帝釋所問經
佛說帝釋所問經
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿 明教大師臣法賢奉 詔譯
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式,表明此經內容為阿
難尊者親聞佛說,具權威性與真實性。
- 如是我聞:梵語 evaṃ mayā śrutam,意為『我親自這樣聽聞』,為佛經標誌性開頭語。
如是我聞:
之北,毘提呬山的帝釋巖中,與大眾俱。
羅園,靠近大婆羅門聚落的北方,在毘提呬山的帝釋巖裡。
本句為經典開頭,交代佛陀說法的時空背景,強調地點的多重層次與佛陀與大眾同在。
- 一時:佛經常用語,表不定時,非特指某一日。
- 摩伽陀國:古印度重要國度,佛陀弘法重地。
- 王舍城:摩伽陀國首都。
- 菴羅園:供佛居住、說法之園林。
- 大婆羅門聚落:婆羅門為印度教祭司階級,聚落指其居住地。
- 毘提呬山:又作毘提訶山,王舍城附近名山。
- 帝釋巖:山中一處岩洞,傳說帝釋天曾現身於此。
一時,佛在摩伽陀國王舍城東菴 羅園,大婆羅門聚落之北,毘提呬山帝釋巖 中,與大眾俱。
便告訴五髻乾闥婆王子說:「汝可知否?」我聽說佛陀在摩伽陀國毘提呬山的帝釋巖中,我想與你一同前往佛所,親近供養。這時,五髻乾闥婆王子聽聞此語後,對帝釋說:「極善!」天主!」作此言已,即持琉璃寶裝箜篌,隨從於帝釋。當時那些天眾,聽聞帝釋天主與五髻乾闥婆王子發心前往
佛陀處親近供養,也都樂欲隨從,一同前往親近供養。
釋巖裡,就對五髻乾闥婆王子說:「你知道嗎?」。我聽說佛陀現在在摩伽陀國毘提呬山的帝釋巖裡,我想和你一起去見佛,親近並供養他。那個時候,五髻乾闥婆王子聽到這番話後,對帝釋說:「非常好!」。天主啊!」。說完這番話後,他就拿起鑲嵌琉璃寶石的箜篌,跟隨著帝釋天走去。那個時候,天界的大眾聽說帝釋天主和五髻乾闥婆王子發
心要去親近並供養佛陀,他們也都發心,歡喜地想要跟隨一起去親近供養佛陀。
描述帝釋天主得知佛陀所在,並與五髻乾闥婆王子對話,展現天界對佛陀動向的關注。
此句描述敘述者聽聞佛陀所在之地,並表達欲與對方一同前往
親近、供養佛陀的願望,體現佛弟子對佛的恭敬與供養之心。「是時」為經文常用起始語,標示事件發生的時間點。
五髻乾
闥婆王子為天界音樂神族之王子,向帝釋(即天帝)表達讚歎。「天主」在佛教文獻中通常指天界的主宰,可能為梵天、帝釋
天等,需依上下文判斷具體所指。描述說話者表達完意見後,手持以琉璃寶裝飾的箜篌,隨侍在
帝釋天身旁,顯示恭敬與隨從之意。描述諸天眾聽聞帝釋天主與五髻乾闥婆王子發心親近供養佛陀
,亦各自發心隨行,顯示眾生隨善知識而增長善根。
- 帝釋天主:即天帝釋,梵語Śakra,三十三天之主。
- 五髻乾闥婆王子:乾闥婆為天界樂神,五髻為其特徵。
- 詣:前往、拜訪之意。
- 親近供養:親近佛陀並以物資或恭敬心奉獻。
- 帝釋:即釋提桓因,天界主神。
- 天主:佛教術語,指天界的主神,非基督宗教之『上帝』。
- 瑠璃:佛教七寶之一,藍色寶石,象徵清淨。
- 寶裝:以珍寶裝飾。
- 箜篌:古代彈撥樂器。
- 發心:起善念,決意行善。
爾時,帝釋天主聞佛在摩伽陀國毘提呬 山帝釋巖中,即告五髻乾闥婆王子言:「汝 可知不?我聞佛在摩伽陀國毘提呬山帝釋 巖中,我欲與汝共詣佛所親近供養。」是時, 五髻乾闥婆王子聞是語已,白帝釋言:「甚 善!天主!」作是言已,即持瑠璃寶裝箜篌,隨從 帝釋。時彼天眾,聞帝釋天主與五髻乾闥婆 王子,發心往詣佛所親近供養,亦各發心, 樂欲隨從往詣佛所親近供養。
,如力士屈伸手臂間,便到摩伽陀國毘提呬山旁。這時,那座山忽然有大光普遍照耀。山的四周所有人,看見那道光後,互相說:「這座山為什
麼有大火燃,光芒遮蔽了原本的樣貌,像寶山一樣?」
界消失,只在像壯士屈伸手臂那麼短的時間內,就來到摩伽陀國毘提呬山旁邊。那個時候,那座山突然出現一道巨大的光芒,普遍地照亮了整個地方。山的四周所有人看到那道光後,彼此議論:「這座山怎麼
會像有大火在燃燒,光芒把原來的樣子都遮住了,看起來就像一座寶山?」
描述帝釋天主等天眾以極快速度從天界現身於摩伽陀國毘提呬
山側,顯示天人神通自在、空間移動迅速。此句描述異象,山中忽現大光,象徵佛法顯現、吉祥徵兆,常見於佛經敘事以表法界感應。
此句描述山四周的居民見到異光,誤以為山上有大火,實則是
佛光映照,寶山本相被光芒遮蔽。
- 天沒:從天界消失,現身人間。
- 力士屈伸臂頃:形容極短時間。
- 大光:指極為明亮的光明,常象徵佛法、智慧或神聖力量。
- 普徧照耀:意指光明無所不在,遍及一切,表徵佛法普及無礙。
- 寶山:比喻佛法或殊勝之地,亦指山體因光芒而顯現如寶。
- 映蔽本相:光芒遮蔽了原本的樣貌。
爾時,帝釋 天主與五髻乾闥婆王子及彼天眾,從彼 天沒,譬如力士屈伸臂頃,即到摩伽陀國 毘提呬山側。是時,彼山忽有大光普徧照耀。 其山四面所有人民,見彼光已,互相謂言:「此 山何故有大火燃,映蔽本相猶如寶山?」
、證得聖果,乃至大力諸天也常住於此。又告訴他:「因此我等難得相逢,如先所說,應當親近供養,現在正是時候。」你這五髻乾闥婆王子,應以你手中所持的樂器作為供養。為什麼呢?從此以後,實難再得遇見。
人都已經斷除所有煩惱,證得聖果,連有大威神力的天人也都常常住在這裡。他又說:「所以我們彼此能相遇實在非常難得,正如之前
所說,現在正是親近和供養的時機。」。你這位五髻乾闥婆王子,應該用你手上的樂器來做供養。這是為什麼呢?從這之後,真的很難再遇到了。
「爾時」為經文常用起始語,標示事件發生的時間。
「帝釋天主」即天界主神,常出現在佛經中。
「五
髻乾闥婆王子」為乾闥婆族王子,五髻為其特徵。
「如是殊妙色」指山的色彩極為殊勝美妙。此句說明因佛陀住於此地,僧團所需的衣、食、住、藥四事皆
得清淨無染,表現出僧團的和諧與福德。描述此山的堂殿皆以珍寶構成,居住者皆已斷盡煩惱、證得聖
果,連大力諸天也常住於此,顯示此地殊勝清淨。此句強調遇見佛法與善知識的難得,並勉勵把握當下親近、供
養的機會,契合佛教珍惜因緣的思想。佛陀指示五髻乾闥婆王子以其所持樂器作為供養,表現以音樂供佛的修行方式。
「何以故」為佛經常見提問語,意指「為何如此」或「原因何在」,常用於引出下文解釋。
此句強調超越當前境界之後,能再遇到此法或此境實屬難得,表現佛法難值難遇之意。
- 殊妙色:極為美妙、特別的色彩。
- 四事:指僧團生活所需的衣、食、住、藥。
- 安止:安住、停留之意,指佛陀居住於某處。
- 寶成:以珍寶建成。
- 煩惱:指貪、瞋、癡等障礙聖道的心態。
- 聖果:證得聖者果位,如阿羅漢等。
- 大力諸天:指有大神通力的天界眾生。
- 難逢難遇:指遇到佛法或善知識極為稀有難得。
- 所持之樂:指手中持有的樂器。
- 供養:以物、行為或心意恭敬奉獻於佛、法、僧。
- 何以故:古漢語疑問句,常見於佛典,意為『為什麼』、『原因是什麼』。
- 過:有超越、經過之意,亦可指超脫現有狀態。
- 值遇:值,遇見、遇到,常用於形容遇到佛法、善知識等稀有因緣。
爾時, 帝釋天主告五髻乾闥婆王子言:「汝見此山 有如是殊妙色不?為佛世尊安止其中,四事 清淨。又復此山所有堂殿悉皆寶成,人所 居者,盡諸煩惱悉證聖果,乃至大力諸天亦 常止此。」又復告言:「是故我等難逢難遇, 如先所說親近供養,今正是時。汝五髻乾闥 婆王子可以所持之樂,當作供養。何以故?過 此已往,實難值遇。」
「諸佛如來具足天耳通,無論遠近,皆悉能聞。」作此念已,便彈奏手中琉璃寶裝的箜篌,在樂聲中唱出偈
頌,於偈頌中說明所歡喜之事,其偈頌曰:
「諸佛如來都具備天
耳通,不論距離多遠或多近,都能完全聽聞。」。這麼想完之後,就彈起手中鑲有琉璃寶的箜篌,在樂聲中
唱出偈頌,偈頌裡表達他所喜悅的事,偈頌如下:
本句描述乾闥婆王子聽聞佛語後,向帝釋天表達讚歎,顯示對佛法的認同與歡喜。
「甚善」為佛教常用語,表示極高的讚許與肯定,常見於佛陀對弟子言行的嘉許。
此處描述說法者在發言後,心生思慮,讚歎諸佛如來具足天耳
通,能聽聞一切聲音,無論距離遠近,皆無障礙。描述菩薩生起善念後,以音樂與偈頌表達內心的法喜與所樂之事,展現以音聲弘法的方便。
- 乾闥婆:天界的樂神,常作為佛經中的聽法者。
- 甚善:古漢語中表高度讚歎,意為非常好。
- 天耳通:六神通之一,能聽聞世間及出世間一切聲音。
- 如來:佛的十號之一,指證得真理、如實而來者。
- 瑠璃寶裝箜篌:以琉璃寶裝飾的箜篌,一種古代彈撥樂器。
- 伽陀:意為偈頌,佛教中用以表達教義或心境的韻文。
- 所樂事:指內心所歡喜、嚮往之事,常指佛法或菩薩行。
時,乾闥婆王子聞是語已, 白帝釋言:「甚善!甚善!」說是言已即起思念: 「諸佛如來具天耳通,無遠無近皆悉能聞。」 作此念已,即動所持瑠璃寶裝箜篌,於其聲 中而出伽陀,於伽陀中說所樂事,彼伽陀曰:
我今所發之願,其意義亦復如是。貪欲只會增長煩惱,所得並非真實,所願難以實現,反受種種苦惱。我所修的福業,供養阿羅漢,
所得的果報,當與你共享。我祈求日光女,這個心願非常堅定,
帝釋與諸天主,應當成就我的願望。
的也很難如願,反而會受各種痛苦折磨。我所做的善行,拿來供養阿羅漢,
所得到的福報,將會和你一起分享。我向日光女祈求,這個願望非常堅定,帝釋和諸天主應該要幫我實現心願。
此句為對日光賢女的勸說,表達若能請求父王同意結為眷屬,即可證明其賢良品德。
此句以熱惱與渴求清涼、水為喻,形容對對方的思慕如同身處
苦惱時對解脫的渴望,亦可引申為眾生對佛法的渴求。此句以三種譬喻說明對佛法的渴求與障礙:如病人渴望藥物治癒、飢者思念食物充飢,皆表現出強烈的
需求;大象被鉤,則喻眾生雖有心向道,卻受煩惱束縛,難以前進。本句以阿羅漢為喻,說明自己追求涅槃寂滅的志願與阿羅漢無異,強調求證解脫的心願。
此偈說明貪欲會增長煩惱,所追求的願望終究難以實現,反而
帶來多種痛苦,強調貪欲的虛妄與危害。此句表達修福供養阿羅漢,所獲善果不獨享,願與他人同得,體現大乘菩薩的利他精神。
此處表達求娶日光女的堅定決心,並向帝釋及諸天主祈求實現願望,展現強烈的願力與祈請。
- 賢女:指品德高尚的女子。
- 眷屬:佛教中常指親屬、配偶或修行同伴,這裡指婚姻關係。
- 熱惱:佛教常用以比喻煩惱、痛苦。
- 清凉:象徵涅槃、安樂、解脫。
- 渴人思水:比喻強烈的需求與渴望。
- 思藥:比喻對佛法的渴求。
- 念食:比喻對解脫的渴望。
- 鈎:指象鉤,象徵煩惱或障礙。
- 前詣:前往、接近佛法。
- 阿羅漢:證得解脫、斷盡煩惱的聖者。
- 寂滅法:指涅槃,遠離生死煩惱的究竟安樂。
- 貪欲:指對五欲等世間事物的貪求。
- 真實:此處指究竟、實在的利益或本質。
- 果所願求:指所追求的願望能否實現。
- 種種苦惱:各種身心的痛苦與煩惱。
- 福業:指修行善業、積聚福德。
- 果報:因修善業所感得的善果。
- 日光女:指日光天女,天界女神。
- 諸天主:各天界的主神。
- 施我所願:成就、滿足我的願望。
「汝日光賢女,當請求父王, 與我為眷屬,是知汝賢良。 我所戀慕汝,譬如熱惱者, 思念於清凉,如渴人思水。 如病者思藥,如飢者念食, 如大象被鈎,而不能前詣。 又如阿羅漢,樂求寂滅法, 今我所求願,其義亦復然。 貪欲增煩惱,此無有真實, 不果所願求,受種種苦惱。 我所作福業,供養阿羅漢, 所獲得果報,當與汝共之。 我求日光女,是意甚堅固, 帝釋諸天主,當施我所願。」
音,便以神力遙遠地告訴五髻乾闥婆王子說:「很好!」。太好了!乾闥婆王子,你很擅長音樂啊!撥動琴絃時,會發出細緻美妙的聲音,就像動聽的歌聲;而唱歌時,聲音又像琴絃一樣悅耳。你是因為什麼原因,這麼長時間彈奏音樂,還在琴絃聲中唱出偈語呢?又在偈頌裡講到三種聲音,就是愛樂音、龍音和阿羅漢音。
此段描述佛陀以神通(天耳通)聽聞遠方聲音,並以神力遙告
弟子,展現佛陀超凡能力與慈悲教化。「善哉」為佛教常用讚歎語,表示極高的肯定與讚許,常見於佛陀對弟子或善行的讚歎。
乾闥婆為天界樂神,善於音樂,常在佛教經典中作為音樂與供養的象徵。
此句比喻音聲之和諧圓融,無論彈琴或歌唱,皆能展現彼此之
美,象徵佛法音聲無礙、互融互攝。此句為詢問對方長時間演奏音樂並於琴絃聲中唱出偈頌的因由
,意在探問其背後的動機或因緣。此句說明佛陀於偈頌(伽陀)中宣說三種殊勝音聲,分別為愛
樂音(悅耳動人)、龍音(深遠廣大)、阿羅漢音(清淨無漏)。
- 善哉:古語,意為『很好』、『善哉』,常用於讚歎。
- 樂:此處指音樂、樂器演奏。
- 絃:指琴絃,古代樂器常用以比喻音聲。
- 微妙音:佛典常用以形容佛法或佛音之殊勝美妙。
- 愛樂音:使眾生歡喜、悅耳的聲音。
- 龍音:如龍吼般深遠廣大的聲音,常用以形容佛陀說法之音。
- 阿羅漢音:阿羅漢(arhat),證得無生,音聲清淨無漏。
爾時,世尊於帝釋巖中,以天耳通遙聞其聲, 即以神力遙告五髻乾闥婆王子言:「善哉!善 哉!乾闥婆王子,汝善於樂!鼓動絃時,出微 妙音如妙歌聲,作歌聲時復如絃音。以何 因故久發音樂,於彼絃中而出伽陀?復於 伽陀說三種音,謂愛樂音、龍音、阿羅漢音?」
絃聲中吟唱偈頌,於偈頌中展現三種音聲。世尊!我將奏樂時,善法會諸天眾互相說:『這五髻乾闥婆王子,未能見聞我佛世尊圓滿具足十號:如來、應
供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於是我對諸天眾說:『你們諸天善於讚歎佛德。』諸天回答說:『五髻乾闥婆王子!我們所有稱讚佛陀的功德,與你共享。五髻乾闥婆王子聽到諸天的話,忽然有所覺悟,回應說:『仁者!我今歸依佛世尊。我因為這個緣故,向佛演奏這樣的音樂。
女兒叫日光,我心中非常喜愛她,想娶她成為我的妻子。那時候,我雖然用了各種方法還是沒能達成心願,於是就
在那位女子面前演奏音樂,在樂器的絃聲中吟唱偈頌,並在偈頌裡展現三種不同的聲音。世尊啊!當我準備奏樂時,善法會中的諸天彼此說:『這位五髻乾
闥婆王子,既未見也未聽聞我們佛世尊圓滿具足的十種尊號:如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、
無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』。這時我對天界大眾說:『你們諸天很會讚歎佛陀的功德。』。諸天回應道:「五髻乾闥婆王子啊!」。我們一切讚歎佛陀的功德,都和你一起分享。五髻乾闥婆王子聽見諸天的話,突然有所領悟,便回答說:『仁者!我現在歸依佛陀、世尊。我因為這個原因,向佛獻上這樣的音樂。
描述五髻乾闥婆王子因佛力加持,能遠聞佛語,並向佛陀請示
,顯示佛力不可思議與弟子恭敬心。此段敘述敘者過去生中對乾闥婆王女日光的愛慕與求偶之情,
展現因緣和合、情愛執著的佛教觀點。此段描述菩薩以種種方便(善巧方法)欲達成願望未果,轉而
以音樂、偈頌傳達佛法,並於偈頌中展現三種音聲,象徵佛法的多層次表達與度化眾生的善巧。「世尊」為佛陀的尊稱,意指「世間所尊敬者」,常用於弟子對佛陀的稱呼。
此段描述五髻乾闥婆王子因業障未能見聞佛陀十號,天眾互相
感嘆其福德不足。
佛陀十號為佛之圓滿德相,具足無上智慧與功德。此句描述佛陀對諸天讚歎佛德的肯定,強調諸天能善巧讚揚佛的功德。
此處為諸天對五髻乾闥婆王子之回應,屬於經文中常見的問答
體,顯示諸天與乾闥婆王子之間的互動。此句表達將自己所修讚佛功德與他人分享,體現迴向與同證佛果的精神。
五髻乾闥婆王子聽聞諸天之語,心生覺悟,顯示其具備善根,
能於因緣中省察自心,進而有所回應。「歸佛」即皈依佛陀,表示信仰與依止佛陀為導師。
「世尊」
為佛陀尊稱,意指世間所尊敬者。此句表達因某種因緣,對佛陀演奏音樂以表敬意或供養,屬於佛教供養行為之一。
- 承佛神力:依靠佛陀的神通加持。
- 遙聞佛語:距離遙遠仍能聽聞佛陀說法。
- 乾闥婆王:天界樂神之王,屬於佛教六欲天之一的神祇。
- 凍母囉:乾闥婆王的名字,音譯,無特定義。
- 日光:王女名,象徵光明。
- 方便:佛教用語,指善巧方法,依眾生根機施以不同教化。
- 三種音:可指三種聲調或三種教化方式,具多重義涵。
- 世尊:梵語 Bhagavat,佛陀的十號之一,表示佛陀受世間尊敬。
- 十號:佛陀的十種尊號,象徵佛德圓滿。
- 如來、應供、正遍知等:分別代表佛的不同德性與成就。
- 諸天:指天界眾生。
- 佛德:佛陀的功德、德行。
- 善讚:善於讚歎、稱揚。
- 我等:指說話者及其同伴。
- 讚佛功德:指稱讚、禮敬佛陀所積聚的善業功德。
- 與汝共之:將功德與你(汝)共同分享。
- 省覺:自我省察而生覺悟。
- 仁者:對他人的尊稱,表敬意。
- 歸佛:皈依佛陀,三皈依之一。
- 事故:此因、此緣。
- 動如是樂:『動』有演奏、奏樂之意,『如是樂』指這樣的音樂。
爾時,五髻乾闥婆王子承佛神力,遙聞佛語, 即白佛言:「世尊!我念一時有乾闥婆王名凍 母囉,其王有女名為日光,我心所樂求為眷 屬。我時雖設種種方便亦不果願,遂於女 前動如是樂,於樂絃中而出伽陀,於伽陀中 說三種音。世尊!我當動此樂時,彼善法會 有諸天眾,互相謂曰:『此五髻乾闥婆王子, 不見不聞,我佛世尊十號具足,如來、應供、 正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、 天人師、佛、世尊。』於是我謂諸天眾言:『汝等 諸天善讚佛德。』諸天答言:『五髻乾闥婆王 子!我等所有讚佛功德,與汝共之。』五髻乾闥 婆王子聞諸天言,忽有省覺,報言:『仁者! 我今歸佛世尊。』我以此事故,向於佛動如是 樂。」
『天主帝釋,稽首雙足,問訊世尊:近來是否少病少惱,起居輕快,氣力安穩?』」。行止之間都沒有煩惱嗎?我現在與忉利天眾,欲前往佛所親近供養。應當聽從佛陀的指示。』」
善根因緣已經成熟,雖然還沒到佛陀面前,就已經表現出供養之心了。」。想到這裡,他就對五髻乾闥婆王子說:「你替我帶話,去
見佛陀,頂禮佛足,照我說的轉達:『天主帝釋恭敬頂禮佛陀雙足,問候世尊:最近身體是否安好,病痛煩惱
是否減少,起居是否輕快,氣力是否安穩?』」。你在行動或停下來的時候,都沒有煩惱嗎?我現在和那些忉利天的眾人,想要一起去親近佛陀並供養他。你們要聽從佛陀的教導。』」
此處描述帝釋天主觀察五髻乾闥婆王子的善根因緣已成熟,尚
未親見佛陀即已自發供養,顯示其信心與福德。此段描述帝釋天生起恭敬心,託五髻乾闥婆王子向佛問訊安否,展現對佛的尊敬與關懷。
「進止」指行動與止息,泛指一切舉止。
此句詢問在一切行為
中是否能無煩惱,強調修行人於動靜皆能安住無惱。此句表達說話者與忉利天眾一同前往佛陀處,親近並供養佛陀,顯示對佛的恭敬與供養之意。
「當聽佛旨」意指應當聆聽佛陀的教誨或命令,強調恭敬受教的態度。
- 根緣成熟:指善根與因緣圓滿,具足受法、修行的條件。
- 頭面禮足:以頭面觸地禮拜佛足,表最深敬意。
- 天主帝釋:即帝釋天,三十三天之主。
- 少病少惱、起居輕利、氣力安不:佛教經典常用問候語,關心佛陀身心狀況。
- 進止:行動與止息,泛指一切舉止。
- 無惱:無煩惱、心無障礙。
- 忉利天:佛教六欲天之一,位於須彌山頂,為諸天聚集之處。
- 佛旨:佛陀的教誨、命令或指示。
爾時,帝釋天主作如是念:「今此五髻乾闥婆 王子根緣成熟,未至佛前,已伸供養。」作是 念已,告五髻乾闥婆王子言:「汝持我語,往詣 佛所,頭面禮足,如我詞曰:『天主帝釋,稽首 雙足,問訊世尊,少病少惱、起居輕利、氣力安 不?進止無惱不?我今與彼忉利天眾,欲來詣 佛親近供養。當聽佛旨。』」
,是否少病少惱、起居輕安、氣力安否?行動與止息都沒有煩惱嗎?我們今天想前往佛陀身邊親近供養,因此特地派我來聽受佛陀的教誨。
,並問候世尊:您最近身體是否安好,少有病痛煩惱,起居是否輕安,氣力是否充足?你在行動或靜止的時候,心裡都沒有煩惱嗎?我們今天想去佛陀那裡親近並供養祂,所以特別派我來聽佛陀的指示。
五髻乾闥婆王子為天界音樂神族之首,向帝釋(即天帝)表達讚歎與認同。
「天主」在佛教文獻中多指天界的主宰或天王,非基督宗教的
「上帝」概念,應依上下文判斷是否需特別註明。描述弟子向佛陀稟告前的恭敬禮儀,體現佛教弟子對佛的尊敬與謙卑。
此句描述帝釋天主與忉利天眾對佛陀的恭敬與關懷,遣使問候
佛陀身體安康,體現天人對佛的尊重與護持。「進止」指行動與止息,泛指一切舉止。
此句詢問在一切行為
中是否皆無煩惱,強調修行者於動靜中皆能安住無惱。此句表達弟子等欲親近佛陀、供養恭敬,並派遣代表前來聽受
佛陀教誨,顯示弟子對佛的尊重與渴望親近。
- 作是語已:說完這番話之後。
- 往詣佛所:前往佛陀所在之處。
- 住立一面:站立於一側,恭敬地等待。
- 白佛言:向佛陀稟白、請示。
- 忉利天眾:居於忉利天的諸天神。
- 禮佛雙足:佛教中以禮拜佛足為最高敬意。
- 詣佛所:前往佛陀所在之處,表達禮敬與親近之意。
是時,五髻乾闥婆王 子聞此語已,白帝釋言:「甚善!天主!」作是語 已,往詣佛所,頭面禮足住立一面而白佛言: 「世尊!帝釋天主與忉利天眾,遣我來此禮佛 雙足,問訊世尊,少病少惱、起居輕利、氣力安 不?進止無惱不?我等今日欲詣佛所親近供 養,故遣我來聽於佛旨。」
此句描述佛陀允許使者回報帝釋與諸天,表示法會即將開始,時機已到。
五髻乾闥婆王子奉佛指示,返回帝釋天處,傳達世尊的教誨,表示時機已到,應行相關事宜。
- 天眾:指諸天神眾。
- 五髻乾闥婆:天界音樂神,頭有五髻,為乾闥婆王之子。
- 聖旨:佛陀的教令。
佛即答言:「汝可迴 還告語帝釋及彼天眾,今正是時。」五髻乾闥 婆王子承佛聖旨,還帝釋處傳世尊言,今 正是時。
見佛入火界三昧,合掌恭敬,專心念佛。我見世尊未出三昧,告妙臂言:『待佛世尊出於三昧,傳
我至誠問訊於佛,少病少惱、起居輕利、氣力安不?』行住是否無煩惱?』又再次囑咐道:『等佛陀出定時,請替我傳達我的至誠之心,切勿讓其遺失。』世尊!這件事是真的嗎?」
,她見到佛陀進入火界三昧,便合掌恭敬,專心憶念佛陀。我看到世尊還沒從三昧中出來,就對妙臂說:「等佛出定
後,請幫我誠心問候佛陀,問他最近身體有沒有病痛、煩惱,生活起居是否安穩,氣力是否充足?」。你在行走或停下時,心裡都沒有煩惱嗎?』。他又再次叮囑說:「等佛陀出定後,請幫我轉達我的真誠
心意,不要讓這份心意遺漏或忘記。」。世尊!這是真的嗎?
描述帝釋與忉利天眾恭敬前往佛所,禮拜後恭立一側,表現對佛的尊敬與禮儀。
描述天主(即帝釋天)見眾多天人聚集於帝釋巖,心生疑惑其
空間是否足夠容納眾多天眾,體現佛教經典中常見的神祇思惟場景。此句描述佛陀以神通應眾生之請,令本來狹小的巖洞變得寬廣
,足以容納諸天眾而互不障礙,展現佛陀自在無礙的神力與慈悲。描述帝釋天主與諸天眾,分別禮拜佛陀,並依序就座,展現恭敬與秩序。
「眾坐已定」指大眾安坐無擾,準備聽法;「帝釋天主」即忉
利天主,佛經常見護法天王,合掌表恭敬,啟白佛陀。「長夜」比喻生死輪迴的無明與苦難時期,眾生於此期間渴望見佛、聞法以求解脫。
「世尊」為佛陀的尊稱,意指「世間所尊敬者」,常用於弟子對佛陀的稱呼。
此句敘述敘者回憶佛陀曾於舍衛國祇樹給孤獨園,入於火界三
昧(即火界定,一種禪定境界)。描述毘沙門宮中妙臂夫人見佛入火界三昧,合掌恭敬專心念佛的情景,強調信心與恭敬心。
此段描述弟子見佛陀入三昧未出,囑託妙臂待佛出定後,代為
問候佛陀身體安康,表現弟子對佛的關懷與恭敬。「進止」指行動與停留,為日常起居的動作;「無惱」意指沒
有煩惱、困擾,問對方生活是否安好。此句描述在佛陀入定時,請他人代為傳達自己至誠之心,並囑
咐勿遺忘,強調誠心與慎重託付。此句為確認事實的疑問,常見於佛典中師徒問答,強調對真理或現象的求證。
- 神力:指佛陀的神通力,能隨意變化環境。
- 諸天眾:指各類天界的眾生。
- 不相礙:彼此之間不會互相障礙。
- 次第而坐:依照順序坐下,表現禮儀。
- 合掌:佛教禮儀,表尊敬與請法。
- 白言:向佛陀稟告、啟白。
- 長夜:指無明煩惱、輪迴不息的時間。
- 樂欲:強烈渴望、歡喜希求。
- 正法:佛陀所說的正確法義。
- 舍衛國:古印度著名城市,佛陀常駐地之一。
- 祇樹給孤獨園:給孤獨長者於祇陀太子處所建供佛僧居住的園林。
- 火界三昧:指以火界為觀境的三昧(禪定),能以定力現火相。
- 毘沙門宮:指毘沙門天王的宮殿。
- 妙臂:夫人名,象徵吉祥與功德。
- 三昧:禪定的最高境界,心專一無雜念。
- 問訊:佛教中對尊長的問候語,含關懷之意。
- 出定:指佛陀從禪定中出來。
- 至誠:極為誠摯的心意。
- 勿使忘失:囑咐對方不要讓這份誠意被遺忘。
- 事實:指所陳述的內容是否屬實。
爾時帝釋及忉利天眾便詣佛所, 到佛所已,禮佛雙足住立一面。是時,天主即 起是念:「此帝釋巖,其相迫窄,天眾無數如 何坐耶?」佛知其意,即以神力令巖寬廣,容 諸天眾各不相礙。帝釋天主及彼天眾,各 各禮佛次第而坐。眾坐已定,帝釋天主合掌 白言:「世尊!我於長夜樂欲見佛、樂聞正法。 世尊!我念一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園 入火界三昧。是時,我在毘沙門宮,見彼宮 中有一夫人,名曰妙臂,見佛入是火界三昧, 合掌恭敬專心念佛。我見世尊未出三昧, 告妙臂言:『待佛世尊出於三昧,傳我至誠 問訊於佛,少病少惱、起居輕利、氣力安不? 進止無惱不?』又復告言:『待佛出定,傳我至 誠,勿使忘失。』世尊!是事實不?」
此句為佛陀直接呼喚帝釋天,準備開示教法。
「此事實爾」為佛教經典常見語,表示所述之事真實無妄,強調法義的真實性與不可懷疑。
此句描述那位夫人曾代表對方向說話者表達敬意與問候,體現佛教中禮敬與關懷的精神。
此句為佛陀對天主(天界主宰、天王)開示前的呼喚語,常見於佛經對話體裁。
此句描述說話者在三昧(深定)中,能聽聞對方言語,並於不
久後出定,顯示三昧中仍具知覺與感通能力。
- 佛言:佛陀開口說話的標誌性用語,常見於經典開頭。
- 實爾:確實如此,真實不虛。
- 致敬問訊:佛教用語,指以禮敬之心問候對方,常見於僧俗之間或弟子對師長的禮儀。
- 佛:指釋迦牟尼佛。
- 聞汝語:在定中仍能感知外界語言,顯示三昧非全然隔絕外境。
佛言:「帝釋! 此事實爾。而彼夫人曾代於汝致敬問訊。」 佛又告言:「天主!我在三昧亦聞汝語,其後 非久,即出三昧。」
利益,以大方便隨類引導,或隱人相,或現天身。我現在明白,佛陀出現在世間帶來了極大的利益,運用善巧方便隨類引導眾生,教法或隱或顯。世尊!所有聲聞,從佛出家修持梵行,命終後生於忉利天,而那
些天人樂於三種事,即壽命、色相及名稱。世尊!過去有位釋迦族女子,名叫密行,從佛陀出家修持梵行,
常厭女身而求男子身。命終後生於忉利天,成為佛的兒子,名叫密行,具大威力,成為大丈夫。世尊!還有三位比丘修聲聞行,但未能斷除貪欲之心,死後生於
天界,成為尾那乾闥婆子(一類天界侍從神祇),常常來侍奉密行天子。這時,那位密行天向尾那乾闥婆子,說伽陀曰:
眾生不同根性加以引導,有時隱現為人身,有時則現為天身。我現在親自體會到,佛陀出現在這個世間,為眾生帶來莫
大的利益,能以善巧的方法,依眾生根機引導,有時隱晦,有時明白地教導。世尊!所有聲聞弟子,跟隨佛陀出家修清淨梵行,命終後生到忉
利天界,那裡的天人以壽命、外貌和名聲這三件事為樂。世尊啊!從前有位釋迦族的女子,名叫密行,跟隨佛陀出家修清淨梵行,常常厭惡女身而希望能轉為男子。她命
終後生到忉利天,成為佛的兒子,仍名密行,具備大威德,是位真正的大丈夫。世尊啊!還有三位比丘修習聲聞道,但因未能斷除內心的貪欲,死
後轉生到天界,成為尾那乾闥婆子,經常來侍奉那位密行天子。那個時候,那位密行天對著尾那乾闥婆女,說了一首偈頌:
「爾時」為經文常用起始語,表示事件發生的時間點;「帝釋
」即天帝釋,為忉利天主;「白言」為恭敬稟白之意,向佛陳述請問。此句描述佛陀以大悲願力,隨眾生根機示現不同身相,或現人
身、或現天身,利益眾生,展現佛的無礙方便與慈悲。此句強調佛陀出世的重大意義,運用善巧方便,依眾生根機而
施教,或明或暗地引導眾生向善、證悟。「世尊」為佛陀的尊稱,意指「世間所尊敬者」,常用於弟子對佛陀的稱呼。
此句說明聲聞弟子修梵行,命終後得生忉利天,並指出天人所
樂三事,反映天界福報與世間欲樂的差異。此段敘述一位名為密行的釋女,因厭女身、希求男子身,精進修行,命終後生於忉利天,並成為佛的兒
子,象徵女性亦能因修梵行而轉生為大丈夫,具大神通威力。此段描述三位比丘雖修聲聞行,但因未斷貪慾,死後雖生天界
,僅得為密行天子之侍者,顯示修行未徹底者果報有限。此句描述密行天(密行天神)向尾那乾闥婆子(天界樂神)說
出偈頌,屬於佛教經典中常見的敘述方式,表示即將有教義或重要內容以偈頌形式出現。
- 佛、如來、正等正覺:皆指佛陀,強調其圓滿覺悟。
- 大方便:佛陀善巧教化眾生的方法。
- 隨類引導:依眾生根性、需求而教化。
- 隱人相、現天身:佛陀可隨緣示現不同身相以度眾。
- 善方便:指佛陀依眾生根性,巧妙施教的智慧與方法。
- 或隱或顯:教法有時明示,有時隱晦,視機而用。
- 聲聞:指聽佛說法而修行證果的弟子。
- 梵行:清淨的出家修行生活。
- 名稱:此處意指名聲、名譽。
- 釋女:釋迦族女性。
- 大丈夫:指具足威德、堅毅之男子,佛教中常用以讚歎修行成就者。
- 苾芻:比丘,受具足戒的男性出家人。
- 聲聞行:追求聲聞果(阿羅漢果)的修行法門。
- 尾那乾闥婆子:天界一類侍從神祇,為密行天子服務。
- 密行天子:天界中行密行(隱密修行)之天子。
- 密行天:指密行天神,為佛教天界眾生之一,常見於經典中。
- 說偈言:即以偈頌形式說法。
爾時,帝釋白言:「世尊!我昔曾聞,有佛、如來、正 等正覺,出現於世作大利益,以大方便隨類 引導,或隱人相、或現天身。我今自知,佛出 世間作大利益,以善方便隨類引導,或隱或 顯。世尊!所有聲聞,從佛出家修持梵行,命 終之後生忉利天,而彼天人樂三種事,謂壽 命、色相及與名稱。世尊!昔有釋女,名曰密 行,從佛出家持於梵行,常厭女身求男子 相,命終之後生忉利天,為我作子,名曰密 行,具大威力是大丈夫。世尊!復有三苾芻 修聲聞行,而未能斷貪慾之心,命終之後 生於天界,作尾那乾闥婆子,常來為彼密 行天子作承事者。時,彼密行天向尾那乾闥 婆子,說伽陀曰:
你過去為人時,四事皆充足。不依佛陀禁戒,現在應當自慚自恥;明瞭自心即是正法,唯有智者能夠通達。我過去與你同行,親近佛陀聽聞正法,
生起信心持守佛戒,並供養聖眾。我因修正行,得為帝釋之子,具天界大威力,自知名密行,安住於殊勝宮殿,由女身轉為男身。你這乾闥婆子,隨佛修持梵行,聽聞佛陀最上的法,最終卻成為侍奉者。我在天界中,從未見過的事如今見到了,
修持聲聞行,而生於下族。你們乾闥婆子,是因接受我密行教化而得生,並非那些諸佛子。乾闥婆子說:『天所說誠實。我們因貪慾,墮入乾闥婆趣,
我今起精進,唯念佛正法,
知貪慾生過,斷彼貪慾心。貪是煩惱的束縛,其力量甚至勝過魔軍;若因貪而捨棄佛的真實法,便無法生於勝天。帝釋與梵王,坐於善法會中,觀察諸天的殊勝修行,經歷天界、遊行其中者。見我生於下等家族,曾經生於天界,因我行為不正,未得殊勝果報。這時密行天,對父親帝釋說:
父王你應當知道,我佛最
上尊,
出現於世間,善於降伏諸魔軍,
名釋迦牟尼。這三位乾闥婆,是那位佛的弟子,因忘失正念,墮入乾闥婆道。而於彼三人中,唯一不正知,餘二歸正道,常向佛菩提,
而行於正法,所見諸聲聞,無有能及者。他遠離欲望,能斷煩惱,
只念佛世尊,不再生起其他雜念。所有未了法,彼二悉能正知,當得勝果報,而生於梵天。
渴望成為男子,並且經常供養佛、法、僧三寶。那個時候看到你的三個兒子,他們修習聲聞的修行,這一
世投生在低賤的家族,來為我做侍者。你們現在要明白,我是誠實地告訴你們,
你們過去做人時,四事供養都很豐足。如果不遵守佛陀制定的戒律,現在就應該感到慚愧羞恥;
能夠明白自心就是正法,只有有智慧的人才能真正了解。那個時候,我和你一起修行,親近佛陀聆聽正法,生起信
心、持守佛的戒律,也供養了聖者僧團。因為我修持正確的行為,所以成為帝釋的兒子,擁有天界
的大神通威力,自己知道我的名字叫密行,住在極為殊勝的宮殿裡,並且由女性身轉變為男性身。你這位乾闥婆子,跟隨佛陀修習清淨梵行,也聽聞了佛陀
最殊勝的法,最後卻只是成為侍奉佛的人。我在天界時,現在才見到以前沒見過的事,
雖然修行聲聞道,卻投生在卑微的家族。你們這些乾闥婆的子嗣,是因為接受了我秘密的修行教化而出生的,並不是那些佛子所生。乾闥婆子說:「天人所說的確實是真實的。」。我們因為貪慾而墮入乾闥婆的境界,
現在我要振作精進
,只一心憶念佛陀的正法,
明白貪慾會帶來過失,決心斷除這份貪慾之心。貪欲會把人綁住,力量比魔軍還強;如果因為貪心而拋棄
佛陀真正的教法,就無法往生到殊勝的天界。那個時候,帝釋天與梵天王坐在善法的集會中,觀察諸天
眾的優越修行,以及那些在天界中遊歷的人。看到我出生在卑微的家族,曾經也到過天界,因為我行為不端正,所以沒能得到殊勝的果報。那個時候,密行天對他的父親帝釋說:「父王,您應該知
道,我們的佛陀是最尊貴的,已經出現在這個世間,善於降伏各種魔軍,他的名字叫釋迦牟尼。」。這三位乾闥婆,原本是那位佛的弟子,因為失去了正念,所以墮落到乾闥婆的境界。在那三個人當中,只有一個人沒有正確的知見,其餘兩人
都回歸正道,時時朝向佛的覺悟,依正法修行,他們所見到的境界,是所有聲聞弟子都無法比擬的。那個人遠離了欲望,能夠斷除煩惱,
心中只專注於佛世尊,不再生起其他雜念。所有還沒徹底明瞭的法,那兩位都能如實了解,將來會獲得殊勝的果報,並生到梵天去。
此段敘述前世因緣,強調發願轉女身、修福供養三寶,為後世得果之因。
佛陀敘述過去見到對方三子,修習聲聞乘法,今世因緣成熟,
雖生於下族,卻能親近佛陀,擔任侍者,顯示因果與修行之關聯。佛陀告誡弟子要明白,自己所說是真實語,並指出弟子過去世
為人時,四事(衣、食、住、藥)皆充足,暗示因果關係。本句強調持戒的重要,若不依佛陀所制戒律,應自慚愧。
『了
心即正法』,意指明瞭自心即是契合正法,唯有具足智慧者能真正體會此義。此段敘述過去與對方同修佛道,親近佛陀,聽聞佛法,發起信
心,持守戒律,並供養僧團,展現修行與供養的功德。此段描述因修持正行,得以轉生為帝釋之子,具足天界威德,
並自知其名號為密行,住於殊勝宮殿,且由女身轉為男身,象徵功德圓滿與身份昇華。此句描述乾闥婆子追隨佛陀修習清淨梵行,聆聽最殊勝的佛法
,最終卻成為侍奉者,暗示修行者雖得法益,仍需謙卑承事。此偈表達修行者雖於天界,見到前所未見之事,並自省雖修聲
聞行,卻因業報而生於下賤之家,反映因果與修行成果未必直接對應。此處佛陀對乾闥婆子說明其因接受佛的密行教化而得生,並非
如諸佛子般由佛法正統出生,強調因緣與教化的不同。乾闥婆子(Gandharva)為天界樂神,常作為佛經中的角色。
此句表達乾闥婆子認同天人所言為真實無妄。本偈說明因貪慾而墮落非人道(乾闥婆),勉勵自省精進,專
念佛法,認識貪慾之過患並斷除之,強調修行離欲的重要性。「貪」為六根本煩惱之一,能束縛眾生於生死輪迴,其力量甚
至超越魔軍。
若因貪而捨棄佛法,便失去往生善趣(勝天)的因緣。此句描述帝釋與梵王在善法會中,觀察諸天的殊勝修行與在天
界遊歷者的狀態,強調天界眾生的功德與修行。此段描述因過去行為不正,即使曾生於天界,最終仍因業力而
未得殊勝果報,強調因果業報的重要性。密行天向其父帝釋(即天帝釋)報告釋迦牟尼佛的出世與其降
魔的功德,強調佛陀的無上尊貴與救世意義。三位乾闥婆原為佛弟子,因失去正念,轉生為乾闥婆,顯示因果與輪迴之理。
此段說明三人中僅一人失去正知,餘二人能歸向正道,持續追
求佛菩提並實踐正法,其所見聲聞無人能及,強調正知與正道的重要性。此句描述修行者斷除世間欲望與煩惱,專心一意憶念佛陀,不
再有雜念,體現一心不亂的修行境界。「未了法」指尚未徹底理解或證悟的佛法;「彼二」指前文所述的兩位修行者;「正知」即如實知見;
「勝果報」為殊勝的修行成果,生於梵天象徵高層次的善趣果報。
- 具智:具足智慧。
- 密行:人名,亦有隱密修行之意。
- 女相、男相:指女性、男性之身相。
- 佛法僧:三寶。
- 承事:即侍者,指在佛陀身邊服務、照料者。
- 說實:即說真實語,佛教五戒之一,強調誠實不妄語。
- 佛禁戒:指佛陀所制定的戒律,是修行的根本。
- 了心:明瞭自心,見性成佛之意。
- 智者:具足智慧、能通達佛理之人。
- 佛戒:佛教戒律,修行者應遵守的規範。
- 聖眾:指僧團,佛陀的弟子們。
- 正行:正確的修行、合乎佛法的行為。
- 轉女成男相:佛教中女身轉為男身,象徵業報轉變與功德成就。
- 乾闥婆子:天界樂神,佛教中常作侍者或護法。
- 承事者:侍奉、服務於佛或僧團者。
- 天界:指諸天世界,為六道之一。
- 下族:指社會地位低下之家族,含有業報之意。
- 所受生:指所獲得的生命或存在。
- 諸佛子:正統佛弟子,具備佛法血脈。
- 天:此處指天人,泛指諸天眾生。
- 貪慾:佛教五毒之一,指對五欲的執著與追求。
- 唯念佛正法:專心憶念佛陀與正法,表現修行的正念。
- 貪:指貪欲、執著五欲六塵。
- 煩惱縛:煩惱如繩索,束縛眾生不得解脫。
- 魔軍:象徵障礙修行的惡勢力。
- 勝天:指諸天善趣,福報殊勝之處。
- 梵王:即大梵天王,色界天主。
- 善法會:指善法之集會,諸天共聚討論善法。
- 勝行:殊勝的修行或行為。
- 經遊天界者:指在天界中遊歷、修行的眾生。
- 勝果:指殊勝的果報,常指解脫或更高層次的善果。
- 最上尊:指佛陀為三界中最尊貴者。
- 降諸魔軍:指佛陀能降伏一切煩惱與外道魔障。
- 釋迦牟尼:佛陀名號,意為釋迦族的聖者。
- 佛之子:指佛的弟子,非血緣子嗣。
- 正念:佛教修行中保持正確覺知與心念。
- 乾闥婆趣:趣即道,指轉生於乾闥婆的生命狀態。
- 正知:正確的知見與覺察,佛教修行的基礎。
- 歸正道:回歸正確的修行道路。
- 佛菩提:成佛的覺悟之道。
- 所欲:指世間的欲望、貪求。
- 唯念佛世尊:專注於憶念佛陀,為淨土宗重要修持法門。
- 餘想:指除念佛外的其他雜念。
- 未了法:未徹底理解或證悟的佛法。
- 梵天:印度神話中的高層天界,佛教中常指色界天的梵天。
「『我昔為女人,具智名密行, 厭女求男相,常供佛法僧。 時見汝三子,而修聲聞行, 今生於下族,為我作承事。 汝等今當知,我為汝說實, 汝昔為人時,四事咸豐足。 不依佛禁戒,今可懷慙恥, 了心即正法,唯智者能了。 我昔汝同行,近佛聞正法, 起信持佛戒,及供養聖眾。 我因行正行,得為帝釋子, 具天大威力,自知名密行, 止殊勝宮殿,轉女成男相。 汝乾闥婆子,從佛持梵行, 聞佛最上法,却為承事者。 我於天界中,未見事今見, 修持聲聞行,而生於下族。 汝乾闥婆子,受我密行化, 汝等所受生,非彼諸佛子。』 乾闥婆子言:『天所說誠實。 我等因貪慾,墮乾闥婆趣, 我今起精進,唯念佛正法, 知貪慾生過,斷彼貪慾心。 貪為煩惱縛,其力勝魔軍, 棄佛真實法,故不生勝天。 帝釋與梵王,坐於善法會, 觀諸天勝行,經遊天界者。 見我生下族,經遊於天界, 我由行不正,而不獲勝果。』 爾時密行天,白父帝釋言: 『父王今當知,我佛最上尊, 出現於世間,善降諸魔軍, 名釋迦牟尼。此三乾闥婆, 是彼佛之子,忘失於正念, 墮乾闥婆趣。而於彼三中, 唯一不正知,餘二歸正道, 常向佛菩提,而行於正法, 所見諸聲聞,無有能及者。 彼遠離所欲,能斷於煩惱, 唯念佛世尊,不復生餘想。 所有未了法,彼二悉正知, 當得勝果報,而生於梵天。』
「世尊」為佛陀的尊稱,意指具足世間最尊貴德行者,常用於弟子對佛陀的稱呼。
此句描述說話者因聽聞密行天子所說偈語後,對其中義理尚有
疑惑,故前來佛陀座前請益,展現求法精神。「垂愍」即垂憐、憐憫,表達請佛慈悲開示。
「宣說」為詳細說明佛法。
- 偈:指偈頌,為佛教中用以表達教義的韻文。
- 未決:猶未解決、未明白。
- 佛所:佛陀所在之處,常指佛前。
- 垂愍:佛教用語,意指垂下慈悲、憐憫眾生。
- 宣說:指佛陀開示、講解佛法。
「世尊!我於爾時聞密行天子說是偈已,我於 此事有所未決,故來佛所,欲伸請問。願佛 垂愍,為我宣說。」
惰、沒有塵垢、沒有污垢,如有所問,確實是不知道,並非魔事,彼有所問,應當為其宣說。作此思惟已,便說偈頌,告帝釋曰:
他有什麼要問,確實是因為不知道,並不是在做擾亂的事,他若有疑問,應該為他解說。」。這麼想完之後,就說出偈頌,對帝釋這麼說:
世尊觀察帝釋天主的誠心與清淨,確認其發問出於真誠求法,
非魔擾亂,故決意為其解說佛法。此句描述佛陀心中生起某念後,隨即以偈頌(伽陀)開示,並對象明確為帝釋天王。
- 無懈、無廢、無塵、無垢:形容心志專一、清淨無染。
爾時,世尊而作是念:「帝釋天主於長夜中無 懈、無廢、無塵、無垢,如有所問,是真不知非作 魔事,彼有所問當為宣說。」作是念已即說 伽陀,告帝釋曰:
佛陀鼓勵帝釋提出心中疑問,表示願意為其解說佛法義理,展現慈悲與教化精神。
- 義:指佛法義理、深義。
「帝釋今當知,汝心中所樂, 欲有所問義,當問我為說。」
「伽陀」即偈頌,為佛教用語,指以韻文形式表達佛理。
帝釋
天主(即天帝釋、忉利天主)向佛陀(世尊)說偈頌以表達敬意或請法。
爾時,帝釋天主即說伽陀,白世尊曰:
我今當啟請,願佛為宣說。
我現在要提出請問,請佛為我們開示說明。
此段表達弟子蒙佛許可,將依自己心願提出請問,祈請佛陀開示法義,屬於請法的禮儀用語。
- 聽許:允許、准許。
- 意所樂:心中所願、所樂之事。
- 啟請:提出請問,請求佛陀說法。
「今蒙佛聽許,如我意所樂, 我今當啟請,願佛為宣說。」
此句描述帝釋天主(即釋提桓因)在說完偈頌(伽陀)後,向
佛陀啟白,準備進一步發言或請問。本句詢問諸天、人、阿修羅、乾闥婆及一切異類眾生,究竟是
因何種因素而生煩惱,屬於佛教對眾生煩惱根源的探討。
- 天人:指諸天及人類。
- 阿修羅:六道之一,常與天爭鬥。
- 異生:泛指除聖者外的一切眾生,或指各類異類眾生。
帝釋天主說伽陀已,白佛言:「世尊!所有天人、 阿修羅、乾闥婆及諸異生等,以何為煩惱?」
訴訟或爭執,彼此也沒有糾纏,為什麼他卻要反過來對我做這種事?天上的主啊!這些事情都是因為內心的憎恨與愛戀而產生,因為有憎愛,所以煩惱就跟著生起。
佛陀指出,憎恨與愛著皆為煩惱的根源,障礙修行與解脫。
「帝釋天主」即天界的主宰,指釋提桓因(梵語Śakra
Devānām Indra),為三十三天之主,常作為護法神出現。此句描述諸天、阿修羅、乾闥婆及一切異生眾生,心中同時生
起感嘆之念,表現眾生對某事的共同感受。此句表達修行者自省己身,未曾加害於人,亦無爭訟之心,卻
遭他人加害,強調無怨無諍的修行態度。「天主」此處指天界的主宰,常見於佛經中對天界神祇的稱呼
,並非基督宗教的「天主」概念。「憎愛」指貪愛與瞋恨,為煩惱根本,因情感的執著與排斥而生諸多煩惱。
- 憎愛:指對人事物的強烈厭惡與執著愛戀,皆屬煩惱根本。
- 侵害:指主動加害於人。
- 怨枉:心懷怨恨與委屈。
- 鬪、諍:爭鬥、爭執,皆指爭端。
- 訴、訟:訴訟、爭訟,指訴諸法律或爭端。
- 相持:彼此對立不下。
佛言:「以憎愛為煩惱。帝釋天主!所有天人、阿 修羅、乾闥婆乃至諸異生等,而作是念:『嗚呼! 我自於他先無侵害,亦不怨枉、不鬪、不諍、無 訴、無訟,又不相持,云何於我返作是事?』天 主!如是之事由憎愛起,憎愛起故煩惱遂生。」
「帝釋」即天帝釋,為忉利天主,常於佛前請法。
「白言」為
恭敬稟告之意,常見於佛經對話開頭。「如是,如是」為強調肯定佛陀所說;「憎愛」指貪愛與瞋恨,皆屬煩惱根本,障礙解脫。
此句描述修行者斷除內心疑惑,令心中所樂(所願)得以圓滿,表示信心堅定、無所障礙。
- 如是:表示肯定、同意。
- 斷於疑惑:指斷除對佛法的懷疑與迷惑。
- 滿所樂心:所樂,所願、所求之意,心願圓滿。
帝釋白言:「世尊!如是,如是,如佛所說,我今 從佛了知此義,憎愛為煩惱。斷於疑惑,滿所 樂心。」
描述帝釋天主聽聞佛陀說法後,心生歡喜並信受奉行,進而向佛陀請示或發問。
此句探問憎恨(憎)與愛欲(愛)這兩種煩惱的根本因緣及其
集聚的原因,屬於十二因緣、煩惱起源的討論。此句為探問事物(法)生起的原因與條件,屬於緣起法的根本
提問,強調一切法皆依因緣而生。此句探問事物存在的根本原因,屬於佛教因緣觀的提問方式,強調一切法皆由因緣和合而生。
此句探問『無』的成因,意指依何因緣而得以不存在或消失,屬於佛教因果論的提問方式。
- 信受:信仰並接受佛法。
- 復白佛言:再次向佛陀稟白、請示。
- 何因何集:詢問其生起與聚集的因緣。
- 何生:指何因而生,探問生起的根本原因。
- 何緣:指何種助緣,強調除主因外,還需眾多條件成就。
- 因:指因緣、條件,是佛教解釋萬法生起的核心概念。
- 何因:指何種因緣、條件。
- 得無:得以不存在,或能夠消失。
爾時,帝釋天主得聞佛說歡喜信受,復白佛 言:「世尊!此憎愛煩惱,何因何集?何生何 緣?何因得有?何因得無?」
而生,怨親為緣,因怨親故,有憎愛煩惱;若沒有怨親,憎愛即無。
因為有怨親才會聚集、才會生起,怨親是它的條件。若沒有怨親,憎恨與愛戀的煩惱就不會存在。
「佛言」為佛陀開口說話的標誌,常見於經文開頭,表示佛陀
即將對聽眾說法。
「天主」此處指天界的主神,可能為帝釋天或梵天,需依上下文判斷。本句說明憎愛煩惱的生起皆以『怨親』為根本,若無怨親分別,則憎愛煩惱亦不生。
- 怨親:指仇敵與親友,佛教中常以『怨親平等』作為修行要義。
佛言:「天主!此憎愛 煩惱,怨親為因,怨親而集,從怨親生,怨親 為緣,由怨親故,有憎愛煩惱,若無怨親,憎 愛即無。」
因為有怨敵和親友才生起,如果沒有怨敵和親友,就不會有憎恨與愛戀。他又恭敬地說:「世尊!」。為什麼會有仇人和親人這樣的分別?是從哪裡聚集起來的?是由什麼原因產生的?是因為什麼原因呢?是因為什麼原因才會存在呢?有什麼原因會讓它不存在呢?
「如是,如是」為強調肯定佛陀所說之語,表現出帝釋對佛陀教法的完全認同與恭敬。
此句說明憎恨與愛欲等煩惱,皆因對他人有怨或親的分別而生
,若無怨親分別,則無憎愛煩惱。「白言」為向佛陳述、請示之意,常見於經文中表達弟子對佛的尊敬與請問。
此句探問怨敵與親友的分別、對立,究竟是由何因緣而生起,
屬於佛教對因果、緣起的根本追問。此句為追問事物或煩惱等從何處集起,屬於十二因緣或四聖諦
中「集」的探問,意指根本原因或來源。此句為探問事物或現象的生起原因,常見於佛教因緣論的討論
,強調一切法皆由因緣和合而生。此句為詢問事物成立或發生的原因、條件,常見於佛教論辯或教義說明中,強調因緣法則。
此句探問事物存在的根本原因,屬於佛教因緣觀的提問方式,強調一切法皆由因緣和合而生。
此句為反詰,意指『有何因緣能使其不存在?』,強調某事必然存在,無法無故消失。
- 因何:即『因何而有』,問其根本原因。
- 集:此處指集起、聚集,常見於四聖諦中的『集諦』,即苦之因。
- 由何:意指『由什麼(因緣)』。
- 生:生起、產生。
帝釋白佛言:「如是,如是,如佛所說。 我今從佛了知此義,憎愛煩惱怨親為因,若 無怨親即無憎愛。」又復白言:「世尊!怨親因何 有?從何集?由何生?依何緣?何因得有?何因 得無?」
欲望為緣,因欲望故有怨敵與親友,若無欲望,怨敵與親友即無。
才有仇人和親人。如果沒有欲望,怨敵和親友也就不存在了。」
此段闡述「欲」為一切怨親(恩怨、親仇)之根本因緣,若無
欲則無怨親對立,強調斷除欲望可滅除煩惱與對立。
- 因、集、生、緣:分別指因緣和合、聚集、產生、依靠的條件。
佛告帝釋:「所欲為因,從所欲集,由所欲 生,依所欲緣,因其所欲故有怨親,若無所欲 怨親即無。」
「白」為稟告、啟白之意,常用於弟子對佛陀或尊長的恭敬發
言。
「帝釋」即天帝釋,為忉利天主,常出現於佛經中請法或發問。此句強調佛陀所說的真理,指出怨親(怨敵與親友)皆因欲望
而生,反映眾生因愛憎、欲求而結下各種關係。「白言」為向佛陳述、請示之意,常見於經典中弟子對佛陀的敬語開場。
此句探問欲望的根本起因,屬於佛教對煩惱、欲望因緣的追問
,強調一切欲望皆有因緣生起,非無因自有。此句詢問諸法或眾生等是從何處而來、如何聚集於此,屬於探討因緣生起的問題。
此句探問事物或現象的生起原因,屬於緣起法的基本提問,強調一切法皆有因緣而生。
此句詢問某事成立或發生所依據的因緣條件,屬於佛教因緣觀的提問方式。
此句探問事物存在的根本原因,屬於佛教中對因緣法的追問,強調一切法皆由因緣和合而生。
此句為反詰,意指『憑什麼(什麼因緣)可以不存在(或沒有
)?』,常用於討論因果、存在與否的佛理。
- 所欲有:指因欲望而產生、存在。
- 依於:依靠、根據。
帝釋白佛言:「世尊!如是,如是,如 佛所說,而彼怨親因所欲有。」又復白言:「世尊! 而此所欲,何因而有?從何而集?由何而生? 依於何緣?何因得有?何因得無?」
因疑惑故而有所欲;若無疑惑,即無所欲。
生起,依靠疑惑為條件,因為疑惑所以才會有各種欲望;如果沒有疑惑,就不會有欲望了。
此句為佛陀直接呼喚帝釋(即天帝釋、忉利天主),準備開示教法。
本句說明「欲」的生起根本在於「疑惑」(無明),若無疑惑則無欲望,強調煩惱的因緣性。
- 疑惑:即無明,對真理的迷惑與不了解。
- 緣:條件、助因。
佛言:「帝釋! 所欲因疑惑有,從疑惑集,由疑惑生,依 疑惑緣,因疑惑故而有所欲,若無疑惑即 無所欲。」
「白言」為恭敬稟告之意,表現帝釋對佛的尊敬與請示。
此句強調佛陀所說「欲望因疑惑而生」的教義,指出煩惱(欲)根源於無明(疑惑)。
「白言」為向佛陳述、稟告之意,常見於經典中弟子對佛陀的敬語用法。
此句探問疑惑產生的根本原因,屬於佛教論辯中常見的追問本源之語。
「何集」意指「如何集起」、「如何形成」;常用於探問因緣、法義的聚合方式。
「何生」為探問因緣所生之法,意指『是什麼(法)生起?』
常用於討論諸法因緣生滅的根本問題。「何緣」為佛教常用語,意指『是什麼原因、緣由』,用於詢
問事物發生的因果、條件或理由。此句探問疑惑產生的根本原因,屬於佛教論辯中常見的追本溯
源之問,意在釐清煩惱或迷惑的起因。此句為質疑或反詰,探問某事物不存在的原因,常見於論辯語
境,旨在追究事物成立或不成立的根本因緣。
- 何:疑問詞,意為『什麼』。
帝釋白言:「世尊!如是,如是,如 佛所說,所欲因疑惑有。」又復白言:「世尊! 疑惑何因?何集?何生?何緣?而此疑惑,何因 得有?何因得無?」
虛妄為緣,因虛妄故便有疑惑,由疑惑而生種種欲望,因欲望而有怨親,因怨親遂生憎愛,因憎愛故,便有刀
劍相持、訴訟鬥諍,心生諂曲,言語不實,乃至起如是種種罪業不善之法,因而聚集一大苦蘊。天主!若沒有虛妄就沒有疑惑,沒有疑惑就沒有欲望,既然沒有欲望,怨親怎會存在?怨親分別不再建立,憎愛自然消除,因無憎愛,刀劍相持、訴訟鬥諍、諂媚虛偽的情感、不實的言語,
如是種種罪業與不善法,皆能滅除,如此則一大苦蘊得以滅盡。
,依靠虛妄為條件。因為虛妄,所以產生疑惑,疑惑又引發各種欲望,因為有欲望,就有怨恨和親近,進而產
生憎惡與愛戀。由於憎愛,便有刀劍相向、爭訟鬥爭,內心變得虛偽,言語不誠實,乃至造作各種罪業與不善
行為,最終因此聚集成一大堆痛苦。」。天界的主宰!如果內心沒有虛妄分別,就不會產生疑惑;沒有疑惑,自
然也不會有種種欲求。既然沒有欲求,怨恨與親愛又怎麼會生起呢?當對怨敵與親友的分別心不再生起,憎恨與愛戀自然消失,因為沒有憎愛,彼此爭鬥、訴訟、虛偽諂媚
、不實言語等各種惡業與不善法都會消滅,這樣一來,所有的痛苦根本也就滅除了。
此段闡述一切煩惱與苦蘊皆由虛妄執著而起,從疑惑、欲望、
怨親、憎愛,最終導致鬥爭與諸惡業,形成苦果。「天主」此處指天界的主宰,常見於佛典中對天界神祇的稱呼,非基督宗教之「天主」概念。
此句闡述煩惱生起的因緣:虛妄導致疑惑,疑惑生欲望,欲望
又生怨親分別。
若能斷除虛妄,則一切煩惱皆滅,怨親對立亦不復存在。此段說明當怨親、憎愛等分別心消除後,與之相關的鬥爭、虛
偽、惡業皆能滅盡,最終導致一切苦蘊的滅除,體現佛法斷除煩惱、證得涅槃的核心思想。
- 虛妄:指顛倒妄想、非真實之見。
- 苦蘊:苦的聚集,指眾多痛苦的累積。
佛告帝釋:「以虛妄為因,從 虛妄而集,由虛妄生,依虛妄緣,以虛妄故即 有疑惑,由疑惑故致有所欲,因其所欲故 有怨親,由彼怨親遂有憎愛,以憎愛故,乃有 刀劒相持訴訟鬪諍,情生諂曲,語不真實,起 如是等種種罪業不善之法,由此得一大苦 蘊集。天主!若無虛妄即無疑惑,若無疑惑即 無所欲,所欲既無怨親何有?怨親不立憎愛 自除,憎愛無故,刀劒相持訴訟鬪諍,諂曲 之情不實之語,如是等種種罪業不善之法, 皆悉得滅,如是則一大苦蘊滅。」
此處帝釋承認佛陀所說,強調因為內心的疑惑與無明,才會產
生虛妄的分別與執著,這是佛教對煩惱根源的基本說明。「復白佛言」為弟子再次向佛陀請示或陳述,表現出恭敬與請
法的態度。
「世尊」是對佛陀的尊稱。此句探問如何以正法對治、滅除虛妄(妄想、煩惱等不實之法),強調對治法門的重要性。
「乃至」表示前文省略,承接上文內容;「苾芻」即比丘,佛
教出家男子;「當云何行」意為應如何實踐或修行。
- 虛妄之法:指一切虛妄不實、顛倒妄想之法。
- 以何法滅:詢問應以何種法門或修行方法滅除虛妄。
- 乃至:省略語,承接前文未盡之語。
- 當云何行:應如何修行、實踐。
帝釋白佛言: 「如是,如是,如佛所說,因疑惑故則有虛妄。」 復白佛言:「世尊!虛妄之法以何法滅?乃至 苾芻當云何行?」
正念、正定,由此八法,虛妄得以滅除。若諸比丘依此法修行,即名為滅除虛妄行。
確的念頭、正確的定力。依靠這八種修行方法,虛妄煩惱就能消除。如果有比丘按照這個法去修行,就叫做斷除虛妄的行為。
佛陀指出,滅除虛妄(煩惱、妄想、無明)的方法即是修行八
正道,八正道為佛教修行的核心,能導向解脫。八正道為佛教修行的八項正確方法,能導向煩惱的滅除與證悟
涅槃。
『虛妄得滅』指煩惱、妄想等不實之法因修八正道而消除。此句說明比丘若依此法修行,即能滅除虛妄的行為與妄想,達到真實修行的目的。
- 八正道:正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定,為佛教修行的八項正確方法 。
- 虛妄行:指虛妄不實的行為、妄想造作。
佛告天主:「滅虛妄者,謂八 正道。八正道者,正見、正思惟、正語、正業、正命、 正精進、正念、正定,由是八法虛妄得滅。若 諸苾芻行是法者,是即名為滅虛妄行。」
此處為帝釋(即天帝釋、忉利天主)向佛陀表達認同與敬意,
『如是,如是』為佛典中常見的肯定語,表示完全同意佛陀所說。「世尊」為佛陀的尊稱,意指「世間所尊敬者」,常用於弟子對佛陀的稱呼。
此句說明八正道能夠滅除一切虛妄、顛倒妄想,是通向解脫的正道。
「帝釋」即天帝釋,為忉利天主,常於佛前請法。
「復白佛言」表示再次向佛陳述或請問。本句探討比丘修行時,於別解脫法中所應滅除的虛妄法有多少
種類,屬於戒律與解脫相關的分類問題。
- 白佛:向佛陳述、請問。
- 別解脫法:指別解脫戒,為比丘、比丘尼等出家人所持的戒律。
- 虛妄法:指應滅除的煩惱、妄想等非真實法。
帝釋 白佛言:「如是,如是。世尊!滅虛妄者是八正 道。」帝釋復白佛言:「世尊!所滅虛妄法,若苾 芻行者,當於別解脫法中有幾種法?」
,舌頭辨別味道,身體感受觸覺,意識分別各種法。天界的主宰!用眼睛看色法,有兩種情況,就是能看和不能看。所謂『不可觀』,就是指對於所有染污法的境界都不應該去觀察。所謂『可觀』,就是能夠對所有善法的境界進行觀察。就像眼睛觀察色塵一樣,直到意識分別諸法,也都是同樣的道理。
「佛言」為佛陀開示語,「天主」此處指天界之主,非西方宗教之「上帝」。
「虛妄法」指不真實、虛妄的法,於「別解脫法」中有六種分
類,說明在修行戒律時,需辨別哪些屬於虛妄之法。此句為佛教經典常見提問格式,意指『哪六種(法、事、因緣
等)?』,用於引出下文的六項內容。此句說明六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)對應六塵(色、聲
、香、味、觸、法)的認知作用,是佛教認識論的基本架構。此處『天主』為對天界主宰的呼喚或稱呼,常見於佛經中表達對天界眾生或天神的尊稱。
此句說明眼根對色塵的認知分為可觀與不可觀兩類,屬於五根
對五塵的分析,強調認知對象的差異。「不可觀」指不應觀察、思惟一切染污法的境界,避免心生染
著,屬於修行中遠離煩惱的觀法。「可觀」指能以智慧對一切善法的境界進行觀察、審察,強調
修行者對善法境界的認知與省察能力。此句總結六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)對六境(色、聲、
香、味、觸、法)的認知作用,皆以同樣的道理運作,強調一切認知皆依緣而生,無有自性。
- 何等:意為『哪一些』,用於列舉。
- 六:指即將說明的六種法義。
- 眼觀色:眼根對色塵的認知。
- 耳聽聲:耳根對聲塵的認知。
- 鼻齅香:鼻根對香塵的認知,原文用「齅」強調嗅覺動作。
- 舌了味:舌根對味塵的認知,原文「了」有領會、明瞭之意。
- 身覺觸:身根對觸塵的認知。
- 意分別法:意根對法塵的分別、思維。
- 眼觀於色:指眼根對色塵的認識作用。
- 可觀、不可觀:可被眼根認知的色與不可被認知的色。
- 染法:指能令眾生心生煩惱、污染的法,與清淨法相對。
- 境界:此處指染污法所現起的對境或狀態。
- 可觀:指能以智慧觀察、審察。
- 善法境界:指一切善法所顯現、所依止的境界。
- 眼觀色境:指眼根對色塵的認知。
佛言:「天 主!虛妄法者,於別解脫法中,有六種法。何 等為六?所謂眼觀色、耳聽聲、鼻齅香、舌了 味、身覺觸、意分別法。天主!眼觀於色有二種 義,謂可觀、不可觀。不可觀者,謂於一切染法 境界而不可觀;可觀者,謂於一切善法境界 而可觀察。如是眼觀色境,乃至意分別法,亦 復如是。」
不可觀察;若去觀察,便會增長染法,減損善法。所應觀察者,是一切眼根所對的善法;若能如是觀察,即能增長善法、減少染法。乃至於意分別法,情形也是如此。世尊!我現在從佛聽聞此法後,心願圓滿,疑惑已斷。又復白言:「世尊!如果比丘想要滅除虛妄,應該斷除幾法?應該修行幾種法?
界,都不應該去觀察;如果去觀察,就會讓煩惱增長,善法減少。應該觀察的,是所有眼睛所見的善法;如果能這樣觀察,就能讓善法增長,讓染污的法減少。甚至對於意識所分別的法,也是同樣的道理。世尊!我現在從佛陀那裡聽聞了這個法之後,內心的願望都已滿足,所有的疑惑也都消除了。又再次稟白說:「世尊!如果有比丘想要消除虛妄,應該要斷除多少種法?應該要修行多少種法門?
「世尊」為佛陀的尊稱,意指具足世間最尊貴德行者,常用於弟子對佛陀的稱呼。
此句強調對於不善的眼境應避免觀察,否則會增長煩惱(染法
),減損善法,體現佛教對於六根對境的慎重態度。此句說明觀察眼根所對一切善法,能增長善法、減少染污法,強調正觀的重要性。
此句承上文,說明「意分別法」的運作與前述諸法同理,皆依因緣而生,無自性。
「世尊」為佛陀的尊稱,意指「世間所尊貴者」,常用於弟子對佛的稱呼。
此句表達聽聞佛法後,內心願望圓滿,疑惑消除,獲得法喜與安穩。
「又復白言」為弟子再次向佛陀請示或發問的常用語,表達恭
敬與重複請示之意。
「世尊」為對佛陀的尊稱。本句詢問比丘若欲滅除虛妄,需斷除多少種煩惱或法,屬於修行斷惑的問題。
此句為問句,詢問應修行多少種法門,屬於修行方法的數量提問。
- 善法:指清淨、正念等有助於修行的法。
- 眼境:指眼根所對的色塵,即一切可見之境。
- 亦復如是:表示與前述情形相同。
- 滿所願樂:指內心所有願望皆已圓滿,充滿法樂。
- 斷法:指斷除煩惱、習氣等障礙修行的法。
- 當行:應當修行。
- 幾法:多少法門,指修行的法則或方法。
「世尊!我今從佛了知此義,不可觀 者,所有眼境不善之法,若其觀者,是即增 長染法、損減善法。其可觀者,所有眼境一切 善法,若其觀者,即是增長善法、損減染法。乃 至意分別法亦復如是。世尊!我今從佛聞 是法已,滿所願樂,斷於疑惑。」又復白言:「世 尊!若復苾芻欲滅虛妄者,當斷幾法?當行幾 法?」
若仍去實行,則會增長不善法,減損善法。所謂可行者,是指於此三種不善法勤行除斷,便能令不善損減,善法增長。
一是疑惑,第二是妄想期待,第三是說沒有意義的話。這三種方法,有些能夠實踐,有些則不能實踐。所謂『不可行』,就是說對這三種不善的行為,應該徹底
斷除,不要去做;如果還去做,就會讓惡法增多,善法減少。所謂值得實踐的人,就是能夠努力斷除這三種不善法,這樣不善就會減少,善法就會增長。
「佛言」為佛陀開口說話的標誌,常見於經文開頭。
「天主」
此處指天界的主宰,可能為帝釋天等天王。本句說明苾芻若欲滅除虛妄法,需斷除三種煩惱:疑惑、悕望
(妄想希求)、無義語(無意義之言語),並修對治法。「三種法」指前文所述三類法門,強調其中有些適合實踐,有
些則不適合。
此句旨在分辨法門的可行性,提醒修行者應審慎選擇。此句說明對於三種不善法應當斷除,不可實踐,否則會導致惡
法增長、善法減損,強調修行取捨的重要性。本句說明修行者應對三種不善法勤加斷除,則不善會減少,善
法會增長,強調修行的實踐與成果。
- 悕望:妄想希求,不切實際的渴望。
- 無義語:無意義、無益處的言語。
- 可行:可實踐、可奉行之意,未必專指『修行』,亦可泛指行持、採納。
- 不可行:不可實踐、不可奉行。
- 三種不善之法:指前文所述三種惡法。
- 增不善法:使惡法增長。
- 損於善法:使善法減損。
- 勤行除斷:積極努力地修行以斷除不善。
- 不善損減、善法增長:修行的直接果報。
佛言:「天主!若有苾芻,欲滅虛妄法者,當 斷三法、當行三法:一疑惑、二悕望、三無義 語。此三種法,亦有可行、有不可行。不可行 者,謂於此三種不善之法,當斷不行,若復 行者,增不善法、損於善法;可行者,謂於此 三種不善之法勤行除斷,即得不善損減、善 法增長。」
「帝釋」即天帝釋,為欲界三十三天之主,常於佛前請法。
「
白言」為恭敬稟告之意,常見於經文開頭。「如是,如是」為強調肯定之語,表達完全認同佛所說;「我
今從佛了知此義」意指弟子因佛陀開示而徹底明白此義理。此句指出修行人若執行疑惑、妄想(悕望)、無義語等三種不
正法,將損害善法,助長惡法,警示修行者應遠離此三法。此句強調比丘若能於三法(應指前文所述三種修行法門)精進
修習並斷除煩惱,即可減少惡法、增長善法,契合佛教修行的正向循環。「白言」為向佛陳述、稟告之意,常見於經文中表達弟子對佛的請問或回應。
本句詢問修行滅除虛妄法的比丘,會有幾種身體(或身分、狀
態)。
此處「身」多指修行階段或所成就的身分。
- 了知:徹底明白、理解。
- 此義:指前文所說的法義。
- 三法:應指前文所列三種修行法門,需結合上下文理解。
- 滅虛妄法:指修行以滅除妄想、虛妄分別的法門。
- 身:此處可指修行所得的不同身分、階段或法身。
帝釋白言:「世尊!如是,如是,我今 從佛了知此義。疑惑、悕望、無義語等三種之 法,若復行者,損諸善法、增長不善。若復苾 芻,於此三法勤行除斷,即得不善損減、善法 增長。」又復白言:「世尊!若有苾芻,行滅虛妄 法者,有幾種身?」
「佛言」為佛陀開示語氣,常見於經文開頭。
「天主」指天界
的主宰,依上下文可能為忉利天主或其他天王。本句說明比丘修行滅除虛妄法時,會有三種身的分類,涉及修
行過程中身心的不同層次或狀態。三種身指的是眾生於受報時,因感受不同而有三種身體狀態:
適悅身(感受快樂)、苦惱身(感受痛苦)、捨身(不苦不樂,平等捨受)。「適悅身」指身心安適愉悅,於此有二義:一為可行(適合修
行或可實踐),一為不可行(不適合修行或不可實踐)。「可行」指的是可以實踐、應當修習的善法,強調修行者應當依此而行。
「不可行」指的是一切不應該實踐、會導致惡果的行為,即諸不善法,與修行相違背。
此句說明對於身體的苦惱與捨棄身體,皆如前所述,應以平等心看待,無有執著。
- 三種身:此處未明確指涉,需結合上下文,可能指法身、報身、化身等佛教術語。
- 適悅身:感受快樂的身體狀態。
- 苦惱身:感受痛苦的身體狀態。
- 捨身:不苦不樂,平等捨受的身體狀態。
- 可行、不可行:分別指適合修行與不適合修行的情況。
- 諸善法:一切善的法門、行為。
- 不善法:指導致煩惱、惡業的行為、思想或語言。
佛言:「天主!若有苾芻,行滅 虛妄法有三種身。三種身者,謂適悅身、苦惱 身、捨身。適悅身者,有其二義,謂可行、不可 行。可行者,謂諸善法;不可行者,謂諸不 善法。苦惱身、捨身亦復如是。」
「世尊!如是,如是。我現在從佛了解此義,若那位苾芻修習滅除虛妄法,於適
悅身、苦惱身、捨身這三種身,皆應行善法,不行不善法。
的身體,這三種狀態都應該實踐善法,不應該做任何不善的事。
「帝釋」即天帝釋(梵語Śakra),為三十三天之主,常出現
於佛經中請法或發問。
「白佛言」為經典常用語,意指向佛陳述、稟告。「如是,如是」為佛陀或弟子對所說法語的肯定,表示完全同
意、正確無誤,常見於經典中作為回應或印可之語。此段說明苾芻修行滅除虛妄法時,於三種身(適悅、苦惱、捨
)皆應行善法,遠離不善法,強調修行的平等與正念。
- 適悅身、苦惱身、捨身:分別指身心愉悅、痛苦與平捨三種狀態。
帝釋白佛言: 「世尊!如是,如是。我今從佛了知此義,若彼 苾芻行滅虛妄法者,於適悅身、苦惱身、捨身, 於此三身諸善法等可行,諸不善法等皆不 可行。」
「爾時」為經文常用起始語,標示事件發生的時間點。
「帝釋
」即天帝釋,為忉利天主,常在佛經中出現,向佛陀請法或發問。此句探問眾生在欲望、記憶與外貌等方面是否完全相同,反映佛教對眾生差異與平等的思辨。
- 憶念:指記憶、思維活動。
- 色相:指外在形色、相貌。
爾時,帝釋復白言:「世尊!所有一切眾生, 樂欲、憶念、色相皆悉同不?」
一切眾生,欲、念、色相各不相同。天主!一切眾生雖各自居於不同界趣,卻不知其差別,因無明而行於黑暗之道,反執愚癡之法為真實。這些眾生不了解界趣的種種差別,他們所認知的只有黑暗
界,雖然有所認知,卻依然常行於黑暗的道路,堅執愚癡之法以為真實。
了解這些差異,因此在無明中走上黑暗的道路,反而把愚癡的見解當作真理。這些眾生不了解各種界趣的差異,他們只知道黑暗的境界
,即使有所認識,仍舊常常走在黑暗的道路上,固執地把愚癡的見解當作真理。
「佛言」為佛陀開示語氣,表明否定前述內容,常見於經典問答中。
此句強調眾生的欲望、念頭與外貌各不相同,顯示眾生差別相
,與佛教「諸法差別」思想相應。此處『天主』指天界的主宰,常見於佛經中對天界神祇的稱呼,非基督宗教之『天主』。
此段說明眾生因無明,不知六道(界趣)差別,執著顛倒愚癡
之法為真理,故流轉於黑暗之中,難以覺悟。此段說明眾生因無明而分不清諸界與趣的差別,只認識黑暗界
,雖有些許認知,卻仍執著於愚癡之法,誤以為真實,故常行於黑暗之道。
- 不也:否定語,意指『不是這樣』。
- 欲:指欲望、慾求。
- 念:指心念、思想。
- 界趣:指六道或五趣,眾生所依止的不同生存境界。
- 癡法:指無明、愚癡之見,顛倒不正的法。
- 黑闇界:比喻無明、愚癡的境界。
佛言:「不也。天主, 一切眾生,非同一欲、非同一念、非一色相。 天主!一切眾生雖然各各居其界趣,亦各不 知界趣差別,彼由不知界趣差別,是故行於 黑闇之道,返執癡法以為真實。此諸眾生 不知界趣種種差別,所了知者唯黑闇界,雖 復了知,而亦常行於黑闇道,堅執癡法以為 真實。」
一種色相。因為那些眾生不了解差別,所以執著愚癡黑暗為真實。
為他們不了解這些差別,所以才把愚癡和黑暗當成真實。
「帝釋」即天帝釋,為三十三天之主,常於佛經中與佛陀對話
。
「白言」為恭敬稟告之意,表現出對佛陀的尊敬。此段強調眾生因無明不辨差別,執著於自身的愚癡與黑暗,誤
以為是真實,呼應佛陀所說眾生心性各異,無法一概而論。
- 同一欲:指相同的欲望,佛教認為眾生欲望各異。
- 同一念:指相同的念頭,強調眾生心念不一。
- 癡闇:即無明,愚癡黑暗,為三毒之一。
帝釋白言:「世尊!如是,如是,如佛所說, 我今從佛了知此義,一切眾生非同一欲、非 同一念、非一色相,由彼眾生不知差別,故執 癡闇而為真實。」
「爾時」為經典常用起始語,標示事件發生的時間;「帝釋」
即天帝釋,佛教護法天王之一;「白佛言」為向佛陳述、請示之意。此句詢問是否所有沙門(出家修行者)與婆羅門(印度教祭司
階層)都能達到最究竟、最清淨的梵行(即清淨無染的修行生活)。
- 沙門:出家修行者,泛指佛教僧侶。
- 婆羅門:印度種姓制度中的最高階層,宗教祭司。
爾時,帝釋復白佛言:「世尊!所有一切沙門、婆 羅門等,皆得究竟清淨梵行不?」
,就一定無法成就最究竟清淨的梵行。如果這些沙門、婆羅門等人,能夠徹底斷除對愛法的執著
,就能得到無上的正解脫,這就稱為成就最究竟清淨的梵行。
此處佛陀否定前述內容,語氣簡潔明確,常見於經典問答中作為否定回答。
此句指出前述內容具有兩層意義,常見於佛典分別義理時的表述。
此處『天主』為對天界主宰的呼喚或稱呼,常見於佛經中對天界眾生或天王的稱謂。
本句強調修行者若無法徹底斷除愛欲執著,則無法證得最究竟
、最清淨的梵行(即解脫之道)。本句說明沙門、婆羅門若能斷除一切愛法(貪愛執著),便能
證得無上正解脫,成就究竟清淨的梵行(即圓滿的出世修行)。
- 二義:指兩個層面的解釋或意涵,常用於佛教論述中。
- 愛法:指愛欲、貪著等煩惱法。
- 無上解脫心正解脫:指最究竟、圓滿的解脫心,證得涅槃。
- 究竟清淨梵行:指最圓滿清淨的出家修行生活。
佛言:「不也。 斯有二義。天主!若彼沙門、婆羅門等,不能盡 彼愛法,決定不獲究竟清淨梵行。若彼沙門、 婆羅門等,有能盡彼愛法,乃得無上解脫心 正解脫,是名獲得究竟清淨梵行。」
不會得到究竟清淨的梵行。若有沙門、婆羅門等斷盡彼愛法,決定獲得無上解脫與心正解脫,是名獲得究竟清淨梵行。
能得到無上的解脫與內心的正確解脫,這就叫做成就最究竟清淨的梵行。
「帝釋白佛言」為佛經常見敬語,意指帝釋天向佛陳述、請示或發問。
「如是,如是」為強調肯定之語,表示完全同意佛陀所說;「
我今從佛了知此義」意指弟子因佛陀開示而明白此義理。本句強調修行者若未能徹底斷除對世間愛欲的執著,則無法證
得最究竟、清淨的梵行(即出世間的清淨行)。本句說明沙門、婆羅門等若能徹底斷除愛法(對世間的執著)
,必定能證得無上解脫與心的正解脫,這即是究竟清淨的梵行圓滿成就。
- 從佛了知:因佛陀教導而明白。
- 無上解脫:最高的解脫境界,涅槃。
- 心正解脫:心完全解脫煩惱與束縛。
帝釋白 佛言:「世尊!如是,如是,如佛所說,我今從佛 了知此義。若沙門、婆羅門等不盡愛法,決定 不獲究竟清淨梵行。若有沙門、婆羅門等盡 彼愛法,決定獲得無上解脫心正解脫,是名 獲得究竟清淨梵行。」
我的心識又當如何?我雖然請問佛種種義理,為什麼還不能獲得聖果報,成就佛、如來、應供、正等正覺?唯
願世尊,為我斷除疑惑根本諸見之病。
那我的這顆心識又該怎麼辦呢?我雖然向佛請教了各種義理,為什麼還是沒能證得聖果,成就佛、如來、應供、正等正覺呢?只願世尊,能為我斷除一切疑惑和根本錯誤見解的病根。
「爾時」為經典常用起始語,標示事件發生的時間;「帝釋」
即天帝釋,佛教中的護法天王;「復白佛言」表示再次向佛陳述請問。此句表達修行者渴望徹底斷除錯誤見解(諸見之病),不再生起煩惱,追求究竟解脫。
「見病」指錯誤的見解、煩惱等,皆由心識分別執著而生。
此
句反思心識本身的作用與出路,為修行者自省之語。此句表達求法者雖已向佛請問諸多義理,卻疑惑為何尚未證得
聖果,成就佛、如來、應供、正等正覺等最高果位。「疑惑根本」指煩惱的根本疑惑;「諸見之病」指各種錯誤見
解所帶來的煩惱與障礙,請佛陀為我斷除這些煩惱根本。
- 諸見:指各種錯誤的見解、邪見。
- 病:比喻煩惱、障礙。
- 永離:徹底斷除,不再復發。
- 見病:指因錯誤見解(邪見)所生的煩惱與障礙。
- 心識:佛教心理學中,心與識合指認知、分別、執著的心作用。
- 聖果報:指證得聖者果位的果報。
- 佛、如來、應、正等覺:皆為佛陀的尊號,分別強調佛的不同德性與證悟圓滿。
- 疑惑根本:指煩惱的根本疑惑。
- 諸見之病:指各種錯誤見解(如五見、邪見等)所生的煩惱。
爾時,帝釋復白佛言:「世尊!我今云何當得永 離諸見之病使不復生?是諸見病從心識生, 我此心識當復云何?我雖問佛種種之義,云 何不能獲聖果報,得佛、如來、應、正等覺?唯 願世尊,為我斷除疑惑根本諸見之病。」
「天主!你知道嗎?於過去也有沙門、婆羅門,也曾詢問此義。
「佛言」為佛陀開口說話的標誌,常見於經文開頭,表示接下
來是佛陀的教誨。
「天主」此處指天界的主宰,可能為帝釋天或梵天等。此句為佛陀對弟子提問,確認對方是否明白所說法義,常見於
經文中作為引導思考或檢驗理解之語。此句說明在過去世時,沙門與婆羅門也曾對同樣的義理提出疑
問,顯示此問題自古即為討論焦點。
- 汝:你,對弟子的稱呼。
- 知之:知道這件事。
- 不:否定語氣,構成反詰問句。
佛言: 「天主!汝知之不?於往昔時有沙門、婆羅門 亦問此義。」
意向世尊表白。佛見他們愚癡黑暗,未予授記。那時,諸天未能如願,心有分別,從座起身,各自回到本界,因本界不再現前,遂致墮落。那些天人因墮落而大驚怖,心生疑惑,各自思惟:『本界
不現,定知墮落。我若得見沙門、婆羅門者,便往請問:汝是如來、應供、正等正覺不?』那時,有些天人
看到我獨自經行,就來到我面前問我:『仁者!你是何人?』我當時回答:『你是帝釋天主。』那時,諸天因心中苦惱,稟白說道:『天主!你難道沒看到我正受苦惱嗎?我本該向佛請問法義卻未能
問,本該歸依卻未歸依,因心生分別遂回到原本的境界,如今本界已不復現,必然墮落。因此苦惱,願得見救護。天主!我
從今天起誓歸依佛,成為聲聞弟子。」我於彼時即說偈,答彼天曰:
帶著這樣的想法向世尊請求。佛陀見他們愚昧無知,沒有給予授記。那個時候,這些天人因為願望未能實現,心中產生分別,
於是從座位起身,各自回到自己的天界,但由於本界已不復現前,因此便墮落了。那時候,這些天人因為墮落而非常驚慌害怕,心裡充滿疑惑,各自想著:『我們的世界已經消失,肯定
是墮落了。如果能遇到修行的沙門或婆羅門,我就去問他:你是佛陀、應受供養、正等正覺者嗎?』。那個時候,有些天人看到我一個人在經行,就走過來問我:『仁者!你是誰?我那時候回答說:『這位就是帝釋天主。』。那個時候,這些天人因為內心痛苦,向天主稟告說:『天主!你難道沒看到我正在受苦嗎?我本來應該向佛請教佛法卻沒能問,本來應該歸依卻沒有歸依,因為內心
分別執著,結果又回到原來的境界,現在這個境界已經不存在,註定要墮落了。所以因為痛苦煩惱,希望能見到救度和保護。天界的主宰!我從今天開始發誓歸依佛,成為佛的聲聞弟子。」。那個時候,我就說了一首偈頌,回答那位天人說:
「帝釋」即天帝釋,為三十三天之主,常於佛經中出現,向佛
陀請法或發問。
「白言」為古漢語敬語,意指恭敬稟告。此句描述佛陀回憶過去,諸天聚集於忉利天善法會,象徵法會殊勝與諸天護持。
此段描述部分天人未明佛法,卻妄想成佛,佛陀因見其根器未
熟、愚闇無知,故不授記成佛之預言。描述諸天因願望未滿足,心生分別,離席歸本界,因本界不再
現前而導致墮落,反映天界眾生因心念變化而失去福報、墮落的因緣。描述諸天因失去原有天界而驚懼,並渴望尋求聖者確認現狀,反映對輪迴與聖者的信仰。
描述佛陀經行時,諸天見狀前來請問,展現諸天對佛陀的尊重與求法之心。
此句為詢問對方身份,常見於佛經中師徒或諸天對話,語氣直接。
此句為敘述者回應對方詢問,表明對方即是帝釋天主,非自稱。
描述諸天因苦惱而向天主陳述心聲,反映天界眾生亦有煩惱。
此段表達因未能向佛請法、未歸依佛,心生分別,導致回歸原
本的境界,最終失去正見而墮落。
強調歸依與請法的重要性,否則容易迷失於煩惱與輪迴。此句表達眾生因苦惱而渴望佛菩薩的救度,強調苦惱與求救護的因果關係。
此處『天主』指天界的主宰,常見於佛典中作為對天界神祇的稱呼,非基督宗教之『天主』。
此句表達發願歸依佛陀,並自認為聲聞弟子,顯示修行者決心入佛門,學習佛法。
「伽陀」即偈語,為佛陀用以闡述法義的韻文。
此處描述佛陀於當時以偈語回應天人之問。
- 善法之會:指集會討論、修習善法的法會。
- 記莂:即授記,佛陀預言某人將來成佛。
- 愚闇:指愚癡無明,未開智慧。
- 本界:各自所屬的天界。
- 墮落:指失去天福,墮入下界。
- 沙門、婆羅門:古印度兩大宗教修行者,分別代表佛教與婆羅門教。
- 如來、應供、正等正覺:佛陀的三種尊號,分別強調成佛、應受供養、正覺無上。
- 經行:指佛陀於林間來回行走,為修行或思惟時常見之舉。
- 何人:指哪一位、誰。
- 苦惱:指身心的痛苦與煩惱。
- 問法:向佛陀請問佛法,求得解脫之道。
- 歸依:皈依佛、法、僧三寶,獲得正信依止。
- 差別心:分別執著之心,障礙平等正見。
- 救護:佛教中常指佛菩薩對眾生的慈悲救度。
- 歸依佛:表示皈依佛陀,認佛為師,依佛教義修行。
- 爾時:指特定的過去時刻,經典敘事常用語。
帝釋白言:「世尊!我今憶念,於一 時中有大威力諸天,集忉利天善法之會。 爾時,會中有諸天人,不知法者輙欲成佛,以 如是意告白世尊,佛察愚闇不與記莂。時,彼 諸天不滿所願,心有差別,從座而起,各還本 界,本界不現因遂墮落。時,彼諸天以墮落 故即大驚怖,心生疑惑,各作是念:『本界不現 定知墮落,我若得見沙門、婆羅門者,即往請 問:汝是如來、應供、正等正覺不?』時,彼諸天或 有見我唯獨經行,來詣我所而問我言:『仁者! 汝是何人?』我時答言:『是帝釋天主。』時,彼諸 天心苦惱故,白言:『天主!豈不見我受於苦 惱,以我向佛應當問法而不能問,應可歸 依而不歸依,以差別心遂還本界,本界不 現定知墮落。是故苦惱,願見救護。天主!我 從今日誓歸依佛為聲聞弟子。』我於爾時即 說伽陀,答彼天曰:
我現在應當為他們
宣說,在這三界之中,
唯有佛世尊,才是世間的大師。善於降伏大魔軍,能度諸有情,
到達涅槃彼岸。如來大覺尊,
於天上人間,無有能等者,
無畏大丈夫,善斷貪愛病。如來大日尊,你現在稽首禮拜。』」
會上前問:『你是已經證得正覺的人嗎?』。如果對方是真正覺悟的人,我就會歸依並恭敬供養他。我就問那位,應該怎麼做供養?這個問題他沒辦法知道,只有佛能如實明瞭正道。那時那些天界眾生,對於自己內心所喜愛的欲望,以及心
和心所生起的法,因為內心的疑惑而產生分別。我明白他們的內心與法,正如世尊所說,
我現在應該為
他們解說,在這三界裡,
只有佛世尊才是世間真正的大導師。能夠善巧地降伏強大的魔軍,也能救度一切眾生,
帶領他們到達涅槃的彼岸。如來大覺尊者,
在天界和人間,沒有人能與之相比,
是無所畏懼的大丈夫,善於斷除貪愛的煩惱病。大日尊如來,你現在應當頂禮致敬。』」
此句批評弟子們心懷邪念,言語不正,執著於佛心的差別相,
導致無法離苦得樂。
佛心本無差別,執著分別即是煩惱根源。描述有人遇見沙門與婆羅門時,於其經行之際,詢問對方是否
已證得正覺(佛果)。
此處反映出對修行者身分與證悟狀態的關切。「正覺者」指已證得無上正等正覺的佛陀。
此句表達對佛陀的
歸依與供養之心,是佛教徒對佛的恭敬與信仰的表現。此句描述說話者向對方請教正確的供養方式,體現佛教重視供養儀軌與恭敬心。
此句強調外道對所問問題無法解答,唯有佛陀能如實知見、開
示正道,顯示佛陀智慧與正道的殊勝。此處描述諸天眾生對於內心所樂(欲望)及心與心所生法(即
心所、心理活動)產生疑惑與分別,顯示天界眾生雖享福報,仍有煩惱與分別心。此段強調佛陀具足知見眾生心法,並依據佛陀所說而宣說法義
,指出三界之中唯有佛陀是無上的導師,具足教化眾生的智慧與能力。此句讚歎佛陀具足降伏煩惱與外道魔軍之力,並能引導一切眾
生超越生死苦海,證入涅槃究竟安樂的彼岸。此頌讚歎如來具足大覺,於天上人間無與倫比,具大無畏,能斷眾生貪愛煩惱之病。
「如來大日尊」指佛陀,象徵佛的光明與尊貴。
「稽首禮」為
頂禮、最恭敬的禮拜方式,表達至誠敬仰。
- 邪念:指偏離正道、正見的思想。
- 佛心差別:佛心本無分別,執著差別即落入分別心。
- 長受苦:因執著分別,輪迴受苦無有窮盡。
- 正覺:指無上正等正覺,即成佛。
- 正覺者:即佛陀,證得無上正等正覺者。
- 如實:如其本然,真實不虛。
- 正道:正確的解脫之道,指八正道或佛法。
- 心所樂欲:指內心所愛樂、追求的欲望。
- 心所法:指心所,即隨心而起的心理作用,如受、想、思等。
- 分別:指分別執著、分辨、起分別心。
- 心法:指眾生的內心狀態與心理活動。
- 三界:欲界、色界、無色界,為眾生輪迴之處。
- 大師:指能為世間眾生作導師者,特指佛陀。
- 大魔軍:指煩惱、魔障或外道等障礙修行的力量。
- 有情:即眾生,具情識者。
- 涅槃彼岸:指究竟解脫、超越生死的境界。
- 大覺尊:指圓滿覺悟、最尊貴的佛陀。
- 無畏大丈夫:指佛陀具大無畏力,能為眾生作大丈夫事。
- 貪愛病:指眾生因貪著愛欲而生的煩惱病。
- 大日尊:即大日如來,象徵佛的智慧光明遍照。
- 稽首禮:頂禮,雙手合掌五體投地的禮拜。
「『汝等起邪念,所言亦不正, 求佛心差別,由是長受苦。 或見於沙門,及彼婆羅門, 經行即請問,汝是正覺不? 若是正覺者,我歸依供養。 我即問於彼,當云何供養? 所問不能知,佛如實正道。 時彼諸天眾,心之所樂欲, 心與心所法,疑惑而分別。 我知彼心法,如世尊所說, 我已當為說,於彼三界中, 唯有佛世尊,是世間大師。 善降大魔軍,能度諸有情, 到涅槃彼岸。如來大覺尊, 於天上人間,無有能等者, 無畏大丈夫,善斷貪愛病。 如來大日尊,汝今稽首禮。』」
本句描述帝釋天主向佛陳述完畢後,佛陀再次開示。
屬於經典中常見的敘事銜接語。此句指能知曉過去所發生的事,特別是關於『分別利』與『適
悅利』兩種利益的內容,屬於佛教中對因果與利益的辨析。
- 分別利:指能分辨、分析所得的利益。
- 適悅利:指能令人心生歡喜、適意的利益。
爾時,帝釋天主說是事已,佛復告言:「天主! 汝可知彼過去之事,謂分別利及適悅利。」
使有刀兵也不會互相傷害,這就是分別智慧帶來的利益。帝釋又說:「世尊!我現在從佛聽聞這正法,更加深信並發起修行的願望,願我壽終後若生在人間,能生於富貴家族,擁有
大量財穀,積聚珍寶、車輛、珍玩器物,眷屬興盛,種種具足,常無缺乏。願我將來出生於這樣的高貴家族,投生於智者之家,身肢
圓滿,色相殊妙,享用上等美味,尊貴自在,壽命長遠。生起正信心,向佛出家,剃除鬚髮披上法服,成為苾芻,
常持梵行,無所缺漏與違犯,證得須陀洹、斯陀含果,乃至獲得苦的盡頭。世尊!我又聞有色究竟天,願我在人間壽終後復生於彼天。
生爭吵和刀兵相害,這就叫做因為那份適悅之利而帶來的禍害。所謂分別的好處,就是這一生都不會有爭鬥和爭執,甚至
連兵器都不會互相傷害,這就是分別帶來的利益。帝釋又開口說:「世尊!我現在從佛陀那裡聽聞了這真正的法教,信心更加堅定並
發起修行的願望,願我壽命結束後如果再投生為人,能出生在富貴之家,擁有許多財物、珍寶、車輛和各種美
好器物,家人興旺,生活各方面都充足,從不缺少。我希望將來能出生在這樣的高貴家族,投胎於有智慧的人
家,身體健全,容貌莊嚴,能享用美味佳餚,地位尊貴、生活自在,並且壽命長久。那個時候,生起正確的信心,發心跟隨佛陀出家,剃去鬍鬚頭髮,穿上僧衣,成為比丘,長久持守清淨
梵行,沒有任何缺失或違犯,證得須陀洹、斯陀含等果位,最終徹底脫離一切苦惱。世尊!我又聽說有色究竟天,心裡希望自己在人間壽命結束後能再生到那個天界。
「帝釋」即天帝釋,為忉利天主,常於佛前請法。
「白言」為恭敬稟告之意。此段敘述天人與阿修羅之間的鬥爭,反映六道眾生間的因果與
輪迴,天人雖勝但仍在輪迴之中,未脫生死。此句表達自我獨享諸天及阿修羅之樂,強調個人對福報的獨佔
與滿足,隱含對世間樂受的執著。此句說明因貪求世間適悅之利,導致今生充滿爭鬥與殺伐,強調因果關係。
「分別利」指修行分別智慧所得的利益,能令一生中遠離爭鬥
、諍訟,乃至戰亂也不會互相傷害,顯示智慧帶來的和諧與安寧。帝釋(即天帝釋、忉利天主)再次開口稱呼佛陀為「世尊」,表現出尊敬與請法的態度。
此段表達聽聞佛法後,信心增長並發願修行,並祈願來世得生
富貴之家,資具充足,眷屬興盛,象徵福德圓滿,為修行者常見的世間善願。此句為發願文,祈願未來生於高貴家族、智者之家,具足莊嚴
相好、享受上妙飲食、地位尊貴、壽命長遠,象徵福德圓滿與修行順利。本段描述發起正信,出家修行,持守清淨梵行,證得初果(須
陀洹)、二果(斯陀含),最終達到徹底滅除一切苦的境界。「世尊」為佛陀的尊稱,意指「世間所尊敬者」,常用於弟子對佛陀的稱呼。
「色究竟天」指色界最高的天界,為修禪定者所生之處。
此句
表達修行者希求往生更高層次天界的願望。
- 脩羅:即阿修羅,六道之一,性好鬥爭。
- 鬪戰:指天人與阿修羅間的戰爭,佛經常用以譬喻煩惱與爭執。
- 脩羅(阿修羅):為欲界四大天王之一,常與天人爭鬥,亦有快樂。
- 適悅:內心感到愉快、滿足。
- 適悅之利:指令人感到滿足、快樂的利益,常指世間名利。
- 鬪諍:爭鬥、爭執。
- 刀兵相害:以武力互相傷害。
- 無鬪無諍:無爭鬥、無爭執,表現內心與外在的和諧。
- 刀兵不相持害:即使有戰亂,亦不互相傷害,象徵極致的和平。
- 行願:發起修行與立願之心。
- 壽終:指此生命終。
- 輦輿車乘:各類車輛、交通工具。
- 玩好之具:珍玩器物。
- 眷屬熾盛:家族、親屬興旺。
- 上族:指高貴的家族,象徵良好因緣與福報。
- 智者胎:投生於有智慧者之家,暗示善知識、善緣。
- 色相殊妙:色身莊嚴,具足三十二相等殊勝相好。
- 上味:上等美味,象徵福報。
- 尊貴自在:地位尊崇,行事無礙。
- 壽命長遠:壽命長久,利於修行。
- 須陀洹、斯陀含:分別為聲聞四果中的初果與二果。
- 盡苦邊際:徹底滅除一切煩惱與苦惱,達到涅槃。
- 色究竟天:色界天的最高層次,亦稱色界頂天,為禪定功深者所生。
- 終於人間:指在人間壽命終了。
- 復生彼天:再度投生於該天界。
帝 釋白言:「世尊!我今憶念,往昔一時天與脩羅 而相鬪戰,天人得勝,脩羅退敗。我作是念: 『所有天人快樂及脩羅快樂,我今獨受而獲 適悅。』因獲如是適悅之利,盡此生中當有鬪 諍及刀兵相害,是謂因彼適悅之利。分別利 者,盡此一生無鬪無諍,乃至刀兵不相持害, 此為分別之利。」帝釋復言:「世尊!我今從佛聞 是正法,轉復深信發起行願,願我壽終若生 人間,生富貴族巨有財穀,多積珍寶輦輿車 乘玩好之具,眷屬熾盛種種具足,常不乏少。 願我當生如是上族處智者胎,身肢圓滿,色 相殊妙,食於上味,尊貴自在,壽命長遠。起正 信心向佛出家,剃除鬚髮被於法服,而為苾 芻,常持梵行無所缺犯,證須陀洹、斯陀含果, 乃至獲得盡苦邊際。世尊!我復聞有色究竟 天,願我終於人間復生彼天。」
「佛言」為佛陀開示語,「天主」此處指天界的主神,常見於佛經對天界眾生的稱呼。
「善哉,善哉」為佛教常用讚歎語,表示對對方言行的高度肯
定與讚許,含有鼓勵、嘉許之意。此處『天主』為對天界主宰的呼喚或尊稱,常見於佛經中對天
界諸神的稱呼,非基督宗教意義的『天主』。此句為佛陀或尊者對弟子或請求者的應允,表示將依其所願行
事,常見於經典中表達慈悲與應允。此句詢問成就殊勝證果(如佛果、菩薩果位)的因與緣,強調果報的殊勝與其成因。
- 所願:所希望、所請求之事。
- 因緣:佛教核心概念,指一切法的生起皆依賴眾多條件(因與緣)。
- 殊勝:極為優越、超越一般的意思,常用於形容佛果、菩薩果等無上成就。
- 所證之果:指修行者所證得的最終成果,如涅槃、菩提等。
佛言:「天主!善 哉,善哉。天主!如汝所願。何因何緣有此殊 勝所證之果?」
的信心,並憑著自己的願力,才證得這樣的果位。世尊!我現在在這個法會中聽聞正法,因為正法的力量,使我的智慧增長,壽命也隨之延長。
「帝釋」即天帝釋,為三十三天之主,常出現於佛經中請法或
發問。
「白言」為恭敬稟白之意,表現出對佛的尊敬。此句說明證得果位的根本原因,並非其他外緣,而是親聞佛說
正法後生起堅定信心,並以發願之力成就果報,強調信與願的重要性。「世尊」為佛陀的尊稱,意指「世間所尊敬者」,常用於弟子對佛陀的稱呼。
此句表達聽聞正法能因法力增長智慧與壽命,強調法的加持與利益。
- 深信:對佛法生起堅定不移的信心。
- 願力:發願後所產生的強大推動力。
- 果:指修行所證得的成果或果位。
- 法力:佛法的加持力、功德力。
- 會中:指法會、集會。
帝釋白言:「世尊!我別無因,乃 是從佛聞於正法發起深信,以願力故證如 是果。世尊!我今於此會中聞於正法,以法 力故增其智慧復增壽命。」
,安住於法,內心堅定,所有疑惑都已消除。這樣證得之後,他從座位起身,袒露右肩,雙手合掌頂禮,對佛說:「世尊!我已經獲得解脫了!我已經獲得解脫了!從現在開始直到生命結束,都歸依佛、法、僧三寶,並受持優婆塞戒。
「發是願已」指帝釋天發願之後,因善根成熟,證得「法眼淨
」,即見法真理、斷除煩惱的智慧現前。
「遠塵離垢」形容心地清淨,煩惱塵垢遠離。「法眼清淨」指證得見法真理的智慧,常指初果聖者(須陀洹)斷三結,得見聖道。
描述帝釋天主因聽聞與親見佛法,內心生起正確理解,信心堅
固,疑惑皆斷,顯示聞法與證法的重要性。描述證悟後弟子恭敬起身,依佛教儀軌向佛頂禮並請示。
「解脫」指脫離生死輪迴、煩惱束縛,證得涅槃自在的境界。
此句表達修行者證悟後的歡喜與自在。此句表達說話者已經證得解脫,脫離生死輪迴之苦,達到涅槃的境界。
此句描述發願者自今日起終身歸依三寶(佛、法、僧),並受
持優婆塞(在家男居士)戒,表明終身奉行佛教信仰與戒律。
- 法眼淨:見法真理、證悟聖果的智慧。
- 遠塵離垢:比喻煩惱、無明等障礙已去,心地清淨。
- 法眼:見法之慧眼,能分辨真偽、通達佛法。
- 清淨:無染無障,智慧圓明。
- 聞法:聽聞佛法。
- 見法:親證佛法真理。
- 住法堅固:於佛法中安住不動搖。
- 斷諸疑惑:消除一切疑慮。
- 證已:指證得某種果位或境界。
- 偏袒右肩:佛教禮儀,袒露右肩以示恭敬。
- 合掌頂禮:雙手合十,舉至頭頂,表示最高敬意。
- 解脫:佛教術語,意指超脫煩惱與生死,證得究竟自由。
- 歸佛法僧:即歸依三寶,為佛教信仰的根本。
- 優婆塞戒:優婆塞為在家男居士,受持五戒或八戒。
是時帝釋發是願 已,遠塵離垢得法眼淨。復有八萬天人,亦復 獲得法眼清淨。爾時,帝釋天主聞法見法而 能了知,住法堅固,斷諸疑惑。如是證已,從座 而起,偏袒右肩合掌頂禮而白佛言:「世尊! 我得解脫!我得解脫!從於今日盡其壽命,歸 佛法僧,持優婆塞戒。」
以妙樂供養佛,使我等得以聞法並證得果位。待我回宮後,必滿足你的願望。」
為你先來用美妙的音樂供養佛,讓我們能聽法並得到證果。等我回宮後,一定會實現你的心願。」
帝釋天主感謝五髻乾闥婆王子以妙樂供佛,因而自己與眾人得
聞佛法、證得果位,並承諾回宮後滿其所願,顯示供養與聞法的功德與因果。
- 妙樂供養:以美妙音樂作為供養佛陀的方式。
- 聞法得果:聽聞佛法而證得聖果。
爾時,帝釋天主即於佛前,迴語五髻乾闥婆 王子言:「汝今於我快生善利及益多人,由汝 前來以彼妙樂供養佛故,遂令我等聞法得 果,待我還宮,滿汝所願。」
雙足,站在佛前,大家齊聲以梵音唱誦,向佛作三次歸依說:
「三歸於佛」即三皈依中的「皈依佛」,是佛教徒表達信仰的
基本儀式。
帝釋天主勸導天眾以梵音(清淨語言)進行皈依,顯示對佛的尊敬與信仰。此句為佛陀常用語,意在引導弟子思考、討論法義,屬於啟發式問句。
「梵住」指清淨、超脫煩惱的境界,與「寂靜涅槃」相連,強調佛已證得究竟的寂滅安樂。
描述諸天隨帝釋以最恭敬之禮儀繞佛、頂禮,並齊聲以梵音唱誦三歸依佛,表達至誠歸敬。
- 梵音:指清淨、莊嚴的語音,亦可指梵語。
- 三歸:即三皈依,皈依佛、法、僧。
- 於意云何:直譯為『你意下如何?』,常見於佛經中,為請問或引導思考之語。
- 梵住:指清淨、超脫煩惱的境界,常用於形容聖者的安住狀態。
- 寂靜涅槃:指究竟的寂滅安樂,無生死煩惱。
- 三匝:繞行三圈,為佛教禮儀之一,表尊敬。
- 頭面禮佛雙足:以頭面觸地禮拜佛足,極表恭敬。
爾時,帝釋天主復告忉利天眾言:「仁者,汝等 當作梵音,三歸於佛。於意云何?今佛世尊已 得梵住寂靜涅槃。」是時,天眾隨於帝釋遶佛 三匝,即以頭面禮佛雙足,住於佛前,異口同 聲,乃作梵音,三歸佛曰:
此為梵語音譯的佛教咒語或偈語,常見於大乘經典,表達對佛、菩薩的禮敬與歸依,內容涉及「南無」
(歸命、禮敬)、「怛他誐多野」(如來、如實者)等佛教核心稱號。
- 南無(那謨/那莫):梵語 namo,意為歸命、禮敬。
- 怛他誐多野:梵語 Tathāgata,意為如來。
- 阿羅訶:梵語 Arhat,意為應供、無生者。
- 三藐三沒駄:梵語 Samyak-saṃbuddha,意為正等正覺。
「那謨那莫薩多薩昧婆誐嚩帝怛他誐 多野阿囉訶帝三藐三沒駄野」
髻乾闥婆王子等人,於大眾中隱身,返回了天界。
描述帝釋天主與諸天眾三次歸依佛,並與五髻乾闥婆王子等隱
身於大眾中,返回天界,顯示歸依佛陀的殊勝與天眾的恭敬。
- 三復歸依:三次口誦歸依佛,表誠敬與決心。
- 隱於會中:隱身於大眾之中。
- 迴還天界:返回天界。
帝釋天主與彼天眾,三復歸依佛已,及彼 五髻乾闥婆王子等,隱於會中迴還天界。
晚,來到佛陀那裡,他身上的光芒閃耀,照亮了帝釋巖。來到佛陀面前,頂禮佛陀的雙足,然後退到一旁坐下,雙手合掌頂禮,準備誦說偈頌:
描述大梵天王在夜間親自前來佛所,象徵其對佛的尊敬與法會
的重要性。
『身光晃耀』顯示其神聖威德,能照亮帝釋巖,突顯其非凡身份。描述弟子至佛前,禮敬佛足,退至一旁端坐,合掌頂禮,準備
誦說偈頌(伽陀)。
此為佛前禮儀與恭敬表現。
- 娑婆界主:指娑婆世界(即我們所處的世界)的主宰。
- 大梵天王:印度神話中的最高天神之一,佛教中為護法天王。
- 却坐一面:退至一旁坐下,表謙恭。
爾時,娑婆界主大梵天王,過是日已至於夜 分,來詣佛所,身光晃耀,照帝釋巖。到佛前 已,禮佛雙足,却坐一面,合掌頂禮,說伽陀 曰:
佛以微妙音聲,為其除斷疑惑。
佛以微妙的音聲,為他解除一切疑惑。
此頌描述帝釋(天帝)在多利天向佛陀請問正法,佛陀以微妙
音聲為其解惑,展現佛陀教化眾生、斷除疑惑的慈悲與智慧。
- 多利:多利天,指三十三天(忉利天),位於須彌山頂。
「帝釋為多利,向佛問正法, 佛以微妙音,為除斷疑惑。」
心生歡喜並信受奉行,禮拜佛足後,隱身不再現身,回到了自己的天界。
「爾時」為經文常用起始語,指當時情境;「梵王」即梵天王
,佛教護法天神之一;「伽陀」為偈頌、詩偈;「白言」為恭敬稟告之意。「正法」指佛陀所說的正確法義,強調佛陀宣說佛法的時刻。
「法眼淨」指證得聖果,能見諸法實相。
帝釋天主與八萬天人皆因聽法而證得此境界。「如是,如是」為佛陀肯定弟子所言正確,常見於經典中表達認可、印可之意。
本句描述大梵天王聽聞佛陀說法後,心生歡喜並信受奉行,禮
拜佛足後以神通隱身,返回天界,展現對佛法的恭敬與信心。
- 禮佛足:以頭面接觸佛足,表達最高敬意。
- 隱身不現:以神通隱沒身形,不為人見。
爾時,梵王說伽陀已,白言:「世尊!佛說正法時。 帝釋天主遠塵離垢得法眼淨,八萬天人亦 得法眼淨。」佛言:「如是,如是。」時,娑婆界主大 梵天王,聞佛語已歡喜信受,禮佛足已隱身 不現還於天界。
「此日過後的夜分,大梵天王,娑婆世界的主宰,來到我這裡。」禮拜我雙足後,合掌恭敬地說偈:
:「這一天過去後的夜晚,掌管娑婆世界的大梵天王來到我這裡。」。向我頂禮雙足後,雙手合十恭敬地說偈頌:
描述世尊於夜分時,前往比丘眾中,並預告大梵天王將於夜間
來訪,顯示佛陀與諸天的互動及其教化眾生的契機。此句描述弟子禮佛足後,合掌恭敬,準備誦說偈頌(伽陀),表現出對佛的尊敬與虔誠。
- 夜分:夜間時分,古時常指夜晚的某一段時間。
- 禮我足:禮拜佛足,表敬仰。
爾時,世尊即於夜分,往苾芻眾圍遶而坐,告 諸苾芻言:「過是日已於夜分中,娑婆界主大 梵天王,來詣我所。禮我足已,合掌恭敬說伽 陀曰:
本句描述帝釋天為求大利益,向佛請問正法,佛以微妙音聲為
其斷除疑惑。
強調佛陀教法能斷疑生信,帝釋天以求法心請問。
- 斷疑惑:斷除疑惑,令生正信。
「『帝釋為多利,向佛問正法, 佛以微妙音,為除斷疑惑。』
隱身不現,回到天界。
,還有八萬位天人也同樣獲得法眼清淨。」。我就對他說:「沒錯,確實如此。」。那個時候,那位梵王聽了我說法後,心生歡喜並信受奉行
,頂禮我的雙足後,隱身不再現身,返回了他的天界。
「法眼淨」指證得聖果,斷除見惑,得見真理。
帝釋天主與八
萬天人因聽聞正法而證得此境界。「如是,如是」為佛教常用語,表示完全認同、肯定對方所言,具有強調肯定之意。
描述梵王聽聞佛陀說法後,生起歡喜與信心,禮敬佛足,隨即
隱身返回天界,展現對佛法的恭敬與信受。
- 我即告言:即『我便告訴他說』,為經文常見敘述語。
- 禮足:以身體或頭部觸及佛足,表達最高敬意。
「復謂我言:『帝釋天主聞正法時得法眼淨,及 八萬天人亦得法眼淨。』我即告言:『如是,如 是。』時,彼梵王聞我所說歡喜信受,禮我足已, 隱身不現還於天界。」
本句為經典結語,描述比丘們聽聞佛陀說法後,心生歡喜,恭
敬禮佛並退席,表現出對佛法的尊重與受益。
- 禮佛而退:禮敬佛陀後退下,為聽法結束的禮儀。
是時,諸苾芻眾聞佛說 是法已,皆大歡喜禮佛而退。