帝釋所問經
佛說帝釋所問經
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿 明教大師臣法賢奉 詔譯
這是佛教經典常見的開場語，表示以下內容是佛陀親自說法，
並由弟子阿難等人親聞後記錄，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文為親聞佛說。
如是我聞：
之北，毘提呬山的帝釋巖中，與大眾俱。
羅園，靠近大婆羅門聚落的北方，在毘提呬山的帝釋巖裡。
本句交代佛陀說法的時地與隨眾，顯示教法的傳播背景與集會
莊嚴。
地點細節有助於確立經典的歷史脈絡與信眾聚集的殊勝因緣。
- 一時：佛經常用的起首語，表明事件發生的特定時機。
- 摩伽陀國：古印度重要國度，佛陀弘法重地。
- 王舍城：摩伽陀國首都，佛教史上重要城市。
- 菴羅園：佛陀常駐說法之園林。
- 大婆羅門聚落：婆羅門階層聚居之地，顯示多元信仰背景。
- 毘提呬山：王舍城附近名山，佛經常駐地。
- 帝釋巖：山中岩洞，傳說帝釋天曾護持佛陀於此。
- 大眾：指隨佛修學的比丘、比丘尼及信眾。
一時，佛在摩伽陀國王舍城東菴 羅園，大婆羅門聚落之北，毘提呬山帝釋巖 中，與大眾俱。
便告訴五髻乾闥婆王子說：「汝可知否？」我聽說佛陀在摩伽陀國毘提呬山的帝釋巖中，我想與你一同前往佛所，親近供養。這時，五髻乾闥婆王子聽聞此語後，對帝釋說：「極善！」天主！」作此言已，即持琉璃寶裝箜篌，隨從於帝釋。當時那些天眾，聽聞帝釋天主與五髻乾闥婆王子發心前往
佛陀處親近供養，也都樂欲隨從，一同前往親近供養。
釋巖裡，就對五髻乾闥婆王子說：「你知道嗎？」。我聽說佛陀現在在摩伽陀國毘提呬山的帝釋巖裡，我想和你一起去見佛，親近並供養他。那個時候，五髻乾闥婆王子聽到這番話後，對帝釋說：「非常好！」。天主啊！」。說完這番話後，他就拿起鑲嵌琉璃寶石的箜篌，跟隨著帝釋天走去。那個時候，天界的大眾聽說帝釋天主和五髻乾闥婆王子發
心要去親近並供養佛陀，他們也都發心，歡喜地想要跟隨一起去親近供養佛陀。
本句描述帝釋天主得知佛陀所在，主動與五髻乾闥婆王子對話
，顯示天界對佛陀行跡的關注與尊重，並鋪陳後續問答或請法情節。此句表達聞知佛陀所在，發心與同伴一同前往親近佛陀並作供養，展現對佛的恭敬與修學意願。
『親近
供養』為佛教修行者常見的實踐，強調親近善知識、增長福德。本句描述五髻乾闥婆王子在聽聞佛法教誨後，立即向帝釋表達
讚歎與認同，顯示對法義的領受與隨喜，亦反映聽法者的恭敬與善根。此句為對天界主宰的呼喚或稱呼，表現出尊敬或祈請之意，常
見於佛典中與天界眾生對話時的語境。本句描述說話者表達完意見後，手持以琉璃寶石裝飾的箜篌，
隨侍在帝釋天身旁，展現對尊者的恭敬與隨從。
此處強調供養、隨順尊長的修行態度。本句描述天界眾生因見賢聖發心，生起隨喜與供養之心，展現
善法感召與共修的精神，強調隨順善友、親近佛陀的重要性。
- 帝釋天主：即忉利天主，印度神話中的天帝，佛教中為護法天王。
- 五髻乾闥婆王子：乾闥婆為天界樂神，五髻為其特徵，王子指其尊貴身份。
- 佛所：佛陀所在之處，亦指佛陀本身。
- 親近供養：親近佛陀並以物質或恭敬心奉獻。
- 帝釋：即天帝釋，為三十三天之主，佛教護法天王之一。
- 天主：指天界的主宰者，依本經語境為天界領袖或天王，非西方宗教之上帝。
- 琉璃寶：佛教七寶之一，象徵清淨無瑕。
- 箜篌：古代彈撥樂器，常用於供養佛菩薩或諸天。
- 發心：起善念、立志行善。
爾時，帝釋天主聞佛在摩伽陀國毘提呬 山帝釋巖中，即告五髻乾闥婆王子言：「汝 可知不？我聞佛在摩伽陀國毘提呬山帝釋 巖中，我欲與汝共詣佛所親近供養。」是時， 五髻乾闥婆王子聞是語已，白帝釋言：「甚 善！天主！」作是言已，即持瑠璃寶裝箜篌，隨從 帝釋。時彼天眾，聞帝釋天主與五髻乾闥婆 王子，發心往詣佛所親近供養，亦各發心， 樂欲隨從往詣佛所親近供養。
，如力士屈伸手臂間，便到摩伽陀國毘提呬山旁。這時，那座山忽然有大光普遍照耀。山的四周所有人，看見那道光後，互相說：「這座山為什
麼像有大火在燃燒，光芒遮蔽了原本的樣貌，看起來就像一座寶山？」
界消失，只在像壯士屈伸手臂那麼短的時間內，就來到摩伽陀國毘提呬山旁邊。那個時候，那座山突然出現一道巨大的光芒，普遍地照亮了整個地方。山的四周所有人看到那道光後，彼此議論：「這座山怎麼
會像有大火在燃燒，光芒把原來的樣子都遮住了，看起來就像一座寶山？」
本句描述帝釋天主等天眾以神通力，極短時間內從天界現身於
摩伽陀國毘提呬山側，顯示天界眾生的自在神變與佛經敘事中的時空觀念。本句描述在特定時刻，山中忽然出現強大光明，象徵佛法或聖
者出現時，能帶來普遍的智慧與覺照，照破無明，利益眾生。此句描述山周圍的居民見到異常光明，誤以為山中有大火，實
則是光明莊嚴，顯現出寶山般的殊勝景象，反映眾生對異相的直觀反應與未能識見真相。
- 力士屈伸臂頃：形容極短時間。
- 大光：指極為明亮、廣大的光明，常象徵佛法智慧或聖者威德。
- 普徧照耀：表示光明無所不及，涵蓋一切，象徵佛法普及、無所障礙。
- 寶山：比喻極為珍貴、莊嚴的山，常用以形容佛土或殊勝境界。
爾時，帝釋 天主與五髻乾闥婆王子及彼天眾，從彼 天沒，譬如力士屈伸臂頃，即到摩伽陀國 毘提呬山側。是時，彼山忽有大光普徧照耀。 其山四面所有人民，見彼光已，互相謂言：「此 山何故有大火燃，映蔽本相猶如寶山？」
、證得聖果，乃至大力諸天也常住於此。又告訴他：「因此我等難得相逢，如先所說，應當親近供養，現在正是時候。」你這五髻乾闥婆王子，應以你手中所持的樂器作為供養。為什麼呢？從此以後，實難再得遇見。
人都已經斷除所有煩惱，證得聖果，連有大威神力的天人也都常常住在這裡。他又說：「所以我們彼此能相遇實在非常難得，正如之前
所說，現在正是親近和供養的時機。」。你這位五髻乾闥婆王子，應該用你手上的樂器來做供養。這是為什麼呢？從這之後，真的很難再遇到了。
本句描述帝釋天主向五髻乾闥婆王子指出山的殊妙色相，顯示
天界境界的莊嚴與不可思議，並引導對方觀察與思惟其特質。此句描述佛世尊安住於該處，並且四事供養（衣、食、臥具、
醫藥）皆得清淨無染，顯示僧團生活資具齊備且無缺乏，為修行提供良好環境。本句描述此山的堂殿以珍寶莊嚴，居住者皆已斷盡煩惱、證得
聖果，顯示此處為聖者與大力天人所共住的清淨聖地，象徵修行圓滿、煩惱盡除的境界。本句強調與善知識或佛法僧相遇極為稀有難得，應把握當下，
依前所教導，親近並恭敬供養，實踐修行，不可錯失良機。本句指示五髻乾闥婆王子以其所持樂器作為供養，體現以音樂
恭敬奉獻三寶的修行方式，強調供養不限於物質，亦可以技藝、心意表達敬意。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調此機緣殊勝難得，過了這個時機，將極難再遇到同樣
的因緣或教法，提醒修行者珍惜當下的法緣。
- 殊妙色：指極為美妙、超凡的色相或景象。
- 佛世尊：指釋迦牟尼佛，世間最尊貴者。
- 安止：安住、停留於某處。
- 四事：指僧團生活所需的四種供養，即衣、食、臥具、醫藥。
- 寶成：以珍寶構成，象徵莊嚴與殊勝。
- 煩惱：指貪、瞋、癡等障礙聖道的心行。
- 聖果：證得聖者果位，依原文語境泛指聲聞、緣覺等果位。
- 大力諸天：具大威神力的天界眾生，非凡夫天人。
- 難逢難遇：指與佛、法、僧或善知識相遇極為稀有難得。
- 樂：指樂器，為供養之具。
- 供養：以恭敬心奉獻佛、法、僧三寶。
- 值遇：指遇到、親近（佛法、善知識或殊勝因緣）。
爾時， 帝釋天主告五髻乾闥婆王子言：「汝見此山 有如是殊妙色不？為佛世尊安止其中，四事 清淨。又復此山所有堂殿悉皆寶成，人所 居者，盡諸煩惱悉證聖果，乃至大力諸天亦 常止此。」又復告言：「是故我等難逢難遇， 如先所說親近供養，今正是時。汝五髻乾闥 婆王子可以所持之樂，當作供養。何以故？過 此已往，實難值遇。」
「諸佛如來具足天耳通，無論遠近，皆悉能聞。」作此念已，即撥動手中以琉璃寶裝飾的箜篌，在其樂聲中
唱出偈頌，於偈頌中說明所歡喜之事，其偈頌曰：
「諸佛如來都具備天
耳通，不論距離多遠或多近，都能完全聽聞。」。這麼想完之後，就彈起手中鑲有琉璃寶的箜篌，在樂聲中
唱出偈頌，偈頌裡表達他所喜悅的事，偈頌如下：
本句描述乾闥婆王子聽聞法語後，向帝釋天表達讚歎，顯示聽
法者對佛法義理的認同與隨喜，亦反映佛教經典中弟子對善法的推崇態度。此句為對方對所說法義或行為給予高度肯定與讚歎，表達認同
與鼓勵，常見於佛典中作為善知識或佛陀對弟子、聽眾的嘉許。本句描述說法者在發言後生起內心思惟，體會到諸佛如來具足
天耳通的神通力，能夠超越空間限制，聽聞一切聲音，顯示佛的智慧與神通無礙。本句描述修行者生起某種念頭後，藉由彈奏寶飾樂器並吟唱偈頌，表達內心的歡喜與所證之法。
偈頌作
為佛教經典中常用的詩偈體，承載教義或修行心得，具有宣說與讚歎之功能。
- 乾闥婆王子：乾闥婆為天界樂神，王子指其首領之子，常見於佛經中為聽法、護法的角色。
- 甚善：佛典常用語，表示極為稱許、圓滿善妙之意。
- 諸佛如來：指一切成就無上正等正覺的佛陀。
- 天耳通：六神通之一，能聽聞遠近一切聲音的超凡能力。
- 瑠璃寶：指青色寶石，常用於佛教裝飾與象徵清淨。
- 伽陀：意為偈頌，為佛教中用以表達教義或讚歎的韻文。
時，乾闥婆王子聞是語已， 白帝釋言：「甚善！甚善！」說是言已即起思念： 「諸佛如來具天耳通，無遠無近皆悉能聞。」 作此念已，即動所持瑠璃寶裝箜篌，於其聲 中而出伽陀，於伽陀中說所樂事，彼伽陀曰：
我今所發之願，其意義亦復如是。貪欲會增長煩惱，這些（所求）本無真實，所願難以實現，反而受種種苦惱。我所修的福業，供養阿羅漢，
所得的果報，當與你共享。我祈求日光女，這個心願非常堅定，
帝釋與諸天主，應當成就我的願望。
的也很難如願，反而會受各種痛苦折磨。我所做的善行，拿來供養阿羅漢，
所得到的福報，將會和你一起分享。我向日光女祈求，這個願望非常堅定，帝釋和諸天主應該要幫我實現心願。
本句為對日光賢女的勸說，強調通過請求父王同意結為眷屬，
來顯現其賢良德行。
此處著重於人倫義理與賢德的展現，未涉深層佛理，屬於經中敘事或因緣鋪陳。本句以強烈的渴望作比喻，表達對對方的深切思念，將情感比
作身心受苦時對解脫的渴求，突顯情感的迫切與無法自抑。本句以三種譬喻說明眾生對於所需之物的強烈渴求，以及因外
力束縛而無法達成願望的無奈，暗示修行者在煩惱、障礙前的無力與渴望解脫的心情。本句以阿羅漢樂於追求寂滅法為喻，說明自己所發的願望與阿
羅漢求證涅槃的心志相同，強調對究竟寂滅、離苦得樂之法的嚮往與追求。本句指出貪欲會導致煩惱增長，所追求的目標終究虛妄不實，
難以如願，最終只會帶來各種苦惱。
強調遠離貪欲才能止息煩惱與苦。此句表達將自己修行所積累的福德，透過供養阿羅漢而獲得的
善果，願意與他人共同分享，體現佛教中回向與利他的精神。本句表達祈願者對日光女的虔誠祈求與堅定信念，並期望帝釋及諸天主能夠成就其所願。
強調信願堅固
與仰賴天界護持的心態，反映出修行者對諸天護法的信賴與祈請力量。
- 日光賢女：指具備賢德的女性，名為日光，為經中人物。
- 父王：指日光賢女的父親，具有王者身分。
- 眷屬：此處指夫妻、配偶關係。
- 病者：指身患疾病之人，譬喻眾生因煩惱而苦。
- 藥：治療疾病之物，象徵佛法能療治煩惱。
- 飢者：指飢餓之人，譬喻眾生對法的渴求。
- 大象被鈎：以鉤控制大象，比喻眾生被煩惱、業力所制。
- 前詣：前往、接近，指修行者欲趨向解脫而受障礙。
- 阿羅漢：證得煩惱永盡、解脫生死的聖者。
- 寂滅法：指涅槃，煩惱息滅、究竟安樂的境界。
- 貪欲：對五欲等境界生起貪求之心，是煩惱根本之一。
- 真實：指究竟實在、不虛妄之義，佛法中常用以對比世間無常虛妄。
- 福業：指修習善行、積聚福德的行為。
- 果報：因行善或作惡而招感的結果、報應。
- 日光女：天界女神，象徵光明與護佑。
- 諸天主：泛指諸天界的主神，具護持眾生之力。
「汝日光賢女，當請求父王， 與我為眷屬，是知汝賢良。 我所戀慕汝，譬如熱惱者， 思念於清凉，如渴人思水。 如病者思藥，如飢者念食， 如大象被鈎，而不能前詣。 又如阿羅漢，樂求寂滅法， 今我所求願，其義亦復然。 貪欲增煩惱，此無有真實， 不果所願求，受種種苦惱。 我所作福業，供養阿羅漢， 所獲得果報，當與汝共之。 我求日光女，是意甚堅固， 帝釋諸天主，當施我所願。」
音，便以神力遙遠地告訴五髻乾闥婆王子說：「很好！」。太好了！乾闥婆王子，你很擅長音樂啊！撥動琴絃時，會發出細緻美妙的聲音，就像動聽的歌聲；而唱歌時，聲音又像琴絃一樣悅耳。你是因為什麼原因，這麼長時間彈奏音樂，還在琴絃聲中唱出偈語呢？又在偈頌裡講到三種聲音，就是愛樂音、龍音和阿羅漢音。
本句描述世尊以超凡的天耳通聽聞遠方聲音，並以神力遙遠傳達訊息，展現佛陀具足無礙的神通力，能
隨時隨地觀察、教化眾生。
『善哉』為佛陀對善行或善念的讚許。「善哉」為佛教中對他人言行、發問或修行給予高度肯定與讚
歎的語句，表示認可其善意或正確性，常見於經典中佛陀對弟子提問的回應。本句為佛陀或尊者對乾闥婆王子讚歎其音樂才能，顯示乾闥婆
族與音樂密切相關，並以此作為教化或引導的契機。此句以琴絃與歌聲互為譬喻，說明音聲的微妙與和諧，暗示修
行中法音的清淨與相應，無論是外在樂器或內在語音，皆能展現法的美妙與感通。此句詢問對方長時間演奏音樂並於琴聲中唱誦偈頌的動機與因
緣，強調行為背後的因由，反映佛教重視因緣觀與行為動機。本句指出在偈頌中分別說明三種聲音，各具特定意涵，反映佛
教對語音、音聲在教化與表達上的重視。
- 世尊：佛陀的尊稱，意指受世間尊敬者。
- 神力：指佛陀或聖者所具的超自然力量。
- 善哉：佛教用語，表示稱讚、肯定、讚歎之意。
- 乾闥婆：印度神話中的樂神，常為天界音樂師，亦為佛教護法神之一。
- 王子：指乾闥婆族中的貴族或領袖之子。
- 絃：指樂器上的弦，常用於比喻音聲的微妙。
- 微妙音：形容音聲細膩、難以言喻，常用於讚歎佛法或修行所得的殊勝境界。
- 愛樂音：指令人歡喜、悅耳的聲音，具吸引力。
- 龍音：比喻聲音宏大、莊嚴，如龍之鳴響，常用以形容佛或大德說法之音。
- 阿羅漢音：指阿羅漢所發之聲，具清淨、斷惑證果之意。
爾時，世尊於帝釋巖中，以天耳通遙聞其聲， 即以神力遙告五髻乾闥婆王子言：「善哉！善 哉！乾闥婆王子，汝善於樂！鼓動絃時，出微 妙音如妙歌聲，作歌聲時復如絃音。以何 因故久發音樂，於彼絃中而出伽陀？復於 伽陀說三種音，謂愛樂音、龍音、阿羅漢音？」
絃聲中吟唱偈頌，於偈頌中展現三種音聲。世尊！我將奏樂時，善法會中的諸天眾互相說：『這五髻乾闥婆王子，既未見也未聽聞我佛世尊圓滿具足的十
號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於是我對諸天眾說：『你們諸天善於讚歎佛德。』諸天回答說：『五髻乾闥婆王子！我們所有稱讚佛陀的功德，與你共享。五髻乾闥婆王子聽到諸天的話，忽然有所覺悟，回應說：『仁者！我今歸依佛世尊。我因為這個緣故，向佛演奏這樣的音樂。
女兒叫日光，我心中非常喜愛她，想娶她成為我的妻子。那時候，我雖然用了各種方法還是沒能達成心願，於是就
在那位女子面前演奏音樂，在樂器的絃聲中吟唱偈頌，並在偈頌裡展現三種不同的聲音。世尊啊！當我準備奏樂時，善法會中的諸天彼此說：『這位五髻乾
闥婆王子，既未見也未聽聞我們佛世尊圓滿具足的十種尊號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、
無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』。這時我對天界大眾說：『你們諸天很會讚歎佛陀的功德。』。諸天回應道：「五髻乾闥婆王子啊！」。我們一切讚歎佛陀的功德，都和你一起分享。五髻乾闥婆王子聽見諸天的話，突然有所領悟，便回答說：『仁者！我現在歸依佛陀、世尊。我因為這個原因，向佛獻上這樣的音樂。
本句描述五髻乾闥婆王子因佛陀加持，能從遠處聽聞佛語，並
恭敬啟問，展現佛力不可思議及弟子對佛的尊敬。本句敘述敘者回憶過去，對乾闥婆王之女產生愛慕與求偶之心
，展現眾生於因緣聚合時，情感與欲求的自然流露，亦為後續因緣發展鋪陳背景。本句描述行者雖經多方努力仍未達成所願，轉而以音樂與偈頌作為善巧方便，於音聲中傳達佛法，並以
三種音聲展現教化之巧妙。
此處強調善巧方便與音聲弘法的作用。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。本句描述五髻乾闥婆王子因未能見聞佛陀，諸天眾於法會中互
相感嘆其未得親近具足十號的佛世尊，突顯佛陀功德圓滿與諸天對佛的尊重與希求。此句描述說法者肯定諸天對佛德的讚歎，顯示佛德廣被天人所
敬仰，並鼓勵眾生隨喜讚歎佛陀功德，增長善根。本句為諸天對五髻乾闥婆王子的直接回應，顯示諸天與乾闥婆
王子之間的對話互動，體現天界眾生與其他眾生的交流情境。此句表達修行者將自己所讚歎佛陀的功德，與他人共同分享，
體現佛教中功德迴向、同證菩提的精神。本句描述五髻乾闥婆王子在聽聞諸天言語後，心生覺悟，立即
作出回應，顯示聞法能引發省悟，強調聞思修的重要性。此句表達發心歸依佛陀，承認佛為最尊貴的導師，願意依止其
教法修行，是佛教信仰的根本表白。此句表達說話者因某種因緣或動機，將音樂奉獻於佛，展現恭
敬與供養之心，是修行者以音聲供養佛陀的實踐。
- 承佛神力：依靠佛陀的神通加持，獲得超常能力。
- 乾闥婆王：天界音樂神族的王，屬於佛教六欲天眾之一。
- 凍母囉：乾闥婆王的名字，音譯，無特定義。
- 日光：乾闥婆王之女的名字，象徵光明。
- 方便：指因應對象根機而採取的各種善巧方法。
- 三種音：指偈頌中展現的三種不同音聲，具教化或表達層次之意。
- 十號：佛陀圓滿成就的十種尊號，包括如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、 調御丈夫、天人師、佛、世尊。
- 諸天：指天界的眾生，為六欲天等諸天神。
- 佛德：指佛陀所具備的無量功德與德行。
- 讚佛功德：指稱讚、禮敬佛陀所成就的種種功德。
- 共之：即與他人共同分享、迴向。
- 省覺：指內心的覺察與領悟。
- 仁者：對他人的尊稱，表敬意。
- 歸佛：指皈依佛陀，承認佛為覺悟者與導師。
- 佛：指覺悟者，此處為供養對象。
爾時，五髻乾闥婆王子承佛神力，遙聞佛語， 即白佛言：「世尊！我念一時有乾闥婆王名凍 母囉，其王有女名為日光，我心所樂求為眷 屬。我時雖設種種方便亦不果願，遂於女 前動如是樂，於樂絃中而出伽陀，於伽陀中 說三種音。世尊！我當動此樂時，彼善法會 有諸天眾，互相謂曰：『此五髻乾闥婆王子， 不見不聞，我佛世尊十號具足，如來、應供、 正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、 天人師、佛、世尊。』於是我謂諸天眾言：『汝等 諸天善讚佛德。』諸天答言：『五髻乾闥婆王 子！我等所有讚佛功德，與汝共之。』五髻乾闥 婆王子聞諸天言，忽有省覺，報言：『仁者！ 我今歸佛世尊。』我以此事故，向於佛動如是 樂。」
首雙足，問訊世尊，少病少惱、起居輕利、氣力安不？』」。行止之間都沒有煩惱嗎？我現在與忉利天眾，欲前往佛所親近供養。應當聽從佛陀的指示。』」
善根因緣已經成熟，雖然還沒到佛陀面前，就已經表現出供養之心了。」。想到這裡，他就對五髻乾闥婆王子說：「你替我帶話，去
見佛陀，頂禮佛足，照我說的轉達：『天主帝釋恭敬頂禮佛陀雙足，問候世尊：最近身體是否安好，病痛煩惱
是否減少，起居是否輕快，氣力是否安穩？』」。你在行動或停下來的時候，都沒有煩惱嗎？我現在和那些忉利天的眾人，想要一起去親近佛陀並供養他。你們要聽從佛陀的教導。』」
本句描述帝釋天主觀察到五髻乾闥婆王子的善根因緣已經成熟，即使尚未親近佛陀，已自發生起供養之
行，顯示修行者內在因緣成熟時，善行自然流露，無需外在強求。本句描述天主帝釋生起恭敬佛陀之心，託付使者前往問訊佛陀
安康，展現對佛陀的尊重與關懷，並體現佛弟子間互相關懷的修行風範。此句詢問對方在行動與靜止時，是否都能保持內心無煩惱，強
調修行者於動靜之間皆應安住無惱，顯示修行功夫是否圓熟。此句表達說話者與忉利天眾共同發心，欲親近佛陀並行供養，
顯示對佛的恭敬與修福之意，體現天人與佛教弟子共同修行、親近善知識的重要性。此句強調弟子應恭敬接受並遵循佛陀的教誨，體現佛弟子對佛
語的信受奉行，是修行者應有的態度。
- 根緣成熟：指善根與因緣已具足，能生善行。
- 頭面禮足：以頭面接觸佛足，表最恭敬之禮。
- 天主帝釋：即忉利天主，佛教中護法天王之一。
- 進止：指行動與靜止，泛指一切動作與靜態。
- 無惱：指內心無煩惱、無憂擾。
- 忉利天：欲界六天之一，位於須彌山頂，為三十三天，主為帝釋天。
- 佛旨：佛陀所宣說的教法、指示。
爾時，帝釋天主作如是念：「今此五髻乾闥婆 王子根緣成熟，未至佛前，已伸供養。」作是 念已，告五髻乾闥婆王子言：「汝持我語，往詣 佛所，頭面禮足，如我詞曰：『天主帝釋，稽首 雙足，問訊世尊，少病少惱、起居輕利、氣力安 不？進止無惱不？我今與彼忉利天眾，欲來詣 佛親近供養。當聽佛旨。』」
子聽到這話後，對帝釋說：「非常好！天主！」說完這番話後，前往佛陀處，頂禮佛足，恭敬地站在一旁，向佛陀稟白：「世尊！」帝釋天主與忉利天眾，派我前來禮拜佛陀雙足，問候世尊
，是否少病少惱、起居輕安、氣力安否？行動與止息都沒有煩惱嗎？我們今天想前往佛陀所在親近並供養，因此特別派我來聽取佛陀的指示。
，並問候世尊：您最近身體是否安好，少有病痛煩惱，起居是否輕安，氣力是否充足？你在行動或靜止的時候，心裡都沒有煩惱嗎？我們今天想去佛陀那裡親近並供養祂，所以特別派我來聽佛陀的指示。
本句描述五髻乾闥婆王子聽聞語後，向帝釋表達讚歎，顯示對
所聞法義的認同與隨喜，體現佛教中善知識間的互動與法義流通。本句為對天界主宰的稱呼或呼喚，顯示對天界領袖的尊敬或請
示，常見於佛典中與天界眾生對話時。本句描述弟子向佛陀表達敬意與請法的標準儀軌，體現佛弟子對佛陀的恭敬與求法心。
『頭面禮足』為
最恭敬的禮拜方式，『住立一面』表示恭敬地站在一旁等待佛陀開示。本句描述帝釋天主代表忉利天眾，恭敬問候佛陀身體與生活狀
況，展現對佛陀的尊敬與關懷，體現天人對佛陀的禮敬與問訊之儀。此句詢問對方在動作（進）或靜止（止）時，是否都能保持內
心無煩惱，強調修行者於一切行住坐臥中皆應遠離煩惱，展現心境的自在與清淨。本句表達眾人渴望親近佛陀、親自供養，並重視佛陀教法，特
派代表前來請示佛陀的教誨，顯示對佛陀的恭敬與對法義的重視。
- 禮佛雙足：佛教禮儀，表示最高敬意。
- 親近：親自接近、隨侍於佛，表恭敬與學習之意。
是時，五髻乾闥婆王 子聞此語已，白帝釋言：「甚善！天主！」作是語 已，往詣佛所，頭面禮足住立一面而白佛言： 「世尊！帝釋天主與忉利天眾，遣我來此禮佛 雙足，問訊世尊，少病少惱、起居輕利、氣力安 不？進止無惱不？我等今日欲詣佛所親近供 養，故遣我來聽於佛旨。」
本句描述佛陀允許使者回報帝釋與諸天，表示佛陀已準備好應
對他們的請求，展現佛陀應機說法、隨緣度眾的精神。本句描述五髻乾闥婆王子依佛陀之命，將佛的教誨傳達給帝釋
天，強調佛法傳遞的因緣已成熟，時機適當。
此處展現佛陀教化眾生的次第與因緣觀。
- 天眾：指諸天神眾，與帝釋同來聽法。
- 佛聖旨：佛陀的教令或指示。
佛即答言：「汝可迴 還告語帝釋及彼天眾，今正是時。」五髻乾闥 婆王子承佛聖旨，還帝釋處傳世尊言，今 正是時。
能容納所有天眾而互不妨礙。帝釋天主及諸天眾，各自禮佛後依次而坐。大眾安坐後，帝釋天主合掌稟白：「世尊！我於生死長夜中渴望見佛，渴望聽聞正法。世尊！我憶念有一時，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，入火界三昧。是時，我在毘沙門宮，看見宮中有一位夫人，名叫妙臂，
見佛入火界三昧，合掌恭敬，專心念佛。我見世尊未出三昧，告妙臂言：『待佛世尊出於三昧，傳
我至誠問訊於佛，少病少惱、起居輕利、氣力安不？』行住是否無煩惱？』又復告言：『待佛出定，請傳達我這份至誠心意，切勿遺忘。』世尊！這件事是真的嗎？」
，她見到佛陀進入火界三昧，便合掌恭敬，專心憶念佛陀。我看到世尊還沒從三昧中出來，就對妙臂說：「等佛出定
後，請幫我誠心問候佛陀，問他最近身體有沒有病痛、煩惱，生活起居是否安穩，氣力是否充足？」。你在行走或停下時，心裡都沒有煩惱嗎？』。他又再次叮囑說：「等佛陀出定後，請幫我轉達我的真誠
心意，不要讓這份心意遺漏或忘記。」。世尊！這是真的嗎？
本句描述帝釋與忉利天眾以恭敬心親近佛陀，禮拜雙足並側立
，展現對佛的尊重與信仰，是佛教經典中常見的禮儀描寫，體現天人對佛陀的崇敬與求法之心。本句描述天主面對空間有限、天眾眾多時，心生疑惑，反映對
現象界有限性的直觀認知，為後續展現不可思議境界作鋪墊。本句描述佛陀以神通應眾生心願，展現佛力自在，令有限空間
變得無礙，象徵佛法能包容無量眾生，眾會無礙共處，體現佛陀慈悲與神力。本句描述帝釋天主與諸天眾親自禮敬佛陀，並依序就座，展現
對佛的恭敬與法會秩序，體現佛教集會中尊重與和合的精神。本句描述大眾安坐，帝釋天主以合掌表達恭敬，向佛陀請法或發問，展現佛前禮儀與尊重。
此句表達眾生在無明與生死輪迴的長夜中，內心對於見佛與聽
聞正法的強烈渴望，顯示出對解脫與智慧的追求，是修行者發心的重要動力。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句敘述敘者追憶佛陀曾於舍衛國祇樹給孤獨園，入於火界三
昧。
火界三昧為一種禪定境界，能以火界觀照諸法，顯示佛陀自在於各種三昧，示現神通與智慧。本句描述敘事者於毘沙門宮中，見到名為妙臂的夫人，因見佛陀入火界三昧而生起恭敬心，合掌專注念
佛，展現對佛陀三昧境界的尊重與信仰，並體現念佛修行的虔誠態度。此句描述弟子見佛陀正處於三昧（深定）中，未便打擾，遂請妙臂在佛出定後，代為表達關懷與問候，
體現對佛陀身心狀況的尊重與關心，亦顯示佛弟子間的恭敬與禮儀。此句詢問對方在行動（進）或靜止（止）時，是否能保持內心
無煩惱，強調修行者於動靜之間皆應安住於無煩惱的心境。此句表現出弟子對佛的恭敬與慎重，強調在佛陀禪定結束後，
務必將自己的至誠心意傳達給佛，顯示對法義與師承的重視，並提醒勿讓重要的心願或法意遺失。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
此句為確認所述內容是否屬實，強調對法義或事實的真偽求證
，體現佛教重視實證與如實知見的精神。
- 住立一面：恭敬地站在佛陀一側，表現謙恭與聽法的態度。
- 諸天眾：指諸天界的天人、天眾，為佛教宇宙觀中的高層眾生。
- 禮佛：指以身語意恭敬頂禮佛陀，表達尊敬與信心。
- 合掌：雙手合十，表恭敬、禮敬之意。
- 長夜：指無明與生死輪迴的漫長時期。
- 見佛：親見佛陀，象徵證得佛果或親近佛陀教化。
- 正法：佛陀所說的正確法義，能引導眾生離苦得樂。
- 舍衛國：古印度著名城市，佛陀弘法重鎮。
- 祇樹給孤獨園：舍衛國著名道場，由給孤獨長者與祇陀太子共同供養佛陀及僧團之處。
- 火界三昧：一種以火界為觀境的禪定，能現火界神通。
- 毘沙門宮：指毘沙門天王所居之宮殿，為四天王之一。
- 妙臂：夫人名，為經中人物。
- 念佛：專心憶念佛陀，為修行方法之一。
- 三昧：禪定的高度專注狀態，為佛教修行重要境界。
- 問訊：佛教禮儀，表示關懷與敬意。
- 出定：指佛陀從禪定（深度禪修）中出來。
- 至誠：極為真摯誠懇的心意。
爾時帝釋及忉利天眾便詣佛所， 到佛所已，禮佛雙足住立一面。是時，天主即 起是念：「此帝釋巖，其相迫窄，天眾無數如 何坐耶？」佛知其意，即以神力令巖寬廣，容 諸天眾各不相礙。帝釋天主及彼天眾，各 各禮佛次第而坐。眾坐已定，帝釋天主合掌 白言：「世尊！我於長夜樂欲見佛、樂聞正法。 世尊！我念一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園 入火界三昧。是時，我在毘沙門宮，見彼宮 中有一夫人，名曰妙臂，見佛入是火界三昧， 合掌恭敬專心念佛。我見世尊未出三昧， 告妙臂言：『待佛世尊出於三昧，傳我至誠 問訊於佛，少病少惱、起居輕利、氣力安不？ 進止無惱不？』又復告言：『待佛出定，傳我至 誠，勿使忘失。』世尊！是事實不？」
本句為佛陀直接呼喚帝釋天，開啟對話，顯示佛陀與天界主尊
之間的教化互動，為後文教義鋪陳作鋪墊。本句強調所述法義或事實完全符合真實，無有虛妄，屬於經文
中常見的結語用語，用以確認前述內容的真實性與正確性。本句敘述那位夫人曾代表對方向佛陀或尊者表達敬意與問候，
顯示佛教修行中重視禮敬與人際間的尊重。本句為佛陀對天界主（天主）開示前的呼語，顯示佛陀與天界
眾生的對話，為後續教法鋪陳因緣。此句描述說話者在三昧（深定）中，仍能聞知外界語言，並於
不久後自定中出定，顯示三昧境界中覺知未斷，亦表現定慧相應的修行狀態。
- 實爾：佛典中用以肯定、印可所說內容真實無誤的語句。
- 致敬問訊：佛教中常用語，指以禮敬、問候表達尊重。
佛言：「帝釋！ 此事實爾。而彼夫人曾代於汝致敬問訊。」 佛又告言：「天主！我在三昧亦聞汝語，其後 非久，即出三昧。」
利益，以大方便隨類引導，或隱人相，或現天身。我現在親自明白，佛陀出現在世間，作大利益，能以善巧
方便，隨眾生類別引導，教法或隱或顯。世尊！所有聲聞，從佛出家修持梵行，命終後生於忉利天，而那
些天人樂於三種事，即壽命、色相及名稱。世尊！過去有位釋迦族女子，名叫密行，從佛陀出家修持梵行，
常厭女身而求男子身。命終後生於忉利天，成為佛的兒子（天子），名叫密行，具大威力，是大丈夫。世尊！又有三位苾芻修習聲聞之行，但尚未斷除貪欲之心，命終
之後，生於天界，成為尾那乾闥婆子，常常來為那位密行天子作侍從。這時，那位密行天向尾那乾闥婆子，說伽陀曰：
眾生不同根性加以引導，有時隱現為人身，有時則現為天身。我現在親自體會到，佛陀出現在這個世間，為眾生帶來莫
大的利益，能以善巧的方法，依眾生根機引導，有時隱晦，有時明白地教導。世尊！所有聲聞弟子，跟隨佛陀出家修清淨梵行，命終後生到忉
利天界，那裡的天人以壽命、外貌和名聲這三件事為樂。世尊啊！從前有位釋迦族的女子，名叫密行，跟隨佛陀出家修清淨梵行，常常厭惡女身而希望能轉為男子。她命
終後生到忉利天，成為佛的兒子，仍名密行，具備大威德，是位真正的大丈夫。世尊啊！還有三位比丘修習聲聞道，但因未能斷除內心的貪欲，死
後轉生到天界，成為尾那乾闥婆子，經常來侍奉那位密行天子。那個時候，那位密行天對著尾那乾闥婆女，說了一首偈頌：
本句描述帝釋（天界主）在特定時機向佛陀請示或陳述，顯示
尊重與請法的態度，是佛經常見的敘事開頭。本句敘述佛陀出世的重大意義，強調佛以無上的智慧與善巧方便，依眾生根性示現不同形相，利益眾生
、引導修行。
『隨類引導』顯示佛陀教化不拘一格，能應機示現，體現大悲與大智。本句強調佛陀出世的根本意義，在於以大悲心利益眾生，並依
眾生根性施以善巧方便，教法有時隱微，有時顯明，皆為引導眾生入道。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
本句說明聲聞弟子因修持梵行，命終後得生忉利天，並指出天
人所追求的三種樂事，反映天界福報雖殊勝，仍有壽命、色相、名稱等欲樂，未離生死輪迴本質。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句敘述一位釋迦族女子密行，因出家修梵行並發願轉男身，命終後得生忉利天，並以男子身具大威力
示現。
此反映出家修行、發願與因果轉生的佛教觀念，並顯示女性亦能因修行證得殊勝果報。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句說明雖修聲聞行，若未斷貪欲，仍難證解脫，命終後雖得
生天，卻僅為天界侍從，顯示修行需斷除煩惱方能究竟出離。本句敘述密行天在特定時機，面向尾那乾闥婆女，開始宣說偈
頌，為後續法義鋪陳。
此處強調說法的對象與場合，顯示經文敘事的次第與因緣。
- 爾時：經典敘事常用語，指特定事件發生的時刻。
- 如來：佛的尊號，意指如實而來、如實而去。
- 正等正覺：無上正等正覺，指佛圓滿無偏的覺悟。
- 大方便：善巧教化眾生的方法。
- 隨類引導：依眾生根性、能力而施教。
- 人相：人類形相。
- 天身：天界眾生的形相。
- 善方便：指佛陀依眾生根機，運用各種巧妙方法教化。
- 或隱或顯：教法有時隱微難明，有時直白明顯。
- 聲聞：指聽聞佛法、修四聖諦而證果的弟子。
- 梵行：清淨無染的修行生活，特指出家修道。
- 壽命：天人的生命長短。
- 色相：天人的外貌、形色。
- 名稱：天人的名聲、稱譽。
- 釋女：釋迦族的女子。
- 密行：人名，亦有隱密修行之意。
- 大丈夫：佛教中指具備堅毅、勇猛、超越性別限制的修行者。
- 苾芻：即比丘，受具足戒的男性出家人。
- 聲聞行：指修習四聖諦、求證阿羅漢果的修行法門。
- 尾那乾闥婆子：天界中的一類侍從神祇，地位較低，常為天子服務。
- 密行天子：指行持密行、位階較高的天界天子。
- 密行天：指以隱密方式行持善法的天界眾生，常見於佛教經典中。
爾時，帝釋白言：「世尊！我昔曾聞，有佛、如來、正 等正覺，出現於世作大利益，以大方便隨類 引導，或隱人相、或現天身。我今自知，佛出 世間作大利益，以善方便隨類引導，或隱或 顯。世尊！所有聲聞，從佛出家修持梵行，命 終之後生忉利天，而彼天人樂三種事，謂壽 命、色相及與名稱。世尊！昔有釋女，名曰密 行，從佛出家持於梵行，常厭女身求男子 相，命終之後生忉利天，為我作子，名曰密 行，具大威力是大丈夫。世尊！復有三苾芻 修聲聞行，而未能斷貪慾之心，命終之後 生於天界，作尾那乾闥婆子，常來為彼密 行天子作承事者。時，彼密行天向尾那乾闥 婆子，說伽陀曰：
你過去為人時，四事皆充足。不依佛陀禁戒，現在應當自慚自恥；徹見自心即是正法，唯有智者能夠通達。我過去與你同行，親近佛陀聽聞正法，
生起信心持守佛戒，並供養聖眾。我因行正行，得為帝釋子，具天大威力，自知名密行，止殊勝宮殿，轉女成男相。你這乾闥婆子，隨佛修持梵行，聽聞佛陀最上法，卻只是成為侍奉佛的人。我在天界中，見到了從未見過的事，雖修聲聞行，卻生於下賤之家。你們乾闥婆子，是因接受我秘密修行的教化而出生的，並不是那些佛子所生。乾闥婆子說：『天所說誠實。我們因貪慾，墮入乾闥婆趣，
我今起精進，唯念佛正法，
知貪慾生過，斷彼貪慾心。貪欲是煩惱的束縛，其力量甚至超越魔軍；若因貪而捨棄
佛陀真實的正法，因此不得生於殊勝的天界。帝釋與梵王，坐於善法會中，觀察諸天的殊勝修行，經歷天界、遊行其中者。見我生於下賤之家，曾經遊歷天界，因我行為不正，未得勝果。這時密行天，對父親帝釋說：
父王你應當知道，我佛最
上尊，
出現於世間，善於降伏諸魔軍，
名釋迦牟尼。這三位乾闥婆，是那位佛的弟子，因忘失正念，墮入乾闥婆道。而於彼三人中，唯一不正知，餘二歸正道，常向佛菩提，
而行於正法，所見諸聲聞，無有能及者。他遠離欲望，能斷煩惱，
只念佛世尊，不再生起其他雜念。所有未了法，彼二皆正知，當得勝果報，而生於梵天。
渴望成為男子，並且經常供養佛、法、僧三寶。那個時候看到你的三個兒子，他們修習聲聞的修行，這一
世投生在低賤的家族，來為我做侍者。你們現在要明白，我是誠實地告訴你們，
你們過去做人時，四事供養都很豐足。如果不遵守佛陀制定的戒律，現在就應該感到慚愧羞恥；
能夠明白自心就是正法，只有有智慧的人才能真正了解。那個時候，我和你一起修行，親近佛陀聆聽正法，生起信
心、持守佛的戒律，也供養了聖者僧團。因為我修持正確的行為，所以成為帝釋的兒子，擁有天界
的大神通威力，自己知道我的名字叫密行，住在極為殊勝的宮殿裡，並且由女性身轉變為男性身。你這位乾闥婆子，跟隨佛陀修習清淨梵行，也聽聞了佛陀
最殊勝的法，最後卻只是成為侍奉佛的人。我在天界時，現在才見到以前沒見過的事，
雖然修行聲聞道，卻投生在卑微的家族。你們這些乾闥婆的子嗣，是因為接受了我秘密的修行教化而出生的，並不是那些佛子所生。乾闥婆子說：「天人所說的確實是真實的。」。我們因為貪慾而墮入乾闥婆的境界，
現在我要振作精進
，只一心憶念佛陀的正法，
明白貪慾會帶來過失，決心斷除這份貪慾之心。貪欲會把人綁住，力量比魔軍還強；如果因為貪心而拋棄
佛陀真正的教法，就無法往生到殊勝的天界。那個時候，帝釋天與梵天王坐在善法的集會中，觀察諸天
眾的優越修行，以及那些在天界中遊歷的人。看到我出生在卑微的家族，曾經也到過天界，因為我行為不端正，所以沒能得到殊勝的果報。那個時候，密行天對他的父親帝釋說：「父王，您應該知
道，我們的佛陀是最尊貴的，已經出現在這個世間，善於降伏各種魔軍，他的名字叫釋迦牟尼。」。這三位乾闥婆，原本是那位佛的弟子，因為失去了正念，所以墮落到乾闥婆的境界。在那三個人當中，只有一個人沒有正確的知見，其餘兩人
都回歸正道，時時朝向佛的覺悟，依正法修行，他們所見到的境界，是所有聲聞弟子都無法比擬的。那個人遠離了欲望，能夠斷除煩惱，
心中只專注於佛世尊，不再生起其他雜念。所有還沒徹底明瞭的法，那兩位都能如實了解，將來會獲得殊勝的果報，並生到梵天去。
本句敘述說話者過去世為女性，名為密行，具備智慧，因對女
身生厭，希求男身，並以恭敬心長時供養三寶，展現對解脫與修行的渴望及正信。此句敘述過去見到對方的三個兒子，因修聲聞行，今生因緣成
熟，投生於下等家族，成為佛的侍者。
強調因果與修行所感果報，並顯示聲聞行者的因緣流轉。佛陀告誡大眾要明白，自己所說是真實語，並指出聽者過去世
為人時，四事供養（衣、食、住、醫）都很充足，暗示因果關聯與修行資糧的重要性。本句強調持戒的重要性，違背佛陀戒律應自覺慚愧。
進一步指出，真正的正法在於明了自心本性，唯有
具足智慧者能徹底領悟此義，顯示修行不僅在於外在持戒，更在於內心的覺照與智慧。此句回憶過去與對方共同修行的因緣，強調親近佛陀、聽聞正法、發起信心、持守戒律及供養僧眾等修
行功德，顯示修學佛法需依止善知識、正法與僧團，並以信心與戒行為基礎。此句描述因修持正行而獲得殊勝果報，成為帝釋之子，具備天界威德與神通，並自知名號，安住於殊勝
宮殿，且因善業力感得由女身轉為男身，顯示修行正行能轉變身分與境界。本句指出乾闥婆子雖隨佛修梵行並聽聞最上法，卻未能證得更
高果位，僅止於侍奉佛陀，顯示修行不僅在於形式或聽聞，還需真實契入佛法義理。此句表達修行者雖於天界修持聲聞法門，卻因某因緣而見到前所未見之事，並且因此生於下賤之家，顯
示因果業報與修行成果未必一致，提醒修行者應審慎觀察自身行持與發心。本句說明乾闥婆子是由佛陀以密行（秘密、隱密的修行或教化
方式）所教化而生，並非屬於其他佛子（即諸佛弟子）所生，強調其特殊因緣與歸屬。本句表達乾闥婆子對天人所言的認同，強調其所說內容真實無
妄，體現佛教重視誠信與真理的精神。本段強調因貪慾而墮落至乾闥婆趣，提醒修行者應以精進心專念佛法，認識貪慾帶來的過患，發願斷除
貪慾，回歸正道。
此為自省與發願的修行語句，展現對佛法的信心與自我淨化的決心。本句指出貪欲是強大的煩惱束縛，甚至超越外在惡勢力（魔軍），若因貪而背離佛法，將失去升天的善
果。
強調修行者應斷除貪欲，堅持佛法，才能獲得殊勝果報。本句描述帝釋天與梵天王在善法集會中，觀察諸天眾的殊勝修
行與在天界中遊歷的情形，顯示天界眾生修行的優越與集會的莊嚴氛圍。本句說明因過去行為不正，即使曾生於天界，最終仍墮於下賤
之家，未能獲得究竟勝果，強調因果業報的不可思議與行為的重要性。本句描述密行天向其父帝釋天王報告釋迦牟尼佛的出世與其無
上的尊貴，以及能善巧降伏一切魔軍，彰顯佛陀的威德與護法天的恭敬心。本句說明三位乾闥婆原本是佛弟子，因失去正念而墮入乾闥婆
趣，強調正念的重要性與失念所帶來的輪迴果報。本句說明三人中僅有一人未得正知，其他二人已歸於正道，持續以佛菩提為目標，依正法修行，其證見
與境界超越一切聲聞弟子，強調正知正見與菩提心的重要性。此句描述修行者透過遠離欲望與斷除煩惱，專心憶念佛世尊，
心無旁騖，達到一心不亂的境界，展現出專注與清淨的修行狀態。本句說明，對於尚未完全通達的法義，這兩位（指前文所述二人）皆能如實正確理解，因此將來能獲得
殊勝的果報，得以往生梵天。
強調正知未了法的重要性，並以梵天作為勝報象徵。
- 佛法僧：三寶，佛教修行者所依止的佛、法、僧三種至寶。
- 下族：指社會地位較低的家族，為因果報應之一。
- 承事：即侍者，指在佛前服務、供養、護持者。
- 佛禁戒：佛陀所制定的戒律，是修行者行為規範的根本。
- 智者：具備深刻智慧、能通達佛法真義之人。
- 佛戒：佛陀制定的戒律，為修行者行為規範。
- 聖眾：證得聖果的僧團成員。
- 正行：正確、合乎佛法的修行行為。
- 天大威力：天界特有的大神通與威德。
- 殊勝宮殿：極為尊貴、超越尋常的天界居所。
- 轉女成男相：由女性身轉變為男性身，表現業力轉變與果報。
- 乾闥婆子：天界樂神之子，為佛教經典中常見的天眾名詞。
- 最上法：佛陀所說最殊勝、究竟的法義。
- 承事者：指侍奉、服務佛陀的人。
- 天界：指六道中的天道，福報殊勝之處。
- 佛子：指諸佛的弟子或佛的子嗣，泛指佛教徒或修行者。
- 天：此處指天界眾生，或泛指天人。
- 乾闥婆趣：六道之一，屬於非人道，乾闥婆為印度神話中的樂神，佛教中指一類因業力所感的眾 生。
- 佛正法：佛陀所說的正確法教，指導眾生離苦得樂的教法。
- 貪慾：對五欲等世間事物的貪著，是三毒之一，為墮落輪迴的根本原因。
- 貪：指貪欲、貪愛，是煩惱根本之一。
- 煩惱縛：煩惱如繩索般束縛眾生，令其不得解脫。
- 魔軍：象徵外在障礙、惡勢力，常用以比喻煩惱的強大。
- 佛真實法：佛陀所說真實無妄的正法。
- 勝天：指殊勝的天界，為善業所感的高層次生處。
- 梵王：即梵天王，印度神話中的創世主，佛教中為高階天神。
- 善法會：指以善法為主題的集會，為諸天共修善法之處。
- 勝行：殊勝的修行或行持。
- 勝果：指殊勝的果報，通常指解脫或善趣的果報。
- 最上尊：指佛陀在諸天人中最為尊貴。
- 釋迦牟尼：本師釋迦牟尼佛，現世佛名。
- 佛之子：指佛弟子，非生理意義，強調法緣關係。
- 正念：正確的覺知與念頭，為修行重要基礎。
- 正知：正確的知見、認識佛法的智慧。
- 正道：通向解脫、覺悟的正確道路。
- 佛菩提：佛的覺悟、無上正等正覺。
- 遠離所欲：指遠離世間五欲等貪著。
- 餘想：指除念佛外的其他雜念。
- 未了法：尚未徹底明瞭、通達的佛法或法義。
- 勝果報：殊勝的修行成果與報應。
- 梵天：印度古代宇宙觀中的高層天界，常作為修行勝果的象徵。
「『我昔為女人，具智名密行， 厭女求男相，常供佛法僧。 時見汝三子，而修聲聞行， 今生於下族，為我作承事。 汝等今當知，我為汝說實， 汝昔為人時，四事咸豐足。 不依佛禁戒，今可懷慙恥， 了心即正法，唯智者能了。 我昔汝同行，近佛聞正法， 起信持佛戒，及供養聖眾。 我因行正行，得為帝釋子， 具天大威力，自知名密行， 止殊勝宮殿，轉女成男相。 汝乾闥婆子，從佛持梵行， 聞佛最上法，却為承事者。 我於天界中，未見事今見， 修持聲聞行，而生於下族。 汝乾闥婆子，受我密行化， 汝等所受生，非彼諸佛子。』 乾闥婆子言：『天所說誠實。 我等因貪慾，墮乾闥婆趣， 我今起精進，唯念佛正法， 知貪慾生過，斷彼貪慾心。 貪為煩惱縛，其力勝魔軍， 棄佛真實法，故不生勝天。 帝釋與梵王，坐於善法會， 觀諸天勝行，經遊天界者。 見我生下族，經遊於天界， 我由行不正，而不獲勝果。』 爾時密行天，白父帝釋言： 『父王今當知，我佛最上尊， 出現於世間，善降諸魔軍， 名釋迦牟尼。此三乾闥婆， 是彼佛之子，忘失於正念， 墮乾闥婆趣。而於彼三中， 唯一不正知，餘二歸正道， 常向佛菩提，而行於正法， 所見諸聲聞，無有能及者。 彼遠離所欲，能斷於煩惱， 唯念佛世尊，不復生餘想。 所有未了法，彼二悉正知， 當得勝果報，而生於梵天。』
本句為弟子對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典問答開頭。
本句描述聽聞密行天子說偈後，對偈義尚有疑問，故親自前往
佛陀處請益，展現求法精神與對佛陀智慧的信賴。此句表達請求佛陀以慈悲心，為請法者詳細解說佛法，顯示對佛陀智慧與悲心的信賴與渴求。
- 垂愍：垂憐、慈悲憫念，佛教中常用以請求佛菩薩加被。
- 宣說：開示、講解佛法。
「世尊！我於爾時聞密行天子說是偈已，我於 此事有所未決，故來佛所，欲伸請問。願佛 垂愍，為我宣說。」
，確實是不知道，並非作擾亂正法之事，彼若有所問，應當為其宣說。」作此思惟已，便說偈頌，告帝釋曰：
他有什麼要問，確實是因為不知道，並不是在做擾亂的事，他若有疑問，應該為他解說。」。這麼想完之後，就說出偈頌，對帝釋這麼說：
本句描述世尊觀察帝釋天主的動機純正，並非出於懈怠或惡意，而是真誠求法。
佛陀因此決定，若帝釋
有所請問，應慈悲為其解說法義，體現佛陀教化眾生的平等與無障礙。本句描述主體在內心思惟後，隨即以偈頌（詩偈）向帝釋天陳
述教法，顯示佛教經典常以偈頌作為教義總結或強調重點的方式。
- 魔事：指擾亂正法、障礙修行的行為。
爾時，世尊而作是念：「帝釋天主於長夜中無 懈、無廢、無塵、無垢，如有所問，是真不知非作 魔事，彼有所問當為宣說。」作是念已即說 伽陀，告帝釋曰：
佛陀鼓勵帝釋提出內心所疑，表示佛陀願意為其解說法義，展
現佛陀教導眾生、隨機應機的慈悲與智慧。
- 義：指佛法義理、深義。
「帝釋今當知，汝心中所樂， 欲有所問義，當問我為說。」
本句描述帝釋天主於適當時機，以偈頌向佛陀（世尊）陳述或
請問，展現對佛陀的尊敬與請法的恭敬態度。
偈頌在佛教經典中常用以表達重要法義或讚歎佛德。
爾時，帝釋天主即說伽陀，白世尊曰：
我今當啟請，願佛為宣說。
我現在要提出請問，請佛為我們開示說明。
本句表達請法者在獲得佛陀允許後，依自己內心所願，正式啟
請佛陀開示法義，展現恭敬與求法的態度。
- 啟請：恭敬請問、請求佛陀開示法義。
「今蒙佛聽許，如我意所樂， 我今當啟請，願佛為宣說。」
本句描述帝釋天主在說完偈頌後，恭敬地向佛陀請示或表達意
見，展現對佛陀的尊重與請法的態度。本句詢問諸天、阿修羅、乾闥婆及其他異類眾生，究竟是因何
因緣而生起煩惱，意在探討眾生煩惱的根本原因，為後續佛法開示作鋪墊。
- 天人：居於天界的眾生，福報較大。
- 阿修羅：好鬥、具大力的神祇類眾生，常與天人爭鬥。
- 異生：指未證聖果的普通眾生，與聖者相對。
帝釋天主說伽陀已，白佛言：「世尊！所有天人、 阿修羅、乾闥婆及諸異生等，以何為煩惱？」
訴訟、沒有爭訟，也沒有彼此糾纏，為什麼他卻反而對我做出這種事？天主！如是之事皆由憎與愛而起，憎愛生故煩惱遂生。
訴訟或爭執，彼此也沒有糾纏，為什麼他卻要反過來對我做這種事？天上的主啊！這些事情都是因為內心的憎恨與愛戀而產生，因為有憎愛，所以煩惱就跟著生起。
本句指出，對人事物產生強烈的憎惡或愛戀，皆會成為內心煩惱的根源，障礙清淨與解脫。
此句為對帝釋天主的直接稱呼或呼喚，顯示尊重與莊嚴，常見
於佛經中佛陀或聖者與天界主尊對話時的開場。本句描述諸天、阿修羅、乾闥婆及一切異生（凡夫）等眾生，
面對某種境遇時，內心生起感嘆或驚歎之念，顯示眾生對境界的感受與反應。本句表達行者自省，強調自己未曾主動加害、爭執或懷怨於人
，卻遭受他人無端加害，反映出對因果與人際無爭的堅持，並引發對『無怨無爭』修行態度的思考。本句為對天界主宰的呼喚或尊稱，表現出對天界主尊的敬語，
常見於佛典中請問、祈請或讚歎時。本句說明一切世間事相，皆因內心的憎惡與愛著而生起，進而
導致煩惱的產生。
強調煩惱的根本在於情感的執著，指出修行應從斷除憎愛入手，以息煩惱。
- 憎愛：指對境生起的強烈厭惡與執著，皆屬煩惱根本。
- 侵害：指主動加害、傷害他人。
- 怨枉：懷有怨恨或委屈之心。
- 鬪、諍：分別指爭鬥與爭論，皆屬人際衝突。
- 訴、訟：訴訟、爭訟，指訴諸外力解決爭端。
- 相持：彼此糾纏、爭執不下。
佛言：「以憎愛為煩惱。帝釋天主！所有天人、阿 修羅、乾闥婆乃至諸異生等，而作是念：『嗚呼！ 我自於他先無侵害，亦不怨枉、不鬪、不諍、無 訴、無訟，又不相持，云何於我返作是事？』天 主！如是之事由憎愛起，憎愛起故煩惱遂生。」
本句為帝釋（天主）恭敬向佛陀請示或發言的起首語，展現弟
子對佛的尊重與禮敬，常見於經典問答開頭。本句強調弟子確認佛陀所說的法義，明白對於憎惡與愛著皆屬
煩惱根本，應以平等心觀待，遠離二邊執著，才能斷除煩惱。本句強調修行者斷除疑惑後，內心願望得以圓滿，從而生起真
實的歡喜與安樂。
疑惑為修道障礙，斷疑則智慧現前，心願自得滿足。
- 疑惑：指對佛法、修行或真理產生的懷疑與不確定，是修行上的障礙。
- 滿所樂心：指內心所希求、所樂之事皆得圓滿，心生歡喜。
帝釋白言：「世尊！如是，如是，如佛所說，我今 從佛了知此義，憎愛為煩惱。斷於疑惑，滿所 樂心。」
本句描述帝釋天主於聽聞佛陀說法後，生起歡喜與信心，並主
動向佛陀請示，展現對佛法的恭敬與信受態度。本句探問憎恨與愛戀這兩類煩惱的根本起因與聚集條件，旨在
追溯煩惱的生起與集結之因緣，為後續斷除煩惱鋪墊理論基礎。此句探問一切法的生起根本與條件，強調萬法皆依因緣而生，
無自性獨立存在，體現佛教緣起思想的核心。此句探問事物存在的根本原因，強調一切法皆有其因緣條件，
並非無因自有，符合原始佛教因緣觀的核心思想。本句探問成就『無』的條件或因緣，強調一切法的成立皆依因
緣，無自性獨立存在，呼應原始佛教對因果、緣起的重視。
- 生：指法的生起、產生，非指生命誕生。
- 緣：指助成某法生起的外在條件，與因共同構成緣起。
- 因：指產生、成立某事物的根本條件或緣由。
- 無：此處指某種『無』的境界或狀態，需依上下文判斷具體義涵。
爾時，帝釋天主得聞佛說歡喜信受，復白佛 言：「世尊！此憎愛煩惱，何因何集？何生何 緣？何因得有？何因得無？」
而生，怨親為緣，因怨親故，有憎愛煩惱；若沒有怨親，憎愛即無。
因為有怨親才會聚集、才會生起，怨親是它的條件。若沒有怨親，憎恨與愛戀的煩惱就不會存在。
本句為佛陀直接稱呼天界主者，開啟對話，顯示佛陀與諸天主
的教化互動，體現佛陀教化眾生不限於人間，亦及諸天。本句說明憎愛煩惱的生起，皆以『怨親』為根本因緣。
若無分
別怨敵與親友的心，則憎恨與愛戀的煩惱也不會生起，強調煩惱依賴對境而起，並非自性有。
- 佛言：佛陀開口說話的標誌性用語，常見於經典開頭或段落轉折。
- 憎愛煩惱：指因對人事物產生強烈的憎恨或愛戀而生起的煩惱。
- 怨親：指怨敵與親友，佛教中常用以說明眾生對境分別而生煩惱。
佛言：「天主！此憎愛 煩惱，怨親為因，怨親而集，從怨親生，怨親 為緣，由怨親故，有憎愛煩惱，若無怨親，憎 愛即無。」
因為有怨敵和親友才生起，如果沒有怨敵和親友，就不會有憎恨與愛戀。他又恭敬地說：「世尊！」。為什麼會有仇人和親人這樣的分別？是從哪裡聚集起來的？是由什麼原因產生的？是因為什麼原因呢？是因為什麼原因才會存在呢？有什麼原因會讓它不存在呢？
本句表現帝釋對佛陀教法的完全認同與恭敬，重複肯定佛陀所
說的法義，展現弟子對佛語的信受奉行。本句說明憎恨與愛戀等煩惱的根本因緣在於對眾生的分別心，將他人視為怨敵或親友，才會生起愛憎煩
惱。
若能超越怨親分別，則愛憎煩惱自然不起，顯示煩惱的因緣性與可斷性。本句為弟子再次向佛陀請示或回應，表現出恭敬與重視佛陀教
導的態度，是經典中常見的對話開場語。本句探問怨敵與親友的分別從何而生，旨在追究人我對立、親
疏分別的根本原因，為後續破除執著鋪墊基礎。此句詢問一切法或現象的集起根源，強調探究因緣聚合的起點
，符合原始佛教對因緣生起的重視。此句探問一切法的生起根源，強調對因緣生起的追問，為佛教探討現象起因的核心問題。
此句為詢問事物成立或發生的根本條件或原因，強調一切現象
皆有其依據的因緣，不離因果法則。此句探問事物存在的根本原因，強調一切法皆有其因緣條件，
並非無因自有，符合原始佛教因緣觀的核心思想。此句是在探問，是否有任何因緣條件能導致某法不存在，強調
法的存在與否皆依因緣而定，體現佛教緣起觀念。
- 集：指因緣和合、諸法聚集而生。
- 因緣：指事物生起、存在、變化所依據的條件與原因，為佛教核心教義之一。
帝釋白佛言：「如是，如是，如佛所說。 我今從佛了知此義，憎愛煩惱怨親為因，若 無怨親即無憎愛。」又復白言：「世尊！怨親因何 有？從何集？由何生？依何緣？何因得有？何因 得無？」
欲望為緣，因其所欲故有怨親，若無所欲，怨親即無。
才有仇人和親人。如果沒有欲望，怨敵和親友也就不存在了。」
本句闡明一切人際關係的根本在於內心的欲望。
因欲望而有分別、聚合與對立，產生親疏、怨親等關係
；若能斷除欲望，則怨親分別亦隨之消滅，顯示煩惱與人我對立的根源在於欲望。
- 所欲：指內心的欲望、貪求。
佛告帝釋：「所欲為因，從所欲集，由所欲 生，依所欲緣，因其所欲故有怨親，若無所欲 怨親即無。」
本句為帝釋（天主）恭敬向佛陀請示或陳述，展現弟子對佛的尊重與請法的正式開場。
本句強調佛陀所說的真理：世間的怨敵與親友，皆因眾生內心
的欲望與執著而生起，並非本自有之，提醒修行者觀察因欲而起的分別心，進而斷除煩惱根本。本句為弟子再次向佛陀請示或回應，表現出尊敬與請法的態度，是佛經常見的對話開場語。
本句探問欲望的根本起因，強調一切欲望皆有其因緣條件，並非無因自生，呼應佛教因緣觀。
此句探問諸法或現象的集起根源，強調對因緣聚合來源的追問
，屬於原始佛教對因緣生起的根本關懷。此句探問一切法或現象的生起根源，強調對因緣起源的追問，
符合原始佛教對因果、緣起的重視。此句詢問一切法或現象成立的根本條件或依據，強調因緣和合
的觀點，符合原始佛教對緣起的重視。此句探問事物存在的根本原因，強調一切法皆有其因緣條件，
並非無因自有，符合原始佛教因緣觀的核心思想。此句是在探問，缺乏什麼因緣會導致某事物不存在，強調一切
現象的生滅皆依因緣條件而成，無因則無果，符合佛教緣起法義。
- 欲有：指因欲望而產生的存在或關係，強調欲望為生死輪迴與人際分別的根本。
帝釋白佛言：「世尊！如是，如是，如 佛所說，而彼怨親因所欲有。」又復白言：「世尊！ 而此所欲，何因而有？從何而集？由何而生？ 依於何緣？何因得有？何因得無？」
，因疑惑故而有所欲；若無疑惑，即無所欲。
生起，依靠疑惑為條件，因為疑惑所以才會有各種欲望；如果沒有疑惑，就不會有欲望了。
本句為佛陀直接呼喚帝釋天，準備開示或對話，顯示佛陀與天
界主尊之間的教化互動，亦表現佛陀教法普及諸天人。本句說明欲望的根本來源是疑惑，強調煩惱（欲）依無明（疑
惑）而生。
若能斷除疑惑，則欲望自然止息，顯示修行上破除無明的重要性。
佛言：「帝釋！ 所欲因疑惑有，從疑惑集，由疑惑生，依 疑惑緣，因疑惑故而有所欲，若無疑惑即 無所欲。」
本句描述帝釋（天主）以恭敬之心向佛陀請示或陳述，展現對
佛陀的尊重與信受，是佛經常見的對話開場。本句強調佛陀教示：眾生的欲望根本源於內心的疑惑與無明。
唯有破除疑惑，才能斷除欲望，進而得解脫。本句為弟子再次向佛陀請示或回應，表現出恭敬與重視佛陀教
導的態度。
『世尊』為對佛陀的尊稱，顯示弟子對佛陀的最高敬意。本句探問疑惑產生的根本原因，旨在引導聽者反思疑惑的起因
，以便進一步破除疑惑、獲得正見。本句詢問諸法或煩惱等是如何集聚、形成的，強調因緣和合而
生的道理，呼應佛教對於現象集起的因果觀。此句為探問因緣生起的內容，旨在追問現象或法的起源，強調
一切法皆依因緣而生，無自性獨立生起。此句為詢問原因或條件，探問某事發生的根本因由，屬於佛教
經典中常見的提問方式，用以引出後文的教義說明。本句探問疑惑的根本起因，強調對於煩惱、疑惑的成因需加以
觀察與追問，符合佛教重視因緣觀的教學精神。此句探問某法或現象不存在的因緣，強調一切法的生滅皆依因
緣，若無相應因緣則無法成立或現起，體現佛教緣起觀。
- 如是：表示肯定、認同佛陀所說的道理。
- 欲：指貪求、欲望，為煩惱根本之一。
帝釋白言：「世尊！如是，如是，如 佛所說，所欲因疑惑有。」又復白言：「世尊！ 疑惑何因？何集？何生？何緣？而此疑惑，何因 得有？何因得無？」
生起種種欲望，因欲望而有怨親，因怨親遂生憎愛，因憎愛故，便有刀劍相持、訴訟鬥諍，情感生起諂曲，言
語不真實，乃至造作如是種種罪業與不善之法，因而聚集成一大苦蘊。天主！若沒有虛妄就沒有疑惑，沒有疑惑就沒有欲望，既然沒有欲望，怨親怎會存在？不再建立怨親分別，憎愛自會消除。因為沒有憎愛，刀劍相向、訴訟爭鬥、諂媚虛偽的情感、不實的言
語，這些種種罪業與不善法，皆能滅盡，如此則一切大苦蘊也隨之滅除。
，依靠虛妄為條件。因為虛妄，所以產生疑惑，疑惑又引發各種欲望，因為有欲望，就有怨恨和親近，進而產
生憎惡與愛戀。由於憎愛，便有刀劍相向、爭訟鬥爭，內心變得虛偽，言語不誠實，乃至造作各種罪業與不善
行為，最終因此聚集成一大堆痛苦。」。天界的主宰！如果內心沒有虛妄分別，就不會產生疑惑；沒有疑惑，自
然也不會有種種欲求。既然沒有欲求，怨恨與親愛又怎麼會生起呢？當對怨敵與親友的分別心不再生起，憎恨與愛戀自然消失，因為沒有憎愛，彼此爭鬥、訴訟、虛偽諂媚
、不實言語等各種惡業與不善法都會消滅，這樣一來，所有的痛苦根本也就滅除了。
本句闡明一切煩惱與苦惱的根本在於虛妄，從虛妄生起疑惑、
欲望、怨親、憎愛，進而導致鬥爭、欺詐與不善業，最終集聚成苦蘊。
強調因果次第，指出苦的根源在於內心
的顛倒與執著，提醒修行者應從根本破除虛妄，才能止息苦集。本句為對天界主宰的尊稱或呼喚，常見於佛典中對天界領袖（
如帝釋天、梵天等）的稱呼，表達尊重或請示之意。
依本經語境，僅作為稱謂，未涉及具體教義。本句說明煩惱生起的次第：虛妄分別導致疑惑，疑惑進而產生欲望，欲望又引發對人事的親疏分別（怨
親）。
若能斷除虛妄，則一切煩惱根本不生，怨親對立亦隨之消滅，顯示修行應從根本下手。本句說明，若能斷除對怨親的分別與憎愛，則由憎愛引發的鬥爭、訴訟、虛偽與妄語等諸多不善業皆能
滅除，最終連帶一切苦蘊也得以滅盡，強調煩惱與苦的根本在於分別與情執。
- 虛妄：指顛倒妄想、非真實的分別與執著。
- 刀劍相持：象徵爭鬥、武力衝突。
- 訴訟鬪諍：指爭執、訴訟等社會紛爭。
- 諂曲：心懷虛偽、阿諛奉承。
- 苦蘊：苦的聚集，指眾多痛苦的累積。
佛告帝釋：「以虛妄為因，從 虛妄而集，由虛妄生，依虛妄緣，以虛妄故即 有疑惑，由疑惑故致有所欲，因其所欲故 有怨親，由彼怨親遂有憎愛，以憎愛故，乃有 刀劒相持訴訟鬪諍，情生諂曲，語不真實，起 如是等種種罪業不善之法，由此得一大苦 蘊集。天主！若無虛妄即無疑惑，若無疑惑即 無所欲，所欲既無怨親何有？怨親不立憎愛 自除，憎愛無故，刀劒相持訴訟鬪諍，諂曲 之情不實之語，如是等種種罪業不善之法， 皆悉得滅，如是則一大苦蘊滅。」
本句表達帝釋認同佛陀所說，指出一切虛妄的根源在於內心的
疑惑。
疑惑未除，便容易生起錯誤的認知與執著，導致虛妄分別，偏離真理。本句為弟子再次向佛陀請示或回應，表現出恭敬與請法的態度
，是佛教經典中常見的對話開場語。本句探問如何滅除虛妄的法，強調對治虛妄現象需依賴特定法
門或修行方法，體現佛教對煩惱、妄想的對治思維。本句承接前文，提出修行方法的問題，強調比丘應依佛陀所說
，正確實踐修行之道，為後文開示修行內容作鋪墊。
- 虛妄之法：指一切虛假不實、顛倒妄想的現象或法。
- 滅：指令其消除、止息，常用於煩惱、妄想等的斷除。
帝釋白佛言： 「如是，如是，如佛所說，因疑惑故則有虛妄。」 復白佛言：「世尊！虛妄之法以何法滅？乃至 苾芻當云何行？」
正念、正定。依靠這八種正法，虛妄煩惱得以滅除。若諸比丘依此法修行，即名為滅除虛妄行。
確的念頭、正確的定力。依靠這八種修行方法，虛妄煩惱就能消除。如果有比丘按照這個法去修行，就叫做斷除虛妄的行為。
本句指出，八正道是斷除虛妄妄想、回歸真實的根本修行方法
。
強調修行者應依八正道實踐，才能遠離顛倒妄見，證得正覺。本句說明八正道的內容與功用。
八正道是導向解脫的八種正確
修行方法，能斷除虛妄煩惱，證得清淨。
強調依此八法修行，能滅除一切虛妄執著。本句指出，比丘若能如法修行，便能滅除一切虛妄不實的行為
，強調依法實踐的重要性，並以此作為修行成效的標準。
- 八正道：佛教修行的八項正確方法，包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正 定。
- 正見：正確的見解，明瞭四聖諦等真理。
- 正思惟：正確的思考與意念。
- 正語：正確的語言，不妄語、兩舌、惡口、綺語。
- 正業：正當的行為，遠離殺、盜、淫等惡行。
- 正命：正當的生活方式，以清淨職業維生。
- 正精進：努力於善法，斷惡修善。
- 正定：正確的禪定，心專一不散亂。
- 法：此處指佛陀所說的正法、修行法門。
- 虛妄行：指一切虛假、不實、顛倒的行為與習氣。
佛告天主：「滅虛妄者，謂八 正道。八正道者，正見、正思惟、正語、正業、正命、 正精進、正念、正定，由是八法虛妄得滅。若 諸苾芻行是法者，是即名為滅虛妄行。」
帝釋向佛陀表達認同與隨順，表示對佛所說法義的完全承認與接受，展現恭敬與信受的態度。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
本句指出八正道是斷除虛妄顛倒、回歸正見正行的根本修行法
門，強調修習八正道能遠離錯誤執著，證得真實解脫。本句描述帝釋（天主）再次向佛陀請示，表現出對佛陀的尊敬
與請法的態度，為經文中常見的請問開場。本句詢問比丘修行者在別解脫法（即戒律）中，所需滅除的虛
妄法有多少種類，強調修行過程中對煩惱與錯誤見解的辨析與斷除，並聚焦於戒律的分類與實踐。
- 虛妄法：指錯誤、顛倒、不實的見解或煩惱。
- 別解脫法：指戒律，特別是比丘、比丘尼等出家人所持的別解脫戒。
帝釋 白佛言：「如是，如是。世尊！滅虛妄者是八正 道。」帝釋復白佛言：「世尊！所滅虛妄法，若苾 芻行者，當於別解脫法中有幾種法？」
，舌頭辨別味道，身體感受觸覺，意識分別各種法。天界的主宰！用眼睛看色法，有兩種情況，就是能看和不能看。所謂『不可觀』，就是指對於所有染污法的境界都不應該去觀察。所謂『可觀』，就是能夠對所有善法的境界進行觀察。就像眼睛觀察色塵一樣，直到意識分別諸法，也都是同樣的道理。
本句為佛陀直接呼喚天界主者，準備開示或對話，顯示佛陀與
諸天主的教化互動，體現佛陀教化眾生不限於人間，亦及諸天。本句說明在別解脫法的範疇中，所謂『虛妄法』可分為六種，
提示修行者需辨明這六類虛妄現象以正修行方向。本句為提問，承上文引出下文所要說明的六種法或事物，屬於
經文常見的分項提問格式，旨在引導聽眾聚焦於接下來的六項內容。本句總攝六根對六境的認知作用，說明眾生認識世界的基本方
式，為佛教認識論的基礎。
強調六根各自對應六境，展現心識活動的次第與條件。本句為對天界主宰的尊稱或呼喚，常見於佛典中對天界領袖（如帝釋天、梵天等）的稱呼，表達尊重或
請示。
依本經語境，應理解為對天界主尊的直接稱呼，未必特指某一位天王。本句說明眼根對色塵的認知分為兩類：一是能被眼識所見的色
法，二是不能被眼識所見的色法。
此為分析眼識作用範圍，強調認知對象的差別。本句說明『不可觀』的義理，強調對於一切染污、煩惱等不淨
法的境界，不應作意觀察，以免心生染著，障礙清淨修行。本句說明『可觀』的定義，即能對一切善法所現起的境界作出
觀察與審察，強調修行者應以正念審察善法，增長智慧。本句說明六根對六境的認知作用皆依同一原則，從眼根對色境
的觀察，乃至意根對法境的分別，皆無例外，強調認知過程的普遍性與平等性。
- 眼：指眼根，能見色境。
- 色：指色境，即可見的形色。
- 耳：指耳根，能聞聲境。
- 聲：指聲境，即聲音。
- 鼻：指鼻根，能嗅香境。
- 香：指香境，即氣味。
- 舌：指舌根，能辨味境。
- 味：指味境，即味道。
- 身：指身根，能覺觸境。
- 觸：指觸境，即冷暖、軟硬等觸覺。
- 意：指意根，能分別法境。
- 可觀：能被眼根所見的色法。
- 不可觀：不能被眼根所見的色法。
- 染法：指能令心染污的法，通常指煩惱、貪瞋癡等不淨法。
- 善法：指有助於解脫、正道的法義或行為。
- 境界：此處指善法所現起的對象、狀態或內容。
- 色境：指色塵，六境之一，為眼根所對之境。
佛言：「天 主！虛妄法者，於別解脫法中，有六種法。何 等為六？所謂眼觀色、耳聽聲、鼻齅香、舌了 味、身覺觸、意分別法。天主！眼觀於色有二種 義，謂可觀、不可觀。不可觀者，謂於一切染法 境界而不可觀；可觀者，謂於一切善法境界 而可觀察。如是眼觀色境，乃至意分別法，亦 復如是。」
不可觀察；若去觀察，便會增長染法，減損善法。應觀察的，是所有眼根所對境中的一切善法；若能如此觀察，即能增長善法、減少染法。乃至於意分別法，情形也是如此。世尊！我現在從佛聽聞此法後，心願圓滿，疑惑已斷。又復白言：「世尊！如果比丘想要滅除虛妄，應該斷除幾法？應該修行幾種法？
界，都不應該去觀察；如果去觀察，就會讓煩惱增長，善法減少。應該觀察的，是所有眼睛所見的善法；如果能這樣觀察，就能讓善法增長，讓染污的法減少。甚至對於意識所分別的法，也是同樣的道理。世尊！我現在從佛陀那裡聽聞了這個法之後，內心的願望都已滿足，所有的疑惑也都消除了。又再次稟白說：「世尊！如果有比丘想要消除虛妄，應該要斷除多少種法？應該要修行多少種法門？
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句強調對於不善的眼根對境應遠離，不應起觀察心，否則會
助長煩惱、障礙善法的增長，體現佛教對於六根護持與遠離惡境的教誨。本句強調修行者應以正念觀察眼根所接觸到的一切善法，透過
如理作意，能增長內心的善法，減少煩惱與染污，體現修習善法的重要性。本句強調，無論是意識所分別的諸法，也都與前述情形相同，
皆應以平等、無分別的態度觀察，體現法無自性、無差別的教義。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。此句表達聽聞佛陀所說正法後，行者內心的願望得以圓滿，疑
惑與不安皆已消除，顯示聞法能令信心堅定、智慧開顯，進而斷除修行上的障礙。本句為弟子或聽眾再次向佛陀請示或回應，表現出恭敬與請法
的態度。
『世尊』為對佛陀的尊稱，顯示佛陀在眾生中的崇高地位。本句詢問比丘若欲滅除虛妄（妄想、錯誤分別），應當斷除哪
些或多少法門，屬於修行次第中對煩惱根本的探問，強調斷除虛妄為修證的關鍵。此句是在詢問修行者應當實踐多少種修行法門，強調修行內容
的數量或範疇，屬於求法或請問修行次第的語境。
- 眼境：指眼根所接觸的外在色塵境界。
- 不善之法：指導致煩惱、惡業的境界或法。
- 意分別法：指由意識分別、認知的各種法（現象、對象），強調心識作用下的法相。
- 當行：應當實踐、修行之意，為佛教經典常見用語。
「世尊！我今從佛了知此義，不可觀 者，所有眼境不善之法，若其觀者，是即增 長染法、損減善法。其可觀者，所有眼境一切 善法，若其觀者，即是增長善法、損減染法。乃 至意分別法亦復如是。世尊！我今從佛聞 是法已，滿所願樂，斷於疑惑。」又復白言：「世 尊！若復苾芻欲滅虛妄者，當斷幾法？當行幾 法？」
；若仍造作，則會增長不善法，減損善法。所謂可行者，是指於此三種不善法勤行除斷，便能令不善損減，善法增長。
一是疑惑，第二是妄想期待，第三是說沒有意義的話。這三種方法，有些能夠實踐，有些則不能實踐。所謂『不可行』，就是說對這三種不善的行為，應該徹底
斷除，不要去做；如果還去做，就會讓惡法增多，善法減少。所謂值得實踐的人，就是能夠努力斷除這三種不善法，這樣不善就會減少，善法就會增長。
本句為佛陀對天界主尊的直接稱呼，開啟接下來的教說，顯示
佛陀與諸天主的對話關係，體現佛陀教化對象的廣泛性。本句指出比丘若欲滅除虛妄法，需斷除疑惑、悕望與無義語三
種障礙，這三者皆為修行路上的障礙，唯有斷除才能遠離虛妄，趨向正法。本句說明三種法（方法、修行法門）中，有的適合實踐，有的
則不適合，強調修行應依自身因緣選擇可行之法，不可一概而論。本句強調對於三種不善法應徹底斷除，若繼續造作，將導致惡
法增長、善法減損，提醒修行者應遠離不善，護持善法。本句說明修行者若能精勤斷除三種不善法，則惡法自然減少，
善法隨之增長，強調修行在於實踐斷惡修善。
- 悕望：妄想、無根的期待與貪求。
- 無義語：無益於修行或正法的言語。
- 三種法：指前文所述的三種修行或教法。
- 可行／不可行：指是否能夠實際修持或落實於行動。
- 三種不善之法：指前文所列舉的三種惡行，需依本經上下文確認具體內容。
- 不善法：違背正道、導致煩惱與惡業的行為或心念。
- 可行者：指值得實踐、能夠實踐佛法的人。
佛言：「天主！若有苾芻，欲滅虛妄法者，當 斷三法、當行三法：一疑惑、二悕望、三無義 語。此三種法，亦有可行、有不可行。不可行 者，謂於此三種不善之法，當斷不行，若復 行者，增不善法、損於善法；可行者，謂於此 三種不善之法勤行除斷，即得不善損減、善 法增長。」
本句為帝釋（天主）向佛陀（世尊）恭敬啟白，展現弟子對佛
的尊重與請法態度，為經典中常見的問法開端。此句表達弟子確認佛所說無誤，並強調自己對佛陀所開示義理
的理解是直接從佛親自領受，顯示對佛教導的信受與理解。本句指出，若繼續執行疑惑、悕望（妄想希求）、無義語（無
意義的言語）這三種行為，將會削弱修行中的善法，反而助長不善法，提醒修行者應遠離這些障礙。本句強調比丘應對這三種法精進修行，斷除煩惱與惡行，從而
減少不善、增長善法，體現修行的因果與自我淨化的過程。本句為弟子再次向佛陀請示或回應，表現出恭敬與請法的態度
，是佛教經典中常見的對話開場語。本句詢問修行滅除虛妄法門的比丘，於修行過程中會有幾種身
的分類，重點在於修行過程中身的差異與分類，反映對身心現象的觀察與分析。
- 不善：障礙修行、導致煩惱的惡法。
- 三法：指前文所述的三種修行法門，需依本經上下文判定具體內容。
- 滅虛妄法：指修行能滅除虛妄妄想、顛倒分別的法門。
帝釋白言：「世尊！如是，如是，我今 從佛了知此義。疑惑、悕望、無義語等三種之 法，若復行者，損諸善法、增長不善。若復苾 芻，於此三法勤行除斷，即得不善損減、善法 增長。」又復白言：「世尊！若有苾芻，行滅虛妄 法者，有幾種身？」
善法。對於身體的苦惱、捨棄身體，情形也是如此。
本句為佛陀對天界主者的直接稱呼與開示起首，顯示佛陀與諸
天主之間的教化對話，為後續法義鋪陳開端。本句說明比丘若修行能滅除虛妄的法，將會成就三種身，暗示
修行成果的不同層次或境界，與身的分類相關。本句說明身體有三種感受狀態：適悅（樂受）、苦惱（苦受）、捨（不苦不樂受），為分析身受的基本
分類，常見於原始佛教教義中，強調如實觀察身體感受的多樣性。本句說明『適悅身』有兩種不同的意義，分別是可以實踐的與
無法實踐的，強調修行或身心狀態在不同情況下有可行與不可行之分，需依具體因緣判斷。本句說明『可行』的定義，即指一切善法，強調修行者應當實
踐與培養的正面行為與心念，符合佛法所倡導的善行標準。本句明確指出『不可行』指的是一切不善的法，即違背正道、
導致惡果的行為或心念，應當遠離。
強調修行者應辨明善惡，止息不善，專行善法。此句說明對身體的苦惱與捨棄身體的態度，與前述情形相同，
強調對身的執著與苦惱皆應如理觀察、平等對待，體現佛法中對身心現象的如實知見。
- 三種身：此處指修行所得的三種身體，需依本經上下文判義。
- 適悅身：指身體感受快樂、舒適的狀態。
- 苦惱身：指身體感受痛苦、難受的狀態。
- 捨身：指身體處於既非快樂也非痛苦的中性狀態。
- 可行、不可行：分別指能夠實踐或無法實踐，強調修行方法或狀態的可操作性。
- 不可行：指不應該實踐、不可採取的行為或法。
佛言：「天主！若有苾芻，行滅 虛妄法有三種身。三種身者，謂適悅身、苦惱 身、捨身。適悅身者，有其二義，謂可行、不可 行。可行者，謂諸善法；不可行者，謂諸不 善法。苦惱身、捨身亦復如是。」
「世尊！如是，如是。我現在從佛了知此義，如果那位苾芻修行滅除虛妄法，於
適悅身、苦惱身、捨身這三種身，諸善法等可以實行，諸不善法等皆不可實行。
的身體，這三種狀態都應該實踐善法，不應該做任何不善的事。
本句描述帝釋（天主）恭敬地向佛陀請示，展現弟子對佛的尊重與請法的正式儀軌。
此句為肯定、印可之語，表示對前述法義或問答內容的認同與
確認，強調所說無誤，具有莊嚴承認之意。本句強調比丘修行滅除虛妄法時，無論身處快樂、痛苦或平靜
的身體狀態，都應該實踐善法，遠離不善法，體現修行的正念與抉擇，超越對身體感受的執著。
帝釋白佛言： 「世尊！如是，如是。我今從佛了知此義，若彼 苾芻行滅虛妄法者，於適悅身、苦惱身、捨身， 於此三身諸善法等可行，諸不善法等皆不 可行。」
本句描述帝釋（天主）於適當時機再次向佛陀請示或表達敬意
，顯示弟子對佛的尊重與求法心。本句探問一切眾生在欲望、記憶與身相等方面是否完全相同，
旨在引發對眾生差異與共相的思考，關聯眾生平等與差別的佛理觀點。
- 眾生：指一切有情生命，涵蓋六道眾生。
- 樂欲：指內心的欲樂、追求快樂的傾向。
- 憶念：指記憶、思維、心念活動。
爾時，帝釋復白言：「世尊！所有一切眾生， 樂欲、憶念、色相皆悉同不？」
一切眾生，欲、念、色相各不相同。天主！一切眾生雖然各自居於其界趣，卻各自不知界趣的差別，
因為不了解界趣差別，所以行於黑暗之道，反而執著愚癡之法為真實。這些眾生不了解界趣的種種差別，他們所認知的只有黑暗
界，雖然有所認知，卻依然常行於黑暗的道路，堅執愚癡之法以為真實。
了解這些差異，因此在無明中走上黑暗的道路，反而把愚癡的見解當作真理。這些眾生不了解各種界趣的差異，他們只知道黑暗的境界
，即使有所認識，仍舊常常走在黑暗的道路上，固執地把愚癡的見解當作真理。
本句為佛陀否定對方所問或所說內容，表明其不符合佛陀所要
闡述的正理或事實，常見於經中問答釐清義理時。本句指出眾生在欲望、心念與形色上各有差異，強調眾生的多
樣性與個別性，為後續說明眾生因緣差別、修行對治提供基礎。此句為對天界主宰的尊稱，常見於佛典中對天界領袖（如帝釋
天、梵天等）的稱呼，表達尊敬或呼喚之意，並非基督宗教意義的『天主』。本句說明眾生因無明，不明白自身所處的界趣及其差異，導致
迷失於黑暗之道，將錯誤愚癡的見解誤認為真實，強調無明與顛倒執著是眾生流轉生死的根本原因。本句指出眾生因無明而不能分辨各種界趣，只認識黑暗的境界
，即使有所覺察，仍習慣於無明之道，執著愚癡為實，顯示無明覆蓋下的錯誤認知與行為。
- 念：指心念、思想活動。
- 界趣：指眾生所依止的不同存在領域與生命形態，如天、人、地獄等。
- 黑闇之道：比喻無明、迷惑的行徑，遠離正道。
- 癡法：指愚癡、顛倒的見解或行為。
- 黑闇界：象徵無明、愚癡的境界。
- 黑闇道：指無明、迷惑的行徑。
佛言：「不也。天主， 一切眾生，非同一欲、非同一念、非一色相。 天主！一切眾生雖然各各居其界趣，亦各不 知界趣差別，彼由不知界趣差別，是故行於 黑闇之道，返執癡法以為真實。此諸眾生 不知界趣種種差別，所了知者唯黑闇界，雖 復了知，而亦常行於黑闇道，堅執癡法以為 真實。」
一種色相。因為那些眾生不了解差別，所以執著愚癡黑暗為真實。
為他們不了解這些差別，所以才把愚癡和黑暗當成真實。
本句為帝釋（天主）向佛陀表達敬意並請示，展現天人對佛的尊重與請法的恭敬態度。
本句強調眾生在欲望、念頭與外相上各有不同，並非一律相同。
由於眾生不了解這些差別，便執著於無
明與愚癡，誤以為那就是實相。
此處指出認識差別與破除無明的重要性，呼應佛陀教導的正見。
- 癡闇：無明、愚癡與黑暗，指不了解真理的狀態。
帝釋白言：「世尊！如是，如是，如佛所說， 我今從佛了知此義，一切眾生非同一欲、非 同一念、非一色相，由彼眾生不知差別，故執 癡闇而為真實。」
本句描述帝釋（天界主）於適當時機再次向佛陀請示，展現弟
子對佛的尊敬與求法心。
『白佛言』為經典常用敬語，表示恭敬請問或陳述。本句詢問是否所有出家修行者（沙門）與婆羅門等宗教人士，
都能圓滿實踐最徹底清淨的梵行，意指是否人人皆能達到最高的道德與修行境界。
- 沙門：泛指出家修行者，特指佛教僧侶。
- 婆羅門：古印度婆羅門教的祭司階級，亦泛指宗教修行者。
爾時，帝釋復白佛言：「世尊！所有一切沙門、婆 羅門等，皆得究竟清淨梵行不？」
能證得無上解脫心、正解脫，這就稱為獲得究竟清淨的梵行。
，就一定無法成就最究竟清淨的梵行。如果這些沙門、婆羅門等人，能夠徹底斷除對愛法的執著
，就能得到無上的正解脫，這就稱為成就最究竟清淨的梵行。
本句為佛陀否定前述問難或推論，明確指出對方的理解或假設
並不正確，強調正確法義需由佛陀親自開示。本句指出所述內容具有兩個層面的意義，提示接下來將分別闡
述，屬於經文中常見的分判結構，強調義理的多重性。本句為對天界主宰的尊稱或呼喚，常見於佛典中指天界領袖，
可能為帝釋天、梵天等，依上下文判斷具體所指。
此處僅作尊稱，未涉及具體教義闡述。本句強調修行者若未能徹底斷除對愛法（貪愛、執著於世間法
）的依戀，則無法達到究竟圓滿、清淨無染的梵行境界，指出斷除愛法是修行成就的必要條件。本句說明，修行者若能徹底斷除對愛法（貪愛、執著）的依戀
，便能證得無上的正解脫，達到究竟清淨的梵行境界，這是修行的最高成就。
- 二義：指兩種意義或層面，為佛教論述中常用的分判方式。
- 愛法：指貪愛、執著之法，特指對世間五欲等的愛著。
- 無上解脫心正解脫：最圓滿的心靈解脫，證得涅槃。
- 究竟清淨梵行：最終圓滿、無染的清淨修行。
佛言：「不也。 斯有二義。天主！若彼沙門、婆羅門等，不能盡 彼愛法，決定不獲究竟清淨梵行。若彼沙門、 婆羅門等，有能盡彼愛法，乃得無上解脫心 正解脫，是名獲得究竟清淨梵行。」
能得到無上的解脫與內心的正確解脫，這就叫做成就最究竟清淨的梵行。
本句描述帝釋（天帝釋）恭敬地向佛陀請示或陳述，開啟後續
問答或教法的鋪陳，展現弟子對佛的尊重與請法態度。本句表達弟子對佛陀所說法義的確認與領受，強調信受奉行與
親自理解佛語的過程，體現佛教教學中師徒間的傳承與證知。本句強調修行者若未能徹底斷除對愛法（貪愛、執著於世間法
）的依戀，則無法證得最圓滿清淨的梵行（出世間清淨行）。
此處指出斷除愛法是成就梵行的必要條件，屬於
修行次第中斷惑證淨的重要教誨。本句說明，若修行者能徹底斷除對愛法（貪愛、執著）的依戀，便能確定證得無上的解脫與內心的正解
脫，這即是究竟圓滿、清淨無染的梵行（清淨修行生活）。
強調斷愛為證得最上解脫的關鍵。
- 無上解脫：最究竟的解脫，無有更高境界。
- 心正解脫：內心真正離繫、自在無礙。
帝釋白 佛言：「世尊！如是，如是，如佛所說，我今從佛 了知此義。若沙門、婆羅門等不盡愛法，決定 不獲究竟清淨梵行。若有沙門、婆羅門等盡 彼愛法，決定獲得無上解脫心正解脫，是名 獲得究竟清淨梵行。」
那我的心識又該如何調伏呢？我雖然請問佛種種義理，為什麼還不能獲得聖果報，成就佛、如來、應供、正等正覺？唯
願世尊，為我斷除疑惑根本諸見之病。
那我的這顆心識又該怎麼辦呢？我雖然向佛請教了各種義理，為什麼還是沒能證得聖果，成就佛、如來、應供、正等正覺呢？只願世尊，能為我斷除一切疑惑和根本錯誤見解的病根。
本句描述帝釋（天界主神）再次向佛陀請示，展現恭敬與求法的態度，為後續問答鋪陳背景。
本句表達修行者渴望徹底斷除一切錯誤見解（諸見之病），不
再讓這些煩惱生起，追求究竟清淨與正見的心願。本句指出一切錯誤見解的根源在於心識，進而自問如何對治自
身的心識。
強調修行應從認識與調伏心識著手，才能斷除見病。本句表達對於僅僅聽聞佛法、請問義理，卻未能證得聖果、成就佛果的疑問，強調修行不僅止於知解，
還需實踐與證悟，才能達到佛、如來、應供、正等正覺的究竟果位。此句表達弟子懇切祈請佛陀，幫助自己斷除內心深處的疑惑與
錯誤見解，解除由於錯誤知見所生的煩惱與障礙，回歸正見與清淨心。
- 諸見之病：指各種錯誤的見解與執著，為修行障礙。
- 病：此處比喻煩惱、錯誤見解如疾病般困擾眾生。
- 見病：指錯誤的見解、偏執、煩惱等障礙修行的心理狀態。
- 心識：指眾生的認知活動與分別心，是產生見病的根本。
- 聖果報：指證得聖者果位所獲得的殊勝果報。
- 應：應供，值得一切供養者。
- 正等覺：正等正覺，無上正等正覺，圓滿覺悟。
- 疑惑根本：指內心深處對佛法真理的懷疑與迷惑，是煩惱的根本。
爾時，帝釋復白佛言：「世尊！我今云何當得永 離諸見之病使不復生？是諸見病從心識生， 我此心識當復云何？我雖問佛種種之義，云 何不能獲聖果報，得佛、如來、應、正等覺？唯 願世尊，為我斷除疑惑根本諸見之病。」
「天主！你知道嗎？於過去也有沙門、婆羅門，也曾詢問此義。
本句為佛陀開示的起首，直接呼喚天界主者，準備進行教誨或
問答，顯示佛陀與天界眾生的對話場景。此句為佛陀或長者對弟子或聽眾的提問，用以確認對方是否理
解前述法義或事理，具有啟發思考、檢驗理解的作用。本句指出，這個問題並非現今才有，過去的修行者（沙門）與
婆羅門也曾探問同樣的義理，顯示佛法探討的主題具有歷史延續性與普遍性。
- 汝：古漢語第二人稱，指對方，常見於佛經語體。
佛言： 「天主！汝知之不？於往昔時有沙門、婆羅門 亦問此義。」
樣的心意向世尊表白。佛見他們愚癡黑暗，未予授記。那時，諸天未能如願，心有分別，從座起身，各自回到本界，因本界不再現前，遂致墮落。當時，那些諸天因為墮落，便大為驚懼，心生疑惑，各自思惟：『本界不復出現，確知已經墮落。如果
我能見到沙門或婆羅門，便前往詢問：你是如來、應供、正等正覺嗎？』那時，有些天人
看到我獨自經行，就來到我面前問我：『仁者！你是何人？』我當時回答：『你是帝釋天主。』那時，諸天因心中苦惱，稟白說道：『天主！難道你沒看到我正受苦惱嗎？我本應向佛請問法義卻未能
問，本應歸依卻未歸依，因為心生分別，遂又回到原本的境界，如今本界已不復現，必然墮落。因此苦惱，願得見救護。天主！我
從今天起誓歸依佛，成為聲聞弟子。』我於彼時即說偈，答彼天曰：
帶著這樣的想法向世尊請求。佛陀見他們愚昧無知，沒有給予授記。那個時候，這些天人因為願望未能實現，心中產生分別，
於是從座位起身，各自回到自己的天界，但由於本界已不復現前，因此便墮落了。那時候，這些天人因為墮落而非常驚慌害怕，心裡充滿疑惑，各自想著：『我們的世界已經消失，肯定
是墮落了。如果能遇到修行的沙門或婆羅門，我就去問他：你是佛陀、應受供養、正等正覺者嗎？』。那個時候，有些天人看到我一個人在經行，就走過來問我：『仁者！你是誰？我那時候回答說：『這位就是帝釋天主。』。那個時候，這些天人因為內心痛苦，向天主稟告說：『天主！你難道沒看到我正在受苦嗎？我本來應該向佛請教佛法卻沒能問，本來應該歸依卻沒有歸依，因為內心
分別執著，結果又回到原來的境界，現在這個境界已經不存在，註定要墮落了。所以因為痛苦煩惱，希望能見到救度和保護。天界的主宰！我從今天開始發誓歸依佛，成為佛的聲聞弟子。」。那個時候，我就說了一首偈頌，回答那位天人說：
本句為帝釋（天主）恭敬向佛陀請示或回應，顯示弟子對佛的
尊重與請法態度，是佛經常見的對話開場。此句敘述說話者回憶過去，曾有一段時光，諸多具大神通威德
的天眾齊集於忉利天，參與善法法會，顯示天界重視善法與共修的殊勝因緣。本句描述法會中部分天人因不了解佛法而妄想成佛，向佛陀表達願望。
佛陀觀察到他們根機未熟、智慧
未開，因此未予授記，顯示成佛需具備正知正見與因緣成熟。本句描述諸天因願望未滿足而心生分別，離席返回本界，卻因
本界不再現前而導致墮落，顯示天界福報有限，心念分別即招感失落，強調無常與因果法則。本句描述諸天因失去原有境界而驚懼，產生對自身處境的疑惑，並希望透過請問修行者（沙門、婆羅門
）來確認是否遇到佛陀。
反映天人對於生死流轉的無力感，以及對佛陀出現的渴望與信心。本句描述佛陀在經行時，有部分天人主動前來請問，顯示天人
對佛陀的尊重與求法心。
經行為佛教修行方式之一，天人主動接近，反映佛陀威德與教化力。此句為詢問對方身分，屬於經中常見的問答語，無特殊佛理義涵，僅作為對話開展之用。
本句描述說話者在特定時刻明確指出對方的身份為帝釋天主，
顯示對天界主尊的認可與尊重，並具宗教禮儀意涵。本句描述諸天因內心憂苦，向天主陳述困境，展現天界眾生亦
有煩惱，需依靠上位者尋求解脫或協助。本句表達因未能向佛請法、未能歸依，且心生分別執著，導致回歸舊有境界，最終失去正道而墮落。
強
調修行者若不及時請法、歸依，並去除分別心，將難以脫離苦惱與輪迴。此句表達眾生因遭受苦惱而生起渴望獲得佛陀或聖者的救護，
顯示苦集因緣下對解脫的希求，是佛教修行者常見的心境。此句為對天界主宰者的呼喚或尊稱，常見於佛典中對天界領袖
的稱呼，表現出尊重或請問之意，並非基督宗教意義的『天主』。此句表達發願歸依佛陀，正式成為聲聞弟子的決心，顯示個人
從此依止佛法修學，步入聲聞乘的修行道路。本句敘述佛陀於當下以偈頌（伽陀）回應天人的提問，體現佛
陀善用偈語啟發眾生的教化方式。
- 大威力諸天：指具有大神通、威德的諸天眾生。
- 善法之會：指以修習、弘揚善法為主的集會或法會。
- 授記：佛陀預言某人將來成佛的行為。
- 本界：各自所屬的天界。
- 墮落：指失去原有天界的地位，降至較低的境界。
- 如來、應供、正等正覺：佛陀的三種尊稱，分別強調佛的證悟、應受供養及正覺無上。
- 經行：指在一定範圍內來回行走的修行方式，為禪修之一。
- 苦惱：身心受苦與煩惱，為輪迴之因。
- 問法：向佛請問佛法，獲得正見與解脫之道。
- 歸依：依止佛、法、僧三寶，獲得修行依靠。
- 差別心：分別執著之心，障礙平等正見。
- 救護：指佛陀或聖者的救度、保護與引導。
- 歸依佛：指皈依佛陀，作為修行的根本依止。
- 聲聞弟子：指聽聞佛法、依教奉行而證得解脫的弟子，屬於聲聞乘。
帝釋白言：「世尊！我今憶念，於一 時中有大威力諸天，集忉利天善法之會。 爾時，會中有諸天人，不知法者輙欲成佛，以 如是意告白世尊，佛察愚闇不與記莂。時，彼 諸天不滿所願，心有差別，從座而起，各還本 界，本界不現因遂墮落。時，彼諸天以墮落 故即大驚怖，心生疑惑，各作是念：『本界不現 定知墮落，我若得見沙門、婆羅門者，即往請 問：汝是如來、應供、正等正覺不？』時，彼諸天或 有見我唯獨經行，來詣我所而問我言：『仁者！ 汝是何人？』我時答言：『是帝釋天主。』時，彼諸 天心苦惱故，白言：『天主！豈不見我受於苦 惱，以我向佛應當問法而不能問，應可歸 依而不歸依，以差別心遂還本界，本界不 現定知墮落。是故苦惱，願見救護。天主！我 從今日誓歸依佛為聲聞弟子。』我於爾時即 說伽陀，答彼天曰：
我現在應當為他們
宣說，在這三界之中，
唯有佛世尊，才是世間的大師。善於降伏大魔軍，能度諸有情，
到達涅槃彼岸。如來大覺尊，
於天上人間，無有能等者，
無畏大丈夫，善斷貪愛病。如來大日尊，你現在稽首禮拜。』」
會上前問：『你是已經證得正覺的人嗎？』。如果對方是真正覺悟的人，我就會歸依並恭敬供養他。我就問那位，應該怎麼做供養？這個問題他沒辦法知道，只有佛能如實明瞭正道。那時那些天界眾生，對於自己內心所喜愛的欲望，以及心
和心所生起的法，因為內心的疑惑而產生分別。我明白他們的內心與法，正如世尊所說，
我現在應該為
他們解說，在這三界裡，
只有佛世尊才是世間真正的大導師。能夠善巧地降伏強大的魔軍，也能救度一切眾生，
帶領他們到達涅槃的彼岸。如來大覺尊者，
在天界和人間，沒有人能與之相比，
是無所畏懼的大丈夫，善於斷除貪愛的煩惱病。大日尊如來，你現在應當頂禮致敬。』」
本句指出，若眾生心懷邪念、言語不正，執著於佛心有所差別
，便會因此而長時間受苦。
強調修行應遠離分別與邪見，才能離苦得樂。本句描述有人遇見修行者（沙門、婆羅門）時，會主動詢問對
方是否已證得正覺，反映當時社會對於覺悟者的關注與求證態度。本句表達對於已證得正覺者（佛陀或等覺聖者）生起歸依與供
養之心，顯示信仰與恭敬的態度，是佛教修行者對於究竟覺悟者的正確態度。此句描述說話者向對方請教正確的供養方法，展現求法與恭敬
之心，強調供養行為需依正法而行。本句強調，對於深奧或究竟的問題，凡夫或聲聞等皆無法徹底
明瞭，唯有佛陀能如實通達、證知正道，顯示佛智的獨特與圓滿。本句描述天界眾生對於內心所愛樂的欲望，以及心與心所生起
的諸法，因為疑惑而產生分別執著，顯示眾生因無明而對境界起分別心，未能如實知見。本句強調佛能徹知眾生心法，並依世尊所說而為眾生宣說正法
，指出在三界之中，唯有佛世尊具足究竟智慧與導師資格，能引導一切眾生出離生死苦海。此句讚歎具大威德者，能以智慧與善巧降伏內外諸魔障，並以
慈悲力度脫一切有情眾生，最終引導眾生證得涅槃解脫，超越生死苦海，達到究竟安樂的彼岸。本句讚歎如來具足大覺智慧，於天人之中無與倫比，具大無畏
力，能徹底斷除眾生貪愛煩惱，顯示佛陀超越世間的德行與解脫能力。本句為勸請對象向『如來大日尊』頂禮，表達對佛陀至高無上
的尊敬與歸依，強調禮敬如來的重要性。
- 邪念：指偏離正道、正見的心念。
- 佛心差別：執著佛心有種種分別、不同，違背佛法平等無差別之義。
- 正覺：指圓滿無上的覺悟，佛陀所證之境。
- 正覺者：指已證得無上正等正覺的佛陀或等覺聖者。
- 如實：指真實無妄、徹底明瞭事理的智慧。
- 心所法：指依心而生起的各種心理作用（如受、想、行等）。
- 心法：指眾生的內心狀態與所緣法。
- 三界：欲界、色界、無色界，眾生輪迴之處。
- 大師：具足智慧、能為世間作導引者。
- 大魔軍：指內心煩惱與外在障礙的總稱，常象徵修行路上的重大障礙。
- 有情：即眾生，具有情識、受苦樂者。
- 涅槃彼岸：涅槃為究竟解脫，彼岸比喻超越生死煩惱的境界。
- 大覺尊：指圓滿覺悟、最尊貴的覺者。
- 天上人間：指諸天與人類世界，泛指一切有情世間。
- 無畏大丈夫：指具足無畏、堅毅、能為眾生作大事的聖者。
- 貪愛病：指貪著愛染的煩惱，如病纏身，佛能善斷之。
- 大日尊：尊稱佛陀，強調其光明遍照、智慧圓滿的德性。
- 稽首禮：頂禮，表示最恭敬的禮拜。
「『汝等起邪念，所言亦不正， 求佛心差別，由是長受苦。 或見於沙門，及彼婆羅門， 經行即請問，汝是正覺不？ 若是正覺者，我歸依供養。 我即問於彼，當云何供養？ 所問不能知，佛如實正道。 時彼諸天眾，心之所樂欲， 心與心所法，疑惑而分別。 我知彼心法，如世尊所說， 我已當為說，於彼三界中， 唯有佛世尊，是世間大師。 善降大魔軍，能度諸有情， 到涅槃彼岸。如來大覺尊， 於天上人間，無有能等者， 無畏大丈夫，善斷貪愛病。 如來大日尊，汝今稽首禮。』」
本句描述帝釋天主向佛陳述完畢後，佛陀再次開口對帝釋天主
說話，顯示佛陀與天界主尊之間的教化互動，為後續法義鋪陳。本句指出聽者具備知曉過去事理的能力，並能分辨其中帶來的
利益，包括理智上的分別利益與感受上的適悅利益，強調對過去經驗的智慧觀照與受用。
- 分別利：指透過智慧分辨、分析所獲得的利益。
- 適悅利：指帶來身心愉悅、安樂的利益。
爾時，帝釋天主說是事已，佛復告言：「天主！ 汝可知彼過去之事，謂分別利及適悅利。」
使有刀兵也不會互相傷害，這就是分別帶來的利益。帝釋又說：「世尊！我現在從佛聽聞這正法，更加深信並發起修行的願望，願我壽終後若生在人間，能生於富貴家族，擁有
大量財穀，積聚珍寶、車輛、珍玩器物，眷屬興盛，種種具足，常無缺乏。願我將來出生於這樣的高貴家族，投生於智者之家，身肢
圓滿，色相殊妙，享用上等美味，尊貴自在，壽命長遠。生起正信心，向佛出家，剃除鬚髮，披上法服，成為苾芻
，常持梵行，無所缺犯，證得須陀洹、斯陀含果，乃至徹底離苦。世尊！我又聞有色究竟天，願我在人間壽終後復生於彼天。
生爭吵和刀兵相害，這就叫做因為那份適悅之利而帶來的禍害。所謂分別的好處，就是這一生都不會有爭鬥和爭執，甚至
連兵器都不會互相傷害，這就是分別帶來的利益。帝釋又開口說：「世尊！我現在從佛陀那裡聽聞了這真正的法教，信心更加堅定並
發起修行的願望，願我壽命結束後如果再投生為人，能出生在富貴之家，擁有許多財物、珍寶、車輛和各種美
好器物，家人興旺，生活各方面都充足，從不缺少。我希望將來能出生在這樣的高貴家族，投胎於有智慧的人
家，身體健全，容貌莊嚴，能享用美味佳餚，地位尊貴、生活自在，並且壽命長久。那個時候，生起正確的信心，發心跟隨佛陀出家，剃去鬍鬚頭髮，穿上僧衣，成為比丘，長久持守清淨
梵行，沒有任何缺失或違犯，證得須陀洹、斯陀含等果位，最終徹底脫離一切苦惱。世尊！我又聽說有色究竟天，心裡希望自己在人間壽命結束後能再生到那個天界。
本句為帝釋（天帝釋）向佛陀恭敬啟白，稱呼佛陀為『世尊』
，表現出對佛陀的尊敬與請法的態度，常見於經典中發問或請示佛陀前的開場語。本句敘述說話者回憶過去天人與阿修羅之間的戰爭，並指出天
人最終勝利，阿修羅退敗，反映天界與阿修羅界常有鬥爭的因緣現象，亦顯示勝負無常。此句表達自我獨享諸天及阿修羅之樂的內心感受，顯示對福報
的執著與自滿，亦隱含對世間樂受的反思。本句指出，追求和獲得令人歡喜的利益，反而成為鬥爭與傷害
的根源，提醒修行者警覺世間利樂背後的苦因，應遠離貪著以免招致禍患。本句說明修習分別（辨別善惡、是非）所帶來的實際利益，能
令一生遠離爭鬥與紛爭，乃至於外在的刀兵也無法造成互害，顯示分別智慧能帶來和諧安穩的生活。本句為帝釋（天主）再次向佛陀（世尊）發言，顯示其恭敬請
問或回應佛陀教法的情境，體現天人對佛陀的尊重與求法心。此句表達聽聞佛陀正法後，信心增長並發願修行，並於未來世希求生於富貴之家，資具充足，眷屬興盛
，顯示對善果的希求與修行願力的結合，體現佛教因果報應與發願修行的思想。本句表達修行者發願未來能投生於高貴且有智慧之家，具足身
相、福報與長壽，以利修行與弘法。
此願強調善因感得殊勝人身，為修學佛法的重要資糧。本句描述修行者因正信而出家，依佛制剃髮著法服，成為比丘，嚴持清淨梵行，無違犯戒律，進而證得
聲聞初二果，乃至究竟離苦。
強調出家修行、持戒清淨與證果解脫的次第。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句表達修行者聽聞色究竟天的存在，並發願於人間命終後能
往生彼天，顯示對更高層次天界的嚮往與希求，反映對善業成熟、福報增長的追求。
- 脩羅：即阿修羅，六道之一，常與天爭鬥。
- 鬪戰：指天與阿修羅間的戰爭，為佛教經典常見主題。
- 脩羅（阿修羅）：六道之一，常與天人爭鬥，亦有福報樂受。
- 適悅之利：指能令人心生歡喜、滿足的世間利益。
- 鬪諍：爭吵、爭鬥。
- 刀兵相害：以武力互相傷害。
- 分別：指辨別、分判善惡、是非的智慧。
- 刀兵：泛指武器、戰爭、暴力衝突。
- 行願：發起修行與願望，常指菩薩道的實踐。
- 壽終：生命結束。
- 輦輿：古代貴族乘坐的車輛。
- 車乘：各類車輛。
- 玩好之具：珍貴美好的器物。
- 上族：指高貴、有德行或名望的家族。
- 智者胎：投生於有智慧、具德之人家。
- 色相殊妙：身形端正、容貌莊嚴。
- 上味：上等美味的飲食。
- 尊貴自在：地位尊崇，行事無礙。
- 壽命長遠：生命長久。
- 正信：正確、純淨的信心，對佛法僧三寶的信受。
- 出家：捨俗入僧團，專志修行。
- 須陀洹：聲聞初果，入流者，斷三結，七返人天必證涅槃。
- 斯陀含：聲聞二果，一來者，斷三結、薄貪瞋癡，一生人天必證涅槃。
- 盡苦邊際：徹底離苦，證得究竟解脫。
- 色究竟天：色界天的最高層次，為色界第四禪的頂端，眾生壽命極長，已離粗重欲樂，但尚未離 色法。
帝 釋白言：「世尊！我今憶念，往昔一時天與脩羅 而相鬪戰，天人得勝，脩羅退敗。我作是念： 『所有天人快樂及脩羅快樂，我今獨受而獲 適悅。』因獲如是適悅之利，盡此生中當有鬪 諍及刀兵相害，是謂因彼適悅之利。分別利 者，盡此一生無鬪無諍，乃至刀兵不相持害， 此為分別之利。」帝釋復言：「世尊！我今從佛聞 是正法，轉復深信發起行願，願我壽終若生 人間，生富貴族巨有財穀，多積珍寶輦輿車 乘玩好之具，眷屬熾盛種種具足，常不乏少。 願我當生如是上族處智者胎，身肢圓滿，色 相殊妙，食於上味，尊貴自在，壽命長遠。起正 信心向佛出家，剃除鬚髮被於法服，而為苾 芻，常持梵行無所缺犯，證須陀洹、斯陀含果， 乃至獲得盡苦邊際。世尊！我復聞有色究竟 天，願我終於人間復生彼天。」
本句為佛陀直接呼喚天界主者，準備開示教法，顯示佛陀與天界眾生之間的教化互動。
「善哉」為佛教中對善行、正確理解或恰當行為的讚歎語，表
示對所言所行的高度肯定與讚許，常見於經典中佛陀對弟子或善知識的回應。此句為對天界主宰的尊稱或呼喚，常見於佛典中對天界領袖（
如帝釋天、梵天等）的稱呼，表現出尊重與請問的語氣。此句表示佛陀或尊者應允對方的請求，展現慈悲與隨順眾生意
願的精神，亦顯示修行中因緣成熟時，所求能得應允。本句詢問導致證得殊勝果位的因與緣，強調果報必有相應的因
緣條件，體現佛教因果法則與修行次第。
- 殊勝：指超越尋常、極為優越的境界或果報。
- 所證之果：指修行者通過修行所證得的果位或成就。
佛言：「天主！善 哉，善哉。天主！如汝所願。何因何緣有此殊 勝所證之果？」
的信心，並憑著自己的願力，才證得這樣的果位。世尊！我現在在這個法會中聽聞正法，因為正法的力量，使我的智慧增長，壽命也隨之延長。
本句描述帝釋（天主）以恭敬之心向佛陳述或請示，體現弟子對佛的尊重與請法態度。
此句強調證得果位的根本在於親從佛聞法，生起深信，再以發
願之力作為修行推動，最終成就果報。
信、願、行三者缺一不可，並非偶然或其他外因所致。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
此句表達於法會中聽聞正法，能因正法的加持力，令聽者智慧
增長、壽命延長，強調正法的實際利益與功德。
- 深信：對佛法生起堅定不移的信心。
- 願力：發願後所產生的強大推動力，助人成就修行目標。
- 果：修行所證得的成果或果位。
- 會中：指法會現場，僧眾集會聽法之處。
- 法力：正法本身所具的加持力、利益力。
帝釋白言：「世尊！我別無因，乃 是從佛聞於正法發起深信，以願力故證如 是果。世尊！我今於此會中聞於正法，以法 力故增其智慧復增壽命。」
，安住於法，內心堅定，所有疑惑都已消除。這樣證得之後，他從座位起身，袒露右肩，雙手合掌頂禮，對佛說：「世尊！我已經獲得解脫了！我已經獲得解脫了！從現在開始直到生命結束，都歸依佛、法、僧三寶，並受持優婆塞戒。
本句描述帝釋因發願而斷除煩惱障礙，證得觀法真理的清淨智
慧，象徵修行者發心後能得見法義、智慧開顯。此句說明除了前述眾生外，還有八萬天人也證得了法眼清淨，
顯示聽法者眾多，皆因聞法而得法益，強調法會感應廣大。本句描述帝釋天主因聽聞與親證佛法，對法義生起正確理解，
信心堅固，疑惑盡除，顯示聞法與見法能令修行者得決定信解，進入無疑的修行狀態。描述修行者證得某種境界後，依佛教儀軌起身、袒露右肩、合
掌頂禮，向佛陳述請法或表達敬意，展現恭敬與正確的修學態度。此句表達說話者已經脫離煩惱、生死束縛，證得究竟自在的狀
態，強調個人修行圓滿、證得解脫果位。此句表達說話者已經超越煩惱、束縛，證得自由自在的解脫境界，符合佛教修行的最終目標。
本句強調自今日起終身歸依三寶，並受持在家居士的五戒，表
現出堅定的信仰與修行承諾，是優婆塞（在家男居士）正式受戒的宣誓。
- 法眼淨：指能如實觀見諸法真相的智慧，斷除煩惱障礙後所證得的清淨智慧。
- 法眼清淨：指能如實見法、分辨真偽的智慧眼，常指初果聖者所證。
- 聞法：聽聞佛法教義。
- 見法：親證、體悟佛法真理。
- 住法堅固：於佛法中安住不動搖，信心堅定。
- 斷諸疑惑：斷除一切對佛法的疑慮。
- 證：指證得某種修行成果或境界。
- 偏袒右肩：佛教禮儀，袒露右肩以示恭敬。
- 頂禮：以頭頂觸地禮拜，最為恭敬的禮佛方式。
- 解脫：指超越煩惱與生死輪迴的束縛，證得自在無礙的境界。
- 優婆塞戒：在家男居士所受的五戒，包括不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
是時帝釋發是願 已，遠塵離垢得法眼淨。復有八萬天人，亦復 獲得法眼清淨。爾時，帝釋天主聞法見法而 能了知，住法堅固，斷諸疑惑。如是證已，從座 而起，偏袒右肩合掌頂禮而白佛言：「世尊！ 我得解脫！我得解脫！從於今日盡其壽命，歸 佛法僧，持優婆塞戒。」
於你先前來以那美妙的音樂供養佛，因此遂令我們得以聞法並得果。待我還宮，必滿足你的願望。」
為你先來用美妙的音樂供養佛，讓我們能聽法並得到證果。等我回宮後，一定會實現你的心願。」
本句描述帝釋天主感謝五髻乾闥婆王子以妙樂供佛，因而令自己與眾人得聞佛法、證得果位，並承諾回
宮後滿其所願，體現供養與聞法、得果之因果關係，以及善行利益自他。
- 妙樂供養：以美妙音樂作為供養佛陀的方式。
- 聞法得果：聽聞佛法後證得聖果。
- 還宮：返回天宮。
爾時，帝釋天主即於佛前，迴語五髻乾闥婆 王子言：「汝今於我快生善利及益多人，由汝 前來以彼妙樂供養佛故，遂令我等聞法得 果，待我還宮，滿汝所願。」
前，異口同聲，作梵音，向佛作三次歸依說：
雙足，站在佛前，大家齊聲以梵音唱誦，向佛作三次歸依說：
本句描述帝釋天主勸導忉利天眾以梵音（清淨語言）作三歸依
於佛，顯示天界眾生亦重視皈依佛陀，並以最尊貴語言表達敬仰與信心。本句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考、檢視所說法義，促進自省與法義的深入理解。
本句說明佛陀已圓滿梵行，安住於清淨無染的境界，並證入究
竟寂靜的涅槃，顯示佛陀已離一切煩惱與生死束縛，成就最圓滿的解脫。本句描述諸天眾隨帝釋天王恭敬繞佛三圈，頂禮佛足，齊聲以
梵音唱誦三歸依，展現對佛的至誠恭敬與歸依之心，為佛教儀式中重要的禮敬與歸依表現。
- 梵音：指清淨、莊嚴的語言，亦指梵語。
- 三歸：即三皈依，皈依佛、法、僧。
- 於意云何：佛經常見提問語，意為『你們怎麼認為？』，用於啟發思辨。
- 梵住：指清淨梵行，遠離染污的聖者境界。
- 寂靜涅槃：指究竟安樂、無煩惱、無生死的解脫境界。
- 三匝：繞行三圈，表至誠恭敬。
- 頭面禮佛雙足：以頭面觸地禮拜佛足，最為恭敬的禮佛方式。
爾時，帝釋天主復告忉利天眾言：「仁者，汝等 當作梵音，三歸於佛。於意云何？今佛世尊已 得梵住寂靜涅槃。」是時，天眾隨於帝釋遶佛 三匝，即以頭面禮佛雙足，住於佛前，異口同 聲，乃作梵音，三歸佛曰：
本句為梵語音譯的禮讚偈，表達對『薩多薩昧婆誐嚩帝』（菩
薩）、『怛他誐多野』（如來）、『阿羅訶帝』（阿羅漢）、『三藐三沒駄野』（正等正覺者）的禮敬，彰顯
對諸佛菩薩及聖者的尊崇與歸依之意。
- 南無（那謨/那莫）：梵語namas，意為禮敬、歸命。
- 薩多薩昧婆誐嚩帝：梵語sattva samyaksambuddha，意指菩薩或覺者。
- 怛他誐多野：梵語tathāgata，如來，已證真理者。
- 阿囉訶帝：梵語arhat，阿羅漢，應供者。
- 三藐三沒駄野：梵語samyaksaṃbuddhāya，正等正覺者。
「那謨那莫薩多薩昧婆誐嚩帝怛他誐 多野阿囉訶帝三藐三沒駄野」
髻乾闥婆王子等人，於大眾中隱身，返回了天界。
本句描述帝釋天主與天眾在三次表達歸依佛陀後，連同五髻乾闥婆王子等，於法會中隱身離去，返回天
界。
強調天界眾生對佛的歸依與恭敬，並於法會結束後各自回歸本位。
- 三復歸依佛：三次口頭表達歸依佛陀，表誠敬與決心。
帝釋天主與彼天眾，三復歸依佛已，及彼 五髻乾闥婆王子等，隱於會中迴還天界。
晚，來到佛陀那裡，他身上的光芒閃耀，照亮了帝釋巖。來到佛陀面前，頂禮佛陀的雙足，然後退到一旁坐下，雙手合掌頂禮，準備誦說偈頌：
本句描述大梵天王在夜間親自前來拜見佛陀，顯示其對佛的尊
重與恭敬。
『身光晃耀，照帝釋巖』象徵天王威德與光明，亦顯示佛會場所的殊勝莊嚴。描述弟子恭敬親近佛陀，依次禮拜、退坐、合掌，準備以偈頌
表達敬意與修學心得，展現佛前威儀與恭敬心。
- 娑婆界主：指統攝娑婆世界（即我們所處世界）的主神。
- 大梵天王：印度神話中的梵天，佛教中為色界天主之一，常作為護法來見佛。
- 佛前：指佛陀所在之處，象徵至高尊敬的對象。
- 合掌頂禮：雙手合掌舉至頭頂，為極致恭敬的禮儀。
爾時，娑婆界主大梵天王，過是日已至於夜 分，來詣佛所，身光晃耀，照帝釋巖。到佛前 已，禮佛雙足，却坐一面，合掌頂禮，說伽陀 曰：
佛以微妙音聲，為其除斷疑惑。
佛以微妙的音聲，為他解除一切疑惑。
本句描述帝釋天主在多利天向佛請問正法，佛以殊勝微妙的音
聲為其解答，消除疑惑，顯示佛陀教法能斷除眾生疑網，令得正見。
- 多利天：即忉利天，欲界六天之第二天，位於須彌山頂。
「帝釋為多利，向佛問正法， 佛以微妙音，為除斷疑惑。」
心生歡喜並信受奉行，禮拜佛足後，隱身不再現身，回到了自己的天界。
本句描述梵王在說完偈頌後，向佛陀表達敬意並準備進一步請
問或陳述。
此為經典中常見的敘事銜接，顯示梵王的恭敬與佛陀的尊貴地位。本句指出佛陀正在講述純正的佛法，強調教法的正確與純粹，為聽眾建立正確修行依據。
本句描述帝釋天主及八萬天人因聽聞佛法，內心遠離煩惱障礙
，證得觀法真理的智慧眼（法眼）清淨，顯示聞法能令眾生斷除煩惱、開啟智慧。本句為佛陀印可弟子所說，表示完全認同其所言，屬於經典中
常見的肯定語，強調法義的正確與無誤。本句描述大梵天王聽聞佛陀說法後，生起歡喜與信心，禮敬佛
足，隨即隱身返回天界，展現天王對佛法的恭敬與信受，並以禮敬與退隱表達尊重與圓滿結束聽法。
- 遠塵離垢：比喻遠離煩惱與污染。
- 佛足：佛陀的雙足，象徵佛陀本身，禮佛足即禮敬佛陀。
爾時，梵王說伽陀已，白言：「世尊！佛說正法時。 帝釋天主遠塵離垢得法眼淨，八萬天人亦 得法眼淨。」佛言：「如是，如是。」時，娑婆界主大 梵天王，聞佛語已歡喜信受，禮佛足已隱身 不現還於天界。
「這一天過後的夜分，娑婆世界的主宰大梵天王，來到我這裡。」禮拜我雙足後，合掌恭敬地說偈：
：「這一天過去後的夜晚，掌管娑婆世界的大梵天王來到我這裡。」。向我頂禮雙足後，雙手合十恭敬地說偈頌：
本句描述佛陀於夜分時，與比丘眾共處，並預告大梵天王將於
夜分來訪，顯示佛陀與諸天王的互動，以及佛陀在僧團中的教導場合。描述弟子以禮敬之心，先頂禮佛足，再合掌恭敬，準備誦說偈
頌，展現對佛的尊重與信心，為後續法義鋪陳。
- 夜分：指夜間的時段，佛教經典常用以標示時間。
- 禮足：佛教禮儀，頂禮佛陀雙足以表至誠恭敬。
爾時，世尊即於夜分，往苾芻眾圍遶而坐，告 諸苾芻言：「過是日已於夜分中，娑婆界主大 梵天王，來詣我所。禮我足已，合掌恭敬說伽 陀曰：
本句描述帝釋天為了追求真正的大利益，向佛陀請問正法，佛
陀以微妙的語音為其解說，幫助斷除疑惑，顯示佛法能破除眾生疑網，令得正見。
「『帝釋為多利，向佛問正法， 佛以微妙音，為除斷疑惑。』
隱身不現，回到天界。
，還有八萬位天人也同樣獲得法眼清淨。」。我就對他說：「沒錯，確實如此。」。那個時候，那位梵王聽了我說法後，心生歡喜並信受奉行
，頂禮我的雙足後，隱身不再現身，返回了他的天界。
本句記載帝釋天主及八萬天人在聽聞正法時，證得法眼淨，意
指對佛法真理生起無漏的智慧見解，斷除煩惱障礙，開啟見道。
此處強調聽聞正法能令眾生獲得解脫的智慧，
並非僅限於人間，天界眾生亦能受益。本句表達佛陀或長者等權威者對前述內容的肯定與認可，強調
所說法義無誤，具有確認與印可的作用。本句描述梵王聽聞佛陀說法後，生起歡喜與信心，並以禮敬之
舉表達恭敬，隨即隱身返回天界，展現天人對佛法的尊重與信受，亦顯示佛陀教化的廣大影響力。
「復謂我言：『帝釋天主聞正法時得法眼淨，及 八萬天人亦得法眼淨。』我即告言：『如是，如 是。』時，彼梵王聞我所說歡喜信受，禮我足已， 隱身不現還於天界。」
本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，心生歡喜，恭敬頂禮並退席
，展現聞法得益與恭敬三寶的態度，體現佛教僧團聞法修學的常態。
是時，諸苾芻眾聞佛說 是法已，皆大歡喜禮佛而退。