善生子經
佛說善生子經
西晉沙門支法度譯
本句為佛教經典常見的開頭語，表明經文內容是由佛弟子親自
聽聞佛陀所說，強調教法的真實與傳承的可靠性。
- 如是我聞：佛教經典標誌性開場語，意指『我（阿難等）親自聽聞佛陀如是說』。
聞如是：
，向六方禮拜，並說：「我以恭敬肅穆之心禮拜東方的眾生，他們也同樣敬重我。」往來於南方、西方、北方、上方、下方，每個方向都說同樣的話。
、更換新衣，到水邊向六個方向禮拜，並說：「我恭敬地禮拜東方的眾生，他們也會敬重我。」。他走遍南方、西方、北方、上方和下方，每個方向都說同樣的話。
本句交代說法時地，強調佛陀弟子眾祐曾於羅閱耆（王舍城）
附近的靈鷲山活動，為經文敘事開端，未涉及深層法義。本句描述善生臨終時，囑咐兒子遵行六方禮，體現佛教重視孝道與正當人倫行為，六方禮為在家弟子修
行的重要儀式，象徵對父母、師長、親友等六方的恭敬與感恩。本句描述善生去世後，其子依禮儀恭敬辦理喪事，並持續以清淨身心、著新衣、至水邊禮拜六方，表現
對天地萬物及眾生的尊敬與和諧共處之意，強調禮敬他人亦得他人敬重的因果關係。此句描述行者遍歷各個方位，對所有方向皆以同樣的語言表達
，強調平等無別、無偏無倚的態度，體現佛法中對眾生一視同仁的精神。
- 一時：佛經常用起首語，表明事件發生的特定時機。
- 眾祐：僧團或佛弟子之尊稱，具體指涉依經文上下文判斷。
- 羅閱耆：古印度摩揭陀國首都，漢譯為王舍城。
- 闍崛山：即靈鷲山，佛陀常說法處。
- 居士：指在家修行的佛教信徒。
- 六面禮：即六方禮，為佛教在家弟子應行的禮儀，向東南西北上下六方禮拜，象徵敬重父母、師 長、親友等。
- 六面／六方：指東、南、西、北、上、下六個方向，象徵對一切方位眾生的禮敬。
- 供養：以恭敬心奉獻、侍奉亡者或三寶。
- 沐浴、著新衣：表修行或禮儀前淨身、莊重之意。
- 周旋：在此指行動、往來於各方。
- 面面同辭：每個方向都說同樣的話，強調平等一致。
一時，眾祐遊於羅閱耆闍崛山。彼 時居士善生疾病困篤，勅其子曰：「吾沒之 後，汝必為六面禮。」於是善生他日殞命，子乃 敬送供養，喪事訖畢，輙早起沐浴，著新衣，之 水上，拜謁六面而言曰：「余以恭肅敬禮子，于 東方之生，彼又我敬焉。」周旋南方、西方、北方、 上、下，面面同辭。
面，自稱『恭肅敬禮拜於諸方』，然後再次沐浴。你所敬仰的是哪位師長或奉行何種法門？善生子！」
士善生的兒子在水邊向六個方向禮拜。這時眾祐就跟著問道：「居士子！你發生什麼事了？最近聽說，應該一大早起來洗澡，換上新衣服，到水邊，
向六個方向禮拜，自己說『恭敬地向各方禮拜』，然後再洗一次澡。你所尊敬的人，是跟隨哪位老師或修學什麼法門的？善生啊！」
本句描述佛陀清晨托缽入城時，見到善生子於水邊禮拜六方，
為後續佛陀開示六方禮的因緣鋪陳，體現佛教重視日常行儀與禮敬諸方的教義。本句描述眾祐主動向『居士子』發問，展現佛教經典中弟子請
法、討論法義的情境，體現求法精神與教學互動。此句為對話中詢問對方狀況或原因的簡短問語，表現出關懷或
探問，未涉及深層佛理，屬於日常語境用語。本句描述修行者依儀軌淨身、著新衣、至水邊禮拜六方，並口誦敬禮諸方，強調身語意清淨與恭敬，體
現對諸方（六方）眾生或諸佛的尊重與禮敬，是修行中重要的禮儀與自我淨化過程。本句詢問對方所尊敬的對象，究竟是依止哪一位師長或修學何
種教法，強調修行者應明確知曉所依止的師承與法門，避免盲從。此句為佛陀呼喚善生，表現出親切與教誨的語氣，為接續教法或勸誡之開端。
- 晨旦：清晨時分，佛教經典常用以標示修行或托缽的開始。
- 著衣持鉢：比丘日常托缽行儀，象徵出家修行者的生活方式。
- 善生子：居士名，為本經主角之一。
- 六面拜謁：即向東、南、西、北、上、下六方禮拜，為佛教中特有的禮儀。
- 居士子：對在家修行者之子或年輕居士的尊稱，表尊重。
- 沐浴：佛教儀軌中常見的淨身行為，表徵身心清淨。
- 拜謁：禮拜、頂禮之意，表達恭敬。
- 恭肅敬禮拜于諸方：自陳禮敬之語，強調恭敬與莊重。
- 敬者：指所尊敬、敬仰的人或對象。
- 師法：指師長與所傳授的法門、教法。
爾時，佛晨旦著衣持鉢適欲 入城，見居士善生子於水上六面拜謁如 是。眾祐則從而問曰：「居士子！汝何？近聞 必當早起沐浴，著新衣，之水上，拜謁六面，自 說『恭肅敬禮拜于諸方』而又浴。彼之敬者，是 何師法？善生子！」
本句說明善生子遵從父親臨終遺命行事，並非依據師長教導，
體現佛教重視孝道與個人因緣背景對修行選擇的影響。
- 臨亡：指臨終、將死之時。
- 師：此處指師長、導師，泛指傳授佛法者。
善生子對曰：「吾父臨亡， 先有此令，是以遵行，不聞之於師也。」
，當身體死亡時，神識必定墮入惡道地獄。世人因四事而辛勞，應當認識明瞭。哪四種？一是喜好殺生，二是喜好偷竊，三是婬邪行為，四是喜妄語。佛陀以偈頌總結其義，說道：
等到身體死亡時，精神就會墮入惡道地獄。人們因為四種事情而辛苦奔波，應該要清楚明白這一點。是哪四種呢？第一是喜歡殺生，第二是喜歡偷竊，第三是有不正當的性行為，第四是愛說謊話。佛陀用偈頌來讚歎這個道理，說道：
本句為眾祐對居士子稱呼並回應，顯示對話的尊重與身份定位
，體現佛教經典中對在家弟子的禮稱與交流方式。本句指出父親所教導的內容，並非字面上的六個方位，而是有
更深層的象徵或義理，提醒聽者不要執著於表面方向的解釋。本句強調貪著欲望與造作惡行而不悔改，將導致死後墮入惡道
地獄，警示修行者應遠離欲望與惡行，及時懺悔以免受苦報。本句指出世間人因四種事務而勞苦，強調應當如實知曉這些因
緣，進而生起正見與警覺，為修行或出離之基礎。此句為提問，承接前文，欲引出接下來將要說明的四項內容，
屬於經文常見的提問句式，用以明確指出將要解釋的法義分類。本句列舉四種惡行，分別為殺生、盜竊、邪淫與妄語，皆為破
壞身口意清淨的根本惡業，應當遠離以修善業，維護個人與社會的和諧。本句標示佛陀將以偈頌（詩偈）方式，總結或讚歎前述義理，為經文進入偈頌段落的提示。
- 六方：佛教經典中常指東、南、西、北、上、下六個方向，象徵世間各方。
- 六面之欲：指六種感官欲望，通常為眼、耳、鼻、舌、身、意六根所對之境。
- 四面垢惡之行：指四種嚴重的惡行，具體內容依經文上下文判斷，常見如殺、盜、淫、妄等。
- 惡道：指三惡道，即地獄、餓鬼、畜生。
- 地獄：六道中最苦的惡道，為造重罪者死後所受之處。
- 四事：依本經語境，通常指衣、食、住、醫等生活所需的四種資具。
- 殺生：指奪取眾生生命，屬於五戒、十善中應戒除之惡業。
- 盜竊：指未經允許而取他人財物，為五戒、十善之一。
- 婬邪行：指不正當的性行為，違背戒律與倫理。
- 妄語：指說謊、欺騙，破壞信任與誠信。
- 佛：指釋迦牟尼佛，經中主說者。
- 頌：即偈頌，為佛教經典中用以詩偈形式重述或讚歎義理的文體。
眾祐報曰：「居士子！父所言者非此六方也。 且而晞坐六面之欲，如有四面垢惡之行， 不能悔者，則是身死，精神當生惡道地獄之 中。夫人以四事為勞，當識知。何謂四？一為 好殺生，二為好盜竊，三為婬邪行，四為喜妄 語。」佛頌其義曰：
本句指出殺生、偷竊、妄語（特指以欺詐為內容的謊言）、邪淫（與他人妻子發生不正當關係）等行為
，皆為不善業，為智者所不稱許，強調持戒與正行的重要性。
- 趣向他人婦：指與他人妻子發生不正當關係，屬邪淫，五戒、十善戒之一。
- 智者：具備智慧、明辨善惡之人。
「殺生與盜竊，欺詐為妄語， 趣向他人婦，不為智者譽。
本句為佛陀轉語，呼喚在家弟子（居士子），準備進一步開示
法義，屬於經文中常見的提起語，強調對象與教法的連貫。本句指出有四種行為或因緣，會成為眾生墮入惡道（如地獄、
餓鬼、畜生）的原因，提醒修行者應警惕並遠離這些惡業。本句為提問，旨在引出下文所要說明的四種法義，屬於經文常
見的提綱式問句，用以明確界定主題。本句列舉四種內心煩惱根本，分別為貪欲、瞋怒、愚癡與恐懼
，為修行障礙之因，需正觀對治。本句表示接下來將以偈頌（詩偈）的形式，總結或詮釋前文所
說的義理，是佛教經典常見的結構，用以強調重點、便於記誦。
- 欲：指貪求五欲等世間享樂之心。
- 怒：指瞋恚、憤怒之心。
- 癡：指愚癡、無明，不明真理之心。
- 畏：指恐懼、畏懼，對未知或苦難產生的心態。
- 偈頌：佛教用以表達教義、便於記誦的韻文形式。
「又，居士子！有四事或往惡道。何謂四？一為 欲，二為怒，三為癡，四為畏。」頌其義曰：
於下等，如同月亮陰虧，逐漸失去光明。沒有貪欲、憤怒、愚癡和恐懼，能夠承受正法，因此被稱為居於上位者，如同月亮逐漸圓滿。
以被稱為處於下等，就像月亮逐漸變暗一樣。沒有貪欲、憤怒、愚癡和恐懼，能夠接受正法，所以被稱
為最優秀的人，就像月亮一樣逐漸圓滿。
本句說明，若眾生被貪欲、瞋怒、愚癡與恐懼所覆蓋，不願接
受佛法正道，便會處於低劣的境地，如同月亮陰虧，失去光明，象徵智慧與福德的減損。此句說明，遠離貪欲、瞋怒、愚癡與恐懼，能夠領受並實踐正
法，這樣的人被譽為上等之人，其德行如同月亮逐漸圓滿般日益增上，象徵修行成果的圓滿與增長。
- 正法：佛陀所說的正確法義與修行之道。
- 處下：指處於下等、低劣之境。
- 月陰退虧：比喻光明減損，智慧與功德衰退。
- 處上：指地位、品德或修行層次上的優越者。
- 月陽進滿：比喻德行如月亮逐漸圓滿，象徵修行成果的增長。
「有欲、怒、癡、畏，不承受正法， 是以名處下，猶月陰退虧。 無欲、怒、癡、畏，而承受正法， 是以名處上，猶月陽進滿。」
四是極度喜愛伎樂，五是結交惡友，六是怠惰。用偈頌來說明其義：
賭博遊戲，第四是非常喜歡歌舞娛樂，第五是結交壞朋友，第六是懶惰不努力。以下用偈頌來解釋這個道理：
本句為佛陀再次呼喚在場的居士子，準備進一步開示法義，屬
於經文中常見的轉折與提起語，提醒聽眾專注聆聽接下來的教導。本句指出有六種災禍會導致財物損失，甚至招致墮入惡道，提
醒修行者應當警覺並認識這些過患，以防止因行為不當而受苦報。此句為提問，旨在引出下文對「六」的具體解釋，常見於佛典
中作為分科說法的起頭，提示將針對六種法義進行說明。本句列舉六種導致墮落或失敗的行為，提醒修行者應遠離這些
惡習，以免障礙身心清淨與正道修行。本句表示接下來將以偈頌（詩偈）的形式，對前述義理加以總
結或詮釋，這是佛教經典常見的結構安排，用以強化記憶與理解。
- 六患：指六種能帶來損害與苦果的過患。
- 六：此處待下文釐清，通常指六根、六塵、六識等，需依本經上下文判定。
- 嗜酒：指沉溺於飲酒，失去自制。
- 遊逸：放縱、逸樂，不守規矩。
- 不時入他房：未經允許進入他人住所，有失正當。
- 博戲：賭博、玩樂之事。
- 伎樂：歌舞音樂等娛樂表演。
- 惡友：品行不良之友，易引人入惡。
- 怠惰：懶散不勤，缺乏精進。
「又，居士子！有六患，消財入惡道，當識知。何 謂六？一為嗜酒遊逸，二為不時入他房，三為 博戲遊逸，四為大好伎樂，五為惡友，六為 怠惰。」頌其義曰：
和懶惰，這些行為都不是聖者所讚許的。
本句列舉世間放逸與不正當行為，指出這些行為為聖者所不稱
許，提醒修行者應遠離惡習與懈怠，培養正直與精進的品格。
- 聖哲：指具備智慧與德行的聖者、賢人，為修行的典範。
- 伎倡：指歌舞、音樂等娛樂表演，古時常與放逸、沉迷相連。
「飲酒、入他房，博戲、好伎倡， 惡友與怠惰，聖哲所不稱。
得不到，已經得到的也會消失，過去的積蓄也會用光。
本句指出酒有六種不同的變化，強調應當認識這些變化，為後
文詳細說明酒的過患或影響作鋪墊，提醒修行者對酒的本質與作用保持警覺。此句為提問，旨在引出下文所要解釋的六種法或事物，屬於經
文常見的提問結構，用以啟發聽眾思考並聚焦於主題內容。本句列舉行為或因緣所帶來的六種負面果報，提醒修行者應遠離導致財物損失、身體疾病、爭端紛爭、
情緒易怒、名譽受損及智慧減損的因緣，強調因果法則與自我警惕。本句說明造作惡業會直接導致現世事業失敗、財富難以獲得，
甚至連已得的財物與積蓄也會逐漸消耗殆盡，強調惡業現世果報的嚴重性。
- 酒：指含酒精的飲品，佛教戒律中屬於應遠離之物。
- 六變：指酒的六種變化或影響，具體內容待下文展開。
- 消財：指財物耗損、破財。
- 致病：導致身體生病。
- 興爭：引發爭端、糾紛。
- 多怒：情緒易怒、煩惱增長。
- 失譽：名聲受損。
- 損智：智慧減損、理智受障。
- 惡：指不善的行為或惡業，依本經語境為現世可感果報的惡行。
- 事業：泛指世間的工作、事務或經營活動。
- 宿儲：過去積蓄的財物。
「夫酒有六變，當知。何謂六？為消財，為致病， 為興爭，為多怒，為失譽，為損智。已有斯惡 則廢事業，未致之財不獲，既獲者消，宿儲耗 盡。」
起惡念，讓仇敵有機可乘，最終被各種痛苦包圍。如果已經造作這些惡行，事業就會衰敗，還沒得到的財富
得不到，已經擁有的也會失去，原本的積蓄也會用光。
本句指出淫邪（指違背正道的貪欲行為）有六種不同的表現或
變化，並提醒修行者應當認識這些現象，以便在修行中警覺與防範，避免墮入邪行。此句為提問，欲引出下文所要說明的六種法或事物，常見於佛典中作為分項說明的起始語。
本句說明因缺乏自我防護與對家人的照顧，內心又因疑慮而生起惡念，導致外在仇敵趁機傷害，最終陷
入多重苦惱。
強調修行人應自護其身與家，斷除疑心與惡念，才能遠離苦難。本句說明造作惡行會直接導致現世事業失敗、財富難以獲得，
甚至連已得的財物與積蓄也會逐漸消耗殆盡，強調惡業現世果報的嚴重性。
- 婬邪：指違背正道、染著於欲樂的行為，屬於煩惱之一。
- 護身：指自我保護，防止身心受害。
- 怨家：指懷有敵意或仇恨的人。
- 眾苦：各種身心痛苦與困擾。
- 財：指財物、資財。
「婬邪有六變，當知。何謂六？不自護身，不護 妻子，不護家屬，以疑生惡，怨家得便，眾苦 所圍。已有斯惡則廢事業，未致之財不獲， 既獲者消，宿儲耗盡。
高興，遇訴訟則有凶險與憂慮，眾人也因此懷疑。有了這些惡行，便會荒廢事業，未得的財富無法獲得，已得的也會消失，積蓄終將耗盡。
卻因此高興，遇到訴訟會有危險和憂愁，大家也會因此對你產生懷疑。如果已經造作這些惡行，就會導致事業荒廢，還沒得到的
財富得不到，已經擁有的也會消失，過去的積蓄也會用光。
本句指出博戲（賭博遊戲）有六種不同的變化，提示聽者應加
以認識，為後文說明戒律或行為規範鋪墊。此句為提問，欲引出下文所要說明的六種法或事物，常見於佛典中作為分項說明的起頭。
此句說明爭勝負帶來的種種負面後果：無論勝敗都難以安樂，勝者結怨，敗者煩惱，親友憂心，仇敵歡
喜，涉訟則有危險與憂慮，甚至引發大眾疑慮。
強調遠離爭競、和合無諍的重要性。本句說明造作惡業會直接影響現世的事業與財富，不僅無法獲
得新財，連已得的也會失去，過去積蓄亦將耗盡，強調惡業帶來現世果報的具體損失。
- 獄：指訴訟、官司。
- 凶憂：指危險與憂愁。
「博戲有六變，當知。 何謂六？勝則生怨，負則熱中，朋友慼之， 怨家快之，有獄凶憂，人眾疑之。已有斯惡 則廢事業，未致之財不獲，既獲者消，宿儲 耗盡。
財富得不到，已經得到的財富也會消失，過去的積蓄也會用光。
本句指出眾生對於『好樂』（愛好、樂著）會有六種不同的變
化，提示修行者應當認識這些心理變化，以便觀察煩惱生起的因緣與對治之道。本句為提問，旨在引出下文對「六」的具體說明，常見於佛典中作為分門別類、分析法義的起始語。
此
處「六」需結合上下文判斷，通常指六根、六塵、六識等分類，為佛教分析現象界的重要架構。本句描述眾生心念容易執著於各種娛樂、音樂及外在對象，顯
示心意散亂、難以專注於正法修行，提醒修行者應觀照自心，不為外境所牽引。本句說明造作惡行會直接影響現世的事業與財富，不僅無法獲
得新財，連已得的財物與積蓄也會逐漸消耗殆盡，強調惡業現世果報的嚴重性。
- 好樂：指對境界、事物產生愛好、樂著之心，屬於煩惱根本。
- 絃：指彈撥樂器的弦，泛指音樂演奏。
- 節：指音樂或舞蹈的節奏、拍子。
- 彼：此處泛指外在對象或所緣境。
「好樂有六變，當知。何謂六？志在舞，志 在歌，志在絃，志在節，志在鼓，志在彼。已 有斯惡則廢事業，未致之財不獲，既獲者 消，宿儲耗盡。
已得的也會消失，過去的積蓄也會耗盡。
到，已經得到的也會消失，過去的積蓄也會用光。
本句指出惡友（不善知識）有六種不同的行為或表現，修行者
應當認識並警覺，以免受其影響而偏離正道。此句為提問，欲引出下文所要說明的六種法或事物，屬於經文
常見的提綱式問句，用以啟發聽眾思考並承接後文內容。本句指出眾生因習氣所致，容易沉溺於酒醉、昏亂、放縱、流連於酒館，與品行低劣者交往，並說出粗
鄙語言，這些皆為障礙修行、增長煩惱的惡習，應當警惕遠離。本句說明造作惡業會直接導致現世事業失敗、財富難以獲得，甚至連已得與過去積蓄也會逐漸消耗殆盡
，強調惡業對現實生活的負面影響，警示修行者遠離惡行以保護自身福報。
- 習：指長期養成的習氣、習慣，為煩惱根本。
- 醉迷：因飲酒而心神迷亂。
- 惛亂：心識昏沉、混亂。
- 縱恣：放縱任意，無所約束。
- 酒舍：指飲酒之處，酒館。
- 小人：品行不端、易生惡業之人。
- 鄙語：粗俗不淨之語言。
「惡友有六變，當知。何謂六？習醉迷，習惛亂， 習縱恣，習酒舍，習小人，習鄙語。已有斯 惡則廢事業，未致之財不獲，既獲者消，宿 儲耗盡。
的財物也會消失，過去的積蓄終將耗盡。偈頌其義曰：
財富得不到，已經擁有的財物也會消失，過去累積的積蓄也會用光。用偈頌來表達這段道理：
本句指出怠惰（懈怠）有六種不同的表現或狀態，提醒修行者
應認識並警覺這些障礙，以便對治修行上的懈怠。本句為提問，旨在引出下文對「六」的具體解釋。
此處的「六
」通常指六根、六塵、六識等佛教基本分類，需依上下文判斷具體所指。此句描述對修行或某種行為的種種推託理由，指出人們常以飽、餓、冷、熱、早、晚等外在或身體狀況
為藉口，導致怠惰不行善、不修行，強調應超越這些障礙，精進不懈。本句說明造作惡業會直接影響現世的事業與財富，不僅無法獲
得新財，連已得與過去積蓄也會逐漸消耗殆盡，強調惡行帶來現世果報的嚴重性。本句表示接下來將以偈頌（詩偈）的形式，總結或詮釋前文所
述的義理，是佛教經典常見的結構轉折語，提醒讀者注意偈頌內容的法義總結。
- 飽、飢、寒、熱、晨、昏：此處皆指日常生活中常見的身體或環境狀態，於經文語境下象徵修行 人面對的外緣障礙。
- 斯惡：指前文所述的各種惡行或惡業。
「怠惰有六變，當知。何謂六？飽不作，飢不作， 寒不作，熱不作，晨不作，昏不作。已有斯惡 則廢事業，未致之財不獲，既獲者消，宿儲 耗盡。」頌其義曰：
友與懶惰，對士人而言，這是極大的損失。沉迷賭博、飲酒致心志敗壞，心思專注於女色，遠離賢人親近愚人，其損耗如月亮漸虧。行為舉止自以為高大，毀謗沙門的修行之道，懷持邪見並且行為慳吝，這就叫做傲慢放蕩之人。酒妨礙財物運用，所得利益甚少，反而加重口渴；因飲酒
而生疾病，並引發債務，甚至造成動亂，危及自身健康。或有人以酒結交朋友，或有人因酒犯法，若真能因此成就大利，這也只是勉強可以容忍而已。有人白天看似恭敬奉行戒律，夜晚卻暗中違犯戒律，經常
流連於酒館，對這種人務必謹慎，不可親近。天氣由寒至暑，猶如草木不自尊貴，若能精進修行事業，所得利益方能不致損減。如果能忍受寒暑，像草一樣不自尊貴，精進於修行佛法的事業，則能安穩並獲益。親近下劣者，福德漸漸消減；親近上善者，福德從未減損
。精進修善，超然獲尊；行善必得善果。行大善則得善報，誠心修善能廣泛兼習，親族所推崇，持戒能滅惡。因此應當養成修習的習慣，已經修行還要再修行，於親族之中，猶如帝王臨眾。
跟著這些人混在一起，還結交壞朋友又懶惰，對有志之士來說，這是很大的損失。沉溺賭博和飲酒會讓心志敗壞，若一心只想著女色，遠離
賢人、親近愚人，這樣的損失就像月亮逐漸虧損一樣。一個人舉止驕傲自大，還輕視出家修行的正道，心裡有錯
誤見解又很吝嗇，這樣的人就叫做傲慢放縱的人。喝酒會妨礙財物的運用，帶來的好處很少，卻讓人越喝越
渴；喝酒還會導致疾病和債務，甚至引發混亂，危害自己的健康。有的人用酒來交朋友，有的人因喝酒而犯法，如果真的能
因此得到很大的好處，也許還勉強可以接受。有的人白天看起來很守戒律，晚上卻偷偷做壞事，經常出
入酒館，遇到這種人一定要小心，不要和他親近。天氣從寒冷到炎熱變化，就像草木不會自以為高貴一樣，
只要你能夠精進努力修行，這樣所獲得的利益才不會減損。如果我們能忍受冷熱變化，像草一樣不自以為高貴，努力修行，那就能安穩並有所收穫。親近品行低劣的人，福德會慢慢減少；親近品德高尚的人
，福德則不會減損。努力行善，能超然獲得尊重；做善事必然得到善果。做很大的善事就會遇到善果，真誠行善能廣泛學習，這是
親人所敬重的，持守戒律能消除惡行。所以應該要不斷練習修行，已經在做的還要繼續做，在親族當中，就像國王親臨眾人一樣。
本句指出沉迷於感官享樂、懶惰與結交惡友，會導致有志修行
或立身之人喪失正道與成就的機會，是人生的大損失。
強調遠離惡習與惡友，精進自持的重要性。本句警示修行人應遠離賭博、飲酒與女色等放逸行為，並應親
近賢善之人，否則將如月亮逐漸虧損般，德行與智慧日益減損，障礙修道。本句指出，若人舉止傲慢自大，輕視出家修行的正道，內心執著錯誤見解且慳吝不捨，便是佛法中所說
的『慢盪士』，即因傲慢與放縱而遠離正道之人，警示修行者應遠離此類心行。本句指出飲酒帶來的多重過患，包括財務損失、身心渴求增長
、疾病與債務纏身，乃至動亂與身體危害，強調戒酒的重要性，屬於現世因果的直接警示。本句指出，雖然有人以飲酒作為結交朋友或甚至犯法的手段，
若真能因此獲得極大利益，尚可勉強容忍，實則暗示飲酒帶來的過患多於利益，並非值得推崇之舉。本句教導修行人應觀察他人行為是否表裡一致，警惕表面守戒
、實則暗中違犯戒律並沉溺於酒色之人，避免與其親近，以免受其不良影響，損害自身修行。本句以自然界的寒暑與草木為喻，說明修行人應如草木般無我
、不自矜持，專注精進於修行事業，才能保全所獲法益不致損失。
強調謙卑與持續精進的重要性。本句強調修行人應具備忍耐外在環境變化的能力，並以謙卑自
處，不自我標榜，專注精進於修行事業，這樣才能獲得安穩與實質利益。本句強調親近對象對修行者福德的影響，指出與品行低劣者為
伍會損耗自身福德，而親近德行高尚者則能保全福德。
進一步說明精進行善能使人超越凡俗，獲得尊重與善果
，強調因果報應與善友的重要性。本句強調行大善必得善果，誠心修善能廣泛學習善法，這也是
親族所敬重的行為。
持戒則能斷除惡行，顯示修行者應以善行與持戒為基礎，成就自他安樂。本句強調修行需持續不斷，已經實踐還要再精進，於親族中修
行能起領導與榜樣作用，如同帝王臨眾，具有威儀與感召力。
- 士：指有志於修行或立身處世之人。
- 好色：貪戀女色，指沉溺於感官欲樂。
- 賢：賢人，有德有智之人。
- 愚：愚人，無德無智之人。
- 月毀：比喻月亮逐漸虧損，象徵德行、福報的減損。
- 沙門：出家修行者，泛指佛教僧侶。
- 邪見：違背正法的錯誤見解。
- 慳：慳吝，指不願布施、不肯分享。
- 慢盪士：傲慢放蕩之人，指因自大與放縱而遠離正道者。
- 財用：指財物的運用與管理。
- 病水：此處指因飲酒而生的疾病。
- 債負：因飲酒導致的經濟負擔與債務。
- 結友：以某種手段建立友誼，於此指以酒為媒介。
- 犯法：違犯戒律或世間法律。
- 奉戒：指恪守佛教戒律，行為端正。
- 姧：指暗中作惡、違犯道德或戒律。
- 酒廬：指賣酒或飲酒的場所，佛教戒律中嚴禁飲酒。
- 精進：佛教六度之一，指不懈怠、努力修行。
- 利：指修行所得的功德或利益。
- 寒暑：指外在環境的冷熱變化，象徵修行過程中需忍受各種困難。
- 狎下：親近品行低劣者。
- 習上：親近德行高尚者。
- 進善：精進修習善法。
- 超然尊：超越凡俗而受人尊敬。
- 以善必得善：行善必有善報，強調因果律。
- 大善：指極為殊勝、廣大的善行。
- 滅惡：斷除、消滅惡行。
- 行：指修行、實踐佛法。
- 帝：指帝王，象徵尊貴與領導地位。
「好色樂歌舞，晝息夜從彼， 惡友與怠惰，士為斯大損。 博戲酒慌壞，志在彼婦女， 遠賢而近愚，其損猶月毀。 行身自憍大，毀蔑沙門道， 邪見而行慳，是謂慢盪士。 夫酒妨財用，少利飲大渴， 病水興債負，作亂危身疾。 或以酒結友，或以酒犯法， 若以成美利，斯有猶可忍。 或晝如奉戒，昏夜道為姧， 常依于酒廬，如此慎勿親。 天自寒至暑，如草不貴己， 精進修事業，爾利是用損。 若能忍寒暑，如草不貴己， 精進修事業，則安且益矣。 狎下為漸消，習上未曾損， 進善超然尊，以善必得善。 大善則遘善，誠善能兼習， 親戚之所尚，奉戒以滅惡。 是以當為習，已有行復行， 其為親戚上，如帝莅於眾。
其義曰：
假裝親近，第四是宣揚錯誤或外道的教法。這首偈頌的意思是：
本句為佛陀或尊者轉折開示，呼喚在家弟子（居士子），準備
進一步說明法義或教誡。
『又』表示接續前文，展開新一段教導。本句指出世間有四類表面看似朋友，實則不具真正友誼本質，應以智慧分辨，避免受其所誤。
強調修行
者需具備辨別善惡因緣的能力，遠離虛假交友，親近真正益友。本句為提問，承上文引出下文將要說明的四項內容，屬於經典
常見的提問句式，用以引導聽眾聚焦於接下來的教法重點。本句列舉四種不正當行為，分別為竊取他人物品、以諂媚言語
取悅他人、虛偽表現親愛，以及傳播邪見或外道教義，皆為修行者應遠離之惡行。本句為經文進入偈頌部分的標示，提示接下來將以偈頌形式總
結或詮釋前文義理，屬於經文結構上的過渡語。
- 四友：指四種表面上像朋友，實際上並非真正朋友的類型。
- 非友像：外表如友，實則非友。
- 異物：指他人所有之財物。
- 言佞：指諂媚、花言巧語。
- 面愛：表面親愛，實則虛偽不實。
- 邪教：指違背正法的邪見或外道教法。
「又，居士子！有四友非友像，當識知。何謂四？一為 取異物，二為言佞，三為面愛，四為邪教。」頌 其義曰：
當遠離，就像避開艱澀難行的道路一樣。
，當面討好取悅你，結果被邪門的教導帶入危險。這就是不是真正朋友的表現，有智慧的人不會和這種人交
朋友，一旦看清了，就應該遠離，就像走路時會避開難走的路一樣。
本句警示人們勿與貪圖財物、言語諂媚、表裡不一之人為友，因這類人易受邪見、邪教影響，最終導致
身心危殆。
強調選擇善友、遠離邪惡環境的重要性，避免因不正之交而墮入危險。本句教導應辨識非真誠之友，智者應遠離不善友，如同避開艱
難險阻的道路，強調擇友的重要與修行中遠離惡緣的態度。
- 非友：指不具備真正友誼品質的人，或假裝為友而實則無益於道業者。
- 澁道：指艱澀難行之路，比喻應避開的惡緣或障礙。
「取異物之友，言美以順耳， 面談為媚愛，邪教相危殆。 斯以非友像，智者則不友， 已識當遠離，譬猶出澁道。
更多，因恐懼而養成習氣，因利益而養成習氣。頌其義曰：
養成這種習慣，也因為追求利益而養成這種習慣。用偈頌來表達這個道理，說道：
本句說明如何辨識不善友，即那些會奪取他人財物的人，應以
四種具體情形來加以分辨，強調修行者應具備分辨善惡友的智慧，以免受損害。本句為提問，承上文引出下文將要說明的四項內容，屬於經文
常見的提綱式問句，用以引導聽眾聚焦於接下來的教法重點。本句揭示眾生因貪欲而取他人之物，並因恐懼或利益而反覆造作，形成習氣。
此處強調貪取與不知足的
心理，以及由恐懼與利欲推動的行為慣性，提醒修行者觀照自身動機，斷除貪著與習氣。本句為經文進入偈頌段落的標誌，表示接下來將以偈語（詩偈
）總結或詮釋前述義理，是佛教經典常見的結構安排。
- 友：此處指交往的朋友，強調交友需審慎分辨其品行。
- 貪取：指因貪欲而奪取、佔有他人之物。
「取異物之友，當以四事知。何謂四？貪取彼 物，與少望多，為畏故習，為利故習。」頌其義 曰：
多，因為害怕或貪圖利益而結交朋友，這就是貪心人的交友方式。這種人不是真正的朋友，有智慧的人不會和他交往，明白
之後就應該遠離，就像走出一條難行的路一樣。
本句揭示貪心者交友的動機與行為：以自利為出發點，給予極少卻貪求更多，並因畏懼或追逐利益而與
人結交，反映出不純淨的交友態度，提醒修行者應遠離貪著與功利心。本句強調分辨善友與非友的重要，智者應遠離不正當的交友對
象，如同脫離險阻之路，避免因惡緣而受損害，修行者應慎擇伴侶以護持正道。
- 畏習：因恐懼而養成的習氣，指因害怕而與人親近。
- 利習：因追求利益而養成的習氣，指為了獲取好處而與人交往。
- 貪人：指心懷貪欲之人。
「夫以取彼物，少與而多欲， 畏習與利習，貪人友際然。 斯以非友像，智者所不友， 已識當遠離，譬猶出澁道。
本句指出，對於善於諂媚、巧言令色的朋友，應以四種標準來
加以分辨，提醒修行者在交友時要有智慧，不被表面言語所迷惑。本句為提問，旨在引出下文所要解釋的四種法義，屬於經文中
常見的提問句式，用以明確教義分類或重點。本句揭示人心的虛偽與不正直，警惕修行者應遠離宣揚他人過
失、掩飾自身缺點、表裡不一與背後誹謗的行為，強調誠實與正直為修行基礎。本句為經文過渡語，表示接下來將以偈頌（詩偈）方式總結或
詮釋前述義理，是佛典常見的結構安排。
- 私：指個人隱私或過失，於本句為道德層面的過錯。
- 偽稱善：表面裝作善良，實則虛偽不實。
- 興誹：指背後誹謗他人，屬於口業過失。
「言佞之友，當以四事知。何謂四？宣人之私， 自隱其私，面偽稱善，退則興誹。」頌其義曰：
；當面附和稱讚別人的好處，背後卻批評他人的過失。這種人不是好朋友，聰明人不會和他交往，發現後就該遠離，就像離開難走的路一樣。
本句揭示人心的偽善與不正直，警惕修行者應遠離宣揚他人過
失、掩飾自身缺點，以及表裡不一的行為，強調誠信與正直是修行的根本。本句強調辨識非善友的重要，智者應遠離不正當的交友對象，
如同脫離艱難險阻的道路，避免因惡友而受損害，保持身心清淨與正道。
- 褒揚善：當面稱讚他人的善行或優點。
- 議其惡：背後議論、批評他人的過失。
「好行宣人私，有私而自隱， 面從褒揚善，退則議其惡。 斯以非友像，智者所不友， 已識當遠離，譬猶出澁道。
東西不懂得珍惜，還希望別人遇到困難。用偈頌來表達這段義理，說道：
本句指出，對於表面上看似親密的朋友，應以四種情形來加以
觀察和分辨，避免只憑表象判斷人際關係，強調智慧審察的重要性。本句為提問，旨在引出下文所要說明的四種法或事物，屬於經
文中常見的提綱式問句，用以明確界定主題。本句揭示不善心行：批評他人、暗中挑剔、對恩惠不知感恩，
甚至希望他人遭遇不幸，皆為修行者應當遠離的惡行，提醒修行須自省己心，培養慈悲與感恩。本句為經文進入偈頌（詩偈）部分的標誌，表示接下來將以偈
語總結或詮釋前文義理，是佛典常見的結構轉換語。
- 面愛之友：表面上顯得親愛、親近的朋友，未必真心誠摯。
- 四：指下文將要列舉的四種法、事、義，需依上下文判定具體內容。
- 往短：指說他人短處、過失。
- 陰求來過：暗中尋找、挑剔他人過錯。
- 不寶：不珍惜、不感恩所受。
- 有厄：遭遇困難、災厄。
「面愛之友，當以四事知。何謂四？說人往短， 陰求來過，與之不寶，欲人有厄。」頌其義 曰：
為珍寶，在他人請求後反而希望對方遭遇困厄。這不是善友的樣子，智者不與之為友，一旦識破，應當遠離，如同走出艱澀之路。
西卻不當作寶貴，甚至在別人請求後還希望對方遇到困難。這種人不是值得結交的朋友，聰明人不會和他們為友，一
旦看清了，就應該遠離，就像離開難走的路一樣。
本句揭示行為偏離正道的四種過失：違背應行之事、為私利妄
語、施予不珍惜、心懷惡願。
強調修行者應遠離這些不善行，守持正直與慈悲，才能契合佛法本懷。本句強調辨識非善友的重要，智者應遠離不正當的交往對象，
如同避開艱難險阻的道路，保持身心清淨與正道同行。
- 不可為：指違背道德或正法之事。
- 為寶：視為珍貴、重視所施。
- 厄請：希望他人遭遇困難或災厄。
「為於不可為，不利造妄語， 與而不為寶，願人厄請已。 斯以非友像，智者所不友， 已識當遠離，譬猶出澁道。
本句指出辨識邪教同伴的方法，強調需依據四項標準來分辨，
提醒修行者在交友與修學時應具備正知見，避免誤入邪道。本句為提問，旨在引出下文所要說明的四種法義，屬於經文常
見的提綱式問句，用以明確界定接下來要解釋的內容。本句指出以惡行如殺生、偷盜、邪淫、欺詐等作為勸化他人的
手段，違背正法，顯示錯誤導人之過失，警示修行者應以正法善行為教化依據。本句表示接下來將以偈頌（詩偈）方式，總結或詮釋前文的義
理，是佛教經典常見的結構轉折語。
偈頌多用於重點歸納、便於記誦。
- 欺詐：以虛偽手段騙取他人利益，屬不正行。
「邪教之友，當以四事知。何謂四？以殺生之 事勸化人，以盜竊、以婬邪、欺詐之事勸化人。」 頌其義曰：
還用這些行為去鼓動別人一起做壞事。這種人不是真正的朋友，有智慧的人不會和他交往，一旦
明白了就應該遠離，就像離開一條難走的路一樣。
本句列舉殺生、偷竊、妄語、邪淫等惡行，並指出不僅自己造
作，還勸誘他人行惡，屬於嚴重的不善業，違背佛教戒律與正道。本句強調分辨善友與非友的重要，智者應遠離不正當的交友對
象，如同避開艱難危險的道路，避免因惡緣而受損害，體現佛教重視善知識與正法伴侶的教誨。
- 友像：表面上像朋友，實則非真友。
「殺生與盜竊，欺詐為妄語， 趣向他人婦，以此勸立人。 斯以非友像，智者所不友， 已識當遠離，譬猶出澁道。
助對方的本分工作，第四是以仁心憐憫對方。用偈頌來表達這段義理：
本句為佛陀再次呼喚在場的居士子弟，準備進一步開示教法，
語氣莊重且親切，顯示對聽眾的重視與慈悲。本句指出有四類值得認識的善友，他們具備仁愛與智慧，並以
利益他人為志向，強調修行者應當辨識並親近此類善知識，以助於修道與人際圓滿。本句為提問，旨在引出下文所要解釋的四種法義，屬於經文常
見的提問句式，用以啟發聽眾思考並聚焦於接下來的內容。本句列舉四種善友的特質：能與人同甘共苦，利益互相包容，
協助彼此本分之事，並以仁慈心憐憫對方，強調善友間的互助與同理。本句為經文過渡語，表示接下來將以偈頌（詩偈）方式總結或
詮釋前述義理，屬於佛典常見的結構性語句。
- 仁明：仁愛與明智，為理想友人應具備的德行。
- 同苦樂：指共同承受人生中的苦與樂，強調共患難的情誼。
- 利相攝：利益能互相包容、涵攝，彼此成就。
- 本業：指個人應盡的本分或職責。
- 仁愍傷：以仁慈心對他人產生憐憫與同情。
「又，居士子！有四友為仁明欲利人，當識知。 何謂四？一為同苦樂，二為利相攝，三為與 本業，四為仁愍傷。」頌其義曰：
助他人成就善業，並以慈悲心引導大家走上正確的道路。像這樣的朋友是值得效法的榜樣，有智慧的人會學習並誦
念，應該親近並實踐與這類朋友相處，這樣一定會有好處，也能遠離惡行。
本句強調菩薩或修行者應與眾生同甘共苦，運用善巧方便利益
他人，協助他人累積善業，並以悲憫心引導眾生走向正道，體現大乘利他精神。本句強調善友的重要性，指出智者會學習並誦念善友的典範，
勉勵修行者應親近並效法這類朋友，實踐善行，自然能獲益並遠離惡行。
「與人同安危，攝之以善利， 為厚能業人，哀愍導正道。 如斯為友像，智者所習諷， 當與此從事，必益不為惡。
來布施，家裡所有財物都能布施，說話誠實守信，並能忍受逆境的話語。用偈頌來表達這段意思：
本句指出真正的朋友是在苦樂中都能相伴的人，並強調辨識此
類朋友需依據四項標準，為後文鋪陳友誼的判準。本句為提問，旨在引出下文所要解釋的四種法義，屬於經文常
見的提綱式問句，用以明確界定主題。本句強調布施的徹底與無私，不僅捨棄個人所愛，甚至能捨家人利益與全部財產，展現大無畏的布施精
神。
語言上則強調誠信與忍辱，表現出修行者應有的德行與心量。本句為經文過渡語，表示接下來將以偈頌（詩偈）方式總結或
詮釋前述義理，屬於佛典常見的結構性語句。
- 布施：將自己所有物資、利益無私給予他人，為六度之一。
- 忍辱：忍受侮辱或逆境而不生瞋恚，為六度之一。
- 義：指前文所述的教義或內容。
「同苦樂之友，當以四事知。何謂四？施之以 己所寶，施之以妻子利，施之家所有，言忠 為忍言。」頌其義曰：
利益也能布施，言語忠誠且能以忍辱之語對待。像這樣的才是朋友的典範，智者所經常親近，應當與這樣的人交往，必定有益而不會作惡。
的利益也能分享，說話誠懇並能以忍耐的語言對待他人。像這樣的人才是真正值得結交的朋友，聰明人都會親近他
，應該和這種人來往，這樣一定會有好處，也不會做壞事。
本句強調菩薩或善人對於能利益他人的人，能夠慷慨施予財物
，甚至不吝於分享家庭的利益，並且在言語上保持忠誠與忍辱，展現出利他與忍耐的德行。本句強調選擇善友的重要，指出智者會親近具備正面品德的人
，與這類朋友交往能帶來利益並遠離惡行，體現佛教重視善知識與正向人際關係的教誨。
- 利己者：此處指能利益他人的人，非現代語義的自利者。
- 家之利：指家庭或自身所有的利益。
- 忍言：指能以忍辱、柔和的語言對待他人。
「與其利己者，有財利亦與， 與以家之利，言忠為忍言。 如斯為友像，智者所習親， 當與此從事，必益不為惡。
本句說明如何辨識以利益為基礎的朋友，強調應從四個層面來
觀察其真實性質，提示修行者在交友時需審慎分辨，不被表面利益所迷惑。本句為提問，預示接下來將列舉四個重點法義或修行要點，常
見於經文分科、條列教法時的起首語。本句強調修行者應守護語業，不散播他人隱私，也不自我遮掩
，並以正面善語與人相處，從而止息誹謗與紛爭，體現誠信與善意的人際關係。本句表示接下來將以偈頌（詩偈）方式，總結或詮釋前述義理
，是佛教經典常見的結構轉折語。
- 弭謗：止息毀謗、誹謗之意，屬於佛教語業清淨的修持內容。
「利相攝之友，當以四事知。何謂四？彼私不 宣，己私不隱，面說善言，還為弭謗。」頌其義曰：
往，這樣一定有好處，也不會做壞事。
本句強調修行者應守護語業，不散播他人隱私，對己坦誠，與
人相處時以善法為主題，離開後不造謠生事，從而止息毀謗與惡語，營造和合清淨的修行環境。本句強調選擇善友的重要，指出智者會親近具備正面品德的人
，與這類人交往能增長善法，遠離惡行，對修行與世間處事皆有助益。
- 善法：指有益於修行、導向善果的言語與行為。
- 誹謗：指毀謗、惡意中傷他人的言語。
「以不宣彼私，己私不為隱， 相見語講善，還則弭誹謗。 如斯為友像，智者所習親， 當與此從事，必益不為惡。
的人要加以勸誡，用善法來教導和培養他們。用偈頌來表達這個道理，說道：
本句指出，對於與自己有相同職業或事業的朋友，應以四種標
準或方法來認識、觀察其品德或行為，強調慎重選擇交友的重要性，並以具體法則作為依據。此句為提問，承接前文，欲引出接下來將要說明的四個重點或
法門，常見於佛經分科敘述時的提問語。本句說明應以利益與力量協助眾生，對於行為放縱者則應善巧
勸諫，並以善法教化養成其德行，體現慈悲與善巧方便的教化原則。本句標示接下來將以偈頌形式總結或詮釋前述義理，是佛教經
典常見的結構轉折語，提醒讀者注意偈頌內容的法義總結。
- 利業：以利益助人成就事業，強調外在助緣。
- 力業：以力量協助，指內在或外在的支持力量。
- 諫：勸誡、規勸。
- 善養：以善法教化、培養德行。
- 曰：表示引出下文，常用於經典語體。
「與本業之友，當以四事知。何謂四？以利業 之，以力業之，縱恣諫之，以善養之。」頌其義 曰：
這種人來往，這樣一定有好處，也不會做壞事。
本句強調以財物和力量輔助事業與安定，並透過互相砥礪來矯正放縱的行為，進而養成善良的志向。
體
現了修行中外在資糧與內在品德並重，強調自我修正與善念培養的重要性。本句強調選擇善友的重要，智者會親近有德之人，與善友相處
能增長善法，遠離惡行，對修行與世間處事皆有大利益。
- 業：此處指世間事業或所作之事，非專指業力。
- 切磋：比喻互相砥礪、勉勵以改正缺失。
- 將養：培養、養成之意。
- 善志：善良的志向或心志。
「業之以財利，以力助安之， 切磋其縱恣，將養其善志。 如斯為友像，智者所習親， 當與此從事，必益不為惡。
本句指出辨識真正仁慈、悲憫朋友的方法，強調以具體的四種
行為或特質作為判斷依據，體現佛教重視實踐與觀察的態度。本句為提問，旨在引出下文所要說明的四種法義，屬於經文常
見的提綱式問句，用以啟發聽眾思考並聚焦於接下來的內容。本句說明佛陀或善知識以教誨與勸勉，幫助修行者在信心、戒
律、聞法、布施等四方面建立基礎，強調修學佛法需從信、戒、聞、施等次第漸進。本句說明接下來將以偈頌（詩偈）的形式，總結或詮釋前述義
理，是佛教經典常見的結構，用以強調重點、便於記誦。
- 仁愍：仁慈與悲憫，指對他人懷有慈愛與同情之心。
- 信：對佛法僧三寶及修行道理的信心。
- 戒：持守佛教戒律，規範身口意行為。
- 聞：聽聞佛法，增長智慧。
- 施：布施，行善利他。
「仁愍傷之友，當以四事知。何謂四？教勸竪 立以成其信，成其戒，成其聞，成其施。」頌其 義曰：
典範，智者所親近，應與這樣的人共同修學，必定有益並遠離惡行。
有智慧的人都會與他們結交，和這樣的人相處，一定會得到利益並遠離惡行。
本句強調以信、戒、聞、施四法自利利他，並以此作為選擇善
友的標準。
親近具備這些德行並能勸化他人的人，能增長善法、遠離惡行，對修行有實質助益。
- 施道：布施、行善，利益眾生。
「信、戒、聞、施道，恒以勸化人， 如斯為友像，智者所習親， 當與此從事，必益不為惡。
法則：子女必須孝順，父母必須慈愛，士人男子志向提升，善法得以長存不衰。
任，遵守規範，聽從教誨，供養家人，讓父母歡喜。父母還應該用五種方式來關愛和憐惜自己的孩子。什麼是這五種呢？建立家庭事業，安排賺取利益的事務，替兒子娶妻，教導
經典與行事規範，並把所有財產交給子女。這就是東方的第二部分，他們所追求的，是能得到古代聖
人所制定的規範：做子女的要孝順，做父母的要慈愛，士人男子志向提升，善法得以長存不衰。
本句為佛陀再次呼喚在場的居士子弟，準備進一步開示教法，
顯示教義的連貫與重視聽眾身分。本句以子女見父母的親切自然，比喻修行者面向東方時的恭敬
與親近之心，強調行儀與心態的合一，並未涉及深層教義，重在舉例說明禮儀的自然與恭敬。本句強調子女對父母的孝養義務，須以五種正當的方法來恭敬
、供養與安置父母，體現家庭倫理與報恩思想，屬於佛教倫理教誡的重要內容。本句為提問，旨在引出下文所要說明的五種法或事物，屬於經
文常見的提綱式問句，用以明確界定接下來的內容範疇。本句強調對家庭的責任與孝道，修行者應常思報答家恩，專心
履行本分，遵守規範，聽從教導，供養家人，令父母歡喜，體現佛教重視孝親與倫理的精神。本句強調父母對子女應具備五種關愛與憐憫的行為或心態，體
現家庭倫理與慈悲精神，並以具體行持落實於日常生活中。本句為經文中提出問題，欲引出下文所要解釋的五種法義或分
類，屬於佛典常見的提問句式，用以啟發聽眾思考並作為教義分段的開端。本句描述父母對子女的世間責任，包括創建家業、謀求利益、安排婚姻、傳授經典與規範，以及財產的
交付，體現家庭倫理與世間法的教導，並未涉及出世間法義。本句描述東方世界的理想社會秩序，強調依循古聖所立的倫理
規範，推崇孝道、慈愛與士人志向的提升，並以善法不衰為社會安定的根本。
此處重在倫理教化與善法持續，
體現佛教重視人倫與道德實踐的精神。
- 東面：指面向東方，為古代禮儀或修行時常見的方位選擇。
- 五事：指五種應盡的孝養方式，具體內容需參照經文上下文。
- 正敬：以正當、端正之心恭敬父母。
- 正養：以正當方式供養父母，滿足其生活所需。
- 正安：妥善安置父母，使其身心安穩。
- 責負：指個人在家庭或社會中應盡的責任與義務。
- 勑戒：指規範、教誨或戒律，強調遵守規矩。
- 歡父母：使父母心生歡喜，為孝道的具體表現。
- 愛哀：愛為慈愛，哀為憐憫，合指慈憫關懷。
- 五：指下文將要說明的五種法或分類，具體內容需依經文上下文判斷。
- 基業：指家庭、事業等世間基礎。
- 經道經則：泛指經典、規範、行事法則。
- 付授：交付、傳授之意。
- 東方二分：指東方世界的第二部分或區域。
- 古聖制法：古代聖人所制定的規範與法則，強調倫理與道德。
- 士丈夫：泛指有志氣、有德行的男子。
「又，居士子！夫東面者，猶子之見父母也。是 以子當以五事正敬、正養、正安父母。何謂五？ 念思惟報家事，唯修責負，唯解勑戒，唯從 供養，唯歡父母。父母又當以五事愛哀其 子。何謂五？興造基業，與謀利事，與娉婦， 教學經道經則，以所有付授與子。是為東方 二分，所欲者，得古聖制法，為子必孝、為父 母慈愛，士丈夫望益，而善法不衰。
則，弟子謙遜，師長以仁德教導，士人志向增益，善法得以不衰。
，引導他們走正道，並介紹他們結交賢良的朋友。這就是南方的第二類，他們所追求的，是能得到古代聖者
所制定的規範。弟子們謙虛，老師以仁愛教導，士人志向提升，因此善法能長久不衰。
本句以『南面』作比喻，說明弟子對師長應有的恭敬與禮儀，
強調尊師重道的傳統，體現佛教僧團中師徒關係的規範與秩序。本句強調弟子對師長應具備五種正確的態度與行為，包括恭敬
、供養與安頓，體現師徒間的正確關係與修學次第。本句為經文中提出問題，欲引出下文所要說明的五種法或五項
內容，屬於經典常見的提問句式，用以啟發聽眾思考並作為教義分段的開端。本句強調修學佛法者應具備的五種德行：認真聽聞教法、樂於
學習、辦事勤快、行為端正無過失，以及恭敬供養師長，這是修行與學習佛法的基本態度與規範。本句強調師長對弟子的教導應具備慈悲心，並以五種具體方式
來引導弟子修學，體現師徒間的悲憫與教化責任。本句為提問，旨在引出下文將要解釋的五種法義或分類，屬於
經文常見的提綱式問句，用以明確教義內容的分項。本句強調以學問與技藝教育弟子，培養其學習的敏捷與善行，
並指導其親近賢善之友，體現師者在德行與知識上的全面引導。本句描述南方二分的理想狀態：重視古聖所立的規範，強調弟子的謙遜與師長的仁德教化，並以士人的
志向增益為善法不衰的基礎，體現僧團和合、教化相續的精神。
- 南面：古代尊位者面南而坐，象徵尊貴與主位。
- 弟子：指學習佛法的學生或修行者。
- 供養師：指恭敬供養傳授佛法的師長。
- 哀教：以慈悲心教導，強調悲憫與關懷。
- 學：泛指知識、學問，亦含佛法修學。
- 極藝：各種技藝、才能。
- 善道：正當、善良之道，亦指正法。
- 賢友：品德高尚的朋友，佛教中常指能助益修行的善知識。
- 南方二分：指南方僧團分支的第二類型或派別。
- 仁教：以仁愛、慈悲為本的教導。
「夫南面者，猶弟子之見師也。是以弟子當以 五事正敬、正養、正安於師。何謂五？必審於 聞，必愛於學，必敏於事，必無過行，必供養 師。師又當以五事哀教弟子。何謂五？以學 學之，極藝教之，使敏於學，導以善道，示屬 賢友。是為南方二分，所欲者，得古聖制法， 為弟子謙，師以仁教，士丈夫望益，而善法 不衰。
氣和順，言語柔和，擺正桌席，飲食潔淨，常念布施，供養君子。這就是西方二分，所期望的是能獲得古聖所制定的法度、
夫妻相處之宜，使士人志向增益，而善法得以不衰。
雜念，並在適當時候給予衣食和寶飾。妻子還應該用十四種方式來服侍丈夫。什麼是這十四種呢？要善於做事並能圓滿完成，接受分派時要仔細審查，早起
晚睡，凡事都要學習，關門等待賢者來訪。賢者回來時要主動問候，語氣和善，說話柔順，桌椅擺放端正，飲
食要潔淨，時常思惟布施，並供養丈夫。這就是所謂西方的兩個部分，人們所希望的，是能得到古
代聖人所制定的規範、夫妻相處的合宜之道，讓士人志向有所提升，善法也能長久不衰。
本句以日常夫妻相見為喻，說明『西面』的行為或態度，強調
其自然、親切與應當之義，並未涉及深奧法義，僅以比喻闡明行動的合理性。本句強調夫妻相處中，丈夫應以正直、合乎道理的五種方式來
對待妻子，涵蓋尊重、供養與安置，體現家庭倫理與和諧的重要性。本句為提問，旨在引出下文所要說明的五種法或五項內容，屬
於經文常見的提綱式問句，用以啟發聽眾思考並聚焦於主題。本句強調以純正、恭敬之心對待他人，內心無怨無雜念，並於
適當時機給予生活所需與裝飾，體現慈悲與無私布施的精神。本句指出婦女對丈夫有十四項應盡的義務，強調家庭倫理與責
任分工，體現佛教對世間法中家庭和諧的重視。本句為提問，旨在引出下文所要解釋的『十四』內容，屬於經
文中常見的設問句式，用以引導聽眾聚焦於接下來的法義說明。本段強調日常生活中應具備的德行與修養，包括勤勉、謹慎、學習、恭敬待人、和善言語、整潔飲食，
以及布施與供養等善行，體現佛教重視家庭倫理與人際和諧的教導。本句說明西方二分的內容，強調依循古聖所立的規範與夫妻和
諧之道，能使士人品德提升，並使善法得以延續不衰，體現倫理與法度並重的教化精神。
- 西面：此處指向西方面對，或以西方為方向，依語境為日常動作而非宗教儀式。
- 正心：端正純淨之心，無偏私雜念。
- 敬：恭敬、尊重之意。
- 衣食：生活基本所需。
- 寶飾：珍寶與裝飾品，象徵物質布施。
- 十四事：指婦女應對丈夫履行的十四項具體義務，為佛教經典中規範家庭倫理的重要內容。
- 十四：指經文將要解釋的十四種法義、分類或要點，具體內容需參照下文。
- 君子：此處指有德行或值得尊敬的人，未必專指男性。
- 西方二分：指西方地區的兩個重要部分或制度，具體內容依本經脈絡判讀。
- 夫婦之宜：夫妻相處的合宜之道。
- 士夫：有志之士、士人。
「夫西面者，猶夫之見婦也。是以夫當以五 事正敬、正養、正安其婦。何謂五？正心敬之， 不恨其意，不有他情，時與衣食，時與寶飾。 婦又當以十四事事於夫。何謂十四？善作為， 善為成，受付審，晨起，夜息，事必學，闔門 待君子，君子歸問訊，辭氣和，言語順，正几 席，潔飲食，念布施，供養夫。是為西方二分， 所欲者，得古聖制法、夫婦之宜，士夫望益， 而善法不衰。
隱密；長久供養則利益愈加殊勝；言語忠誠，並能忍受逆耳之言。這就是北方二分，所應追求者，是能獲得古聖所制定的法
則、朋友間的正當交往，使有志之士的志向增長，善法得以長存不衰。
他心思，經常一起分享飲食，對對方的深厚恩德要時時記在心裡。朋友之間，還應該用五種方法來結交和維護友誼。什麼是這五種？當朋友感到害怕時，讓他來依靠我；他若懈怠放縱，就多
次勸誡；對於他的私事要保守秘密；長久供養則利益會越來越大；說話要忠誠，也要能包容忍耐。這就是北方的第二項內容，想要的，是能得到古聖所制定
的規範、朋友間的交往，讓有志之士的志向增長，善法也能持續不衰。
本句以『北面』比喻弟子對師長恭敬受教，如同朋友相見般親
切，強調學習時的尊重與和諧氛圍。本句強調朋友之間應以正確的態度和行為相待，包括恭敬、供
養、安慰等五種方式，體現人際間的正道與和諧，符合佛教重視善友、正行的教誨。本句為經文中提出問題，欲引出下文所要解釋的五種法義或分
類，屬於提問式的結構，常見於佛教經典中作為分段或教義展開的起始。本句強調以端正誠敬之心對待他人，內心無怨、無二心，並能
時常分享生活資糧，對於他人的恩德不忘回報，體現佛教重視正念、感恩與和合共處的精神。本句強調在同伴或朋友之間，應以五種具體方法來建立、維護
與攝受友誼，體現人際和合、互助的佛教倫理觀。本句為提問，旨在引出下文所要解釋的五種法義或分類，屬於
經文常見的提綱式問句，用以啟發聽眾思考並聚焦於接下來的內容。本句闡述善知識或良友應具備的德行：在他人恐懼時給予依靠，於其放逸時善加規勸，對私事守密，長
期供養則福德增長，言語忠誠且能忍受逆耳之言，展現護持與包容的精神。本句說明北方應追求的理想，包括遵循古聖所立的規範、重視朋友間的正當交往，並使有志之士的志向
得以增長，善法得以長久流傳，強調社會倫理與善法的持續。
- 北面：古代弟子面向北方以示對師長的恭敬，為尊師受教的禮儀。
- 朋類：指朋友及同伴。
- 分味：分享飲食，象徵共處與和合。
- 恩厚：指他人深厚的恩德。
- 遨逸：即放逸、懈怠，不自律之行為。
- 北方二分：指北方應遵循的第二項內容或原則。
「夫北面者，猶友見其朋也。是以友當以五 事正敬、正養、正安朋類。何謂五？正心敬之， 不恨其意，不有他情，時時分味，恩厚不置。 朋類又當以五事攝取其友。何謂五？有畏使 歸我，遨逸則數責，私事則為隱，供養久 益勝，言忠為忍言。是為北方二分，所欲者， 得古聖制法、朋友之交，士丈夫望益，而善法 不衰。
起，凡事必學，作務勤力，家貧不懈怠，貧困時不離，出門時人們稱：『我家長子聰而有慧。』這就是下方二分，所追求的，是能得到古聖所制定的法度
、長子職責的適當安排，使士丈夫志向增長，善法得以不衰。
分配食物，也經常教導齋戒的規矩，有人生病時就讓他休息。家中的僕人和管理事務的人，也應該用十種方式來供養長子。什麼是這十種？做事能幹，善於完成，分派任務時謹慎，晚上安睡，清晨早起，什麼都願意學習，工作勤奮努力，家裡
貧窮也不懈怠，困苦時也不離開家庭，出門時大家都說：『我家的長子既聰明又有智慧。』。這就是下方的兩個部分，所追求的，是能得到古代聖者所
制定的規範、長子的職責安排，讓有志之士的志向增長，善法能持續不衰。
本句以長子對家僕的態度為喻，說明即使身分尊貴，遇到地位
較低者仍應謙遜禮敬，強調平等與尊重的修行態度。本句強調長子作為家中主事者，應以正當的方法，從恭敬、供
養到安置等五方面，善待並管理家中的僕人與執事，體現倫理與責任，維護家庭和諧。本句為經文中提出問題，欲釐清前述『五』的具體內容，為後
文解釋鋪墊。
屬於佛典常見的提問句式，用以引出條列說明。本句說明僧團管理應隨眾生根器與狀況調整，合理分配工作，
照顧生活所需，重視教化與修行規範，並於疾病時給予休息，體現慈悲與和合精神。本句說明奴僕與執事者對於長子的恭敬與供養，需依照十種規
範行事，體現家庭或團體中階序與供養之義，強調尊重與奉獻的倫理。本句為提問，旨在引出下文所要列舉的十項內容，屬於經文常
見的提問式結構，用以明確標示接下來的教法分類或要點。本句描述一位長子在家庭中的德行與責任感，強調勤勉、學習
、謹慎、堅持與孝順，即使家境貧困也不懈怠、不離棄家庭，展現出佛教重視的善行與持家精神。本句說明下方二分的設立目的，在於承襲古聖所立法度與長子
執事的適當安排，藉此激勵士人增長志向，使善法得以長久流傳、不致衰敗。
- 下面：指地位較低或居於下位者。
- 長子：家中排行最大的兒子，象徵尊貴。
- 奴客執事：家中的僕人、侍從，象徵地位較低者。
- 適力：依照個人能力、根器分配事務。
- 教齋：教導齋戒、持齋的規矩。
- 息之：讓其休息，指病者暫停勞作。
- 奴客：指家中僕人或傭人。
- 執事：負責管理或執行事務的人。
- 十事：指特定的十種供養或服務方式，為佛典中常見的規範數目。
- 受付審：指接受分配或任務時審慎處理，強調責任感與謹慎態度。
- 作務：泛指日常勞作、工作。
- 家長子：在古代家庭中，長子負有主要責任，象徵承擔與榜樣。
- 下方二分：指組織或制度中的下層兩個部分。
- 長子執事：指長子或主要繼承人所擔任的職責。
「夫下面者，猶長子之見奴客執事也。是以 長子當以五事正敬、正養、正安奴客執事。何 謂五？適力使之，用時衣食，時時分味，時時 教齋，疾病息之。奴客執事又當以十事供 養長子。何謂十？善作為，善為成，受付審， 夜臥，早作，凡事必學，作務勤力，家貧不 慢，空乏不離，出門稱曰『我家長子聰而有 慧』。是為下方二分，所欲者，得古聖制法、長子 執事之宜，士丈夫望益，而善法不衰。
無論在家或出家（沙門、梵志）皆各得其宜，士人志向增益，善法得以不衰。用偈頌來說明其義：
梵志）都能各得其所，士人志向提升，善法得以長久不衰。以下用偈頌來解釋這個道理：
本句說明『上面』的意義，指的是如同在家人布施時，對出家
修行者（沙門、梵志）自然生起的恭敬與尊重之心，強調布施時應具備的謙卑與敬意。本句說明在家人對出家修行者（沙門、梵志）應以五種正當方式恭敬、供養與安置，強調居士對修行者
的正確態度與供養之道，體現僧俗和合、互敬互助的佛教社會倫理。此句為提問，欲引出下文所要說明的五項內容，屬於經文常見
的提綱式問句，用以明確標示接下來將要解釋的五個主題或分類。本句描述以恭敬心迎接來者，設置座席，護持佛法與經藏，並
以清淨飲食供養，體現對法與修行者的尊重與護持，是佛教中護法、供養、恭敬三寶的實踐。本句說明以上述種種方式，對修行者（沙門）及外道修行者（
梵志）進行供養，體現對修行者的尊重與護持，是修福積德的重要行為。本句說明出家修行者（沙門）及婆羅門（梵志）對於施主的布
施，應以五種方式作為回報，強調布施與報恩的雙向關係，體現佛教重視因果與感恩的教義。本句為提問語，承上文引出下文將要解釋的五種法義，屬於經
文常見的分段提問方式，用以明確標示接下來的內容主題。本句強調佛陀或善知識以教誨引導眾生，令其於信仰、戒律、
聞法、布施、智慧等五方面圓滿成就，展現修行的完整次第與德行養成的重點。本句總結上方二分的意義，強調依循古聖所制定的法則，能使在家與出家各安其分，士人志向增長，善
法得以延續不衰，體現佛教重視法制與修行群體和諧的精神。本句表示接下來將以偈頌（詩偈）的形式，對前述義理加以總
結或詮釋，屬於經文常見的結構轉折，強調偈頌在佛典中用於提綱挈領、便於記誦。
- 上面：指恭敬、尊重的態度。
- 居家布施：指在家人行布施善行。
- 梵志：婆羅門教的修行者，古印度宗教階層。
- 居之：指在家人、居士。
- 經法藏：指佛教經典與法藏，為佛法的總集與傳承。
- 護：指護持、守護佛法及經藏。
- 施食潔淨：以清淨飲食供養，表達恭敬與供養之意。
- 布施家：指行布施的施主。
- 正信：正確的信仰，對佛法僧三寶的正確信心。
- 戒行：持守戒律的行為，修習清淨的生活規範。
- 多聞：廣泛聽聞佛法，增長見聞與理解。
- 智慧：通達佛法真理的智慧力。
- 上方二分：指前文所述的兩個重點或部分，具體內容需參照本經上下文。
- 居家：指在家修行者或俗人。
「夫上面者，猶居家布施之人之見沙門梵志 也。是以居之來當以五事正敬、正養、正安沙 門梵志。何謂五？開門待之，來迎問訊，與設 几席，經法藏護，施食潔淨。以是供養沙門梵 志。沙門梵志又當以五事答布施家。何謂 五？教誨以成其正信，教誨以成其戒行，教 誨以成其多聞，教誨以成其布施，教誨以成 其智慧。是為上方二分，所欲者，得古聖制法、 居家及沙門梵志之宜，士丈夫望益，而善法 不衰。」頌其義曰：
，奴僕侍者在下方，沙門、梵志居上方，如此應當行禮，也適合居家。凡人若富有財物，應常思念以財利人，與人共享財利，布施者能感得升天之果報。獲得利益時要與人共享，於一切處皆能獲得安穩；能以義理統攝世間，這就是安樂的根本。以恩德攝受他人，如母親對待子女，善於攝受並護持天下眾生，其福報將屢屢降臨。身居上位，能於大眾中帶來利益與安樂，成就他人信心與戒行，必定能獲得美名。心意常不懈怠，捨棄慳吝行為，以友善攝受他人，飲食相互布施。往來復往，此即名不虧；能修慎其身，斯為居家之賢。積聚財寶的人，應當興起仁義之行，首先以學習為最殊勝，其次才是經營財產。若以求取獲得財富，應常分為四份：一份用於衣食，兩份
作為本錢以求利，一份儲藏備用，以備困厄之時救急。從事農業、商業、養牛、畜羊這四種行業，
第五是嚴謹
治理家庭，第六是可以娶妻，
如此財貨便會積聚，日益增長。財富日夜聚集，如流水歸於大海，治理財產應循序漸進，就像蜜蜂釀蜜。有財富卻不施與，也不布施給遠方的人，心懷吝嗇並造作惡業，有能力卻不幫助朋友。於事中需要時則學，不需要時勿自妨礙。觀察善於用事者，其明智善巧猶如熾火。於家族親屬中，能調和雙方，使彼此和好，與親眾共坐安穩，如釋（釋尊）安住天宮。
，出家人和婆羅門在上方，這樣安排才合乎禮儀，也適合家庭生活。一般人如果擁有財富，應該時常想到用財物幫助他人，與
人共享利益，能夠布施的人會升天受福報。得到利益時要和他人一起分享，這樣到哪裡都能獲得安穩
；能用正義來攝持世間，這就是接近快樂的根本。用慈愛感化他人，就像母親對待孩子一樣，能善巧護持世間，福報會一再來到。如果能在大眾中擔任領導，帶給大家利益與安樂，幫助他
人建立信心與持守戒律，就一定會得到好名聲。內心時時保持精進，不懶惰，遠離吝嗇小氣的行為，以友
善態度接引他人，並在飲食上互相施予與分享。來來去去，始終如一，這就叫做沒有虧損；能夠自我修養
、謹慎行為的人，就是家庭中的賢者。想要積累財富的人，應該先培養仁義，學習才是最重要的，然後才考慮經營財產。如果想要獲得財富，應該經常把所得分成四份：一份用來
生活所需，兩份作為資本繼續經營求利，一份儲存起來，以備不時之需。做農業、經商、養牛、養羊這四種行業，
再來第五是認
真治理家庭，第六是可以娶妻，
這樣財富就會累積，每天都會逐漸增加。財富是日夜慢慢累積的，就像水流終將匯入大海，管理財
產要一步一步來，好比蜜蜂一點一滴地釀蜜。有錢卻不肯給人，也不幫助遠方的人，心地吝嗇又做壞事，有能力卻不幫助朋友。在事情上需要時就去學習，不需要時不要自己設限。看看
那些善於處理事務的人，他們的智慧就像熊熊烈火般明亮。在家族親人之間，能夠讓雙方和睦相處，大家一起安穩地坐著，就像釋尊安住在天宮一樣。
本段說明家庭與社會中各類人物的座次與禮儀，強調依照身份、關係分配方位與尊卑，體現古代社會倫
理秩序。
此種安排有助於維護家庭和諧與社會秩序，亦反映佛教對世間禮法的尊重與調和。本句強調財富應用於利益眾生，與人共享而非獨享，布施能感
得升天善果，體現利他與福報因果觀。本句強調布施與利他的精神，指出利益應與眾生共享，才能處
處安樂。
以正義、道理攝持世間，能成為安樂的根本，體現佛教重視利他與和諧共處的教義。本句強調以慈恩攝受、護持眾生的重要，譬如母親對子女的無私關愛，若能以此心善護天下，必得無窮
福報。
此處攝受強調以德行感化、引導眾生，並非僅外在保護，福報則是因善行自然感得。本句強調在大眾中擔任上位者，若能利益安樂眾生、助人成就信心與戒行，必然會獲得良好聲譽。
此處
重在領導者的德行與利他精神，並指出名聲來自於實際的善行與教化。本句教導修行者應常保精進不懈的心，斷除慳吝，善用友善攝
受眾生，並以飲食互助，實踐布施與和合共處的精神。本句強調在日常往來中能保持操守、不失德行，即為『不虧』。
進一步指出，能夠自我修持、謹慎身行
者，才是真正值得稱道的居家賢人。
此處重在日常生活中持守正道與自律的重要性。本句強調積財之人應以仁義為根本，優先重視學習德行，經營
財產應排在其後，體現佛教重視道德與智慧勝於物質的價值觀。本句教導理財之道，強調財富應合理分配：日常所需、資本運
作與儲蓄備用，展現佛教重視生活智慧與預防困厄的實踐精神。本句說明世間人積聚財富的六種方法，強調勤於生產、經營與家庭管理，並以正當方式建立家庭，財富
才能穩定增長。
此處屬於世間法層面的教誡，未涉出世間解脫義理。本句以自然現象為喻，說明財富的積累需長時間、持續不懈，治理財產亦應循序漸進，不可急躁。
強調
積累與經營的過程重於一時的得失，契合佛教重視因緣與漸修的觀念。本句指出僅有財富或能力，若不願布施、不助人，反而吝嗇造
惡，則失去福德與善友，強調布施與助人為修福積德之要義。本句強調修學應隨緣應用，無需強求或自我設障。
善於運用佛
法於事者，其智慧自然顯現，猶如熾火般明亮有力，勉勵行者靈活運用所學，勿執著於形式。本句強調於家族親屬間能調解矛盾，使雙方和好，眾人和樂共
處，安穩如釋尊在天宮般自在安住，顯示調和人際、促進和合的重要德行。
- 父母：家庭中最尊貴的長輩。
- 師教：指師長、老師，負責教導之人。
- 子婦：兒子的妻子，媳婦。
- 昇天：指因善業成熟，死後生於天界，享受殊勝果報。
- 義攝世間：以正義、道理統攝、引導世間。
- 樂本：安樂的根本、來源。
- 恩攝：以慈恩感化、攝受眾生，使其歸向善法。
- 攝護：攝受並護持，兼具引導與守護之義。
- 眾會：指大眾集會、僧團或社會群體。
- 信戒：信心與戒律，佛教修行的根本基礎。
- 名聞：良好聲譽、名聲。
- 慳吝：對財物、資源過度吝惜，不願布施。
- 攝人：以善巧方便、友善態度接引、攝受他人。
- 惠施：以恩惠、布施之心給予他人。
- 不虧：指德行無損、品格不失。
- 修慎身：修養自身、謹慎行為。
- 居家為賢：在家庭生活中能稱為賢德之人。
- 仁義：指仁愛與正義，為儒佛共重的道德標準。
- 治產：指經營管理財產。
- 四分：指將所得財富分為四等分，為佛教經典常見的理財分配法。
- 本求利：本錢用於再投資或經營以求增益。
- 儲跱：儲藏、積蓄之意，為預備未來困難時使用。
- 農：指從事農業生產。
- 商：指經營買賣、商業活動。
- 養牛、畜羊：指畜牧業，飼養牛羊以獲利。
- 嚴治室：嚴謹治理家庭，管理家務。
- 娉娶：正當結婚，建立家庭。
- 如流歸于海：比喻財富積聚如水流終歸大海，強調持續與匯聚。
- 蜂作蜜：以蜜蜂釀蜜比喻細心、漸進的積累。
- 邊方：指遠方、偏遠地區的人，象徵不分親疏皆應布施。
- 慳悋：吝嗇、不願施與。
- 惡業：指身口意三業造作的不善行為。
- 用事：指於世間事務或修行中實際運用佛法。
- 熾火：比喻智慧明亮、力量強大。
- 釋：指釋尊，即釋迦牟尼佛。
- 天宮：天界的宮殿，象徵安樂自在的境界。
「東面為父母，師教宜南面， 西面為子婦，朋友位北面， 奴客執事下，沙門梵志上， 如此應為禮，亦為居家宜。 凡人富有財，當念以利人， 與人同財利，布施者昇天。 得利與人共，在在獲所安， 義攝世間者，斯為近樂本。 夫以恩攝人，如母之為子， 善攝護天下，其福數數及。 上得處眾會，能益利與安， 成人之信戒，必使得名聞。 意與常不惰，捨棄慳吝行， 攝人以友事，飲食相惠施。 往來而又往，如是名不虧， 夫能修慎身，斯居家為賢。 居積寶貨者，當興為仁義， 先學為最勝，次乃為治產。 若索以得財，當常作四分， 一分供衣食，二為本求利， 藏一為儲跱，厄時可救之。 為農商養牛，畜羊業有四， 次五嚴治室，第六可娉娶， 如是貨乃積，日日尋益增。 夫財日夜聚，如流歸于海， 治產求以漸，喻若蜂作蜜。 有財無與富，又無與邊方， 慳悋及惡業，有力無與友。 事中用則學，不用勿自妨， 觀夫用事者，明好猶熾火。 其於族親中，乃兼為兩好， 與親眾座安，如釋處天宮。」
的雙足，起身後繞佛三圈，心生歡喜地歸依，並向佛陀請求受戒。
本句描述善生子聽聞佛法後，依佛教儀軌頂禮、繞佛，表達恭
敬與歸依之心，並進一步請求受戒，顯示信受奉行、入佛門的過程。
- 稽首佛足：以頭頂觸佛足，表最深敬意。
- 繞三匝：繞佛三圈，為佛教禮敬儀式。
- 自歸：自願歸依佛法僧三寶。
- 受戒：請求佛陀授予戒法，正式成為佛弟子。
於是善生子聞眾祐說已，即稽首佛足，下起 繞三匝，欣然自歸，從佛受戒。