善生子經
佛說善生子經
西晉沙門支法度譯
「聞如是」為佛經開頭常見語，意指「我聽到的是這樣」，強
調所述內容為親聞佛說，具權威性。
- 如是：即如此、這樣。
- 聞：指親自聽聞，為經典敘述來源的保證。
聞如是：
早起沐浴，穿上新衣，前往水邊，向六方禮拜，並說：「我以恭敬心禮拜東方眾生，彼亦敬我。」巡禮南方、西方、北方、上方、下方，對每一方都說同樣的話。
、更換新衣，到水邊向六個方向禮拜，並說：「我恭敬地禮拜東方的眾生，他們也會敬重我。」。他走遍南方、西方、北方、上方和下方，每個方向都說同樣的話。
「一時」為佛經常用開場，表不定時。
「眾祐」為佛陀尊稱，
意為眾生的庇佑者。
「羅閱耆」即王舍城，「闍崛山」即靈鷲山，為佛陀常駐說法之地。此處描述善生居士臨終時，囑咐兒子遵行佛教禮儀——六方禮，
體現佛教重視孝道與禮敬的精神。此段描述善生去世後，其子依禮供養、辦理喪事，並於事畢後依佛教禮儀沐浴更衣，至水邊禮拜六方，
表達對父母及眾生的恭敬與感恩，體現孝道與六方禮的實踐。此句描述行者依序向各方禮拜，並對每一方都說相同的話，強調平等無差別的禮敬。
- 一時：佛經敘事慣用語，非特指某一確切時間。
- 眾祐：佛陀尊稱，意為庇佑眾生者。
- 羅閱耆：古印度王舍城（Rājagṛha）之音譯。
- 闍崛山：靈鷲山（Gṛdhrakūṭa），佛陀說法地。
- 六面禮：即六方禮，佛教中向東、南、西、北、上、下六方禮拜，象徵對父母、師長、家人、朋 友、僱主、沙門等的恭敬。
- 疾病困篤：指病情嚴重，接近死亡。
- 勅：囑咐、叮嚀。
- 六面/六方：佛教中指東、南、西、北、上、下六個方向，象徵對父母、師長、親友等六類眾生 的恭敬。
- 供養：指以恭敬心奉獻、侍奉亡者或三寶。
- 殞命：去世、死亡。
- 訖畢：完成、結束。
- 周旋：巡禮、依次行動。
- 面面同辭：對每一方都說同樣的話，表示平等無別。
一時，眾祐遊於羅閱耆闍崛山。彼 時居士善生疾病困篤，勅其子曰：「吾沒之 後，汝必為六面禮。」於是善生他日殞命，子乃 敬送供養，喪事訖畢，輙早起沐浴，著新衣，之 水上，拜謁六面而言曰：「余以恭肅敬禮子，于 東方之生，彼又我敬焉。」周旋南方、西方、北方、 上、下，面面同辭。
禮拜，自說『恭肅敬禮拜於諸方』，然後再沐浴。你所敬仰的是哪位師長或奉行何種法門？善生子！」
士善生的兒子在水邊向六個方向禮拜。這時眾祐就跟著問道：「居士子！你發生什麼事了？最近聽說，應該一大早起來洗澡，換上新衣服，到水邊，
向六個方向禮拜，自己說『恭敬地向各方禮拜』，然後再洗一次澡。你所尊敬的人，是跟隨哪位老師或修學什麼法門的？善生啊！」
描述佛陀清晨托鉢入城時，見到善生子於水邊禮拜六方，為後續六方禮教義鋪墊。
「眾祐」為人名，佛教經典中常見；「居士子」指居士之子，為尊稱或稱謂。
「汝何」為古漢語簡省問句，意指『你怎麼了？』或『你為何
如此？』，常用於詢問對方狀態或原因。此段描述修行者於清晨沐浴淨身，著新衣，前往水邊，向六方（東南西北上下）禮拜，並口誦恭敬禮拜
之語，象徵對十方諸佛及一切眾生的尊敬與清淨身心，禮拜後再次沐浴以示潔淨。此句詢問對方所尊敬、依止的師長或所奉行的法門，屬於宗門問答常見語句。
「善生子」為佛陀對善生的稱呼，表示親切呼喚或結語，常見於佛經對話結束時。
- 晨旦：清晨。
- 著衣持鉢：佛教比丘日常托鉢儀式。
- 善生子：指善生居士的兒子，經中重要人物。
- 六面拜謁：即向東南西北上下六方禮拜，象徵對六方眾生或六種關係的尊重。
- 居士子：指居士的兒子，或泛指年輕的居士。
- 汝：你。
- 何：何事、為何、怎麼。
- 六面：即六方，佛教中常指東、南、西、北、上、下，象徵遍禮十方。
- 恭肅敬禮拜于諸方：表達對諸佛及一切眾生的恭敬禮拜。
- 再浴：禮拜後再次沐浴，強調身心清淨。
- 敬者：所尊敬、禮敬之人或法。
- 師法：指導師或所依止的法門。
爾時，佛晨旦著衣持鉢適欲 入城，見居士善生子於水上六面拜謁如 是。眾祐則從而問曰：「居士子！汝何？近聞 必當早起沐浴，著新衣，之水上，拜謁六面，自 說『恭肅敬禮拜于諸方』而又浴。彼之敬者，是 何師法？善生子！」
此句說明善生子行事依父遺命，而非師長教誨，強調孝道與家訓的影響。
- 臨亡：臨終之時。
- 令：指遺命、囑咐。
- 不聞之於師：未從師長處聽聞。
善生子對曰：「吾父臨亡， 先有此令，是以遵行，不聞之於師也。」
等到身體死亡時，精神就會墮入惡道地獄。人們因為四種事情而辛苦奔波，應該要清楚明白這一點。是哪四種呢？第一是喜歡殺生，第二是喜歡偷竊，第三是有不正當的性行為，第四是愛說謊話。佛陀用偈頌來讚歎這個道理，說道：
「眾祐」為人名，指佛弟子，非「世尊」；「報曰」即回應、答曰。
此句說明父親所指的「六方」並非字面上的東南西北上下六個
方向，而有更深層的象徵意義，為後文鋪墊。此句以「六面之欲」與「四面垢惡之行」對比，強調若行惡不
悔，死後必墮惡道地獄，警示修行者須自省悔過。此句指出世間人有四種辛勞之事，應當認識與了解，為後文鋪陳四事內容。
此句為提問，常見於佛經，意指『所謂的四種是哪些？』，用於引出下文的四項內容。
此處列舉四種惡行，分別為殺生、盜竊、邪淫與妄語，為佛教
戒律中所嚴禁之行為，屬於五戒、十善等基礎戒條。此句為經文中常見的過渡語，表示佛陀將以偈頌方式重申或讚歎前述義理。
- 六方：佛教中常指東、南、西、北、上、下六個方向，象徵世間一切方位，亦有比喻意義。
- 六面之欲：指六方（上下東西南北）之貪欲，象徵世間諸欲。
- 四面垢惡之行：指四方的惡行，泛指各種惡業。
- 精神：此處指識神、靈魂。
- 惡道地獄：三惡道之一，指墮入地獄受苦。
- 四事：指生活中需辛勞的四種事務，常見於佛典中，具體內容需參考上下文。
- 勞：辛苦、勞作之意。
- 識知：認識、明白。
- 何謂：意為『什麼是』，用於引介分類或條列。
- 四：指下文將列舉的四種法義。
- 殺生：指奪取眾生性命，違背慈悲精神。
- 盜竊：未經允許取用他人物品，屬於不與取。
- 婬邪行：指不正當的性行為，違反戒律。
- 妄語：說謊、虛偽不實之語。
- 頌：指偈頌，為佛教經典中用以重述或強調義理的韻文。
- 曰：表示接下來是佛陀所說的內容。
眾祐報曰：「居士子！父所言者非此六方也。 且而晞坐六面之欲，如有四面垢惡之行， 不能悔者，則是身死，精神當生惡道地獄之 中。夫人以四事為勞，當識知。何謂四？一為 好殺生，二為好盜竊，三為婬邪行，四為喜妄 語。」佛頌其義曰：
此偈說明殺生、盜竊、妄語、邪淫等惡行，皆為智者所不稱許，強調持戒與正行的重要性。
- 趣向他人婦：指邪淫，與他人妻子發生不正當關係，五戒之一。
- 智者：具足智慧之人，指佛弟子或聖者。
「殺生與盜竊，欺詐為妄語， 趣向他人婦，不為智者譽。
「又」表示接續前文，強調有進一步的教誨；「居士子」指在
家修行的佛教徒之子，為佛陀對在家弟子的稱呼。此句指出有四種行為或因緣，可能導致眾生墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）。
此句為佛教經典常見提問句，意指『所謂的四種是哪些？』，用於引出下文的四項內容。
此處列舉四種煩惱根本：貪（欲）、瞋（怒）、癡、畏。
為修行障礙之因。「頌」在佛典中常指以偈頌形式重述或讚揚前文義理，為文言
用法。
「曰」表示接下來將有內容陳述。
- 惡道：指三惡道，即地獄、餓鬼、畜生道。
- 欲：指貪欲、對五欲的執著。
- 怒：即瞋恚、憤怒。
- 癡：無明、愚癡。
- 畏：恐懼，對未知或苦難的畏懼。
「又，居士子！有四事或往惡道。何謂四？一為 欲，二為怒，三為癡，四為畏。」頌其義曰：
以被稱為處於下等，就像月亮逐漸變暗一樣。沒有貪欲、憤怒、愚癡和恐懼，能夠接受正法，所以被稱
為最優秀的人，就像月亮一樣逐漸圓滿。
此段說明因貪欲、瞋怒、愚癡、恐懼等煩惱，不願接受佛法，
故被歸為下等之人，猶如月亮陰虧，光明減損，象徵智慧與德行不足。此句說明斷除貪欲、瞋怒、愚癡、恐懼等煩惱，能夠承受、領
納正法，因此被稱為上等之人，如同月亮逐漸圓滿。
- 正法：佛陀所說的正確法義。
- 處下：下等、下位之人。
- 月陰退虧：月亮陰虧，光明減少，比喻德行、智慧減損。
- 無欲：指無貪欲。
- 名處上：意為被稱為上等之人。
- 月陽進滿：比喻德行日益圓滿。
「有欲、怒、癡、畏，不承受正法， 是以名處下，猶月陰退虧。 無欲、怒、癡、畏，而承受正法， 是以名處上，猶月陽進滿。」
戲，四是極度喜愛歌舞音樂，五是結交惡友，六是懶惰。用偈頌來說明其義：
賭博遊戲，第四是非常喜歡歌舞娛樂，第五是結交壞朋友，第六是懶惰不努力。以下用偈頌來解釋這個道理：
「又」表示接續前文，展開新一段教誨；「居士子」為佛陀對
在家弟子的尊稱，常見於佛經中。此句指出有六種災患，會導致財物損耗並墮入惡道，提醒修行者應當警覺並認識這些危害。
此句為提問，意在引出下文所要解釋的「六」是指哪六種法門或內容，常見於佛典問答體裁。
此處列舉六種導致敗家的惡行，屬於世間戒律與行為規範，警示遠離惡習以免墮落。
此句為引出下文偈頌，總結前文義理，常見於佛教論述體裁。
- 六患：指六種災禍或過失，常見於佛教經論中，具體內容需結合上下文。
- 消財：指財物損耗、破耗。
- 六：需依上下文判斷，通常指六根、六塵、六識、六度等佛教術語。
- 嗜酒遊逸：沉溺於飲酒與放縱娛樂。
- 不時入他房：未經允許擅入他人房舍，有失禮儀。
- 博戲遊逸：沉迷賭博與遊戲，耗費心力財物。
- 大好伎樂：極度喜愛歌舞音樂等娛樂活動。
- 惡友：結交品行不良之人，易受其影響。
- 怠惰：懶散不勤，喪失進取心。
「又，居士子！有六患，消財入惡道，當識知。何 謂六？一為嗜酒遊逸，二為不時入他房，三為 博戲遊逸，四為大好伎樂，五為惡友，六為 怠惰。」頌其義曰：
和懶惰，這些行為都不是聖者所讚許的。
此偈列舉六種應遠離之惡行，皆為修行障礙，為聖者所不稱許。
- 飲酒：指飲用會令人迷亂心智之酒類。
- 入他房：暗指進入非己所有之房舍，含有不正當行為之嫌。
- 博戲：賭博、玩弄賭具之娛樂。
- 好伎倡：沉迷於歌舞伎樂、倡伎娛樂。
- 聖哲：指聖者、賢人。
「飲酒、入他房，博戲、好伎倡， 惡友與怠惰，聖哲所不稱。
得不到，已經得到的也會消失，過去的積蓄也會用光。
此句說明酒有六種變化，為後文鋪陳，強調應當認識其變化以警惕修行者。
此句為提問，意指『所謂六者是指哪六種？』常見於佛典用以引出下文的六項內容。
此句列舉惡行帶來的六種負面果報，強調其對現世財富、健康
、人際、情緒、名聲與智慧的損害，警示修行者遠離惡業。此句說明惡行會導致事業失敗、財富難得且易失，連過去積蓄
也會耗盡，強調因果報應與戒惡的重要性。
- 六變：指酒在不同階段或狀態下的六種變化，為佛教戒律中對酒的細緻分類。
- 當知：佛典常用語，意指應當明白、認識。
- 致病：導致生病。
- 興爭：引發爭端、糾紛。
- 多怒：易生瞋恚。
- 失譽：失去名聲、聲譽。
- 損智：損害智慧、理智。
- 斯惡：指前文所列諸惡行。
- 廢事業：指事業荒廢、無法成就。
- 未致之財：尚未獲得的財富。
- 宿儲：過去積蓄的財物。
「夫酒有六變，當知。何謂六？為消財，為致病， 為興爭，為多怒，為失譽，為損智。已有斯惡 則廢事業，未致之財不獲，既獲者消，宿儲耗 盡。」
起惡念，讓仇敵有機可乘，最終被各種痛苦包圍。如果已經造作這些惡行，事業就會衰敗，還沒得到的財富
得不到，已經擁有的也會失去，原本的積蓄也會用光。
「婬邪」指違背正道的淫欲行為，六變即六種不同的表現或變
化，屬於煩惱的細分，應當認識以便對治。此句為提問，意指『所謂六者是哪些？』，常見於佛典用以引出下文的六項內容。
此句強調因缺乏自我與家屬的保護，並因疑心而生惡念，導致
仇敵得以趁虛而入，最終陷於諸多痛苦之中，警示修行者應自護並遠離疑惡。此句說明惡行會導致事業失敗，財富難以獲得，已得財物亦會
消散，積蓄終將耗盡，強調因果報應與自業自得的佛教觀念。
- 婬邪：指不正當的淫欲行為，為佛教戒律所制止。
- 護身：指自我保護，亦有守護身心之意。
- 怨家：佛典常指仇敵、冤家，亦可指障礙修行的外緣。
- 眾苦所圍：意指被各種痛苦所包圍，形容困厄之境。
「婬邪有六變，當知。何謂六？不自護身，不護 妻子，不護家屬，以疑生惡，怨家得便，眾苦 所圍。已有斯惡則廢事業，未致之財不獲， 既獲者消，宿儲耗盡。
高興，遇訴訟則有凶險與憂慮，眾人也因此懷疑。有了這些惡行，便會荒廢事業，未得的財富無法獲得，已得的也會消失，積蓄終將耗盡。
卻因此高興，遇到訴訟會有危險和憂愁，大家也會因此對你產生懷疑。如果已經造作這些惡行，就會導致事業荒廢，還沒得到的
財富得不到，已經擁有的也會消失，過去的積蓄也會用光。
「博戲」指賭博遊戲，「六變」為六種變化或方式，佛教經典
中常以博戲譬喻世間無常或煩惱變化，提醒修行者警覺。此句為提問，意指『所謂六者是指哪六種？』，常見於佛典用以引出下文的六項內容。
此句描述勝負爭競帶來的負面情緒與社會反應，強調爭勝敗皆
無益，易生怨恨、煩惱與人際不和，與佛教勸人遠離爭執、和合共處的思想相符。此句說明惡行會導致事業失敗，財富難以獲得，已得財物亦會
消散，最終積蓄耗盡，強調因果報應。
- 慼：憂愁、悲傷。
- 獄：訴訟、官司。
- 凶憂：指因官司而產生的凶險與憂慮。
「博戲有六變，當知。 何謂六？勝則生怨，負則熱中，朋友慼之， 怨家快之，有獄凶憂，人眾疑之。已有斯惡 則廢事業，未致之財不獲，既獲者消，宿儲 耗盡。
財富得不到，已經得到的財富也會消失，過去的積蓄也會用光。
「好樂」指對事物的愛好與追求，佛教中常分析其變化以破除
執著。
「六變」即六種變化，強調世間好樂無常、易變，應以智慧觀察。此句為提問，欲引出下文所列的六種法或六項內容，常見於佛
教經論中作為分科或分類的開端。此句描述心志分散於各種娛樂與外境，象徵修行者心不專一，易為外境所牽。
此句說明惡行帶來的現世果報，包括事業失敗、財富難得與既
有財物的流失，強調因果報應的現實層面。
- 好樂：對事物的愛好、追求。
- 志：意志、心念。
- 絃：指彈奏樂器（如琴瑟）之弦。
- 節：音樂節拍、節奏。
- 彼：指外在對象或他人。
「好樂有六變，當知。何謂六？志在舞，志 在歌，志在絃，志在節，志在鼓，志在彼。已 有斯惡則廢事業，未致之財不獲，既獲者 消，宿儲耗盡。
已得的也會消失，過去的積蓄也會耗盡。
到，已經得到的也會消失，過去的積蓄也會用光。
此句指出惡友有六種不同的表現或類型，應當加以辨識與警覺，為後文展開六變內容作鋪墊。
此句為提問，意指「哪六種（惡習）？」常見於佛典用以引出下文的六項內容。
此句描述眾生因習氣而沉溺於酒醉、昏亂、放縱、流連酒館、
結交品行不良者及說粗鄙語，皆為修行障礙，應當遠離。此句說明惡行會導致事業失敗、財富難得且易失，連過去積蓄
也會消耗殆盡，強調因果報應與自業自招。
- 習：習氣，指長期養成的不良習慣。
- 醉迷：因飲酒而迷亂失智。
- 惛亂：心神昏沉混亂。
- 縱恣：放縱自己，無所約束。
- 酒舍：酒館、飲酒之處。
- 小人：品行不端之人。
- 鄙語：粗俗不雅之語。
「惡友有六變，當知。何謂六？習醉迷，習惛亂， 習縱恣，習酒舍，習小人，習鄙語。已有斯 惡則廢事業，未致之財不獲，既獲者消，宿 儲耗盡。
的財物也會消失，過去的積蓄終將耗盡。偈頌其義曰：
財富得不到，已經擁有的財物也會消失，過去累積的積蓄也會用光。用偈頌來表達這段道理：
此句說明怠惰（懈怠）有六種不同的表現或狀態，修行者應當明瞭，以便對治。
此句為提問，欲引出下文所列的六種法或六項內容，常見於佛教經論中作為分類開端。
此句描述懶惰之人總以各種理由推託，不論飽、飢、寒、熱、
晨、昏皆不肯作事，譬喻修行人若不精進，終無所成。此句說明惡行會導致事業失敗，財富難以獲得，已得財物亦會
消耗殆盡，最終積蓄全無，強調因果報應與自作自受的觀念。此句為引出下文偈頌，表示將以偈語總結或詮釋前述義理。
- 作：此處指從事修行或正事。
- 晨、昏：分別指清晨與傍晚，強調一日之中無時肯作。
「怠惰有六變，當知。何謂六？飽不作，飢不作， 寒不作，熱不作，晨不作，昏不作。已有斯惡 則廢事業，未致之財不獲，既獲者消，宿儲 耗盡。」頌其義曰：
惡友與懶惰，對士人而言，這是極大的損失。沉迷賭博、飲酒致心志敗壞，心思專注於女色，遠離賢人親近愚人，其損耗如月亮漸虧。行為自大，毀蔑沙門之道，懷有邪見且吝嗇，這就是所謂的傲慢放蕩之人。酒妨礙財物運用，所得之利甚少，反而加重口渴；因酒生
病，債務隨之而起，甚至引發禍亂，危及自身健康。有人因酒結交朋友，有人因酒犯法，若真能因此成就大利，或許尚可容忍。有人白天表現得像守戒，夜裡卻暗中作惡，常流連於酒館，對這種人務必謹慎，不可親近。天氣從寒到暑，如草木不自尊重，若能精進修習事業，所得利益才不會損失。如果能忍受寒暑，像草一樣謙卑不自貴，精進修行事業，就能安穩且獲益。親近下劣者，福德漸消；親近上善者，福德未損。精進修善，超然受尊；行善必得善報。行大善則得善報，誠心修善能廣泛兼習，親族所推崇，持戒能滅惡。因此應當養成修習的習慣，已經修行還要再修行，於親族之中，猶如帝王臨眾。
跟著這些人混在一起，還結交壞朋友又懶惰，對有志之士來說，這是很大的損失。沉溺賭博和飲酒會讓心志敗壞，若一心只想著女色，遠離
賢人、親近愚人，這樣的損失就像月亮逐漸虧損一樣。一個人舉止驕傲自大，還輕視出家修行的正道，心裡有錯
誤見解又很吝嗇，這樣的人就叫做傲慢放縱的人。喝酒會妨礙財物的運用，帶來的好處很少，卻讓人越喝越
渴；喝酒還會導致疾病和債務，甚至引發混亂，危害自己的健康。有的人用酒來交朋友，有的人因喝酒而犯法，如果真的能
因此得到很大的好處，也許還勉強可以接受。有的人白天看起來很守戒律，晚上卻偷偷做壞事，經常出
入酒館，遇到這種人一定要小心，不要和他親近。天氣從寒冷到炎熱變化，就像草木不會自以為高貴一樣，
只要你能夠精進努力修行，這樣所獲得的利益才不會減損。如果我們能忍受冷熱變化，像草一樣不自以為高貴，努力修行，那就能安穩並有所收穫。親近品行低劣的人，福德會慢慢減少；親近品德高尚的人
，福德則不會減損。努力行善，能超然獲得尊重；做善事必然得到善果。做很大的善事就會遇到善果，真誠行善能廣泛學習，這是
親人所敬重的，持守戒律能消除惡行。所以應該要不斷練習修行，已經在做的還要繼續做，在親族當中，就像國王親臨眾人一樣。
本偈警示修行者遠離貪欲、聲色娛樂、懶惰與惡友，否則將損
害人格與修行進步。
強調自律與善友的重要性。此句譴責沉溺於賭博、飲酒與女色，並遠離賢人、親近愚人，
將導致德行與福報逐漸損耗，如同月亮逐漸虧損一般。本句描述一種人自恃高大、輕視出家修行者，持有邪見且行為
吝嗇，這樣的人被稱為『慢盪士』，即傲慢且放蕩不羈之人，屬於煩惱障礙。本句強調飲酒帶來的多重禍害，包括財物損失、無法真正解渴
、導致疾病與債務，最終危及身心與社會秩序。此句強調飲酒帶來的社交與違法行為，並指出若能因此獲大利
尚可容忍，實則為反諷，暗示飲酒之害。此句警示僞善之人，表面持戒，實則夜間作惡，且常流連於酒館，非修行者所宜親近。
此句以自然界的變化與草木自甘卑微為喻，勉人應如草木般不
自矜，精進修行事業，才能避免福德利益的損失。本句強調修行人應當能忍受外在環境的變化，不自視尊貴，精
進於修行事業，這樣才能獲得安穩與利益。本句強調親近不同層次的人會帶來不同的結果，親近品行低下者會導致損失，親近善人則無損失。
精進
修善能使人格超然尊貴，行善必有善報，呼應因果報應的佛教核心思想。此段強調行大善者必得善報，誠心修善能廣泛學習，親族亦會
推崇，持戒則能斷除惡行，體現因果與戒德的重要。強調善行需持續實踐，養成習慣，於親族中能如帝王般受人敬仰。
- 好色：貪戀女色，佛教視為五欲之一，障礙修行。
- 樂歌舞：沉溺聲色娛樂，屬於放逸行為。
- 晝息夜從彼：白天懶散，夜晚追逐欲樂，違背修行清淨生活。
- 士：指有志修學之人。
- 酒慌壞：指沉迷於飲酒，導致心志混亂敗壞。
- 志在彼婦女：心思專注於女色。
- 遠賢而近愚：遠離賢德之人，親近愚昧之人。
- 月毀：比喻損耗如月亮虧損。
- 自憍大：自高自大，驕傲自滿。
- 沙門道：指出家修行的清淨之道。
- 邪見：錯誤的見解，與正見相對。
- 行慳：行為上表現出吝嗇。
- 慢盪士：傲慢、放蕩不羈之人。
- 妨財用：妨礙財物的正常運用。
- 少利飲大渴：飲酒所得之利甚少，卻加重口渴。
- 病水：因飲酒而生的疾病。
- 債負：因飲酒而產生的債務。
- 作亂危身疾：引發混亂，危及自身健康。
- 結友：以酒作為媒介結交朋友。
- 犯法：因飲酒而觸犯法律或戒律。
- 美利：指重大的利益或好處。
- 猶可忍：尚且可以容忍，語帶無奈或反諷。
- 奉戒：指恪守戒律，表現出修行者的樣子。
- 姧：作惡、違法亂紀之意。
- 酒廬：賣酒之處，佛教戒律嚴禁飲酒。
- 天自寒至暑：指四時遞嬗，象徵世間無常。
- 不貴己：不自尊重、不自矜。
- 精進修事業：指修習佛法、積集善業。
- 爾利是用損：若不精進，所得利益將會損減。
- 忍寒暑：指能忍受外在環境的冷熱困苦。
- 精進：努力不懈，專注於修行。
- 事業：此處指修行或佛法實踐。
- 狎下：親近品行低下者。
- 習上：親近品行高尚者。
- 進善：精進修善。
- 超然尊：超脫世俗而受人尊敬。
- 遘善：遭遇善果，因善得善報。
- 兼習：同時修習多種善法。
- 滅惡：斷除惡行。
- 行：指善行、修行。
- 帝：指帝王，象徵尊貴與領導。
- 莅於眾：親臨眾人之上，具領導地位。
「好色樂歌舞，晝息夜從彼， 惡友與怠惰，士為斯大損。 博戲酒慌壞，志在彼婦女， 遠賢而近愚，其損猶月毀。 行身自憍大，毀蔑沙門道， 邪見而行慳，是謂慢盪士。 夫酒妨財用，少利飲大渴， 病水興債負，作亂危身疾。 或以酒結友，或以酒犯法， 若以成美利，斯有猶可忍。 或晝如奉戒，昏夜道為姧， 常依于酒廬，如此慎勿親。 天自寒至暑，如草不貴己， 精進修事業，爾利是用損。 若能忍寒暑，如草不貴己， 精進修事業，則安且益矣。 狎下為漸消，習上未曾損， 進善超然尊，以善必得善。 大善則遘善，誠善能兼習， 親戚之所尚，奉戒以滅惡。 是以當為習，已有行復行， 其為親戚上，如帝莅於眾。
其義曰：
假裝親近，第四是宣揚錯誤或外道的教法。這首偈頌的意思是：
「居士子」指在家居士的子弟，為佛陀對在家弟子的尊稱或親
切稱呼。
此句為佛陀轉折、引入新段教法的起首語。此句指出有四類朋友雖名為友，實則不是真正的朋友，應當分辨清楚，避免受其所害。
此句為承上啟下之問，常見於佛典，意指『所謂四者是指哪四
種？』，用於引出下文的四項內容。此處列舉四種不正行為，分別為奪取他人財物、言語諂媚、表
面親近實則虛偽、傳播邪見或外道教法，屬於戒律中所戒之惡行。「頌」指以偈頌（詩偈）形式重述前文義理，常見於佛典結構
，用以強調或總結要義。
「其義曰」即將要闡述其義理。
- 四友：指四種表面上是朋友，實則不是真友的類型。
- 非友像：貌似朋友，實非朋友。
- 取異物：奪取非己所有之物，屬偷盜。
- 言佞：巧言令色，諂媚不實。
- 面愛：表面親愛，實則虛偽。
- 邪教：傳授非正法，或外道邪見。
- 其義曰：即將說明其義理。
「又，居士子！有四友非友像，當識知。何謂四？一為 取異物，二為言佞，三為面愛，四為邪教。」頌 其義曰：
當遠離，就像避開艱澀難行的道路一樣。
，當面討好取悅你，結果被邪門的教導帶入危險。這就是不是真正朋友的表現，有智慧的人不會和這種人交
朋友，一旦看清了，就應該遠離，就像走路時會避開難走的路一樣。
此段警示交友不慎，貪圖財物、言語諂媚、表面討好，皆非正道，邪教更會導致危險與毀滅。
本句強調分辨真假朋友的重要，智者應遠離不善之交，如同避
開艱難險阻的道路，寓意修行者應選擇正確的伴侶與環境。
- 異物：指財物、外在利益。
- 媚愛：討好、取悅之意。
- 澁道：意指艱澀難行之路，比喻應避開的困難或危險。
「取異物之友，言美以順耳， 面談為媚愛，邪教相危殆。 斯以非友像，智者則不友， 已識當遠離，譬猶出澁道。
養成這種習慣，也因為追求利益而養成這種習慣。用偈頌來表達這個道理，說道：
此句說明應以四種情形來辨識那些會奪取他人財物的不良朋友，屬於佛教對交友的警示。
此句為提問，承上文，欲引出下文所列的四項內容，常見於佛典分科敘述。
此句描述眾生因貪欲、恐懼與利益而產生不正當的取捨與親近行為，揭示煩惱的根本動機。
「頌其義」指以偈頌形式總結前述義理；「曰」為引出偈頌內容的用語，常見於經論體例。
- 貪取：指貪婪地奪取、佔有。
- 與少望多：給予少而期望獲得更多，顯示貪心。
- 為畏故習、為利故習：因恐懼或利益而養成的習氣。
「取異物之友，當以四事知。何謂四？貪取彼 物，與少望多，為畏故習，為利故習。」頌其義 曰：
習氣而親近他人，這就是貪心者的交友情形。這不是真正的朋友，智者不與之為友，認清後應當遠離，如同走出艱難險阻之路。
多，因為害怕或貪圖利益而結交朋友，這就是貪心人的交友方式。這種人不是真正的朋友，有智慧的人不會和他交往，明白
之後就應該遠離，就像走出一條難行的路一樣。
此句描述貪心者與人交友的動機，皆基於貪求、畏懼或利益，非出於真誠。
本句強調分辨真偽友誼的重要，智者應遠離非善友，如同避開
危險的道路，寓意修行者應選擇正確的伴侶與環境。
- 畏習：因恐懼而養成的習氣，指因害怕而親近他人。
- 利習：因追求利益而養成的習氣，指為獲取好處而親近他人。
- 友際：交友、結交之意。
「夫以取彼物，少與而多欲， 畏習與利習，貪人友際然。 斯以非友像，智者所不友， 已識當遠離，譬猶出澁道。
本句說明如何辨識諂媚不誠的朋友，強調以具體行為作為判斷標準，屬於佛教倫理教誡之一。
此句為佛教經典常見提問語，意指『所謂的四是指哪四種？』，用於引出下文的四項內容。
此句揭示偽善者的行徑：揭露他人過失，掩飾自身過錯，表面
稱善，背後毀謗，屬於不正當的口業與心行，違背佛教誠信與慈悲的教義。此句為引出下文偈頌的標誌，表示接下來將以偈頌形式總結或詮釋前述義理。
- 私：指個人隱私、過失。
- 面偽稱善：當面虛偽地稱讚對方。
- 退則興誹：背後則加以毀謗。
「言佞之友，當以四事知。何謂四？宣人之私， 自隱其私，面偽稱善，退則興誹。」頌其義曰：
；當面附和稱讚別人的好處，背後卻批評他人的過失。這種人不是好朋友，聰明人不會和他交往，發現後就該遠離，就像離開難走的路一樣。
此句揭示偽善與兩面行為，警惕修行者應誠實無偽，勿以雙重標準待人處事。
此句強調分辨真假朋友的重要，智者應遠離非善友，如同避開
危險的道路，寓意修行者應選擇正確的伴侶與環境。
- 宣人私：宣揚他人隱私，意指揭露他人過失。
- 面從褒揚善：當面順從並稱讚他人善行。
- 退則議其惡：背後議論、批評他人過失。
「好行宣人私，有私而自隱， 面從褒揚善，退則議其惡。 斯以非友像，智者所不友， 已識當遠離，譬猶出澁道。
東西不懂得珍惜，還希望別人遇到困難。用偈頌來表達這段義理，說道：
此句強調辨別真正友誼的方法，指出僅表面親近的朋友需以四種情形來觀察其真偽。
此句為佛教經典常見提問句，意指『所謂的四，是哪四？』用於引出下文的四項內容。
此句揭示毀謗、挑剔他人、對善意不知珍惜，並心懷惡意希望
他人遭難，屬於不善心行，違背佛教慈悲與正見。「頌其義」指以偈頌形式總結前文義理；「曰」為引出偈頌內容的標誌。
- 往短：指說他人過失。
- 陰求來過：暗中尋找、挑剔他人缺點。
- 與之不寶：給予（善意、物品）卻不珍惜。
- 欲人有厄：希望他人遭遇困難。
「面愛之友，當以四事知。何謂四？說人往短， 陰求來過，與之不寶，欲人有厄。」頌其義 曰：
西卻不當作寶貴，甚至在別人請求後還希望對方遇到困難。這種人不是值得結交的朋友，聰明人不會和他們為友，一
旦看清了，就應該遠離，就像離開難走的路一樣。
此偈描述違背道德、造作惡業的行為，如做不應做之事、為私
利妄語、輕賤所施、心懷惡願，皆為修行者所應遠離。本句強調分辨真偽友誼的重要，智者應遠離非善友，如同避開
危險的道路，寓意修行者應選擇正確的伴侶與環境。
- 不可為：不應該做的事，違背戒律或道德。
- 為寶：視為珍貴，指對所施予的東西珍惜。
- 厄請：希望他人遭遇困難。
「為於不可為，不利造妄語， 與而不為寶，願人厄請已。 斯以非友像，智者所不友， 已識當遠離，譬猶出澁道。
本句說明辨識邪教之友的方法，強調有四項標準可據以分辨。
此句為提問，意指『所謂的四是指哪四種？』常見於佛典中用以引出下文的四項內容。
此句批評以惡行（殺生、盜竊、婬邪、欺詐）作為勸化他人的手段，違背佛教戒律與正法。
此句為引出下文偈頌的標誌，表示接下來將以偈頌形式總結前述義理。
- 欺詐：以虛假手段騙取他人。
「邪教之友，當以四事知。何謂四？以殺生之 事勸化人，以盜竊、以婬邪、欺詐之事勸化人。」 頌其義曰：
還用這些行為去鼓動別人一起做壞事。這種人不是真正的朋友，有智慧的人不會和他交往，一旦
明白了就應該遠離，就像離開一條難走的路一樣。
此段揭示五戒中殺生、偷盜、妄語、邪淫等惡行，並指出以此
惡行勸誘他人，屬於極重的惡業，違背佛教倫理。本句強調分辨真偽友誼的重要，智者應遠離非善友，如同避開
危險之路，寓意修行者應選擇正確的伴侶與環境。
「殺生與盜竊，欺詐為妄語， 趣向他人婦，以此勸立人。 斯以非友像，智者所不友， 已識當遠離，譬猶出澁道。
助對方的本分工作，第四是以仁心憐憫對方。用偈頌來表達這段義理：
「居士子」指在家居士的子弟，佛陀常以此稱呼在家弟子，表示親切與教誨。
此句說明有四類朋友具備仁愛與智慧，並以利益他人為志，應當加以認識與分辨。
此句為提問，承上文，詢問所謂的『四』是指哪四項，常見於佛典用以引出下文的具體內容。
此處列舉四種友誼的特質，強調同甘共苦、互助互利、協助本
業與仁慈憐憫，體現佛教對善友的重視。此句為引出下文偈頌的標誌，表示接下來將以偈頌形式總結前述義理。
- 仁明：仁愛且明智。
- 利人：以利益他人為本。
- 同苦樂：與人共度順逆，非僅共享快樂。
- 利相攝：利益互相攝受，彼此扶持。
- 本業：指個人正當職業或本分事業。
- 仁愍傷：仁慈憐憫，對他人苦難感同身受。
「又，居士子！有四友為仁明欲利人，當識知。 何謂四？一為同苦樂，二為利相攝，三為與 本業，四為仁愍傷。」頌其義曰：
助他人成就善業，並以慈悲心引導大家走上正確的道路。像這樣的朋友是值得效法的榜樣，有智慧的人會學習並誦
念，應該親近並實踐與這類朋友相處，這樣一定會有好處，也能遠離惡行。
此句強調菩薩與眾生同甘共苦，以善巧利益攝受眾生，厚道成
就他人善業，並以悲憫心引導眾生走向正道，體現大乘菩薩的慈悲與利他精神。此偈說明理想友伴的特質，智者會學習並稱頌這樣的朋友，與之交往能增長善法，遠離惡行。
- 攝：攝受，指以善巧方便引導、包容眾生。
- 善利：善巧利益，指以善法利益他人。
- 厚能業人：厚道且能成就他人善業。
- 哀愍：悲憫、憐憫。
- 正道：正確的修行道路。
- 友像：理想的朋友典範。
- 習諷：學習、誦念、稱讚。
- 從事：親近、實踐、與之交往。
「與人同安危，攝之以善利， 為厚能業人，哀愍導正道。 如斯為友像，智者所習諷， 當與此從事，必益不為惡。
來布施，家裡所有財物都能布施，說話誠實守信，並能忍受逆境的話語。用偈頌來表達這段意思：
此句說明能與自己同甘共苦的真正朋友，應該從四種情形來加
以辨別與認識，屬於佛教論述善友的標準。此句為提問，承上文所述，詢問所謂的『四』是指哪四項，常
見於佛典分條列舉前的提問句式。此句強調布施的廣泛，包括捨棄自己所珍愛、家人利益及家產
，並以誠信與忍辱為言語的德行。此句為引出下文偈頌，表示將以偈頌形式總結前述義理。
- 施：布施，佛教六度之一，指捨己所愛以利益他人。
- 己所寶：自己所珍愛之物。
- 妻子利：妻子與子女的利益。
- 家所有：家中一切財物。
- 言忠：言語誠信。
- 忍言：能忍辱的言語。
「同苦樂之友，當以四事知。何謂四？施之以 己所寶，施之以妻子利，施之家所有，言忠 為忍言。」頌其義曰：
利益也能布施，言語忠誠且能以忍辱之語待人。如是才是理想的朋友，智者所常親近，應與此類人交往，必定獲益且不會作惡。
的利益也能分享，說話誠懇並能以忍耐的語言對待他人。像這樣的人才是真正值得結交的朋友，聰明人都會親近他
，應該和這種人來往，這樣一定會有好處，也不會做壞事。
此句強調菩薩或善人應將利益與他人分享，不僅財物，連家中
所有也能布施，並以忠誠與忍辱之語待人，展現大乘精神的無私與忍耐。此偈說明理想友伴的特質，智者應親近如是善友，與之交往能增長善法，遠離惡行。
- 利己：此處指利益他人，非現代『自利』之意。
- 家之利：泛指家庭或自身所有的利益。
- 言忠為忍言：說話忠誠，並能忍辱不發惡言。
- 習親：經常親近、學習之意。
「與其利己者，有財利亦與， 與以家之利，言忠為忍言。 如斯為友像，智者所習親， 當與此從事，必益不為惡。
此句說明如何辨識真正能互相利益、扶持的朋友，需從四種情
形來觀察判斷，屬於佛教人際關係的智慧指導。此句為提問，承上文，詢問所謂的『四』是指哪四項，常見於佛典用語，為引出下文內容。
此句強調對他人隱私不宣揚，對自己隱私不隱瞞，當面以善語
相勸，能消除誹謗與誤解，促進和諧。此句為引出下文偈頌的標誌，表示接下來將以偈頌形式總結前述義理。
- 彼私：他人之隱私、過失。
- 己私：自己之隱私、過失。
- 弭謗：消除毀謗、誹謗。
「利相攝之友，當以四事知。何謂四？彼私不 宣，己私不隱，面說善言，還為弭謗。」頌其義曰：
往，這樣一定有好處，也不會做壞事。
此段強調菩薩應守護他人隱私，不宣揚他人過失，對己則坦誠
無隱。
與人相處時應談論善法，離開後則不傳播毀謗，維護和合清淨的僧團氛圍。此偈說明應親近賢善之友，智者常與善友為伴，能增長善法，遠離惡行。
- 宣彼私：宣揚他人隱私或過失。
- 己私不為隱：對自己之過失不加隱瞞，坦誠待人。
- 弭誹謗：消弭、平息毀謗之語。
「以不宣彼私，己私不為隱， 相見語講善，還則弭誹謗。 如斯為友像，智者所習親， 當與此從事，必益不為惡。
的人要加以勸誡，用善法來教導和培養他們。用偈頌來表達這個道理，說道：
本句說明如何辨識真正與自己本業相關、值得結交的朋友，需從四個方面來觀察。
此句為提問，承上文，詢問所謂的『四』是指哪四項，常見於佛典分條列舉前的提問句式。
此句描述以不同方式對待眾生：以利益、力量協助其事業，對
放縱者加以勸諫，以善法教化養成。「頌其義」指以偈頌形式總結前文義理；「曰」為引出偈頌內容的標誌。
- 利業：以利益助其事業。
- 力業：以力量助其事業。
- 諫：勸誡、規勸。
- 善養：以善法教養、培育。
「與本業之友，當以四事知。何謂四？以利業 之，以力業之，縱恣諫之，以善養之。」頌其義 曰：
這種人來往，這樣一定有好處，也不會做壞事。
此段描述以財物資助、以力量協助安定，並透過勸誡與切磋來
矯正放縱的行為，進而培養善良的志向，強調外在助緣與內在德行的雙重修養。此偈說明理想友伴的特質，智者應親近如是善友，與之交往能增長善法，遠離惡行。
- 業：此處指事業、行為或所作之事。
- 切磋：比喻互相勸勉、砥礪。
- 將養：培養、養成。
- 善志：善良的志向、善念。
「業之以財利，以力助安之， 切磋其縱恣，將養其善志。 如斯為友像，智者所習親， 當與此從事，必益不為惡。
本句說明如何辨識真正仁慈憐憫的朋友，需從四種行為或特質來觀察判斷。
此句為提問，意指『所謂的四是指哪四種？』常見於佛典用以引出下文的四項內容。
此句說明佛教教導與勸勉弟子，令其建立信心、持守戒律、聽
聞佛法、實踐布施，為修行四大基礎。「頌」指以偈頌形式重述前文義理，「義曰」即解釋其義，常
見於佛典結構，用於引出偈頌內容。
- 仁愍：仁愛與憐憫，佛教常用以形容菩薩或善知識的慈悲心。
- 信：對佛法僧三寶的信心。
- 戒：持守戒律，約束身口意。
- 義曰：即『其義曰』，意為『其義是這樣說』，用於引出下文解釋。
「仁愍傷之友，當以四事知。何謂四？教勸竪 立以成其信，成其戒，成其聞，成其施。」頌其 義曰：
的善友，智者所親近，應與這樣的人交往，必定有益且遠離惡行。
有智慧的人都會與他們結交，和這樣的人相處，一定會得到利益並遠離惡行。
此段強調以信、戒、聞、施四法勸化他人，這樣的人是值得親
近的善友，與其交往能增長善法，遠離惡行。
「信、戒、聞、施道，恒以勸化人， 如斯為友像，智者所習親， 當與此從事，必益不為惡。
必孝，父母必慈愛，士丈夫志向增益，善法不衰。
任，遵守規範，聽從教誨，供養家人，讓父母歡喜。父母還應該用五種方式來關愛和憐惜自己的孩子。什麼是這五種呢？建立家庭事業，安排賺取利益的事務，替兒子娶妻，教導
經典與行事規範，並把所有財產交給子女。這就是東方的第二部分，他們所追求的，是能得到古代聖
人所制定的規範：做子女的要孝順，做父母的要慈愛，士人男子志向提升，善法得以長存不衰。
「居士子」指在家修行的佛教信眾之子，常用於佛經中佛陀對
在家弟子的稱呼，表示親切與教誨。「東面」指面向東方而坐，為古代禮儀，象徵恭敬。
此句以子
女見父母為喻，強調弟子對師長或佛陀的恭敬態度。此句說明子女應以五種方式對父母行正當的恭敬、供養與安置，強調孝道與倫理責任。
此句為提問，常見於佛典，意指『所謂的五種是指哪五種？』，用於引出下文的五項內容。
本句強調對家庭的責任與孝道，修習者應思惟如何報答家庭恩
德，盡責、理解教誡、順從供養、使父母歡喜，體現佛教重視孝親的精神。此句說明父母對子女應以五種方式給予慈愛與關懷，強調親子間的倫理與責任。
此句為提問，意指『所謂的五是指哪五種？』常見於佛典中用以引出下文的五項內容。
此段描述父母為子女規劃人生、傳授知識與財產，體現世間父
母對子女的責任與慈愛，亦隱含世間法與出世間法的分野。本句描述東方地區的理想社會秩序，強調古聖制定的倫理法則
，包括孝順、慈愛與士人志向，並以善法不衰為終極目標，體現儒佛合流的社會理想。
- 東面：古代禮儀中，面向東方以示尊敬。
- 猶子之見父母：比喻弟子見師長或佛陀時的恭敬心。
- 五事：指五種應盡的孝道行為，常見於佛教倫理。
- 正敬：正當恭敬，合乎道理的尊敬。
- 正養：正當供養，指合理且合乎規範的奉養。
- 正安：正當安置，使父母安樂無憂。
- 報家事：報答家庭恩德。
- 責負：應盡的責任與義務。
- 勑戒：教誡、訓誡。
- 歡父母：使父母歡喜。
- 愛哀：古義為慈愛憐憫，非單指悲傷。
- 五：指即將列舉的五項法義。
- 基業：指家業、產業。
- 謀利事：謀求利益之事，泛指謀生、經營等。
- 娉婦：為子娶妻。
- 經道經則：指經典、法則，亦可理解為世間與出世間的規範。
- 所有：所有財物。
- 付授：交付、傳授。
- 東方二分：指東方世界的兩個部分或區域。
- 古聖制法：古代聖人所制定的規範與法則，強調倫理與道德。
- 士丈夫：泛指有志氣、有理想的男子。
- 善法：正法、善行，佛教中指導人向善的法則。
「又，居士子！夫東面者，猶子之見父母也。是 以子當以五事正敬、正養、正安父母。何謂五？ 念思惟報家事，唯修責負，唯解勑戒，唯從 供養，唯歡父母。父母又當以五事愛哀其 子。何謂五？興造基業，與謀利事，與娉婦， 教學經道經則，以所有付授與子。是為東方 二分，所欲者，得古聖制法，為子必孝、為父 母慈愛，士丈夫望益，而善法不衰。
則，弟子謙遜，師長以仁德教導，士人志向增益，善法得以不衰。
，引導他們走正道，並介紹他們結交賢良的朋友。這就是南方的第二類，他們所追求的，是能得到古代聖者
所制定的規範。弟子們謙虛，老師以仁愛教導，士人志向提升，因此善法能長久不衰。
「南面」為古代尊位，象徵師長居南面，弟子北面而事之，表
示尊敬。
此句以南面比喻弟子見師之禮。此句強調弟子對師長應以五種正當方式行恭敬、供養與安置，體現師徒倫理與修學態度。
此句為提問，意指『所謂的五是指哪五種？』常見於佛典用以引出下文的五項內容。
此句為修學佛法者應具備的五項德行：審慎聽聞佛法、熱愛學
習、辦事敏捷、行為無過失、恭敬供養師長，強調修行者的品德與學習態度。此句強調師長應以五種方式懷著悲憫之心教導弟子，體現佛教師徒間的慈悲與教化精神。
此句強調以學問與技藝教導弟子，培養其學習敏捷，並引導其
走向正道，結交賢良之友，屬於佛教教育弟子的基本原則。本句描述南方二分的理想狀態：依循古聖制定的法則，弟子謙
遜，師長以仁德教導，士人志向提升，善法得以長存不衰。
- 南面：古代尊者所居之位，象徵尊貴。
- 見師：弟子拜見師長。
- 審於聞：謹慎、細心地聽聞佛法。
- 愛於學：熱愛學習佛法。
- 敏於事：做事勤快敏捷。
- 無過行：行為無過失。
- 供養師：恭敬供養師長。
- 哀教：以悲憫、關懷之心教導。
- 以學學之：以學問教導弟子。
- 極藝教之：傳授各種技藝。
- 敏於學：勤敏於學習。
- 善道：正道、善法。
- 賢友：有德之友，善知識。
- 南方二分：指僧團分裂後的南方兩派。
「夫南面者，猶弟子之見師也。是以弟子當以 五事正敬、正養、正安於師。何謂五？必審於 聞，必愛於學，必敏於事，必無過行，必供養 師。師又當以五事哀教弟子。何謂五？以學 學之，極藝教之，使敏於學，導以善道，示屬 賢友。是為南方二分，所欲者，得古聖制法， 為弟子謙，師以仁教，士丈夫望益，而善法 不衰。
氣和順，言語柔和，擺正桌席，飲食潔淨，常念布施，供養丈夫。這就是西方二分，所期望的是能獲得古聖所制定的法度、
夫妻相處之宜，使士人志向增益，而善法得以不衰。
雜念，並在適當時候給予衣食和寶飾。妻子還應該用十四種方式來服侍丈夫。什麼是這十四種呢？要善於做事並能圓滿完成，接受分派時要仔細審查，早起
晚睡，凡事都要學習，關門等待賢者來訪。賢者回來時要主動問候，語氣和善，說話柔順，桌椅擺放端正，飲
食要潔淨，時常思惟布施，並供養丈夫。這就是所謂西方的兩個部分，人們所希望的，是能得到古
代聖人所制定的規範、夫妻相處的合宜之道，讓士人志向有所提升，善法也能長久不衰。
「西面」指面向西方，古代禮儀中有特定象徵意義。
此句以丈
夫見妻子的禮儀比喻西面之意，強調恭敬、謙遜的態度。此句說明丈夫應以五種方式對妻子行正當的敬重、供養與安置，強調家庭倫理與和諧。
此句為提問，意指『所謂的五是指哪五種？』常見於佛典中用以引出下文的五項內容。
此句強調以端正之心尊敬對方，無怨無他意，並於適當時機給
予生活所需與裝飾，體現居家和諧與慈愛。此句說明婦女應以十四種事項來侍奉、照顧丈夫，屬於佛教倫
理規範之一，強調家庭和諧與責任分工。此句為提問，意指『所謂的十四是指哪些？』常見於佛教論書
，為引出下文解釋十四種特定法義或問題。此段描述居家婦女應具備的德行與日常修持，包括勤勞、學習
、恭敬待人、布施與供養，體現佛教重視家庭倫理與修福積德的觀念。本句描述西方二分（可能指制度或分野），強調追求古聖所制
定的法度、夫妻相處之道，士人志向因此提升，善法得以長存不衰。
- 西面：古代禮儀，面向西方有謙遜、恭敬之意。
- 夫、婦：分別指丈夫與妻子，象徵禮儀中的尊卑關係。
- 正心：端正自己的心念，無偏私。
- 敬之：以恭敬心對待對方，常指配偶或家人。
- 他情：指不正當的情感或外遇之心。
- 時與：於適當時機給予。
- 十四事：指佛教經典中規定婦女應對丈夫履行的十四項義務。
- 事於夫：意為侍奉、服事丈夫。
- 十四：此處多指佛教論書中所列舉的十四種疑問或見解，常見於《十四無記》等。
- 受付審：指接受分配的事務時要仔細審查。
- 闔門：關閉門戶，表恭敬迎接賓客。
- 正几席：擺正桌椅，表示禮儀端正。
- 布施：佛教六度之一，指施捨財物、法義等以積福德。
- 供養夫：指對丈夫的照顧與奉養，為古代婦德之一。
- 西方二分：或指西方的兩種制度或分野，具體意義需結合上下文。
- 夫婦之宜：夫妻相處之道，合乎禮法。
- 士夫：指有學識、有志向的男子。
「夫西面者，猶夫之見婦也。是以夫當以五 事正敬、正養、正安其婦。何謂五？正心敬之， 不恨其意，不有他情，時與衣食，時與寶飾。 婦又當以十四事事於夫。何謂十四？善作為， 善為成，受付審，晨起，夜息，事必學，闔門 待君子，君子歸問訊，辭氣和，言語順，正几 席，潔飲食，念布施，供養夫。是為西方二分， 所欲者，得古聖制法、夫婦之宜，士夫望益， 而善法不衰。
其保密，長久供養則利益愈加殊勝，言語忠誠且能包容忍受。這就是北方二分，所欲者，得古聖制定的法則、朋友之交，士丈夫志向增益，善法不衰。
他心思，經常一起分享飲食，對對方的深厚恩德要時時記在心裡。朋友之間，還應該用五種方法來結交和維護友誼。什麼是這五種？當朋友感到害怕時，讓他來依靠我；他若懈怠放縱，就多
次勸誡；對於他的私事要保守秘密；長久供養則利益會越來越大；說話要忠誠，也要能包容忍耐。這就是北方的第二項內容，想要的，是能得到古聖所制定
的規範、朋友間的交往，讓有志之士的志向增長，善法也能持續不衰。
「北面」為古代禮儀，表示尊敬、恭敬之意。
此句以朋友相見比喻，強調平等、親切的態度。此句說明朋友之間應以五種方式相待，包括正直的敬重、供養
、安置與安慰同伴，強調友誼的正道與互助。此句為提問，常見於佛典，意指『所謂的五種是指哪五種？』，用於引出下文的五項內容。
此句強調以端正之心尊敬對方，內心無怨無異念，時常與人分
享，並且不忘深厚恩德，體現佛教重視和合與感恩之德行。此句強調以五種方法來維繫與朋友的關係，屬於佛教論述人際
和合之道，『攝取』有包容、攝受、維繫之意。此句為提問，意指『所謂的五種是指哪五種？』常見於佛典用以引出下文的五項內容。
此句描述善友的五種表現：在恐懼時給予依靠，放縱時善加規
勸，對私事保密，長期供養則利益增長，言語忠誠且能忍辱。本句描述北方二分的理想狀態，強調依循古聖制定的法則、重
視朋友間的交誼，士人志向提升，善法得以長存不衰。
- 北面：古代臣子面向北方以示尊敬，或指恭敬地對待對方。
- 朋：同伴、朋友。
- 朋類：指朋友、同伴。
- 不恨其意：不懷怨恨之心。
- 不有他情：無其他異心或私心。
- 分味：分享飲食或美好事物。
- 恩厚不置：對深厚恩德不遺忘。
- 攝取：佛教術語，意為包容、接納、維繫。
- 有畏：指遇到恐懼、危難時。
- 遨逸：放縱、懈怠。
- 北方二分：指北方的兩個分支或區域，或指北方的兩種理想狀態。
「夫北面者，猶友見其朋也。是以友當以五 事正敬、正養、正安朋類。何謂五？正心敬之， 不恨其意，不有他情，時時分味，恩厚不置。 朋類又當以五事攝取其友。何謂五？有畏使 歸我，遨逸則數責，私事則為隱，供養久 益勝，言忠為忍言。是為北方二分，所欲者， 得古聖制法、朋友之交，士丈夫望益，而善法 不衰。
時不離棄家庭，出門時人們稱讚：『我家長子聰慧有德。』這就是下方二分，其所期望者，是能遵循古聖所制定的法
則、長子執事之宜，使士丈夫志向增益，善法得以不衰。
分配食物，也經常教導齋戒的規矩，有人生病時就讓他休息。家中的僕人和管理事務的人，也應該用十種方式來供養長子。什麼是這十種？做事能幹，善於完成，分派任務時謹慎，晚上安睡，清晨早起，什麼都願意學習，工作勤奮努力，家裡
貧窮也不懈怠，困苦時也不離開家庭，出門時大家都說：『我家的長子既聰明又有智慧。』。這就是下方的兩個部分，所追求的，是能得到古代聖者所
制定的規範、長子的職責安排，讓有志之士的志向增長，善法能持續不衰。
「下面」指在下位而坐，表示謙遜或禮讓。
比喻如同家中長子
見到家僕、奴僕時，會自處下位以示禮敬，強調尊卑有序與禮節。此句說明長子對於奴僕執事應以五種正當方式行事，包括恭敬
、供養、安置等，體現佛教倫理中對下屬的仁愛與正義。此句為提問，意指『所謂的五種是指哪五種？』常見於佛典中用以引出下文的五項內容。
此句描述僧團管理與照顧僧眾的原則，強調依個人能力分配事
務，適時供給生活所需，並重視教化與身心健康。此句說明奴僕、僕役等執事之人，亦應以十種方式供養長子，強調供養義務的普遍性。
此句為提問，常見於佛典，意指『所謂的十種是哪些？』，用於引出下文的十項內容。
此段描述一位長子品德端正，勤勉學習，無論貧困仍堅守本分，並獲家人稱讚其聰慧與德行。
本句總結下方二分的意義，強調依循古聖制定的規範與長子（
長老）執事的適當，能使士人志向增長，善法得以延續不衰。
- 下面：指在下位而坐，非僅物理位置，亦有謙遜之意。
- 長子：家中排行第一的兒子，地位尊貴。
- 奴客執事：指家中的僕人、雇工等，地位較低。
- 適力：依個人能力。
- 使之：分配工作或任務。
- 用時衣食：按時供給衣食。
- 教齋：教導齋戒、持齋之法。
- 疾病息之：生病時讓其休息。
- 奴客：指奴僕、僕役。
- 執事：負責雜務或管理事務之人。
- 十事：指經中所列供養的十種事項。
- 十：指下文將列舉的十項法義。
- 作務：泛指日常勞作、工作。
- 空乏不離：即使貧困也不離棄家庭或本分。
- 下方二分：指僧團中下座的兩類人或分支。
- 長子執事：指年長或資深比丘負責執行僧團事務。
「夫下面者，猶長子之見奴客執事也。是以 長子當以五事正敬、正養、正安奴客執事。何 謂五？適力使之，用時衣食，時時分味，時時 教齋，疾病息之。奴客執事又當以十事供 養長子。何謂十？善作為，善為成，受付審， 夜臥，早作，凡事必學，作務勤力，家貧不 慢，空乏不離，出門稱曰『我家長子聰而有 慧』。是為下方二分，所欲者，得古聖制法、長子 執事之宜，士丈夫望益，而善法不衰。
無論在家或出家（沙門、梵志）皆各得其宜，士人志向增益，善法得以不衰。用偈頌來說明其義：
梵志）都能各得其所，士人志向提升，善法得以長久不衰。以下用偈頌來解釋這個道理：
「上面」指的是高位、尊位，這裡比喻在家人布施時，見到出
家修行者（沙門、梵志）時的恭敬心態。此句說明在家居士應以五種方式對沙門（出家修行者）與梵志
（婆羅門）表現正確的恭敬、供養與安置。此句為提問，常見於佛典，意指『所謂的五種是指哪五種？』，用於引出下文的五項內容。
描述接待來賓的禮儀，包括開門、問候、設座、護持經法與供
養潔淨飲食，體現對法與僧的尊重。「沙門」指出家修行者，「梵志」為婆羅門教的修行者。
此句
意指以上述方式供養這兩類修行人。此句說明出家人（沙門、梵志）應以五種方式回應、報答施主的布施恩德，強調僧俗互惠。
此句為提問，意指『所謂的五是指哪五種？』常見於佛典分條列舉前的提問句式。
此句強調以教誨引導弟子，令其於信仰、戒律、聞法、布施、
智慧等五方面皆得圓滿成就，為修行次第之要。本句總結上方二分的意義，強調依循古聖制定的法則，無論在
家或出家（沙門、梵志）皆能各得其宜，士人志向增長，善法得以延續不衰。此句為引出下文偈頌，總結前述義理，常見於佛教論典體例。
- 上面：指尊位或高位。
- 居家布施：指在家人行布施善行。
- 沙門梵志：沙門為出家修行者，梵志為婆羅門修行者。
- 沙門：出家修行者。
- 梵志：婆羅門，印度宗教階層。
- 經法藏：指佛教經典與法寶的總稱。
- 護：護持、守護之意。
- 施食：供養飲食。
- 几席：指座位、坐具。
- 布施家：指行布施的施主之家。
- 正信：正確的信仰，對三寶及佛法的正確信心。
- 戒行：持守戒律的行為。
- 多聞：廣泛聽聞佛法，增長見聞。
- 智慧：通達諸法實相的智慧。
- 上方二分：指前文所述的兩種上等法門或規範。
「夫上面者，猶居家布施之人之見沙門梵志 也。是以居之來當以五事正敬、正養、正安沙 門梵志。何謂五？開門待之，來迎問訊，與設 几席，經法藏護，施食潔淨。以是供養沙門梵 志。沙門梵志又當以五事答布施家。何謂 五？教誨以成其正信，教誨以成其戒行，教 誨以成其多聞，教誨以成其布施，教誨以成 其智慧。是為上方二分，所欲者，得古聖制法、 居家及沙門梵志之宜，士丈夫望益，而善法 不衰。」頌其義曰：
於北方，奴僕侍者在下方，沙門、梵志居上位，這樣應當行禮，也是居家之宜。凡人若富有財物，應常思念以財利人，與人共享財利，布施者能感得升天之果報。獲得利益要與人共享，處處都能得到安樂，能以義理攝持世間，這就是安樂之本。以恩德攝受他人，如母親對待子女，善於攝受並護持天下眾生，其福報將屢屢降臨。身居上位，能於大眾中帶來利益與安樂，成就他人信心與戒行，必定能獲得美名。心意常不懈怠，捨棄慳吝行為，以友善攝受他人，飲食相互布施。往來復往，此即名不虧；能修慎其身，斯為居家之賢。積聚財寶者，當以仁義為本，先以學為最勝，其次方可治產。若以求取獲得財富，應常分為四份：一份用於衣食，兩份
作為本錢以求利，一份儲藏備用，以備困厄之時救急。從事農業、商業、養牛，畜羊業有四，
其次五嚴治家，
第六可娉娶，
如此財貨乃積，日日尋益增。財富日夜聚集，如流水歸於大海，治理財產應循序漸進，就像蜜蜂釀蜜。有財卻不布施，也不施予邊遠地區，吝嗇並造惡業，有能力卻不幫助朋友。於事中應用所學，無需用時，勿自設障。觀善於用事者，其智慧光明如熾火。於家族親屬中，能調和雙方，使彼此和好，與親眾共坐安穩，如釋尊安住天宮。
，出家人和婆羅門在上方，這樣安排才合乎禮儀，也適合家庭生活。一般人如果擁有財富，應該時常想到用財物幫助他人，與
人共享利益，能夠布施的人會升天受福報。得到利益時要和他人一起分享，這樣到哪裡都能獲得安穩
；能用正義來攝持世間，這就是接近快樂的根本。用慈愛感化他人，就像母親對待孩子一樣，能善巧護持世間，福報會一再來到。如果能在大眾中擔任領導，帶給大家利益與安樂，幫助他
人建立信心與持守戒律，就一定會得到好名聲。內心時時保持精進，不懶惰，遠離吝嗇小氣的行為，以友
善態度接引他人，並在飲食上互相施予與分享。來來去去，始終如一，這就叫做沒有虧損；能夠自我修養
、謹慎行為的人，就是家庭中的賢者。想要積累財富的人，應該先培養仁義，學習才是最重要的，然後才考慮經營財產。如果想要獲得財富，應該經常把所得分成四份：一份用來
生活所需，兩份作為資本繼續經營求利，一份儲存起來，以備不時之需。做農業、經商、養牛、養羊這四種行業，
再來第五是認
真治理家庭，第六是可以娶妻，
這樣財富就會累積，每天都會逐漸增加。財富是日夜慢慢累積的，就像水流終將匯入大海，管理財
產要一步一步來，好比蜜蜂一點一滴地釀蜜。有錢卻不肯給人，也不幫助遠方的人，心地吝嗇又做壞事，有能力卻不幫助朋友。在事情上需要時就去學習，不需要時不要自己設限。看看
那些善於處理事務的人，他們的智慧就像熊熊烈火般明亮。在家族親人之間，能夠讓雙方和睦相處，大家一起安穩地坐著，就像釋尊安住在天宮一樣。
此段說明居家禮儀與座次方位，依儒佛傳統，父母居東、師長
南、子媳西、朋友北，奴僕在下，沙門梵志在上，體現尊卑有序、敬師重道的倫理觀。本句強調財富應用於利益眾生，與人共享，布施能感得升天善果，體現佛教布施六度精神。
此段強調布施與利他，認為利益應與眾生共享，處處皆能安樂
。
以正義、法義攝持世間，則能親近真正的快樂，為修行安樂之本。本句強調以慈恩攝受眾生，如母親愛護子女，能善護天下，福
報自然不斷現前，體現大乘菩薩以慈悲心普攝眾生的精神。此句強調領導者應以利益大眾、安樂群眾為己任，並協助他人
建立信心與持戒，最終自然會獲得良好聲譽。此偈強調修行者應常保精進，不懈怠於善行，遠離慳吝，並以
友愛攝受眾生，互相布施飲食，增進和合與慈悲。此段強調行為反覆、持續不懈即為『不虧』，並指出居家之人
若能自我修養、謹慎行事，方為賢者。本句強調積財者應以仁義為本，優先修學德行，財產管理次之，體現佛教重德輕財的價值觀。
此段教導理財之道，強調財富應合理分配，兼顧生活、投資與
儲蓄，以備不時之需，體現佛教中中道與慎重理財的智慧。此段說明居士在家修行時，應從事正當產業（如農業、商業、畜牧），並依次建立家庭、嚴謹治家、適
時成家，才能使財富穩定增長，符合佛教在家五戒六和敬的生活規範。本句以財富積聚與治理財產為喻，強調積少成多、持續累積的
重要性，並以流水歸海與蜂作蜜作比，說明財富的積累需長久努力與細心經營。本句強調財富與能力若不與人分享，僅自私自利，則屬慳悋與
惡業，違背菩薩布施、助人之德行。強調在實踐中學習，若無需用則不必強求，避免自我障礙。
觀
察善於處理事務者，其智慧如熾火般明亮，寓意修行者應效法其明達與精進。此句強調在家族親屬間能調和雙方，使彼此和睦，並與親人們
安坐共處，如同釋尊安住於天宮般自在安樂，顯示調解與和合的重要。
- 南面、東面等：古代以方位象徵尊卑、長幼、師生等關係。
- 昇天：指因善業而生於天界。
- 得利：指獲得利益、財物。
- 與人共：與他人分享，不獨自享有。
- 義攝世間：以正義、佛法攝持、涵蓋世間。
- 近樂本：親近安樂的根本、來源。
- 恩攝：以恩德感化、攝受他人，屬於四攝法之一。
- 攝護：保護、照顧之意，佛教中常指菩薩對眾生的護持。
- 數數：多次、屢次，表示福報不斷。
- 處眾會：指在大眾集會或團體中擔任領導或管理職位。
- 信戒：信心與戒律，佛教修行的根本。
- 名聞：良好名聲、聲譽。
- 常不惰：指心意恆常精進，不懈怠於修善。
- 慳吝：貪惜財物，不願布施。
- 攝人以友事：以友善、慈悲的行為感化、攝受他人。
- 惠施：布施、給予。
- 不虧：指行為無缺失、圓滿無損。
- 修慎身：修養並謹慎自身行為。
- 居家為賢：在家庭中能稱為賢德之人。
- 仁義：指仁愛與正義，為儒佛共重的道德標準。
- 最勝：最為殊勝、最優先。
- 治產：管理家產、財物。
- 四分：指將所得財富分為四等份。
- 本求利：以本金作為投資，期望獲利。
- 儲跱：儲藏、積蓄之意。
- 厄時：指遭遇困難、急難之時。
- 農商：指農業與商業，為在家居士正當謀生之道。
- 畜羊業有四：指畜牧業有四種方式或層次，原文未詳列，或指多元經營。
- 五嚴治室：五種嚴謹治家的方法，與佛教在家居士的家庭倫理相關。
- 娉娶：指結婚成家。
- 貨乃積：財貨才能積聚，強調正當經營與家庭和諧是財富增長的基礎。
- 以漸：逐漸、漸進之意。
- 蜂作蜜：比喻勤勞細緻、積少成多。
- 慳悋：吝嗇，不願布施。
- 惡業：造作不善之行為，導致惡果。
- 有財無與：有財富卻不布施。
- 有力無與友：有能力卻不幫助朋友。
- 用：實踐、運用。
- 學：學習、修習。
- 妨：障礙、阻礙。
- 用事者：善於處理事務的人。
- 明好：智慧明亮。
- 熾火：猛烈燃燒的火，比喻智慧旺盛。
- 兩好：指雙方和好、調解雙方矛盾。
- 釋：指釋迦牟尼佛。
- 天宮：天界的宮殿，象徵安樂自在。
「東面為父母，師教宜南面， 西面為子婦，朋友位北面， 奴客執事下，沙門梵志上， 如此應為禮，亦為居家宜。 凡人富有財，當念以利人， 與人同財利，布施者昇天。 得利與人共，在在獲所安， 義攝世間者，斯為近樂本。 夫以恩攝人，如母之為子， 善攝護天下，其福數數及。 上得處眾會，能益利與安， 成人之信戒，必使得名聞。 意與常不惰，捨棄慳吝行， 攝人以友事，飲食相惠施。 往來而又往，如是名不虧， 夫能修慎身，斯居家為賢。 居積寶貨者，當興為仁義， 先學為最勝，次乃為治產。 若索以得財，當常作四分， 一分供衣食，二為本求利， 藏一為儲跱，厄時可救之。 為農商養牛，畜羊業有四， 次五嚴治室，第六可娉娶， 如是貨乃積，日日尋益增。 夫財日夜聚，如流歸于海， 治產求以漸，喻若蜂作蜜。 有財無與富，又無與邊方， 慳悋及惡業，有力無與友。 事中用則學，不用勿自妨， 觀夫用事者，明好猶熾火。 其於族親中，乃兼為兩好， 與親眾座安，如釋處天宮。」
的雙足，起身後繞佛三圈，心生歡喜地歸依，並向佛陀請求受戒。
善生子聽聞佛陀教誨後，表現出恭敬與信心，頂禮、繞佛、歸
依並受戒，象徵正式成為佛弟子，展現皈依與修行的決心。
- 稽首佛足：以頭頂觸佛足，表示最高敬意。
- 繞三匝：繞佛三圈，為佛教禮儀，表恭敬。
- 自歸：自願歸依佛法僧三寶。
- 受戒：接受佛教戒律，成為正式弟子。
於是善生子聞眾祐說已，即稽首佛足，下起 繞三匝，欣然自歸，從佛受戒。