佛開解梵志阿颰經
佛開解梵志阿颰經
吳月支國居士支謙譯
此句為佛教經典開頭的固定格式，表明經文內容是由佛弟子親
自聽聞佛陀所說，強調教法的真實與傳承的可靠性。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，意指『我（阿難）親自聽聞佛陀如此說』，表明經文的權威性與傳 承正統。
聞如是：
和天文曆法，別人問什麼他都能解答。有五百位弟子，其中最傑出的那位叫做阿颰。阿颰問老師：「現在有一位佛出現，大家都稱頌他的德行
，聲名遍及天地，但我不知道這是誰？」
本句描述佛陀與眾多弟子一同遊化，展現佛陀教化群眾、隨緣
說法的情境。
地點與隨行弟子數量，顯示佛陀教團的規模與威儀，為後文說法鋪陳因緣。本句描述比聚城中有一位名為費迦沙的婆羅門，他以學識淵博
、通曉經典與天文曆法著稱，並能對各種問題作出解答，顯示其在當地的學術與宗教地位。本句敘述有五百位弟子，並指出其中最為傑出的弟子名為阿颰
，強調弟子眾多且有首席者，顯示僧團組織與領袖地位。本句描述弟子阿颰向師長請問，因見有佛出現，德行卓越、聲
名遠播，卻不知其真實身份，顯示對佛陀來歷的探問與尊重，亦反映佛德普被、難以名狀的特質。
- 一時：經典敘事常用語，表明事件發生的特定時機。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 沙門：出家修行者，佛弟子的通稱。
- 越祇：古印度地名，為佛陀遊化地之一。
- 鼓車城：地名，為越祇國內一座城市。
- 比聚：地名，指本經故事發生的城鎮。
- 梵志：婆羅門，古印度四姓之一，為宗教與學術階層。
- 費迦沙：人名，為本句主角婆羅門。
- 經書：指婆羅門所學的吠陀等經典。
- 星宿運度：指天文、曆法等知識。
- 阿颰：弟子名，為本經中重要人物，具代表性。
- 德：指佛的功德、德行。
- 名蓋天地：形容名聲極大，遍及天地。
一時，佛與五百沙門俱，遊於越祇， 到鼓車城外樹下坐。比聚有豪賢梵志，名費 迦沙，明曉經書星宿運度，所問皆答。有五 百弟子，弟子中第一者，名阿颰。阿颰問 師言：「今有佛來，人稱其德，名蓋天地， 不識斯何人也？」
有老師，自行創立教法並教化眾人。」
本句描述費迦沙對釋種國王太子的認知，強調其無師自悟、自
立教法的殊勝，顯示其非凡智慧與自證成就，並展現其自發教化眾生的德行。
- 釋種國：指釋迦族所居之國，即佛陀出生地。
- 太子：國王之子，指佛陀成道前的身份。
- 無師：無有外在師承，強調自證自悟。
- 經化：創立教法並教化眾生。
費迦沙言：「吾聞是釋種國 王太子，厥興無師，自著經化。」
段在路上乞食，還能不厭其煩地教導他人呢？他真的是所謂的『真人』嗎？希望師父能親自去看看他的品德修養。
本句強調導師在修行與名譽上的重要性，指出名譽的建立需依
賴有德之師的指導，反映佛教重視師承與正法傳承的觀念。本句質疑王子本性驕奢淫逸，難以自甘卑下行乞，更難持續不
懈地教化眾生，突顯佛陀捨尊降貴、弘法利生的殊勝難行。本句質疑對方是否具備『真人』的資格或境界，強調對於修行
者真實證悟與德行的辨別，反映出對修行成果的審慎態度。此句表達請求尊者親自前往，觀察對方的德行與修持，強調以
實際觀察來判斷修行者的品德，體現佛教重視實踐與德行的精神。
- 師者：指導師、老師，於佛教中為傳授正法、引導修行者之人。
- 國王子：指王族子弟，地位尊貴。
- 塗行：於道路上行走，指行乞。
- 降志：降低志氣、屈尊自下。
- 乞食：出家人依佛制行乞以維生。
- 誨人不倦：教導他人而不知疲倦。
- 真人：指已證得真理、無妄無偽、具足德行的修行者。
- 師：指僧團中受尊敬的長老或導師。
- 道德：此處指修行者的品德與修持功德。
阿颰言：「若無 師者，名譽何美？又國王子，多憍婬好樂，安 肯塗行降志乞食，誨人不倦？將是真人乎！ 願師可行觀其道德。」
才華，他剛來，理當是他來拜見我，我沒必要去見他。」
本句表現費迦沙自恃身份與才德，認為新來者應主動來見自己
，反映出世間名利心態與自我優越感，尚未具備謙卑或平等心。
- 謁：拜見、謁見，古代禮儀用語。
費迦沙言：「不然，我世豪 賢，聰叡多才，彼為新出，義當來謁，吾不宜 往。」
的弟子，悉數獲得五種神通，能輕舉飛行，遠視洞聽，知曉他人心意，並能明瞭眾生的來處與去向。」這位德行如天覆蓋的老師，怎會來拜見我！
、看得遠、聽得清楚，能知道別人的心思，還能明白眾生從哪裡來、往哪裡去。」。這位德行像天空一樣廣大的老師，怎麼可能會來拜見我呢！
本句描述阿颰聽聞天帝釋與第七梵天王皆來侍奉某位尊者，並強調其弟子皆得五通，具備超常能力，象
徵修行圓滿、證得神通，能知自他心念及生死流轉，顯示教化力與證量。本句表達對師者德行的極高敬仰，認為其德如天覆一切，謙遜
自抑，不認為對方會屈尊前來。
體現佛教中對德行高僧的尊重與自謙態度。
- 天帝釋：即帝釋天，三十三天之主，護法天王。
- 第七梵：指色界第七天（梵天）之主，為高階天神。
- 五通：指五種神通，包括神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通。
- 輕舉能飛：指神足通，能隨意飛行。
- 達視洞聽：指天眼通與天耳通，能遠見遠聞。
- 知人意志：指他心通，能知他人心念。
- 生所從來，死所趣向：指宿命通，能知眾生前生來處與死後去向。
- 蓋天師：形容師德如天覆蓋萬物，為極高敬語，非指具體天神。
阿颰言：「我聞天帝釋，與第七梵，皆下事 之，所教弟子，悉得五通，輕舉能飛，達視洞 聽，知人意志，及生所從來，死所趣向。此蓋天 師，何肯來謁！」
當為飛行皇帝，王四天下，自然具足七寶：一金輪寶、二白象寶、三紺馬寶、四玉女寶、五神珠寶、六理家寶
、七賢將寶。當有千子，皆才明勇武，一人當千，兵杖不用，其世泰平。」如果捨棄天下，便會成為自然佛，以無為作為教化之道，教化眾生使其得道。他難道是這樣嗎？你且去看看。若有此等相，確信是佛，我當奉事之。
領四方，天生擁有七種寶物：金輪寶、白象寶、紺馬寶、玉女寶、神珠寶、理家寶、賢將寶。還會有一千個兒
子，每個都聰明勇敢，一人能敵千人，根本不用動兵器，天下自然安定和平。」。如果能放下世間一切，就會成為自然成就的佛，以無為的方式教化，引導眾生證得正道。他真的是這樣嗎？你先去觀察一下吧。如果具備這些特徵，確定是佛的話，我就要恭敬侍奉他。
本句敘述經典中對具三十二相王子之瑞應描述，強調其天生具
足王者威德與福報，能自然成就統御四方、七寶自現、子息賢能、天下太平等理想治世景象，體現古印度王權
與福德觀念。
此處「飛行皇帝」為轉輪聖王之異譯，象徵無礙自在、威德遍及四方。本句強調捨離世間執著，順應本性而成佛，並以無為（不造作、不強求）的方式教化眾生，使其得證解
脫之道。
此處『自然佛』指不假造作、隨順本性而成佛，『無為為化』則是以無為法門引導眾生。此句為反詰，質疑對方是否真如所說，強調對事理的審慎與辨析，並非輕易認可。
本句為指示語，佛陀或長者令弟子親自前往觀察，強調實地體
驗、親證法義的重要性，非僅憑聽聞或推測。本句強調以相好作為辨識佛陀的依據，若確定所見具足佛陀相
好，應生起恭敬心，發願親近、供養與侍奉佛陀，體現對佛的信受與實踐。
- 三十二相：佛教中聖王或佛陀具足的三十二種吉祥身相。
- 飛行皇帝：即轉輪聖王，具大福德能自在統御四天下。
- 四天下：古印度世界觀，指東西南北四大洲。
- 七寶：轉輪王所具七種寶物，分別為金輪寶、白象寶、紺馬寶、玉女寶、神珠寶、理家寶、賢將 寶。
- 金輪寶：象徵王權的金色法輪。
- 白象寶：稀有白象，象徵威德。
- 紺馬寶：寶馬，能日行千里。
- 玉女寶：美麗賢淑的后妃。
- 神珠寶：能滿足願望的寶珠。
- 理家寶：又作主藏寶，能理財治國之寶臣。
- 賢將寶：有德有能的將軍。
- 自然佛：指不經造作、順應本性而成就的佛。
- 無為：不造作、不強求，順其自然的修行與教化方式。
- 度人得道：引導眾生證得解脫或成道。
- 觀：此處指親自觀察、體驗，為佛教修行中重要方法，強調實踐與證知。
- 相：指佛陀的三十二相、八十隨形好等殊勝身相，是辨識佛陀的重要標誌。
- 事：侍奉、供養、恭敬承事之意。
費迦沙言：「經說帝王生子，有三 十二相者，立即當為飛行皇帝，王四天下，自 然七寶，一金輪寶、二白象寶、三紺馬寶、四玉 女寶、五神珠寶、六理家寶、七賢將寶，當有千 子，皆才明勇武，一人當千，兵杖不用，其世 泰平。若棄天下，當為自然佛，以無為為化， 度人得道。彼豈是耶？汝且往觀。有此相 者，其審是佛，吾當事之。」
到達時皆下車，向佛頂禮問候。佛請他們入座，五百人都坐下，只有阿颰在左右彷徨，細微觀察佛的相貌。佛陀知其意，也起身同行，阿颰停下，佛陀亦停下。阿颰坐，佛也坐。
到了之後大家都下車，向佛頂禮問候。佛請大家入座，五百人都坐好了，只有阿颰在座位旁來回徘徊，細細觀察佛的容貌。佛陀明白他的心意，也起身一起走，阿颰停下來，佛陀也隨之停下。阿颰坐下來，佛陀也坐下來。
本句表達阿颰希望與志同道合者一同修行、共赴道業，強調修
行路上同伴的重要性與共修精神。「大善」為對弟子行為或回答的高度肯定，表示極為稱許，屬
於佛教經典中常見的讚歎語，強調善行或正確理解的重要性。本句描述主角與五百弟子同行，抵達佛所時，依禮儀下車，向
佛頂禮致敬，展現對佛的恭敬與尊重，體現僧團和合與禮佛之德。本句描述佛陀安排眾人就座，五百人皆已安坐，唯獨阿颰未坐
，徘徊觀察佛陀的相好。
此處突顯阿颰對佛陀的特別關注與內心猶豫，為後續法義鋪墊。本句描述佛陀觀知對方心意，隨順其行動，展現佛陀的慈悲與
善巧方便，與弟子同進同止，體現師徒間的默契與教化方式。本句描述阿颰與佛陀分別就座，顯示尊者與佛陀同處一會，為
後續法義交流鋪陳現場氛圍，體現僧團秩序與尊重。
- 同志：此處指志同道合、同願同行於修行道路上的同伴。
- 大善：佛教經典中用以高度讚歎、肯定對方行為或見解的語句。
- 五百弟子：指隨主角同行的五百位佛弟子，為僧團成員。
- 揖讓：古代禮儀，表示恭敬、謙讓之意。
- 佛相：指佛陀的身相、三十二相等殊勝相好。
阿颰言：「願與 同志共行。」師言：「大善。」即與五百弟子俱， 到皆下車揖讓佛。佛使就座，五百人盡坐， 獨阿颰左右彷徨，微觀佛相。佛知其意， 亦起併行，阿颰住，佛亦住。阿颰坐，佛亦坐。
本句描述阿颰向佛陀請問其過去所修行的道法，意在探究佛陀
成道之前的修行內容，屬於求法、問道的情境，反映弟子對佛陀修證歷程的關心。本句質疑僧人外在形儀（剃髮、著袈裟、持鉢）是否具有真實
意義，強調修行不應僅止於外表形式，而應重視內在實踐與心行。
- 本事：指過去所修行、實踐的道法或修行方式。
- 道：此處指修行之道、修證之法。
- 袈裟：出家人所穿的法衣，象徵離俗清淨。
- 鉢：僧人用以乞食、受供的法器。
阿颰乃問佛言：「本事何等道？除鬚髮、披 袈裟、持鉢何應？」
長的時間，久遠到無法用言語或數字來形容。」。我一直恭敬侍奉諸佛，修習菩薩的行願，所親近的師長和善知識，多到數也數不清。剃去鬍鬚和頭髮，是為了終身持守戒律，捨離貪愛，不再追求外表裝飾。讓別人對自己不起貪欲心，自己也不對別人起貪欲心。袈裟是修行的法服，是古代聖者的象徵，能解除煩惱與污染的束縛，讓人不再有世俗的念頭。鉢是修行人接受供養的器具，適合修道人使用，有助於節
制身心、簡樸生活，若供養不符合法義就不接受。這些全都是無為、清淨的表現。現在我已成佛，是世間的導師，你有什麼想問的就儘管問，不用擔心或害怕。
本句強調佛陀自發心求道以來，經歷極其漫長的時間，顯示成
佛之路需無量劫的修行積累，突顯佛果難成與修行堅忍不拔的重要性。此句強調修行者長時供養諸佛，實踐菩薩道，並廣結善緣，親
近無數師長與善知識，顯示修行路上需依止多位導師與同參，累積福德與智慧資糧。本句說明剃除鬚髮象徵出家修行，發願終身持戒，斷除對世間
貪愛，並放下對外在形象的執著，專注於修道。本句強調修行者應斷除對他人及他人對己的貪欲心，達到內外
皆清淨，遠離煩惱與染著，符合出離心與自他平等的修行原則。本句說明袈裟作為出家法服，不僅是外在的標誌，更具斷除煩
惱、遠離世俗執著的象徵意義。
穿袈裟者應效法古聖，斷除內心垢染與世間妄念，專心修道。本句說明鉢是修行人接受供養的法器，強調修道人應以鉢助於
節制身心、生活簡約，並堅持只接受合乎佛法義理的供養，體現清淨自持與依法受用的精神。本句指出上述諸法皆屬於無為法，具備清淨無染的特質，強調
其超越造作、遠離煩惱的本性，顯示出究竟寂靜、無染的境界。本句表明佛陀已成佛，具足導師資格，鼓勵聽眾無所畏懼、自
由發問，展現佛陀慈悲與平等教化精神，強調法會中問法的開放與自在。
- 求道：指發心修行，追求究竟覺悟之道。
- 歷世：經歷多生多世。
- 不可稱紀：無法用言語、數字計算其久遠。
- 諸佛：多位已證覺的佛陀。
- 菩薩道：菩薩所行之道，重在自利利他、廣大行願。
- 師友：指修行路上的師長與善知識，能指導、協助修行。
- 無復央數：形容數量極多，無法計算。
- 除鬚髮：指剃除鬍鬚與頭髮，為出家修行的象徵行為。
- 終身戒：指發願終身持守出家戒律。
- 捐棄貪愛：捨棄對世間事物的貪著與愛戀。
- 欲：指貪愛、欲望，為煩惱根本之一。
- 法服：指依佛法規定所穿的衣服，表修行身份。
- 古聖：指過去的聖者、佛弟子。
- 垢結：煩惱與污染的束縛。
- 世念：對世俗事物的執著與妄想。
- 應器：指應供之器，專為接受信眾供養而設。
- 道人：泛指修行佛法之人。
- 清淨：無染、無雜、遠離煩惱污染的狀態。
- 作佛：成就佛果，證得無上正等正覺。
- 天下師：世間眾生的導師，具足教化眾生的智慧與德行。
佛言：「吾求道已來，歷世久 遠，不可稱紀。常奉諸佛，行菩薩道， 所事師友，無復央數。除鬚髮者，為終身 戒，捐棄貪愛，無復飾好。使人不欲己，己 亦不欲人。袈裟法服，古聖旌表，解釋垢結， 無復世念。鉢為應器，宜道人用，節身約省，非 義不受也。斯皆無為清淨之像。今我作佛，為 天下師，自恣汝意，欲問勿難。」
名遠播，而且是梵族出身，比其他人更為優越。」。世上即使是尊貴的國王，也有不仁慈的人；但我們這一族，特別不喜歡殺生。
本句描述阿颰對其師費迦沙的讚歎，強調其師的聰明才智、聲
望與種族優越，反映當時對師承與種姓的重視，亦顯示弟子對師長的尊敬與信賴。本句強調即使世間最尊貴的國王也未必仁慈，但本族之人卻以
不殺生為特點，顯示慈悲與戒殺的德行，是修行者應效法的倫理。
- 梵種：指婆羅門種姓，古印度最高種姓，象徵宗教與社會地位。
- 不仁：指缺乏仁愛、慈悲之心，為古代倫理用語。
- 殺生：佛教戒律核心之一，指奪取眾生生命。
阿颰言：「我等所 事師，費迦沙，世世聰明，名昇遐遠，又是梵 種，特勝餘人。天下雖貴為王，亦有不仁， 而我種者，獨不好殺。」
本句說明佛陀自述過去因造作殺業，因而發心追求佛道，強調
因果與發願修行的動機。
此處展現懺悔與轉化惡業為修行動力的意義。本句指出僅以言語標榜仁愛而無實踐，甚至內心仍存惡念，並
非真正的仁者。
佛教強調身、口、意三業皆須清淨，僅止於外表行為而內心未淨，仍屬不圓滿。此句表明佛已證得究竟清淨，三業（身、口、意）無染，並以
不殺生作為清淨行的實踐，展現佛陀慈悲與戒律的圓滿。本句說明因眾生有強烈的殺害傾向，故設立仁義之教以導正其
行，體現以因緣觀察眾生根性，對症下藥的教化原則。
- 無上正真之道：指佛陀所證得的最圓滿、無上的正覺之道，即成佛之道。
- 仁：指仁愛、慈悲之德，為倫理美德。
- 身、口、意：三業，指行為、語言、思想。
- 淨：清淨，無染污。
- 不殺：不殺生，持戒的重要內容。
- 仁義：古代倫理教義，指仁愛與正義，為導正殺戮惡習而設的教法。
佛言：「吾本用惡殺故，求 佛無上正真之道。汝梵志種，但口貴仁，雖 手不殺，心皆有殺。今我為佛，身、口、意淨，一 切不殺。用天下人皆好殺故，教以仁義。」
樣恐怕還不如我的老師，因為我的老師世世代代都有子孫繼承。」
本句反映外道弟子對佛陀出家斷絕世俗家庭、子嗣的質疑，認
為世代相傳才是理想，未能理解佛法重在出離世間、斷除執著，超越血緣傳承的價值觀。
- 棄捐妻子：指佛陀捨離家庭、親屬。
- 自絕種嗣：自斷後代，不再有世俗子孫。
阿 颰問言：「今佛棄捐妻子，自絕種嗣，殆不若我 師，世世繼嗣也。」
，種姓無常。有時仇敵成為親人，有時親人又成為仇敵，因緣聚散，一切如幻。」父母妻子本非我親，吾亦非彼有，世人但以是我、非我而為罪惡，為後受苦。昔我於過去世時，曾為剎利王，名為鼓摩床，有四子：一名郁鉗，二名虔尼，三名度，四名淳。王尚未去世，四子爭奪王位，王聽聞後憂愁，想到四子爭
位將會殺害人民，便捨棄國家往東而去，邊走邊思忖：『人生短暫，唯無憂方能長久，如今我為王，想要子嗣
，既已有兒子，卻又要互相爭鬥，有這樣的後代，對人有何益處？』我不忍心看到，也怕會殺害無辜，只能捨棄家庭，成為沙門罷了。於是往北入山，依止道人迦比校，止於草廬。又有一位道人名叫摩離，王問其本：『何緣學道？』摩離自述：『娶妻無子，覺得在各家人面前很丟臉，所以才出家做了沙門。』王說：『真是奇異！我身為國王，有四個兒子，自己尚在人世，卻見兒子們把
國家治理得混亂，不忍心目睹，所以才選擇修道。摩離心意領悟，於是更加精進。阿颰，即使兒子再怎麼賢能，父親年老、患病而亡，兒子也無法阻止。活著時造惡，死後墮地獄，兒子也無法代受。因此，我常以慈心救濟眾生，道成得佛，度脫天下。
有的曾是我的孩子，我也曾做過所有人的孩子。相聚終究會分離，家族血統也不是永恆的。有時仇敵會變成親
人，親人有時又會變成仇敵，這些因緣的聚散，都是如同幻影一般。」。父母、妻子本來就不是我真正的親人，我也不屬於他們。
世人只是因為分別『是我』和『不是我』，才會造下罪業，將來因此受苦。那個時候，我在過去世曾經是名叫鼓摩床的剎利王，有四
個兒子，分別叫郁鉗、虔尼、度和淳。國王還沒去世時，四個兒子就為了王位爭鬥。國王聽到後非常憂愁，想到兒子們爭權會導致百姓遭殃，
於是放下國家往東離去，一路上邊走邊想：『人生其實很短，只有沒有煩惱才能長久。現在我身為國王，原本
想有子嗣，既然已有兒子，卻又彼此爭鬥，有這樣的後代，對世人有什麼好處呢？』。我實在不忍心看到這些事，也怕會傷害到無辜的人，所以只好離開家庭，出家成為沙門了。那個時候，他就往北進入山中，依靠道人迦比校，住在他的草廬裡。又有一位修行人名叫摩離，國王問他：『你是因為什麼原因而學道修行的？』。摩離自己說：『我娶了妻子卻沒有孩子，覺得在各家人面前很丟臉，所以才出家做了沙門。』。國王說：「這真是太不可思議了！」。我是一位國王，有四個兒子，自己還活著，卻看到兒子們
把國家搞得一團亂，實在不忍心看到這種情況，所以才選擇修行。摩離明白了道理，於是更加努力修行。阿颰，就算兒子再怎麼孝順聰明，當父親年老生病去世時，兒子也沒辦法挽回。人生時做壞事，死後就會墮入地獄，連自己的兒子也沒辦法替你承擔。所以，我一直用慈悲的心去幫助一切眾生，等到成就佛道時，能夠讓天下的人都得到解脫。
本句闡明世間人事無常，親疏、恩怨、種姓皆隨因緣變化，無有固定。
強調因緣聚散如幻，提醒眾生莫
執著於現世關係，應觀一切法無常、無我，增長平等心與出離心。本句指出親屬關係乃因緣和合，並非實有自性。
眾生因執著自我與他人之分別，產生貪愛與排斥，進而
造作種種惡業，最終導致未來受苦。
強調破除我執、法執，才能離苦得樂。本句敘述說法者自述過去世的身分，曾為剎利王鼓摩床，並有
四子，為後續敘事鋪陳因緣。
此處強調輪迴中的身份轉換與因果關係，為經典常見的自述前生段落。本段描述國王因子嗣爭位將禍及百姓，遂捨國遠行，反思人生
短暫，唯無憂方能長久，並質疑世俗追求子嗣與權位的意義，體現出對世間無常與煩惱根源的省思。本句表達出家動機，因不忍見殺戮、恐誤害無辜，選擇捨棄世
俗家庭，出家修行，體現慈悲與不殺生的精神。本句描述主角為求法或修行，選擇北入山林，依止一位名為迦
比校的道人，並居住於其簡陋的草廬中，展現出修行者遠離塵囂、親近善知識的精神。本句描述國王詢問修行人摩離學道的動機，體現對修行因緣的
重視，強調修行者自述發心的重要性。本句敘述摩離出家成為沙門的動機，並非出於求法或解脫，而
是因世俗家庭無子、顏面難堪，屬於因現實困境而選擇出家，反映出家動機多元，並非皆為求道。本句表現國王對所見所聞感到驚訝與讚歎，反映出世間人對佛
法或聖者行誼的初步感受與敬仰，為後續法義鋪陳情感基調。本句表達國王因見子孫治國混亂，心生悲憫與無奈，選擇出家
修道，顯示世間榮華與親情終難久保，修道乃為超脫世間苦惱之路。本句描述摩離在理解佛法義理後，生起更大的精進心，積極於
修行。
強調領悟與實踐之間的連貫，體現佛教重視聞思修的次第。本句以親子關係為喻，說明生老病死乃人生自然法則，即使至
親賢能亦無法違逆，強調無常與因緣法則的不可抗拒。此句強調個人造業自受，惡業成熟時，必須親自承受果報，無
法由他人（即使是至親如子女）代替。
提醒眾生應自淨其意，慎防惡行，因果自負。本句強調以慈悲心普濟一切有情，並以此為修行根本，最終成
佛，普度天下眾生。
展現菩薩行願與成佛後普利群生的精神，呼應慈悲與救度的核心教義。
- 種姓：指家族、血統、社會階級等世間身份，於佛法中強調其無常、非實。
- 因緣：指眾多條件和合而成的關係，萬法皆依因緣生滅。
- 如幻：比喻世間一切現象如同幻影，非真實常住。
- 我、非我：指對自我與他人的分別執著，是煩惱與造業的根本。
- 罪惡：指因錯誤分別而造作的不善業。
- 受苦：指因業力感召而在未來世受苦果。
- 剎利王：印度古代四姓之一，為王族、武士階級。
- 鼓摩床：人名，為過去世剎利王之名。
- 郁鉗、虔尼、度、淳：人名，為剎利王之四子。
- 崩：古代指國王或帝王去世。
- 子嗣：指國王的兒子、後代。
- 委國：捨棄國家、放下王位。
- 迦比校：人名，為本句所依止的修行者。
- 草廬：以草搭建的簡陋居所，常見於古代修行生活。
- 摩離：人名，為本經故事中的修行者。
- 王：指當時的國王，為經中重要人物。
- 國王：世俗最高統治者，於佛典中常作為權力、榮華的象徵。
- 修道：指修習佛法、追求解脫之道。
- 精進：佛教六度之一，指不懈怠、努力修行。
- 却：阻止、挽回之意。
- 地獄：佛教六道之一，為惡業成熟所感的極苦處所。
- 代：指代受、替代承擔業報。
- 慈心：以慈悲心對待一切眾生，為佛教修行的重要德目。
- 救濟：以實際行動幫助、解救眾生脫離苦難。
- 道成得佛：修行圓滿，證得佛果。
- 度脫：引導眾生離苦得樂，獲得解脫。
佛言：「天下人狀，本末各異， 眾人前世，曾為我子，吾亦曾為一切人子，會 輙有離，種姓無常，或時冤仇相從為親、或 時親屬復為冤仇，因緣離合，一切如幻。父 母妻子本非我親，吾亦非彼有，世人但以是 我、非我而為罪惡，為後受苦。昔我古世 時，曾為剎利王，名為鼓摩床，有四子，一 名郁鉗、二名虔尼、三名度、四名淳。王尚未 崩，四子爭位，王聞愁憂，念四子爭，當殺 人民，即委國東去，行行自念：『人生無幾， 無憂乃長，今我為王，欲得子姓，既已有 子，還欲相伐，有嗣如是，何益於人？吾不忍 見，恐殺無辜，但當捨家作沙門耳。』即北入 山，就道人迦比校止草廬。又有道人摩離， 王問其本：『何緣學道？』摩離自說：『娶妻無子， 顏慙諸家，故作沙門。』王言：『異哉！吾為國 王，有子四人，身尚未死，而子國亂，不忍見 之，故為道耳。』摩離意解，乃遂精進。如是，阿 颰，正使子賢，父老病亡，子不能却。生時為 惡，死入地獄，子不能代。用是故，我常以慈 心救濟人物，道成得佛，度脫天下。」
本句表達阿颰對佛陀德行、智慧、境界的高度敬仰，認為佛陀
的成就超越凡夫，難以追趕或等同，強調佛陀的殊勝與不可思議。本句描述當時社會對四姓階級的分類，強調梵種（婆羅門）自
認為最真實且尊貴，反映出階級觀念與自我優越感，為後文佛陀破除階級迷思鋪墊。本句說明除了前述以外的三種眾生，皆歸順、奉事於佛所傳承
的法脈（佛種），強調佛種的殊勝與眾生的歸依對象。
- 君子：泛指有德行或上層階級之人，非儒家專用語。
- 田家：指農夫、從事農業者。
- 工伎：指工匠、技藝從業者。
- 三輩：指前文所述的三種不同根器或類型的眾生。
- 我種：指佛的種性、法脈、教法傳承。
阿颰言： 「佛為難及。今天下有四種人，君子、梵志、田家、 工伎，獨我梵種，為真且貴。其餘三輩，皆事 我種。」
子，婢女卻生了男孩，你們會讓這個孩子當繼承人嗎？」
本句以世間家族繼承的例子，質疑血統與地位的真實性，藉此
引導聽者反思世俗尊貴的相對與虛妄，為後續法義鋪墊。
- 佛言：佛陀開示語氣，表示以下為佛陀所說。
- 汝種：指聽者所屬的家族、種姓。
- 真貴：真正尊貴、地位高貴。
- 婦：正妻，正式妻子。
- 婢：婢女，地位較低的女僕。
- 舉之：推舉、立為（繼承人）。
佛言：「假使汝種為真貴者，儻婦無子， 婢而生男，當舉之不？」
本句為對話語，表示有人建議或同意推舉某人，反映僧團中事
務決議的過程，強調集體討論與共識。
- 舉：推舉、推薦。
曰：「當舉之。」
本句質疑以出身卑微者為後嗣是否能稱為真正的尊貴，反映世
間對血統與地位的執著，提醒人們勿以外在身份論貴賤。
- 祖母：指父親的母親，家族長輩。
- 婢子：指地位低下的女僕之子。
- 為後：指作為繼承人、後嗣。
「今汝祖母， 現取婢子為後，可為真貴耶？」
本句描述阿颰面對佛陀時沉默不語，其五百弟子因認為佛陀言論觸及其種姓尊嚴而集體質疑。
此反映當
時社會對種姓觀念的執著，以及佛教教義對破除世俗階級分別的挑戰。本句指出阿颰具備足夠的智慧，能夠與他人進行辯難，顯示其在論義上的能力與地位。
- 瞿曇沙門：指釋迦牟尼佛，‘瞿曇’為佛陀姓氏，‘沙門’指出家修行者。
- 種、種姓：指印度傳統社會的階級血統。
- 相難：指相互辯論、質疑，為佛教論義常用術語。
阿颰默然，五 百弟子，皆起住言：「瞿曇沙門，何毀我種！阿 颰才智，亦能相難。」
本句顯示佛陀觀察到大眾皆已無言，表現出聽法時的恭敬與專
注，亦象徵眾生對佛陀教法的尊重與接受。本句強調個人若具備智慧與能力，應當自行分辨是非、為自己
說明，不依賴他人。
此處展現佛教重視自覺自證的精神，鼓勵修行者自立自強。本句描述佛陀詢問對方祖先，對方僅能追溯至第三代便無法回
答，顯示眾生對自身根源的無明與有限，突顯人對過去因緣的不了解，為後續佛陀開示作鋪墊。
- 才智：指智慧、才能，強調個人內在的分辨力與理解力。
- 祖：此處指世俗意義上的祖先，非佛教宗派祖師。
佛言：「皆默然。若其才智， 當自辯之。」佛問其祖，至三無對。
本句描述金剛力士以威儀舉杵，質詢對方為何對佛的提問保持
沉默，顯示佛陀的問法具有重要意義，並強調應如實回應佛陀的教誨。
- 金剛力士：佛教護法神，象徵威德與守護佛法。
- 大杵：法器，象徵威嚴與制止邪惡。
金剛力士， 舉大杵言：「佛重問汝，何故不對？」
本句描述阿颰聽聞佛陀教誨後，心生畏懼，並承認佛陀所說為
真，顯示弟子對佛陀教法的信受與敬畏。本句描述五百人對佛陀聖智的讚歎，並確認阿颰之母的身份，
反映當時社會對出身與身份的重視，亦顯示佛陀智慧能照見一切事實真相。本句表達眾人自此決定不再對某人行禮或表示尊敬，顯示態度
的轉變與立場的明確表達，反映僧團內部對特定行為或人物的態度調整。
- 佛聖智明：指佛陀具足聖者智慧，能明察一切。
- 阿颰母：阿颰（Upāli）之母，為釋迦族婢女。
- 釋家：釋迦族，佛陀所屬的種族。
- 敬：指恭敬、尊重，為佛教僧團中對德行或地位者的禮遇。
阿颰懼 曰：「實如佛言。」五百人言：「佛聖智明，阿颰母 者，信釋家婢。我等從今，請不復敬。」
本句為佛陀直接否定前述弟子的見解或提問，表明其內容與佛
法正義不符，強調正確理解佛意的重要性。本句指出世間有時母親身份卑微，兒子卻能成為賢德尊貴之人，強調個人德行不受出身限制。
以阿颰為
例，說明即使出身不高貴，只要具備賢德，便應受到尊重，不可因其背景而加以毀謗。本句探討種姓制度下，父母分屬不同種姓時，子女應繼承哪一
方的身份或職業，反映當時社會對種姓繼承的疑問，並為後文討論種姓平等或差異鋪墊。本句是在詢問是否要學習母親家族的方式或傳統，屬於家族、
傳承相關的探問，未涉及深層佛理。
- 剎利（剎帝利）：古印度四種姓之一，屬王族、武士階層。
佛言：「不 然。世或母賤，而子賢貴，阿颰賢人，不可毀 也。若使梵種娶剎利女，生子長大，當學父 家？學母家耶？」
本句描述眾人一致認同應當效法父親，體現佛教重視榜樣與傳
承的觀念，強調學習德行與正道的重要性。
- 父家：此處指父親或家中長輩，為學習的榜樣。
皆曰：「當學父家。」
本句為佛陀發問，探討母親地位卑賤是否帶來實質損害，旨在引導聽眾思考世間階級、出身與真實福德
、業報之間的關係，強調佛法重視因行得果，不以世俗貴賤論人。本句強調修行與德行的實質成就高於血緣或長幼次序，若後輩
在經典理解與品行修持上超越長輩，應以德為尊，給予更高的敬重，體現佛教重視實質修養的精神。本句以婆羅門女與剎帝利通婚為喻，指出即使明知母家（外家）有賢德，也因種姓、習氣或自我執著而
不肯學習，隱喻對善法、正法的拒絕與偏執，強調應超越門第成見，廣學賢善。本句質疑僅因家族傳承而從事殺生狩獵之人，是否值得尊敬，
強調行為本身的正當性比家族傳承更重要，提醒修行者應以正法為依歸，不應盲目效法惡行。
- 母賤：指母親出身低賤，屬於古印度社會階級觀念。
- 明經：通曉、理解佛教經典。
- 行高：修行與品德高尚。
- 踰於父：超越父親，指德行或學問上的超越。
- 梵志女：指婆羅門種姓的女子，婆羅門為古印度四姓之一，重視祭祀與學問。
- 剎利：即剎帝利，古印度四姓之一，為王族、武士階層。
- 外家：指母親的家族，即母系親屬。
- 射獵殺生：指以弓箭等工具狩獵動物並奪其生命，為佛教所戒之惡業。
佛言：「如是，母 賤何損？若子長大，明經行高，踰於父者，汝 加敬之。若梵志女，為剎利婦，生子長大，知 外家賢，而不肯學。自效父家，射獵殺生，汝 當敬不？」
此句表明眾人一致認為某行為或態度屬於不恭敬，強調集體對
恭敬心的重視，反映佛教修行中對禮敬的基本要求。
- 不敬：指對應有恭敬心的對象或場合缺乏尊重，為佛教戒律與修行中重要的行為規範。
皆曰：「不敬。」
本句表達佛陀對弟子已明白道理後，無需再向母親求問的肯定，強調自知自證的重要性。
本句設問，假設阿颰有一位極為賢能、才華出眾的兒子，意在考驗聽者面對優秀人物時的態度與抉擇，
反映人我關係與自處之道，並未涉及深層佛理，屬於世間因緣設問。
- 母：此處指弟子的母親，作為問法的對象。
佛言：「如是，用為問母？ 若使阿颰有子復賢，才秀絕世，汝當奈何？」
本句描述大眾共同推舉某人至上座，體現僧團中對德行或資歷
者的尊重與禮讓，反映佛教重視和合與次第的團體精神。
- 上坐：指僧團中最尊貴或資深的位置，象徵德行或資歷的尊崇。
皆 曰：「當著上坐。」
本句以譬喻方式，探討即使出身高貴（梵種），若後代缺乏德
行與正直，應如何面對與處理，強調德行重於出身血統。
- 中直：正直、誠實的德行。
「設父母俱是梵種，生子不肖， 無所中直，汝當奈何？」
本句描述眾人共同表示，應讓某人離開高位，坐到較低的位置
，反映僧團中對座次、禮儀的重視，體現謙讓與秩序。
- 下坐：指離開高位，坐到較低的位置，為僧團禮儀用語。
皆曰：「當著下坐。」
本句為佛陀追問對方，探討『尊貴』是否具有恆常不變的本質
，旨在引導對方思考世間法無常的道理，破除對恆常性的執著。本句以設問方式，探討社會階級（如婆羅門）子弟若違犯法律
，是否同樣應受法律制裁，強調法律面前人人平等，無論出身貴賤皆應依法辦理。
- 有常：指恆常不變，為佛教討論諸法本性時的重要術語。
- 吏：指官吏、執法者。
佛言： 「如是，貴是有常耶？若梵志子，殺盜犯法，吏 當捕不？」
本句為敘述語，表現出對某人的行動指令，未涉及深層佛理，僅為事件發展中的語句。
- 當：應當、必須。
- 捕：捉拿、拘捕。
曰：「當捕之。」
本句質疑對方為何不以自身高貴的出身作為理由，拒絕被拘捕，反映出當時社會對種姓、身份的重視，
也顯示佛教對平等觀念的強調，暗示種姓並非解脫或受難的決定因素。
- 種貴：指種姓高貴，古印度社會依種姓分等，影響社會地位與待遇。
「汝何不拒，言：『我種貴，不應 收捕？』」
本句指出，當下有罪障時，種姓（出身、根器、修行資質）已
無法作為討論重點，強調現行業報與道德行為的重要性，反映原始佛教重因果、輕世俗階級的思想。
- 罪：指現世或當下所造的惡業、過失。
- 種（種姓）：此處指人的出身、根器或修行資質，為古印度社會重要分類，但佛教強調因行為而 非出身論高下。
曰：「現有罪，何得言種！」
不邪淫、不妄語、不飲酒，不從事邪祀。人過去造惡，身必受罪，以烹殺生靈祭祀天神，罪過更加深重，毫無補益。況且天的本意清淨仁慈，怎會吃人所吃的食物呢？唯有德行方能獲得庇佑，殺生並非福報之道。因此，天下賢明智慧的國王，聽聞佛的經典與戒律後，皆
能自我割捨斷絕（惡行），發願不為惡。持戒而終者，神識上升天界；若能至心清淨，即可證得沙門四道：一曰溝港（須陀洹，
入流），二曰頻來（斯陀含，一來），三曰不還（阿那含，不再來），四曰應真（阿羅漢，應供）。又天下的君王，雖然施政欲求公平，亦責民租稅，貪意不除。現在我成佛，普令天下眾生皆斷除情欲，證得無為法門。我自求道以來，經歷無數劫，每一生都發願捨棄愛欲，修
行沙門之道，平等無親疏，對天下賢明君子，凡聽聞佛經戒者皆奉行，不接受的人，最終都會後悔。能夠調伏心志，無復貪欲，便能斷絕生死憂哭之道，不再執著於愛戀，得以遠離苦痛。天下無常，人如水泡，一成一壞，無人能自存。
慈孝順，用正確的話語勸導大家，讓大家遠離貪心、憤怒和愚癡。」。世間有恆常的規範，對於做壞事的人，我都會教導他們不
要殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，也不要參與邪門的祭祀活動。如果人過去做了壞事，身體就會受報受苦。用殺生來祭祀
天神，只會讓罪過更加嚴重，對自己一點好處都沒有。再說，天的本意是清淨仁慈，怎麼會吃人間的食物呢？只有具備德行才能得到護佑，殺生並不會帶來真正的福報。所以世間有智慧的國君，聽到佛陀的經典和戒律後，都會自我約束，發願不再做壞事。那個持守戒律而去世的人，他的神識會升到天界；如果能夠一心清淨，就能證得出家人修行的四種聖果：第一是溝港（須陀洹，初果），第二是頻來（斯
陀含，二果），第三是不還（阿那含，三果），第四是應真（阿羅漢，四果）。還有，世上的君王們，雖然治理國政時想要公平，卻仍向
百姓徵收租稅，內心的貪念並未消除。現在我已成佛，要讓天下的人都斷除情欲，證得無為的境界。自從我開始追求佛道以來，經過無數劫，每一世都發願要
捨棄愛欲，修行出家沙門的生活，對所有人都一視同仁。凡是天下的賢明君子，只要聽聞佛的經典和戒律，沒
有不遵從奉行的；那些沒有接受的人，最後都會感到後悔。如果能夠調伏自己的心志，不再有貪欲，就能斷除因生死
而悲傷哭泣的根源，不再執著於愛戀，從而脫離痛苦。這世間一切都不穩定，人就像水泡一樣，剛形成就會消滅，沒有人能永遠存在。
本句說明佛陀自述其為佛，擔任眾生導師，教導仁愛孝順，並
以正語勸誡弟子斷除貪、瞋、癡三毒，強調修行的根本在於德行與心念的淨化。本句強調有恆常不變的規範，對於造作惡業者，應加以教誡，
使其遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒及邪祀等惡行，體現佛教戒律的根本精神。本句強調因果報應，指出過去造作惡業必然導致身受苦報。
以殺生祭祀天神非但無法消除罪業，反而使
罪過加重，無任何實質利益，警示修行者應遠離殺生與迷信祭祀。本句強調天的本質是清淨與仁慈，遠離世俗欲求，不會貪著人
間飲食，藉此彰顯超越凡情的聖者境界。本句強調修德積善才是真正獲得護佑與福報的根本，否定以殺
生求福的錯誤觀念，呼應佛教重視因果與戒殺的教義。本句強調賢明的統治者在聽聞佛陀教法與戒律後，能自覺斷除
惡行，發願行善，展現佛法對世間領袖的感化力與道德提升作用。本句說明持守戒律至生命終結者，死後神識得以升往天界，強
調戒行對於來世善趣的重要作用。本句說明只要內心徹底清淨，即可證得沙門修行的四種聖果，
分別為溝港、頻來、不還、應真，代表修行次第的四個階段，最終達到解脫。本句指出，即使身為君王，表面上追求施政公平，實際上仍因
貪欲未斷而向人民徵收租稅，顯示世間權力者難脫貪著，提醒修行者觀察世間無常與煩惱根本。本句表達佛已成道，發願令一切眾生斷除情欲，證入無為法門
，顯示佛果圓滿與度生大願。
『無為道』指超越煩惱、無造作、寂靜安穩的解脫境界。本句述說修道者自發心以來，歷經無數劫數，每一生都立下捨
離愛欲、修行沙門清淨行的願望，對一切眾生平等無親疏，凡聞佛法戒律者皆能奉行，未能接受者終將生悔，
強調修行願力與佛法普被、悔悟的重要。本句強調修行者若能調御自心、斷除貪欲，便能斷絕生死輪迴
中因執著而生的憂愁與痛苦，最終遠離苦惱，獲得解脫。本句強調世間萬法無常，人命脆弱如水泡，生滅無常，無法自
主長存，提醒眾生應觀察無常，生起出離心，精進修行。
- 仁孝：仁愛與孝順，為倫理德行。
- 正言：正直、如實之語，佛教八正道之一的正語。
- 欲、怒、癡：即貪、瞋、癡，三毒，為煩惱根本。
- 有常之態：指恆常不變的規範或法則。
- 不殺、盜、婬、妄語、飲酒：即五戒，為佛教在家居士基本戒律。
- 祠祀事邪：指從事不正當或外道的祭祀活動。
- 宿為惡：指過去所造的惡業。
- 身當受罪：因惡業成熟，身體必受苦報。
- 烹殺祠天：指殺生烹煮以祭祀天神的行為。
- 天意：指天的本質、意志，常用以象徵清淨無染、仁慈無私。
- 人食：指世間人所食之物，象徵凡夫欲求。
- 有德：指具備道德、善行。
- 致祐：獲得護佑、保佑。
- 非殺為福：否定殺生能帶來福報的錯誤見解。
- 賢智：具備德行與智慧之人，特指有德有識的統治者。
- 世主：世間的國王或領袖。
- 佛經戒：佛陀所說的經典與戒律，為修行與持戒的根本依據。
- 持戒：指嚴守佛教戒律的修行行為。
- 精神：此處指神識、識神，為生命終結後繼續存在的精神體。
- 上天：指死後往生天界，屬於善趣之一。
- 至心清淨：指內心專注無雜染，達到純淨無垢的狀態。
- 沙門四道：出家修行人證得的四種聖果次第。
- 溝港：須陀洹（Sotāpanna），意為入流，初果聖者，已入聖道之流。
- 頻來：斯陀含（Sakadāgāmin），意為一來，二果聖者，僅再來人間一次即得解脫。
- 不還：阿那含（Anāgāmin），意為不再來，三果聖者，不再受生於欲界。
- 應真：阿羅漢（Arhat），意為應供，四果聖者，已斷盡煩惱，得究竟解脫。
- 君王：指統治天下的國君或帝王。
- 租稅：指向百姓徵收的田租與賦稅，是古代國家財政來源。
- 情欲：指世間愛欲、煩惱之根本。
- 無為道：無造作、無煩惱、寂靜安穩的解脫之道。
- 劫：佛教計算長遠時間的單位，表示極長久的時期。
- 愛欲：指對世間情愛與欲望的執著。
- 制意志：調伏、控制自己的心念與意志。
- 貪欲：對五欲等世間事物的貪著。
- 生死：指輪迴生死流轉。
- 憂哭之道：因生死而生的憂愁、悲傷之路。
- 相戀：對人事物的執著愛戀。
- 離苦痛：遠離一切身心的痛苦。
- 無常：指一切法皆變化不定，無有常住。
- 水泡：比喻人命脆弱、短暫，剎那生滅。
- 自存：自力維持存在，指無法永恆不滅。
佛言：「今我為佛， 師民仁孝，告之正言，去欲、怒、癡。有常之態， 諸為惡者，我輙教令，不殺、盜、婬、妄語、飲酒、祠 祀事邪。人宿為惡，身當受罪，烹殺祠天，為 過滋甚，無所補也。且夫天意清仁，豈食人 食乎？有德致祐，非殺為福。是以天下賢智 世主，聞佛經戒，皆自割絕，願不為惡。其持 戒死，精神上天；若能至心清淨，即得沙門 四道：一曰溝港、二曰頻來、三曰不還、四曰 應真。又天下君王，雖行政欲平，亦責民租 稅，貪意不除。今我為佛，都使天下無復情 欲，得無為道。我求道以來，其劫無數，每生 有願，願棄愛欲，修沙門行，無適無莫，於天 下人賢明君子，聞佛經戒，靡不奉行，其不 承者後皆有悔。能制意志，無復貪欲，便斷 生死憂哭之道，不追相戀焉，得離苦痛。 天下無常，人如水泡，一成一壞，莫能自存。」
本句為佛陀詢問弟子阿颰，其師長平時以何種教誨與戒律來指
導弟子，重點在於了解教化與持戒的內容與方式，顯示佛教重視師承與教戒傳承。
- 教戒：指教導與戒律，為佛教修行的重要內容。
佛問阿颰：「汝師以何教戒？」
得與師家或弟子之妻有淫行，不得飲酒。」至四十八歲時，方可娶妻。我的老師教導人，圓滿奉行這八條戒律。如果不了解佛戒，還有什麼意義可談呢？」
，不能與師父家人或弟子的妻子發生不正當關係，也不能喝酒。」。到了四十八歲，才可以結婚娶妻。我的老師教大家，要完整持守這八條戒律。如果連佛戒都不明白，那還有什麼意義呢？」
本句列舉師僧所應遵守的根本戒律，強調不殺生、不偷盜、不
邪淫、不飲酒，體現僧團清淨自守、遠離惡行的基本規範，為修行者建立正確行持基礎。本句敘述依特定規範，男子需至四十八歲方能結婚，反映當時
社會或修行規矩，強調人生階段與戒律次第。本句說明師長教導弟子或信眾，應當完整實踐八戒，強調持戒
的重要性與圓滿奉行的修行態度。本句強調佛戒在修行與佛法實踐中的根本地位，若對佛戒無所
知，則修學佛法便失去根本意義，顯示戒律為入道之基礎。
- 師戒：指師僧（出家人）所受持的戒律。
- 殺人、殺牛：明確禁止殺害人類及牛，牛為古印度重要牲畜，特別列舉。
- 盜金銀：指偷竊財物，金銀為財寶代表。
- 婬師家及弟子婦：指與師僧家屬或弟子的妻子發生不正當性行為，屬於嚴重違戒。
- 飲酒：指飲用酒類，佛教戒律中明令禁止。
- 八戒：指八關齋戒，是佛教在家居士於特定日子受持的八條戒律，內容包括不殺生、不偷盜、不 淫、不妄語、不飲酒、不塗香鬘、不歌舞觀聽、不高廣大床。
- 佛戒：指佛陀所制定的戒律，是修行者行為規範與修道根本。
對曰：「師戒不得殺 人、殺牛，不得盜金銀，不婬師家及弟子婦， 不得飲酒。年四十八，乃得娶妻。我師教 人，盡此八戒。未知佛戒，復何義也？」
「願意聽法的人可以聽。若族姓子來自陳說，貪樂佛戒，我隨其能而授與戒。想要在家修行的人，稱為清信士，應當持守五戒：第一，不喜好殺害禽獸及蠕動之類，不加以任何傷害
，以自己推想他人，不施以刀杖，心中常懷仁慈，口中不談殺害。第二，不偷盜，不貪圖他人財物，不用斗秤尺作弊欺人，
即使只是一分一毫也不可侵占他人，心存正義，口不教唆他人取用。第三，不貪好色欲、邪淫，不犯他人妻女，不看華美色相
，不聽誘人音樂，內心修習禮節與禁戒，言語不違佛法。四不：妄語，誣陷他人犯罪。說話要有時機，言語必須誠信；心中無煩惱與傲慢，口中不說毀謗或讚譽之語。五、不飲酒。放縱酗酒，心不應貪嗜，口不應品嘗，酒有三十六種過失，不要用酒勸人。這就叫做我為清信士所制定的戒律。
戒生起歡喜，我就會依照他的能力為他授戒。如果想在家修行，就叫做清信士，應該遵守五戒：第一，不要殺害任何禽獸或小動物，
不去傷害牠
們，要將心比心，不用刀杖等工具加害，心裡要有仁慈，嘴巴也不說殺生的話。第二，不偷東西，不貪圖別人的財物，不用秤量工具作弊
，即使只是一點點也不能侵占他人，要心懷正義，也不能用言語教唆別人去拿。第三點，是不貪戀美色、不邪淫，不侵犯他人妻女，不看
艷麗的容貌，不聽動人的音樂，內心修持禮儀與戒律，說話不違背佛法。四種不可做的事：說謊，誣賴他人有罪。說話要看時機，講話一定要誠實守信。內心沒有煩惱和傲慢，嘴裡不說毀謗或讚譽的話。第五，不可以喝酒。沉溺於喝酒，內心不應貪戀，嘴巴也不該去品嚐，因為酒
有三十六種過錯，不要用酒來勸誘他人。這就叫做我為在家男信眾所制定的戒律。
此句為佛陀開示前的引言，邀請有意願聽法者專心聆聽，強調
聽法需自願與歡喜，體現佛法不強求、隨順眾生根器的精神。本句說明，只要有具備良好家世的人主動來請求受持佛戒，並對佛戒生起歡喜心，佛陀會根據其個人條
件與能力，為其授予相應的戒法，體現佛法度生的方便與慈悲。本句說明在家修行者（清信士）應持五戒，首重不殺生，強調
不僅行為上不殺，連心念與言語都應遠離殺害，並以同理心對待眾生，體現仁慈之德。本句闡明持戒中不偷盜的義理，強調不僅行為上不可偷盜，連
細微的貪念、巧取、教唆他人等都屬於違犯，修行者應以正義為念，守護身口意的清淨。本句強調修行者應遠離貪欲與邪淫，守護身口意三業，通過不
觀色、不聽聲來防止心念動搖，並以禮儀與戒律自持，使言語行為皆合於佛法規範。本句列舉四種應當遠離的惡行，強調不可妄語（說謊）及譖入
人罪（無故誣陷他人犯罪），以維護個人品德與僧團清淨。本句強調修行者應審慎選擇說話時機，並且所言必須真實不虛
，體現誠信的德行，這是修身與利他的根本。此句強調修行者應斷除內心的煩惱（漏）與傲慢（慢），並在
語言上遠離毀謗與讚譽，保持清淨的身口意行。
這是修習戒定慧、淨化三業的重要基礎。本句列舉戒律之一，強調修行者應遠離飲酒，以防心識昏亂，障礙修道與持戒清淨。
本句強調戒除飲酒，指出飲酒會帶來多種過失，修行者應遠離
貪嗜與勸人飲酒的行為，以保持身心清淨，避免因酒而生諸惡。本句總結前述內容，明確指出這些戒條是專為清信士（在家男
居士）所制定，作為其修行與持戒的依據，強調戒律的重要性與專屬性。
- 樂聞：指內心歡喜、樂於聽聞佛法的人。
- 族姓子：指出身於良好家族的男子，常用於指有資格受戒或出家的在家人。
- 授與戒：指為請求者傳授戒律，使其正式成為受戒者。
- 清信士：指在家修行、信奉佛法的男子。
- 五戒：佛教在家居士應守的五條根本戒律，包括不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
- 刀杖：泛指一切可用來傷害眾生的器具。
- 偷盜：未經允許取用他人財物，屬根本戒之一。
- 斗秤尺：古代度量衡工具，指以不正手段在交易中作弊。
- 圭銖分：極細微的重量單位，強調連最小的不義也不可為。
- 禮禁：指禮節與禁戒，為修行者自我約束的重要法門。
- 失法：指違背佛法教義。
- 四不：指四種應避免的惡行，常見於戒律或道德教誡中。
- 妄語：指故意說謊，違背事實之語。
- 譖入人罪：指無中生有，誣陷他人有罪。
- 漏：指煩惱、煩惱習氣，能使心流轉生死。
- 慢：指我慢、傲慢心，是障礙修行的根本煩惱之一。
- 毀譽：毀為毀謗，譽為稱讚，皆屬於語業。
- 不飲酒：佛教戒律之一，指禁止飲用一切含酒精之飲品，以防失去正念。
- 酗醟：指過度飲酒、沉溺於酒。
- 三十六失：指飲酒所帶來的三十六種過失，為佛教戒律中對飲酒危害的具體列舉。
- 戒：指佛教中規範身語意行為的戒律。
佛言： 「樂聞者聽。若族姓子來自陳說，貪樂佛戒， 我隨其能而授與戒。欲居家修道者，名曰清 信士，當持五戒：一不好殺禽獸蠕動之類， 無所尅傷，以己況彼不加刀杖，心念為仁， 口不及殺。二不偷盜，貪殆人財，欺斗秤 尺，如圭銖分，不得侵人，心存于義，口 不教取。三不好欲婬犯人婦女，不觀華 色，不聽好音樂，心修禮禁，言不失法。四不 妄語，譖入人罪；時而後言，言必誠信；心 不漏慢，口無毀譽。五不飲酒。縱情酗醟，心 不好嗜，口無味嘗，酒有三十六失，勿以勸 人。是名為我清信士之戒也。」
律，進而弘傳教法，遠離惡行，趨向善行。」天下賢智，欲作沙門，我每每先問：因何因緣而覺悟？作為人子，應以孝敬安養父母為首要責任。若欲修行佛道，應當報答父母恩德。父母同意後，才為其說明沙門之二百五十戒，終身清淨，不得中途廢棄，不可失去供養恩。若有人誠心請求，信念堅定不移，能夠奉行戒律，方可授與戒法。沙門戒律，以慈仁為根本，不可殘殺蠕動生物，悲憫一切眾生，其憐惜超越對嬰兒的愛護。也不怨恨並爭訟，也不向人訴求公道；常常思念所生者及師友的恩德，精進修行求道，想要度脫父母。沙門不可貪婪、欺騙或妄取他人財物，
見到珍寶財貨，應視如糞土；他人給予時不貪求，自己接受後不私藏，轉而周濟貧乏，常為人宣說不貪的德行。沙門不得有妻及子嗣，應遠離女人，約束自己的情感和行為舉止。行路時見到美色，眼睛不回頭張望，年長者當作母親看待
，次年者如同姊妹，若內心不能止息，應觀想其不淨以斷除淫欲行為；生死的起因，皆由於癡與愛。沙門不可妄語、虛飾之語、誣陷他人犯罪，所見所聞應如實傳達，非正義之事不傳。調解爭執的人，對雙方都稱讚其善處。言語緩慢謹慎，唯持正直，不宣揚他人私事。沙門不可吟詠歌曲、舞蹈嬉戲，亦不可談論倡優，應精勤思惟，溫故知新。沙門所說，所言必須依據法師所教，未曾聽聞者，不可隨意創造。晨夜誦經，不可有錯誤。精勤修行道
要，以去除眾多穢染。為人說法時，應思考義理是否相合。沙門不得安臥好床，衣不文綵，食不著味，不用金銀朱漆之器，但應瓦鐵之鉢。沙門不得飲酒、嗜食肉類、思慕嚐試美味，不得服用藥酒，也不得前往賣酒之處。沙門不得以各種花香塗抹身體，也不得燒香薰染衣服，應當時時憶念持守戒律。沙門不得購買使喚奴婢、雇用僕人，即使他人贈送，也一律不得接受。沙門不得飼養六畜，也不得乘坐車輿、騎乘，放縱心意。沙門不可儲存米穀，每日乞食，不超過七家；一家未得，便往第二家，若遍七家皆不得，則應僅飲水。沙門入聚乞食，應如鳥覓食，吃飽即棄去，不顧剩餘。若得不到食物，心中也不怨恨。沙門捨棄家庭，安住於不戀安逸，不羨美宅，唯於山澤樹下而居。沙門不可經商求利，不應思量這個貴、那個賤。沙門不得擁有田地、茅廬、園圃，也不得開墾種植，心生樂於農作。沙門不得談論樂地水、香華，一心惟道，不應念餘。沙門不得議論國邑、墟聚之好惡，不可有所高下。沙門不得評論同道的財產、田宅、糧食、衣食，不得議論誰有誰無。沙門不得躺臥閒談、吃飯時說話，不得預先知曉國家政事、治軍、出兵攻伐等事宜。沙門不得談論衣服、飲食的精美或粗劣，以及泉水的好壞。沙門不得議論諸畜生的形態好惡；這是愚人的言談，並非道法之語。沙門不得自稱善於解經，亦不可說他人不通經義，自誇為賢，不應心生傲慢。沙門講法時，不可說：我的經教通達、你的經教有障礙；我的戒行清淨、你的戒行污穢。不可說我師明白、你師不明白；佛經宗旨統一歸於無二，志向堅毅自立，不為毀謗或稱譽所動。不可說我出身世家大族，你卻出身孤苦貧賤。沙門不可自誇曾與某人講論，說他不如我。沙門不得互相比較誰的床、被、枕等臥具較好，也不得照
鏡、撫摸鬍鬚，或心生貪戀於物品的細緻柔滑。不得觀看長者爭鬥，不得觀看賤人及畜生爭鬥。不可模仿以手拳互相攻擊；不可玩摴蒱、博奕，不可觀看或模仿各種遊戲，不可懈怠
躺臥思慮飲食，不可心念前往某方某郡，從彼處返回，計算道路里程。不可作男女醫及牛馬醫；不可在應該催吐或瀉下時，教人不要這麼做；不可學習玩弄兵器、彈丸及投擲遊戲。不可學習分別男女的貧富、貴賤，有相、無相，以及六畜的外貌形態。不得占卜水災、旱災、災變，亦不得預測年成的豐收或歉收。沙門不得仰觀曆數，推步日月盈虛薄蝕，星殞變見，山崩地動，歲中風雨，一不得知。沙門過了中午不可進食，衣食粗糙簡陋，心中不怨，鉢常
掛在左脇下，所到之處，不憂飢寒，身常與鉢俱，如鳥有翅。口不妄食，六情常端，以志不昇為恥，不怨身苦；願安住於經典與戒律，眼不斜視色相，耳、鼻、口、身遇到喜惡境界時，內心不為所動。節制飲食令身不飢不飽，躺下休息身體，僅短暫小睡，志向高遠清明，時時安住於涅槃。譬如孝子早喪父母，哀號思慕，片刻不曾忘懷。我們這些沙門，堅守志向修道，坐時禪定思惟，起則誦念
經文，無論清醒或睡眠皆精進不懈，從不暫離持戒修行。這就是所謂的佛弟子。
受戒，然後傳播佛法，離開惡行，走向善行。」。世間有智慧的人，想要出家成為沙門時，我總是先問：你是因為什麼因緣而覺悟的？身為子女，最重要的是孝順和敬重父母，並用心照顧他們的生活。如果想要修行成道，就應該孝順並報答父母的恩情。等到父母同意後，才會為他講解沙門的戒律，共有二百五
十條，要終身守持清淨，不可半途而廢，也不能辜負受供養的恩情。如果有人真心來請求，信心堅定不動搖，也有能力遵守戒律，這時才可以給予他戒法。出家人的戒律，以慈悲仁愛為根本，不可以傷害或殺害任
何會動的小生命，對眾生的憐憫超過對嬰兒的疼愛。也不會心生怨恨或與人爭論，也不會向他人要求伸張公理；要時常記得父母和師長朋友對自己的恩情，努力修行，希望能讓父母也得到解脫。出家人不可以貪心、欺騙或隨意拿別人的財物，
看到各
種寶物財貨時，應該像看見糞土一樣毫不在意；別人給東西時不貪求，自己接受後也不私藏，而是再分給
貧困的人，並經常向大家宣講不貪心的美德。出家人不可以娶妻生子，應該遠離女性，約束自己的情感和行為舉止。走路時遇到美麗的女性，眼睛不要回頭看，年紀大的要像
看待母親一樣，年輕的像姊妹，如果心裡還是動搖，就要觀想她們身體的不淨，來止息自己的欲念。我們在生死輪迴中流轉，都是因為無明和貪愛所致。出家人不可以說謊、花言巧語或誣陷他人，所見所聞要如實傳達，不正當的事不要傳播。調解爭端的人，會對雙方都說出他們的優點。說話要緩慢而正直，不要傳播別人的私事。出家人不可以唱歌、跳舞、玩樂，也不應該談論戲曲表演
，應該專心修學佛法，經常複習並有所領悟。出家人所說的話，必須根據法師的教導，沒聽過的內容不能自己隨便編造。每天早晚都要誦經，不能出
錯。要認真修行正道，去除各種煩惱污垢。替他人講法時，要思考內容是否符合佛法義理。出家人不可以睡在舒適的好床上，衣服不能有彩色花紋，
吃的食物不能追求美味，也不能用金銀或塗有朱漆的器皿，只應該用陶瓷或鐵製的缽。出家人不可以喝酒、吃肉、貪戀美食，也不可以服用藥酒或前往賣酒的地方。出家人不可以用各種花香來塗抹身體，也不可以燒香來薰染衣服，應該時時憶念持守戒律。出家人不能買賣或雇用奴婢、僕人，就算別人送來，也都不能收下。出家人不可以飼養家畜，也不應該隨意乘坐車輛或騎馬，放縱自己的欲望。出家人不能儲存米和穀物，每天外出托缽，只能向最多七家乞食。如果在第一家沒得到，就去第二家，若連續七家都沒得到，就只喝水即可。出家人進入村落乞食時，應像鳥兒覓食一樣，吃飽後就離開，不再留戀剩下的東西。如果沒能吃到東西，心裡也不會生氣或怨恨。出家修行人離開家庭，不追求安逸舒適，也不嚮往華美的
房舍，只是在山林澤地、樹下安住而已。出家人不可以做買賣圖利，也不應該去分別這個東西貴、那個東西便宜。出家人不可以擁有田地、房屋或園圃，也不能自己開墾種植、沉迷於農作的樂趣。出家人不應該談論安樂的地方、水源、香花等事，應該專心修道，不要想其他的事。出家人不可以評論國家城鎮、村落的好壞，也不應該有高低優劣的分別心。出家人不可以議論同行的財產、房地產、糧食、衣物，不能說誰有什麼、誰沒有什麼。出家人不可以躺著聊天，也不可以邊吃飯邊說話，更不能
參與或預先了解國家政務、軍事管理，以及討論是否出兵攻打他國。出家人不可以討論自己的衣服、飲食是否精美或粗糙，也不能評論泉水的好壞。出家人不可以評論各種動物的外貌美醜；這是愚蠢之人的話，並不是正確的佛法語言。出家人不可以自稱自己懂得解釋經典，也不能說別人不懂
經義，拿來自我誇耀，覺得自己很了不起，更不應該心生驕傲。出家人在講解佛法時，不可以說：我的經典很通達，你的
經典有障礙；我的持戒很清淨，你的持戒很污穢。不可以說我的老師很明白，你的老師不明白；佛經的宗旨只有一個，內心志向堅定自主，不會因為別人的毀謗或稱讚而動搖。不可以說我是出身名門望族，而你卻是孤苦貧困之人。不可以自己說曾經和某人討論過，然後說對方不如自己。出家人不可以互相比較誰的床、被子、枕頭等臥具比較好
，也不可以照鏡子、撫摸鬍鬚，或貪戀物品的細緻柔滑。不可以去看長者打架，也不可以去看地位低下的人或動物打架。不可以學著用拳頭互相攻擊；不可以玩摴蒱、賭博，也不可以觀看或模仿各種遊戲，不可以懶散地躺著想著怎麼找吃的，也不可以心
裡盤算要去某個地方或某個郡，或從那裡回來，計算路程遠近。不可以去當給男女治病的醫生，也不可以當牛馬等牲畜的獸醫。不可以在別人應該催吐或瀉下的時候，卻阻止他這麼做；不可以學著玩弄兵器、彈丸或投擲類的遊戲。不可以去分別或學習判斷男女的貧窮、富有、尊貴、卑賤
，有形象或無形象，以及各種動物的外貌特徵。不可以用占卜來預測水災、旱災、各種災變，也不能推算這一年會不會豐收或歉收。出家人不可以仰望天象推算曆法，也不能推算日月的圓缺
、蝕相、星辰隕落或異常出現、山崩地震，以及一年中的風雨變化，這些都不應該去知曉。出家人過了中午就不再吃東西，穿著和飲食都很簡樸，心裡也不會因此而抱怨，鉢常常掛在左邊肋下，
走到哪裡都不擔心飢餓或寒冷，身體總是和鉢一起，就像鳥兒有翅膀一樣。不隨便吃東西，六根時時保持端正，把志向不能提升當作
羞恥，不會因為身體受苦而心生怨恨。願自己安住在經典與戒律中，眼睛不斜視外在色相，耳、
鼻、口、身遇到喜歡或討厭的境界時，內心都能保持不動搖。調節飲食讓身體不會太餓也不會太飽，躺下休息身體，只
稍微小睡一會兒，心志高遠清明，時時安住於涅槃境界。就像一個孝順的孩子早早失去了父母，悲傷哭泣、思念不已，連一刻都沒有忘記他們。我們這些出家修行人，堅守志向修道，坐下時就禪定思惟
，起身則誦念經文，無論清醒或睡眠都精進不懈，從不暫離持戒修行。這就是佛陀的弟子。
本句強調佛陀不以權威強制召集弟子，而是眾生自發請求受戒，並以恭敬心實踐戒律，進而弘揚佛法，
實踐離惡向善的修行次第，體現佛教重視自願與自覺的修學精神。本句指出，對於世間有智慧、欲出家修行的人，佛陀會先詢問
其覺悟的因緣，強調出家動機與覺悟根本的重要性，提醒修行須明白自身發心與覺悟來源。本句強調孝道為人倫根本，子女應以孝敬與安養父母為首要責
任，體現倫理道德與家庭和諧，亦為修行基礎之一。本句強調修行佛道者，首要實踐孝道，報答父母養育之恩，將
孝順視為修道的基礎，體現佛教重視因緣與倫理的教義。此句說明出家需得父母同意，並須受持沙門二百五十戒，終身
守戒清淨，不可中途違棄，亦須感念並報答供養恩德，強調出家者的責任與戒律的重要性。本句說明授戒的條件：必須是對方主動誠心請求，信心堅定且
具備實踐戒律的能力，方可依法授與戒法，強調授戒需審慎觀察受戒者的誠意與實踐力。本句強調沙門（出家修行者）持戒的核心在於慈悲仁愛，嚴禁殺害一切有生命的眾生，並以超越世俗親
情的悲憫心對待一切生命，體現佛教重視眾生平等與大悲精神。此句強調修行者面對逆境時，內心不生怨恨，也不與人爭執，
更不依賴他人為自己討回公道，展現自我安忍與超越對錯的態度。本句強調修行人應常懷感恩之心，特別是對父母、師長及善知
識的恩德，並以此為動力精進修道，發願度脫父母，體現孝道與報恩精神，是佛教修行的重要基礎。本句強調出家修行者應遠離貪欲與不正當取財，對世間財寶不
起貪著心，視如糞土，培養清淨無染的心行，實踐出離世俗的修行精神。本句強調布施與受施時皆應遠離貪著，受者亦應將所得再布施
給有需要者，展現無私與不貪的德行，並以身作則教導他人實踐不貪。本句強調沙門（出家修行者）應嚴守戒律，不得結婚生子，並
需自我約束，遠離與女性的親近，以防情感牽纏，專注修行。本句教導修行者面對外在美色時，應以正念觀照，不起貪愛，並以親屬之心對待女性，若仍難以自制，
則進一步修習不淨觀，觀察身體的種種不淨，從而斷除淫欲，守護身心清淨。本句指出眾生在生死輪迴中流轉的根本原因，是因為無明（癡）與貪愛（愛）。
無明使人不了解真理，
貪愛則令心執著於世間，兩者共同推動生死流轉，難以解脫。本句強調出家人應守持語業清淨，不妄語、不說虛飾或挑撥離
間之語，並且對所見所聞要誠實傳達，不應傳播不合正法或無義之事，體現誠信與正直的修行態度。此句強調調解紛爭者應以平等心，善巧指出雙方的優點，促進
和合，避免偏袒，達到真正的和解。本句強調修行者應當言語謹慎，保持正直，不應談論或散播他
人的隱私，體現清淨口業與正直品德。本句強調沙門（出家修行者）應遠離娛樂與表演活動，專注於
修學佛法，透過不斷複習與思考，增進智慧與修行功夫，避免心念散亂。本句強調出家人言行需依正法與師教，不可妄自創說，並須勤
於誦經、修行，以淨化身心。
弘法時應審慎思惟，確保所說契合佛法義理，避免誤導他人。本句強調沙門（出家修行者）應遠離奢華與享受，生活簡樸，衣食住行皆以樸素為本，專注修行，不貪
著五欲。
這是對出家人戒律生活的具體規範，體現出離心與清淨行的精神。本句明確規範沙門（出家修行者）應遠離酒類、肉食及對美味
的貪著，並禁止服用含酒藥物及進入酒家，以防染著欲樂、損害戒行，保持清淨修行。本句強調出家修行者應遠離對身體與衣物的香氣裝飾，專注於
戒律的持守與內心的清淨，避免追求感官享受而失去修行本意。本句明確規定出家人不得擁有、買賣、雇用或接受奴婢、僕人
，強調出家人應遠離世俗財產與役使他人之行為，保持清淨自持，專注修行。本句強調出家修行者應遠離世俗財物與享樂，不得畜養動物或
追求交通便利與舒適，以防心生貪著，違背出家清淨自守的本分。本句規範沙門（出家修行者）應依托缽乞食為生，不得積蓄糧
食，以培養無所依賴、隨緣自足的修行態度，並防止貪著與積聚心。本句說明比丘乞食的規範：若一戶未得食，依次至第二家，最
多至七家，若皆不得，則當以飲水為足，體現知足、守戒與不貪的修行精神。本句教導沙門（出家修行者）乞食時應保持無所貪著的心態，
如鳥兒只取所需，飽足即離，不貪餘物，體現出家人應有的簡樸與清淨行持。此句強調修行者面對缺乏飲食時，能保持平靜無怨，展現對外
境逆緣的平等心與無瞋心，體現修行中對貪瞋的調伏與內心安忍。本句強調沙門（出家修行者）應遠離世俗家庭與安逸享受，不
貪戀物質條件，安住於自然簡樸之處，體現出離心與修行的清淨生活。本句強調沙門（出家修行者）應遠離商業行為與貪求利益之心
，並斷除對財物價值的分別執著，以專注於修行與清淨生活，避免因世俗利害分別而障礙道業。本句強調沙門（出家修行者）應遠離世俗財產與農作活動，專
注於修行，不應執著於土地、房舍或耕作的樂趣，以免分心於世間事務，違背出家本意。本句強調出家修行者應遠離對世間安樂、物質享受的討論與執
著，專注於修道，不分心於外緣。
這是對修行專注與清淨心的要求，提醒沙門以道業為唯一目標。本句強調沙門（出家修行者）應遠離世俗分別，不應對國家、
城市、村落等作價值判斷，避免生起分別心與執著，專注於修行本分。本句強調出家人應遠離對物質財產的分別與議論，專注於修行，不應以世俗標準衡量或比較同道間的資
產與生活條件，以免生起貪著、嫉妒或分別心，違背出家清淨本懷。本句強調沙門（出家修行者）應遠離世俗雜務與權力爭奪，專注修行，不涉入國家政事與軍事活動，並
守持威儀，避免在不適當的時機談話，體現出家人的清淨與自制。本句強調沙門（出家修行者）應遠離對物質享受的分別與執著
，不應談論衣服、飲食或泉水的優劣，以培養平等心與知足，專注於修行本分。本句強調出家修行者應遠離分別心與妄加評斷，不應以世俗標
準評論動物的外貌優劣，培養平等慈悲心，避免增長分別執著。本句指出，愚癡之人的言論不具備佛法的正確義理，應予以辨
別，不可誤信。
強調修行者需分辨正法與妄語，避免被非正道言論所誤導。本句強調出家修行者應具謙卑，不可自誇解經之能，也不可貶
低他人、藉此自抬身價，應遠離傲慢心，保持平等謙遜，專注於修行本分。本句強調沙門（出家修行人）在弘揚佛法時，應避免自我標榜
或貶低他人，尤其不可以經教或戒行作為分別、對立的依據，維護僧團和合與法義純正。本句強調修行者應避免以自我立場評斷師長高下，防止分別心與我慢，維護僧團和合與正見。
本句強調佛經教義歸於唯一正道，修行者應堅守正志，自主不
移，對外界的毀譽保持平等心，展現修行的定力與正見。本句強調修行或法義面前，世俗的出身貴賤、家世背景皆不應
成為分別或傲慢的理由，提醒眾生平等，應斷除我慢與分別心。本句強調修行者應遠離自我誇耀與比較心，不應以與他人辯論
勝負來增長我慢，避免生起優越感，保持謙遜與平等心。本句強調沙門應遠離對物質享受的執著與攀比，保持簡樸與自
制，不應沉迷於外在形貌或臥具的舒適，避免生起貪著與分別心，專注於修行本分。本句教導修行者應遠離觀賞任何階層或眾生的爭鬥，以培養慈
悲心與清淨心，避免增長好鬥、分別或輕慢之心。本句強調修行者應遠離模仿以拳頭互相攻擊的行為，培養慈悲
與不害之心，避免暴力與惡習的傳染。本句強調修行者應遠離賭博、遊戲等娛樂活動，避免懈怠與貪
圖安逸，不應心思散亂於飲食與行旅規劃，專注於修行正業，防止心念流於世俗雜務。本句明確規定出家人不得從事為男女或牛馬治病的醫療職業，強調僧侶應遠離世俗職業，專注修行與清
淨生活，避免因醫療行業而與世俗有過多牽扯或產生不清淨之因緣。本句強調不得違逆醫療或身體需要，於應該催吐或瀉下時，不
可阻止他人順應身體或醫療需求行事，體現對生命健康的尊重與慈悲。本句強調修行者應遠離與武器、彈丸及投擲遊戲相關的行為，
以避免滋生暴力心態或分心於無益的娛樂，保持身心清淨與正念。本句強調修行者不應執著於外在的差別相，包括性別、財富、地位、形色及動物形態，應超越一切分別
心，專注於平等觀照，避免因外相而起分別執著，妨礙正修。本句明確禁止僧眾從事占卜、預測自然災害或年成吉凶等行為
，強調修行者應遠離世俗術數，專注於正法修持，不以神通或術數謀求世間利益。本句強調沙門（出家修行者）應遠離天文曆算、占卜災異等世
俗知識，不涉足推算自然現象，專注於修行解脫，不以世間變化為修道依據。本句描述沙門（出家修行者）持守過午不食、安於簡樸生活、不生怨心，並以鉢為常伴，象徵隨緣自足
、無所掛礙，猶如鳥有翅膀般自在行於世間，展現出家人離欲、安忍、知足的修行精神。本句強調修行者應守持飲食規範，令六根（眼耳鼻舌身意）常
保端正，並以志向不能提升為恥，不因身體受苦而生怨。
此為修行人自我約束與精進的基本態度。本句強調修行者應安住於經典與戒律，於六根接觸外境時，無
論順境逆境，皆能守護身心，不為外境所動，展現定力與持戒的功夫。本句描述修行者以節制飲食、適度休息來調養身心，並以堅定
清明的志向，常時安住於涅槃的寂靜境界，展現身心調和與究竟解脫的修行狀態。本句以孝子喪親為喻，形容對父母的思念與悲痛無時或忘，強
調至誠懇切的情感，為後文比喻修行者對佛法或真理的渴仰與不忘。本句描述沙門（出家修行者）日常修行的態度與實踐，強調持
志修道、禪思誦念、晝夜精進，以及持戒不懈，展現修行人對戒定慧三學的恆常用功與不放逸。本句總結前文所述，指出具備上述條件或行持者，即可稱為佛
弟子，強調身份的認定依於實踐與內涵。
- 受戒：指受持佛教戒律，是修行的基礎。
- 敷教：意為弘揚、傳播佛法教義。
- 去惡就善：離開惡行，趨向善行，為佛教修行的基本方向。
- 覺悟：指對人生真理的體認與覺醒。
- 孝敬：指對父母的孝順與尊敬，是儒佛共重的倫理美德。
- 安養：指照顧父母的生活起居，使其身心安樂。
- 為道：指修行佛道，追求覺悟。
- 報父母：指報答父母的恩德，實踐孝道。
- 二百五十戒：比丘所受的二百五十條戒律。
- 供養恩：指信眾對僧團的物質與精神供養，出家人應心存感恩。
- 法律：此處指佛教戒律，非世俗法律。
- 與戒：授與戒法，指傳授佛教戒律。
- 蠕動之類：泛指一切會動的小生命，含昆蟲、動物等。
- 赤子：嬰兒，比喻最受憐愛的對象。
- 怨訟：指心懷怨恨並與人爭訟，為修行所應遠離的煩惱行為。
- 求直於人：意指向他人訴求公道或要求裁決是非。
- 所生：指生養自己的父母。
- 度父母：發願令父母離苦得樂，得度生死。
- 寶貨：指世間珍貴財物、寶藏。
- 糞土：比喻毫無價值之物，強調對財物的徹底捨離。
- 不貪：指對財物、利益等不起貪著之心，為佛教重要戒德之一。
- 周濟：意指將所得再分給貧困者，實踐布施精神。
- 繼嗣：指子嗣、後代。
- 禁閉情態：指約束、收攝自身的情感與行為。
- 好色：指外貌美麗、引發欲念的對象。
- 逆送：回頭張望，表示心生貪著。
- 惡露：指身體不淨、腐敗等現象，為不淨觀內容。
- 婬行：指因欲念而起的不清淨行為。
- 癡：無明，對真理的無知與迷惑。
- 愛：貪愛，對五蘊、世間事物的執著與渴求。
- 妄言：虛假不實之語，即說謊。
- 綺語：浮華、虛飾、無實義之言。
- 譖：誣陷、陷害他人。
- 非義：不合正法或無義之事。
- 和解諍者：指調停、化解爭執的人。
- 善：此處指善處、優點。
- 徐言：指說話緩慢、謹慎，避免輕率妄語。
- 惟正：僅以正直為原則，言語不偏不倚。
- 人私：他人的私事、隱私。
- 倡優：古代表演藝人，泛指歌舞戲劇等娛樂活動。
- 法師：精通佛法、能為人說法的師長。
- 道要：修行的要義、正道。
- 眾穢：指煩惱、染污等障礙清淨的因素。
- 藥酒：含有酒精成分的藥物或藥用酒。
- 酒家：專門賣酒的場所。
- 奴婢、僮客：古代供役使的僕人、勞動者。
- 六畜：指牛、馬、羊、雞、犬、豬等家畜。
- 車輿：各類車輛、轎子等交通工具。
- 快心恣意：隨心所欲、放縱欲望。
- 七家：指每日乞食不得超過七戶人家，為防止貪求與過度依賴。
- 匝七家：依次巡行七戶人家，為比丘乞食的戒律規定。
- 飲水：指未得食時僅以水充飢，表現出對物質的知足與守戒。
- 入聚：進入村落、聚落乞食。
- 鳥食：比喻只取所需，不貪餘物。
- 食：指飲食、食物，為修行者日常所需。
- 捨家：離開家庭，出家修道。
- 山澤樹下：指自然環境中，遠離塵囂的修行處所。
- 裨販：經商、買賣。
- 求利：追求財利、利益。
- 田廬園圃：指田地、房舍與園圃，象徵世俗財產。
- 墾殖苗稼：指開墾土地、種植農作物。
- 種作：從事農業生產。
- 樂地水、香華：指世間安樂的居處、水源、香花等物質享受。
- 惟道：唯有修道，專心於佛法修行。
- 國邑、墟聚：指國家、城市、村落等聚落。
- 同道：同行修行者，指同為出家人。
- 基業：指財產、產業等世俗資產。
- 田宅：田地與房屋。
- 穀粮：糧食。
- 衣食：衣服與食物，指基本生活所需。
- 臥談：躺臥時閒談，違背僧團威儀。
- 食語：吃飯時說話，違反用餐威儀。
- 國家政事：國政、行政事務。
- 治軍、行師攻奪：軍事管理、出兵征戰等行動。
- 精美及麤：指物質條件的優劣、細緻與粗劣。
- 泉水好惡：指對飲用水源的好壞分別。
- 畜生：指一切動物，佛教六道之一。
- 愚人：指缺乏智慧、不了解佛法真義的人。
- 道法語：指契合佛法正理、具修行指導意義的語言。
- 解經：理解、解釋佛教經典。
- 貢高：傲慢、自以為是。
- 講法：宣說佛法、經義。
- 經利、經礙：經教通達或有障礙，指對佛法理解的順利與困難。
- 戒行淨、戒行穢：持戒清淨或污穢，指修行人的道德行為是否清淨。
- 佛經：指一切佛陀所說之經典。
- 一統其歸無二：強調佛法最終歸趣唯一，無二法門。
- 大姓：指世家大族、名門望族，古代社會中地位顯赫的家族。
- 孤窶：指孤單貧困、無依無靠之人。
- 臥具：指床、被、枕等睡眠用具。
- 長者：指年長或有德行、地位較高之人。
- 賤人：指社會地位較低或被輕視之人，非貶義，為古代階級用語。
- 手拳：指以手握拳，象徵以武力或暴力方式傷害他人。
- 摴蒱：古代一種擲骰子的賭博遊戲。
- 博奕：泛指賭博或棋類競技。
- 諸戲：各種娛樂遊戲。
- 懈臥：懶散地躺臥，指修行懈怠。
- 謀食：思慮如何獲取食物。
- 道里：道路與里程，指行旅距離。
- 男女醫：指為男性或女性治病的醫生，屬世俗職業。
- 牛馬醫：指為牛、馬等牲畜治病的獸醫。
- 吐下：指催吐或瀉下，為古代醫療常用的治療方法。
- 兵仗：指各類兵器、武器。
- 彈丸：指彈射用的小圓物，如彈珠、石子等。
- 擲戲：指投擲物品為娛樂的遊戲。
- 有相：指具備形色、外在特徵的存在。
- 無相：指無形色、超越外在特徵的境界。
- 儀形之狀：指外貌、形體的各種特徵。
- 考占：指以占卜、推算等方式預測未來吉凶。
- 水旱災變：泛指水災、旱災及其他自然災害。
- 歲之豐儉：指一年農作的豐收或歉收。
- 曆數：天文曆法、推算時序的知識。
- 盈虛薄蝕：指月亮的圓缺與日月蝕現象。
- 星殞變見：星辰隕落或異常出現。
- 山崩地動：自然災變，如山崩、地震。
- 歲中風雨：一年中的氣候變化。
- 過日中不得食：指過了正午後不再進食，為佛教戒律之一。
- 左脇下：指鉢掛於身體左側肋下，為僧人持鉢的傳統方式。
- 妄食：指不如法、不合時、不應分的飲食。
- 六情：即六根，指眼、耳、鼻、舌、身、意。
- 志不昇：志向不能提升、進步。
- 身苦：身體上的痛苦或困難。
- 經戒：指佛教經典與戒律，是修行依止的根本。
- 目不眄色：意指眼根不隨外在色相而動搖，象徵對境界的平等心。
- 好惡：指對境界產生的喜歡與討厭之分別心。
- 節食：指調節飲食，避免過飢或過飽，以助修行。
- 假寐：短暫小睡，非沉溺於長眠。
- 抗志清邈：志向高遠且清明。
- 泥洹：即涅槃，解脫生死的究竟境界。
- 孝子：指極為孝順的子女，佛典常用以比喻至誠之心。
- 須臾：極短的時間，片刻。
- 禪思：禪定思惟，指靜坐內觀修習。
- 諷詠：誦念經文或偈頌。
- 寤寐：清醒與睡眠。
- 戒行：持守戒律的行為。
- 佛弟子：指信受佛陀教法、依教奉行之人。
佛言：「我不呼人，人自來請，敬受戒，轉敷教，去惡就善。天 下賢智，欲作沙門，我每先問，何緣覺悟？夫 為人子，當以孝敬，安養為務。而欲為道，當 報父母。父母聽許，然後為說沙門之戒， 有二百五十，終身清淨，得無不能中道而 廢，失供養恩。若人故請，信意不轉，堪奉 法律，爾乃與戒。沙門之戒，慈仁為本，不得 殘殺蠕動之類，哀念人物，踰於赤子；亦不 怨訟，求直於人；常念所生及師友恩，精進 求道，欲度父母。沙門不得貪欺妄取人財， 見諸寶貨，當如糞土；人與不受，受者不留， 轉周窮乏，常為人說不貪之德。沙門不得 有婦繼嗣，防遠女人，禁閉情態；行見好色， 目不逆送，老者比母，次如姉妹，若心不 止，當觀惡露以却婬行；行起生死，皆由癡 愛。沙門不得妄言、綺語、譖入人罪，見聞如 實，非義勿傳；和解諍者，兩說其善；徐言惟 正，無宣人私。沙門不得吟詠歌曲、弄舞調戱 及論倡優，當勤精思溫故知新。沙門所 說，言必法師，其所不聞，不得意造，晨夜誦 經，不得謬誤，精行道要，以除眾穢，為人說 法，思合義意。沙門不得安臥好床，衣不文 綵，食不著味，不用金銀朱漆之器，但應瓦鐵 之鉢。沙門不得飲酒嗜肉思嘗氣味，不得服 藥酒及詣酒家。沙門不得以諸華香塗身、燒 熏衣服，思念持戒。沙門不得買使奴婢、借賃 僮客，或人進與，一不得受。沙門不得畜養 六畜、車輿騎乘快心恣意。沙門不得儲貯米 穀，朝朝乞食，不過七家；一家不得，乃到二 家，匝七家不得，應但飲水。沙門入聚，當如 鳥食，飽而棄去，不顧其餘；若不得食，心亦 不恨。沙門捨家，止不懷安，不慕好舍，其唯 山澤樹下而已。沙門不得裨販求利，思念此 彼何貴何賤？沙門不得田廬園圃，墾殖苗 稼思樂種作。沙門不得論說樂地水、香華，一 心惟道，不應念餘。沙門不得議道國邑、墟 聚好惡，有所高下。沙門不得評論同道基 業、田宅、穀粮、衣食彼有此無。沙門不得臥談、 食語，不得豫知國家政事、治軍、行師攻奪 可否。沙門不得說其衣服、飲食、精美及麤泉 水好惡。沙門不得說諸畜生形態好惡；此愚 人談，非道法語。沙門不得自稱解經，說彼不 通自伐作賢，不當貢高。沙門講法，不得言 我經利、汝經礙，我戒行淨、汝戒行穢；不得 言我師明、汝師不明；佛經一統其歸無二，壯 志自抗，不容毀譽；不得言我世大姓、汝種 孤窶；不得自說曾與某講已不如我。沙門 不得轉自相平某好牀机、被枕臥具某有弊 疏不得照鏡摩鬚念著細滑；不得觀長者鬪 諸賤人及畜生鬪；不得效以手拳相加；不得 摴蒱博奕觀效諸戲懈臥謀食，不得念到某 方某郡從彼還此計其道里；不得作男女醫 及牛馬醫；不得教人當吐下莫吐下；不得習 弄兵仗彈丸擲戲；不得學相男女貧富貴賤 有相無相，及相六畜儀形之狀；不得考占 水旱災變歲之豐儉。沙門不得仰觀曆數， 推步日月，盈虛薄蝕，星殞變見，山崩地動， 歲中風雨，一不得知。沙門過日中不得食，衣 食麤疎，心不以怨，鉢常𬽳左脇下，其所行 處，不憂飢寒，身常與鉢俱，如鳥有翅；口不 妄食，六情常端，恥志不昇不恨身苦；願在 經戒目不眄色，耳鼻口身所更好惡，其心 不動；節食將身不飢不飽，臥趣息體，假寐 不久，抗志清邈，恒在泥洹。譬如孝子早喪 父母，哀號思慕，無須臾忘。斯我沙門，守志 行道，坐即禪思、興則諷詠、寤寐精進、匪遑 戒行。是為佛弟子。」
閒居靜處，去除淫欲、憤怒、愚癡，以此趨向智慧。常用慈心，
愍傷天下，捐棄眠臥貪欲之態，一心信法，
不復疑惑，乃得羅漢。羅漢是已證得真理、應受供養的人，譬如有人長期貧窮負債，經營得利後還清債務，內心歡喜。又有罪人長久被囚於獄中，有善良的長者以善巧方法令其得以出獄。就像奴婢獲得自由成為良民，以及久病經醫治而痊癒一樣。又如商人經過艱澀難行的道路，獲得重寶而歸。這五種譬喻，世人皆歡喜，我這沙門也同樣如此。自思生死長久被五陰束縛，受無量苦，今已得解脫。什麼是五陰？一是色，二是受，三是想，四是行，五是識。這五種覆障眾生，使其不得見道。沙門自思，覺知無常，身非真我，愚癡意解已除，心無所著，色陰已除，這是第一喜。沙門思念，
自見身中五藏不淨，貪欲意已解脫，善惡無
二（不再分別），
受陰已除，是第二喜；沙門精勤思惟，見恩愛為苦，不為漏習所動，心無他樂，想陰已除，是為第三喜。沙門思惟，身口意清淨，不再有喜怒，意寂靜安定，不起妄念不造作，行陰已除，這是第四喜；沙門自念，得佛清淨教化，斷除由緣起生起的煩惱，癡愛盡滅，識陰已除，是第五歡喜。
在安靜的地方，遠離貪欲、憤怒和愚癡，這樣才能走向智慧之道。時常以慈悲心對待眾生，憐憫世間，捨離對睡眠與享樂的
貪著，專心信受佛法，不再有任何懷疑，這樣才能證得羅漢果位。羅漢就是已經證得真理的人，就像一個人長期貧窮又欠債
，努力工作賺錢後把債還清，心裡感到非常高興。又有一個罪人長期被關在監獄裡，有位善良的長者用巧妙的方法讓他得以脫困。這就像奴婢被釋放成為平民，還有長年生病的人經過治療終於康復一樣。又好比商人走過艱難險阻的路，帶著貴重的貨物平安回來。這五個比喻，大家都很歡喜，我這個出家人也是一樣。我想到自己在生死輪迴中長久被五蘊束縛，受盡無量的痛苦，如今終於獲得解脫。什麼叫做五陰？第一是色，第二是受，第三是想，第四是行，第五是識。這五種障礙會讓人無法見到正道。出家人自我觀察，體會到一切無常，知道這個身體並不是
真正的自己，愚癡的心念已經消解，內心沒有執著，色身的障礙已經去除，這就是最初的歡喜。出家修行人內省，
看到自己身體五臟都是不淨的，貪欲
的心已經解脫，對善惡不再分別，
痛苦的受陰已經消除，這是第二層次的喜悅。出家修行人專心思考，明白恩愛帶來痛苦，
不再被煩惱
習氣所纏，心中也沒有其他樂趣，對於想陰已經斷除，這就是第三種喜悅。出家修行人觀察自身，讓身、口、意都保持清淨，不再有
喜怒情緒，內心安靜安定，不再生起妄念或造作，行蘊已經消除，這就是第四種喜悅。出家修行人心中思惟，因為得到佛陀清淨的教化，斷除了
各種因緣生起，愚癡與愛染完全滅盡，識蘊也已消除，這就是第五種歡喜。
本句說明佛陀向弟子阿颰簡要介紹戒律的數量與內容，強調戒
律繁多，僅作概要說明，顯示戒律制度的嚴謹與次第性。本句強調沙門（出家修行者）應當收攝心意，避免放逸，選擇安靜的環境修行，斷除貪欲、瞋恚、愚癡
三毒，作為趣向智慧、證得解脫的基礎。
此為修行次第中自我調御與斷除煩惱的重要步驟。本句強調修行者應以慈悲心普及眾生，對世間苦難生起憐憫，
並斷除對睡眠與欲樂的貪著，專一信受佛法，斷除疑惑，才能成就阿羅漢果。
此為修證解脫的基本條件，展現
出信心、斷惑與慈悲並重的修行路徑。本句以還債譬喻羅漢證果，說明羅漢已斷煩惱、解脫生死，如
同貧者還清債務般獲得自在與喜悅，強調證果後的安樂與無負擔。本句以譬喻說明眾生因業受苦，如同罪人長期受困於牢獄，需
有具德長者以善巧方便引導，方能脫離苦難，強調外力救拔與善巧導引的重要性。本句以奴婢得釋與久病痊癒為喻，說明眾生脫離苦難、獲得解
脫的喜悅與轉變，強調從束縛或苦惱中得到自由與安樂的意義。本句以商人歷經艱難險阻而獲重寶為喻，說明修行者雖經歷困
難與障礙，終能獲得法寶、成就修行的意義。
強調歷經艱辛後的成果與回報，鼓勵修行者堅持不懈。本句說明這五種譬喻不僅世人歡喜，連修行的沙門也同樣欣然
接受，強調譬喻的普遍啟發性與教化力。本句表達行者自省於長劫生死流轉，因五蘊執著而受無量苦惱
，今已證得解脫，超越生死束縛，顯示修行成果與出離之喜悅。本句為提問，旨在釐清五陰（五蘊）的定義，為後續佛法分析身心現象的基礎。
五陰是佛教分析眾生身
心的五個構成要素，為理解無我、苦集滅道等教義的核心起點。本句列舉五蘊，為佛教分析眾生身心的五個基本構成要素：色指物質身體，受為感受，想為認知與想像
，行為意志造作，識為分別認知。
五蘊合和，構成有情生命的存在現象。本句指出五種覆障會遮蔽修行者的智慧與正見，使其無法親證
佛法的真理與修行的正道，強調斷除五蓋的重要性。本句描述沙門（出家修行者）透過觀察無常，破除對身體的執
著，愚癡妄想得以解除，心不再染著於外境，色蘊障礙消除，因而獲得修行上的第一份清淨喜悅。本句描述沙門（出家修行者）透過觀察身體五臟皆屬不淨，進
而斷除貪欲，心中對善惡不再執著分別，並且痛苦的受陰（感受蘊）已經消除，達到修行過程中的第二種法喜
。
強調身體觀不淨與心念解脫的次第，屬於原始佛教修行的內觀與斷惑實踐。本句描述沙門（出家修行者）透過精勤思惟，體認恩愛本質為
苦，已斷除煩惱習氣，不再追求世間樂趣，並已滅除想陰（五蘊之一的想蘊），因此證得第三種出離的喜悅。
此處強調修行斷除煩惱與五蘊，進入更高階段的清淨安樂。本句描述修行者通過觀照與修習，使身、口、意三業清淨，情緒不起伏，內心寂靜安定，妄念與造作止
息，並已超越行蘊的束縛，證得第四種喜悅（屬於禪定次第的深層境界）。本句描述沙門（出家修行者）因佛陀的清淨教化，能斷除一切因緣生起的煩惱，滅盡愚癡與愛欲，連識
蘊（五蘊之一）也已消除，達到究竟的清淨與解脫，這是修行過程中的第五種內心歡喜。
- 攝意：收攝、調伏自己的心意，使其不散亂。
- 放逸：心意散亂、隨順煩惱而行。
- 婬怒癡：貪欲、瞋恚、愚癡，為三毒煩惱。
- 趣智慧：趨向、導向智慧，指修行的目標。
- 愍傷：憐憫、悲憫眾生苦難。
- 眠臥貪欲：對睡眠與五欲的貪著，為修行障礙。
- 信法：對佛法生起堅定信心。
- 羅漢：阿羅漢，已斷煩惱、證得解脫的聖者。
- 方便：指善巧、靈活的救度方法，非單指『方便法門』，此處重在長者的智慧與慈悲。
- 奴婢：古代社會中失去自由、受人役使者，喻眾生被煩惱束縛。
- 良民：指自由平民，喻獲得解脫的狀態。
- 病連年：長期患病，喻眾生長久受苦。
- 醫療得愈：經治療而痊癒，喻佛法救度、煩惱消除。
- 商人：指經商之人，此處為譬喻修行者。
- 澁難道：意指艱澀難行的道路，比喻修行過程中的困難與障礙。
- 重貨：指貴重的貨物，此處比喻修行所得的法寶或成果。
- 譬喻：以比喻方式說明佛法義理，增進理解。
- 五陰：即五蘊，色、受、想、行、識，構成人身與心識的五種要素。
- 解脫：脫離生死煩惱束縛，證得自在安樂的境界。
- 色：指物質現象，包括身體與外在物質。
- 受：感受，指苦樂等心理感受。
- 想：想像、認知、記憶等心理作用。
- 行：意志、造作、心理活動的推動力。
- 識：分別、認知、了別的心識。
- 五覆：指貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑等五種障礙修行的煩惱。
- 見道：指親見、證悟佛法真理的境界。
- 色陰：五蘊之一，指物質身體。
- 第一喜：修行過程中初得離染清淨的法喜。
- 五藏：指人體五臟，象徵身體不淨。
- 貪欲意解：貪欲之心已得解脫。
- 善惡無二：對善惡不再執著分別。
- 痛陰：指受陰，五蘊之一，指感受。
- 第二喜：修行過程中第二層次的法喜。
- 恩愛：指世間親情、愛欲等情感執著。
- 漏習：煩惱的習氣，指貪、瞋、癡等煩惱殘餘的習性。
- 想陰：五蘊之一，指對境界的取像與分別作用。
- 第三喜：修行過程中，斷除想陰後所生的第三種清淨喜悅。
- 身口意：三業，指人的行為、語言與思想。
- 行陰：五蘊之一，指造作、活動的心理作用。
- 第四喜：禪定次第中的第四種喜悅，屬於更高層次的禪樂。
- 佛清化：佛陀清淨的教化、教導。
- 緣起：一切法依因緣而生起，為佛教根本教義。
- 癡愛：愚癡與愛染，煩惱的根本。
- 識陰：五蘊之一，指分別認識作用。
- 第五歡喜：修行過程中第五層次的法喜、內心安樂。
佛告阿颰：「如此戒者，有 二百五十，今粗說耳。沙門攝意，不使放逸， 閑居靜處，去婬怒癡，以趣智慧。常用慈心， 愍傷天下，捐棄眠臥貪欲之態，一心信法， 不復疑惑，乃得羅漢。羅漢者為已應真，譬 如人居常貧負債，治生獲利歸畢歡喜。復 有罪人久繫獄中，有好長者方便得出。亦 如奴婢免為良民，及病連年，醫療得愈。又 如商人從澁難道得重貨歸。此五譬喻，人皆 歡喜，而我沙門，亦猶若此。自念生死久繫 五陰，更苦無量，今得解脫。何謂五陰？一色、 二痛、三想、四行、五識。此五覆人，令不見道。 沙門自思，覺知無常，身非其身、愚癡意解， 心無所著，色陰已除，是第一喜；沙門思念， 自見身中五藏不淨，貪欲意解、善惡無二， 痛陰已除，是第二喜；沙門精思，見恩愛苦、 不為漏習、無更樂意，想陰已除，是第三喜； 沙門思惟，身口意淨、無復喜怒、寂然意定、 不起不為，行陰已除，是第四喜；沙門自念、 得佛清化、斷諸緣起、癡愛盡滅，識陰已除， 是第五歡喜也。」
，為斷除生死，因此在今世已無再有憂愁、哭泣與相戀的心意。」我不貪戀他人，他人也不貪戀我。而我以道慈心念一切眾生，
希望令其得度脫。人若為道，終身唯苦。不走在修行之道的人，他們的痛苦將更加漫長。如同人沐浴，只能清潔外表，心中的煩惱卻無法去除；證得阿羅漢果的人，一切惡皆已斷除。凡人之心志，修道者之心，如同地上的石頭，日曬不化，
雨淋不散，風吹不動。唯有超脫凡俗，方能成就至道，心志已冷卻，不再生起情慾。譬如蓮花出於污泥，根葉常冷，塵埃與水無法沾染其身。沙門自念：『父母養子，恩深一世；佛開導天下，使人得道。』自見五道生死的本末，知人壽命，意志已正。所作皆隨己意，欲上天即上，欲入海即入。譬如以香料盥浴死人，不能令其染香；教化惡人行善，亦未必能使其轉善。人心若惡，身與口亦皆惡。外道學派的言論，只是任意放縱而已，並沒有真正的正道。道人聽聞這些話，始終不作回應。知道凡人的心思，見解都顛倒錯亂，愚癡的人不了解正道
，把正道當作邪道，分不清什麼是真、什麼是假。聖人憐憫眾生，故加以慈愛；沙門持意，如同穿著新衣，坐起時皆慎加護持，不願沾染污穢。所以持戒的人，常與內心鬥爭，即使百種惡念現前，也絕不接受。父母生子，幼時以道教化，長大犯罪致死，不可怨親。就像坐床只有木頭沒有繩子，無法安坐。你若沒有明師，也無法證得佛道，就如這些儒士一般。我過去世多事奉賢聖，所受教誨非凡，皆是證得無為法的導師。證得羅漢的人，能自述修行經過，於某處得須陀洹果，於
某處得斯陀含果及阿那含果，直到成為應真，徹底解脫生死輪迴。能清楚分辨寬窄，如同欣賞精美畫作時分辨五彩一般。見到世間人，皆具三毒，表現為憍慢、放逸、貪著五欲等習氣。自知已解脫，不再貪求天上生，也不喜樂於人間。但念眾生，欲令其解脫。凡人未曾聽聞者，應當誠摯接受學習，如同以彩絲串起琉璃珠，五色皆能顯現。以道眼觀察，能見眾生魂神從何處來、死後趣向何道，知
某人死後墮地獄、某人墮畜生、某人墮鬼神、某人投生為人、某人往生天界。道成自知，斷此五趣，已得所願，視身如土，聽取我身，破碎亦可。能明辨真偽，如同進入清水，沙礫與珠寶一切都能清楚看見。預知天下者，一人可抵百人，百人亦能合為一人。其所以如此的原因是什麼？一人生子，世代相傳，至玄孫時，家族興盛可達百人。有時百人死亡，僅剩一位沙門證得道果，能洞察善惡，知
道誰死後會生於善道，也知道誰會墮入惡道。能自見身中四氣的分布，了知眾生壽命、苦樂的長短。本來由於無明，心識推動造作，造作又生起名色，一切只是因緣暫時寄託，出生於母腹，彼此憂念，父
母稱我子，子稱我父母，精神意識不斷流轉，終究無法真正認識自我。前世行善者，若再投生為人，則能富貴長壽。不善的人，則受苦且短命，皆由自身本業所致。天地間的人與萬物，都仰賴四種氣：一是地，二是水，三是火，四是風。人在身體裡，堅硬的是地，柔和濕潤的是水，溫熱的是火，氣息是風。生命依靠這四大暫時和合，死亡
時則各自回歸本源。計較其本末，四大本來各自為體，凡夫多不覺知。天地之間，人生如夢，壽命極短，煩擾中死去。就像風吹海水，波浪相逐，生死也是如此，往來無休。沙門得道，能徹知天地的成敗與終始，一劫中的諸事，以及自身於劫中所經歷與輪迴再來。也能知曉久遠無數劫的事，於是明白世間得道的神仙，無有能及於佛者。自知意志，本有萬端，今事成一，常悲眾人。因貪、欲、
迷、婬、怒、癡、醉等煩惱交亂胸中，或生恩愛，不知此要。得道者視野通達。如人鑑鏡，飛行無礙，石壁皆能通過。能上須彌，手捫日月。能令身中分別出現水與火。能潛入地下，從一方出來。能於空中行走、坐臥，隨心自在。能使魔王、梵天、帝釋等諸天，無不傾側。如同陶匠燒製的瓦器，能盛水而不漏。凡人如泥坯，得道如瓦，可乾可濕，長時間浸泡也不碎。如鍛金師能造各種器物，得神足者於所欲變化亦皆能如意。陶冶之家，聚火以成器。我這沙門也是凝聚心志而成道。如乾牛皮，捲起時有聲，展開時亦有聲；以脂膏潤濕後，無論捲起或展開皆柔軟。道義也是如此，一切皆柔軟，再無剛強。如同身處高樓，能聽見樓下人們的歌舞、鐘鼓及各種六畜的聲音。道耳也是如此，亦能聽到天上的音樂，亦能聽到餓鬼、地獄飢渴痛苦的呼號聲。能徹見人心，有欲態者、無欲態者，有喜怒憎愛、愚智強
弱、易化難化、好道不好道，皆能分別知之，如同人喜沐浴摩身，未洗遍時，還會再細細摩洗。以道眼觀察，知曉可度化的眾生，便持佛經為其開示、解說並傳授。意志善良的人，將來能再次得生為人。行持稍優者，死後得以升天。如果持戒清淨，就能證得沙門四道。得道者，皆能知一世、十世、百世乃至無數世的事。亦能知天地的終始、劫的成敗之時，知無數劫中身所從生
，彼彼時生，父母姓字，彼彼時異，壽數多少。知曉那時有人從人道升為天，從天道降為人，或從人道入地獄，從地獄轉為畜生、餓鬼，從餓鬼再為人
，或從人道又成鬼神，從鬼神入地獄，再從地獄升為天，這一切都能分別明瞭，自行思惟。如同遠行的旅人思念故鄉，能清楚識知一切所見，觀察五道，自知自己已經明白。道力自在，若想活百歲、千歲、萬歲乃至無數劫，都能做到。若欲不食，可十日、百日、一年、百年，乃至無數年皆可，欲食時則隨意進食。如同登上高樓，聽視樓下東西南北各處坐立之人的語聲。一切所聞所見。道人自知，意志已淨，善惡皆棄，如同有人因過錯犯法，
被官吏以死狗掛於頸上示眾，感到羞愧，只想迅速脫離。證得羅漢者，對自身感到如前所述的慚愧。羅漢有兩類：一類專以滅除煩惱、證得涅槃為主，另一類則以護持正法、利益眾生為主。所謂『滅』，是指因自身憂苦而修行得道，從而證得泥洹（涅槃）；護者憂念眾生，度脫天下眾生。譬如清水，沙石、魚鼈自現；道意已淨，悉見天下心識所有。沙門如是。你的師父教誡你，難道會允許你這樣做嗎？
戒律，為了斷除生死輪迴，所以在這一生中，已經沒有憂愁、哭泣或依戀的心情了。」。我不會對別人起貪心，別人也不會對我生貪念。我以佛法的慈悲心憶念一切眾生，
希望他們都能得到解脫。人如果修行求道，這一輩子其實只是辛苦罷了。如果不走在修行佛道的路上，所受的痛苦就會更加持久。就像人洗澡一樣，只能洗淨身體外表，內心的煩惱卻無法因此消除。成為阿羅漢的人，所有的惡行都已徹底消除了。一般人的心志容易動搖，而修道人的心就像地上的石頭，無論太陽曝曬、雨水浸潤、風吹都不會改變。
只有超越世俗，才能成就最高的道果，內心已經冷靜下來，不再被情慾所動搖。就像蓮花雖然長在污泥裡，但它的根和葉總是清涼，灰塵和水都沾不上去。出家人心想：『父母養育子女，這份恩情深重一輩子；佛
陀教化世間，讓眾生能夠證得正道。』。能親自觀察到五道輪迴的因果始末，明白人生有限，心志已經端正。所做的事都隨自己心意，想升天就能升天，想進入大海就能進入大海。就像用香料給死人沐浴，死人也不會因此有香氣；教導惡人向善，也不一定能讓他變好。如果一個人的心是惡的，他的行為和言語也都會變得惡劣。外道學派所說的教義，只是任意放縱而已，並沒有真正的正道可言。修行人聽到這些話，從頭到尾都沒有回應。佛知道一般人的心思，他們的想法和見解都顛倒錯亂，愚
癡的人不了解正道，反而把正道當成邪道，分不清什麼是真、什麼是假。聖人因為憐憫眾生而給予慈愛；出家人守護自己的心意，
就像穿著新衣服一樣，無論坐下或起身都小心保護，不想讓它受到一點污染。所以修持戒律的人，總是和自己的心念奮戰，就算各種惡念湧現，也絕不讓它們進入心中。父母生下孩子，從小用正道教導他，長大後若因犯罪而被處死，也不能責怪父母親人。就像坐在床上，只有木頭卻沒有繩子，根本沒辦法坐穩。如果你沒有明智的老師指導，也無法成就佛道，就像這些儒生一樣。我在過去世常常侍奉賢聖，所得到的教導都很特別，都是證得無為法的老師。證得羅漢的人，可以自己說明，他在某個地方證得初果，
在另一個地方證得二果和三果，最後成為應真，徹底解脫，不再受生死輪迴。能夠明確知道寬與窄，就像欣賞一幅美麗的畫時能分辨出其中的五種顏色一樣。看到世上的人，都有三毒的煩惱，像是傲慢、放縱、貪圖享樂的行為。自己知道已經解脫了，不再貪求投生天界，也不再喜愛在人間。只是心心念念著眾生，希望他們都能得到解脫。一般人如果還沒聽過，應該認真學習，就像用彩色絲線串起琉璃珠，所有顏色都能展現出來。用修行所得的道眼，可以看見一個人的魂神是從哪裡來的，死後會投生到哪一道，知道有的人死後墮入
地獄，有的轉生為畜生，有的成為鬼神，有的再投胎為人，有的則往生天界。證得正道的人自己明白，已斷除五種生死去處，達成所願
，把自己的身體看得如同泥土，任人取用，甚至被毀壞也無所謂。能分辨真假，就像走進清澈的水中，沙子和寶珠都能一目了然。能預見天下事的人，一個人可以抵得上一百人，一百人也能合而為一個人。為什麼會這樣呢？一個人生了孩子，經過幾代傳承，到玄孫那一代，家族就能興旺到有一百人。有時候一百人都死去了，沒有一個倖存，只有一位修行的
沙門證得道果，能清楚分辨善惡，知道哪些人死後會投生善道，也知道哪些人會墮入惡道。能夠親自觀察自己身體內四種氣的分布，並了解眾生壽命、痛苦與快樂的長短。最初因為無明，心識推動造作，造作又產生身心，只是依靠因緣寄託，出生在母親腹中，彼此互相關心
，父母說這是我的孩子，孩子說這是我的父母，精神意識不斷流轉，卻都無法真正認識自己。那個時候，前世有善行的人，如果再投胎做人，就會富有又長壽。那些行為不善的人，就會受苦、壽命短，這一切都是因為自己過去的業力。天地間的萬物，包括人，都仰賴四種元素：地、水、火、風。人在世時，身體裡堅硬的部分是地，柔軟濕潤的是水，溫暖的是火，呼吸則是風。生命依靠這四大組合
而成，死亡時則各自回歸本源。其實這四大本來就互不相屬，只是一般人不明白這道理。在天地之間，人的一生就像一場夢，壽命非常短暫，忙亂中結束生命。就像風吹動大海，波浪一個接著一個，生死也是這樣，不斷循環，沒有停止。出家修行人證得道果後，能完全明瞭天地的興衰與始終，
一個劫中的所有事情，還有自己在這個劫中所經歷和再來的情形。也能知道極其久遠、無數劫以來的種種事情，從而明白世
間即使修成神仙的人，也沒有人能比得上佛。我自己知道心意本來有千頭萬緒，現在已經專注於一事，時常憐憫眾人。因為貪、欲、迷惑、淫、憤怒
、愚癡、沉醉等煩惱在心中交織，有時還生起親情愛戀，卻不了解這其中的關鍵。證得道果的人，眼界變得非常開闊明晰。就像人對著鏡子，能自在飛行，連石牆都能穿過一樣。能夠登上須彌山，甚至用手觸摸到太陽和月亮。能讓身體裡分別生出水和火。能夠進入地下，然後從另一個地方出現。能在空中自由地行走、坐下或躺臥，完全隨意自在。能讓魔王、梵天、帝釋等諸天，沒有一位不動搖屈服的。就像陶匠燒成的瓦罐，可以裝水而不會漏出來。一般人就像還沒燒成的泥坯，成道的人則像燒成的瓦，不
論乾濕，長時間泡在水裡也不會碎裂。就像鍛金師能隨意打造各種器物，具足神足的人也能隨心所欲地變化自身或環境。在做陶器的人家裡，聚集火力來燒製器皿。我這個出家人，也是專心一意修行而證得了道果。就像乾燥的牛皮，捲起來會發出聲音，攤開時也會有聲音
；如果用油脂潤濕後，不管捲起還是攤開都變得柔軟。道的真義就是這樣，一切都變得柔和，不再有任何剛強。就像站在高樓上，可以聽到樓下人們唱歌跳舞、敲鐘打鼓，還有各種牲畜的叫聲。修道者的耳根也是這樣，不但能聽到天上的音樂，也能聽
見餓鬼和地獄中因飢渴而痛苦的聲音。能夠完全看透人的內心，無論是有欲望還是沒有欲望的人
，有各種喜怒憎愛、愚笨或聰明、強壯或軟弱、容易教化或難以教化、喜歡修道或不喜歡修道，都能一一分辨
清楚。就像有人喜歡洗澡時，若身體沒洗乾淨，還會再仔細地搓洗一樣。用修行的智慧眼觀察，知道哪些眾生可以被度化，就拿佛經為他們講解、說明並傳授。如果一個人的心念善良，他將來還能再投生為人。修行稍微優越的人，死後能夠往生天界。如果能夠清淨地持守戒律，就能成就出家人所修的四種聖道。那些證得道果的人，都能知道一世、十世、百世，甚至無數世的事情。也能知道天地的開始與結束、劫的成敗時刻，明白自己在
無數劫中出生的地方、當時父母的姓名，以及每個時期的不同和壽命的長短。那個時候，能知道有人從人道升到天界，從天界又墮回人
間，或者從人道墮入地獄，從地獄又轉生為畜生或餓鬼，從餓鬼再投生為人，或從人又變成鬼神，從鬼神再墮
入地獄，又從地獄升到天界，這一切都能清楚分辨並自我省思。就像遠行在外的人思念自己的故鄉，能清楚認識一切所見，觀察五道，自己知道已經解脫。修行有了道力，就能隨心所欲地延長壽命，想活一百歲、
一千歲、一萬歲，甚至無數劫都沒問題。如果想不吃東西，可以持續十天、百天、一年、百年，甚
至無數年都沒問題；想吃的時候就可以隨時進食。就像登上高樓，能聽見並看見樓下四方（東西南北）人們坐著、站著時的談話聲。所有聽到和看到的一切。修行人自己明白，心志已經清淨，善惡都放下了，就像有
人因為犯錯被官吏把死狗掛在脖子上示眾，感到非常羞愧，只想趕快脫離這種狀況。證得羅漢果的人，對自己的身體會像前面說的那樣感到慚愧。羅漢有兩種：一種是以斷除煩惱、證入涅槃為目標，另一
種則是以守護佛法、幫助眾生為職志。所謂『滅』，就是因為自己感受到憂苦而修行，最後證得涅槃。護持者心懷眾生的苦難，救度解脫天下所有人。就像水很清澈時，裡面的沙石和魚鼈自然顯現；修行人的
道心已經清淨時，也能徹底明見世間一切眾生的心識。出家修行人就是這樣。你的老師平時教導你，難道會同意你這樣做嗎？
本句說明沙門（出家修行者）以捨離欲望、奉持經戒為修行根本，目的是斷除生死輪迴。
如此修行，能
於現世超越世俗情感的牽絆，不再有憂愁、悲傷或依戀之心，體現出家解脫的精神。此句強調內心遠離貪著，不僅自己對他人不起貪欲，亦能感得
他人對己無貪求，展現清淨無染的人際關係，符合原始佛教重視自他皆離貪的修行精神。本句表達佛以佛法的慈悲心普念一切眾生，發願令眾生皆能超
脫生死苦惱，體現佛教普度眾生的精神。本句強調修行之路充滿艱辛，指出修道人一生多受苦難，提醒
行者要有堅忍不拔的心志，正視修道過程的困難與挑戰。本句指出，若不依佛道修行，將無法脫離生死輪迴，痛苦也會
因此延續不斷，強調修行的重要性。本句以洗浴為喻，說明僅以外在形式或行為無法真正淨化內心
的煩惱，強調修行應重視內心的清淨與轉化，而非僅止於外表的潔淨。本句說明證得阿羅漢果位者，已斷盡一切煩惱與惡行，達到清
淨無染的境界，無再造作惡業之因。本句以石頭比喻修道者堅定不移的心志，說明唯有遠離凡俗、
心志堅定，才能成就至高之道，並斷除情慾煩惱。
強調修行需如石不動，外境無法動搖其心。本句以蓮花出污泥而不染為喻，說明修行者雖處於世間煩惱環
境，仍能保持清淨本性，不為外境所染。本句說明沙門（出家修行者）自省，體會父母養育之恩雖深重，但佛陀教化普及天下，使眾生有機會證
得解脫之道，恩德更為廣大。
強調佛恩與父母恩的殊勝與不同層次。此句強調修行者能如實觀察五道生死的因果流轉，並體認人生
有限，因而端正自己的志向，精進修行，遠離放逸。此句描述眾生或修行者若無束縛，行動完全隨心所欲，無論是
升天或入海皆能如願，強調自在無礙的境界。本句以譬喻說明，對於根器閉塞或心性頑劣者，即使給予善法
教導，也未必能產生效果，強調因緣成熟與個人資質的重要性。此句強調心念為善惡之本，若內心充滿惡意，則身體行為與語
言表現也會隨之惡化，顯示修行應從調伏其心著手。本句指出外道學說缺乏真實的修行道路，其言論僅流於放縱欲
望，無法引導眾生證得真理或解脫。本句描述修行人在面對外界言語時，保持沉默、不隨境轉，展
現定力與內心的安住，符合修道者應有的態度。本句指出凡夫因無明愚癡，對事理的認知顛倒，無法理解佛法
正道，甚至將正道誤認為邪道，失去分辨真偽的能力，強調修行需破除顛倒妄想，才能見道。本句強調聖人以慈悲心憐憫眾生，並以沙門（出家修行者）為
例，說明修行人應如護新衣般謹慎守護自心，不令煩惱染污，體現修行的細心與自淨其意的重要性。本句強調持戒修行者需時時警覺自心，與內在煩惱惡念抗衡，
堅決不讓惡法染著心田，展現持戒的堅定與自制力。本句強調父母盡責以正道教養子女，若子女長大後因自身行為
犯罪受罰，責任在於個人，不應遷怒於父母或親人，體現因果自負、責任自擔的佛教觀念。本句以床缺繩為喻，說明缺乏必要條件時，事情無法成就。
此
處強調因緣具足的重要性，若僅有部分條件（如僅有木頭），則無法達到預期的作用（如安坐）。本句強調修行佛道必須依靠明師指導，否則難以得道，類比儒
士無師而不得其道，顯示師承的重要性。此句述說說話者於過去世多次親近、侍奉賢聖，所受教誨超越
凡俗，皆由已證無為法的導師所傳，強調修行因緣殊勝與師資的重要。本句說明羅漢能自述其修證過程，依次證得四果，最終徹底解
脫生死。
強調修行次第與證果的實證經驗，體現阿含部重視因緣與修證的特色。本句比喻智慧能如實分辨事物的細微差別，正如觀察畫作時能
分辨各種色彩與形狀，強調覺知的精細與圓滿。本句指出世間眾生普遍具有三毒（貪、瞋、癡）煩惱，並以憍慢（傲慢）、放逸（放縱）、貪味（貪圖
享樂）為具體表現，說明凡夫因三毒而造作諸惡，障礙解脫。此句說明修行者自覺已證得解脫，對於天界的生死輪迴不再生
起貪著，對人間的生活也不再執著，顯示出超越三界的解脫心境。本句強調佛或菩薩以慈悲心時時憶念眾生，唯一目的是希望眾
生能從生死煩惱中獲得解脫，體現出無私利他的精神。此句勸勉未曾聽聞佛法者應虔誠學習，譬喻如彩絲貫穿琉璃珠
，能使五色顯現，意指學習佛法能開顯本具多元智慧與德行。本句說明修行者具備道眼，能觀察眾生生死流轉的因緣，明瞭
其前生來處與死後所趣，分辨六道輪迴的去向，體現佛教對因果與輪迴的深刻洞察。本句說明證道者自知其證，已斷除五趣輪迴，成就所求，對身
體無執著，視如泥土，任人取用或毀壞亦不動心，體現出徹底的無我與捨身精神。此句比喻修行者具備智慧時，能如實分辨事物的真偽善惡，猶
如清水中一切雜質與珍寶都無所遁形，顯示智慧的澄明與無礙。此句強調具備預知天下能力者，其智慧與力量可超越眾人，甚至能統合眾人之力於一身，顯示修行者若
得正知見，則能獨當大任，或眾志成城，皆無礙於法義實踐。此句為提問語，旨在引出下文對前述法義或現象的原因、根據
進行說明，屬於經文中常見的承上啟下語句。本句以家族繁衍為喻，說明因緣相續、果報增長的道理，強調
一個起點經過多代積累，能帶來興盛與廣大，隱喻修行或善業累積亦能成就廣大果報。本句說明世間多數人終將死亡，唯有少數修行者能證得解脫，
並具備分辨眾生善惡業報的智慧，能知眾生死後所趨之善道或惡道，強調修行與業報的因果分明。本句說明修行者能如實觀察自身四氣（地水火風）在身體中的分布與比例，進而洞察眾生壽命、苦樂及
其長短的因緣。
此為觀身、觀受的基礎，強調內觀與如實知見。此句闡述生命流轉的根本在於無明，心識推動造作（行），造
作又生起身心（名色），一切僅是因緣和合暫時寄託。
出生後，親子間產生執著與情感，但精神意識在輪迴中
展轉流轉，終究無法真正認識自我本性，顯示無明與執著的根本問題。此句說明因果報應，強調前世行善積德，今生得以享有富貴與
長壽。
體現佛教重視善業與輪迴的基本教義。本句說明行為不善者會因自身所造的業力而感受痛苦與短命，
強調因果自負，善惡報應皆由個人所作所為決定，體現佛教業報思想。本句說明天地與眾生的存在，皆依賴地、水、火、風四大元素
而成，強調世間萬物的組成與依存關係，體現佛教對世界構成的基本觀點。本句說明人身由地、水、火、風四大組成，生時暫時和合，死
時則分離歸本。
強調四大本質上各自獨立，並非真有一個『我』存在於其中，凡夫因執著不覺此理。本句指出人生在天地之間，生命如夢幻不實，壽命短促，眾生
多在煩惱奔波中終老，提醒修行者觀照無常，莫執世間榮華。本句以海浪相續為喻，說明生死流轉無有間斷，如波浪隨風起
伏，眾生於生死中往來不息，難得解脫。本句說明沙門（出家修行者）證得道果後，具備徹知宇宙天地
興衰、劫運變遷，以及自身於劫中生死流轉的智慧，顯示證道者對世間因緣與自身輪迴的透徹了解。本句強調佛的智慧能徹知無量久遠的過去，遠超世間一切得道
神仙，顯示佛陀智慧與境界的無上殊勝。本句表達自覺心志原本散亂，如今已能專一於正道，並對眾生
生起悲憫。
指出眾生因貪、欲、迷、婬、怒、癡、醉等煩惱交織於心，甚至生起恩愛，卻未能明白其中的根本
要義，強調修行需認清煩惱本質與超越之道。本句強調修行證道後，智慧與見解將變得通達無礙，能如實觀察諸法，不再受煩惱障蔽。
『達視』指的
是智慧的開展與見地的圓融，並非僅指肉眼視力，而是心智上的通達明見。此句以譬喻說明修行者證得無礙智慧後，能超越一切障礙，如
同照鏡時影像無阻，飛行時連堅固的石壁也無法阻擋其通達。此句以誇張譬喻顯示修行者或佛菩薩具大神通力，能超越世間
障礙，達到不可思議的境界。
須彌山象徵宇宙中心，日月代表天體，表現無礙自在的能力。此句說明修行者具足神通力時，能於自身之中分別產生水與火
，顯示對身心元素的自在調御，並非尋常生理現象，而是禪定或神通所致的異能表現。此句描述具足神通者能自由進出地面，從一處沒入地下，於他
方現身，展現超越常人之自在力，象徵修行證得自在無礙的境界。此句描述具足神通者能於虛空中自由行動，不受地面拘束，展
現身心自在的境界，象徵修行達到超越世間障礙的自在力。此句強調某種力量或德行，足以使包括魔王、梵天、帝釋等諸
天神祇，皆不得不傾心順從，顯示其威德無比，連天界眾生亦難以抗拒。此句以陶匠製作不漏水的瓦器為喻，說明修行或法義如器能承
載、保護所需，不致流失，強調堅固與圓滿的功能。本句以泥坯與瓦作比喻，說明凡夫未經修行如未燒成的泥坯，易受外緣影響而損壞；得道者如燒成的瓦
，已經歷鍛鍊，無論順逆境界皆能安然不壞，顯示修行成果的堅固與不動搖。本句以鍛金師自由造作器物為喻，說明得神足（神通力）者，
能依自身意願自在變化，無所障礙，強調修行成就後的自在力。本句以陶冶之家作比喻，說明如同陶工需聚集火力才能燒成器
物，修行亦需具備因緣條件，方能成就法器或成果。本句表明說話者自述為沙門，並強調以堅定的意志修行，最終
證得解脫之道，體現出家修行者自力精進的重要性。本句以乾牛皮的性質作比喻，說明事物在未經調和時剛硬有聲
，經過潤澤後則柔軟順適，暗示修行或法義需經調和、潤澤，方能柔順無礙。本句說明修行契入正道後，心性與行為皆趨於柔和、無爭，遠
離剛強對立，體現道的圓融與無礙。此句以高樓為喻，說明居高能遠見、廣聞，象徵智慧或境界提
升後，能清楚觀察世間諸相、眾生種種行為與聲音，強調觀察力與包容性。此句說明修道者的耳根通達無礙，不僅能聞天界的樂音，也能
感知三惡道眾生的苦聲，顯示修行所成就的超越世間分別的聽覺能力。本句說明具足智慧者能徹底觀察並分辨眾生心性與習氣差異，無論善惡、愚智、易難教化等，皆能如實
知見，並以善巧方便對治，如同洗滌身體需反覆細緻，修行亦需反覆觀照、調伏。本句說明以修行所得的『道眼』，能辨識哪些眾生有緣可度，
進而以佛經為其開示佛法，幫助其理解與受持，體現度生的實踐。本句強調心意善良的重要性，指出具善意志者於死後可再得人
身，體現因果報應與人身難得的佛教觀念。本句說明修行有一定提升（雖非極高）者，於命終後可得生於
天界，顯示善業與修行程度直接影響未來世的去處，強調因果報應與修行的重要性。本句強調持戒清淨是修行的基礎，唯有戒行無瑕，方能證得沙門（出家修行者）所追求的四種聖果。
此
處四道指聲聞乘修行次第的四向四果，顯示戒律在解脫道中的根本地位。本句說明證得道果者具備通達過去、未來乃至無數世間事的智
慧，強調得道者的知見超越時限，能洞悉世間因果與流轉。此句描述具大神通者能徹知宇宙天地的起滅、劫數的成敗，並能明瞭自身於無數劫中出生的地點、父母
姓名、各時期的差異與壽命長短，展現對過去世與宇宙變遷的徹底知見。本句說明眾生在六道中隨業流轉，升墮不定，佛或聖者能如實知見這些生死遷流，並能自我觀察、思惟
其因果。
強調因果業報與輪迴的真實相，並指出智慧觀照的重要性。本句以遠行思鄉為喻，說明修行者於五道（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）生死流轉中，能如實
觀察、明辨諸法，最終自知已得解脫，不再迷惑於生死輪迴。此句說明修行證得道力後，能自在掌控自身壽命，無論想活多
久，乃至歷經無數劫，都能隨願而成，展現道力的無礙與自在。此句說明修行者能隨自身意願調節飲食，無論多久不食皆無障
礙，顯示身心自在、超越常人身體限制，並非一般生理現象，而是修證後的自在力。本句以譬喻說明高處觀察能清楚分辨下方各方人聲，暗示修行
者若得智慧高位，能如實觀察世間眾生種種行為與語言，無有障礙。此句總攝一切眾生所能聽聞與見到的境界，強調認知對象的全
面性，於修行上提示對境界的如實觀察與不執著。本句說明修行人自覺心志清淨，超越善惡分別，猶如犯錯者因
羞愧而急於擺脫束縛，喻示修行人對煩惱與業報的厭離與出離心。本句強調羅漢已斷煩惱，對於自身仍存的色身，生起如前所述
的慚愧心，顯示聖者雖證果位，仍具自省與謙卑。本句說明羅漢分為兩類：一類重在自證解脫，斷盡煩惱，證得
涅槃；另一類則著重於護持佛法、利益眾生，展現自利利他的不同修行方向。本句說明『滅』的意義，強調由於自身感受憂苦，發心修行，最終證得泥洹（涅槃），即苦的止息。
此
處『滅』為四聖諦中苦滅諦，指煩惱止息、究竟安樂的境界。本句強調護持者（如菩薩或修行者）以慈悲心關懷眾生，並以
智慧與方便引導一切世人離苦得脫，體現普遍救度的精神。本句以清水為喻，說明修行人若能淨化自心，道意純淨，便能
如實觀照、明見世間一切心識現象，無有障礙。
強調內心清淨與智慧現前的關聯。本句總結前文，指出沙門（出家修行者）應如上述所行，強調
修行者的行持或態度應與前述教法相符。此句強調弟子應遵從師長教誡，行為不可違背師訓，體現佛教重視師承與戒律的精神。
- 斷生死：斷除生死輪迴，證得解脫。
- 貪：指對人事物產生執著、欲求之心，是三毒之一。
- 道慈：以佛法為根本的慈悲心，非僅世俗之愛憫。
- 沐浴：指以水洗身，比喻外在的清淨行為。
- 心垢：指內心的煩惱、污染。
- 至道：指最高、究竟的修行境界或真理。
- 熱婬：指情慾煩惱，特指內心對欲望的熾熱追求。
- 蓮華：佛教常用以比喻清淨、出世間之德。
- 污泥：象徵世間煩惱、染污。
- 塵水：分別指塵埃與水，象徵外在染污因緣。
- 得道：證得佛法真理，達到解脫或覺悟。
- 五道：指天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄五種生死輪迴之道。
- 自恣：隨自己意願、無拘無束。
- 入海：進入大海，象徵無障礙的行動自由。
- 香：此處指香料，為古代沐浴或供養常用之物，象徵善法或功德。
- 盥浴：以水或香料清洗身體，喻以善法薰習。
- 死人：比喻根器閉塞、無受化能力者。
- 惡人：指習性深重、難以受教之人。
- 身口：指身體的行為與口中的語言，為三業之一。
- 外學：指非佛教的外道學派或異學。
- 真道：真正能導向解脫、證悟的正道。
- 凡人：指未證聖果的普通人，常被煩惱所覆。
- 正道：佛法所指的正確修行之道。
- 邪道：與佛法相違、導致迷惑的錯誤道路。
- 聖人：指已證聖果的修行者，具足慈悲智慧。
- 持意：守護自心，不令雜染。
- 新衣：比喻純淨無染的心地。
- 以道：指以正道、正法教化子女，強調倫理與修養。
- 怨親：指怨恨父母或親人，佛教中強調親恩難報，不應因個人過失遷怒親屬。
- 踞床：指坐在床上，古代床榻多以木為架，繩為面，繩若無則難以承載。
- 繩：指床面所織之繩，為承托身體之要件。
- 明師：具足智慧、能正確引導弟子的老師。
- 儒士：指儒家學者，此處作為對比，強調無師難成。
- 賢聖：指已證得聖果或具高德行的修行者。
- 無為師：證得無為法的導師。
- 都解脫：煩惱與生死完全解脫。
- 闊狹：指事物的寬與窄，比喻各種差別相。
- 五綵：五種顏色，象徵世間萬象的多樣性。
- 三毒：指貪、瞋、癡三種根本煩惱，是眾生輪迴生死的根本原因。
- 憍慢：傲慢、自大之心，輕視他人。
- 貪味：貪戀五欲、享樂之心。
- 解：指解脫，脫離生死輪迴之苦。
- 天上生：指投生於天界，屬於欲界、色界、無色界的眾生。
- 人中：指人間，六道之一。
- 眾生：指一切有情生命，包含六道眾生。
- 諦受學：誠摯、細心地接受與學習佛法。
- 綵絲：多色彩的絲線，喻學習佛法的多元方法。
- 瑠璃珠：瑠璃製成的珠子，象徵清淨、圓滿的智慧。
- 五色：五種顏色，表多元德行或智慧的展現。
- 道眼：五眼之一，指修行者因證得道力而具備的超常觀察力，能見眾生生死因緣與去來。
- 魂神：指眾生的精神主體，為生死流轉的主體。
- 地獄、畜生、鬼神、人形、上天：分別指六道中的地獄道、畜生道、鬼道、人道、天道。
- 道成：證得佛道或正道。
- 五處：指五趣，即地獄、餓鬼、畜生、人、天五種生死輪迴之處。
- 所願：所求證的目標或理想。
- 視身如土：比喻對身體無執著，視如塵土。
- 聽取我身：任人取用自身。
- 破碎亦可：即使身體被毀壞也無所謂，表現無我與捨身。
- 真偽：指事物的真實與虛妄、正與邪。
- 清水：比喻智慧清淨無染。
- 沙礫、珠寶：分別象徵雜染與珍貴法義。
- 豫知：預先知曉，指具備先見之明或智慧。
- 天下：泛指世間一切人事。
- 一人為百，百人為一：強調個體與群體間的力量轉換與統合。
- 善道：指人、天等善趣之生處。
- 惡道：指地獄、餓鬼、畜生等三惡趣。
- 四氣：指地、水、火、風四大元素，為構成身體與世界的基本要素。
- 壽命苦樂長短：指眾生生命的長短，以及所經歷的痛苦與快樂的多寡。
- 不明：即無明，指不了解真理的根本無知。
- 心識：指識蘊，心的認知活動。
- 名色：指身心（名為精神、色為物質），十二因緣之一。
- 因緣寄託：指生命依因緣和合而暫時存在。
- 精神展轉：指識神在輪迴中不斷流轉。
- 不善者：指行為、心念不正、違背善法的人。
- 本業：指個人過去所造的業力，為未來果報之因。
- 一仰：意指依賴、仰賴。
- 地：指身體堅硬部分，如骨骼、肌肉等。
- 水：指身體柔軟濕潤部分，如血液、津液等。
- 火：指身體的溫熱現象。
- 風：指身體的氣息、呼吸與動力。
- 四大：佛教對構成人身及世間萬物的四種基本元素之稱。
- 天地：指宇宙間的時空環境，強調人生有限。
- 如夢：比喻人生虛幻不實，無常易逝。
- 命祿：指壽命與福祿，總結人生資糧。
- 擾擾：形容眾生終日奔波煩惱，不得安寧。
- 天地成敗終始：宇宙萬物的興衰、成壞、開始與結束。
- 一劫：佛教時間單位，極長久的時期。
- 身所更來：自身於劫中所經歷的生死流轉。
- 得道神仙：指世間修行有成、具神通的仙人，非佛教究竟解脫者。
- 意志：指內心的志向與意念。
- 貪、欲、迷、婬、怒、癡、醉：六種主要煩惱，為眾生輪迴之因。
- 達視：指智慧通達、見解明徹，能如實觀察諸法。
- 鑑鏡：指照鏡子，比喻智慧明淨、無障礙。
- 飛行無礙：比喻修行者心行自在，無所障礙。
- 石璧：堅固的石牆，象徵世間一切障礙。
- 須彌（須彌山）：佛教宇宙觀中的中心大山，為諸天與世界的支柱。
- 日月：指太陽與月亮，象徵天體與時空。
- 水火：此處指身體內部能生起水與火兩種元素，象徵對四大調御的自在。
- 神通：指修行者因定力或智慧所成就的超常能力，如穿牆入地等。
- 空中：指虛空、空間中，非地面。
- 自在：指無障礙、隨心所欲的狀態，為修行成就的重要標誌。
- 魔王：指障礙修行、擾亂正法的天界魔王。
- 梵天：印度神話中的創世主，佛教中為色界天主之一。
- 釋天：即帝釋天，佛教中的忉利天主，護法天王。
- 諸天：泛指各層天界的天神。
- 陶家：指製作陶器的工匠。
- 瓦器：以陶土燒製的容器，常用於比喻能承載或保護法義的器具。
- 坯：指未經燒製的泥土成型物，象徵凡夫未經修行的脆弱狀態。
- 瓦：指經過火燒鍛鍊後堅固的器物，比喻修行圓滿者的堅固不壞。
- 鍛金師：指精於鍛造金屬器物的工匠，喻能隨意造作。
- 神足：佛教術語，指神通力，能以意志變現身形、移動等超常能力。
- 陶冶之家：指製作陶器的工坊或家庭，經常用於比喻修行或造作的場所。
- 盛器：指燒製完成的陶器，亦可引申為修行成果。
- 成道：證得佛法真理，達到解脫或覺悟的境界。
- 牛皮：此處作為譬喻材料，象徵未調和與調和後的差異。
- 脂膏：指動物油脂，用以潤澤牛皮，使其柔軟。
- 道意：指佛法或正道的真實義理，強調圓融無礙的境界。
- 高樓：比喻智慧或境界的提升，能超然觀照世間。
- 鍾鼓：古代樂器，常用於莊嚴場合或集會。
- 道耳：指修道者因修行所成就的殊勝耳根，能聞諸天及三惡道之聲。
- 天上音樂：天界眾生所奏之樂，象徵福報與快樂。
- 餓鬼、地獄：佛教六道中苦難最重的兩道，餓鬼多因貪欲，地獄則因重罪受苦。
- 飢渴痛聲：餓鬼、地獄眾生因飢餓、口渴及種種痛苦所發出的聲音。
- 欲態：指內心的欲望傾向。
- 憙怒憎愛：憙為喜，指喜、怒、憎、愛等情感。
- 易化難化：指容易或難以教化、引導。
- 好道不好道：指對修行佛道的好惡態度。
- 可度者：指有因緣、能接受佛法教化的眾生。
- 意志善：指內心、意念、志向趨於善良，非僅外在行為。
- 為人：指投生為人，得人身。
- 行小高：指修行程度略高於一般，尚未達到極高境界。
- 四道：指聲聞乘的四向四果，即預流、斯陀含、阿那含、阿羅漢。
- 得道者：指已證得聖果、具備智慧與解脫的修行人。
- 一世、十世、百世、無數世：指時間的長短與無量，強調知見的廣大。
- 天地終始：指宇宙的生成與毀滅。
- 劫成敗：劫為佛教時間單位，成敗指劫的形成與消亡。
- 無數劫：極長遠的時間，表示無量過去。
- 父母姓字：指每一世父母的姓名。
- 壽數：指每一世的壽命長短。
- 人道：六道之一，指人類所居之道。
- 天道：六道之一，指諸天眾生所居之道。
- 餓鬼：六道之一，因貪慳等業感受飢渴之苦的眾生。
- 鬼神：泛指鬼類及有神通之鬼神眾生，非六道正道，常指介於人鬼之間的存在。
- 道力：指修行所得的殊勝力量，能超越世間限制，達到自在無礙的境界。
- 不食：指不進食，於此處強調修行者能隨意調控飲食需求。
- 無數：此處指無量、無盡的時間，非確定數字。
- 聞見：指耳根所聞、眼根所見，泛指一切感官認知的對象。
- 善惡皆棄：捨離對善惡的執著，超越二元分別。
- 徇令：指示眾以警戒他人。
- 滅：指滅除煩惱，證得涅槃。
- 護：指護持佛法、守護正法。
- 護者：指護持、守護眾生者，可能為菩薩、修行者或有德之人。
佛告阿颰：「我沙門捐棄諸欲，奉行經戒，以 斷生死，則於今世，無復憂哭相戀之意。吾 不貪人，人亦不貪我。而吾以道慈念一切， 欲使度脫。夫人為道，一世苦耳。不為道 者，其苦彌長。如人沐浴，但可外淨，心垢不 除；得應真者，眾惡都除。凡人志心，道人心 一如石在地，日炙不消，雨漬不釋，風吹不 動，出其凡俗得成至道，心意已冷無復熱 婬。譬如蓮華出於污泥，根葉常冷，塵水不 著。沙門自念：『父母養子，恩極一世，佛開天 下，使人得道。』自見本末五道生死，知人壽命， 意志已正。所為自恣，欲上天即上，入海即 入。譬如以香盥浴死人，不能使香，教惡人 善，不能必善。人心惡者，身口俱惡。外學 家言，但恣則耳，無有真道；道人聞此，終不 應答。知凡人意，想見皆倒，愚不解道，以正 為邪，不別真偽。聖人愍之故加慈愛，沙門持 意，如人衣新衣，坐起慎護，不欲點污。故持戒 者，常與心爭，使百惡來，終不聽受。父母生 子，幼化以道，長犯罪死，不可怨親。譬如踞 床有木無繩，不能得坐。子無明師亦不得 道，如此儒士。吾前世時，多事賢聖，所受非 凡，皆無為師也。得羅漢者，能自陳說，於某 處得溝港、於某處得頻來及不還，至應真， 為都解脫，不復生死。具知闊狹，如觀好畵 分別五綵。見天下人，皆有三毒憍慢、放逸、 貪味之態。自知已解，不復貪天上生，亦不 樂人中。但念眾生，欲令解脫。凡人未聞，宜 諦受學，如持綵絲貫瑠璃珠，五色悉現。道眼 見人魂神生所從來、死趣何道，知某人死神 墮地獄、某墮畜生、某墮鬼神、某入人形、某 死上天。道成自知，斷此五處，已得所願，視 身如土，聽取我身，破碎亦可。以明真偽， 如入清水，沙礫、珠寶所有悉見。豫知天下，一 人為百，百人為一。所以然者？一人生子，轉 至玄孫，興盛為百。或時百人死亡空，更 餘有一沙門得道，具見好惡，知何人死當生 善道，亦知何人當墮惡道。自見身中四氣分 數，知人壽命苦樂長短。本從不明，心識為 行，行受名色，但因緣寄託，生母腹中，更相 憂念，父母言我子，子言我父母，精神展轉 皆不自識。宿命善者，復生為人，則富貴長 壽；其不善者，則苦短命，各由本業。天地 人物，一仰四氣：一地、二水、三火、四風。人之 身中，強者為地、和淖為水、溫熱為火、氣息 為風，生借用此，死則歸本，計其本末，各自 為他，凡人不覺。天地之間，生者如夢，命 祿至短，擾擾而死。譬如風吹海水波浪相 逐，生死亦然，往來無休。沙門得道，悉知天 地成敗終始，一劫中事，身所更來。亦知久遠 無數劫事，乃知天下得道神仙，無及佛者。 自知意志，本有萬端，今事成一，常悲眾人， 為貪、欲、迷婬、怒、癡醉交亂胸中，或作恩愛， 不知此要。得道達視。如人鑑鏡，飛行無礙，石 璧皆過。能上須彌，手捫日月；能令身中別 出水火；能沒地下從一方出；能行空中坐臥 自在；能使魔王梵釋諸天，無不傾側。譬如 陶家燒作瓦器盛水不漏。凡人如坯，得道如 瓦，可燥可濕，潛漬不碎。如鍛金師任作何 器，得神足者，亦復如是，在所變化。陶冶之 家，欝火盛器。我沙門，亦欝意成道。如乾 牛皮卷之有聲、舒亦有聲，濕以脂膏，卷舒皆 軟；道意如是，一切柔軟，無復剛強。譬於高樓 見聞下人歌舞、鍾鼓、諸六畜聲；道耳如是，亦 聞天上音樂、亦聞餓鬼、地獄飢渴痛聲。具見 人心，有欲態者、無欲態者、有諸憙怒憎愛、 愚智強弱、易化難化、好道不好道，皆分別 知之，如人喜沐浴摩身不遍復更熟摩。道眼 觀知可度者，即持佛經，開解授與。意志善 者，復得為人；行小高者，死得上天；若持戒 淨，便得沙門四道。其得道者，皆知一世、十 世、百世、無數世事。亦知天地終始劫成敗時， 知無數劫身所從生，彼彼時生，父母姓字 彼彼時異，壽數多少；知彼時從人道上作 天，從天道下作人，或從人入地獄，從地獄 作畜生、作餓鬼，從餓鬼作人，或從人復作 鬼神，從鬼神入地獄上作天，悉分別知自思 惟。如人遠客憶念故鄉，具識所有，觀見五 道，自知已解。道力自在，欲壽百歲、千歲、萬 歲至無數劫，皆能。欲不食，十日、百日、一歲、 百歲，可至無數，欲食即食。如登高樓聽視 下人東、西、南、北坐立語聲。一切聞見。道人自 知，意志已淨，善惡皆棄，如人好過誤犯法， 吏以死狗掛頸徇令，其人羞慙，欲疾免 離。得羅漢者，羞身如是。羅漢有二輩：一輩 為滅、一輩為護。所謂滅者，自憂得道，即取 泥洹；護者憂人，度脫天下。譬如水清，其中沙 石、魚鼈自現，道意已淨，悉見天下心識所 有。沙門如是。汝師教誡，寧能爾不？」
本句表現出阿颰對所問內容的難度給予肯定，強調修行或證悟
等目標並非易事，需具備高度的智慧與精進。
阿颰對 曰：「此實難及。」
，吃果實，說：『不需要老師，自然能夠得道。』這算是得道嗎？
佛法，隱居在荒野沼澤裡，以果實為食，並說：『不需要老師，自然就能成道。』」。這樣就算成就道果了嗎？
本句指出世間有些修行者自恃閉居山林、獨自修行，卻不明佛法真義，認為無需師承即可自然證得道果
。
佛陀藉此警示修行須依正法與善知識指導，否則易墮於自以為是而不得正道。本句為質疑或確認修行是否已達證悟、成就解脫之境，強調對
於『得道』的正確認知與自我檢驗，提醒修行者不可輕易自認已證得道果。
- 佛法：佛陀所說的正法、修行原則。
- 道士：泛指修道者，非專指道教，於本經語境為未得佛法之修行人。
- 藪澤：指荒野、沼澤等人跡罕至之地，象徵遠離塵囂的隱居處。
- 果蓏：泛指果實、瓜類等自然食物。
佛言：「我見世間，亦有道士， 不知佛法，隱居藪澤，食於果蓏，言：『不用師， 當得自然。』此得道乎？」
本句為對問答的直接回應，表明對方無法或不允許所詢之事，
語氣簡潔明確，體現經典中問答式教學的風格。
- 不得：意指無法獲得、不能達成，未限定於成道。
對曰：「不得。」
本句強調修道既需自心體證，也不可離開善知識與正法的指導
，二者相輔相成，方能正確修行。本句總結前文，指出這種行為屬於愚癡、錯誤的信仰方式，提
醒修行者應以正知正見為依歸，避免落入盲信與迷妄之道。本句描述道士以採集草木、服食藥方為修行方式，自認能夠成
仙，反映當時外道修行者的自我認知與佛教對其觀點的區別，強調佛法與外道方術的不同。此句詢問對方的師長與同門弟子是否同樣信受所說的法義，強調信心的傳承與團體共識。
- 師法：指導師與法門，意為依止善知識與正法。
- 妄信道：指錯誤、迷妄的信仰或修行道路。
- 百草枝葉華實：泛指各種植物的枝、葉、花、果實，常用於製藥或修行方術。
- 方藥：指各種藥方、藥物，為外道修行者追求長生的手段。
- 仙：此處指外道所追求的長生不死、超脫凡俗的境界，與佛教解脫義有別。
- 弟子：指學習佛法的學生或門徒。
佛言：「道從 心得，當有師法。是為癡妄信道一也。復有 道士，採取百草枝葉華實，服食方藥，自用 可仙。汝師弟子，亦信此乎？」
此句表明對方對所說法義或事實持懷疑、不接受的態度，反映
修行或聽法過程中常見的信與不信之分別，亦顯示信心在佛法修學中的重要性。
- 不信：指對佛法、因果或所說內容缺乏信心或不予接受。
對曰：「不信。」
著頭髮、不吃東西，向天祈禱追求道法，結果只是白白讓自己受苦，什麼也沒得到。你也是這麼做的嗎？
本句總結前文，指出這是屬於愚癡、盲信錯誤修行道路的第二
種狀況，強調修行者應以智慧分辨正道與邪道，避免因無明而誤入歧途。本句指出某些修道者採取苦行、離親棄家、極端禁慾等方式，希冀藉此求得道法，但最終只是徒增身心
痛苦，並未真正獲得解脫或成就，強調修行應以正道為本，非苦行即能得道。此句為詢問對方是否依照前述行為或榜樣去實踐，強調學習與
效法的重要性，體現佛教中以身作則、依教奉行的修行精神。
- 鹿皮衣：古時苦行者常著之象徵，表現簡樸與苦行。
- 草蓐：草編的蓆子，象徵簡陋生活。
- 被髮：不束髮，為苦行或異於常人之象徵。
- 拜天求道：向天祈禱以求得道，表現外求之修行方式。
- 効：效法、學習他人榜樣，為佛教修行中常見用語，強調實踐與模仿善行。
「是為癡 妄信道二也。或有道士，委棄父母，著鹿皮 衣、臥止草蓐、被髮不食，拜天求道，徒自困 苦，無所成獲。汝効此乎？」
此句表明對方認為所述方法或行為未能產生預期的功效，反映
出修行或問答過程中對法義實踐成效的直接回應。
- 效：仿效、效法。
對曰：「不效。」
水、火、日、月、五星，殺生以祭天，並以拍打臉頰的儀式來祈求福報。你是做這件事的嗎？
，祭拜水、火、太陽、月亮和五星，殺生來祭天，並拍打自己的臉頰來祈求福報。你是在做這件事嗎？
本句總結前述內容，指出這是屬於愚癡、盲信錯誤修行道路的
第三種情形，強調修行者應以智慧分辨正道，避免落入愚癡與盲信。本句描述部分道士的修行與祭祀方式，強調其在僻靜處自稱有
道，並以祭祀自然諸神、殺生祈福等行為，與佛教重視慈悲戒殺、內修自證的教義形成對比。此句為詢問對方是否為某事的行為者，強調責任或行動的確認
，屬於直接問答語氣，無特殊佛教義理延伸。
- 有道：自稱具備道德或修行成就。
- 水、火、日、月、五星：古代中國自然崇拜的對象，五星指金、木、水、火、土五大行星。
- 祠天：祭祀天神。
- 博頰：拍打臉頰，古代某些祭祀儀式中的動作。
「是為癡 妄信道三也。亦有道士，深居閑處，題門有 道，祭事水、火、日、月、五星，烹殺祠天，博頰求 福。汝為此乎？」
本句表達對某事的拒絕或不承擔，顯示行者對於所問之事持否
定態度，反映出修行過程中對因緣、行為選擇的自主與分辨。
- 對曰：古文用語，表示回應、回答。
- 不為：即不去做、不從事，為否定語氣。
對曰：「不為。」
本句總結前述內容，指出這是屬於愚癡、盲信錯誤修行道路的
第四種狀態，提醒修行者應以智慧分辨正道與邪道，避免落入無明與迷信。
「是謂為癡妄信道 四也。」
，名為耆屠、留耗、盡陀、迦夷、阿柔、迦晨、𮘿夷、頞超、炎毛、巴蜜、監化、阿倫、裘曇、耆顙、𮘿淚、
迦葉、暴伏、阿般、㨙𨂠、優察、波利、僥頸、陂佉，天下的城郭，皆是這二十三人共同建造的。如今的費迦沙，豈能如這些人乎？
、迦晨、𮘿夷、頞超、炎毛、巴蜜、監化、阿倫、裘曇、耆顙、𮘿淚、迦葉、暴伏、阿般、㨙𨂠、優察、波利
、僥頸、陂佉，世上的城池都是這二十三人一起建造的。」。現在的費迦沙，怎麼能比得上這些人呢？
本句敘述佛陀向阿颰說明，自天地初開以來，有二十三位大梵志道士，他們共同創建了天下的城郭。
此
處強調這些梵志在遠古時代的創造與組織社會的角色，反映出對古代賢者的尊重與歷史傳承觀念。本句以反問語氣，指出費迦沙（人名）在現今已不及這些人的
德行或修行成就，強調時代或人物間的差距，並隱含對現代修行者的勉勵。
- 大梵志：指具高德的婆羅門修行者，古印度宗教賢者。
- 城郭：泛指城市與城牆，象徵人類文明的建立。
佛告阿颰：「天地開闢已來，有大梵志道士二 十三人，名為耆屠、留耗、盡陀、迦夷、阿柔、 迦晨、𮘿夷、頞超、炎毛、巴蜜、監化、阿 倫、裘曇、耆顙、𮘿淚、迦葉、暴伏、阿般、㨙 𨂠、優察、波利、僥頸、陂佉，天下城郭，皆是 此二十三人共所造也。今費迦沙，何如此 輩人？」
本句為對話中的回應，表達對方認為某事無法趕上或達成，語
氣簡潔，未涉及深層佛理，僅為事實陳述。
- 不及：不如、趕不上。
對曰：「不及。」
本句為佛陀詢問弟子其師資歷與德行，重點在於師者是否具備
足以教化帝王、引導其證得正道的德能。
此處強調師資的重要性與教化力量對於世間領袖的影響。
- 帝王：指世間的國王、統治者。
佛言：「汝師何長，能為帝王 作師，令帝王得道耶？」
本句表現出對方對所問之事無法做到，顯示能力或條件上的不
足，反映出修行或問答過程中對自我認知的誠實態度。
對曰：「不能。」
本句詢問大眾是否有能力擔任王族與高官的導師，引導他們修
學佛法、證得解脫之道，強調導師的責任與度化眾生的能力。
- 大臣：輔佐國政的重要官員。
- 長吏：高級官吏，掌管政務者。
- 作師：擔任導師、指導修行。
「汝等能為 太子大臣長吏作師，使得道耶？」
本句表現出對方對所問內容無法達成或無能為力，反映出修行
或問答過程中對自我能力的如實認知。
對曰：「不能。」
年輕的男子與女子，並且讓你們都證得佛法正道嗎？
年輕的男子和女子，並且讓你們所有人都證得正道嗎？
本句詢問對方的師長是否具備教化各種社會階層與年齡、性別
的人，並能令所有弟子皆得證道果，強調教化普及與成就解脫的能力。
- 士農工商：古代社會四民階層，分別指讀書人、農夫、工匠、商人。
- 長中少年：指年長、中年、年輕三種年齡層。
- 姤女：指女子，特別是未婚女子。
「汝師能教士農工商長中少年男子姤女， 及令汝等皆得道乎？」
本句表現出對方對所問內容無法實踐或完成，顯示修行或理解
上的限制，亦可能反映眾生根機未及，無法契入佛法深義。
對曰：「不能。」
此句為詢問對方師承系統中，是否有人已經證得佛法中的『道
』，即是否有成就聖果、證悟真理者。
強調修行傳承的實證成果。
- 先祖：指師父的師父，傳承上的祖師。
「汝師先祖， 頗得道乎？」
此句表達弟子對於師長所說教法未曾聽聞，顯示學習過程中對
法義的疑惑或知識的不足，強調求法應虛心請益。
- 教：指佛法教誨、師長的教導。
對曰：「不聞師教。」
此句為詢問對方所選擇或實踐的修行道路，強調修行者應明確
自知所依止的法門或修行方向，反映佛教重視因緣與選擇正道的教義。
「汝等趣何等道？」
本句指出持守八戒的功德，依師長所說，能於命終時生於梵天
，顯示戒德與生天之因果關聯，反映原始佛教重視戒律與善趣升進的教義。
曰：「師言持八戒者死上梵天。」
本句詢問是否有人因持守八戒而得以生於梵天，強調持戒與生
天之間的因果關係，反映出戒律在修行中的重要地位。
「寧見汝輩，持 是八戒，昇梵天耶？」
本句表達弟子僅依師長所教導的內容行事，未加個人見解，強調對師教的尊重與承接。
曰：「聞師言耳。」
彼時的身份、來源與所作，並能知世間人及天界眾生的事。」能飛行至所欲之處，能顯現亦能消失，能感動天地，移動須彌山，出入無礙，變化隨心所欲；父母去世後，若能知其所投生之道，並以佛法追求開導，
使其得以解脫；若子女證得道果，則父母皆能得度。又我之沙門，持一正意，行二百五十戒，修無為道。
個人在那個時候是誰、從哪裡來、做過什麼，也能了解世間和天界眾生的事情。」。能夠飛行到任何想去的地方，能顯現也能消失，能夠感動
天地，甚至能移動須彌山，來去自如，變化隨心所欲。父母過世後，若知道他們投生到哪一道，並努力用佛法引
導他們，使其得到解脫；如果子女證得正道，父母也都能因此得度。我的出家弟子們，心中保持正念，奉行二百五十條戒律，修習無為之道。
本句說明證得阿羅漢果的沙門，具備通達過去劫中眾生生死流轉、宿命因緣的智慧，能分辨眾生於不同
時空的身份與行為，並能知悉人間與天界的種種事相，顯示聖者智慧的廣大與無礙。此句描述具足大神通力者，能隨意飛行、現隱、感動天地、移動須彌山，出入無障礙，並能隨心所欲地
變化，展現無礙自在的神通境界，顯示修行證得的超凡能力。本句強調子女修行成就與父母解脫之間的關聯。
若能知悉父母死後所生之處，並以佛法開導，能助其離
苦得脫；若子女證得道果，則父母亦能蒙受利益，得以度脫生死。本句強調沙門（出家修行者）應以正念為本，嚴持二百五十戒
，並以無為法門為修行目標，體現出家人清淨自持、遠離煩惱、趨向涅槃的修道精神。
- 天下人：世間一切人類。
- 天上事：天界眾生及其事相。
- 須彌山：佛教宇宙觀中的中心大山，象徵世界的中心與穩固。
- 墮何道：指死後投生於六道中的哪一道（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）。
- 開導：以佛法教化、引導，使其覺悟解脫。
- 度：度脫，指從生死苦海中解脫。
- 正意：正念、正心，指心念端正、專注於正道。
佛告阿颰： 「我沙門得應真者，知劫中生死，分別眾人 彼時為某、從某作某，知天下人及天上事；飛 行在所至到，能在能亡，能動天地，移須 彌山出入無間，變化恣意；父母死亡，知墮 何道，追求開導，能令解脫，子得道者，父母 皆度。又我沙門，持一正意，行二百五十戒， 就無為道。」
除生死，如今已得自然之道，成為如來、至真、等正覺、明行成就、善道、世間解、無上士、道法御、天人師
，號佛、眾祐，為天上天下作師。凡持我經戒者，無不得道。」我常懷慈心，教化天下，遠離惡行，趨向善道。善行可以長久實踐，惡行不可長久，苦可以長久處於其中
，樂不可保。享樂當時雖快意，久後卻受苦，罪至而悔，無所及矣。
、至真、等正覺、明行成就、善道、世間解、無上士、道法御、天人師，被稱為佛、眾祐，是天上人間的導師
。凡是持守我所說經法與戒律的人，沒有一個不能成道。」。我一直以慈悲心教導世人，勸大家遠離惡事，走向善良。善行可以一直持續去做，惡行不能長久維持，痛苦可以長時間忍受，快樂卻無法保有。當下享樂雖然暫
時愉快，日後卻會帶來痛苦，等到罪報現前才後悔，已經來不及了。
本句敘述佛陀自述捨棄世俗尊榮，出家修行，為斷除生死輪迴，最終證得自然正覺，具足諸佛十號，成
為天人導師。
強調持佛所說經法與戒律者，皆能得道，顯示修行與持戒的重要性。本句強調以慈悲為本，普遍教化眾生，引導大家棄惡從善，體
現佛教重視慈心與善行的教化精神。本句強調善行能持續實踐，惡行終究難以長久，苦難雖可長時間忍受，快樂卻無法永久保有。
當下的享
樂往往帶來未來的苦果，等到惡業成熟才懊悔，已無補於事，提醒修行者重視因果與慎行善業。
- 自然：指無為法、真如本性，非人為造作所得。
- 如來、至真、等正覺、明行成為、善道、世間解、無上士、道法御、天人師：佛陀十號，分別表 現佛的德行與智慧。
- 眾祐：眾生的庇護者。
- 教化：以言教與身教引導眾生向善。
- 惡：指違背正道、損人利己的行為。
- 苦、樂：分別指身心的痛苦與快樂，為世間常見的受。
佛告阿颰：「我棄國捐王，行作沙 門，憂斷生死，今得自然，為如來、至真、等正覺、 明行成為、善道、世間解、無上士、道法御、天人 師，号佛、眾祐，都為天上天下作師，其持我經 戒，無不得道者。我常慈心，教化天下，去惡 就善。善可常行，惡不可久，苦可長處，樂不 可保，樂者當時快意，久後受苦，罪至而悔， 無所及矣。」
特別的相好嗎？我怎麼一個都看不到，這是為什麼？」
本句描述阿颰對佛身觀察後產生疑惑，雖知佛有三十二相，卻
無法親見，顯示眾生因緣、根機不同，對佛德顯現有差異，亦暗示佛身非凡夫肉眼所能盡見。
於是阿颰，熟視佛身，心念：「佛相 有三十二，我殊不見一相，何也？」
舔髮際，用舌頭覆蓋整個臉，然後慢慢將舌頭收回。阿颰感嘆說：「像佛這樣的人難得一遇，萬世才有如此舌相，怎能不知道呢？」
接著舔髮際，還用舌頭覆蓋整張臉，最後慢慢把舌頭收回來。阿颰感嘆道：「像佛這樣的人實在難得遇見，千萬年才會
出現這樣的舌相，怎麼會有人不知道呢？」
本段描述佛陀以神通示現，展現舌根自在，應機顯現不可思議
之身業，表現佛陀具足無礙的身語威德，令眾生生信。
此舉多為感應、示現佛力，非凡夫所能及。本句表達阿颰對佛陀稀有難遇的感慨，並以佛陀舌相為證，強
調佛陀的殊勝與難得，勸人應當認識與珍惜佛陀的出現。
- 出舌：佛陀展現舌根神通，為佛身三十二相之一。
- 髮際：指額頭髮根處，為身體部位名詞。
- 如佛者：指如同佛陀這樣的聖者。
- 舌相：佛陀三十二相之一，指廣長舌相，為佛身殊勝之徵。
佛知其意， 即為出舌，先舐左耳，却舐右耳，復舐髮際， 以舌覆面，徐引舌下。阿颰歎曰：「如佛者難 值，萬世時有舌相乃爾，安得不知？」
佛陀體恤弟子長時間前來聽法，勸勉他們回去向自己的師長表
達感謝，體現佛教重視師承與感恩的精神。此句描述五百人以恭敬心親近佛陀，禮拜佛足後才離去，顯示
對佛的尊重與信仰，並以禮敬作為修行的實踐。
- 汝等：你們，指聽法的弟子或眾人。
- 佛足：指佛陀的雙足，為佛弟子禮敬的對象，象徵對佛陀的最高敬意。
佛言：「汝 等來久，歸謝汝師。」五百人皆前接佛足而去。
本句描述費迦沙尊者以禮待弟子，展現師徒間的尊重與和合。
弟子們見師長主動下車行禮，體現佛教重視恭敬、謙遜與次第的修行風範。本句為師者詢問弟子，關於瞿曇沙門（即佛陀）是否具備傳說
中的殊勝相貌，反映出對佛陀德行與外在標誌的關注，亦顯示佛教初期對聖者相好之重視。此句為詢問對方停留時間長久的原因，以及在此期間所談論或
宣說的內容，重在探問修行者或聽法者的行持與所聞法義。
- 作禮：指合掌、頂禮等恭敬禮儀，為佛教常見的尊敬表現。
- 住：此處指停留、駐足，常見於佛典中描述修行者或佛陀在某地停留。
- 盡說：全部說出、詳細陳述，強調內容的完整性。
費迦沙乘車而出，見諸弟子來，即住待之， 諸弟子至，下車作禮。師言：「瞿曇沙門，名聞 天下，有其相乎？住何以久，盡說何事？」
本句表現出阿颰對於所談法義的自信與慎重，強調內容無誤，並展現修行人生活的次第與規律，先完成
日常所需，再從容說法，體現修行生活的秩序與法義傳遞的慎重。
- 舍：僧團居住處，指僧房或精舍。
阿颰 言：「朝來所語，無有一失，還舍飯已，徐當說 之。」
本句為師父詢問弟子，佛陀是否無法挽留其共進齋食，反映出
僧團生活中對佛陀威德與僧眾互動的重視，亦顯示出弟子行止需順應佛陀教導與僧團規範。
- 飯：指僧團日常用餐，為修行生活一部分。
師言：「佛不能讓留汝飯乎？」
餐的時候，就讓我回來，所以我們就一起回來了。」
本句描述佛陀安住於樹下，內心無所執著，生活簡樸，隨緣而
行，知時而動，體現出佛教對於無欲、知足與隨順因緣的修行精神。
- 樹下：佛陀常於樹下禪坐，象徵簡樸與修行。
- 了無所有：無所執著，心無掛礙。
- 飯時：指僧團規律的用餐時刻。
對曰：「佛坐樹 下，了無所有，知可飯時，故遣我還，即俱歸。」
本句描述阿颰在用餐後，將佛陀的教誨如實轉述給師長，體現
佛法傳遞的嚴謹與尊重師承的精神。本句強調對佛語傳述的真實性與純正性，師者質疑弟子是否忠
實轉述佛陀教法，並詢問其動機，顯示對法義傳承的嚴謹態度。
- 佛語：佛陀所說的教法、開示。
- 事之：此處指侍奉、奉事佛陀，含有修行或供養之意。
飯已，阿颰向師，具說佛語。師言：「汝道佛 語，得無增減，欲使我事之耶？」
，只是我擔心我們這個種姓沒辦法侍奉佛陀。」
本句表達阿颰聽聞佛陀教法後，認同佛法超越自身婆羅門教義
，但因種姓制度的侷限，對能否親近、侍奉佛陀有所顧慮，反映當時社會階級對修行的影響。
- 種：指種姓，印度社會階級制度。
阿颰言：「聽佛所 語，勝我梵志，但恐我種不能事耳。」
本句描述師父因自認多世為師卻不及他人而生起憤怒，顯示修行中若執著於自我成就或地位，易生煩惱
障礙，提醒修行者應以平等心觀照自他，不應執著於過去功德或身份。
- 累世：指多生多世，強調輪迴中的多次生命經歷。
- 為師：指擔任師長、導師之職，於此處有自認修行或教化他人之意。
師即怒 蹹地曰：「我累世為師，何用不如？」
本句描述阿颰建議師者親自前往觀察對方的智慧，強調以親身
經驗來判斷他人智能，體現佛教重視實證與觀察的精神。
- 智能：智慧與才能，佛教中強調智慧為修行核心。
阿颰言：「師 試自往，觀其智能。」
在一旁坐下，叉手（合掌）說：「今天準備了簡單的食物，願佛與眾沙門一同屈威神蒞臨。」佛默然答應，費迦沙很高興，告辭回去準備食物。太陽未到正中，又派阿颰前去迎接。佛與五百位沙門一同前往住處，坐定後，接受飯食供養，行澡水（淨手）儀式完畢。費迦沙問佛言：「昨天阿颰回來，傳述了佛陀的話，我未
能確定是否真實，願能再親自聽佛陀說一次。」佛說：「一切皆無增減。」於是又為他講述了昨天所說的內容。聞佛語後心生歡喜，便自己頂禮稽首說：「我昨天無緣無故，對阿颰所說的話生了瞋恚。」佛說：「你雖然有憤怒，仍是賢善的弟子，就像善馬能領會人的心意一樣。」佛咒願阿颰說：「願你長壽無病。」
備了一點簡單的食物，請佛陀和所有出家人一起蒞臨，展現威德。」。佛陀以沉默表示同意，費迦沙感到歡喜，便告辭回去準備供養的食物。那個時候，太陽還沒到中午，又派遣阿颰去迎接。佛陀和五百位出家人一起到住處，坐好後，接受供養飯食，並完成洗手的儀式。費迦沙請問佛陀：「昨天阿颰回來，轉述了您的話，我不
確定是否完全正確，希望能再親自聽您說一遍。」。佛陀說：「這一切都沒有增多或減少。」。於是又把昨天說過的內容再講一遍給他聽。聽了佛陀的話感到歡喜，馬上自己頂禮說：「我昨天沒什麼原因，就對阿颰說的話生氣了。」。佛說：「你雖然有時會生氣，仍然是個賢善的弟子，就像良馬能領會主人的心意一樣。」。佛陀以咒語祝願阿颰：「願你身體健康、長壽無病。」
本句表達師父自願親自邀請佛陀參與對話，顯示對佛陀的尊重
與重視，並強調親自請法的誠意與謙卑態度。本句描述在傍晚時分，施主準備床席與供養物，供五百人安住
與受用，展現大規模布施的功德與莊嚴供養的精神。本句描述弟子於清晨親自前往請佛，恭敬通報並禮拜後，誠心邀請佛及僧眾接受供養。
強調弟子自發、
恭敬與供養心，並以『屈威神』表達對佛及僧團德行的尊重與希冀其蒞臨加持。本句描述佛陀以默然表示允許，展現聖者以默許為應答的傳統
。
費迦沙得佛默許後，心生歡喜，立即回去準備供養，體現弟子對佛的恭敬與供養的積極態度。此句描述事件發生於上午，強調行動的及時與恭敬，阿颰被再
次派遣迎接，顯示對來者的重視與禮遇。本句描述佛陀與眾多沙門共同前往住所，安坐後接受信眾供養飲食，並依規定行洗手等淨身儀式，體現
僧團生活的規律與清淨，強調修行者日常威儀與受供的正當次第。本句描述費迦沙對佛語真實性的重視，表現出對佛陀教法的恭
敬與求證之心，強調親聞佛說的重要性。本句強調諸法本性平等，無增無減，顯示現象界的變化不影響
法界的真實體性，體現佛教對實相的如如不動之見。本句描述說法者再次為聽者重述前一天所講的法義，顯示教法
傳遞的重複與確認，強調法義的溫故與牢記，亦體現佛教教學中重視反覆聽聞與記憶的修學方式。此句描述聽聞佛陀教誨後，心生歡喜並自責懺悔，主動向佛及
阿颰表達懺悔之意，展現修行人自省與懺悔的態度。佛陀指出，即使弟子偶有憤怒，只要能自省、領受教誨，仍屬
賢善之人。
以善馬為喻，強調弟子能體察佛意、順應教導，重在修行者的覺察與調御能力。本句描述佛陀以咒願加持弟子，祈願其身體健康、壽命延長，
展現佛陀慈悲護念弟子的德行與加持力，體現佛教中師徒間的關懷與祝福。
- 談語：指討論、對話，常用於經典中表示法義交流。
- 施：布施，供養僧眾或眾生的善行。
- 牀席：指床與坐席，為安住、休息之用。
- 供具：供養所需的各種物品，含飲食、臥具等。
- 雞鳴：指天將亮時，古代以雞叫為晨曦時刻。
- 通姓名：向佛陀通報自己的姓名以表恭敬與禮儀。
- 叉手：合掌，表恭敬請求。
- 微食：簡單、微薄的飲食，供養之意。
- 屈威神：請佛及僧團蒞臨，展現威德神力。
- 嘿然：指默然不語，佛教經典中常用以表示默許或同意。
- 辦食：指準備飲食，常見於供養佛陀及僧眾的情境。
- 施飯食：信眾供養僧團飲食之行為。
- 澡水：用於洗手、淨身的水，為受供前後的清淨儀式。
- 無所增減：指本體或真如不因外在現象而有所增多或減少，強調法性恆常不變。
- 稽首：頂禮，表示恭敬與懺悔。
- 賢弟子：指具備德行、能受教的弟子。
- 善馬：比喻能領會主意、易於調御的良馬，常用於形容善於修行、能順應教導的修行者。
- 呪願：指以咒語或祈願之語加持、祝福他人，常見於佛教儀式。
師言：「然當自請佛與共談 語。」暮即施牀席，作五百人供具。雞鳴，師 自行至，通姓名，佛請相見，作禮畢一面 坐，叉手言：「今設微食，願佛與眾沙門俱 屈威神。」佛以嘿然可之，費迦沙歡喜，辭 歸辦食。日未中，又遣阿颰行迎。佛與五百 沙門俱就舍，坐已定，施飯食，行澡水畢。費迦 沙問佛言：「昨阿颰還，道說佛語，不審諦願重 聞之。」佛言：「皆是無所增減。」便復為說昨時 所語。聞佛語喜，即自稽首言：「我昨無故，瞋 阿颰所語。」佛言：「汝雖怒者是賢弟子，譬如 善馬知人心意。」佛呪願阿颰言：「使汝壽身無 病。」
本句描述師者在適當時機對佛陀表達讚歎，顯示對佛德的尊重
與推崇，為後續佛陀開示鋪陳氛圍。
於是師讚佛言：
普照大地一樣，三界之中只有佛最為尊貴。
本句以譬喻說明聖人教化的廣大與利益眾生，如同火能破除黑
暗、江海能容百川、明君能治理國家，強調聖人智慧與德行對世間的普遍利益與導引作用。本句以譬喻顯示佛陀的無上尊貴：如摩尼寶在諸寶中最勝，月
亮在群星中最明，太陽普照天下，佛陀於三界眾生中最為尊貴無比，無有能及。
- 百谷王：比喻江海能容納眾多河流，象徵包容與統攝。
- 明君：指賢明治理國家的君主，喻聖人導引眾生。
- 摩尼寶：指最上珍寶，常用以譬喻佛德圓滿無瑕。
- 三界：欲界、色界、無色界，為眾生輪迴之處。
「火能照於冥，江海百谷王， 聖人廣教授，如國有明君。 摩尼寶第一，月為星中明， 如日照天下，三界唯佛尊。」
本句描述佛陀觀察到對方內心柔和、正直且無邪念，因而應機
說法，以偈頌啟發其心。
強調佛陀隨順眾生根機，善巧說法的慈悲與智慧。
- 偈：偈頌，佛教中用以表達教義的韻文或詩句。
佛知其心軟正無邪，為說偈言：
病、死，都是讓人悲傷痛苦、令人哭泣的事。親愛的人終究要分離，世間一切都是苦，因此聖人尋求超脫生死的無為之道。
本句教導修行者應以仁義為本，廣行布施以積聚福德，時時覺
察內心不正當的念頭，並嚴守正行與戒律，實踐佛法生活化，培養善根與清淨行。本句指出世間充滿險難與苦惱，快樂稀少，勸勉修行者應自我
警惕、珍惜身心，不可因安逸而懈怠修行，強調精進與自省的重要性。本句強調修行者應積極斷除貪欲，並養成對生死苦難的警覺與
畏懼之心，認識到生老病死帶來的種種痛苦，從而激發出離苦得樂的修行動力。本句指出世間因情愛而生的離別之苦，強調一切現象皆苦，聖人因此不執著於世間恩愛，轉而追求超越
生死、無造作的解脫之道，體現出對苦諦與出離心的深刻認識。
- 布施：捨己財物、利益他人，為六度之一。
- 作福：積聚福德資糧。
- 覺識非當：覺察、分辨不正當或不如法的念頭。
- 守行經戒：遵守正當行為與佛教戒律。
- 危嶮：指世間充滿危險與艱難。
- 憂身：自我警覺、關注自身安危與修行狀態。
- 懈怠：指修行上的懶惰與放逸。
- 生老病死：人生四大苦，為眾生輪迴中不可避免的痛苦根本。
「人當仁義，布施作福， 覺識非當，守行經戒。 世間危嶮，樂少苦多， 當自憂身，不宜懈怠。 務斷貪欲，致畏之習， 生老病死，憂哭之痛。 恩愛別離，一切皆苦， 是故聖人，求無為道。」
說：「想到我的祖先們，從來沒有人認識佛。」。希望佛陀能慈悲憐憫我們的苦難。我有兄弟、妻子和家裡的人，現在想帶他們一起來，讓他們聽聞佛法。佛陀說：「好，可以。」。那個時候，大家都來禮拜佛的雙足，接受三自歸，與阿颰等人一同持守五戒。
本句描述費迦沙體會佛陀教誨後，生起深切感懷，頂禮佛足並
流淚追憶祖先未得聞佛法，表現出對佛法難遇的感慨與對祖先未能親近佛陀的悲憫。此句為祈請語，表達對佛陀慈悲心的信賴，願佛陀能以悲憫心
關照眾生的苦惱與困境，給予救護與安慰。此句表達說話者希望將自己的親屬帶來，讓他們一同接觸、學
習佛法，顯示對佛法的信心與願意利益親屬的心。本句為佛陀對弟子請問或請求的允許或應允，表現佛陀慈悲、
隨順眾生根機，允許弟子進一步提問或行動。
此處『可』字簡明，顯示佛陀語言的直接與權威。本句描述眾人齊來禮敬佛陀，發願受持三自歸（佛、法、僧）
，並與阿颰等人共同受持五戒，顯示歸依與持戒為修學佛法的基礎。
- 禮佛足：佛教禮儀，表示最高敬意。
- 知佛：指親近、認識或信受佛陀及其教法。
- 三自歸：即三歸依，歸依佛、法、僧三寶，是佛教徒入門的根本儀式。
費迦沙意解，起禮佛足，埀淚言曰：「念我先 祖，皆無有知佛者。願佛愍傷。我有昆弟 妻子諸家，今欲將來，使受佛法。」佛言：「可。」即 皆來禮佛足，受三自歸，與阿颰等，俱持五 戒。
本句敘述費迦沙於因緣成熟、壽命終盡時離世，體現佛教對生命無常、因緣生滅的觀念。
本句描述弟子向佛陀請問亡者死後的去處，關注其未來生所趣
向的六道之一，反映對生死輪迴與因果報應的關切。本句說明證得第三果（不還果）者，將生於十九層阿那含天，
並於彼處究竟解脫，證得涅槃。
強調修行次第與果位所對應的生處與解脫方式。
- 命終：指壽命結束，生命終止。
- 趣：指趣向、投生，佛教用語，意指死後依業力流轉至六道之一。
- 第三不還：聲聞四果中的第三果，證得者不再於欲界受生，直至涅槃。
- 十九天阿那含：指色界第四禪天中十九個專屬阿那含果聖者的天界。
- 般泥洹：即涅槃，究竟解脫之境。
後費迦沙以其命終。弟子問佛：「是師死 者，趣何道乎？」佛言：「已得第三不還，生十九 天阿那含中，當於彼般泥洹。」
好持守五戒，心志堅定後，才能捨家。」
家，好好守持五戒，等到心志堅定了，才能離開家庭出家。」
本句說明佛陀對欲出家者的開示，強調在出家前應先於在家修
持五戒，待意志堅定、基礎穩固後，方可捨家修道，體現出家需有堅定決心與道德基礎。
阿颰等五百 人，欲作沙門，佛言：「各自歸家，善持五戒， 意志已固，乃可捨家。」
本句描述佛陀說法圓滿後，聽眾心生歡喜，恭敬頂禮並依序離
席，體現聞法得益與恭敬三寶的態度。
- 佛說經已：指佛陀講經結束。
- 皆大歡喜：眾人聽法後心生歡喜，常見於經文結尾。
- 作禮而去：行禮表示恭敬，然後離開。
佛說經已，皆大歡 喜，作禮而去。