佛開解梵志阿颰經
佛開解梵志阿颰經
吳月支國居士支謙譯
「聞如是」為佛經開頭常用語，意指「我聽聞是這樣」，表明經文內容為親聞佛說。
- 聞如是：梵語 'evaṃ mayā śrutam'，意為『我如是聞』，為經典開場語。
聞如是：
和天文曆法，別人問什麼他都能解答。有五百位弟子，其中最傑出的那位叫做阿颰。阿颰問老師：「現在有一位佛出現，大家都稱頌他的德行
，聲名遍及天地，但我不知道這是誰？」
本句描述佛陀與五百位沙門一同遊化，至越祇國鼓車城外樹下安坐，為經典敘事常見開場。
描述一位在當地極具聲望且學識淵博的婆羅門（梵志），擅長
經典與天文曆算，對於各種問題都能作答，顯示其智慧與地位。「弟子中第一者」指在五百弟子中地位或德行最為卓越者，阿颰為其名。
本句描述弟子阿颰向師長詢問，聽聞有佛出現，德行卓越，聲
名遠播，卻不知其真實身份，表現出對佛陀的尊敬與求知之心。
- 一時：佛經常用開場，表不定時。
- 沙門：出家修行者，泛指僧眾。
- 越祇：古印度地名，譯為憍薩羅國首都舍衛城。
- 鼓車城：即舍衛城，古印度著名城市。
- 梵志：即婆羅門，印度種姓制度中的祭司階層，通曉經典與宗教儀式。
- 星宿運度：指天文曆法、星象運行的知識，古印度學術重要內容。
- 第一者：佛典常用語，意指在某方面最為傑出的弟子。
- 阿颰：人名，為佛陀弟子之一。
- 名蓋天地：形容聲名極大，超越天地。
- 不識斯何人：不知此人是誰，表現謙虛與敬仰。
一時，佛與五百沙門俱，遊於越祇， 到鼓車城外樹下坐。比聚有豪賢梵志，名費 迦沙，明曉經書星宿運度，所問皆答。有五 百弟子，弟子中第一者，名阿颰。阿颰問 師言：「今有佛來，人稱其德，名蓋天地， 不識斯何人也？」
有老師，自行創立教法並教化眾人。」
此句描述釋迦牟尼佛出身王族，無師自悟，自立教法，弘揚佛法。
- 釋種國王太子：指釋迦牟尼佛為釋迦族國王之子。
- 無師：無有外在師承，意指自證覺悟。
- 自著經化：自立教法，弘化眾生。
費迦沙言：「吾聞是釋種國 王太子，厥興無師，自著經化。」
段在路上乞食，還能不厭其煩地教導他人呢？他真的是所謂的『真人』嗎？希望師父能親自去看看他的品德修養。
此句強調師承的重要，無師則難以建立正確的名譽與德行，體現佛教重視傳承與師資的觀念。
此句質疑王子（佛陀）本應驕奢淫逸，怎會自甘卑下，行乞度
人，強調佛陀捨尊就卑、弘法利生的殊勝。「真人」在佛教與道教中常指已證得真理、超脫生死的聖者，具備真實智慧與德行。
此句為請求師長親自前往觀察某人的德行，強調以身作則與實地考察的重要性。
- 師者：指導師、師父，佛教中傳法授業者。
- 名譽：指名聲、聲譽，佛教重視清淨名聲與德行。
- 憍：驕傲。
- 婬：貪戀女色。
- 好樂：愛好享樂。
- 塗行：在路上行走。
- 降志：降低志氣、屈尊。
- 乞食：行腳托缽乞食，為佛教僧侶修行方式。
- 誨人不倦：教化眾生不知疲倦。
- 真人：指已證得真理、超脫生死的聖者，與一般人有別。
- 師：指僧團中的長者或導師。
- 道德：此處泛指修行人的品德、行持。
阿颰言：「若無 師者，名譽何美？又國王子，多憍婬好樂，安 肯塗行降志乞食，誨人不倦？將是真人乎！ 願師可行觀其道德。」
才華，他剛來，理當是他來拜見我，我沒必要去見他。」
費迦沙自認地位與才德高於對方，認為新來者應主動來拜見自
己，反映古代僧團中資歷與德行的尊卑觀念。
- 世豪賢：指世間的豪傑賢者，強調自身地位與德行。
- 聰叡多才：聰明睿智且多才多藝。
- 新出：剛剛出現或新近加入者。
- 來謁：前來拜見、問候。
費迦沙言：「不然，我世豪 賢，聰叡多才，彼為新出，義當來謁，吾不宜 往。」
的弟子，悉數獲得五種神通，能輕舉飛行，遠視洞聽，知曉他人心意，並能明瞭眾生的來處與去向。」這位德行如天覆蓋的老師，怎會來拜見我！
、看得遠、聽得清楚，能知道別人的心思，還能明白眾生從哪裡來、往哪裡去。」。這位德行像天空一樣廣大的老師，怎麼可能會來拜見我呢！
本句描述阿颰聽聞天帝釋與第七梵天皆下來侍奉某人，其弟子
皆得五通，展現佛教修行者的神通力與超凡能力。「蓋天師」意指德行高遠、名聲如天覆蓋一切的老師，表達對
其極高的敬仰與推崇。
「來謁」即前來拜見。
- 天帝釋：即帝釋天，佛教中的天界主神。
- 第七梵：指色界第七天，梵天王。
- 五通：指五種神通，包括神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通。
- 輕舉能飛：指神足通，能隨意飛行。
- 達視洞聽：分別指天眼通與天耳通。
- 知人意志：即他心通，能知他人心念。
- 生所從來，死所趣向：指宿命通，知眾生前生來處與死後去處。
- 蓋天師：形容德行、聲望極高的師長。
阿颰言：「我聞天帝釋，與第七梵，皆下事 之，所教弟子，悉得五通，輕舉能飛，達視洞 聽，知人意志，及生所從來，死所趣向。此蓋天 師，何肯來謁！」
下，自然具足七寶：一金輪寶、二白象寶、三紺馬寶、四玉女寶、五神珠寶、六理家寶（或主藏寶）、七賢將
寶。將有千子，皆才智勇武，一人能敵千人，兵器無用，天下太平。」如果捨棄天下，便會成為自然佛，以無為作為教化之道，教化眾生使其得道。他難道是這樣嗎？你且去看看。若有此等相，確信是佛，我當奉事之。
領四方，天生擁有七種寶物：金輪寶、白象寶、紺馬寶、玉女寶、神珠寶、理家寶、賢將寶。還會有一千個兒
子，每個都聰明勇敢，一人能敵千人，根本不用動兵器，天下自然安定和平。」。如果能放下世間一切，就會成為自然成就的佛，以無為的方式教化，引導眾生證得正道。他真的是這樣嗎？你先去觀察一下吧。如果具備這些特徵，確定是佛的話，我就要恭敬侍奉他。
本段描述具三十二相的帝王之子，將成為轉輪聖王，統御四天
下，具備七寶及千子，象徵理想王者的福德與威德，兵戈不用，世間安泰，為佛教理想王權象徵。此句強調捨棄世俗權勢，順應自然法則，成就佛果，以無為（
不強求、不造作）作為教化眾生的方法，使人得道。此句為反詰語氣，表達對某人是否如此的懷疑或否定，常見於論辯或自省語境。
「汝」為對他人的稱呼，「且」有暫時、姑且之意，「往觀」
即前往觀察。
此句常見於佛典中，表示請對方暫且前去觀察或查看某事。此句表達若具備佛的三十二相，確信其為佛，則應當奉事供養。
- 三十二相：佛與轉輪聖王所具的三十二種吉祥身相。
- 飛行皇帝：即轉輪聖王，能乘金輪寶飛行四天下。
- 七寶：轉輪聖王所具七種寶物，分別為金輪寶、白象寶、紺馬寶、玉女寶、神珠寶、理家寶、賢 將寶。
- 四天下：東西南北四大洲，指全世界。
- 一人當千：形容子嗣皆勇猛有才。
- 兵杖不用：無需用兵，天下太平。
- 自然佛：指順應自然、無造作而成佛。
- 無為：佛教中指不以人為造作、順應法性，與道家思想有異同。
- 彼：指對方或第三人。
- 豈：表反詰，意為『難道』。
- 是耶：是否如此。
- 汝：對第二人稱的稱呼，常見於佛典。
- 且：暫且、姑且之意。
- 往觀：前往觀察。
- 相：指佛的三十二相，是佛身的殊勝標誌。
- 事：侍奉、供養之意。
費迦沙言：「經說帝王生子，有三 十二相者，立即當為飛行皇帝，王四天下，自 然七寶，一金輪寶、二白象寶、三紺馬寶、四玉 女寶、五神珠寶、六理家寶、七賢將寶，當有千 子，皆才明勇武，一人當千，兵杖不用，其世 泰平。若棄天下，當為自然佛，以無為為化， 度人得道。彼豈是耶？汝且往觀。有此相 者，其審是佛，吾當事之。」
到達後都下車，向佛行禮並致敬。佛請他們入座，五百人都坐下，只有阿颰在左右彷徨，細微觀察佛的相貌。佛知其意，也起身同行，阿颰停下，佛亦停下。阿颰坐，佛也坐。
到了之後大家都下車，向佛頂禮問候。佛請大家入座，五百人都坐好了，只有阿颰在座位旁來回徘徊，細細觀察佛的容貌。佛陀明白他的心意，也起身一起走，阿颰停下來，佛陀也隨之停下。阿颰坐下來，佛陀也坐下來。
「同志共行」意指志同道合者一同修行或前往，強調同行共修的精神。
「大善」為佛教常用語，表示極為稱許、認可對方所為或所說，含有高度讚歎之意。
描述主角與五百弟子同行，抵達佛所時一同下車，行禮表示恭敬與禮讓。
此段描述佛陀請眾人入座，五百人皆就座，唯有阿颰未坐，徘
徊觀察佛陀，顯示其內心猶豫與對佛的關注。此段描述佛陀洞悉對方心意，隨其行止，展現佛陀的慈悲與隨順眾生之德。
描述阿颰與佛陀一同就座，顯示平等與尊重的氛圍。
- 同志：志同道合之人，佛教中常指同修、同道者。
- 共行：一同前往或修行。
- 大善：極好、非常善妙，常用於師長對弟子的肯定。
- 揖讓：古代禮儀，指拱手行禮並相互謙讓。
- 俱：一同、一起。
- 就座：指安排入座。
- 微觀佛相：細微觀察佛陀的相好。
- 併行：一同行走。
- 住：停下、止步。
- 亦：也，表示同樣的動作。
阿颰言：「願與 同志共行。」師言：「大善。」即與五百弟子俱， 到皆下車揖讓佛。佛使就座，五百人盡坐， 獨阿颰左右彷徨，微觀佛相。佛知其意， 亦起併行，阿颰住，佛亦住。阿颰坐，佛亦坐。
此句描述阿颰向佛陀請問其過去所修之道，屬於探問佛陀成道因緣的開端。
此句描述出家儀式的三個重要動作：剃除鬚髮象徵捨俗，披袈
裟表明僧侶身份，持鉢則是修行乞食、離欲的象徵。
- 本事：本來所修之事，指過去修行的法門或道路。
- 道：此處指修行之法、成佛之道。
- 除鬚髮：剃除頭髮與鬍鬚，表示出家捨俗。
- 袈裟：僧侶所穿的法衣，象徵清淨與出家身分。
- 鉢：僧人用以乞食的器具，象徵簡樸與依正法生活。
阿颰乃問佛言：「本事何等道？除鬚髮、披 袈裟、持鉢何應？」
長的時間，久遠到無法用言語或數字來形容。」。我一直恭敬侍奉諸佛，修習菩薩的行願，所親近的師長和善知識，多到數也數不清。剃去鬍鬚和頭髮，是為了終身持守戒律，捨離貪愛，不再追求外表裝飾。讓別人對自己不起貪欲心，自己也不對別人起貪欲心。袈裟是修行的法服，是古代聖者的象徵，能解除煩惱與污染的束縛，讓人不再有世俗的念頭。鉢是修行人接受供養的器具，適合修道人使用，有助於節
制身心、簡樸生活，若供養不符合法義就不接受。這些全都是無為、清淨的表現。現在我已成佛，是世間的導師，你有什麼想問的就儘管問，不用擔心或害怕。
此句表明佛陀自發心求道以來，經歷無數世劫，修行不輟，強
調成佛之路極為漫長艱辛，非一生一世可成。此句描述修行者恆常供養諸佛，實踐菩薩道，並且所親近、侍
奉的善知識與師友多到無法計算，強調修行過程中廣結善緣的重要性。剃除鬚髮象徵出家，表示終身持守戒律，斷除世俗貪愛，遠離對外表的修飾與執著。
此句強調斷除相互間的貪欲，既不希望他人對自己生起欲望，
自己亦不對他人生起欲望，體現平等無貪的修行態度。袈裟為出家僧眾所著之法服，象徵清淨與出離，古聖以此為修
行者標誌，穿著袈裟能解脫煩惱與執著，遠離世俗妄念。鉢為僧人應供之器，象徵簡樸與持戒，僅於合乎佛法義理時接受供養。
「無為」指超越生滅、無造作的法性；「清淨」強調無染無垢
，為佛法中理想的境界。
「像」在此為表徵、現象，指顯現出無為清淨本質的種種形態。佛陀自述已成佛，為世間導師，允許弟子無所顧忌地提出疑問
，展現佛陀慈悲與開放的教化態度。
- 求道：指發心修行，尋求佛道。
- 歷世久遠：經歷無數世代，時間極為漫長。
- 不可稱紀：無法以言語或數字計算其久遠。
- 奉諸佛：指恭敬供養、親近諸佛。
- 菩薩道：指菩薩所行六度萬行的修行之道。
- 師友：指指導、協助修行的善知識。
- 無復央數：形容數量極多，無法計算。
- 終身戒：指終身奉持出家戒律。
- 捐棄貪愛：捨棄對世間事物的貪著與愛戀。
- 無復飾好：不再追求外在的裝飾與美化。
- 欲：指貪愛、欲望，佛教中常指五欲（財、色、名、食、睡）等世間貪著。
- 垢結：指煩惱與執著。
- 旌表：標誌、彰顯之意。
- 應器：指應供之器，專為接受信眾供養。
- 道人：指修行者、出家人。
- 非義不受：不合佛法義理者不予接受。
- 清淨：無染無垢，遠離煩惱與污染。
- 像：此處作『表徵』、『現象』解。
- 作佛：成就佛果，證得無上正覺。
- 天下師：世間眾生的導師。
- 自恣汝意：隨你心意，無所拘束。
- 欲問勿難：想問什麼都可以，不必感到困難。
佛言：「吾求道已來，歷世久 遠，不可稱紀。常奉諸佛，行菩薩道， 所事師友，無復央數。除鬚髮者，為終身 戒，捐棄貪愛，無復飾好。使人不欲己，己 亦不欲人。袈裟法服，古聖旌表，解釋垢結， 無復世念。鉢為應器，宜道人用，節身約省，非 義不受也。斯皆無為清淨之像。今我作佛，為 天下師，自恣汝意，欲問勿難。」
名遠播，而且是梵族出身，比其他人更為優越。」。世上即使是尊貴的國王，也有不仁慈的人；但我們這一族，特別不喜歡殺生。
此處描述費迦沙師父的德行與出身，強調其智慧、聲望與種姓
的優越，體現古印度對師承與種姓的重視。本句強調即使世間有尊貴的國王，也未必仁慈；而佛陀所屬的
種族則以不殺生為特點，顯示慈悲為本。
- 費迦沙：師父名，為梵種（婆羅門種姓）。
- 梵種：指婆羅門種姓，印度四姓中最尊貴者。
- 特勝餘人：特別優越於其他人。
- 不仁：指缺乏仁愛、慈悲之心。
- 不好殺：不喜歡殺生，強調慈悲戒殺。
阿颰言：「我等所 事師，費迦沙，世世聰明，名昇遐遠，又是梵 種，特勝餘人。天下雖貴為王，亦有不仁， 而我種者，獨不好殺。」
佛自述因過去造作惡業（殺生），生起求證佛道、追求無上正覺的心。
此句批評外道僅口頭談仁義，實則內心仍有惡念，強調佛法重視內心清淨，非僅外在行為。
此句表明佛已成就，三業（身、口、意）皆清淨，完全斷除殺生之行。
此句說明因眾生有殺伐之心，故設立仁義教化以導正人心，屬於以對治煩惱的方便法門。
- 惡殺：指造作殺生等重惡業。
- 無上正真之道：即無上正等正覺，佛果之道。
- 口貴仁：口頭上推崇仁義。
- 手不殺，心皆有殺：表面不殺生，內心仍有殺念，強調動機與內心的重要。
- 身、口、意：指三業，為眾生造業之根本。
- 一切不殺：強調徹底斷除殺生，體現大悲與戒律精神。
- 用：因為、由於之意。
- 好殺：喜好殺戮，指人性中殘暴的一面。
- 仁義：儒家核心德目，佛教中亦借用指善法、慈悲與正義。
佛言：「吾本用惡殺故，求 佛無上正真之道。汝梵志種，但口貴仁，雖 手不殺，心皆有殺。今我為佛，身、口、意淨，一 切不殺。用天下人皆好殺故，教以仁義。」
樣恐怕還不如我的老師，因為我的老師世世代代都有子孫繼承。」
阿颰質疑佛陀捨棄世俗家庭、斷絕子嗣，認為這與世俗師承、
家族延續的價值觀不同，反映出外道對佛教出家斷俗的批評。
- 棄捐：捨棄、拋棄。
- 自絕種嗣：自斷後代，指不再有子孫繼承。
- 殆不若：未必比得上。
- 世世繼嗣：世世代代都有後人繼承。
阿 颰問言：「今佛棄捐妻子，自絕種嗣，殆不若我 師，世世繼嗣也。」
，有時仇人變為親人，有時親人又成為仇人，因緣聚散，一切如幻。」父母妻子本非我親，吾亦非彼有，世人但以是我、非我而為罪惡，為後受苦。昔我於過去世時，曾為剎利王，名為鼓摩床，有四子：一名郁鉗，二名虔尼，三名度，四名淳。王尚未去世，四子爭奪王位，王聽聞後憂愁，想到四子爭
位將會殺害人民，便捨棄國家往東而去，邊走邊思忖：『人生短暫，唯無憂方能長久，如今我為王，想要子嗣
，既已有兒子，卻又要互相爭鬥，有這樣的後代，對人有何益處？』我不忍心目睹（殺戮），又怕會誤殺無辜，只能離家出家為沙門罷了。於是往北入山，依止道人迦比校，止於草廬。又有一位道人名叫摩離，王問其本源：『何緣學道？』摩離自述：『娶妻無子，顏慚於諸家，故作沙門。』王說：『真是奇異！我身為國王，有四個兒子，自己尚在人世，卻見兒子們把
國家治理得混亂，不忍心目睹，所以才選擇修道。摩離心意領悟，於是更加精進。阿颰，即使兒子再怎麼賢能，父親年老、患病而亡，兒子也無法阻止。活著時造惡，死後墮地獄，兒子也無法代受。因此，我常以慈心救濟眾生，道成得佛，度脫天下。
有的曾是我的孩子，我也曾做過所有人的孩子。相聚終究會分離，家族血統也不是永恆的。有時仇敵會變成親
人，親人有時又會變成仇敵，這些因緣的聚散，都是如同幻影一般。」。父母、妻子本來就不是我真正的親人，我也不屬於他們。
世人只是因為分別『是我』和『不是我』，才會造下罪業，將來因此受苦。那個時候，我在過去世曾經是名叫鼓摩床的剎利王，有四
個兒子，分別叫郁鉗、虔尼、度和淳。國王還沒去世時，四個兒子就為了王位爭鬥。國王聽到後非常憂愁，想到兒子們爭權會導致百姓遭殃，
於是放下國家往東離去，一路上邊走邊想：『人生其實很短，只有沒有煩惱才能長久。現在我身為國王，原本
想有子嗣，既然已有兒子，卻又彼此爭鬥，有這樣的後代，對世人有什麼好處呢？』。我實在不忍心看到這些事，也怕會傷害到無辜的人，所以只好離開家庭，出家成為沙門了。那個時候，他就往北進入山中，依靠道人迦比校，住在他的草廬裡。又有一位修行人名叫摩離，國王問他：『你是因為什麼原因而學道修行的？』。摩離自己說：『我娶了妻子卻沒有孩子，覺得在各家人面前很丟臉，所以才出家做了沙門。』。國王說：「這真是太不可思議了！」。我是一位國王，有四個兒子，自己還活著，卻看到兒子們
把國家搞得一團亂，實在不忍心看到這種情況，所以才選擇修行。摩離明白了道理，於是更加努力修行。阿颰，就算兒子再怎麼孝順聰明，當父親年老生病去世時，兒子也沒辦法挽回。人生時做壞事，死後就會墮入地獄，連自己的兒子也沒辦法替你承擔。所以，我一直用慈悲的心去幫助一切眾生，等到成就佛道時，能夠讓天下的人都得到解脫。
此段闡述眾生輪迴中關係無常，親仇互換，因緣聚散皆如幻化，強調無常與緣起觀。
本句闡述「無我」觀，指出親屬關係乃世俗分別，執著於我與
非我，造作罪業，導致輪迴受苦。此段敘述佛陀過去世為剎利王（即剎帝利，印度四姓之一，王
族），並有四子，為後續因緣鋪陳。本段以王者身分省思世間榮華與親情，強調世事無常、親子爭
鬥終致苦惱，呼應佛教對無常與放下的教誨。此句表達出家動機，因不忍見殺戮，選擇捨俗出家為沙門，體現慈悲與不害精神。
描述行者北入山中，依止道人迦比校，居於簡陋的草廬修行，
顯示出修行者遠離塵囂、親近善知識的精神。本句描述國王遇見道人摩離，詢問其出家學道的因緣，體現佛教重視修行動機與因緣觀。
摩離因無子嗣而感羞愧，遂選擇出家為沙門，反映古代對傳宗接代的重視及出家動機之一。
「異哉」為古漢語感嘆語，表達驚異、不可思議之意，常見於
經典中表現對佛法或事物的驚歎。此段表達國王因國事混亂、子嗣不賢，心生厭離，選擇出家修道，體現世間無常與出離心。
「意解」指心意領悟、明白；「乃遂精進」表示因此更加努力
修行。
此句描述摩離因心有所悟而更加精進不懈。此句以父子關係譬喻無常，強調即使子女賢能，也無法違逆生
老病死的自然法則，體現佛教對因緣無常的認識。此句強調個人業力自負，造惡者死後必受地獄果報，親屬無法
代受其苦，體現佛教因果自作自受的核心思想。本句強調以慈悲心普濟一切有情，修道圓滿成佛，普度天下眾生，體現大乘菩薩精神。
- 種姓：指家族、血統、社會階層，佛教中常用以說明世間差別相。
- 因緣：指眾生間的因果關係與條件聚合。
- 如幻：比喻世間一切現象皆無自性，猶如幻化。
- 我、非我：佛教中指主體與客體、自己與他人之分別，為煩惱根源。
- 罪惡：指因執著分別而造作的不善業。
- 後受苦：指未來世因業力而受苦報。
- 剎利王：即剎帝利，印度四姓之一，王族階級。
- 鼓摩床：人名，為該世剎利王之名。
- 郁鉗、虔尼、度、淳：皆為王子名。
- 崩：古代指國君去世。
- 子姓：子嗣、後代。
- 委國：捨棄國家。
- 無幾：不久、短暫。
- 相伐：互相爭鬥。
- 捨家：離開家庭，指出家修道。
- 即：立即、隨即。
- 就：前往、依靠。
- 止：居住、停留。
- 草廬：以草搭建的簡陋居所，常為修行人所居。
- 摩離：人名，應為當時一位修行者。
- 本：本源、來歷。
- 學道：修習佛法或修行之意。
- 顏慙：感到羞愧、無顏見人。
- 異哉：感嘆詞，意為『奇異』、『不可思議』。
- 為道：指修行佛道、出家修行。
- 不忍見之：不忍心親眼目睹（國亂的情形）。
- 意解：心意領悟、明白。
- 精進：佛教六波羅蜜之一，指努力不懈於善法。
- 不能却：無法阻止、避免。
- 地獄：六道之一，為惡業成熟所感的極苦處所。
- 業力：指眾生身口意所造善惡行為的力量，決定未來果報。
- 慈心：指慈悲心，佛教四無量心之一。
- 救濟人物：人物即眾生，泛指一切有情。
- 道成得佛：修行圓滿，證得佛果。
- 度脫天下：普度一切眾生出離苦海。
佛言：「天下人狀，本末各異， 眾人前世，曾為我子，吾亦曾為一切人子，會 輙有離，種姓無常，或時冤仇相從為親、或 時親屬復為冤仇，因緣離合，一切如幻。父 母妻子本非我親，吾亦非彼有，世人但以是 我、非我而為罪惡，為後受苦。昔我古世 時，曾為剎利王，名為鼓摩床，有四子，一 名郁鉗、二名虔尼、三名度、四名淳。王尚未 崩，四子爭位，王聞愁憂，念四子爭，當殺 人民，即委國東去，行行自念：『人生無幾， 無憂乃長，今我為王，欲得子姓，既已有 子，還欲相伐，有嗣如是，何益於人？吾不忍 見，恐殺無辜，但當捨家作沙門耳。』即北入 山，就道人迦比校止草廬。又有道人摩離， 王問其本：『何緣學道？』摩離自說：『娶妻無子， 顏慙諸家，故作沙門。』王言：『異哉！吾為國 王，有子四人，身尚未死，而子國亂，不忍見 之，故為道耳。』摩離意解，乃遂精進。如是，阿 颰，正使子賢，父老病亡，子不能却。生時為 惡，死入地獄，子不能代。用是故，我常以慈 心救濟人物，道成得佛，度脫天下。」
「難及」指佛的德行、智慧、境界極高，凡夫難以達到或比擬，強調佛陀的殊勝與超越性。
此句描述古印度社會的四姓階級，強調梵種（婆羅門）自認為最純正且尊貴。
「三輩」指的是三種不同的眾生或弟子類型。
「事我種」意為
侍奉、歸依於佛陀的種族（佛種、佛教）。
此句強調其餘三類眾生皆歸依佛法。
- 難及：不可企及，極難達到。
- 君子：此處指王族或貴族（剎帝利）。
- 田家：指從事農業的吠舍。
- 工伎：指手工藝人或工匠，屬首陀羅。
- 三輩：指三種不同的弟子或眾生類型。
- 我種：指佛陀的種族，亦即佛教、佛法的傳承。
阿颰言： 「佛為難及。今天下有四種人，君子、梵志、田家、 工伎，獨我梵種，為真且貴。其餘三輩，皆事 我種。」
子，婢女卻生了男孩，你們會讓這個孩子當繼承人嗎？」
佛陀以譬喻質問，指出世俗對血統與地位的執著，藉此引導弟子思考平等與無我之義。
- 汝種：指你們的種族、家族。
- 真貴：真正尊貴、地位高貴。
- 儻：假如、如果。
- 婦：正妻。
- 婢：侍女、妾。
- 舉之：立為繼承人。
佛言：「假使汝種為真貴者，儻婦無子， 婢而生男，當舉之不？」
「舉」在此指舉薦、推舉某人，常見於古代官職或地位的遞補
。
原文語氣簡潔，僅表明應該推舉此人。
- 舉：推舉、推薦。
曰：「當舉之。」
此句以比喻說明出身卑微者即使被立為後嗣，仍難以獲得真正
的尊貴，暗指佛法中因緣與本質的重要性。
- 婢子：婢女所生之子，古時地位低下。
- 為後：立為繼承人或後嗣。
「今汝祖母， 現取婢子為後，可為真貴耶？」
此處描述阿颰沉默不語，其五百弟子因不滿佛陀（瞿曇沙門）
言論而群起質問，反映出弟子對師承與種姓的強烈認同與護衛。「相難」指辯論、質疑對方，展現才智。
此句強調阿颰具備辯才，能與他人進行論辯。
- 瞿曇沙門：指釋迦牟尼佛，沙門為出家修行者之稱。
- 種：此處指種姓、族類，古印度社會階級觀念。
- 相難：互相質難、辯論。
阿颰默然，五 百弟子，皆起住言：「瞿曇沙門，何毀我種！阿 颰才智，亦能相難。」
此句為佛陀觀察大眾無人發言，故言『皆默然』，顯示眾人對
佛問的問題無法立即回應或有所顧慮。此句強調具備才智者應自行為己辯護，展現自立與智慧的精神
，符合佛教重視自覺自證的教義。此句描述佛陀詢問對方祖先，對方只能回答到第三代，之後便
無法作答，顯示世間人對自身根源的無知，亦有警示人莫執著於世俗名相之意。
- 默然：指安靜不語，常見於經典中表示大眾無言以對。
- 才智：指智慧與才能，佛教中常指般若智慧。
- 自辯：自我辯護、自我說明，強調自立自強。
- 三無對：指追問到第三代祖先時，對方已無法回答。
佛言：「皆默然。若其才智， 當自辯之。」佛問其祖，至三無對。
金剛力士為佛教護法神，手持大杵象徵威德與護持。
此處表現
其執法嚴正，代佛追問，顯示佛陀教誨的嚴肅性。
- 金剛力士：佛教護法神，常見於寺院門口，象徵威猛守護。
- 大杵：法器，象徵威力與制裁。
- 重問：再次詢問，強調佛陀的慈悲與耐心。
金剛力士， 舉大杵言：「佛重問汝，何故不對？」
阿颰因佛陀的教誡而生畏懼，坦承佛陀所說屬實，表現出弟子對佛陀教法的敬畏與認可。
此句描述五百人對佛陀聖智的肯定，並指出阿颰的母親確實是
釋迦族的婢女，涉及佛陀出身的議論。此句表達眾人自此不再對某人表示敬意，反映出斷絕尊敬的決心。
- 懼：畏懼、害怕。
- 實如佛言：確實如佛所說，表示認同佛陀的話。
- 釋家：釋迦族，佛陀所屬的種族。
- 請：此處為『表白、宣示』之意，非請求。
- 不復敬：不再尊敬，表示徹底斷絕敬意。
阿颰懼 曰：「實如佛言。」五百人言：「佛聖智明，阿颰母 者，信釋家婢。我等從今，請不復敬。」
「不然」為佛陀否定前述說法，表明其不正確或不如法，常見於經典中作為駁斥或糾正。
此句強調出身卑賤不影響個人德行與成就，阿颰雖母賤而自身賢德，應受尊重。
本句討論種姓制度下，不同種姓通婚後子女的身份與職業繼承
問題，反映古印度社會階級規範。此句為疑問語氣，詢問是否學習母親的家業，意指是否繼承母親的職業或事業。
- 不然：否定語，意指『不是如此』，用於駁斥或糾正他人見解。
- 賢人：指有德行、值得尊敬之人。
- 剎利女：剎帝利（Kṣatriya）女性，屬武士或統治階級。
- 學父家：意指繼承父親的職業或身份。
- 學母家：指學習母親的家業或本領。‘家’在此處有‘家業’、‘本行’之意。
佛言：「不 然。世或母賤，而子賢貴，阿颰賢人，不可毀 也。若使梵種娶剎利女，生子長大，當學父 家？學母家耶？」
此句描述眾人建議應效法父親，承襲其家業或行業，反映古代重視家族傳承的觀念。
- 父家：指父親的家業、職業或所從事之事。
皆曰：「當學父家。」
此句為佛陀針對弟子疑問所作的開示，強調出身卑賤並不影響
修行或成就，重在破除世俗階級觀念。此句強調對於德行與學問超越父親的子女，應給予更高的尊敬
，體現佛教重視德行與智慧的價值觀。此句以譬喻說明，雖知善知識（母家）賢能，卻不肯學習其德行，暗喻對佛法明理卻不修行。
此句批評僅因家族傳統而從事殺生行為，質疑其是否值得尊敬，強調倫理與行為的重要性。
- 母賤：指母親出身低賤，為古印度社會階級觀念。
- 何損：有何損害、影響之意，強調本質無損。
- 明經：通曉經典。
- 行高：品行高尚。
- 踰於父：超越父親。
- 梵志女：指婆羅門階級的女子。
- 剎利：印度四姓之一，武士或貴族階級。
- 外家：母親的家族。
- 賢：賢能、有德。
- 不肯學：不願意學習、效法。
- 自效父家：效法自己父親的家風或行為。
- 射獵殺生：指狩獵並殺害眾生，屬於五戒中嚴禁的殺生行為。
佛言：「如是，母 賤何損？若子長大，明經行高，踰於父者，汝 加敬之。若梵志女，為剎利婦，生子長大，知 外家賢，而不肯學。自效父家，射獵殺生，汝 當敬不？」
此句描述眾人一致認為某人或某事不具恭敬之心，強調集體的評價。
- 不敬：指對佛、法、僧或長者等缺乏恭敬、尊重之意。
皆曰：「不敬。」
此句為佛陀反問，意指既已明白事理，便無需再追問母親的來
歷或出身，強調重點在於本質而非世俗身份。此句為設問，探討若阿颰（指佛陀）有一位既賢能又才華出眾
的兒子，眾人將如何應對，隱含對佛陀弟子德行與能力的期待。
- 用為：有何用、何必之意。
- 問母：問母親的出身、來歷。
- 才秀絕世：才華出眾，世間罕有。
佛言：「如是，用為問母？ 若使阿颰有子復賢，才秀絕世，汝當奈何？」
「上坐」指僧團中地位最高或最尊敬的位置，表示推舉某人為眾中之首。
- 上坐：僧團中最尊貴或年資最長者所坐之位。
- 皆曰：眾人共同發言。
皆 曰：「當著上坐。」
此句以譬喻說明，即使出身高貴（梵種），若子女不肖、無正
直德行，仍需面對抉擇與處置，暗示佛法重德不重種姓。
- 不肖：不成器，無德行之意。
- 中直：正直、公正。
「設父母俱是梵種，生子不肖， 無所中直，汝當奈何？」
「下坐」指的是離開高座，回到較低的位置，常見於僧團中請
某人退下主位或講席的情境，表示禮讓或結束發言。
- 下坐：佛教僧團用語，指離開主座或高座，回到一般座位。
- 當著：應當、應該。
皆曰：「當著下坐。」
佛陀質疑對方對於『貴』的本質是否認為是恆常不變，意在破除常見。
此句以世間法為喻，說明即使是高貴階級（梵志）的子弟，若
犯殺人、偷盜等罪，亦須依法受罰，強調因果與平等。
- 有常：指恆常不變，為佛教哲學中對『常見』的質疑。
- 貴：此處指世間所謂的尊貴、地位等。
- 吏：指官吏、執法者。
佛言： 「如是，貴是有常耶？若梵志子，殺盜犯法，吏 當捕不？」
「曰」為說話的起首語，「當」有應當、必須之意，「捕之」
即指捕捉、捉拿對方，常見於律藏或敘事中表達行動的命令。
- 當：應當、必須。
- 捕：捉拿、拘捕。
曰：「當捕之。」
此句為質疑對方未以自身高貴出身為由進行辯護，反映古印度
社會階級觀念與自我辯護的心理。
- 拒：拒絕、反駁。
- 種貴：指種姓高貴，源自印度種姓制度。
- 收捕：拘捕、逮捕。
「汝何不拒，言：『我種貴，不應 收捕？』」
此句意指：既然現今有罪，怎麼還能談論出身或種姓？強調罪
行比出身更為重要，反駁以種姓論高下的觀點。
- 現有罪：指當下有罪行或過失。
- 言種：談論種姓、出身。
曰：「現有罪，何得言種！」
不邪淫、不妄語、不飲酒，不從事邪祀。人過去造惡，身必受罪，以烹殺生靈祭祀天神，罪過更加深重，毫無補益。況且天意清淨仁慈，怎會食用人間之食？唯有德行方能獲得庇佑，殺生並非福報之道。所以天下賢智的世主，聽聞佛的經戒後，皆能自我割絕惡行，發願不作惡。持戒而終者，神識上升天界；若能至心清淨，即可證得沙門四道：一曰溝港（須陀洹，
入流），二曰頻來（斯陀含，一來），三曰不還（阿那含，不再來），四曰應真（阿羅漢，應供）。又天下的君王，雖然施政欲求公平，亦責民租稅，貪意不除。今我已成佛，令天下眾生皆無情欲，得證無為之道。我自求道以來，經歷無數劫，每一生都發願捨棄愛欲，修
行沙門之道，平等無親疏，對天下賢明君子，凡聽聞佛經戒者皆奉行，不接受的人，最終都會後悔。能夠調伏心志，無復貪欲，便能斷絕生死憂哭之道，不再追逐貪戀，得以遠離苦痛。天下無常，人如水泡，一成一壞，無人能自存。
慈孝順，用正確的話語勸導大家，讓大家遠離貪心、憤怒和愚癡。」。世間有恆常的規範，對於做壞事的人，我都會教導他們不
要殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，也不要參與邪門的祭祀活動。如果人過去做了壞事，身體就會受報受苦。用殺生來祭祀
天神，只會讓罪過更加嚴重，對自己一點好處都沒有。再說，天的本意是清淨仁慈，怎麼會吃人間的食物呢？只有具備德行才能得到護佑，殺生並不會帶來真正的福報。所以世間有智慧的國君，聽到佛陀的經典和戒律後，都會自我約束，發願不再做壞事。那個持守戒律而去世的人，他的神識會升到天界；如果能夠一心清淨，就能證得出家人修行的四種聖果：第一是溝港（須陀洹，初果），第二是頻來（斯
陀含，二果），第三是不還（阿那含，三果），第四是應真（阿羅漢，四果）。還有，世上的君王們，雖然治理國政時想要公平，卻仍向
百姓徵收租稅，內心的貪念並未消除。現在我已成佛，要讓天下的人都斷除情欲，證得無為的境界。自從我開始追求佛道以來，經過無數劫，每一世都發願要
捨棄愛欲，修行出家沙門的生活，對所有人都一視同仁。凡是天下的賢明君子，只要聽聞佛的經典和戒律，沒
有不遵從奉行的；那些沒有接受的人，最後都會感到後悔。如果能夠調伏自己的心志，不再有貪欲，就能斷除因生死
而悲傷哭泣的根源，不再執著於愛戀，從而脫離痛苦。這世間一切都不穩定，人就像水泡一樣，剛形成就會消滅，沒有人能永遠存在。
本句強調佛陀以佛身示現，教化眾生以仁孝為本，並以正語勸導去除三毒（貪、瞋、癡）。
此段說明佛教對惡行者的教誡，強調持守五戒與遠離邪祀，體現佛教倫理規範的恆常性。
此句強調惡業必招感苦報，殺生祭祀不僅無益，反而增長罪業
，與佛教不殺生、因果報應思想相符。此句強調天意純淨仁慈，不會接受人間供養的飲食，暗示天道超越世俗欲求。
強調積德行善才能獲得護佑，殺生並非福報之因，呼應佛教因果報應思想。
本句強調賢明的君主聽聞佛法後，能自我約束，斷除惡行，體現佛教戒律的感化力。
此句說明持守戒律而終的人，其神識得以升往天界，強調持戒的功德與善果。
此處講述修行者若能至心清淨，即可證得沙門四果，分別為須
陀洹（溝港）、斯陀含（頻來）、阿那含（不還）、阿羅漢（應真），為聲聞乘的四種聖果。此句指出即使君王標榜施政公平，仍因貪欲未除，對百姓徵收
賦稅，顯示世間權力者難脫貪念。此句表達佛已成道，令天下眾生斷除情欲，證得無為法門，達到涅槃寂靜的境界。
此段述菩薩自發心求道以來，歷經無數劫，生生世世皆發願棄除愛欲，修行出家沙門之道，平等對待一
切人，凡聞佛經戒者皆奉行，唯有不接受者最終都會懊悔，強調修行堅持與平等心。此句強調修行者若能調御自心、斷除貪欲，即可斷絕輪迴生死
中因執著而生的憂苦，最終遠離一切痛苦。本句強調世間無常，人命脆弱如水泡，生滅無常，無法自主存活，體現佛教無常觀。
- 師民：作為眾生的導師。
- 仁孝：仁愛與孝順，為倫理德行。
- 正言：正直、正確的言語，佛教八正道之一。
- 欲、怒、癡：即貪、瞋、癡，三毒。
- 有常之態：指恆常不變的規範或法則。
- 不殺、盜、婬、妄語、飲酒：即佛教五戒。
- 祠祀事邪：指祭祀邪神或從事不正當的宗教儀式。
- 宿為惡：過去造作惡業。
- 祠天：指以殺生方式祭祀天神。
- 無所補：無任何補益。
- 天意：指天的意志或天道，佛教語境下常指超越人間的自然法則。
- 清仁：清淨仁慈，形容天意無染無私。
- 人食：人間的食物，泛指世俗供養。
- 有德：指具備道德、善行。
- 致祐：招感護佑、庇護。
- 非殺為福：不是殺生能帶來幸福。
- 賢智：指有德行與智慧之人。
- 世主：指世間的君主或統治者。
- 佛經戒：佛陀所說的經典與戒律。
- 割絕：斷絕、戒除不善行。
- 持戒：指嚴格遵守佛教戒律。
- 精神：此處指神識、識神，非現代意義的精神狀態。
- 上天：指往生天界，為善業所感的果報。
- 四道：即四果，聲聞乘修行的四個階段。
- 溝港：須陀洹（Sotāpanna），意為入流，初果。
- 頻來：斯陀含（Sakadāgāmin），意為一來，二果。
- 不還：阿那含（Anāgāmin），意為不再來，三果。
- 應真：阿羅漢（Arhat），意為應供，四果。
- 行政：施行政令、治理國政。
- 欲平：意指想要公平、公正。
- 責民租稅：向百姓徵收田租與賦稅。
- 貪意：貪婪之心。
- 無為道：指超越世間煩惱、無造作、無執著的解脫之道。
- 情欲：指世間的愛欲、貪戀等煩惱根本。
- 劫：佛教時間單位，極長久的時期。
- 沙門行：出家修行者的生活與行持。
- 無適無莫：無親疏分別，平等對待。
- 制意志：調伏、約束自己的心念與意志。
- 生死憂哭之道：指輪迴生死中因執著、貪愛而生的種種憂愁與痛苦之路。
- 相戀：執著、貪戀不捨。
- 無常：指一切法皆變化不定，無有常住。
- 水泡：比喻人生短暫、脆弱。
- 一成一壞：成住壞空之意，指生滅循環。
- 莫能自存：無人能自主存活。
佛言：「今我為佛， 師民仁孝，告之正言，去欲、怒、癡。有常之態， 諸為惡者，我輙教令，不殺、盜、婬、妄語、飲酒、祠 祀事邪。人宿為惡，身當受罪，烹殺祠天，為 過滋甚，無所補也。且夫天意清仁，豈食人 食乎？有德致祐，非殺為福。是以天下賢智 世主，聞佛經戒，皆自割絕，願不為惡。其持 戒死，精神上天；若能至心清淨，即得沙門 四道：一曰溝港、二曰頻來、三曰不還、四曰 應真。又天下君王，雖行政欲平，亦責民租 稅，貪意不除。今我為佛，都使天下無復情 欲，得無為道。我求道以來，其劫無數，每生 有願，願棄愛欲，修沙門行，無適無莫，於天 下人賢明君子，聞佛經戒，靡不奉行，其不 承者後皆有悔。能制意志，無復貪欲，便斷 生死憂哭之道，不追相戀焉，得離苦痛。 天下無常，人如水泡，一成一壞，莫能自存。」
此句為佛陀詢問阿颰尊者其師長所用的教導與戒律內容，意在了解其修學依據。
- 教戒：指教導與戒律，佛教中常用以泛指師長對弟子的教誨與規範。
佛問阿颰：「汝師以何教戒？」
物，不得與師僧家屬及弟子之妻有邪淫行為，不得飲酒。」至四十八歲時，方可娶妻。我的老師教導人，圓滿奉行這八條戒律。若不明白佛戒，還有什麼意義可言？」
，不能與師父家人或弟子的妻子發生不正當關係，也不能喝酒。」。到了四十八歲，才可以結婚娶妻。我的老師教大家，要完整持守這八條戒律。如果連佛戒都不明白，那還有什麼意義呢？」
此處列舉出師戒（師僧戒律）中的主要戒條，包括不殺生（特
別提及人與牛）、不偷盜財物、不邪淫（特指師家及弟子之婦）、不飲酒，為僧侶基本戒律。此句敘述依當時規定，須至四十八歲方可結婚，反映出特定時代或族群的婚姻習俗。
「八戒」指八關齋戒，是在家居士於特定日子受持的八條戒律
，強調清淨自守，增進修行功德。
「盡」有圓滿奉行之意。此句強調若不明白佛戒的意義，則修行將失去根本依據，質疑修行的價值。
- 師戒：指師僧所持的戒律。
- 師家：指老師的家人。
- 弟子婦：指弟子的妻子。
- 乃得：才可以，表示條件達成後方能進行。
- 八戒：即八關齋戒，包括不殺生、不偷盜、不淫、不妄語、不飲酒、不塗香鬘、不歌舞觀聽、不 高廣大床。
- 盡：圓滿、全部奉行。
- 佛戒：指佛陀所制定的戒律，是修行的根本規範。
對曰：「師戒不得殺 人、殺牛，不得盜金銀，不婬師家及弟子婦， 不得飲酒。年四十八，乃得娶妻。我師教 人，盡此八戒。未知佛戒，復何義也？」
「願意聽法的人可以聽。若族姓子來自陳說，貪樂佛戒，我隨其能而授與戒。想在家修道的人，稱為清信士，應持五戒：第一，不殺禽
獸及蠕動之類，無所尅傷，以己推己，不加刀杖，心存仁愛，口不及殺。第二，不偷盜，不貪求他人財物，以斗秤尺欺人，哪怕只
是一分一毫也不可侵占他人，心存於義，口中不教唆他人取用。第三，不貪好色欲、邪淫，不犯他人妻女，不看華美色相
，不聽誘人音樂，內心修習禮節與禁戒，言語不違佛法。四不：妄語，誣陷他人犯罪。說話要有時機，言語必須誠信；心無漏與慢，口無毀譽。五、不飲酒。放縱酗酒，心不應貪嗜，口不應品嘗，酒有三十六種過失，不要用酒勸人。這就是我為清信士所制訂的戒條。
戒生起歡喜，我就會依照他的能力為他授戒。如果想在家修行，就叫做清信士，應該遵守五戒：第一，不要殺害任何禽獸或小動物，
不去傷害牠
們，要將心比心，不用刀杖等工具加害，心裡要有仁慈，嘴巴也不說殺生的話。第二，不偷東西，不貪圖別人的財物，不用秤量工具作弊
，即使只是一點點也不能侵占他人，要心懷正義，也不能用言語教唆別人去拿。第三點，是不貪戀美色、不邪淫，不侵犯他人妻女，不看
艷麗的容貌，不聽動人的音樂，內心修持禮儀與戒律，說話不違背佛法。四種不可做的事：說謊，誣賴他人有罪。說話要看時機，講話一定要誠實守信。內心沒有煩惱和傲慢，嘴裡不說毀謗或讚譽的話。第五，不可以喝酒。沉溺於喝酒，內心不應貪戀，嘴巴也不該去品嚐，因為酒
有三十六種過錯，不要用酒來勸誘他人。這就叫做我為在家男信眾所制定的戒律。
此句為佛陀開示前的引言，邀請有意聽法者專心聆聽，強調自願與主動求法的重要性。
此句說明若有出身良好（族姓子）的人前來表達對佛戒的渴望
，佛陀會根據其能力給予相應的戒律，體現佛法隨機施教、因材施教的精神。此段說明在家修行者（清信士）應持五戒，首戒為不殺生，強
調慈悲心與推己及人，不僅行為上不殺，連語言與心念亦應遠離殺害。本句闡述持戒中「不偷盜」的具體內容，強調不僅行為上不可
偷盜，連細微的貪念、欺詐、教唆他人等也須杜絕，體現佛教重視正直與誠信。此句強調持戒清淨，遠離貪欲與邪淫，並以禮節與禁戒自持，言語亦須合乎佛法規範。
此處講述四種不可為之事，強調妄語與誣陷他人皆屬惡行，應嚴加戒除。
此句強調說話應把握適當時機，並且所言必須真誠守信，符合佛教重視正語與誠信的教誨。
此句強調修行者應內心無漏失與傲慢，口中不造毀謗或讚譽之語，保持清淨與中正。
「五不飲酒」指五戒中的第五戒，禁止飲用酒類，以防心智昏亂，避免造作惡業。
本句勸誡遠離酗酒，指出酒有三十六種過失，不應以酒勸人，強調戒酒的重要性。
此句總結前述內容，明示上述所說即為清信士（在家男居士）應持守的戒條。
- 佛言：佛陀說話的起首語，常見於經典。
- 樂聞：樂，喜愛、願意；聞，聽聞佛法，指有心學法者。
- 族姓子：指有良好家世或高種姓的男子，常用於指有資格出家或受戒者。
- 清信士：指在家修行、信奉佛法的男子。
- 五戒：佛教在家居士應守的五條根本戒律，首戒為不殺生。
- 以己況彼：以自己之心推及他人或眾生，設身處地為他人著想。
- 偷盜：指未經允許取用他人財物。
- 圭銖分：古代極小的重量單位，喻極細微之物。
- 心存于義：內心常存正義、公正之念。
- 好欲婬：指貪著色欲、邪淫。
- 華色：美麗的容貌、色相。
- 禮禁：禮節與禁戒，指行為規範與戒律。
- 言不失法：言語不違背佛法、不犯戒。
- 四不：指四種不可為的惡行，常見於戒律條文。
- 妄語：指說謊、不實之語，為五戒之一。
- 譖入人罪：意指誣陷他人，使其蒙受不實罪名。
- 時而後言：指在適當的時機才發言，避免妄語或失時之語。
- 誠信：佛教八正道之一的正語，強調誠實不妄語。
- 漏：煩惱、過失，佛教術語，指煩惱流逸。
- 慢：傲慢、驕傲。
- 毀譽：毀謗與讚譽，指口業的兩端。
- 飲酒：泛指一切能令人迷亂心智的酒類或麻醉品。
- 酗醟：指放縱飲酒、酗酒。
- 三十六失：佛教中列舉飲酒帶來的三十六種過失。
- 戒：指戒律、規範行為的準則。
佛言： 「樂聞者聽。若族姓子來自陳說，貪樂佛戒， 我隨其能而授與戒。欲居家修道者，名曰清 信士，當持五戒：一不好殺禽獸蠕動之類， 無所尅傷，以己況彼不加刀杖，心念為仁， 口不及殺。二不偷盜，貪殆人財，欺斗秤 尺，如圭銖分，不得侵人，心存于義，口 不教取。三不好欲婬犯人婦女，不觀華 色，不聽好音樂，心修禮禁，言不失法。四不 妄語，譖入人罪；時而後言，言必誠信；心 不漏慢，口無毀譽。五不飲酒。縱情酗醟，心 不好嗜，口無味嘗，酒有三十六失，勿以勸 人。是名為我清信士之戒也。」
淨，不得中途廢棄，亦不可辜負供養之恩。若有人誠心請求，信念堅定不移，能夠奉行戒律，方可授與戒法。沙門戒律，以慈仁為根本，不可殘殺蠕動生物，悲憫一切眾生，其憐惜超越對嬰兒的愛護。也不怨恨並爭訟，也不向人訴求公道；常常思念父母和師友的恩情，精進求道，欲度父母。沙門不可貪婪、欺騙或妄取他人財物，
見到珍寶財貨，應視如糞土；對於他人布施不貪著，若接受也不自留，轉而周濟貧乏，常為人宣說不貪的德行。沙門不得有妻及子嗣，應防範遠離女人，約束情感舉止；遇見美色，眼不回顧，年長者視如母親，次者如姊妹，若心不能止，當觀惡露以卻婬行；生死的起因，皆由於癡與愛。沙門不可妄語、虛飾之語、誣陷他人犯罪，所見所聞應如實傳達，非正義之事不傳。調解爭執的人，對雙方都稱讚其善處。言語緩慢謹慎，唯持正直，不宣揚他人私事。沙門不可吟詠歌曲、舞蹈嬉戲，亦不可談論倡優，應精勤思惟，溫故知新。沙門所說，所言必須依據法師所教，未曾聽聞者，不可隨意創造。晨夜誦經，不可有錯誤。精勤修行道
要，以去除眾多穢染。為人說法時，應思考義理是否相合。沙門不得安臥好床，衣不文綵，食不著味，不用金銀朱漆之器，但應瓦鐵之鉢。沙門不可喝酒、嗜肉、貪圖美味，不可服藥酒，也不可去酒家。沙門不得以花香塗身，亦不得焚香熏衣，當常思念持戒。沙門不得購買使喚奴婢、雇用僕人，即使他人贈送，也一律不得接受。沙門不可飼養六畜，也不可乘坐車輿、騎乘馬匹，隨心所欲。沙門不可儲存米穀，每日乞食，不超過七家；一家未得，便往第二家，若遍七家皆不得，則應僅飲水。沙門入聚乞食，應如鳥覓食，吃飽即棄去，不顧剩餘。若得不到食物，心中也不怨恨。沙門捨棄家庭，安住於不戀安逸，不羨美宅，唯於山澤樹下而居。沙門不可經商求利，不應思量這個貴、那個賤。沙門不得擁有田地、房舍、園圃，也不得耕作、貪戀種植之樂。沙門不得談論樂地水、香華，一心惟道，不應念餘。沙門不得議論國邑、墟聚之好惡，不可有所高下。沙門不得評論同道的財產、田宅、糧食、衣食，不得議論誰有誰無。沙門不得躺著閒談、吃飯時說話，不得參與或干預國家政事、治軍、討論用兵攻伐之可否。沙門不得談論衣服、飲食的精美或粗劣，以及泉水的好壞。沙門不得議論諸畜生的形態好惡；這是愚人的言談，並非道法之語。沙門不得自稱善於解經，亦不可說他人不通經義，自誇為賢，不應心生傲慢。沙門講法時，不可說：我的經教通達、你的經教有障礙；我的戒行清淨、你的戒行污穢。不可說我師明白、你師不明白；佛法歸於一乘，志向堅定自立，不為毀譽所動。不可說我出身世家大族，你卻出身孤苦貧賤。沙門不可自誇曾與某人講論，說他不如我。沙門不可自誇、比較床榻、被枕臥具的好壞，不可照鏡、摩鬚、貪戀細滑；不得觀看長者爭鬥，不得觀看賤人及畜生爭鬥。不可模仿以手拳互相加害；不可玩摴蒱、博奕，不可觀看或模仿各種遊戲，不可懶散
躺臥思慮如何獲取食物，不可心想要到某地某郡，從彼處返回，計算路途距離；不可作男女醫及牛馬醫；不可教人在應催吐或瀉下時卻不讓其如此行；不可學習玩弄兵器、彈丸及投擲遊戲。不可分別、觀察男女的貧富、貴賤，有相、無相，以及六畜的儀形之狀。不得占卜水災、旱災、災變，亦不得預測年成的豐收或歉收。沙門不得觀察曆數，推步日月盈虛薄蝕，星殞變見，山崩地動，歲中風雨，皆不得知。沙門過了中午不可進食，衣食粗糙簡陋，心中不怨，鉢常
掛在左脇下，所到之處，不憂飢寒，身常與鉢俱，如鳥有翅。不妄食，六情常端，以志不昇為恥，不怨身苦；願安住於經典戒律，眼不斜視色相，耳鼻口身所遇順逆，其心不為所動；節制飲食使身體不飢不飽，臥下以息身體，僅短暫小睡，志向高遠清明，常住於涅槃。譬如孝子早喪父母，哀號思慕，片刻不曾忘懷。我們這些沙門，守志修道，坐時禪思，起則誦念，無論醒著或睡著皆精進不懈，片刻不離戒行。這就是所謂的佛弟子。
受戒，然後傳播佛法，離開惡行，走向善行。」。世間有智慧的人，想要出家成為沙門時，我總是先問：你是因為什麼因緣而覺悟的？身為子女，最重要的是孝順和敬重父母，並用心照顧他們的生活。如果想要修行成道，就應該孝順並報答父母的恩情。等到父母同意後，才會為他講解沙門的戒律，共有二百五
十條，要終身守持清淨，不可半途而廢，也不能辜負受供養的恩情。如果有人真心來請求，信心堅定不動搖，也有能力遵守戒律，這時才可以給予他戒法。出家人的戒律，以慈悲仁愛為根本，不可以傷害或殺害任
何會動的小生命，對眾生的憐憫超過對嬰兒的疼愛。也不會心生怨恨或與人爭論，也不會向他人要求伸張公理；要時常記得父母和師長朋友對自己的恩情，努力修行，希望能讓父母也得到解脫。出家人不可以貪心、欺騙或隨意拿別人的財物，
看到各
種寶物財貨時，應該像看見糞土一樣毫不在意；別人給東西時不貪求，自己接受後也不私藏，而是再分給
貧困的人，並經常向大家宣講不貪心的美德。出家人不可以娶妻生子，應該遠離女性，約束自己的情感和行為舉止。走路時遇到美麗的女性，眼睛不要回頭看，年紀大的要像
看待母親一樣，年輕的像姊妹，如果心裡還是動搖，就要觀想她們身體的不淨，來止息自己的欲念。我們在生死輪迴中流轉，都是因為無明和貪愛所致。出家人不可以說謊、花言巧語或誣陷他人，所見所聞要如實傳達，不正當的事不要傳播。調解爭端的人，會對雙方都說出他們的優點。說話要緩慢而正直，不要傳播別人的私事。出家人不可以唱歌、跳舞、玩樂，也不應該談論戲曲表演
，應該專心修學佛法，經常複習並有所領悟。出家人所說的話，必須根據法師的教導，沒聽過的內容不能自己隨便編造。每天早晚都要誦經，不能出
錯。要認真修行正道，去除各種煩惱污垢。替他人講法時，要思考內容是否符合佛法義理。出家人不可以睡在舒適的好床上，衣服不能有彩色花紋，
吃的食物不能追求美味，也不能用金銀或塗有朱漆的器皿，只應該用陶瓷或鐵製的缽。出家人不可以喝酒、吃肉、貪戀美食，也不可以服用藥酒或前往賣酒的地方。出家人不可以用各種花香來塗抹身體，也不可以燒香來薰染衣服，應該時時憶念持守戒律。出家人不能買賣或雇用奴婢、僕人，就算別人送來，也都不能收下。出家人不可以飼養家畜，也不應該隨意乘坐車輛或騎馬，放縱自己的欲望。出家人不能儲存米和穀物，每天外出托缽，只能向最多七家乞食。如果在第一家沒得到，就去第二家，若連續七家都沒得到，就只喝水即可。出家人進入村落乞食時，應像鳥兒覓食一樣，吃飽後就離開，不再留戀剩下的東西。如果沒能吃到東西，心裡也不會生氣或怨恨。出家修行人離開家庭，不追求安逸舒適，也不嚮往華美的
房舍，只是在山林澤地、樹下安住而已。出家人不可以做買賣圖利，也不應該去分別這個東西貴、那個東西便宜。出家人不可以擁有田地、房屋或園圃，也不能自己開墾種植、沉迷於農作的樂趣。出家人不應該談論安樂的地方、水源、香花等事，應該專心修道，不要想其他的事。出家人不可以評論國家城鎮、村落的好壞，也不應該有高低優劣的分別心。出家人不可以議論同行的財產、房地產、糧食、衣物，不能說誰有什麼、誰沒有什麼。出家人不可以躺著聊天，也不可以邊吃飯邊說話，更不能
參與或預先了解國家政務、軍事管理，以及討論是否出兵攻打他國。出家人不可以討論自己的衣服、飲食是否精美或粗糙，也不能評論泉水的好壞。出家人不可以評論各種動物的外貌美醜；這是愚蠢之人的話，並不是正確的佛法語言。出家人不可以自稱自己懂得解釋經典，也不能說別人不懂
經義，拿來自我誇耀，覺得自己很了不起，更不應該心生驕傲。出家人在講解佛法時，不可以說：我的經典很通達，你的
經典有障礙；我的持戒很清淨，你的持戒很污穢。不可以說我的老師很明白，你的老師不明白；佛經的宗旨只有一個，內心志向堅定自主，不會因為別人的毀謗或稱讚而動搖。不可以說我是出身名門望族，而你卻是孤苦貧困之人。不可以自己說曾經和某人討論過，然後說對方不如自己。出家人不可以互相比較誰的床、被子、枕頭等臥具比較好
，也不可以照鏡子、撫摸鬍鬚，或貪戀物品的細緻柔滑。不可以去看長者打架，也不可以去看地位低下的人或動物打架。不可以學著用拳頭互相攻擊；不可以玩摴蒱、賭博，也不可以觀看或模仿各種遊戲，不可以懶散地躺著想著怎麼找吃的，也不可以心
裡盤算要去某個地方或某個郡，或從那裡回來，計算路程遠近。不可以去當給男女治病的醫生，也不可以當牛馬等牲畜的獸醫。不可以在別人應該催吐或瀉下的時候，卻阻止他這麼做；不可以學著玩弄兵器、彈丸或投擲類的遊戲。不可以去分別或學習判斷男女的貧窮、富有、尊貴、卑賤
，有形象或無形象，以及各種動物的外貌特徵。不可以用占卜來預測水災、旱災、各種災變，也不能推算這一年會不會豐收或歉收。出家人不可以仰望天象推算曆法，也不能推算日月的圓缺
、蝕相、星辰隕落或異常出現、山崩地震，以及一年中的風雨變化，這些都不應該去知曉。出家人過了中午就不再吃東西，穿著和飲食都很簡樸，心裡也不會因此而抱怨，鉢常常掛在左邊肋下，
走到哪裡都不擔心飢餓或寒冷，身體總是和鉢一起，就像鳥兒有翅膀一樣。不隨便吃東西，六根時時保持端正，把志向不能提升當作
羞恥，不會因為身體受苦而心生怨恨。願自己安住在經典與戒律中，眼睛不斜視外在色相，耳、
鼻、口、身遇到喜歡或討厭的境界時，內心都能保持不動搖。調節飲食讓身體不會太餓也不會太飽，躺下休息身體，只
稍微小睡一會兒，心志高遠清明，時時安住於涅槃境界。就像一個孝順的孩子早早失去了父母，悲傷哭泣、思念不已，連一刻都沒有忘記他們。我們這些出家修行人，堅守志向修道，坐下時就禪定思惟
，起身則誦念經文，無論清醒或睡眠都精進不懈，從不暫離持戒修行。這就是佛陀的弟子。
此句說明佛陀不主動召喚弟子，而是眾生自發前來請求受戒，
並恭敬接受佛法，進而弘揚教義，實踐離惡向善的修行。本句描述對有志出家修行的賢智之人，佛陀會先詢問其出家動
機與覺悟因緣，強調出家須有正因正緣。本句強調孝道，為人子女應以孝順、恭敬及安養父母為首要責任，體現儒佛合流的倫理觀。
此句強調修行者應以孝順父母為根本，修道不離世間孝道。
出家需得父母同意，方可受持沙門（比丘）二百五十戒，終身
守持清淨，不可中途退失，以報答供養之恩。此句說明授戒的條件，需請求者信心堅定且有能力奉行戒律，方可授予戒法。
沙門（出家人）持戒以慈悲為核心，禁止殺害一切有情生命，
對眾生的悲憫超越對嬰兒的愛護，體現佛教大悲精神。此句強調修行者面對不公或損害時，內心不生怨恨，也不與人
爭訟，更不向他人訴求公道，表現出超越世俗的是非心與忍辱精神。此句強調修行者應常懷感恩之心，對父母（所生）及師友的恩
德不忘，並以此為動力精進修道，發願度脫父母，報答親恩。本句強調出家人應遠離貪欲與欺詐，不應貪圖或不正當取得他
人財物，並對世間財寶保持厭離心，視如糞土。此段描述菩薩修行布施時的無住心，既不貪受，也不積蓄，將
所得轉施於貧乏者，並以身教弘揚不貪的德行。沙門（出家人）應斷絕世俗家庭關係，不可娶妻生子，並應嚴
格防範與女性接觸，約束自身情感與行為，保持清淨。本句教導修行者面對美色時，應以正念觀照，不生貪著，並以觀不淨法來對治淫欲。
「行」指造作業力，推動生死流轉，根本原因在於無明（癡）
與貪愛（愛）。
癡愛為生死輪迴的根本動力。本句強調出家人應守口業，不妄語、不說虛飾之語、不誣陷他
人，所見所聞應如實傳達，無正當理由則不傳播。此句指調解紛爭者應公平持中，對雙方都能指出其優點，促進和解。
此句強調言語應緩慢、端正，並且不應宣揚他人隱私，屬於持戒與正語的實踐。
本句強調出家人應遠離世俗娛樂與表演，專注於修學佛法，勤
於思惟與復習佛理，達到學以致用。本段強調沙門（出家人）言行需依據法師（佛法導師）所教，
不可妄自創說，並須勤於誦經、修行，淨化身心，弘法時應審慎思考義理，避免錯誤與偏差。本句說明沙門（出家人）應持守簡樸生活，不貪圖安逸與奢華
，體現出家清淨、遠離五欲的精神。本句強調沙門（出家人）應遠離酒肉與貪欲，避免因飲酒、嗜
肉、追求美味而障礙修行，並禁止服用藥酒及進入賣酒之處，以杜絕染著與惡習。本句強調出家人應遠離外在裝飾與香氣薰染，專注於持戒修行，避免貪著感官享受。
本句規定出家人（沙門）不得擁有、買賣或雇用奴婢、僕人，
即使他人贈送也不可接受，強調出家人應遠離世俗財產與役使他人之行為。本句強調出家人（沙門）應遠離世俗享樂，不得飼養家畜、乘
坐車馬以滿足私欲，避免貪著物質與享樂。本句說明沙門（出家人）應遵守不儲存糧食的戒律，每日僅限
於七家乞食，強調出家人依賴布施、隨緣而活的修行精神。比丘乞食若一戶未得，依次至第二戶，若連續七戶皆未得，則
應止乞，只飲水以度日，表現出持戒與知足的精神。比喻出家人應如鳥覓食，僅取所需，無貪著與留戀，體現無執著、知足常樂的修行精神。
此句強調修行者面對困境（如無食）時，應保持平靜與無怨無
恨的心態，體現無貪無瞋的修養。本句描述沙門（出家修行者）遠離世俗家庭與安逸生活，安住
於山林澤地、樹下，體現出離與簡樸的修行精神。本句強調出家人（沙門）應遠離商業買賣與逐利之心，不應分別物品的貴賤，保持平等心。
本句強調出家人（沙門）應遠離世俗財產與農作，不應執著於
土地、房舍、園圃，也不應從事耕作或貪戀種植的樂趣，以保持清淨無染、專注修行。本句強調出家人（沙門）應專注於修道，不應貪著世間美好事
物（如美麗的土地、水、香花等），以免分心於道業之外。本句強調出家人（沙門）應遠離世俗分別，不應對國家、城邑
、村落等作價值判斷或分別高下，保持平等心。本句強調出家人（沙門）應遠離世俗財產比較與議論，專注修
行，不應談論同道間誰有什麼、誰沒有什麼，以免生起貪著與分別心。本句規範沙門（出家人）行為，禁止閒談、食語（吃飯時說話
），並不得涉入世俗政事、軍事及預知國家大事的可否。本句強調出家人應遠離對物質享受的分別與議論，避免執著於
衣食住行的優劣，培養平等心與知足。本句意指出家沙門不應對各類畜生（動物）的外貌形態作出好
壞、美醜等評價，強調修行者應遠離分別心與妄加評論。此句強調愚癡之人的言論並非正法，提醒修行者應分辨正道與妄語。
本句強調出家人（沙門）應避免自誇己解經義、貶低他人，亦
不可自以為賢能或心生傲慢，應以謙卑平等心對待法義與同行。本句強調出家人（沙門）在講法時，不應詆毀他人經教或戒行
，避免自讚毀他，培養平等心與和合僧團。此句意指不可說自己師父明白、他人師父不明白，強調平等尊重，不應詆毀他師。
本句強調佛法歸一無二，修行者應自強不息，不受毀譽影響，展現堅定志向。
此句意指不應以自己的家世顯赫或對方出身貧賤而自誇或輕視他人，強調平等無我之觀念。
此句強調修行者應避免自我誇耀，不應因與他人討論佛法而生優越心，應以謙卑為本。
本句強調出家人應遠離對物質享受的執著，避免比較、誇耀或
貪戀生活用具的優劣與細膩，保持簡樸與自省。此句強調修行者應遠離觀賞一切爭鬥場面，無論對象為長者、
賤人或畜生，皆屬不應觀視，避免增長煩惱與不善心。此句意指不得模仿他人以手或拳頭互相攻擊，強調僧眾應遠離暴力行為，維持和合清淨。
本句戒律內容，強調僧人應遠離賭博、遊戲、懈怠與世俗算計
，專注修行，不應心存世俗計較與遊樂之念。此句為戒律條文，禁止僧人從事男女醫師及畜生（牛馬）醫師
的職業，避免與世俗及不淨事務牽扯。此句意指不可指示他人在應該催吐或瀉下時卻不這麼做，強調
醫療或修行中順應時宜的重要性。此句戒律意在防止僧人涉足武器與遊戲，避免生起貪著與暴力心，保持清淨修行。
此句強調修行者不應執著於分別男女、貧富、貴賤等世俗相，
亦不應分別有相、無相，或觀察六畜的外在形態，避免落入分別心與執著。此句強調修行者不得以占卜、預測等方式探知自然災害或年成
好壞，表現出佛教對於宿命論與預言的否定，主張隨順因緣、遠離迷信。本句強調出家沙門不得涉獵天文曆算、占卜災異等世俗知識，
應專注於修行佛法，不以預測自然現象為務。描述沙門（出家人）持守過午不食、衣食簡樸、不懷怨心，鉢
不離身，安於清苦，隨緣自在，如鳥之有翅，象徵解脫與自足。此句強調修行者應守戒律，不妄食，六根（六情）常保端正，
對於志向不高感到羞恥，並不怨恨身體受苦，展現出修行的自律與忍辱精神。此句強調修行者應持守經典與戒律，六根（眼、耳、鼻、舌、
身、意）面對外境時，心不隨境轉，保持清淨不動。此句描述修行者以節制飲食保持身體適中，適當休息，心志高遠清明，常處於涅槃寂靜之境。
此句以孝子喪親的悲痛比喻修行者對佛法的渴仰與不忘，強調至誠懇切、念念不忘的心情。
描述沙門（出家修行者）專心修道，無論坐臥、動靜、晝夜皆
精進不懈，並恆常守持戒律，展現修行者的持續用功與自律。此句為結語，總結前文所述，指出具備上述德行者即為真正的佛弟子。
- 受戒：指接受佛教戒律。
- 敷教：即弘揚、傳播佛法。
- 去惡就善：離開惡行，趨向善行。
- 覺悟：指對佛法真理的體認與覺醒。
- 孝敬：孝順與恭敬父母，為儒家與佛教倫理核心。
- 安養：使父母身心安樂、生活無憂。
- 報父母：報答父母的恩德，行孝為先。
- 二百五十戒：比丘所受的二百五十條戒律。
- 供養恩：指父母及施主對出家人的養育與供養之恩。
- 法律：此處指佛教戒律。
- 與戒：即授予戒法。
- 慈仁：慈悲仁愛，佛教核心德行。
- 蠕動之類：泛指一切微小生命，有情眾生。
- 人物：此處泛指一切有情生命。
- 赤子：嬰兒，比喻最受憐愛的對象。
- 怨訟：怨恨並訴諸爭訟，指內心不平而與人爭辯。
- 求直於人：向他人訴求公道或正義。
- 所生：指父母，生我養我者。
- 度：度脫，令離苦得樂，得解脫。
- 妄取：不正當取得，含有欺騙、偷竊之意。
- 寶貨：珍貴財物。
- 糞土：比喻毫無價值之物，表現出家人對財物的厭離。
- 不受：指對於他人所施予的財物不貪著、不接受。
- 不留：即使接受，也不為己所用，無所積蓄。
- 轉周窮乏：將所得再布施給貧困者，周濟眾生。
- 不貪之德：指遠離貪欲的美德。
- 繼嗣：指有子嗣、後代。
- 防遠：防範、遠離。
- 禁閉情態：約束、收斂情感與舉止。
- 好色：指外貌美麗之人，常為修行障礙。
- 逆送：意為回頭多看，生起貪戀。
- 惡露：指人體不淨、腐敗之物，為觀不淨法內容。
- 婬行：指淫欲、邪行。
- 行：指身口意三業的造作，為十二因緣之一。
- 生死：指輪迴流轉的生與死。
- 癡：無明，對真理的無知。
- 愛：貪愛，對五蘊等的執著。
- 妄言：虛假不實之語。
- 綺語：華麗、虛飾、無實質內容之語。
- 非義：非正當、無意義之事。
- 和解諍者：指調停、化解爭執的人。
- 兩說其善：對雙方都能指出其善處。
- 徐言：說話緩慢從容，謹慎不浮躁。
- 惟正：唯有端正，指言語合乎正道。
- 宣人私：宣揚他人私事，屬於妄語、兩舌等惡業。
- 吟詠歌曲、弄舞調戱：指歌唱、舞蹈等娛樂活動。
- 倡優：古代專業藝人，表演歌舞戲劇者。
- 溫故知新：反覆複習舊知識以獲得新理解，出自《論語》。
- 法師：佛法導師，具備教導佛法資格者。
- 道要：修行的要義、要點。
- 眾穢：指煩惱、惡習等污染身心之法。
- 文綵：指有花紋、彩色的衣物。
- 著味：加以調味，使食物美味。
- 金銀朱漆之器：指貴重、華麗的器皿。
- 瓦鐵之鉢：質樸的瓦或鐵製缽，僧人用以乞食。
- 藥酒：以藥材浸泡之酒，古時常用於治病，但佛教戒律中仍屬禁忌。
- 酒家：賣酒之處，指酒肆、酒樓。
- 華香：花卉與香料，古時常用於塗身或薰衣以增香氣。
- 奴婢、僮客：古代供使喚的僕役。
- 借賃：雇用、租用之意。
- 六畜：指牛、馬、羊、雞、犬、豬等家畜。
- 車輿騎乘：指乘坐車輛、騎馬等交通工具。
- 快心恣意：指放縱自己的心意，隨心所欲。
- 儲貯：儲存、積蓄。
- 七家：佛制僧人每日乞食不得超過七戶人家。
- 匝七家：依律，乞食不得超過七家。
- 但飲水：指未得食時僅以水充飢，守持戒律。
- 入聚：進入城鎮、村落。
- 鳥食：鳥類覓食，僅取所需，無貯藏之意。
- 不得食：指未能獲得食物，常見於修行或乞食情境。
- 心不恨：指內心不生怨恨，與佛教教義中『無瞋』相應。
- 止不懷安：止於不貪圖安逸。
- 好舍：美好的住宅。
- 山澤樹下：指自然環境中，遠離塵囂的修行處所。
- 裨販：經商、買賣。
- 求利：追求利益。
- 貴賤：指物品或人事的價值高低。
- 田廬園圃：田地、房舍、園林、菜圃，皆屬世俗財產。
- 墾殖苗稼：開墾土地、種植農作物。
- 思樂種作：心生樂趣於種植農作。
- 樂地水、香華：指世間美好、令人愉悅的自然景物與香花，象徵五欲境界。
- 一心惟道：專心致志於修行佛道。
- 國邑、墟聚：指國家、城市、村落等聚落。
- 好惡：好壞、優劣。
- 有所高下：有分別高低、優劣。
- 基業：指產業、財產。
- 同道：同行修行者。
- 穀粮：糧食。
- 彼有此無：指比較彼此的擁有與否。
- 臥談：躺著閒談，屬於不莊重之舉。
- 食語：吃飯時說話，違反威儀。
- 豫知：預先知曉、參與。
- 國家政事、治軍、行師攻奪：指涉入世俗政治、軍事、戰爭等事務。
- 麤：粗劣、質樸。
- 泉水好惡：指水質的優劣。
- 畜生：指一切動物，佛教六道之一。
- 形態好惡：指外貌、形狀的美醜、優劣。
- 愚人：指無智慧、未得正見之人。
- 道法語：指契合佛法、正道的語言。
- 解經：理解、解釋經典。
- 自伐作賢：自誇自己賢能。
- 貢高：傲慢自大。
- 經利/經礙：指經教通達或障礙。
- 戒行淨/戒行穢：指持戒清淨或不淨。
- 明：明白、通達佛法。
- 不得：不可、禁止之意。
- 一統其歸：指佛法最終歸於一乘，無二無別。
- 大姓：指世家望族，地位顯赫之家。
- 孤窶：指孤苦貧困，無依無靠。
- 講：此處指討論、辯論佛法。
- 牀机、被枕臥具：指床、枕頭、臥具等日常寢具。
- 照鏡摩鬚：指照鏡整理儀容、撫摩鬍鬚，象徵對外表的關注。
- 念著細滑：貪戀物品的細膩柔滑，指對感官享受的執著。
- 長者：指年長或有德之人。
- 賤人：指社會地位低下者，非貶義，為古代階級用語。
- 效：模仿、仿效。
- 手拳相加：以手或拳頭互相加害、毆打。
- 摴蒱：古代骰子賭博遊戲。
- 博奕：泛指賭博、棋戲等娛樂。
- 觀效諸戲：觀看並模仿各種遊戲。
- 懈臥謀食：懶散躺臥並思慮如何獲取食物。
- 道里：道路與里程，指計算路途距離。
- 男女醫：指為男性或女性治病的醫師，古代醫療多涉及身體接觸，與出家戒律不合。
- 牛馬醫：指為牛馬等畜生治病的獸醫，屬於不清淨職業。
- 吐下：指催吐與瀉下，古代醫療常用的治療方法。
- 當吐下：指應該進行催吐或瀉下的時機。
- 兵仗：指兵器、武器。
- 彈丸：指彈射物，如彈珠、石子等。
- 擲戲：投擲類遊戲，古時常見的娛樂活動。
- 有相無相：指有形相與無形相，佛教中常用以說明現象界的差別與空性。
- 儀形之狀：指外在的形態、儀表。
- 考占：指占卜、預測未來。
- 水旱災變：水災、旱災及其他災異變故。
- 歲之豐儉：一年收成的豐足或歉乏。
- 仰觀曆數：指觀察天象、曆法、星辰運行等。
- 推步：推算、推測。
- 盈虛薄蝕：盈虛指月亮的圓缺，薄蝕指日月蝕現象。
- 星殞變見：星辰墜落、異象出現。
- 歲中風雨：一年中的氣候變化。
- 過日中不得食：佛教戒律，過午不食。
- 左脇下：鉢掛於身體左側，為僧人傳統攜帶方式。
- 妄食：指不合戒律、非時、非理之飲食。
- 六情：即六根，指眼、耳、鼻、舌、身、意。
- 恥志不昇：以志向不高為恥。
- 身苦：身體受苦。
- 經戒：指佛教經典與戒律。
- 眄色：斜視、貪戀色相。
- 節食：指飲食有度，不過飢不過飽，為修行基本。
- 泥洹：即涅槃，解脫生死煩惱的境界。
- 孝子：指極為孝順的子女，佛典常用以比喻至誠之心。
- 須臾：極短的時間，片刻。
- 思慕：思念、懷念。
- 禪思：禪定思惟，指靜坐修習禪定。
- 諷詠：誦念經文或偈頌。
- 寤寐：清醒與睡眠。
- 匪遑：沒有空閒，形容不懈怠。
- 戒行：持守戒律的行為。
- 佛弟子：指信奉佛陀、依教奉行之人。
佛言：「我不呼人，人自來請，敬受戒，轉敷教，去惡就善。天 下賢智，欲作沙門，我每先問，何緣覺悟？夫 為人子，當以孝敬，安養為務。而欲為道，當 報父母。父母聽許，然後為說沙門之戒， 有二百五十，終身清淨，得無不能中道而 廢，失供養恩。若人故請，信意不轉，堪奉 法律，爾乃與戒。沙門之戒，慈仁為本，不得 殘殺蠕動之類，哀念人物，踰於赤子；亦不 怨訟，求直於人；常念所生及師友恩，精進 求道，欲度父母。沙門不得貪欺妄取人財， 見諸寶貨，當如糞土；人與不受，受者不留， 轉周窮乏，常為人說不貪之德。沙門不得 有婦繼嗣，防遠女人，禁閉情態；行見好色， 目不逆送，老者比母，次如姉妹，若心不 止，當觀惡露以却婬行；行起生死，皆由癡 愛。沙門不得妄言、綺語、譖入人罪，見聞如 實，非義勿傳；和解諍者，兩說其善；徐言惟 正，無宣人私。沙門不得吟詠歌曲、弄舞調戱 及論倡優，當勤精思溫故知新。沙門所 說，言必法師，其所不聞，不得意造，晨夜誦 經，不得謬誤，精行道要，以除眾穢，為人說 法，思合義意。沙門不得安臥好床，衣不文 綵，食不著味，不用金銀朱漆之器，但應瓦鐵 之鉢。沙門不得飲酒嗜肉思嘗氣味，不得服 藥酒及詣酒家。沙門不得以諸華香塗身、燒 熏衣服，思念持戒。沙門不得買使奴婢、借賃 僮客，或人進與，一不得受。沙門不得畜養 六畜、車輿騎乘快心恣意。沙門不得儲貯米 穀，朝朝乞食，不過七家；一家不得，乃到二 家，匝七家不得，應但飲水。沙門入聚，當如 鳥食，飽而棄去，不顧其餘；若不得食，心亦 不恨。沙門捨家，止不懷安，不慕好舍，其唯 山澤樹下而已。沙門不得裨販求利，思念此 彼何貴何賤？沙門不得田廬園圃，墾殖苗 稼思樂種作。沙門不得論說樂地水、香華，一 心惟道，不應念餘。沙門不得議道國邑、墟 聚好惡，有所高下。沙門不得評論同道基 業、田宅、穀粮、衣食彼有此無。沙門不得臥談、 食語，不得豫知國家政事、治軍、行師攻奪 可否。沙門不得說其衣服、飲食、精美及麤泉 水好惡。沙門不得說諸畜生形態好惡；此愚 人談，非道法語。沙門不得自稱解經，說彼不 通自伐作賢，不當貢高。沙門講法，不得言 我經利、汝經礙，我戒行淨、汝戒行穢；不得 言我師明、汝師不明；佛經一統其歸無二，壯 志自抗，不容毀譽；不得言我世大姓、汝種 孤窶；不得自說曾與某講已不如我。沙門 不得轉自相平某好牀机、被枕臥具某有弊 疏不得照鏡摩鬚念著細滑；不得觀長者鬪 諸賤人及畜生鬪；不得效以手拳相加；不得 摴蒱博奕觀效諸戲懈臥謀食，不得念到某 方某郡從彼還此計其道里；不得作男女醫 及牛馬醫；不得教人當吐下莫吐下；不得習 弄兵仗彈丸擲戲；不得學相男女貧富貴賤 有相無相，及相六畜儀形之狀；不得考占 水旱災變歲之豐儉。沙門不得仰觀曆數， 推步日月，盈虛薄蝕，星殞變見，山崩地動， 歲中風雨，一不得知。沙門過日中不得食，衣 食麤疎，心不以怨，鉢常𬽳左脇下，其所行 處，不憂飢寒，身常與鉢俱，如鳥有翅；口不 妄食，六情常端，恥志不昇不恨身苦；願在 經戒目不眄色，耳鼻口身所更好惡，其心 不動；節食將身不飢不飽，臥趣息體，假寐 不久，抗志清邈，恒在泥洹。譬如孝子早喪 父母，哀號思慕，無須臾忘。斯我沙門，守志 行道，坐即禪思、興則諷詠、寤寐精進、匪遑 戒行。是為佛弟子。」
閒居靜處，去除淫欲、憤怒、愚癡，以此趨向智慧。常懷慈心，
憐憫天下，捨棄眠臥貪欲之態，一心信法，
不再疑惑，乃得羅漢。羅漢是已證得真理、應受供養的人，譬如有人長期貧窮負債，經營得利後還清債務，內心歡喜。又有罪人長久被囚於獄中，有善良的長者以方便法門令其得以出獄。就像奴婢獲得自由成為良民，以及久病經醫治而痊癒一樣。又如商人經過艱澀難行的道路，獲得重寶而歸。這五種譬喻，世人皆歡喜，我這沙門也同樣如此。自思生死長久被五陰束縛，受無量苦，今已得解脫。什麼是五陰？一是色，
二是受，三是想，四是行，五是識。這五種覆障眾生，使其不得見道。沙門自省，覺悟無常，明白身體非真我，愚癡心意已解脫，心無執著，色陰已除，這是第一喜；沙門思惟，
觀察自身五臟不淨，貪欲的心已解脫，善惡平等無二，
n受陰已除，這是第二種喜悅；沙門精心思惟，見到恩愛是苦，
不再受煩惱習氣所困，內心無其他
樂趣，想陰已除，這是第三種喜悅；沙門思惟，身口意清淨，不再有喜怒，意寂靜安定，不起妄念不造作，行陰已除，這是第四喜；沙門自念，得佛清淨教化，斷諸緣起，癡愛盡滅，識陰已除，是第五歡喜。
在安靜的地方，遠離貪欲、憤怒和愚癡，這樣才能走向智慧之道。時常以慈悲心對待眾生，憐憫世間，捨離對睡眠與享樂的
貪著，專心信受佛法，不再有任何懷疑，這樣才能證得羅漢果位。羅漢就是已經證得真理的人，就像一個人長期貧窮又欠債
，努力工作賺錢後把債還清，心裡感到非常高興。又有一個罪人長期被關在監獄裡，有位善良的長者用巧妙的方法讓他得以脫困。這就像奴婢被釋放成為平民，還有長年生病的人經過治療終於康復一樣。又好比商人走過艱難險阻的路，帶著貴重的貨物平安回來。這五個比喻，大家都很歡喜，我這個出家人也是一樣。我想到自己在生死輪迴中長久被五蘊束縛，受盡無量的痛苦，如今終於獲得解脫。什麼叫做五陰？第一是色，第二是受，第三是想，第四是行，第五是識。這五種障礙會讓人無法見到正道。出家人自我觀察，體會到一切無常，知道這個身體並不是
真正的自己，愚癡的心念已經消解，內心沒有執著，色身的障礙已經去除，這就是最初的歡喜。出家修行人內省，
看到自己身體五臟都是不淨的，貪欲
的心已經解脫，對善惡不再分別，
痛苦的受陰已經消除，這是第二層次的喜悅。出家修行人專心思考，明白恩愛帶來痛苦，
不再被煩惱
習氣所纏，心中也沒有其他樂趣，對於想陰已經斷除，這就是第三種喜悅。出家修行人觀察自身，讓身、口、意都保持清淨，不再有
喜怒情緒，內心安靜安定，不再生起妄念或造作，行蘊已經消除，這就是第四種喜悅。出家修行人心中思惟，因為得到佛陀清淨的教化，斷除了
各種因緣生起，愚癡與愛染完全滅盡，識蘊也已消除，這就是第五種歡喜。
佛陀向阿颰解釋戒律總數為二百五十條，並強調此次僅作概要說明，未詳述全部內容。
本句強調沙門（出家修行者）應收攝心意，遠離放逸，於寂靜
處修行，斷除三毒（貪、瞋、癡），以此趨向智慧的開展。此段強調修行者應以慈心對待眾生，悲憫天下，斷除貪睡與貪
欲等煩惱，專心信受佛法，無有疑惑，方能證得羅漢果位。羅漢（阿羅漢）指已斷盡煩惱、證得涅槃的聖者。
「應真」即
「應供」，意指應受人天供養。
此譬喻說明羅漢斷盡煩惱，如同貧者還清債務，內心安樂自在。此句以譬喻說明眾生因業受苦，如罪人久繫獄中，長者象徵佛
菩薩以方便法門救度眾生脫離苦難。此句以比喻說明從困厄（如奴婢、久病）中解脫，象徵修行或受佛法庇佑後獲得自由與康復。
此句以商人歷經艱難險阻，最終帶回重貨為喻，說明修行者克服困難後，終得法寶或成果。
此句強調五種譬喻不僅世人歡喜，出家沙門亦同樣欣然接受，
顯示佛法譬喻的普遍吸引力與教化作用。此句表達修行者自省於長劫生死流轉，為五陰所繫，受無量苦惱，今因修行證果而得解脫。
五陰即五蘊，指色、受、想、行、識五種構成人身與心識的要
素，是佛教分析眾生存在的基本分類。此處列舉五蘊：色、受、想、行、識，為佛教分析眾生身心的
五大要素。
『痛』為『受』之異譯，指感受苦樂等心理作用。「五覆」指貪、瞋、睡眠、掉悔、疑，為障礙修行、遮蔽智慧
之煩惱，令眾生無法見證佛道或真理。本句描述沙門（出家修行者）自我觀照，體悟諸法無常，認識
到身體非真我，愚癡妄想已破除，心無執著，色蘊（色陰）已滅，證得初喜（禪悅）。本段描述修行者觀察自身五臟皆不淨，斷除貪欲，體會善惡平
等，並已超越受陰，進入第二種禪悅。本句描述沙門（出家修行者）以精進思惟，觀察恩愛帶來的痛
苦，斷除煩惱習氣，內心不再追求世間樂趣，並已滅除「想陰」，進入第三種禪悅。此處描述沙門（出家修行者）經由思惟修習，身、口、意三業皆得清淨，情緒不起伏，內心寂靜安定，
不再有妄念與造作，並已超越行陰（五蘊之一），證得第四種禪悅。本段描述修行者（沙門）自省，因得佛陀清淨教化，斷除一切
煩惱因緣（緣起），癡愛滅盡，識陰（五蘊之一）也已消除，達到第五種內心的歡喜。
- 戒者：指比丘所受持的戒律。
- 粗說：意為簡略、概要地說明。
- 攝意：收攝、約束心意，不令散亂。
- 放逸：放縱、懈怠，不自約束。
- 婬怒癡：即貪、瞋、癡三毒。
- 以趣智慧：以此作為趨向智慧的修行方法。
- 愍傷：悲憫、同情眾生之苦。
- 眠臥貪欲：指對睡眠與世間欲望的執著。
- 信法：信受佛法，堅定不移。
- 羅漢：阿羅漢，已斷煩惱、證得解脫的聖者。
- 治生：謀生、經營生計。
- 復：再舉一例，承接上文。
- 好長者：『好』指善良、慈悲，『長者』為德高望重之人，常用以比喻佛或菩薩。
- 方便：佛教術語，指善巧方法，依眾生根機施以適當教化。
- 奴婢：古代社會地位低下的僕役，象徵束縛與困苦。
- 良民：自由平民，象徵解脫與安樂。
- 病連年：長期疾病，喻長期煩惱或苦難。
- 醫療得愈：獲得治癒，喻煩惱消除、身心安樂。
- 澁難道：指艱澀難行的道路，比喻修行路上的障礙與困難。
- 重貨：比喻珍貴的佛法或修行成果。
- 譬喻：以比喻方式說明佛法義理，使人易於理解。
- 五陰：即五蘊，色、受、想、行、識，為眾生身心之總和。
- 解脫：脫離生死苦海，證得涅槃。
- 色：指物質現象，身體與外界色法。
- 受：感受，對外境的苦樂等感覺，古譯作『痛』。
- 想：想像、認知、分別。
- 識：識別、認知作用，心識。
- 五覆：佛教術語，指五種障礙修行的煩惱。
- 見道：指證得佛法真理，開悟之意。
- 身非其身：身體非真我，破除我執。
- 色陰：五蘊之一，指物質身體。
- 第一喜：指初禪或初得法喜。
- 五藏：指五臟（心、肝、脾、肺、腎），佛教常用以表身體不淨。
- 貪欲意解：貪欲之心已解脫、消除。
- 善惡無二：體悟善惡本性平等，無分別心。
- 痛陰/受陰：五陰之一，指感受，『痛陰已除』即『受陰已除』，表示超越感受的束縛。
- 恩愛：指世間情愛、貪著。
- 漏習：煩惱的習氣，指貪、瞋、癡等煩惱殘餘。
- 想陰：五蘊之一，指對境界的分別與想像。
- 第三喜：指禪修過程中第三種超越世俗的喜悅。
- 身口意：三業，指行為、語言、思想。
- 行陰：五蘊之一，指造作、活動的心作用。
- 第四喜：指禪定中第四種喜悅，對應四禪。
- 清化：清淨教化，佛陀的教導使人心清淨。
- 緣起：一切現象因緣和合而生，斷諸緣起指斷除煩惱因緣。
- 癡愛：無明與愛欲，煩惱根本。
- 識陰：五蘊之一，指識蘊，意識活動。
佛告阿颰：「如此戒者，有 二百五十，今粗說耳。沙門攝意，不使放逸， 閑居靜處，去婬怒癡，以趣智慧。常用慈心， 愍傷天下，捐棄眠臥貪欲之態，一心信法， 不復疑惑，乃得羅漢。羅漢者為已應真，譬 如人居常貧負債，治生獲利歸畢歡喜。復 有罪人久繫獄中，有好長者方便得出。亦 如奴婢免為良民，及病連年，醫療得愈。又 如商人從澁難道得重貨歸。此五譬喻，人皆 歡喜，而我沙門，亦猶若此。自念生死久繫 五陰，更苦無量，今得解脫。何謂五陰？一色、 二痛、三想、四行、五識。此五覆人，令不見道。 沙門自思，覺知無常，身非其身、愚癡意解， 心無所著，色陰已除，是第一喜；沙門思念， 自見身中五藏不淨，貪欲意解、善惡無二， 痛陰已除，是第二喜；沙門精思，見恩愛苦、 不為漏習、無更樂意，想陰已除，是第三喜； 沙門思惟，身口意淨、無復喜怒、寂然意定、 不起不為，行陰已除，是第四喜；沙門自念、 得佛清化、斷諸緣起、癡愛盡滅，識陰已除， 是第五歡喜也。」
生死，於今世已無憂愁哭泣與相戀之意。我不貪戀他人，他人也不貪戀我。而我以道慈心念一切眾生，
希望令其得度脫。修道人終其一生，僅是辛苦而已。不修行佛道的人，他們的痛苦將更加漫長。如同人沐浴，只能清潔外表，心中的煩惱卻無法去除；證得阿羅漢果的人，一切惡皆已斷除。凡人心志，修道者之心，如石在地，日曬不化，雨淋不散
，風吹不動。唯有超脫凡俗，方能成就至道，心志已冷，情欲不再生起。譬如蓮花出於污泥，根葉常冷，塵埃與水無法沾染其身。沙門自思：『父母養育子女，恩德深厚一世；佛陀開化天下，使人得道。』自見因果本末，五道生死，了知人壽有限，心志已端正。所作皆隨己意，欲上天即上，欲入海即入。譬如以香料盥浴死人，不能令其染香；教化惡人行善，亦未必能使其轉善。人心若惡，身與口亦皆惡。外道學者所說，只是放縱罷了，沒有真正的正道。修道者聽到這些話，始終不予回應。知道凡人的心思，見解皆顛倒，愚昧不解佛道，把正道當作邪道，無法分辨真理與虛妄。聖人憐憫眾生，故加以慈愛；沙門持意，如同穿著新衣，坐起時皆慎加護持，不願沾染污穢。所以持戒的人，常與內心鬥爭，即使百種惡念現前，也絕不接受。父母生子，幼時以道教化，長大犯罪致死，不可怨親。就像坐床只有木頭沒有繩子，根本無法坐下。你若沒有明師，也無法證得佛道，就如這些儒士一般。我過去世多事奉賢聖，所受教誨非凡，皆是證得無為法的導師。證得羅漢的人，能自述修行經過，於某處得須陀洹果，於
某處得斯陀含果及阿那含果，直到成為應真，徹底解脫生死輪迴。能清楚分辨寬窄，如同欣賞精美畫作時分辨五彩一般。看到世間人，皆具三毒，表現為傲慢、放逸、貪戀享樂等習氣。自知已得解脫，不復貪戀天上生，亦不樂於人間。但念眾生，欲令其解脫。凡人未曾聽聞者，應當誠摯接受學習，如同以彩絲串起琉璃珠，五色皆能顯現。以道眼觀察，能見人魂神從何處來、死後趣向何道，知某
人死神墮地獄、某人墮畜生、某人墮鬼神、某人入人形、某人死上天。道成之人自知，斷除五趣生死，已得所願，把身體看作泥土，任人取用，破碎亦可。能明辨真偽，如同進入清水，沙礫與珠寶一切都能清楚看見。預知天下者，一人可抵百人，百人亦能合為一人。其所以如此的原因是什麼？一人生子，世代相傳，至玄孫時，家族興盛可達百人。有時百人死亡，無人倖免，僅有一位沙門得道，能洞察善
惡，知道誰死後會生於善道，也知道誰會墮入惡道。能自見身中四氣的分數與比例，了知眾生壽命、苦樂與長短。本來因無明，心識推動行為，行為導致名色，只是因緣寄
託，生於母腹，彼此憂念，父母稱我子，子稱我父母，精神展轉皆不自識。前世行善者，若再投生為人，則能富貴長壽。不善的人，則受苦且短命，皆由自身本業所致。天地萬物，都依賴四種氣：一是地，二是水，三是火，四是風。人身之中，堅硬為地，柔和為水，溫熱為火，呼吸為風，
生命依賴這四大，死時四大各歸本源，計其本末，各自為他，凡人多不覺察。天地之間，人生如夢，壽命極短，煩擾中死去。就像風吹海水，波浪相逐，生死也是如此，往來無休。沙門得道，能徹知天地的成敗與終始，一劫中的諸事，以及自身於劫中所經歷與輪迴再來。也能知曉久遠無數劫的事，於是明白世間得道的神仙，無有能及於佛者。自知意志，本有萬端，如今專一於道，常悲憫眾人。因貪
、欲、迷、婬、怒、癡、醉等煩惱交亂於胸中，有時生出恩愛，卻不知此中要義。得道者視野通達。如人鑑鏡，飛行無礙，石壁皆能通過。能上須彌山，手捫日月。能令身中分別出現水與火。能潛入地下，從一方出來。能於空中行走、坐臥，隨心自在。能使魔王、梵天、釋天諸天，無不傾倒屈服。如同陶匠燒製的瓦器，能盛水而不漏。凡人如泥坯，得道如瓦，可乾可濕，長時間浸泡也不碎。如鍛金師能造各種器物，得神足者於所欲變化亦皆能如意。陶冶之家，聚火以成器。我這沙門也是凝聚心志而成道。如乾牛皮，捲起時有聲，展開時亦有聲；以脂膏潤濕後，無論捲起或展開皆柔軟。道義也是如此，一切皆柔軟，再無剛強。如同身處高樓，能聽見樓下人們的歌舞、鐘鼓及各種六畜的聲音。道耳也是如此，亦能聽到天上的音樂，亦能聽到餓鬼、地獄飢渴痛苦的呼號聲。能徹見人心，有欲態者、無欲態者，有喜怒憎愛、愚智強
弱、易化難化、好道不好道，皆能分別知之，如同人喜沐浴摩身，未洗遍時，還會再細細摩洗。以道眼觀察，知曉可度化的眾生，便持佛經為其開示、解說並傳授。意志善良者，死後能再得為人。行持稍優者，死後得以升天。如果持戒清淨，就能證得沙門四道。得道者，皆能知一世、十世、百世乃至無數世的事。亦能知天地的起滅、劫的成敗之時，了知無數劫中自身所
從生處、當時父母的姓氏名字，以及每一時期的差異與壽命長短。知道那時有人從人道升為天，從天道降為人，或從人道入地獄，從地獄轉為畜生、餓鬼，從餓鬼再為人
，或從人道又成鬼神，從鬼神入地獄，從地獄再升為天，這一切都能分別明瞭，自行思惟。如同遠行的旅人思念故鄉，能清楚識知一切所見，觀察五道，自知已得解脫。道力自在，若想活百歲、千歲、萬歲乃至無數劫，都能做到。若欲不食，可十日、百日、一年、百年，乃至無數年皆可，欲食時則隨意進食。如同登上高樓，聽視樓下東西南北各處坐立之人的語聲。一切所聞所見。修道者自知，心志已清淨，善惡都捨棄，如同人因過錯犯
法，被官吏用死狗掛在頸上示眾，感到羞愧，只想儘快擺脫羞辱與束縛。證得羅漢者，對自身感到如前所述的慚愧。羅漢有兩類：一類專以滅除煩惱、證得涅槃為主，另一類則以護持正法、利益眾生為主。所謂滅者，乃因自覺憂苦而修道，進而證得涅槃；護者憂念眾生，度脫天下眾生。譬如清水，沙石、魚鼈自現；道意已淨，悉見天下心識所有。沙門如是。你的師父教誡你，難道會允許你這樣做嗎？
戒律，為了斷除生死輪迴，所以在這一生中，已經沒有憂愁、哭泣或依戀的心情了。」。我不會對別人起貪心，別人也不會對我生貪念。我以佛法的慈悲心憶念一切眾生，
希望他們都能得到解脫。人如果修行求道，這一輩子其實只是辛苦罷了。如果不走在修行佛道的路上，所受的痛苦就會更加持久。就像人洗澡一樣，只能洗淨身體外表，內心的煩惱卻無法因此消除。成為阿羅漢的人，所有的惡行都已徹底消除了。一般人的心志容易動搖，而修道人的心就像地上的石頭，無論太陽曝曬、雨水浸潤、風吹都不會改變。
只有超越世俗，才能成就最高的道果，內心已經冷靜下來，不再被情慾所動搖。就像蓮花雖然長在污泥裡，但它的根和葉總是清涼，灰塵和水都沾不上去。出家人心想：『父母養育子女，這份恩情深重一輩子；佛
陀教化世間，讓眾生能夠證得正道。』。能親自觀察到五道輪迴的因果始末，明白人生有限，心志已經端正。所做的事都隨自己心意，想升天就能升天，想進入大海就能進入大海。就像用香料給死人沐浴，死人也不會因此有香氣；教導惡人向善，也不一定能讓他變好。如果一個人的心是惡的，他的行為和言語也都會變得惡劣。外道學派所說的教義，只是任意放縱而已，並沒有真正的正道可言。修行人聽到這些話，從頭到尾都沒有回應。佛知道一般人的心思，他們的想法和見解都顛倒錯亂，愚
癡的人不了解正道，反而把正道當成邪道，分不清什麼是真、什麼是假。聖人因為憐憫眾生而給予慈愛；出家人守護自己的心意，
就像穿著新衣服一樣，無論坐下或起身都小心保護，不想讓它受到一點污染。所以修持戒律的人，總是和自己的心念奮戰，就算各種惡念湧現，也絕不讓它們進入心中。父母生下孩子，從小用正道教導他，長大後若因犯罪而被處死，也不能責怪父母親人。就像坐在床上，只有木頭卻沒有繩子，根本沒辦法坐穩。如果你沒有明智的老師指導，也無法成就佛道，就像這些儒生一樣。我在過去世常常侍奉賢聖，所得到的教導都很特別，都是證得無為法的老師。證得羅漢的人，可以自己說明，他在某個地方證得初果，
在另一個地方證得二果和三果，最後成為應真，徹底解脫，不再受生死輪迴。能夠明確知道寬與窄，就像欣賞一幅美麗的畫時能分辨出其中的五種顏色一樣。看到世上的人，都有三毒的煩惱，像是傲慢、放縱、貪圖享樂的行為。自己知道已經解脫了，不再貪求投生天界，也不再喜愛在人間。只是心心念念著眾生，希望他們都能得到解脫。一般人如果還沒聽過，應該認真學習，就像用彩色絲線串起琉璃珠，所有顏色都能展現出來。用修行所得的道眼，可以看見一個人的魂神是從哪裡來的，死後會投生到哪一道，知道有的人死後墮入
地獄，有的轉生為畜生，有的成為鬼神，有的再投胎為人，有的則往生天界。證得正道的人自己明白，已斷除五種生死去處，達成所願
，把自己的身體看得如同泥土，任人取用，甚至被毀壞也無所謂。能分辨真假，就像走進清澈的水中，沙子和寶珠都能一目了然。能預見天下事的人，一個人可以抵得上一百人，一百人也能合而為一個人。為什麼會這樣呢？一個人生了孩子，經過幾代傳承，到玄孫那一代，家族就能興旺到有一百人。有時候一百人都死去了，沒有一個倖存，只有一位修行的
沙門證得道果，能清楚分辨善惡，知道哪些人死後會投生善道，也知道哪些人會墮入惡道。能夠親自觀察自己身體內四種氣的分布，並了解眾生壽命、痛苦與快樂的長短。最初因為無明，心識推動造作，造作又產生身心，只是依靠因緣寄託，出生在母親腹中，彼此互相關心
，父母說這是我的孩子，孩子說這是我的父母，精神意識不斷流轉，卻都無法真正認識自己。那個時候，前世有善行的人，如果再投胎做人，就會富有又長壽。那些行為不善的人，就會受苦、壽命短，這一切都是因為自己過去的業力。天地間的萬物，包括人，都仰賴四種元素：地、水、火、風。人在世時，身體裡堅硬的部分是地，柔軟濕潤的是水，溫暖的是火，呼吸則是風。生命依靠這四大組合
而成，死亡時則各自回歸本源。其實這四大本來就互不相屬，只是一般人不明白這道理。在天地之間，人的一生就像一場夢，壽命非常短暫，忙亂中結束生命。就像風吹動大海，波浪一個接著一個，生死也是這樣，不斷循環，沒有停止。出家修行人證得道果後，能完全明瞭天地的興衰與始終，
一個劫中的所有事情，還有自己在這個劫中所經歷和再來的情形。也能知道極其久遠、無數劫以來的種種事情，從而明白世
間即使修成神仙的人，也沒有人能比得上佛。我自己知道心意本來有千頭萬緒，現在已經專注於一事，時常憐憫眾人。因為貪、欲、迷惑、淫、憤怒
、愚癡、沉醉等煩惱在心中交織，有時還生起親情愛戀，卻不了解這其中的關鍵。證得道果的人，眼界變得非常開闊明晰。就像人對著鏡子，能自在飛行，連石牆都能穿過一樣。能夠登上須彌山，甚至用手觸摸到太陽和月亮。能讓身體裡分別生出水和火。能夠進入地下，然後從另一個地方出現。能在空中自由地行走、坐下或躺臥，完全隨意自在。能讓魔王、梵天、帝釋等諸天，沒有一位不動搖屈服的。就像陶匠燒成的瓦罐，可以裝水而不會漏出來。一般人就像還沒燒成的泥坯，成道的人則像燒成的瓦，不
論乾濕，長時間泡在水裡也不會碎裂。就像鍛金師能隨意打造各種器物，具足神足的人也能隨心所欲地變化自身或環境。在做陶器的人家裡，聚集火力來燒製器皿。我這個出家人，也是專心一意修行而證得了道果。就像乾燥的牛皮，捲起來會發出聲音，攤開時也會有聲音
；如果用油脂潤濕後，不管捲起還是攤開都變得柔軟。道的真義就是這樣，一切都變得柔和，不再有任何剛強。就像站在高樓上，可以聽到樓下人們唱歌跳舞、敲鐘打鼓，還有各種牲畜的叫聲。修道者的耳根也是這樣，不但能聽到天上的音樂，也能聽
見餓鬼和地獄中因飢渴而痛苦的聲音。能夠完全看透人的內心，無論是有欲望還是沒有欲望的人
，有各種喜怒憎愛、愚笨或聰明、強壯或軟弱、容易教化或難以教化、喜歡修道或不喜歡修道，都能一一分辨
清楚。就像有人喜歡洗澡時，若身體沒洗乾淨，還會再仔細地搓洗一樣。用修行的智慧眼觀察，知道哪些眾生可以被度化，就拿佛經為他們講解、說明並傳授。如果一個人的心念善良，他將來還能再投生為人。修行稍微優越的人，死後能夠往生天界。如果能夠清淨地持守戒律，就能成就出家人所修的四種聖道。那些證得道果的人，都能知道一世、十世、百世，甚至無數世的事情。也能知道天地的開始與結束、劫的成敗時刻，明白自己在
無數劫中出生的地方、當時父母的姓名，以及每個時期的不同和壽命的長短。那個時候，能知道有人從人道升到天界，從天界又墮回人
間，或者從人道墮入地獄，從地獄又轉生為畜生或餓鬼，從餓鬼再投生為人，或從人又變成鬼神，從鬼神再墮
入地獄，又從地獄升到天界，這一切都能清楚分辨並自我省思。就像遠行在外的人思念自己的故鄉，能清楚認識一切所見，觀察五道，自己知道已經解脫。修行有了道力，就能隨心所欲地延長壽命，想活一百歲、
一千歲、一萬歲，甚至無數劫都沒問題。如果想不吃東西，可以持續十天、百天、一年、百年，甚
至無數年都沒問題；想吃的時候就可以隨時進食。就像登上高樓，能聽見並看見樓下四方（東西南北）人們坐著、站著時的談話聲。所有聽到和看到的一切。修行人自己明白，心志已經清淨，善惡都放下了，就像有
人因為犯錯被官吏把死狗掛在脖子上示眾，感到非常羞愧，只想趕快脫離這種狀況。證得羅漢果的人，對自己的身體會像前面說的那樣感到慚愧。羅漢有兩種：一種是以斷除煩惱、證入涅槃為目標，另一
種則是以守護佛法、幫助眾生為職志。所謂『滅』，就是因為自己感受到憂苦而修行，最後證得涅槃。護持者心懷眾生的苦難，救度解脫天下所有人。就像水很清澈時，裡面的沙石和魚鼈自然顯現；修行人的
道心已經清淨時，也能徹底明見世間一切眾生的心識。出家修行人就是這樣。你的老師平時教導你，難道會同意你這樣做嗎？
佛陀說明沙門（出家人）應捨棄世間欲望，持守經戒，目的是
為了斷除生死輪迴，因此於現世已無貪戀、悲傷等情感糾纏。此句強調修行者應斷除對他人之貪著，亦能感得他人不生貪戀
，體現清淨無染的人際關係，符合佛教斷貪離欲的教義。此句表達佛以道心慈悲普念一切眾生，發願令眾生皆得度脫生死苦海，顯示大悲願力。
此句強調修行之人終其一生皆須忍受艱苦，表現出修道過程的艱辛與堅持。
此句強調若不修行佛道，將長受輪迴與苦惱，無法解脫。
比喻僅以外在形式修行，僅能去除身體表面的污垢，無法淨化
內心煩惱與無明，強調修行應重視內心的淨化。「應真」即阿羅漢，已斷盡煩惱，遠離一切惡法，證得無生，故眾惡皆滅。
此段以石頭比喻修道者的心志堅定，不為外境所動，唯有超脫
凡俗，心志冷靜，才能成就至道，斷除情欲。此句以蓮花出污泥而不染為喻，說明修行者雖處於煩惱世間，
卻能保持清淨本性，不為外境所染。本句強調父母養育之恩與佛陀開化眾生、令人成道的殊勝功德，對比世間恩德與出世間佛恩。
此句描述修行者能自見自身於五道中生死流轉的因果本末，並
了知人生有限，因而心志端正，發心修行。此句描述眾生隨業力或願力，行動無礙，欲往何處皆能如願，
強調自由自在、無所障礙的境界。此喻說明對根器鈍劣、執迷不悟者，即使以善法教化，也難以
令其轉變向善，如同以香沐浴死人，無法令其發香。此句說明內心邪惡會表現在身體行為與語言上，三業皆惡，強調心為根本。
此句批評外道（非佛教學派）之言論，認為其教義僅為縱情欲
望，缺乏通向真理的正道，強調佛法的殊勝與正確。此句描述修行人對於某些言語或挑釁，保持沉默、不作回應，展現出定力與智慧。
此句說明凡夫因無明愚癡，對事理顛倒錯亂，無法分辨正邪、真偽，誤將正法視為邪見。
聖人因憐憫眾生而更加慈愛，教導沙門應謹慎守護自己的心念
，如同珍惜新衣般，時時警覺，避免心念受染污。此句強調持戒者需時時與內心煩惱對抗，即使種種惡念現前，
也堅決不讓其進入心中，展現持戒的堅定與自律。本句強調父母盡責教養子女，若子女長大後犯罪致死，責任不
在父母，無需怨恨親人，體現因果自負的佛教觀念。此句以比喻說明，僅有床木而無繩，床不穩固，喻缺乏必要條件則無法成就所需。
此句強調明師在修道過程中的重要性，若無明師指引，即使有
志於道亦難以成就，猶如儒士無法得道。此句述說自己過去世多與賢聖為伍，所受教誨超越凡俗，皆由
證得無為法的聖者所傳授，強調修行根器深厚與師承殊勝。此句描述羅漢能自述其證果歷程，從初果至四果，最終徹底解脫生死輪迴。
此句比喻智慧能明辨事物的細微差異，如同觀畫能分辨色彩與形狀，強調分別智的精細。
三毒指貪、瞋、癡，是眾生煩惱的根本。
憍慢為六慢之一，意
指自高自大。
放逸指放縱不受約束，貪味則是貪戀五欲之樂。此句描述修行者自知已得解脫，不再貪戀天界或人間的生死輪迴，顯示出超脫三界的心境。
此句表現菩薩大悲心，時時刻刻只思念眾生，希願眾生皆能離苦得脫生死輪迴。
此句勸勉未聞佛法者應當誠心學習，猶如以彩絲串珠，能顯現
多彩智慧，強調學習佛法能展現人生多元光彩。「道眼」即佛的天眼通，能觀察眾生生死流轉、六道輪迴的去來，明瞭眾生死後所趣之道。
此句描述修道圓滿者自知證道，斷除五趣（五處生死），已達
所願，對身體無執著，視如塵土，任人取用、損壞亦不介意，顯示無我與捨身的精神。此句以清水喻智慧，能分辨真偽，猶如清水中沙礫與珠寶皆現
，喻智慧明淨，無所障礙，真偽一覽無遺。此句強調具備預知天下之智慧者，其能力可超越常人，甚至一
人可抵百人，百人亦能合一心志，象徵智慧與眾力合一的境界。此句為經文常見提問語，意指『其所以如此的原因是什麼？』，用於引出下文解釋。
此句以家族繁衍為喻，說明因緣相續、果報增長之理，強調一
個人的後代經過數代繁衍，家族興盛可達百人，象徵善業或惡業累積後果的擴大。此段描述世間多數人死後無所歸依，僅有極少數修行者（沙門
）證得解脫，能洞察眾生死後去向，分辨善惡業報。此句描述修行者能觀察自身四大（地水火風）氣的分布與變化
，進而了知眾生壽命、苦樂、長短等因緣果報。此段說明眾生因無明而起心識，心識推動行為，行為導致名色（身心）的產生，一切皆依因緣而生於母
胎，父母與子女間互相關懷，但彼此的精神本質皆未能自知。此句說明因果報應，前世行善，今生得以再為人且享有富貴與長壽，強調善業帶來的福報。
此句說明造作不善業者，將感受痛苦與短命，皆由自身過去所造業力所感。
此句說明天地及萬物（包括人物）皆依賴四大元素（地、水、
火、風）而存在，為佛教宇宙生成與構成的基本觀念。此段說明人身由地（水、火、風）四大組成，生時暫借，死時
歸還本源，眾生多不自知其本末。此句強調人生無常，世間萬物如夢幻泡影，壽命短暫，眾生終將歸於死亡，呼應佛教無常觀。
以海浪隨風起伏、相互追逐為喻，說明眾生於生死輪迴中無有止息，生死往來不斷。
此句說明沙門（出家修行者）證得道果後，能徹知天地的興衰
、開始與終結，以及一個劫中所發生的種種事，並明瞭自身於劫中的種種經歷與輪迴。此句強調佛陀智慧通達過去久遠無數劫的事，遠超世間一切得道神仙，無人能及。
此段描述自省內心，原本意志紛雜，今專一於道，常為眾生悲
憫。
貪、欲、迷、婬、怒、癡等煩惱交織於心，偶生恩愛，卻不知這正是修行的關鍵障礙。「得道」指證得佛道或修行有成；「達視」意為見解通達、洞察一切，強調智慧與覺悟。
此句以譬喻說明智慧或神通無障礙，如同人照鏡般清明，能自
在飛行，連堅固的石壁也無法阻擋其通達。此句以誇張手法形容神通廣大，能超越常人所不能及，如登上
須彌山、手可觸及日月，象徵無礙自在的神力。此句描述修行者能於自身體內分別產生水與火，展現禪定或神
通力的境界，常見於佛教禪修成就的記載。描述神通力，能夠進入地下，並從另一處出現，象徵超越物理障礙的能力。
此句描述具大神通者能於虛空中自由行走、坐臥，無所障礙，展現自在無礙的境界。
此句強調佛陀的威德，連魔王、梵天、釋天等諸天神祇皆無法不傾服於其教化。
此句以陶匠燒製的瓦器比喻事物具備完整功能，能承載水而不
漏，強調器物的實用與圓滿，常用於比喻修行成果圓滿無缺。此喻凡夫如未燒成的泥坯，易受外緣影響；得道者如瓦，經歷
鍛鍊後堅固，無論順逆境皆不易毀壞。本句以鍛金師能隨意製作器物為喻，說明得神足者能隨心所欲
變化身形或現象，顯示神足通的自在無礙。此句以陶冶之家比喻修行者，欝火盛器喻修行需聚集精進之力，方能成就法器。
「欝意」指專注、凝聚心志，意謂以堅定的意志修行而證得佛
道。
此句強調沙門（出家修行者）同樣以專一的心志成就道業。此喻說明事物本性因外緣（如脂膏）而變化，柔軟與堅硬皆隨
因緣而轉，對應佛法中緣起性空之理。此句說明修道者的心境應如道義一般，柔和無爭，遠離剛強執著，體現佛法中柔軟心的重要。
此句以高樓為喻，說明居高臨下能清楚觀察、聽聞下方一切動
靜，暗喻佛菩薩智慧圓滿，能洞察眾生諸行。「道耳」指修道者的耳根，能聞六道眾生之聲，超越凡夫耳根的侷限，具神通之義。
此處強調修行者能
聽聞天界音樂，亦能感知餓鬼、地獄眾生的痛苦呼號，顯示其耳根通達無礙。此段描述聖者能徹見眾生心性差異，無論貪欲、情緒、智慧、
根器、對佛法的好惡，皆能如實分辨，並以沐浴比喻徹底觀察、反覆淨化。「道眼」指具備觀察眾生根機、善巧度化的智慧。
此句描述以
道眼觀察，知曉哪些眾生可被度化，便持佛經為其開示、解說並傳授佛法。此句說明若一個人的意志、心念善良，死後可再得人身，強調善念的重要性。
「行小高」指修行或品德稍優於一般人，依佛教因果，善業較
多者死後可生於天界，享受福報。此句強調持戒清淨是證得沙門四果（須陀洹、斯陀含、阿那含
、阿羅漢）的根本條件，體現戒為解脫之基。此句說明證得道果者具備宿命通，能知過去一世乃至無數世的事，強調智慧通達時空。
此句描述佛或大菩薩具足宿命通，能知天地的起滅、劫的成敗
，以及自身於無數劫中的生處、父母、壽命等細節，顯示徹見三世、無所障礙的智慧。此句描述眾生於六道中輪迴遷流，菩薩能悉知其因緣與去來，
並能自我觀察、分別思惟其道理。此喻修行者如遠行之人思念故鄉，能明瞭自身所處，觀察五道
（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄），自知已得解脫，表現出對生死輪迴的徹底覺悟與超脫。此句強調修行者因道力圓滿，能隨意延長壽命，無論百歲、千
歲、萬歲，乃至無數劫皆可達成，顯示證得自在無礙的境界。此句描述修行者能隨意控制飲食，無論禁食多久，皆無障礙，展現禪定或神通力。
此喻比喻佛以無礙智慧觀察眾生，如登高樓俯視四方，無所不見、不聞，強調佛智周遍無礙。
「聞見」指的是眾生的聽覺與視覺，亦泛指一切感官認知，強調無所不知、無所不見的境界。
本句比喻修道者自覺內心清淨，超越善惡，對過去的煩惱與罪
過生起強烈羞愧與厭離之心，渴望迅速解脫。此句說明證得羅漢果的人，對於自身（五蘊之身）產生慚愧、厭離之心，態度如前文所述。
此處「羅漢有二輩」指羅漢分為兩種：一種專注於滅除煩惱、
證得涅槃（為滅），另一種則護持正法、利益眾生（為護）。「滅」指的是證得涅槃，斷除煩惱與生死。
此句強調個人因憂
苦而發心修道，最終證得涅槃的過程。「護者」指菩薩或護法者，心懷憂念眾生之苦，發願救度一切世間眾生，使其離苦得脫。
以清水自喻，表現心地清淨時，內外諸法（如沙石、魚鼈）皆
能自然顯現，喻修行者道心清淨，能如實觀照一切眾生心識之所現。「沙門」指出家修行者，此句意指沙門亦同前述情形，強調其行為或狀態與前文相同。
此句為質疑語氣，意指『你的師父的教誡，難道會允許你這樣
做嗎？』，強調師承與行為的正當性。
- 捐棄諸欲：徹底捨棄世間一切欲望。
- 斷生死：斷除生死輪迴，證得涅槃。
- 貪：佛教三毒之一，指對人事物的執著與貪求。
- 吾：即「我」；此處指修行者自身。
- 道慈：以佛道之慈悲心。
- 度脫：度化、解脫生死煩惱。
- 苦耳：語氣詞，僅僅是辛苦而已，帶有淡然接受之意。
- 彌長：更加長久，無有止息。
- 心垢：指內心的煩惱、貪嗔癡等污染。
- 外淨：僅指身體或外在的清淨，非指心靈層面。
- 眾惡：指一切煩惱、惡業。
- 至道：究竟的佛法或修行的最高境界。
- 熱婬：指情欲、貪愛之心。
- 蓮華：即蓮花，佛教常用以比喻清淨不染。
- 塵水：指世間煩惱與污染。
- 得道：證得佛法、成就解脫。
- 本末：指因果、前因後果。
- 五道：天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄五趣。
- 壽命：生命長短。
- 意志已正：心志已端正、正念現前。
- 自恣：隨心所欲，無拘無束。
- 上天、入海：比喻行動無礙，隨意往來。
- 香：指香料，佛教常用以比喻善法或功德。
- 盥浴：洗滌身體。
- 惡人：指習性深重、難以教化之人。
- 身口：指身業與口業，佛教三業（身、口、意）中的兩者。
- 俱惡：同時惡劣，皆不善。
- 外學：指外道，非佛教的其他學派或宗教。
- 真道：指究竟真實之道，即佛法正道。
- 終不應答：徹底不回應，強調堅定的態度。
- 凡人：指未證聖果的普通人，亦即凡夫。
- 倒見：顛倒的見解，與佛法真理相違。
- 正、邪：正道與邪道，分別指佛法與外道邪見。
- 真偽：真理與虛妄。
- 聖人：指佛或覺悟者。
- 愍：憐憫、悲憫。
- 持意：守護心念。
- 點污：比喻心念受染污。
- 與心爭：與內心煩惱、惡念鬥爭。
- 百惡：泛指各種惡念、惡行。
- 聽受：聽從、接受。
- 化以道：以佛法或正道教化。
- 不可怨親：不可責怪親人，強調因果自負。
- 踞床：指坐在床上，古時床多以木為架，繩為底。
- 有木無繩：僅有床架，無繩編成床面。
- 不能得坐：無法安穩坐下。
- 明師：具足智慧、能指導修行的老師。
- 儒士：此處泛指未得佛法真義的世間學者。
- 賢聖：指已證得聖果的修行者，包括聲聞、緣覺、菩薩等。
- 無為師：指已證無為法的導師。
- 都解脫：徹底解脫生死輪迴。
- 闊狹：指空間的寬與窄，比喻事理的粗細、廣狹。
- 五綵：五種顏色，象徵多樣、細緻的分別。
- 如觀好畵：以觀畫為喻，說明分辨能力之細膩。
- 三毒：貪、瞋、癡三種根本煩惱。
- 憍慢：自大、傲慢。
- 貪味：貪戀世間五欲之樂。
- 已解：指已得解脫，證悟聖果。
- 天上生：指投生天界，享受天福。
- 人中：指在人間受生。
- 但念眾生：專心憶念、關懷一切眾生。
- 諦受學：誠摯接受並學習佛法。
- 綵絲貫瑠璃珠：比喻以多彩智慧貫穿佛法義理。
- 五色悉現：象徵佛法圓融，智慧多元顯現。
- 道眼：指佛或聖者的超凡觀察力，能見眾生生死因緣及去來。
- 魂神：指人的精神、識神，死後依業力投生於不同道。
- 六道：地獄、畜生、餓鬼、鬼神（此處指）、人、天。
- 五處：指五趣，眾生輪迴的五種去處（地獄、餓鬼、畜生、人、天）。
- 道成：證得佛道或修行圓滿。
- 視身如土：比喻對身體無執著，視如塵土。
- 聽取我身：任人取用我身體。
- 悉見：全部看見，無所遺漏。
- 一人為百：一人之力可抵百人。
- 百人為一：眾人合心亦如一人。
- 所以然者：意指『其所以如此的原因』，屬於文言疑問句式。
- 玄孫：指曾孫的兒子，即第四代。
- 興盛：家族繁榮昌盛。
- 善道、惡道：指六道輪迴中的善趣（天、人、阿修羅）與惡趣（地獄、餓鬼、畜生）。
- 四氣：指地、水、火、風四大元素，為身體構成與運作的基本要素。
- 分數：指分布與比例。
- 壽命苦樂長短：指人的生命長短及其所受苦樂的多寡。
- 不明：即無明，煩惱根本。
- 心識：指阿賴耶識或第八識，為生命流轉的主體。
- 名色：名指精神，色指物質，合指身心。
- 因緣寄託：依賴因緣而存在。
- 精神展轉：精神流轉不息。
- 宿命：前世、過去世的生命經歷。
- 善者：行善積德之人。
- 復生為人：再度投生為人。
- 富貴長壽：物質富足、地位尊貴且壽命長久。
- 本業：指個人過去所造的善惡業因，決定今生果報。
- 苦短命：指遭受痛苦與壽命短促，為惡業所感之果。
- 一仰：意為皆依賴、仰賴。
- 地、水、火、風：佛教四大元素，分別代表身體的堅硬、濕潤、溫熱、流動（呼吸）等性質。
- 歸本：指死亡時四大歸還自然本源。
- 生者如夢：比喻人生如夢幻不實，出自佛教無常思想。
- 命祿：指壽命與福祿，佛典常用以形容人生有限。
- 擾擾：形容世人奔波勞碌、煩惱不安。
- 往來無休：形容輪迴無窮無盡，沒有終止。
- 更來：經歷、輪迴再來。
- 得道神仙：指世間修行有成、具神通者，非佛教究竟解脫者。
- 意志：指內心的志向與念頭。
- 萬端：形容念頭繁多。
- 此要：指修行的關鍵、要點。
- 達視：見解通達，能洞察諸法實相。
- 鑑鏡：即照鏡，比喻智慧明淨。
- 飛行無礙：指神通自在，無有障礙。
- 石璧皆過：連堅固的石壁都能穿越，喻無所障礙。
- 須彌：即須彌山，佛教宇宙觀中的中心大山，象徵世界中心。
- 捫：以手觸摸。
- 身中：指自身體內。
- 水火：此處象徵身體內可分別產生水與火，為禪定或神通的異能。
- 沒地：指進入地下。
- 一方：此處指某一處、某一方向。
- 空中：指虛空、空中，佛教中常用以形容神通力。
- 自在：指無拘無束，隨心所欲，無障礙。
- 魔王：指障礙修行的惡神。
- 梵（梵天）：印度神話中的創造神，天界主宰之一。
- 釋（釋天）：即帝釋天，天界主神。
- 傾側：原意為傾斜、側身，引申為傾倒、屈服。
- 陶家：指製陶的工匠。
- 瓦器：陶土燒製的器皿，常用於盛水。
- 盛水不漏：比喻器物完好無損，亦可引申為修行圓滿無缺。
- 坯：未燒成的泥製品，比喻未經修行的凡夫。
- 潛漬：長時間浸泡於水中。
- 鍛金師：指鍛造金屬器物的工匠。
- 神足：佛教六神通之一，指能以神力變化身形、移動等超常能力。
- 陶冶：本指製陶、冶煉，引申為修養、鍛鍊。
- 欝火：聚集的火力，喻精進修行的力量。
- 盛器：燒成的器物，喻成就的德行或法器。
- 欝意：凝聚、專注心志。
- 乾牛皮：比喻未受潤澤的剛硬狀態。
- 脂膏：指油脂，用以潤澤牛皮，使其柔軟。
- 道意：指修道的本意或道的精神。
- 柔軟：佛教中常指心性柔和、無執著。
- 剛強：指心性剛硬、執著不化。
- 高樓：比喻智慧高遠或境界超然。
- 道耳：指修行者因修道所成就的耳根，具神通力。
- 天上音樂：天人所奏之樂，象徵福報與快樂。
- 餓鬼、地獄飢渴痛聲：指惡道眾生因業報所受的痛苦呼號。
- 欲態：指貪欲之心態。
- 憙怒憎愛：憙即喜，指喜、怒、憎、愛等情感。
- 易化難化：指容易或難以教化。
- 好道不好道：指對佛道的好惡。
- 沐浴摩身：比喻徹底觀察、淨化之意。
- 可度者：指有因緣、能接受佛法教化的眾生。
- 持佛經：持誦、奉持佛教經典。
- 開解授與：為他人開示、解釋並傳授佛法。
- 意志善：指內心、意念、志向皆為善良。
- 復得為人：指死後能再次投生為人。
- 行小高：指行為、品德略高於一般人，非極高。
- 沙門四道：即四向四果，為聲聞乘修行的四個階段。
- 一世、十世、百世、無數世：指過去世的數量，象徵時間的廣大。
- 皆知：即具備宿命通，能知眾生過去世事。
- 宿命通：六神通之一，能知過去世的能力。
- 天地終始：宇宙的生成與毀滅。
- 成敗：指劫的形成與毀壞。
- 人道、天道、地獄、畜生、餓鬼、鬼神：六道輪迴中的不同存在狀態。
- 上作、下作：指升入或降入某一道。
- 悉分別知：完全明瞭、分辨清楚。
- 自思惟：自我觀察、反思。
- 自知已解：自知已得解脫，明白自己已超脫生死。
- 道力：指修行所得的殊勝法力或證悟後的自在神通。
- 欲不食：指有意願不進食。
- 一歲、百歲：古代以歲為年，強調時間之長。
- 可至無數：表示無窮盡的時間。
- 聽視：同時具備聽與看的能力，指佛的全知。
- 東、西、南、北：象徵一切處。
- 坐立語聲：眾生各種行為與語言。
- 聞見：佛教常用語，泛指一切感官的知覺，特指聽與見。
- 意志已淨：心志清淨無染，遠離煩惱。
- 善惡皆棄：超越二元分別，善惡皆不執著。
- 徇令：示眾以警戒他人。
- 羞身：對自身（色身、五蘊）感到慚愧、厭離。
- 滅：指滅除煩惱、證得涅槃。
- 護：指護持佛法、利益眾生。
- 護者：指護持、守護眾生者，常指菩薩或護法。
- 天下：泛指一切世間眾生。
- 寧能爾不：古漢語反詰句，意為『難道可以這樣嗎？』
- 教誡：指師父的教導與訓誡
佛告阿颰：「我沙門捐棄諸欲，奉行經戒，以 斷生死，則於今世，無復憂哭相戀之意。吾 不貪人，人亦不貪我。而吾以道慈念一切， 欲使度脫。夫人為道，一世苦耳。不為道 者，其苦彌長。如人沐浴，但可外淨，心垢不 除；得應真者，眾惡都除。凡人志心，道人心 一如石在地，日炙不消，雨漬不釋，風吹不 動，出其凡俗得成至道，心意已冷無復熱 婬。譬如蓮華出於污泥，根葉常冷，塵水不 著。沙門自念：『父母養子，恩極一世，佛開天 下，使人得道。』自見本末五道生死，知人壽命， 意志已正。所為自恣，欲上天即上，入海即 入。譬如以香盥浴死人，不能使香，教惡人 善，不能必善。人心惡者，身口俱惡。外學 家言，但恣則耳，無有真道；道人聞此，終不 應答。知凡人意，想見皆倒，愚不解道，以正 為邪，不別真偽。聖人愍之故加慈愛，沙門持 意，如人衣新衣，坐起慎護，不欲點污。故持戒 者，常與心爭，使百惡來，終不聽受。父母生 子，幼化以道，長犯罪死，不可怨親。譬如踞 床有木無繩，不能得坐。子無明師亦不得 道，如此儒士。吾前世時，多事賢聖，所受非 凡，皆無為師也。得羅漢者，能自陳說，於某 處得溝港、於某處得頻來及不還，至應真， 為都解脫，不復生死。具知闊狹，如觀好畵 分別五綵。見天下人，皆有三毒憍慢、放逸、 貪味之態。自知已解，不復貪天上生，亦不 樂人中。但念眾生，欲令解脫。凡人未聞，宜 諦受學，如持綵絲貫瑠璃珠，五色悉現。道眼 見人魂神生所從來、死趣何道，知某人死神 墮地獄、某墮畜生、某墮鬼神、某入人形、某 死上天。道成自知，斷此五處，已得所願，視 身如土，聽取我身，破碎亦可。以明真偽， 如入清水，沙礫、珠寶所有悉見。豫知天下，一 人為百，百人為一。所以然者？一人生子，轉 至玄孫，興盛為百。或時百人死亡空，更 餘有一沙門得道，具見好惡，知何人死當生 善道，亦知何人當墮惡道。自見身中四氣分 數，知人壽命苦樂長短。本從不明，心識為 行，行受名色，但因緣寄託，生母腹中，更相 憂念，父母言我子，子言我父母，精神展轉 皆不自識。宿命善者，復生為人，則富貴長 壽；其不善者，則苦短命，各由本業。天地 人物，一仰四氣：一地、二水、三火、四風。人之 身中，強者為地、和淖為水、溫熱為火、氣息 為風，生借用此，死則歸本，計其本末，各自 為他，凡人不覺。天地之間，生者如夢，命 祿至短，擾擾而死。譬如風吹海水波浪相 逐，生死亦然，往來無休。沙門得道，悉知天 地成敗終始，一劫中事，身所更來。亦知久遠 無數劫事，乃知天下得道神仙，無及佛者。 自知意志，本有萬端，今事成一，常悲眾人， 為貪、欲、迷婬、怒、癡醉交亂胸中，或作恩愛， 不知此要。得道達視。如人鑑鏡，飛行無礙，石 璧皆過。能上須彌，手捫日月；能令身中別 出水火；能沒地下從一方出；能行空中坐臥 自在；能使魔王梵釋諸天，無不傾側。譬如 陶家燒作瓦器盛水不漏。凡人如坯，得道如 瓦，可燥可濕，潛漬不碎。如鍛金師任作何 器，得神足者，亦復如是，在所變化。陶冶之 家，欝火盛器。我沙門，亦欝意成道。如乾 牛皮卷之有聲、舒亦有聲，濕以脂膏，卷舒皆 軟；道意如是，一切柔軟，無復剛強。譬於高樓 見聞下人歌舞、鍾鼓、諸六畜聲；道耳如是，亦 聞天上音樂、亦聞餓鬼、地獄飢渴痛聲。具見 人心，有欲態者、無欲態者、有諸憙怒憎愛、 愚智強弱、易化難化、好道不好道，皆分別 知之，如人喜沐浴摩身不遍復更熟摩。道眼 觀知可度者，即持佛經，開解授與。意志善 者，復得為人；行小高者，死得上天；若持戒 淨，便得沙門四道。其得道者，皆知一世、十 世、百世、無數世事。亦知天地終始劫成敗時， 知無數劫身所從生，彼彼時生，父母姓字 彼彼時異，壽數多少；知彼時從人道上作 天，從天道下作人，或從人入地獄，從地獄 作畜生、作餓鬼，從餓鬼作人，或從人復作 鬼神，從鬼神入地獄上作天，悉分別知自思 惟。如人遠客憶念故鄉，具識所有，觀見五 道，自知已解。道力自在，欲壽百歲、千歲、萬 歲至無數劫，皆能。欲不食，十日、百日、一歲、 百歲，可至無數，欲食即食。如登高樓聽視 下人東、西、南、北坐立語聲。一切聞見。道人自 知，意志已淨，善惡皆棄，如人好過誤犯法， 吏以死狗掛頸徇令，其人羞慙，欲疾免 離。得羅漢者，羞身如是。羅漢有二輩：一輩 為滅、一輩為護。所謂滅者，自憂得道，即取 泥洹；護者憂人，度脫天下。譬如水清，其中沙 石、魚鼈自現，道意已淨，悉見天下心識所 有。沙門如是。汝師教誡，寧能爾不？」
「阿颰」為弟子名，對曰表示回應。
「此實難及」意指此事確
實難以達到或做到，強調修行或境界之難。
阿颰對 曰：「此實難及。」
，吃果實，說：『不用師，自然能得。』這算是得道嗎？
佛法，隱居在荒野沼澤裡，以果實為食，並說：『不需要老師，自然就能成道。』」。這樣就算成就道果了嗎？
佛陳述世間有些修行者不依佛法、不從師學習，自認能自然而
得道，指出其修行方式與佛法的不同。「得道」指證得佛法、悟道或成就修行的目標。
此句為疑問語
氣，詢問是否已經達到修行的究竟成果。
- 道士：此處泛指修道者，未必專指道教。
- 藪澤：指荒野、沼澤、山林等隱居之地。
- 果蓏：泛指果實與瓜類。
- 不用師：不依師承，自行修行。
- 自然：自然而然，非依教法。
佛言：「我見世間，亦有道士， 不知佛法，隱居藪澤，食於果蓏，言：『不用師， 當得自然。』此得道乎？」
「不得」直譯為「不能得到」或「不能」，此處多指無法獲得
某種結果或境界，未必專指「得道」。
對曰：「不得。」
此句強調修道需從自心體悟，但同時不可離開師長與法的指導，內外兼修。
本句總結前文，指出這是屬於愚癡、妄信的修道方式之一，強調錯誤的信仰與修行方式。
此處描述道士以採集草木、服食藥方為修仙之法，反映當時道
教煉丹服藥求長生的風氣，與佛教修行解脫之道形成對比。此句詢問對方的師父及弟子是否同樣信奉或認同前述的教義或道理，強調信仰的傳承與共識。
- 師法：指師長與佛法的教導與規範。
- 妄信道：指不依正理、盲目迷信的修行方法。
- 百草枝葉華實：泛指各種草藥的枝、葉、花、果實。
- 方藥：藥方、藥物。
- 自用可仙：自認為服用這些藥物即可成仙。
- 弟子：學生、門徒。
- 信：信仰、相信。
佛言：「道從 心得，當有師法。是為癡妄信道一也。復有 道士，採取百草枝葉華實，服食方藥，自用 可仙。汝師弟子，亦信此乎？」
此句為對話，表明對方對所說內容不予信受，常見於經典問答中。
- 不信：指不相信、不接受佛法或所說之理。
對曰：「不信。」
進飲食，拜天求道，徒然自苦，無所成獲。你也這樣效法嗎？
著頭髮、不吃東西，向天祈禱追求道法，結果只是白白讓自己受苦，什麼也沒得到。你也是這麼做的嗎？
本句說明「癡妄信道」的第二種情形，屬於愚癡無明，盲目相信錯誤之道，未能如理作意。
此段批評外道修行者捨棄親情、苦行求道，最終徒勞無功，強調佛法重視中道與智慧。
此句為詢問對方是否仿效前述行為，語氣帶有反詰或確認之意，常見於佛典中師徒問答。
- 委棄父母：捨棄親情，不盡孝道。
- 著鹿皮衣：古印度苦行者常著鹿皮為衣。
- 臥止草蓐：以草為床，象徵苦行。
- 被髮不食：披髮不梳理，不進飲食，極端苦行。
- 拜天求道：向天祈禱以求得道。
- 徒自困苦：徒然自苦，無益於道業。
- 効：效法、模仿。
- 此：指前文所述之行為。
「是為癡 妄信道二也。或有道士，委棄父母，著鹿皮 衣、臥止草蓐、被髮不食，拜天求道，徒自困 苦，無所成獲。汝効此乎？」
「不效」意指不仿效、不跟隨他人做法，常見於問答中表達否定態度。
對曰：「不效。」
、火、日、月、五星，烹殺以祠天，拍打臉頰以求福。你是做這件事的嗎？
，祭拜水、火、太陽、月亮和五星，殺生來祭天，並拍打自己的臉頰來祈求福報。你是在做這件事嗎？
本句總結前述內容，指出這是愚癡妄信道的第三種情形，屬於
對錯誤道理的盲信，缺乏智慧分辨。本句描述道士的修行與祭祀方式，強調其在僻靜處修道，並以
各種自然元素為祭祀對象，通過殺生與特殊儀式祈求福報，與佛教戒殺、重因果的思想形成對比。此句為詢問對方是否做了某事，語氣帶有確認或追問之意，常見於經典中師徒問答。
- 題門有道：於門上題寫『有道』或相關字句，表明修行之志。
- 祭事水、火、日、月、五星：祭祀自然界五行與天體（五星指金、木、水、火、土五大行星）。
- 烹殺祠天：以殺生烹煮作為祭天儀式。
- 博頰求福：『博頰』原意為拍打臉頰，古代祭祀時一種祈福動作。
- 為此：做這件事。
- 乎：疑問語氣詞，表詢問。
「是為癡 妄信道三也。亦有道士，深居閑處，題門有 道，祭事水、火、日、月、五星，烹殺祠天，博頰求 福。汝為此乎？」
「對曰」為回應之詞，「不為」意指不去做、不從事某事，常
見於經典問答中表達否定或拒絕。
- 對曰：古文用語，表示回應、回答。
- 不為：即不去做、不從事，為否定語氣。
對曰：「不為。」
此句總結愚癡妄信道的第四項，強調盲目迷信、缺乏智慧的信仰方式，屬於錯誤的修行態度。
「是謂為癡妄信道 四也。」
，名為耆屠、留耗、盡陀、迦夷、阿柔、迦晨、𮘿夷、頞超、炎毛、巴蜜、監化、阿倫、裘曇、耆顙、𮘿淚、
迦葉、暴伏、阿般、㨙𨂠、優察、波利、僥頸、陂佉，天下的城郭，皆是這二十三人共同建造的。如今的費迦沙，豈能如這些人乎？
、迦晨、𮘿夷、頞超、炎毛、巴蜜、監化、阿倫、裘曇、耆顙、𮘿淚、迦葉、暴伏、阿般、㨙𨂠、優察、波利
、僥頸、陂佉，世上的城池都是這二十三人一起建造的。」。現在的費迦沙，怎麼能比得上這些人呢？
此段記載佛陀向阿颰說明自天地開闢以來，有二十三位大梵志
道士，並列舉其名，強調他們共同創建天下城郭，顯示古印度對梵志（婆羅門）傳承的重視。此句比較費迦沙（Vekasā）與當下這些人的德行或修為，語帶感慨，強調今不如昔。
- 大梵志：指婆羅門階級的修行者或道士。
- 城郭：泛指城市與城牆，象徵文明與聚落。
- 如此輩人：指當時與費迦沙同時代或同類型的修行人。
佛告阿颰：「天地開闢已來，有大梵志道士二 十三人，名為耆屠、留耗、盡陀、迦夷、阿柔、 迦晨、𮘿夷、頞超、炎毛、巴蜜、監化、阿 倫、裘曇、耆顙、𮘿淚、迦葉、暴伏、阿般、㨙 𨂠、優察、波利、僥頸、陂佉，天下城郭，皆是 此二十三人共所造也。今費迦沙，何如此 輩人？」
「對曰」為回應之意，「不及」意指不如、趕不上，常用於比較時表達不足或不如對方。
- 不及：不如、趕不上。
對曰：「不及。」
佛陀詢問弟子其師資歷與德行，是否具備足以教化帝王、令其
證道的能力，強調師德與教化力的重要。
- 何長：指有何長處、優點。
- 作師：成為他人的老師，特指為帝王之師。
佛言：「汝師何長，能為帝王 作師，令帝王得道耶？」
此句為弟子對師長或尊者的回應，表達無法做到某事，常見於經典問答中。
對曰：「不能。」
此句詢問僧眾是否有能力為王太子、大臣、長官等作為導師，
令其證得佛道，強調僧寶的教化與度化功能。
- 太子：國王的繼承人。
- 大臣：輔佐國政的重要官員。
- 長吏：高級官吏或地方長官。
「汝等能為 太子大臣長吏作師，使得道耶？」
此句為對問答的直接回應，表達無法做到或無能為力，常見於經典問答體裁中。
對曰：「不能。」
年輕的男子和女子，並且讓你們所有人都證得正道嗎？
此句詢問對方的師父是否能教導各種階層、年齡、性別的人，
並使其皆能得道，強調佛法普及與平等。
- 士農工商：古代四民，泛指各行各業。
- 長中少年：年齡層分別，長為年長者，中為壯年，少年為年輕人。
- 姤女：未婚女子。
「汝師能教士農工商長中少年男子姤女， 及令汝等皆得道乎？」
此句為對問答的回應，表明無法做到或無能為力，常見於經典問答體裁。
對曰：「不能。」
此句詢問對方師承的祖師是否有人證得佛道，關注傳承中的實證者。
- 汝師：你的老師，指師父。
- 先祖：師父的前輩、祖師。
「汝師先祖， 頗得道乎？」
此句表達弟子對師長教誨的否認或未曾聽聞，常見於問答或辯
論場景，顯示對教義理解的不足或質疑。
- 師教：指師長的教誨、指導。
對曰：「不聞師教。」
此句為詢問對方所修行的法門或所趨向的修行道路，屬於佛教
中常見的問法，強調修行方向與目標。
- 趣：意為趨向、前往，佛教語境中指修行所歸向的道或法門。
「汝等趣何等道？」
此句意指持守八戒者，命終後能生於梵天界，強調持戒功德能感生天界。
- 梵天：指色界天，為修禪定者所生之天界。
曰：「師言持八戒者死上梵天。」
此句為質疑語氣，詢問是否有人因持八戒而得生梵天，強調持戒功德與往生善趣的因果關係。
「寧見汝輩，持 是八戒，昇梵天耶？」
此句表達僅是聽聞師長所言，未加以深究或自行體證，強調知識來源於師長的教導。
- 聞：聽聞、得知。
- 師言：師長的教誨、言語。
- 耳：語尾助詞，僅止於此之意。
曰：「聞師言耳。」
「我這些沙門證得阿羅漢果的人，能知劫
中生死，分別眾人於彼時是誰、從誰而來、做過什麼，並能知天下人及天上的事；能飛行至所欲之處，能現能隱，能動天地，移動須彌山，出入無礙，變化隨心所欲；父母去世後，若能知其所墮何道，並以佛法追求開導，使
其解脫；若子女得道，則父母皆能得度。又我之沙門，持一正意，行二百五十戒，修無為道。
個人在那個時候是誰、從哪裡來、做過什麼，也能了解世間和天界眾生的事情。」。能夠飛行到任何想去的地方，能顯現也能消失，能夠感動
天地，甚至能移動須彌山，來去自如，變化隨心所欲。父母過世後，若知道他們投生到哪一道，並努力用佛法引
導他們，使其得到解脫；如果子女證得正道，父母也都能因此得度。我的出家弟子們，心中保持正念，奉行二百五十條戒律，修習無為之道。
此段描述佛弟子（沙門）證得阿羅漢果後，具備宿命通，能知
眾生於劫中生死流轉、過去身份、因緣及天人世事，展現聖者智慧。此句描述神通自在，能隨意飛行、現隱、震動天地、移動須彌
山，出入無障礙，變化無窮，象徵佛菩薩或大阿羅漢的自在神力。此句說明子女若能修行得道，則能以功德回向，使已故父母得
以解脫、超度，體現孝道與佛教因果報應觀。本句強調沙門（出家人）以正念為本，嚴持二百五十戒，追求
無為（超脫生死、無造作）的解脫之道。
- 分別眾人彼時為某、從某作某：指能知眾生過去世的身份、來處與所作。
- 天下人及天上事：指人間與天界的眾生及其事相。
- 須彌山：佛教宇宙觀中的中心大山，象徵世界的中心。
- 出入無間：出入自如，無有障礙。
- 變化恣意：能隨心所欲地變化形態或現象。
- 墮何道：指死後投生於六道中的哪一道。
- 開導：此處指以佛法教化、引導亡者。
- 正意：正念、正心，指心念專一於正道。
佛告阿颰： 「我沙門得應真者，知劫中生死，分別眾人 彼時為某、從某作某，知天下人及天上事；飛 行在所至到，能在能亡，能動天地，移須 彌山出入無間，變化恣意；父母死亡，知墮 何道，追求開導，能令解脫，子得道者，父母 皆度。又我沙門，持一正意，行二百五十戒， 就無為道。」
除生死，如今已得自然之道，成為如來、至真、等正覺、明行成就、善道、世間解、無上士、道法御、天人師
，號佛、眾祐，為天上天下作師。凡持我經戒者，無不得道。」我常懷慈心，教化天下，遠離惡行，趨向善道。善行可以長久實踐，惡行不可長久，苦可以長久處於其中
，樂不可保。享樂當時雖快意，久後卻受苦，罪至而悔，無所及矣。
、至真、等正覺、明行成就、善道、世間解、無上士、道法御、天人師，被稱為佛、眾祐，是天上人間的導師
。凡是持守我所說經法與戒律的人，沒有一個不能成道。」。我一直以慈悲心教導世人，勸大家遠離惡事，走向善良。善行可以一直持續去做，惡行不能長久維持，痛苦可以長時間忍受，快樂卻無法保有。當下享樂雖然暫
時愉快，日後卻會帶來痛苦，等到罪報現前才後悔，已經來不及了。
此段敘述佛陀自述出家因緣與證果經過，並總結佛陀十號，強
調持佛經戒皆能得道，顯示佛法普及與平等救度。此句強調以慈心為本，普化眾生，勸導離惡向善，體現菩薩行願。
此句強調善行應持續實踐，惡行終將無法長久，苦雖難受但能
長期忍耐，快樂難以長保，當下享樂最終導致苦果，造惡受報時悔恨已晚，提醒人們慎行因果。
- 如來、至真、等正覺等：佛陀十號，分別彰顯佛德。
- 道法御：御，駕馭，意指善於運用佛法。
- 天人師：天界與人間的導師。
- 眾祐：眾生的庇護者。
- 教化：以佛法教導、感化眾生。
- 善、惡：指善業與惡業，分別導致樂果與苦果。
- 苦、樂：佛教中苦樂皆為無常，樂不可執著。
- 罪報：指惡業成熟時所受的苦報。
佛告阿颰：「我棄國捐王，行作沙 門，憂斷生死，今得自然，為如來、至真、等正覺、 明行成為、善道、世間解、無上士、道法御、天人 師，号佛、眾祐，都為天上天下作師，其持我經 戒，無不得道者。我常慈心，教化天下，去惡 就善。善可常行，惡不可久，苦可長處，樂不 可保，樂者當時快意，久後受苦，罪至而悔， 無所及矣。」
特別的相好嗎？我怎麼一個都看不到，這是為什麼？」
阿颰（Ajñāta Kauṇḍinya）因業障未除，雖親見佛，卻無法見
到佛的三十二大人相，顯示佛相非凡夫肉眼所能見，需具福德智慧方能現前。
於是阿颰，熟視佛身，心念：「佛相 有三十二，我殊不見一相，何也？」
舔髮際，用舌頭覆蓋整個臉，然後慢慢將舌頭收回。阿颰感嘆說：「像佛這樣的人難得一遇，萬世才有如此舌相，怎能不知道呢？」
接著舔髮際，還用舌頭覆蓋整張臉，最後慢慢把舌頭收回來。阿颰感嘆道：「像佛這樣的人實在難得遇見，千萬年才會
出現這樣的舌相，怎麼會有人不知道呢？」
此段描述佛陀以神通示現，展現舌相，象徵佛德圓滿、語業清
淨，並以此感應眾生、顯示不可思議的功德。此句表達阿颰對佛陀稀有難遇的感慨，並以佛陀舌相為證，強調佛陀的殊勝與難得。
- 出舌：佛陀三十二相之一，能以舌覆面，象徵語業清淨。
- 舐：以舌舔之，表現佛陀神通自在。
- 髮際：指髮根與額頭交界處。
- 徐引舌下：慢慢將舌頭收回，顯示從容自在。
- 難值：難得遇見，佛教常用語，指佛陀出世極為稀有。
- 舌相：佛陀三十二相之一，指佛陀舌廣長，象徵真實語、無妄語。
佛知其意， 即為出舌，先舐左耳，却舐右耳，復舐髮際， 以舌覆面，徐引舌下。阿颰歎曰：「如佛者難 值，萬世時有舌相乃爾，安得不知？」
佛陀體恤弟子長久前來聽法，勉勵他們回去感謝自己的師長，強調師承與感恩的重要。
此句描述五百人前往佛前，禮拜或觸碰佛足後離開，表現對佛的恭敬與禮敬。
- 汝等：你們，指眾弟子。
- 歸謝：返回並向……致謝。
- 接佛足：此處『接』有親近、觸碰、禮拜之意，常見於佛典中表示弟子對佛的最高敬意。
佛言：「汝 等來久，歸謝汝師。」五百人皆前接佛足而去。
費迦沙（Vegaśa）為尊者名，乘車外出時見弟子歸來，主動停
車等候，顯示尊重與慈悲。
弟子們見師長，依禮下車行禮，體現佛教僧團的禮儀與尊師重道。此句為師者詢問弟子，針對釋迦牟尼佛（瞿曇沙門）是否具備傳說中的殊勝相好。
此句為詢問對方為何停留許久，以及詳細詢問所談內容，屬於日常問答語氣。
- 作禮：指合掌、問訊、頂禮等禮敬師長的行為。
- 何以久：為何這麼久。
- 盡說何事：都談了些什麼。
費迦沙乘車而出，見諸弟子來，即住待之， 諸弟子至，下車作禮。師言：「瞿曇沙門，名聞 天下，有其相乎？住何以久，盡說何事？」
阿颰確認早上所談內容無誤，並表示用完飯後會再詳細說明，
展現出佛教僧團生活的日常節奏與重視飲食規律。
- 無有一失：意指毫無錯誤。
- 還舍飯已：回到住處後用餐完畢。
- 徐當說之：稍後再慢慢說明。
阿颰 言：「朝來所語，無有一失，還舍飯已，徐當說 之。」
此句為師父詢問弟子，佛陀是否無法挽留他們共進齋飯，語帶關懷與試探。
- 留飯：指挽留用餐，常見於僧團日常語。
師言：「佛不能讓留汝飯乎？」
餐的時候，就讓我回來，所以我們就一起回來了。」
本句描述佛陀安住於樹下，無所執著，知時而行，體現佛教對於無所得與隨緣的精神。
- 了無所有：指內心無所執著，亦無物質所需，為佛教『無所得』思想的體現。
- 知可飯時：意指知曉用餐時刻，強調佛陀隨順因緣、如理而行。
對曰：「佛坐樹 下，了無所有，知可飯時，故遣我還，即俱歸。」
此句描述阿颰在飯後，向其師長完整轉述佛陀的教誨，強調傳法的承傳與恭敬。
此句為師父質疑弟子是否忠實傳達佛語，並懷疑其動機是否為了讓自己侍奉佛。
- 飯已：指用餐完畢。
- 具說：完整、詳盡地陳述。
- 佛語：佛陀所說的法語、教誨。
- 事之：此處『事』作動詞，意為侍奉、服侍。
飯已，阿颰向師，具說佛語。師言：「汝道佛 語，得無增減，欲使我事之耶？」
，只是我擔心我們這個種姓沒辦法侍奉佛陀。」
阿颰聽聞佛陀教法，自認佛語超越自身所學，但因種姓（梵志
）身份，擔心無法成為佛弟子或侍奉佛陀。
阿颰言：「聽佛所 語，勝我梵志，但恐我種不能事耳。」
此處描述師父因自尊受挫而生氣，強調「累世為師」的自信與
不甘心，反映修行者對自我成就的執著。
- 累世：多生多世，指過去多世輪迴。
- 為師：作為師長、導師。
- 何用不如：何以、為何會不如（他人）。
師即怒 蹹地曰：「我累世為師，何用不如？」
阿颰建議師父親自前往觀察對方的智慧與才能，強調親身體驗與判斷的重要性。
- 智能：指智慧與才能，佛教中常用以評價修行者的資質。
阿颰言：「師 試自往，觀其智能。」
在一旁坐下，叉手（合掌）說：「今天準備了簡單的食物，願佛與眾沙門一同屈威神蒞臨。」佛默然答應，費迦沙很高興，告辭回去準備食物。太陽未到正中，又派阿颰前去迎接。佛與五百位沙門一同前往住處，坐定後，接受飯食供養，行澡水（淨手）儀式完畢。費迦沙問佛說：「昨天阿颰回來，傳述了佛的話，不知是否真實，願能再聽佛親自說一次。」佛說：「一切皆無增減。」於是又為他講述了昨天所說的內容。聞佛語喜，即自稽首言：「我昨天無故，對阿颰所說的話發怒。」佛說：「你雖有憤怒，仍是賢弟子，如同善馬能體察人的心意。」佛咒願阿颰說：「願你長壽無病。」
備了一點簡單的食物，請佛陀和所有出家人一起蒞臨，展現威德。」。佛陀以沉默表示同意，費迦沙感到歡喜，便告辭回去準備供養的食物。那個時候，太陽還沒到中午，又派遣阿颰去迎接。佛陀和五百位出家人一起到住處，坐好後，接受供養飯食，並完成洗手的儀式。費迦沙請問佛陀：「昨天阿颰回來，轉述了您的話，我不
確定是否完全正確，希望能再親自聽您說一遍。」。佛陀說：「這一切都沒有增多或減少。」。於是又把昨天說過的內容再講一遍給他聽。聽了佛陀的話感到歡喜，馬上自己頂禮說：「我昨天沒什麼原因，就對阿颰說的話生氣了。」。佛說：「你雖然有時會生氣，仍然是個賢善的弟子，就像良馬能領會主人的心意一樣。」。佛陀以咒語祝願阿颰：「願你身體健康、長壽無病。」
「自請佛與共談語」意指親自請佛一同對話，強調主動請求與佛陀交流法義。
描述在傍晚時分，施主準備床席並備辦足夠五百人使用的供養
物品，體現大規模供養僧眾的功德。描述清晨時分，師者親自前往佛所，表達恭敬與誠意，並以簡
樸飲食供養佛及僧眾，祈請佛陀展現威神力蒞臨。「嘿然可之」指佛陀以沉默表示同意，這是佛教經典中常見的
默許方式。
費迦沙（Vekasā）見佛默許，心生歡喜，遂辭行回家準備供養食物。「日未中」指時辰尚未到正午，暗示行動尚早；「阿颰」為人
名，佛典中常見侍者或弟子名；「行迎」即親自前往迎接，表達尊重與禮遇。描述佛陀與五百沙門共同前往住處，安坐後接受供養，並依佛
教儀軌進行飯食與淨手（澡水）等日常修行生活。費迦沙向佛請問，表示對阿颰所傳佛語的真實性有所疑慮，故請佛親自再說一次以求確認。
此句強調諸法本性平等，無增無減，體現空性與圓滿的佛法觀。
此句描述佛陀或長者再次為對方重述昨日所說的法語，強調教
法的重複與確認，顯示教誨的重視。弟子聽聞佛陀教誨後，心生歡喜，主動懺悔昨日無故發怒於阿颰的言語，展現懺悔與自省。
佛陀以善馬喻賢弟子，雖有情緒波動，仍能體察師意、善自調
御，顯示修行者應如善馬般敏銳領受教誨。此句為佛陀以咒願祝福阿颰，祈使其壽命長久、身體無病，屬於祝願語。
- 自請：親自請求。
- 共談語：共同對話、討論佛法。
- 施牀席：指布施床鋪與坐席，供僧眾休息。
- 供具：供養所需的各種物品，如飲食、器具等。
- 雞鳴：指天將明時。
- 通姓名：自報姓名以示誠敬。
- 屈威神：請佛陀展現神力，屈尊蒞臨。
- 嘿然：即默然，沉默不語，表示默許。
- 辦食：準備食物，常指為僧團或佛陀準備供養。
- 日未中：指太陽尚未到達正午，古代以日中為午時。
- 行迎：親自前往迎接。
- 就舍：前往住處。
- 施飯食：供養飯食，指接受信眾或弟子的供養。
- 行澡水：用水洗手，為飯前或飯後的清淨儀式。
- 諦：真實、確實之意。
- 重聞：再聽一次。
- 無所增減：指一切法本來如此，既不增加也不減少，常住不變。
- 便復：再次、又。
- 昨時所語：指前一天所說的法語或教誨。
- 稽首：頂禮、叩首，表示恭敬與懺悔。
- 瞋：發怒、嗔恨。
- 賢弟子：指具德行、能受教的弟子。
- 善馬：佛典常用以比喻能受調御、敏銳的修行者。
- 呪願：以咒語或願力祈福。
師言：「然當自請佛與共談 語。」暮即施牀席，作五百人供具。雞鳴，師 自行至，通姓名，佛請相見，作禮畢一面 坐，叉手言：「今設微食，願佛與眾沙門俱 屈威神。」佛以嘿然可之，費迦沙歡喜，辭 歸辦食。日未中，又遣阿颰行迎。佛與五百 沙門俱就舍，坐已定，施飯食，行澡水畢。費迦 沙問佛言：「昨阿颰還，道說佛語，不審諦願重 聞之。」佛言：「皆是無所增減。」便復為說昨時 所語。聞佛語喜，即自稽首言：「我昨無故，瞋 阿颰所語。」佛言：「汝雖怒者是賢弟子，譬如 善馬知人心意。」佛呪願阿颰言：「使汝壽身無 病。」
「於是」表示承接前文，時機已至；「師」多指佛弟子或尊者
，於此應指主講者；「讚佛言」即稱讚佛陀並發表言論。
- 於是：表示時間的轉換，承接前文。
- 讚佛言：即稱讚佛陀並發表言論。
於是師讚佛言：
普照大地一樣，三界之中只有佛最為尊貴。
本偈以火、江海、聖人、明君為喻，說明聖人如明君，能以智
慧教化眾生，猶如火照暗、江海統攝百川。本句以譬喻顯示佛陀於三界中最為尊貴，猶如摩尼寶、明月、日輪在其類中最為殊勝。
- 冥：黑暗，喻無明或愚癡。
- 百谷王：江海能容納百川，為諸水之王，喻包容與統攝。
- 明君：賢明的國君，喻聖人之德。
- 摩尼寶：指最珍貴的寶石，象徵無上尊貴。
- 三界：欲界、色界、無色界，佛教宇宙觀中的三個存在層次。
「火能照於冥，江海百谷王， 聖人廣教授，如國有明君。 摩尼寶第一，月為星中明， 如日照天下，三界唯佛尊。」
此句描述佛陀觀察到對方心性柔和、正直且無邪念，因而開示偈語，顯示佛陀隨機應機說法。
- 心軟：心地柔和。
- 正：正直、端正。
- 無邪：沒有邪念或偏邪之心。
- 偈：指偈頌，佛教中用以表達教義的韻文。
佛知其心軟正無邪，為說偈言：
病、死，都是讓人悲傷痛苦、令人哭泣的事。親愛的人終究要分離，世間一切都是苦，因此聖人尋求超脫生死的無為之道。
此句勸人修習仁義，行布施以積聚福德，覺察不正之念，並守
持正行與戒律，為修行者自淨其心、積集善業之要義。此句強調世間充滿危險與困難，快樂稀少而痛苦居多，應自我
警覺、精進修行，不可懈怠放逸。本句強調修行者應斷除貪欲，養成對輪迴苦的警覺心，認識生老病死皆為憂苦之本。
本句闡述世間因愛別離而生苦，聖人因此追求超脫生死、無為自然的解脫之道。
- 布施：六度之一，施捨財物、法、無畏以積福德。
- 覺識非當：覺察、分辨不正當的念頭或行為。
- 危嶮：指世間險惡、危險困難。
- 樂少苦多：佛教常見對世間本質的描述，強調苦諦。
- 自憂身：自我警惕、關注自身修行。
- 懈怠：修行上的懶惰、放逸。
- 貪欲：佛教五蓋之一，障礙修行的根本煩惱。
- 畏之習：指對生死苦的警覺與畏懼之習慣。
- 生老病死：四苦，眾生輪迴中不可避免的痛苦。
- 憂哭之痛：指因生老病死而生的悲傷與痛苦。
- 恩愛別離：指親人、愛人等因緣聚散，終將分離，屬於八苦之一。
「人當仁義，布施作福， 覺識非當，守行經戒。 世間危嶮，樂少苦多， 當自憂身，不宜懈怠。 務斷貪欲，致畏之習， 生老病死，憂哭之痛。 恩愛別離，一切皆苦， 是故聖人，求無為道。」
說：「想到我的祖先們，從來沒有人認識佛。」。希望佛陀能慈悲憐憫我們的苦難。我有兄弟、妻子和家裡的人，現在想帶他們一起來，讓他們聽聞佛法。佛陀說：「好，可以。」。那個時候，大家都來禮拜佛的雙足，接受三自歸，與阿颰等人一同持守五戒。
費迦沙領悟佛意，起身禮敬佛足，感動流淚，表達對祖先未能聞佛法的感慨。
「愍傷」意指佛陀憐憫、哀憫眾生的苦難，表達祈求佛陀慈悲垂憐、加以救護。
此句表達說話者希望將自己的親屬帶來共同聽聞、接受佛法，顯示佛法普及於家庭的重要性。
「佛言」為佛陀直接開示，表示認可或允許。
此處「可」即「
可以」、「允許」之意，語氣簡潔有力，常見於經典中作為佛陀的肯定答覆。此句描述眾人歸依佛陀，禮佛足，受三皈依，並與阿颰等人共
同受持五戒，展現佛教信仰的基本儀式與戒律實踐。
- 禮佛足：以身體禮拜佛陀雙足，表最深敬意。
- 知佛：認識、了解佛陀及其教法。
- 傷：哀傷、感傷，常與『愍』連用，強調悲憫之情。
- 昆弟：古漢語，指兄弟。
- 諸家：泛指家中所有成員，包括親屬。
- 受佛法：指聽聞、學習並接受佛陀教法。
- 可：表示允許、認可，語氣簡明。
- 三自歸：即三皈依，皈依佛、法、僧，是佛教徒入門的根本儀式。
費迦沙意解，起禮佛足，埀淚言曰：「念我先 祖，皆無有知佛者。願佛愍傷。我有昆弟 妻子諸家，今欲將來，使受佛法。」佛言：「可。」即 皆來禮佛足，受三自歸，與阿颰等，俱持五 戒。
「命終」為佛教術語，意指生命結束、死亡，常用於描述比丘或聖者圓寂。
本句為弟子請問佛陀，該位師父圓寂後將投生於哪一道（六道
之一）。
「趣」有趨向、往生之意，指死後去向。此句說明證得阿那含果（第三果）者，會生於色界十九天的阿
那含天，並於彼處證得涅槃（般泥洹）。
- 命終：指生命結束，常用於僧人或聖者圓寂。
- 第三不還：即阿那含果，四果中的第三果，證此果者不再於欲界受生。
- 十九天阿那含中：指色界十九個阿那含天，為阿那含果聖者所生之處。
- 般泥洹：即涅槃，究竟解脫。
後費迦沙以其命終。弟子問佛：「是師死 者，趣何道乎？」佛言：「已得第三不還，生十九 天阿那含中，當於彼般泥洹。」
好持守五戒，心志堅定後，才能捨家。」
家，好好守持五戒，等到心志堅定了，才能離開家庭出家。」
佛陀強調出家須先在家修持五戒，待心志堅定後方可捨家，顯
示出家需有堅固的道心與基礎戒行。
阿颰等五百 人，欲作沙門，佛言：「各自歸家，善持五戒， 意志已固，乃可捨家。」
本句為經典結語，描述佛陀說法圓滿，聽眾歡喜領受，恭敬禮佛後離席，象徵法會圓滿結束。
- 佛說經已：指佛陀講經結束。
- 皆大歡喜：眾人聽法後心生歡喜，常見於經文結尾。
- 作禮而去：行禮表示恭敬，然後離開。
佛說經已，皆大歡 喜，作禮而去。