白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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「聞如是」為佛經開頭常用語，意指「我聽到這樣的教法」，表明經文內容為親聞佛說。

「一時」為佛經常用開場，表明事件發生於某一時刻。
「俱留國」為佛陀遊化地之一。
「大比丘眾千二
百五十人」指佛陀常隨的主要弟子團體，象徵僧團的莊嚴與和合。

描述外道（非佛教徒）須卑及其弟子梵達摩納，於此時隨從佛
陀及比丘僧團，顯示佛教影響力及外道的歸依或觀察。

本句描述外道（非佛教徒）對佛、法、僧三寶的誹謗，強調其
惡業之重，『無央數』意指無量無數，難以計算。

「嗟歎」表示深切讚歎與感慨；「無央數」意指無量無數，強調讚歎之多與無盡。

描述師徒間因見解不同而爭論，並且他們常隨佛及比丘僧團接
受供養邀請，顯示僧團生活與互動。

描述佛陀移動與駐錫地點，為經文常見開場，交代說法背景。

描述比丘們集會於講堂，共同討論某事，體現僧團集體決議的精神。

此句描述異教徒須卑及其弟子梵達摩納，經常隨從佛陀與比丘
僧團接受供養邀請，顯示佛教團體的包容與交流。

此句描述外道（非佛教徒）地位低下，且無數次誹謗佛、法、僧三寶，造作惡業。

「嗟歎」即感歎、讚歎之意；「無央數」意指無量無數，形容
讚歎之多不可計量。
此句表現弟子對三寶（佛、法、僧）的無盡敬仰與讚歎。

此句描述佛陀敏銳聽聞弟子們的討論，主動前往講堂，展現佛陀關懷弟子、隨機教化的精神。

此段描述佛陀入座後，詢問比丘們剛才在講堂討論的內容，展
現佛陀善於觀察弟子動向並引導法義討論。

本句描述比丘們向佛陳述，剛才大眾討論外道須卑及其弟子梵
達摩納，經常隨佛及僧團接受供養邀請的情形。

本句描述外道（非佛教徒）須卑下，且無數次誹謗佛、法、僧三寶，強調其惡業深重。

「嗟歎」即讚歎、感慨；「無央數」意指無量無數，形容讚歎
之多不可計量。
此句表現弟子對三寶（佛、法、僧）的無盡敬仰與讚歎。

「善哉」為佛陀對弟子或眾生所言之讚歎語，表示認可、稱許其所言或所行。

「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡
語境，表示對全體比丘的呼喚與教導。

「會」指僧眾集會，「常當行」意為應恆常實踐，「二事」指特定的兩項修行或規範。

「何等為二」為佛典常見提問句式，意指「是指哪兩種？」或
「哪兩項？」用於引出下文的兩個重點或分類。

此句列舉修行或教化的兩種方式：一為宣說佛法，二為內心思惟、觀察法義，強調聞思並重。

佛陀教導比丘們，面對誹謗時應保持平靜，不生瞋恚與憂愁，這是修行善法的表現。

佛陀指出，若因他人誹謗佛、法、僧而生瞋恚與憂愁，便是內
心修行的退失與衰敗，應以平等心對待毀謗。

「比丘」為佛陀對出家弟子的稱呼，意指修行者、乞士，常用於佛陀開示時的呼語。

此句強調對於外界的讚歎或毀謗皆應保持平等心，不生喜憂，
體現出佛教中『不著相』與『平等心』的修行態度。

「憘」指歡喜、貪著；「衰」指衰敗、損減。
此句意指若心生
歡喜貪著，便會導致衰損與退失。

本句教導弟子面對誹謗時，應以正念觀照，明白誹謗非實，堅
信佛陀及佛法清淨無瑕，不為外界謗言所動搖。

此句教導弟子面對他人稱讚佛、法、僧三寶時，應如實承認並
心生正念，肯定三寶的功德與存在。

「所以者何」為佛經常用語，意指『為何如此』，用於引出下文解釋原因。

本句指出僅具戒律而學識淺薄、未能廣泛聽聞佛法者，容易對
佛產生讚歎，反映出對佛法理解的層次差異。

本句探討僅持戒而缺乏聞法、卻仍讚歎佛陀之人的特質，強調聞法與持戒並重的重要性。

本句強調佛陀慈悲為本，不殺生、不懷怨、不持武器，普及慈
悲於一切眾生，連最微小的生命也不例外，體現大乘佛教的平等與慈悲精神。

此句強調持戒不偷盜，並以布施為樂，見他人作惡則生悲憫心，展現菩薩悲智雙運。

此句強調修行者應自淨其身，不參與或染著他人的過失與惡行
，保持身業清淨，遠離一切罪法。

此句強調修行者應實踐並樂於清淨無染的梵行，體現出對清淨修持的嚮往與實踐。

此句強調對惡法與愛欲的遠離，以及持守正語，不妄語，屬於戒律與修行的基本要求。

此句強調語言的誠信與真實，表現出聖者的語言不虛妄，能令
眾生信服，無人懷疑或生妄念，體現佛教重視誠信與實踐的德行。

此句強調持戒者應避免挑撥離間、傳播是非、激化爭端，並應
主動調解糾紛，使眾生和睦安樂。

此句強調修行者應遠離口業中的罵詈與惡口，培養善語柔和，符合佛教戒律中對語言的規範。

此句強調說話應以善意為本，令聽者歡喜，且所言真實不虛，不作虛妄欺誑。

此句強調修行者應知時審勢，內心至誠，行持合乎義理與佛法，言語溫和柔順，展現德行。

此句指修行者應遠離奢華舒適的床榻與裝飾性香花，以示簡樸與克己。

此句指修行者應避免聽取歌舞音樂等娛樂，以防心生貪著，妨礙修行清淨。

此句強調持戒者應遠離酒類與財寶，避免因貪欲或放逸而違犯
戒律，屬於出家戒律的基本要求。

「法食」指以佛法為精神糧食，強調修行者應時時以法滋養身心，不失修行的正確時機。

此句指僧團或修行者不得接受作為財產的男女僕役，強調出家人應遠離世俗財產與奴役關係。

此句說明僧團生活規範：不會斷絕種植穀物的行為，也不接受
雞、羊、豬等牲畜作為供養，強調清淨自給與避免殺生。

此句描述出家人遠離世俗財產與經濟活動，不擁有房舍，也不
從事市集買賣，強調出家清淨、離欲的生活。

此句強調不應以度量衡（如斤、斗、寸、尺）作為手段，進行
欺詐或侵害他人利益，屬於戒除不正當取利的戒律。

此句強調修行者應遠離一切暴力與威脅，無論是以刀杖、毆打
或恐嚇等方式，皆不應加諸於他人，體現慈悲與不害的精神。

本句以外道為喻，說明其因貪著飲食等物，遂執著於種種世俗
行為，積聚財物與生活資源，與佛教出世解脫之道相對。

此句指佛陀（沙門瞿曇）不具備前文所列的那些特質或行為，強調佛陀的清淨與超脫。

本句以外道為喻，說明受信施而不修正行，反而造愚癡惡業，
行為怠惰，心懷嫉妒誹謗，只求他人恭敬，未得正法利益。

此句強調佛陀已斷除愚癡之業，遠離無明與愚癡所造的惡行，顯示佛的智慧與清淨。

本句以外道自取信施為喻，強調其自利行為，對比佛弟子應有的清淨受施態度。

此句強調諸佛對於世間煩惱、染著等一切事相皆已超脫，不受其影響。

描述外道僧人接受信眾供養，享受奢華生活，鋪設華美床榻與
珍貴布施衣，並以動物毛皮裝飾座位，對比佛教僧團的清淨簡樸。

此句強調佛陀已超脫世間一切煩惱與執著，對於世間諸事皆能遠離，不受其染。

本句以譬喻說明外道乞食後彼此間的對話，反映出外道對世俗
政權的關注，與佛教僧團專注於修行形成對比。

「賊」在佛典中常用以比喻煩惱、障礙或破壞善法者。
「云何
」為「如何」之意，常用於提出問題或引導說明。

「兵」在佛典中多指兵器、軍隊，亦可引申為煩惱、障礙等義
，視語境而定。
此處為提問語氣，詢問『兵』的意義或狀態。

「鬪云何」為佛教經典中常見問句，意指『何謂鬥爭』或『如
何是鬥爭』，多用於討論煩惱、爭執等心行。

「云何」為佛典常用語，意為『如何』、『怎麼樣』，多用於發問或請示，尋求進一步說明。

本句為提問，意在詢問「郡、國、縣、邑」這些行政區劃的意
義或狀況，常見於佛典中針對世間制度的討論。

「云何」為佛教經典常用語，意為『如何』、『是什麼』，多
用於提問、啟發思考。
此句為提問女性的定義、特質或相關問題。

「婬妷」指行為放蕩、沉溺於色欲之人，為佛教五戒所戒之惡
行，常用以警示修行者遠離欲望與不淨行。

此句指談論世間各種事務，包括開闢（宇宙起源）及海洋等話
題，屬於世俗雜談，非佛法正論。

此句強調諸佛已超脫、遠離一切世俗或煩惱之事，表現佛的清淨無染與解脫境界。

本句批評異道（外道）僧人假借修行之名，實則貪圖財利，行
為虛偽，表裡不一，僅以外表莊嚴取信於人。

此句強調諸佛已斷除一切愚癡與錯誤見解，證得正覺，無有癡見纏縛。

本段描述異教徒（外道）因接受信施後，彼此爭論佛法、律儀
的正邪與知見，反映宗教間的見解分歧與自我標榜。

「正見」為八正道之一，指正確的見解或觀念。
此句表明自我認同或自稱具備正見。

此句描述雙方各執己見，互指對方為邪見，反映見解上的對立與執著，為佛教論辯常見現象。

此句表現出勝負對立的世俗觀念，佛教強調超越勝負、放下執著。

「惡」與「邊」為佛教用語，分別指邪惡與偏執、偏見，常用於批評對方行為或見解不正。

此句描述對話中，對方詢問是否有人作保，強調學行需有保證
人，反映古代出家或修行需有推薦或擔保的制度。

此句強調佛已超脫畜生道的果報，不受畜生業報所繫，顯示佛的清淨與解脫。

本句描述外道僧人接受信眾供養，卻沉迷於摴蒱（古代骰子賭
博），並以賭博得勝自誇，顯示其行為違背出家戒律。

此句強調佛陀已超脫、遠離一切世間雜染與煩惱之事，顯示佛的清淨無染與解脫境界。

描述外道僧侶接受信眾供養後，注重外表修飾與享受，與佛教
僧侶清淨質樸的行持形成對比，意在警示修行者勿貪著外相。

此句強調佛陀已超脫世間一切煩惱與執著，對於世間諸事皆不染著、不介入。

描述異教徒（外道）接受信眾供養，卻行惡事，模仿動物或人間鬥爭，違背出家人本分。

此句強調諸佛已遠離一切邪見與惡見，證得正見，無有顛倒。

描述外道（非佛教修行者）雖受信施，卻從事如畜生般的職業
，並具分辨兵器、男女、動物等世俗知識，暗示其未離世間雜染。

此句強調佛陀已超脫、遠離一切世俗或煩惱之事，表現佛的清淨無染。

本句描述異教徒（外道）接受信施，從事與畜生相關的職業，
並為人畜治病，顯示其職業與佛教戒律有別。

此句強調諸佛已超脫一切世間染著與煩惱，對於世間諸事皆不
執著、不涉入，體現佛的清淨無染。

本句批評異教修行者違背出家本分，雖受信施，卻從事不正當或世俗職業，違反清淨戒律。

描述一位女性以神通將草變為美食，誘使他人食用，進而詐取
財物，並能變化盧服（可能為特殊衣物）贈人，使人具備飛行能力，顯示神通與幻化之術。

此句強調諸佛對於世間種種事相皆能超然離棄，不為所染，顯示佛的清淨無著。

本句批評異教徒（外道）雖受信施，卻以不正當手段（如畜生
業、用藥使人嘔吐）維生，違背出家人應有的清淨行。

此句強調諸佛對於世間煩惱、染著等一切不善之事皆已超脫，
不受其影響，體現佛的清淨無染。

描述異道（外道）以邪術謀生，行為違背正法，涉及咒術傷人、操控他人等不正當手段。

此句強調諸佛對於世間種種不正之事皆能遠離，不受染著，顯示佛的清淨與超脫。

描述異教修行者以邪術謀生，行為違背正法，並以咒術危害他人，甚至預知生死。

此句強調諸佛對於世間種種事相皆能超然離棄，不為所染，顯示佛的清淨無著。

本句描述外道（非佛教修行者）雖受信施，卻以不正當（畜生
業，指低賤或不淨的職業）自活，並有不同預言（大雨、小雨），暗示其見解不一、缺乏正見。

此句描述兩人對於米穀收成的不同看法，象徵眾生見解各異，
亦可引申為對因果未定的不同預測。

此句以米穀價格的升降比喻眾說紛紜，意指對同一事物有不同見解，強調世間事理難有定論。

此句描述兩人對於是否將有大疫病的不同看法，反映眾生對未來災難的分歧預測與見解。

此句描述眾人對國家未來災難的預言，反映動盪時代人心不安與災禍預感。

此處描述多位預言者對未來政局與自然現象的不同預測，反映人心不一與世事無常。

此句以兩人對月蝕的不同看法，比喻眾生對同一事理有不同見解，強調主觀認知的差異。

此句以兩人對於日蝕的不同看法為喻，說明眾生見解各異，真理不因個人意見而改變。

此句以兩人對太陽運行方向的不同見解，比喻眾生對事理的認
知各異，強調主觀執見與真相的差距。

本段描述對於日月星宿運行方向的不同見解，並引申至吉凶的
產生，反映古人對天象與人事關聯的思考。

此句描述兩人對於因緣作用下日月星辰出現與隱沒的不同看法
，反映佛教對現象界因果的多元解釋。

此句以三人對天象的不同預測，比喻眾生對同一事理有不同見解，強調主觀認知的差異。

此句強調諸佛對於世間種種不善或煩惱之事皆能徹底遠離，顯示佛的清淨無染與超脫。

描述異教修行者接受信施、以畜生業（如畜牧、勞役等）維生
，並預言國王間的戰爭與國力情況。

本句列舉以各種方式謀取財利的行為，如解夢、施咒、書寫、
計算、分辨顏色等，皆屬不正當求財，佛教戒律中多有禁止。

此句強調佛陀已超脫一切世間事相與煩惱，不為世俗諸事所染著，體現佛的清淨無礙。

本句說明沙門（出家修行者）遵守一日一餐（過午不食）的戒
律，僅於規定時間進食，避免於非時進食以培養克制與清淨。

本句強調修行者應知足常樂，行為有節制，僅取所需，不貪多
，體現出出家人簡樸自足的生活態度。

「衣鉢」指僧人日常所需的僧衣與缽，象徵簡樸與隨緣，強調
修行者無論到哪裡都自備生活必需品，展現出家人的清淨與自足。

此句以飛鳥比喻比丘，強調比丘修行時，戒定慧等德行如同鳥之雙翅，隨身而行，缺一不可。

此段強調比丘應僅取所需的衣服、食物與鉢，不貪多，並且隨
身攜帶，象徵出家人簡樸自足、無所執著的修行態度。

此句強調受持賢者教誡，內省身心，遠離爭訟，專注於道，所
作皆安穩真實，體現修行者的正行與安住。

此句強調修行者見到色相時，心不生分別妄想，也不因見色而
與人爭鬥或心生變化，保持平等心與寧靜。

此段強調修行者應持續安住於寂靜，不被愚癡與混亂所動搖，
對於一切不如意與惡不善法，皆不能動搖其心志，從而守護六根之一的眼根。

本句為結語，總結本品內容，強調比丘應奉行賢者所教誡的法則。

此句描述賢者內心寂靜安定，六根門頭守護，不生爭鬥與妄念
，對飲食僅取所需，展現出修行者的知足與自制。

此句強調飲食應適量，僅為維持生命與修行所需，不追求口腹
之欲，亦不以勞力謀食，重在身心安穩以利修定。

此句勸勉未來的比丘應以賢善之心奉行戒律，強調賢善為持戒的根本。

本句強調僧人生活簡樸，飲食僅取所需，將心力專注於修行與
思惟佛道，晝夜精進，心念不動搖。

此句強調修行者於白天無論靜坐或行禪時，皆能遠離惡法，不起惡念，專注於正念修持。

「初夜」指黃昏至夜間初段，修行者可選擇經行（行禪）或坐
（坐禪），強調修行方式的彈性。

描述修行者於夜半時分，右脅側臥，雙足交疊，心中生起欲見
光明的願望，象徵修行中對智慧或覺悟的渴望。

描述僧人在夜間後段再次入座修禪，專注於道業，若起身經行
則不思惡法，強調持續正念與遠離惡念。

此段描述比丘外出乞食時，應於清晨起身，著衣持鉢，進入各
地分衛（乞食），並於行乞過程中，時時守護身體諸根，保持正念與專注，不令散亂。

描述比丘日常修行，強調飯後潔淨、獨坐禪修，選擇寧靜處所
，端身正坐，遠離愚癡與惡念，修習慈心，普及一切眾生。

此句描述修行者應斷除惡念、愛欲與睡眠，專注於速得禪定，強調修行時應遠離昏沉與懈怠。

本句強調修行者應斷除內心的猶豫與雜念，不口出惡語、不起
惡念，令內心寂靜安定，並遠離外在疑惑與一切妄想，達到身心清淨。

此句強調身行無惡，意念亦無雜想，並徹底捨離五蓋（貪、瞋
、睡眠、掉悔、疑）及世間塵勞之心，屬修行清淨心的重要教誨。

此喻說明修福得樂，如同借錢經商順利，還本付息後仍有盈餘
，生活無虞，內心歡喜，強調修善得福報的自然結果。

此譬喻說明眾生長久受苦，如奴婢般受制，得法解脫後，身心自在，生起自省與感恩之心。

此句描述該人自我思惟時，內心亦感到歡喜，強調自省與內心的愉悅。

此句以譬喻說明眾生如被煩惱、業力所困，得遇佛法赦免（解脫）時，內心自然生起歡喜。

此譬喻眾生長期受煩惱病苦，遇佛法良醫治療，最終得以痊癒，恢復本有的清淨與自在。

「其人自念」指那個人自己心中思量、感受；「亦歡喜」表示
同樣感到歡喜。
此句強調內心的自發性喜悅，與外在行為相呼應。

本句以譬喻說明，修行者如同帶著重財經過險惡之路，最終平
安抵達善道，內心自然生起歡喜，喻修行克服困難後的安樂與自得。

本句以多重譬喻說明比丘斷除五蓋後的輕安與喜悅，五蓋為障
礙修行的五種煩惱，去除後如同脫離重擔、病苦、束縛與危險，心生歡喜。

本句指出對佛法知識淺薄或聞法不多者，容易產生誤解甚至誹
謗佛陀，強調聞法與正知見的重要性。

此段強調佛陀所證悟的法極為深奧微妙，非一般人易於理解，
唯有賢者弟子聽聞後，能體會其殊勝而讚歎如來。

此句為弟子請問佛陀，何種法義屬於深妙，且是佛陀所能徹知的內容，強調佛智無礙。

此句描述賢者的弟子聽聞佛陀的教法後，心生感動而讚歎如來
，表現出對佛陀德行與教法的敬仰。

本句說明外道雖能知曉過去諸事，於多種修行道中各自學習，
但其所知皆未離「十八見」的執著，未證佛法真義。

本句說明外道於未來劫中，對未來諸事與無量道理皆能通曉，
但其見解仍不出四十四見的範疇，強調外道知見雖廣，終究未離邪見。

本段說明外道於過去劫能見過去事，並於無量道中各自通曉，皆屬十八見（邪見）之一。
又有外道執著
常見，向世人宣說世間有常，屬於四見（常見、斷見等）之一。

佛陀詢問異教徒（外道）為何會被歸入四種邪見（四見）之中
，旨在闡明外道思想與正見的區別。

此處指眾生各自執著於「常見」，並向世人宣揚世間有常不變之法，屬於外道常見邪見之一。

本句描述外道修行者若能斷除愛欲，修習禪定，雖非正法，亦
能如三昧正受般，具備憶念過去二十劫之神通力。

「有常」指認為自己與世間皆為常住不變，屬於常見邪見之一
。
此句反映眾生執著於自我與世界的恆常性，違背佛教無常觀。

此句為經文常見提問語，意指『為什麼會這樣？』，用於引出下文解釋。

此句表達對於過去劫（宇宙大劫）的成敗（興衰變化）有所知
曉，但對於未來劫的成敗則無法預知，顯示眾生智慧有限，唯佛能徹知三世。

此句描述修行者反省自身，明白過去的因緣，放下對未來的執著，強調當下觀照與無住心。

「第一見」指的是諸見之中最初或最根本的一種見解，常用於
分類或說明各種錯誤見解的次第。

本句描述異教修行者若能斷除愛欲，證得如像三昧正受，則能
預知未來四十劫的事。
強調三昧正受的神通力與斷欲的重要性。

「有常」指認為自己與世間皆為恆常不變，屬於常見邪見之一，否定無常法則。

「所以者何」為佛經常見提問語，意指『為什麼會這樣？』，用於引出下文解釋。

此句表達對於過去劫（宇宙大劫）的成敗（興衰變化）無法知
曉，但能知未來劫的成敗，顯示知見有限，強調時間與因果的不可窮盡。

此句描述一種偏執於未來、忽略過去的錯誤見解，屬於「第二
見」。
佛教中強調正見，應如實知過去、現在、未來，不應執著於單一時段。

此段描述異教修行者通過斷除愛欲與精進修寂靜，得三昧定，
能知過去未來八十劫之事，進而產生『我與世有常』的常見。

此句表達佛陀具足三世（過去、未來）劫成與敗的智慧，強調佛的全知。

此處描述修行者能觀照過去與未來的智慧，稱為『第三見』，
即三明六通中的宿命通與未來通。

本句描述外道修行者雖能精進、寂靜專心，斷除惡行，進入三
昧定境，但其心念雖寂，卻仍依於無明癡念而住，未能究竟解脫。

「有常」指主張世間萬物有恆常不變的本體，屬於常見邪見之
一。
此句描述某人自作主張，向世人宣說常見之論。

「所以者何」為佛經常見語式，意指「為什麼會這樣呢？」用於引出下文解釋。

此句表達對於過去與未來劫（宇宙大劫）成與敗（生成與毀滅
）之時皆無所知，顯示眾生有限的知見。

「第四見」指的是前文所述的第四種見解或見地，屬於佛教對於煩惱、邪見等分類的說明。

本段說明外道（非佛教徒）所宣說的「常見」——即認為一切恆
常不變——其說法皆不出佛教所歸納的四種常見範疇，無法超越這些錯誤見解。

此句強調如來智慧圓滿，對一切法皆知，且超越世間微妙之智
，故無需設立禁誡，最終達到無為自在的境界。

此句說明如來對於痛、癢、樂等感受的生滅與起因皆能徹知，
並以無所受（不執著於受）的心境善於觀察與理解諸法。

本句強調佛陀所證悟的法義極為深奧，能徹底照見諸法實相，
賢者弟子聽聞後自然生起讚歎之心。

本句描述異教外道能知曉、回憶過去劫中的事，並於多種道中
各自樂於宣說所知，然其所知皆屬於「十八見」的範疇，未出世間正見。

「異道人」指非佛教的外道修行者，泛指其他宗教或哲學流派
的人。
「何」為疑問，詢問其所指為何人。

此句描述眾生於過去無量劫中，能見、能憶念過去種種事，並
於無數生死輪迴的道中，各自樂於宣說自己所知的過去事。

本句說明異道（外道）各自宣揚「常見」——認為一切法恆常不
變，並向世人宣說此見解，這些說法皆屬於佛教所說的「四見」之一。

此句為詢問異道（外道）之人是誰，屬於佛教經典中常見的提
問方式，用以釐清異教或非佛教修行者的身份。

此句指的是宣揚「常見」——認為一切法恆常不變，向世人闡述
這種『常』的觀點，屬於外道執著常見的錯誤見解。

此句描述大劫毀壞時，下層世界的眾生會往生到色界天的第十二層——阿衛貨羅天（梵語Avṛha，意為「
無熱惱天」）。
這是色界四禪天中的第三禪天，屬於淨居天之一，僅有阿羅漢等聖者能往生。

描述劫盡時，諸天因福德減少、壽命終結，逐層下墮至更低的境界，反映因果與輪迴法則。

本段描述梵天自認為宇宙的創造者與至高存在，自視為眾生之
父，並自誇智慧無上，反映印度教梵天觀念與佛教對其的批判。

此句描述梵天思惟，期待有眾生能來生於梵天界，反映出梵天的孤寂與對眾生的期待。

此句描述在剛發心的瞬間，其餘尚未升天的眾生也隨即解脫生
於上界（梵天）。
強調發心與眾生升天的即時性。

此處描述梵天因緣起見，認為世間眾生皆由自己所化生，反映出梵天的自我中心與無明。

此句描述眾生產生自我見解，認為梵天是創造自身的主體，反映外道自我中心的世界觀。

此句為經文常見提問語，意指『為什麼會這樣？』，用於引出下文解釋。

此句說明梵天為先出生的神祇，眾生（我曹）為後出生，因此
梵天能化生眾生，強調梵天的創造地位。

此句描述梵天的殊勝德相，包括其出生、相貌、清淨與威德。

描述諸天因福德減少、壽命終盡，逐漸轉生人間，並於人間精
進修行，遠離愛欲，專注一心，得三昧定，能憶念前世所生之處，顯示因果與修行的重要。

此句描述有人認為最先出生的梵天具有永恆不變、不會死亡的
特質，反映古印度對梵天的永恆性信仰。

此句意指梵天常住於尊貴之上，能化現為眾生，並非如凡夫般受生死變化之苦。

此處討論「常見」與「非是」的分別，並指出這是第一種錯誤見解（即常見）。

本段描述外道對於五蘊（色、受、想、行、識）與五大（地、水、火、風、空）的常與無常之見，認為
五蘊常存不滅，五大則非常不堅固，顯示其執著於某些法的常住性。

梵天人指生於梵天的眾生，若其福報與德行不足，壽終後會墮落至人間再受生。

描述修行者精進修行，遠離愛欲，專注於三昧定，並憶念過去
的梵天境界，強調定力與清淨心的重要。

此處對比彼岸（如涅槃或彼世界）諸法為常、堅固，與人間五
大（地、水、火、風、空）為無常、終亡，體現佛教對世間與出世間法的區分。

「第二見」指的是前文所述的第二種見解或觀點，屬於佛教論述中對不同見解的分類。

本句出自問答體，意指第三個問題：如果有異教徒（外道）來
，會說些什麼？用於討論異教觀點或異見。

本段描述天人幾陀波屠的經歷，強調天界的快樂與無病之身，並指出福德薄者終將下生人間。
修行精進
、離欲專心者能憶念前生，並對天界快樂產生誤解，以為可永恆不變。

本句強調世間娛樂皆為無常，缺乏真實堅固，終將滅亡，提醒眾生勿執著於世間享樂。

「有常」指天界被認為是恆常不變的，「無常」指人間一切皆
變化無常，強調世間法的無常性。

「第三見」指的是在前文所述的三種見解中的第三種，屬於佛教論義分類用語。

本段描述外道所說的散提天，其天人共居高處，平等相對，若
因瞋恚離座，福薄者死後會墮落人間，顯示天界非究竟安穩。

描述修行者精進離欲，入三昧定，回憶過去生於天界，並認為
天人共處能恆常不滅，反映對天界常住的執著。

此句強調人生無常，世間生命脆弱，終將歸於死亡，體現佛教無常觀。

此句對比天界與人間的存在狀態，強調天界被認為是恆常不變
，而人間則充滿無常變化，反映佛教對世間無常的根本見解。

「第四見」指的是前文所述的第四種錯誤見解，屬於佛教對於見解分類的說明。

佛指出外道所說的『有常』見，無論如何分別，皆不出四種常
見，皆屬於錯誤的見解，無法超越此範疇。

此句說明佛陀對一切見解皆悉知，並具超越一切的無上智慧，
因此對眾生的見解不加譏毀，安住於無為法。

此句描述佛對於苦樂等感受、方便法門的起因及其由見而生的過程皆能徹知，並且佛心無所執著，對諸
法善於理解，所知法義深奧且洞察透徹，說者自稱已悉皆明瞭。

此句描述賢者弟子聽聞佛法後，生起由衷的讚歎與敬仰之心，體現對如來功德的認同與感佩。

本段說明外道雖能知曉過去之事，並各自以不同方式解釋、理
解，但其見解皆未出十八種邪見範疇，未能契入正見。

此句為反問，意指外道（非佛教修行者）究竟明瞭什麼真理或知識，帶有質疑其見解之意。

此處描述外道（非佛教徒）主張自身於此地自然出生，否認從
他方轉生，反映對生死流轉（輪迴）觀念的不同理解。

此句說明某些見解認為世間本無，現今才有，否定世間的本源與因緣生起，屬於邪見之一。

「二見」指的是佛教中常說的「常見」與「斷見」，即對存在
的兩種極端錯誤見解。
此句強調一切錯誤見解皆不離這兩端。

本句詢問外道（非佛教修行者）所知的內容，強調佛法與外道知見的區別。

此句描述眾生自認為於本處自然出生，否認從他方轉生，反映
對自我起源的執著，與佛教輪迴觀念形成對比。

此段描述某些眾生認為本無世間，今始有世間，並提及「無想
天」——此天眾生入於無思想狀態，無痛苦與感覺。

天人若起分別心、執著於欲念，則其天福因貪著而減損，最終
壽盡墮落人間，顯示天界非究竟安穩。

此段描述修行者精進用功，遠離愛欲，心專注於三昧（禪定）
，進入深定後，對過去生的記憶已不可得，顯示三昧的力量能令心念止息，忘卻過去。

此句描述眾生對世間存在的認知變化，反映無明與緣起的佛教
觀點，強調世間本無自性，因緣和合而現起。

此句表達眾生自認本無，今因緣和合而生，反映緣起無自性的佛教思想。

「第一見」指的是諸見之中最初或最根本的一種見解，常用於分類煩惱或邪見時的首要項目。

此處批評外道愚癡，認為世間是突然出現的，否定因果與緣起的正見。

此句表達「我」本來不存在，現在因緣和合而生起，強調無自性、緣起的佛教思想。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理。

此句探討「有」與「無」的本體論，強調世間本無自性，現象
的生起僅是因緣和合，並非真實有。

「第二見」指的是在前文所述各種見解中的第二種，屬於佛教對於見解分類的說明。

本段說明外道的兩種見解：一是認為自性本無來處，二是認為
世間本無，今才有。
這兩見皆屬於邪見，無法超越生死輪迴。

此句強調佛不僅知曉一切，且其智慧遠超一切，達到無上圓滿的境界。

此句說明修行者因不譏諷、不毀謗他人，能證得無為法，即超脫分別、無造作之境界。

此句描述佛陀能如實知覺眾生的苦樂、感受變化，並善於洞察
一切方便法門的起因與緣起，心無執著，善於理解諸法。

此句強調佛對於所知之法的徹底通達，無有遺漏，並指出佛法的深奧與智慧的圓滿。

此句描述賢者的弟子聽聞佛法後，理解其義理，因而生起讚歎之心，顯示佛法感人至深。

本句說明外道雖能知過去事、回憶往昔行為，並各自以所知所
解加以說明，但這些見解皆屬於十八種邪見範疇，未離邪見。

此段描述外道對世界邊際的四種見解，分別為有邊、無邊、亦
有亦無、非有非無，屬於四種邪見，佛教以此說明執著分別的錯誤。

本句詢問外道（非佛教修行者）所知的內容，強調佛法與外道知見的區別。

此段批評外道自以為是，認為自己所說才是真理，貶斥他人為
愚癡妄語，顯示執著己見、排斥異說的心態。

此處論及對於「有限」與「無限」的見解，強調世間與自我之
間的界定與否定，屬於形上學的四句分別。

此句指出，後來這種說法被視為虛妄不實，發此言者即為妄語
、誑語之人，強調誠信與真實語的重要。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因，屬於論述承上啟下的過渡語。

此句表達眾生所見的世間有其侷限，未能見到究竟實相，強調見解的有限性。

「是為第一見」指的是上述所說的見解為第一種，屬於見取見的分類之一。

本句為提問，探討異道（非佛教修行者）所知內容，為後文展開異道知見的鋪墊。

此句描述某人自認其行為與見解無有窮盡，並認為自身與世間
同樣無限，反映我執與對世間的執著。

此處描述外道的見解與行為，認為自身與世間無限，並自認為
至誠，貶斥他人為愚癡，反映我執與偏見。

此句探討「我」與「世」的界限問題，指出對於「有限」與「
無限」的否定與雙重否定，屬於中觀學派對二元對立的超越。

此句意指若有人如此宣說，則其言為虛妄不實，屬於欺誑之語，強調正法不可妄加曲解。

此句為經文常用語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

「我與世無限」意指「我」與「世間」之間沒有界限、分別，
強調主體與客體的無二無別，體現佛教中「無我」與「法界一體」的思想。

「二見」指的是前文所述的兩種錯誤見解，屬於佛教對於見解分類的說明。

此句為提問異教修行者（異道人）所知內容，屬於論述分類的第三項。

此處描述異道（外道）自認其見解與行為正確，並自信其言論
至誠，否定他人為愚癡妄語，反映外道的自我中心與排他性。

此句探討「我」與「世」的界限問題，屬於形上學範疇，否定
一切有無、有限無限的二元對立，強調超越語言概念的真理。

此句指出，若有人如此宣說，則其言屬於虛妄不實，屬於妄語，違背佛法誠信之本。

「所以者何」為佛經常用語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋理由。

此句探討「我」與「世」的本質，既有限又無限，反映佛教對自我與世界界限的辯證觀。

「第三見」指的是在論述中所列舉的第三種見解或觀點，常見於佛教論書分類諸見的語境。

本句為提問，探討異道（非佛教修行者）所知內容，屬於論辯或教義分辨的語境。

此段描述某人自認其見解正確，認為自己與世間既非有限亦非
無限，並自信其言至誠，否定他人見解為愚癡虛妄，反映我執與見取。

此句為對前述見解的反向陳述，涉及「我」與「世」的界限觀，探討有、無限的執著。

此句意指宣說此種見解的人是在說妄語，違背佛法真理，屬於虛妄不實之語。

「所以者何」為佛教經典常見語式，意指「其所以然者是什麼
？」用於引出原因或進一步說明。

此句闡述「我」與「世」皆超越有限與無限的二元對立，否定
一切實體性與邊界，體現中道思想，破除常見與斷見。

「是為第四見」為佛教論述中總結前述見解的用語，表示已說
明第四種錯誤見解，常見於分析諸見的結語。

本段闡述外道對於「我」與「世間」的四種見解（有限、無限
、有限無限、非有限非無限），佛指出這些見解皆屬於錯誤的執著，無法超越世俗分別。

此句強調佛不僅知曉一切，且其智慧遠超世間，達到無上絕妙的境界。

此句強調修行者不譏諷、不毀謗他人，能證得無為法，達到超脫分別、無造作的境界。

此句描述佛陀能如實知覺眾生的苦樂（痛、癢、樂），並洞悉
一切善巧方便的起源，於諸法不執著，具足善巧智慧。

此句強調佛陀所知之法（佛法）具有極深奧且能徹底照見一切
的特質，顯示佛智無礙、圓滿通達。

此句描述賢者弟子聽聞佛法後，生起讚歎之心，顯示對佛德的敬仰與信受。

本句說明外道雖能知曉過去事、追憶前生，於無量種種見解中
分別執著，實則皆屬十八種邪見範疇，未離見取。

描述外道（非佛教修行者）對教義見解不一，遇事爭論，各執
己見，無統一標準，顯示佛法與外道教義的差異。

此句指一切錯誤的見解皆歸納於四種根本邪見（四見）之內，強調其總攝性。

本句探討外道（非佛教修行者）之間爭論不休，主張各異，意在追問其分歧的根本原因。

此句描述異道（外道）對於後世（來生）的懷疑與不確定，反
映其見解與行持皆不明確，對生死輪迴持不可知論。

此句表達對於後世（來生、輪迴）的否定或懷疑，屬於斷見（否認因果、輪迴）。

此處表達自我對某事的無知與無念，並謙虛地認為自己的說法不如他人。

此句描述一個人自以為見解正確，輕視他人，顯示我慢與偏執
，與佛法中破除我執、平等觀念相違。

本句說明執著於愚癡與邪見者，死後必定墮入地獄（泥犁）等三惡道，強調正見的重要。

描述即使有博學多聞、善於解說、名聲遠播且捨棄偏見的修行
者，面對深義時仍可能無法給予圓滿解答，強調佛法義理之深奧。

「異道人」指非佛教的外道修行者，佛教認為其因邪見或不正
修行，死後會墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）。

「第一見」指的是諸見之中最初或最主要的一種見解，常用於分類或說明不同見解的次第。

本句為提問，探討外道（非佛教修行者）所知的內容，為後文論述鋪墊。

此處描述異道人的見解，對於善惡報應（殃福）持不可知論，
既不肯定有，也不肯定無，甚至自認既不知亦未見。

此句探討對善惡果報的執著與解脫，強調執著善惡會導致輪迴，唯有不執著才能超脫生死。

描述即使有學識淵博、善於解說、名聲遠播的沙門或婆羅門，
捨棄偏見，誠心請教時，仍有無法解答的情形，顯示佛法義理之深奧。

描述外道（非佛教修行者）對佛法產生疑惑與恐懼，面對疑問
時，內部產生爭論，顯示其教義不一與內心不安。

此句強調無論情況如何，皆應以平等心對待，體現佛法中超越分別、平等無二的精神。

「第二見」指的是在前文所述的見解分類中的第二種，屬於佛教論義中對於見解的分判。

本句探問異道（非佛教修行者）所知內容，為論述異教知見與佛法差異的鋪陳。

此處描述外道（非佛教修行者）對善惡無明，缺乏正見，無法
分辨善惡標準，顯示佛法對善惡有明確判準。

此句詢問應當實踐哪些行為，哪些行為應當避免，屬於修行抉擇的根本問題。

此句詢問何者為惡道（墮落、受苦之處），何者為善道（升善
、得福之處），屬於佛教六道輪迴的分類。

此句詢問世間與來世中，何者可稱為真正的『寶』，意指世間與出世間的殊勝法財。

此句為弟子請問佛陀，日常應從事哪些行為屬於苦行，哪些屬
於樂行，意在分辨修行中苦樂的正確取捨。

此句描述有德行與智慧的修行者，能如實觀察義理，言行一致
，名聲遠播，捨棄偏見，誠心請益善惡之道，體現佛教重視正見與實踐的精神。

此句詢問哪些行為是不應該去做的，屬於佛教戒律或修行規範的提問方式。

此句詢問善道與惡道的內容或本質，屬於佛教對於因果、輪迴六道的基本提問。

此句詢問哪些行為或法門能成為現世與後世的珍寶，值得恆常
實踐，強調修行功德能利益今生與來世。

此句詢問哪些行為屬於苦，哪些屬於樂，屬於佛教對行為果報的分類探討。

描述僧團中對於教義或規範的疑問時，無法給予明確解答，導
致爭論與分歧，反映出教法未統一、眾生因無明而恐懼惡道。

「見」在佛教中指的是見解、觀點，常用於分類不同的思想或執著，此處指第三種見解。

本句為問句，探討第四種情形下，若有異於本宗的道人（修行
者），其所知內容為何，屬於論義提問。

描述外道（異道）思想愚癡，遇事爭論，主張混亂、矛盾，無
一定準則，顯示其見解不一、理路不明。

「是為第四見」總結前述，指的是第四種錯誤見解，屬於佛教對於見解分類的說明。

描述外道（非佛教修行者）間的爭論，對於教導他人之方式各
執己見，意見紛歧，甚至自相矛盾，顯示其理論不一與混亂。

此句說明一切見解皆不出四見（常見、斷見、亦常亦斷見、非
常非斷見）範疇，佛悉知此，且佛智超越一切見解，達到無上妙知。

此句說明修行者因不譏諷、不毀謗他人，能證得無為法，即超越分別、無造作之境界。

此句描述佛陀對於身心感受（痛、癢、樂）皆能如實知曉，並
以善巧方便明了其因緣起處，且能徹底理解現前所受與心意的本質。

此句強調佛陀對於所知之法的深刻理解與徹底通達，表現佛智無礙，法義深遠。

此句描述賢者的弟子聽聞佛法後，內心生起讚歎之情，強調聞法與生信的重要性。

本句說明異教修行者雖能知曉過去劫事、記憶往昔行為，並對
無量道理各自執著解釋，但其見解皆不出十八見，無法超越此範疇。

此句強調佛的智慧無上，超越一切知見，因而對眾生不生譏毀
之心，並善於體解無所執著的境界。

此句強調佛陀對於所知之法的深刻理解與徹底通達，顯示佛智無礙，法義深遠。

此句描述賢者弟子聽聞佛法、理解其義理後，內心生起讚歎佛
陀的情感，強調聞法與信受的重要性。

本句說明外道於未來劫中，執著於未來種種事相，修行無量異
道，並各自執著於所見所解，皆落於四十四種邪見之中，未能離見取。

本句詢問外道（非佛教修行者）究竟知曉什麼，帶有反詰與輕
視之意，強調佛法的殊勝與外道知見的有限。

此句描述於未來劫中，眾生能知未來之事，修行無量法門，並各自樂於闡釋、解說所知之事。

本句說明外道（異道人）執著於種種見解（想見），並向世人
宣說，這些見解皆屬於佛教所說的十六種邪見範疇。

「行想見」指對於「想」的執著見解，屬於十六見之一。
此處
「想」為世間所說的認知、分別，強調對「想」的錯誤見解。

此處描述外道（異道人）執著於有我與色身，並以此推論有後
世，且自認為唯一正確，貶斥他人為愚癡，反映我見與慢心。

「第一見」指的是諸見之中最初或最根本的一種見解，常用於
分類或說明各種錯誤見解的次第。

本句描述外道（非佛教徒）主張『無色界』即有自我，且否認
有來世，與佛教無我及輪迴觀點相違。

此句揭示自我中心與傲慢，認為唯有自己至誠，貶斥他人為愚癡，反映煩惱與無明。

「第二見」指的是前文所述的第二種錯誤見解，屬於佛教對於見解分類的說明。

本句批評外道執著於『想見』，認為色界、無色界皆有我，並
自認其說最為真實，否定他人見解為愚癡，顯示我見與法執未除。

「第三見」指的是前文所述的第三種見解或觀點，屬於佛教論述中對於見解分類的表述。

本句批判外道對「我」的執著，認為超越有色與無色的範疇仍
執有我，並自認為唯一正確，貶斥他人為愚癡，顯示錯誤見解。

本句描述外道認為有限的存在即是真我，並自認為至誠，否定
他人見解為愚癡，反映執著於有限自我的錯誤見地。

「第五見」指五見（五種錯誤見解）中的第五種，屬於佛教對於錯誤認知的分類。

本句批判外道執著於「無限」為自我，並自認至誠，貶斥他人
為愚癡，顯示錯誤的我見與慢心。

「第六見」指的是六種邪見中的第六種，屬於佛教對於錯誤見解的分類與說明。

本句描述外道（非佛教修行者）主張有限與無限皆為自我，並
自認至誠，貶斥他人為愚癡，顯示其執著於我見，與佛教破我執的教義相違。

「第七見」指的是佛教論述中所列舉的第七種錯誤見解，屬於煩惱障的一部分，需加以破除。

本句描述外道對「我」的看法，認為「我」既非有限亦非無限
，並自認為至誠，貶斥他人為愚癡，反映外道執著於自我見。

「第八見」指八種邪見中的第八種，屬於佛教對錯誤見解的分類與破斥。

本句批判外道執著於『一想』為真我，認為唯有自身見解正確
，否定他人見解，屬於我見與慢心。

「第九見」指的是佛教論述中所列舉的第九種錯誤見解或執著，屬於煩惱之一。

本句批判外道執著於『我』的存在，認為少許思想即為自我，
並自認為至誠，貶斥他人為愚癡，顯示錯誤的我見與自我中心。

「第十見」指的是十種見解（十見）中的最後一種，屬於佛教對於錯誤見解的分類與總結。

本句批判外道執著於『思想即我』的見解，認為自我存在於各
種思想之中，並自認為至誠，貶斥他人為愚癡。
佛教則破斥此我見，強調無我與諸法無常。

「第十一見」指的是佛教論述中所列舉的第十一種錯誤見解或見地，屬於煩惱之一。

本句批判外道執著於『無央數思想』為自我，並自認為至誠，
貶斥他人為愚癡，顯示錯誤的我見與自我中心。

「第十二見」指的是十二種錯誤見解中的第十二種，屬於佛教對於邪見的分類與破斥。

本句批判外道執著於『我』與『樂』，認為自我與快樂為實有
，並自認為至誠，貶斥他人為愚癡，顯示錯誤見解。

「第十三見」指的是佛教論述中所列舉的第十三種錯誤見解或邪見，屬於煩惱障的一部分。

本句批判外道執著於『苦』為自我，並自認為唯一正確，視他
人為愚癡，顯示錯誤的我見與偏執。

「第十四見」指的是佛教中所列舉的第十四種錯誤見解，屬於破除執著的教義內容。

本句批判外道將苦樂等同於自我，並自認為唯一正確，否定他
人見解，顯示執著我見與分別心。

「第十五見」指的是本經所列的第十五種錯誤見解，屬於煩惱障的一部分，需加以破除。

本句討論外道對「我」的看法，認為「我」不屬於苦或樂，並
自認為至誠，否定他人見解為愚癡，反映佛教對外道執我論的批判。

「第十六見」指的是本經所列的第十六種錯誤見解，屬於煩惱障的範疇，需以正見破除。

本句說明外道修行人所執持的見解，皆未能超越佛陀所指出的
十六種見，仍在世俗分別之中，未證出世間法。

此句強調佛陀的智慧無所不知，且其所知超越一切，無與倫比。

此句說明佛陀對眾生的行為了知分明，但以慈悲心不加譏諷或
毀謗，最終證得無為法（超越生滅、無造作的境界）。

此句描述佛陀對於苦、癢、樂等感受皆能如實知曉，並明白一
切善巧方便的起源，展現無所執著的境界，對眾生心意能善巧領解。

此句強調佛陀對於所知之法的徹底通達，無有遺漏，並指出佛法的深奧與明徹。

此句描述賢者弟子聽聞佛法後，生起讚歎之心，顯示佛法感人至深，能令有德之人由衷讚歎。

本句說明外道於未來劫中，對於過去與未來的行為與事相，各
自執著並解說，最終皆落於四十四種邪見之中，未能出離生死。

此句詢問「異道人」是指哪些人，屬於釐清對象的提問。
佛教
中「異道」泛指非佛教的其他宗教或修行者。

此處說明外道（非佛教修行者）若執著於『一切皆無常』的見
解，並向世人宣說，這種見解仍屬於八種邪見之一，未離見取。

本句詢問外道（非佛教修行者）所實踐的修行內容，為探討異教修行法門之意。

此句說明修行者執著於『無想』的見解，並自認為已證得無想，進而向世人宣說無想的境界。

本句描述外道對於身心與來世的錯誤見解，認為色身即是真我，否定心識與死後生命的延續。

此句反映出自我執著與分別心，認為唯有自己正確，貶斥他人
為愚癡，違背佛教平等與無我之義。

「第一見」指的是諸見之中最初或首要的一種見解，常用於分類各種錯誤見解時的首項。

本句探討外道（非佛教修行者）所認知、理解的內容，為後續比較佛教與外道見解鋪墊。

本句描述執著於『無想』見解的人，主張無色界即是我且無想
，否認死後有來世，並自認為至誠，貶斥他人為愚癡，屬於外道邪見。

「第二見」指的是前文所述的第二種見解或觀點，常見於佛教
論述中用以分類不同的見解或見地。

此段描述外道的第三種見解，認為色界、無色界即是自我，否
定死後有來世，並自認為唯一正確，貶斥他人為愚癡，屬於斷見與我見的混合。

「第三見」指的是前文所述的第三種錯誤見解，屬於佛教對於見解分類的說明。

此段描述外道的第四種見解：否定色與無色的二分，執著有我
與世間，認為死後無來世，並自認見解最正確，貶斥他人為愚癡，屬於斷見與我見的混合。

此處描述外道的第五種邪見，認為自己與世間有界限，自認至
誠，輕視他人為愚癡，顯示執著自我與分別心。

「第五見」指的是五種見解中的第五種，屬於佛教對於錯誤見
解的分類，常見於五見、十見等教義分類中。

本句描述第六種邪見，指外道自認與世間無限、自己最誠，其餘皆愚癡，顯示我慢與偏執。

「第六見」指的是六種錯誤見解中的第六種，屬於佛教對於煩惱根本的分類之一。

此句描述外道第七種邪見：執著於有限與無限的分別，並自認
唯一正確，貶斥他人為愚癡，顯示我慢與分別心。

「第七見」指的是佛教論述中所列舉的第七種錯誤見解或觀念，屬於煩惱障的一部分。

本段描述第八種邪見：外道認為世界既非有限亦非無限，並自
認為唯一正確，貶斥他人為愚癡，顯示執著己見、排斥異見的偏執心態。

「第八見」指的是八種邪見或見解中的第八種，屬於佛教對於錯誤見解的分類與破斥。

本句說明外道修行人在未來劫中，對未來事物的見解各異，皆
屬於四十四種邪見範疇，強調佛法以外的見解多歧且不正。

本句詢問外道（非佛教修行者）所認知、理解的內容，意在區分佛教與外道知見的不同。

本句說明「八見」之一：或認為自己見到無想，或修行無想，
或既非無想見，認為我與世間皆無想，皆屬於八種邪見範疇。

此句描述外道的第一種見解：認為有色身即是我，並執著於死
後有來世，且自認為見解正確，貶斥他人為愚癡。
此屬於常見外道的我見與後世執著。

「第一見」指的是所列舉的第一種錯誤見解或觀點，屬於佛教對於見解分類的說法。

本句描述外道對於「我」的執著，認為色界、無色界皆有我，
並主張死後有來世，否定他人見解為愚癡，顯示其見解的偏執與自信。

「第二見」指的是在前文所述的第二種錯誤見解或觀點，屬於佛教對於見解分類的說明。

此處描述外道對於『我』的執著，認為無論有色（有形）或無
色（無形）皆有『我』，並主張在後世既非有想亦非無想，強調自身見解正確，否定他人。

「第三見」指的是前文所述的第三種錯誤見解，屬於佛教對於見解分類的說明。

此段描述異教徒對於「我」的執著，主張「我」既非有色亦非
無色，亦非有想亦非無想，強調自己見解正確，否定他人為愚癡，屬於四種我見之一。

此處描述外道對「我」的見解，認為「有限」即是「我」，並
主張於後世既非有想亦非無想，強調自身見解的正確性，貶斥他人為愚癡，屬於五種見之一。

「第五見」指的是五種見解中的第五種，屬於佛教對於錯誤見
解的分類，常見於論述煩惱根本的經論。

本段描述外道第六種見解，認為「無限」即是真我，並否定有
想與無想的二分，強調自身見解的正確性，貶斥他人為愚癡。

「是為第六見」是總結前述內容，指這是第六種邪見，屬於外
道六十二見之一，強調其見解的分類。

此處描述外道對於「我」的見解，認為有限與無限皆有我，並
主張於後世既非有想亦非無想，強調自身見解正確，否定他人。

「第七見」指的是佛教論述中所列舉的第七種錯誤見解或觀念，屬於煩惱障的一部分。

本句描述外道對於『我』的看法，主張超越有限與無限、有想
與無想的二元對立，認為自己見解才是真實，其餘皆為愚癡，屬於邪見之一。

「第八見」指的是八種邪見中的第八種，屬於佛教對錯誤見解的分類與破斥。

此處佛陳述外道的見解皆未能超越「八見」範疇，無論如何分
別，皆未離此八種見地，顯示佛法超越世間諸見。

此句強調佛的智慧無上，所知超越一切，達到絕妙境界，因此
對眾生不生譏毀之心，證得無為法。

此句描述佛陀能如實知見眾生的苦樂感受，並以善巧方便洞察
其因緣起，最終現證無執著、自在的解脫境界。

此句強調佛對於所知之法的徹底通達，無有障礙，顯示佛智無礙、圓滿無遺。

此句描述賢者弟子聽聞佛法後，能夠隨即宣說佛的功德，強調聞法與弘揚佛德的連結。

本句說明外道修行人在未來劫中，對於未來事的見解雖多，但
皆不出佛教所說的四十四種邪見範疇。

此句詢問外道（非佛教修行者）所認知、所理解的內容，意在區分佛教與異道的知見差異。

此句批評外道否定修行、見解與對空性的認知，強調佛法中行、見、念空知的重要性。

「七見」指的是佛教中所說的七種錯誤見解，眾生皆被這些見解所覆蓋。

本句為外道質疑佛教修行的意義，認為若無修行、見解與思惟空性，則無所知曉。

此段描述外道對於身體與生死的見解，認為人死後僅是四大分
散，無有來世，生死就此滅盡，否定輪迴與後世。

「第一見」指的是諸見之中最初或首要的一種見解，常用於分類不同的見解或邪見。

此處描述第二種見解，指有異教外道認為死亡並非僅僅是身體
的毀壞，認為有一個『我』能超越死亡，主張靈魂或自我不滅。

「我踰上」意指「我」超越現有境界，進入更高層次的存在，
常指色界、無色界等超越欲界的境界。

此句說明某些眾生認為，若在色界天或欲界天的『我』於死亡
時壞滅，則未來世將不再有生死輪迴，意指斷見（認為死後斷滅）。

「第二見」指的是在前文所述的第二種錯誤見解或觀點，屬於佛教對於諸見分類的說明。

此段描述外道對於『我』的見解，認為死亡後仍有另一個『我
』存在，並且此『我』超越現世的毀壞與滅亡，屬於常見或神我論的思想。

此處論及「我」若僅為色身且無心意，則此「我」若壞滅，未
來世便不再有生死輪迴，反映對「我」的錯誤見解。

「第三見」指的是前文所述的第三種見解或觀點，屬於佛教論述中對於見解分類的表述。

此處講述外道對於『我』的看法，認為死後並非完全壞滅，還
有另一個『我』存在，甚至能超越現有的存在狀態，屬於常見或餘神論的思想。

此句探問「我」的本質，屬於佛教中對「我」的本體或自性的
追問，旨在破除對實有自我的執著。

本句描述「我」的境界超越色界與瞋恚界諸天，並能思惟無量
虛空中的種種知行，強調其超越性與無邊智慧。

此句討論「我」的壞滅觀，若「我」於死亡時壞敗，則未來世
將不再有生死輪迴，否定了輪迴與再生的存在。

「四見」指的是四種錯誤的見解或執著，屬於佛教對於煩惱根本的分類之一。

此處描述外道對「我」的看法，認為死後不會壞滅，還有更高
層次的我存在，屬於常見或神我思想的變體。

此句探問「我」的本質，屬於佛教對「我」的分析與破斥，旨
在引導眾生觀察五蘊無我，破除我執。

此句以『我』為主體，譬喻如虛空般無邊，並以『知天』、『
名識知天』形容其無量無數、難以界定，強調『我』的虛妄與不可得。

此句說明若眾生所修行的善業能令其生於某天界，且該天界不
遭壞滅，則未來世將不再輪迴生死，暗指涅槃或永脫輪迴。

「第五見」指的是五種邪見中的第五種，屬於佛教對於錯誤見
解的分類，常見於論述破除外道或邪見時。

此處描述外道對『我』的看法，認為死亡與身體壞滅後，仍有
一個更高層次的『我』存在，屬於常見或神我思想的變相。

此句探問『我』的本質，屬於佛教中對自我（我執）本體的追問，旨在破除對『我』的執著。

本句說明修行者超越一切有識知的境界（識知天），不再執著
於識知，進入無識知念行的境界，屬於禪定中更高的無色界定。

此句說明對於『天我』的見解，認為若天界的自我死亡壞滅，
則未來世將不再有生死輪迴，反映斷見或斷滅論的思想。

「第六見」指的是六種錯誤見解中的第六種，屬於佛教對於煩惱根本的分類之一。

此處描述外道對『我』的執著，認為自我不會因死亡而壞滅，
甚至有更高層次的我存在，屬於常見或神我見。

此句探問『我』的本質，屬於佛教對自我觀念的反思與追問，旨在破除對實有自我的執著。

此句描述『無識知天』，即超越一切有識、無有知覺的天界，
屬於色界或無色界的高層次天界，眾生無有識知。

此句描述該處天人分為無想、具想、具念、具行等類，涉及佛
教對天界眾生心識狀態的分類，特指無想天與有想天等。

此句說明天界眾生的『我』於死亡、壞滅時，未來世將不再輪
迴生死，暗指某些外道認為天人死後即永滅，不復受生。

此句為總結前述第七種見解，屬於佛教論述中對於見解分類的結語。

佛陳述外道（異道）所修的各種見解，如滅壞見、無行、無有
、無想、無人、念空等，皆屬於七見範疇，無法超越此範圍。

此句強調佛的智慧無上，對眾生一切皆知，超越世間一切妙智
，因此對眾生不生譏毀之心，安住於無為法。

此句說明佛陀能如實知見眾生的苦樂及其變化，洞悉其因緣起
滅，心無執著，善於分別理解諸法。

此句強調佛陀對法的徹底通達，無有遺漏，既深奧又能徹見本質。

此句強調賢者弟子聽聞佛法後，會主動宣說佛的功德，展現聞法後的踐行與弘揚。

本句說明外道（非佛教修行者）於未來劫中，對於未來的見解
與說法各不相同，這些見解皆屬於四十四種邪見之一。

「異道人」指外道修行者，主張現世即可修行並證得「無為」
之境。
「無為」為佛教術語，意指超越生滅、無造作之真理或涅槃。

「無為」為佛教術語，指超越生滅、無造作的真理或涅槃境界
。
此句描述某人對來者宣說「無為」的法義，強調現前體證無為法。

「五見」指五種根本邪見：身見、邊見、邪見、見取見、戒禁
取見，皆為煩惱根本，障礙正見。

此處描述異教修行者（外道）雖有修行，卻沉溺於五欲，將享
樂視為修行的成果，與佛教出離五欲、清淨修行的理念相違。

「無為」為佛教術語，指超越生滅、無造作、涅槃等寂靜境界，非世間有為法。

「是為第一見」指的是上述所說的內容被歸為第一種見解，屬於見解分類中的首要一種。

此處描述另一種外道見解，主張現世雖無我，但仍有現時可得
的無為境界，與其他外道認為有我不同。

此句為提問，旨在釐清「現在無為」的定義。
無為為佛教術語
，指不由因緣生起、無造作之法，如涅槃、空、非因緣所生法。

此句描述比丘修行時，須先遠離欲望與惡不善法，心中專注於
善與安樂，方能證入初禪。
初禪為禪定的第一階段，重在離欲與心安。

此句描述證得無為（涅槃）者，於未來世不再輪迴生死，已超脫生死苦海，證得究竟解脫。

「第二見」指的是在前文所述的見解分類中的第二種，屬於佛
教對於見解（見地、觀點）的分別與分析。

此段描述另一類沙門的見解，認為現有的「無為」並非究竟，
還有更高層次的現前無為法，並能超越現有成就。

「無為」為佛教術語，指不因緣生、不變動、不作為的法，如
涅槃、空、虛空等。
此句為提問，旨在釐清「現在」所指的無為法義。

描述比丘修行至第二禪，心念止息、內心寂靜，專注於三昧的
喜樂，最終現世證得無為法（涅槃或解脫）。

「第三見」指的是前文所述的第三種見解或觀點，屬於佛教論述中對於見解分類的表述。

此段描述另一種見解，認為現前所得的無為並非究竟，還有更
高層次的現前無為可超越現有成就，顯示對解脫境界的不同層次理解。

此段描述比丘修行至第三禪的狀態，遠離淫欲，內心與身體皆
得寂靜安樂，觀行穩定如賢者，進入第三禪的境界。

「是為第四見」總結前述，指的是第四種錯誤見解，屬於佛教對於見解分類的說明。

此處描述另一種外道見解，認為不必依賴現世修行即可證得無為（涅槃），與其他見解不同。

「現在無為」指現前的無為法，超越於前述一切有為法之上，強調無為法的殊勝與超越性。

此段描述比丘修行至第四禪，已超越苦樂二邊，心境平等清淨
，遠離過去可意與不可意之境，安住於不苦不樂的寂靜狀態。

「無為滅盡」指證得涅槃，煩惱永盡，生死輪迴止息。
此句說
明修行者現世證得涅槃，未來世不再受生死之苦。

「第五見」指的是五種錯誤見解中的第五種，屬於佛教對於見解分類的說明。

佛指出，某些沙門雖談論、見解、思惟現前的無為法，但他們
的認知仍局限於五種見地（五見）之中，無法超越。

此句強調佛陀的智慧無所不知，且其所知超越一切，達到最極致、無與倫比的境界。

此句說明修行者因不譏諷、不毀謗他人，能證得無為法，達到超脫分別、無造作的境界。

本句描述佛陀對眾生苦樂變化的徹知，能以方便善巧明瞭其因
緣起現，佛心無執著，對法義深刻透徹，無所不知。

此句強調賢者弟子聽聞佛法後，能夠理解並宣說佛的功德，顯示聞法與弘法的重要性。

本句說明外道執著於常見，認為世間有恆常不變的自我或存在，與佛教無常觀相違。

此句說明於四種邪見中，因為不了解、不能正確顯現真理，故無法於修道上精進。

本句說明因緣的成立與否，取決於是否有『習』的條件，若有
則成因緣，若無則不成因緣，最終無法達到預期的結果。

佛指出外道雖分別宣說上中行，執著世間常見，陷於二見（常見、斷見），因無正知正見，不能得道精
進修行，只知習因緣與不習因緣，卻不明白究竟因緣的根本，故不得解脫之道。

本段說明外道執著常見，認為自我與世界恆常不變，屬於四見之一。
由於不了解、未見正理，故無法證
道。
對於因緣的修習與否，皆因執著錯誤見解，導致因緣成或不成，終究無法得其究竟處。

本段闡述外道對於世界本體的四種見解（有限、無限、有限無限、非有限非無限），佛陀指出執著於此
四見，因無明而不能修行證道，最終只是因習氣因緣而生起這些見解。

此句說明一切事物的成敗皆依賴因緣，因緣具足則成，不具足則不得其所。

佛指出外道因無明與無見，未能修習正道，故落於四種邪見，對因緣的認識也因此偏差。

此句說明一切法的成敗皆依因緣，若因緣具足則成，不具足則
不成，終究無法執著於某一固定處所或結果。

本句說明外道對於『想』與『行想』的見解，認為自我與世間
皆有『想』的存在，與佛教無我、諸法無常的見地不同。

此句說明於十六見中，因為無明與不見真理，導致無法於道業
上精進，進而了知何者為習因緣、何者為非習因緣，強調見解與修行的關聯。

此句說明一切事物的成敗皆依賴因緣，若因緣具足則成，不具足則不成，終究無法強求。

佛指出外道執著於『無想』，並將此見解傳播給他人，屬於八
種邪見之一。
由於他們不了解、未見正法，故無法真正修行與精進。

「習因緣」指由習氣所成的因緣；「不習因緣」則指非由習氣
所成的因緣。
此句強調分辨兩種因緣的不同。

此句說明一切皆依因緣而成敗，若因緣具足則成，不具足則不成，終究無法強求。

本句說明外道（非佛教修行者）主張自己既非有想（有分別念頭），亦非無想（完全無念），並對他人
宣稱自己與世間皆處於無想狀態，反映外道對於心識狀態的特殊見解。

此句說明落入八種邪見者，因無明與錯誤見解，導致不能正修佛道、精進修行。

此句意指能分辨哪些是由習氣所生的因緣，哪些不是，強調對因緣的分別與認知。

此句說明一切事物皆依因緣而成，若因緣具足則成，不具足則
不成，終究無法執著於某一固定處所或本體。

佛陀指出外道（非佛教修行者）主張一切終將滅壞，並將此觀點宣揚於人，強調『我』與『世』皆歸於
滅亡，屬於斷滅論的見解，與佛教緣起無常但非斷滅的思想不同。

「七見」指的是妨礙修行的七種錯誤見解。
此句說明因為被無
明所覆，不能如實知見，故無法於道業上精進。

「習因緣」指由習氣所成的因緣；「不習因緣」則指非由習氣
所成的因緣。
此句強調分辨兩者的智慧。

此句說明一切事物的成敗皆依賴因緣，因緣具足則成，不具足則不得其所。

佛指出外道執著於現世的無為與無常，因為無正見與智慧，未能精進於正道修行。

「習因緣」指眾生因過去習氣所成的因緣，與「不習因緣」相
對，強調因果關係中習氣的作用。

此句說明一切事物的成敗皆依賴因緣，因緣具足則成，不具足則不得其所。

本句說明外道（異道人）能見過去劫的事，但其所見各異，分
屬十八種錯誤見解，顯示外道見解的多樣與偏差。

此段說明外道於未來劫中，對未來事各執己見，形成六十二種
邪見，於生死網中輪轉，無法解脫。

此譬喻說明眾生在困境（如水少）時，煩惱易現，難以逃脫，正如魚在淺水中易被捕捉。

此句比喻眾生常被煩惱、業力所纏縛，難以自拔，無法脫離生死輪迴。

佛陀指出外道對過去與未來的執著與分別見解，無論如何變化
，皆未能超脫六十二見的羅網，終陷於生死輪迴，無法解脫。

「佛言」為佛陀直接開示語，常見於經典開頭，表示接下來是
佛陀對弟子的教誨。
「比丘」指佛教出家男性僧侶。

此句說明佛身已徹底斷除一切煩惱執著，安住於究竟涅槃或法性之中，永恆不變。

此句說明佛在世時，天人與人間眾生皆能親見佛陀；佛入般涅
槃後，則無法再見佛身，強調佛陀示現無常、法身難見。

此句描述佛陀說法時，三千大千世界出現六次震動，象徵佛法
威德感動宇宙，常見於經典結尾，表現法會殊勝。

描述比丘恭敬侍奉佛陀，以扇子為佛搧風，表現出弟子對佛的尊敬與供養。

「天中天」指佛陀超越一切天人，為諸天之尊。
此句表達對佛陀無上功德的讚歎。

此句讚歎經文義理深奧，能深刻照見諸法實相，猶如諸天之中最尊貴者。

此句為詢問經典名稱，常見於佛經中確認所講經典之名，具標題性質。

「持名」指的是持誦佛號，即稱念佛名以修行淨土法門。
此句是在問如何實踐持名念佛。

此段記載佛陀對那耶和留說明，拘樓秦佛（過去佛之一）在說
此經時，將其命名為『法網』，強調經典的名稱與傳承。

本句敘述迦葉佛（過去佛之一）、如來、無所著、等正覺在說
此經時，這部經被稱為『見網』。
『見網』意指錯誤見解如網羅般覆蓋眾生，障礙正見。

此句為佛陀自述，宣告所說經典名為《梵網經》，強調其重要性與正統性。

本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說完畢，屬於佛經常見的結尾用語。

描述聽聞佛陀教誨後，眾比丘心生歡喜，恭敬禮佛後離開，表
現出佛弟子對佛陀的尊敬與感恩。