梵網六十二見經
佛說梵網六十二見經
月支優婆塞支謙譯
本句為佛教經典常見的開頭語，表明此經內容為聽聞而來，強
調傳承的真實性與可信度，並非個人臆測。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文內容為弟子親聞佛說，具有傳承與證信意義。
聞如是：
都跟隨佛陀和比丘僧團一起接受信眾的供養邀請。那個時候，佛陀從俱留國來到舍衛國，住在祇樹給孤獨園。那個時候，許多比丘聚在迦梨羅講堂裡，一起坐下來討論：「這件事該怎麼處理？」。異教的須卑和他的弟子梵達摩納，經常跟隨佛陀與比丘僧團一起接受供養邀請。外道應該自覺卑下，並且無數次誹謗佛、法和比丘僧團。弟子梵達摩納無數次地讚歎佛、法和比丘僧團。
本句敘述佛陀在特定時地與眾多比丘共住、教化，展現僧團和
合與佛陀弘法的場景，為經文開端常見敘事格式。本句描述外道修行者須卑及其弟子梵達摩納，選擇隨從佛陀及
比丘僧團，顯示佛陀教化的感召力，亦反映當時不同宗教間的交流與學習。本句指出外道因心態卑下，曾多次毀謗佛、法、僧三寶，顯示
三寶難遭難信，亦警示毀謗三寶的嚴重過失。本句表達弟子梵達摩納對佛、法及比丘僧三寶的無盡讚歎，顯
示對三寶功德的無量崇敬與信心，強調三寶在修行與解脫道路上的核心地位。本句描述師徒間因見解不同而爭論，彼此不認同對方的主張，並指出他們平時隨佛及僧團共同接受信眾
供養，顯示僧團內部雖有爭議，仍維持日常修行與僧團活動。本句描述佛陀移動與駐錫地點，為經文敘事常見開場，標示說
法時空背景，顯示佛陀弘法足跡與僧團活動範圍。本句描述比丘僧團集會於講堂，共同討論面對的問題，體現僧
團重視集體議事與共修精神，反映原始佛教僧團依因緣、共議決策的運作方式。本句描述異教修行者須卑及其弟子梵達摩納，常與佛陀及比丘
僧團同行，並一同接受信眾的供養邀請，顯示佛陀與外道間的互動與包容。本句指出外道（非佛教修行者）應自知地位卑下，且他們曾經
無數次誹謗佛陀、佛法與僧團，顯示其與正法的距離與過失，強調三寶的尊貴與不可毀謗。本句描述弟子梵達摩納對佛、法及比丘僧三寶生起極大的讚歎
與敬仰，強調其讚歎之心無有窮盡，體現對三寶的無限恭敬與信心。
- 一時：佛經開頭常用語，表明事件發生的特定時機。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 俱留國：古印度地名，為佛陀遊化地之一。
- 大比丘：受具足戒、德行高的僧人。
- 千二百五十人：佛陀常隨僧團標準人數，象徵僧團規模。
- 異道人：指非佛教的修行者，泛指外道。
- 須卑：外道修行者名。
- 梵達摩納：須卑的弟子，亦屬外道。
- 比丘僧：佛教出家僧團成員。
- 法：佛陀所說的教法。
- 無央數：無量無數，極言其多。
- 師弟子：指師父與弟子間的關係。
- 受請：接受信眾邀請供養。
- 舍衛國：古印度重要國度，佛陀多次駐錫於此。
- 祇樹給孤獨園：舍衛國著名精舍，由給孤獨長者與祇陀太子共同捐建，為佛陀及僧團主要居住與 說法場所。
- 比丘：受具足戒的男性出家人，佛教僧團成員。
- 迦梨羅講堂：地名或講堂名稱，為比丘集會、說法、討論佛法之處。
一時，佛遊於俱留國，與大比丘眾千 二百五十人俱。爾時，異道人須卑及弟子梵 達摩納，隨佛及比丘僧。異道人須卑，謗佛 無央數，及謗法、比丘僧；弟子梵達摩納，嗟 歎佛及法、比丘僧無央數。是師弟子便共諍 言，各自非其所說，常隨佛比丘僧受請。是 時，佛從俱留國，往至舍衛國，止在祇樹給孤 獨園。時，諸比丘會於迦梨羅講堂上，坐共議 言：「是事當云何？異道人須卑，及弟子梵達 摩納，常隨佛及比丘僧受請。異道人須卑， 謗佛及法、比丘僧無央數；弟子梵達摩納， 嗟歎佛及法、比丘僧無央數。」
本句描述佛陀具足徹聽之力，能知眾比丘所議，並主動前往講
堂，展現佛陀對弟子教化的關懷與即時應機。本句描述佛陀安坐後，主動詢問比丘們剛才在講堂中討論的內
容，展現佛陀對僧團修學狀況的關心與引導，並為後續法義開示鋪陳因緣。
- 徹聽：指佛陀的神通力，能遠距離聽聞。
- 講堂：僧團集會、說法之處。
佛徹聽遙聞諸 比丘共議說是事，佛便起往至講堂。佛則坐， 佛問諸比丘言：「屬者會迦梨羅講堂，所議何 等？」
及他的弟子梵達摩納，經常隨著佛陀與比丘僧團一起接受供養邀請。外道應自知卑下，且無數次誹謗佛、法、比丘僧團。弟子梵達摩納無量無數地讚歎佛、法及比丘僧。』」
的弟子梵達摩納，總是跟著佛陀和比丘僧團一起接受供養邀請。」。那些外道的人應該自覺卑微，並且無數次誹謗佛、法和比丘僧團。弟子梵達摩納無數次地讚歎佛、法和比丘僧團。』」
本句描述比丘們向佛陀報告，指出外道須卑及其弟子梵達摩納經常隨佛及僧團受邀供養，反映當時僧團
與外道間的互動情形，並顯示僧團對外來人士參與僧團活動的關注。本句指出外道（非佛教修行者）因其行為與見解偏離正道，應
自知地位卑下，且他們經常無數次誹謗佛陀、佛法與僧團，顯示其遠離正法，亦為後文因果鋪墊。本句表達弟子梵達摩納對佛、法及比丘僧的無盡讚歎，顯示其
對三寶的深厚敬仰與信心，強調三寶功德不可思議、難以計量。
諸比丘白佛言：「向者會共議言：『異道人 須卑，及弟子梵達摩納，常隨佛及比丘僧 受請。異道人須卑，謗佛及法、比丘僧無央 數；弟子梵達摩納，嗟歎佛及法、比丘僧無央 數。』」
此句為佛陀對弟子或眾生所言，表示對其所作所說的肯定與讚歎，具有鼓勵與認可之意。
此句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟接下來的教誨
內容，顯示佛陀對僧眾的關懷與指導。本句指出在僧團集會時，應恆常實踐兩項重要的修行或規範，強調集體修持與規律的重要性。
本句為經文中常見的提問句式，用以引出下文將要說明的兩個
重點或法義，屬於結構性提問，提示聽眾注意接下來的內容。本句列舉修行或教化過程中的兩個重要面向：一為對他人宣說
佛法，二為自身對法義的深入思惟。
兩者相輔相成，缺一不可。
- 佛言：佛陀開口說話的標誌性用語，表明以下內容為佛陀所說。
- 善哉：古漢語中表示稱許、讚歎，於佛典中常用以肯定弟子或眾生的善行、善念或正確理解。
- 會：指僧團或大眾集會。
- 二事：指下文將要說明的兩項修行或行持內容。
- 說法：指向他人講解、傳播佛法。
- 思惟：指對佛法義理的內心觀察、思考與體會。
佛言：「善哉！諸比丘！會常當行二事。何等 為二？一者說法、二者思惟。」
不生氣、不起惡念，也不感到憂愁，這就是善行。」。如果有人毀謗我、佛法或比丘僧，而你們因此生氣、憂愁，這才是真正的損失。出家修行人啊！如果有人讚美我、佛法或比丘僧，你們不應因此感到高興，也不應感到憂愁或激動。如果你心中生起歡喜，就會隨之產生衰減。如果還有人毀謗我、佛法或比丘，你們心裡要想：『那人
說的話不是真心誠實的，佛陀並沒有那樣的過錯。』。出家修行人啊！如果有人稱讚我、佛法或比丘僧，你們要在心裡想：『這確實是事實。』。為什麼會這樣呢？那些學問淺薄、只知道持戒、沒能廣泛聽聞佛法的人，就會感慨並讚歎佛陀。
本句強調面對毀謗時，能夠不生瞋恚、不起惡念、不憂愁，才
是真正的善行。
這是修習忍辱、調伏內心煩惱的重要教誨，展現出佛教重視內在德行的精神。本句強調，外在的毀謗並非真正的損失，若因他人毀謗而生起
瞋恚與憂愁，才是真正的內在衰敗。
修行者應以平等心對待毀譽，不為外境所動。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為
比丘，即受具足戒的男性出家人。
此稱呼在經典中常見，具有莊嚴與尊重之意。本句教導弟子面對外界對佛、法、僧的稱讚時，應保持平等心
，不因讚美而生歡喜、憂愁或情緒波動，強調修行者應超越世俗評價，安住於內心的平靜與正念。本句指出情緒的生起（如歡喜）會帶來無常與變化，隨之而來
的是衰退或損失，強調世間法的無常與苦，提醒修行者對情緒生滅保持覺察與平等心。本句教導弟子面對毀謗時，應以正知正見觀察，不被外界誤言
動搖，堅信佛陀及正法清淨無過，培養信心與定力。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示或召喚
的語氣，強調佛陀與弟子間的教學關係。本句教導弟子面對他人對佛、法、僧三寶的稱讚時，應如實觀
照，確認這些讚歎確有其事，培養正信與正見，不生傲慢或懷疑。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的根本原因，導入下文解釋。
本句指出僅有持戒而缺乏深入聞法的人，容易對佛陀產生感慨
與讚歎，反映出修行需兼重持戒與多聞，才能正確理解佛法深義。
- 僧：指僧團，即修行者的集體。
- 我：指佛陀自稱。
- 瞋恚：指憤怒、怨恨之心。
- 愁憂：指煩惱、憂愁之情緒。
- 憘：即『喜』，指內心的歡喜、愉悅感。
- 衰：指減損、衰退，暗示無常法則。
- 至誠言：真誠、實在的話。
- 所以者何：佛經中常見的提問語，意指『為什麼』、『其所以然的理由是什麼』。
- 誡：指戒律，佛教修行者所遵守的行為規範。
- 多聞：指廣泛聽聞佛法，增長智慧。
佛告諸比丘：「若有 謗我及法、比丘僧，汝曹不瞋恚念惡愁憂者 為善；若有謗我及法、比丘僧，卿曹便瞋恚愁 憂者為有衰。比丘！若有嗟歎我及法、比丘僧 者，汝便當不喜，亦不愁憂，亦不憘；憘者，汝 便有衰。若復有謗我及法、比丘者，汝意便當 念言：『彼人所說，非至誠言，佛無有是事。』比丘！ 若有嗟歎我及法、比丘僧者，汝當念言：『實有 是事。』所以者何？其少知者但有誡不能多聞 者，便嗟歎佛。」
本句描述比丘向佛陀請問，何種人屬於知識有限、僅僅持守戒律、缺乏深入聽聞佛法，卻仍讚歎佛陀的
人。
此處強調持戒與多聞並重，僅有戒行而缺乏聞法，容易產生片面理解。
諸比丘問佛言：「何所是少知 但有誡不多聞嗟歎佛者？」
不拿刀杖，教導大家行善，對一切眾生，包括各種小動物，都充滿慈悲與憐憫；也不會拿別人的財物，只想著要布施，心裡常常記掛著布
施，看到有人搶奪他人時，會對加害者生起憐憫之心。自己的身體行為保持清淨，不會涉入他人的過錯或惡行。實踐純淨的梵行，並且以清淨的修行為樂；對於邪惡和貪愛欲望的行為不感興趣，也不會說妄語。他所說的話都非常誠懇，樂於真實而不虛假，世上的人都
相信他的話，沒有人有不同意見，也不會產生懷疑或妄想。不挑撥離間、不傳話生事、不引發爭端，遇到爭執時要協助調解，讓大家都能安穩和平。不辱罵他人，也不說出難聽的話。他所說的話能讓大家感到歡喜，只說善良的話，從不說虛假欺騙的語言。能掌握時機，心中誠懇，行為合乎道義，說話溫和。不坐在高大華麗、裝飾精美的床上，也不佩戴香花；不去聽歌唱或舞蹈表演；不喝酒，也不擁有金銀財寶。他總是以佛法為食，從不錯過應有的時刻。不收受男或女的僕人、奴隸。不會停止種植穀物，也不會接受雞、羊、豬這些牲畜的供養。沒有自己的房子，也不會去市場買東西；不可用斤、斗、寸、尺等度量工具來欺騙或占別人便宜。大家都不會遭遇刀杖毆打或讓人害怕的情況。
本句強調佛陀的慈悲與不殺生精神，指出佛陀遠離怨結與暴力
，並以慈悲心普及一切眾生，無論大小生命皆平等關懷，體現佛教重視眾生平等與善行的核心教義。本句強調持戒不偷盜，並以布施為心，遇見他人作惡時，生起
悲憫心而非嗔恨，展現慈悲與利他的修行精神。本句強調修行者應自淨其身，不僅自身行為無染，亦不因他人
過失而受牽連，展現自律與不隨境轉的修行態度。本句強調修行者應以清淨無染的梵行為修持目標，並從中生起
歡喜與安樂，體現出對清淨修行的嚮往與實踐。本句強調修行者應遠離惡法與愛欲之法，不生貪著，並持守不
妄語的戒律，體現清淨與誠實的德行。本句強調說法者具備至誠與真實的德行，所言皆誠信無虛，因
而獲得世人普遍信任，無人懷疑或生妄念，體現佛教重視誠信與實踐真理的精神。本句強調修行者應守護語業，不造口業，遇到紛爭時應以和合
心調解，使眾生安樂無諍，體現慈悲與智慧。本句強調修行者應遠離口業中的罵詈與惡口，培養清淨語言，
避免因語言傷害他人，維護和合與善意的人際關係。本句強調說話應以善意為本，令聽者心生歡喜，並且堅持誠實
不欺，展現佛教重視語業清淨與誠信的教導。本句強調修行者應審察時機，內心誠懇，依正義與法理行事，
並以柔和語言與人互動，展現德行與智慧。此句強調修行者應遠離奢華舒適的生活享受，不貪著於高大華
美的床榻與香花裝飾，以保持身心清淨、專注於修道。此句強調修行者應遠離娛樂性的聲色活動，如歌唱與舞蹈，以
防心念散亂，專注於修道。
這是戒律中對於感官享樂的自制，旨在保持清淨與正念。本句強調修行者應遠離酒類與財寶，避免因貪著物質或酒精而
障礙清淨修行，保持身心純淨與戒律清淨。此句強調修行者以佛法為精神糧食，並且恆常、如法地攝受佛
法，不會錯過修學佛法的正確時機，顯示對法的恭敬與持續修習的重要性。本句強調修行者應遠離世俗財產與人役的束縛，不應接受作為
財產的男女奴婢，以保持清淨無染、專注修道。本句強調修行者在生活中持續自給自足，種植穀物，不依賴或
接受雞、羊、豬等牲畜作為供養，體現清淨自持、遠離殺生與畜養的戒律精神。此句描述修行者遠離世俗生活，不擁有私人住宅，也不涉足市
集買賣，強調出家人清淨無染、離欲簡樸的生活方式。本句強調在交易或日常生活中，不應利用度量衡等工具作假，
藉此欺騙、侵害他人利益，體現誠信與正直的行為準則。此句強調眾生遠離暴力、傷害與恐懼，營造安穩無畏的修行環境，體現慈悲與不害的精神。
- 不殺生：戒律之一，禁止奪取任何生命。
- 無怨結：無怨恨、無結怨。
- 刀杖：象徵暴力、傷害他人的工具。
- 蜎蜚蠕動：泛指各類小型動物、昆蟲等微細生命。
- 布施：捨己財物以利益他人，為六度波羅蜜之一。
- 哀念：對作惡者生起悲憫、同情之心，非責罵或仇視。
- 身：指身體行為，為三業之一。
- 清淨：無染無垢，遠離惡行。
- 罪法：指惡行、過失、違犯戒律之事。
- 梵行：指清淨、遠離染污的修行生活，強調身心純潔、持戒清淨。
- 惡法：指違背正道、導致煩惱與苦的行為或思想。
- 愛欲之法：指引發貪愛、執著於五欲（色、聲、香、味、觸）等世間欲望的法。
- 妄語：指說虛假不實之語，為五戒之一。
- 至誠：極為誠懇、誠摯之意，佛教中常指修行者內心真誠無偽。
- 樂實無虛：樂於真實，遠離虛妄，強調語言與行為的真實不虛。
- 妄念：指虛妄不實的念頭，佛教中為修行所應斷除。
- 兩舌：指挑撥離間、使人不和的語言。
- 傳語：傳播他人言語，易生誤會或爭端。
- 鬪人：挑起他人爭鬥。
- 和解：調停紛爭，使雙方和好。
- 安隱：安穩、平安無擾。
- 罵詈：指以粗暴、侮辱性的語言責罵他人。
- 惡口：指說出粗鄙、傷人的話語。
- 善：指有益於人、正直誠實的語言。
- 不欺言：即不說虛假、欺騙之語，強調語言的誠信。
- 知時：能審察時機、因緣，適時而行。
- 義行法：合乎義理、正法的行為準則。
- 柔軟：語言溫和，不剛強傷人。
- 高綺好牀：指高大、華麗、裝飾精美的床榻，象徵奢侈安逸。
- 香花：指香料與花卉，用於裝飾或佩戴，象徵對感官享受的追求。
- 歌舞：指音樂、歌唱及舞蹈等娛樂活動，屬於感官享樂，佛教戒律中多有禁止。
- 飲酒：指飲用含酒精之飲品，佛教戒律中明令禁止。
- 金銀珍寶：泛指一切貴重財物，象徵世間財富與貪著。
- 法食：以佛法為精神上的滋養，指修行者以聞思修佛法為養分。
- 不失其時：指依正確的時機、規律修學佛法，不懈怠、不錯過。
- 奴婢：指被當作財產役使的男性（奴）與女性（婢）僕人，古代社會常見於家庭或寺院中。
- 生穀：指種植穀物，為自給自足的生活方式。
- 鷄羊猪：指常見的家畜，於此處代表不受畜養牲畜供養的戒律。
- 舍宅：指私人住宅、居所，象徵世俗財產與執著。
- 市買：指在市集進行買賣，象徵世間經濟活動。
- 斤、斗、寸、尺：古代常用的重量與長度度量工具，經常用於買賣、交易場合，象徵公平與誠信 。
- 撾捶：指毆打、擊打的行為。
- 恐怖：指因暴力或威脅而生的恐懼心理。
佛言：「其人說言： 『佛不殺生，無怨結，不持刀杖，教人為善，慈 哀一切及蜎蜚蠕動之類；亦不取他人財物， 但欲布施，心亦念布施，見人劫掠人者哀念 之；身自行清淨，不入人罪法。修清淨梵行， 樂清淨行；不樂惡愛欲之法，亦不妄語。所 言至誠，樂實無虛，世間人皆信其言，無有 異意，亦不妄念。不兩舌、傳語、鬪人，若有諍 者和解，各令安隱；不罵詈，亦不惡口。所說 令眾人歡喜，但說善不欺言。知時至誠，有 義行法，所言柔軟；不坐高綺好牀，亦不著香 花；不聽歌舞；不飲酒，亦不著金銀珍寶。常 以法食食不失其時；不受男女奴婢。不絕生 穀，亦不受鷄羊猪；無有舍宅，亦不市買；不 行斤斗寸尺欺侵人。皆離於刀杖撾捶恐怖 人。
常積存糧食、酒、牲畜、衣服和醫藥等物品。沙門瞿曇，這些情況都不存在。
本句以外道為喻，指出因貪著飲食等欲望，導致對世俗事物與
行為更加執著，進而積聚各種資財與生活資源，顯示修行人應警惕貪著帶來的束縛。本句指出針對沙門瞿曇（即佛陀）而言，前述的各種情形皆不
成立，強調佛陀已超越世俗或特定論難所指的狀態。
- 貪著：執著於欲望，難以捨離。
- 穀食：指糧食、五穀等基本生活物資。
- 畜生：此處指家畜、牲畜，作為財產或生活資源。
- 衣被：衣服與被褥，生活所需之物。
- 醫：醫藥，指治病所需的藥物。
- 沙門：出家修行者，泛指修道者，此處專指佛陀。
- 瞿曇：佛陀的姓氏，意指釋迦牟尼佛。
「『譬如異道人，貪著食，以是比著行，多居穀 食酒畜生衣被醫；沙門瞿曇，皆無是。
遲緩，出入間誹謗嫉妒，只想自己被人恭敬；佛常遠離這（種）愚癡業。
的行為，走路慢吞吞，進出之間還會誹謗、嫉妒他人，只想讓大家尊敬自己。佛陀一直遠離這種愚癡的行為。
本句以外道為喻，指出若受信施卻不修正行，反而造作愚癡惡業，心態傲慢、行為怠惰，並生誹謗嫉妒
之心，終究只求自身受人恭敬，顯示修行人應自省其心行，不可墮於邪見與惡習。本句強調佛陀本具智慧，從不染著愚癡與無明的業行，顯示佛
陀的清淨與覺悟，作為修行者效法的典範。
- 信施食：信眾出於信心所布施的飲食。
- 癡業：由愚癡無明所造作的惡業。
- 誹謗：毀謗他人。
- 嫉妬：對他人優越心生妒忌。
- 自恭敬：希望他人對自己恭敬禮遇。
「『譬如異道人，受人信施食，以是故常作癡 業，徐行出入，誹謗嫉妬，但欲得自恭敬；佛 常離是癡業。
有村落、房舍、穀物、樹木、瓜果和菜園，自己取用這些食物來吃；佛陀都不會涉入這些事情。
本句以外道為喻，指出他們雖接受信眾布施，卻仍自有財產與資源，並自行取用，顯示其生活方式與佛
教出家清淨、依乞食為生的理想不同，強調出家人應遠離財產執著與自給自足的生活型態。本句強調佛陀已徹底超越、遠離世間一切煩惱與染著之事，顯
示佛的清淨無染與究竟解脫，與凡夫所執著的世事完全不同。
- 畜：飼養的牲畜。
- 聚落：村落、社區。
- 果蓏：瓜果類植物。
- 菜園：種植蔬菜的園地。
「『譬如異道人，受人信施食，畜、聚落、舍宅、穀食、 樹木、果蓏、菜園，自取食之；佛皆離是事。
鋪設以金銀精美圖案裝飾的布施衣，並以象、馬等畜生及飛鳥的毛皮鋪在座位之上；佛都遠離這些事。
鋪著用金銀裝飾、繪有美麗圖案的布施衣，還用象、馬等動物和各種飛鳥的毛皮鋪在座位上。佛陀完全不會涉入這些事情。
本句描述外道受人供養後，享受奢華安逸的生活，強調其對物
質享受的追求，與佛教修行者所提倡的簡樸生活形成對比，提醒修行人應遠離貪著與奢侈。本句強調佛陀已超越、遠離一切世間雜染與煩惱之事，顯示佛
的清淨無染與究竟解脫，與凡夫所執著的世間事務徹底不同。
- 信施：信眾出於信仰而供養的飲食。
- 綺牀：華美的床榻。
- 布施䘰：供養用的布衣，常作為修行者的坐具或覆蓋物。
「『有 異道人受人信施食，在高廣綺牀上臥起，以 金銀好畫之上布施䘰，及諸象馬畜生諸飛 鳥之毛，以布座上；佛皆離是事。
本句以異道（外道）修行人為喻，說明他們雖受信施，卻關心
世俗政事，未能專注於修行，藉此對比佛弟子應專心於法，不應貪著世間事務。本句為問句，意在追問『賊』的意義或內涵，可能是討論某種
譬喻或法義中的『賊』，以引導後續說明。本句為問句，旨在請問『兵』這一詞於本經中的定義或意義，為釐清名相所設。
本句為提問，旨在釐清「鬪」的定義，為後續論述作鋪墊。
強
調對爭鬥本質的探問，屬於經文中常見的義理分辨方式。此句為請問大臣意見，屬於討論或請示語氣，未涉及深層佛理，僅為對話推進。
本句為提問，旨在釐清「郡、國、縣、邑」等行政區劃的定義
，為後續經文解釋名相作鋪墊，屬於經中釋義性質，並無深層佛理義蘊。本句為提問，旨在釐清『女人』於本經脈絡下的定義或特質，
為後續論述鋪陳基礎，並非單純世俗性別分類，而是帶有佛教教義下的特定意涵。本句為提問，旨在釐清『婬妷』的定義，為後文說明戒律或行
為規範鋪陳基礎，強調對不淨行的認識與防範。本句指出佛陀或聖者能夠分別說明世間諸事，包括世間現象、
宇宙生成與大海等自然現象，展現智慧遍知世間諸法的能力。本句強調佛陀已超越、遠離一切世間雜事與煩惱，不為世間諸事所染，體現佛的清淨與自在。
- 賊：此處可能指比喻煩惱、障礙修行的因素，需依上下文判斷。
- 兵：此處為佛典用語，需依本經上下文判斷，可能指軍隊、武力、或比喻煩惱、障礙等。
- 鬪：指爭執、對立、衝突，於佛教語境中多指煩惱、眾生間的爭競。
- 大臣：指輔佐君主的重要官員，於本經語境中為討論對象。
- 郡：古代行政區劃，次於國。
- 國：主要行政區劃，指一國之地。
- 縣：郡下轄的行政單位。
- 邑：縣下轄的小型聚落或城鎮。
- 女人：於佛典中常指女性眾生，涉及五蘊、因緣、業報等義，非僅世俗性別。
- 婬妷：指違反性戒、行為不檢之人，屬佛教戒律中嚴重過失。
- 世間事：指世俗人事、現象、因果等。
- 開事：此處指宇宙開展、生成之事。
- 海事：指大海相關的自然現象或事理。
- 離：遠離、超脫，不受干擾。
「『譬有異道 人，受人信施食，便共相問言：「王者云何？賊 云何？兵云何？鬪云何？大臣云何？郡國縣 邑云何？女人云何？婬妷者云何？」說世間 事、說開事海事；佛皆離是事。
虛偽不實，內外不一致，表現出光明正大的樣子來追求財利，經常貪求僧鉢。佛皆遠離愚癡見。
際上虛偽不實，內外不一致，表現出光明正大的樣子來追求財利，經常貪求僧鉢。諸佛都已遠離這種愚癡的錯誤見解。
本句揭示外道修行人假借修行之名，接受信眾供養，行為虛偽，內外不一，藉由表現法相來謀取財利，
並對僧鉢產生貪著，警示修行者應以真誠為本，遠離貪欲與虛偽。本句強調諸佛已徹底斷除愚癡與錯誤見解，顯示佛陀智慧圓滿
，無有迷惑與顛倒，為修行者學習的典範。
- 虛現實應：表面裝作修行，實則虛偽不實。
- 表裏不相副：內心與外在表現不一致。
- 光法明：顯現光明正大的法相。
- 鉢：僧人用以受食的法器，亦為修行者所持之物。
- 癡見：愚癡與錯誤的見解，指無明、顛倒之見。
「『有異道 人，受人信施食，行虛現實應，表裏不相副， 示光法明，以求財利，常貪鉢；佛皆離是癡 見。
戒律，你不懂戒律，你是邪見，怎能懂法？」我乃正見。」語言前後顛倒：「我為正見，卿則為邪見；你是輸家，我是贏家；你是惡人，你執著於偏見。又聽從他的話說：「你應該修學行持，有人作保證嗎？」佛遠離此畜生果報。
戒律，你不懂，你是邪見，怎麼可能懂法呢？」。我就是正確的見解。」。說話顛倒是非，認為「我是正確的見解，你卻是錯誤的見解」；你是輸家，我是贏家；你是個壞人，你心存偏見。他又照對方的話問：「你要修學行持，有人能為你作保證嗎？」。佛已遠離這種畜生的果報。
本句描述異教修行者在接受信施後，因自認對戒律有知見而互
相爭論，並以『邪見』指責對方，顯示對法義的執著與分別，反映修行人應避免爭論與我慢。此句表明說話者自身即是正見的體現，強調正見作為修行與解
脫的根本，並非僅僅理論上的認知，而是親證與實踐的結果。本句指出語言與見解的顛倒，強調執著自見為正、他見為邪，
反映出對真理的錯誤分別與對立，提醒修行者應遠離分別心與自我中心的執著。本句表現出勝負對立的心態，強調自我與他人的分別，與佛教
教義中提倡的平等、無我、和合精神相違。
佛法中應超越勝負之見，修習慈悲與智慧，斷除我執。本句為對話中對對方品行與見解的直接指責，指出其行為不善
且立場偏頗，反映佛教對於邪見與惡行的否定態度。本句描述對話者詢問對方是否有人能為其修學行持作保證，反
映出修行需有證明或擔保者的制度，強調修學行持的責任與誠信。本句指出佛陀已超越、斷除一切畜生道的果報，不再受畜生道
輪迴之苦，顯示佛陀的清淨與解脫。
- 法律：此處指戒律、規範。
- 邪見：錯誤的見解，與正法相違。
- 正見：八正道之一，指對世間、因果、苦集滅道等真理的正確理解。
- 勝：指勝利、得勝，於佛法語境中常用以對比世俗爭勝與超越分別心。
- 負：指失敗、敗北，亦象徵執著於對立。
- 惡：指行為不善、品德敗壞。
- 邊：指偏見、執著於一端，與佛教中『中道』思想相對。
- 學行：指修學佛法與實踐行持。
- 保任：指作保證、擔保修行者的品行。
- 畜生果：指因惡業所感的畜生道果報，即墮入畜生道受苦的結果。
「『有異道人，受人信施食，便共諍訟言： 「我知法律，卿不知法律，卿為邪見，豈能知 法耶？我為正見。」語言前後顛倒：「我為正見， 卿則見邪；卿為負，我得勝；卿惡、卿邊。」至無 復受其言，「卿當學行，為有保任不？」佛離是畜 生果。
還自誇說：「我贏得了鞬橛兜、摴蒱君、犢塞盧這三個稱號。」佛皆遠離這些事。
，還自誇說：「我贏得了鞬橛兜、摴蒱君、犢塞盧這些頭銜。」。佛陀都遠離這些事情。
本句指出外道修行人雖受信眾供養，卻沉迷賭博並以賭博稱號
自傲，顯示其行為違背修行本分，警示修行人應遠離貪著與邪行。本句強調佛陀對於某些世間或煩惱之事皆已徹底遠離，顯示佛
陀的清淨無染與超越凡情，為修行者示現應離諸染著。
- 摴蒱：古代一種賭博遊戲，類似擲骰子。
- 鞬橛兜、摴蒱君、犢塞盧：摴蒱賭博中的頭銜或稱號，象徵賭博中的勝利者。
「『有異道人，受人信施食，常行摴蒱博 掩，便言：「我以得鞬橛兜摴蒱君犢塞盧。」佛 皆離是事。
自我莊嚴裝飾，用鏡子照自己，手持高舉的傘蓋，穿鞋束髮，佩戴珠珞與毛飾；佛皆遠離這些事。
容，手持高舉的傘蓋，穿鞋、束髮，還佩戴珠寶和毛飾來裝飾自己。諸佛都遠離這些事情。
本句描述外道修行人受供後，注重外在裝飾與享受，強調其行
為偏重於形象與感官享樂，與佛教重內修、簡樸自持的修行態度形成對比。本句強調諸佛已超越、遠離一切世間或煩惱之事，顯示佛陀的
清淨無染與解脫境界，與凡夫所執著的事相隔絕。
- 繖蓋：古代高舉的傘蓋，象徵尊貴或遮蔽。
- 珠珞：珠寶串飾，常用於裝飾。
- 毦：毛飾，動物毛製成的裝飾品。
「『有異道人，受人信施食，便沐浴 以雜香塗身，自莊嚴，以鏡自照，持高繖蓋， 著履結髮，以珠珞毦；佛皆離是事。
鬥、用腳互踢，以頭臉互相衝撞，鬥象、馬、牛、羊，鬥男子、女人及小孩，鬥雞、豬、鴨；佛悉皆遠離這些邪惡見解。
會讓象、馬、牛、羊打鬥，甚至讓男人、女人、小孩、雞、豬、鴨互相爭鬥。佛陀都已經遠離了這些錯誤的見解。
本句指出外道修行人雖受信眾供養，卻不守清淨戒行，反而從
事惡行與鬥爭，顯示其行為與正法修行相違，警示修行者應遠離惡行、守持正戒。本句強調佛陀已徹底斷除一切錯誤與邪曲的見解，顯示佛陀智
慧圓滿、見地正確，無有偏邪之見，為修行者學習的典範。
- 現惡事：指表現出不善、違背道德的行為。
- 邪惡見：指與正法相違、導致煩惱與輪迴的錯誤見解。
「『有異 道人，受人信施食，常行現惡事，便持手鬪 足，以頭面相觸，鬪象馬牛羊、鬪男子女人 及小兒、鬪鷄猪鴨；佛皆離是邪惡見。
，能分別刀、矛、弓、箭，分辨男女、大小，分別象、馬、牛、羊的相貌。佛皆遠離此等事。
分辨男女、年齡大小，還能認出象、馬、牛、羊等動物的特徵。佛陀都不會涉入這些事情。
本句描述異道（非佛教修行者）雖受信施，卻以低下或不正當的職業維生，並具備分辨兵器、男女、動
物等世間知識，顯示其雖有世智辯聰，卻未離凡夫習氣，未入正道。本句強調佛陀已徹底超越、遠離世間一切煩惱與染著之事，顯
示佛的清淨無染與究竟解脫，與凡夫所執著的種種事相完全不同。
- 畜生業：如畜生般的職業，指低賤或與殺害有關的工作。
- 刀矛弓箭：古代兵器，象徵世間技藝。
- 象馬牛羊：常見大型動物，代表世間知識的分辨。
「『有異道 人，受人信施食，作畜生業，以自給活，別知 刀矛弓箭、別相男女大小、別知相象馬牛 羊；佛皆離是事。
以自給自活，為男女、小兒治病，也為象、馬、牛、羊等畜生治病；佛都遠離這些事。
維生，也替男女和小孩看病，還幫象、馬、牛、羊等動物治療。佛陀完全不涉入這些事情。
本句指出異教修行人雖受供養，卻以從事畜生相關職業及醫療
男女、兒童與動物為生，顯示其生活方式與佛教出家人不同，未離世俗職業。本句強調佛陀已超越、遠離世間一切煩惱與執著之事，顯示佛
的清淨無染與究竟解脫，與凡夫所涉之事無關。
「『有異道人，受人信施食，作 畜生業，以自給活，作男女小兒醫、作象馬 牛羊之醫；佛皆離是事。
維生，做與鬼神有關的事，製作衣物，自行治病，為女人治病，施行咒術擾亂。女人往來時，持草變化為美食給人食用，便以詐術隨意索
取好物，變化盧服贈與他人，能使人飛行；佛皆遠離這些事。
樣的工作維生，還做與鬼神有關的事、縫製衣物、自己治病、幫女人看病，甚至施行咒術擾亂他人。有女人來來去去時，拿著草變成美食給人吃，然後假裝索
取好東西，再變出盧服送給人，還能讓人飛行。佛陀都遠離這些事情。
本句指出外道修行人雖接受信眾布施，卻未依正法自持，反而從事與修行本分不符的職業與行為，如以
低賤勞作維生、涉足鬼神、咒術等，違背出家清淨自守之道，顯示佛教對出家人行持的嚴格要求。本句描述女人以神通變化草為美食，施予他人，並以詐術索取財物，進而變化出盧服贈人，甚至能使人
飛行，顯示神通變化與世間欲求交織，提醒修行者警覺外在幻化與貪著之危險。本句強調佛陀已徹底超脫、遠離一切世間事相與煩惱，不為世
間諸事所染，顯示佛陀的清淨無著與究竟解脫。
- 鬼神事：與鬼神相關的祭祀、祈禱等活動。
- 呪嬈：以咒術擾亂、迷惑他人。
- 盧服：一種珍貴衣服，古代以其華美著稱，常作為財寶象徵。
- 神通：指超越常人能力的變化力，此處表現於變食、變服、令飛行。
「『有異道人，受人信 施食，作畜生業自給活，作鬼神事、作衣 被、作自醫、作女人座醫、作呪嬈。女人往 來之時，持草化作美食，與人食之，便詐隨 索好物，化盧服與人，能令飛行；佛皆離是 事。
生一樣的職業來養活自己，還拿藥給人吃讓人嘔吐。佛陀完全不涉入這些事情。
本句描述異教修行者（非佛教出家人）接受信眾布施，卻以不正當或低下的職業維生，甚至用藥物讓人
嘔吐，顯示其行為與正法修行相違，警示修行者應遠離邪業與不正當謀生方式。本句強調佛陀已超越、遠離世間一切煩惱與執著之事，顯示佛
陀的清淨無染與解脫境界，提醒修行者應效法佛陀，遠離世俗雜染。
- 持藥使吐：以藥物讓人嘔吐，屬於不正當醫療行為。
「『有異道人，受人信施食，以作畜生業自 給活，持藥與人使吐；佛皆離是事。
行，以咒語令共鬪諍訟，相撾捶人，墮人著地，咒女人使傷胎，以蘆葦作咒著人臂。佛都遠離這些事。
打架，甚至打到倒地，也用咒語讓女人流產，還用蘆葦作法咒在人手臂上。佛陀完全不涉入這些事情。
本句描述異道（非佛教修行者）以不正當手段維生，包括接受
信施卻行畜生業、操控他人、施咒作惡，違背正信與正業，警示修行者遠離邪行與邪業。本句強調佛陀對於某些世間事務或煩惱現象，皆能徹底遠離，
不為所染，展現佛的清淨與超脫。
- 呪：指以咒語施行各種不善行為。
- 葦呪：以蘆葦作為法器施咒。
「『有異道 人，受人信施食，以畜生業自給活，呼人言 使東西行，呪令共鬪諍訟，相撾捶人，墮人 著地，呪女人使傷胎，以葦呪著人臂；佛皆 離是事。
萄子施咒作煙，以咒術使老鼠傷人甚至致死，學習咒術以推知他人生死時。佛皆遠離這些事。
子施咒製造煙霧，甚至用咒語讓老鼠去傷害甚至殺死人，還學習咒術來知道別人什麼時候會生死。佛陀都遠離這些事情。
本句描述異教修行人以不正當手段謀生，包括依靠信眾供養、從事與畜生相關的職業，以及運用咒術傷
人、預知生死，顯示其行為違背正法，與佛教戒律及正命相違。本句強調佛陀已徹底超脫、遠離世間一切煩惱與染著之事，顯示佛陀的清淨無染與究竟解脫。
- 知人生死時：以咒術推知他人壽命終結的時刻。
「『有異道人，受人信施食，以畜生業 自給活，持薪然火，呪栗皮毒蒲萄子作烟， 呪鼠傷殺人，學呪知人生死時；佛皆離是 事。
持生活，其中一人說將下大雨，另一人說將下小雨。一人說米穀將豐收，一人說不成熟。一人說米穀將漲價，一人說會便宜。一人說將有大疫病，一人說不。一人說將有賊來破壞這個國家，一人說將有大規模死亡。一人說將有國王去世，將有新王登基，一人說大地將大震動，一人說不會發生。一人說月亮將蝕，一人說月亮不蝕。一人說太陽將蝕，一人說太陽不蝕。一人說太陽從東往西走，另一人則說太陽從西往東走。一人說月亮與星宿從東向西運行，一人說從西向東運行，
因此（有人）認為由此產生吉凶；又一人說，正因如此，日月星宿才會從東向西運行。一人言：是故日月星出；一人言：是故日月星入。一人說雲將遮住太陽，一人說太陽將從雲中現出，一人說天空將晴朗無雲。佛都遠離這些事。
生一樣的方式謀生，其中一個說快要下大雨，另一個則說只會下小雨。有一個人說米和穀子快要成熟豐收了，另一個人卻說還沒成熟。有一個人說米和穀物將會變貴，另一個人則說會變便宜。有一個人說將會發生嚴重的瘟疫，另一個人則說不會。有一個人說，將會有賊人來毀壞這個國家，另一個人則說，將會發生嚴重的死亡災難。有人說國王將會去世，也會有新國王即位；有人說大地將
會發生劇烈震動，也有人說這些都不會發生。有一個人說月亮會被遮住，另一個人則說月亮不會被遮住。有一個人說太陽會發生日蝕，另一個人則說太陽不會被遮蔽。有一個人說太陽是從東邊走到西邊，另一個人則說太陽是從西邊走到東邊。有一個人說月亮和星宿是從東邊往西邊移動，也有人說是從西邊往東邊移動，因而產生吉凶的分別；還
有一個人說，正因為這樣，日月星宿才會從東往西運行。有一個人說：因此太陽、月亮和星辰升起；另一個人說：因此太陽、月亮和星辰隱沒。有一個人說雲會把太陽遮住，有一個人說太陽會從雲裡出
來，還有一個人說天空會變得晴朗、沒有雲。佛陀完全不涉入這些事情。
本句描述異教修行者依賴信眾布施維生，卻以低劣的手段自給
，並在預測天氣上各執一詞，暗示其見解不一且缺乏正見，對比佛教修行者應具備的正命與正知見。本句以兩人對米穀成熟與否的不同看法，譬喻眾生對同一事理
有不同見解，強調觀點差異與認知分歧，提示修行者應審慎觀察、勿執一端。本句以兩人對米穀價格的不同預測，譬喻世間見解各異，強調
眾生因見解不同而產生分歧，提示對境界的認知並非唯一，需以智慧觀察。此句描述眾人對未來災難的不同看法，反映人心對因緣果報的
認知差異，亦顯示眾生對世間苦難的見解不一，需以正見觀察因果。本句描述眾人對國家未來災難的預言，反映世間無常與外緣變
動，提醒修行者應觀察世事變化，增長警覺與出離心。本句描述眾人對未來世事的不同預測與看法，反映人心對無常
與變動的種種揣測，亦顯示世間事難以確定，應以平常心觀待。本句以兩人對月蝕的不同看法為喻，說明眾生對同一現象可能
有不同見解，強調觀點差異與認知分歧，提示修行者應以正見觀察事實，不執著於偏見。本句以兩人對於日蝕現象的不同看法為例，說明眾生對同一事
理可能有相反見解，隱含觀察與認知的差異，為後文論證或譬喻鋪墊。本句以兩人對太陽運行方向的不同看法，譬喻眾生對同一現象
有不同見解，強調觀點差異與執著，為後文論證或破執鋪墊。本句描述眾人對於天體運行方向的不同見解，並由此推論吉凶，反映對自然現象的多元觀察與因果推理
，未直接涉及佛法核心義理，屬於經中敘述世間見解的部分。本句描述不同人對於日月星辰運行現象的見解，反映眾生對宇
宙現象因由的多元看法，未定論正解，強調觀點差異。本句以三人對天象的不同觀察與判斷，譬喻眾生對同一現象有
不同見解，強調因立場、因緣、智慧不同而生諸見，提示修行者應觀察諸法因緣，勿執一見。本句強調佛陀對於世間種種事相皆能徹底超脫，不被染著，展現佛的無執著與清淨自在。
- 米穀：泛指稻米與穀類作物，古代常用以譬喻世間資糧或修行成果。
- 大病疫：指大規模流行的疾病或瘟疫，為古代常見災難之一。
- 大死亡：指大規模的死亡災難，強調無常與苦的現象。
- 崩王：指國王去世，古代用語。
- 立王：指新國王即位。
- 地大動：指大地震動，象徵世間變異。
- 月蝕：指月亮被地球影子遮蔽的天文現象，經中常用以比喻事理的遮蔽或迷惑。
- 日蝕：指太陽被月亮遮蔽的天文現象，古時常用以譬喻世間無常或見解分歧。
- 日：此處指太陽，作為譬喻對象。
- 月：指月亮，天體之一。
- 星宿：指天上的星辰與星座，古代用以推算時序與吉凶。
- 日月星：指太陽、月亮與星辰，為古印度宇宙觀常見天體名相。
- 覆日：雲遮太陽，譬喻障蔽真理或智慧。
- 出於雲：太陽從雲中現出，譬喻智慧顯現、真理顯露。
- 清無雲：天空晴朗無雲，譬喻無障礙、心境明淨。
「『有異道人，受人信施食，以畜生業自給 活，一人言當大雨，一人言當小雨。一人言 米穀當豐熟，一人言不熟。一人言米穀當 貴，一人言當賤。一人言當大病疫，一人言 不。一人言當有賊來破壞此國，一人言當有 大死亡。一人言當有崩王，當有立王，一人 言地當大動，一人言不。一人言月當蝕，一 人言月不蝕。一人言日當蝕，一人言日不 蝕。一人言日從東西行，一人言從西東行。 一人言月星宿，從東西行，一人言從西東 行，用是故有吉凶，一人言用是故日月星 宿，從東西行。一人言用是故日月星出，一 人言用是故日月星入。一人言雲當覆日，一 人言當出於雲，一人言天當清無雲。佛皆離 是事。
。有人說這國王將要去攻打那個國家，那個國王將要來攻打這個國家；有人說這國王車馬牲畜稀少。替人解夢，咒人使不能說話，讓人口閉，替人書寫收費，
替人核對、計算帳目收費，分辨物品顏色好壞收費。佛皆遠離此等事。
有人說這國王要去攻打別的國家，也有人說那國王會來攻打這裡；還有人說這國王的車馬牲畜很少。幫別人解夢、用咒語讓人說不出話、讓人閉口不語，幫人
寫字收費、幫人核對帳目收費，幫人分辨東西顏色好壞也收費。佛陀都不會涉入這些事情。
本句描述異教修行人依靠信眾供養及從事畜生業維生，並反映
世間人對國王戰爭與國力的議論，顯示外道生活方式與世俗紛爭的對比。本句列舉以各種世俗技能或咒術為他人服務並收取報酬的行為
，屬於違背出家人清淨戒律的行為，強調僧人不應以此謀利。本句強調佛陀已徹底超越、遠離世間種種雜染或不正當之事，
顯示佛陀的清淨與無染，作為修行者效法的典範。
- 解夢：為他人解釋夢境，屬於世俗技藝。
- 呪人使不能語：以咒術令他人失語，屬於不正當行為。
- 持校計：核對、計算帳目。
- 分別好惡色：分辨物品顏色的優劣。
「『有異道人，受人信施食，以畜生業自 給活，一人言此國王當往破彼國，彼國王 當來破此國，一人言此國王車馬畜少。為人 解夢，呪人使不能語，令人口噤，為人書取 其價、為人持校計取其價，分別好惡色取 其價。佛皆離是事。』」
持生命，不以勞力謀食，但求身體安穩無苦，有氣力得以修定行。未來的比丘，應以這種賢善作為奉行戒律與自我修持的標準。飲食僅取所需，思惟修道，初夜後夜皆行道，應以精細善巧且堅定不移的心念持續修行。白天不論靜坐或經行，都不念惡法。初夜，或經行，或坐。中夜右脅側臥，雙足交疊，心即生念，常欲見光明。後夜復坐念道，若經行則不念惡法。
的時間用餐，避免在不適當的時候吃東西。」。修行時懂得適可而止，對衣服和缽只求夠用，吃飯也只取所需，不多求。無論走到哪裡，都自己帶著衣和缽在身邊。就像飛鳥不管飛到哪裡，牠的雙翅都會跟著身體，比丘也是這樣。對於衣服、被褥、飲食和缽，只取自己所需的分量；無論
走到哪裡，衣服和缽都隨身攜帶，比丘也是這樣修行的。聽從賢者的勸誡並付諸實行，時時自我觀察身心，不與人
爭論糾紛，常常思考正道，所做的一切都安穩真實。看到外在色相時不會起妄想，也不會彼此爭鬥或因人而心生變化。一直保持內心安靜，不愚癡、不混亂，所有讓人不舒服或
惡劣不善的事，都無法動搖他的意志，這就是守護眼根的方法。這就是比丘們遵從賢者教誡的章節。有德行的人就這樣安住於內心寂靜安定，不起爭鬥紛亂的念頭，只是適量取用飲食而已。吃飯既不多也不少，剛剛好，每天都只吃一餐，不增不減
，只是為了維持生命，不靠勞力賺取食物，只希望身體安穩沒痛苦，有足夠體力修習禪定。將來的比丘，應該以這種賢善的態度來奉行戒律，也應該以這種賢善自持。吃飯只取足夠就好，專心思考修道，從初夜到後夜都在修
行，應當細緻而堅定地保持修道的心念。白天的時候，不管是坐著還是來回經行，都不會去想惡法。在初夜的時候，有時候經行，有時候靜坐。半夜時分，他側身右臂而臥，雙腳相疊，心中生起念頭，總是渴望見到光明。在夜深時再次靜坐思惟正道，若是在經行時，則不思惡法。
本句強調出家修行人應遵守飲食規律，一天只於正規時間進食
，避免貪著飲食與夜間進食，以助於修行清淨與身心調攝。本句強調修行人應知足常樂，不貪求物質，於衣食住行皆能知
足，專注於修道本分，遠離貪欲。本句強調修行者無論前往何處，皆自備僧衣與缽，展現出自給
自足、簡樸自持的修行態度，亦體現出僧團戒律中對於隨身持物的規範與清淨行儀。本句以飛鳥雙翅不離身為喻，說明比丘修行時，應如雙翅隨身
般，時時具足正念與正行，不可偏廢或離失，強調修行與身心行為的密切相隨。本句強調比丘應知足少欲，僅取所需，不貪多，並隨時保持修
行者的簡樸與自足，衣缽不離身，象徵修行生活的清淨與自律。本句強調修行者應恭敬接受賢者的教誡並實踐，時時自省身心
，遠離爭訟，專注於思惟正道，令所作所為安穩且真實，展現出修行的正確態度與行持。此句強調修行者面對外境色相時，能保持心念清淨，不起分別
妄想，亦不因他人而產生爭執或內心動搖，展現定慧力與內心安穩。本句強調修行者應持續安住於寂靜，不被愚癡與混亂所擾，對
於一切不如意及惡不善法，皆能堅定心志不受動搖，這是護持眼根、遠離煩惱的實踐要點。本句總結本品內容，指出這一章是教導比丘們依賢者所立的規
範與教誡而修行，強調修行者應以賢善之人為榜樣，恭敬奉行其教誡。本句強調賢者內心安住於寂靜與定力，不讓感官與心念被外境
擾動，不生爭鬥紛亂之心，對飲食僅取所需，不貪多，展現修行人簡樸自持的生活態度。本句強調飲食應取中道，不貪多也不苦行少，僅為維持生命，不以追求口腹或勞力謀食為目的，重點在
於保持身體安穩，有足夠氣力修習禪定與正行，體現出修行者對飲食的正確態度與節制。本句強調未來的比丘應以賢善（即品德高尚、行持端正）作為
奉行戒律與修行的根本，並以此自我要求與實踐，體現僧格與戒德的核心精神。本句強調修行者應節制飲食，不貪多，將心力專注於修道。
夜間分初夜與後夜，皆應持續行道，並以精
妙、堅定不移的心念貫徹修行，展現對道業的專注與不動搖。本句強調修行者於白天無論靜坐或行走，都應保持正念，不讓
惡法（煩惱、雜染之念）生起，展現持續修習正念與遠離惡法的實踐態度。本句描述修行人在初夜時分，或選擇經行（行禪），或選擇靜
坐，展現修行生活中動靜相宜、依時調攝身心的實踐方式。此句描述夜半時修行者以右脅臥、雙足相疊的正確威儀入睡，
心中仍不忘追求光明，象徵修行人即使在休息時也持續向善、渴望智慧的心念不斷。本句描述修行人在夜深時分再次入座，專注於思惟正道；若是
在經行（行禪）時，則應遠離惡法之念，保持身心清淨，專注於正念修持。
- 一飯：一天一餐，指僧團規定的飲食方式。
- 暮不食：日暮後不再進食，為佛教戒律之一。
- 以時食：於規定時間進食，通常指日中前。
- 不時食：非規定時間進食，為戒律所禁止。
- 行：指修行、行持。
- 止：適可而止，不過度追求。
- 衣鉢：僧人日常所需的衣服與缽具。
- 知足：滿足於現有，不生貪求。
- 飯食：日常飲食，指僧人托缽所獲之食。
- 賢者：指具備德行與智慧的修行人或導師。
- 自觀身：自我觀察身心行為，屬於內省修持。
- 諍訟：爭論、爭執、訴訟。
- 思惟道：思考、觀察正道或修行之道。
- 安諦：安穩真實，指行為安定且契合真理。
- 色：指一切有形色法，為五蘊之一。
- 作想：起分別、妄想之意。
- 鬪人變者：指與人爭鬥或因人而心生變化。
- 寂寞：指內心安住於寂靜、遠離擾動。
- 癡亂：愚癡與心神混亂。
- 不可意：不如意、不順心之事。
- 惡不善之法：有害、導致煩惱的行為或境界。
- 護眼根：守護六根之一的眼根，不令染著外境。
- 誡品：指本章節內容為教誡、規範之集成。
- 寂定根門：指六根（眼耳鼻舌身意）安住於寂靜與定力，不隨外境動搖。
- 飯食取足：意為僅取足夠維持身體所需的飲食，不貪求過多。
- 定行：指修習禪定等正行，為佛教修行的重要內容。
- 支命：維持生命之意，強調飲食僅為生存所需。
- 賢善：指品德高尚、行為端正，為僧團所推崇的德行標準。
- 奉行戒：指依教奉行佛陀所制定的戒律。
- 初夜、後夜：佛教將夜晚分為三時，此處指夜間修行的時間段。
- 行道：指修行、實踐佛道。
- 妙：此處指精細、圓滿、善巧。
- 不傾動：意為心念堅定，不為外緣所動搖。
- 坐：指靜坐禪修，是修行常見方式。
- 經行：指行禪，於行走中保持正念。
- 初夜：指夜晚的前段時光，約黃昏至夜間初更。
- 猗右脇：指側身以右脅著地而臥，為佛教經典中常見的正臥姿勢，象徵威儀與安穩。
- 累兩足：雙足相疊，為正確臥姿之一。
- 見明：此處指見到光明，象徵智慧、覺悟或內心的明淨。
- 後夜：指夜晚的最後時段，約凌晨時分，為修行重要時段。
- 復坐：再次入座靜修，強調持續修行。
- 念道：專注思惟佛法正道。
佛言：「沙門一飯，暮不食， 以時食，離不時食。行知止，足於衣鉢，食取 足而已。所行至處，皆齎衣鉢自隨身。譬如飛 鳥所行至處，兩翅隨其身，比丘亦如是。於衣 被飯食，鉢取足而已，所行至處，衣鉢皆隨 身，比丘亦如是。受賢者誡奉行，自觀身，不 諍訟，思惟道，所作安諦。見色不作想，亦不 互相見鬪人變者。續寂寞，不癡亂，諸不可意 惡不善之法，不能亂其志，皆護眼根。是為比 丘奉賢者誡品。賢者如是寂定根門於內，不 念鬪亂，飯食取足而已。食亦不多亦不少，適 得其中，常爾一食不增減，趣支命不用作筋 力，但欲令身安不苦痛，有氣力得定行。若 有當來比丘，當以是賢善，奉行戒，當以是 賢善。飯食取足而已，思惟道，初夜後夜行 道，應妙不傾動行道念。晝日若坐、若經行， 不念惡法。初夜若經行、若坐。中夜猗右脇 累兩足而臥，意即念起常欲見明。後夜復坐 念道，若經行不念惡法。
，或於空閒樹下、露天山間巖石間、草屋或水邊等處，端身正坐，不左顧右盼，遠離世間愚癡妄念，行為不作
惡意，以慈心哀憫一切人及飛蟲蠕動眾生。心中也不生惡念，捨離愛欲與睡眠，常念速得禪定，修行時心不應念及睡眠。遠離猶豫與雜念，不說惡語，也不生起惡的想法，內心寂
靜安定，遠離外在疑惑，遠離一切雜念。無論行住，皆不作惡法，意念亦不生種種妄想，皆捨五蓋及塵勞之意。如同有人舉借利息錢經商，事事如意，還本償息後常有剩
餘利潤，生活充裕自足，心中自念亦感歡喜。如同有人長期為奴，終於脫離奴身，出入自由，心想：『我本作奴，今得脫為民。』他自我思惟，心中也感到歡喜。如同有人被關在牢獄，遇赦得以脫身，他自思內省，心中也感到歡喜。譬如有人得重病，連年累歲，遇良醫攻治得愈，氣力復原
，能行步出入、飯食，其人自念：『昔時病累歲，今已除愈，有氣力飯食出入。』他自思也感到歡喜。如同有人帶著重財，經過險路，財物都能安然無恙地到達善道，這人自念，也生歡喜。比丘也是如此，遠離五蓋，如同還清債務脫離拘禁，久病
痊癒，奴免為民，經過惡道而脫，心中歡喜。
進入城鎮托缽時，要時時守護自己的身體諸根，保持正念專注。乞食結束、用餐後，洗手洗腳並收好鉢具，隨即獨自入夜
靜坐，地點可以是空閒的樹下、露天的山間岩石、草屋或水邊等處，端正坐好，不左顧右盼，遠離世間愚癡妄
想，不起惡念，以慈悲心憐憫所有人與各類飛蟲蠕動眾生。心裡也不生起惡念，要捨離愛欲與睡眠，時時記得要快速得定，修行時心裡不要想著睡覺。那個時候，能夠擺脫猶豫和雜亂的念頭，不說壞話也不生
惡念，內心安靜穩定，沒有外在的懷疑，也遠離各種妄想。不論在行動或靜止時，都不做惡事，心中也不起各種妄想，完全捨棄五蓋和世間煩惱的心念。就像有人借了帶利息的錢去做生意，事事順利，還完本金
和利息後還有盈餘，生活富足，自己心裡也很高興。就像有個人長久當奴婢，現在終於擺脫奴隸身份，行動自
由，心裡想著：『我以前是奴隸，現在終於成為平民了。』。那個人心裡想著，內心也覺得很高興。就像有人被關在監獄裡，遇到赦免得以釋放，他自己回想時，內心也會感到高興。就像有人生了重病，拖了好幾年，後來遇到好醫生治好了，身體恢復有力，能夠自由走動、吃飯。這個
人心裡想：『以前生病多年，現在終於痊癒，有力氣可以吃飯、走動了。』。那個人自己想一想，也覺得很高興。就像有人帶著很多財寶，經過危險的道路，財物都平安無
事地抵達安全的地方，這個人心裡自然感到歡喜。比丘也是這樣，當他遠離五蓋時，就像還清債務脫離監禁
、長期疾病痊癒、奴隸恢復自由、經歷險惡道路後脫困一樣，內心充滿歡喜。
本句說明比丘外出托缽時，應於清晨整裝，進入各地城鎮托缽，過程中須時刻守護六根（眼耳鼻舌身意
），保持正念與專注，不令散亂，體現修行人於日常行持中的自律與覺照。本句描述修行者日常威儀與禪修處所，強調飯後潔淨身心、選擇安靜處所獨坐禪修，端身正坐、不散亂
，遠離愚癡妄念與惡意，並以慈心普及一切有情，體現佛教慈悲與自淨其意的修行精神。本句強調修行者應斷除惡念、愛欲與睡眠等障礙，專注於速得
禪定，修行時心念不應被睡眠所擾，展現對定力的重視與精進的態度。本句強調修行者應斷除猶豫與雜念，口不說惡語、心不生惡念
，內心安住寂靜，並遠離外在疑惑與一切妄想，體現清淨與定力的修持要義。本句強調修行者於行住坐臥間皆遠離惡法，內心不生妄想，能
徹底捨離障礙正道的五蓋與世間塵勞，顯示清淨修行的狀態。本句以借錢經商獲利為喻，說明修行或善行能帶來超出付出的
回報，令身心安樂、內心歡喜。
強調因果法則與善業自得其利的道理。本句以奴婢得脫為民為喻，說明眾生從束縛中解脫，獲得自由
自在的狀態，強調解脫後的自覺與欣喜。此句描述修行者因自我省思或體會佛法而生起內心的歡喜，顯
示正法能帶來內在的安樂與滿足。本句以譬喻說明眾生如被煩惱、業力所困，若遇佛法赦免、解
脫，內心自然生起歡喜與輕安，強調解脫帶來的自在與喜悅。本句以重病痊癒為喻，說明眾生經歷長期煩惱、苦惱，因遇善知識或正法而得救治，身心恢復清淨自在
，能如常生活。
強調佛法如良醫，能治眾生煩惱重病，令其得安樂。此句描述修行者因自省或自我觀照而生起內心的歡喜，顯示修
行成果帶來的自得與法喜，強調內在心境的轉變與正向感受。本句以譬喻說明，修行者如同帶著重財經過險路，若能安然無
恙地到達善道，內心自然生起歡喜。
強調修行過程雖有困難，若能守護法財，終將獲得安樂與自慶。本句以多重譬喻說明比丘斷除五蓋後，內心獲得解脫與歡喜。
五蓋為修行障礙，去除後如同脫離重擔、苦難與束縛，顯現修行成果的自在與安樂。
- 分衛：指比丘依次第入城托缽乞食。
- 諸根：指六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意。
- 常念著意：即時時保持正念與專注。
- 去鉢：收拾鉢具，表修行者簡樸生活。
- 獨夜坐：夜間獨自靜坐禪修。
- 正坐：端身正坐，禪修基本威儀。
- 癡意念：世間愚癡妄想、無明雜念。
- 慈心：慈悲心，對一切眾生無差別的關懷。
- 蜎飛蠕動：泛指各類小動物、昆蟲等有情眾生。
- 愛欲：指對五欲（色、聲、香、味、觸）的貪著，是修行障礙之一。
- 禪定：指心專注於一境，遠離散亂與昏沉，為修行重要階段。
- 猶豫：心中遲疑不決，障礙正見與定力。
- 眾想：各種雜亂妄念，妨礙心念清淨。
- 內意寂定：內心安靜寧定，無動搖散亂。
- 外疑：對外境產生的懷疑與不信。
- 五蓋：貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，為障礙禪定與智慧的五種煩惱。
- 塵勞：指世間的煩惱與執著，障礙清淨心。
- 舉息錢：指舉借帶有利息的資金。
- 行賈：經商、做買賣。
- 還本償息：歸還本金與利息。
- 餘末：剩餘的利潤。
- 脫奴身：比喻從煩惱、束縛中解脫。
- 為民：指恢復自由身分，於此象徵證得解脫。
- 自念：自我思惟、內省。
- 歡喜：內心的喜悅、法喜。
- 牢獄：比喻煩惱、業障等束縛眾生之處。
- 赦：赦免，象徵佛法或善因緣使眾生得以解脫。
- 重財：比喻珍貴的法財或修行成果。
- 惡道：指危險、困難或障礙重重的道路，象徵修行過程中的種種困難。
- 善道：比喻安全、吉祥或修行圓滿的境地。
「若入郡國縣邑分 衛，明旦起著衣持鉢，入郡國縣邑分衛，皆 護身諸根常念著意。分衛訖出，飯食已，澡手 洗足去鉢，便入在獨夜坐，若空閑樹下、若露 處山間巖石間、若草屋水所盪處，正坐不左 右顧視，離世間癡意念行不作惡意，以慈 心哀傷一切人民及蜎飛蠕動之類。意亦不 念惡，去愛欲，去離睡眠，常念疾得定，行意而 不念睡眠。去離猶豫眾想，不說惡亦不作 想，內意寂定，去離外疑，去離眾想。行不行 惡法，意亦不念眾想，皆棄五蓋及塵勞意。 譬如人舉息錢，行賈作如意，還本償息常有 餘末，饒足自活，其人自念心亦歡喜。譬如 人久行作奴婢，得脫奴身，出入自在，自念 言：『我本作奴，今得脫為民。』其人自念，心亦 歡喜。譬如人拘閉牢獄，遇赦得脫，其人自 念，心亦歡喜。譬如人得重病，連年累歲，遭 遇良醫，攻治得愈，有氣力行步出入飯食， 其人念言：『昔時病累歲，今得除愈，有氣力 飯食出入。』其人自念亦歡喜。譬如人持重財， 經過惡道，財物畜甚安隱得至善道，其人自 念亦歡喜。比丘亦如是，去離五蓋，譬如負 債以償拘閉得脫，久病除愈，奴免為民，經 過惡道以脫，是心歡喜。」
本句指出，對佛法認識淺薄或缺乏聞思的人，容易因無知而產
生誹謗佛陀的錯誤行為，強調學佛需廣聞多思，避免因偏見或無知而造口業。
- 如來：佛陀的尊稱，意指如實而來、證得真理者。
佛言：「其少知或 不多聞者，便謗如來。」
、所徹底明白的內容，賢善的弟子們一聽到就會讚歎如來。」。佛陀說：「什麼是那些深奧微妙的法，是我能夠完全明瞭的呢？」。那位賢者的弟子聽到這番話後，便感嘆讚歎如來。
本句強調佛陀所證悟的法義極為深妙，非凡夫所能輕易理解。
賢者弟子聽聞佛陀所知所證，能生起由衷讚歎，顯示佛法的殊勝與如來智慧的不可思議。本句為佛陀自問，探討哪些法義屬於深奧微妙，並強調佛陀具足徹知一切法的智慧。
此處「深妙之法」
指難以理解、需具高度智慧才能徹見的佛法內容，顯示佛陀智慧無礙。本句描述賢者的弟子聽聞某事後，對如來生起由衷的讚歎與感
慨，顯示弟子對佛陀德行或教法的敬仰與感動。
- 賢者弟子：指具備德行、智慧的佛弟子。
- 深妙之法：指極為深奧、微細難解的佛法內容。
- 了知：徹底明瞭、通達無礙。
佛言：「我所解法深妙， 我所知所了者，賢者弟子聞者便嗟歎如來。」 佛言：「何所是深妙之法，我所可了知？賢者 弟子聞之便嗟歎如來。」
數道，各各學其事，知曉其中事，皆在十八見之中。」若有外道之人，在未來的劫中，觀察未來的事，學習未來
的事，對無量無數的修行道路，各自通曉其事，皆屬於這四十四種見解之中。那些外道人，在過去劫中，能見過去之事，於無量道中，各自明瞭其事，這些都屬於十八見之中。有的
外道人執行常見，自己向世人宣說世間有常，這屬於四見之一。
、了解那些事情，其所知所見，其實都沒有超出十八種見解的範圍。」。如果有其他宗教的修行人，在未來的劫中，觀察並學習未
來的種種事情，對無數的修行方法都能各自明瞭，這些都還是在這四十四種見解之內。那些外道修行人，在過去無數劫中，能夠見到過去的事情
，在無量的修行道途上，各自明白自己所見的事，這些都屬於十八種錯誤見解。有些外道人執著於常見，自己
對世人宣稱世間是恆常不變的，這屬於四種見解之一。
本句指出，即使外道修行人在無數劫中修學、能知曉過去種種
事相，其見解仍局限於十八見，未能超越煩惱分別，顯示佛法見地的殊勝與超越性。本句說明，即使外道修行人在未來世能通曉無數道理與修行方
法，其所見所學仍未超出佛法所指的四十四種錯誤見解範疇，強調佛法見地的超越性。本句說明外道修行者於過去劫中，能知曉過去事，並於無量修
行道中各自有所領悟，但這些見解皆落於佛教所說的十八種邪見之中。
部分外道人執著於常見，主張世間恆常
不變，這屬於四種根本見之一，皆非正見。
- 劫：佛教計算極長時間的單位。
- 無央數道：無量無數的修行法門或道路。
- 十八見：指十八種錯誤見解，為外道所執著的見地。
- 道：此處指修行方法、理論或道路。
- 四十四見：指佛教中所列舉的四十四種錯誤見解。
- 常見：認為世間萬法恆常不變的見解，屬於邪見。
- 四見：指四種根本錯誤見解，常見為其一。
佛言：「若有異道人， 於過去劫中，見過去事，於無央數道，各各 學其事，知其中事，皆在十八見中。若有異 道人，於當來劫中，見當來事，學當來事，於 無央數道，各各了其事，皆在是四十四見中。 彼異道人，於過去劫中，見過去事，於無央 數道，各各了其事，悉在十八見中者，有異 道人，行常見常，自為世間說有常，在是四 見中。」
應的三昧定意，能憶念過去及思及未來八十劫之事，那人便說：『我與世有常。』為什麼呢？我知道過去與未來劫成敗之時。那人便思惟過去與未來的智慧，這就是第三見。第四，若有異教修行人，精進令心寂靜專一，修行斷除惡
行，僅於外相如入三昧定意，心念雖寂，根本仍住於癡念。那人親自向世人宣說：『有常。為什麼會這樣呢？我不知道過去劫成敗之時，也不知道未來劫成敗之時。這就是第四見。所謂外道，宣說常見，自己向世人說有常者，皆屬於這四種見解之中，無法再超越。如來一切皆知，並且超越這最上微妙的智慧，因此不加以
禁誡，遠離對禁誡的執著，證得無為自在。如來知痛、癢、樂等諸受皆已滅盡，明了其從何而起，佛以無所受之心善於觀察與通達。
上像進入三昧的狀態，也能回憶起過去二十劫的事情。那個人說：「我和這個世界是永恆不變的。」。為什麼會這樣呢？我知道過去劫的興衰成敗，但不知道未來劫的興衰成敗。那個人心裡想著：『我明白過去發生的事，放下對未來的執著。』。這就叫做第一種見解。第二，如果有其他修行人能斷除愛欲，進入如像三昧的正
定，就能記憶或預見未來四十劫的事情。那個人說：「我和這個世界都是常存不變的。」。為什麼會這樣呢？我不知道過去劫的興衰成敗，但我知道未來劫的興衰成敗。這個人就不再理會過去的事情，只專注於未來，這就叫做第二種見解。第三，如果外道修行人斷除了愛欲，努力修習寂靜，獲得與其修行相應的三昧定力，能夠回憶過去和預
知未來八十劫的事情，這個人就會說：「我和這個世界是常存不變的。」。這是為什麼呢？我知道過去和未來劫的興衰成敗是在什麼時候。那個人就思惟過去和未來的智慧，這叫做第三種見解。第四，如果有外道修行人，努力讓心安靜專注，修行斷除
惡行，表面上好像進入三昧定，但其實內心雖然平靜，根本還是停留在愚癡的念頭上。那個人自己對世人說：「世間是常存不變的。」。這是為什麼呢？我不知道過去一大劫的興衰成敗，也不知道未來一大劫的興衰成敗。這就是所謂的第四種見解。所謂的外道，就是宣揚常見的人，他們自己對世間人說有
常的觀點，都落在這四種見解裡，無法超出其外。如來全都明瞭，甚至超越這最殊勝微妙的智慧，所以不再
設立戒條，遠離一切禁誡，自然證得無為自在。佛陀知道痛苦、癢、快樂等感受都已完全止息，也清楚這
些感受是怎麼生起的，佛以不執著於任何感受的心，善於觀察和理解一切。
本句為佛陀發問，指出異於佛法的修行者（異道人）執著於四
種錯誤見解，意在引導聽眾思考外道之所以陷於偏見的原因，為後文破斥邪見鋪墊。本句指出眾生各自執著於『常見』，並主動向世人宣說世間萬
法是恆常不變，這是對無常法則的誤解，屬於錯誤見解，違背佛教緣起無常的根本教義。本句說明，即使是非佛教的修行者，只要能斷除愛欲並修習禪定，即使未真正證得三昧，僅僅外相相似
，也能獲得憶念多劫往事的能力，顯示禪定本身具備開發心力的作用，並非佛教專有。本句表達說話者認為自己與世間同樣具有恆常不變的本質，反
映對「常」的執著，與佛教無常觀念相違，為後文破執的對象。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句表達知見的有限性，強調雖能了知過去劫的成與敗，卻無
法預知未來劫的變化，顯示眾生或某類聖者智慧的範圍與侷限，並非全知。本句描述修行者觀照自身，能如實知曉過去所經歷之事，並能
捨離對未來的妄想與執著，強調當下觀照與放下的修行態度。本句總結前述內容，指出這是所謂的『第一見』，即第一種見
解或觀點，屬於分類教義的標示，為後續教義分判鋪墊基礎。本句說明外道修行人若能斷除愛欲，證得如像三昧的正受，便
能獲得預知未來長遠時劫中諸事的能力，顯示三昧正受帶來的神通智慧。本句描述有人執著於『我』與『世間』皆為恆常不變，反映對
常見的錯誤認知，違背佛教無常觀念，是佛法中破除的主要邪見之一。本句為經文常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法義
，強調因由或理由，促使聽者深入思考佛法道理。本句表達說話者對於過去劫的成敗（興起與毀滅）無法知曉，但能預知未來劫的成敗，顯示知見有限於
未來，未能遍知三世。
此處「劫」為宇宙成住壞空的時間單位，強調知見的範圍與限制。本句說明某人放棄對過去的認知與執著，轉而專注於未來，這
種偏重未來、忽略過去的見解，被稱為『第二見』，屬於對時間與存在的錯誤認知之一。本句說明外道修行人通過斷除愛欲與精進修習寂靜，獲得與其
修行相應的三昧定，能夠憶知過去未來長遠之事，因而產生『我與世常存』的見解。
此處指出外道雖有定力與
神通，但因見解偏執，未能正見無常法義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。此句表明說法者具備通曉過去與未來劫數興衰的智慧，強調其
對時間與宇宙變遷的徹見，顯示佛陀或聖者的無礙智。本句說明修行者能夠思惟、觀察過去與未來的智慧，這是修行
過程中第三種見解，強調對時間向度的智慧觀照。本句指出，外道雖能精進修行、表現出定的狀態，卻僅止於外在形式，內心根本仍被無明愚癡所繫縛，
未能真正離惡得慧，強調修行須斷除根本無明，不能僅求外相寂靜。本句描述某人主張並向世人宣說『有常』的見解，即認為世間
萬法是恆常不變的，這與佛教無常觀相違，屬於常見邪見之一。本句為經文常見提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，屬於引出解釋的過渡語。
本句表達對於過去與未來大劫（宇宙周期）成住壞空的時間與
過程皆無法知曉，顯示眾生智慧有限，無法窮盡無量時空的變化，強調無常與有限知見。本句總結前述內容，指出這是第四種見解（見解、觀念、認知
方式）之所在，屬於分類教義的結語。本句指出外道所說的「常見」皆不離佛法所歸納的四種見解範
疇，無論如何宣說，都無法超越這四見的範圍，顯示佛法對見解的徹底分析與分類。本句強調如來智慧圓滿，超越一切微妙法義，已無需依靠外在
禁誡，因為離於對戒律的執著，自然安住於無為自在的境界，顯示究竟解脫的境地。本句說明如來對於痛、癢、樂等一切感受的生滅有徹底的知見，並能洞察其因緣起滅。
佛以無所受、無
執著的心境，圓滿理解諸受的本質與來源，體現超越苦樂的智慧與自在。
- 有常：指認為世間或自我具有恆常性的見解。
- 斷愛：斷除貪愛、欲望。
- 禪：禪定，心一境性之修習。
- 三昧正受：正確的三昧定境，心專注不亂的狀態。
- 常：指恆常、不變，為佛教批判的錯誤見解之一，與無常相對。
- 成敗：指劫期中的興起與毀滅，宇宙或世界的生成與消亡。
- 知過去事：指能如實了知自己過去的行為、經歷或因緣。
- 捨當來事：指放下對未來的憂慮、妄想或執著。
- 第一見：指分類中的第一種見解或觀點，為本經義理分類用語。
- 斷愛欲：斷除對五欲六塵的貪愛。
- 如像三昧正受：如實觀照、安住於三昧的正定狀態。
- 四十劫：極長遠的時間單位，表示預知未來極久遠之事。
- 世：指世間、宇宙萬有。
- 第二見：指對存在的錯誤見解之一，特指只執著於未來而忽略過去。
- 三昧定意：深度禪定，心專注於一境。
- 八十劫：極長遠的時間單位。
- 我與世有常：執著於自我與世界為常住不變。
- 念：此處指思惟、觀察，不僅是記憶。
- 過去、當來：分別指過去與未來。
- 智：智慧，指對過去與未來的如實知見。
- 第三見：指修行次第中的第三種見解。
- 癡念：指無明愚癡的心念，未得正知見。
- 第四見：指佛教教義中所列舉的第四種錯誤或特定的見解，需結合前文脈絡判斷具體內容。
- 無為：指超越造作、無有生滅的自在境界，非世俗意義的無所作為。
- 無所受意：指心不執著於任何感受，超越苦樂等受的分別。
佛言：「其異道人，何以在四見中？各見 常說，自為世間人說有常。若有異道人，斷愛 欲行禪，即如其像三昧正受，能念過去二十 劫事。其人言：『我與世有常。所以者何？我知 過去劫成敗時，不知當來劫成敗時。』其人便 念：『知過去事，捨當來事。』是為第一見。第二若 有異道人，斷愛欲，即如像三昧正受，能念當 來四十劫事。其人言：『我與世有常。所以者 何？我不知過去劫成敗時，但知當來劫成敗 時。』其人便捨過去事不知之，念當來事，是 為第二見。第三若異道人，斷愛欲，精進行 寂，即如其像三昧定意，念過去當來八十 劫事，其人便言：『我與世有常。所以者何？我 知過去、當來劫成敗時。』其人便念過去、當來 之智，是為第三見。第四若有異道人，精進 寂一心，行斷惡行，即如其像三昧定意，念 寂根住癡念。其人自為世間說：『有常。所以者 何？我不知過去劫成敗時，亦不知當來劫成 敗時。』是為第四見。所可謂異道人，說常見 常，自為世間人說有常者，皆在是四見中， 不能復過上。如來皆知，是復過是上微妙 知，是以不誡之，離於誡得無為。如來知痛 痒所更樂盡滅，知所從起，佛見以無所受意 善解。」
生道中，各自樂於說出自己所知的其中之事。若有外道修行人，各自宣說常見，向世間人宣說有常，這些都屬於四種顛倒見之一。那些異道人是誰？就是宣說常見，向世人闡述恆常之說。當大劫壞滅時，下層世界的眾生便往生至第十二層阿衛貨羅天。劫壞滅時，天界福德漸薄，壽命終盡，逐層下墮。有梵天在上虛空中出生，成為大尊，梵天自稱：『我創造
一切，居於至上，是一切眾生之父，在解釋義理上超越千人。』梵天自念：『將有誰、在什麼情況下，會有人來生到這裡？』剛發心的時候，其餘的人也隨即解脫生於更高處。當時那位梵天因此生起見解，說：『這些人，都是我所化作的。』那些眾生也自生見解，說：『梵天都是由我們所化現的。』為什麼呢？梵天先出生，我們後出生，所以化生我們。那位最先出生的梵天，最端正、極潔淨，威德巍巍。其餘諸天，隨其福德薄，壽命終盡，皆漸次下生人間，修
行精進，遠離愛欲，專注一心，如其本來三昧定意之狀，憶念宿世所生處。那人說：『最初所生的梵天能得以常住，終究不會變動，也不會死亡。常常住在尊貴的上梵天，能化現為我們，不會經歷生死的遷流變化。這就是所謂的常見，這是五種邪見中的第一見。第二，若有外道，他有梵天，發現並宣說：『所有色法、痛、癢、思想、行、識，這些法是常，亦不變
不滅；至於地種、水種、火種、風種、空種，這些則非常，非堅固。』那些梵天的人，若福祿與福德淺薄，壽終之後將下生於人間。那人精進，遠離愛欲，專心一意，如其像般安住於三昧定中，憶念昔日梵天。這些人說：『那邊的色、受、想、行、識等法，都是常住
、堅固的；而這人間的地大、水大、火大、風大、空大等法，則是無常、不堅固，終究會滅亡。』這是第二見。第三，若有異道人，其所說為何？有位天人名叫幾陀波屠，在天界與眾天人互相娛樂，享受快樂之後，從不再憶及身體病苦臥床。此人因
福德薄弱，最終死後下生人間。若此人精進修行，遠離愛欲，專心禪定，能如實憶念過去所生之處，便會說：
『那些天人互相娛樂快樂，自以為能常住不變，實則終將死亡。』這人間的種種娛樂，無常且不堅固，終將滅亡。彼天界被認為是恆常的，這人間則是無常的。這就是第三見。第四，若有異道人所說，有一種天名為散提，彼等居於高
處，共同止住，彼此平等相對。若生瞋恚離開本座，則其中福報較薄的天人，命終後會下生人間。那人精進修行，遠離愛欲，專心一致，如其所現三昧定意
，憶念過去曾生於天上，便說：『那些天人共住、互相娛樂者，能夠長久安住，不會滅亡。』我生在人間，無常不堅固，終究會滅亡。天界是恆常的，我人間是無常的。這是第四種見解。
如果有賢慧的弟子聽到，必定會讚歎佛陀。」。有些外道修行人，在過去的劫中，能見到並記得過去發生的事，在無數不同的修行道路上，各自樂於談
論自己所知道的內容，但他們的見解都屬於十八種錯誤見解之中。那些不同於佛教的修行人是哪些人呢？也就是說，在過去的劫中，能見到並憶起過去的事情，在
無數的生命道中，每個人都樂於談論自己所知道的那些事。如果有外道修行人，各自宣稱世間有常存的本體，並向世
人宣說有常的觀點，這些都屬於四種錯誤見解之一。那些外道修行人是誰呢？這是指宣揚常見，對世間人講述萬物恆常不變的觀念。當這個大劫毀壞的時候，下界的眾生就會升到第十二層的阿衛貨羅天去。當大劫毀壞時，諸天的福德變得微薄，壽命結束後，就一層層地墮落到更低的境界。有一位梵天在高處的虛空中誕生，成為那裡的至高者。梵
天自認為：『一切都是我所造作，我是最尊貴的，是眾生的父親，智慧超越千人。』。那位梵天心裡想著：『什麼時候、什麼條件下，會有人來投生到這裡呢？』。就在剛剛發起心念的時候，剩下的人也立刻解脫，生到更高的境界去了。那時候，那位梵天因此產生了這樣的看法，說：『這些人，都是我變化出來的。』。那些人也自己產生了見解，說：『梵天都是變化成我們的。』。這是為什麼呢？梵天是先出生的，我們是後出生的，因此他化生了我們。那個最早出生的梵天，非常端正莊嚴、潔淨無比，威儀神力極其宏大。其他的諸天，因為福德較少，壽命結束後，就會逐漸轉生到人間，努力修行，遠離愛欲，專心一致，像
原本在三昧定中的狀態一樣，並且能憶起過去生所住的地方。那個人說：「最早出生的梵天可以永遠存在，永遠不會改變，也不會死去。」。他們一直住在最尊貴的梵天，可以化現成我們這些人，並且不會經歷生死的變遷。這就叫做執著於常的錯誤見解，這是第一種錯誤的看法。第二種情況是，有外道修行人，他有梵天的見解，主張說：『像色、痛、癢、思想、行、識這些法是永
恆不變、不會消失的；而地、水、火、風、空這些元素則不是常住的，也不堅固。』。那些在梵天的眾生，如果福報和福德較少，命終後會轉生到人間。那個人非常努力修行，遠離愛與欲望，心無旁騖，就像他
的形象一樣安住在三昧定中，回憶起過去的梵天。這些人說：『那邊的色、痛、癢、想、行、識等法，都是永恆不變、堅固的；而我們這世間的地、水、
火、風、空等元素，卻不是常住的，沒有堅固性，最後都會消失滅盡。』。這就是第二種見解。第三，如果有外道修行人，他們會怎麼說呢？有一位名叫幾陀波屠的天人，在天界與其他天人一起享樂，快樂過後，從不再想起身體生病臥床的痛苦
。這個人因為福德淺薄，最終死後會再投生為人。如果他能精進修行，遠離愛欲，專心禪定，回憶起自己過去
出生的地方，他就會說：『那些在天界享樂的天人，以為快樂能永遠持續、不會改變，直到死亡。』。人世間的各種娛樂，其實都不穩定、不長久，最後都會消失。那個天界是永恆不變的，而我們這個人間卻是無常變化的。這就是所謂的第三種見解。第四，據外道所說，有一種名叫散提的天人，住在高處，大家一起生活，彼此平等相對。如果有人因生
氣而離開自己的座位，那些福報較少的天人，死後會轉生到人間。那個人努力修行，遠離愛欲，心無旁騖，正如他所現起的三昧定境，回想自己過去曾生在天界，並說：
『那些天人一起安住、互相娛樂的人，能夠長久安穩存在，不會滅亡。』。我來到這個人世間，生命是無常且不穩定，最終一定會結束。他們認為天界是永恆不變的，而我們人間卻是無常變化的。這就是第四種看法。
本句強調佛陀所證悟的法義極為深奧且能徹底照見諸法實相，
只有具備智慧的弟子才能領會並由衷讚歎佛陀的覺悟與教導。本句說明外道修行者雖能知曉、記憶過去諸事，並在多種修行
法門中各自宣說所知，但其所執見解皆未離十八種邪見，未得正見，仍屬世間分別。本句詢問關於『異道人』的具體身份，意在釐清與佛教不同信
仰或修行方式的外道團體，為後續教義辨析鋪墊基礎。本句描述於過去劫中，眾生能見聞並記憶過去所發生的事，並
在無量的生命道中，各自樂於分享自己所知的經歷，顯示眾生對過去因緣的認知與交流。本句指出外道（非佛教修行者）各自主張常見，向世人宣說萬
法有恆常不變的本體，這種見解被歸為佛教所說的四見（四種顛倒見）之一，屬於錯誤的執著。本句為詢問異於佛教的修行者（異道人）究竟是哪些人，屬於
辨別宗派、教外之人的提問，為後文釐清對象鋪墊。本句指出，所謂『說常見常』，即是對世間人宣說一切法恆常
不變的錯誤見解，屬於外道或凡夫執著常見的內容，與佛法無常觀相違。本句說明在大劫毀滅時，下層世界的眾生會因緣成熟，得以往
生至更高層次的天界（第十二阿衛貨羅天），展現宇宙周期與眾生遷流的因果法則。本句描述宇宙劫壞時，天界眾生因福德減少、壽命終結，逐步
從高處墮落至下界，顯示因果遷流與無常法則。本句描述梵天自認為宇宙的創造者與至高存在，自視為眾生之父，並自誇智慧無上。
此反映古印度宗教
中梵天的自我觀點，佛教經典常以此為對照，指出執著自我與創造主觀念的偏差。本句描述梵天自省，思考未來是否會有眾生因緣成熟而來生於
梵天界，體現對因緣生滅的觀察與期待。此句描述在剛剛發起善心或正念的瞬間，其餘尚未升天的人也
隨即獲得解脫，往生到更高的境界，強調發心的力量與迅速感應的果報。本句描述梵天因某因緣而生起自我中心的見解，認為一切眾生
皆由自己所化生，反映出對自我與眾生起源的錯誤執著，為後續破除我慢、顯示因緣生法鋪墊。本句描述眾生因自我見而產生錯誤認知，認為梵天是由自己所
化現，反映出執著自我、錯認因果的迷惑狀態，屬於原始佛教對自性見的批判。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明梵天的出生在前，眾生的出生在後，強調梵天作為眾
生化生者的因緣次第，體現宇宙生成的因果關係與尊卑秩序。本句描述最先出生的梵天王，具足端正莊嚴、清淨無染與極大
的威德神力，顯示其在諸天中的尊貴地位與德行圓滿。本句說明諸天因福德不足，壽命終時會逐步轉生為人，並於人間精進修行，遠離愛欲，專注於一心，能
如三昧定中般安住，並憶念過去生處，顯示修行與因果遷流的關聯。本句描述有人認為最初所生的梵天具有永恆不變、不會死亡的
特質，反映對梵天常住不滅的信仰，並未涉及佛教對無常、無我等根本教義的觀點。本句描述上梵天眾的殊勝境界，能自在化現，不受生死輪迴的
變遷，顯示其超脫世間生死的特質。本句指出執著於『常』的見解，即認為一切法恆常不變，是錯
誤的見解，屬於五種根本邪見之一。
佛教強調諸行無常，執常即違背正見，障礙解脫。本句描述外道對於五蘊（色、受、想、行、識）與五大（地、
水、火、風、空）的錯誤見解，認為五蘊是常住不滅，而五大則是無常不堅固。
此為佛教對外道常見執著的批
判，強調正見應知一切法皆無常。本句說明梵天眾生若缺乏足夠的福報與福德，壽命終結後會從
梵天界墮落，轉生到人間。
強調福德的重要性，即使身處高天界，若福德不足仍難以久住。本句描述修行者以精進心遠離愛欲，專注於禪定（三昧），並
於定中憶念過去的梵天，顯示修行過程中對離欲與定力的重視，以及對過去善境界的追憶。本句描述某些人認為彼處的色、受、想、行、識等法是常住不
壞、堅固不變的，與人間五大（地、水、火、風、空）無常、終歸壞滅形成對比，反映對法體常與無常的不同
見解，涉及佛教對諸法無常、非我、非堅固的根本教義。本句總結前述內容，指出這是所謂的『第二見』，即第二種對
於法義或真理的見解分類，屬於教義分判的標示語。本句提出第三個問題，詢問若有異於佛教的修行者（異道人）
，他們的說法是什麼，為後文討論異教見解鋪墊。本段說明天界眾生雖享諸樂，卻因福德有限，終將墮落人間。
若能精進修行、遠離愛欲，並以三昧定力
如實觀照過去，則能體會天人之樂非恆常，終歸無常敗壞，警示修行者莫貪著天福。本句指出世間的娛樂與享樂本質上是無常且脆弱的，終究會消
逝，提醒修行者勿執著於短暫的世間樂事，應觀照其本質，生起出離心。本句對比天界與人間的性質，指出天界被認為具有恆常性，而
人間則充滿無常變化，強調世間一切皆會生滅變異，提醒修行者勿執著於世間事物。本句總結前述內容，指出這是第三種見解或觀點，屬於分類教
義或論述次第中的一項，強調見解的區分與次第。本句描述外道所說的散提天，其天人共同居住於高處，彼此平等相對。
若因瞋恚離開本座，福報較薄者
將失去天身，墮落人間，顯示天界福報有限，情緒與行為仍影響未來生處。本句描述修行者以精進、離欲、一心專注，進入三昧定境，並
憶起過去曾生於天界，認為天人共處娛樂者能長久安住。
此處強調精進與離欲為入定之因，並點出對天界常住
的誤解，隱含佛教對天界無常的反思。此句強調人生無常，世間生命本質上缺乏堅固與永恆，終將走
向死亡，提醒眾生應觀照無常、珍惜當下，並思惟解脫之道。本句對比天界與人間的存在狀態，指出天界被視為恆常，而人
間則充滿無常變化，強調世間一切皆無常，提醒眾生勿執著於常見。本句總結前述內容，指出所說的是第四種見解，屬於分類教義
或修行觀念的次第說明，強調見解的區分與次序。
- 下人民：指下層世界的眾生，非指人類而已，泛指較低層次的有情。
- 第十二阿衛貨羅天：天界名，屬於較高層的天，具特定層次與福報。
- 天：指六道中的天界，福報較高的眾生所居。
- 福德：善業所感的福報與功德。
- 展轉來下：指逐層下墮，從高處遞減至低處。
- 梵天：印度古代神祇，常被視為宇宙的創造者，佛教中多以其為外道天神代表。
- 上虛空：指高處的虛空，象徵超越世間的境界。
- 大尊：至高無上的尊者，指梵天自認的地位。
- 作父：自認為一切眾生的父親，象徵創造與主宰。
- 解義千人之上：自認智慧超越千人，強調其自負。
- 來生：指眾生因業力、因緣而投生於某一處。
- 發意：指發起善心、正念或菩提心。
- 解生：指解脫生於更高的境界，通常指脫離現有狀態而升至善趣或天界。
- 化作：指以神力變化、創造之意，佛教語境下多用於描述天人自認能力。
- 自生見：自我產生的見解，指未依正法而起的主觀認知。
- 我曹：我們，古漢語自稱複數。
- 化生：指非胎生、卵生、濕生等，由神力或業力直接生成。
- 威神：指威德與神力，表現出超凡的尊貴與感召力。
- 諸天：指諸天界眾生。
- 宿世所生處：過去世所投生之處。
- 尊上梵天：指最高層次、最尊貴的梵天，為色界天之一，具清淨與自在之義。
- 非常轉移死：意為不受生死流轉、變異之苦。
- 色法：指色身或物質現象，為五蘊之一。
- 痛痒：即受，指苦樂等感受。
- 思想行識：分別為想（認知）、行（造作）、識（識別），皆屬五蘊。
- 地種、水種、火種、風種、空種：即五大，構成物質世界的基本元素。
- 下生人間：指從天界命終後，轉生到人間。
- 精進：指修行上不懈怠，努力向善。
- 一心：專注無二，心無雜念。
- 三昧：禪定的高度專注狀態。
- 幾陀波屠：天人名，為本經敘述主角。
- 法祿：修行所得之法益與福報。
- 天人：居於天界的眾生，享受福樂但非究竟解脫。
- 人間：指世間、人世。
- 娛樂：指世間的種種享樂、歡樂活動。
- 非常：此處為『無常』之意，非恆常不變。
- 無堅固：指不穩定、易壞滅。
- 終亡：最終消滅、滅亡。
- 無常：指一切法皆會生滅變化，為佛教核心教義之一。
- 散提：天界名，依文義為外道所說的一種天人或天界。
- 本座：指天人原本所居之座位。
- 祿相：指天人所享的福報、俸祿。
- 福薄：福報淺薄，福德不足。
- 離愛欲：遠離貪愛與欲望。
- 天上：指諸天界，佛教六道之一。
- 堅固不終亡：意指長久安住、不會滅亡，實為對天界常住的誤解。
- 堅固：指穩定不壞，此處強調人身不堅固。
佛言：「我所解法，深奧深照，若有賢者 弟子聞之便嗟歎佛。其有異道人，於過去 劫中，見過去事，念過去事，於無央數道，各 樂說知其中事，皆在十八見中。其異道人 何？謂於過去劫中，見過去事，念過去事，於 無央數道，各樂說知其中事者。若有異道 人，各說常見常，各自為世間人說有常，皆 在四見中。其異道人何？謂說常見常，為世間 人說常。其劫壞敗時，下人民便上生第十二 阿衛貨羅天上。劫壞敗時，其天福德薄，命盡 展轉來下。有梵天在上虛空中生，便於彼為 大尊，梵自謂：『我皆作諸事，於其上尊，為一切 作父，解義千人之上。』其梵天自念言：『當於何 所得人來生此？』適發意頃，餘下人即解生 其上。爾時其梵天，因發見言：『我皆化作是 諸人。』其人民亦自生見言：『梵天皆化作我 曹。所以者何？梵天先生，我曹後生，是故化 我曹。』其先生梵天，最端正好潔，威神巍巍。 其餘諸天，隨法福德薄，命盡皆稍稍下生人 間，行精進，離愛欲，行一心，即如其像三昧 定意，念昔所生處。其人言：『上先所生梵 天得常在，終不轉移亦不死。常在尊上梵 天，化作我曹，非常轉移死。』是謂為說常非 是，是為第一見。第二若有異道人，彼有梵 天，發見如是言：『其有色法痛痒思想行識， 是法為常，亦不轉移不死，其有地種、水種、火 種、風種、空種，此非常不堅固。』其梵天人，祿 相福德薄者，終亡來下生人間。其人精進，離 愛欲，一心，即如其像三昧定意，念昔梵天。 是其人言：『彼色法痛痒思想行識，其法常堅 固，此人間地種、水種、火種、風種、空種，是法非 常，無堅固有終亡。』是為第二見。第三若有 異道人，所說何？謂有天名幾陀波屠，在其 上相娛樂，快樂以後，常不復念身病著牀，其 人法祿相福德薄，終亡下生人間，其人行精 進，離愛欲，一心，即如其像三昧定意，念昔所 生處，其人便言：『彼天人相娛樂快樂者，得常 在，不動轉終亡。此人間相娛樂，非常無堅固， 有終亡。彼天有常，此人間無常。』是為第三見。 第四若有異道人所說，有天名散提，彼居上 共止頓，平相向，生瞋恚離本座，其天人祿 相福薄者，終亡下生人間。其人行精進，離 愛欲，一心，即如其像三昧定意，念昔所生天 上，其人言：『彼諸天共止相娛樂者，得常在 堅固不終亡。我生人間者，非常無堅固，有 終亡。彼天有常，我人間無常。』是為第四見。」
實際上都在這四種常見之中，無法超越這四見。」佛皆知曉此等事理，並且超越於此，具足無上絕妙之智，因此不譏諷、不毀謗，證得無為。佛知痛、癢、樂，知方便從何而起，且其起因於見；佛心
無所受，善於理解諸法；佛所知法，深奧且洞察透徹，我全都明瞭。如果有賢者弟子聽聞明白，便感歎讚歎如來。若有外道，在過去劫中見到過去之事，回想昔日所行，在
無數修行見解中，各自樂於解說、認為自己明白其事，其實皆未超出十八種見解之外。那些外道所知道的是什麼？有外道說：「我是在這裡自然出生的，並非從他方來生。」執著於『無所從生』的見解，認為世間本來不存在，現在才產生。皆在二見中。那些外道所知的是什麼？他們說：『我是在這裡自然出生的，不是從他方來到這裡出生的。』有人認為本來沒有世間，現在才有世間，天界中有一種名
為無想天，進入後無思想，也沒有苦樂等感受。那些天人如果生起妄念分別，福德資糧便會逐漸消耗殆盡，最終命終，轉生於人間。那人精進修行，遠離愛欲，心專一安住，如同其三昧之狀，已不能再憶起過去所從來生。那人便說道：『本來沒有世間，現在才有世間。我過去本無，現在自然生起。這是第一見。第二，若有外道，心中愚癡，那愚癡的人認為：『本來沒有世間，現在才突然有了世間。』我本來是無的，現在因為因緣聚合才顯現為有。其原因是什麼？我本來是無，現在自己生起為有，這就叫做本來無有的世間。這就是第二見。那些外道所認可的，認為我本來沒有從哪裡出生，或認為
本來沒有世間，現在才有世間，這些都屬於這兩種見解，這兩種見解已經到極限，不能再超越。佛皆知曉此事，並且更進一步，超越一切，具足無上殊勝的智慧。因此不譏諷也不毀謗，得以無為。佛知痛癢等諸受的變化與樂，知曉方便法門的由來與起因
，以智慧觀察，佛對諸受無所執著，善於理解。
，其實都落在這四種常見裡，沒有人能超出這四見。」。佛陀對這一切都完全明瞭，並且擁有超越一切的無上智慧
，所以既不譏笑也不毀謗他人，證得無為的境界。佛陀知道眾生的痛苦、癢感和快樂，也明白各種善巧方便是怎麼產生、如何因見而起；佛的心不執著於
任何受，對諸法理解透徹；佛所知的法理深奧且明晰，我都完全了解了。如果有賢良的弟子聽聞並了解這件事，就會由衷地讚歎如來。如果有外道，在過去的劫數中見到過去的事情，回憶自己以前的行為，在無數的修行道路上，各自喜歡
解釋、認為自己明白這些事，其實都沒有超出十八種錯誤見解的範圍。那些修行人到底知道些什麼？有其他教派的人說：「我是自己在這裡出生的，並不是從別的地方來的。」。有人執著於『無所從生』的看法，認為原本沒有這個世間，現在才出現了世間。都落在兩種錯誤的見解之中。那些修行外道的人，他們知道的是什麼？他們說：『我是自然而然在這裡出生的，並不是從其他地方來到這裡出生的。』。有人認為原本沒有這個世間，現在才有世間，天界中有一
種叫做無想天的地方，進入後就沒有思想，也沒有痛苦或快樂的感覺。那些天界的眾生如果生起妄念和分別心，他們的福報就會
逐漸消耗，最後壽命終結，會再投生到人間。那個人努力修行，遠離愛欲，心專注安定，就像進入三昧
一樣，已經無法再回想起過去是從哪裡來投生的。那個人就說：「原本沒有這個世間，現在才出現了世間。」。我以前並不存在，現在自然地出生了。這就是最初的見解。第二種情況是，有外道因為愚癡而心生錯誤想法，這種愚
癡的人會認為：『原本沒有這個世間，現在才突然有了世間。』。我原本是沒有的，現在因為各種條件聚合才出現。為什麼會這樣呢？我原本不存在，現在因緣聚合才顯現出存在，這就叫做本來沒有的世間。這就是所謂的第二種見解。那些外道認為，人本來沒有從哪裡出生，或者認為本來沒有這個世界，現在才有世界，這些看法都屬於
這兩種見解，這兩種見解已經到頂，不能再更進一步了。佛陀對這一切都完全明瞭，並且還超越於此，擁有最殊勝無上的智慧。所以不批評也不毀謗，就能證得無為的境界。佛陀知道眾生在痛苦與快樂中的感受變化，也明白各種善
巧方便的由來和產生，並以智慧觀察一切，佛心沒有執著，能善巧理解一切。
本句指出外道對於『常』的見解，無論如何分別，皆未能超越
佛法所說的四種常見，顯示外道見解的侷限與執著，強調佛法對見解的超越性。本句強調佛陀具足圓滿智慧，對一切法皆徹知無遺，並超越世
間一切知見，故能遠離譏毀等分別心，安住於無為寂靜的境界，展現佛果的究竟圓滿。本句強調佛陀對眾生身心感受（痛、癢、樂）及一切善巧方便
的起因與運作有徹底的知見，並指出佛心無所執受，能善巧理解諸法。
佛所證知的法義極為深奧且明徹，弟子
自述已悉皆通達，顯示佛智無礙與弟子領受佛法的圓滿。本句說明，具備智慧與德行的弟子，當聽聞並理解佛陀所說的
法義時，會自然生起敬仰與讚歎之心，顯示如來教法的殊勝與感人之處。本句指出外道雖能知曉過去之事，並自以為理解、樂於闡述，
但其見解終究未能超越十八種邪見，仍局限於錯誤的認知範疇，未得正見。本句詢問外道（非佛教修行者）所具備或理解的知識內容，為後續辨析正見與邪見鋪墊基礎。
本句指出異教徒主張自身於此地自然出生，否認從他方轉生，
反映對生命起源的不同見解，與佛教因緣生起、輪迴轉生的教義形成對比。本句指出某些人執著於『無所從生』的錯誤見解，認為世間本
來不存在，後來才產生。
此見違背因緣生起的佛法核心，否定了世間的因果與流轉，屬於顛倒見。本句指出眾生的見解多數陷於『二見』，即對事理的二分對立
或偏執，未能超越分別，難以契入正見。本句詢問外道（非佛教修行者）所認知、理解的內容，為釐清
佛法與外道見解之異同，強調分辨正見與邪見的重要性。此句描述眾生自認為自身是在此地自然出生，否認有從他方遷
來之因緣，反映對自身存在起源的執著與見解，與佛教因緣生起的教義形成對照。本句說明某些眾生認為世間本無，今才有生起，並舉無想天為
例，該天眾生入於無思想狀態，無苦樂等感受，顯示對世間存在與感受的不同見解。本句說明天界眾生若起妄念、分別，將導致福德減損，最終失
去天身，墮入人間。
強調福德非恆常，需持續修善，否則因心念變化而失去善果，體現因果法則。本句說明修行者若能精進不懈，遠離愛欲，心專一安住於定，便能入於三昧境界。
此時心念寂靜，對於
過去生死流轉的記憶也會自然止息，顯示三昧的力量能令心遠離分別與執著。此句描述某人對世間存在的認知變化，強調世間的出現並非本
有，而是因緣和合而現。
反映佛教對世間無自性的觀點，世間並非恆常存在，而是隨因緣而生滅。此句表達眾生本來不存在，因緣條件成熟後自然出生，強調生
命的生起並非無因，而是依賴諸多條件的聚合，體現緣起法義。本句指出此處所說的是最初或首要的見解，強調次第或分類中
的第一項，常見於佛教論述中對見解、觀念的分判。本句指出外道因愚癡而產生錯誤見解，認為世間是突然出現、
非本有，顯示其對因緣生滅與世間本質的無知，與佛教緣起正見相違。此句強調一切法皆由因緣所生，原本無自性，因緣聚合才暫時
顯現存在，體現緣起無自性的佛教根本教義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。此句說明世間本質上無自性，原本不存在，因緣條件聚合才暫
時顯現為有，強調世間的無常與緣起性質。本句總結前述內容，指出這是第二種見解或觀點，屬於分類教
義的結語，強調見解的次第與分類。本句指出外道對於生命與世界起源的兩種極端見解：一是認為自性本無來處，二是認為世間本無，今才
有。
佛法批判這兩見皆屬於錯誤的邊見，無法通達正見，亦無法再推進更深的理解。本句強調佛陀的智慧無所不知，對一切法皆徹底明瞭，且其智
慧超越世間與聖者所能及，達到絕對圓滿無上的境界。本句強調修行者應遠離譏諷與毀謗他人，才能契入無為的寂靜
境界。
『無為』指超越造作、無煩惱干擾的自在狀態，是修行的重要目標。本句說明佛陀具足徹知眾生身心苦樂的變化，並能洞察各種善
巧方便的起因與展現，佛以無執著的心，善於理解與應對一切境界，展現圓滿智慧與慈悲。
- 方便：指善巧引導眾生的教法或方法。
- 無所受：指心不執著於苦樂等感受。
- 其道人：指外道，即非佛教的修行者或宗教人士。
- 自然生：自然而生，非由因緣或他方來生，與佛教緣起論相對。
- 無所從生見：認為一切法無因而生，否定因緣生起的錯誤見解。
- 世間：指有情與器世間，即眾生及其所依的世界。
- 二見：指對事理的二分對立或偏執，常指常見與斷見、或其他二元對立的錯誤見解。
- 他方：指其他世界或地區，與本地相對。
- 無想天：色界第四禪天之一，眾生暫時滅除心識活動，無思想、無苦樂感受。
- 祿相福德：指天人享有的福報與善業資糧。
- 下生：指從較高的天界轉生至較低的人間。
- 昔時：指過去、從前。
- 癡：無明、愚昧，對真理不了解。
- 因緣：指眾多條件與助緣，佛教用以說明萬法生滅的根本原理。
- 自生有：強調非本有，而是因緣和合暫時顯現。
- 本無有世間：強調世間本無自性，依緣而有。
- 絕妙知：指最殊勝、無與倫比、圓滿無礙的智慧。
佛 言：「諸異道人，各各所說有常，各各為世間人 說有常者，皆在是四見中，不能過是四見。 佛皆知是，復過是上絕妙知，是以不譏亦 不毀，得無為。佛知痛痒更樂，知方便所從起、 起以見，佛無所受意善解，佛所知法，深奧 深照，我悉了。若有賢者弟子聞知之，便嗟歎 如來。若有異道人，於過去劫中，見過去事， 念昔時行，於不可計道，各樂說解知其事， 皆在十八見中。其道人所知何？謂有異道人 言：『我於此自然生，不從他方來生。』念無所 從生見，謂本無世間，今有世間。皆在二見 中。其異道人所知何？謂言：『我於此自然生， 不從他方來生。』念無世間，今有世間者，有 天名無想，入無有思想，無有痛痒。其天人 若念思想，祿相福德便薄盡，終亡來下生世 間。其人行精進，離愛欲，一心定意意，即如像 像其三昧，不能復念昔時所從來生。其人便 言：『本無有世間，今適有世間。我昔時無，今自 然生。』是第一見。第二若有異道人，意念癡，其 癡人念言：『本無世間，今適有世間。我本無，今 自生有。所以者何？我本無，今自生有，是謂 為本無有世間。』是為第二見。其異道人所可， 謂我本無所從來生，念無所從生見，謂本無 世間，今適有世間者，皆在是二見中，是二 見不能復過上。佛皆知是，復過其上絕妙知。 是以不譏亦不毀，得無為。佛知痛痒所更樂， 知方便所從、起以見，佛無所受意善解。」
可思量的道理，各自樂於說明、理解這些事，其實都在十八種邪見之中。有外道，有人說我所見有崖底，有人說我所見無崖底，有
人說我所見有崖底亦無崖底，有人說我所見非有崖底亦非無崖底，皆屬於這四種見解。那些外道究竟知道些什麼？如果有外道如此修行，自認為自己向世人宣說的是有限的
見解，堅稱自己所說最為誠實正確，認為其他人的說法都是愚癡虛妄之語。自己向世間人說明無限，這樣說：『有人說，我與世間是
有限、是無限，也有人說我與世間既非有限，亦非無限。』後來也屬於虛妄語，說這種話的人即是誑語者。其原因是什麼？我所見世間有限。這就是第一見。第二，若有外道，其所知為何？他說：我所行、所見皆無窮無盡，自認我與世間同樣無邊無際。那些外道，見解如此，行為如此，認為我與世間皆無有邊
際，他說：『我與世間無有邊際，我最真誠，其餘的人都是愚癡。』反過來說：『我與世間既非有限，亦非無限。』作如是說者，乃是妄語。其所以然者是什麼？我與世間無有界限。這就是二見。第三，若有異道人，其所知為何？那些外道人，他們的見解與行為皆如此，自認為知道我與
世界是有限還是無限，堅稱自己所說才是真誠，其餘都是愚癡虛妄之語。換言之：『我與世間或有限、或無限，或既非有限亦非無限。』如此說的人，是妄語（欺誑之言）。其原因是什麼？我與世間既有限又無限。這是第三見。第四，若有異道人，其所知為何？那人說：『我這樣思惟、這樣行、這樣見，認為我與世間
既非有限，亦非無限。我所說的是至誠，其餘的都是愚癡虛妄之語。』反言：『我與世有限，我與世無限，我與世有限無限。』這樣說的人是在說妄語。其原因為何？我與世亦非有限，亦非無限。這是第四種見解。
解釋、理解這些事，其實都沒有超出十八種邪見的範圍。有些外道，有人說他所見的世界有邊界，有人說沒有邊界
，有人說既有邊界也沒有邊界，有人則說既不是有邊界也不是沒有邊界，這些都屬於這四種看法。那些修行外道的人，他們到底懂得什麼？如果有其他宗教的人這樣修行，自認為自己在對世人講述
有限的道理，堅信自己說的是誠實話，認為其他人的說法都是愚蠢虛妄的。佛陀自己向世間人解釋「無限」這個概念，說道：『有人
認為我和這個世界是有限的、或是無限的，也有人說我和世界既不是有限，也不是無限。』。以後這樣的話也是虛妄不實，說這種話的人就是在說謊。為什麼會這樣呢？我所看到的這個世界是有限的。這就是所謂的第一種見解。第二，如果有其他宗教的修行人，他們知道的是什麼？他說：我所做的、所見到的一切都沒有盡頭，自認為自己和這個世界一樣無邊無際。那些外道，他們的看法和行為都是這樣，認為自己和世界
都沒有界限，並說：『我和世界都無邊無際，我最真誠，其他人都是愚蠢的。』。換句話說：「我和這個世界，既不是有限，也不是無限。」。如果有人這樣說，就是在說謊。為什麼會這樣呢？我和這個世界之間沒有任何界線。這就叫做二見。第三，如果有其他修行者，他們知道的是什麼？這些外道的人，他們的見解和行為就是這樣，認為自己知
道我和世界是有限還是無限，並堅稱自己說的才是真實誠懇，其他人的說法都是愚蠢虛妄的。換句話說：「我和這個世界有時是有限的，有時是無限的，有時既不是有限也不是無限。」。這樣說話的人，就是在說謊、欺騙。為什麼會這樣呢？我和這個世界同時有界限，也沒有界限。這就是第三種見解。第四，如果有外道修行人，他們知道的是什麼？那個人說：「我就是這樣想、這樣做、這樣看，認為我和
這個世界既不是有限，也不是無限。我說的才是真心話，其他人的說法都是愚蠢虛妄。」。又說：「我和這個世界是有限的、是無限的，或是既有限又無限。」。這麼說的人就是在說假話。這是為什麼呢？我和這個世界既不是有限的，也不是無限的。這就是第四種看法。
本句強調佛陀對於法的認知極為深廣，不僅通達其深奧義理，
亦能徹底照見其本質，顯示佛陀智慧圓滿、無所不知，為眾生說法具足權威與依止。本句說明賢者的弟子，當聽聞佛法並能領會其義時，會自然生
起對佛的讚歎與敬仰，顯示佛法感人至深，能引發信受與讚歎之心。本句指出外道雖能回憶過去、解說種種道理，但其見解皆未超
越佛法所說的十八種邪見，仍局限於錯誤的認知範疇，未得正見。本句描述外道對於世界邊際的四種見解，分別為有邊、無邊、
亦有亦無、非有非無，顯示對於宇宙本體的不同執著與分別，皆屬於見取之見，未離分別妄執。本句質疑外道（非佛教修行者）對於真理或實相的認知有限，
強調佛法與外道見解的差異，提示修行者應審慎分辨正法與外道之見。本句指出外道若執著有限之見，並自認所說最為真實，否定他
人見解為愚癡虛妄，顯示對法義的狹隘與執著，與佛法開闊無執的態度形成對比。本句描述佛陀針對世間對於「有限」與「無限」的執著，予以開示，指出對於「我」與「世界」的本質
，不能以有限或無限來界定，超越二元對立，顯示佛法對存在的深刻觀照。本句強調，未來若有人再說同樣內容，依然屬於虛妄不實之語
，說這種話的人即是妄語者，提醒修行者遠離虛妄與欺誑，守持正語。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調教義的因由與合理性。此句表達說話者自認對世間的認知或觀察是有限的，強調個人
見解的局限，未能窮盡世間的全貌，提醒修行者應知己見有限，不可執著己見為圓滿。本句總結前文所述，指出這是諸多見解中的第一種，屬於分類
或次第說明，強調見解的次序與分類，未涉及價值判斷。本句提出第二個問題，詢問若是外道（非佛教修行者），他們
的知見或所認知的內容是什麼，為後續比較佛教與外道知見鋪墊基礎。本句描述某人自認其行為與見解無有窮盡，並將自身與世間等
同於無限，反映對自我與世界界限的錯誤認知，未見諸法實相。本句描述外道的見解與行為，認為自我與世間無有邊際，並自
認為最為真誠，貶斥他人為愚癡，反映其執著於自我與世界的無限，未能契入佛法所說的正見。本句指出「我」與「世」的關係超越有限與無限的二分，否定一切對立的執著，強調不可用世俗概念界
定「我」與「世」的本質，體現佛教對於諸法無自性的見解。本句指出，若有人如此宣說，便屬於虛妄不實之語，強調誠實
與正語的重要，警示修行者不可妄語。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或義理，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。此句表達主體（我）與世間之間不存在分隔或界限，強調主體
與世間一體、無分別的境界，體現超越對立、圓融無礙的佛法觀點。本句總結前文，指出所說的內容即是「二見」——即兩種錯誤的
見解，為佛教中對於見解偏差的分類，強調修行者應當遠離二見，回歸正見。本句提出問題，探討不同於佛教的修行者（異道人）所具備的
知見內容，為後續論述異教知見與佛法差異鋪墊。本句描述外道（非佛教修行者）對於自我與世界本質的見解，強調他們自認掌握真理，並否定他人觀點
為虛妄。
此反映出佛教對於執著自見、排他性認知的批判，提醒修行者應遠離我見與分別心。本句指出對「我」與「世界」的存在狀態有多種看法，分別為有限、無限，以及超越有限與無限的二元
對立，反映出對存在本質的不同執著與思辨，屬於對「我」與「世」的形上探討。本句指出，若有人如此宣說，則其言屬虛妄不實，違背誠信，於佛法中屬於妄語，應當遠離。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某一法義或現
象的原因，強調探究事理的精神。本句揭示「我」與「世」的關係，既有分別（有限），又超越
分別（無限），強調佛法中對自我與世界的觀照並非絕對對立，體現出超越二元的智慧。本句標示出所論述的第三種見解，屬於分類教義或見解次第的提示，強調教法分判的層次性。
本句提出問題，探討外道修行者（非佛教修行人）所認知、理
解的內容，為後續論述異教見解與佛法差異鋪墊。本句描述某人自認其見解超越有限與無限的二分，並堅持自身
觀點為真，否定他人說法為妄。
此反映對自我與世界本質的思辨，亦顯示執著己見、排斥異見的心態，與佛教
強調離執、觀照諸法如實的教義形成對照。本句指出對「我」與「世界」的不同見解，有人認為自我與世界是有限、無限，或同時有限無限，反映
對存在本質的多元執著。
此處強調眾生對「我」與「世」的錯誤分別，為破除執著鋪墊。本句指出，若有人如此宣說，便是違背事實、說虛妄不實之語
，強調誠實與正見在修行中的重要性。此句為經文常見提問語，表示將要解釋前述道理或現象的原因，為引出下文鋪陳。
本句指出「我」與「世」皆超越有限與無限的二分概念，強調
不可執著於有無、有限無限等對立分別，顯示佛法中對存在本質的超越性理解。本句總結前述內容，指出這是所列舉的第四種見解，屬於分類
教義或修行觀念的次第說明，強調分別不同見解的重要性。
- 弟子：指賢者的學生或追隨者。
- 嗟歎佛：表示對佛陀的讚歎與感佩。
- 崖底：此處指世界或宇宙的邊際、極限。
- 有限：指對真理或法義的狹隘、有限見解。
- 無限：指無窮盡、無邊際，佛教中常用以討論世界或生命的本質。
- 我與世間：此處「我」指佛陀自身或眾生自我，「世間」指一切有為法、現象界。
- 虛妄語：指不真實、欺騙他人的言語，屬於五戒之一的妄語戒。
- 誑語：即妄語，指故意欺騙他人的話。
- 所行、所見：分別指行為與見解，於佛教語境中常用以表現眾生的認知與行動。
- 有限／無限：分別代表有邊界與無邊界的存在狀態，為世俗二分法。
- 異道：指非佛教的其他宗教或哲學派別。
- 知我與世有限無限：指對自我與世界本質（有限或無限）的認知與主張。
- 癡虛妄語：愚癡、虛假不實的言論。
- 不有限亦不無限：否定二元對立，表示超越有限與無限的概念。
- 反言：指反過來說、或有另一種說法。
佛言： 「我所知法，深奧深照，我悉曉了之。若有賢者 弟子，聞知者便嗟歎佛。若有異道人，於過去 劫中，見過去事，念昔時行，於可計道，各樂說 解知其事者，皆在十八見中。有異道人， 一人言我所見有崖底、一人言我所見無崖 底、一人言我所見有崖底無崖底、一人言我 所見不有崖底亦不無崖底，皆在是四見中。 其異道人所知何？謂若有異道人，行如是， 自為世間人說有限，我所言至誠，其餘者為 癡虛妄言。自為世間人說無限，作是說：『有 言，我與世間有限無限，我與世亦不有限亦 不無限者。後亦為虛妄語，作是說者為誑 語。所以者何？我所見世間有限。』是為第一 見。第二若有異道人，所知何？謂言：我所行 所見無限，謂知我與世無限。其異道人，見 如是，行如是，謂我與世無限，其人說言：『我 與世無限，我至誠，其餘者為癡。反言：「我與世 有限無限，我與世亦無有限亦不無限。」作是 說者為誑語。所以者何？我與世無限。』是為 二見。第三若有異道人，所知何？謂其異道 人見如是行，謂：『知我與世有限無限，我所言 至誠，其餘為癡虛妄語。反言：「我與世有限 無限，我與世亦不有限亦不無限。」作是說 者為誑語。所以者何？我與世有限無限。』是 為第三見。第四若有異道人，所知何？謂其 人言：『我念如是行如是見，謂知我與世亦不 有限亦不無限，我所言者至誠，其餘者為癡 虛妄語。反言：「我與世有限，我與世無限，我與 世有限無限。」作是說者為誑語。所以者 何？我與世亦不有限亦不無限。』是為第四 見。」
有限又無限，有的說既非有限也非無限。對於我與世間，皆被這四種見解所局限，無法超越這四見。」佛皆知曉此事，並且更進一步，超越此上，具足無上絕妙的智慧。因此不譏諷、不毀謗，得無為。佛陀知曉痛、癢、樂等感受的變化，明了善巧方便的起因，不執著於諸法，圓滿通達一切法義。
不是無限。對於我和這個世間，都被這四種看法所局限，無法超越這四種見解。」。佛陀對這一切都完全明瞭，並且還超越這些，擁有最殊勝微妙的智慧。所以不去譏笑、不去毀謗他人，就能證得無為的境界。佛陀知道痛苦、癢、快樂等感受的變化，也明白各種善巧
方便的由來，對一切法不執著，通達一切道理。
本句指出外道對於世界本質的四種見解：有限、無限、有限無限、非有限非無限。
佛陀強調這些見解皆
屬於分別執著，無法超越對世間的分別，未能見到究竟真理。本句強調佛陀的智慧無所不知，對一切法皆徹底明瞭，且其智
慧超越世間與出世間一切知見，達到最極致、無與倫比的境界。本句強調修行者應遠離譏諷與毀謗，才能契入無為的寂靜境界
。
『無為』指超越造作、無煩惱干擾的自在狀態，是修行的重要成果。本句說明佛陀對於身心各種感受（如痛、癢、樂）皆能如實知
曉，並能洞察善巧方便的起因與運用，於諸法不生執著，具足圓滿智慧，善於通達一切法義。
- 不受著：不執著於任何法，不為境界所繫縛。
佛言：「諸異道人，有言有限、有言無限、 有言有限無限、有言亦不有限亦不無限，我 及世間者，皆在是四見中，不能復過是四 見上。佛皆知是，復過是上絕妙知。是以不 譏不毀，得無為。佛知痛痒所更樂，知方便 所從起，不受著，佛善解。」
處，於不可計數的種種方式，各自樂於分別解說這些事，實皆屬於十八種見解之內。各外道彼此爭論，所說各不相同，有人問事時，便互相爭
辯，所言各異，說：『教我應如此，教那人應如此，教其他人應如此，教人應如此或不如此。』都屬於這四種見解之中。他們的分歧，外道彼此爭論，說法各不相同，這是什麼原因？所謂各有異道人，其見解如此、行為如此，說：『我不知道，也沒見過，究竟有沒有後世。』我不知道，一切沒有後世；我也未見到，對於這件事，我既不能見、不能知、不能思惟，正如我所說，不如他人所說。那人獨自自語，自以為是地說：『我所見至誠，其餘皆為愚癡。』
自己過去生在哪裡，並在無數種看法中，各自喜歡分別解釋這些事，其實都落在十八種見解之內。不同的外道彼此爭論，說法各不一樣。有人來請教時，他們就一起爭辯，各自說法不同，說：『教我該
這樣，教那個人該那樣，教其他人又該那樣，教人有的該這樣，有的不該這樣。』。全都包含在這四種見解裡。他們為什麼會有不同的看法？外道們彼此爭論，說出來的說法都不一樣，這是為什麼？這是說有各種外道修行人，他們的看法和做法都是這樣，
說：『我不知道，也沒見過，不確定有沒有來世。』。我不知道，世間根本沒有來生；我也沒看到，這件事我既看不到、不了解，也沒法思考，
正如我所說的，還不如別人說得清楚。那個人自言自語，自以為是地說：『我所見到的才是真誠，其它人的看法都是愚癡。』
本句強調佛陀所證知的法義極為深奧，並具有徹底照見諸法實
相的智慧，顯示佛法非凡夫所能輕易理解，需依佛陀教導漸次體會。本句強調賢者弟子對佛陀所說法義的領悟與感動，因理解佛法
深義而自然生起讚歎之心，顯示聞法與信受的重要性。本句說明外道雖能回憶過去生處，並以種種方式分別解說，但
這些見解終究不出佛法所說的十八種邪見範疇，顯示外道見解的有限與偏執。本句描述外道間對於教導方法與內容各執己見，遇到有人請問
時，便各自堅持己說，顯示其教義缺乏一致性與統一標準，反映出異道思想的分歧與混亂。本句指出一切相關的見解或看法，無不歸屬於前述的四種見解範疇，強調分類的總攝性。
本句指出外道之間對於教義或見解產生分歧，彼此爭論，各自
的說法不同，進而提出疑問，探討其分歧的根本原因，為後文解釋異見之由鋪墊。本句指出外道修行人對於後世的看法持懷疑或不可知立場，既不肯定也不否定，反映其對生死輪迴問題
的無明與猶豫，與佛教明確論述有後世、因果輪迴的立場形成對比。本句表達對於後世（來生、死後存在）的否定或無知，反映出
某些眾生或外道對於生死輪迴的無明與不信，與佛教強調因果輪迴、三世因果的正見形成對比。本句表達說話者對某事的無知與無法思惟，強調自身對此事的
認知有限，甚至不如他人所知，展現謙虛與求實的態度，並未妄自斷言。本句描述一個人自以為見解正確，輕視他人見解，顯示出自我
執著與傲慢，違背佛法中平等、無我、離我慢的教導。
- 諍：爭論、爭辯。
- 道人：此處指外道，即非佛教的修行者或宗教人士。
- 諍說：爭論、辯論教義或見解。
- 後世：指死後的來生或未來世。
- 不見：未親見、未證知。
- 不知：未能理解、未得其義。
- 不念：未能思惟、未加觀察。
- 自用：自以為是，執著己見。
佛言：「我所知法， 深奧深照。若有賢者弟子聞知之，便嗟歎 佛。若有異道人，於過去劫中，見過去事，念 昔所生處，於不可計道，各樂說解其事者， 皆在是十八見中。各異道人共諍說，所言各 異，若有問事者，便共諍，所言各異，言：『教 我某當如是，教彼人當如是，教餘人當如是， 教人當如是不如是。』皆在是四見中。其異 道人共諍說，所言各異者何？謂各有異道 人，見如是行如是，言：『我不知亦不見，為有後 世為無後世；我不知，一切無有後世；我 亦不見，我所可不見不知不念是事，如我所 說，不如餘者所說。』其人獨語自用：『我所見 至誠，其餘為癡。』」
他見，親自前來，安然誠懇地請問，卻無法令其滿意離去。那些外道修行人，死後墮入惡道。這就是第一見。第二，若有外道，其人所知為何？說那異道人，見解就是如此：『我不知道有善惡的禍福，
也不知道沒有善惡的禍福，我既不知道，也沒見過。』如果這樣說：『有善惡的災福時我執著，沒有善惡的災福
時我遠離執著；如果我不執著，是否還會再輪迴受生？』如果沙門、婆羅門，行為多識，聰明善於解說，義理真實
觀察，言語一致，名聲遠播，捨棄他見，前來其處，誠懇如實地詢問，卻還是無法得到解答。那些外道因疑惑而心生恐懼，前來詢問；若有人發問，他
們便彼此爭論著說：『教導某人應如此，教導其他人也應如此。'。應如此，若非如此，也應如此；即使不是如此，也應如此。此即第二見。第三，若有外道，其所知為何？那些外道，見解如此，說法如此：『我實在不知道什麼是善，什麼是惡。』哪些應當去做，哪些不應當去做？什麼是惡道，什麼是善道？何者為現世之寶，何者為後世之寶？平時應該做哪些行為屬於苦行，應該做哪些行為屬於樂行？如果有沙門、婆羅門，行持與知見廣博，能如實觀察義理，言語一致，名聲遠播，捨棄外道見解，前來
其處，安穩誠懇地請問：『應行哪些善事、避免哪些惡事？』不應行哪些事？哪些是善惡之道？哪些是現世與後世的珍寶，應當恆常修行？哪些行為屬於苦，哪些行為屬於樂？有人前來請問時，卻無法給予明確解答，因為害怕墮入惡道；若有人問事，便彼此爭論，所說各不相同
：『教某人應如此，教其他人應如此，教人應如此，也應如此或不如此。』這是第三種見解。第四，若有異道人，其所知為何？說那些異道人的心思愚癡，若有人來問事，便彼此爭論，所說各不相同：『教某人應如此，教其他人應
那樣，應如此或不應如此，也應如此也不應如此又不應如此，也應如此也不應如此。』這是第四見。所謂異道人彼此爭論，說法各不相同，如果有人問事，就
爭辯說：『教某人應如此，教別人應如此，應如此不應如此，亦應如此亦不應如此。』這些，都在四種見解之中，不能超越這四見，佛悉知此，且佛的所知又超越四見，為絕妙之知。因此不譏諷也不毀謗，得無為。佛知痛、癢、樂等諸受，亦以方便知其所從起，對現前所受與心意皆能善解。
捨棄其他見解，親自前來，平靜誠懇地請教，卻無法得到解答。那些修行外道的人，死後會墮入惡道。這就叫做第一種見解。第二，如果有外道，他們知道的是什麼？那些外道就是這樣說的：『我不知道有沒有善惡會帶來禍
福，也不知道沒有善惡會不會有禍福，總之我既不知道，也沒見過。』。如果有人這麼說：『遇到善惡的果報我就執著，沒有善惡
果報時我就遠離執著；如果我不執著，還會再輪迴受生。』。假如有沙門或婆羅門，學問淵博、聰慧善辯，對義理能如
實觀察，言行一致，聲名遠揚，放下自己的偏見，親自前來誠懇請教，卻還是無法得到解答。那些外道因為心生疑惑和害怕，就來請教；如果有人發問
，他們就會互相爭論說：「應該這樣教這個人，也應該那樣教其他人。」。應該這麼做，就算不是這樣，也還是要這麼做；即使情況不同，也要照這個原則去做。這就是第二種見解。第三，如果有外道，他們所了解的是什麼？那些外道，他們的看法和說法都是這樣：『我真的不知道什麼是善，什麼是惡。』。哪些事情該做，哪些事情不該做？什麼叫做惡道？什麼又是善道？什麼是今生的寶貴之物，什麼又是來世的寶貴之物？平常應該做哪些事情算是苦行，哪些事情又算是樂行呢？如果有修行的沙門或婆羅門，行為和知見都很豐富，能如實觀察義理，言語一致，聲名遠播，已經捨棄
其他偏見，來到他面前，便安穩誠懇地請問：『應該做哪些善事或避免哪些惡事？』。哪些事情是不應該去做的？什麼是善道和惡道？什麼才是真正能在今生和來世都受用的寶貴法門，應該要一直實踐？什麼樣的行為會帶來痛苦，什麼樣的行為會帶來快樂？有人來請教時，卻回答不出來，心裡害怕會墮入惡道；如果有人問事，大家就互相爭論，說法各不一樣
：『教這個人要這樣，教那個人要那樣，教人要這樣，也可以這樣或不這樣。』。這就是第三種看法。第四，如果有其他修行人，他所了解的是什麼？這是說那些外道的人心智愚昧，如果有人來請教，他們就會爭論不休，說法各異：『教這個人要這樣，
教那個人要那樣，該這樣或不該這樣，也該這樣也不該這樣又不該這樣，也該這樣也不該這樣。』。這就是第四種見解。所謂外道彼此爭吵，說法各有不同，如果有人來問，他們
就會爭論說：『要教這個人這樣，教那個人那樣，該這樣或不該這樣，也可以這樣也可以不這樣。』。這些見解全都屬於四種見解範圍內，沒辦法超越這四見。
佛陀完全明瞭這些，並且佛的智慧還遠遠超越四見，達到最殊勝圓滿的知見。所以既不譏笑也不毀謗，便能證得無為的境界。佛陀知道痛苦、癢、快樂等各種感受，也能以善巧方便明
白這些感受從何而來，對於當下所經歷的感受和內心意念都能徹底了解。
本句指出，若人執著於愚癡與邪見，命終後將感受墮入地獄等
三惡道的果報，強調正見與智慧的重要性，警示修行者遠離邪見。本句描述即使有修行人或婆羅門，具備廣博知識與實踐，善於
闡釋義理，觀察真諦，言行一致，聲名遠播，能放下偏見，親自前來誠懇請問，仍可能遇到無法獲得圓滿解答
的情況，顯示佛法義理非僅靠知識與辯才可得，需真實證悟。本句指出修行非正法的異道之人，因其見解或行持偏離正道，
命終後將墮入三惡道，警示修行者應依正法而行。本句總結前文所述，指出這是所謂的『第一見』，即第一種見
解或觀點，屬於分類教義的標示，強調次第分明。本句提出第二個問題，詢問若有外道（非佛教修行者），他們
所認知或理解的內容是什麼，為後續討論異教見解與佛法差異鋪墊。本句描述異道（外道）對於善惡因果的態度，是一種不確定、無所知見的立場，既不肯定有善惡報應，
也不否定，顯示其見解的模糊與不決。
這反映出與佛教明確因果論的對比。本句討論對善惡果報的執著與解脫的關係，指出若認為只有執
著才會受報，不執著就不會輪迴，這種見解未能正確理解因果與解脫的佛法核心。
佛法強調超越善惡二邊，真
正的解脫在於不著於善惡果報，亦不因不執著而再受輪迴。本句描述即使有修行人或婆羅門，具備廣博知識、聰慧善說、
如實觀察義理、言行一致且聲名遠播，能放下成見誠心請問，仍可能遇到無法解決的疑難，顯示佛法義理非僅
靠聰明才智或名聲即可徹底通達，強調如實觀察與謙虛求法的重要。本句描述外道因為內心疑惑與恐懼而來請問，遇到問題時，彼此間產生爭論，對於教導他人之方式意見
不一，顯示其見解未能統一，亦反映外道教義的不確定與分歧。本句強調無論情況是否如預期，都應依正法而行，不因外緣變
化而改變修行或持守的原則，展現佛法中對於法則恆常與如理行持的重視。本句總結前述內容，指出這是第二種見解或觀點，屬於分類教
義的標示語，未涉及具體義理內容。本句提出第三個問題，詢問若是外道（非佛教修行者），他們
究竟認知或理解的是什麼內容，為後續辨析佛法與外道見解異同鋪墊基礎。本句指出外道對善惡的認識模糊，缺乏明確的道德判準，顯示
佛法與外道在倫理觀上的根本差異。本句詢問修行者應遵循哪些行為、應避免哪些行為，強調抉擇
善惡、取捨正行與非正行，是修行實踐的重要分辨基礎。本句詢問何者屬於惡道，何者屬於善道，旨在釐清行為或境界
的善惡分別，為修行者辨明修學方向。本句詢問在現世與後世中，何者才是真正值得珍惜、具有究竟
價值的寶物，意在引導思考世間與出世間法的不同價值取向。本句詢問修行者在日常生活中，應如何分辨與實踐屬於苦行與
樂行的行為，強調行為選擇與修行方向的抉擇，並非單純追求苦或樂，而是依正見判斷其修行價值。本句描述具備正知正見、行持端正且聲譽遠播的修行者，能捨
棄偏執見解，誠心向有德者請教善惡行持之道，體現求法謙虛與重視正見的精神。本句為詢問應當避免的行為，強調修行者需明辨哪些行為不可
為，以免違背佛法戒律或修行原則。本句詢問善道與惡道的內容，意在明瞭行為或生命流轉中，哪
些屬於善的道路、哪些屬於惡的道路，為後續分別善惡、修習正道奠定基礎。本句詢問哪些法門或善行，能成為現世與未來世都受益的珍寶
，並強調這些應當持續實踐，不僅限於一時。
此處重點在於法寶的恆常價值與修行的持續性。本句為請問行為與苦樂之關聯，意在釐清哪些行為導致痛苦，
哪些行為導致快樂，屬於基礎因果與業報的探討，為修行抉擇行止之依據。本句描述在面對他人請問佛法時，因自身見解未明，既無法給
予明確指引，又因恐懼惡道而心生畏懼，導致與他人爭論，意見分歧，無法統一教導。
此反映出修行者若未得
正見，則於教化眾生時易生混亂與爭執，失去法義的正確傳承。本句標示此處所說內容屬於第三種見解，依經文脈絡，應是對
不同見解分類的次第說明，強調教義分判的層次與差異。本句為提問，探討不同修行者（異道人）所認知、領悟的內容
，為後續論述鋪陳。
強調對於異於本教法的修行者，其知見內容需加以辨析。本句指出異道（非佛教）之人因愚癡而見解混亂，對於同一問題各執己見，爭論不休，甚至自相矛盾，
顯示其教義缺乏一致性與明確指導原則，對比佛法的正見與和合。本句標示前述內容屬於第四種見解，屬於分類教義或論述次第
的結語，強調教法分判的層次與條理。本句描述異道（非佛教修行者）之間因見解不同而爭論，對於同一問題各執己見，無法達成共識，顯示
外道教義多歧、缺乏統一標準，與佛法重視正見、和合不同。本句說明一切見解皆不出四見範疇，無法超越其上，而佛陀對
此悉知，且佛的智慧遠超四見，達到無上圓滿的境界，顯示佛智的超越性與圓滿性。本句強調修行者應遠離譏諷與毀謗他人，才能達到無為自在的
境界。
『無為』在此指超越造作、無煩惱束縛的寂靜安穩狀態，是修行的理想目標。本句說明佛陀具足智慧，能如實知曉一切身心感受（痛、癢、樂等），並以善巧方便明辨這些感受的起
因，對現前所受及心意皆能徹底通達，顯示佛智圓滿、無所障礙。
- 受取：執著、取著之意，指對錯誤見解的執持。
- 泥犁：地獄的異譯，為三惡道之一。
- 婆羅門：古印度宗教階級，亦指有學問的修行者。
- 他見：外道或異於正見的見解。
- 諦觀：如實觀察、體察真理。
- 善惡之殃福：指善行或惡行所招感的禍福果報。
- 善惡：指善業與惡業，分別帶來福報與災殃。
- 殃福：災殃與福報，善惡業的果報。
- 著：執著、染著於事物。
- 轉還受：指輪迴受生，生死流轉。
- 當如是：指應當如此行持，依正法而行。
- 當行：應當實踐、應該去做的行為。
- 不行：不應該實踐、應避免的行為。
- 現世：指今生今世，現實人生。
- 苦行：指以忍受艱苦、克己為主的修行方式，強調斷除貪欲與煩惱。
- 樂行：指身心安樂、和合、隨順法義的修行方式，非指世俗享樂。
- 善惡之道：指導致善果或惡果的行為、道路或生命去處。
- 現後世：指今生與未來世，強調佛法利益不限於當下。
- 寶：此處指佛法、善行等能帶來究竟利益的法門或功德。
- 行為：指身、口、意三業的造作，為佛教業力論的核心概念。
- 苦樂：指眾生因行為所感受的痛苦與快樂果報，屬於世間受用。
- 發遣：指給予明確的解答或指引。
- 見：指對事理的見解、觀點，為佛教重要術語，常用於分類不同的思想立場。
- 意念癡：心思愚癡，缺乏智慧與正見。
- 受：五蘊之一，指身心對境界的感受。
- 意：心意、思想活動。
佛言：「受取癡邪見人，身死 至泥犁惡道。若有沙門婆羅門，所行多知， 黠慧解說，其義諦觀，所語無異，名聞遠方， 棄捐他見，來到其所，安諦問之，不能發遣； 其異道人，死墮惡道。是為第一見。第二若有 異道人所知何？謂其異道人，見如是所說如 是：『我不知為有善惡之殃福，亦不知為無善 惡之殃福，我亦不知亦不見。』若作是語：『有善 惡之殃福我為著，無善惡之殃福我為離著， 若我不著為轉還受。』若沙門婆羅門，所行 多知，黠慧解說，其義諦觀，所語無異，名聞 遠方，棄捐他見，來到其所，安諦問之，不能發 遣。其異道人疑，恐畏來問，若有問者，便共諍 說：『教某人當如是，教餘人當如是。當如是 不如是，亦當如是不如是。』是為第二見。第三 若有異道人，所知何？謂其異道人，所見如是 所說如是：『不我知何所善何所惡？當行何等 不行何等？何所惡道、何所善道？何所是現世 寶、何所是後世寶？常當作何等行為苦、當作 何等行為樂？』若有沙門婆羅門，所行多知解， 其義諦觀，所語無異，名聞遠方，棄捐他 見，來到其所，安諦問之：『何所善惡當行？不 行何等？何所善惡之道？何所是現後世寶， 常當作？何等行為苦樂？』來問之，不能發遣， 恐畏惡道，若有問事者便共諍，所言各異： 『教某人當如是，教餘人當如是，教人當如 是，亦當如是不如是。』為第三見。第四若有異 道人，所知何？謂其異道人意念癡，若有問事 者，便共諍，所言各異：『教某人當如是，教 餘人當如是，當如是不如是，亦當如是亦不 如是不如是，亦當如是亦不如是。』是為第四 見。所謂異道人共諍，亦說各異，若有問事 者，便共諍語：『教某人當如是，教餘人當如 是，當如是不如是，亦當如是亦不如是。』者，皆 在四見中，不能過是四見上，佛皆知是，所 知復過上絕妙知。是以不譏亦不毀，得無 為。佛知痛痒更樂，方便知所從起，佛現所 受意善解。」
數道理，各自樂於解說其事，這些人皆屬於這十八見之中，這十八見也無法再超越其上。佛如是所知，復有超越無上殊勝的智慧，因此不譏諷也不
毀謗，佛現前心無所執受，善巧理解一切。
屬於這十八種見解之中，而這十八見也已經是極限，不能再超越了。佛陀所知如是，並且具備超越一切的最妙智慧，所以既不
譏笑也不毀謗他人，佛陀現前心中無所執著，能善巧理解一切。
本句強調佛陀對於所知法義的深刻理解與徹底通達，顯示佛智
無礙，能深刻洞察法的本質，無有遺漏。本句強調具備智慧與德行的弟子，當聽聞並理解佛陀所說法義
時，會自然生起由衷的讚歎，顯示佛法的殊勝與佛陀的功德感召。本句說明外道雖能知曉過去劫事、記憶昔日行為，並對無量道
理各自執著解釋，但其見解皆不出十八見的範疇，無法超越此限，顯示佛法對見地的超越性。本句說明佛陀的智慧無與倫比，超越一切，因而對眾生不生譏
毀之心，現前心地無所執受，能善巧通達諸法。
強調佛陀的無上智慧與無執著、無分別的慈悲態度。
- 深奧深照：形容法義極為深遠難測，且能徹底照見一切現象本質。
- 所知：佛陀所證知的一切法。
- 善解：善於理解、通達諸法。
佛言：「我所知法，深奧深照，我悉 了。若有賢者弟子聞知者，便嗟歎佛。若有 異道人，於過去劫中，知過去事，念昔時行， 於不可計道，各樂說解其事者，皆在是十八 見中，是十八見不能復過上。佛如是所知， 復過上絕妙知，是以不譏亦不毀，佛現無 所受意善解。」
來的事，修行無數的道，各自樂於解說這些事者，皆屬於四十四種見解之中。那些外道究竟知道什麼？是說在未來的劫中，知道未來的事，修行無量法門，各自樂於解說其事。如果有外道修行人，執著於行想與見想，自己向世間人宣
說這些見解，這些都屬於十六種錯誤見解之中。那些外道又能知道什麼？所謂行想見，是指對『想』的執著見解。這裡的『想』，
即世間所說的『想』，屬於十六見之一。那些異道修行人，他們的見解和行為都是如此，執著有我
與色身，因而生起有後世的想法，並說：『只有我是至誠的，其他人都是愚癡。』這是第一見。如果有異道人說：『無色界即是有我，沒有來世。』說：我至誠，其餘人皆為癡。這是第二見。如果有異教修行人，執著於各種見解與分別，自己認為是
世間中談論『想』的專家，說：『有色、無色皆有我，只有我所說才是真誠，其餘都是愚癡。』這就是第三種見解。如果有外道修行人說：『有一個我，這個我既不是有色，
也不是無色，只有我才是真誠的，其他人都是愚癡。』這是第四見。第五，如果有外道修行人說：『有限的存在即是我，我最為至誠，其餘皆為愚癡。』這是第五見。第六，若有外道修行人說：『以無限為真我，我最為真誠，其餘人皆為愚癡。』這就是第六見。第七，若有外道修行人說：『認為有限與無限就是自我，
只有我是真誠的，其他人都是愚癡的。』這是第七種見解。第八，若有外道修行人說：『以既非有限亦非無限為有我，我最至誠，其餘者為癡。』這是第八見。第九，如果有外道修行人說：『認為有一個「我」的想法
才是正確的，我最至誠，其他人都是愚癡的。』這是第九見。第十，若有異道人說：『只要有一點思想就有我，我最為誠懇，其他人都是愚癡。』這是第十見。第十一，若有外道修行人說：『認為種種思想即是我，唯我至誠，其餘人皆為愚癡。』這就是第十一見。第十二，若有外道修行人說：『無數的思想即是有我，唯我最為真誠，其他人都是愚癡。』這是第十二見。第十三，若有外道修行人說：『唯一的快樂在於有我，我最為真誠，其餘人都是愚癡。』這是第十三見。第十四，如果有外道修行人說：『苦即是有我，只有我是誠實的，其他人都是愚癡的。』這就是第十四見。第十五，若有外道修行人說：『苦樂之中有一個我，只有
我是誠實正確的，其餘的人都是愚癡的。』這是第十五見。第十六，如果有外道修行人說：『認為非苦非樂才是有我
，只有我才是真誠的，其他人都是愚癡。』這是第十六種見解。
事情，修行無數種方法，各自喜歡解釋這些事，這些人都屬於四十四種見解之一。那些外道到底懂得什麼？意思是，在未來的劫中，能知曉未來的種種事情，修行無
數的法門，每個人都樂於講解和說明這些事。如果有外道修行人，執著於行想和見想，自己把這些見解
講給世間人聽，這些都屬於十六種錯誤見解之一。那些外道到底懂得什麼呢？所謂『行想見』，就是對『想』這個概念產生執著的看法
。這裡的『想』，指的是世間一般人所說的『想法』，它是十六種錯誤見解之一。那些外道修行人，他們的看法和行為都是這樣，認為有一
個自我和色身就有來世，並說：『只有我是誠實的，其他人都是愚蠢的。』。這就叫做第一種見解。如果有外道說：『無色界就是有我，並且沒有來世。』。他說：『我才是真正誠懇的，其他人都是愚蠢的。』。這就是第二種見解。如果有外道修行人，執著於各種見解，自己認為是世間講『想』的專家，說：『不論有色界還是無色界
都有我存在，只有我說的才是真理，其他人都是愚蠢的。』。這就是第三種看法。如果有其他宗教的修行人說：『我的自我既不是有形的，
也不是無形的，只有我才是真正誠實的，其他人都是愚蠢的。』。這就是第四種見解。第五，假如有其他宗教的修行人說：『有限的東西就是我，我最真誠，其他人都是愚蠢的。』。這就是第五種見解。第六，假如有其他宗教的修行人說：『無限就是我，我最真誠，其他人都是愚癡的。』。這就是所謂的第六種見解。第七，如果有其他宗教的修行人說：『有限和無限就是我
，只有我是誠實的，其他人都是愚癡的。』。這就是第七種見解。第八，假如有其他宗教的修行人說：『只有既非有限也非
無限的情況下才有我存在，我最真誠，其他人都是愚蠢的。』。這就是第八種見解。第九，假如有其他宗教的修行人說：『認為有一個「我」
的想法才是正確的，我最真誠，其他人都是愚癡的。』。這就是第九種見解。第十，假如有其他宗教的人說：『只要有一點思想就有自
我，我才是真正誠懇的，其他人都是愚蠢的。』。這就是第十種見解。第十一，假如有外道修行人說：『各種想法就是我，只有我是誠實的，其他人都是愚蠢的。』。這就是第十一種見解。第十二，假如有其他宗教的修行人說：『無數的思想就是
有一個我，我才是真正誠實的，其他人都是愚蠢的。』。這就是第十二種見解。第十三，如果有其他宗教的修行人說：『只有認為有自我
才是真正的快樂，我最真誠，其他人都是愚癡。』。這就是第十三種見解。第十四，假如有其他宗教的人說：『痛苦就是有個我，只
有我是誠實的，其他人都是愚癡的。』。這就是第十四種見解。第十五，假如有其他宗教的修行人說：『苦與樂就是有一
個我存在，只有我是誠實正確的，其他人都是愚蠢的。』。這就是第十五種見解。第十六，如果有其他宗教的修行人說：『只有不苦不樂的
感受才是真正的我，只有我是誠實的，其他人都是愚蠢的。』。這就是第十六種見解。
本句強調佛陀對於所知法義的深刻理解與徹底通達，顯示佛智
無礙，能洞察法的深奧本質，無有遺漏。本句強調賢者弟子對佛陀教法的領悟與敬仰，指出只要真正理
解佛陀所說的深義，自然會生起讚歎與敬仰之心，顯示佛法的殊勝與佛陀的德行。本句說明外道修行人在未來劫中，雖能知未來事、修多種法門
並各自解說，但其見解皆未離四十四種錯誤見地，未得正見。本句質疑外道（非佛教修行者）對於真理或究竟法義的認知，
強調佛法與外道見解的區別，暗示外道所知有限，難以契入佛法深義。本句說明於未來劫中，眾生或聖者能預知未來諸事，修行無量
無數的修道方法，並且各自歡喜地闡述、解釋這些法門與事相，展現佛法廣大與多元的修行途徑。本句指出，外道修行人若執著於對行（行為、造作）和見（見解、觀念）的種種想法，並將這些見解傳
播給世間人，這些見解皆屬於佛教所說的十六種錯誤見解範疇，提醒修行者應遠離執著與錯誤見解。本句質疑外道（非佛教修行者）對於究竟真理的認知有限，強調佛法所證超越外道所能知。
本句說明『行想見』是對於『想』這一蘊的執著與錯誤見解，
強調此『想』為世俗所認知的心識活動，並指出其屬於十六見之一，屬於煩惱根本見解範疇。本句描述異教修行者執著於有我與色身，並由此推論有後世，且自認唯一正確，貶斥他人為愚癡。
此反
映原始佛教對外道常見的我見與自我中心態度的批判，強調佛法破除我執與偏見。本句總結前文所述，指出這是所謂的『第一見』，即第一種見
解或觀點，屬於分類教義的標示，強調次第分明。本句指出外道的錯誤見解，認為無色界的存在即是有一個『我』，並否定有來世。
此處批判執著於無色
界為真我，並否認輪迴與後世，與佛教無我及因果輪迴教義相違。本句表現出自我執著與對他人否定的心態，反映出煩惱障礙智
慧的現象，提醒修行者應觀照自心，遠離我慢與分別心。本句總結前述內容，指出這是第二種被歸納的見解或觀點，屬
於分類教義的一部分，強調見解的次第與差異。本句指出外道修行人執著於自我與見解，認為一切法（有色、無色）皆有我，並自以為所說才是真理，
否定他人見解。
此為批判執著我見與法執，強調佛法破除我執、見執的重要性。本句總結前述內容，指出所說的是第三種見解，屬於分類教義
或修行觀點的歸納，強調見解的次第與差異。本句指出外道對於『我』的執著，認為自我既不屬於有色（物
質）也不屬於無色（非物質），並自認為唯一正確，否定他人見解。
此反映出對『我』的錯誤認知與排他態度
，與佛教破除我執、平等觀念相違。本句標示前述內容屬於第四種見解，屬於分類教義或修行觀念
的次第說明，強調見解的分別與歸納。本句指出外道認為有限的存在（有形有相的我）是真實的自我，並自認為最為誠信，否定他人見解為愚
癡。
此為批判執著有限我見的錯誤觀念，強調佛法不應執著有限之我。本句總結前述內容，指出所說的是第五種見解或觀念，屬於分
類教義的結語，強調見解的次第與分類，便於修行者分辨與對治。本句指出外道修行人主張『無限』即是真我，並自認為最真誠
，否定他人見解為愚癡，反映對『我』的執著與排他態度，與佛教破除我執、緣起無我思想相對。本句總結前述內容，指出這是第六種錯誤的見解或觀念，屬於
分類教義中的一項，強調分別見解的重要性。本句指出外道（非佛教修行者）將有限與無限視為自我，並自
認唯一正確，否定他人見解，顯示其執著於自我與分別，違背佛教無我與平等觀。本句標示出前述內容屬於第七種見解，屬於分類教義、辨析不
同見解的次第，強調教法分判的嚴謹性。本句指出外道對於『我』的執著，主張『我』既非有限亦非無限，並自認為唯一正確，否定他人見解。
此反映外道對自我本體的錯誤認知，與佛教破除我執、緣起無我之教義相違。本句標示前述內容屬於第八種見解，屬於分類或總結語，提示
修行者辨識不同見解的次第與內容。本句指出外道（非佛教修行者）執著於「一想有我」的見解，認為自我存在是真理，並自認為至誠，否
定他人見解為愚癡。
此反映佛教對「我執」的批判，強調破除自我中心的錯誤認知。本句總結前述內容，指出所說的是第九種見解，屬於分類教義
或見解次第的標示，強調次第分明。本句指出外道（非佛教修行者）執著於思想即有自我，並自認
為最誠懇，否定他人見解為愚癡，反映對我執的堅持與排他態度，與佛教破除我執的教義相對。本句總結前述內容，指出所說的是第十種見解，屬於分類教義
或修行觀念的第十項，強調次第與分類的結構。本句指出外道執著於種種思想為自我，並自認為唯一正確，否
定他人見解，顯示對我執的錯誤認知與排他態度。本句總結前述內容，指出這是第十一種見解，屬於分類教義或
見解的次第陳述，強調分別諸見的重要性。本句指出外道（非佛教修行者）將無數的思想認定為『我』，並自認為唯一正確，否定他人見解。
此反
映佛教對『我見』的批判，強調執著於思想為我是一種錯誤見解，與佛教無我教義相違。本句標示前述內容屬於第十二種見解，屬於分類教義或見解的
結語，提示修行者辨識不同見地。本句指出外道（非佛教）修行人主張「有我」為唯一的快樂，
並自認為最真誠，否定他人見解為愚癡，反映佛教與外道在「有我」與「無我」見解上的根本分歧。本句標示前述內容屬於第十三種見解，屬於分類教義或煩惱見
解的次第說明，強調見解的分別與辨析。本句指出外道（非佛教）修行人將「苦」認定為有一個真實的自我，並自認為唯一正確，否定他人見解
，顯示執著於我見與分別心，與佛教無我、破執的教義相違。本句總結前述內容，指出上述所說即為第十四種錯誤見解，屬於分類教義的結語。
本句指出外道執著於苦樂等感受為真實的自我，並自認唯一正
確，否定他人見解。
佛教則破斥此種我見，強調苦樂等法皆無常、無我，應遠離執著。本句標示前述內容屬於第十五種見解，屬於分類教義或煩惱見
解的次第說明，強調見解的分別與辨析。本句指出外道認為「非苦非樂」的中性受是實我，並自認唯一
正確，否定他人見解。
此反映外道對「我」的執著及排他態度，與佛教無我、破執的立場相對。本句總結前述內容，指出所說的是第十六種見解，屬於分類教
義或見解次第的結語，強調見解的次第與分類。
- 不可計道：無法計算、無量無數的修行法門。
- 行想：對行（造作、行為）的種種想法與執著。
- 見想：對見（見解、觀念）的種種想法與執著。
- 十六見：佛教中所說的十六種錯誤見解，屬於煩惱根本。
- 行想見：對於『想』蘊的執著見解，屬於十六見之一。
- 想：五蘊之一，指對境界的取像與分別。
- 有我色：執著於有一個實體的自我及色身（物質身體）。
- 後世想：認為有來世、輪迴的觀念。
- 無色：指無色界，為三界之一，無色界眾生無形色之身，僅有心識。
- 有我：執著有一個常一主宰的自我。
- 想見想：對於『想』與『見』的執著與分別。
- 有色、無色：分別指色界與無色界，佛教中對存在的分類。
- 我所：指屬於自我的一切。
- 有色：指具形質、物質的存在。
- 有限為我：認為有限、有形的存在即是真我，屬於我見。
- 第五見：指本經文脈中所列舉的第五種見解，需依前文具體內容判斷其義。
- 第六見：指六種見解中的第六種，具體內容需參照前文。
- 有限無限：此處指對存在的界定，外道以此為自我本體。
- 第七見：指經中所列的第七種見解，為分類教義用語。
- 有限、無限：此處指對『我』的存在方式的界定。
- 第八見：指八種見解中的第八項，依本經脈絡分類見解。
- 一想：此處指認定有一個單一、實在的自我之見。
- 第九見：指本經文脈絡中所列的第九種見解或見地，具體義涵需依前文判斷。
- 第十見：指本經文所列舉的第十種見解或觀念，屬於分類教學內容。
- 思想：此處指各種心識、思維活動。
- 第十二見：指本經文所列的第十二種見解或見地，屬於分類教義用語。
- 苦為有我：將痛苦認定為有一個真實的自我存在。
- 亦不苦亦不樂：指中性受，既非苦受亦非樂受。
- 第十六見：指經中所列第十六種見解，屬於見解分類的術語。
佛言：「我所知法，深奧深照，我 悉了。若有賢者弟子聞知之，便嗟歎佛。若 有異道人，於當來劫中，見當來事，念當來 事，行不可計道，各樂解說其事者，皆在四 十四見中。其異道人所知何？謂於當來劫 中，知當來事，行不可計道，各樂說解其事。 若有異道人，行想見想，自為世間人說想， 在十六見中。其異道人所知何？謂行想見 想，為世間說想，在十六見中。其異道人，所 見如是行如是，有我色為有後世想，言：『我至 誠，其餘為癡。』是為第一見。若有異道人，言： 『無色為有我，無後世。』言：『我至誠，其餘者為癡。』 是為第二見。若有異道人，行想見想，自為 世間人說想者，言：『有色無色有我，我所語至 誠其餘者為癡。』是為第三見。若有異道人， 言：『亦不有色亦不無色為有我，我至誠，其餘 者為癡。』是為第四見。第五若有異道人，言：『有 限為我，我至誠，其餘者為癡。』是為第五見。 第六若有異道人，言：『無限為有我，我至誠，其 餘者為癡。』是為第六見。第七若有異道人， 言：『有限無限為有我，我至誠，其餘者為癡。』是 為第七見。第八若有異道人，言：『亦不有限亦 不無限為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第 八見。第九若有異道人，言：『一想為有我，我至 誠，其餘者為癡。』是為第九見。第十若有異道 人，言：『少思想為有我，我至誠，其餘者為癡。』 是為第十見。第十一若有異道人，言：『種種思 想為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第十一 見。第十二若有異道人，言：『無央數思想為有 我，我至誠，其餘者為癡。』是為第十二見。第 十三若有異道人，言：『一樂為有我，我至誠，其 餘者為癡。』是為第十三見。第十四若有異道 人，言：『苦為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為 第十四見。第十五若有異道人，言：『苦樂為有 我，我至誠，其餘者為癡。』是為第十五見。第十 六若有異道人，言：『亦不苦亦不樂為有我，我 至誠，其餘者為癡。』是為第十六見。」
想法，自認為能為世間宣說見解的，全部都在這十六種見解之中，不能再超越。」佛全都明瞭這些，其所知又超越一切，極為殊勝。佛知此事，既不譏諷也不毀謗，證得無為的境界。佛知痛、癢、樂等諸受，明悉一切方便之所起，佛以無所著之身心示現，善於領解眾生心意。
解，自認為能為世人講解見地，其實都沒有超出這十六種見解的範圍。」。佛陀對這一切都完全清楚明白，而且祂的智慧還遠遠超越世間，無比殊勝。佛知道這件事，既不批評也不毀謗，因此證得無為的境界。佛陀能了知痛苦、癢感和快樂等各種感受，明白一切善巧
方便的起因，並以無執著的身心示現，善於體察眾生的心意。
本句指出外道修行人無論如何思辨或宣說見解，皆未能超越佛
法所指的十六種見解範疇，強調佛法見地的超越性與外道見解的侷限。本句強調佛陀的智慧無所不知，對一切法皆徹底通達，且其所
知超越世間一切，達到最極圓滿的境界，顯示佛智的無上殊勝。本句強調佛陀以平等心知曉一切，對眾生不加譏諷或毀謗，展現無分別、無染著的態度，因而契入無為
法，即超越造作、寂靜安住的境界。
此處『無為』指遠離煩惱與分別，證得本來清淨的法性。本句說明佛陀具足徹知眾生各種感受（痛、癢、樂），並能洞悉一切善巧方便的根本來源。
佛陀以無所
執著的身心示現於世，能善巧領解眾生的意樂與需求，展現大悲與智慧。
- 絕妙：極為殊勝、無與倫比。
- 無所著：指佛陀內心對一切法無有執著，安住於解脫。
佛言：「其異 道人，行想見想，自為世間說想者，皆在是 十六見中，不能復過上。佛皆知是，所知復 過上絕妙。佛知是，以不譏亦不毀，得無為。 佛知痛痒更樂，知方便所從起，佛現無所著 受意善解。」
去所行，在無量修行道路中，各自樂於解說其事，最終悉皆不出四十四見之中。所謂異道人是指哪些人？意謂若有外道修行人執持無常見，並自為世間人宣說無常，這些見解全屬於八種邪見之中。那些外道所修行的是什麼？謂修行無想、執著無想見，自以為能為世間人宣說無想。那些外道修行人，見解如此，行為如此，認為有形的色身
就是自我，否定心識的存在，認為死後沒有來世。說：『我至誠，其餘者為癡。』這是第一見。第二，若有異道人，他所知道的是什麼？謂行於無想，見執無想，自向世間人說無想，稱：『無色
界有我且無想，死後無有來世，我是真誠的，其他人都是愚癡。』這是第二見。第三見，如果有外道修行人說：『有色界、無色界皆有我
，這個我沒有思想，死後沒有來世，我最真誠，其他人都是愚癡。』這是第三見。第四種見解，若有異教修行人，既不是有色身，也不是無
色，認為有我與世間，死後沒有來世，自認最為至誠，其他人都是愚癡。這是第四見。第五見，若有外道修行人說：『我與世有限，我至誠，其餘者為癡。』這是第五見。第六見，若有異道之人說：『我與世間無有界限，我最為誠實，其餘的人都是愚癡。』這是第六見。第七種見解是：若有外道修行人，執著於有限或無限的見
解，自認只有自己最真誠，認為其他人都是愚癡的。這是第七見。第八見，如果有外道修行人說：『既不是有限，也不是無
限，只有我的見解才是正確的，其餘人都是愚癡。』這就是第八見。
樂於解釋自己所見的事，但其實都不超出四十四種見解範圍。那麼，所說的異道人是哪些人呢？如果有外道修行人執著於無常的觀念，並向世人宣說無常
，這些說法都屬於八種錯誤見解之一。那些外道平常都在修什麼法門？就是指有人修行無想，執著於無想的見解，自以為能為世間人講解無想這個法門。那些外道修行人，他們的看法和做法就是這樣，認為有形
的身體就是自我，否定心識的存在，認為人死後就沒有來世了。他說：『我是真誠的，其他人都是愚癡的。』。這就是所謂的第一種見解。第二，如果有外道修行人，他所了解的是什麼？就是指有人修行時執著於『無想』的見解，自己向世人宣稱：『在無色界有個我而且沒有思想，死後也
不會有來世，我這樣說是誠實的，其他人都是愚蠢的。』。這就是第二種見解。第三種見解是：如果有外道說：「有色界和無色界中都有
一個我，這個我沒有思想，死後也沒有來世，我才是真正誠實的，其他人都是愚蠢的。」。這就是第三種見解。第四種看法是，有些外道修行人認為自己既不是有形體，
也不是沒有形體，主張有自我和世界，死後就沒有來世，自認最真誠，認為其他人都是愚蠢的。這就是第四種見解。第五種錯誤見解是：如果有其他宗教的修行人說：「我和
這個世界是有分界的，我最真誠，其他人都是愚蠢的。」。這就是第五種見解。第六種錯誤見解是：如果有外道說『我和這個世界沒有分界，我最真誠，其他人都是傻子。』。這就是第六種見解。第七種錯誤見解是：如果有外道修行人，執著於有限或無
限的觀念，自認只有自己最真誠，認為其他人都是愚癡的。這就是第七種見解。第八種見解是：如果有外道修行人說：「既不是有限，也
不是無限，我的見解才是最正確的，其他人都是愚癡。」。這就是所謂的第八種見解。
本句強調佛陀對於所知法義的深廣與徹底通達，顯示佛智無礙
，對法的本質與究竟義理皆能深刻洞察，無有遺漏。本句強調賢者弟子對佛陀功德的敬仰，聽聞佛陀的事蹟或教法
後，自然生起讚歎之心，顯示佛德感召人心。本句指出外道修行者即使能知未來、憶及過去，並於無量修行
法門中各自執著解說，最終其見解仍未超越四十四見的範疇，顯示外道見地有限，難離錯誤執著。本句詢問『異道人』的具體所指，屬於釐清名相、界定對象的
提問，為後文解釋異道人的內容鋪墊。本句指出，外道若執著於『無常』這一見解，並以此教導世人
，則其所說皆落入八種邪見之中。
強調僅僅認定無常而無正見，並非正確佛法觀點。本句詢問外道（非佛教修行者）所實踐的修行內容，意在釐清
異教修行與佛法之異同，為後續法義辨析鋪墊。本句指出，有人修行並執著於『無想』的見解，自認為能為世
人闡述無想法義，實則落於見取，未離執著。本句描述外道（非佛教修行者）對於自我與生命的看法，認為色身即是真我，否定心識與來世，屬於斷
見或唯物論觀點，與佛教主張五蘊無我、業報輪迴的教義相違。本句表現出自認為唯一正確、他人皆錯的心態，反映執著己見
、缺乏平等觀照，與佛法中破除我執、平等包容的教義相違。本句總結前文所述，指出這是諸多見解中的第一種，強調分類
或次第的意義，未涉及價值判斷。本句提出問題，探討外道修行者（非佛教徒）所認知、理解的
內容，為後續論述異道見解鋪陳。
此處強調異道與佛法知見的區別，為教義分判的起點。本句描述某類人執著於『無想』的見解，認為在無色界有一個無思想的我，並否定死後有來世，將自己
的見解視為唯一正確，貶斥他人為愚癡。
此為對錯誤見解的揭示，警示修行者勿執著於偏見。本句總結前述內容，指出這是第二種被歸納的見解或觀點，屬
於分類教義的標示語，強調見解的次第與差異。本句描述外道對於『我』的執著，認為在有色界與無色界中皆有一個無思想的我，並否定死後有來世，
堅持己見並貶斥他人為愚癡，顯示其見解偏離正見，屬於邪見之一。本句總結前述內容，指出這是第三種見解或觀點，屬於分類教
義或論述次第的標示，未涉及具體義理內容。本句描述外道的第四種見解：否定色身與無色的二分，執著有
我與世間，並認為死亡後不再有來世，強調自我見解的正確，貶斥他人為愚癡。
此見屬於對自我與世間的執著
，並否定輪迴與後世，與佛教無我及因果輪迴觀念相違。本句標示前述內容屬於『第四見』，即第四種對於法義或真理
的見解，常見於佛教經論分別諸見以破除執著，強調正見的重要性。本句指出一種錯誤見解：認為自己與世間有明確界限，自認最
為真誠，並輕視他人為愚癡。
此見違背平等與無我之理，容易生起我慢與分別心，障礙正見的建立。本句總結前述內容，指出所說的是第五種見解或觀點，屬於分
類教義的結語，強調見解的次第與分類。本句指出第六種邪見，指外道自認與世間無分別，自誇誠實，
輕視他人為愚癡，顯示其執著自我與否定他人智慧，違背正見中平等與無我之義。本句標示前述內容屬於第六種見解，屬於分類教義或見解次第
的結語，強調見解的分別與歸納。本句指出第七種錯誤見解，批評外道對有限與無限的執著，以
及自以為唯一正確、貶斥他人的心態，提醒修行者應遠離分別與我慢，不應執著自我中心。本句標示前述內容屬於第七種見解，屬於分類教義或見解次第
的結語，強調教法分判的層次與次第。本句指出第八種錯誤見解，指外道對於世界的本質既不認為有限，也不認為無限，並自認唯一正確，否
定他人見解。
此種執著於自我正見、排斥他人，屬於見取見，障礙正確理解因緣法與無我。本句總結前文所述，指出上述內容即為第八種錯誤見解。
此處
「見」指的是對事理的錯誤認知或執著，屬於煩惱根本之一。
- 無常見：對一切法執著為無常，缺乏正見的偏執。
- 八見：指八種邪見，為佛教中對錯誤見解的分類。
- 所行：指其修行、實踐的法門或行為。
- 無想：指對一切法不起分別想，或指色界天中的無想定，亦可指斷除思惟的境界。
- 無想見：對『無想』境界的見解或執著。
- 死無後世：認為死亡後不再有來世或輪迴。
- 有我及世：執著有一個真實的自我與世界。
佛言：「我所知法，深奧深照，我悉 了。若有賢者弟子聞知之，便嗟歎佛。若有 異道人，於當來劫中，見當來事，念昔時行， 於不可計道，各樂解說其事，悉在四十四見 中。其異道人何？謂若有異道人，行無常見 無常，自為世間人說無常，悉在八見中。其 異道人所行何？謂行無想見無想，自為世間 人說無想。其異道人，見如是行如是，有色 為有我無想，死無後世。言：『我至誠，其餘者為 癡。』是為第一見。第二若有異道人，所知何？ 謂行無想見無想，自為世間人說無想，謂： 『無色為有我無想，死無後世，我至誠，其餘者 為癡。』是為第二見。第三見若有異道人，言： 『有色無色為有我無想，死無後世，我至誠， 其餘者為癡。』是為第三見。第四見若有異 道人，亦非有色亦不無色，為有我及世，死 無後世，我至誠，其餘者為癡。是為第四見。 第五見若有異道人，言：『我為與世有限，我 至誠，其餘者為癡。』是為第五見。第六見若有 異道人，言：『我與世無限，我至誠，其餘者為 癡。』是為第六見。第七見若有異道人，有限 無限，我至誠，其餘者為癡。是為第七見。第 八見若有異道人，言：『亦不有限亦非無限，我 至誠，其餘者為癡。』是為第八見。」
知所說各不相同，皆屬於四十四種見解之中。」那些外道修行人，他們所知的是什麼？所謂見有無想，或修行無想，或雖非無想見，卻認為我與
世間皆無想，這些都屬於八種見解之中。第一種見解，如果有異教修行人，見解如此，行為如此，
認為有色即是我，既非有想，亦非無想，死後有後世，自認為自己最誠實，其他人都是愚癡。這就是第一見。若有異道人說：『有色、無色為有我，既不是有想，也不
是無想，死後有來世，我是真誠的，其他人都是愚癡。』這是第二種見解。第三種見解是，若有異道人說：『有色、無色皆有我，於
後世既不是有想，也不是無想。唯我至誠，其餘皆癡。』這是第三見。第四種見解是：有異道人認為『我』既非有色亦非無色，
亦非有想亦非無想，於後世亦然，自認己見至誠，餘者皆為癡。這是第四見。第五見，若有外道修行人說：『以有限為我，於後世既不
是有想，也不是無想，我最為至誠，其餘皆為愚癡。』這就是第五見。第六見，若有異道人說：『以無限為我，於後世既不是有
想，也不是無想，唯我至誠，其餘皆癡。』這就是第六見。第七種見解是：若有異道人說：『有限、無限皆為有我，
於後世亦不有想，亦不無想，我至誠，其餘者為癡。』這是第七種見。第八種見解是：若有異道人說：『亦不有限亦不無限為有
我，於後世亦不有想亦不無想，只有我是至誠的，其餘都是愚癡。』這是第八見。
的事情，他們所知道和說的各有不同，這些都屬於四十四種見解之內。」。那些修行外道的人，他們究竟了解些什麼？所謂認為有『無想』的見解，或是修行追求無想，或不是
無想見卻認為自己和世間都沒有想法，這些都包含在八種見解裡。第一種看法是，如果有外道修行人這樣認為、這樣行持，覺得有形色就是自我，既不是有思想也不是沒
有思想，死後還有來世，並且自認最誠實，認為其他人都是愚蠢的。這就是所謂的第一種見解。如果有外道說：『有色或無色的境界中有一個我，既不是
有想，也不是無想，死後還有來世，我是真誠的，其他人都是愚癡。』。這就是第二種看法。第三種看法是，有其他修行人說：『不論有色或無色的境
界都有我存在，來世既不是有想也不是無想。只有我是誠實的，其他人都是愚蠢的。』。這就是第三種見解。第四種看法是：有些外道認為『我』既不是有色身也不是沒有色身，也不是有想或無想，這樣的『我』
會存在於未來世。他們自認為自己的見解最正確，其他人的看法都是愚癡。這就是第四種見解。第五種見解是：如果有其他宗教的修行人說：「有限就是
我，來世既不是有想，也不是無想，我才是真正誠實的，其他人都是愚癡的。」。這就是所謂的第五種見解。第六種見解是：如果有其他修行人說：「把無限當作自我
，來世既不是有想，也不是無想，只有我是真誠的，其他人都是愚癡的。」。這就是所謂的第六種見解。第七種見解是：如果有外道說：「有限和無限都是有我的
，來世既不是有想，也不是無想，只有我是誠實的，其他人都是愚癡的。」。這就是第七種見解。第八種見解是：如果有外道說：「關於有我這件事，既不
是有限也不是無限，來世也不是有想也不是無想，只有我是誠實的，其他人都是愚癡。」。這就是第八種見解。
本句指出外道修行人在未來劫中，對未來事物的認知與言說雖
各異，但皆未離開四十四種錯誤見解的範疇，強調佛法對見解分類的嚴謹與外道見地的有限性。本句詢問外道修行者（非佛教修行人）所認知、領會的內容，
為後續對比佛法正見鋪墊，強調知見差異。本句說明關於『無想』的不同見解，包括認為存在無想、修行
無想、或認為自己與世間皆無想，這些皆屬於八種錯誤見解之一，強調對『無想』的執著也是見取。本句描述外道對於自我與來世的見解，認為色身即是真我，否
定純粹有想或無想的二分，堅信死後有後世，並自以為見解正確，貶斥他人為愚癡。
此為佛教對外道常見我見
的批判，強調執著色身為我及自以為是的偏見。本句總結前文所述，指出這是第一種被歸納的見解或觀點，屬
於分類教義的結語，強調次第分明。本句描述外道對於『我』的執著，認為在有色、無色等不同存在狀態中皆有一個實體的我，並主張死後
有來世，否定他人見解為愚癡。
此反映出對『我』的錯誤認知，與佛教無我、緣起的根本教義相違。本句總結前述內容，指出此為第二種見解或觀點，屬於分類教
義或論述次第的標示，未涉及具體法義內容。本句描述異教修行者對於『我』的執著，認為無論有色界或無
色界皆有『我』，並於後世否定有想與無想的二分，堅持自身見解正確，貶斥他人為愚癡。
此反映對『我』的
錯誤認知與自我中心的執著，為佛教所破斥的外道見。本句總結前述內容，指出所說的是第三種見解或觀點，屬於分
類教義或修行觀念的次第說明，強調見解的層次與差異。本句描述外道對『我』的執著，主張『我』超越色與無色、想
與無想，並延續於後世，強調自我見解的正確性，否定他人觀點。
此為對『我』的微細執著，屬於四種我見之
一，顯示對自性常存的錯誤認知。本句總結前述內容，指出這是所列舉的第四種見解或觀念，屬
於分類教義的一部分，強調見解的次第與分類。本句描述外道對「我」的執著，認為有限的存在即是真我，並
對來世的心識狀態持非有想非無想的見解，強調自身見解正確，否定他人。
此為佛教所破斥的偏執見，屬於五
種邪見之一，顯示對「我」與「後世」的錯誤認知。本句總結前述內容，指出這是第五種見解（見解、觀念、認知
方式），屬於分類說明的一部分，強調見解的次第與分類。本句描述外道第六種見解，認為『無限』即是真我，並主張來世既非有想（有意識），亦非無想（無意
識），自認唯一正確，否定他人見解。
此為執著於特殊我見，屬於錯誤見解之一。本句總結前述內容，指出這是第六種錯誤的見解，屬於對真理
的誤解或偏見，需加以辨析與遠離。本句描述外道對於自我存在的執著，認為無論有限或無限皆有
我，並對來世的心識狀態持非有想非無想的見解，進而自認唯一正確，否定他人。
此為佛教所破斥的我見與邪
見，強調執著自我與排他心態皆屬無明。本句總結前述內容，指出所說的是第七種錯誤見解，屬於分類
教義中的一項，強調分別諸見的重要性。本句描述外道對於『我』的執著，主張『我』既非有限亦非無
限，於後世也非有想非無想，並自認唯一正確，否定他人見解。
此為對『我』的邊執與邪見，強調自我中心，
違背佛教破除我執、中道離邊的教義。本句總結前述內容，指出所說的是第八種見解，屬於分類教義
或修行觀念的第八項，強調次第分明。
- 當來劫：未來的劫數，佛教時間觀中的一大時期。
- 有想、無想：指有心識活動或無心識活動的狀態。
- 死有後世：認為死後仍有來世存在。
- 有想／無想：分別指有意識與無意識的存在狀態。
佛言：「若有異 道人，於當來劫，見當來事，所知言各異，皆 在四十四見中。其異道人，所知何？謂見無 想行無想，亦不無想見，謂知我與世無有 想，皆在是八見中。第一見若有異道人，見 如是行如是，有色為有我，亦不有想亦不無 想，死有後世，我至誠，其餘者為癡。是為第 一見。若有異道人，言：『有色無色為有我，亦 不有想亦不無想，死有後世，我至誠，其餘者 為癡。』是為第二見。第三見若有異道人，言：『有 色無色為有我，亦不有想亦不無想於後世， 我至誠，其餘者為癡。』是為第三見。第四見若 有異道人，亦不有色亦不無色為有我，亦 不有想亦不無想於後世，我至誠，其餘者為 癡。是為第四見。第五見若有異道人，言：『有 限為有我，亦不有想亦不無想於後世，我至 誠，其餘者為癡。』是為第五見。第六見若有異 道人，言：『無限為有我，亦不有想亦不無想於 後世，我至誠，其餘者為癡。』是為第六見。第 七見若有異道人，言：『有限無限為有我，亦不 有想亦不無想於後世，我至誠，其餘者為癡。』 是為第七見。第八見若有異道人，言：『亦不有 限亦不無限為有我，亦不有想亦不無想於 後世，我至誠，其餘者為癡。』是為第八見。」
想的修行也不是有想的見解，這些都在這八種見解之中，無法再超越這八見之上。」佛皆知此，所知又超越一切無上、絕妙之知，因此不譏諷、不毀謗，證得無為。佛知痛、癢、樂等感受的變化，以善巧方便明了其起因，佛現證無所執著的解脫。
想、也不是無想，這些各種情形都還是在這八種見解裡，沒辦法超越這八見。」。佛陀對這一切都清楚明瞭，祂的智慧超越一切極致，因此
既不譏笑也不毀謗他人，並證得無為的境界。佛陀知道痛苦、癢、快樂等感受的變化，並以善巧方便明
白它們的起因，展現出完全不執著、自在解脫的境界。
本句指出外道修行人無論如何分別或否定『有想』與『無想』
，其修行與見解皆未能超越八見的範疇，顯示八見為思惟的極限，無法由分別心突破。本句強調佛陀的智慧無上且圓滿，對一切法皆如實知見，因而
心無分別、無譏毀，安住於無為法，顯示佛果的究竟寂靜與平等。本句說明佛陀對各種身心感受（如痛、癢、樂）皆能如實知曉
，並以方便智慧洞察其生起因緣，最終現證無所執著的解脫境界，體現佛陀自在無礙的智慧與解脫。
- 譏、毀：分別指譏諷與毀謗，於佛法中屬煩惱行為，佛已遠離。
- 無所著意解脫：指佛陀已無執著，心無罣礙，現證究竟解脫。
佛 言：「若有異道人，亦不有想亦不無想行，亦 不有想亦不無想見，亦不有想行亦不有 想見，皆在是八見中，不能復過是八見上。 佛皆知是，所知復過上絕妙知，是以不譏亦 不毀，得無為。佛知痛痒所更樂，方便知所從 起，佛現無所著意解脫。」
本句強調佛陀對於所知法義的深刻理解與徹底通達，顯示佛智
無礙，能洞察法的深奧本質，無有遺漏。本句說明，當有具備德行的弟子聽聞並理解佛法時，會隨即讚
歎與宣說佛陀的功德，顯示聞法與隨喜讚歎的重要性。
- 佛功德：指佛陀所具備的無量功德與殊勝德行。
佛言：「我所知法，深 奧深照，我悉了。若有賢者弟子聞知，便說 佛功德。」
見解，在無數修行道路中，所知所說各不相同，但皆屬於四十四種見解之內。」那些異道修行人，他們所知的是什麼？所謂如果有異道人說：『沒有修行，沒有見解，沒有人能思惟或認知空性。』皆屬於七種見解之中。外道說：『若無修行、無見解、無人思惟空性，所能知的是什麼？』謂：若有異教修行人，認為我的色身由四大組成，父母所生，依飲食而長，平時沐浴著衣，身死歸地，
骨節分解墮落，分散異處，風吹其身，破碎壞敗，死後再無生死，如此便徹底滅盡。這就是第一見。第二見，還有外道修行人說：『死亡並非僅僅是這樣的破敗，還有一個我能超越這一切。哪些是我所超越的境界？所謂的我，是指色界天與欲界天的眾生，若這個我在死亡時壞滅，則未來不再有生死輪迴。這是第二種見解。第三種見解是，有異道人說：『我死後並非就此壞滅，還
有另一個我，且那個我比現有的我更為殊勝。』所謂的我，若只是色身而無心意，這樣的我若死壞滅，後世將不再有生死。這就是第三種見解。第四種見解是，又有異道人說：『我不是這樣死後壞滅，
還有另一個我，這個我還能超越原本的我。那個『我』是什麼？所謂那個我，皆超越諸色想天，悉皆超越瞋恚想天，能於無量無數虛空中思惟種種知行。如果那個我在死亡時壞敗，未來世便不再有生死輪迴。這是第四見。第五種見解是，又有異道人說：『我這個自我並不會因死
亡而壞滅，死後還有另一個我，並且比現在的我更為殊勝。』所謂的『我』是什麼？所謂的我，皆如同一切虛空知天、無量無數的名識知天。由思惟與修行善業所感生的天界，若該天界不會壞滅，則未來世就不會再有生死輪迴。這是第五見。第六種見解是，有外道說：『我的本體不是像這樣會因死
亡而壞滅，死後還有一個我，比現在的我更高一層。』那個「我」是什麼？謂皆超越一切識知天，不再執著，名為無識知念行。天界之我若死壞敗，後世則不復有生死。這就是第六種見解。第七種見解是，有外道說：『我並非像這樣會死亡毀壞，還有一個更高的我超越這一切。』那個『我』是什麼？謂皆超越一切，為無有識知的天。那裡的天人，有無想、也有有想、亦有念、行等不同類型。其天界之我於死壞敗時，後世便不復有生死。這就是第七見。
種看法，在無數修行道路上，他們的認知和說法雖然不同，其實都不出四十四種見解範圍。」。那些外道修行人，他們究竟知道些什麼？也就是說，如果有外道這樣說：『沒有修行，沒有見解，沒有人能思惟或知道空。』。全部都包含在七種見解裡。那些外道說：『如果沒有人修行、沒有見解、沒有人思考空性，那還能知道什麼呢？』。意思是說，如果有外道修行人認為：我們的身體是由地水
火風四大組成，來自父母，靠飲食長大，平常洗澡穿衣，死後身體歸於大地，骨頭分散各處，被風吹散，最後
完全壞滅，死後就不會再有生死輪迴，這樣就算徹底滅盡了。這就叫做第一種見解。第二種看法是，有其他外道修行人認為：『死亡不只是這
樣的毀壞，其實還有一個“我”能超越死亡之上。』。我究竟超越了哪些境界呢？這裡說的『我』，是指色界天和欲界天的眾生，如果這個
『我』在死亡時滅壞，之後就不會再有生死輪迴了。這就是第二種看法。第三種看法是，有其他外道說：『我死後並不會就這樣消
滅，還會有另一個我，而且那個我比現在的我更高一層。』。所謂的『我』，如果只是身體沒有心識，那這樣的我一旦
死亡壞滅，來世就不會再有生死輪迴了。這就是第三種看法。第四種看法是，有其他外道說：『我的本體並不會像這樣
因死亡而壞滅，還有另一個“我”存在，這個“我”甚至超越原來的我。』。那個所說的『我』到底是什麼？所謂的那個『我』，都已超越各種色界想天，也完全超越
瞋恚想天，能夠思惟無數無邊虛空中的各種知見與行為。如果那個『我』在死後徹底消滅，那麼以後就不會再有生死輪迴了。這就是第四種見解。第五種看法是，有其他外道說：『我的本體不會因死亡而
消滅，死後還有另一個更高層次的我存在。』。那麼，所說的『我』是指什麼？所謂的『我』，就像遍及所有虛空的知天，以及無數無量的名識知天一樣。如果因為所思惟與修行善業而生到的天界沒有壞滅，那麼未來就不會再有生死輪迴了。這就是第五種見解。第六種看法是，有些外道認為：『我的本體不是像這樣會
因死亡而壞滅，死後還有一個更高層次的我存在。』。那個所說的『我』到底是什麼？也就是說，全部都超越了一切識知天的境界，不再有所執著，這就叫做無識知念行。如果天界的自我死去壞滅，之後就不會再有生死輪迴了。這就是第六種錯誤的見解。第七種看法是，有些外道認為：「我的本體並不會像這樣
死去毀壞，還有一個更高層次的我在這之上。」。那個所說的『我』到底是什麼？意思是說，這些天都超越了一切，是沒有一般認知與知覺的天界。那裡的天人，有的是沒有思想的，有的是有思想的，也有具備念與行的各種不同類型。當天界的我在死亡、壞滅的時候，之後就不會再有生死輪迴了。這就是第七種見解。
本句指出外道修行者對未來劫與未來事的見解雖多，實則皆落
於四十四種錯誤見解之中，強調佛法對見解分類的嚴謹與外道見地的有限性。本句詢問外道修行人（非佛教修行者）所認知、理解的內容，
為後續辨析正邪、分別見解鋪墊。本句指出，若有外道主張不存在修行、見解，亦無人能思惟或
認知空性，這種說法與佛教正見相違，否定了修行與證知空義的可能性。本句指出一切見解皆不離於所謂的七見，強調眾生對事理的認
知多落於這七種錯誤見解之中，需加以辨析與超越。本句指出外道質疑：若無修行、見解與對空性的思惟，則無法
獲得真正的知見，反映對修行與正見重要性的強調。本句描述外道對身體與生死的見解，認為人身僅由四大組成，死後分解壞滅，從此不再有生死，否定了
死後有餘的存在或輪迴，與佛教因果輪迴、生死流轉的正見相違。本句總結前文所述，指出這一項即為所謂的『第一見』，屬於
分類見解的首要項目，強調見解的次第與分類意義。本句描述外道對死亡的不同見解，認為死亡不僅僅是身體的敗
壞，還有一個能超越死亡的“我”。
此反映外道執著於常住不滅的自我，與佛教無我教義相對。本句詢問自己已經超越了哪些層次或境界，強調修行過程中對
於自我突破與超越的反思，屬於自我檢視修證進展的提問。本句討論『我』的存續與生死輪迴的關係，指出若色界天與欲
界天的『我』於死亡時徹底壞滅，則未來將不再有生死流轉，反映對『我』與輪迴關聯的思辨。本句標示前述內容屬於第二種見解，強調分類或次第的教義結
構，便於修行者分辨不同見解的內容與意義。本句指出外道對於『我』的錯誤見解，認為死亡後仍有一個不
同於現世的『我』存在，甚至更勝於現有的自我，顯示對於無常與無我法義的誤解。本句指出，若認為『我』僅是色身而無心意，則此『我』滅亡後，未來世將不再有生死流轉，意在破斥
將『我』執為僅有色身的見解，強調『我』非僅色身，否則無有後世生死可言。本句總結前述內容，指出這是第三種見解，屬於分類教義或修
行觀點的歸納，強調見解的次第與差異。本句描述外道對於自我的執著，認為死亡後仍有一個更高層次的“我”存在，否定身心壞滅即無的觀點，
主張有超越現世的自性我。
此為對“我常”之執的變相，屬於錯誤見解。本句為追問『我』的本質，旨在引導對自我實體的省察與分析
，探討『我』是否真有自性存在，為後續破除我執鋪墊。本句說明此『我』已超越色界與瞋恚等諸天的境界，心量廣大
，能於無量虛空中起種種知見與行持，顯示其智慧與行動無有障礙。本句討論『我』的存亡與生死流轉的關係，指出若『我』於死
亡時完全滅失，則未來世將不再有生死現象，反映對『我』是否恆存的哲學探討。本句標示前述內容屬於第四種見解，屬於分類教義或論述次第
的結語，強調見解的分類與次第性。本句揭示外道對於『我』的執著，認為死亡並非終結，還有更
高層次的自我延續，反映對常見我執的錯誤認知，與佛教無我、緣起觀點相違。本句為探問『我』的本質或定義，旨在釐清對『我』的認知，
為後續破除我執、闡明無我觀念鋪墊基礎。本句以『虛空知天』與『名識知天』作譬喻，說明『我』的本
質如同虛空般無所不在、無限廣大，並且具有無量無數的識知功能，強調『我』的遍在性與不可限量性，契合
原始佛教對『我』的非實體、無限延展之觀念。本句說明，眾生因善業而生於天界，但若天界本身不會壞滅，則未來將不再有生死輪迴。
實際上，天界
亦有壞滅，故仍難脫生死，強調三界無常、善業雖能升天但非究竟解脫。本句總結前述內容，指出所說的是第五種見解，屬於分類教義
的結語，強調見解的次第與分類。本句指出某些外道主張有一個超越現世肉體、在死亡後仍存在
且更高層次的『我』，屬於對自我實體的執著，與佛教無我教義相違。本句為追問「我」的本質，旨在引導對自我觀念的省察，探討
「我」的真實性或虛妄性，屬於阿含系常見的破除我執之提問。本句說明修行者已超越一切識知天（即最高層次的知覺天界），對於這些境界不再生起執著，進而進入
「無識知念行」的狀態，表示心行遠離分別與執著，達到更高的解脫境界。本句說明對於『天界之我』的見解，認為一旦此我壞滅，未來
就不再有生死流轉，反映出對自我與生死關係的看法。本句總結前述內容，指出這是第六種錯誤的見解，屬於對真理的誤解，需警覺遠離。
本句指出外道對於『我』的執著，認為除了會死亡毀壞的身心
之外，還有一個更高、更不壞的『我』存在，顯示對常見或神我觀念的執著，未能正見無我法義。本句探問『我』的本質，旨在引導對自我實體的省察，進一步
破除對『我』的執著，契合佛教對無我觀的根本教義。本句說明此類天界已超越一切有為法，屬於無有識知、無分別
心的境界，強調其遠離世間分別與認知活動，屬於極高層次的天界狀態。本句描述該處天界眾生的不同心識狀態，包括無想（無心識活動）、有想（具心識活動）、念（記憶、
正念）、行（造作、心行）。
強調天界眾生並非單一類型，而有多種心識層次與存在狀態。本句說明天界眾生的『我』在死亡與壞滅時，未來世將不再經
歷生死輪迴，暗示對『我』的執著隨著壞滅而終止，生死流轉亦隨之止息。本句總結前述內容，指出所說的是第七種見解，屬於分類教義
或修行觀念的第七項，強調次第分明。
- 空知：指對空性的認知與體悟。
- 七見：指佛教中所說的七種錯誤見解，為修行者應當破除的執著。
- 念空：思惟空性，指對諸法空性的觀照。
- 四大：地、水、火、風四種構成色身的基本元素。
- 生死：指生命的生起與滅亡，亦指輪迴流轉。
- 踰上：意指超越、超過原有的層次或境界，常用於描述修行人突破煩惱、證得更高法位。
- 色天：指色界諸天，已離欲界之欲，尚有色身。
- 欲行天：指欲界諸天，仍有欲望與行為。
- 死壞敗：指身心因死亡而壞滅。
- 更有我：主張有超越現世的另一個我。
- 色想天：指色界諸天，屬於色界定境的天人。
- 瞋恚想天：指以瞋恚心為主的天界，或指尚未離瞋恚之境界。
- 虛空知行：於無邊虛空中所起的種種知見與行為。
- 虛空知天：以虛空為喻，指無所不包、無障礙的知覺境界。
- 名識知天：指無量無數的識知作用，強調識的廣大與無限。
- 念行：指思惟與修行，特指善業的修習。
- 壞敗：指天界的毀壞滅亡，暗示無常。
- 識知天：指以識知為主的天界，為禪定中較高層次的境界。
- 無識知念行：指無有識知分別與念頭造作的行為，為超越分別執著的修行境界。
- 踰一切：超越一切有為、分別、認知等世間法。
- 無識知天：指無有識知、無分別心的天界，屬於色界或無色界極高層次。
- 有想：指具備心識活動的眾生。
- 天我：指天界眾生的『我』，即天界有情的自我意識。
佛言：「若有異道人，當來劫見當來 事，於無央數道，所知言各異，皆在四十四 見中。其異道人，所知何？謂若有異道人，言：『無 行無有見，無有人念空知。』皆在七見中。其 異道人，言：『無行無有見，無有人念空者，所知 何？謂若有異道人，見如是如是諸我色四 大，父母所生，以飲食而長，在非常沐浴衣， 身死在地，骨節解墮，別離異處，風吹其身， 破碎壞敗，以後世不復生死，如是便滅盡。』 是為第一見。第二見復有異道人，言：『死非如 此破敗，更有我復過其上。何所是我踰上 者？其我者，色天及欲行天，彼我者若死壞 敗，後世不復生死。』是為第二見。第三見若 有異道人，言：『我者死非如此壞敗，更有異 我，復過其上。其我者色無意故，彼我若死 壞敗，後世不復生死。』是為第三見。第四見 復有異道人，言：『我者非如此死壞敗，更有我 復過其上。其我者何？謂其我皆過諸色想 天，悉踰瞋恚想天，念種種無央數虛空知 行。其我若死壞敗，後世不復生死。』是為第 四見。第五見復有異道人，言：『我者不如死壞 敗，更有我復過其上。其我者何？謂其我皆 喻一切虛空知天，無央數名識知天。所念行 其天，若不壞敗時，後世便不復生死。』是為 第五見。第六見復有異道人，言：『我者不如此 死壞敗，更有我復過其上。其我者何？謂皆 踰一切識知天，不復著，名無識知念行。其天 我者死壞敗，後世不復生死。』是為第六見。 第七見復有異道人，言：『我者非如此死壞 敗，更有我復過其上。其我者何？謂皆踰一 切無識知天。其天人無想有想念行。其天我 者死壞敗時，後世便不復生死。』是為第七 見。」
人、念空，皆屬於這七種見解之中，於這七見之中再也無法超越。」佛皆知是，所知又復超越其上，極其絕妙；正因如此，不譏諷亦不毀謗，證得無為法。佛能知眾生苦樂等感受，因其經歷種種苦樂，便能知其從
何而起、如何現前；佛心無所執著，善於分別理解。我所知的法，深奧且能徹見，一切皆明瞭。若有賢者弟子聽聞並理解，便會宣說佛的功德。
、念空，這些都屬於七種錯誤見解之內，沒辦法超越這七見。」。佛陀全都明瞭，祂的智慧又超越一切，極其殊勝，所以既
不譏笑也不毀謗他人，證得無為的境界。佛陀知道眾生的苦樂感受，了解這些感受是怎麼生起、怎
麼展現的，自己心中沒有執著，能夠清楚分辨和理解。我所了解的佛法，非常深奧且能徹底照見，一切都完全明白。如果有賢良的弟子聽聞並明白了，就會開始讚歎和宣揚佛的功德。
本句指出外道（非佛教修行者）所追求的各種見解，如滅壞見、無行、無有、無想、無人、念空等，皆
未能超越七見的範疇，顯示其修行仍受限於錯誤見解，無法達到究竟解脫。本句強調佛陀的智慧無所不知，且所知超越一切，極為殊勝圓
滿。
正因如此，佛陀對眾生不生譏諷與毀謗之心，安住於無為法，展現究竟的慈悲與平等。本句說明佛陀具足智慧，能如實知見眾生各種苦樂感受的生起
、變化與現前狀態，並徹底明瞭其因緣流轉，自己則無絲毫執著，善於分辨與解釋諸法現象。此句強調佛陀對於所知佛法的深刻理解與徹底通達，無有疑惑
與障礙，展現佛智圓滿、無所不知的境界。本句強調賢者弟子在聽聞佛法、理解其義理後，會自發地宣說
佛陀的功德，體現聞法、知法、弘法的修行次第。
- 滅壞見：認為一切法最終歸於滅壞的見解。
- 無行：無有善惡業行的見解。
- 無有：否定一切存在的見解。
- 無人：否定有『我』或主體的見解。
- 無所著意：心無執著，不被境界所繫縛。
- 深奧：形容佛法義理極為精微難測，非凡夫所能輕易領會。
- 深照：指智慧能深入觀照諸法實相，無有障蔽。
佛言：「所可謂異道人行滅壞見無行無有 想無人念空，皆在是七見中，於七見中不 復能過上。佛皆知是，所知復過其上絕妙 知，是以不譏亦不毀之，得無為。佛知痛痒 所更樂故，便知所從起、起以現，佛無所著意 善解。我所知法，深奧深照，悉了知。若有賢 者弟子聞知，便說佛功德。」
道中，各自所說雖異，皆屬於四十四種見解之內。」又有外道人自稱：『我於現前一念修行無為，當下見無為。』如果有人來到他那裡，他就會說：『現在無為。』皆在五見之中。有異道人，見到這樣，也說修行就是如此，他們在殿舍中自得其樂，以五欲自娛。那人說：『我現在證得無為。』這是第一見。第二種見解是，還有其他外道說：『不像其他人那樣說有
我，現在就是無為，並且現在還能證得無為。』什麼是現在無為？如果比丘遠離欲望，斷除惡與不善之法，心中憶念並實踐
善法，安住於清淨安樂，便能證得初禪。其人若滅盡煩惱，我於後世將不再有生死，這就是我現在證得的無為。這就是第二種見解。第三，另有沙門道人說：『不像其他人所說，我不以自己
現在證得的無為為滿足，還有現前的無為境界，並且還有超越這一切的更高境界。』什麼是現在無為？那比丘滅除心念，內心寂靜安定，志向專一，不起念也不
造作，於三昧中生起喜樂，便進入第二禪，此人滅盡煩惱，於現世證得無為之境。這就是第三種見解。第四種見解又有沙門道人說：『不像其他人所說，不以我
現在所得的無為為足，認為還有現前的無為，並且還有超越於此的境界。』什麼是現在無為？有比丘喜愛遠離淫欲，樂於修習觀行，身心常得寂靜安樂
，如同賢者所修觀行安穩，因此進入第三禪。這是第四種見解。第五種見解又有沙門道人說：『不同於其他人的說法，不
用依靠現在（現世）的修行也能證得無為。』更有現在無為法，並且又超越於其上。什麼是現在無為？有比丘斷除快樂與痛苦，無有昔時可意或不可意之念，亦不苦不樂，常奉清淨，便行第四禪。此人於現在證得無為滅盡，於後世不復受生死。這是第五見。
在無數外道當中，各自的說法雖然不同，其實都落在四十四種見解之內。」。又有其他外道自己說：『我現在這一念就在修無為，當下就能見到無為。』。如果有人來到他身邊，他就會告訴對方：『當下就是無為。』。全都落在五種錯誤見解裡。有其他宗教的修行人，看見這種情形，也說他們的修行就
是如此，他們在殿堂裡自得其樂，沉溺於五欲享樂。那個人說：「我現在已經證得無為法了。」。這就是最重要的見解。第二種看法是，還有其他外道說：『不像其他人那樣說有
一個我，現在是無為的，而且現在還能證得無為。』。什麼叫做當下的無為？那個時候，如果比丘能夠遠離欲望，斷除惡與不善的行為
，心中常念善法並安住於快樂，就能進入初禪。如果我這個人已經徹底滅盡煩惱，將來就不會再有生死輪迴，這就是我現在證得的無為境界。這就是第二種看法。第三，有另一位沙門說：『我和其他人說的不一樣，我不
認為自己現在證得的無為就已經足夠，還有當下的無為境界，甚至還有更高的境界超越這些。』。什麼叫做現在的無為？那位比丘滅除了雜念，內心安定寧靜，意志專一，不再起
心動念，也不造作行為，在三昧中感受喜樂，於是進入第二禪，這個人於現世就能證得無為的境界。這就是第三種看法。還有第四種見解，有沙門道人說：『我和其他人說的不一
樣，不執著於我現在證得的無為，認為還有現前的無為境界，甚至還有超越這一切的境界。』。什麼叫做現在的無為？有些比丘喜歡遠離淫欲，樂於修習觀行，身心常保寂靜安
樂，就像賢者一樣觀行安穩，因此能進入第三禪定。這就是第四種看法。第五種看法是，有些沙門道人說：『我的說法和其他人不
一樣，不需要靠現在的修行，也能證得無為。』。還有現前的無為法，並且又超越在這之上。什麼叫做現在的無為？有些比丘能夠斷除對快樂和痛苦的執著，心中不再有過去
喜歡或不喜歡的念頭，既不苦也不樂，時時保持清淨，這樣就進入了第四禪。這個人在現世證得了無為滅盡，未來世將不再輪迴生死。這就是第五種見解。
本句指出外道雖多，見解雖異，但其所執著的見地，終究不出
佛法所歸納的四十四種錯誤見解範疇，強調佛法對諸見的總攝與超越。本句描述外道自稱於現前一念即能修行並證得無為，強調即時
現證的主張，與佛教漸修、因緣觀點有所區別。本句強調無為法的現前性，指出無為並非遙不可及，而是當下
即可體證。
此處「無為」指超越造作、無生滅的真理，強調修行者應於現前體會無為法性。本句指出眾生的煩惱與迷惑，皆源於五種根本錯誤的見解，強
調修行須先破除這些見地上的執著，才能見道解脫。本句指出異教修行人雖自稱修行，實則安於物質享受，未離五
欲，與佛教出離五欲、求解脫的修行精神相異，強調修行不應僅止於外在形式或安逸生活。本句描述某人自述已證得『無為』，即超越生滅、無造作的境界，強調修行達到究竟寂靜、無煩惱的狀
態。
此處『無為』為佛教術語，指非因緣所生、不受生滅變化的法，並非世俗意義的無所作為。本句總結前文，指出此處所說的見解為最根本、最重要的見地
，強調其在修行或教義上的首要地位。本句描述另一類外道的見解，否定有我，主張現世即是無為，並且現世中還能證得無為法。
此處「無為
」指超越造作、無生滅的境界，為外道對解脫或究竟境界的理解，與佛教正見有別。本句詢問『現在無為』的義理，意指於現前狀態下，何者稱為
無為法，強調對當下無為現象的辨析與界定。本句說明比丘修禪定的基礎：須先遠離欲望與一切惡不善法，
令心專注於善法與安樂，才能證得初禪。
初禪是禪定的第一階段，重在離欲與心安。本句說明修行者若能徹底滅盡煩惱，則未來不再受生死輪迴之
苦，現前即證得無為法，顯示解脫生死的究竟目標。本句總結前述內容，指出此為第二種見解或觀點，屬於分類教
義或論述次第的標示，未涉及具體法義內容。本句描述有沙門對於無為法的見解，認為現前所得的無為並非
究竟，還有更高層次的無為境界，顯示對修行成果不自滿，並追求更深的解脫或證悟。本句為提問，旨在釐清「現在無為」的定義，為後文解釋鋪墊
。
無為在此指不由因緣生滅、超越造作的法，屬於佛教法相分類中的一類法。本句描述比丘修行禪定，滅除雜念與造作，內心寂靜專一，於三昧中生起喜樂，進而進入第二禪。
此時
現世即可證得無為，顯示禪定修習能帶來超越世俗造作的自在解脫。本句總結前述內容，指出此為第三種見解，強調分類與分別不
同見地，為經文論述次第的一部分。本句描述另一種見解，強調不執著於當下所證的無為法，認為
無為境界還有更高層次，顯示對解脫境界的層層超越與不自限於現有成就。本句詢問『現在無為』的定義，意在釐清當下狀態下『無為』
的內涵，屬於佛教對於現前法義的探討，強調現時的無為狀態與其意義。本句描述比丘遠離淫欲，專注於觀行，身心獲得寂靜與安樂，達到第三禪的境界。
第三禪重在離開前二
禪的尋伺與喜，安住於內在的寂靜與樂，顯示修行次第的深化。本句標示前述內容屬於第四種見解，屬於分類教義或論述次第
的結語，強調教法分判的層次與次第。本句指出有一類沙門主張，不必依現世修行或現前作為，即可
證得無為法，反映對修行因果或現世努力的否定態度，屬於偏離正見的見解。本句指出除了前述諸法，還有現前顯現的無為法，且此無為法
的境界更為超越。
強調法界中有更高層次的無為境界，顯示法義的層層遞進。本句為提問，旨在釐清「現在無為」的定義，為後文解釋鋪墊
。
無為在佛教中多指非造作、非因緣生法，屬於超越生滅的法類。本句描述比丘修行至第四禪的境界，已超越對樂與苦的分別，心無過去可意或不可意的執著，達到不苦
不樂、清淨安住的狀態，這是禪修次第中極為寂靜純淨的階段。本句說明修行者於現世證得無為法的滅盡境界，已斷除煩惱與
生死根本，未來世不再受生死輪迴之苦，達到究竟解脫。本句總結前述內容，指出所說的是第五種見解，屬於分類教義
或見解次第的標示，強調教法分判的次序與內容。
- 五見：指五種根本錯誤的見解，通常為身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，是障礙解脫的主 要煩惱根本。
- 五欲：色、聲、香、味、觸五種感官欲樂，為世間貪著之根本。
- 離欲：遠離五欲（色、聲、香、味、觸）的貪著。
- 意念行善：心中憶念、實踐善法。
- 第一禪：即初禪，禪定的第一層次，特徵為離欲、離惡法而得的安樂。
- 滅盡：指煩惱完全斷除。
- 滅意：滅除雜念與分別心。
- 內寂定：內心寧靜安定，禪定狀態。
- 第二禪：四禪八定中的第二階段，離開初禪的尋伺，得內心清淨與喜樂。
- 觀行：指觀察、思惟、修習禪定的行持。
- 第三禪：四禪八定中的第三禪，特徵為離喜妙樂，內心寂靜安穩。
- 無為法：指不因緣生、不變動、不造作的法，與有為法相對。
- 第四禪：禪定的第四階段，特徵為捨念清淨，無苦無樂，心極寂靜。
- 斷樂斷苦：斷除對快樂與痛苦的執著與分別。
- 無為滅盡：指證得涅槃，煩惱與生死因緣徹底滅盡，屬於無為法。
佛言：「若有異道 人，於當來劫中見當來，於無央數道，所說 各異，皆在四十四見中。復有異道人自說： 『今現念行無為，現在見無為。』若人至其所， 便為說：『現在無為。』皆在五見中。有異道人， 見如是，說行亦爾，其在殿舍自快，以五欲 自娛樂。其人言：『我現在得無為。』是為第一 見。第二見復有異道人，言：『不如餘者言有 我，現在無為也，更有現在得無為。何謂現在 無為？若比丘離欲，脫惡不善之法，意念行 善安樂，便第一禪。其人滅盡，我者後世不 復生死，是我現在得無為。』是為第二見。第三 見復有沙門道人，復言：『不如餘者所說，不用 此我現在得無為，更有現無為，復過其上。 何謂現在無為？其比丘滅意內寂定，其志一 不念亦不行，三昧喜樂，便行第二禪，其人 滅盡現在得無為。』是為第三見。第四見復有 沙門道人言：『不如餘者言，不用此我現在得 無為，更有現無為，復過其上。何謂現在無 為？其有比丘，喜離婬妷悅觀行，常寂悅身行 如賢者，所觀行常安，便行第三禪。』是為第四 見。第五見復有沙門道人，言：『不如餘者言，不 用此現在得無為。更有現在無為，復過其 上。何謂現在無為？其有比丘，斷樂斷苦，無 有昔時可意不可意，亦不苦亦不樂，常奉清 淨，便行第四禪。其人現在得無為滅盡，以後 世不復生死。』是為第五見。」
現在無為，皆在這五見之中，不能再超越五見之上。」佛都明瞭這些，佛所知更超越一切，達到最極致的妙智。因此不譏諷也不毀謗，得無為。佛知眾生一切苦樂等感受的變遷，能以方便善巧明了其因
緣如何生起與展現，佛心無所執著，善於徹底理解。我所知的法義，深奧且洞察透徹，全部悉皆了知。如果有賢者弟子聽聞並理解此事，便會宣說佛的功德。
思惟當下的無為，都還是在這五種見解之中，無法超越這五見。」。佛陀全都知道，祂的智慧還遠遠超越這一切，達到最圓滿無上的智慧。所以不會譏笑也不會毀謗他人，能證得無為的境界。佛陀知道眾生的苦樂與變化，能以種種善巧方法明白其因緣如何生起與展現，佛心無所執著，善於理解
一切。我所了解的法義，既深奧又透徹，全部都明瞭無遺。那個時候，如果有賢慧的弟子聽到並明白這件事，就會讚歎宣說佛的功德。
本句指出，沙門修行人若執著於『現在無為』的說法、見解或思惟，實際上仍未離開五見（五種錯誤見
解）的範疇，無法超越其限制，強調修行須超越對『無為』的執著與分別。本句強調佛陀的智慧無所不知，且其所證知的境界遠超一切，
達到最殊勝圓滿的智慧境界，顯示佛智的無上與不可思議。此句強調修行者應遠離譏諷與毀謗，保持清淨心，才能契入無
為法，即超越分別執著、安住於寂靜自在的境界。本句說明佛陀具足徹見眾生苦樂與其變化的智慧，能以方便善巧觀察並顯現眾生各種因緣起現。
佛心無
所執著，對於法義能深刻理解，無有障礙，圓滿通達一切深奧法義。本句強調賢者弟子在聽聞並理解佛法後，會主動宣揚佛陀的功
德，顯示聞法與弘法的連結，並突顯佛功德的殊勝值得讚歎與流布。
- 妙知：指最圓滿、最殊勝、不可思議的智慧。
- 所從起：指事物或現象的起因、因緣。
佛言：「所可謂有沙 門道人，說現在無為，見現在無為者，念現 在無為者，皆在是五見中，不能復過是五見 上。佛皆知是，所知復踰上絕妙知。是以不 譏亦不毀，得無為。佛知痛痒所更樂，方便知 所從起以現，佛無所著意善解，我所知法， 深奧深照，我悉了知。若有賢者弟子聞知 之，便說佛功德。」
；具備這個條件則成為因緣，缺乏這個條件則不成因緣，終究無法契入正確的結果。
緣；有這個條件就能成就因緣，沒有這個條件就不能成就因緣，最後也無法達到預期的結果。
本句指出外道執著於『常見』，即認為自我或世界是恆常不變
的，並將此見解宣說於人。
佛陀藉此批評錯誤的常見觀念，強調正見應遠離對常住自我的執著。本句指出，若落入四種錯誤見解之一，因為無法明白真理的顯
現，便會障礙修道的精進與進步，強調正見對修行的重要性。本句說明因緣的成立需依賴習氣等條件，若缺乏相應的習氣或
條件，則因緣不生，結果亦無法成就，強調因緣法的條件性與依他性。
- 我世有常在：即『我』或『世界』是永恆存在的主張。
- 示現：佛法中指真理或實相的展現。
- 習：指眾生內在的習氣、習慣性力量，為因緣生起的重要條件。
佛言：「彼異道人，念常見常，為 人說：『我世有常在。』是四見中者，用不知示 現，故不得道行精進。乃知是習因緣，不習 因緣，用是成因緣，用是不成因緣，不得其 處。」
人宣說他們各自認為的世間常理，這些都屬於二見之中。因為無知無見，不能得道修行精進，只是知道有習因
緣與不習因緣，執著於因緣，卻無法得究竟處。」
，並向人宣稱世間有常理，這些都落在兩種錯誤見解裡。因為他們不了解、不明見真理，所以無法修道精進，
只知道有習因緣和不習因緣，執著於因緣，卻找不到真正的解脫之道。」
本句指出外道執著於自認為正確的修行與世間常理，陷於常見與斷見（二見）之中，因無正知正見，不
能真正修行與精進，只停留在對因緣的表面認識，無法契入究竟解脫之道。
- 上中行：指自認為高等或中等的修行方式。
- 世常：世間常理，常見。
- 習因緣、不習因緣：指對因緣的不同認識與執著。
佛言：「彼異道人說上中行各現所各自為 人說世常，在二見中者，用不知不見不得道行 精進，乃知是習因緣、不習因緣，用是成因 緣，不得其處。」
我與世間是常住的』，這是四見之一。因為不知不見正理，所以不得道。修習因緣或不修習因緣，皆因執著錯
見，導致因緣成立或不成立，終究無法得其究竟處。」
恆存在的』，這就是四種錯誤見解之一。因為他們不了解、沒看清真理，所以無法證得正道。不論修習因緣或
不修習因緣，都是因為執著錯誤見解，結果因緣成立或不成立，最終都無法達到究竟的境界。」
本句指出執著常見（認為自我與世界恆常不變）屬於四種邪見之一，因為未能如實知見緣起正理，無法
證得解脫之道。
無論是否修習因緣法，只要根本見解錯誤，皆不能達到究竟解脫。
- 不得道：無法證得解脫之道。
- 究竟處：最終圓滿的境界或目標。
佛言：「若有異道人，各念常見 常，各為人說，我與世有常，在四見中者，用 不知不見故不得道，習因緣、不習因緣，是 用因緣成，用是因緣不成，不得其處。」
限無限，有的說既非有限亦非無限。有人執著於這四種見解，因為無明不見真理，不能修道精進，最終才明白
這些見解有的是由習氣因緣所生，有的則不是。」以此因緣則成，以此因緣不成，便無法達到所欲之處。
無限的，有的認為既有限又無限，也有的說既不是有限也不是無限。有人執著這四種看法，因為不了解、不明
見真理，所以無法精進修行，最後才明白這些見解都是由習氣和因緣造成的。」。如果具備這些因緣就能成就，若因緣不具足，就無法達到想要的結果。
本句指出外道對於世界本質的四種見解，皆因無明與執著而起，未能見到真理，導致修行不得精進。
佛
陀強調這些見解皆屬因習氣與因緣所生，非究竟實相，修行者應超越此等分別，直觀因緣法則。本句強調一切事物的成敗皆依賴因緣條件，若因緣具足則能成
就，若因緣不具足則無法達成，體現佛教緣起法則。
- 習因緣：由過去習氣與因緣所成的見解。
佛言： 「彼諸異道人，有言有限，又言無限，有言有 限無限，又言亦不有限亦不無限，我及世， 在四見中者，用不知不見不得道行精進，乃 知是習因緣、不習因緣。用是因緣成，用是 因緣不成，不得其處。」
解之中，因為無知無見，不修習正道與精進，所以不能分辨習因緣與不習因緣。」依靠這些因緣，有時能成，有時不能成，終究無法得其所求。
習正道與精進，結果也就無法分辨什麼是習因緣、什麼是不習因緣。」。靠這些因緣，有時候能成功，有時候不能，最後還是得不到想要的結果。
本句指出外道因無知無見，未能修習正道與精進，導致對於因
緣法的正確理解產生障礙，無法分辨習因緣與不習因緣，強調修行與智慧的重要性。本句說明一切依賴因緣，成敗皆由因緣聚散所決定，非人力所
能強求，最終未必能如願得其所求，強調因緣法則的無常與不可執著。
- 道行精進：指修習正道與精進不懈。
- 其處：指所欲達成或獲得的目標、境地。
佛言：「彼諸異道人共 諍言，所說各異，在四見中者，用不知不見故， 不習道行精進，乃知是習因緣、不習因緣。 用是因緣成，用是因緣不成，不得其處。」
了，方知何者為習因緣，何者為不習因緣。依此因緣則成，依此因緣則不成，無法得到結果。
能在修道上精進，只有明白了，才能知道哪些是習因緣，哪些不是。如果具備這些因緣就能成就，若因緣不具足就無法成就，最終也得不到結果。
本句指出外道對於『想』與『行想』的主張，認為自我與世間
皆具備『想』，顯示其對五蘊中『想蘊』的執著，與佛法無我、緣起的見解不同。本句說明，若陷於十六種錯誤見解，因無明與不見真理，便無
法於修道上精進，唯有破除無知，才能分辨習因緣與不習因緣，進而正修佛道。本句強調一切法的成敗皆依賴因緣，若因緣具足則事成，若因
緣不具則事不成，無法強求。
此為佛教因緣觀的核心，說明萬法無自性，皆依條件聚合而生滅。
- 不習因緣：指不導致煩惱、輪迴的因緣。
佛 言：「彼諸異道人，說想行想，為人說：『我與世有 想。』在十六見中者，用不知不見故，不得道 行精進，乃知是習因緣、不習因緣。用是因 緣成，用是因緣不成，不得其處。」
解說我與世間皆無想，這屬於八種邪見之一。由於不知不見正法，故不得修道精進。」才知道這是習因緣，或是不習因緣。依此因緣則成，依此因緣則不成，終不得其處。
八種錯誤見解之一。因為他們不了解、看不見正法，所以無法在修道上精進。」。這時才明白，這是由習氣所成的因緣，或不是由習氣所成的因緣。依靠這些因緣就能成就，沒有這些因緣就無法成就，最終無法達到目的。
本句指出外道執著於『無想』的見解，並將此列為八種邪見之
一。
由於他們不了解、未見正法，故無法於修行道業上精進。
強調正見與正知見對修道的重要性。本句說明對於現象的成因有所領悟，能分辨哪些是由過去習氣
累積而成的因緣，哪些則不是。
強調對因緣的如實知見，是修行觀察的重要內容。本句強調一切法的成敗皆依賴因緣，若因緣具足則事成，因緣
不具則事不成，終究無法離開因緣而獨立存在或達成目標，體現佛教緣起法的核心思想。
佛言：「彼諸 異道人，念無想見無想，為人解說我與世無 想，在八見中者，用不知不見故，不得道行 精進。乃知是習因緣、不習因緣。用是因緣 成，用是因緣不成，不得其處。」
卻對人說：『我與世間同在無想之中。』」。在八種邪見之中，因為不知不見的緣故，無法於修道上精進。於是明白哪些是習因緣，哪些是不習因緣。由於這個因緣而成，因這個因緣不成，終究無法安立於一處。
沒有想，他們對人宣稱：『我和這個世界一樣處於無想的狀態。』」。如果落在八種錯誤見解裡，因為不了解、看不清真理，所以沒辦法在修行道路上精進。這時就知道哪些是習因緣，哪些不是習因緣了。一切都是因為這個因緣才成立，沒有這個因緣就不會成立，最終也無法固定在某個地方。
本句指出外道修行人自稱已達到與世間同處於『無想』的境界
，實則既非完全無念，也非有念，顯示其對『想』的執著未斷，並未真正超越分別心。本句指出，若人陷於八種邪見，因缺乏正知正見，便無法於修
道上努力精進，強調正見為修行的基礎。本句說明經由觀察、修習，能分辨哪些條件屬於習（習氣、習
性）所生的因緣，哪些則不是。
強調對因緣的正確認識，是修行理解因果、斷除煩惱的基礎。本句強調一切法的成立依賴於因緣，若因緣不具足則法不生，
無有自性可得，顯示法無固定不變之處，契合原始佛教因緣生滅的教義。
- 不得其處：意指無法安立於一個固定的本體或位置，強調無自性。
佛言：「彼諸異 道人，亦不念想亦不無想，為人說：『我與世 無想。』在八見中者，用不知不見故，不得道 行精進。乃知是習因緣、不習因緣。用是因 緣成，用是因緣不成，不得其處。」
本句指出外道主張萬物終歸滅壞，將自我與世界視為同樣無常
，與佛法中緣起性空、非斷滅的觀點有所區別。本句指出，若陷於七種錯誤見解，因無法正確認識與觀察真理
，便會障礙修道的精進與進步，強調正見的重要性。本句指出，修行者能分辨哪些因緣是由習氣、習慣累積而成，
哪些則不是，強調對因緣生起的認知與分別，為觀察法則之一。本句強調一切法的成敗皆依因緣，若因緣具足則事成，若因緣
不具則事不成，體現佛教緣起法則，否定自性常有。
- 滅壞：指事物終將消亡、毀滅，強調無常敗壞的一面。
佛言：「彼諸 異道人說滅壞，常為人說：『我與世滅壞。』在 七見中者，用不知不見故，不得道行精進。 乃知是習因緣、不習因緣。用是因緣成，用是 因緣不成，不得其處。」
說現在無為，這是五見之一。因為他們不知不見，所以不能於道行中精進。」才知道這是習氣因緣，以及不習氣因緣。依此因緣則成，依此因緣不成，便無法得其所。
一。因為他們沒有正確的理解和見解，所以無法在修行上精進。」。這才明白，這裡有習氣的因緣，也有沒有習氣的因緣。如果具備這些因緣就能成就，若因緣不具足，就無法達到那個結果。
本句指出外道對現世的錯誤見解，認為現前無為、無常，導致修行態度消極，缺乏正知正見，無法於佛
道上精進。
強調正見與正知的重要性，否則易墮於邪見，障礙修道。本句指出，經由觀察與體證，能分辨哪些現象是由習氣累積而
成的因緣，哪些則不是。
強調對因緣的如實知見，是修行者辨析煩惱根源與解脫之道的基礎。本句強調一切法的成敗皆依賴因緣，若因緣具足則事成，若因
緣不具則事不成，體現佛教緣起法則，否定自性生與無因生。
- 現在無為：認為現前一切無所作為，否定修行的必要性。
- 現在無常：認為現前一切皆變化不定，進一步否定修行意義。
- 不知不見：缺乏正確的知見與見解。
佛言：「彼諸異道人，說 現在無為，見現在無常，為人說現在無為，在 五見中者，用不知不見故，不得道行精進。乃 知是習因緣、不習因緣。用是因緣成，用是 因緣不成，不得其處。」
於無量無數的生命道路，各自有不同的見解，這些都屬於十八見之中。」那些異道修行人，在未來劫中，見到未來之事，於無量道
中，各自所說不同，屬於四十四見者，合計皆在這六十二見中，來來往往於其中，安住於彼，隨著生死流轉而
聚合行動，被生死之網困住，無法出離。
事情，對於無數的生命道路各自有不同的看法，這些都屬於十八種錯誤見解之內。」。那些外道修行人，在未來的劫中，看到未來的事情，在無
數的修行道路上，各自說法不同，屬於四十四種見解的人，其實都包含在這六十二種見解裡，來來去去都在這
些見解中打轉，住在其中，隨著生死流轉而聚合行動，被生死的網羅困住，無法解脫。
本句說明外道雖能知曉過去事，但其對於眾生所行諸道的見解
各異，皆未離開十八種邪見的範疇，顯示佛法對正見的重視與外道見解的局限。本句說明外道修行者雖有種種不同見解，實則皆未出六十二見的範疇，於生死輪迴中反覆流轉，無法超
脫生死之網。
強調錯誤見解導致無法出離生死，需正見才能解脫。
- 過去劫：指過去極長遠的時間單位。
- 四十四見、六十二見：佛教對外道錯誤見解的分類，六十二見為總數。
- 網中生死：比喻生死輪迴如網羅，難以脫離。
佛言：「若有異道人，於過 去劫中，見過去事，於無央數道各各異，在十 八見中。彼諸異道人，於當來劫中，見當來 事，於無央數道，所說各異，在四十四見者， 合皆在是六十二見，往還其中，於彼住 在，厥中生俱會行，於網中生死不得出。」
後在前方停留或坐下，那人心想：『水少，諸魚浮游，終皆上於網上。』常常困在網中，無法脫身。
泉裡，然後在前面停下或坐下，心裡想：『水很少，魚都會浮到水面，最後都會落到網上。』」。經常被困在裡面，沒辦法逃脫出來。
本句以捕魚師設喻，說明在有限的環境中，眾生（魚）因條件逼迫（缺水）而無法逃避，終究落入網中
，暗示眾生在因緣逼迫下難以脫離生死輪迴，為後文法義鋪墊。此句描述眾生因煩惱、無明等束縛，反覆陷於困境，難以自拔，強調輪迴與執著的難以超脫。
- 工捕魚師：以捕魚為業的專業人士，喻有技藝者。
- 尛目網：細密的漁網，喻善巧方便。
- 小泉：小水泉，喻有限的環境或處境。
- 不得出：指無法從困境或束縛中解脫出來，常用於形容眾生被煩惱、業力所困。
佛 言：「譬如工捕魚師，若捕魚弟子，持尛目網 下著小泉中，下以便前住若坐，其人念言： 『水少，諸魚浮游，皆上網上。』往往在其中不 得出。」
識知昔時之行，在無量數的道中，各自所說之言皆有不同，屬於十八種見解；若有異道人，在未來劫中，能見
未來之事，心念並說未來之事，在無量數的道中，各自所說亦皆不同，屬於四十四種見解，皆在這六十二見中
往返，於其中安住，於其中生死，俱合會造作諸行，如同在羅網之中不得出離。」
道以前的行為，在無數修行道路中，各自說法不同，屬於十八種見解；有的外道能看到未來劫的事情，心裡想
著並談論未來的事，在無數道路中，各自說法也不同，屬於四十四種見解。這些人都在這六十二種見解裡來來
去去，住在其中，生死輪迴，彼此共同造作各種行為，就像被困在羅網中，無法脫離。」
本句說明外道修行人對於過去與未來的種種見解，雖能分別知
曉過去或未來之事，並各自建立不同理論，但終究未能超越六十二種見，仍在生死輪迴中流轉，如同被困於羅
網，無法出離。
佛陀指出，執著於種種見解，無論多麼繁複，皆不能得解脫。
- 十八見、四十四見、六十二見：指外道各種錯誤見解的分類，合計六十二種見。
- 羅網：比喻束縛、障礙，形容被見解所困，難以出離。
佛言：「如是諸異道人，於過去劫中，見 過去事，識昔時行，於無央數道，所說言各 異，在十八見者，若有異道人，於當來劫中， 見當來事，念說當來事，於無央數道所說各 異，在四十四見中者，皆在是六十二見往 還，於其中住，在其中生死，俱合會行，在羅 網中不得出。」
本句為佛陀開示的起首，直接呼喚出家弟子，準備傳達教法或指導修行要義。
本句強調佛陀已徹底斷除一切執著，無有煩惱纏縛，恆常安住
於無執、自在的境界，展現佛身清淨無染的特質。此句說明佛陀在世時，無論天人或人類皆有機會親見佛陀，但
佛陀入般涅槃後，世間眾生便失去直接見佛的因緣，強調佛身現世的難得與無常。
- 佛身：指佛陀證得無上正覺後的清淨法身。
- 斷諸著：徹底斷除一切執著、煩惱。
- 厥住：此處指佛所安住的究竟無執境界。
- 般泥洹：即般涅槃，佛教術語，指佛陀圓寂、永離生死之境。
佛言：「比丘！佛身皆斷諸著，常 在厥住。諸天及人民悉見，佛般泥洹後不 能見也。」
此句描述佛陀宣說本經時，宇宙三千大千世界出現六次震動，
象徵此經的重要性與感召力，顯示法會殊勝、諸天人共感的瑞相。本句描述比丘恭敬侍奉佛陀，以扇子為佛搧風，展現弟子對佛
的尊敬與供養，也是僧團日常侍佛的具體表現。本句描述賢者那耶和留以恭敬之姿向佛陀讚歎，稱佛為『天中
天』，意指佛陀超越一切天人，為最尊貴者，表現出極高的敬仰與稀有難遇之意。本句讚歎此經義理極為深奧，能夠深刻照見諸法實相，並以『
天中天』形容其超越一切，為最尊貴者。此句詢問所講述經典的名稱，強調經名在佛教傳承與教義辨識中的重要性。
本句為請問修行方法，探問如何以稱念佛名作為修行法門，強調持名念佛的實踐方式。
- 三千大千世界：佛教宇宙觀中最大單位的世界系統，由一千個小千世界、一千個中千世界、一千 個大千世界組成。
- 六反震動：指世界出現六次劇烈震動，為佛經常見的瑞應現象，象徵法義深重。
- 那耶和留比丘：比丘名，為佛弟子之一。
- 扇：古代用以搧風的法器，常見於侍佛場景。
- 賢者那耶和留：佛弟子名，為尊稱。
- 長跪叉手：表示極度恭敬的禮儀，長跪並雙手合掌。
- 天中天：指佛陀超越一切天人，為最尊貴者。
- 深：指義理深奧難測。
- 經：佛陀所說教法的記錄，為佛教經典。
- 持名：指稱念佛名，為淨土法門主要修行方法之一。
佛說是經時，三千大千世界六反 震動。爾時，那耶和留比丘，在佛前住，以扇 扇佛。於是賢者那耶和留，長跪叉手白佛： 「未曾有天中天！是經深，乃如是深照，天中天！ 是經名為何等？云何持名？」
、正等正覺在宣說這部經時，這部經就叫做『法網』。」。當迦葉佛這位如來、無所執著、正等正覺者宣說這部經時，這部經就被稱為『見網』。現在我也宣說這部經，名叫『梵網』。
本句敘述佛陀對那耶和留說明，過去拘樓秦佛（即過去佛之一
）以如來、無所著、等正覺之身分，曾宣說名為『法網』的經典，強調法的普遍性與規範性。本句指出，當迦葉佛以如來、無所著、等正覺的身份宣說此經
時，此經被命名為『見網』，強調佛陀以無執著的智慧，開示眾生對於見解執著的網羅。佛陀於此處自述正在宣說一部名為『梵網』的經典，表明此經
的名稱與其重要性，並與過去所說經典相呼應，顯示法脈的延續。
- 那耶和留：比丘名，為佛弟子之一。
- 拘樓秦佛：過去七佛之一，為本經所舉的說法者。
- 等正覺：指佛圓滿無偏的正覺智慧。
- 法網：本經名稱，意指法義如網羅萬法，具規範與攝持之義。
- 迦葉佛：過去七佛之一，為本經所述佛陀。
- 見網：本經名稱，意指見解執著如網羅般覆蓋眾生。
- 梵網：本經名稱，意指如梵天之網羅，象徵法義廣大、無所不包。
佛告那耶和留： 「拘樓秦佛、如來、無所著、等正覺說是經時，名 為『法網』；迦葉佛、如來、無所著、等正覺說是經 時，名為『見網』；今我亦說是經，名為『梵網』。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此句常見於佛經末尾，具有莊嚴與總結之意。本句描述比丘們聽聞佛陀教誨後，心生歡喜，依禮儀至佛前頂
禮，然後離去，展現弟子對佛的恭敬與法喜，並以禮敬作為修學圓滿的結束。
- 作禮：以身語行為表達恭敬，常指合掌、頂禮等禮佛儀式。
佛 說如是。諸比丘皆歡喜，前為佛作禮而去。