寂志果經
佛說寂志果經
東晉西域沙門竺曇無蘭譯
「聞如是」為佛經開頭常見語，意指「我聽到的是這樣」，強調傳承的真實性與權威性。
- 如是：即如此、這樣，指所聽內容真實無誤。
- 聞：指親自聽聞，強調傳承的直接性。
聞如是：
「各位要知道，我這樣修行，於不適當時候亦憂愁不改，雖然過了這一年，心情依然煩亂不安。」該用什麼善巧方法才能消除這種不安？有臣子對王說：「應該用五種欲樂來消除憂慮。」有臣子說：「應該請名伎巧妓，奏樂歌唱，可以療憂。」有臣子對王說：「可以用四種兵種：象兵、馬兵、車兵、步兵的勇士，來消除煩悶。」有臣子對王說：「不蘭迦葉、莫軻離、惟瞿樓、阿夷耑其
耶今離、迦旃、先比盧持、尼揵子等，這些外道師各帶五百弟子，都在這座大城裡。」可以隆重準備，前去拜訪，與他們相見，談話、聽法皆能帶來歡樂，即可遠離煩惱。當時有一位年輕的醫王，名叫耆域，手持扇子侍奉國王。國王看著他說：「你為什麼沉默，獨自沒有陳述意見？」耆域對王說：「如果想消除煩惱、忘憂並解除灼惕與災患
，現在佛世尊和弟子們都在奈園，可以前往佛所頂禮致敬，請教疑惑，就能得到開解。」
臣百官及家屬圍繞在身邊，靜靜地觀察後，對大家說：「你們要明白，我這樣修行，遇到不合時宜的事還是會
憂愁難解，雖然這一年已經過去，內心依然煩亂難安。」。要用什麼方法，才能讓他不再感到害怕和不安呢？有大臣對國王說：「應該用五種世間的快樂來排解憂愁。」。有大臣建議：「可以請擅長歌舞音樂的藝人來表演，藉此排解憂愁。」。有大臣對國王說：「可以派出象兵、馬兵、車兵和步兵這
四種勇猛的士兵，來解除您的煩惱。」。有大臣向國王稟報：「不蘭迦葉、莫軻離、惟瞿樓、阿夷
耑其耶今離、迦旃、先比盧持、尼揵子等這些師父，各自帶領著五百弟子，都聚集在這座大城裡。」。可以好好準備，去拜訪並與他們見面，聊天聽法都很快樂，這樣就能遠離煩惱。那個時候，有位年輕的醫王，名叫耆域，拿著扇子在國王身旁侍候。國王轉頭問他：「你怎麼一直不說話，沒有發表自己的看法呢？」。耆域對國王說：「如果您想消除內心不安、忘記煩惱並解除災難，現在佛陀和弟子們都在奈園，您可以
去佛陀那裡頂禮請安，提出您的疑問，就能獲得解答。」
此句為經典常見的開場，交代佛陀說法的時間、地點及隨從弟
子人數，顯示法會的莊嚴與規模。本段描述阿闍世王於特定節日，雖身處安樂環境，仍因內心煩
惱未除，感到憂愁不安，反映世間榮華難解內心苦惱，呼應佛法中煩惱本質與修行的重要。此句詢問應以何種善巧方便來去除內心的恐懼與不安，屬於修行者面對煩惱時的自我提問。
本句描述大臣向國王建議以五種世俗娛樂來排解煩惱，反映世
間常見以感官享樂對治憂愁的觀念，與佛法中以智慧斷除煩惱的教導形成對比。本句描述臣子建議以音樂與歌舞娛樂來排解憂愁，反映世俗治
憂之法，與佛法以智慧斷憂不同。本句描述大臣建議國王以軍隊（象、馬、車、步兵）來排解內心的煩悶，反映世俗以武力或外在手段解
決內心困擾的觀念，與佛法強調內觀自省、斷除煩惱的方式形成對比。本句描述多位外道師與其弟子聚集於大城，為佛陀時代常見的
宗教現象，顯示當時思想多元並存。此句描述準備隆重前往拜訪賢者，與其相見、談話、聽法，能
帶來歡樂並遠離煩惱。
強調親近善知識、聽聞佛法的重要性，能幫助修行者解脫憂患。此句描述耆域童子作為醫王的侍者，手持扇子侍奉國王，顯示其地位與職責。
此句描述國王詢問耆域為何不發言，反映出討論場合中對眾人意見的重視。
本句勸王親近佛陀，通過請益佛法以解脫煩惱與疑惑，強調佛陀與僧團的教化力量。
- 一時：佛經開頭用語，表不定時，強調事件發生於某一時刻。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛陀常駐足之地。
- 耆域奈園：又作『耆闍崛山』，為佛陀說法處之一。
- 比丘：出家男眾，受具足戒者。
- 千二百五十：佛陀常隨弟子數目，象徵僧團規模。
- 阿闍世：古印度摩揭陀國王，佛陀時代重要人物。
- 新歲臘：指新年與臘祭，古印度歲末祭祀。
- 寂安觀：指內心安靜、觀察自省。
- 愁悒：憂愁煩悶。
- 憒慘不次：心情煩亂、不安定。
- 方便：佛教術語，指善巧的方法或手段，非僅一般意義的『方法』。
- 怵惕：意指內心的恐懼、驚懼不安。
- 五樂：指五種感官娛樂，常見於佛典，分別為色、聲、香、味、觸等五欲之樂。
- 消散憂慮：意指暫時以外在娛樂驅散內心煩惱，非究竟解脫之道。
- 名倡：著名的歌伎。
- 巧妙異妓：技藝高超、不同凡響的藝妓。
- 鼓樂絃歌：指各種樂器與歌唱。
- 療憂：解除或緩解憂愁。
- 四種象馬車步：古印度軍隊的四種兵種，分別為象兵、馬兵、戰車兵、步兵。
- 悒憒：指煩悶、憂愁不安。
- 不蘭迦葉：Brahma Kāśyapa，外道師名。
- 莫軻離：Makkhali Gosāla，六師外道之一。
- 惟瞿樓、阿夷耑其耶今離、迦旃、先比盧持：皆為當時著名外道師名。
- 尼揵子：Nigaṇṭha Nāṭaputta，指耆那教創始人。
- 五百之眾：指每位師者皆有五百弟子隨從。
- 嚴大駕：指隆重準備出行，表尊重之意。
- 所患：指煩惱、憂患，佛教中常指內心的煩惱障礙。
- 童子醫王：指年輕的醫師，或醫王的年幼侍者。
- 耆域：人名，佛教經典中著名的醫師。
- 侍王：侍奉國王。
- 卿：古代對臣下或親近之人的稱呼。
- 陳：陳述、表達意見。
- 蠲灼惕：蠲，除去；灼惕，內心憂懼不安。合指消除內心煩惱與憂懼。
- 奈園：即鹿野苑，佛陀初轉法輪之地。
- 稽首：頂禮，佛教禮敬之最。
- 諮啟：請問、請教。
- 開解：開示解惑，獲得心靈釋放。
一時，佛遊王舍城，耆域奈園，與比 丘眾千二百五十俱。時，王阿闍世，七月十 五日，過新歲臘，與群臣百官俱，眷屬圍繞， 上寂安觀，謂群臣言：「諸卿當知，如是我修 非時愁悒不改，雖得此歲，憒慘不次。當何方 便除其怵惕？」有臣白王：「當以五樂消散憂 慮。」有臣：「當作名倡巧妙異妓鼓樂絃歌，可以 療憂。」有臣白王：「宜以四種象馬車步勇猛兵 士，消除悒憒。」有臣白王：「不蘭迦葉、莫軻離 惟瞿樓、阿夷耑其耶今離、迦旃、先比盧 持、尼揵子等，是諸師者，各與五百之眾，在 此大城。可嚴大駕，造與相見，談聽歡娛，可 離所患。」時，有童子醫王，名曰耆域，持 扇侍王。王顧謂言：「卿何故默，獨無所陳？」耆 域白王：「欲蠲灼惕忘憂除患，今佛世尊，與 弟子眾俱在奈園，可到佛所稽首致敬，諮啟 疑惑，乃得開解。」
安排妥當後，向上稟報說：『都準備好了。』。這時候你應該要明白。國王騎著一頭名叫仁調的大象，帶著五百名侍從，前後護
衛著他，一起離開王舍城，並點起了大火把。那個時候，國王因為害怕而停下腳步，對耆域說：「佛現
在和多少位比丘一起在祇樹給孤獨園？」。他回答：「有一千二百五十位。」。國王問：「你不會騙我，讓我在離開國家的路上遇到危險吧？」。每次來到其他宗教的婆羅門那裡，隨行有五百人，聲音宏亮傳遠。現在這麼多比丘，為什麼一點聲音都沒聽到呢？耆域尊者說：「國王！不要害怕，也不要慌張。不敢圖謀加害國王，也不會做出叛逆傷害王后和貴人的事。只有佛世尊在漫長的夜裡安靜無聲，弟子們一心向學，佛法也因此安詳平靜。願大王能親自見到最殊勝的光明，見到佛陀和他的弟子們，內心因此而感到歡喜。
「天中之天」指佛陀，意為諸天之中最尊貴者。
阿闍世王聽聞
後，立即生起欲見佛陀之心，並欣然同意耆域的建議。「大佳」為稱讚之語，表示非常好；「當俱往覲」意指應當一
同前往拜見（尊者、長者或佛陀等）。
此句多見於佛典中弟子間互勉或共赴法會之情境。描述耆域王依佛指示，準備象與采女以供佛事，體現恭敬與莊嚴供養之意。
「宜知是時」意指應當明白、把握當下的時機，常見於佛經勸
勉修行者隨順因緣、善用時機修行。描述國王隆重出行，象徵王者威儀與護衛周全，點燃大炬火有照明與莊嚴儀式之意。
此處描述國王因恐懼而猶豫不前，向耆域詢問佛陀與比丘的情
況，顯示國王對佛陀的敬畏與慎重態度。此處指佛陀弟子僧團的常隨眾數量，為一千二百五十人，為佛教經典中常見的標準數字。
本句為國王對臣子的疑問，擔心被欺騙而在出國途中遭遇危險
，反映出王者對安全與忠誠的重視。描述外道梵志的隨從眾多，聲勢浩大，突顯其宗教活動的規模與氣勢。
此句為質疑語氣，表達對眾多比丘卻無誦經、討論佛法等聲音
的疑惑，反映出僧團應有的修學氛圍。耆域（Sthavira）為佛弟子，於此處對國王發言，展開教誨。
此句安慰聽者，勸其心無恐懼與憂慮，保持平靜，常見於佛陀開示時安撫弟子或眾生。
此句表明說話者對國王及其后宮貴人絕無謀害或叛逆之心，強調忠誠與無害。
本句強調佛陀及其弟子在長夜中安住於寂靜，弟子專志於學習
，因而佛法得以安然無擾，展現出僧團清淨和諧的修學氛圍。此句為祝願國王能親見佛陀及其弟子，並因見到殊勝光明而心
生歡喜，表現出對佛法僧三寶的尊重與嚮往。
- 天中之天：佛陀的尊稱，表示超越一切天人。
- 大佳：極好、非常好，古漢語常用以表贊許。
- 覲：謁見、拜見，常用於朝見尊長或聖者。
- 嚴：莊嚴、裝飾之意，常用於佛教供養儀式。
- 采女：宮女、侍女，於此為供養佛事之人員。
- 宜：應當、應該。
- 是時：此時、這個時機，指適合修行或覺悟的時刻。
- 仁調：象名，象徵仁德調和。
- 炬火：大型火把，常用於夜間照明或儀式。
- 恐懅：恐懼、驚懼。
- 答曰：古文用語，表示回答。
- 得無：表推測或疑問，意為『難道不是』或『不會吧』。
- 詐：欺騙。
- 道：道路，指旅途。
- 相危：互相危害，或指途中遭遇危險。
- 異道：指非佛教的其他宗教或學派。
- 梵志：即婆羅門，古印度宗教階層。
- 揚逸：高揚、飛揚，形容聲音嘹亮遠播。
- 聞聲：此處指聽到誦經、討論佛法等聲音。
- 王：指國王，尊稱。
- 莫恐：不要恐懼，指內心無畏。
- 莫懅：不要憂愁、驚慌，『懅』有驚懼、煩惱之意。
- 謀王：謀害國王。
- 逆害：叛逆並加以傷害。
- 后貴人：指王后及宮中尊貴之人。
- 世尊：佛陀的尊稱。
- 長夜：指漫長的夜晚，亦有比喻生死輪迴之意。
- 寂然：安靜、寧靜無聲。
- 志學：專心志於學習佛法。
- 法則靜然：佛法因此而安定、無擾。
- 上妙光明：指佛陀身上或法會中顯現的殊勝光明，象徵佛法的智慧與功德。
- 佛世尊：佛陀的尊稱，意為世間最尊貴者。
- 諸弟子眾：指隨侍在佛陀身邊的比丘、比丘尼等弟子。
- 意爾乃悅：心中因此而歡喜。
時，王阿闍世，便即欲見天 中之天，答耆域言：「善哉！大佳，當俱往覲。」耆 域受教，嚴五百象，五百采女，嚴訖白：「辦。宜 知是時。」王乘駕象，名曰仁調，與五百侍從 俱，導衛前後，出王舍城，然大炬火。時，王恐 懅，住止不前，謂耆域言：「佛與幾比丘俱在 奈園？」答曰：「有千二百五十。」王曰：「卿得無詐， 令吾出國，道相危乎？每至異道諸梵志所， 其眾五百，音聲揚逸。今比丘多而不聞聲？」 耆域曰：「王！莫恐莫懅。不敢謀王，不造逆 害，及后貴人。惟佛世尊，長夜寂然，弟子志 學，法則靜然。願王前覩上妙光明，見佛世 尊諸弟子眾，意爾乃悅。」
花和翠羽，收起車蓋和佩刀，步行到講堂，問耆域說：「佛在哪裡？」回答：「坐在眾比丘前面的就是他，威神顯赫、光明照耀，功德高大。」
纓絡、寶服、幢花和翠羽，收起車蓋和佩刀，步行到講堂，問耆域：「佛現在在哪裡？」。回答：「坐在比丘們前面的那位就是，他威德顯赫、光明閃耀，功德非常卓越。」
本段描述阿闍世王見佛時，恭敬下車，去除王者威儀，顯示對
佛的尊重與謙卑，並詢問佛陀所在，體現求法的誠心。此句描述佛陀或尊者在眾比丘前，具足威德與光明，功德卓越，彰顯其聖者地位。
- 屏毖五事：指王者見聖時應去除的五種威儀或隨從，表謙恭。
- 幘：頭巾。
- 纓絡：裝飾用的繩帶。
- 寶服：華麗的王服。
- 幢花翠羽：車上的裝飾物。
- 威神：指威儀與神采，表現出超凡的德行與氣度。
- 功德巍巍：形容功德極其高大、不可思議。
於是王阿闍世，遙 見世尊，便下所乘，屏毖五事，脫王冠幘纓 絡寶服幢花翠羽，去蓋收刀，步到講堂，問 耆域曰：「佛為所在？」答曰：「眾比丘前坐者是 也，威神光光，功德巍巍。」
中欣喜，便合掌向佛稟告世尊說：「佛心寂靜微妙，無有雜念，弟子亦是如此。願讓我心志也能如此安住於微妙隱密的禪定中。」
也感到歡喜，於是合掌對佛說：「佛的心寂靜微妙，沒有雜念，我也是這樣。」。我也希望自己的心志能像這樣安住在微妙而深奧的禪定裡。
本段描述國王禮佛問訊，見佛與比丘眾皆入深定，心生歡喜，
並向佛表達自己亦能體會無念寂靜之心境，體現禪定與清淨心的重要。此句表達發願心，期望自身心志能如同佛或聖者般安住於微妙
、深奧且隱密的禪定境界，強調修行者對禪定的嚮往與追求。
- 寂定：指禪定，心無雜念，安住寂靜。
- 無量清淨：無邊無際的清淨境界，形容禪定功德。
- 微妙無念：心境細膩深遠，無有妄念。
- 叉手：合掌，表恭敬。
- 微妙：指禪定境界精微奧妙，非凡夫所能輕易體會。
- 隱定：即深奧、難以察覺的禪定，強調定境之深遠。
- 心志：指修行者的心念與志向。
王前詣佛，問訊 占對却住一面——觀佛比丘眾，悉坐寂定，無 量清淨，甚深微妙，其心欣然——叉手向佛，白 世尊言：「佛心寂然，微妙無念，弟子亦爾。願 令我心志于微妙隱定如是。」
此處描述童子帛賢向國王詢問是否願意實踐某種修行法門，體
現佛教中勸發修行心的重要情節。「唯然」為恭敬承諾之語，表示對佛陀教誨的順從與接受。
此
處國王以尊敬語氣回應佛陀，展現弟子對師長的禮敬。此句表達發願者希望對僧團生起歡喜心，樂於親近、供養僧眾，進而自心歡悅，增長善根。
- 童子：年幼或年輕的男子，經典中常指具善根的少年。
- 白：稟告、陳述。
- 是行：此處指特定的修行法門或善行。
- 唯然：古漢語中表示『是的』、『遵命』，常用於弟子對師長、臣對君的應答。
- 眾僧：指僧伽，佛教僧團。
- 願樂：發願樂於、歡喜於某事。
- 其心歡悅：內心生起歡喜、清淨之樂。
有一童子，名曰 帛賢，白其王言：「大王願欲得是行耶？」王白 佛言：「唯然世尊！願樂眾僧其心歡悅。」
本句描述阿闍世王在佛前表達請求，謙遜地徵求佛陀允許後才
敢發問，體現出對佛的尊重與禮儀。
- 王阿闍世：即阿闍世王，古印度摩揭陀國國王，佛陀時代重要護法。
- 白佛言：向佛陀稟告、請示。
- 儻有聽者：若蒙允許、准許。
- 發言：開口提問。
於是，王阿闍世白佛言：「願欲有所問，儻有 聽者，乃敢發言。」
佛陀鼓勵對方有疑即問，無需拘束，隨心所欲地提出問題，展現佛法的開放與慈悲。
- 佛言：佛陀開口說話的常用起首語，表示權威與慈悲。
- 在意所欲：指隨著自己心中的想法、願望去做，無需顧慮。
佛言：「便問，在意所欲。」
睡眠，聚會、計算、校對、算術，印綬大臣，百官隨從，太史占卜變化，知人終始，受人恭敬，飲食、技藝，
或為自己、父母、妻子、奴婢，供養沙門、梵志，以此布施供養，追求安穩吉祥的利益；是否有人依據這些佛法戒律而修行，最終證得正道呢？
命大臣、百官隨侍，太史占卜變化、知曉人的生死，受到他人尊敬，飲食和技藝，或是為了自己、父母、妻子
、子女、僕人，供養出家人和婆羅門，把這些拿來布施供養，希望能得到安穩吉祥的好處；」。有人依照這些佛法戒律修行，最後真的證得正道嗎？
本段描述國王所能享有及追求的世間福報與利益，涵蓋物質、
精神、家庭、社會地位及宗教供養等層面，為後文佛法對照作鋪墊。此句詢問是否有人依據佛陀所制定的戒律、法則而修行，最終證得解脫之道。
- 供事：指供奉、侍奉之事。
- 印綬大臣：持有官印、綬帶的高級大臣。
- 太史：古代掌管天象、曆法、占卜的官員。
- 沙門：出家修行者，泛指僧人。
- 施以上供：指布施、供養僧侶或婆羅門。
- 安隱吉祥：安樂平安與吉祥如意。
- 佛法律：指佛陀所制定的戒律與教法。
- 得道證：證得佛法所說的正道、解脫。
王 言：「所可供事，及諸所欲，娛樂睡眠，合聚計 校算術，印綬大臣，百官群從，太史占變知 人終始，受人恭敬，飲食、伎藝，或為己身、父 母、妻子、奴婢，供養沙門梵志，施以上供，求 索安隱吉祥之利；頗有立於是佛法律，得道 證不乎？」
「佛言」為佛陀直接開示語，常見於經典開頭，表示佛陀親自對對象說話。
此句意指是否曾向其他外道詢問同樣的道理或義理，強調對不同宗教或學派的比較與求證。
- 大王：指國王，經中多指與佛陀對話的國王，如波斯匿王等。
- 外異道：指佛教以外的其他宗教、哲學或修行者。
- 如是誼：此處『誼』即『義』，意指這樣的道理、義理。
佛言：「大王！曾問諸外異道如是誼 不？」
馬、乘車、步行，財寶、侍從、寶箱，力士勇猛，大象戰車，娛樂、睡眠，天人聚會。印綬大臣、百官及群從。太史占變，知人終始，所可恭敬。有所作為，或為自己，尋求安穩，或為父母、妻子、奴婢，供養沙門、梵志，以布施作為供養。我是否已得佛法正道，能入寂靜之道呢？』他回答我說：『沒有這回事，也沒有世尊，也沒有回答善恩。也沒有罪福，沒有父母。亦無羅漢得道之人，供養無福。也沒有今世與後世的分別，也沒有專心奉行一心修道的志向。於是雖有身命，壽終之後，四事散壞，心滅歸無，後不復生。雖然埋葬於土中，各自腐敗，悉皆消失如虛空，無所復有。是的，世尊！我問外道老師，他以這種見解作答。我心裡想：『沒有嗎？怎麼會沒有罪福的報應呢？譬如有人問奈，卻用瓜來回答；問瓜，又用奈來回答。不蘭迦葉也是如此，言語顛倒，無有本末，雖然聽他所說，也不以為解。
的力士、大象戰車，娛樂、睡眠，還有天人聚會等這些事物，佩帶印綬的大臣，以及所有官員和隨從。太史能占察變化，了解人的始終，值得尊敬。人們有所行動，有時是為了自己追求安穩，有時是為了父
母、妻子、子女或僕人，也會供養出家修行人和婆羅門，把布施作為供養之道。我是不是已經獲得佛法的正確義理，進入寂靜安穩的修行之道了呢？他對我說：『沒有這回事，也沒有世尊，也沒有回應善恩的問題。」。那裡也沒有罪與福，也沒有父母存在。也沒有證得羅漢果的人，供養他們沒有功德福報。既沒有今生與來世的區分，也沒有專注於修行一心道業的志向。那個時候，雖然還有身體和生命，但壽命結束後，四種要
素都會分散壞滅，心識也歸於寂滅，不會再有來生。雖然被埋在土裡，最後都各自腐爛，完全消失得像虛空一樣，什麼都不再存在了。是的，佛陀！我請教外道老師，他就用這種看法來回答我。我心裡想著：『真的沒有嗎？』。怎麼可能沒有善惡業報呢？就像有人問『奈』，卻用『瓜』來回答；問『瓜』，又用『奈』來回答。不蘭迦葉也是這樣，他的話語顛三倒四，沒有頭尾，雖然聽了他說的話，也不覺得明白。
此段描述國王向佛陀報告曾向不蘭迦葉詢問世間種種享樂與威
勢，涵蓋財富、權力、娛樂等，對比世俗與出世間的價值觀。此句描述朝廷中持有印綬的大臣，以及所有百官與隨從，強調隨從眾多、威儀莊嚴。
本句以太史（古代官職，負責天象、曆法、占卜）為喻，強調
能洞察變化、明瞭人生始終者，應受尊敬，隱含對智慧與預見力的推崇。此句描述眾生行為的動機，或為自身安樂，或為家人、僕役謀
求利益，亦有供養出家人與婆羅門，行布施以求福報。此句為自問，探討是否已得佛法正道，並能入於寂靜涅槃之境。
此句描述對方否認所問之事，並否認佛陀（世尊）及對善恩的回應，表現出徹底的否定態度。
此句說明在某種境界或觀念中，世俗的善惡報應（罪福）及親
屬關係（父母）皆不存在，強調超越世間分別的空性思想。此句強調在某種情境下，連證得阿羅漢果位的人都不存在，因
此供養亦無福德可得，顯示福田已絕。此句說明缺乏對現世與來世的分別觀念，亦無專心修行佛道的志向，顯示修行心志的缺失。
本句說明生命雖暫時存在，壽命終結後，身心及一切依存條件
皆歸於消散，無有來世再生，強調無常與無我觀。此句說明身體死亡後，無論如何安葬，終將腐敗消失，最終歸
於虛空，無有實體可得，強調無常與空性。「唯然」為對佛陀教誨的恭敬承諾，表達願意遵從、領受教導
之意，常見於佛經中弟子對佛的應答。「外師」指外道的老師或師長。
此句表明說者曾向外道師請教，對方以這種見解作答。此句描述自我內心的思慮，質疑某事是否不存在，屬於自省或疑問的語境。
此句質疑因果報應的存在，強調善惡有報，否認報應即否定佛教因果律。
此句以比喻說明答非所問，強調問答不相應，無法解決問題。
此處描述不蘭迦葉的言論混亂顛倒，缺乏條理與因果，聽者難
以從中獲得理解或啟發，強調正法應有的邏輯與次第。
- 篋藏：指箱櫃、寶箱。
- 大象車：古印度戰車，以大象為主力。
- 合會天人：指天界眾生聚會。
- 印綬：古代官員所佩帶的印章與絲帶，象徵官職與權力。
- 大臣：高級官員。
- 百官：泛指所有官員。
- 群從：眾多的隨從、侍從。
- 占變：占卜吉凶變化。
- 終始：指人生的開始與結束，亦有洞悉全局之意。
- 法律：指佛法、正法。
- 寂然道：即寂靜之道，指涅槃或解脫之境。
- 善恩：人名，或指善知識、善友。
- 罪福：指善惡業報，佛教認為眾生因行善惡而感得福報或罪報。
- 父母：此處泛指世間親緣關係，象徵一切世俗分別。
- 羅漢：阿羅漢，已斷煩惱、證得解脫的聖者。
- 得道：證得聖果，特指阿羅漢果。
- 供養：以財物、飲食等恭敬奉獻三寶或聖者。
- 無福：無法獲得福德果報。
- 今世：指現世、今生。
- 後世：指來世、未來生。
- 一心道志：專注於修行佛道的志向。
- 四事：指身、命、心、依報等四種存在條件。
- 心滅歸無：心識滅盡，歸於無有，強調斷滅見。
- 不復生：不再有後世生起。
- 土藏：指埋葬於土中。
- 悉盡如空：全部消失無餘，如同虛空一般。
- 無所復有：再也沒有任何東西存在。
- 外師：外道之師，非佛教內部的導師。
- 以是見答：以這種見解（指前述內容）作為回答。
- 心念：指內心的思維、想法。
- 『無？：古文中常用以自問或表示懷疑。
- 報應：因果業報，善惡終有回報。
- 奈何：此處指一種果名，與現代語義『怎麼辦』無關。
- 瓜、奈：皆為果名，作為比喻雙方。
- 本末：指事理的起因與結果、前後次第。
- 顛倒：佛教術語，指顛倒錯亂、不如實見。
王白佛言：「曾到不蘭迦葉所，問：『所有象 馬乘車步行，財寶侍從篋藏，力士勇猛，大 象車，娛樂睡眠，合會天人。印綬大臣，百 官群從。太史占變，知人終始，所可恭敬。有 所作為，或為己身，求索安隱，或為父母妻 子奴婢，供養沙門梵志，施以上供。是我寧 得法律之正，入寂然道乎？』即報我言：『無有是 也，亦無世尊，無答善恩。亦無罪福，無有父 母。亦無羅漢得道之人，供養無福。亦無今 世後世，亦無專行一心道志。於是雖有身 命，壽終之後，四事散壞，心滅歸無，後不復 生。雖葬土藏，各自腐敗，悉盡如空，無所復 有。』唯然世尊！我問外師，以是見答。我心念 言：『無？云何而無罪福報應？』譬如有人問奈何 類，以瓜答之，問瓜以奈答之。不蘭迦葉亦 如是也，言語顛倒，無有本末，雖聞彼說，不 以為解。」
答；再問他所說的內容時，他也不加以解釋，我便離開了。
進不精進，所有人都只是各自承受自己的苦樂。』。如果問第六個問題，卻用第七個來回答。世尊！就像問人枸杞卻被用瓜來回答，問瓜又被用枸杞來回答，這些外道也是這樣。在我的國內，我去問他我想問的問題，他只是用這種看法
來回答；當我再問他話中的意思時，他也不願詳細說明，所以我就離開了。
本句描述王阿闍世向佛陀報告自己曾前往莫軻離瞿耶婁處詢問
佛法術語「小處」與「欲處」的意義，反映當時諸外道間對佛教教義的探問與交流。此句為疑問，探討人是否能在沒有因緣的情況下獲得清淨，強調因緣在修行成就中的重要性。
此句探問人是否因行為而有罪與福，涉及因果報應、業力善惡之佛教核心觀念。
「無知無見」指的是缺乏智慧與正見，常用於討論眾生迷惑、未開悟的狀態。
此句反映外道斷滅論思想，否認因果、來世與修行之意義，認
為人生苦樂皆無因緣可尋，純屬偶然。此句意指提問者問第六項，卻以第七項作答，暗示答非所問或
答錯重點，常見於論辯或教義問答中。「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛的稱呼。
此句以比喻說明外道答非所問，顯示其見解混亂、不能切中要點。
此段描述在本國內向某人請問問題，對方僅以表面回答，對於
所說內容不加解釋，故選擇離開，體現求法者對深入義理的重視。
- 小處：佛教術語，常指較低層次或初階的修行境界，或五欲等世間法。
- 欲處：指與欲界相關的境界或修行層次，亦可泛指五欲之境。
- 因緣：佛教核心概念，指一切事物的生起、存在與消滅皆依賴眾多條件（因與緣）的聚合。
- 得淨：指獲得清淨，常指心靈或行為上的無染、無垢。
- 為：此處作動詞，意為『有』或『產生』。
- 無知：缺乏智慧、不了解真理。
- 無見：沒有正見，缺乏對佛法的正確理解。
- 今世後世：指現世與來世，佛教強調輪迴與因果。
- 無力不力：否認有修行或不修行的分別。
- 無精進：否認修行努力的價值。
- 得其苦樂：指眾生所受苦樂，斷滅論者認為無因果關聯。
- 六、七：此處為序數，指涉特定問題或條目。
- 以：用、用以。
- 答：作答、回應。
- 奈：一種水果，或指『枸杞』，此處作比喻用。
- 異道人：指外道、非佛教修行者。
- 所問：指所提出的問題。
- 捨去：離開、不再追問。
王阿闍世白佛言：「我復至莫軻離瞿耶婁 所，問：『何謂小處欲處？人無因緣得淨？人為 有罪福不？為無知無見？』亦答我言：『無今世後 世，無力不力，無精進，一切人得其苦樂。』若 問六以七答。世尊！譬如問奈以瓜答，問瓜以 奈答，此異道人如是。在我國內，問其所問， 以是見答，問其所言，不以開解，即便捨 去。」
因持有各種異術、見解繁雜，回答時言語雜亂無序。我心裡想：王舍城所有外道，都無法開導並解除我的煩惱
，我該向哪位沙門或梵志請教，才能使我心意開解、不再憂愁？見阿夷耑所說無益，便起身捨去。
很多不同的法門和技巧，回答時說話就顯得混亂沒條理。我心裡想：王舍城裡的各種外道都沒辦法幫我解開煩惱，
我該去找哪位沙門或梵志，才能讓我心裡釋懷、不再憂愁呢？看到阿夷耑所說的話沒有什麼幫助，就站起來離開了。
「所住處」與「欲處」為佛教術語，分別指修行者所依止之處
與心所向往之境，常見於禪修或教義探討中。「云何」為發問之詞，意指「如何」；「於是法律」指依據這
些戒律（佛教律法）；「得至道證」意為能夠證得佛道或正道。「唯」為古漢語中表示肯定、應允之詞，常見於佛經對話，表現恭敬與順從。
此句描述他人詢問同一問題，得到相同的回答，強調「有後世復生」的輪迴觀念。
「後世」即指未來的生命或來生，強調輪迴與因果報應的佛教觀念。
此句探討有無來世及再生的問題，屬於生死輪迴的根本疑問，
亦涉及有無我、因果等佛教核心議題。此句表達對於生死輪迴（後世）是否存在的思考與懷疑，反映
出對因果報應與生命延續的哲學探討。此處描述有人質疑或探問有無來世，反映對生死輪迴的懷疑與
討論，屬於佛教中對因果、輪迴的根本問題。此句以問答錯亂為喻，說明答非所問，譬如問某物卻以另一物作答，強調答覆應與所問相符。
本句描述阿夷耑（人名）對沙門（出家修行者）提問關於證道
方法時，沙門的回答雜亂無序，顯示其修行或見解未臻圓熟。此句表達求法者在世間諸外道中尋求解脫不得，轉而思考應向
沙門、梵志等修行者請教以求解脫煩惱。此句描述聽者認為阿夷耑所說的話沒有利益，因此決定離開，體現佛教對於無益言論的態度。
- 所住處：指修行者安住、依止之處，可能為身處環境或心靈所依。
- 云何：意為『如何』、『怎麼』，常用於經文提問。
- 至道證：證得佛道、正道，達到解脫或覺悟的境界。
- 唯：表示應允、答應，常見於佛經語境。
- 復生：再次出生，指輪迴再生。
- 亦：此處表「也」之意，強調多數人皆有相同看法。
- 復生世間：再次投生於人間或六道。
- 有、無：此處指是否存在來世。
- 意想：內心的思考、推測。
- 或有是、或無是：強調對事理的懷疑或未定論。
- 瓜：泛指瓜類果實，與奈並列以顯示兩物不同。
- 阿夷耑：人名，為佛經中常見外道或異學者。
- 得道之證：指證得解脫或覺悟的境界。
- 異術多事：指持有不同的修行方法或雜多的見解。
- 言語無次：言語無條理、無次第。
- 開解除：開導並解除（煩惱）。
- 憂悒：憂愁、煩悶。
- 無益：指對修行或解脫無幫助。
「我復至阿夷耑所，問：『何謂所住處欲處？云何 於是法律得至道證？』答我言：『唯，大王！他 人往問，亦作是答，言：「有後世復生。」我問之，亦 言：「有後世。』」『設有後世，復生世間，為有為無？』 『如我意想，為有後世，或無後世。』或有人往 問，言：『儻有後世、儻無後世，或有是、或無是。』 譬如人問奈以瓜答，問瓜以奈答。阿夷耑 亦如是，問沙門得道之證持異術多事，答我 言語無次。我心念言：『一切王舍城所有異 道，不能開解除我愁意，當於何所得沙門 梵志令解我意，使不憂悒？』見阿夷耑所說無 益，便起捨去。
。所謂罪福善惡，有人能斷除，眼所見，沒有爭訟，有身者壽終時亦不憂懼死亡。他並未表達想要死亡，至於諸天，則是因應人間因緣而說其壽命終盡。於是在人間有愛欲與煩惱塵勞，天人則有見欲等欲望，這些欲望便生起五賊與六十二種煩惱。這六十二種見解，皆無自性，只是共同說明六十二件事，與本性同在，於思想上無所用。若墮入八難，皆應捨棄，常得增益，便能安隱。已得安穩，常住於天界，既在天界，便有八十四大念，與幻術、微妙相伴，便生老病苦。沒有修道者，也沒有梵志。所說如是。我戒清淨，又離愛欲，於欲已盡，戒德常隨身。譬如燈已然，其理亦然，並無證道的梵志。譬如有人問柰卻以瓜作答，問瓜又以柰作答。波休迦旃也是如此，我問沙門得道之證，他卻通持老病來回答我。我心裡想：我問他是否證道，他卻這樣回答我嗎？聽其所言，心中不悅，不作理會，便起身離去。
。所謂的罪福善惡，有人能斷除，眼前所見沒有爭執，有身體的人壽命終結時也不會憂愁死亡。他其實沒有說過自己想死；至於諸天，是為了配合人間的因緣才說他壽命已盡、已經去世。那個時候，人間有愛欲和煩惱的勞累塵垢，天人則有見欲
等各種欲望，這些欲望就產生了五賊和六十二種煩惱。這六十二種見解，沒有自性，只是一起談論六十二件事，
和本性同時存在，對思考並無實際作用。如果陷入八種困難，都應該捨離，這樣才能常得利益，獲得安穩自在。已經獲得安穩，長久住在天界，既然在天界，就會生起八
十四種強烈的念頭，這些念頭與幻術和微妙之法相隨，最終仍會引發老、病、苦。那裡沒有修行人，也沒有婆羅門。所說的就是這樣。我的戒行清淨，已經遠離愛欲，對欲望完全斷除，戒德時時伴隨著我。就像燈已經點燃了一樣，事情也是如此，沒有哪位梵志證得了道果。就像有人問柰子，卻用瓜來回答；問瓜，卻用柰子來回答。波休迦旃也是這樣，我詢問沙門關於證得道果的情形，他
卻用關於年老與疾病的道理來回應我。我心裡想：我問他有沒有證得正道，他怎麼會用這種方式來回答我？聽到他說的話，覺得不高興，也不想理解，就起身離開了。
此句描述說話者前往波休迦旃處，詢問關於『所住處』的義理
，屬於佛教修行中對於安住、所依處的探問。「粗問」意為大略詢問；「畜生所由」指畜生的生起原因或由
來。
此句描述對畜生如何受生的因緣作初步詢問。本句詢問依據佛陀所制的戒律，應如何修行才能證得聖道（解
脫之道）。
「法律」即佛教戒律，為修行的根本依據。「唯」為古漢語中表示肯定、應允之詞，常見於佛經對話中，表現恭敬與承諾。
此句指出若有人能夠受生（投胎、得身），卻無因無緣，則違背佛教因緣生法的根本教義。
佛教認為一
切眾生受生皆由因緣和合而成，無因無緣則無法成立生命的生起。此段描述遠離妄想與傲慢，無有積累損害，安住於適當處所，隨業受生，無失落之憂。
所知所想隨緣流
轉，善惡業報有人能斷除，眼見世間無爭訟，壽終亦不憂死。此句強調佛陀或聖者並未表達有求死之意，『諸天用人故說壽
終沒已』意指諸天依人間因緣而說其壽命終盡，非主動求死。此句說明人間有愛欲煩惱，天人則有見欲等煩惱，這些煩惱分
為五賊與六十二種煩惱，對應佛教對煩惱分類的教義。此句說明六十二種見解本無自性，僅是對六十二事的分別，與
種性（本性）並無實際作用，思想上無所依據。「八難」指八種難以修行佛法的境遇，應當遠離，才能增長善法，安住於平安。
此段描述眾生雖得安隱、住於天界，仍因八十四大念與幻術、
微妙相伴，終究生起老病苦，顯示天界亦非究竟安樂。此句指出在某種情境下，世間已無修行之人（道人），亦無婆
羅門（梵志），強調修行者與宗教領袖的斷絕。此句為經文結語，意指佛陀所說的內容如上所述，常見於佛經末尾。
此句強調持戒清淨，斷除愛欲，證得欲盡，戒德常隨身不離，顯示修行者已達離欲清淨之境。
此句以燈已點燃為喻，說明某種狀態已經完成，對應於修行者尚未證得道果的情形。
此句以比喻說明答非所問，強調問與答應相對應，否則無法溝通佛法要義。
本句描述請教沙門（出家修行者）關於證道（成就解脫）之事
，卻得到與老病相關的答覆，顯示問答未切中主題，或有譬喻意涵。此句表達說話者心中疑惑，原本想詢問對方是否證得道果，卻
得到意料之外的回答，顯示對話中的機鋒與反問。此句描述聽聞他人言語後，未感歡喜，也未加以理解，遂選擇
離開，反映對法義未生信受或認同時的態度。
- 波休迦旃：人名，為佛教經典中出現的比丘或修行者。
- 粗問：大略、簡要地詢問。
- 畜生：六道之一，指因惡業墮入的動物類眾生。
- 所由：原因、由來。
- 受身：指投生、獲得身體，即生命的誕生。
- 因、緣：佛教中『因』為直接原因，『緣』為助緣，兩者合成事物。
- 妄想：指分別妄念。
- 貢高：傲慢自大。
- 積累賊害：積聚損害、障礙善法之因。
- 住立、住處：安身立命之所。
- 罪福善惡：業報因果。
- 斷截：斷除、滅盡。
- 諍訟：爭論訴訟。
- 說是欲：指表達有想死的願望。
- 壽終沒已：指壽命終結、死亡。
- 愛欲：指對五欲（色、聲、香、味、觸）的貪愛。
- 勞塵：煩惱之意，指世間的種種染污。
- 見欲：天人所起的欲望，偏重於見解上的執著。
- 五賊：常指五種根本煩惱（貪、瞋、癡、慢、疑）。
- 六十二種：指六十二種外道見解，或泛指種種煩惱。
- 種性：本性、根本性質。
- 無用思想：指這些見解於修行或解脫無實際作用。
- 八難：指八種障礙修行、難以得度的處境。
- 棄捐：捨棄、遠離。
- 增益：善法增長。
- 安隱：安穩、安樂。
- 天：指天界，六道之一。
- 八十四大念：指心念繁多，或為煩惱之異名。
- 幻術：譬喻世間一切如幻不實。
- 老病苦：三苦，屬於生死輪迴之苦。
- 道人：泛指修行者，佛教中多指出家修道之人。
- 戒清淨：指持守戒律無瑕疵。
- 於欲已盡：已斷除一切欲望。
- 常隨逐身：戒德常隨，不離身心。
- 燈然已然：比喻事已成、狀態已定。
- 道證：指證得佛道或證悟真理。
- 反以是答：意指對方用出乎意料的方式作答。
- 不用作解：不將其內容作為理解或接受的依據。
- 捨退：放棄、離開。
「我復至波休迦旃所，問：『何謂所住處？粗問畜 生所由。於是法律，云何得道證？』答我言：『唯， 大王！其有人得受身者，無因、亦無緣。無有 想、亦無貢高，積累賊害，於住立而得住處， 於是得身，無有失者，所想知想，而自流行， 謂罪福善惡，其有人所斷截，目所覩見，無 有諍訟，有身壽盡不憂命死。彼無有說是欲 我當死，及諸天用人故說壽終沒已。於是人 間愛欲勞塵、天人見欲其欲及便有五賊六十 二種。其六十二種者，無種性，俱說六十 二事，與種性俱，無用思想。入其八難，皆當 棄捐，常得增益，便得安隱。已得安隱，常在 於天，已在於天，便有八十四大念，與幻術 俱，與微妙俱，便起老病苦。無有道人，亦無 梵志。所說如是。我戒清淨，又離愛欲，於欲 已盡，常隨逐身。譬如燈然已然，其事如是， 無得道梵志。』譬如有人問奈以瓜答，問瓜以 奈答。其波休迦旃如是，我問沙門得道之 證，通持老病人答我。我心念言：『問於道證， 反以是答？』聞其所言，不以為悅，不用作解， 便起捨退。
的見解，對所求皆感厭倦，愁憂自然而生。毀壞瓶器、慳貪、破壞國城、損害人民、殺人、偷盜、邪
淫、妄語、挑撥離間、飲酒、鬥亂，雖然犯這些事，卻沒有罪報。所作的布施，沒有福報。殘害、背逆，造作種種不善，沒有罪也沒有福，也沒有所得，也沒有造作。沒有因緣，沒有真誠，也沒有質樸。即使奉行義理，善惡也無所感應。就像問奈（枇杷）卻用瓜來答，問瓜又用奈（枇杷）來答。比盧持也是如此，詢問修行之法，能否證得佛道？又作答：一切因果斷絕，無有罪福可言。我心念言：為何會如此？若不認同其義理，便捨棄而退離。
解，對所追求的都感到厭倦，愁苦憂愁自然產生。打破瓶壅、擺脫吝嗇貪心，毀壞國城、傷害百姓，殺人、
偷竊、邪淫、說謊、挑撥離間、喝酒、鬧事，即使做了這些事，也不會有罪報。所做的布施，得不到任何福報。做出殘忍傷害、違逆之事，造作各種惡行，既沒有罪過也
沒有福報，也沒有什麼可取可得或可造作的東西。沒有因緣，也沒有真正的誠心，更沒有純樸的本性。就算依照道理去做，善惡也不會有任何感應或回報。就像有人問你枇杷，卻回答西瓜；問你西瓜，卻又回答枇杷。比盧持也是這樣，他問修行的方法，是否能夠證得正道？又回答說：如果一切因果都斷絕了，就沒有罪與福這回事了。我心裡想著：『為什麼會這樣呢？』。如果不把這個當作正確的理解，就會選擇放棄而退卻。
此句描述說話者再次前往比盧持處，詢問其所住之欲，屬於修
行者間探討心念或修行狀態的問答。「法律」即佛教中的戒律，為修行者規範身心、斷惡修善之依
據。
「成道」指證得佛道或達到覺悟的境界。「唯」為古漢語中表示肯定、應允之詞，常見於佛經對話中，表現恭敬與承諾。
本句描述世間人對於應行之教法、應為之事，及應斷、應捨、
應遠離之見，皆感到厭倦，因而愁憂自生，顯示煩惱未斷，難得安樂。本句描述即使造作嚴重惡業（如殺、盜、婬、妄語等），在特
定情境下（如外道邪見），也不會有罪報，反映外道錯誤因果觀。此句強調布施若不具正因緣或動機不純，則不生福報，與佛教因果報應思想相關。
此句描述行為極惡之人，造作諸惡，卻認為無罪無福，亦無所取、所作，反映邪見或斷滅見。
此句強調缺乏因緣、誠心與質樸，表現出修行或人品上的缺失，屬於佛教倫理批判語境。
本句批評邪見，認為即使依循義理行事，善惡行為也不會有相應的果報，否定因果報應。
此句以比喻說明答非所問，強調問與答應相對應，否則無法解決問題。
此句描述比盧持（人名）如前所述，詢問修行之法，是否能夠證得佛道。
此句意指對於某種問題再次作答，認為一切因果、罪福皆已斷
絕，不再存在，屬於斷滅論的見解。此句表達自我內心的疑問，反映修行者對現象或境遇產生疑惑，屬於自省與探究因緣的語境。
此句意指若不認同或無法理解（佛法）義理，便會選擇放棄或
退轉，反映修行者對法義的態度。
- 比盧持：人名，為佛教經典中出現的比丘或修行者。
- 所住欲：指內心所安住、執著或追求的欲望，常用於檢視修行者的心態。
- 成道：成就佛道，證悟真理。
- 所作教：指人應該實踐的教法。
- 所當為：應當去做的事。
- 所斷、所奪：應斷除、應捨棄之事。
- 所見離見：應遠離的錯誤見解。
- 所求皆厭：對所追求之事皆感厭倦。
- 愁憂自推：愁苦憂惱自然而生。
- 壅：堵塞、阻塞之意，與『毀瓶』合指破壞器物。
- 離慳貪：此處應為『慳貪』，但原文『離』字疑為誤植或語氣轉折。
- 婬泆：即『邪淫』，泛指不正當的性行為。
- 兩舌：挑撥離間之語。
- 鬪亂：鬥爭、擾亂社會秩序。
- 罪殃：罪報、惡報。
- 布施：佛教六度之一，指無私施予財物、法義等。
- 福報：因善行所感得的吉祥果報。
- 殘害：傷害他人生命。
- 悖逆：違逆、叛逆正道。
- 無所取所作：無所執著、無所造作，常指斷見或否定因果。
- 至誠：極為真誠，佛教重視誠心修行。
- 質朴：樸實無華，指人品純正。
- 義理：指正當的道理、倫理規範。
- 善惡無應：即善惡行為沒有相應的果報，屬於斷滅論、邪見。
- 奈、瓜：皆為古代水果名，常用於比喻問答不相符。
- 問奈以瓜答：問的是奈，卻用瓜來回答，比喻答非所問。
- 行法：指修行的方法或實踐佛法的途徑。
- 斷絕：指因果、善惡報應等完全終止。
- 心念言：指內心思維、默自思量。
- 何緣：意為『什麼原因』，探問因果或緣由。
- 為解：指作為理解、認可之義。
「我復至先比盧持所而問之：『問所住欲。於是 法律，云何成道？』答我言：『唯，大王！人所作 教，人所當為，所斷、所奪、所見離見，所求皆 厭，愁憂自推。毀瓶壅、離慳貪，破壞國城， 敗害人民，殺、盜、婬泆、妄言、兩舌、飲酒、鬪亂，雖 犯是事，無有罪殃。所布施者，無有福報。殘 害悖逆，作眾不善，無罪無福，亦無所取所 作。無因緣，無有至誠，亦無質朴。縱行義 理，善惡無應。』譬如問奈以瓜答，問瓜以奈 答。比盧持亦如是，問行法，當得道證？更答 斷絕，無有罪福。我心念言：『何緣如是？』不以 為解，即便捨退。
結果，因為因緣和愛欲而產生，也因為因緣而有老和病。當時修行的人認為，只有生兒育女，才有機會成道。就像有人問你奈，你卻用瓜來回答；問你瓜，你又用奈來回答。我問你成道的證據，你卻用錯誤虛妄的看法來回應我。我聽到他這番話，心裡既不高興也不快樂，就站起來離開了。
此處描述佛陀前往尼揵子（即耆那教領袖）處，詢問關於『得
所住處』與『欲處』的義理，並問這些處所中是否有人存在。此句為詢問眾生因果報應中，所受罪與福的情形，屬於業報因果的探問。
此句詢問某事是否屬於過去世（前生）所發生的因緣，涉及佛教輪迴與因果觀念。
此句為疑問句，詢問修習佛道是否能夠證得佛道，屬於修行與證果的關聯探討。
「唯」為古漢語中表示肯定、應允之詞，常見於佛經對話中，表現恭敬與順從。
此句說明現世所見的善惡果報，皆由前世因緣與愛欲所生，並
因緣導致老病等苦，強調因果輪迴與業報的佛教核心思想。此句描述修行者認為修道需有特定因緣，並誤以為必須先有子
孫才能成道，反映世俗觀念與佛法的差異。此句以『問奈以瓜答，問瓜以奈答』為譬喻，說明答非所問、
答非其意，強調問答應當相符，否則無法溝通佛法要義。此句表達請教證得佛道的真實證據，卻被以錯誤、顛倒的見解回應，強調正見與邪見的分別。
描述聽聞對方言語後，內心生起不悅、不樂，於是決定離開現
場，表現出對言語內容的拒絕與不認同。
- 得所住處：指已得安住之處，或修行者所證得的境界。
- 有人無耶：問該處是否有眾生存在。
- 前世：指過去生，佛教認為眾生有無數生死輪迴。
- 事：指事情、因緣。
- 學道：指修學佛法、修行佛道。
- 譬喻：佛經常用譬喻說明義理，使義理更易理解。
- 虛妄見：指錯誤、顛倒、不正確的見解。
- 不悅不樂：指內心不歡喜、不愉快。
「我復至尼揵子所，問尼揵子：『何謂得所住處 欲處有人無耶？所受罪福云何？為前世事 乎？學道為得道不？』答我言：『唯，大王！一切 現人有所見者，所得罪福皆是前世之事，因 緣愛欲而生，因緣有老病。於是學道有因緣 想，因生子孫然後得道。』譬如問奈以瓜答，問 瓜以奈答。我問得道之證，反以虛妄見答。 我聞其語，不悅不樂，即起捨退。」
阿闍世王向佛陳述，自己曾向眾多師長請教，但皆未獲得解答
，顯示其求法心切與諸師無法解惑的困境。「敢問」為恭敬請問之意，表達對佛陀的尊重。
「財寶所在處
」指財寶安置或存在的地方，常見於經典中詢問世間或出世間財寶的語境。此句表達請求對方僅針對所提問題作答，並希望能解除自身疑惑，常見於請法或問答場景。
本句詢問如何使『寂志梵志』依據佛法戒律而證得解脫之道，屬於修行方法的探問。
- 諸師：指各類外道或沙門導師。
- 敢問：古漢語中表謙遜、恭敬請教。
- 財寶：世間財富、珍寶。
- 所在處：存在或安置之處。
- 答其疑：解答疑惑。
- 寂志梵志：指以寂靜為志向的梵志，意指修行者。
- 逮得道證：意為證得聖道、解脫。
王阿闍世白佛言：「遍問諸師，不得開解。敢 問世尊，財寶所在處？唯以所問，願答其 疑。云何寂志梵志，於是法律，逮得道證？」
的住處和故鄉感到不滿，心裡想：『阿闍世王是人，我也是人。國王以五種娛樂自娛，衣著莊嚴，卻不以本土為樂，也不思念居處。我應當修德，遠離一切罪業與惡報，倒不如剃除鬢髮、披上袈裟，出家為沙門。以家族的信仰，捨家修道。便受法戒，奉行道禁，不殺生、不偷盜、不邪淫，不妄語
、兩舌、惡口辱罵，不發怒、不嫉妒、不愚癡。國王意下如何？有人到國王面前稟告說：『這人莊嚴端正，供侍於王，卻
不貪著住處，也不思念故鄉，因家族信仰佛法而捨家修道，守護身口意三業，不犯眾惡，修行十善。』國王能奈我何？
對自己的家和故鄉卻感到不滿，心裡想著：『阿闍世王是人，我也是人啊。』。國王用五種娛樂讓自己快樂，穿著華麗，但對自己的國土沒有喜愛，也不懷念自己的住處。我應該培養德行，遠離各種罪過和災殃，還不如直接剃髮披袈裟，出家成為沙門。因為家族的信念，而離開家庭去追求修行。於是接受佛法戒律，遵守修行規範，不殺生、不偷盜、不
邪淫，不說妄語、不挑撥離間、不出惡口辱罵，不生氣、不嫉妒、不愚癡。國王，你怎麼想？有人去見國王，稟告說：『這個人儀表莊嚴，侍奉國王，
不貪戀住的地方，也不思念家鄉，因家裡信
仰佛法而出家修行，能守護自己的行為、言語和心念，不做壞事，實踐十種善行。』。國王對我又能怎麼樣呢？
此句為佛陀安慰並鼓勵國王，有疑問皆可提出，佛陀將詳加解說，使其疑惑消除、心得安樂。
此句描述說話者先向國王提問，並請國王依自己的理解作答，強調主體性與自主思考。
「云何」為佛教經典常用語，意為『如何』、『怎麼樣』，用
於引導下文或提問；「大王」指國王，為尊稱。此段以譬喻說明眾生雖身處安樂，卻因比較心而生不滿，強調內心的知足與自省。
此句描述國王雖以五種娛樂自娛、衣著莊嚴，卻對自己的國土
與居所失去熱愛與歸屬感，反映內心的空虛與不安。此句表達發心修德、遠離罪業，並決意出家為沙門（僧人），象徵捨俗修行。
此句意指以家族的信仰或誠信為基礎，捨棄世俗家庭，出家修
行佛道，強調出離心與修道決心。此句描述受持佛教戒律，遵守道德規範，遠離殺生、偷盜、邪
淫、妄語、兩舌、惡口、罵詈、憤怒、嫉妒與愚癡等十惡業，強調修行者的品德修養。此句為詢問國王的意見或看法，常見於佛經中師徒問答或討論情境。
此段描述一位因信仰而出家的修行者，重視身口意的清淨，實
踐十善業，並不執著於世俗的居所與故土。此句為疑問語氣，意指『國王將如何處置（我）？』常見於古
文表達對上位者行動的揣測或無奈。
- 分別：解釋、分析。
- 心結：指內心的疑惑或煩惱。
- 以意答之：以自己的想法或見解作答。
- 供侍：指侍奉、服侍。
- 阿闍世王：古印度摩揭陀國國王，佛陀時代著名人物。
- 自嚴：自我莊嚴、裝飾。
- 本土：本國、故鄉。
- 居處：居住之處。
- 立德：建立德行，修習善法。
- 除鬢髮：剃除頭髮，為出家象徵。
- 被袈裟：披上僧衣，正式成為僧人。
- 信：此處指信仰、誠信或家族的信念。
- 捨家：佛教術語，意指出家，捨棄世俗家庭，專心修行。
- 法戒：佛教戒律，規範身口意行為。
- 道禁：修行道路上的禁戒。
- 惡口罵詈：粗暴辱罵他人。
- 怒嫉癡：貪、瞋、癡三毒中的瞋、癡，及嫉妒心。
- 於王：對國王而言。
- 意：心意、想法。
- 何如：如何、怎麼樣。
- 莊嚴：指身心端正、威儀具足。
- 供侍王者：侍奉國王，亦可指在王宮中服務。
- 不樂居處：不貪著安逸的住處，表現出出家人的離欲心。
- 不懷土：不思念故鄉，斷除世俗牽掛。
- 以家之信捨家為道：因家族信仰佛法而出家修道。
- 護身口意：守護三業清淨。
- 十善：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡。
佛 告王言：「在所欲問，吾當為汝事事分別，令 心結解。我先問王，王以意答之。云何大王？ 若有人著好衣服，供侍王，以自娛樂，其人 不樂居處及本土，心自念言：『阿闍世王是 人，我亦是人。王以五樂自娛，衣服自嚴，不 樂本土，不懷居處。我當立德離諸罪殃，我 不如除鬢髮、被袈裟作沙門。以家之信，捨 家為道。』便受法戒，奉行道禁，不殺盜婬，不 妄言、兩舌、惡口罵詈、不怒嫉癡。於王意何 如？往詣王所白言：『其人好莊嚴，供侍王者， 不樂居處，亦不懷土，以家之信捨家為道，護 身口意，不犯眾惡，修行十善。』王奈之何？」
興地問候他，恭敬地禮拜，並且供養他衣服、飲食、床鋪臥具和治病的藥品。」
此處描述國王對修行者的恭敬與供養，體現護持三寶、供養僧眾的功德與態度。
- 問訊：古代禮節，表示問候、關懷。
- 恭修禮敬：恭敬地行禮、禮拜。
- 床臥具：睡臥所用之床榻、被褥等。
- 病瘦醫藥：指病人所需的醫藥。
王 白佛言：「我見其人，當歡喜問訊恭修禮敬， 供養衣服、飲食、床臥具、病瘦醫藥。」
此句強調未經大法修行即得證道果，暗示該人具特殊因緣或根器，或有過去世善根成熟。
- 大法：指佛陀所說的究竟法門，或指圓滿的佛法修行。
- 道果：指證得聖果、解脫之果位。
佛語王： 「其人未行大法，得道果證。」
此句描述國王向佛陀表達意見，請求佛陀採納某人的說法或教法。
- 取其說法：意指接受、採納其所說的法義。
王白佛言：「取其說 法。」
逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師，名為佛、世尊。於是開始說法，開頭善巧，中間善巧，結尾亦善巧，義理
與智慧皆圓滿具足，闡述清淨修行之道。若尊貴的長者有子，聽聞佛所講的經典，於如來的法與律生起信心，善利自見。於佛法中，有大善利，即得法忍，念念止。居家為垢塵所逼；出家人內心無罣礙，能專一其心止息欲樂，終身奉行清淨
行，心中自念：『我要捨棄家財、門第、眷屬，剃除鬚髮，披上袈裟，依據家族信仰而出家，遵循佛道，捨棄
所愛，立下出家志向，奉持比丘二百五十戒，誓不違犯佛法禁戒。』守護得度法，行止合乎禮節，不失威儀檢束，時時除去一切懈怠，常保安靜恭敬與畏慎。一心平等，修習正戒，遠離於殺，不執刀杖，心懷慚愧。普遍安樂一切眾生，不施恐怖。其心清淨，對一切眾生無所加害。遠離偷盜，斷除不與取，樂於布施，心樂於放捨，所思念安穩，常自護己。其心清淨，對於不與之物絕不取用。遠離淫行，清淨修梵行，立志貞潔，消滅濁欲。他的心清淨，不被色相迷惑。遠離妄語，不崇尚虛假浮誇，從未欺詐，立志誠實守信，安住於真理，不違背世間誓約。他的心清淨，不懷欺騙虛偽，不喜歡挑撥離間、毀謗敗壞
德行，未曾傳播未經證實之事，不挑起爭端，能調解爭執，消除怨恨與傷害。他的心清淨，不懷仇恨挑撥，不說惡言，不喜歡辱罵，時
時自我克制，從未放縱說出不善之語，言辭柔和順暢，沒有粗暴之詞，聽者心生踴躍歡喜，歸依敬仰。他的心清淨，從不辱罵，遠離花言巧語，說話合乎時宜，
不傷害他人，言語合乎道義法則，所說安詳寧靜，無有過失，能分別情理。他的心清淨，立志不說虛偽浮華之語，遠離狡詐，去除愚
癡之心，不貪圖他人財物，不尋找他人過失，對自己和他人，常常追求止息煩惱、身心安定。他的心清淨，不懷愚癡，遠離瞋怒，沒有憤恨傷害之意，
常懷慈心，志存善巧方便，憐憫護念一切有情眾生，心存羞愧，安慰所有眾類。其心清淨，不懷恚怒，遠離睡眠，心習空行，常行寂然，未曾貪戀安眠，常思惟欲得心明而起。他的心清淨，意志堅定不沉溺於睡眠，遠離調戲、嘲談、囈語，行事無所執著，無有急躁。他的心清淨，志向不輕浮戲謔，遠離狐疑與猶豫，意志堅定，安住於善法。他的心清淨，立志不懷狐疑，遠離邪見，信受今世與後世
，信施得福，孝順父母，尊敬賢聖，奉行善道，信任善人，命終後當復生，證得六通及平等之行。他的心清淨，沒有邪見，遠離諂媚奉承，心地質樸，不懷
心機詭詐，不以度量侵害或削弱他人，不施行拘禁或監禁，不毀壞他人，不妄求名利，只求智慧明達。其心清淨，志不諛諂，遠離男女，不樂居家妻子愛欲，能省察並去除種種疑惑。他的心地清淨，無所榮冀，不畜奴客、僕從、婢妾，不樂治家。其心清淨，不妄執著世事，不畜養象、馬、牛、羊，不樂於畜養動物。他的心清淨，不志於車乘，不飼養雞、鴨、狗、犬、豬、豕，無所利求。其心清淨，不繫心於雞豬，遠離茅廬館舍，不裝飾屋宇，不畜養田宅、園圃及果樹。其心清淨，不繫念田舍，遠離金銀與高廣之座，不樂華美茵褥與几筵。其心清淨，不睡高牀，遠離七寶，不蓄珍奇，捨除玩物與嬉戲，無所榮冀。其心清淨，不貪財色，遠離花香，不樂雜香，身不薰香，無所希求。其心清淨，不志求花香，遠離非時飯食，節制常以一食，終身以此為限。其心清淨，吃飯不失時，耕地播種，莊嚴其間，見所作所行，行沙門之事，嚴淨其心，照破憂愁，去除
一切污穢損害，常行真實正道，節制知足，專心在道，如此方為沙門梵志，接受信眾布施飲食。在土地、郡國、縣邑，所行皆如法，根本常清淨，莖節、
枝葉、花實亦清淨，具足種種清淨，其種像即如是。在郡國、縣邑中，沙門皆能遠離世俗修行。若有沙門、梵志，應受信施，於所住處善思念施主，行常如應。
、明行圓滿者、善逝、世間解、無上士、調御眾生者、天人師，被稱為佛、世尊。」。這時便開始說法，從開頭到中間到結尾都說得很好，義理
和智慧都圓滿具備，講述清淨修行的方法。如果有地位的長者有兒子，這兒子聽聞佛陀所說的經典，
對如來的法與戒律產生信心，善妙的利益自然會顯現出來。在佛法中，能獲得極大的善利，當下便證得法忍，心念念皆得止息。在家生活會被種種煩惱和污染所困擾。出家的人心中沒有掛礙，能專注一心斷除欲樂，終其一生
奉行清淨的修行，心裡想著：『我要捨棄家產、房舍、親人，剃去鬍髮，披上袈裟，依照家族信仰出家，遵循
正道，放下所愛，立下出家的志願，奉持比丘二百五十條戒律，不違犯佛法的禁戒。』。要護持讓人解脫的法門，舉止都要合乎禮節，不可失去威
儀與自我約束，並且隨時去除一切懈怠，常常保持安靜、恭敬和謹慎的態度。內心平等無偏，實踐正確的戒律，遠離殺生，不拿刀杖，常懷慚愧之心。讓所有眾生都得到安穩，不讓他們感到恐懼。他的內心清淨，不會傷害任何眾生。遠離偷竊，杜絕取用未經允許的東西，樂於施予他人，內
心希望能捨棄執著，思慮安定，時時自我守護。他的心非常清淨，對於不是自己應得的東西，絕對不會拿取。遠離不正當的性行為，清淨地修持梵行，立下守貞的志向，斷除染污的欲望。他的內心非常清淨，不會被外在的色相所迷惑。遠離說謊，不追求虛假浮誇，從未有過欺騙之心，心中常
存誠信，安住於真實之理，不違背世間的誓言。他的內心清淨，不存欺騙虛偽，不喜歡挑撥離間，也不會
毀謗敗壞他人德行，從不傳播未經證實的話語，不挑起彼此爭端，能調解糾紛，化解怨恨與傷害。他的心地清淨，不懷恨也不挑撥離間，遠離惡毒語言，不愛罵人，總是自我約束，從未隨意說出不善的
話，言語溫和柔順，沒有粗暴之詞，聽到的人都歡喜信服，願意歸依敬仰。他的內心非常清淨，從來不會辱罵別人，也不說虛浮巧言，說話總是合乎時機，不會傷害他人，言語都
符合道義規範，所說話語安詳平和，寂靜無過失，能夠分辨事理。他的心地清淨，發願不說虛假浮誇的話，遠離狡猾欺詐，去除愚癡之念，不貪戀別人的東西，不挑剔別
人的缺點，對自己和他人，總是追求內心的安定與止息煩惱。他的內心清淨，不會愚蠢迷惑，遠離憤怒與怨恨，沒有想要傷害別人的念頭，時時懷著慈悲心，心中有
善巧的智慧，憐憫並保護一切有情生命，懂得羞恥並安慰所有眾生。他的心地清淨，不懷有憤怒，遠離睡眠，心常習於空寂的
行持，經常安住於寂靜，從未真正安睡，總是希望能夠心明意醒地起來修行。他的內心清淨，意志不會因為昏沉或貪睡而迷失，遠離戲
謔、嘲笑、胡言亂語，做事不執著於任何事物，也不會突然發怒或衝動。他的內心清淨，志向不輕浮、不戲謔，遠離懷疑和猶豫，意志堅定，專注於善法。他的心地清淨，意志堅定不懷疑，遠離錯誤見解，對今生來世有信心，布施能得福報，孝順父母，尊敬
賢德聖者，奉行善道並信任善人，壽命終結後將再度受生，證得六種神通和平等的修行境界。他的心非常清淨，沒有錯誤的見解，遠離諂媚奉承，心地
單純誠實，不懷有心機詭詐，也不以度量衡來侵害或削弱他人，不會去拘禁或監禁別人，不會毀壞他人，也不
會妄想追求名利，只一心追求智慧明達。他的心地清淨，志向誠實不諂媚，遠離男女之事，不貪戀
家庭、妻子與愛欲，能夠省察並去除各種疑惑。他的內心清淨無染，沒有追求榮耀或期望，不養奴僕、傭
人、婢女，也不熱衷於經營家庭事務。他的心地清淨，不會隨便執著世間事物，也不飼養大象、
馬、牛、羊等動物，更不喜歡飼養各種牲畜。他的心地清淨，不追求車馬等交通工具，也不飼養雞、鴨
、狗、豬等動物，對於利益沒有任何追求。他的心地清淨，不牽掛雞豬等畜養之事，遠離房舍，不裝
修房屋，也不擁有田地、園圃和果樹。他的心地清淨，不牽掛田舍，遠離金銀財寶和高大寬廣的座位，也不貪戀華麗的墊褥和桌席。他的心地清淨，不睡高大的床鋪，遠離金銀珠寶，不收藏
珍貴稀奇的物品，捨棄玩樂與嬉戲，對榮耀和名利沒有任何期待。他的心地清淨，不貪戀財物與色欲，遠離花香，不喜歡各
種混雜的香氣，身上沒有香氣，也沒有什麼欲求。他的心地清淨，不貪求花香，遠離不合時宜的飲食，平時
節制只吃一餐，並且終身都這樣自我約束。他心地清淨，吃飯不拖延，親自耕地播種，莊嚴其間，所
作所行都能看見，實踐沙門的修行，淨化自心，照亮並消除憂愁，去除一切污穢與損害，常行真實正道，懂得
節制與知足，專心致志於修道，如此才能成為真正的沙門或梵志，接受信眾的布施飲食。在各地、郡國、縣邑，所作所為都合乎正法，根本一直清
淨，莖、節、枝、葉、花、果也都清淨，具備各種清淨的特質，這就是它的本來樣貌。在各個郡國、縣城裡，出家人都能夠遠離世俗，專心修行。如果有出家修行人或婆羅門，應當接受信眾的布施，在所
居之處要善於思念施主，平時行為都要如法而行。
此段列舉佛的十號，彰顯佛陀圓滿的德行與智慧，為佛教經典常見的佛陀自述身份與功德。
此句描述佛陀說法時，從開頭到結尾皆善巧圓滿，義理與智慧俱足，內容闡述清淨修行之道。
此句說明長者之子聽聞佛法，於佛所制的法與律生信，能自得
善利，強調信心與聞法的重要性。「法忍」指對佛法的深刻理解與堅定信受，能於諸法中安住不
動。
「念念止」意指心念一一止息，達到寂靜無擾的境界。「居家」指在家生活，對比出家清淨；「垢塵」象徵煩惱、世
俗污染，意指在家者易受世間煩惱所困。本段描述出家者的決心與修行態度，強調無罣礙、一心修道，
終身奉持清淨行與比丘戒，象徵徹底捨離世俗與專注修行。此句強調修行者應守護解脫之法，舉止合乎禮節，時時保持恭敬與畏慎之心，不失威儀。
此句強調修行者應以平等心修持正戒，遠離殺生與暴力，常懷慚愧之心，體現慈悲與自省。
此句強調菩薩普遍安樂一切眾生，並不使眾生生起恐懼，展現大悲無畏的精神。
此句強調修行者內心純淨，對一切眾生不起加害之心，展現慈悲與無害的德行。
本句強調持戒遠離偷盜與不與取，並以布施為樂，修習捨離執
著，時時自我警覺守護身心，屬於戒與布施、護心的修行要點。此句強調持戒清淨，心不染著，對於未經允許（不與）之物不
生貪取之心，屬於不偷盜戒的內容。本句強調修行者應遠離淫欲，專注於清淨的梵行（即持守戒律
、修習清淨生活），以堅定志向追求貞潔，進而滅除內心的染污欲望，達到身心清淨。此句強調修行者心地清淨，不為外在色相所迷惑，表現出離欲清淨的境界。
本句強調修行者應遠離虛妄與欺詐，堅持誠信，安住於真理，
並遵守世間的誓約，體現佛教重視誠信與真諦的精神。此句描述菩薩心地清淨，遠離欺偽、兩舌、讒謗等惡行，並能
調解糾紛、化解怨害，展現慈悲與智慧。描述修行者持守正語，遠離惡口、兩舌、粗言，語言柔和，能
令聽者心悅誠服，生起歸敬之心，體現清淨心與自制力。描述修行者具備清淨心，遠離惡口與虛偽言語，言談合乎時宜
且不傷人，語言安詳寧靜，能分辨事理，展現佛教戒語與正語的德行。本句描述修行者應具備的心性：清淨無染、不說虛偽浮華之語、遠離狡詐愚癡、不貪求、不挑剔他人過
失，並對自己與他人皆追求內心的安定與止息，體現佛教戒定慧的修持精神。此句描述修行者具備清淨心、遠離愚癡與瞋怒，常懷慈悲，善
巧方便，憐憫護生，並以羞愧心安慰一切眾生，展現大乘菩薩的慈悲與智慧。描述修行者心境清淨，遠離瞋恚與睡眠，習於空行與寂靜，無
貪眠之心，常欲保持覺照與明了。描述修行者心地清淨，意志堅定不沉溺於睡眠，遠離戲謔、嘲
諷、胡言亂語，行事無執著，性情平和不躁動，展現出修行的清淨與自制。描述修行者內心清淨，志向端正，不輕浮戲謔，遠離懷疑與猶
豫，意志堅定，專注於善法修持。此段描述修行者具備清淨心、正信、孝順、尊賢、行善等德行
，因而現世與來世皆得福報，命終後復生，證得六通與平等之行，顯示因果與修行圓滿的果報。描述修行者心地純淨、遠離邪見與諂媚，行事正直無詭詐，不
以權術或刑罰加害他人，亦不妄求名利，只求智慧明達。此段描述修行者心地清淨，無諂媚之心，遠離男女情愛與家庭
愛欲，並能斷除內心疑惑，專注於修道。描述修行者心地清淨，無貪榮利，不積蓄奴僕婢妾，也不執著
於世俗家庭事務，體現出出家人遠離世俗牽累的精神。此句描述修行者心地清淨，遠離對世間事物的執著，並戒除畜
養牲畜與動物，體現出離心與慈悲。此句描述修行者心地清淨，遠離世俗財物與畜養，無貪求之心
，體現出家人清淨無染的生活態度。描述修行者心無染著，遠離世俗財產與物質享受，專注於清淨修行。
描述修行者心地清淨，遠離世俗財物與奢華享受，專注於修道，不貪著物質。
描述修行者心地清淨，生活簡樸，不貪圖物質享受與榮耀，遠
離財寶與玩物，無所求無所冀，體現出離心。描述修行者心境清淨，遠離財色與感官享樂，不執著於香氣與
外在追求，展現出無欲無求的境界。描述修行者心地清淨，不貪著香氣，遵守飲食規律，僅於規定
時間進食且每日只食一餐，並終身奉行此戒律，展現出持戒與克己的精神。此段描述沙門梵志應具備的清淨心、如法生活、勤修正行與知足專注，最終方能堪受信施。
此段以植物生長比喻佛法在各地的弘行，強調從根本到枝葉皆
須清淨，象徵佛法的純淨與圓滿。此句描述沙門（出家修行者）在各級行政區域（郡、國、縣、
邑）中，皆能實踐遠離世俗的修行生活。本句強調出家人（沙門、梵志）應以正當方式接受信施，並於
所居之處常懷感念施主，行為舉止皆應如法合宜。
- 如來：如實而來，證得真理者。
- 至真：究竟真實者，無妄無偽。
- 等正覺：正等正覺，圓滿覺悟者。
- 明行成為：明智與修行皆已圓滿。
- 善逝：善於趣向涅槃者。
- 世間解：通達世間諸法實相。
- 無上士：無有能勝過者。
- 道法御（調御丈夫）：能調伏眾生者。
- 天人師：天人之師，為三界導師。
- 佛、世尊：覺者，受世人尊敬。
- 說法：指佛陀開示佛法。
- 初語、中語、竟語：分別指說法的開頭、中間與結尾。
- 誼慧妙具：義理與智慧皆圓滿具足。
- 清淨行：指無染、清淨的修行法門。
- 如來法律：指佛陀所制定的教法與戒律。
- 善利自見：意指善果、利益自然顯現。
- 法忍：即『忍於法』，為菩薩修行中對諸法實相的深刻體悟與安住。
- 念念止：指每一個念頭都能止息，心無散亂。
- 居家：指未出家、生活於世俗家庭中。
- 垢塵：佛教常用以比喻煩惱、貪欲等障礙清淨心的污染。
- 無罣礙：指內心無障礙、無牽掛。
- 一其心：專一其心，無雜念。
- 止除欲樂：止息並斷除對世間欲樂的追求。
- 形壽：指人的一生、壽命。
- 家信：指家族的信仰或家族傳承的信念。
- 比丘戒二百五十：比丘所受的二百五十條戒律。
- 得度法：指能令眾生解脫生死的佛法。
- 儀撿：指威儀與自我檢束。
- 靖恭畏慎：安靜、恭敬、畏懼、謹慎。
- 一心平等：指內心無分別、平等對待一切眾生。
- 正戒：佛教戒律，正確持守。
- 遠離於殺：遠離殺生行為。
- 不執刀杖：不持有或使用刀杖等武器。
- 慚愧：自省過失，生起羞恥與悔意。
- 普安：普遍安樂、安慰。
- 不施恐怖：不使眾生感到恐懼，亦即無畏施。
- 清淨：指內心無染、無雜念，遠離煩惱與惡念。
- 加害：指對他人造成傷害或損害。
- 不與取：未經允許而取用他人物品，屬於偷盜戒的範疇。
- 惠施：即布施，樂於給予他人。
- 放捨：指捨離執著、慳貪等煩惱。
- 自護己：自我守護身心，不造惡業。
- 不與：佛教術語，意指未經允許、非自己所有之物。
- 不取：即不取不與，指不偷盜。
- 婬行：指違反戒律的性行為，佛教五戒之一。
- 梵行：指清淨無染的修行生活，特指持守梵行（即出家人或在家人持守不淫戒）。
- 貞潔：堅守道德與清淨，不為欲望所動。
- 濁欲：指染污心性的欲望，特別是貪欲。
- 色：指色相、色塵，泛指一切感官對象，亦可指色欲。
- 惑：迷惑、動搖之意。
- 妄語：指虛假不實之語，為五戒之一。
- 安諦：安住於真理、真實之境。
- 世誓：世間的誓言、約定。
- 讒謗：毀謗他人，損害德行。
- 和解變諍：調解糾紛、化解爭執。
- 散除怨害：消除仇怨與傷害。
- 惡口：粗暴、傷人的語言。
- 罵詈：辱罵、詛咒。
- 自在：自我克制，能自律不放縱。
- 柔順：語言溫和順暢。
- 麤獷辭：粗魯、野蠻的話語。
- 綺語：花言巧語，虛偽不實之言。
- 應節：合乎時宜、場合。
- 誼法：合乎道義與法理。
- 寂靜：安詳、無擾動。
- 分別情理：能明辨事理、情感與道理。
- 無黠：無狡詐、奸巧之心。
- 大止：止息煩惱、安定身心，為禪定之意。
- 清淨心：無染無垢之心，佛教修行的根本。
- 善權：善巧方便，指以智慧善巧利益眾生。
- 蠕動：泛指一切有情眾生。
- 羞愧：慚愧心，佛教重視的善法根本。
- 空行：指心無所住，隨順空性而行。
- 見明：指心智清明、覺照分明。
- 志不睡眠：意志堅定，不沉溺於懈怠與睡眠。
- 調戲嘲談囈語：分別指輕浮戲謔、嘲諷戲言、胡亂言語，皆屬妄語之一。
- 行無所著：行為不執著於世間事物。
- 卒暴：指突然的急躁或暴怒。
- 調戲：此處指心志不輕浮、不戲謔。
- 狐疑：比喻多疑不決。
- 善法：正法、善行，佛法中正面的修行內容。
- 六通：指六種神通，包括天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。
- 平等之行：指無分別、平等對待一切眾生的修行。
- 信施：信心布施，指以信心供養、布施三寶或眾生。
- 邪見：錯誤的見解，與正見相對。
- 諛諂：阿諛奉承，討好他人。
- 斤斗尺寸：度量衡工具，象徵計較、侵害。
- 繫縛、牢獄：指拘禁、監禁。
- 毀、望求：毀壞、妄想貪求。
- 遠離男女：指遠離男女情愛，斷除情欲。
- 居家妻子愛欲：指對家庭、妻子及愛欲的執著。
- 省除區疑：省，省察；區疑，種種疑惑。指能自省並去除內心的疑慮。
- 榮冀：榮指榮耀、名利，冀指期望、企求。
- 畜奴客僕從婢妾：指蓄養奴僕、侍從、婢女等，為古代家庭常見的僕役。
- 治家：指經營、管理家庭。
- 妄執事：妄，虛妄；執事，執著於世間事物。
- 畜象馬牛羊：畜養大型牲畜，佛教戒律中常見的禁止事項。
- 畜獸：泛指飼養各類動物。
- 車乘：泛指車馬等交通工具，象徵世俗財富與地位。
- 畜鷄鶩狗犬猪豕：飼養家禽家畜，佛教戒律中多有禁止，避免貪戀世間財物。
- 無所利求：無任何利益上的追求，表現出離欲清淨。
- 鷄猪：指家禽家畜，象徵世俗財產。
- 廬館：臨時或簡陋的居所。
- 田宅、園圃果蓏：指土地、房產及果園，皆為財產象徵。
- 田舍：田地與房舍，象徵世俗財產。
- 金銀高廣之座：以金銀裝飾或高大寬廣的座位，象徵奢華與地位。
- 綺麗茵褥几筵：華美的墊褥、桌席，指舒適豪華的生活用具。
- 高牀：指高大舒適的床，象徵安逸享受。
- 七寶：佛教常用語，指金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等珍寶。
- 珍琦：珍貴奇異之物。
- 財色：財物與色欲，世間貪著之事。
- 花香、雜馨：指世間各種香氣，象徵感官享受。
- 芬薰：以香薰身，表對外在香氣的追求。
- 無所希求：無任何世俗欲望。
- 非時飯食：指過了正規用餐時間（午前）後進食，為佛教戒律所禁止。
- 中節：指飲食有節制，不過量。
- 一食：每日僅進食一次，為比丘持戒之一。
- 終為期限：終身以此為限，持之以恆。
- 飯不失時：按時用餐，合乎戒律。
- 真正：真實正道，佛法正行。
- 如法：依照佛法、合乎法度。
- 根本：比喻佛法的根基或修行的基礎。
- 莖節枝葉華實：比喻佛法的各層次、各方面的展現。
- 郡、國、縣、邑：古代行政區劃，依次為較大至較小的地方。
- 遠離：指遠離世俗、塵勞，專心修道。
- 如應／如法：依照佛法、規矩行事。
佛語王：「我與世間，為如來、至真、等正覺、 明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師， 號佛、世尊。便即說法，初語亦善、中語亦善、 竟語亦善，誼慧妙具，講清淨行。若尊長者 有子，聞佛所講說經，於如來法律得信，善 利自見。於佛法中，有大善利，即得法忍，念 念止。居家逼於垢塵；其出家者，為無罣礙， 便一其心止除欲樂，盡其形壽，奉清淨行， 念言：『我欲棄家財產門室眷屬，下鬚髮被袈 裟，以家信出遵道，捨所樂立家志，奉比丘 戒二百五十，不犯道禁。護得度法，行止禮 節，不失儀撿，忽除所有靖恭畏慎。一心平 等，修習正戒也，遠離於殺，不執刀杖，心懷 慙愧。普安一切，不施恐怖；其心清淨，無所 加害。遠離盜竊，除不與取，樂喜惠施，心欲 放捨所思念安，常自護己；其心清淨，不與 不取。遠離婬行，淨修梵行，志于貞潔，消滅 濁欲；其心清淨，不為色惑。遠離妄語，不尚 虛誕，未曾詐殆，志存誠信，所住安諦，不 違世誓；其心清淨，不懷欺偽，不樂兩舌，讒 謗敗德，未曾傳說，鬪亂彼此，和解變諍，散 除怨害；其心清淨，不仇兩舌，遠離惡口，不 好罵詈，每制自在，未曾放恣吐不善言，所 說柔順，無麤獷辭，聽服踊躍歸仰；其心清 淨，曾不罵詈，遠離綺語，發言應節，無所毀 害，詳在誼法，所說安詳，寂靜無失，分別情 理。其心清淨，志不綺語，遠離無黠，除去 愚心，不貪他有，不求人短，己身及人，常求 大止。其心清淨，不懷愚癡，遠離瞋怒，無恚 害意，常懷慈心，志存善權，哀護蠕動，羞愧 安慰一切眾類。其心清淨，不懷恚怒，遠離 睡眠，心習空行，常行寂然，未曾安寢，欲 思見明想欲得起。其心清淨，志不睡眠，遠 離調戲嘲談囈語，行無所著，無有卒暴。其 心清淨，志不調戲，遠離狐疑心不猶豫，秉 意一定，在於善法。其心清淨，志不狐疑，遠 離邪見，今世後世，信施得福，孝順父母，尊 敬賢聖，奉修善道信人，壽命後當復生，得 道六通平等之行。其心清淨，無有邪見，遠 離諛諂，其心質朴，不懷巧偽，不用斤斗尺 寸侵欺削人，不行繫縛及與牢獄，無毀無望 求欲得明。其心清淨，志不諛諂，遠離男女， 不樂居家妻子愛欲，省除區疑。其心清 淨，無所榮冀，不畜奴客僕從婢妾，不樂治 家。其心清淨，不妄執事，不畜象馬牛羊，不 樂畜獸。其心清淨，不志車乘，不畜鷄鶩狗 犬猪豕，無所利求。其心清淨，不在鷄猪， 遠離廬館，不飾屋宇，不畜田宅，園圃果蓏。 其心清淨，不在田舍，遠離金銀高廣之座， 不樂綺麗茵褥几筵。其心清淨，不寢高牀， 遠離七寶，不畜珍琦，捨除玩弄，無所榮冀。 其心清淨，不貪財色，遠離花香，不樂雜馨， 身不芬薰，無所希求。其心清淨，不志花香， 遠離非時飯食，中節恒以一食，終為期限。 其心清淨，飯不失時，犁地下種，莊嚴中間 見所為行，行沙門事，嚴淨其心，光㷿憂 愁，除諸穢害，常行真正，節度知足，一心在 道，然後為沙門梵志，受信施食。在土地郡 國縣邑，所行如法，根本常淨，莖節枝葉華 實亦淨，具足種種清淨，其種像如是。在郡 國縣邑，作沙門遠離是。若有沙門梵志，是應 食信施，所住處善思念其人，行常如應。』
不合宜，處處求索飯食，計較財物、聚合資財，追求香花、衣被、床臥，私藏珍寶，尋覓藏寶之處。沙門道人，皆遠離這些（惡行）。若有沙門梵志，接受信眾布施的飲食，坐在高大華麗的床
榻上，居於寶床，行為追求應得，裝飾榻席以彩繪花紋、錦繡織物，或喜愛絲織彩物，因貪著美物而心生動搖
，手持幢幡拂塵，乘坐象車馬匹，志在追求美食，常貪著名色。沙門道人，皆遠離這些惡法。若有沙門、梵志，接受信眾布施的飲食，沐浴隨意，行為
不合宜，所作斷絕正道，用香花自薰，追求供養，不依道理，手持刀蓋，以真珠瓔珞裝飾，佩戴於臂、腕、頸
、腳，身穿白淨衣服，截斷樹木，如此居住行動。沙門道人，應當遠離這些。
，還追求香花、衣服、床鋪，甚至私藏寶物，尋找藏寶的地方。出家修行人都會遠離這些行為。如果有出家人或婆羅門，接受信眾布施的食物，坐在高大寬敞的床榻上，住在寶床上，行為只為追求應
得之物，鋪設彩繪花紋和錦繡的榻席，喜愛絲織彩物，因貪著美物而心生動搖，手裡拿著幢幡和拂塵，乘坐大
象、車輛或馬匹，心裡只想吃美食，經常貪戀名聲和外在形色。出家修行人，都遠離這些不善的行為。如果有出家人或婆羅門，接受信眾供養的食物，隨意沐浴
，行為不合規範，遠離正道，用香花薰身，追求供養，不依正理，手持刀蓋，以珍珠瓔珞裝飾手臂、手腕、脖
子和腳，身穿潔白衣服，隨意砍伐樹木，這樣生活和行動。出家修行人，應該要遠離這些事物。
本句批評沙門、梵志若貪著供養、行為不如法，追求物質享受，違背出家本意。
「沙門道人」指出家修行者，強調其遠離世俗惡法或不善行為，體現出家清淨自守的精神。
本句譴責出家人貪著五欲、享受奢華，違背修行本分，強調應遠離名利與物質享受。
「沙門道人」指出家修行者，強調其遠離世俗煩惱與惡法，實踐清淨行。
此段批評沙門、梵志等宗教修行者若貪圖享受、違背戒律、追
求供養與外在裝飾，則已偏離正道，失去修行本意。此句勸誡出家修行者（沙門道人）應遠離前述不善法或煩惱，強調修行的清淨與離染。
- 校計合會：計較、聚合財物。
- 香華衣被床臥：供養的香花、衣物、寢具。
- 藏去珍寶：私藏財寶。
- 是：此處指前文所列諸惡、不善之事。
- 猗床、寶床：華麗床榻。
- 幢拂：佛教儀仗、塵拂。
- 名色：名利、外在形色。
- 信施食：信眾供養的飲食。
- 刀蓋：刀鞘或裝飾用的刀具。
- 真珠瓔珞：珍珠串成的裝飾品。
- 白淨衣服：潔白乾淨的衣服，象徵外表潔淨但非修行本質。
- 當：應當，表示勸勉或規勸語氣。
「若 有沙門梵志，所在受信施食，所止住處，所 行不應，求索飯食，校計合會，求索香華衣被 床臥，藏去珍寶，求索其處；沙門道人，皆遠 離是。若有沙門梵志，食信施食，坐高廣猗 床，處於寶床，所行求應，莊校榻筵采畫文 蓐錦繡，若好繒綵，驚起毛竪，執持幢拂， 乘象車馬，志求好食，常在名色；沙門道人， 皆遠離是。若有沙門梵志，食信施食，沐浴 自在，所行不應，所行斷絕，香華自薰，求索 供養，不以道理，手執刀蓋，校以真珠瓔珞， 臂腕頸脚，身著白淨衣服，短截樹木，如此 住行；沙門道人，當遠離是。
豬，與男女老少爭鬥紛亂，前往觀看戰鬥及各種集會，如此行為，正是他所樂於安住、追求的生活。沙門道人，遠離如是（諸惡行）。若有沙門、梵志，接受信眾布施飲食，自行裝飾，所住不正，行為不合宜，只顧聽象、馬、車、人、牛
羊之聲，敲鼓、奏樂、歌舞、嬉戲談笑，如是之法，乃外道行徑。沙門道人，已經遠離此等煩惱。若有沙門、梵志，接受信眾布施飲食，行樗蒲等博戲，所
住非法，行為不一，便共競諍，並玩鞬橛、兜㯓、君犢、塞推、盧等遊戲，如是之行，非法所住。沙門道人，已經遠離此。若有沙門、梵志，接受信眾布施飲食，常與人爭鬥辯論，計較言語，所行非法，所住非法，其行不應當
，並說：『這才是法，這是非法，這不是這樣，這才是一法，不如你所說。』我所行的是正法，你所作不合於法，我所作才合於法。你具備因緣，我則缺乏因緣。你自己先前往，後又妄語；我勝過你，你無善根，只行諸
惡，將受危害。我能解脫，你則被棄捐，無法自在。如此爭訟是不如法的言語。沙門道人，已經遠離此。如果有沙門、梵志，接受信眾供養的食物，卻出現胡言亂語，行為不正當，國王會如何看待？什麼是盜賊？什麼是戰鬥？飲食是什麼？衣被、男女、大小是什麼意思？談論世間因緣、世事、好事，如此行為與言論皆不合佛法，沙門道人已遠離這些。沙門、梵志接受信眾布施飲食，卻妄談與修行無關之事，
行為不應當，談論國王、婆羅門、樹木、人物、國家等事，說這裡那裡應該如何，那國應有什麼，這人要去那
裡，那人要來這裡，這類言論皆屬非法。沙門道人，已經遠離此。
，住的地方行為不端正，參與鬥象、牛、馬、雞、羊、狗、豬等動物的競賽，與男女老少爭鬥紛亂，還去看打
鬥和各種熱鬧集會，這樣的行為，就是他所追求和安住的生活方式。出家修行人，就這樣遠離這些惡行。如果有出家人或婆羅門，接受信眾供養的飲食，卻自己打
扮裝飾，住處不正當，行為不如法，只顧著聽象、馬、車、人、牛、羊的聲音，還有敲鼓、奏樂、歌舞、嬉戲
談笑，這樣的做法，就是外道的行徑。出家修行人，已經離開這些境界。如果有沙門或梵志，接受信眾供養的飲食，卻去玩樗蒲等賭博遊戲，所依止的不是正法，行為多變，還
彼此爭鬥，並玩鞬橛、兜㯓、君犢、塞推、盧等遊戲，像這樣的行為，都不是住於正法。出家修行的人，已經離開這些（世俗的事物）了。如果有出家人或婆羅門，接受信眾供養飲食，卻經常與人
爭吵辯論、計較言語，行為與所住處都不合於正法，所作所為也不應該，還說：『這才是正法，那是非法，這
不是這樣，這才是一法，不像你說的那樣。』。我所實踐的是正確的法，你做的事不應該這樣，只有我做的才是應該的。你有成就這件事的因緣，而我沒有這樣的因緣。你自己先走，後來又說謊；我勝過你，你沒有善根，只做
壞事，將來會遇到災禍。我能得到解脫，你則會被拋棄，無法自主。像這樣爭吵訴訟，是不合佛法的說法。出家修行人，已經離開這些（世俗事物）。如果有出家人或婆羅門，吃了信眾供養的食物，卻說胡話
、行為不正，國王會怎麼看待這種人？什麼叫做盜賊？什麼叫做戰鬥？什麼叫做飲食？什麼是衣服、被子、男女和大小？談論世間的因緣、世俗事務或所謂的好事，這樣的行為和
言語都不是佛法，修行的沙門早已遠離這些。出家人和婆羅門接受信眾供養飲食，卻隨意談論與修行無
關的事情，這種行為是不應該的。他們談論國王、婆羅門、樹木、人物、國家等世俗話題，說這裡那裡該怎樣
，那個國家應該有什麼，這個人要去那裡，那個人要來這裡，這些言論都不合佛法。出家修行人，已經離開這裡了。
此段批評出家人若貪著供養、裝飾自身、行為不如法，參與鬥
爭與世俗娛樂，則違背修行本意。「如是」指前文所述諸惡行，強調沙門應遠離一切不善之事。
本句譴責沙門、梵志若貪圖享樂、裝飾自身、居處不正、行為
不合佛法，沉溺於聲色娛樂，則與外道無異，違背出家本分。「沙門道人」指出家修行者；「已遠離此」意指已經遠離世俗煩惱或不善法。
本句譴責出家人若貪受信施、沉迷博戲、行為不端，並與人爭鬥競賽，皆屬違背佛法之舉。
「沙門道人」指出家修行者，「已遠離此」意指已捨離世俗煩惱或不善法，證明其修行成果。
此段批評沙門、梵志若貪受信施、爭論鬥諍、行住皆違正法，
並以自我為是、貶斥他人，違背佛教和合、依法不依人的精神。此句強調佛陀所行為正法，對方所作不合正理，唯有佛陀所作才合於法義。
「因緣」指事物生成、變化的條件與原因，佛教強調一切法皆
因緣和合而生。
此句表達雙方因緣不同，故結果有異。此段為善惡業報之分別，強調行善者得解脫自在，行惡者終遭棄捐與危害，無法自主。
本句指出此類爭訟屬於違背佛法規範的言語行為，強調和合僧團中應避免非法爭論。
本句討論沙門、梵志（出家修行者）若接受信眾供養，卻行為不當、言語顛倒，應如何看待。
此句為提問，旨在釐清「盜賊」於佛法中的定義，常見於戒律
或論述中對於不正取物行為的界定。此句為提問，旨在釐清『戰鬥』於佛法語境中的定義或內涵，
可能指內心煩惱的對治或外在爭鬥。此句為提問，旨在探討『飲食』於佛法中的定義或意義，常見於論述五欲或修行生活規範時。
此句為提問，詢問『衣被』、『男女』、『大小』等名相的意
義或定義，常見於佛典中師徒問答，旨在釐清名相內涵。本句強調沙門（出家修行人）應遠離世俗事務與言論，不應談
論世間因緣、事物、好事等，這些皆屬非法（不合佛法）的言語。本段批評沙門、梵志等宗教人士不守本分，接受布施卻妄談世
俗、國政、人物等非修行本務之事，並以此為非法（不合佛法）。
- 綺其身：裝飾自身。
- 鬪象牛馬鷄羊犬豕：指參與或觀賞動物鬥爭。
- 大會：世俗集會、娛樂活動。
- 樗蒲博戲：古代賭博遊戲。
- 鞬橛、兜㯓、君犢、塞推、盧：皆為古印度各類博戲或競賽遊戲名。
- 非法：違背佛法。
- 一法：正法、真理。
- 應/不應：合於法理/不合於法理。
- 無所種：無善根、無善因。
- 度脫：解脫生死苦海。
- 之言：此類言論。
- 囈語：胡言亂語，言語顛倒。
- 王者：指國王、統治者。
- 盜賊：指偷竊、搶奪他人財物者，佛教中屬重罪，違犯戒律。
- 戰鬥：在佛教經典中，常指內心對煩惱、惡習的抗爭，亦可指外在的爭鬥。
- 飲食：指日常所需之食物與飲料，亦可引申為對色身維持的需求。
- 衣被：泛指衣服、被褥，佛教中常指僧團所用之衣物。
- 男女：指男性與女性，或僧團中男女眾。
- 大小：可指物品的尺寸、等級，或人員的年齡、地位。
- 受信施食：接受信眾的供養。
「若有沙門梵志，受信施食，自綺其身，所住 之處，其行不應，鬪象牛馬鷄羊犬豕，鬪亂 於人男女大小，往觀戰鬪及眾大會，如是之 行，所可求住；沙門道人，遠離如是。若有沙 門梵志，受信施食，自莊嚴身，所住以非，其 行不應，但行聽象聲群馬車行人牛羊，撾鼓 妓樂、歌舞、調戲話語，如是之法，異道道行； 沙門道人，已遠離此。若有沙門梵志，受人 信施食，行樗蒲博戲，所住非法，其行不一， 便共競諍鞬橛兜㯓君犢塞推盧，如是之 行，非法所住；沙門道人，已遠離此。若有 沙門梵志，受信施食，常共鬪諍遘校言語， 所行非法，所住非法，其行不應：『此為是法， 是為非法，是不如是，是為一法，不如卿語。 我所行法，汝所為不應，我所為應。汝有因 緣，我無因緣。汝自前往在後妄語，我得卿 勝，卿無所種，但行眾惡，當見危害，我得度 脫，卿見棄捐，不得自在。』如是諍訟非法之 言；沙門道人，已遠離此。若有沙門梵志，食 信施食，生共囈語，其行不應：『王者云何？ 盜賊云何？戰鬪云何？飲食云何？衣被男女 大小云何？』說世事因事好事，如是之像，非法 之言，沙門道人，已遠離此。沙門梵志，受信 施食，妄說非事，其行不應，說王者婆羅門 事、說樹木人事、說國事，於此彼當如是，彼 國當有是，此人當往彼，彼人當來此，如是句 所言非法；沙門道人，已遠離此。
法，行為不合宜，與人交談只為利益得失，如同經商買賣財物之人，這種諂媚奉承皆屬非法之事。沙門道人，已經遠離這些。沙門、梵志接受信眾布施飲食，卻學習幻術，興起邪見，
談論日蝕等怪異現象，占卜觀相，以妄語奪人財物，學習品評、推算、度量等術，修習咒術欺詐，如乾陀羅咒
、孔雀咒、雜碎咒術，這些異術皆屬欺詐迷惑，皆為非法邪術。沙門道人，已經遠離這。沙門、梵志接受信眾布施飲食，卻學習迷惑人心的咒術與
欺詐之術，觀察人面相、星宿災變、風雲雷霧，尋求吉日良辰，預測夏月某聚落是否下雨，判斷某地是否吉祥
，談論國王政事，如此行為，皆屬違背佛法的邪術。沙門道人，已遠離諸惡。沙門、梵志，接受信眾布施飲食，卻學習多種不正當手段
，從事如畜生般的行業，開方行醫，隨處居住，使人呼吸急促、嘔吐、流淚，擾亂血脈，心志不忠正，談論欺
詐之術，占卜吉凶安危，這些行為皆屬畜生之業。沙門道人，已經遠離這。沙門、梵志接受信眾布施飲食，卻行為不合法，談論腐敗
不淨、婚嫁等世俗之事，或在各種館舍堂堂安身、安處，有人雖有宮殿而精進修行，有人雖有堂館卻不精進，
並談論國王等雜事。如此種種行為，皆如畜生之業，非出家人所為。沙門道人，已經遠離此。
人交談只是為了圖利，就像做生意賣東西的人一樣，這種諂媚討好的行為都是不合法的。出家修行人，已經遠離這些事物了。出家人和婆羅門接受信眾供養飲食，卻去學習幻術，產生
錯誤見解，談論日蝕等怪事，占卜看相，用謊言騙取財物，學各種評斷、推算、度量的技術，還修習各種咒語
來欺騙，如乾陀羅咒、孔雀咒和其他雜咒，這些都是迷惑人的異端邪術，並非正法。出家修行人，已經離開這些狀況了。出家人或婆羅門接受信眾供養飲食，卻去學習迷惑人心的
咒語和欺騙手段，像是看面相、占星、預測災變、觀察天氣、挑選吉日，甚至預測某地是否會下雨、是否吉利
，還評論國王政事，這些行為都不是正當的修行方法，屬於不正的術法。出家修行人，已經遠離這些惡行。沙門和梵志接受信眾供養飲食，卻學習各種不正當的方法
，做著像畜生一樣的行業，開藥方行醫，隨意居住，讓人呼吸困難、嘔吐、流淚，擾亂血脈，心志不正直，講
欺騙的手段，占卜吉凶安危，這些都是畜生的行為。出家修行人，已經離開這些狀況了。出家人和婆羅門接受信眾供養飲食，卻做出不合規矩的事
，還談論腐壞、不淨、婚嫁等世俗話題，有的住在各種館舍、堂舍安身，有的雖住宮殿卻能精進修行，有的雖
有堂館卻不精進，還談論國王等雜事。這些行為都像畜生的業，是出家人不應該做的。出家修行人，已經遠離這些事了。
本句譴責出家人（沙門、梵志）若接受信施卻行諂媚、非法行
為，與商人一樣只為利益，違背修行本分。「沙門道人」指出家修行者，強調其已遠離世俗煩惱與執著，達到出離之境。
本句批評沙門、梵志等宗教人士接受信施後，不修正法，反而
學習幻術、咒術等邪道，迷惑眾生，違背佛法正道。「沙門道人」指出家修行者；「已遠離此」強調已經斷除、遠離世俗煩惱或不善法。
本句批判沙門、梵志等宗教人士若學習迷惑、欺詐、占卜等非
法術數，違背佛教正法，屬於外道邪術。「沙門道人」指出家修行者，強調其已斷除世間煩惱與執著，遠離一切染著。
此段批評沙門梵志違背出家本分，行為如畜生，涉足醫藥、欺
詐、占卜等非正業，違背佛教戒律與清淨修行。「沙門道人」指出家修行者；「已遠離此」意指已捨離世間煩惱、執著等。
此段批評沙門、梵志等宗教人士違背清淨戒律，接受布施卻行
為不端，談論世俗雜事，失去出家人應有的精進與清淨，屬於墮落、如畜生般的行為。「沙門道人」指出家修行者；「已遠離此」意指已經遠離世俗煩惱或不善法。
- 治生：謀生、經營生計。
- 賈販：經商買賣。
- 品術、處度術：古印度各種占卜、推算之術。
- 乾陀羅呪、孔雀呪：分別為驅邪、避毒等咒語。
- 非法之術：違背佛法的邪術。
- 呪：咒術，指以言語或儀式施展的神秘法術。
- 星宿災變：占星術，預測吉凶禍福。
- 遠離此：指遠離煩惱、世俗諸惡。
- 非取之法：不正當、非正業的手段。
- 畜生之業：如畜生般的行業，指低劣、違背修行本分的職業。
- 斷饐：指腐敗、剩餘的食物，亦有比喻不淨之意。
- 精進行：指修行上的努力不懈。
「沙門梵志， 受信施食，而行諛諂，所為非法，其行不 應，坐共語言，是為得利，是為衰折治生賈 販財物之人，如是諛諂非法之事；沙門道 人，已遠離此。沙門梵志受信施食，學修幻 術，興起邪見，說日之怪，逢占觀相，妄語有 所奪，學品術處度術所，學呪欺詐術，乾陀羅 呪孔雀呪雜碎呪術，是異術欺詐迷惑，如是 之像，非法之術；沙門道人，已遠離此也。沙 門梵志，受信施食，學迷惑呪欺詐之術，觀 人面像，星宿災變風雲雷霧，求索良日，夏 月之時某聚落當雨不雨，其地當吉不吉， 說國王事，如是之行，非法之術；沙門道人， 已遠離此。沙門梵志，受信施食，學有若干 種非取之法，畜生之業，處方行藥，住在所 欲，令人短氣吐下淚出，動人血脉，志不忠 正，說欺詐術，占安隱事，如是之像，畜生之 業；沙門道人，已遠離此。沙門梵志，受信施 食，所行非法，以斷饐口說嫁娶事，其有居 跱，某館某舍某堂懷軀，某堂嬿處，某有宮 殿，為精進行，某有堂館，無精進行，說王者 雜事，如是之像，畜生之業；沙門道人，已遠 離此。
、牛馬、家產、刀刃等，觀察男女老幼等相貌以占相，皆屬邪見之業。沙門道人，已經遠離此。沙門、梵志，受信眾布施飲食，或有以妖妄為本業，從事
非法之行，行無智慧之事，卻自以為有智慧，占卜問卦、行符咒，如是之行為，皆屬邪見之業。沙門道人，已經遠離此境。沙門、梵志接受信眾布施飲食，觀察善惡徵兆，預言米穀
將會飢荒高價或平穩低價，預測將有恐怖或安穩、大疫或死亡，如此種種徵兆，皆屬邪見所造之業。沙門道人，已經遠離此等煩惱。沙門梵志，接受信眾布施飲食，卻談論某國王戰鬥將會得
勝，某國王將不如，某國王將出遊觀察他國，他國國王將不得自在，此方得勝，彼方敗壞，此王象馬六畜車乘
眾多，彼王象馬車乘稀少，如是皆屬邪見之業。沙門道人，已經遠離這些煩惱。沙門、梵志接受信眾布施飲食，共談日月、星宿的順行與差錯，並論及日月運行遲疾不順，將有災異無
常之變，如日月蝕、雨、霜、雹、霹靂等現象，這些都是邪見所感的業報。沙門道人，已經遠離此。沙門、梵志接受信眾布施飲食後，便宣稱日月因此順行，
或因某事不順行；星宿順行有其因緣，不順行亦有因緣。若有障礙或異變，便說日月向西行，或說向東行，或
說將發生日蝕、月蝕，或問為何未蝕，將有雷電霹靂等現象，這些景象常被視為驗證。沙門道人，已遠離此（諸煩惱），是名賢聖。
、經營珠寶、牛馬、家產、刀具等，還有根據男女老幼的外貌來占相，這些都是屬於邪見的行為。出家修行人，已經離開這些（世俗事物）了。沙門和梵志接受信眾布施飲食，有些人卻以妖妄為職業，
做違法亂紀的事，明明沒有智慧卻自認聰明，還從事占卜、符咒等行為，這些都是邪見的行為。出家修行人，已經離開這種狀態了。沙門和梵志接受信眾供養飲食，有時看到吉凶徵兆，就預言米糧會因飢荒而變貴或保持平價，預測將有
災難或平安、大疫或死亡，這些徵兆和預言，都是由錯誤見解所造成的行為。出家修行人，已經離開這些煩惱了。出家人或婆羅門接受信眾供養飲食，卻談論哪個國王會打
勝仗、哪個國王會失利、哪個國王會出國遊歷、哪個國王會受限不得自由，說這邊會勝利、那邊會失敗，這位
國王有很多象馬牲畜和車輛，那位國王則很少，像這樣的言論，都是屬於錯誤見解所造的業。出家修行人，已經離開了這些狀況。出家人和婆羅門接受信眾供養的飲食，聚在一起討論日月
和星宿的運行是否正常，說如果日月運行不順，將會出現各種災變，比如日蝕、月蝕、下雨、降霜、下冰雹，
甚至打雷閃電，這些現象都是因為錯誤見解所招感的業報。出家修行人，已經離開這些（煩惱或世俗事物）。出家人和婆羅門接受信眾供養飲食後，常說日月因此順利運行，或因某些原因不順利；星宿的順逆都有
其因緣。遇到障礙或異常時，他們就說日月往西走，或說往東走，或說將發生日蝕、月蝕，或問為什麼沒有蝕
，還會說將有雷電霹靂等現象，這些現象常被當作驗證。出家修行人，已經遠離這些（煩惱），就稱為賢聖。
本句批評沙門梵志雖受信施，卻行畜生行、邪見業，如占卜、
看相、經營財物等，皆屬外道邪業，違背出家本分。「沙門道人」指出家修行者；「已遠離此」意指已經遠離世俗煩惱、染著等。
此段批評部分沙門、梵志雖受信眾供養，卻行妖妄、非法、無
智之事，並自以為有智慧，從事占卜、符咒等邪見行業，違背正法。本段批評沙門、梵志等宗教人士，接受信眾布施後，從事預言
吉凶、災禍、物價等世俗占卜，屬於邪見之業，非正道修行。本段批評沙門梵志接受布施後，預言國王勝負、國運等，屬於
邪見與不正當的職業，違背出家本分。本段批評沙門梵志等人執著於天象異變、災異等現象，並將其
歸因於邪見之業，強調佛法不應執著於外在天象吉凶。「沙門道人」指出家修行者，強調其已徹底斷除、遠離世俗煩
惱與執著。
「已遠離此」表明修行者已超越特定的煩惱或障礙。本段批評沙門、梵志等宗教人士，受人供養後，對天文現象妄加解釋，將日月星辰的運行、蝕變、雷電
等自然現象，視為有因緣或徵兆，並以此作為預言或證據，反映古人對自然現象的迷信與誤解。「沙門道人」指出家修行者；「已遠離此」意指已遠離煩惱、
惡行等；「賢聖」為佛教中證得聖果、具備德行之人。
- 畜生行：如畜生般的行為，指不正當、低劣之行為。
- 占相：占卜、看相。
- 珠寶牛馬居家刀刃：指經營財物、牲畜、家產、兵器等世俗事業。
- 妖妄：指迷信、虛妄不實的行為。
- 卜問：占卜問卦。
- 符呪：以符咒祈求神祇庇佑或驅邪。
- 沙門梵志：泛指出家修行者，特指婆羅門等外道。
- 六畜：指牛、馬、羊、雞、犬、豬等家畜。
- 星宿：指天上的星辰、星座。
- 蝕：日蝕、月蝕。
- 雷電霹靂：指雷聲與閃電，古人常視為異象。
- 賢聖：指已證得聖果、具備高尚德行的修行人。
「沙門梵志，受信施食，作若干種畜生 行，邪見之業，有占相珠寶牛馬居家刀刃， 所見相男子女人大小，如是之像，邪見之 業；沙門道人，已遠離此。沙門梵志，受信施 食，或有妖妄之本行非法業，無智之事，自 以為智，卜問行符呪，如是之像，邪見之業； 沙門道人，已遠離此。沙門梵志，受信施食， 或見善或見惡，豫說米穀當飢貴當平賤，當 有恐怖當有安隱，當大疫當死亡，如是之 像，邪見之業；沙門道人，已遠離此。沙門梵 志，受信施食，說某國王戰鬪當得勝，某國 王當不如，某國王當出遊觀他國，他國王不 得自在，此當得勝，彼當敗壞，此王象馬六 畜車乘多，彼王象馬車乘少，如是之像，邪 見之業；沙門道人，已遠離此。沙門梵志，受 信施食，共說日月順行，日月差錯，星宿順 行，星宿差錯，日月運行遲疾不順，當有災 異無常之變，日月當蝕，或雨霜雹，或當霹 靂，如是之像，邪見之業；沙門道人，已遠離 此。沙門梵志，受信施食，便說日月是故順 行，以是不順行，星宿順有因緣，不順亦有 因緣，有所罣礙變怪，日月西行，或言東行， 或言當蝕，又云何不蝕，當雷電霹靂，如是 之像，常見證驗；沙門道人，已遠離此，是謂 賢聖。
，飲食只求充口，所到之處，衣鉢隨身，無所顧戀。譬如飛鳥飛行於空中，兩翅常隨其身。比丘也是如此，奉行賢聖戒律，內心知足，無所希求。一旦明瞭節制，行為安穩，舉止皆安詳。目光觀察，舉止端正，不失禮儀規範。屈伸進止，依法從宜，坐起安詳雅正，行動不損威儀。持守此戒品，最為知足，六根門戶寂靜安定，心安住於正
道，諸根不亂，守護其心，令心無妄想，常在道中。眼見美色，不生貪求之念，斷除對外境的執著。奉行善法根本，令心安住於內，遠離內在色法，守護眼根。如是對於耳聞聲音、鼻嗅香氣、舌嘗滋味、身觸諸境，不以妄想追求，亦無所執著。去除一切不應為之事，治療並捨棄愚癡，斷絕不善之法，
令內心安住，護持不令散亂，使心根堅定安定。比丘奉持賢聖戒律，最為知足，內心寂靜安定，禮節端正，根本安定，內心不起煩惱，行為安穩，閒居
寂靜，居於山林荒野、巖穴野處，安住其中，遠離世俗巧詐，心念無妄想。不貪圖他人所有，不起愚癡之念，不侵犯、擾亂他人。常行慈心，心意清淨，無有癡想。所到之處，心無執著，安樂善妙而安隱。譬如有人遠行求利，經過險惡道路，克服艱難，獲得許多
利益，毫無損失，供給妻子兒女親族，此人自念：『心甚歡喜。』比丘如是，遠離愚癡，其心清淨，無有垢濁，已除瞋恨與害心，喜悅無穢。譬如有人患病臥床，連年羸弱困頓，後來痊癒，身體安穩
有力，飲食消化，心中自念：『我曾經困厄，如今已解除病苦。』比丘如是，除去瞋恚之心，善自思惟，心亦歡喜。譬如有人為他人下使，受羈縶作役，終無休閑，不得自在
，後來得以免脫，成為良民，心中自念：『我本為人所屬，今得脫出，心亦踴悅。』比丘去除疑心，毫無猶豫，安住於清淨，內心欣喜踴躍。譬如有人被囚禁於牢獄，受盡折磨痛苦，後來得以釋放，
心中自念：『我曾經被幽禁，如今已經脫離，也自覺僥倖歡喜。』比丘也是如此，去除狐疑，內心清淨無瑕，歡喜。比丘去
除不正之心，正心無瑕疵之想，志向清淨。譬如有人遇到糧食昂貴，恐懼飢餓，後來得以安然度過，保全性命，之後又遇到豐收，糧食便宜，安逸
無憂無懼，心中自念：『我曾經飢餓匱乏，危困難以言表，如今得以飽足安穩，內心也感到歡喜。』比丘亦復如是，除去不正之心，無多種妄想雜行，回歸本
性清淨，心無疑惑，斷除五蓋，遠離塵勞，專心用力得智慧，從而脫離諸多困厄，刑罰、飢餓等苦已遠離，愛
欲與諸多不善皆已去除，心中有想有行，寂靜清淨，修習第一禪。譬如有人入水沐浴，清潔無垢，渡至岸邊，內心也感到歡喜。比丘也是如此，寂然獨處，安靜喜悅，觀察一切，身本所
起，見到無有身，普觀無根，內心寂然，喜悅安隱，第一一心。他以此禪定，內心清淨，寂靜安住，無分別異相，愛欲已
盡，妄想與造作皆除，內心圓滿所念，以安隱為善行，證入第二禪一心。復以此身，得三昧禪定，內心歡喜安穩，因無罣礙，觀察
圓滿，了知無有身類，成就無所執著，於禪定中欣喜。譬如青蓮、芙蓉、蘅華生於污泥，長養於水中，雖然身處
水中，其根、葉、花、實皆不沾染於水，也不受污濁。比丘也是如此，於此身及三昧，安穩歡喜。他以此正受之心，安住堅固，無有異相，內心清淨，無有欲塵，證入第三一心。他以此心，身安隱、意定安隱、無有執著，縱使無有身體
，普觀一切皆無所有，亦不再生歡喜，安隱不亂。譬如有一座山，完整無缺，廣大無邊，東方的風吹來不能動搖它，南風、西風、北風也是如此。為什麼呢？因為它根基堅固，無法動搖。山中有流水，清涼且甘美，無人能使其污濁，因為依靠山的緣故，水
流充盈圓滿，普遍流布，無處不至，皆因水質清淨之故。比丘也是如此，觀身時無所愛樂，所依安穩，行持圓滿，觀視無身，爾乃普見。他以此心安穩修行，清淨無瑕，堅定安住無變異，斷除愛欲，正行無苦無樂，入第四禪一心。譬如有人在每月初七、初八，穿上新衣，容貌愉悅，觀察
自己已無裸露之形，正是因為想穿上上等美衣的緣故。比丘也是如此，身行清淨，內心無垢，歡喜得度，行無所
依，不見有身，普觀無所依，用心清淨，無有眾穢。譬如郡國縣邑之中，不遠處有一座大講堂，有人在上面點
燃火光，其光明等遍照，不高不低，風吹不滅，鳥類無法遮覆，其他眾生也無法掩蔽光明，堅住不動。比丘也是如此，內心不亂，堅定安住，已得空淨，比丘明白自己已得正受，其身寂然。此四大之身，從父母而生，為魂神所依。棄捨此身而不貪戀，常以身心為可厭患，不再受取新身，使心
遠離色相，除去一切形類與身之諸有種，然不失根本心體，能化現諸身，具足眾好，毫無缺減。譬如拔除草木的根株，有智慧的人能明白，若連根拔起，便不會再生。比丘也是如此，明白這一切，身體所有，不過是名色、四
大和合，從父母而生，依衣食滋養，皆被虛妄所覆，又有什麼堅固可言？這是無常會滅之法，為魂神所依止，使其安住不亂，亦不動搖。我應當安立身心，化現眾多身形，無有色身心，形貌具足
，諸根無損，從三昧中起，化現若干身，形貌具足。譬如有人從箱中取出毒蛇，明眼人見之，便知這是盛有四條毒蛇的箱子。比丘也是如此，明白這一切，有形之身依靠溫暖，四大合成，從父母而生，魂神依附其上，應當安立身
心，變現諸多形體，無有名色，具足形容，諸根無缺，從三昧中起，化無數身。譬如有人從刀鞘中拔出刀來，明眼人見了，便知道這是鞘中藏有鋒利
的鐵刀，如今只是拔出來罷了。比丘也是如此，明白這一切，普觀其人，化現無數身形，眾好具足，毫無缺減。
只為遮體，吃飯只為充飢，走到哪裡，衣服和缽都隨身攜帶，對世間沒有任何留戀。就像飛鳥在天空中飛翔時，兩隻翅膀總是跟著牠的身體一樣。比丘也是這樣，遵守賢聖的戒律，內心知道滿足，沒有其他欲求。當能明白節制之道，行為就會安穩，舉止自然安詳。以目光觀察四周，舉止合乎規矩，不失禮節。彎曲伸展、進退止步，都依規矩靈活應對；坐下起身安穩端正，行走時不損壞威儀。實踐這些戒律，能讓人最懂得滿足，六根都能安靜穩定，
內心安住於正道，感官不會混亂，時時守護自己的心念，使心遠離妄想，常行於正道。看到美好的事物時，不
會生起貪求之心，能斷除對外境的執著。實踐善法的根本，讓自己的心安住於內在，遠離內在的色法，並守護自己的眼根。同樣地，對於耳朵聽到的聲音、鼻子聞到的香氣、舌頭嘗
到的味道、身體接觸到的種種境界，都不以分別想去追求，也不會有所執著。遠離一切不該做的事，去除愚癡與無明，斷除所有不善的
行為，讓內心安住不動，守護心念不讓它混亂，使心的根本堅固穩定。這些比丘遵守聖者的戒律，非常知足，內心安靜穩定，舉
止有禮，根本穩固，內心不起雜念，行為安穩自在，平時安靜地獨處，住在山林荒野、巖洞等僻靜地方，安然
自處，遠離世俗的狡詐，心中沒有妄想。不貪求別人的東西，不生起愚癡的心念，也不去侵犯或打擾他人。時常以慈悲心待人，內心清淨，不生愚癡妄想。無論走到哪裡，內心都沒有執著，感到自在安樂、善妙安穩。就像有個人為了謀求利益而遠行，經過險惡的道路，成功克服困難，獲得許多財利，沒有任何損失，能
夠供養妻子、兒女和親族，這個人心裡非常高興地想著：『我很歡喜。』。比丘就是這樣，遠離愚癡，內心清淨，沒有任何污染，已
經斷除瞋恨與加害之心，心中充滿喜悅而無雜染。就像有個人生病臥床多年，身體虛弱困頓，後來病好了，
身體安穩有力，吃東西也能消化，心裡想著：『我以前那麼痛苦，現在終於康復了。』。比丘也是這樣，去除心中的瞋恚，細細觀察思惟，內心也會感到歡喜。就像有個人被他人役使、拘禁勞作，始終沒有休息的機會，也無法自由，後來終於脫離束縛，成為自由
的良民，心裡自忖：『我本來就是個人，現在終於脫困，內心非常歡喜。』。比丘們消除了疑惑，毫不遲疑，安住在清淨中，心裡充滿歡喜與躍動。就像有個人被關在牢裡，受盡痛苦折磨，後來終於被放出
來，心裡想著：『我以前被關著，現在終於自由了，真的覺得很幸運、很高興。』。比丘也是這樣，去除了懷疑，內心純淨無瑕而感到歡喜。
比丘捨棄不正的心念，讓正直的心沒有瑕疵，志向也變得清淨。就像有個人遇到糧食很貴時，擔心會餓死，好不容易度過難關保住性命，後來又遇到豐收，糧食變便宜
，生活安逸無憂，他心裡想：『我以前又餓又困難，現在能吃飽又安穩，心裡真的很高興。』。比丘也是這樣，去除了不正當的心念，沒有各種妄想雜念，回到本來的清淨，心裡沒有疑惑，斷除了五
種障礙，遠離世間煩惱，專注努力獲得智慧，從而擺脫各種困難，刑罰、飢餓等痛苦都已經消除，愛欲和各種
不善也都遠離，心中還有思惟與活動，但內心寧靜清淨，進入了第一禪的修行。就像有人下水洗澡，把身體洗得乾淨無垢，然後上了岸，心裡也感到歡喜。比丘也是這樣，靜靜地獨自修行，內心安定歡喜，觀察一切現象，明白身體只是因緣和合而生，體會到
其實沒有實在的身體，普遍觀察一切都沒有根本，內心寧靜，感到安樂自在，心念專一無雜。他藉由這種禪定，內心變得清淨安定，安靜地安住其中，沒有分別異相，愛欲已經斷除，妄想和造作也
都消除了，內心圓滿所思所念，以安穩自在為善行，進入第二禪的專注一心。又以這個身體，證得三昧禪定，內心感到歡喜安穩，因為
沒有任何障礙，觀察一切都很圓滿，明白沒有眾生的分別，達到無所執著，在禪定中自然生起喜悅。就像青蓮、芙蓉和蘅華這些花雖然生長在污泥裡、養育於
水中，但它們的根、葉、花、果實都不會被水沾染，也不會受到污濁。比丘也是這樣，對於自己的身體和所證的三昧，感到安樂與歡喜。他用這種正定的心，安住得非常穩固，心中沒有雜念，內
心清淨，沒有任何欲望塵勞，進入了第三一心的境界。他以這樣的心境，身體安穩，心意安定，毫無執著，即使
沒有身體，也能普遍觀察一切皆無所屬，也不再生起歡喜，內心安穩不動亂。就像有一座完全無缺、廣大無邊的山，無論東風、南風、西風或北風吹來，都無法動搖它。這是為什麼呢？因為它的根很牢固，所以沒辦法被動搖。山裡有條清涼甘美的流水，沒有人能讓它變髒，因為它依
靠著山，所以水流充足圓滿，流遍四方，沒有到不了的地方，這都是因為水本身清淨的緣故。比丘也是這樣，當他觀察自己的身體時，心中沒有貪愛執著，安住於所依處而感到安穩，修行已經圓滿
，能夠觀察到無有自我的境界，這時才能普遍明見一切。他以這樣的心安穩修行，心地清淨無瑕疵，堅定不動搖，
遠離愛欲，處於沒有苦樂的狀態，專注於第四禪的境界。就像有人在每月初七、初八時，穿上新衣服，臉上顯得開
心，看到自己已經不再裸露，這是因為想要穿上更好的漂亮衣服。比丘也是這樣，身體的行為清淨，內心沒有染污，歡喜地得到解脫，行動沒有執著的地方，不再執著有
一個身體，觀察一切都無所依憑，專注使心清淨，沒有任何雜染。就像在郡國縣邑附近有一座大講堂，有人在上面點燃火光，這光明均等地照耀四方，不高不低，風吹不
熄，鳥兒無法遮住，其他眾生也不能遮蔽這光明，光明穩固不動搖。比丘也是這樣，內心安定不亂，堅定安住不動搖，已證得
空淨，清楚知道自己已得正受，身心安然寂靜。這個由地水火風組成的身體，是從父母出生，也是魂神依
附的地方。若能捨離這個身體而不貪著，常覺得身心是可厭的，就不會再去追求新的身體，讓心遠離一切色相
，去除所有形體與身的種類，但根本的心體不會失去，還能隨緣化現各種莊嚴身相，圓滿無缺。就像把草木連根拔除，有智慧的人知道，只要根本拔掉，它就不會再長出來。比丘們也是這樣，明白身體的一切，其實只是名色、四大
組合，從父母出生，靠衣食維持，終究被虛妄所覆蓋，哪裡有什麼真正堅固的東西？這是會消逝的法，是魂神所依靠，使其安定不亂，也不會動搖。我應該安住身心，變化出許多身形，雖無實體色身與心識
，卻形貌圓滿，六根無缺損，從三昧定中起來，化現出許多身形，外貌都很完整。就像有人從箱子裡拿出毒蛇，有智慧的人一看，就知道這是裝有四條毒蛇的箱子。比丘也是這樣，明白這道理：我們的有形身體依靠溫暖，
由地水火風四大組合，從父母出生，魂神依附其上，應該安住身心，能變現各種形體，雖無名色，卻具足形貌
，六根圓滿，從三昧中出定，能化現無數身形。就像有人從刀鞘裡把刀拔出來，明白的人一看，就知道這
原本就是鞘裡的鋒利鐵刀，現在只是把它拿出來而已。比丘也是這樣，了解這些道理後，能普遍觀察眾生，化現
無數身形，具足一切莊嚴相好，沒有任何缺失。
本段描述沙門弟子奉持聖者戒律，修習知足，生活簡樸，無所
貪戀，體現出出家人遠離世俗執著的精神。此句以飛鳥比喻，說明事物本具備相應的功能或條件，如鳥飛
於空，雙翅自然隨身，不需外求，強調本具與隨順之義。本句說明比丘應如賢聖般持守戒律，內心知足，不生貪求，體現出出家修行的清淨與無欲。
此句強調修行人若能明瞭節制（節度），則其行為自然安穩，
舉止安詳，展現出內心的平靜與自律，符合佛教戒律與修行的精神。「視眄」與「觀眄」皆指以目光觀察，強調舉止端正、合乎規範，為修行者應有的威儀。
此句強調身體動作（屈伸、進止）皆應依佛法規範，隨機應變
，坐起安詳雅正，行動不致損壞威儀。本句強調持戒能令身心寂定，知足少欲，六根（眼耳鼻舌身意
）安住不亂，守護內心不生妄想，見美色亦不生貪著，徹底斷除執著與受用的執念，專注於正道。此句強調修行者應奉行善法，使心安住於內，遠離對內在色法
的執著，並守護六根之一的眼根，以防外境誘惑。此句說明對於六根（耳、鼻、舌、身）所對的六塵（聲、香、
味、觸），修行者不以分別妄想去追求，也不執著於這些境界，強調離於分別與執著的修行態度。本句強調修行者應斷除不應作之事與愚癡，遠離一切不善法，
令心安住於正念，防止心意散亂，最終令心根堅定不動，達到定慧相應。描述理想比丘的修行狀態：持守賢聖戒律，知足寡欲，內心寂
靜安定，舉止合乎禮節，遠離世俗，專注於清淨無妄想的修行生活。此句強調修行者應遠離貪欲、愚癡與對他人的侵擾，屬於戒律與心性修養的基本要求。
此句強調修行者應時時保持慈悲心，令心意清淨，遠離愚癡與
妄想，屬於修心養性的基本功夫。此句描述修行者隨處遊行，心無執著，能得安樂與善妙的安隱狀態，體現無住、自在的境界。
此譬喻說明修行者歷經艱難困苦，最終獲得法益，並能利益親眷，內心充滿法喜。
本句描述比丘修行後，遠離愚癡，心地清淨無染，已斷除瞋恨與害心，內心充滿清淨的喜悅。
此譬喻說明眾生經歷長期苦難，最終得以解脫，身心安樂，如
病癒之人自省過往困厄，體會現今安樂。本句說明比丘修行時，應當去除瞋恚，經過深刻自我觀照，內
心自然生起歡喜，顯示修行除惡習、得清淨心的過程。此譬喻眾生受煩惱束縛，如奴僕般不得自在，得法解脫後，心
生歡喜，象徵從輪迴中獲得自由。本句描述比丘斷除疑惑與猶豫，安住於清淨法中，心生歡喜踴躍，象徵修行進步、信心堅定。
本句以被囚禁與獲釋為喻，說明眾生受苦後得解脫時的欣喜與
自省，對應修行者從煩惱束縛中解脫的心境。本句強調比丘應斷除狐疑與不正之心，令心地純淨無瑕，並以
正心清淨其志，達到歡喜自在的境界。此譬喻說明眾生在困苦時得救，轉危為安，內心自然生起歡喜
，對應修行者離苦得樂的心境轉變。本句描述比丘修行禪定時，斷除不正之心與五蓋，遠離塵勞，
心地清淨無疑，得智慧脫離苦厄，最終證得第一禪的寂靜與清淨。此喻說明修行者如入水洗浴，去除煩惱垢染，最終得度至彼岸
，心生歡喜，象徵證得清淨與解脫。描述比丘修行時，獨處寂靜，內心安樂，觀察身心本無自性，
徹見無我，心境安隱，達到最上的一心專注。描述修行者以禪定令心清淨，安住於寂靜，斷除愛欲與妄想，
內心圓滿所念，安穩行善，證入第二禪的『一心』境界。此句描述修行者以現有之身證得三昧，心生歡喜安穩，因無罣
礙而觀察圓滿，體悟一切法無實體，無所執著，於禪定中自然欣喜。本句以青蓮、芙蓉、蘅華等花卉生於污泥而不染為喻，說明菩
薩雖處於世間五濁惡世，卻能不為煩惱所染，保持清淨本性。此句描述比丘安住於自身與三昧（禪定）之中，身心安穩、內
心歡喜，強調修行者在禪定中獲得的安樂與法喜。描述修行者以正受（三昧）之心，安住於堅固不動的境界，心
無分別異相，清淨無染，遠離欲界塵勞，證入第三層次的『一心』（即三禪）。此句描述修行者以平靜無著之心，身心安穩，即使觀察到一切
皆無所有，也不生歡喜或動亂，體現出深層的禪定與平等心。此喻比喻堅固不動的德行或信心，如大山般不為外境所動搖，四方之風象徵各種外在干擾。
「所以者何」為佛經常用語，意指『為什麼會這樣呢？』，用於引出下文解釋原因。
此句比喻根本堅固，無法被外力動搖，常用於形容信心或道心堅定。
此段以山中清淨流水為喻，強調因依山而生的水流，清涼甘美
、充盈無礙，象徵佛法清淨無染，普遍利益眾生。本句說明比丘修行觀身時，應無所執著，安住於無身之見，行
持圓滿，最終能普遍觀照一切法。本句描述修行者進入第四禪的心境，心安穩、清淨無瑕，遠離
愛欲，無苦無樂，專注於一心，為禪定修行的高階境界。此喻說明眾生因修行佛法而去除煩惱、獲得莊嚴，猶如穿上新
衣，內心歡喜，遠離過去的缺失。此段描述比丘修行至身心清淨，無染無著，超越身見，心無所
住，普觀一切皆無所依，最終達到無穢染的境界。此譬喻說明佛法光明普照，無論外在環境如何，皆無法遮蔽或
動搖其智慧與慈悲，象徵佛法堅固不壞、普及一切。描述比丘修行至心不動搖、證得空性清淨，並自知已入正受（三昧），身心寂靜無擾。
此段說明四大所成之身體，為魂神依止，應厭離不執取，超越
色身執著，雖捨形類，仍能安住根本心性，隨緣化現無量妙身，功德圓滿無缺。此喻說明斷除煩惱應徹底拔除根本，如同草木連根拔起，則不
再生長，意指斷盡煩惱不再復起。本句說明比丘觀察身體的本質，認知身體僅是名色、四大和合
，依賴父母及衣食而生，皆為虛妄不實，無有堅固可執。「摩滅法」指的是終將消滅、無常之法。
此法為「魂神」的依
止，使其暫時安住，不致混亂或動搖，強調依止法的暫時性與無常性。此段描述菩薩於三昧中能安住身心，化現無數身形，無有色心
執著，諸根圓滿無缺，顯示菩薩自在神通與無礙化現之德。此譬喻說明有智慧者能從現象推知本質，正如明眼人見蛇即知
箱中有四蛇，喻佛法中觀察煩惱本質。本句說明比丘對於身體的本質有正確的認知，明白色身由四大組成，依賴父母而生，魂神依附其上，應
安立身心，能從三昧中變現無數身形，無有名色執著，諸根圓滿無缺。此譬喻說明事物本具本性，顯現僅是去除遮障，正如刀本在鞘中，拔出只是顯現其本有鋒利。
此段描述比丘證悟後，能如佛般觀照眾生，隨機應化，示現無
數身形，具足莊嚴相好，利益眾生無有缺減。
- 賢聖戒品：指聖者所持的戒律，強調清淨與自律。
- 知足：佛教重要修行觀念，指對物質需求知止不貪。
- 衣鉢：僧人日常所需的衣服與缽，象徵簡樸與隨緣。
- 譬如：比喻用語，常見於佛典開示。
- 兩翅隨身：指鳥的雙翅本來就與身體一體，無需外加。
- 賢聖戒：指聖者所持的清淨戒律。
- 止足：知足常樂，不貪求外物。
- 節度：指節制、分寸，佛教中常指對身心行為的自我約束。
- 安詳：舉止從容、莊重。
- 視眄：以目光斜視或觀察。
- 觀眄：細致觀察，含有審慎之意。
- 儀範：禮儀與規範，指行為舉止合乎佛門規矩。
- 依法從宜：依佛法規矩，隨情況調整。
- 安雅：安詳雅正，舉止端莊。
- 行無所壞：行動不損壞威儀或戒律。
- 戒品：指戒律的條目與內容。
- 根門：六根門戶，指感官（眼耳鼻舌身意）。
- 安跡：安住於正道、正念。
- 諸根：六根。
- 無想在道：無妄想，心專注於道業。
- 所受：指外境的感受與執著。
- 善本：指善法、善行的根本。
- 內住：心安住於內，不隨外境動搖。
- 內色：指內在的色法或色欲，亦可解為對色境的執著。
- 眼根：六根之一，指感知色塵的器官。
- 耳聲：耳根對聲塵。
- 鼻香：鼻根對香塵。
- 舌味：舌根對味塵。
- 身更：身根對觸塵。
- 想求：以分別妄想心去追求。
- 無所著：不執著於境界。
- 不可：指一切不應作、不善之事。
- 愚癡：無明、愚昧，為三毒之一。
- 不善法：違背正道、導致煩惱的行為或心念。
- 心根：指心的根本、意根，為六根之一。
- 禮節根定：舉止合禮，根本安穩。
- 山藪、巖穴野處：指遠離塵囂的修行場所。
- 無想：心無妄念、雜念。
- 不貪他有：不貪求他人所有之物，強調無貪心。
- 不起愚癡：不生起愚癡無明之心，指智慧的培養。
- 不侵亂人：不侵犯、擾亂他人，重視人際和諧。
- 慈心：佛教四無量心之一，指對一切眾生給予慈愛與關懷。
- 癡想：指愚癡與妄想，為煩惱根本之一。
- 遊行：指隨處行走、遊歷，亦有修行者雲遊之意。
- 快善安隱：快樂、善妙且安穩寧靜。
- 嶮迮：險阻、艱難之路。
- 盈利：此處指世間或法上的利益。
- 供給妻室男女親族：比喻將所獲法益回饋眾生或親人。
- 恚害：瞋恨與加害之心。
- 無穢/無染：心無污染，指清淨無煩惱。
- 羸頓：形容身體虛弱困乏。
- 飯食消釋：飲食能順利消化，身體機能恢復。
- 委厄：困厄、陷於困境。
- 瞋恚：憤怒、怨恨等煩惱心。
- 思惟：深入思考、觀察自心。
- 羈縶：拘束、束縛。
- 作役：服勞役，指被迫從事勞動。
- 良民：指自由之人，與奴僕相對。
- 疑心：對佛法或修行產生懷疑之心。
- 踊躍：內心極為歡喜、激動。
- 拘閉牢獄：比喻煩惱、業障的束縛。
- 楚痛苦毒：指身心所受的各種痛苦與折磨。
- 僥愛：原意為僥倖而生的愛戀或歡喜，這裡指獲釋後的欣慰。
- 無瑕：比喻心地純淨無染。
- 正心：端正之心，遠離邪念。
- 清淨其志：使志向純淨無雜染。
- 穀貴：糧食價格高昂。
- 濟安隱：得以安然度過困境。
- 救攝其命：保全性命。
- 豐殖：豐收。
- 逸豫：安逸舒適。
- 飢匱：飢餓匱乏。
- 五蓋：貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，為障礙禪定的五種煩惱。
- 第一禪：四禪八定中的初禪，特徵為離生喜樂、心一境性。
- 想行：此處指心中有念、有思維活動，為禪定初階的心所。
- 塵勞：世間煩惱、雜染。
- 本清淨：本性清淨，指心性本無染污。
- 度：意指渡過、超越，佛教常用以比喻從生死苦海到達涅槃彼岸。
- 岸邊：比喻涅槃、解脫之境。
- 寂然獨處：指遠離喧囂，獨自安住於寂靜之中。
- 身本所起：身體的根本起因，指五蘊和合，無有實體。
- 覩無有身：見到身體本無自性，無實體可得。
- 普觀無根：普遍觀察一切法無根本、無自性。
- 第一一心：最上、無上的一心專注，禪定境界。
- 定：指禪定，專注一境。
- 無有異：無分別異相，心無雜念。
- 第二一心：第二禪的專注一心狀態。
- 三昧定：即三昧，禪定的最高境界。
- 無有身類：體悟無有實體、無自性。
- 無所與：無所執著、無所對待。
- 青蓮、芙蓉、蘅華：皆為蓮花類植物，佛教常以蓮花象徵清淨不染。
- 無著：不執著、不沾染。
- 無所汙：不受污染。
- 三昧：即禪定，專注一境的定力。
- 歡喜：內心法樂。
- 正受：即三昧，正定。
- 堅住：安住不動，定力堅固。
- 欲塵：指欲界的煩惱與染著。
- 第三一心：指第三禪的『一心』境界。
- 意定：心意安定，指禪定狀態。
- 普觀遍無所有：觀察一切法皆空，無有實體。
- 不復歡喜：不再因境界而生起歡喜心，心平等無動。
- 完具無缺：圓滿具足，毫無缺陷。
- 廣普無邊：廣大普遍，無有邊際。
- 東方風、南西北風：四方之風，象徵各種外在逆境。
- 所以者何：古漢語疑問句式，常見於佛典，表提出疑問，待下文解釋。
- 下根：指根基、基礎。
- 不可動：不可動搖，形容極為穩固。
- 依山：依靠山體，喻佛法依正因緣而生。
- 流滿具足：水流充盈，喻法益圓滿。
- 周普遍流：普及無所不在，喻佛法普被。
- 水清淨：比喻佛法本性清淨無染。
- 觀身：指觀察自身五蘊無常、無我。
- 無所愛樂：無貪著、無執著。
- 所倚安隱：所依止處安穩無憂。
- 其行具足：修行圓滿無缺。
- 觀視無身：觀察無有實體之身，體悟無我。
- 普見：普遍觀照一切法。
- 安隱之行：安穩、寧靜的修行狀態。
- 堅住無異：心住於禪定，無動搖、無分別異相。
- 除去愛欲：斷除對五欲的貪愛。
- 無苦無樂：超越苦樂二邊，為第四禪的特徵。
- 第四禪一心：指色界第四禪，心專一無雜。
- 上好妙衣：比喻佛法或戒定慧等功德莊嚴。
- 裸形：象徵未受佛法莊嚴、煩惱顯現。
- 身行清淨：身體行為純淨無染。
- 心無垢：內心無煩惱、無染污。
- 得度：解脫生死苦海。
- 行無所處：行動無所執著、無固定依止。
- 不見有身：破除身見，無我執。
- 普觀無處：普遍觀察，無一處可執著。
- 用心清淨：用心純淨無雜染。
- 無有眾穢：無一切煩惱、染污。
- 郡國縣邑：古代行政區劃，泛指各地。
- 講堂：佛教講經說法之處。
- 翳明：遮蔽光明，喻障礙佛法智慧。
- 空淨：指證得空性後的清淨無染狀態。
- 四大身：地水火風四大元素所成之身體。
- 魂神：指識神、精神，依身而住。
- 根本立身心：指不失本有的清淨心體。
- 化現諸身：隨緣示現各種身形以度眾生。
- 眾好：佛身三十二相、八十隨形好等殊勝莊嚴。
- 根株：指草木的根與基部，比喻煩惱的根本。
- 明者：有智慧、能見真理之人。
- 不復更生：比喻煩惱斷盡後不再生起。
- 四大：地、水、火、風四種基本元素，構成色身。
- 虛偽覆：虛妄不實的遮蔽、假象。
- 摩滅法：即無常、終將消滅的法。
- 立身心：安住身心，指身心安定、堅固。
- 化現眾身／若干身：指菩薩能以神通力化現無數身形，應機度眾。
- 無有色心：無對色身與心識的執著。
- 具足形容：形貌圓滿無缺。
- 諸根無毀：六根（眼耳鼻舌身意）皆無損壞。
- 虺：古代指毒蛇。
- 四虺：比喻四種煩惱或障礙。
- 篋：箱子、匣子。
- 鞘：刀鞘，刀的外殼。
- 利鐵刀：鋒利的鐵製刀，比喻本具的智慧或德性。
- 普觀：普遍觀照，無所不見。
- 化無數形：隨眾生機感，示現無數身形。
- 眾好具足：三十二相、八十隨形好等佛身莊嚴。
- 不缺減：圓滿無缺。
「我弟子沙門，以是奉賢聖戒品，行知 止足，衣取蔽形，食裁充口，所遊至處，衣 鉢隨身，無所顧戀。譬如飛鳥飛行空中兩翅 隨身。比丘如是，奉賢聖戒，心知止足，無所 希望。一曉節度，其行安隱，盡行安詳。視眄 觀眄，不失儀範。屈伸進止，依法從宜，坐 起安雅，行無所壞。持是戒品，第一知足，根 門寂定，心在安跡，諸根不亂，守護其心，救 使無想在道，目見好色，不想求以為好，斷 截所受。奉行善本，其心內住，遠離內色，守護 眼根。如是耳聲鼻香舌味身更，不以想求， 亦無所著。除諸不可，棄療愚癡，斷不善法， 其意內住，救使不亂，令心根定。其比丘奉 是賢聖戒，第一知足，其心寂定，禮節根定， 於內無起，而行安隱，閑居寂然，山藪避猥 巖穴野處，身燕其中，離世無黠，心念無 想。不貪他有，不起愚癡，不侵亂人。常行慈 心，其意清淨，無有癡想。所在遊行，心無所 著，快善安隱。譬如有人遠行求利，經過惡 道，得度嶮迮，多獲盈利，無所遺亡，供給 妻室男女親族，其人自念：『心甚歡喜。』比丘 如是，遠離愚癡，其心清淨，無有垢濁，已除 恚害，喜悅無穢。譬如有人得疾著床，連年 羸頓，後日得愈，安隱有力，飯食消釋，心自 念言：『我本委厄，今得除愈。』比丘如是，除瞋 恚心，熟自思惟，心亦歡喜。譬如有人為他 下使，羈縶作役，終無休閑，不得自在，然 後得免脫為良民，心自念言：『我本屬人，今 得脫出，心亦踊悅。』比丘去疑心無猶豫，立 在清淨欣喜踊躍。譬如有人拘閉牢獄，楚痛 苦毒，然後得出，心自念言：『我本幽閉，今已 得脫，亦自僥愛。』比丘如是，除去狐疑，心淨無 瑕歡喜，比丘除不正心，正心無瑕想，清淨 其志。譬如有人遭值穀貴，恐怖飢餓，得濟 安隱，救攝其命，值得豐殖，穀米平賤，逸豫 無畏，心自念言：『我本飢匱，危困難言，今得 飽安，心亦歡喜。』比丘如是，除不正心，無眾 想行，却本清淨，無疑心，除五蓋，遠塵勞心 力得智慧，而脫眾厄，刑獄飢餓已去，愛 欲眾不善去，有想有行，寂而清淨，行第一 禪。譬如有人入水洗浴，清潔無垢，度在岸邊， 心亦歡喜。比丘如是，寂然獨處，安靜喜悅， 觀視一切，身本所起，覩無有身，普觀無 根，心用寂然，喜悅安隱，第一一心。彼以是 定，其心清淨，寂然住立，得無有異，愛欲以 盡，除去想行，內以具足所念，安隱為善 行，第二一心。復以是身，得三昧定，歡喜安 隱，以無罣礙，觀視具足，無有身類，成無所 與，當定欣喜。譬如青蓮芙蓉蘅華生於 污泥，長養水中，雖在水中，其根葉華實，在 水無著，亦無所汙。比丘如是，於是身與三 昧，安隱歡喜。彼以是正受之心，至于堅住， 得無有異，清淨其心，無有欲塵，第三一心。 彼以是心，身安隱意定安隱無著，設無有 身，普觀遍無所有，亦不復歡喜，安隱不 亂。譬如有山，完具無缺，廣普無邊，東方風 來而不能動，南西北風，亦復如是。所以者 何？其下根堅，不可動故。中有流水清涼且 美，無能污者，用依山故，流滿具足，周普遍 流，無所不至，用水清淨之故。比丘如是，於 是觀身，無所愛樂，所倚安隱，其行具足，觀 視無身，爾乃普見。彼以是心安隱之行，清 淨無瑕，堅住無異，除去愛欲，無苦無樂當 行，第四禪一心。譬如有人月七八日，著新衣 服，首面悅懌，觀視其無有裸形，欲著上好 妙衣之故也。比丘如是，身行清淨，其心無 垢，歡喜得度，行無所處，不見有身，普觀無 處，用心清淨，無有眾穢。譬如郡國縣邑，不 遠有大講堂，有人在上然火然明，其明等炤， 不高不下，風不能滅，鳥不能覆，及餘眾類， 不能翳明，堅住不動。比丘如是，其心不亂， 堅住不動，已得空淨，比丘作是了知，已得 正受，其身寂然。是四大身，從父母生，魂神 所依，棄身不樂，常立身心是可患厭，不復 更受，使心無色，除去一切形類身諸有種， 不失根本立身心，化現諸身，具足眾好，無 所缺減。譬如拔草木根株，明者見知，如拔 根本，不復更生。比丘如是，曉了如此，其 身所有，見有名色，四大合成，從父母生，衣 食所養，為虛偽覆，有何堅固？為摩滅法， 魂神所依，使住不亂，亦不動搖。我當立身 心，化現眾身，無有色心，具足形容，諸根無 毀，從三昧起，化若干身，形容具足。譬如 有人出篋中虺，明者見之，知為四虺之篋。比 丘如是，曉了如此，是有形之身，依所溫 燸，四大合成，從父母生，魂神依之，當立身 心，變現眾形，無有名色，具足形容，諸根無 缺，從三昧起，化無數身。譬如有人從鞘拔 刀，明者見之，是鞘中有利鐵刀，今拔出耳。 比丘如是，曉了如此，普觀其人，化無數形， 眾好具足，令不缺減。
，柔和無欲，堅定安住不動，已得神足與神通之慧，心無增減，行持平等，尊貴自在，心念無所畏懼。以一身化現無數身，無數身又能合為一身，獨立變現，具
種種智慧，能穿透牆壁，毫無障礙痕跡。譬如飛鳥遊於虛空，出無間、入無孔，入地無罣礙，如出入水、經行水上。譬如行走於地面，又能在虛空中正跏趺坐，如飛鳥雲間，
日月威神廣遠，以手捉持並觸摸日月，變身直至第九梵天。譬如聰明巧妙的陶師，調和泥土，隨意塑形，製作各種陶器，無所不成。比丘亦如是，得神通後於所欲變化，乃至能至梵天。譬如調象馬師，能調伏諸象馬，皆令成就。比丘如是，憑神通變化，身至梵天。譬如巧匠金師，取紫磨金，隨意鍛造臂環、瓔珞、印、步搖、耀勝等珍寶飾品，皆能如意成就。比丘如是，以神通變化，身至梵天。比丘修持三昧正受，心地清淨無瑕，乃至證得智慧，獲得神通，心無所執著，具天眼能徹視，見天上天
下善惡眾生所趣向之處，具天耳能徹聽，聽聞諸天人所說的話，以及各類爬行、喘息眾生的聲音。譬如有智慧的丈夫，吹響大號角，立於大臺之上，盡力吹之，聲音四方皆聞。比丘也是如此，道耳徹聽，諸天人善惡所歸，皆能悉數聞
知，藉此得道證神通，普徹知他人心中所念善惡，有欲無欲，有怒無怒，有慈無慈，有癡無癡，有黠無黠，有
塵勞無塵勞，得道證不得證，心亂與心靜，精進者與懈怠者，功德智慧，有量無量，皆能悉數知曉。譬如郡國縣邑，不遠處有大棚閣或高樓，有人居其上，見
無數人來來往往，智者觀察這些出入的人。比丘如是，能見他人心所念的善惡是非，普及一切世間形類。
何瑕疵或污染，遠離世間煩惱，心地柔和、沒有欲望，穩固安住不動，具備神足與神通的智慧，心境平穩無增
減，行為平等，尊貴自在，內心毫無畏懼。一個身體能變化出無數個身體，這些無數身體又能合成一
個，能獨自變化顯現，具備多種智慧，甚至能穿越牆壁，完全沒有任何障礙或痕跡。就像飛鳥在天空中自由飛翔，沒有障礙地進出虛空，能無
阻地進入地中，也像在水裡自由進出、在水面上行走一樣。就像有人能在地上行走，也能在虛空中雙腿交叉端坐，像
鳥兒在雲中飛翔一樣，甚至能以手捉住並觸摸遙遠威神的日月，並變化身形直達第九梵天。就像一位靈巧聰慧的陶匠，能把泥土調和好，隨心所欲地
捏塑形狀，製作出各種陶器，沒有什麼做不出來的。比丘也是這樣，獲得神通後，能隨心所欲變化，甚至可以到達梵天。就像調御象馬的師傅，能夠調教各種象馬，讓牠們都能達到訓練的成果。比丘也是這樣，藉由神通的變化，身體能到達梵天。就像一位技藝高超的金匠，拿紫磨金隨心所欲地打造臂環
、瓔珞、印、步搖、耀勝等各種珍貴飾品，都能完全如願完成。比丘就這樣，憑藉神通變化，身體到達了梵天。比丘安住於三昧正受，內心純淨無瑕，進而證得智慧與神
通，心中無所執著，能以天眼看見天上人間各種善惡眾生的去處，也能以天耳聽聞諸天與人所說的話，甚至能
聽到各種爬行、呼吸的眾生發出的聲音。就像有智慧的人站在高臺上，用盡全力吹響大號角，讓聲音傳遍四方。比丘也是這樣，能以道耳徹底聽聞，所有天人善惡的歸趣
都能完全知道，藉此得道並證得神通，能徹底明瞭他人心中所想的善惡，有欲望或無欲望，有憤怒或無憤怒，
有慈悲或無慈悲，有愚癡或無愚癡，有聰慧或無聰慧，有煩惱或無煩惱，是否得道證果，心亂或心靜，精進或
懈怠，功德與智慧的多寡，全部都能清楚知曉。就像在郡國縣城附近，有一座大棚閣或高樓，有人住在樓
上，可以看到無數人來來去去，聰明的人會觀察這些進出的人。比丘也是這樣，能夠知道他人心中所想的善惡對錯，遍及所有世間的眾生種類。
本句描述比丘修習三昧正受後，心地清淨無染，遠離煩惱塵勞，內心柔和無欲，安住不動，具足神足與
神通智慧，行持平等，尊貴自在，心無畏懼，展現修行圓滿的境界。描述佛或菩薩以神通力一身化現無數身，無數身又能合為一，
展現自在無礙的變化與智慧，能穿越牆壁等障礙，無所阻礙。此喻說明聖者自在無礙，行止無障，如飛鳥於空、入地、行水皆無阻礙，象徵解脫自在。
此譬喻說明修行者能自在於世間與虛空，具大神通力，能觸及
日月，變化身形至最高天界，象徵證得無礙自在的境界。此喻說明有智慧的修行者能善用資糧，隨緣造作種種善法，如陶師隨意造器，無所不能。
此句說明比丘修得神通後，能隨意變化身形，乃至能到達梵天界，顯示神通力的廣大無礙。
此喻比丘如調象馬師，能善巧調伏眾生，使其修行成就，強調調御與成就的佛法修行觀。
此句比喻比丘修行得神通，能以變化之力，身至梵天界，顯示禪定與神通的殊勝果報。
此譬喻佛以智慧善巧，能隨眾生根器、願力，化現種種法門，
皆能圓滿成就，如金師隨意造作珍寶。此句描述比丘以神通力變化自身，能夠到達梵天界，顯示修行者具足神通後可自由往來諸天。
描述比丘修持三昧正受，心無瑕疵，證得智慧與神通，具備天
眼、天耳等六神通，能見聞世間與天界諸事。此譬喻說明佛法弘揚廣布，如智者於高臺吹號角，聲音遠播，象徵佛法普及四方，利益眾生。
此段說明比丘修行後，能以道耳徹聽，洞察諸天人善惡歸趣，並證得神通，普遍知曉眾生心念及其善惡
、煩惱、證道與否等諸多狀態，展現佛教六神通之一的他心通與天耳通。此譬喻說明智者如高樓上人，能觀察世間眾生的來去，象徵智慧超然、能見眾生因緣流轉。
此句說明比丘具備他心通，能知悉眾生心中所思所想的善惡是
非，且此能力普及一切世間眾生。
- 三昧正受：指正定，禪定的最高境界。
- 神足：四神足，為神通的基礎。
- 神通之慧：指通達超常智慧。
- 柔濡：柔和、柔順。
- 無欲：無貪欲之心。
- 化身：佛教術語，指佛或菩薩以神通力變現的身形。
- 若干之慧：指種種無量的智慧。
- 無礙跡：無障礙、無阻礙的痕跡。
- 無間：無縫隙、無阻隔之意。
- 無孔：無孔隙，指無可進出之處。
- 無罣：無罣礙，無所障礙。
- 經行：行走、經過。
- 正跏趺坐：雙腿交叉盤坐，為禪定之姿。
- 第九梵天：色界最高天，象徵極高的禪定境界。
- 巧黠：聰明靈巧。
- 陶師：製作陶器的工匠。
- 埏埴：調和泥土以製陶。
- 無所不成：比喻善巧方便，無事不能成就。
- 神通：指六種超凡能力，如天眼、天耳、神足等。
- 梵天：色界天之一，為高層次的天界。
- 調象馬師：比喻能調伏眾生的善知識或修行者。
- 成就：指修行圓滿、達到目標。
- 神通變化：指六神通之一，能以意志變現種種形態或到達不同世界。
- 金師：指精於鍛造金器的工匠。
- 紫磨金：極為純淨、光澤細膩的黃金。
- 臂環、瓔珞、印、步搖：皆為古代貴重飾品，象徵莊嚴。
- 耀勝：指最為光耀、殊勝的飾品。
- 證智：證得無漏智慧。
- 心無所著：心不執著於任何境界。
- 徹視、徹聽：分別指天眼通、天耳通。
- 蚑行喘息：指各類爬行動物及有呼吸的眾生。
- 達士丈夫：有智慧、有德行的男子，喻指具足智慧的修行者或佛陀。
- 大鳴𮕗：古代大型號角，象徵佛法或教法的宣揚。
- 四聞：四方皆聞，意指聲音傳遍四方，喻佛法普及無遠弗屆。
- 道耳：指天耳通，能聞世間及天界一切聲音。
- 黠：聰慧、機智。
- 進者怠者：精進與懈怠的修行者。
- 有量無量：有限與無限，指功德智慧的多寡。
- 大棚閣、高樓：高大建築，喻智慧高遠。
- 智者：指有智慧能觀察世間的人。
- 他人心所念：指他人內心的思想、念頭。
- 善惡是非：指心中分別的善念、惡念、正確與錯誤。
- 普及一切世間形類：遍及所有世間眾生的各種形態。
「比丘以是三昧正受，其心清淨，無有瑕穢， 除去塵勞，柔濡無欲，堅住不動，神足之 慧，已逮得證神通之慧，心無增減，其行平 等，尊大自在，心念無畏。以一身化無數身， 無數身還令為一，獨立現變，若干之慧，出 徹牆壁，而無礙跡。譬如飛鳥遊於虛空，出 無間入無孔，入地無罣，如出入水經行水 上。譬如履地，在虛空中，正跏趺坐，如飛鳥 雲，於是日月威神廣遠，以手捉持，而捫摸 之，變身上至第九梵天。譬如巧黠陶師，調 和其泥，摸好摸像，埏埴作器，無所不成。比 丘如是，得神通在所變化，至于梵天。譬如 調象馬師，調諸象馬，皆令成就。比丘如是， 神通變化，身至梵天。譬如金師所鍛工巧， 取紫磨金，作臂環瓔璅印步耀勝，隨意悉 成。比丘如是，神通變化，身至梵天。比丘持三 昧正受，心淨無瑕，至于證智逮得神通，心 無所著，眼能徹視，見天上天下善惡所趣， 耳能徹聽，聞諸天人所語，及蚑行喘息人 物之聲。譬如達士丈夫，吹大鳴𮕗，立大 臺上，盡力吹之，其聲四聞。比丘如是，道耳 徹聽，諸天人善惡所歸，皆悉聞知，用得道 證神通，普徹知他人心所念善惡，有欲無 欲，有怒無怒，有慈無慈，有癡無癡，有黠無 黠，有塵勞無塵勞，得道證不得證，亂心靜 心，進者怠者，功德智慧，有量無量，皆悉知 之。譬如郡國縣邑，不遠有大棚閣若高樓， 人住其上，見無數人行來出入，智者見之， 觀出入者。比丘如是，見他人心所念善惡 是非，普及一切世間形類。」
癡心，見一世、十世、百世、千世、萬世、千萬世、無數世，往來周旋，天地成敗。此人本生於彼處，從彼處來生於此，其所居之地、土地名
稱、種族、姓名、膚色、身形長短、美醜、善惡，彼處死亡生於此地，此地死亡生於彼處，皆能悉知。譬如有人從此聚落到某聚落，無論坐時、起時說話，或臥
時睡眠不語，從彼聚落返回此地，坐、起、言語、經行，皆能被識見。比丘亦如是，識知如海，見過去無數世事。
到一世、十世、百世、千世、萬世、千萬世、無數世的輪迴往返，以及天地的興衰變化。這個人原本出生在那個地方，從那裡來到這裡出生，他所住的地方、土地名稱、種族、姓名、膚色、身
材高矮、美醜、善惡等，無論是從那裡死後來到這裡，還是從這裡死後去到那裡，他都能完全明瞭。就像有一個人從這個村落到另一個村落，不論是坐著、起身、說話，或是躺下睡覺不說話，從那個村落
再回到這裡時，他坐著、起身、說話、走動，都被大家看見。比丘也是這樣，智慧如大海，能見到過去無數世間的事情。
本句說明具神通的比丘能憶知過去無量世的事，見證眾生生死
流轉與天地的成敗興衰，展現神通的廣大與智慧。此句描述具宿命通者能徹知眾生前世今生的出生地、種族、姓
名、膚色、身形、品德等，並能明瞭其生死遷移的情況，無有障礙。此譬喻說明眾生在生死流轉中，無論行住坐臥、言語或沉默，
皆為業識所見，強調業識的持續與不斷觀照。此句比喻比丘的智慧與識知如大海般廣大，能洞見無數過去世
的事，強調修行者具備深廣的智慧與宿命通。
- 慧心癡心：分別智慧與愚癡之心，見證眾生不同因緣。
- 無央數世：極多、無量的世代。
- 往來周旋：指生死輪迴、流轉不息。
- 天地成敗：宇宙的興衰變化。
- 本生：前世出生之處。
- 彼來生此：從彼處死後轉生於此。
- 土地名字：所居土地之名稱。
- 種姓名色：種族、姓名、膚色。
- 長短好醜善惡：身形高矮、容貌美醜、品德善惡。
- 彼沒生此，此沒生彼：彼處死來此地，此地死往彼處。
- 聚落：古印度村落、社區。
- 識見：指識心、業識能見、能知。
- 識知：指智慧、知見，特指能知過去世事的能力。
- 如海：比喻智慧深廣無邊。
- 過去無數世事：指過去無量劫以來的種種事相，與佛教中的宿命通相關。
佛言：「其比丘得神通者，念過去無央數世 事，慧心癡心，見一世、十世、百世、千世、萬世、千 萬世、無數世，往來周旋，天地成敗。是人本 生，彼來生此，其所在處，土地名字，種姓名 色，長短好醜善惡，彼沒生此，此沒生彼， 悉了知之。譬如有人從此聚落到某聚落， 坐起言語，臥眠不語，從彼聚落，來還至此， 坐起言語經行，皆識見之。比丘如是，識知 如海，見過去無數世事。」
慧之眼能夠洞察一切，遠遠超過普通人。」。能看見眾生的生死過程，以及他們善惡、好壞的行為，最
終依照所造的業力，轉生到善道或惡道。這個人身體做善事，嘴巴說好話，心裡想善念，觀念正確
沒有錯誤見解，因為這些善因，命終時能往生天界。這個人做壞事、說壞話、心裡想壞念頭，這些就是墮落的根本原因，死後會墮入惡道。就像有人住在高樓上，看著下面的人來來去去，有的進出，有的坐著，有的歡喜，有的悲傷。比丘就這樣得到神通，以清淨無瑕的道眼，能徹底看見過去和未來的事情。
本句說明比丘若得神通，則心性純淨明徹，具備慧眼，能洞察
真理，超越一般人的本質與見識。描述能觀見眾生的生死流轉，依其善惡業報，分別投生於善道或惡道。
此句說明身、口、意三業皆行善，並具正見，因而命終得生天
界。
強調正見與善業為升天之因。此句說明身、口、意三業皆造惡，因為這些惡業為因緣，死後
必墮惡道（地獄、餓鬼、畜生）。此句以高樓觀察眾生起居為喻，說明佛以無礙智慧觀察眾生種種行為與心情，無所不知。
本句描述比丘修行至得神通，具備道眼，能清淨無瑕地洞察過
去與未來，顯示證得超越凡夫的智慧與能力。
- 道眼：即慧眼，能見諸法實相。
- 過於人本：超越一般人的本性或能力。
- 沒生：指死亡與出生，生死流轉。
- 善惡好醜：善惡業行及其相貌，『好醜』亦可指業報之優劣。
- 善道惡道：六道中的善趣（天、人、阿修羅）與惡趣（地獄、餓鬼、畜生）。
- 身行善、口言善、心念善：指三業清淨，佛教修行的基本要求。
- 正觀無邪見：正見，八正道之一，遠離邪見。
- 緣是之本：以此為因緣、根本。
- 壽終得生天上：命終後生於天界。
- 惡道：指地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
- 三業：身業、口業、意業。
- 高樓：比喻佛的智慧高遠。
- 行人往來出入：指眾生在生死流轉中的各種行為。
- 歡喜悲哀：眾生的情感起伏。
- 清淨無瑕：形容智慧無染無障。
- 去來事：即過去與未來之事。
佛言：「比丘得神通 者，其心清徹，道眼洞視，過於人本。見人沒 生，善惡好醜，歸善道惡道。是人身行善口 言善心念善，正觀無邪見，緣是之本，壽終 得生天上；是人身行惡口言惡心念惡，緣是 之本，身死之後，墮惡道中。譬如有人住高 樓上，視行人往來出入及坐歡喜悲哀。比丘 如是，逮得神通，道眼徹視，清淨無瑕，見去 來事。」
已得解脫，解脫與智慧皆已具足，生死已斷，已成就清淨梵行，所應作皆已完成，了知名色之本源。
智慧證得三種通達，就不會用戲謔或懷疑的心態來面對佛法。」。明白苦、集、滅、道四聖諦，斷除煩惱的流轉，內心沒有
愚癡，能徹底看清根本，對深奧的真理沒有差別。就像這樣明白與見到，已經超越了對欲的煩惱，所有愚癡
的煩惱也都斷除了，內心清淨自在，已經完全解脫。解脫與智慧都已圓滿，生死輪迴已經斷絕，清淨的修行已
經成就，該做的事都已完成，並且明白了名與色的根本來源。
本句說明比丘已證得神通，斷盡煩惱（漏），以智慧證得三明
（三達），不再以戲論或懷疑心對待佛法。本句說明修行者通達四聖諦，斷除一切煩惱（有漏、無漏），
無愚癡之心，徹見煩惱根本，對諦理體悟深刻，無有差別。此段描述聖者已徹底斷除欲漏與癡漏，心得清淨解脫，智慧圓
滿，生死輪迴已斷，梵行圓滿，所應作皆已完成，並了知名色之本源，顯示證得阿羅漢果的境界。
- 諸漏：煩惱、煩惱的流出，指貪、瞋、癡等根本煩惱。
- 三達：即三明，指宿命明、天眼明、漏盡明。
- 戲疑：戲論與懷疑，指對佛法不正經、隨意議論或懷疑。
- 苦習盡諦道諦：即四聖諦，分別為苦諦、集（習）諦、滅（盡）諦、道諦。
- 有漏、無漏：有漏指煩惱未斷，無漏指煩惱已斷。
- 癡心：無明、愚癡之心。
- 諦：真理、聖理。
- 欲漏：指貪欲煩惱，三漏之一。
- 癡漏：指無明煩惱，三漏之一。
- 淨脫：心得清淨而得解脫。
- 度智具足：解脫智慧圓滿無缺。
- 生死已斷：已斷除生死輪迴。
- 所作已辦：該做的修行已圓滿完成。
- 名色本：名色為五蘊之根本，指身心的根本緣起。
佛言：「比丘逮得神通，諸漏已盡，慧證三 達，不以戲疑。解知苦習盡諦道諦，除流無 流無有癡心，悉見其本，深諦無異。見知如是， 已度欲漏，所有癡漏，其心淨脫，則度脫已， 度智具足，生死已斷，已逮梵行，所作已辦， 知名色本。」
「佛言」為佛陀直接開示語，常見於經典開頭，表示佛陀親自對對象說話。
「道果」指修行所得的成果或證果。
「現在沙門」意指現世修行的出家人。
佛言：「大王！是為現在沙門道果。」
定法度，無有憤怒與害心，亦無煩惱陰影遮蔽。如今若能再生，願世尊接受我，令我身心歸命。自見過惡，再受教誡，懲改既往，修順將來。
並懺悔自己的過失，說：「只願世尊能夠寬恕我的罪過。」。就像小孩子愚癡無知，迷失方向，沒有善於應對的智慧。佛是法王，就像一切眾生的父母，時時建立正法，為迷惑
者制定法則加以救度，沒有憤怒或害人的心，也沒有煩惱的陰影遮蔽。如果我現在能夠再度獲得生命，願世尊能夠接納我，讓我身心歸依於您。自己發現了過錯和惡行，進一步接受教誡，懲戒並改正過
去的錯誤，未來則依教奉行，努力修善。
阿闍世王向佛陀頂禮並懺悔自身罪過，表現出懺悔與求赦的心
態，體現佛教重視懺悔與慈悲赦罪的教義。本句以愚癡無智的小兒為喻，說明眾生因無明而迷失正志，缺
乏善巧方便（善權）來處理事理。佛為法界之王，猶如一切眾生的父母，常住世間弘揚正法，救
拔迷惑者，制定法度，心中無有憤怒與害心，亦無煩惱陰影遮蔽其心。此句表達懺悔者希望能重新獲得生命，並將自身完全歸依於佛
陀，顯示出深切的懺悔與皈依之心。本句強調自省與懺悔，通過自見過惡、接受教誡，懲戒並改正
過去的錯誤，進而修行以順應未來，體現佛教懺悔與自我修正的精神。
- 摩竭王：即摩竭陀國國王，指阿闍世王。
- 自首悔過：主動承認並懺悔自己的過錯。
- 罪舋：罪過、過失。
- 失志：指迷失正念、正志。
- 愚癡無智：形容無明、缺乏智慧。
- 法王：統攝一切法的覺者，佛的尊稱。
- 正法：正確無誤的佛法。
- 陰蓋：煩惱、無明等障蔽心性的因素。
- 更生：指重新獲得生命或重生。
- 受身歸命：將自己的身心性命奉獻、歸依於佛陀。
- 過惡：指自身的過失與惡行。
- 勅誡：佛教中指師長或佛陀的教誡與規勸。
- 懲改既往：懲戒並改正過去的錯誤。
- 修順將來：修行以順應、導正未來的行為。
於是摩竭王阿闍世，起坐稽首佛足，自首悔 過：「唯願世尊，原其罪舋。譬如小兒愚癡無 智，迷惑失志，無有善權。佛為法王，一切 父母，常立正法，救迷立法，無怒害陰蓋。今 若更生，願世尊受身歸命。自見過惡，更 受勅誡，懲改既往，修順將來。」
判斷力，甚至會傷害自己的父母性命。現在歸依法王，是為了獲得重生，自己也能看見自己的過錯。因此，這些法則是為了讓人得到利益，而不是帶來損害。
「佛言」為佛陀直接開示語，常見於經典開頭，表示佛陀親自對對象說話。
此句比喻眾生如愚癡小兒，因無智慧與辨別力，迷失正道，最
終連累親人（父母）受害，強調無明與愚癡的危害。「歸法王」指歸依佛法，視佛為法王；「更生」意指獲得新生
或重獲清淨；「自見罪過」強調自我懺悔、認識自身過失，為修行懺悔的重要步驟。此句強調依法行事能帶來善果，避免損失，體現佛法重視因果與正道。
- 仁：對方的尊稱，指你。
- 小兒：比喻愚癡無知之人。
- 無智：缺乏智慧。
- 無權：無權變、無應對能力。
- 害其父母命：因愚癡行為導致父母受害。
- 自見罪過：自我反省、認識並懺悔自身的過失。
- 善利：指修行或行善所獲得的利益、功德。
- 有損：指損失、過失或不善的果報。
佛言：「大王！ 如仁所言，實如小兒，愚癡無智，迷惑無權， 害其父母命。今歸法王，為得更生，自見罪 過。於是法律，為得善利，不為有損。」
阿闍世王以恭敬心合掌，請佛及僧眾接受其供養，展現護法居士的供養功德與信心。
佛陀以默然表示同意，這是佛教經典中常見的受請方式，象徵默許與慈悲應機。
描述國王得知佛陀應允邀請後，心生歡喜，依佛教禮儀繞佛三
圈並頂禮退下，表現恭敬與歡喜之情。
- 供施：供養佛及僧團。
- 默然：佛教中表示同意或接受請求的方式，非口頭答應。
- 受請：指接受信眾或弟子的邀請，通常是赴齋或說法。
- 繞佛三匝：佛教禮儀，表示恭敬，繞行佛像三圈。
時王阿 闍世，叉手向佛：「唯願世尊，受我供施，及 比丘眾。」時，佛默然即已受請。王知受請，其 心喜躍，繞佛三匝，稽首而退。
幫助，使我能前往佛所，接受法教，得以親見世尊，免除我的罪過，使重罪得以減輕。」
了我很多，讓我能去見佛、請問佛法，親自見到世尊，也讓我能免除罪過，讓重罪變得輕微。」
國王感謝耆域童子的協助，使其有機會親近佛陀、聽聞佛法，
並期望藉此消除罪業、減輕重罪。
- 耆域童子：指耆域（Śroṇa Koṭikarṇa），佛陀弟子之一。
- 覲世尊：親見佛陀。
- 法誨：佛法教誨。
- 重咎微輕：重罪得以減輕。
時，王既退， 去佛不遠，告耆域童子：「卿之於我多所饒 益，令吾詣佛，啟受法誨，得覲世尊，免吾罪 尤，令重咎微輕。」
不動搖，於其座上遠離塵垢，法眼生起。
。就在座位上，遠離一切塵垢與污染，生起了對諸法的智慧之眼。
「生忍」指對於生死輪迴的真理生起忍可、理解與接受，屬於
聖者的修證階段之一，表示阿闍世王已具備初步的正見與信心。此段描述即使曾加害法王，經修行已斷除煩惱、清淨無漏，安
住於正法，心不動搖，於座上遠離塵垢，證得法眼淨，能見諸法實相。
- 生忍：佛教術語，意指對生死實相的忍可與接受，屬於修行證悟過程中的一個階段。
- 瑕穢：煩惱、障礙。
- 法眼：見諸法實相的智慧。
佛告諸比丘：「王阿闍世，已 得生忍。雖害法王，了除瑕穢，無有諸漏，已 住於法，而不動轉，於是坐上，遠塵離垢， 諸法眼生。」
，頂禮佛足，對佛說：「時辰已到，願尊者屈駕。」佛陀便與比丘僧團一同，眷屬隨侍在側，前往王宮。佛與眾比丘坐定後，行淨手禮畢，隨即擺設飯食，親手斟酌分配，飯後再洗手，一切圓滿。國王取來小榻，坐在佛前，聆聽佛說經。國王白佛言：「唯然，世尊，願世尊接受我一夏的請求。」在王舍城宮殿，因供養佛及比丘眾資具不足，發願為佛建
立五百精舍，令一千二百五十位比丘有安住之所。倉庫中的米穀，宮中一切大小之物，皆應進以供養。
前去拜見佛陀，頂禮佛足，恭敬地說：「時候到了，請佛陀蒞臨。」。那時佛陀就和比丘僧團一起，帶著隨從圍繞，前往國王的宮殿。佛陀和大眾安坐後，洗手結束，就開始擺放飯食，親自分配，飯後再洗手，一切圓滿完成。國王拿了張小座榻，坐到佛陀面前，聽佛講經。國王對佛說：「是的，世尊，請您答應我在這個夏季安居的請求。」。在王舍城的宮殿裡，因為供養佛陀和比丘們的資具不足，
所以發願為佛陀建造五百間精舍，讓一千二百五十位比丘都有地方可以安住休息。倉庫裡的米和穀物，以及宮中所有大小物品，都應該拿來作為供養。
描述國王恭敬供養佛陀，準備豐盛飲食並親自邀請佛陀前來受供，展現供養與禮敬之心。
描述佛陀與比丘僧團及眷屬一同前往王宮，展現僧團和合與佛陀威儀。
描述佛與僧眾依次坐定，行淨手（澡水）儀式後，開始分配飯
食，並親自斟酌分配，飯食與洗手皆圓滿結束，體現僧團威儀與清淨。描述國王恭敬地取來小榻，於佛前端坐，專心聽聞佛陀說法，展現對佛法的尊重與渴求。
「一夏之請」指請佛陀及僧團於夏安居期間接受供養，是佛教傳統的重要布施與護持行為。
描述在王舍城宮中，因供養佛及比丘眾資具不足，發願為佛建
立五百精舍，令佛及一千二百五十位比丘有安住之所，體現護持僧團與弘法的功德。此句描述將倉庫中的米穀及宮中所有物品，不論大小，皆用於
供養三寶或僧眾，展現布施與供養的精神。
- 餚饍：泛指各種菜餚、飯食。
- 自屈：屈駕，謙詞，請尊者親臨。
- 比丘僧：指佛陀的出家弟子團體。
- 眷屬：可指隨從、信眾或親近弟子。
- 詣：前往、到達。
- 澡水：指飯前以水洗手的儀式，表淨手潔心。
- 布飯食：即分配、擺設飯食。
- 斟酌：親自衡量、分配。
- 食澡：飯後再以水洗手。
- 小榻：指小型坐具，古時用於禮佛或重要場合。
- 佛前：佛陀所在之處，象徵尊敬與親近。
- 說經：佛陀講解佛法經典。
- 一夏之請：指一個夏安居期間的請求，通常為供養三個月。
- 王舍宮：即王舍城的宮殿，古印度摩揭陀國首都。
- 供養所乏：指供養佛及僧眾所需資具不足。
- 精舍：僧眾居住修行之處。
- 千二百五十人：佛陀常隨弟子數目。
- 倉庫米穀：指儲藏的糧食。
- 中宮：指宮殿內部，亦泛指宮中所有物品。
- 小大：無論物品大小。
- 當進所供養：應當拿來作為供養之用。
王還歸宮，即夜設百種飯食餚饍 精細，明旦往詣佛所，稽首佛足，白佛言：「時 以到，願尊自屈。」佛即與比丘僧俱，眷屬圍 繞，往詣王宮。佛眾坐定，行澡水訖，便布 飯食，手自斟酌，食澡畢竟。王取小榻，而坐 佛前，聽佛說經。王白佛：「唯然世尊，願受我 一夏之請。於王舍宮，供養所乏，及比丘眾， 當為佛立五百精舍，令千二百五十人，寢息 有所。倉庫米穀，中宮小大，當進所供養。」
衛國長者須達的邀請，將於彼處結夏安居。」
滿了。不過，我早已答應舍衛國的長者須達多，要在那裡安居一個夏天。」
佛陀表示，若大王心懷歡喜，所布施的已經圓滿，但自己已先
接受須達長者的邀請，將於舍衛國安居一夏。
- 須達：即須達多，著名的給孤獨長者，佛教護法。
- 一夏：指結夏安居，僧團於夏季三個月安住一處修行。
佛 言：「大王喜悅則所施具足，前已受舍衛國 長者須達之請一夏矣。」
諸天之中的至尊，所以佛陀才會先答應他的邀請。」
本句描述國王向佛陳述，彼國長者因善業得大利益，佛陀作為天中之天，優先應允其請。
- 佛天中天：佛陀為諸天之中的至尊。
- 先受其請：優先接受其邀請。
王白佛言：「彼國長 者，為得善利，佛天中天，先受其請故。」
此句描述佛陀為阿闍世王開示佛法，使其心靈開悟通達，並接續以偈頌闡述要義。
- 偈言：以偈頌（詩偈）形式表達佛法要義。
時，佛 為阿闍世王說法，令心開解，佛說偈言：
本；星宿中月最明，日於白晝垂光；上下所往來，所事皆為眾生；天上及世間，佛道為最尊。
者，大海是一切河流的源頭；眾星之中月亮最明亮，白天則是太陽放光；天地之間來來往往，所侍奉的都是眾
生；在天上和人間，佛道才是最尊貴的。
本偈對比世間諸尊與佛道之尊，指出火祠、國王、海、月、日
等雖各有其尊貴處，然佛道超越一切，為最尊無上。
- 火祠：指婆羅門教等以火為祭祀中心的宗教儀式。
- 人中尊：指國王為人間最尊貴者。
- 眾流本：海為百川歸流之本。
- 星宿中月明：月亮在群星中最明亮。
- 佛道：指佛法、佛陀之道，為三界十方最尊。
「有作火祠者，一切自謂上， 王者人中尊，海為眾流本， 星宿中月明，日者晝垂光， 上下所往來，所事謂萌類， 天上及世間，佛道為最尊。」
，聽了都很歡喜，向佛頂禮後離開了。
本句為經典結語，描述佛陀說法圓滿後，聽眾（包括國王、比
丘、諸天、阿修羅）皆因聽聞佛法而生歡喜心，並恭敬禮佛後離去，象徵法會圓滿與眾生得益。
- 阿須倫：即阿修羅，六道之一，常與天爭。
- 作禮：指合掌、頂禮等恭敬禮佛之舉。
佛說經已，王阿闍世，諸比丘眾，諸天、阿須 倫，聞經歡喜，作禮而去。