寂志果經
佛說寂志果經
東晉西域沙門竺曇無蘭譯
本句為佛經常見開頭，表明經文內容是由聽聞者（多指阿難）
親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
- 如是：指所聽聞的內容確實如此，強調真實不虛。
聞如是：
及眷屬圍繞，內心寂靜安定地自我觀察，對群臣說：「諸位應知，我雖修行，遇到不合時宜之事，憂愁煩悶仍
未能改變，雖然這一年已過，內心依舊煩亂痛苦。」應當以何種方便善巧，才能消除他的恐懼與不安？有臣子對王說：「應當以五樂來消散憂慮。」有臣子說：「應該請名伎巧妓，奏樂歌唱，可以療憂。」有臣子對王說：「可以用四種兵種：象兵、馬兵、車兵、步兵的勇士，來消除煩悶。」有臣子對王說：「不蘭迦葉、莫軻離、惟瞿樓、阿夷耑其
耶今離、迦旃、先比盧持、尼揵子等這些師者，各自帶領五百弟子，都在這座大城。」可以隆重準備，前去拜訪，與他們相見，談話、聽法皆能帶來歡樂，即可遠離煩惱。當時有一位年輕的醫王，名叫耆域，手持扇子侍奉國王。國王看著他說：「你為什麼沉默，獨自沒有陳述意見？」耆域對王說：「若欲蠲除灼惕、忘憂並除患難，今佛世尊
與弟子眾俱在奈園，可往佛所稽首致敬，諮啟疑惑，便能開解。」
臣百官及家屬圍繞在身邊，靜靜地觀察後，對大家說：「你們要明白，我這樣修行，遇到不合時宜的事還是會
憂愁難解，雖然這一年已經過去，內心依然煩亂難安。」。要用什麼方法，才能讓他不再感到害怕和不安呢？有大臣對國王說：「應該用五種世間的快樂來排解憂愁。」。有大臣建議：「可以請擅長歌舞音樂的藝人來表演，藉此排解憂愁。」。有大臣對國王說：「可以派出象兵、馬兵、車兵和步兵這
四種勇猛的士兵，來解除您的煩惱。」。有大臣向國王稟報：「不蘭迦葉、莫軻離、惟瞿樓、阿夷
耑其耶今離、迦旃、先比盧持、尼揵子等這些師父，各自帶領著五百弟子，都聚集在這座大城裡。」。可以好好準備，去拜訪並與他們見面，聊天聽法都很快樂，這樣就能遠離煩惱。那個時候，有位年輕的醫王，名叫耆域，拿著扇子在國王身旁侍候。國王轉頭問他：「你怎麼一直不說話，沒有發表自己的看法呢？」。耆域對國王說：「如果您想消除內心不安、忘記煩惱並解除災難，現在佛陀和弟子們都在奈園，您可以
去佛陀那裡頂禮請安，提出您的疑問，就能獲得解答。」
本句為經典常見的開場，交代說法時空背景，顯示佛陀與僧團共住，為後續說法鋪陳因緣。
本句描述阿闍世王於節慶後，雖身處安樂環境，仍因內心煩惱
未除，修行未能轉化憂愁，顯示世間榮華難解內心苦惱，強調修行需面對自心煩惱。本句詢問應以何種善巧方便來對治、消除眾生內心的恐懼與不
安，強調佛法中『方便』的運用，依眾生根機給予適當教導，使其離苦得安。本句描述大臣建議國王以五種世間樂（五欲樂）來消除內心的
憂愁，反映世間常以感官享樂作為解憂之法，與佛法以智慧斷苦的立場形成對比。本句描述大臣以世間娛樂（音樂、歌舞）作為排憂解愁的方法
，反映出當時社會對於苦惱的世俗解決方式，與佛法中以智慧斷苦的根本立場形成對比。本句描述大臣建議國王以四種兵種的勇士來解決內心的煩悶，
象徵以世間力量對治內心困擾，反映古印度王政與軍事結構，也隱含以外在手段求解脫的世俗觀點。本句描述多位外道師與其弟子聚集於大城，反映當時各宗教思
想並存、師徒眾多的社會現象，為後續佛陀教法弘傳鋪陳背景。本句說明恭敬準備，親自前往與善知識相見，通過談話與聽聞
佛法，能獲得內心的歡喜與安樂，進而遠離煩惱與困擾，強調善友與法教對修行者的重要助力。本句描述耆域童子以醫王身分，親近侍奉國王，展現其地位與
職責。
此處強調耆域的年輕、醫術與侍王的角色，為後續經文鋪陳人物關係。本句描述國王注意到某人未發言，主動詢問其原因，體現討論
或集會中重視眾人意見的態度，亦顯示領袖對群體成員的關懷與引導。本句說明耆域勸國王親近佛陀，藉由親自請問佛法，能消除內
心煩惱與疑惑，獲得安樂與解脫。
強調親近善知識、直接請益的重要性。
- 一時：佛教經典常用開頭，表明說法的特定時機。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛陀常駐地之一。
- 耆域奈園：王舍城附近著名園林，為佛陀說法處。
- 比丘：受具足戒的男性出家人，佛弟子。
- 千二百五十：佛陀常隨僧團標準人數，象徵僧團規模。
- 王阿闍世：古印度摩揭陀國國王，佛陀時代重要人物。
- 新歲臘：古印度新年與臘祭，歲末祭祀活動。
- 寂安觀：內心安靜、觀察自省之意。
- 愁悒：憂愁煩悶。
- 憒慘：心情煩亂、痛苦。
- 方便：佛教術語，指善巧設施、因應眾生根機而施以不同教法的智慧。
- 怵惕：指內心的恐懼、憂懼與不安。
- 五樂：即五欲樂，指色、聲、香、味、觸等五種感官享受。
- 憂慮：指內心的煩惱與憂愁。
- 四種兵：指象兵、馬兵、車兵、步兵，為古印度軍隊的四大兵種。
- 悒憒：指煩悶、心神不寧。
- 不蘭迦葉：外道師名，非佛教弟子。
- 莫軻離：外道師名，常見於佛典中。
- 惟瞿樓、阿夷耑其耶今離、迦旃、先比盧持、尼揵子：皆為當時著名外道師名。
- 尼揵子：即尼乾子，指耆那教領袖。
- 五百之眾：指每位師父各自帶領五百弟子。
- 大城：指當時重要的都城或大城市。
- 大駕：指隆重的出行或拜訪，表現出對對方的尊重與莊重態度。
- 所患：指內心的煩惱、困擾。
- 童子：指年輕男子，常見於佛典中表現年輕、純淨或初學者身分。
- 醫王：醫術高明者之尊稱，亦有醫療眾生、救苦救難之意。
- 耆域：人名，為本經重要人物。
- 扇：古代侍從用以為尊者搧風之器物，表恭敬侍奉。
- 王：指國王，為統治者尊稱。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世人尊敬者。
- 奈園：即祇樹給孤獨園，佛陀常住說法之處。
- 稽首：頂禮，表示最高敬意。
一時，佛遊王舍城，耆域奈園，與比 丘眾千二百五十俱。時，王阿闍世，七月十 五日，過新歲臘，與群臣百官俱，眷屬圍繞， 上寂安觀，謂群臣言：「諸卿當知，如是我修 非時愁悒不改，雖得此歲，憒慘不次。當何方 便除其怵惕？」有臣白王：「當以五樂消散憂 慮。」有臣：「當作名倡巧妙異妓鼓樂絃歌，可以 療憂。」有臣白王：「宜以四種象馬車步勇猛兵 士，消除悒憒。」有臣白王：「不蘭迦葉、莫軻離 惟瞿樓、阿夷耑其耶今離、迦旃、先比盧 持、尼揵子等，是諸師者，各與五百之眾，在 此大城。可嚴大駕，造與相見，談聽歡娛，可 離所患。」時，有童子醫王，名曰耆域，持 扇侍王。王顧謂言：「卿何故默，獨無所陳？」耆 域白王：「欲蠲灼惕忘憂除患，今佛世尊，與 弟子眾俱在奈園，可到佛所稽首致敬，諮啟 疑惑，乃得開解。」
安排妥當後，向上稟報說：『都準備好了。』。這時候你應該要明白。國王騎著一頭名叫仁調的大象，帶著五百名侍從，前後護
衛著他，一起離開王舍城，並點起了大火把。那個時候，國王因為害怕而停下腳步，對耆域說：「佛現
在和多少位比丘一起在祇樹給孤獨園？」。他回答：「有一千二百五十位。」。國王問：「你不會騙我，讓我在離開國家的路上遇到危險吧？」。每次來到其他宗教的婆羅門那裡，隨行有五百人，聲音宏亮傳遠。現在這麼多比丘，為什麼一點聲音都沒聽到呢？耆域尊者說：「國王！不要害怕，也不要慌張。不敢圖謀加害國王，也不會做出叛逆傷害王后和貴人的事。只有佛世尊在漫長的夜裡安靜無聲，弟子們一心向學，佛法也因此安詳平靜。願大王能親自見到最殊勝的光明，見到佛陀和他的弟子們，內心因此而感到歡喜。
本句描述阿闍世王聽聞耆域之言後，心生渴仰，急欲親見「天
中之天」（即佛陀），並以「善哉」表達讚歎與同意，顯示其對佛陀的尊敬與求法之心。本句表達對提議的贊同，並勸勉同行前往拜見尊者或重要人物
，體現佛教僧團重視禮敬與集體行動的精神。本句描述耆域依教奉行，準備象徵威儀與供養的五百大象及五
百采女，並於完成後恭敬稟報，體現弟子對佛陀教誨的恭順與供養的莊嚴。此句強調行者應於當下正確認知時機，依教奉行，不可錯失因
緣。
屬於勸誡語，提醒修行者把握當前法緣，適時修學。本句描述國王莊嚴出行的場景，象徵王者威儀與護衛周全，點
燃火炬有照明與莊重儀式之意，為後續佛教事件鋪陳背景。本句描述國王因內心恐懼而不敢前行，轉而詢問耆域佛陀與比
丘眾的情況，顯示國王對佛陀及僧團的敬畏與關注，並反映出當時信眾面對佛陀時的心理狀態。此句為對隨佛弟子人數的回答，表明當時隨侍佛陀的比丘眾有
一千二百五十人，顯示僧團規模與教團組織的嚴謹。本句為國王對臣子的疑問，擔心被欺騙而在出國途中遭遇危險
，反映人心對安全與誠信的重視，並未涉及深層佛理，屬敘事語境。描述主角每次前往異教婆羅門處時，隨行弟子眾多，聲勢浩大，展現其教團的規模與影響力。
此句表現出眾多比丘雖聚集一處，卻能安靜無聲，顯示僧團持
戒、專注修行的風範，亦反映出僧眾內心寧靜與和合。本句為耆域尊者對國王的直接稱呼，開啟接下來的教說。
此處
展現尊者與王者間的對話關係，為經文敘事鋪陳。此句安慰聽法者，勸其心無恐懼與不安，保持平靜，專注於法
義的聽受與修行，顯示佛陀慈悲安撫眾生之意。本句強調持戒者對於國王、王后及貴人皆不生加害之心，亦不
會起叛逆之行，展現對社會秩序與倫理的尊重，體現佛教戒律中不殺、不惡意加害的精神。本句描述佛陀於長夜中安住於寂靜，弟子們專心修學，整個僧
團與佛法因此呈現安定、清淨的狀態，體現修行與教法的和諧與莊嚴。此句表達對國王的祝願，希望他能親見佛陀及其弟子，並因見
到殊勝光明與聖眾而心生歡喜，顯示見佛聞法能帶來內心的安樂與滿足。
- 天中之天：指佛陀，意為諸天之中最尊貴者。
- 覲：謁見、拜見尊長或尊者，為佛教經典中常見的禮敬用語。
- 嚴：莊嚴、裝飾、準備。
- 采女：指裝飾華美、供養用的女眾。
- 是時：指當下適合修學或領悟佛法的時機。
- 仁調：象名，為國王所乘之象，象徵威儀與吉祥。
- 炬火：大型火把，常用於夜間照明或儀式。
- 祇樹給孤獨園：古印度著名佛教道場，為給孤獨長者於祇陀太子園所建，常為佛陀說法處。
- 卿：古代對臣子的尊稱。
- 出國：離開本國。
- 道：道路，指旅途。
- 異道：指非佛教的其他宗教或外道。
- 梵志：即婆羅門，古印度宗教階層之一，常指持有梵行的修行者。
- 莫恐：指內心的恐懼。
- 莫懅：指心中的驚慌、動搖。
- 謀王：圖謀加害國王。
- 逆害：叛逆並加以傷害，指違逆君上、破壞秩序之行為。
- 后貴人：王后及地位尊貴之人。
- 佛世尊：指佛陀，尊稱其為世間最尊貴者。
- 長夜：象徵漫長的時間或修行過程中的黑暗時期。
- 志學：專心志向於學習佛法。
- 法則：指佛法、教法。
- 上妙光明：指極為殊勝、清淨的光明，象徵佛法的智慧與功德。
- 諸弟子眾：指隨侍佛陀的弟子團體。
時，王阿闍世，便即欲見天 中之天，答耆域言：「善哉！大佳，當俱往覲。」耆 域受教，嚴五百象，五百采女，嚴訖白：「辦。宜 知是時。」王乘駕象，名曰仁調，與五百侍從 俱，導衛前後，出王舍城，然大炬火。時，王恐 懅，住止不前，謂耆域言：「佛與幾比丘俱在 奈園？」答曰：「有千二百五十。」王曰：「卿得無詐， 令吾出國，道相危乎？每至異道諸梵志所， 其眾五百，音聲揚逸。今比丘多而不聞聲？」 耆域曰：「王！莫恐莫懅。不敢謀王，不造逆 害，及后貴人。惟佛世尊，長夜寂然，弟子志 學，法則靜然。願王前覩上妙光明，見佛世 尊諸弟子眾，意爾乃悅。」
花、翠羽，收起車蓋與佩刀，步行至講堂，問耆域曰：「佛現在何處？」回答：「坐在眾比丘前面的就是他，威神顯赫、光明照耀，功德高大。」
纓絡、寶服、幢花和翠羽，收起車蓋和佩刀，步行到講堂，問耆域：「佛現在在哪裡？」。回答：「坐在比丘們前面的那位就是，他威德顯赫、光明閃耀，功德非常卓越。」
本句描述阿闍世王見到佛陀時，表現出極高的恭敬心，主動卸
下王者威儀與裝飾，步行入堂，親自詢問佛陀所在，體現對佛法僧的尊重與謙卑態度。此句說明被指認者在僧團中地位尊崇，具備強大威德與光明，
並且功德殊勝，顯示其修行成就與德行為眾所敬仰。
- 阿闍世王：古印度摩揭陀國國王，佛陀時代重要護法與對話者。
- 五事：指恭敬禮佛時應辦的五種禮儀，具體內容依經文上下文而定。
- 威神：指威德與神力，表現出修行者的德行與感召力。
- 功德：修行所得的善業與德行。
於是王阿闍世，遙 見世尊，便下所乘，屏毖五事，脫王冠幘纓 絡寶服幢花翠羽，去蓋收刀，步到講堂，問 耆域曰：「佛為所在？」答曰：「眾比丘前坐者是 也，威神光光，功德巍巍。」
然，合掌向佛白言：「佛心寂然，微妙無念，弟子亦爾。」願讓我心志也能如此安住於微妙深奧的禪定中。
也感到歡喜，於是合掌對佛說：「佛的心寂靜微妙，沒有雜念，我也是這樣。」。我也希望自己的心志能像這樣安住在微妙而深奧的禪定裡。
本句描述國王恭敬禮佛，見佛與比丘眾皆入深定、清淨無染，內心生起歡喜，並向佛表達自己亦能體會
到無念寂靜的境界，顯示修行者應以寂定清淨為本，與佛心相應。此句表達發願將自身心志安住於極為微細、深奧且難以察覺的
禪定狀態，強調修行者對於高深禪定境界的嚮往與追求。
- 問訊：佛教禮儀，表示問候與恭敬。
- 寂定：指禪定中身心寂靜安定的狀態。
- 無量清淨：極其廣大、無邊的清淨境界。
- 無念：心中無雜念、分別，純粹寂靜。
- 微妙隱定：指極為精細、深奧且難以察覺的禪定境界，強調禪定的不可思議與深遠。
- 心志：指修行者的心念與志向，於此處強調其專注於禪定。
王前詣佛，問訊 占對却住一面——觀佛比丘眾，悉坐寂定，無 量清淨，甚深微妙，其心欣然——叉手向佛，白 世尊言：「佛心寂然，微妙無念，弟子亦爾。願 令我心志于微妙隱定如是。」
本句描述童子帛賢向國王詢問是否有意願實踐某種修行或善行
，顯示修行意志的啟發與勸請，強調發心的重要性。本句為國王恭敬承諾佛陀所問，表現弟子對佛的尊重與順從，為經典中常見的應答語。
此句表達對僧團的敬仰與親近之願，強調親近僧眾能帶來內心
的歡喜與安樂，體現佛教重視僧寶與和合共修的精神。
- 帛賢：人名，為本經故事中的重要角色。
- 白：向尊長或上位者稟告、請示。
- 是行：指特定的修行或善行，需依上下文判斷具體內容。
- 眾僧：指僧團，佛教三寶之一，代表修行團體。
- 歡悅：內心的喜悅、安樂。
有一童子，名曰 帛賢，白其王言：「大王願欲得是行耶？」王白 佛言：「唯然世尊！願樂眾僧其心歡悅。」
本句描述阿闍世王在佛前表達請問之意，展現對佛陀的尊重與
謙卑，強調請法需得許可，體現佛教弟子問法的禮儀與恭敬心。
- 白佛言：向佛陀稟告、請示的正式用語。
於是，王阿闍世白佛言：「願欲有所問，儻有 聽者，乃敢發言。」
本句顯示佛陀慈悲開許，鼓勵弟子無所顧慮地提出心中疑問，
體現佛陀教導時的平等與開放態度，有助於弟子深入理解佛法。
佛言：「便問，在意所欲。」
臣，百官群從，太史占卜變化，知曉人的生死，受人恭敬，飲食、技藝，或為自己、父母、妻子、子女、奴婢
，供養沙門、梵志，以此布施供養，希求安穩吉祥的利益；」是否有人依據這些佛法戒律而修行，最終證得正道呢？
命大臣、百官隨侍，太史占卜變化、知曉人的生死，受到他人尊敬，飲食和技藝，或是為了自己、父母、妻子
、子女、僕人，供養出家人和婆羅門，把這些拿來布施供養，希望能得到安穩吉祥的好處；」。有人依照這些佛法戒律修行，最後真的證得正道嗎？
本句列舉國王世間所能享有與追求的各種事物與福報，包括財物、權勢、親屬、娛樂、知識、供養等，
並強調以此布施供養，希求安穩吉祥之利益，體現世間福德與善業的因果觀。本句詢問是否有人依據佛陀所制定的戒律與法規修行，並因此
證得解脫或正道，強調佛法實踐的成效與可證性。
- 沙門：出家修行者，泛指佛教僧侶。
- 印綬：官印與綬帶，象徵官職與權力。
- 太史：掌管天文曆法與占卜的官員。
- 供養：以財物、飲食等恭敬奉獻於僧侶或修行者。
- 施：布施，捨財行善。
- 佛法律：指佛陀所制定的戒律與教法，為修行依據。
- 得道證：指證得聖道、解脫或證果。
王 言：「所可供事，及諸所欲，娛樂睡眠，合聚計 校算術，印綬大臣，百官群從，太史占變知 人終始，受人恭敬，飲食、伎藝，或為己身、父 母、妻子、奴婢，供養沙門梵志，施以上供，求 索安隱吉祥之利；頗有立於是佛法律，得道 證不乎？」
本句為佛陀直接稱呼國王，開啟接下來的教誨或問答，展現佛
陀對王者的尊重與慈悲，並預示重要法義將啟。本句詢問對方是否曾向外道（非佛教的其他宗教或思想）請教
，並確認他們是否也持有相同的見解，強調對義理的多方求證與比較。
- 大王：對國王的尊稱，常見於佛經中對在家王者的稱呼。
- 外異道：指佛教以外的其他宗教、哲學或修行者。
- 誼：義理、道理。
佛言：「大王！曾問諸外異道如是誼 不？」
、馬、乘車、步行，財寶、侍從、寶箱，勇猛的力士、大象戰車，娛樂、睡眠，以及天人聚會等。印綬大臣、百官及群從。太史占變，知人終始，所可恭敬。有所作為，或為自己，尋求安穩，或為父母、妻子、奴婢，供養沙門、梵志，以布施作為供養。我是否已得佛法正義，進入寂然之道呢？』他回答我說：『沒有這回事，也沒有世尊，也沒有回應善恩的問題。也沒有罪福，沒有父母。亦無羅漢得道之人，供養無福。也沒有今世與後世的分別，也沒有專注於修行一心道業的志向。於是雖有身命，壽終之後，四事散壞，心滅歸無，後不復生。雖然埋葬於土中，各自腐敗，悉皆消失如虛空，無所復有。是的，世尊！我問外道老師，他以這種見解作答。我心裡想：『沒有嗎？怎麼會沒有罪福的報應呢？譬如有人問奈，卻用瓜來回答；問瓜，又用奈來回答。不蘭迦葉也是如此，言語顛倒，無有本末，雖然聽他所說，也不以為解。
的力士、大象戰車，娛樂、睡眠，還有天人聚會等這些事物，佩帶印綬的大臣，以及所有官員和隨從。太史能占察變化，了解人的始終，值得尊敬。人們有所行動，有時是為了自己追求安穩，有時是為了父
母、妻子、子女或僕人，也會供養出家修行人和婆羅門，把布施作為供養之道。我是不是已經獲得佛法的正確義理，進入寂靜安穩的修行之道了呢？他對我說：『沒有這回事，也沒有世尊，也沒有回應善恩的問題。」。那裡也沒有罪與福，也沒有父母存在。也沒有證得羅漢果的人，供養他們沒有功德福報。既沒有今生與來世的區分，也沒有專注於修行一心道業的志向。那個時候，雖然還有身體和生命，但壽命結束後，四種要
素都會分散壞滅，心識也歸於寂滅，不會再有來生。雖然被埋在土裡，最後都各自腐爛，完全消失得像虛空一樣，什麼都不再存在了。是的，佛陀！我請教外道老師，他就用這種看法來回答我。我心裡想著：『真的沒有嗎？』。怎麼可能沒有善惡業報呢？就像有人問『奈』，卻用『瓜』來回答；問『瓜』，又用『奈』來回答。不蘭迦葉也是這樣，他的話語顛三倒四，沒有頭尾，雖然聽了他說的話，也不覺得明白。
本句描述國王曾向不蘭迦葉詢問世間各種財富、權勢、享樂與
天人聚會等事，為後續佛陀開示作鋪墊，顯示世間種種皆為無常、非究竟安樂。本句描述隨侍在側的高階官員與眾多隨從，顯示當時集會的莊
嚴與規模，突顯佛陀說法時的社會背景與聽眾層次。本句讚歎太史（古代官職，負責記錄天象與人事變化）能洞察世間變化，明瞭人生始終，具備值得恭敬
的德行。
此處強調觀察因緣、通達世事的重要性，與修行者應具備的智慧相呼應。本句說明眾生行為的動機，有時為自身安樂，有時為家人或僕役，也有以布施供養修行者與婆羅門，展
現世間人多元的行善目的與對象，強調布施與供養的重要性。此句表達自我省思，詢問自己是否已獲得佛法的正確義理，並
實踐於寂靜安穩的修行道路上。
強調對法義的正確理解與實踐，並自我檢驗修行是否契入寂然之道。本句表現出對於所問內容的全面否定，連帶否認佛陀（世尊）
及其對善恩的回應，顯示一種徹底否定或斷絕的語氣，可能反映特定情境下的教義立場或對話氛圍。本句說明在某種究竟或特定境界中，世間的善惡報應（罪福）與親屬關係（父母）皆不成立，強調超越
世俗分別與因果關係的狀態，符合原始佛教對於究竟解脫境界的描述。本句指出，若無證得羅漢果位的聖者存在，則對其供養便無法
獲得福德。
強調供養對象的聖德與福田意義，並非一切供養皆有同等福報。本句說明於此境界中，對於時間（今世、後世）已無分別，亦
無執著於專一修道的志向，顯示超越世間與出世間分別的無分別智。本句說明眾生雖有身命，當壽命終結時，構成生命的四種要素（身、命等）皆會分解壞滅，心識亦歸於
寂滅，不再有後續的生起，強調生命無常與終極歸於寂滅的觀念。本句說明身體雖經土葬，終將腐壞消失，最終歸於虛空，無有
餘存，強調無常與一切法終歸空寂的道理。此句為弟子對佛陀的恭敬應答，表達完全承認與接受佛陀所說
，展現弟子對佛陀教法的信受與順從。本句描述說話者向外道師長請問問題，外道師長則以其自身的
見解作為回應，顯示不同思想體系間的問答互動。此句表達修行者內心的自我詢問，對於某事物或法義產生疑問
，反映出修行過程中自省與求證的心態。本句質疑否定因果報應的說法，強調善惡行為必有相應的果報
，符合佛教業報因果的基本教義。本句以比喻說明答非所問，強調應對要切合問題本身，否則無
法契合真義。
此處意在指出修學或論法時，應依正理、正因緣對應，不可混淆或顛倒。本句指出不蘭迦葉的言語混亂、缺乏條理，即使聽聞其說法，
仍無法獲得真正的理解，強調正確法義與清晰表達的重要性。
- 天人：指天界的眾生，與人間相對，常用以對比世間與超世間的福樂。
- 大臣：高級官員，輔佐國君或領導政務。
- 百官：泛指各級官員。
- 群從：隨從、侍從人員。
- 占變：占察變化，預知吉凶。
- 終始：人的生死始末。
- 法律之正：指佛法的正確義理與正道。
- 寂然道：指寂靜、安穩、遠離煩惱的修行之道。
- 善恩：人名，為經中對話對象。
- 罪福：指世間的善惡業報，行為所招感的苦樂果報。
- 父母：指世間親屬關係，象徵一切有情的生起因緣。
- 羅漢：已斷煩惱、證得解脫的聖者，阿羅漢。
- 得道：證得聖果，達到解脫境界。
- 福：福德、福報，因善行所感得的吉祥果報。
- 今世後世：指現世與未來世，佛教常用以說明輪迴與因果。
- 一心道志：指專注於修行、證道的志向。
- 四事：指構成生命的四種要素，依本經語境，可能為身、命等基本組成。
- 心滅歸無：指心識於壽終時滅盡，歸於無有。
- 不復生：指不再有後續的生起或輪迴。
- 如空：比喻徹底消失、無有殘餘，強調無常與空性。
- 外師：指非佛教的師長或外道導師。
- 見：指見解、觀點，常用於宗教或哲學立場。
- 報應：指因業力所感召的果報，為佛教因果律核心概念。
- 奈、瓜：此處為比喻用語，指兩種不同事物，強調問答應相對應。
- 本末：指事理的起因與結果、前後次第。
王白佛言：「曾到不蘭迦葉所，問：『所有象 馬乘車步行，財寶侍從篋藏，力士勇猛，大 象車，娛樂睡眠，合會天人。印綬大臣，百 官群從。太史占變，知人終始，所可恭敬。有 所作為，或為己身，求索安隱，或為父母妻 子奴婢，供養沙門梵志，施以上供。是我寧 得法律之正，入寂然道乎？』即報我言：『無有是 也，亦無世尊，無答善恩。亦無罪福，無有父 母。亦無羅漢得道之人，供養無福。亦無今 世後世，亦無專行一心道志。於是雖有身 命，壽終之後，四事散壞，心滅歸無，後不復 生。雖葬土藏，各自腐敗，悉盡如空，無所復 有。』唯然世尊！我問外師，以是見答。我心念 言：『無？云何而無罪福報應？』譬如有人問奈何 類，以瓜答之，問瓜以奈答之。不蘭迦葉亦 如是也，言語顛倒，無有本末，雖聞彼說，不 以為解。」
有精進與否，一切人只是各自承受苦樂。』若問第六，卻以第七作答。世尊！譬如問枸杞以瓜回答，問瓜以枸杞回答，這些外道也是如此。在我國內，向他請問我所問的問題，他僅以這樣的見解作
答；再問他所說的內容時，他也不加以解釋，我便離開了。
進不精進，所有人都只是各自承受自己的苦樂。』。如果問第六個問題，卻用第七個來回答。世尊！就像問人枸杞卻被用瓜來回答，問瓜又被用枸杞來回答，這些外道也是這樣。在我的國內，我去問他我想問的問題，他只是用這種看法
來回答；當我再問他話中的意思時，他也不願詳細說明，所以我就離開了。
本句描述王阿闍世向佛陀報告，自己曾親自前往莫軻離瞿耶婁
處，請教關於『小處』與『欲處』的義理，顯示對法義的求知與探問。本句探問清淨（離煩惱、證得解脫）是否必須依靠因緣條件，
強調佛法中一切法皆依因緣生起，無因緣則無法成就清淨。本句探問人的行為是否會導致罪業或福報，關注因果報應的基
本教義，強調行為與果報的關聯。本句質疑是否因為缺乏智慧與正確見解而產生疑惑，強調知見在修行與理解佛法中的重要性。
本句表達一種否定因果與修行意義的觀點，認為人生沒有今世與後世之分，也無修行精進與否的差別，
一切眾生僅是各自承受苦樂，否定了業力、因果與修行的價值。本句指出答問不相應的情況，強調應依所問正確作答，否則將導致義理混亂或誤解佛法要義。
此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句以比喻說明外道答非所問，無法切中問題要點，顯示其見
解與佛法不相應，難以給予正確解答。本句描述求法者在本國內向某人請教問題時，對方僅以自身見解簡單作答，且不願進一步解釋，於是求
法者選擇離開，顯示對於法義應有深入解釋與開示的重要性。
- 莫軻離瞿耶婁：六師外道之一，知名異學導師。
- 小處：佛教術語，需依上下文判義，常指較小的境界或範疇。
- 欲處：佛教術語，通常指與欲界相關的處所或境界。
- 因緣：指一切事物生起、變化所依的條件與助緣，是佛教核心教義之一。
- 清淨：指遠離煩惱、染污，證得內心純淨無染的狀態。
- 無知：指缺乏智慧或明了佛法的能力。
- 無見：指沒有正確的見解，未能如實知見諸法。
- 精進：佛教六波羅蜜之一，指努力修行、不懈怠。
- 苦樂：指眾生所受的痛苦與快樂，與業報因果相關。
- 異道人：指非佛教的修行者或持異見者。
- 奈：古時一種植物，常指枸杞。
- 瓜：泛指瓜類植物，作為比喻用。
- 開解：解釋、闡明義理，強調對佛法內容的深入說明。
王阿闍世白佛言：「我復至莫軻離瞿耶婁 所，問：『何謂小處欲處？人無因緣得淨？人為 有罪福不？為無知無見？』亦答我言：『無今世後 世，無力不力，無精進，一切人得其苦樂。』若 問六以七答。世尊！譬如問奈以瓜答，問瓜以 奈答，此異道人如是。在我國內，問其所問， 以是見答，問其所言，不以開解，即便捨 去。」
因為修習多種異術、事務繁雜，回答時語言混亂無條理。我心裡想：王舍城所有的異道，都不能開解並解除我的愁
苦，我應該向哪位沙門或梵志請教，才能讓我心意開解，不再憂愁？見阿夷耑所說無益，便起身捨去。
很多不同的法門和技巧，回答時說話就顯得混亂沒條理。我心裡想：王舍城裡的各種外道都沒辦法幫我解開煩惱，
我該去找哪位沙門或梵志，才能讓我心裡釋懷、不再憂愁呢？看到阿夷耑所說的話沒有什麼幫助，就站起來離開了。
本句描述說法者前往阿夷耑處，請教關於『所住處』與『欲處
』的義理，顯示對修行階位或境界的探問，屬於求法問義的過程。本句詢問修行者應如何依據所說的戒律，實踐並達到證悟正道
的目標，強調戒律作為修行成就的依據。本句為對話中的應答，『唯』為古代敬語，表示肯定或領受王者之問，展現恭敬與順從。
本句描述被問者對於生命是否有來世的看法，明確表達相信死
後還會再度出生，反映輪迴生死的基本觀念。本句表達對於生命是否有後續存在（來世）的詢問與肯定回答
，反映佛教對輪迴、生死流轉的基本立場。本句探討對於來世與再生的疑問，質疑生命是否有延續，或僅
止於現世，反映對生死流轉與有無觀念的根本追問。本句表達對於生命是否有來世的思考與疑問，反映出對生死流
轉的探討，並未下定論，呈現出對於後世存在與否的兩種可能性，是原始佛教中常見的生命觀問題。本句描述有人對於來世是否存在產生疑問，反映出對生死輪迴
的懷疑與探討，體現原始佛教中對因果、後世等問題的討論氛圍。此句以比喻說明答非所問，強調應對要切合問題本身，否則將失去溝通與教化的意義。
本句描述阿夷耑向沙門請教證道之法，因沙門所學雜多，導致回答時語言紛亂，顯示修行若無正見、專
一，則難以得要領，亦反映當時思想多元、學派並存的現象。本句表達求法者在世間諸外道中尋求解脫煩惱而不得，轉而思
考應向具正見的沙門或梵志請益，以求內心安樂、離苦得解脫，體現對究竟法義的渴求。本句描述聽者發現阿夷耑所說內容無實質利益，於是決定離席
離去，體現佛教重視法義實用、捨離無益言論的態度。
- 阿夷耑：人名，為本經中被請問法義的對象。
- 所住處：指修行者安住或依止的境界、地位。
- 法律：此處指佛教戒律、規範修行的法則。
- 至道證：證得究竟正道，意指證悟聖果或解脫之道。
- 唯：古漢語中表示應允、領受之意，常見於佛經對話。
- 後世：指今生結束後的未來生命，佛教中即指來生。
- 復生：再次出生，指死後再度投生於世。
- 復生世間：再次出生於人間或有情世間。
- 得道之證：證得解脫或正道的境界。
- 異術：不同的修行方法或外道技藝。
「我復至阿夷耑所，問：『何謂所住處欲處？云何 於是法律得至道證？』答我言：『唯，大王！他 人往問，亦作是答，言：「有後世復生。」我問之，亦 言：「有後世。』」『設有後世，復生世間，為有為無？』 『如我意想，為有後世，或無後世。』或有人往 問，言：『儻有後世、儻無後世，或有是、或無是。』 譬如人問奈以瓜答，問瓜以奈答。阿夷耑 亦如是，問沙門得道之證持異術多事，答我 言語無次。我心念言：『一切王舍城所有異 道，不能開解除我愁意，當於何所得沙門 梵志令解我意，使不憂悒？』見阿夷耑所說無 益，便起捨去。
自然流轉。所謂罪福善惡，有人能斷除，眼所見沒有爭訟，有身者壽終時也不憂懼死亡。他並未說出這種願望：『我將要死』；至於諸天，則是為
了人間的因緣而說他壽命已盡、已經去世。於是在人間有愛欲與煩惱塵勞，天人則有見欲等欲望，這些欲望便引發五賊及六十二種煩惱。這六十二種見解，無自性，只是共同陳述六十二件事，與種性同時存在，對思想無實際作用。若遇八難，皆當棄捐，常得增益，便得安隱。已得安隱，常住於天界，既在天界，便生八十四種大念，
與幻術相應，與微妙相應，最終引發老病苦。沒有修道者，也沒有梵志。所說如是。我戒清淨，又離愛欲，於欲已盡，戒德時時伴隨著我。譬如燈已經點燃，事情也是如此，沒有哪位梵志證得道果。譬如有人問柰卻以瓜作答，問瓜又以柰作答。波休迦旃也是如此，我詢問沙門證得道果的情形，他卻以老病之理來回答我。我心裡想：我問他是否已證得正道，他竟然用這種方式來回答我嗎？聽其所言，心中不悅，不用作解，便起捨退。
。所謂的罪福善惡，有人能斷除，眼前所見沒有爭執，有身體的人壽命終結時也不會憂愁死亡。他其實沒有說過自己想死；至於諸天，是為了配合人間的因緣才說他壽命已盡、已經去世。那個時候，人間有愛欲和煩惱的勞累塵垢，天人則有見欲
等各種欲望，這些欲望就產生了五賊和六十二種煩惱。這六十二種見解，沒有自性，只是一起談論六十二件事，
和本性同時存在，對思考並無實際作用。如果陷入八種困難，都應該捨離，這樣才能常得利益，獲得安穩自在。已經獲得安穩，長久住在天界，既然在天界，就會生起八
十四種強烈的念頭，這些念頭與幻術和微妙之法相隨，最終仍會引發老、病、苦。那裡沒有修行人，也沒有婆羅門。所說的就是這樣。我的戒行清淨，已經遠離愛欲，對欲望完全斷除，戒德時時伴隨著我。就像燈已經點燃了一樣，事情也是如此，沒有哪位梵志證得了道果。就像有人問柰子，卻用瓜來回答；問瓜，卻用柰子來回答。波休迦旃也是這樣，我詢問沙門關於證得道果的情形，他
卻用關於年老與疾病的道理來回應我。我心裡想：我問他有沒有證得正道，他怎麼會用這種方式來回答我？聽到他說的話，覺得不高興，也不想理解，就起身離開了。
本句描述說法者前往波休迦旃處，請教關於『所住處』的義理
，顯示對修行或教義中『安住』或『依止』之處的探問，為後續法義鋪陳鋪路。本句指出僅就大概層面詢問畜生類眾生的生起原因，屬於對畜
生道因緣的初步探問，未深入細節。本句詢問依據所制定的戒律，應如何修行才能親證佛法中的正
道，強調戒律作為修行基礎與證道之關聯。「唯」為古代對尊者或長者的恭敬應答，表示領受或同意請求
，展現弟子對王者的禮敬與順從，體現佛教僧團中上下尊卑的應對規範。本句指出，眾生的受生（獲得身體）必須依賴因與緣，若無因
緣則不可能有生命的產生，強調因緣法則的不可違越。本段描述一種清淨安穩的境界，無妄想、無傲慢、無損害之心，能於安住處得身，心念自然流轉，對罪
福善惡能斷除，所見無爭訟，面對生死亦無憂懼，展現超越分別與執著的自在安穩。本句強調主體本人並未有求死之意，死亡的說法是諸天為了人
間因緣、方便而設，並非真實意願或本懷，顯示生死說法有其權宜性質。本句說明人間因愛欲與煩惱而受困擾，天人則因見欲等欲望而生起更多煩惱，進而導致五賊（五種根本
煩惱）及六十二種錯誤見解或煩惱的產生，顯示眾生無論在人間或天界皆難脫離煩惱束縛。本句指出六十二種見解皆無自性，僅是對六十二事的共同陳述
，與本性同時存在，對於修行或正見的建立並無實質助益，強調見解的虛妄與無用。本句說明若眾生遭遇八難，應當遠離這些障礙，才能持續獲得
法益與身心安穩。
強調修行者需避開障礙，才能順利修行、得安樂。本句說明即使已得安穩、長住天界，仍會因心念變化（八十四
大念）與種種幻術、微妙境界相應，終究無法脫離老病苦的輪迴，強調天界亦非究竟安樂之處。本句指出在特定情境下，既無修行佛法之人，也無印度婆羅門
階層，強調一切世間宗教身份皆不可得，顯示超越分別的境界。本句為經文結語，表明前述內容確實如所陳述，具有肯定與總
結之意，常見於佛教經典用以結束一段教說。本句強調持戒清淨，斷除愛欲，證得欲盡的境界，戒德自然隨
身，顯示修行者已離煩惱束縛，身心安住於清淨法中。本句以燈已點燃為喻，說明事理如同燈火自然燃起，並無梵志
（外道修行者）能夠證得佛法的究竟解脫之道，強調佛法證道非外道所能達成。本句以問答錯置為譬喻，說明答非所問、未能切中要點，強調
修學佛法時應對機對治、契理契機，不能混淆本末或顛倒因果。本句描述提問者向沙門請教證道的實證經驗，卻得到關於老病問題的回答，顯示對方未能直接回應證道
之義，反映出修行者對於生老病死的認知與證道之間的落差。此句表達說話者內心的疑惑：自己詢問對方是否已證得道果，
卻得到一個似乎無關或間接的回應，顯示對修行證悟的理解與溝通可能存在落差。此句描述聽聞他人言語時，若心生不悅且不願意深入思考，便
選擇離開，反映修行者面對逆境或不合己意時的反應，提示應觀照自心，不隨境轉。
- 波休迦旃：人名，為本經中被請問法義的對象。
- 畜生：六道之一，指因無明、惡業而墮入的動物類眾生。
- 所由：原因、由來。
- 受身：指眾生獲得身體、出生於世。
- 因：產生某事的直接原因。
- 緣：助成某事的間接條件。
- 想：指妄想、分別心。
- 貢高：傲慢、自高自大。
- 罪福善惡：指世間的業報與道德判斷。
- 斷截：斷除、截斷煩惱或業報。
- 諍訟：爭論、訟爭。
- 壽盡：壽命終結。
- 諸天：指天界眾生，常在佛經中作為見證或宣說者。
- 壽終沒已：指壽命結束、死亡，為佛教常用生死術語。
- 愛欲：對五欲境界的貪愛，是人間主要煩惱根源。
- 勞塵：煩惱如塵垢，障蔽清淨心。
- 見欲：天人主要的欲望，偏重於對境界的執著見解。
- 五賊：指貪、瞋、癡、慢、疑五種根本煩惱，如賊劫奪善法。
- 六十二種：指六十二種見解或煩惱，常見於佛教對外道見的分類。
- 種性：此處指事物的本性或自性，非指佛種性。
- 無用思想：意指這些見解對於正確思惟或修行無實際幫助。
- 八難：指修行或得法的八種重大障礙，常見於佛教經論。
- 棄捐：捨棄、遠離之意。
- 增益：指法益、功德的增長。
- 安隱：身心安穩、無憂之狀態。
- 天：指天界，六道之一，雖享福報但非究竟解脫。
- 八十四大念：指心念變化多端，象徵煩惱未斷。
- 幻術：指種種虛幻不實的境界或能力。
- 微妙：指細微、難以察覺的境界或法。
- 老病苦：三苦，屬於生死輪迴中的痛苦。
- 道人：泛指修行佛法或其他宗教的修道者。
- 戒清淨：指持守戒律無瑕疵，身心清淨。
- 欲盡：指對欲望完全斷除，無貪愛之心。
- 戒德：持戒所成就的德行。
- 燈：比喻事理自然顯現或證悟的狀態。
- 譬如：用於舉例說明義理。
- 柰、瓜：皆為水果，於此作為比喻問答內容錯置。
- 道證：指證得佛法中的正道或聖果，為修行的目標。
- 捨退：指放棄、離開，不再繼續參與或聽聞。
「我復至波休迦旃所，問：『何謂所住處？粗問畜 生所由。於是法律，云何得道證？』答我言：『唯， 大王！其有人得受身者，無因、亦無緣。無有 想、亦無貢高，積累賊害，於住立而得住處， 於是得身，無有失者，所想知想，而自流行， 謂罪福善惡，其有人所斷截，目所覩見，無 有諍訟，有身壽盡不憂命死。彼無有說是欲 我當死，及諸天用人故說壽終沒已。於是人 間愛欲勞塵、天人見欲其欲及便有五賊六十 二種。其六十二種者，無種性，俱說六十 二事，與種性俱，無用思想。入其八難，皆當 棄捐，常得增益，便得安隱。已得安隱，常在 於天，已在於天，便有八十四大念，與幻術 俱，與微妙俱，便起老病苦。無有道人，亦無 梵志。所說如是。我戒清淨，又離愛欲，於欲 已盡，常隨逐身。譬如燈然已然，其事如是， 無得道梵志。』譬如有人問奈以瓜答，問瓜以 奈答。其波休迦旃如是，我問沙門得道之 證，通持老病人答我。我心念言：『問於道證， 反以是答？』聞其所言，不以為悅，不用作解， 便起捨退。
見而離的見解，對所追求的一切皆感厭倦，愁苦與憂惱自然而生。毀壞瓶壅、遠離慳貪，破壞國城，損害人民，殺生、偷盜
、邪婬、妄語、兩舌、飲酒、鬥亂，雖然犯這些事，沒有罪殃。所作的布施，沒有福報。殘害、悖逆，造作諸多不善，既無罪亦無福，亦無所執取、所造作。沒有因緣，沒有真誠，也沒有質樸。即使實踐義理，善惡也不會有感應。就像問奈（枇杷）卻用瓜來答，問瓜又用奈（枇杷）來答。比盧持也是如此，詢問修行的方法，是否能證得正道？又作答：因果斷絕，無有罪福。我心念言：為何會如此？若不認同其義理，便捨棄而退離。
解，對所追求的都感到厭倦，愁苦憂愁自然產生。打破瓶壅、擺脫吝嗇貪心，毀壞國城、傷害百姓，殺人、
偷竊、邪淫、說謊、挑撥離間、喝酒、鬧事，即使做了這些事，也不會有罪報。所做的布施，得不到任何福報。做出殘忍傷害、違逆之事，造作各種惡行，既沒有罪過也
沒有福報，也沒有什麼可取可得或可造作的東西。沒有因緣，也沒有真正的誠心，更沒有純樸的本性。就算依照道理去做，善惡也不會有任何感應或回報。就像有人問你枇杷，卻回答西瓜；問你西瓜，卻又回答枇杷。比盧持也是這樣，他問修行的方法，是否能夠證得正道？又回答說：如果一切因果都斷絕了，就沒有罪與福這回事了。我心裡想著：『為什麼會這樣呢？』。如果不把這個當作正確的理解，就會選擇放棄而退卻。
本句描述說話者再次前往比盧持處，詢問其內心所安住、依止
的欲望，重點在於探問修行者對欲的態度與所依止之處，為後續法義鋪陳。本句描述有人在特定時機下，詢問如何依據戒律修行以達成佛
道，強調戒律在修道過程中的指導作用。此句為弟子對國王的恭敬應答，表達順從與尊重，體現佛教僧
團中對長者或尊者的禮儀與謙遜。本句說明對於應行的教法與應為之事，若執著於所求，對應斷除與遠離的見解未能放下，終將生起厭倦
與愁憂。
強調修行中對於見解與欲求的正確態度，否則煩惱自生。本句列舉各種世間重罪與惡行，指出即使犯下這些行為，卻不會因此受罪報，顯示本經段落在特定語境
下對因果報應的特殊論述，與一般佛教因果觀不同，需依全經脈絡判讀其意趣。本句指出，某些布施行為因缺乏正確動機或條件，無法產生福
德果報，強調布施需具備正因緣方能獲得善果。本句說明造作惡業（如殘害、悖逆等）時，於此義理下，並無罪福可得，亦無所得、所作，強調一切法
無自性、無實體可執取，與善惡報應的常見觀念有所區別，體現空性或無所得的思想。本句指出缺乏因緣時，內心也無法生起真正的誠信與純樸，強
調因緣對於善法生起的重要性，若無因緣則善德難以具足。本句指出，即使依據義理行事，善惡之報也不會發生感應，強
調善惡因果在此語境下被否定或質疑，反映出對因果報應觀念的討論或挑戰。本句以比喻說明答非所問，強調應對要切合問題本身，否則如
同問枇杷卻答西瓜，問西瓜又答枇杷，顯示答問不相應，無法契合法義或實際需求。本句描述比盧持同樣詢問修行的正確方法，並關心是否能因此
證得解脫或正道，反映修行者對於修行次第與成果的關切。本句指出若否定因果關係，則善惡業報（罪福）也隨之不存在
，強調因果不滅是佛教倫理與修行的根本。此句表現出修行者對現前境遇或現象產生疑問，內心自省探究
因緣，符合阿含系經典重視因緣觀察、如實知見的精神。本句說明，若對某義理無法認可或接受，便會選擇捨棄、不再
追隨，強調對法義的抉擇與取捨態度。
- 比盧持：人名，為經中對象。
- 所住欲：指內心所安住、依止的欲望，為修行觀察重點。
- 成道：指證得佛果或達到覺悟的境界。
- 所作教：指應實踐的佛法教導。
- 所斷：應斷除的煩惱或執著。
- 所奪：應捨棄、奪去的惡法或障礙。
- 所見離見：應遠離的錯誤見解。
- 所求：所追求的對象或目標。
- 瓶壅：古代盛水器具，常用於供養或日常。
- 慳貪：吝嗇與貪心，佛教常見煩惱名。
- 國城：指國家與城邑。
- 兩舌：挑撥離間之語，屬口業之一。
- 罪殃：罪業與惡報。
- 布施：佛教六度之一，指以財物、法義、無畏等利益眾生的行為。
- 福報：因善行所感得的吉祥果報。
- 殘害：指傷害、殘暴之行為。
- 悖逆：違逆、叛逆之意。
- 無罪無福：無有罪過或福德可得，強調超越世俗善惡報應的層次。
- 所取所作：所執取、所造作之事，佛教術語，指對境界或行為的執著。
- 至誠：極為真誠、誠信無偽之心。
- 質朴：純真、樸實無華的本性。
- 義理：指正當的道理、倫理規範，於佛教語境中常指依教奉行的正法。
- 善惡：指善業與惡業，佛教核心因果報應概念。
- 感應：指因果相應，行善得善報，作惡受惡報。
- 行法：指修行的方法或實踐之道。
- 因果：指行為（因）與其結果（果）的關係，是佛教業報思想的核心。
- 心念：指內心的思惟、意念，強調自我反省與觀察。
- 何緣：意為『什麼因緣』，即探問事情發生的原因。
「我復至先比盧持所而問之：『問所住欲。於是 法律，云何成道？』答我言：『唯，大王！人所作 教，人所當為，所斷、所奪、所見離見，所求皆 厭，愁憂自推。毀瓶壅、離慳貪，破壞國城， 敗害人民，殺、盜、婬泆、妄言、兩舌、飲酒、鬪亂，雖 犯是事，無有罪殃。所布施者，無有福報。殘 害悖逆，作眾不善，無罪無福，亦無所取所 作。無因緣，無有至誠，亦無質朴。縱行義 理，善惡無應。』譬如問奈以瓜答，問瓜以奈 答。比盧持亦如是，問行法，當得道證？更答 斷絕，無有罪福。我心念言：『何緣如是？』不以 為解，即便捨退。
結果，因為因緣和愛欲而產生，也因為因緣而有老和病。當時修行的人認為，只有生兒育女，才有機會成道。就像有人問你奈，你卻用瓜來回答；問你瓜，你又用奈來回答。我問你成道的證據，你卻用錯誤虛妄的看法來回應我。我聽到他這番話，心裡既不高興也不快樂，就站起來離開了。
本句描述說者前往尼揵子（外道修行者）處，詢問關於『得所住處』的義理，並進一步探問在欲界中是
否有人存在，反映對於修行階位與界別眾生存在狀態的探討。此句詢問眾生所感受的罪報與福報的狀況，意在探討因果報應
的實際情形，強調行為所帶來的善惡果報。此句詢問所述之事是否屬於過去世的因緣，反映佛教對生命流轉與因果延續的觀念。
本句探問修行佛法（學道）是否必然導致證得道果（得道），反映對修行與證果間因果關係的思考，強
調僅有學習或修行，未必必然證得究竟解脫，需具足正因緣與實踐。本句為弟子對國王的恭敬應答，『唯』表示承諾、領受教命，
展現佛教弟子對尊長或王者的禮敬與順從，體現僧團中尊卑有序的教化精神。本句說明現世所見的善惡果報，皆由前世因緣與愛欲所生，並
強調老病等苦也是因緣聚合的結果，體現因果與緣起法則。本句指出部分修行者誤以為修道需依賴世間因緣，特別是傳宗
接代，才能證得道果，反映對修行與世俗關係的錯誤認知。本句以比喻說明答非所問，強調應對要契合問題本身，否則如
同以無關之物作答，失去應有的意義與價值。本句指出，當求問成道的真實證據時，對方卻以不正確、虛妄
的見解作答，顯示對佛道實證的誤解或迷失，強調應以真實智慧來證道，而非執著於虛妄分別。此句描述聽聞對方言語後，內心生起不悅，選擇離開現場，展
現對境遇的直接反應，反映修行者面對逆境或不善語時的心理狀態與行動選擇。
- 得所住處：指修行者達到某種安住或境界，為佛教與外道常用術語。
- 罪：指惡業所感的苦報。
- 前世：指過去生，強調生命非一世而有無盡流轉。
- 老病：人生無常苦相，屬於生老病死四苦之一。
- 學道：指修習佛法、追求解脫之人。
- 虛妄見：錯誤、顛倒、不真實的見解。
「我復至尼揵子所，問尼揵子：『何謂得所住處 欲處有人無耶？所受罪福云何？為前世事 乎？學道為得道不？』答我言：『唯，大王！一切 現人有所見者，所得罪福皆是前世之事，因 緣愛欲而生，因緣有老病。於是學道有因緣 想，因生子孫然後得道。』譬如問奈以瓜答，問 瓜以奈答。我問得道之證，反以虛妄見答。 我聞其語，不悅不樂，即起捨退。」
本句描述王阿闍世向佛陀陳述，自己雖向眾多師長請教，卻未
獲得圓滿的解釋，顯示其求法心切及對佛陀的信賴，也突顯佛陀教法的殊勝。此句為請問佛陀財寶的具體所在，展現求法者對於世間財富來
源的疑問，亦可能引出佛陀對財富本質或正當獲取方式的開示。此句表達請求對方針對所提問題給予明確解答，以消除內心的
疑慮，顯示求法者謙虛請益的態度。本句詢問寂志梵志（修行者）應如何依循所制定的戒律，才能
達到證得正道（解脫、覺悟）的目標，強調戒律在修行過程中的關鍵作用。
- 諸師：泛指當時各種宗教、哲學的師長或導師。
- 財寶：泛指世間財富、珍寶。
- 寂志梵志：指以寂靜之志修行的梵志，為追求出離、清淨的修行者。
王阿闍世白佛言：「遍問諸師，不得開解。敢 問世尊，財寶所在處？唯以所問，願答其 疑。云何寂志梵志，於是法律，逮得道證？」
己的居所與故土感到不滿，心裡自念：『阿闍世王是人，我也是人。』國王以五種娛樂自娛，衣服自我莊嚴，不以本土為樂，也不懷念居處。我應當樹立德行，遠離一切罪業與災殃，不如剃除鬢髮、披上袈裟，出家成為沙門。因家中信念，捨棄家庭以求道。便受法戒，奉行道禁，不殺生、不偷盜、不邪淫，不妄語
、兩舌、惡口辱罵，不發怒、不嫉妒、不愚癡。國王意下如何？前往國王處稟白說：『那人善於莊嚴自身，侍奉國王，不貪戀居所，也不思念故鄉，因家族信仰而捨棄
家庭修行佛道，守護身、口、意三業，不犯諸惡，修習十善。』國王能奈我何？
對自己的家和故鄉卻感到不滿，心裡想著：『阿闍世王是人，我也是人啊。』。國王用五種娛樂讓自己快樂，穿著華麗，但對自己的國土沒有喜愛，也不懷念自己的住處。我應該培養德行，遠離各種罪過和災殃，還不如直接剃髮披袈裟，出家成為沙門。因為家族的信念，而離開家庭去追求修行。於是接受佛法戒律，遵守修行規範，不殺生、不偷盜、不
邪淫，不說妄語、不挑撥離間、不出惡口辱罵，不生氣、不嫉妒、不愚癡。國王，你怎麼想？有人去見國王，稟告說：『這個人儀表莊嚴，侍奉國王，
不貪戀住的地方，也不思念家鄉，因家裡信
仰佛法而出家修行，能守護自己的行為、言語和心念，不做壞事，實踐十種善行。』。國王對我又能怎麼樣呢？
本句顯示佛陀慈悲應機，願意針對國王的所有疑問逐一解釋，
目的是幫助對方解除內心的疑惑與執著，體現佛陀善巧教化、隨機說法的精神。本句描述說法者先向國王發問，國王則以自身的見解回應，顯
示問答互動，為後續法義鋪陳基礎。此句為佛陀或說法者向國王發問，啟發其思考或引導下文討論，常見於經典問答體裁中。
本句以譬喻說明：即使外在榮華、親近權貴，若內心不安於本
分，仍會生起比較與不滿。
佛法強調安住本處、知足常樂，勿因外境而失自心。本句描述國王雖以五種感官娛樂自娛，外表莊嚴，卻對自己的
國土與居所失去熱愛與歸屬感，顯示內心空虛與無著，反映世間享樂無法帶來真正安穩與滿足。本句表達修行者自省，認為與其僅僅追求德行、遠離罪惡，不
如徹底出家，斷除世俗牽累，專心修道，體現出家沙門的決心與取捨。本句說明因為家族的信仰或信念，選擇捨棄家庭，投身於修道
之路，強調出家修行的動機與決心。本句說明受持佛法戒律，實踐修行的基本行為規範，強調斷除殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、
罵詈、瞋恚、嫉妒與愚癡等惡行，為修行者清淨身口意、培養善法的基礎。本句為詢問國王的看法或意見，屬於對話中確認對方理解或態
度的語句，無深層法義，僅為引導對話進行。本句描述一位因家族信仰而出家修行的人，能遠離對住處與故鄉的執著，專心侍奉國王，並以守護身、
口、意三業為修行重點，實踐十善業，展現出家修道者的德行與修養。此句表達對國王權勢的無畏，顯示修行者或說法者對世俗威權
的超然態度，強調內心安住於法，不為外在威脅所動搖。
- 心結：指內心的疑惑、執著或困擾。
- 分別：在此指詳細分解、說明義理。
- 供侍：指以恭敬心侍奉尊貴者，為佛典常用語。
- 自嚴：自我莊嚴，指以華美衣服裝飾自身。
- 本土：自己的國土、家鄉。
- 居處：居住的地方。
- 鬢髮：指兩鬢的頭髮，佛教中剃除鬢髮象徵出家斷俗。
- 袈裟：出家人所穿的法衣，象徵出離與清淨。
- 信：此處指信仰、信念，非單指宗教信仰，也可泛指對道的信心。
- 捨家：指離開家庭，出家修道。
- 法戒：佛法所制定的戒律，為修行者行為規範。
- 道禁：修行道路上的禁止事項，與戒律相應。
- 殺：指殺生，斷除殺害眾生之行為。
- 盜：指偷盜，斷除非法取物之行為。
- 婬：指邪淫，斷除不正當的性行為。
- 妄言：指妄語，說虛假不實之語。
- 惡口罵詈：以粗惡語言辱罵他人。
- 怒：瞋恚，心生憤怒。
- 嫉：嫉妒他人之善。
- 癡：愚癡，無明不覺。
- 莊嚴：指身心端正、威儀具足。
- 供侍王者：指在王者身邊服務、侍奉。
- 捨家為道：因信仰佛法而出家修行。
- 身口意：佛教所說三業，即行為、語言、心念。
- 十善：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡。
- 國王：指世俗統治者，象徵外在權勢。
佛 告王言：「在所欲問，吾當為汝事事分別，令 心結解。我先問王，王以意答之。云何大王？ 若有人著好衣服，供侍王，以自娛樂，其人 不樂居處及本土，心自念言：『阿闍世王是 人，我亦是人。王以五樂自娛，衣服自嚴，不 樂本土，不懷居處。我當立德離諸罪殃，我 不如除鬢髮、被袈裟作沙門。以家之信，捨 家為道。』便受法戒，奉行道禁，不殺盜婬，不 妄言、兩舌、惡口罵詈、不怒嫉癡。於王意何 如？往詣王所白言：『其人好莊嚴，供侍王者， 不樂居處，亦不懷土，以家之信捨家為道，護 身口意，不犯眾惡，修行十善。』王奈之何？」
興地問候他，恭敬地禮拜，並且供養他衣服、飲食、床鋪臥具和治病的藥品。」
本句表現國王對修行者的尊重與供養，強調見到修行人時應以
歡喜心問候、禮敬並供給生活與醫療所需，體現護持三寶、積集福德的精神。
- 病瘦醫藥：指為病者或體弱者提供醫療藥品，屬四事供養之一。
王 白佛言：「我見其人，當歡喜問訊恭修禮敬， 供養衣服、飲食、床臥具、病瘦醫藥。」
本句指出，有人雖未實際修行深廣的大法，卻已獲得證悟道果
，強調證果不必然依賴於形式上的大法修行，或暗示因緣成熟、根器殊勝者可得捷證。
- 大法：指佛陀所說的殊勝、廣大之法門，非一般小乘或淺近法義。
- 道果：指修行所證得的聖果、解脫成果。
佛語王： 「其人未行大法，得道果證。」
本句描述國王向佛陀請示，表達希望佛陀認可或接受他人所提
出的說法，顯示對佛陀的尊重與對法義的重視。
王白佛言：「取其說 法。」
圓滿者、善逝、世間解、無上士、調御眾生者、天人師，名為佛、世尊。」便即說法，初語亦善，中語亦善，竟語亦善，義理與智慧皆圓滿具足，講清淨行。若尊貴的長者有子，聽聞佛所說的經典，對如來的法與律生起信心，善妙的利益自然顯現。於佛法中，有大善利，即得法忍，念念止。居家為垢塵所逼；出家者心無罣礙，專一其心止息欲樂，終其形壽奉行清淨行，心中自念：『我欲捨棄家財、房舍、眷屬
，剃除鬚髮，披上袈裟，依信心出家，遵循正道，捨所愛立志，奉持比丘二百五十戒，不犯道禁。』守護得度法，行止合乎禮節，不失威儀檢束，時時除去一切懈怠，常保安靜恭敬與畏慎。一心平等，修習正戒，遠離於殺，不執刀杖，心懷慚愧。普遍安樂一切眾生，不施恐怖。其心清淨，對一切眾生無所加害。遠離偷盜，斷除不與取，樂於布施，心樂於放捨，所思念安穩，常自護己。其心清淨，對於不與之物絕不取用。遠離淫行，清淨修梵行，立志貞潔，消滅濁欲。其心清淨，不為色所迷惑。遠離妄語，不崇尚虛誑，未曾欺詐，志存誠信，安住於真理，不違世間誓約。他的心清淨，不懷欺偽，不喜兩舌，不讒謗敗德，未曾傳
說（惡語），不鬪亂彼此，能和解變諍，散除怨害。其心清淨，不懷仇恨與兩舌，遠離惡口，不喜歡辱罵，常
能自制，未曾放縱說出不善之語，所說柔順，無粗獷之辭，聽者踴躍信服，歸仰敬重。他的心清淨，從不辱罵，遠離虛浮巧語，發言合乎時宜，
不傷害他人，言語詳盡合於道義法則，所說安詳寧靜，無有過失，能善巧分辨事理。他的心清淨，立志不說虛偽浮華之語，遠離狡詐，去除愚
癡之心，不貪圖他人財物，不尋找他人過失，對自己和他人，常常追求止息煩惱、身心安定。他的心清淨，不懷愚癡，遠離瞋怒，無憤恨傷害之意，常
懷慈心，志存善巧權變，憐憫護念一切有情生命，具羞愧心，安慰一切眾類。其心清淨，不懷恚怒，遠離睡眠，心習空行，常行寂然，未曾安寢，常思惟欲得心明而起。他的心清淨，意志不為睡眠昏沉所覆蓋，遠離戲謔、嘲笑
、胡言亂語，行事無所執著，沒有突發的暴怒。他的心清淨，志向不輕浮戲謔，遠離狐疑與猶豫，意志堅定，安住於善法。其心清淨，志不狐疑，遠離邪見，今世後世，信施得福，
孝順父母，尊敬賢聖，奉修善道，信人，壽命後當復生，得道六通平等之行。其心清淨，無有邪見，遠離諛諂，其心質樸，不懷巧偽，
不用斤斗尺寸侵欺削人，不行繫縛及與牢獄，無毀，無望求，唯欲得明。其心清淨，志不諛諂，遠離男女，不樂居家妻子愛欲，能省察並去除種種疑惑。他的心地清淨，無所榮冀，不畜奴客、僕從、婢妾，不樂治家。其心清淨，不妄執事，不畜象、馬、牛、羊，不樂畜獸。他的心清淨，不志於車乘，不飼養雞、鴨、狗、犬、豬、豕，無所利求。其心清淨，不繫心於雞豬，遠離茅廬館舍，不裝飾屋宇，不畜養田宅、園圃及果樹。其心清淨，不著於田舍，遠離金銀與高廣之座，不樂華美的墊褥與桌席。其心清淨，不寢高牀，遠離七寶，不畜珍琦，捨除玩弄，無所榮冀。其心清淨，不貪財色，遠離花香，不樂雜馨，身不芬薰，無所希求。其心清淨，不志於花香，遠離非時之飯食，平時節制常以一食，終身以此為限。其心清淨，飯不失時，犁地下種，莊嚴其中，所作所行皆可見，行沙門之事，嚴淨其心，照破憂愁，除
諸穢害，常行真實正道，節度知足，一心在道，如此方為沙門梵志，受信施食。在土地、郡國、縣邑，所行皆如法，根本常清淨，莖節、
枝葉、花實亦清淨，具足種種清淨，其種像即如是。在郡國、縣邑中，沙門皆能遠離世俗修行。若有沙門、梵志，應受信施，於所住處善思念施主，行常如應。
、明行圓滿者、善逝、世間解、無上士、調御眾生者、天人師，被稱為佛、世尊。」。這時便開始說法，從開頭到中間到結尾都說得很好，義理
和智慧都圓滿具備，講述清淨修行的方法。如果有地位的長者有兒子，這兒子聽聞佛陀所說的經典，
對如來的法與戒律產生信心，善妙的利益自然會顯現出來。在佛法中，能獲得極大的善利，當下便證得法忍，心念念皆得止息。在家生活會被種種煩惱和污染所困擾。出家的人心中沒有掛礙，能專注一心斷除欲樂，終其一生
奉行清淨的修行，心裡想著：『我要捨棄家產、房舍、親人，剃去鬍髮，披上袈裟，依照家族信仰出家，遵循
正道，放下所愛，立下出家的志願，奉持比丘二百五十條戒律，不違犯佛法的禁戒。』。要護持讓人解脫的法門，舉止都要合乎禮節，不可失去威
儀與自我約束，並且隨時去除一切懈怠，常常保持安靜、恭敬和謹慎的態度。內心平等無偏，實踐正確的戒律，遠離殺生，不拿刀杖，常懷慚愧之心。讓所有眾生都得到安穩，不讓他們感到恐懼。他的內心清淨，不會傷害任何眾生。遠離偷竊，杜絕取用未經允許的東西，樂於施予他人，內
心希望能捨棄執著，思慮安定，時時自我守護。他的心非常清淨，對於不是自己應得的東西，絕對不會拿取。遠離不正當的性行為，清淨地修持梵行，立下守貞的志向，斷除染污的欲望。他的內心非常清淨，不會被外在的色相所迷惑。遠離說謊，不追求虛假浮誇，從未有過欺騙之心，心中常
存誠信，安住於真實之理，不違背世間的誓言。他的內心清淨，不存欺騙虛偽，不喜歡挑撥離間，也不會
毀謗敗壞他人德行，從不傳播未經證實的話語，不挑起彼此爭端，能調解糾紛，化解怨恨與傷害。他的心地清淨，不懷恨也不挑撥離間，遠離惡毒語言，不愛罵人，總是自我約束，從未隨意說出不善的
話，言語溫和柔順，沒有粗暴之詞，聽到的人都歡喜信服，願意歸依敬仰。他的內心非常清淨，從來不會辱罵別人，也不說虛浮巧言，說話總是合乎時機，不會傷害他人，言語都
符合道義規範，所說話語安詳平和，寂靜無過失，能夠分辨事理。他的心地清淨，發願不說虛假浮誇的話，遠離狡猾欺詐，去除愚癡之念，不貪戀別人的東西，不挑剔別
人的缺點，對自己和他人，總是追求內心的安定與止息煩惱。他的內心清淨，不會愚蠢迷惑，遠離憤怒與怨恨，沒有想要傷害別人的念頭，時時懷著慈悲心，心中有
善巧的智慧，憐憫並保護一切有情生命，懂得羞恥並安慰所有眾生。他的心地清淨，不懷有憤怒，遠離睡眠，心常習於空寂的
行持，經常安住於寂靜，從未真正安睡，總是希望能夠心明意醒地起來修行。他的內心清淨，意志不會因為昏沉或貪睡而迷失，遠離戲
謔、嘲笑、胡言亂語，做事不執著於任何事物，也不會突然發怒或衝動。他的內心清淨，志向不輕浮、不戲謔，遠離懷疑和猶豫，意志堅定，專注於善法。他的心地清淨，意志堅定不懷疑，遠離錯誤見解，對今生來世有信心，布施能得福報，孝順父母，尊敬
賢德聖者，奉行善道並信任善人，壽命終結後將再度受生，證得六種神通和平等的修行境界。他的心非常清淨，沒有錯誤的見解，遠離諂媚奉承，心地
單純誠實，不懷有心機詭詐，也不以度量衡來侵害或削弱他人，不會去拘禁或監禁別人，不會毀壞他人，也不
會妄想追求名利，只一心追求智慧明達。他的心地清淨，志向誠實不諂媚，遠離男女之事，不貪戀
家庭、妻子與愛欲，能夠省察並去除各種疑惑。他的內心清淨無染，沒有追求榮耀或期望，不養奴僕、傭
人、婢女，也不熱衷於經營家庭事務。他的心地清淨，不會隨便執著世間事物，也不飼養大象、
馬、牛、羊等動物，更不喜歡飼養各種牲畜。他的心地清淨，不追求車馬等交通工具，也不飼養雞、鴨
、狗、豬等動物，對於利益沒有任何追求。他的心地清淨，不牽掛雞豬等畜養之事，遠離房舍，不裝
修房屋，也不擁有田地、園圃和果樹。他的心地清淨，不牽掛田舍，遠離金銀財寶和高大寬廣的座位，也不貪戀華麗的墊褥和桌席。他的心地清淨，不睡高大的床鋪，遠離金銀珠寶，不收藏
珍貴稀奇的物品，捨棄玩樂與嬉戲，對榮耀和名利沒有任何期待。他的心地清淨，不貪戀財物與色欲，遠離花香，不喜歡各
種混雜的香氣，身上沒有香氣，也沒有什麼欲求。他的心地清淨，不貪求花香，遠離不合時宜的飲食，平時
節制只吃一餐，並且終身都這樣自我約束。他心地清淨，吃飯不拖延，親自耕地播種，莊嚴其間，所
作所行都能看見，實踐沙門的修行，淨化自心，照亮並消除憂愁，去除一切污穢與損害，常行真實正道，懂得
節制與知足，專心致志於修道，如此才能成為真正的沙門或梵志，接受信眾的布施飲食。在各地、郡國、縣邑，所作所為都合乎正法，根本一直清
淨，莖、節、枝、葉、花、果也都清淨，具備各種清淨的特質，這就是它的本來樣貌。在各個郡國、縣城裡，出家人都能夠遠離世俗，專心修行。如果有出家修行人或婆羅門，應當接受信眾的布施，在所
居之處要善於思念施主，平時行為都要如法而行。
本句為佛陀自述十號，表明其在世間的究竟覺悟與教化地位，涵蓋佛的智慧、德行、教導眾生的能力與
尊貴身份。
這些名號總攝佛陀圓滿的功德與無上的導師地位，為佛教信仰核心之一。本句描述說法者於說法時，從開始、中間到結尾皆能善巧圓滿
，內容義理與智慧兼備，重點在於闡明清淨行的修持方法，展現說法的完整與圓滿。本句說明，長者的子息若能聽聞佛陀所說的教法，對佛法僧三
寶及如來所制的法與律生起信心，則修行的善果與利益將自然而然顯現，無需外求。此句說明修行佛法能帶來極大利益，能證得『法忍』，即對佛
法真理生起堅定不動的理解與安住，並且心念能一一止息於正法之中，達到內心寧靜安穩的境界。本句指出在家生活容易受到煩惱、污染等世俗事務的壓迫，難
以清淨修行，強調出家修行的必要性與殊勝。本句描述出家者應具備的心態與行持：內心無罣礙，專心斷除
欲樂，終身奉行清淨行，並自誓捨棄世間財產、親屬，剃髮染衣，依正信出家，立志奉持比丘戒律，嚴守佛法
禁戒，體現出家清淨與持戒的重要。本句強調修行者應守護能令眾生得度的法門，日常行為舉止須合乎禮節與威儀，並自我檢束，時時警覺
懈怠，常保內心安定、恭敬與畏慎，體現修行的嚴謹與尊重。本句強調修行者應以平等心對待一切，持守正確戒律，遠離殺
生與暴力，並常保慚愧自省，這是修習戒法的根本態度。此句強調對一切眾生給予普遍的安穩與保護，不使其生起恐懼
心，是菩薩慈悲護念眾生的實踐。
重點在於無分別、無障礙地安撫眾生，展現大悲精神。此句強調修行者內心純淨無染，自然不會對他人造成傷害，展
現慈悲與無害的德行，是修行清淨心的重要表現。本句強調修行者應遠離偷盜與不正當取得他人物品，培養布施
與捨離的心，讓心念安穩，並時刻自我警覺與保護，維持清淨行為與內心安定。本句強調修行者內心清淨，對於未經允許或不屬於自己的物品
，能夠自持不取，展現戒律中不偷盜的德行。本句強調修行者應遠離不正當的性行為，專注於清淨的梵行（即持守戒律、修習清淨生活），以堅定守
貞的心志，徹底斷除染污的欲望，達到身心清淨，為修道基礎。此句強調修行者內心保持清淨，不受外在色相（色塵、色境）
誘惑，顯示對境不動、心不染著的修行功夫。本句強調修行者應遠離妄語與虛誑，持守誠信，安住於真實正
理，並遵守世間所立之誓約，展現道德與信實的品格，為修行基礎。本句描述修行者內心純淨，遠離欺詐、兩舌、毀謗等惡行，並
能主動調解紛爭、消弭怨害，體現清淨心與和合精神，是修習正語與正業的重要表現。本句描述修行者內心清淨，遠離惡語與挑撥，能自我約束，不
說傷人之語，言語柔和，令聽者生歡喜心並願意親近學習，體現語業清淨的德行。本句描述修行者內心清淨，遠離惡口與虛偽之語，言語合乎時
宜與道義，安詳寧靜，無有過失，具備分辨事理的智慧，體現語業清淨與正見正語的修持。本句強調修行者應具備清淨心，遠離虛偽、狡詐與愚癡，不貪
求外物，不苛責他人，並以止息煩惱、身心安定為修行目標，展現自利利他的德行。本句描述修行者內心的清淨與德行，遠離愚癡與瞋恚，常以慈
悲、善巧利益眾生，並具備羞恥心與安慰他人的德性，展現大乘菩薩的悲智雙運與護生精神。本句描述修行者心境清淨，無瞋恚，遠離睡眠與懈怠，心常安住於空寂與寂靜，未曾沉溺於安眠，時時
渴望心智明朗、能夠覺醒而起修行，強調精進與清明的修行態度。本句描述修行者應具備的心行：內心清淨無染，意志堅定不為睡眠昏沉所困，遠離輕浮戲謔與無益言語
，行事無所執著，亦不生急躁暴怒，展現出持戒與定慧的修養。本句強調修行者應具備清淨的心、不輕浮戲謔，遠離狐疑與猶
豫，並以堅定的意志安住於善法，展現正念與定力，是修習善法的重要基礎。本句描述修行者具備清淨心、堅定信念、遠離邪見，並於現世
與來世信受布施、孝順父母、尊敬賢聖、奉行善道，信任善人。
如此修行，命終後將再度受生，並能證得六通
與平等之行，顯示因德行與正信而得殊勝果報。本句描述修行者內心的純淨與正直，遠離邪見與諂媚，誠實無
偽，不以權謀或手段傷害他人，也不以法律或強制手段束縛他人，並且不毀謗、不妄求名利，專注於追求智慧
。
此為修行人應具備的清淨心與正直行為，強調內外皆無染著與造作。本句描述修行者應具備的清淨心與正直志向，遠離男女情愛與
家庭愛欲，專注於修行，並能自我省察，斷除內心的疑惑與障礙，體現出出家修道者的基本德行。本句描述修行者心境純淨，無貪求榮耀與世俗欲望，遠離役使
他人與家庭牽累，專注於修道，體現出家人淡泊名利、簡樸自持的精神。此句強調修行者應保持內心清淨，不隨意執著世間事物，並遠
離畜養動物的行為，以斷除貪著與世俗牽纏，專注於修道。本句強調修行者應保持內心清淨，不貪圖世間財物與享受，不
涉足畜養動物或追求物質利益，展現出遠離世俗欲望、專注修道的態度。本句強調修行者應保持內心清淨，不染著於畜養家畜、居住環
境或財產，遠離世俗資產與裝飾，專注於修道，斷除對物質的依戀。本句描述修行者心無染著，遠離世俗財物與舒適享受，專注於
清淨修行，體現出對外在物質的淡泊與內心的自在。本句描述修行者內心清淨，遠離奢華與貪著，捨棄對物質享受
與名利的追求，體現出淡泊無欲、專注修道的精神。此句描述修行者內心純淨，遠離財色等世俗欲望，不執著於外
在香氣與身體芬芳，無所貪求，體現出清淨無染、無所希求的修行境界。本句描述修行者持守清淨心，不貪著外在香氣，遵守飲食規律
，僅於適當時段攝取一餐，並將此作為終身的修行規範，體現戒律與自制的精神。本句描述修行者應具備的德行與生活規範：心地清淨、生活有
節律、勤於農作、行為莊嚴，並以沙門之道自淨其心，遠離憂愁與穢害，恆常行於真實正道，知足節制，專注
於修道，唯有如此，方堪為沙門或梵志，並正當接受信眾的布施。本句以植物生長為喻，說明在各地依正法行事，從根本到枝葉、花果皆能保持清淨，象徵修行人若根本
清淨，所展現的一切行為與成果亦皆清淨無染，體現法義的圓滿與純淨。本句強調無論身處何地，沙門（出家修行者）皆能實踐遠離世
俗、專注修道的精神，顯示出修行不受地理環境限制，重在內心的出離與清淨。本句強調出家人或婆羅門應以正當心態接受信眾布施，並於平
日居住時常懷感念施主恩德，行為舉止皆應合乎規範與教法，展現修行者的本分與責任。
- 如來：已證真理、如實而來者。
- 至真：究竟真實，無有虛妄。
- 等正覺：正等正覺，圓滿無偏的覺悟。
- 明行成為：智慧與修行皆已圓滿成就。
- 善逝：善於趣向涅槃，已得究竟安穩。
- 世間解：通達世間一切法義。
- 無上士：無有能勝過者。
- 道法御：調御丈夫，能善巧調伏眾生。
- 天人師：天界與人間的導師。
- 說法：宣說佛法。
- 初語、中語、竟語：分別指說法的開頭、中段與結尾，強調全程皆善巧圓滿。
- 誼慧：義理與智慧。
- 清淨行：指無染著、純淨的修行方法。
- 尊長者：指在社會或僧團中具有地位與德行的年長者。
- 佛法：佛陀所說的教法與修行法門。
- 大善利：極大的善妙利益，指修行所得的殊勝果報。
- 法忍：對佛法真理的深刻理解與安住，能於法中不動搖、不退轉。
- 念念止：每一個心念都能止息於正法，心無散亂。
- 居家：指在家生活、未出家修行者。
- 垢塵：比喻煩惱、貪欲等障礙清淨心的污染。
- 出家：離俗修行，捨棄世間家庭、財產，專志佛道。
- 無罣礙：心無牽掛、障礙，安住於清淨。
- 比丘戒二百五十：比丘所受的二百五十條戒律。
- 得度法：指能令眾生從生死苦海中解脫的佛法。
- 儀撿：威儀與自我檢束，指身語意的規範與約束。
- 靖恭畏慎：安靜、恭敬、畏懼與謹慎，為修行者應具備的態度。
- 一心平等：指內心無分別、平等對待眾生。
- 正戒：正確的戒律，佛教修行的根本規範。
- 慚愧：自省己過，對惡行感到羞恥與懊悔。
- 加害：指對他人造成傷害或損害。
- 不與取：未經允許而取用他人物品，屬戒律所制。
- 惠施：即布施，將財物、法義等施予他人。
- 放捨：捨離執著，心能自在無礙。
- 不與：佛教術語，意指未經允許、非自己所有之物。
- 不取：指不拿取、不佔有。
- 婬行：指不正當的性行為，為五戒之一所禁止。
- 梵行：指清淨無染的修行生活，特指持守性戒、修習出家生活。
- 貞潔：堅守純潔、不染欲念的德行。
- 濁欲：指染污心性的欲望，特別是貪著於色欲。
- 色：此處指色法、色相，為六塵之一，泛指一切可見的外境。
- 妄語：指故意說謊、欺騙他人，為五戒之一。
- 安諦：安住於真實、正理之意。
- 世誓：世間所立之誓約、承諾。
- 讒謗：惡意中傷、毀謗他人名譽。
- 敗德：損毀德行。
- 和解變諍：調解糾紛，使爭執轉為和合。
- 怨害：怨恨與傷害。
- 惡口：粗暴、傷人的語言。
- 罵詈：辱罵、咒罵。
- 自在：自我掌控，不被煩惱所縛。
- 柔順：言語溫和、易於接受。
- 麤獷辭：粗暴、野蠻的話語。
- 綺語：指虛偽、浮華不實的言語。
- 誼法：指合乎道義與法則的規範。
- 寂靜：指安詳、無擾動，心境平穩。
- 無黠：黠為狡詐，無黠即遠離奸詐之心。
- 愚心：愚癡之心，無明不覺。
- 大止：止息煩惱、身心安定的境界。
- 愚癡：無明、缺乏智慧。
- 瞋怒：憤怒、怨恨之心。
- 恚害意：內心懷有憤恨與傷害他人的意圖。
- 慈心：慈悲心，願眾生得樂。
- 善權：善巧方便，依眾生根機施以適當教化。
- 蠕動：泛指一切有情生命。
- 羞愧：知恥自省之德。
- 眾類：一切眾生。
- 恚怒：指瞋恚、憤怒之心。
- 空行：此處指心習於空寂、遠離執著的行持。
- 寂然：安住於寂靜、無擾動的狀態。
- 無所著：不執著於世間事物或境界。
- 卒暴：指突然的憤怒或衝動。
- 心清淨：指內心無染無雜，遠離煩惱與污染。
- 善法：指正當、利益眾生、契合佛法的行為與法門。
- 狐疑：猶豫不決、懷疑不信。
- 邪見：錯誤的見解，違背正法之見。
- 信施：以信心布施，廣行善事。
- 六通：指六種神通，包括天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。
- 平等之行：修行中無分別、平等對待一切眾生。
- 諛諂：阿諛奉承，討好他人以圖私利。
- 斤斗尺寸：古代度量衡，象徵以計較、權謀手段侵害他人。
- 繫縛、牢獄：指以強制手段限制他人自由。
- 毀：毀謗、損害他人。
- 望求：妄想追求，特指對名利等世俗欲望的追逐。
- 明：智慧、明達。
- 遠離男女：指遠離男女情愛，強調出家修行的戒律要求。
- 居家妻子愛欲：指對家庭、配偶及情愛的執著。
- 區疑：指種種疑惑、內心的疑慮。
- 榮冀：榮耀與期望，指世俗的名利追求。
- 奴客僕從婢妾：泛指供使喚的僕役、傭人，象徵世俗牽累。
- 治家：經營家庭，指世間俗務。
- 妄執事：妄加執著於世間事物。
- 畜象馬牛羊：指飼養象、馬、牛、羊等大型牲畜。
- 畜獸：泛指飼養各類動物。
- 車乘：泛指交通工具或世間財物，象徵世俗享受。
- 畜：飼養、養育動物，於此指涉世俗財產與牽掛。
- 廬館：簡陋的居所或房舍。
- 屋宇：房屋建築。
- 田宅：田地與住宅，象徵世俗財產。
- 園圃果蓏：園林、菜圃及果樹，指可供享用的資產。
- 田舍：泛指田地與房舍，象徵世俗財產。
- 金銀：財寶，象徵世間貪欲對象。
- 高廣之座：高大寬廣的座位，象徵尊貴與享受。
- 綺麗茵褥几筵：華美的墊褥與桌席，象徵舒適與奢華。
- 高牀：象徵奢侈安逸的生活起居。
- 七寶：佛教常用以指金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等珍貴寶物。
- 珍琦：珍貴稀奇的物品。
- 財色：財物與色欲，世間常見的貪著對象。
- 花香、雜馨、芬薰、薰香：皆指外在香氣，象徵對感官享受的執著。
- 非時飯食：指不在規定時間進食，違反僧團飲食戒律。
- 一食：指每日僅於正午前食用一餐，為出家人重要戒律之一。
- 真正：真實正道，非虛妄之行。
- 如法：依照佛法、正法而行。
- 根本：比喻事物或修行的根源、基礎。
- 郡國縣邑：古代行政區劃，泛指各級城鎮。
- 遠離：指遠離世俗、煩惱，專注於修行。
- 如應：如法、合乎應有規範。
佛語王：「我與世間，為如來、至真、等正覺、 明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師， 號佛、世尊。便即說法，初語亦善、中語亦善、 竟語亦善，誼慧妙具，講清淨行。若尊長者 有子，聞佛所講說經，於如來法律得信，善 利自見。於佛法中，有大善利，即得法忍，念 念止。居家逼於垢塵；其出家者，為無罣礙， 便一其心止除欲樂，盡其形壽，奉清淨行， 念言：『我欲棄家財產門室眷屬，下鬚髮被袈 裟，以家信出遵道，捨所樂立家志，奉比丘 戒二百五十，不犯道禁。護得度法，行止禮 節，不失儀撿，忽除所有靖恭畏慎。一心平 等，修習正戒也，遠離於殺，不執刀杖，心懷 慙愧。普安一切，不施恐怖；其心清淨，無所 加害。遠離盜竊，除不與取，樂喜惠施，心欲 放捨所思念安，常自護己；其心清淨，不與 不取。遠離婬行，淨修梵行，志于貞潔，消滅 濁欲；其心清淨，不為色惑。遠離妄語，不尚 虛誕，未曾詐殆，志存誠信，所住安諦，不 違世誓；其心清淨，不懷欺偽，不樂兩舌，讒 謗敗德，未曾傳說，鬪亂彼此，和解變諍，散 除怨害；其心清淨，不仇兩舌，遠離惡口，不 好罵詈，每制自在，未曾放恣吐不善言，所 說柔順，無麤獷辭，聽服踊躍歸仰；其心清 淨，曾不罵詈，遠離綺語，發言應節，無所毀 害，詳在誼法，所說安詳，寂靜無失，分別情 理。其心清淨，志不綺語，遠離無黠，除去 愚心，不貪他有，不求人短，己身及人，常求 大止。其心清淨，不懷愚癡，遠離瞋怒，無恚 害意，常懷慈心，志存善權，哀護蠕動，羞愧 安慰一切眾類。其心清淨，不懷恚怒，遠離 睡眠，心習空行，常行寂然，未曾安寢，欲 思見明想欲得起。其心清淨，志不睡眠，遠 離調戲嘲談囈語，行無所著，無有卒暴。其 心清淨，志不調戲，遠離狐疑心不猶豫，秉 意一定，在於善法。其心清淨，志不狐疑，遠 離邪見，今世後世，信施得福，孝順父母，尊 敬賢聖，奉修善道信人，壽命後當復生，得 道六通平等之行。其心清淨，無有邪見，遠 離諛諂，其心質朴，不懷巧偽，不用斤斗尺 寸侵欺削人，不行繫縛及與牢獄，無毀無望 求欲得明。其心清淨，志不諛諂，遠離男女， 不樂居家妻子愛欲，省除區疑。其心清 淨，無所榮冀，不畜奴客僕從婢妾，不樂治 家。其心清淨，不妄執事，不畜象馬牛羊，不 樂畜獸。其心清淨，不志車乘，不畜鷄鶩狗 犬猪豕，無所利求。其心清淨，不在鷄猪， 遠離廬館，不飾屋宇，不畜田宅，園圃果蓏。 其心清淨，不在田舍，遠離金銀高廣之座， 不樂綺麗茵褥几筵。其心清淨，不寢高牀， 遠離七寶，不畜珍琦，捨除玩弄，無所榮冀。 其心清淨，不貪財色，遠離花香，不樂雜馨， 身不芬薰，無所希求。其心清淨，不志花香， 遠離非時飯食，中節恒以一食，終為期限。 其心清淨，飯不失時，犁地下種，莊嚴中間 見所為行，行沙門事，嚴淨其心，光㷿憂 愁，除諸穢害，常行真正，節度知足，一心在 道，然後為沙門梵志，受信施食。在土地郡 國縣邑，所行如法，根本常淨，莖節枝葉華 實亦淨，具足種種清淨，其種像如是。在郡 國縣邑，作沙門遠離是。若有沙門梵志，是應 食信施，所住處善思念其人，行常如應。』
如法，處處求索飯食，計較並聚集財物，追求香花、衣被、床臥，私自藏匿珍寶，並尋找藏寶之處。沙門道人，皆遠離這些（惡行）。若有沙門、梵志，接受信施的飲食，坐在高大寬廣的床榻
上，居於寶床，行為追求應得，裝飾榻席以彩繪花紋、錦繡織物，或喜愛絲織彩物，因驚動而毛髮豎立，手持
幢幡拂塵，乘坐象、車、馬，志在追求美食，常貪著名色。沙門道人，皆遠離這些。若有沙門、梵志，食信施食，沐浴自在，所行不應，所行斷絕（正道），香華自薰，求索供養，不以道
理，手執刀蓋，校以真珠瓔珞，臂腕頸腳，身著白淨衣服，短截樹木，如此住行。沙門道人，應當遠離這些。
，還追求香花、衣服、床鋪，甚至私藏寶物，尋找藏寶的地方。出家修行人都會遠離這些行為。如果有出家人或婆羅門，接受信眾布施的食物，坐在高大寬敞的床榻上，住在寶床上，行為只為追求應
得之物，鋪設彩繪花紋和錦繡的榻席，喜愛絲織彩物，因貪著美物而心生動搖，手裡拿著幢幡和拂塵，乘坐大
象、車輛或馬匹，心裡只想吃美食，經常貪戀名聲和外在形色。出家修行人，都遠離這些不善的行為。如果有出家人或婆羅門，接受信眾供養的食物，隨意沐浴
，行為不合規範，遠離正道，用香花薰身，追求供養，不依正理，手持刀蓋，以珍珠瓔珞裝飾手臂、手腕、脖
子和腳，身穿潔白衣服，隨意砍伐樹木，這樣生活和行動。出家修行人，應該要遠離這些事物。
本句指出沙門或梵志若貪著供養、行為不如法，追求財物、享
受與私藏珍寶，違背出家清淨、知足少欲的本分，屬於不應為之行。本句強調沙門（出家修行者）應徹底遠離前述不善或不正當的
行為，體現修行清淨自持的精神，是對修行人行為規範的總結。本句譴責出家人或婆羅門若貪著信施、安逸享樂、追求名利與
美食，則違背修行本意，陷於五欲與名色執著，失去出家清淨本分。本句強調沙門（出家修行者）應徹底遠離一切不善或有害於修
行的行為，體現出家人清淨自守、遠離惡法的修行原則。本句指出沙門、梵志若貪圖享受、違背戒律，追求供養與裝飾
，行為不符正道，則已偏離修行本義，警示修行人應持戒自律、遠離奢華與不當行為。本句勸誡出家修行者應遠離某些不善或障道之事，強調修行需
有抉擇與捨離，才能專注於道業。
- 不應：不合於出家人應有的行為規範。
- 名色：名指名聲，色指色相、外在形色，合指世間名利與物質享受。
- 幢拂：幢為旗幟，拂為拂塵，皆為莊嚴或權勢象徵。
- 刀蓋：刀的鞘或蓋，象徵武器或裝飾。
- 真珠瓔珞：以珍珠製成的項鍊、飾品。
- 白淨衣服：潔白乾淨的衣服，非僧服常色。
- 短截樹木：砍伐樹木，違反僧團戒律。
「若 有沙門梵志，所在受信施食，所止住處，所 行不應，求索飯食，校計合會，求索香華衣被 床臥，藏去珍寶，求索其處；沙門道人，皆遠 離是。若有沙門梵志，食信施食，坐高廣猗 床，處於寶床，所行求應，莊校榻筵采畫文 蓐錦繡，若好繒綵，驚起毛竪，執持幢拂， 乘象車馬，志求好食，常在名色；沙門道人， 皆遠離是。若有沙門梵志，食信施食，沐浴 自在，所行不應，所行斷絕，香華自薰，求索 供養，不以道理，手執刀蓋，校以真珠瓔珞， 臂腕頸脚，身著白淨衣服，短截樹木，如此 住行；沙門道人，當遠離是。
豬，與男女老少爭鬥紛亂，前往觀看鬥爭及各種集會，如是之行，便是他所安住、所追求的。沙門道人，遠離如是（諸惡行）。若有沙門、梵志，接受信眾布施飲食，卻自我裝飾，住處不正，行為不如法，只沉溺於聽象、馬、車、
人、牛、羊等聲音，以及敲鼓、奏樂、歌舞、嬉戲談笑，如此行為，乃屬外道之行。沙門道人，已經遠離此。若有沙門、梵志，接受信眾布施飲食，卻從事樗蒲等賭博遊戲，所依止非正法，行為多變且不一致，彼
此爭鬥，並玩鞬橛、兜㯓、君犢、塞推、盧等遊戲，如此行為，皆非依法而住。沙門道人，已經遠離此。若有沙門、梵志，接受信眾布施飲食，常與人爭鬥辯論、計較言語，行為與所住處皆不合正法，其行為
不應當，並說：『這才是正法，那是非法，這不是這樣，這才是正法，不像你說的那樣。』我所行的法，你所作的不合於法，我所作的才合於法。你有成就這件事的因緣，我則沒有這樣的因緣。你自己先前往，後又妄語；我勝過你，你沒有種下善根，
只行諸惡，將受危害。我能解脫，你則被棄捐，無法自在。如此爭訟是不如法的言語。沙門道人，已經遠離此。如果有沙門、梵志，接受信眾供養的食物，卻產生胡言亂語，行為不應當，國王會如何看待？什麼是盜賊？什麼是戰鬥？飲食是什麼？什麼是衣被、男女與大小？談論世間的因緣、事務、好事，如此種種現象與非佛法的言語，沙門道人已遠離這些。沙門、梵志接受信眾布施飲食，卻妄談與修行無關之事，
行為不應當，談論國王、婆羅門、樹木、人物、國家等世俗事務，說這裡那裡應該如何，那國應有什麼，這人
要去那裡，那人要來這裡，這類言論皆屬違背佛法。沙門道人，已經遠離此。
，住的地方行為不端正，參與鬥象、牛、馬、雞、羊、狗、豬等動物的競賽，與男女老少爭鬥紛亂，還去看打
鬥和各種熱鬧集會，這樣的行為，就是他所追求和安住的生活方式。出家修行人，就這樣遠離這些惡行。如果有出家人或婆羅門，接受信眾供養的飲食，卻自己打
扮裝飾，住處不正當，行為不如法，只顧著聽象、馬、車、人、牛、羊的聲音，還有敲鼓、奏樂、歌舞、嬉戲
談笑，這樣的做法，就是外道的行徑。出家修行人，已經離開這些境界。如果有沙門或梵志，接受信眾供養的飲食，卻去玩樗蒲等賭博遊戲，所依止的不是正法，行為多變，還
彼此爭鬥，並玩鞬橛、兜㯓、君犢、塞推、盧等遊戲，像這樣的行為，都不是住於正法。出家修行的人，已經離開這些（世俗的事物）了。如果有出家人或婆羅門，接受信眾供養飲食，卻經常與人
爭吵辯論、計較言語，行為與所住處都不合於正法，所作所為也不應該，還說：『這才是正法，那是非法，這
不是這樣，這才是一法，不像你說的那樣。』。我所實踐的是正確的法，你做的事不應該這樣，只有我做的才是應該的。你有成就這件事的因緣，而我沒有這樣的因緣。你自己先走，後來又說謊；我勝過你，你沒有善根，只做
壞事，將來會遇到災禍。我能得到解脫，你則會被拋棄，無法自主。像這樣爭吵訴訟，是不合佛法的說法。出家修行人，已經離開這些（世俗事物）。如果有出家人或婆羅門，吃了信眾供養的食物，卻說胡話
、行為不正，國王會怎麼看待這種人？什麼叫做盜賊？什麼叫做戰鬥？什麼叫做飲食？什麼是衣服、被子、男女和大小？談論世間的因緣、世俗事務或所謂的好事，這樣的行為和
言語都不是佛法，修行的沙門早已遠離這些。出家人和婆羅門接受信眾供養飲食，卻隨意談論與修行無
關的事情，這種行為是不應該的。他們談論國王、婆羅門、樹木、人物、國家等世俗話題，說這裡那裡該怎樣
，那個國家應該有什麼，這個人要去那裡，那個人要來這裡，這些言論都不合佛法。出家修行人，已經離開這裡了。
本句指出，若出家人或婆羅門接受信施後，仍沉迷於裝飾自身、行為不端，參與或觀賞鬥爭、集會等世
俗娛樂，這種行為違背修行本分，顯示其心不在清淨修道，而樂於世俗紛擾。本句強調沙門（出家修行者）應當遠離上述所說的種種惡行，
體現出家修道的清淨與自制，是修行的基本要求。本句指出，若出家修行人或婆羅門接受信眾供養，卻沉溺於裝飾自身、住處不正、行為不如法，並貪著
聲色娛樂，這種行為違背正道，屬於外道的作風，提醒修行人應遠離世俗享樂與不正當行為。本句指出沙門（出家修行者）已經脫離某些狀態或束縛，強調
修行人通過修行已遠離世俗或煩惱等障礙，展現出家修道的成果。本句指出出家人若接受信施卻沉迷賭博、遊戲，行為違背正法
，且彼此爭競，這樣的生活方式與修行原則相違，不得稱為依法而住。本句指出沙門（出家修行者）已經脫離、超越了某些世俗或煩
惱的境界，強調修行者的出離心與清淨行持，是對修行成果的肯定。本句指出，若出家修行人或婆羅門雖受信眾供養，卻常與人爭論、計較，行為與所住處皆違背正法，並
執著己見、否定他人，這種行為不符合法的要求，顯示修行人應遠離爭執與我慢，安住於正法。此句強調佛陀所行皆依於正法，對方的行為不符合法義，唯有
依佛所行才是應理、應法之舉，體現佛陀自證正法、導正他人行為的立場。本句強調因緣的重要性，說明事情的成就需具備相應的因緣，
若無因緣則無法成辦，體現佛教緣起法的核心思想。本句揭示因果報應與善惡分明，強調妄語與作惡者終將自食其果，失去善根與自由；而行善者則能獲得
解脫與安穩。
此處以對比方式，顯示正邪有報，勸人遠惡向善。本句指出，彼此爭論訴訟的言語，違背了佛法的正道與規範，
提醒修行者應遠離爭執與不如法的言談。本句指出沙門（出家修行者）已經脫離、超越了某些世間的執
著或煩惱，強調修行人與世俗的分別與超脫，是修行進階的表現。本句指出，若修行人受信眾供養卻行為失當，將引起世間（如
國王）質疑與不敬，強調受供者應自持威儀、守戒慎行。本句為提問，旨在釐清『盜賊』於本經脈絡下的定義，為後續
說明作鋪墊。
此處重在界定何者為『盜賊』，以便正確理解戒律或教義中對於不正取物的規範。本句為提問，旨在請求對『戰鬥』一詞的定義或說明，為後續
佛法義理或修行對治之鋪墊，並非世俗爭鬥之意，需依本經語境理解其內涵。本句為提問，旨在請示佛陀或聖者對於『飲食』的定義或本質
，為後續說明修行中飲食觀念鋪陳基礎。本句為請問『衣被、男女、大小』等詞的義理或定義，顯示經
中對日常事物或人倫關係的分類有特定說明，可能涉及戒律、修行或社會秩序的規範。本句強調沙門修行人應遠離對世間因緣、世事及好壞的討論，
這些言行不屬於佛法修行的範疇，應專注於出世間法與解脫之道。本句指出出家人與婆羅門若接受供養後，卻妄談世俗雜事、議論人事國事，皆違背修行本分，屬於非法
行為。
佛法重在離世間妄語、專注修道，故不應談論與解脫無關之事。本句指出沙門（出家修行者）已經離開或超越了某個境地，強
調修行人遠離世俗或煩惱的狀態，體現出家修道的清淨與解脫。
- 綺其身：裝飾自身，指不合修行者樸素本分的打扮。
- 鬪象牛馬鷄羊犬豕：指參與或觀賞動物間的鬥爭競賽。
- 大會：眾人聚集的集會、娛樂活動。
- 樗蒲：古代賭博遊戲。
- 鞬橛、兜㯓、君犢、塞推、盧：皆為古印度各類賭博或遊戲名稱，具體玩法已不可考，總指不正 當娛樂。
- 非法：不合於佛法或正道。
- 法：此處指正法、正道。
- 應：符合、合於正理正法之意。
- 善根：指修善的根本資糧，為成佛之因。
- 度脫：指解脫生死苦海，得究竟安樂。
- 信施食：信眾出於信心所供養的飲食。
- 囈語：胡言亂語，指言行失常。
- 盜賊：指非法奪取他人財物者，於佛教律儀中屬重罪。
- 戰鬥：此處指佛法語境下的內在煩惱對治、修行過程中的心性鬥爭，非單指外在武力衝突。
- 飲食：指維持身體生命的食物與飲料，亦可引申為五欲之一。
- 衣被：指衣服與被褥，為生活必需品。
- 男女：指男性與女性，常用於區分性別或眾生類別。
- 大小：可指年齡、身分、體型等差異，需依上下文判斷。
- 受信施食：接受信眾的布施與飲食供養。
「若有沙門梵志，受信施食，自綺其身，所住 之處，其行不應，鬪象牛馬鷄羊犬豕，鬪亂 於人男女大小，往觀戰鬪及眾大會，如是之 行，所可求住；沙門道人，遠離如是。若有沙 門梵志，受信施食，自莊嚴身，所住以非，其 行不應，但行聽象聲群馬車行人牛羊，撾鼓 妓樂、歌舞、調戲話語，如是之法，異道道行； 沙門道人，已遠離此。若有沙門梵志，受人 信施食，行樗蒲博戲，所住非法，其行不一， 便共競諍鞬橛兜㯓君犢塞推盧，如是之 行，非法所住；沙門道人，已遠離此。若有 沙門梵志，受信施食，常共鬪諍遘校言語， 所行非法，所住非法，其行不應：『此為是法， 是為非法，是不如是，是為一法，不如卿語。 我所行法，汝所為不應，我所為應。汝有因 緣，我無因緣。汝自前往在後妄語，我得卿 勝，卿無所種，但行眾惡，當見危害，我得度 脫，卿見棄捐，不得自在。』如是諍訟非法之 言；沙門道人，已遠離此。若有沙門梵志，食 信施食，生共囈語，其行不應：『王者云何？ 盜賊云何？戰鬪云何？飲食云何？衣被男女 大小云何？』說世事因事好事，如是之像，非法 之言，沙門道人，已遠離此。沙門梵志，受信 施食，妄說非事，其行不應，說王者婆羅門 事、說樹木人事、說國事，於此彼當如是，彼 國當有是，此人當往彼，彼人當來此，如是句 所言非法；沙門道人，已遠離此。
獲取利益、謀求生計，如同經商販賣財物之人，這種諂媚奉承皆屬非法之事。沙門道人，已經遠離這些。沙門、梵志接受信眾布施飲食，卻學習幻術，興起邪見，
談論日之怪異現象，占卜觀相，以妄語奪人財物，學習各種評斷、推算、度量等技術，修習咒術以欺詐，如乾
陀羅咒、孔雀咒及雜咒，這些異術皆屬欺詐迷惑，皆為非法之術。沙門道人，已經遠離這。沙門、梵志接受信眾布施飲食，卻學習迷惑人心的咒語與
欺詐之術，觀察人面相、星宿、災變、風雲、雷霧，尋求吉日，於夏月時預測某聚落是否下雨，判斷某地是否
吉祥，談論國王政事，如此行為，皆屬非法之術。沙門道人，已遠離此（惡）。沙門、梵志，接受信眾布施飲食，卻學習多種不正當的方
法，從事畜生之業，處方行藥，隨意居住，使人呼吸急促、嘔吐、流淚，擾亂血脈，心志不忠正，講欺騙的手
段，占卜吉凶安危，如此種種，皆屬畜生之業。沙門道人，已經遠離這。沙門、梵志接受信眾布施飲食，卻行為違背正法，以斷饐
為口實談論婚嫁等世俗之事，或在各種館舍、堂舍安身，有的雖住宮殿而能精進修行，有的雖有堂館卻不精進
，並談論國王等雜事。如此種種行為，皆如畜生之業，非出家人所為。沙門道人，已經遠離此。
人交談只是為了圖利，就像做生意賣東西的人一樣，這種諂媚討好的行為都是不合法的。出家修行人，已經遠離這些事物了。出家人和婆羅門接受信眾供養飲食，卻去學習幻術，產生
錯誤見解，談論日蝕等怪事，占卜看相，用謊言騙取財物，學各種評斷、推算、度量的技術，還修習各種咒語
來欺騙，如乾陀羅咒、孔雀咒和其他雜咒，這些都是迷惑人的異端邪術，並非正法。出家修行人，已經離開這些狀況了。出家人或婆羅門接受信眾供養飲食，卻去學習迷惑人心的
咒語和欺騙手段，像是看面相、占星、預測災變、觀察天氣、挑選吉日，甚至預測某地是否會下雨、是否吉利
，還評論國王政事，這些行為都不是正當的修行方法，屬於不正的術法。出家修行人，已經遠離這些惡行。沙門和梵志接受信眾供養飲食，卻學習各種不正當的方法
，做著像畜生一樣的行業，開藥方行醫，隨意居住，讓人呼吸困難、嘔吐、流淚，擾亂血脈，心志不正直，講
欺騙的手段，占卜吉凶安危，這些都是畜生的行為。出家修行人，已經離開這些狀況了。出家人和婆羅門接受信眾供養飲食，卻做出不合規矩的事
，還談論腐壞、不淨、婚嫁等世俗話題，有的住在各種館舍、堂舍安身，有的雖住宮殿卻能精進修行，有的雖
有堂館卻不精進，還談論國王等雜事。這些行為都像畜生的業，是出家人不應該做的。出家修行人，已經遠離這些事了。
本句譴責出家人或婆羅門若以諂媚奉承換取信眾布施，行為即失去修行本分，與商賈逐利無異，違背出
家清淨、正直的本懷。
佛教強調受施應以正行、正心，不可以諂曲手段謀利，否則即屬非法。本句指出出家修行者（沙門）已經捨離、超越了前述的種種世
俗或煩惱事項，強調修行人應有的離欲、出離心與清淨行持。本句譴責出家人及婆羅門若貪圖供養而學習幻術、咒術、占卜等邪術，並以此欺騙、迷惑眾生，皆屬違
背正法的行為。
佛教強調修行應遠離邪見與欺詐，不應以術數惑眾或謀取私利。本句指出沙門（出家修行者）已經超越、脫離某些煩惱或世俗境界，強調修行成果與出離心。
本句指出沙門與梵志若學習迷惑、欺詐、占卜、看相、選吉日、預測天象、評論政事等行為，皆屬於違
背佛法的邪術，非正道修行。
佛教強調依正法修行，遠離世俗迷信與欺詐之術，專注於解脫道。本句指出出家修行者（沙門）已經斷除、遠離一切惡行，強調
修行人應以清淨自持為本，遠離不善之事，體現修道的根本精神。本句譴責沙門、梵志若違背正道，貪圖供養而行不正業，如行醫、占卜、欺詐等，皆屬於墮落、與修行
本分相違的『畜生之業』，警示修行者應遠離邪業，守持清淨正行。本句指出沙門（出家修行者）已經超越、脫離某些世間的境界
或煩惱，強調修行人與世俗煩惱的隔離與超脫，是修行成果的體現。本句譴責出家人與婆羅門若接受信眾供養卻行為違背戒律，談論世俗雜事、安逸享受、不精進修行，則
如同造作畜生之業，失去出家本分。
強調出家人應持戒精進，不應染著世俗與懈怠。本句指出沙門（出家修行者）已經捨離、超越某些世俗或煩惱
的境界，強調修行人應遠離不善或障礙解脫的事物，專注於清淨修道。
- 乾陀羅呪：一種古印度咒術，常見於佛典中。
- 孔雀呪：以孔雀為名的咒術，據說能避毒。
- 呪：咒語，指用以祈福或迷惑的言語或儀式。
- 星宿：指天文占星術。
- 國王事：指政事、朝政相關言論。
- 畜生之業：如畜生般的行為或職業，指違背修行本分的惡業。
- 精進行：努力修行、不懈怠。
「沙門梵志， 受信施食，而行諛諂，所為非法，其行不 應，坐共語言，是為得利，是為衰折治生賈 販財物之人，如是諛諂非法之事；沙門道 人，已遠離此。沙門梵志受信施食，學修幻 術，興起邪見，說日之怪，逢占觀相，妄語有 所奪，學品術處度術所，學呪欺詐術，乾陀羅 呪孔雀呪雜碎呪術，是異術欺詐迷惑，如是 之像，非法之術；沙門道人，已遠離此也。沙 門梵志，受信施食，學迷惑呪欺詐之術，觀 人面像，星宿災變風雲雷霧，求索良日，夏 月之時某聚落當雨不雨，其地當吉不吉， 說國王事，如是之行，非法之術；沙門道人， 已遠離此。沙門梵志，受信施食，學有若干 種非取之法，畜生之業，處方行藥，住在所 欲，令人短氣吐下淚出，動人血脉，志不忠 正，說欺詐術，占安隱事，如是之像，畜生之 業；沙門道人，已遠離此。沙門梵志，受信施 食，所行非法，以斷饐口說嫁娶事，其有居 跱，某館某舍某堂懷軀，某堂嬿處，某有宮 殿，為精進行，某有堂館，無精進行，說王者 雜事，如是之像，畜生之業；沙門道人，已遠 離此。
、牛馬、家產、刀刃等，觀察男子、女人、大小之像，皆屬邪見之業。沙門道人，已經遠離此。沙門、梵志，受信眾布施飲食，或有以妖妄為本行，從事
非法之業，行無智慧之事，自以為智，卜問、行符呪，如是之像，皆屬邪見之業。沙門道人，已經遠離此境。沙門與梵志，接受信眾布施飲食，或見善或見惡，預先宣
說米穀將會飢荒高價或平穩低價，將有恐怖或安隱，將有大疫或死亡，如此等徵兆，皆是邪見之業。沙門道人，已經遠離這些。沙門梵志接受信眾布施飲食，卻談論某國王戰鬥將會得勝
，某國王將不如，某國王將出遊觀察他國，他國國王將不得自在，這一方將得勝，那一方將敗壞，這位國王象
馬六畜車乘眾多，那位國王象馬車乘稀少，像這樣的言論，都是邪見所造的業。沙門道人，已經遠離這些。沙門、梵志接受信施飲食，共同談論日月的順行與差錯，
星宿的順行與差錯，日月運行遲疾不順，將會有災異無常的變化，日月將發生蝕，或降雨、霜、雹，或發生霹
靂，像這樣的徵兆，都是邪見所感的業。沙門道人，已經遠離此。沙門、梵志接受信眾布施飲食後，便宣稱日月因此順行，
或因某事不順行；星宿順行自有因緣，不順行亦有因緣。若遇障礙或異變，便說日月向西行，或說向東行，或
說將發生日蝕、月蝕，或問為何未蝕，將有雷電霹靂等現象，這些景象常被當作驗證。沙門道人，已遠離此（諸煩惱），是名賢聖。
、經營珠寶、牛馬、家產、刀具等，還有根據男女老幼的外貌來占相，這些都是屬於邪見的行為。出家修行人，已經離開這些（世俗事物）了。沙門和梵志接受信眾布施飲食，有些人卻以妖妄為職業，
做違法亂紀的事，明明沒有智慧卻自認聰明，還從事占卜、符咒等行為，這些都是邪見的行為。出家修行人，已經離開這種狀態了。沙門和梵志接受信眾供養飲食，有時看到吉凶徵兆，就預言米糧會因飢荒而變貴或保持平價，預測將有
災難或平安、大疫或死亡，這些徵兆和預言，都是由錯誤見解所造成的行為。出家修行人，已經離開這些煩惱了。出家人或婆羅門接受信眾供養飲食，卻談論哪個國王會打
勝仗、哪個國王會失利、哪個國王會出國遊歷、哪個國王會受限不得自由，說這邊會勝利、那邊會失敗，這位
國王有很多象馬牲畜和車輛，那位國王則很少，像這樣的言論，都是屬於錯誤見解所造的業。出家修行人，已經離開了這些狀況。出家人和婆羅門接受信眾供養的飲食，聚在一起討論日月
和星宿的運行是否正常，說如果日月運行不順，將會出現各種災變，比如日蝕、月蝕、下雨、降霜、下冰雹，
甚至打雷閃電，這些現象都是因為錯誤見解所招感的業報。出家修行人，已經離開這些（煩惱或世俗事物）。出家人和婆羅門接受信眾供養飲食後，常說日月因此順利運行，或因某些原因不順利；星宿的順逆都有
其因緣。遇到障礙或異常時，他們就說日月往西走，或說往東走，或說將發生日蝕、月蝕，或問為什麼沒有蝕
，還會說將有雷電霹靂等現象，這些現象常被當作驗證。出家修行人，已經遠離這些（煩惱），就稱為賢聖。
本句指出沙門與梵志雖受信眾供養，卻行不正當之事，如占卜、看相、經營財物等，皆屬於違背正見、
流於邪見的行為，與修行本分相違，警示修行者應遠離此類邪業。本句指出沙門（出家修行者）已經脫離、超越了此處或此類世
間事物，強調修行人遠離世俗煩惱與執著，專注於修道。本句指出沙門與梵志中，有人雖受信眾供養，卻以妖妄、非法為業，行無智慧之事，自以為智，並從事
占卜、符咒等迷信行為，這些皆屬於邪見，違背正法修行的本意。本句指出沙門（出家修行者）已經超越或脫離某種境界或煩惱
，強調修行人通過修行已遠離世俗或特定障礙，展現出修行成果。本句指出沙門與梵志接受布施後，根據所見吉凶徵兆預言世間禍福、物價、災疫等，這種行為屬於邪見
所驅使的業行，非正見修行者所為，提醒修行人應遠離依徵兆妄作預言的邪行。本句指出沙門（出家修行者）已經脫離了前述的煩惱或障礙，
強調修行成果在於遠離世間束縛與煩惱，體現出家修道的根本目的。本句指出出家人或婆羅門若接受供養後，卻談論世俗國事、預
言戰爭勝負、國王出遊等，皆屬於邪見所起的行為，違背修行本分，會造作不正當的業力。本句指出沙門（出家修行者）已經脫離了前述的境界或障礙，
強調修行人通過修行遠離世間束縛，達到清淨自在的狀態。本句指出沙門與梵志接受信施後，談論天象異常與災變，並認
為這些現象是由於邪見所感召的業力所致，強調因邪見而感生外在災異，反映出對因果業報的重視。本句指出沙門（出家修行者）已經遠離某些對修行有障礙的事
物，強調修行人應斷除世俗執著與煩惱，專注於清淨修道。本句批評沙門與梵志將自然天象（如日月運行、星宿變化、日
蝕、雷電等）與人事因緣牽連，並以此作為預言或驗證，反映對迷信天象與人事關聯的質疑。
強調自然現象自
有因緣，不應以人為布施等行為作直接關聯。本句說明，能夠遠離煩惱的出家修行者，即被稱為賢聖，強調
修行的關鍵在於斷除煩惱，證得聖果。
- 畜生行：如畜生般的行為，指低劣、無智慧的行為。
- 占相：以觀察外貌、徵兆來預測吉凶。
- 妖妄：指迷信、虛妄不實的行為或職業。
- 卜問：占卜問卦，預測吉凶。
- 符呪：以符咒祈求神祇庇佑或驅邪。
- 日月蝕：指日蝕與月蝕，古時視為異象。
- 業：行為所招感的果報。
- 賢聖：已斷煩惱、證得聖果的修行人。
「沙門梵志，受信施食，作若干種畜生 行，邪見之業，有占相珠寶牛馬居家刀刃， 所見相男子女人大小，如是之像，邪見之 業；沙門道人，已遠離此。沙門梵志，受信施 食，或有妖妄之本行非法業，無智之事，自 以為智，卜問行符呪，如是之像，邪見之業； 沙門道人，已遠離此。沙門梵志，受信施食， 或見善或見惡，豫說米穀當飢貴當平賤，當 有恐怖當有安隱，當大疫當死亡，如是之 像，邪見之業；沙門道人，已遠離此。沙門梵 志，受信施食，說某國王戰鬪當得勝，某國 王當不如，某國王當出遊觀他國，他國王不 得自在，此當得勝，彼當敗壞，此王象馬六 畜車乘多，彼王象馬車乘少，如是之像，邪 見之業；沙門道人，已遠離此。沙門梵志，受 信施食，共說日月順行，日月差錯，星宿順 行，星宿差錯，日月運行遲疾不順，當有災 異無常之變，日月當蝕，或雨霜雹，或當霹 靂，如是之像，邪見之業；沙門道人，已遠離 此。沙門梵志，受信施食，便說日月是故順 行，以是不順行，星宿順有因緣，不順亦有 因緣，有所罣礙變怪，日月西行，或言東行， 或言當蝕，又云何不蝕，當雷電霹靂，如是 之像，常見證驗；沙門道人，已遠離此，是謂 賢聖。
，飲食只求充口，所到之處，衣鉢隨身，無所顧戀。譬如飛鳥飛行於空中，兩翅常隨其身。比丘也是如此，奉行賢聖戒律，內心知足，無所希求。一旦明瞭節制，行為安穩，舉止皆安詳。目光觀察，舉止端正，不失禮儀規範。屈伸進止，依法從宜，坐起安詳雅正，行動不損威儀。持守此戒品，最為知足，六根門戶寂靜安定，心安住於正道，諸根不亂，守護其心，救護使心無妄想，
常在於道。眼見美色，不起貪求之心，斷截對所受外境的執著。奉行善法根本，令心安住於內，遠離內在色法，守護眼根。同樣地，對於耳聞聲音、鼻嗅香氣、舌嘗味道、身觸諸境，不以分別想去追求，也無所執著。去除一切不應為之事，捨棄愚癡，斷除不善法，令內心安住，救護不令心亂，使心根堅定。這些比丘奉持賢聖戒律，最為知足，內心寂靜安定，舉止合乎禮節，六根安定，內心不起動念，行為安
穩，閒居寂靜，住於山林荒野、巖穴野處，安然自處，遠離世間巧詐，心念無雜想。不貪圖他人所有，不起愚癡之念，不侵犯、擾亂他人。常行慈心，心意清淨，無有癡想。所到之處，心無執著，安樂善妙而安隱。譬如有人遠行求利，經過險惡道路，克服艱難，獲得許多
利益，毫無損失，供給妻子兒女親族，此人自念：『心甚歡喜。』比丘如是，遠離愚癡，其心清淨，無有垢濁，已斷除瞋恨與加害之心，心中喜悅無雜染。譬如有人患病臥床，連年羸弱困頓，後來痊癒，身體安穩
有力，飲食能消化，心中自念：『我本來困厄，如今已經痊癒。』比丘如是，除去瞋恚之心，善自思惟，心亦歡喜。譬如有人為他人下使，受羈縶作役，終無休閑，不得自在
，後來得以免脫，成為良民，心中自念：『我本為人所屬，今得脫出，心亦踴悅。』比丘去除疑心，毫無猶豫，安住於清淨，內心欣喜踴躍。譬如有人被囚禁於牢獄，受盡折磨痛苦，後來得以釋放，
心中自念：『我曾經被幽禁，如今已經脫離，也自覺僥倖歡喜。』比丘也是如此，去除狐疑，內心清淨無瑕，歡喜。比丘去
除不正之心，正心無瑕疵之想，志向清淨。譬如有人遇到糧食昂貴，恐懼飢餓，後來得以安然度過，保全性命，之後又遇到豐收，糧食便宜，安逸
無憂無懼，心中自念：『我曾經飢餓匱乏，危困難以言表，如今得以飽足安穩，內心也感到歡喜。』比丘也是如此，去除不正之心，沒有種種妄想雜行，回復
本來清淨，心無疑惑，去除五蓋，遠離塵勞，專心用力得智慧，從而脫離諸多困厄，刑罰、飢餓等苦已遠離，
愛欲與諸多不善皆已去除，心中有尋有伺，寂靜清淨，進入第一禪。譬如有人入水沐浴，清潔無垢，渡至岸邊，內心也感到歡喜。比丘也是如此，寂然獨處，安靜喜悅，觀察一切，身體本由因緣所起，體悟無有實體之身，普遍觀察一
切法皆無自性根本，內心寧靜，安樂自在，達到最殊勝的一心專注。他以此禪定，其心清淨，寂然安住，無有異相，愛欲已盡
，除去想與行，內心具足所念，以安隱為善行，第二一心。又以此身，得三昧禪定，內心歡喜安穩，因無罣礙，觀察
圓滿，了知無有眾生分別，成就無所對待，於禪定中欣喜。譬如青蓮、芙蓉、蘅華生於污泥，長養於水中，雖然身處
水中，其根、葉、花、實皆不沾染於水，也不受污濁。比丘也是如此，於此身及三昧，安穩歡喜。他以此正受之心，安住堅固，無有異相，內心清淨，無有欲塵，證入第三一心。他以此心，身安隱、意定安隱、無有執著，縱使無有身體
，普觀一切皆無所有，亦不再生歡喜，安隱不亂。譬如有一座山，完整無缺，廣大無邊，東方的風吹來不能動搖它，南風、西風、北風也是如此。為什麼呢？因為它根基堅固，無法動搖。山中有流水，清涼且甘美，無人能使其污濁，因為依靠山的緣故，水流充盈圓滿，普遍流布，無處不至，皆因水質清淨之故。比丘也是如此，於是觀察自身時，心無貪愛執著，安住於
所依而安穩，修行圓滿，觀察而見無有實我之身，這時才能普遍明見一切法。他以此心安穩修行，清淨無瑕，堅定安住無變異，斷除愛欲，正行無苦無樂，入第四禪一心。譬如有人在每月的第七、第八日，穿上新衣，面容愉悅，
觀察自己已無裸露之形，正是因為想要穿上上等妙衣的緣故。比丘也是如此，身行清淨，內心無垢，歡喜得度，行動無
所著處，不見有身，普遍觀察無所依憑，用心清淨，無有眾穢。譬如郡國縣邑之中，不遠處有一座大講堂，有人在上面點
燃火光，其光明等遍照，不高不低，風吹不滅，鳥類無法遮覆，其他眾生也無法掩蔽光明，堅住不動。比丘也是如此，內心不亂，堅定安住，已得空淨，比丘明白自己已得正受，其身寂然。此四大之身，從父母而生，為魂神所依。棄捨此身而不貪戀，常以身心為可患厭，不再受新身，使心無
色，除去一切形類身的諸有種，不失根本立身心，能化現諸身，具足眾好，無所缺減。譬如拔除草木的根株，有智慧的人能明白，若連根拔起，便不會再生。比丘也是如此，明白這一切，身體的一切，見其為名色、
四大和合，從父母而生，依衣食所養，被虛妄所覆蓋，又有什麼堅固可言？這是會壞滅的法，是魂神所依靠，使其安住不亂，也不動搖。我應當安立身心，化現眾多身形，無有色心，形容具足，
諸根無毀，從三昧中起，化現若干身，形容具足。譬如有人從箱中取出毒蛇，明眼人見之，便知這是盛有四條毒蛇的箱子。比丘也是如此，明白這一切，有形之身依靠溫暖，四大合成，從父母而生，魂神依附其上，應當安住身
心，能變現眾多形體，雖無名色之分別，形貌具足，諸根無缺，從三昧中起，化現無數身。譬如有人從刀鞘中拔出刀來，明眼人見了，便知道這是鞘中藏有鋒利的鐵刀，如今只是拔出來罷了。比丘也是如此，明白這一切，普觀其人，化現無數身形，眾好具足，毫無缺減。
只為遮體，吃飯只為充飢，走到哪裡，衣服和缽都隨身攜帶，對世間沒有任何留戀。就像飛鳥在天空中飛翔時，兩隻翅膀總是跟著牠的身體一樣。比丘也是這樣，遵守賢聖的戒律，內心知道滿足，沒有其他欲求。當能明白節制之道，行為就會安穩，舉止自然安詳。以目光觀察四周，舉止合乎規矩，不失禮節。彎曲伸展、進退止步，都依規矩靈活應對；坐下起身安穩端正，行走時不損壞威儀。實踐這些戒律，能讓人最懂得滿足，六根都能安靜穩定，
內心安住於正道，感官不會混亂，時時守護自己的心念，使心遠離妄想，常行於正道。看到美好的事物時，不
會生起貪求之心，能斷除對外境的執著。實踐善法的根本，讓自己的心安住於內在，遠離內在的色法，並守護自己的眼根。同樣地，對於耳朵聽到的聲音、鼻子聞到的香氣、舌頭嘗
到的味道、身體接觸到的種種境界，都不以分別想去追求，也不會有所執著。遠離一切不該做的事，去除愚癡與無明，斷除所有不善的
行為，讓內心安住不動，守護心念不讓它混亂，使心的根本堅固穩定。這些比丘遵守聖者的戒律，非常知足，內心安靜穩定，舉
止有禮，根本穩固，內心不起雜念，行為安穩自在，平時安靜地獨處，住在山林荒野、巖洞等僻靜地方，安然
自處，遠離世俗的狡詐，心中沒有妄想。不貪求別人的東西，不生起愚癡的心念，也不去侵犯或打擾他人。時常以慈悲心待人，內心清淨，不生愚癡妄想。無論走到哪裡，內心都沒有執著，感到自在安樂、善妙安穩。就像有個人為了謀求利益而遠行，經過險惡的道路，成功克服困難，獲得許多財利，沒有任何損失，能
夠供養妻子、兒女和親族，這個人心裡非常高興地想著：『我很歡喜。』。比丘就是這樣，遠離愚癡，內心清淨，沒有任何污染，已
經斷除瞋恨與加害之心，心中充滿喜悅而無雜染。就像有個人生病臥床多年，身體虛弱困頓，後來病好了，
身體安穩有力，吃東西也能消化，心裡想著：『我以前那麼痛苦，現在終於康復了。』。比丘也是這樣，去除心中的瞋恚，細細觀察思惟，內心也會感到歡喜。就像有個人被他人役使、拘禁勞作，始終沒有休息的機會，也無法自由，後來終於脫離束縛，成為自由
的良民，心裡自忖：『我本來就是個人，現在終於脫困，內心非常歡喜。』。比丘們消除了疑惑，毫不遲疑，安住在清淨中，心裡充滿歡喜與躍動。就像有個人被關在牢裡，受盡痛苦折磨，後來終於被放出
來，心裡想著：『我以前被關著，現在終於自由了，真的覺得很幸運、很高興。』。比丘也是這樣，去除了懷疑，內心純淨無瑕而感到歡喜。
比丘捨棄不正的心念，讓正直的心沒有瑕疵，志向也變得清淨。就像有個人遇到糧食很貴時，擔心會餓死，好不容易度過難關保住性命，後來又遇到豐收，糧食變便宜
，生活安逸無憂，他心裡想：『我以前又餓又困難，現在能吃飽又安穩，心裡真的很高興。』。比丘也是這樣，去除了不正當的心念，沒有各種妄想雜念，回到本來的清淨，心裡沒有疑惑，斷除了五
種障礙，遠離世間煩惱，專注努力獲得智慧，從而擺脫各種困難，刑罰、飢餓等痛苦都已經消除，愛欲和各種
不善也都遠離，心中還有思惟與活動，但內心寧靜清淨，進入了第一禪的修行。就像有人下水洗澡，把身體洗得乾淨無垢，然後上了岸，心裡也感到歡喜。比丘也是這樣，靜靜地獨自修行，內心安定歡喜，觀察一切現象，明白身體只是因緣和合而生，體會到
其實沒有實在的身體，普遍觀察一切都沒有根本，內心寧靜，感到安樂自在，心念專一無雜。他藉由這種禪定，內心變得清淨安定，安靜地安住其中，沒有分別異相，愛欲已經斷除，妄想和造作也
都消除了，內心圓滿所思所念，以安穩自在為善行，進入第二禪的專注一心。又以這個身體，證得三昧禪定，內心感到歡喜安穩，因為
沒有任何障礙，觀察一切都很圓滿，明白沒有眾生的分別，達到無所執著，在禪定中自然生起喜悅。就像青蓮、芙蓉和蘅華這些花雖然生長在污泥裡、養育於
水中，但它們的根、葉、花、果實都不會被水沾染，也不會受到污濁。比丘也是這樣，對於自己的身體和所證的三昧，感到安樂與歡喜。他用這種正定的心，安住得非常穩固，心中沒有雜念，內
心清淨，沒有任何欲望塵勞，進入了第三一心的境界。他以這樣的心境，身體安穩，心意安定，毫無執著，即使
沒有身體，也能普遍觀察一切皆無所屬，也不再生起歡喜，內心安穩不動亂。就像有一座完全無缺、廣大無邊的山，無論東風、南風、西風或北風吹來，都無法動搖它。這是為什麼呢？因為它的根很牢固，所以沒辦法被動搖。山裡有條清涼甘美的流水，沒有人能讓它變髒，因為它依
靠著山，所以水流充足圓滿，流遍四方，沒有到不了的地方，這都是因為水本身清淨的緣故。比丘也是這樣，當他觀察自己的身體時，心中沒有貪愛執著，安住於所依處而感到安穩，修行已經圓滿
，能夠觀察到無有自我的境界，這時才能普遍明見一切。他以這樣的心安穩修行，心地清淨無瑕疵，堅定不動搖，
遠離愛欲，處於沒有苦樂的狀態，專注於第四禪的境界。就像有人在每月初七、初八時，穿上新衣服，臉上顯得開
心，看到自己已經不再裸露，這是因為想要穿上更好的漂亮衣服。比丘也是這樣，身體的行為清淨，內心沒有染污，歡喜地得到解脫，行動沒有執著的地方，不再執著有
一個身體，觀察一切都無所依憑，專注使心清淨，沒有任何雜染。就像在郡國縣邑附近有一座大講堂，有人在上面點燃火光，這光明均等地照耀四方，不高不低，風吹不
熄，鳥兒無法遮住，其他眾生也不能遮蔽這光明，光明穩固不動搖。比丘也是這樣，內心安定不亂，堅定安住不動搖，已證得
空淨，清楚知道自己已得正受，身心安然寂靜。這個由地水火風組成的身體，是從父母出生，也是魂神依
附的地方。若能捨離這個身體而不貪著，常覺得身心是可厭的，就不會再去追求新的身體，讓心遠離一切色相
，去除所有形體與身的種類，但根本的心體不會失去，還能隨緣化現各種莊嚴身相，圓滿無缺。就像把草木連根拔除，有智慧的人知道，只要根本拔掉，它就不會再長出來。比丘們也是這樣，明白身體的一切，其實只是名色、四大
組合，從父母出生，靠衣食維持，終究被虛妄所覆蓋，哪裡有什麼真正堅固的東西？這是會消逝的法，是魂神所依靠，使其安定不亂，也不會動搖。我應該安住身心，變化出許多身形，雖無實體色身與心識
，卻形貌圓滿，六根無缺損，從三昧定中起來，化現出許多身形，外貌都很完整。就像有人從箱子裡拿出毒蛇，有智慧的人一看，就知道這是裝有四條毒蛇的箱子。比丘也是這樣，明白這道理：我們的有形身體依靠溫暖，
由地水火風四大組合，從父母出生，魂神依附其上，應該安住身心，能變現各種形體，雖無名色，卻具足形貌
，六根圓滿，從三昧中出定，能化現無數身形。就像有人從刀鞘裡把刀拔出來，明白的人一看，就知道這
原本就是鞘裡的鋒利鐵刀，現在只是把它拿出來而已。比丘也是這樣，了解這些道理後，能普遍觀察眾生，化現
無數身形，具足一切莊嚴相好，沒有任何缺失。
本句強調出家弟子依賢聖戒律而行，生活簡樸知足，僅取所需
，不貪求享受，隨時準備離開，無所執著，體現出家人遠離世俗、專注修行的精神。本句以飛鳥翱翔時雙翅不離身為喻，說明某種法義如影隨形、
不可分離，強調法與行者或法與法之間的密切關聯。本句說明比丘應如賢聖一般，恪守清淨戒律，內心知足，不再
追求外在欲望，體現出出家修行的安住與無貪。本句強調修行人若能明瞭自我節制的方法，則身心行為皆能安
定安詳，展現修行的成果與內在的平和。本句強調修行者在舉止儀態上應保持端莊，目光觀察時亦須合
乎威儀，不可失禮，展現內外一致的修養與自律。本句強調身體動作應合乎戒律與規範，無論屈伸、進退、坐起
、行走，都要安詳莊重，保持威儀，展現修行者的內在涵養與外在端正。本句強調持戒能令身心安定，知足少欲，六根寂靜不為外境所動，心常安住於正道。
修行者應守護自心
，遠離妄想與貪著，見色不生貪求，能斷除對境界的執取，實踐清淨行。本句強調修行者應奉行善法根本，使心安住於內，不被內在色
法所擾，並善加守護眼根，防止外境引發煩惱，體現內觀與根門防護的修行要義。本句強調對於五根所對的聲、香、味、觸等境界，不應以分別
妄想去追逐，也不應生起執著，體現對境無染、心不隨境轉的修行原則。本句強調修行者應斷除一切不應為的行為與不善法，並治療、捨棄愚癡，使內心安住不亂，最終令心根
堅定。
這是修習正念與戒定慧的基礎，意在培養堅固的心性與正確的行為方向。本句描述比丘依賢聖戒律修行，重在知足、寂定、禮節與遠離世俗，強調內心不起煩惱妄想，安住於清
淨寂靜的修行生活，體現出出家人遠離塵囂、專注修道的理想狀態。本句教導修行者應遠離貪求他人財物，保持清明智慧，不生愚
癡之心，並且尊重他人，不作侵犯或擾亂之事，強調自淨其意與和合共處。本句強調修行者應長時保持慈悲心，令心意純淨，遠離愚癡與
妄想。
這是修習慈心與清淨心的重要基礎，有助於斷除煩惱，增長智慧。此句強調修行者於行住坐臥、所到之處，皆能保持內心無執著
，因而獲得安樂與安穩。
這是修習無著心、遠離煩惱的境界，體現佛法中解脫自在的精神。本句以譬喻說明修行者歷經艱難困苦，最終獲得法益，並能利
益親屬，內心充滿歡喜。
強調克服困境後的圓滿與無損失，對應修行成果的圓滿無缺。本句說明比丘修行應遠離愚癡，令心清淨無染，斷除瞋恨與加
害心，最終得內心喜悅、無有穢染，體現出修行成果與清淨心的境界。本句以病癒為喻，說明眾生歷經長期苦難後，因緣成熟得以解
脫，身心安穩自在，並自知苦樂之異。
強調苦集滅道的次第與自覺之重要。本句說明比丘修行時，若能去除瞋恚之心，並且善於自我觀察
與思惟，則內心自然生起歡喜。
強調斷除煩惱與正念思惟的重要性，是修行安樂的基礎。本句以譬喻說明眾生受煩惱束縛、造作諸業，長時不得自在，當得解脫時，內心自然生起無比歡喜。
此
喻強調從束縛到解脫的心境轉變，對應修行者從苦惱中出離的法義。本句描述比丘斷除內心疑惑與猶豫，安住於清淨法中，因而生
起由法喜所帶來的踴躍與歡欣，顯示修行者信心堅定、身心清淨時自然流露的法樂狀態。本句以譬喻說明眾生受苦後得解脫的心境，強調從困厄中出離
後的慶幸與歡喜，對應修行者從煩惱束縛中獲得解脫的法義。本句強調比丘修行時，應斷除疑惑與不正之心，使內心純淨無
瑕，生起歡喜，並以正直清淨的志向精進修行。
這是修行過程中內心調伏與淨化的重要步驟。本句以糧食貴賤、飢餓與安逸的對比，譬喻眾生遭遇困苦時的恐懼與獲得救濟後的安樂，強調苦樂無常
，並引導修行者體會逆境與順境皆為因緣所生，應生感恩與警覺之心。本句描述比丘修行時，透過斷除不正心、五蓋與塵勞，回歸本性清淨，心無疑惑，專注用功得智慧，從
而脫離世間諸苦與煩惱，進入有尋有伺、寂靜清淨的第一禪境界，為禪修初步成就的狀態。本句以洗浴比喻修行者通過修習法門，去除煩惱垢染，最終得
以離苦得樂，內心清淨而生歡喜。
岸邊象徵離苦得樂的彼岸，洗浴則喻修行淨化身心。本句描述比丘修行時，獨自安住於寂靜，內心安樂，觀察一切
現象，體悟身體本由因緣所生，無有實體，進而普觀一切法皆無自性根本，心境寧靜安隱，達到一心專注的境
界，展現出深刻的禪修體驗與智慧觀照。本句描述修行者進入第二禪時，因禪定力故，內心清淨無染，
安住於寂靜，遠離愛欲與妄想造作，內心專注於所緣，安穩自在，成就第二禪的單一心境。此句描述修行者以現有之身，證入三昧禪定，內心安樂無礙，觀察一切圓滿通達，體會眾生無別、無有
執著，於禪定中自然生起法喜。
強調三昧中無罣礙、無分別、無所執著的境界。本句以蓮花等生於污泥而不染為喻，說明修行者雖處於世間五
濁惡世，若能守持正法，亦能不為外境所染，保持清淨本性。本句說明比丘修行三昧時，身心安穩，內心生起安樂與歡喜，
顯示禪定帶來的現法樂住與身心調柔。本句描述修行者以正受（正定）之心，達到堅固安住的境界，心無雜異，遠離欲望塵勞，內心清淨，證
得第三一心。
此處強調定力的穩固與心境的純淨，是修行次第中的重要階段。此句描述修行者以無執著的心，身心皆得安穩，即使超越身體存在，能觀一切法皆無所屬，心不再因境
界而起歡喜，常住於安穩不亂的境界，體現出超越有無、無所住的修行成果。本句以堅固不動的山為喻，說明堅定不移的德行或定力，無論
外在環境如何變化，都不能動搖其本質。
強調修行者應如大山般穩固，不為外境所轉。此句為經文常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法義
的原因，強調教理的因由與合理性。本句說明某物（如樹、法、信心等）之所以穩固不動，是因為
其根基堅實。
強調基礎穩固的重要性，象徵修行或信仰若根本堅固，則不易被外緣動搖。本句以山中清淨流水為喻，強調依靠正因（如山）而生的法，
具備圓滿、遍布、無染的特質。
此處顯示法本自清淨，因正因緣而無所障礙，普遍利益眾生。本句說明比丘修觀身法門時，應無貪著與愛樂，安住於正依，
修行圓滿後，能證得無我之見，進而普見諸法實相。
強調修行過程中離愛樂、安隱安住、行持具足，最終達到
無身（無我）而普見（通達一切）的境界。本句描述修行者以安穩、清淨、堅定的心，斷除愛欲，進入無
苦無樂的第四禪定，心專一不散。
強調禪修次第中，第四禪的平等寂靜與心的純淨安住。本句以譬喻說明，眾生因欲得更殊勝的法（如上好妙衣），會先遮蔽自身的缺失（如裸形），顯現歡喜
之相，表現出修行過程中由粗入細、由不足趨向圓滿的心態。本句描述比丘修行至身心清淨、無染無著，內外皆離垢穢，心境安樂自在。
『行無所處』與『普觀無處
』強調不執著於任何境界或身體，達到無所依止、無我之境。
此為修行證得清淨解脫的狀態。本句以大講堂中火光為喻，說明佛法或正法之光普照一切，無
論外在環境或眾生障礙皆無法遮蔽或動搖其光明與堅固，強調法的平等、堅定與不可毀損。本句描述比丘修行至心無散亂，安住不動，證得空淨三昧，並
自知已入正受，身心寂靜安穩，展現禪定成就的境界。本句說明四大身體由父母所生，是神識依止之處。
修行者若能
厭離此身，不再執著於色身與形類，則能超越生死，不再受後有，心遠離色相，雖捨形體而根本心體不失，能
隨緣化現無量莊嚴身，功德圓滿無缺。
強調離執色身、證得自在化身的修行境界。本句以拔除草木根株為喻，說明斷除煩惱必須徹底從根本下手，只有徹底斷除煩惱根本，煩惱才不會再
生起。
強調智慧觀照的重要，指出僅除表面無法根治，唯有徹底斷根才能永絕後患。本句說明身體只是名色與四大因緣和合，依父母、衣食而生存
，實質上無有真實堅固，提醒修行者觀察身體本質，破除對身體的執著。本句說明此法本質上是會壞滅的，雖為魂神（精神、識神）所
依託，能令其安住不亂，但終究無法永恆不變，強調法的無常與依止的暫時性。此句描述修行者於三昧中能安住身心，並以神通力化現無數身
形，雖無實體色身與心識，卻能具足莊嚴相好與完整諸根，展現三昧力所成的自在變化。本句以譬喻說明，明智之人能從現象推知本質，強調觀察與分
辨的智慧，暗示修行者應具備洞察煩惱本質的能力。本句說明比丘應觀照身體的成因與本質：色身由四大和合、父
母所生，魂神依附其上，並非實有自性。
修行者應安住身心，於三昧中能變現無數身形，顯示身心皆可隨緣變
化，無固定自性，體現無我與緣起法義。本句以刀鞘與利刀為喻，說明事物本具的性質或潛能，僅因條
件具足而顯現，並非新生或外來。
強調本有與顯現的關係，指出顯現僅是將原有本質展現出來。本句說明比丘通達法義後，能以智慧普觀眾生，隨機應化，示
現無數身形，並且具足一切莊嚴相好，無有缺減，展現大悲與方便力。
- 賢聖戒品：指聖者所持的清淨戒律。
- 衣鉢：僧人日常所需的衣服與缽，象徵簡樸與隨緣。
- 飛鳥：比喻用於說明法義的主體。
- 空中：象徵無障礙、自在的境界。
- 賢聖戒：指聖者所持的清淨戒律，為修行人所應奉行。
- 止足：知足，對現有狀況感到滿足，不生貪求。
- 節度：指自我約束、調整行為的規範與方法，為修行中重要的自律功夫。
- 視眄：以目光觀察四周，含有審慎、合宜之意。
- 儀範：指行為舉止的規範與典範，為修行者應遵守的禮儀。
- 依法從宜：依照戒律或規範，靈活應對不同情境。
- 威儀：指身語意的端正舉止，是修行者外在表現的重要標準。
- 戒品：指具體的戒律條目，是修行的根本規範。
- 知足：知足少欲，為修行重要德目。
- 根門：指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對應的感官門戶。
- 安跡：心安於正道、正行。
- 諸根：六根，感官總稱。
- 無想：無妄想，心不生雜念。
- 好色：美色、悅意之色境。
- 斷截所受：斷除對外境的執著與受用。
- 善本：指善法的根本，為修行的基礎。
- 內住：心安住於內，不隨外境動搖。
- 內色：指內在的色法，可能為內在的感受、影像等。
- 眼根：六根之一，指感知色塵的眼識根本。
- 耳聲：耳根所對之聲塵。
- 鼻香：鼻根所對之香塵。
- 舌味：舌根所對之味塵。
- 身更：身根所對之觸塵，‘更’為‘觸’之異譯。
- 著：執著、染著。
- 不可：指一切不應該做的事或行為。
- 不善法：違背正道、導致煩惱的行為或心念。
- 意內住：內心安住於正念，不隨外境動搖。
- 心根：心的根本、意志的基礎。
- 禮節：合乎規範的舉止行為。
- 山藪、巖穴野處：指遠離人群、僻靜的修行場所。
- 貪：對外在事物生起無止盡的欲求，為三毒之一。
- 癡想：指愚癡與妄想，為煩惱之一。
- 遊行：指行走、巡遊，亦可泛指修行者的行持與生活移動。
- 遠行：比喻修行過程的長遠與艱辛。
- 惡道：此處指險惡難行之路，非三惡道義。
- 嶮迮：險阻、艱難。
- 盈利：世間財利，此處喻法益。
- 妻室男女親族：指家庭成員與親屬，喻眾生或修行者所能利益的對象。
- 恚害：瞋恨與加害之心，屬煩惱根本。
- 羸頓：身體虛弱困頓。
- 委厄：困苦、陷於困境。
- 瞋恚：指憤怒、怨恨等煩惱心。
- 思惟：內心觀察、審慎思考佛法義理。
- 踊躍：形容內心因法喜而自然生起的歡欣激動。
- 拘閉牢獄：比喻煩惱、業力所繫的困境。
- 楚痛苦毒：指身心所受的種種痛苦折磨。
- 幽閉：幽禁、被困住，喻眾生被煩惱所縛。
- 得脫：脫離困境，喻證得解脫。
- 正心：端正、純淨的心念，與邪曲相對。
- 無瑕：無缺陷、無污染，形容心地純淨。
- 清淨其志：使志向純淨無染。
- 穀貴：指糧食價格高昂，象徵困苦逆境。
- 濟安隱：脫離困厄，獲得安穩。
- 救攝其命：救護並保全生命。
- 豐殖：糧食豐收。
- 逸豫無畏：安逸舒適，無所畏懼。
- 五蓋：貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，障礙禪定的五種煩惱。
- 第一禪：四禪八定中的初禪，有尋有伺，離生喜樂，心寂靜清淨。
- 寂然獨處：安靜獨自修行，遠離喧擾。
- 身本所起：身體由因緣和合而生。
- 無有身：體悟身體無實體、無自性。
- 無根：一切法無自性根本。
- 第一一心：最殊勝的一心專注境界。
- 定：指禪定，專注於一境的心靈狀態。
- 寂然住立：安靜地安住於禪定中。
- 無有異：無分別、無異相，心境平等。
- 想行：分別妄想與造作活動，於第二禪中止息。
- 所念：所緣境，禪修時心所專注的對象。
- 安隱為善行：以安穩自在為修行的善法。
- 第二一心：第二禪的專注一心狀態。
- 三昧定：指深度禪定，心一境性。
- 身類：眾生的種種差別身相。
- 無所與：無所執著、無所對待。
- 定欣喜：在禪定中生起的法喜。
- 青蓮：青色蓮花，象徵清淨不染。
- 芙蓉：荷花，常用以比喻高潔之德。
- 蘅華：香草名，亦用以比喻高潔。
- 無著：不執著、不沾染。
- 污泥：比喻世間煩惱、惡境。
- 三昧：禪定，專注一境的修行狀態。
- 正受：即正定，指正確的禪定狀態。
- 堅住：安住堅固，不動搖。
- 欲塵：指五欲等世間煩惱。
- 第三一心：修行次第中的第三種一心境界。
- 意定：心意寧靜、專注不散亂。
- 普觀遍無所有：觀察一切法皆無所屬、無自性。
- 不復歡喜：不再因外境生起情緒波動。
- 山：此處為比喻堅固不動的德行或定力。
- 東方風、南西北風：象徵各種外在逆境或干擾。
- 根：比喻基礎、根本，於佛教語境常指信心、修行或法義的基礎。
- 依山：比喻依正因、正緣而生起的法。
- 觀身：觀察自身，為四念處之一。
- 無所愛樂：無貪著、無執著於身。
- 所倚安隱：安住於所依處，身心安穩。
- 其行具足：修行圓滿、戒定慧具足。
- 觀視無身：觀察而見無有實我、無自性之身。
- 普見：普遍明見一切法實相。
- 第四禪：四禪八定中的第四禪，特徵為心無苦樂、純淨平等。
- 一心：心專注不散亂，禪定圓滿。
- 上好妙衣：比喻殊勝圓滿的佛法或修行成果。
- 裸形：象徵未修飾、未遮蔽的煩惱或缺失。
- 身行清淨：身體行為遠離惡行，純淨無染。
- 無垢：心無煩惱、染污。
- 得度：得到解脫，超越生死苦海。
- 行無所處：行動無所依止，不執著於任何境界。
- 不見有身：不再執著有一個實體的身體。
- 普觀無處：普遍觀察一切皆無所依憑。
- 用心清淨：專注於使心保持清淨。
- 無有眾穢：沒有任何雜染、垢穢。
- 大講堂：佛教寺院中講經說法之處，象徵法會或正法所在。
- 然火然明：點燃火光，喻法光明現前。
- 翳明：遮蔽光明，喻障蔽正法。
- 空淨：指心境清淨、遠離煩惱雜染，證得空性。
- 四大身：指地、水、火、風四大元素所成的色身。
- 魂神：指神識、心識，為身體的主宰與依止。
- 根本立身心：指不失本有的心體或根本心性。
- 化現諸身：指能隨緣變現各種身形，為佛菩薩自在神通之德。
- 眾好：指佛身具足的三十二相、八十隨形好等莊嚴功德。
- 根株：指草木的根部與基部，比喻煩惱的根本。
- 明者：指有智慧、能如實觀察的人。
- 四大：地、水、火、風四種物質元素，構成身體。
- 虛偽覆：被虛妄不實所覆蓋，指身體非真實常住。
- 滅法：指一切法皆有生滅，無常不住。
- 身心：指身體與心識，佛教常用以表現有情的存在狀態。
- 化現：指以神通力變化出多種身形。
- 色心：色指物質身，心指精神作用，合指有情的身心。
- 鞘：刀的外殼，用以包覆刀刃，喻隱覆本質。
- 利鐵刀：鋒利的鐵製刀，比喻本具的真實性或潛能。
- 普觀：廣泛觀察、照見眾生根機。
- 化無數形：隨眾生需要，示現種種身形以度化。
- 眾好具足：具備一切莊嚴殊勝的相好。
- 缺減：有所缺失、不圓滿。
「我弟子沙門，以是奉賢聖戒品，行知 止足，衣取蔽形，食裁充口，所遊至處，衣 鉢隨身，無所顧戀。譬如飛鳥飛行空中兩翅 隨身。比丘如是，奉賢聖戒，心知止足，無所 希望。一曉節度，其行安隱，盡行安詳。視眄 觀眄，不失儀範。屈伸進止，依法從宜，坐 起安雅，行無所壞。持是戒品，第一知足，根 門寂定，心在安跡，諸根不亂，守護其心，救 使無想在道，目見好色，不想求以為好，斷 截所受。奉行善本，其心內住，遠離內色，守護 眼根。如是耳聲鼻香舌味身更，不以想求， 亦無所著。除諸不可，棄療愚癡，斷不善法， 其意內住，救使不亂，令心根定。其比丘奉 是賢聖戒，第一知足，其心寂定，禮節根定， 於內無起，而行安隱，閑居寂然，山藪避猥 巖穴野處，身燕其中，離世無黠，心念無 想。不貪他有，不起愚癡，不侵亂人。常行慈 心，其意清淨，無有癡想。所在遊行，心無所 著，快善安隱。譬如有人遠行求利，經過惡 道，得度嶮迮，多獲盈利，無所遺亡，供給 妻室男女親族，其人自念：『心甚歡喜。』比丘 如是，遠離愚癡，其心清淨，無有垢濁，已除 恚害，喜悅無穢。譬如有人得疾著床，連年 羸頓，後日得愈，安隱有力，飯食消釋，心自 念言：『我本委厄，今得除愈。』比丘如是，除瞋 恚心，熟自思惟，心亦歡喜。譬如有人為他 下使，羈縶作役，終無休閑，不得自在，然 後得免脫為良民，心自念言：『我本屬人，今 得脫出，心亦踊悅。』比丘去疑心無猶豫，立 在清淨欣喜踊躍。譬如有人拘閉牢獄，楚痛 苦毒，然後得出，心自念言：『我本幽閉，今已 得脫，亦自僥愛。』比丘如是，除去狐疑，心淨無 瑕歡喜，比丘除不正心，正心無瑕想，清淨 其志。譬如有人遭值穀貴，恐怖飢餓，得濟 安隱，救攝其命，值得豐殖，穀米平賤，逸豫 無畏，心自念言：『我本飢匱，危困難言，今得 飽安，心亦歡喜。』比丘如是，除不正心，無眾 想行，却本清淨，無疑心，除五蓋，遠塵勞心 力得智慧，而脫眾厄，刑獄飢餓已去，愛 欲眾不善去，有想有行，寂而清淨，行第一 禪。譬如有人入水洗浴，清潔無垢，度在岸邊， 心亦歡喜。比丘如是，寂然獨處，安靜喜悅， 觀視一切，身本所起，覩無有身，普觀無 根，心用寂然，喜悅安隱，第一一心。彼以是 定，其心清淨，寂然住立，得無有異，愛欲以 盡，除去想行，內以具足所念，安隱為善 行，第二一心。復以是身，得三昧定，歡喜安 隱，以無罣礙，觀視具足，無有身類，成無所 與，當定欣喜。譬如青蓮芙蓉蘅華生於 污泥，長養水中，雖在水中，其根葉華實，在 水無著，亦無所汙。比丘如是，於是身與三 昧，安隱歡喜。彼以是正受之心，至于堅住， 得無有異，清淨其心，無有欲塵，第三一心。 彼以是心，身安隱意定安隱無著，設無有 身，普觀遍無所有，亦不復歡喜，安隱不 亂。譬如有山，完具無缺，廣普無邊，東方風 來而不能動，南西北風，亦復如是。所以者 何？其下根堅，不可動故。中有流水清涼且 美，無能污者，用依山故，流滿具足，周普遍 流，無所不至，用水清淨之故。比丘如是，於 是觀身，無所愛樂，所倚安隱，其行具足，觀 視無身，爾乃普見。彼以是心安隱之行，清 淨無瑕，堅住無異，除去愛欲，無苦無樂當 行，第四禪一心。譬如有人月七八日，著新衣 服，首面悅懌，觀視其無有裸形，欲著上好 妙衣之故也。比丘如是，身行清淨，其心無 垢，歡喜得度，行無所處，不見有身，普觀無 處，用心清淨，無有眾穢。譬如郡國縣邑，不 遠有大講堂，有人在上然火然明，其明等炤， 不高不下，風不能滅，鳥不能覆，及餘眾類， 不能翳明，堅住不動。比丘如是，其心不亂， 堅住不動，已得空淨，比丘作是了知，已得 正受，其身寂然。是四大身，從父母生，魂神 所依，棄身不樂，常立身心是可患厭，不復 更受，使心無色，除去一切形類身諸有種， 不失根本立身心，化現諸身，具足眾好，無 所缺減。譬如拔草木根株，明者見知，如拔 根本，不復更生。比丘如是，曉了如此，其 身所有，見有名色，四大合成，從父母生，衣 食所養，為虛偽覆，有何堅固？為摩滅法， 魂神所依，使住不亂，亦不動搖。我當立身 心，化現眾身，無有色心，具足形容，諸根無 毀，從三昧起，化若干身，形容具足。譬如 有人出篋中虺，明者見之，知為四虺之篋。比 丘如是，曉了如此，是有形之身，依所溫 燸，四大合成，從父母生，魂神依之，當立身 心，變現眾形，無有名色，具足形容，諸根無 缺，從三昧起，化無數身。譬如有人從鞘拔 刀，明者見之，是鞘中有利鐵刀，今拔出耳。 比丘如是，曉了如此，普觀其人，化無數形， 眾好具足，令不缺減。
並已證得神通之慧，心無增減，行持平等，尊貴自在，心念無所畏懼。以一身化現無數身，無數身又能合為一身，獨立變化顯現
，具多種智慧，能穿透牆壁，毫無障礙或痕跡。譬如飛鳥遊於虛空，出無間、入無孔，入地無罣礙，如出入水、經行水上。譬如行走於地面，在虛空中正跏趺坐，如飛鳥、雲，於是
日月威神廣遠，以手捉持而觸摸之，變身上至第九梵天。譬如聰明巧妙的陶師，調和泥土，隨意塑形，製作各種陶器，無所不成。比丘也是如此，得神通後，於所變化，乃至至梵天。譬如調象馬師，能調伏諸象馬，皆令成就。比丘如是，憑神通變化，身至梵天。譬如巧匠金師，取紫磨金，隨意鍛造臂環、瓔珞、印、步搖、耀勝等珍寶飾品，皆能如意成就。比丘如是，以神通變化，身至梵天。比丘持三昧正受，心清淨無瑕，乃至證得智慧，獲得神通
，心無所著，眼能徹視，見天上天下善惡所趣，耳能徹聽，聞諸天人所語，以及蚑行喘息人物之聲。譬如有智慧的丈夫，吹響大號角，立於大臺之上，盡力吹之，聲音四方皆聞。比丘也是如此，以道耳徹聽，諸天人善惡所歸，皆悉聞知
，藉此得道證神通，普徹知他人心所念善惡，有欲無欲，有怒無怒，有慈無慈，有癡無癡，有黠無黠，有塵勞
無塵勞，得道證與不得證，亂心與靜心，精進者與怠惰者，功德智慧，有量與無量，皆悉知之。譬如郡國縣邑，不遠處有大棚閣或高樓，有人居其上，見
無數人來來往往，智者觀察這些出入的人。比丘如是，能見他人心所念的善惡是非，普及一切世間形類。
何瑕疵或污染，遠離世間煩惱，心地柔和、沒有欲望，穩固安住不動，具備神足與神通的智慧，心境平穩無增
減，行為平等，尊貴自在，內心毫無畏懼。一個身體能變化出無數個身體，這些無數身體又能合成一
個，能獨自變化顯現，具備多種智慧，甚至能穿越牆壁，完全沒有任何障礙或痕跡。就像飛鳥在天空中自由飛翔，沒有障礙地進出虛空，能無
阻地進入地中，也像在水裡自由進出、在水面上行走一樣。就像有人能在地上行走，也能在虛空中雙腿交叉端坐，像
鳥兒在雲中飛翔一樣，甚至能以手捉住並觸摸遙遠威神的日月，並變化身形直達第九梵天。就像一位靈巧聰慧的陶匠，能把泥土調和好，隨心所欲地
捏塑形狀，製作出各種陶器，沒有什麼做不出來的。比丘也是這樣，獲得神通後，能隨心所欲變化，甚至可以到達梵天。就像調御象馬的師傅，能夠調教各種象馬，讓牠們都能達到訓練的成果。比丘也是這樣，藉由神通的變化，身體能到達梵天。就像一位技藝高超的金匠，拿紫磨金隨心所欲地打造臂環
、瓔珞、印、步搖、耀勝等各種珍貴飾品，都能完全如願完成。比丘就這樣，憑藉神通變化，身體到達了梵天。比丘安住於三昧正受，內心純淨無瑕，進而證得智慧與神
通，心中無所執著，能以天眼看見天上人間各種善惡眾生的去處，也能以天耳聽聞諸天與人所說的話，甚至能
聽到各種爬行、呼吸的眾生發出的聲音。就像有智慧的人站在高臺上，用盡全力吹響大號角，讓聲音傳遍四方。比丘也是這樣，能以道耳徹底聽聞，所有天人善惡的歸趣
都能完全知道，藉此得道並證得神通，能徹底明瞭他人心中所想的善惡，有欲望或無欲望，有憤怒或無憤怒，
有慈悲或無慈悲，有愚癡或無愚癡，有聰慧或無聰慧，有煩惱或無煩惱，是否得道證果，心亂或心靜，精進或
懈怠，功德與智慧的多寡，全部都能清楚知曉。就像在郡國縣城附近，有一座大棚閣或高樓，有人住在樓
上，可以看到無數人來來去去，聰明的人會觀察這些進出的人。比丘也是這樣，能夠知道他人心中所想的善惡對錯，遍及所有世間的眾生種類。
本句描述比丘安住於三昧正定時，內心達到極致清淨，遠離一切煩惱與欲望，心行柔和堅定，並已證得
神足與神通的智慧，心境平等無增減，行持尊貴自在，無所畏懼，展現修行圓滿的境界。此句描述佛或大菩薩自在神通，能以一身分化無數身，亦能合
為一身，展現無礙的變化力與智慧，並能穿越物質障礙，顯示法身無礙、智慧自在的境界。本句以飛鳥無礙遊行於虛空、地、水為喻，說明修行者若得自
在，行住坐臥皆無障礙，出入諸境界皆能隨順無礙，顯示解脫自在的境界。本句以譬喻說明修行者具大神通力，能自在於地與虛空，身心
無礙，並能觸及日月、變現身形，直至最高的第九梵天，顯示修證圓滿、境界無礙的境地。本句以陶師善於調和泥土、隨意造器為喻，說明具備智慧與善
巧者，能因材施教、隨緣成就種種法門，無所障礙。本句說明比丘修行得神通後，能依自身意願展現種種變化，乃
至能到達梵天界，顯示修行成果與自在力。本句以調御象馬師為喻，說明善巧導引、訓練眾生，使其各自
成就修行目標。
強調導師具備調伏、引導的能力，令學者皆得成就。本句說明比丘修行得神通後，能以神通力變現身形，前往梵天
界，展現修行成果與超越凡俗的能力。本句以金師隨意鍛造珍寶飾品為喻，說明具足智慧與方便者，
能隨順因緣，圓滿成就種種善法或教化眾生之事，無有障礙。本句描述比丘以修行所得的神通力，能夠變化身形，親自到達
梵天界，展現禪定與神通的成就，體現佛教修行中超越世間的能力。本句描述比丘修習三昧正受，心地清淨無染，進而證得智慧與神通，心無執著，具足天眼、天耳等神通
，能見聞諸天人及一切眾生的行止與語言，顯示修行至高境界的功德與自在。本句以比喻說明，智慧之人如同站在高臺上吹號角，能以力量
使法音遠播，象徵佛法弘傳，利益四方眾生。本句說明比丘修行至道耳徹聽的境界，能以神通徹知諸天及人間一切善惡歸趣，並能洞察眾生內心各種
善惡、煩惱與修行狀態，顯示證得神通後的無礙知見與智慧圓滿。本句以譬喻說明：如同高樓上的人能清楚觀察下方眾人的來往
，智者能如實觀察世間眾生的行動與因緣流轉，強調觀察與覺察的重要性。本句說明比丘修行至一定境界，能觀察並知曉他人內心所思所
想的善惡與是非，這種智慧與神通普遍涵蓋一切世間眾生，顯示修行所得的廣大知見與慈悲。
- 三昧正受：正定，專注一境的深定狀態。
- 塵勞：煩惱、世間污染。
- 神足：神通之一，能自在變化、移動。
- 神通：超越常人之智慧與能力。
- 化身：指佛或菩薩以神通力變現出多個身體，應機度眾。
- 獨立現變：指能單獨自在地變化顯現，不受限制。
- 若干之慧：意為種種不同的智慧。
- 無礙跡：指行動、變現時毫無障礙與痕跡，顯示自在無礙。
- 虛空：指無邊無際的空間，佛教常用以喻心性或法界。
- 無間：無障礙、無阻隔之意。
- 無孔：無縫隙、無可進入之處，喻無所障礙。
- 無罣：即無罣礙，無所牽掛、阻礙。
- 經行：指行走、移動，佛教中亦有指禪修時的行禪。
- 正跏趺坐：雙腿交叉，右腿壓左腿而坐，為禪定時常見坐姿。
- 日月：象徵威德、光明與遙遠難及之境。
- 第九梵天：印度古代宇宙觀中最高的色界天，象徵修行所能達到的極高境界。
- 陶師：指製作陶器的工匠，此處為譬喻中主體。
- 埏埴：埏，和泥；埴，黏土，合指製陶所用之泥土。
- 梵天：印度古代宇宙觀中的高層天界，為清淨、寂靜之處。
- 調象馬師：比喻能善巧調伏、訓練象馬的專業師傅，佛典中常用以譬喻善知識或導師。
- 成就：圓滿達成目標，於此指修行或訓練達到預期成果。
- 金師：指精通鍛造金器的工匠。
- 紫磨金：經過精細打磨的上等黃金，色澤紫赤，質地純淨。
- 臂環、瓔珞、印、步搖、耀勝：皆為古代貴重金飾，分別佩戴於手臂、頸項、身體、頭部等處。
- 神通變化：指修行者因禪定力所獲得的超常能力，包括變現身形、移動等。
- 證智：證得智慧，指修行所得的真實智慧。
- 心無所著：心無執著，無所依戀。
- 天眼：能見人天善惡眾生去處的神通。
- 天耳：能聽聞諸天人語及一切聲音的神通。
- 蚑行喘息人物：指各類爬行、呼吸的眾生。
- 達士丈夫：指有智慧、有德行的男子，經典中常用以比喻具足智慧者。
- 鳴𮕗：古代大型號角，象徵宣揚佛法之聲。
- 大臺：高臺，象徵弘法的高位或廣大處所。
- 道耳：修行所得的超凡聽覺，能聞一切聲音，通達真理。
- 諸天人：指天界與人間的眾生。
- 功德智慧：修行所得的善行與智慧果報。
- 棚閣、高樓：高大建築，喻觀察位置高遠。
- 智者：具智慧能觀察事理之人。
- 世間形類：指一切有情眾生的各種形態與類別。
「比丘以是三昧正受，其心清淨，無有瑕穢， 除去塵勞，柔濡無欲，堅住不動，神足之 慧，已逮得證神通之慧，心無增減，其行平 等，尊大自在，心念無畏。以一身化無數身， 無數身還令為一，獨立現變，若干之慧，出 徹牆壁，而無礙跡。譬如飛鳥遊於虛空，出 無間入無孔，入地無罣，如出入水經行水 上。譬如履地，在虛空中，正跏趺坐，如飛鳥 雲，於是日月威神廣遠，以手捉持，而捫摸 之，變身上至第九梵天。譬如巧黠陶師，調 和其泥，摸好摸像，埏埴作器，無所不成。比 丘如是，得神通在所變化，至于梵天。譬如 調象馬師，調諸象馬，皆令成就。比丘如是， 神通變化，身至梵天。譬如金師所鍛工巧， 取紫磨金，作臂環瓔璅印步耀勝，隨意悉 成。比丘如是，神通變化，身至梵天。比丘持三 昧正受，心淨無瑕，至于證智逮得神通，心 無所著，眼能徹視，見天上天下善惡所趣， 耳能徹聽，聞諸天人所語，及蚑行喘息人 物之聲。譬如達士丈夫，吹大鳴𮕗，立大 臺上，盡力吹之，其聲四聞。比丘如是，道耳 徹聽，諸天人善惡所歸，皆悉聞知，用得道 證神通，普徹知他人心所念善惡，有欲無 欲，有怒無怒，有慈無慈，有癡無癡，有黠無 黠，有塵勞無塵勞，得道證不得證，亂心靜 心，進者怠者，功德智慧，有量無量，皆悉知 之。譬如郡國縣邑，不遠有大棚閣若高樓， 人住其上，見無數人行來出入，智者見之， 觀出入者。比丘如是，見他人心所念善惡 是非，普及一切世間形類。」
千世、萬世、千萬世、無數世的往來周旋，以及天地的成敗。此人本生於彼處，從彼處來生於此，其所居之地、土地名
稱、種族、姓名、膚色、身形長短、美醜、善惡，彼處死亡生於此地，此地死亡生於彼處，皆能悉知。譬如有人從此聚落到某聚落，坐、起、言語，臥眠不語，
從彼聚落來還至此，坐、起、言語、經行，皆被識見。比丘亦如是，識知如海，見過去無數世事。
到一世、十世、百世、千世、萬世、千萬世、無數世的輪迴往返，以及天地的興衰變化。這個人原本出生在那個地方，從那裡來到這裡出生，他所住的地方、土地名稱、種族、姓名、膚色、身
材高矮、美醜、善惡等，無論是從那裡死後來到這裡，還是從這裡死後去到那裡，他都能完全明瞭。就像有一個人從這個村落到另一個村落，不論是坐著、起身、說話，或是躺下睡覺不說話，從那個村落
再回到這裡時，他坐著、起身、說話、走動，都被大家看見。比丘也是這樣，智慧如大海，能見到過去無數世間的事情。
本句說明具足神通的比丘能以神通力觀察過去無量世的因緣與眾生流轉，無論是智慧或愚癡的心識，都
能見到無數世的生死往來與天地的成敗，顯示神通觀照超越時空的能力。本句描述具備神通或智慧者，能徹知眾生過去、未來的生死流轉，包括出生地、族群、外貌、品德等細
節，顯示對因果與生命遷流的徹底了知，強調智慧觀照無礙。本句以村落間往返為喻，說明眾生在行住坐臥、語默動靜中，
其行為皆可被識知，強調識的遍知功能，無論身語意的各種狀態皆不離識的照見。本句以譬喻說明比丘修行後，智慧廣大如大海，能夠明瞭、洞
察過去無數世事，顯示修行所得的深廣智慧與通達。
- 慧心癡心：分別有智慧的心與愚癡的心，指眾生不同的心識狀態。
- 天地成敗：指宇宙世界的興盛與毀滅。
- 本生：指前世或原本出生之處。
- 悉了知之：完全明瞭、無所不知，常用於描述佛或聖者的智慧。
- 聚落：指村落、社區，為古印度常見的生活單位。
- 識見：指識能了知、見聞一切行為。
- 識知如海：比喻智慧、知見廣大無邊，如同大海。
- 過去無數世事：指過去無量劫以來的種種世間事相。
佛言：「其比丘得神通者，念過去無央數世 事，慧心癡心，見一世、十世、百世、千世、萬世、千 萬世、無數世，往來周旋，天地成敗。是人本 生，彼來生此，其所在處，土地名字，種姓名 色，長短好醜善惡，彼沒生此，此沒生彼， 悉了知之。譬如有人從此聚落到某聚落， 坐起言語，臥眠不語，從彼聚落，來還至此， 坐起言語經行，皆識見之。比丘如是，識知 如海，見過去無數世事。」
慧之眼能夠洞察一切，遠遠超過普通人。」。能看見眾生的生死過程，以及他們善惡、好壞的行為，最
終依照所造的業力，轉生到善道或惡道。這個人身體做善事，嘴巴說好話，心裡想善念，觀念正確
沒有錯誤見解，因為這些善因，命終時能往生天界。這個人做壞事、說壞話、心裡想壞念頭，這些就是墮落的根本原因，死後會墮入惡道。就像有人住在高樓上，看著下面的人來來去去，有的進出，有的坐著，有的歡喜，有的悲傷。比丘就這樣得到神通，以清淨無瑕的道眼，能徹底看見過去和未來的事情。
本句說明比丘若修得神通，內心將極為清淨明徹，並具備深刻
的智慧觀照力，能見諸法實相，超越凡夫的認知與見解，顯示修行成果與境界的殊勝。本句說明能觀察眾生的生死流轉，並依其善惡業行決定未來所
趣，體現因果報應與業力主導輪迴的佛教核心思想。本句說明身、口、意三業皆行善，並具備正確見解，這些正因
緣能導致命終後生於天界，強調正見與善行的重要性。本句說明身、口、意三業造惡，成為墮落惡道的根本因緣，強
調因果報應，警示修行者應淨化三業以免墮落。本句以高樓觀察眾生起居、情緒為喻，說明超然觀照眾生行止
與心境變化，強調觀者不被境轉，能見眾生種種相而不執著。本句說明比丘修行至此，證得神通，具備清淨無染的道眼，能
如實觀察過去與未來諸事，顯示修行成果與智慧的圓滿。
- 道眼：指智慧之眼，能洞察真理與諸法實相。
- 沒生：指眾生的死亡與出生，即生死流轉。
- 善道惡道：指六道中的善趣（如天、人、阿修羅）與惡趣（如地獄、餓鬼、畜生），依業力所感 而往生。
- 身行善：以身體實踐善行。
- 口言善：以語言說善語。
- 心念善：心中常懷善念。
- 正觀：正確的觀察與見解，指正見。
- 無邪見：沒有錯誤、偏邪的見解。
- 天上：指諸天界，為善業成熟所感的善趣。
- 三業：身業、口業、意業，指人的行為、語言、思想。
- 高樓：比喻超然的觀照立場，非單指建築。
- 行人：泛指一切眾生。
- 歡喜悲哀：眾生的種種情感狀態。
- 清淨無瑕：無染無垢，智慧圓明。
- 去來事：過去與未來的種種事情。
佛言：「比丘得神通 者，其心清徹，道眼洞視，過於人本。見人沒 生，善惡好醜，歸善道惡道。是人身行善口 言善心念善，正觀無邪見，緣是之本，壽終 得生天上；是人身行惡口言惡心念惡，緣是 之本，身死之後，墮惡道中。譬如有人住高 樓上，視行人往來出入及坐歡喜悲哀。比丘 如是，逮得神通，道眼徹視，清淨無瑕，見去 來事。」
無有愚癡，悉能見到其根本，對於深奧的真理無有差別。如是見知，已度欲漏，所有癡漏，其心淨脫，則度脫已，
度智具足，生死已斷，已逮梵行，所作已辦，知名色本。
智慧證得三種通達，就不會用戲謔或懷疑的心態來面對佛法。」。明白苦、集、滅、道四聖諦，斷除煩惱的流轉，內心沒有
愚癡，能徹底看清根本，對深奧的真理沒有差別。就像這樣明白與見到，已經超越了對欲的煩惱，所有愚癡
的煩惱也都斷除了，內心清淨自在，已經完全解脫。解脫與智慧都已圓滿，生死輪迴已經斷絕，清淨的修行已
經成就，該做的事都已完成，並且明白了名與色的根本來源。
本句說明比丘修行至神通現前、煩惱斷盡，並以智慧親證三種通達（過去、未來、現在），此時其心已
離戲論與疑惑，對佛法具足正信與正見，顯示修證圓滿的境界。本句說明修行者通達四聖諦，能斷除煩惱流轉，遠離愚癡，徹
見一切煩惱根本，對於深奧的真理能如實無差別地理解，體現正見與智慧的圓滿。本句描述修行者透過正見與正知，斷除欲與癡等煩惱，心得清
淨而得解脫，智慧與解脫圓滿具足，生死輪迴已斷，梵行圓滿，所應修證皆已完成，並徹底了知名色（身心、
五蘊）之本源，顯示證果者的究竟成就。
- 諸漏已盡：漏指煩惱、煩惱斷盡即無煩惱流逸。
- 慧證三達：以智慧證得三明（宿命明、天眼明、漏盡明），即對三世通達無礙。
- 戲疑：戲論與懷疑，指對佛法不以嚴肅正信心對待。
- 苦諦：生命中苦的真理。
- 集諦：苦的成因，即煩惱與業。
- 滅諦：苦的止息，證得涅槃。
- 道諦：通向滅苦的方法與修行道。
- 有漏：煩惱未斷，仍受生死流轉。
- 癡心：無明愚癡之心。
- 深諦：深奧的真理，指四聖諦的究竟義。
- 欲漏：指對五欲的貪著煩惱。
- 癡漏：指無明、愚癡的煩惱。
- 淨脫：心清淨而得解脫。
- 度智：解脫與智慧。
- 生死：指輪迴生死。
- 所作已辦：應修之事皆已完成。
佛言：「比丘逮得神通，諸漏已盡，慧證三 達，不以戲疑。解知苦習盡諦道諦，除流無 流無有癡心，悉見其本，深諦無異。見知如是， 已度欲漏，所有癡漏，其心淨脫，則度脫已， 度智具足，生死已斷，已逮梵行，所作已辦， 知名色本。」
本句為佛陀直接對國王開示，顯示佛陀以尊重、慈悲的語氣與
王者對話，為後續教法鋪陳因緣。本句總結前文，指出上述內容即是現世沙門（出家修行者）所
能證得的修行成果，強調修行當下即可得果，不必等待未來或來世。
- 佛言：佛陀開口說法的標誌性用語，表明接下來為佛陀親自開示。
佛言：「大王！是為現在沙門道果。」
並懺悔自己的過失，說：「只願世尊能夠寬恕我的罪過。」。就像小孩子愚癡無知，迷失方向，沒有善於應對的智慧。佛是法王，就像一切眾生的父母，時時建立正法，為迷惑
者制定法則加以救度，沒有憤怒或害人的心，也沒有煩惱的陰影遮蔽。如果我現在能夠再度獲得生命，願世尊能夠接納我，讓我身心歸依於您。自己發現了過錯和惡行，進一步接受教誡，懲戒並改正過
去的錯誤，未來則依教奉行，努力修善。
本句描述阿闍世王在佛前誠心懺悔，表現出對佛陀的尊敬與自
我反省，並祈求佛陀原諒其過失，體現懺悔與求赦的精神。本句以愚癡無智的小兒為喻，說明眾生因無明而迷失正道，缺
乏善巧權變，難以自利利他。
強調智慧與善權的重要性，指出迷惑失志會導致修行障礙。本句讚歎佛陀具足法王之德，猶如一切眾生的父母，恒常建立
正法，為迷惑者制定法度加以救護，內心無有憤怒、害意與煩惱障蔽，顯示佛陀慈悲與智慧圓滿。此句表達懇切祈願，若能再得生命，願將自身完全歸依於世尊
，顯示對佛的信仰與依止之心，並強調身心全然奉獻於佛陀。本句強調自我反省與懺悔，發現自身過失後，應虛心接受教誡，對過去的錯誤加以懲戒與改正，並於未
來依教修行，持續向善。
此為修行者自淨其意、改過遷善的重要步驟。
- 摩竭王阿闍世：古印度摩竭陀國國王，佛陀時代著名王者。
- 稽首佛足：以頭頂禮佛足，表示最高敬意。
- 罪舋：罪過、過失。
- 失志：失去正志，喪失正確的志向與目標。
- 法王：統攝一切法、能為眾生制定正法的聖者。
- 正法：正確的佛法、導向解脫的教法。
- 陰蓋：煩惱障蔽心性的譬喻。
- 歸命：即歸依，表示身心全然依靠、信仰佛陀。
- 勅誡：指佛陀或師長的教誡、訓誡。
- 懲改：懲戒並改正過失。
- 修順：修行並順從正法。
於是摩竭王阿闍世，起坐稽首佛足，自首悔 過：「唯願世尊，原其罪舋。譬如小兒愚癡無 智，迷惑失志，無有善權。佛為法王，一切 父母，常立正法，救迷立法，無怒害陰蓋。今 若更生，願世尊受身歸命。自見過惡，更 受勅誡，懲改既往，修順將來。」
判斷力，甚至會傷害自己的父母性命。現在歸依法王，是為了獲得重生，自己也能看見自己的過錯。因此，這些法則是為了讓人得到利益，而不是帶來損害。
本句為佛陀直接對國王開示，標誌教法即將展開，顯示佛陀與王者的對話場景。
本句以小兒比喻愚癡無智、缺乏判斷力的人，因迷惑無權，甚
至會做出傷害至親的行為，強調無明與愚癡帶來的嚴重過失，警示修行者應遠離愚癡、增長智慧。此句表達修行者選擇歸依法王（佛法僧三寶或佛陀），目的是
為了獲得精神或生命上的新生，並能自我反省、認識自身的過失，進而悔改修正。本句強調佛法的制定本意在於利益眾生，導向善果，而非造成
損害。
修行者應信受奉行，明白佛法皆以饒益為本，無損於人。
- 小兒：比喻愚癡無智、未具分別力之人。
- 愚癡無智：指缺乏智慧、無法明辨是非。
- 迷惑無權：迷失於無明，缺乏自主判斷能力。
- 害其父母命：形容愚癡所致的嚴重過失，連至親都可能受害。
- 更生：指精神或生命層面的再生、更新。
- 自見罪過：自我省察，認識並承認自己的過失。
- 善利：指修行佛法所得的正面利益與功德。
佛言：「大王！ 如仁所言，實如小兒，愚癡無智，迷惑無權， 害其父母命。今歸法王，為得更生，自見罪 過。於是法律，為得善利，不為有損。」
本句描述阿闍世王以恭敬心合掌，請求佛陀及僧團接受其供養
，體現信施與恭敬供佛僧的傳統，展現在家護法對三寶的尊重與供養功德。本句描述佛陀以默然方式接受信眾的請法，體現佛教中默許即
為允許的傳統，並展現佛陀慈悲應機、隨順眾生請法的態度。本句描述國王因佛陀應允赴會而生大歡喜，依佛教禮儀繞佛三
匝、稽首頂禮，表達至誠恭敬與歡迎之意，體現信眾對佛的尊重與供養心。
- 阿闍世：古印度摩揭陀國國王，佛世時著名護法。
- 合掌（叉手）：佛教禮儀，表示恭敬與虔誠。
- 比丘眾：指佛陀弟子僧團，受具足戒的男性出家人。
- 供施：供養、布施三寶，積聚福德。
- 默然受請：佛教經典中常見表達，意指以沉默作為接受請求的方式，象徵默許。
- 繞佛三匝：佛教禮儀，表示恭敬，右繞佛陀三圈。
時王阿 闍世，叉手向佛：「唯願世尊，受我供施，及 比丘眾。」時，佛默然即已受請。王知受請，其 心喜躍，繞佛三匝，稽首而退。
幫助，使我能前往佛所，接受法教，得以親見世尊，免除我的罪過，使重罪得以減輕。」
了我很多，讓我能去見佛、請問佛法，親自見到世尊，也讓我能免除罪過，讓重罪變得輕微。」
本句描述國王感謝耆域童子的協助，使其得以親近佛陀、請受佛法教誨，並因而得見世尊，進而消除或
減輕自身的罪過。
強調親近善知識、聽聞佛法對於懺悔與減輕罪障的重要性。
- 耆域童子：佛陀弟子之一，常作為佛陀與在家、出家眾之間的橋樑。
- 法誨：佛陀所說的教法、教誨。
時，王既退， 去佛不遠，告耆域童子：「卿之於我多所饒 益，令吾詣佛，啟受法誨，得覲世尊，免吾罪 尤，令重咎微輕。」
住於正法，心不動搖。於其座上，遠離塵垢，生起了諸法的智慧之眼。
。就在座位上，遠離一切塵垢與污染，生起了對諸法的智慧之眼。
本句說明佛陀告知比丘們，阿闍世王已證得『生忍』，即對生命現象的真理生起堅固的信解與忍受，屬
於修行過程中重要的階段，顯示其心性已趨於柔和、能安忍於生死流轉的現象。本句描述即使過去曾造作重罪，只要徹底懺悔並斷除煩惱，安住於正法，心不動搖，便能遠離塵垢，開
發清淨的法眼，證得對諸法的正見與智慧。
強調修行的轉化力與法眼生起的因緣。
- 生忍：指對於生死、世間現象的真理生起堅固信解與安忍，為修行中重要的忍辱階段。
- 瑕穢：比喻內心的煩惱與障礙。
- 諸漏：指煩惱漏、見漏、無明漏等一切能令心流轉生死的污染。
- 安住於法：指身心安住於正法、修行正道。
- 法眼：能見諸法實相的智慧之眼，為證悟的象徵。
佛告諸比丘：「王阿闍世，已 得生忍。雖害法王，了除瑕穢，無有諸漏，已 住於法，而不動轉，於是坐上，遠塵離垢， 諸法眼生。」
晨前往佛所，頂禮佛足，對佛說：「時辰已到，請佛陀蒞臨。」佛陀便與比丘僧團一同，眷屬隨侍在側，前往王宮。佛與眾比丘坐定後，行洗手禮畢，隨即擺設飯食，親手分配，飯後再洗手，圓滿結束。國王取來小榻，坐在佛前，聆聽佛說經。國王白佛言：「唯然，世尊，願世尊接受我一夏的請求。」在王舍宮中，因供養佛及比丘眾資具不足，將為佛建立五
百精舍，使一千二百五十位比丘有安住休息之所。倉庫中的米穀，宮中一切大小之物，皆應進以供養。
前去拜見佛陀，頂禮佛足，恭敬地說：「時候到了，請佛陀蒞臨。」。那時佛陀就和比丘僧團一起，帶著隨從圍繞，前往國王的宮殿。佛陀和大眾安坐後，洗手結束，就開始擺放飯食，親自分配，飯後再洗手，一切圓滿完成。國王拿了張小座榻，坐到佛陀面前，聽佛講經。國王對佛說：「是的，世尊，請您答應我在這個夏季安居的請求。」。在王舍城的宮殿裡，因為供養佛陀和比丘們的資具不足，
所以發願為佛陀建造五百間精舍，讓一千二百五十位比丘都有地方可以安住休息。倉庫裡的米和穀物，以及宮中所有大小物品，都應該拿來作為供養。
本句描述國王以極大誠意供養佛陀，體現對佛的尊敬與恭敬，
並親自邀請佛陀應供，展現佛弟子供養三寶的正確態度與禮儀。本句描述佛陀與比丘僧團及眷屬同行，前往王宮，展現僧團和
合共行、佛陀受王者禮請的情境，體現僧團威儀與佛陀教化的莊嚴。本句描述佛陀與僧眾依次安坐，行洗手淨身之禮，然後親自分
配飯食，飯後再次洗手，展現威儀具足與清淨自持，體現僧團生活的規範與慎重。此句描述國王恭敬地取用小榻，親自坐於佛前，專心聽聞佛陀
說法，展現對佛法的尊重與渴求。
強調聽法時的恭敬與專注，是修學佛法的重要態度。本句描述國王恭敬請佛陀於夏安居期間接受其供養，展現護持
僧團、積集福德的意義，亦體現在家護法對三寶的尊重與供養。本句描述在王舍城宮殿中，因供養佛及僧團資具不足，發心建
造五百精舍，令僧眾有安住之處，體現護持三寶、供養僧伽的重要功德與發心。本句說明應將倉庫中的米穀及宮中所有物品，不論大小，悉數
奉獻作為供養，體現對三寶或尊者的恭敬與布施精神。
- 自屈：請尊者屈尊蒞臨，為古代敬語。
- 比丘僧：受具足戒的男性出家眾，佛教僧團的主要成員。
- 眷屬：指隨侍、隨從佛陀及僧團的人員，可能包括在家弟子或其他隨行者。
- 王宮：國王所居之宮殿，象徵世俗權力中心。
- 坐定：指安坐於禪定或安穩就座。
- 澡水：指用於洗手或淨身的水，為齋前淨手之儀。
- 斟酌：此處指親自分配、酌量飯食。
- 小榻：指小型坐具，古時用於禮敬或聽法時坐用。
- 佛前：佛陀所在之處，象徵最尊貴的法座。
- 說經：佛陀宣說佛法教義。
- 唯然：表示恭敬承諾、應允之意。
- 一夏之請：指請佛陀於一個夏季（雨季三月）安居並接受供養。
- 王舍宮：即王舍城的宮殿，古印度摩揭陀國首都，佛陀時代重要弘法地。
- 精舍：僧眾安住、修行的場所，亦稱僧院。
王還歸宮，即夜設百種飯食餚饍 精細，明旦往詣佛所，稽首佛足，白佛言：「時 以到，願尊自屈。」佛即與比丘僧俱，眷屬圍 繞，往詣王宮。佛眾坐定，行澡水訖，便布 飯食，手自斟酌，食澡畢竟。王取小榻，而坐 佛前，聽佛說經。王白佛：「唯然世尊，願受我 一夏之請。於王舍宮，供養所乏，及比丘眾， 當為佛立五百精舍，令千二百五十人，寢息 有所。倉庫米穀，中宮小大，當進所供養。」
滿了。不過，我早已答應舍衛國的長者須達多，要在那裡安居一個夏天。」
本句說明佛陀對國王的布施表示肯定，並強調已事先接受須達
長者的邀請，將於舍衛國安居三個月，展現佛陀守信與重視因緣次第的精神。
- 結夏安居：僧團於夏季三個月期間集體安住修行的制度。
- 舍衛國：古印度著名佛教弘法地。
- 須達：即須達多長者，著名護法居士。
佛 言：「大王喜悅則所施具足，前已受舍衛國 長者須達之請一夏矣。」
諸天之中的至尊，所以佛陀才會先答應他的邀請。」
本句描述國王向佛陀請示，說明長者因為獲得殊勝利益，佛陀作為諸天之尊，先應允其請。
強調佛陀應
機度眾，依眾生因緣成熟而先後應化，並顯示佛陀地位超越諸天。
- 長者：古印度社會中具備財富、德行與地位的尊貴人士。
- 佛天中天：佛陀為諸天之中的至尊，超越一切天人。
王白佛言：「彼國長 者，為得善利，佛天中天，先受其請故。」
本句描述佛陀針對阿闍世王的疑惑或煩惱，親自說法開導，使
其心境豁然開朗，並以偈語進一步闡明法義。
此處強調佛陀教化眾生的慈悲與善巧方便。
- 偈言：以偈頌形式表達佛法義理，便於記誦與流傳。
時，佛 為阿闍世王說法，令心開解，佛說偈言：
之本；星宿之中月最明，日於白晝垂光；上下所往來，所事皆為萌類；天上及世間，佛道為最尊。
者，大海是一切河流的源頭；眾星之中月亮最明亮，白天則是太陽放光；天地之間來來往往，所侍奉的都是眾
生；在天上和人間，佛道才是最尊貴的。
本句以譬喻方式，指出世間各類事物皆有其所尊崇者，最終以
佛道為天上人間中最為尊貴，強調佛法超越世間一切尊貴與崇高，顯示佛道的究竟地位。
- 火祠：指古印度火祭，為婆羅門教重要祭祀儀式。
- 王者：指國王，世間最高統治者。
- 人中尊：人類之中最尊貴者，常用以譬喻佛陀。
- 眾流本：一切河流的根本、源頭。
- 佛道：成佛之道，佛法修行的究竟目標。
「有作火祠者，一切自謂上， 王者人中尊，海為眾流本， 星宿中月明，日者晝垂光， 上下所往來，所事謂萌類， 天上及世間，佛道為最尊。」
，聽了都很歡喜，向佛頂禮後離開了。
本句為經文結語，描述佛陀說法圓滿後，聽眾包括國王、僧團、諸天與阿修羅等，皆因聽聞佛法而生歡
喜心，並以禮敬之心向佛致敬後離去，體現佛法普被、眾生同沾法益的意涵。
- 阿修羅：六道之一，常與天爭，具大威力的神祇。
- 作禮：以身語意恭敬禮拜佛陀，表尊重與感恩。
佛說經已，王阿闍世，諸比丘眾，諸天、阿須 倫，聞經歡喜，作禮而去。