大樓炭經
大樓炭經卷第二
西晉沙門法立共法炬譯
轉輪王品第三
容貌端正姝好，面色無比，亦不長不短，不肥不瘦，不白不黑。冬天身體溫暖，夏天身體清涼，身上所有毛孔都散發栴檀
香氣，口中吐出蓮花香。轉輪王非常愛重她，心中不生對他人的淫欲，更不會有與他人發生身體行為。當時轉輪王非常歡喜雀躍地說：『自然玉女寶已歸我所有，現在我已成為轉輪王。』轉輪王所擁有的玉女寶，情形也是如此。
貌端莊美麗，氣色無與倫比，身形恰到好處，不高不矮，不胖不瘦，膚色也不偏白或偏黑。那個時候，她冬天身體是溫暖的，夏天則是涼爽的，全身毛孔都散發著栴檀香，嘴裡吐出蓮花香氣。轉
輪王非常珍惜她，對其他人完全沒有愛慾，更不可能和別人有親密行為。那時候，轉輪王非常高興地說：「自然玉女寶已經屬於我，現在我已經成為轉輪王了。」。轉輪聖王擁有玉女寶，也是這個道理。
本句詢問轉輪王所擁有的『玉女寶』，其性質或分類，屬於經
中對七寶等王者資具的分類探討，反映古印度王法與福德果報觀念。本句描述轉輪王與大臣議事時，出現一位自然顯現、相貌圓滿的玉女寶，象徵福德因緣成熟時，殊勝瑞
相自現，並以中道之美（不偏於任何極端）彰顯圓滿無缺的德相。此句描述一位女性因福德或特殊因緣，身具清淨香氣與恆適溫度，象徵身心清淨無染。
轉輪王對其專一
愛重，內心無淫欲，展現持戒與自制，強調正當夫妻關係的純淨與尊重。本句描述轉輪王因獲得自然玉女寶而心生極大歡喜，並自覺已圓滿具足轉輪王的福德與地位，象徵世間
王者因福德資糧圓滿而成就王位，亦顯示因緣果報的自然成就。本句以轉輪王的玉女寶為譬喻，說明前述法義或現象同樣適用
於此，強調比喻的普遍性與一致性。
- 轉輪王：古印度理想的聖王，具足大福德，能統一天下，常見於佛教經典。
- 玉女寶：轉輪王七寶之一，指極為美麗、德行具足的女子，象徵王者福報與圓滿資具。
- 明旦：清晨，天剛亮之時。
- 栴檀香：指檀香木的香氣，佛教中象徵清淨、尊貴。
- 蓮華香：蓮花的香氣，常用以比喻清淨無染。
- 婬欲：指對色慾的貪著，佛教戒律所制。
- 身行：指身體上的親密行為。
- 自然玉女寶：轉輪王七寶之一，象徵福德圓滿、自然成就的伴侶。
「轉輪王有玉女寶者，何等類？轉輪王明旦與 諸大臣共坐參議，時有自然玉女寶在前現，端正姝好面色無比，亦不長不短，不肥不 瘦，不白不黑。冬時身則溫，夏時身則凉，身 體諸毛孔皆栴檀香，口出蓮華香，轉輪王甚 愛重，意不起婬欲向他人，何況當復身行？ 爾時轉輪王甚歡喜踊躍言：『已為我自然玉 女寶，今我已作轉輪王。』轉輪王有玉女寶 如是。
轉輪王處稟白：『大王所欲求索之事，我將為您辦妥，您只需安然坐著即可。』轉輪王想要試驗主藏聖臣寶，便召集四部兵，乘船入水，
告訴主藏聖臣說：『我想要金銀珍寶，你應當給我。』主藏聖臣向轉輪王稟告說：『渡過水後，隨王所欲，當給予之。』王說：『我現在就在這裡要用，快把金銀珍寶給我，渡過水後我就不用了。』主藏聖臣聽從其教誨，整理衣服，在船上長跪，右手撥動水面，用器皿舀取金銀珍寶。譬如蟲附著於樹，諸金銀珍寶器物亦如是自然隨手而有。當時，主藏聖臣將眾多珍寶放到船上，向轉輪王稟告說：『您想要多少金銀珍寶？』現在當奉獻予大王。轉輪王告訴主藏聖臣說：『我擁有的金銀珍寶非常多，只是想考驗你而已！』主藏聖臣聽後，又將金銀珍寶放入水中。當時，轉輪王非常歡喜踴躍地說：『自然主藏、聖臣、寶物都已歸於我，我已成為轉輪王。』轉輪王所擁有的主藏寶、聖臣寶，皆如是。
誠懇，就去對轉輪王說：『大王您想要的事，我會替您辦好，您只要安心坐著就行了。』。轉輪王想考驗主藏聖臣寶，就集合四部軍隊，搭船進入水
中，對主藏聖臣說：「我想要金銀珍寶，你要給我。」。主藏聖臣向轉輪王報告說：「等過了河後，就依照大王的意思給他吧。」。國王說：「我現在就在這裡需要用，快把金銀珍寶拿給我，等過了河我就不需要了。」。主藏聖臣聽從教導，整理好衣服，在船上長跪，右手撥動水面，用器皿舀取金銀和珍寶。就像蟲依附在樹上一樣，種種金銀珍寶器物，也都自然地隨手可得。那個時候，掌管寶藏的大臣把許多珍寶搬上船，對轉輪王說：『您想要多少金銀財寶呢？』。現在就要把這個交給國王了。轉輪王對主藏聖臣說：『我有很多金銀財寶，這次只是想測試你罷了！』。主藏聖臣聽完之後，又把金銀珍寶拿去丟進水裡。那個時候，轉輪王非常高興地說：『自然主藏、聖臣和寶
物都屬於我了，我現在已經成為轉輪王。』。那個時候，轉輪王擁有的主藏寶和聖臣寶，也都是這樣的情形。
本句詢問轉輪王所擁有的主藏、聖臣等寶物分為哪些種類，為
後文分類鋪墊。
此處強調轉輪王具足多種殊勝寶物，象徵世間圓滿王者的福德與資糧。本句描述轉輪王於清晨議事時，主藏聖臣寶以智慧與誠心主動承擔王所需之事，展現臣下對君主的忠誠
與責任感，亦體現佛教中以智慧與至誠服務眾生、分工協作的精神。本句描述轉輪王為了考驗主藏聖臣寶的忠誠與能力，動用軍隊並親自行動，要求獲得金銀珍寶，展現王
者對臣屬的權威與試煉。
此處強調王臣間的責任與資源分配，亦隱含世間權力運作的因緣法則。本句描述主藏聖臣遵從轉輪王的指示，於完成過河後，將依王
意行事，體現君臣秩序與權力分配，並無深層佛理，屬敘事性語句。本句以國王自述，強調財寶僅於當下有用，過了某個關卡（如渡水）後即無所需，寓意世間財物僅暫時
有用，終究無法帶往彼岸，呼應佛法對財物無常與取捨的觀念。本句描述主藏聖臣恭敬受教，整肅儀容，於船上長跪以示恭敬
，並以右手撥水、用器皿取寶，展現對教法的信受與實踐，亦象徵依教奉行、恭敬承事的態度。本句以蟲依附樹為喻，說明金銀珍寶等財物如影隨形，無需刻
意追求，自然現前，強調隨緣而得、無所匱乏的境界。本句描述主藏聖臣恭敬地將珍寶奉上，詢問轉輪王所需，體現臣下對王者的供養與恭敬，並展現王者福
德資糧的圓滿因緣。
此處重在因緣具足、福德資糧的集聚，符合本經典敘事脈絡。本句表達將某物或功德奉獻給國王，顯示對王者的尊重與供養
之意，符合佛教中對施主或護法的禮敬態度。本句描述轉輪王以財寶試探主藏聖臣，強調世間財富雖多，真
正考驗的是臣子的品德與忠誠，並非財物本身。本句描述主藏聖臣聽聞後，將財寶再次投入水中，顯示對財物
的捨離與不執著，體現出佛教對於財物無常與布施的觀念。本句描述轉輪王因獲得自然主藏、聖臣與寶物而生大歡喜，象
徵世間王者因福德因緣具足而成就王位，反映因緣果報與世間法的圓滿。本句說明轉輪王所擁有的主藏寶與聖臣寶，與前文所述諸寶同
樣具備殊勝功德，強調王者福德與資糧的圓滿，為後續法義鋪陳基礎。
- 主藏：指掌管寶藏的寶物或臣屬，為轉輪王七寶之一。
- 聖臣：指輔佐轉輪王的賢臣，屬於七寶之一。
- 主藏聖臣寶：七寶之一，主管國庫的賢臣，象徵財富與智慧的輔佐。
- 天王：此處為對轉輪王的尊稱。
- 四部兵：古印度軍隊編制，包括象、馬、車、步四種兵種。
- 主藏聖臣：掌管國庫的高級大臣。
- 金銀珍寶：泛指世間財寶，象徵世俗資財。
- 渡水：比喻人生或修行過程中的關卡、障礙，亦可指生死之流。
- 長跪：雙膝著地、身體挺直以示恭敬的禮儀。
- 鈔：舀取、撈取之意，為古漢語用法。
- 金銀珍寶器：指各種貴重金屬與寶石製成的器物，象徵世間財寶。
- 王：指世間國王，為當時社會重要護法、供養者。
- 自然主藏：自然出現、非人力所造的寶藏，象徵福德因緣所感。
- 聖臣寶：指具德智的賢臣，為轉輪王七寶之一。
- 主藏寶：指掌管國家財寶的寶物或臣屬，象徵財富與資源的圓滿。
「轉輪王有主藏聖臣寶，何等類？轉輪王 明旦坐參議，時見主藏聖臣寶在前，解慧曉 事至誠，往至轉輪王所白言：『轉輪王所欲求 索者，我為天王辦之，王但安隱坐。』轉輪王 欲試主藏聖臣寶，使會四部兵，乘船入水， 告主藏聖臣：『我欲得金銀珍寶，當與我。』主 藏聖臣白轉輪王言：『渡水已，隨王欲，當與 之。』王言：『今當於此用之，疾與我金銀珍寶， 渡水已我不用。』主藏聖臣聞受其教，整衣服 船上長跪右手撓水，以器鈔金銀珍寶。譬如 蟲著樹，諸金銀珍寶器，著手如是。爾時，主藏 聖臣，持眾珍寶著船上，白轉輪王言：『欲得幾 許金銀珍寶？今當與王。』轉輪王告主藏聖臣 言：『我所有金銀珍寶甚眾多，但欲試卿耳！』主 藏聖臣聞已，便還持金銀珍寶著水中。爾時， 轉輪王甚歡喜踊躍言：『已為我自然主藏聖 臣寶，我已為轉輪王。』轉輪王有主藏聖臣 寶如是。
處稟告說：『王所欲為之事，皆由我辦妥，王只需安坐，無須憂慮！』當時，轉輪王欲考驗兵臣寶，令其集合四部兵，並告訴兵臣寶說：『不懂兵法者，教令明曉；已曉者，
教令更加精通；不懂駐紮者，教令明白駐紮；不懂騎乘弓馬者，教令明曉。』兵臣寶立即接受教誨，並將教誨全部傳授給士兵。轉輪王非常歡喜踴躍地說：『自然兵臣寶已歸於我，我現在已是轉輪王。』轉輪王有兵臣寶，情形就是如此。
便走到轉輪王面前說：『大王，您想做的事都交給我辦，您只要安心坐著，不用擔心！』。那個時候，轉輪王想考驗兵臣寶，就召集四部軍隊，對兵臣寶說：『不懂兵法的要教會他們，已經懂的
要讓他們更熟練，不會駐紮的要教會他們駐紮，不會騎馬射箭的要教會他們這些技能。』。兵臣寶馬上領受了教導，並把這些教導全部教給所有士兵。轉輪王非常高興地說：『自然兵臣寶已經屬於我，我現在已經成為轉輪王了。』。轉輪聖王擁有兵臣寶，就是這樣的狀況。
本句詢問轉輪王所擁有的兵臣寶，意在釐清其性質與分類，為
後續說明七寶內容鋪墊。
此處強調兵臣寶在轉輪王治世中的地位與作用。本句描述轉輪王治國時，有具備智慧與勇氣的臣子主動承擔王
所欲辦之事，展現君臣分工、主從安穩的治世理想，亦隱含領導者應信任賢臣、安住本位的教誨。本句描述轉輪王以嚴謹態度訓練軍隊，強調分層教學、因材施
教，體現領導者善用人才、重視基礎與進階能力的治理智慧。
此處未涉佛法義理，屬世間王法治理之敘述，反
映經典中對治國用兵的重視與規範。本句描述兵臣寶作為領導者，恭敬接受上級的教誨，並將正法
或指示毫無保留地傳達給下屬，體現佛教重視法的傳承與教化的精神。本句描述轉輪王因獲得自然出現的兵臣寶而極為歡喜，並自認已具備成為轉輪王的條件，象徵世間王者
因福德具足而自然成就王位與資具，強調因緣成熟時果報自現。本句總結前文，說明轉輪王具備兵臣寶的情形，強調其王者具
足七寶的圓滿威德與統御力，為理想王者的象徵。
- 兵臣寶：七寶之一，指能協助王者征戰、守護國土的寶物或忠臣。
- 兵臣：具備軍事才能的臣子，亦指有勇有謀之人。
- 受教：指恭敬接受教誨或指導。
- 諸兵：泛指所有士兵或軍隊成員。
- 自然兵臣寶：指自然而生、非人力所造的兵器與臣屬之寶，為轉輪王七寶之一。
「轉輪王有兵臣寶，何等類？轉輪王明 旦坐參議，時見有兵臣在前，解慧勇猛曉事， 往至轉輪王所，白轉輪王言：『所欲為作我 為辦，王但自安坐莫憂！』爾時，轉輪王欲試 兵臣，使會四部兵，告兵臣寶言：『不曉兵法 者教令曉之，已曉者教令重知，不曉住者教 令知住，不曉騎乘弓馬者教令知。』兵臣寶 即受教，皆教諸兵。轉輪王甚歡喜踊躍言： 『已為我自然兵臣寶，我今已為轉輪王。』 轉輪王有兵臣寶如是。」
本句說明佛陀以轉輪王為譬喻，指出轉輪王具備七種寶物，為
後文展開七寶內容作鋪陳。
此處強調轉輪王的圓滿福德與世間王者的殊勝象徵，為佛法中常見譬喻。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教的覺者。
- 七寶：指轉輪王所具七種殊勝寶物，為王者圓滿象徵。
佛言：「轉輪王有七 寶如是。」
眾多技藝高超之人，天下之人無人能比得上轉輪王的富有，這是轉輪王的第一種德行。第二，轉輪王最為端正俊美，容貌無與倫比，天下之人即
使再端正俊美，也沒有人能比得上轉輪王，這是轉輪王的第二種德行。第三者，轉輪王常得安隱，無有疾病，身體常得平等安穩，也不受寒熱所苦，寒熱皆能隨其意調適，所
飲所食皆得安隱，天下之人無有如轉輪王無疾病者，這是轉輪王的第三種德。第四，轉輪王常得安穩長壽，天下之人無有能如轉輪王者，是為轉輪王四德。轉輪王的七寶與四德，皆如上所述。
、珠玉、象馬和許多能工巧匠，世上沒有人能像轉輪王那樣富有，這就是轉輪王的第一種功德。第二點，轉輪王的容貌最為端正俊美，沒有人能和他相比
。全天下的人再怎麼俊美，也沒有一個能比得上轉輪王，這就是轉輪王的第二種德行。第三點是，轉輪王總是安穩無病，身體一直健康平穩，不會被冷熱困擾，冷熱都能隨心調整，吃喝都很
舒適，世上沒有人像轉輪王一樣完全沒有病痛，這就是轉輪王的第三種功德。第四，轉輪王總是安穩長壽，世上沒有人能像轉輪王那樣
安穩長壽，這就是轉輪王的四種功德。轉輪聖王擁有七種寶物和四種德行，就是這樣的情形。
本句指出轉輪王具備四種特別的德行，為後文鋪陳其王者之所
以尊貴的根本原因，體現佛教對世間王者德行的重視。本句為提問，旨在引出下文對『四德』的具體說明，屬於經文
中常見的問答體裁，用以闡明佛法義理。本句說明轉輪王具備的第一種德行為無與倫比的財富，象徵世
間圓滿資具與統御力，為理想君主的基礎條件之一。本句說明轉輪王具備無與倫比的端正相貌，這是其德行之一，
象徵福德圓滿、威儀具足，能感召眾生敬仰與歸順，體現世間王者的殊勝相好。本段說明轉輪王具備的第三種德行：身心安穩、無病痛、能自在調適外在環境（如寒熱），飲食安適，
並且此種健康與安隱超越世間一切人，顯示轉輪王福德圓滿、身心自在的理想狀態。本句說明轉輪王具備的第四種功德，即能長久安穩且壽命綿長
，無人能及，顯示其統治下的安樂與殊勝果報。本句總結前文，說明轉輪王具備七寶與四德，這是其圓滿王者
資具與德行的象徵，強調世間理想君主的福德與威德兼備。
- 四德：指四種殊勝的德行，內容待下文展開。
- 珍寶：泛指各類貴重財物。
- 工巧者：指技藝高超、能工巧匠之人。
- 德：此處指轉輪王所具備的殊勝功德或優越特質。
- 安隱：身心安穩、無憂無患之意。
- 等等：平等、均衡，指身體狀態無有偏差。
- 第三德：指轉輪王所具備的第三種殊勝功德。
佛言：「轉輪王有四德。云何為四德？ 一者大富，珍寶田宅奴婢珠玉象馬工巧者眾 多，天下人富無有如轉輪王者，是為轉輪 王第一德。二者轉輪王最端正姝好顏色無 比，天下人端正姝好，無有如轉輪王者， 是為轉輪王第二德。三者轉輪王常安隱 無疾病，身常等等，亦不寒熱，寒熱適其意， 諸所飲食食皆安隱，天下人無有如轉輪王 無疾病者，是為轉輪王第三德。四者轉輪王 常安隱長壽，天下人無有常安隱長壽如轉 輪王者，是為轉輪王四德。轉輪王有七寶及 四德如是。
有毒獸、蟲、蟻，無有山陵溪谷，無有礫石地，但有棄捐金銀明月珠玉琉璃琥珀水精車璩瑪瑙珊瑚。轉輪王在世治理天下時，富足快樂安穩興盛，五穀豐收人民眾多。
們也敬愛轉輪王，如同子女愛戴父親。當轉輪聖王統治天下時，閻浮利大地平坦無起伏，沒有荊
棘，也沒有毒蛇猛獸、昆蟲螞蟻，沒有山丘溪谷，也沒有礫石地面，地上只隨處棄置著金銀、明月珠、玉石、
琉璃、琥珀、水精、車璩、瑪瑙、珊瑚等寶物。那個時候，轉輪王治理天下，大家都很富足快樂，生活安穩興盛，五穀豐收，人口也很多。
本句說明轉輪王以正法作為治國根本，推行政事時展現善法，
並親身實踐十善業，體現以德治國的理想。
強調正法與十善為治世根本，並非僅以權力或武力為主。本句說明佛陀教誡各地小國的國王、其親近大臣及所有百姓，
應共同奉行十善業道，強調善行普及於統治者與人民，建立社會和諧與正法秩序。本句以父子之情比喻轉輪王與百姓間的互動，強調君主對人民的慈憫與關懷，以及人民對君主的敬愛與
依附，體現理想王者與民眾間的和諧關係，並非單向統治，而是互相依存、感恩的倫理結構。本句描述轉輪王治世時，閻浮利大地極為平坦安樂，無諸障礙
與危害，地面遍布珍寶，象徵理想王治下的太平盛世與物質充盈，亦顯示人間福報圓滿的境界。本句描述轉輪王治世時，國土安樂、物產豐饒、人民眾多，象
徵理想王者以正法治國，帶來社會和諧與繁榮，反映佛教對理想統治與人間淨土的嚮往。
- 正法：正確的法則，指佛教所說的正道、正義。
- 十善事：身、口、意三業的十種善行，包括不殺生、不偷盜等。
- 郡國：指各地方行政區域，泛指全國各地的人民。
- 閻浮利地：即閻浮提，佛教世界觀中的南贍部洲，人類所居之地。
- 明月珠：稀有寶珠，能發光如明月。
- 車璩：一種珍貴寶石，常列於七寶之中。
- 五穀：指主要糧食作物，象徵物資充足。
「轉輪王以正法行為政現，不轉 善現，行十善事。教諸小國王傍臣左右人 民，奉行十善事。轉輪王哀念諸郡國人民， 如父哀子，諸郡國人民，愛敬轉輪王如子愛 父。轉輪王治天下，閻浮利地平正無有高下， 無有棘刺，無有毒獸蟲蟻，無有山陵谿谷，無 有礫石地，但有棄捐金銀明月珠玉琉璃琥 珀水精車璩馬瑙珊瑚。轉輪王在天下治國 時，富樂安隱熾盛，五穀豐熟人民眾多。」
陷入地面四寸，舉足時草地復原如初，草葉上從無四寸空缺之處。有香樹常生花果，果實破裂時會散發種種香氣。有衣被樹，能生出花果及各種衣被。有珠寶瓔珞樹，開花結果，果實打開後，內有無量無數種種珠寶瓔珞。有不息的花樹持續開花結果，剖開果實之中又有種種無盡。有果樹，
常生花果，剖開果實中有各種果。有器樹開花結果，剖開果實裡有各種器物。有妓樂樹生華實，果實破開時有種種音樂。轉輪王治理國家時，當時天下閻浮提不用耕種，
米穀稻糧全都自然生長，潔淨無雜質，產出的有各種甘味。轉輪王臨終時，身體並無大痛。譬如習於享樂之人，縱使多食，腹亦不甚痛。轉輪王臨壽終時，身體不痛，正是如此。轉輪王命終之後，金輪寶、白象寶便消失，紺色馬、明月
珠寶也隨之消失。玉女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶，便為轉輪王沐浴身體，以綿纏裹，再以五百張㲲纏身，
置於鐵棺中，以酥灌滿其上，滿後覆以棺蓋，用釘釘牢。抬出轉輪王棺木，大家一起奏樂歌舞。抬到城外，堆積各種香木，將轉輪王的棺木放在上面，然後點火焚燒。焚燒後，玉女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶共同收集骨灰，安置於四條大道交會處建塔，塔高四十里，
廣長四十里，四周築牆，廣長二百里，以七寶（金、銀、水精、琉璃、赤真珠、車璩、瑪瑙）莊嚴裝飾，設有
七重欄楯、七重交露、七重行樹，層層圍繞，極為莊嚴美麗。從四方前來，禮拜轉輪王，奉行佛法、建造佛塔，都能獲得無量福報。當時玉女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶，為轉輪王建塔後
，便布施：飢者與飯，渴者與漿，欲衣者與衣，欲香熏華者與香熏華，欲財物牛羊者與之。其後，玉女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶乃命終。
萬個郡國和聚落，人們居住其中，連雞叫聲都能彼此傳聞。」。在轉輪王治理國家的時候，天下到處都有水源，草木總是翠綠，樹木也常年長滿葉子和花朵。那個地方的草葉遍佈四周，顏色像孔雀羽毛一樣鮮麗，香氣如同花香。腳踩上去會陷入地面四寸，抬起
腳時草地又恢復原狀，草葉上也不會因踩踏而留下四寸的空隙。有一種香樹，經常開花結果，當果實裂開時，會釋放出各種香味。有一種衣被樹，會長出花果，還能產生各式各樣的衣被。有一種珠寶瓔珞樹，會開花結果，當果實裂開時，裡面有無數各式各樣的珠寶瓔珞。有些不斷開花結果的花樹，將果實剖開後，裡面又有各種無盡的變化。有一棵果樹，\n經常開花結果，把果實剖開後，裡面還有各種不同的果實。有一種叫做器樹的樹會開花結果，把果實剖開後，裡面有各式各樣的器具。有一種名為妓樂的樹，會結出花和果實，當果實裂開時，會發出各種音樂聲。當轉輪王治理天下時，那個時候閻浮提的人們不需要耕作
，米穀稻糧自然生長，乾淨無雜質，還有各種甘美的味道。那個時候，轉輪王臨終時，身體並沒有什麼劇烈的痛苦。就像習慣享樂的人，即使吃得很多，肚子也不會特別疼痛。當轉輪聖王臨終的時候，身體一點也不會感到痛苦，就是這樣的情形。那個時候，轉輪王去世後，金輪寶、白象寶立刻消失，紺
色馬和明月珠寶也都不見了。玉女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶，為轉輪王沐浴身體，用棉花包裹，再用五百
張細布纏好，放進鐵棺裡，再用酥油灌滿，蓋上棺蓋並釘牢。把轉輪王的棺木抬出來，大家一同演奏音樂、歌唱跳舞。把棺木抬到城外，堆好各種香木，把轉輪王的棺木放在上面，然後點火火化。焚化後，玉女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶一起收集骨灰，將其安放在四條大道交會的地方建塔，塔高
四十里、寬長四十里，四周築牆，牆寬長二百里，用七種寶物（金、銀、水精、琉璃、紅珍珠、車璩、瑪瑙）
裝飾，設有七重欄杆、七重交錯圍欄、七重樹行，層層圍繞，非常莊嚴美麗。從四面八方來的人，禮敬轉輪王，實踐佛法、興建佛塔，都能得到無量的福德。那個時候，玉女寶、主藏聖臣寶和導道聖臣寶，為轉輪王建好塔後，就開始布施：餓的人給飯吃，渴的
人給飲料，想要衣服的給衣服，想要香、熏香或花的給這些東西，想要財物或牛羊的也都給他們。後來，玉女寶、主藏聖臣寶和導道聖臣寶也都去世了。
本句描述轉輪王治世時，天下安定、人口稠密，八萬郡國聚落緊密相連，連雞鳴之聲都能相互傳遞，象
徵太平盛世、國土廣大、民生和樂，為後文鋪陳理想王者治國的典範。本句描述轉輪王治世時，國土豐饒、氣候和順，萬物欣榮，象
徵聖王以正法治國，帶來自然與社會的和諧安樂。描述此地莊嚴清淨，草葉柔軟芬芳，無論行走如何，地面自能
復原，顯示國土不可思議的功德與莊嚴，象徵佛土無損無缺、圓滿具足。此句以香樹為喻，說明善法或功德如香樹般不斷生長花果，當
因緣成熟（果實破裂）時，能散發種種善妙功德（香氣），象徵修行成果自然流露、利益眾生。此句描述一種名為『衣被樹』的奇特樹木，不僅能開花結果，還能生出各種衣被，象徵佛國淨土資具自
然具足，眾生所需皆能隨意獲得，顯示國土莊嚴與福德圓滿。此句描述莊嚴的境界，珠寶瓔珞樹開花結果，果實中又生出無
量珠寶瓔珞，象徵法界莊嚴、無盡寶藏，顯示佛土清淨圓滿、福德智慧無窮。此句以花樹不斷開花結果、果實內又有無盡變化為喻，說明法
界現象生生不息、無盡重重，展現萬法緣起流轉、無有窮盡的特性。此句以果樹為喻，說明法界或修行中，善因善果不斷生起，且
每一成果中又蘊含多種善果，顯示因果相續、法義重重無盡之理。本句描述一種奇特的樹——器樹，其果實內蘊含多種器物，象徵法界中萬法因緣和合、內含無盡功能，亦
顯示事物表象之下蘊藏多樣可能，呼應佛法中緣起與諸法多元的觀點。此句描述一種奇特的樹木，其果實開裂時能自然發出多樣音樂
，象徵佛國淨土莊嚴、諸法和合無礙，亦顯示佛土中自然流露的法樂與殊勝境界。本句描述轉輪王治世時，閻浮提大地風調雨順，五穀自然生長
，無需人力耕作，糧食純淨且具多種甘美，象徵太平盛世與福德圓滿的理想國土狀態。本句描述轉輪王臨終時身體狀況，強調其臨終時並未遭受嚴重
身體痛苦，反映福德具足者臨終安詳的果報，亦為後文對比或教誡鋪墊。本句以比喻說明，習慣於某種境界或行為的人，即使面對過量
或過度，也不易產生痛苦或不適，強調習性與承受力的關聯。本句說明轉輪王臨命終時，因福德力故，身體不受苦痛，展現
聖王果報殊勝。
此處強調臨終安詳，與一般眾生臨終多苦形成對比，突顯福德與業力的差異。本句描述轉輪王圓寂後，象徵王權與福德的七寶隨之消失，僅
餘親近臣屬為其辦理後事，體現世間榮華終歸無常。
經文細述遺體處理儀式，反映古印度王者喪葬禮制，亦寓
示權位、財寶皆不能隨身，唯有善行與法義可資依止。本句描述轉輪王圓寂後，眾人以音樂、歌舞等儀式送行，體現
對聖王的敬仰與哀悼，亦反映古印度王者喪禮的社會風俗。本句描述轉輪王圓寂後，依古印度王者喪禮，將其棺木移至城
外，堆積香木舉行火葬，體現對王者的尊重與莊嚴送別，亦反映無常觀念。本句描述焚化遺骨後，由三位尊貴者共同收集骨灰，於四大道
交會處建造高大且極為莊嚴的寶塔，並以七寶及多重結構圍繞裝飾，象徵對聖者遺骨的極致尊崇與供養，展現
佛教對聖物的重視與莊嚴供養的精神。此句說明，無論來自何方，只要禮敬轉輪王，依教奉行、建塔
供養，皆能積聚無量福德。
強調修福無分地域，重在實踐與供養。本句描述三位聖臣寶為轉輪王建塔後，廣行布施，隨眾生所需給予飲食、衣物、香花、財物等，體現大
乘佛教中隨順眾生、無所吝惜的布施精神，強調利益眾生、滿足所需為修行的重要實踐。本句敘述在主要事件之後，三位重要人物相繼去世，顯示世間
無常，權位與榮耀終將歸於寂滅，提醒修行者應觀生死無常，莫執著於世間名利。
- 比丘：出家修行的男性佛弟子。
- 郡國聚落：指行政區域與居民聚居之地，顯示國土廣大、人口眾多。
- 葉華：指樹木的葉子與花朵，象徵自然界的繁榮。
- 孔雀毛：指孔雀羽毛，常用以形容色彩鮮明美麗。
- 四寸：古代長度單位，約合現今12公分，表現草地柔軟度與神奇特性。
- 衣被樹：佛教經典中描述的神奇樹木，能自然生出衣服被褥，象徵國土資具無缺。
- 華實：花與果實，指樹木的自然產物。
- 珠寶瓔珞：以珍寶串成的裝飾品，常用以形容佛國莊嚴。
- 無央數：無量無數，極多之意。
- 不息：指無窮無盡、持續不斷。
- 華樹：比喻法界或諸法的生起與展現。
- 器樹：經中所述能生出器物的樹，屬於異想世界的象徵性事物，非現實植物。
- 器：泛指各種器具、用具，於佛典中常象徵功能、作用。
- 妓樂樹：指能發出音樂的奇特樹木，為佛國淨土莊嚴之一。
- 音樂：此處指自然流出的妙音，非世俗娛樂之樂。
- 閻浮利（閻浮提）：即閻浮提，佛教世界觀中的南贍部洲，人類所居之洲。
- 米穀稻糧：泛指五穀雜糧，為人類主要糧食。
- 習樂：習慣於享受快樂，指對樂受的熟悉與適應。
- 壽終：指生命終結、臨命終時。
- 金輪寶、白象寶、紺色馬、明月珠寶、玉女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶：合稱七寶，象徵王者 福德與治國資具。
- 㲲：細軟布，常用於包裹遺體。
- 酥：乳製品，古印度常用於祭祀或喪葬灌注。
- 鐵棺：以鐵製成的棺槨，顯示王者尊榮。
- 妓樂：泛指音樂、歌舞等娛樂表演，非現代狹義之意。
- 香薪：指用於火葬的香木，象徵淨化與供養。
- 導道聖臣寶：引導正道的聖臣，象徵引領修行。
- 四徼道：四條大道交會之處，為重要地理位置。
- 塔：安置聖者遺骨的佛教建築，供人禮拜。
- 欄楯、交露、行樹：塔周圍多重圍欄與樹列，增添莊嚴。
- 四方：指東南西北，象徵各地、各方來的人。
- 行法：實踐佛法、依教奉行。
- 起塔：建造佛塔，為供養佛陀舍利或表法之舉。
- 無數福：無量的福德果報。
- 主藏聖臣寶、導道聖臣寶：轉輪王七寶中的兩位聖臣，分別主管財藏與導引正道。
- 布施：六度之一，指無私施予，利益眾生。
- 命過：即命終，指生命結束。
佛語 諸比丘：「轉輪王治國時，天下有八萬郡國聚 落居，鷄鳴展轉相聞。轉輪王治國時，天下常 遍有水，草木常青，木常有葉華；其地草葉， 周匝分布，色如孔雀毛，其香如華香，足蹈上四寸入地，舉足還復如故，地草又無四寸 空缺處。有香樹常生華實，破其實出種種香。 有衣被樹，出華實及種種衣被。有珠寶瓔珞 樹出華實，破中有無央數種種珠寶瓔珞。有 不息華樹出華實，破中有種種不息。有果樹， 常生華實，破中有種種果。有器樹生華實，破 中有種種器。有妓樂樹生華實，破中有種種 音樂。轉輪王治國，是時天下閻浮利不耕種， 米穀稻粮皆自然生，清潔無穬，出其有種 種甘。轉輪王臨壽終時，身不甚痛。譬如習樂 人大食，腹不甚痛。轉輪王臨壽終時，身體 不痛如是。轉輪王命過已後，金輪、白象寶 便滅去，紺色馬、明月珠寶亦沒去，玉女寶、主 藏聖臣寶、導道聖臣寶，便沐浴轉輪王身，以 綿纏身，復以五百張㲲纏身，著鐵棺中，以 酥灌其上，滿已蓋覆之，以釘釘之。出轉輪 王棺，眾人共作妓樂歌舞。出著城外，積一切 香薪，持轉輪王棺，著上便放火燒。燒已玉 女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶，共收骨以 置於四徼道中起塔，高四十里，廣長四十 里，周匝起墻廣長二百里，以七寶金銀水精 琉璃赤真珠車璩馬瑙，七重欄楯、七重交 露、七重行樹，周匝圍遶，甚姝好。其從四方 來，禮轉輪王，行法起塔，皆得無數福。爾時玉 女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶，為轉輪王起 塔已，便布施飢者與飯，渴者與漿，欲得衣 者與衣，欲得香熏華者與香熏華，欲得財 物牛羊者與之。其後玉女寶、主藏聖臣寶、 導道聖臣寶乃命過。」
大樓炭經泥犁品第四
間幽深黑暗，連日月大尊神的光明都無法照到。」其中有八大地獄，每一大地獄各有十六分部。第一大泥犁名為想，第二大泥犁名為黑耳，第三大泥犁名為僧乾，第四大泥犁名為樓獵，第五大泥犁名
為噭嚾，第六大泥犁名為燒炙，第七大泥犁名為釜煮，第八大泥犁名為阿鼻摩訶。
兩山之間非常幽暗深沉，連太陽、月亮這樣的大尊神的光明都照不到那裡。」。那裡有八個主要的地獄，每個地獄又分為十六個小部分。第一個大地獄叫做想，第二個叫黑耳，第三個叫僧乾，第
四個叫樓獵，第五個叫噭嚾，第六個叫燒炙，第七個叫釜煮，第八個叫阿鼻摩訶。
本句描述宇宙結構中鐵圍山的重重圍繞，以及其間的幽暗不可見，強調世間有極難以窺見、超越常人認
知的境界，並以日月神光亦不能及，顯示佛法所說世界的廣大與深奧。本句描述地獄的分類結構，指出八大地獄各自細分為十六個部
門，顯示地獄果報的層次與差別，反映因果報應的細緻與嚴密。本句列舉八大地獄的名稱，分別代表不同的極重苦報處所，顯
示地獄果報的多樣與嚴峻，警示眾生遠離惡業。
- 鐵圍山：佛教宇宙觀中的大山，圍繞須彌山之外，為世界邊界。
- 日月大尊神：指太陽神與月亮神，為古印度神話中掌管光明的大神。
- 泥犁：即地獄，為罪業成熟後受苦的處所。
- 八大泥犁：指八個主要的地獄類型，為佛教經典常見地獄分類法。
- 想、黑耳、僧乾、樓獵、噭嚾、燒炙、釜煮、阿鼻摩訶：八大地獄名稱，各有不同刑罰與苦相。
- 阿鼻摩訶：即阿鼻地獄，最極重苦之地獄。
佛告比丘：「有大鐵圍山，更復有第二大鐵圍 山，中間窈窈冥冥，其日月大尊神光明不能 及照。其中有八大泥犁，一泥犁者，有十六部。 第一大泥犁名想、第二大泥犁名黑耳、第三 大泥犁名僧乾、第四大泥犁名樓獵、第五大 泥犁名噭嚾、第六大泥犁名燒炙、第七大 泥犁名釜煮、第八大泥犁名阿鼻摩訶。」
「為何稱為『想』？這大想地獄，如果有人墮入其中，
八指長出像利刀的爪子，彼此抓刺，肉隨手剝落，心中只想互相殺害，因為這種粗暴的事，所以叫想地獄。還有其他種種因緣，此外，這大想地獄，若有人墮入其中，手中自然現出刀劍，彼此互相砍刺，心中生
起殺害他人的念頭，因為這種粗重惡想，所以稱為『想』。還有其他因緣，有人墮入其中，手中自然現出小刀，用以
刺剝他人，心中生起欲殺之的粗重想念，因這種粗暴的想法，故名為『想』。又有其他因緣，有人墮入大想地獄，以手從腳開始剝去他
人皮肉直到頭頂，心中想著要殺害他人，當涼風吹來時，身上的傷口又癒合，彼此輪流交談，將再次長生，其
中又有人說：『我們現在剛剛又出生了。』因此，名為想地獄。還有其他因緣，因此地獄眾生壽命長久，當他們從心識上
的地獄狀態暫時出離時，便奔走尋求解脫。
「為什麼叫做『想』呢？」。在這個想地獄裡，如果有人墮入，雙手八指會長出像鋒利刀刃的指甲，彼此互相抓刺，肉一碰就掉，心
裡只想殺對方。因為這種極其殘酷的情形，所以稱為想地獄。還有其他各種因緣，接著說，這個大想地獄裡，如果有人墮入，手裡會自然出現刀劍，互相砍殺，心裡
生起想要殺人的念頭，因為這種強烈惡念，所以叫做『想』。還有其他因緣，有人墮入這種境地時，手裡會自然出現小
刀，用來傷害別人，心裡生起想要殺人的強烈念頭，因為這種粗暴的想法，所以稱為『想』。還有其他因緣，有人墮入大想地獄，用手從腳開始剝別人的皮肉一直到頭頂，心裡只想殺人。這時涼風
吹來，身上的傷口又癒合了，大家輪流交談，說：『我們現在又剛剛活過來了。』。所以這就叫做『想地獄』。還有其他因緣，所以地獄眾生的壽命很長，當他們從意識
上的地獄狀態暫時脫離時，就會急切地尋找解脫的方法。
本句為佛陀針對『想』這一名相提出定義的開端，旨在闡明五
蘊中『想蘊』的本質與作用，為後文解釋鋪墊基礎。本句描述想泥犁（想地獄）的苦報，墮入者因惡業感召，手指
生出如刀的利爪，彼此互相傷害，肉體隨抓即落，內心充滿殺念，顯示地獄眾生受苦皆由自心妄想與惡業所致
。
『麤事』指極端粗暴、殘忍的行為，為此地獄命名之由來。本句描述大想地獄的苦報，因眾生心生強烈惡念，墮入地獄後，手中自然現出刀劍，彼此互相砍殺，這
種因惡想而感的苦報，顯示心念造業、業感果報的因果法則。本句說明因惡緣而生起強烈殺害他人的念頭，這種粗重的想法
即被歸類為『想』，強調心念的造作與惡業的起因。本段描述眾生因惡業墮入大想地獄，彼此互相加害，剝皮至頂，心懷殺念，受苦無間。
即使傷口癒合，
仍不斷輪迴受報，體現地獄苦報的無盡與業力牽引的痛苦循環。本句總結前文，說明因上述因緣、條件，這種地獄被稱為『想
地獄』，強調名稱由其特定因果或現象而來，屬於地獄分類之一。此句說明地獄眾生因多種因緣而壽命長久，當他們暫時從地獄
的苦受或錯誤想法中脫離時，會強烈渴望尋求解脫之道，顯示苦惱與出離心的因果關係。
- 佛言：佛陀開示語，表示以下內容為佛陀親自說明。
- 想：五蘊之一，指對境界取像、標記、分別的心理作用。
- 想泥犁：即想地獄，屬地獄種類之一，因眾生妄想、惡念而感受劇苦。
- 八指：指雙手八根手指，經文常以八指表現人手。
- 麤事：指極其粗暴、殘忍的行為。
- 大想泥犁：地獄名，因眾生強烈惡想而感召的地獄。
- 麤想：粗重、猛烈的惡念，特指強烈的殺害之想。
- 展轉相語：彼此輪流交談，指地獄眾生互相訴說苦況。
- 長生：此處指在地獄中不斷復活，受無盡苦報。
佛言： 「何以名為想？其大想泥犁，若有人墮中，其 八指生爪如利刀，以相把刺，其肉應手墮 去，想念欲相殺，以是麤事，名為想泥犁。更 復有餘種種因緣，復次，其大想泥犁，若有人 墮中者，手中自然刀劍，以相斫刺，想欲殺他 人，以是麤想事故，名為想。復有餘因緣，其 有人墮中者，手自然小刀，以刺剝他人，想 念欲殺之，以是麤想事故，名為想。復有餘 因緣，其有人墮大想泥犁中者，以手搔從足 剝餘者至頂，想念欲殺他人，涼風起吹之，身 瘡平復，展轉相語，當復長生，中復有相語言： 『我曹今適生。』以是故，名為想泥犁。復有餘因 緣，用是故泥犁人壽長久，乃從想泥犁中出， 便走求解脫。
都在其中，火從身體冒出，繞身三圈後又回到體內，劇毒痛苦難以忍受，因罪業未盡而不得死。又，黑界地獄中，東壁的火焰繞行三圈焚燒眾生，火焰從東壁延至西壁，西壁的火焰延至東壁，南壁的
火焰延至北壁，北壁的火焰延至南壁，上方的火焰向下至地面，下方的火焰向上至頂端，人在其中被焚燒，劇
毒痛苦難以忍受，因罪業未盡而不得死，在其中受苦極久，最終從黑界地獄出來，便奔走尋求解脫。
再回到體內，痛苦難以忍受，因為罪業還沒消除，所以無法死去。還有，在黑界地獄裡，東邊牆上的火焰繞三圈燒人，火從
東牆燒到西牆，西牆的火又燒回東牆，南牆的火燒到北牆，北牆的火燒到南牆，上面的火燒到地上，地上的火
又燒到上面，人被夾在中間燒烤，痛苦到無法忍受，因為罪還沒消完所以死不了，要在裡面受苦很久，直到最
後從黑界地獄出來，趕緊奔走想要脫離苦難。
本句描述黑界地獄的苦報，眾生因重罪墮入此處，受火焰纏身
、劇毒難忍之苦，且因罪業未盡，雖極痛苦亦不得解脫死亡，顯示因果報應與地獄苦相。本段描述黑界地獄的極重苦報，四壁與上下皆有火焰交互焚燒
，眾生因罪業未盡，雖受劇苦亦不得死，須長時受報，直至業盡方得暫離。
此顯示因果報應之嚴密與地獄苦難
之不可思議，警示眾生慎防惡業。
- 黑界：地獄名，指因重罪所感的特定地獄，特色為火焰纏身。
- 三匝：繞身三圈，表現火焰纏繞之苦。
- 過惡未解：罪業尚未消除，故不得死。
- 黑界泥犁：即黑界地獄，屬於地獄中極苦之處，專為重罪眾生所受。
- 解脫：脫離苦難，佛教中指超脫生死輪迴。
「復有泥犁，名為黑界，縱廣二萬 里，悉入中裏，火從身出，繞身三匝還入身，毒 痛不可忍，過惡未解故不死。復次，黑界泥犁 東壁火繞三匝燒人，火焰至西壁，西壁火 焰至東壁，南壁火焰至北壁，北壁火焰至 南壁，上火焰下至地，下焰上至上，人在 中燒炙，毒痛不可忍，過惡未解故不死，在其 中甚久久，乃從黑界泥犁出，便走求解脫。
難忍，因罪業未盡而不得死，在其中長久受苦，之後才從沸屎地獄中出來，急切奔走尋求解脫。
燙的糞便裡，自然被淹到脖子，糞便沸騰翻滾，人在裡面拼命掙扎想逃卻出不來，身體、四肢、耳鼻和臉都被
煮爛，痛苦難忍，但因為罪業還沒受完，所以不會死。有一種叫做鐵口的蟲，會啄人的頭骨，鑽穿人的肉，咬碎骨頭，吃掉骨髓。在地獄裡的人，用手把糞便捲起來吃下去，嘴唇和舌頭都
被燒焦，喉嚨、肚子、腸胃全都潰爛，馬上排泄出來，毒痛難忍，但因為罪還沒受完所以死不了，只能長時間
受苦。等到後來才從沸騰糞便的地獄出來，趕緊奔跑想要脫離苦難。
本句描述沸屎地獄的苦報，罪人因惡業感召，墮入此地獄受極
熱與穢污之苦，雖極度痛苦卻因罪未償盡而不得解脫，展現因果報應與地獄苦相。此句描述地獄中受報者遭受名為鐵口的蟲啄食頭骨、穿肉、碎
骨、噉髓的極苦刑罰，展現因惡業所感的痛苦果報，警示眾生遠離惡行。本句描述地獄眾生因惡業所感的極重苦報，身心受劇毒與火燒之苦，雖極痛苦卻因罪未償盡而不得解脫
，顯示業報不可逃避，唯有業盡方得暫離苦趣，強調因果報應與輪迴苦惱。
- 沸屎：地獄名，指充滿沸騰糞便的地獄。
- 過惡未盡：指罪業尚未消除，故不得解脫。
- 鐵口：地獄刑罰中專責啄食罪人身體的惡蟲。
- 髑髏：頭骨，指人死後剩下的頭骨。
- 噉人髓：噉，吞食之意；髓，指骨髓。
- 沸屎泥犁：地獄種類之一，受報者於沸騰糞便中受苦。
「有 泥犁名沸屎，縱廣二萬里，悉入沸屎中，自然 至頸，熱沸踊躍，人以把蹶，欲出不能得，身 體手足耳鼻面目皆爛熟，毒痛不可忍，過惡 未盡故不死；有蟲名鐵口，啄人髑髏，啄人 肉穿之，破骨噉人髓。泥犁中人，手捲屎食 之，脣舌皆燋，咽喉腹中腸胃皆爛，便下過去， 毒痛不可忍，過惡未盡故不死，在其中甚久， 以後乃從沸屎泥犁中出，便走欲求解脫。
旁的獄卒各自抓住人的手足，使其仰臥於釘地上，以燒紅鐵釘釘其右掌、左掌、右足、左足，復以鐵釘釘其心
，復以鐵釘遍釘其身，直徹於地，合用五百釘釘其身。若稍動欲起，則毒痛不可忍。地獄旁問道：『你想要求什麼？』回答說：『我只覺飢渴之苦！』地獄旁的人用鉗子強行撬開口，把燒紅的鐵塞進咽喉，嘴
唇、舌頭、咽喉都被燒焦，腹中的腸胃也被燒爛，與腸胃一同排出體外，毒痛難以忍受，因罪業未盡所以不死
，因此人在地獄中受苦極長久，之後才從五百釘地獄得以出來，便急切奔走求得解脫。
讓他仰躺在滿是鐵釘的地上，用燒紅的鐵釘釘住右手掌、左手掌、右腳、左腳，接著釘心口，還有全身上下都
被鐵釘釘穿到底下，一共用五百根釘子把身體釘住。只要一動想起身，就會感受到劇烈難忍的毒痛。地獄邊上的人問說：『你想要什麼？』。他回應說：「我只是感到飢餓和口渴的痛苦！」。那個時候，地獄旁邊的人用鉗子硬把嘴巴撬開，把燒得通紅的鐵塞進喉嚨，嘴唇、舌頭、喉嚨都被燒焦
，肚子裡的腸胃也被燒爛，和腸胃一起排出體外，劇烈的毒痛讓人難以忍受，但因為罪業還沒受完所以不會死
，所以這個人在地獄裡受苦很久，後來才從五百釘地獄出來，急忙奔走想要脫離苦難。
本段描述五百釘地獄的刑罰，強調因惡業所感的極重苦報。
眾
生因造作重罪，墮入此地獄，身體被五百根燒紅鐵釘貫穿，動輒劇痛，無法忍受，警示世人遠離惡行。
此處展
現地獄果報的具體相狀，意在令眾生生起怖畏，修善止惡。此句描述地獄邊的眾生或守者詢問來者的意圖，反映因果報應
下的眾生互動與選擇，強調因緣果報的自作自受。此句表達眾生於困苦中，唯感身心飢渴之苦，未能覺察更深層
的苦因，顯示對苦的直接感受與有限認知。本句描述地獄眾生因重罪受極苦刑罰，雖歷極大痛苦卻因罪未
償盡而不得解脫，顯示業報不可逃避，唯有罪業消盡方能出離苦趣，強調因果報應與地獄苦相。
- 五百釘：地獄名，指以五百根鐵釘刑罰眾生。
- 燒鐵釘：燒紅的鐵釘，作為刑具。
- 獄卒：地獄中執行刑罰的鬼神。
- 苦：佛教四聖諦之一，指身心受苦的狀態。
- 飢渴：指生理上的飢餓與口渴，亦象徵眾生對欲望的追求與不得滿足。
- 五百釘泥犁：地獄名，指以五百根鐵釘刑罰罪人的地獄。
「有 泥犁名五百釘，縱廣二萬里悉入中，泥犁旁 各取人手足，臥撲著釘地，以燒鐵釘釘其右 掌，以鐵釘釘左掌，以鐵釘釘其右足，復以鐵 釘釘其左足、復以鐵釘釘其心、復以鐵釘遍 釘其身下徹地，悉以五百釘釘其身，續動欲 起，毒痛不可忍。泥犁旁問言：『欲求何等？』報 言：『我但苦飢渴！』泥犁旁取鉗拗開口，燒熱鐵 著其咽中，脣舌咽皆燋，腹中腸胃皆燋爛， 與腸胃下過去，毒痛不可忍，過惡未盡故不 死，用是故人在泥犁中甚長久，以後乃從五 百釘泥犁得出，便走求欲解脫。
口，取熔化的銅灌入口中，嘴唇舌頭皆被燒焦，腹中五臟腸胃也都燒焦腐爛，劇烈痛苦難以忍受，因罪業未盡
而不得死，在地獄中受苦極為長久，待罪報盡後方得出離，隨即奔走尋求解脫。
投入其中，地獄邊上會有人問：『你想要什麼？』。回應說：「只是因為飢餓和口渴而受苦。」。地獄旁邊的獄卒會把罪人一個個抓住，壓倒在地，用鉗子
撬開嘴巴，把熔化的銅水灌進去，嘴唇和舌頭都被燒焦，肚子裡的五臟六腑也被燒得焦爛，痛苦難忍，但因為
罪業還沒受完所以死不了，要在地獄裡受苦很久，等到罪報結束才能出來，然後拼命尋求解脫。
本句描述一種名為車怗的地獄，其範圍極大，所有墮入者無法
逃脫。
地獄邊的詢問，象徵業報現前時，眾生所求皆難得，反映地獄苦報的無助與無常。此句表達眾生因飢餓與口渴而受苦，強調身心苦惱的直接原因
，反映原始佛教對現實苦因的如實陳述。本句描述地獄眾生因惡業所感的極重苦報，受刑時雖極痛苦卻
因罪未償盡而不得死，顯示業報不可逃避，唯有罪業消盡方能脫離苦趣，進而生起求解脫之心。
- 車怗：地獄名，具體刑罰或形象未詳，為本經特有地獄名。
- 二萬里：形容地獄空間極為廣大。
- 五藏腸胃：指人體內臟，佛典常用以表現身心受苦之徹底。
「有泥犁名車 怗，縱廣二萬里，悉入其中，泥犁旁便問言： 『欲求何等？』報言：『但苦飢渴。』泥犁旁便各各取 其身撲著地，取鉗拗開其口，取消銅灌人 口，脣舌皆燋，腹中五藏腸胃，皆燋爛燒炙， 毒痛不可忍，過惡未盡故不死，在泥犁中甚 長久，已後乃得出，便走求解脫。
子撬開嘴巴，將燒紅的鐵丸塞入口中，嘴唇、舌頭、咽喉全都燒焦，五臟腸胃也盡皆焦枯，鐵丸隨即排出體外
，毒痛難忍，因罪業未盡故不死，在其中長久受苦，乃從飲泥犁中出，便走求解脫。
、舌頭、喉嚨都被燒焦，連五臟六腑也全都焦枯。鐵丸排出體外時，毒辣和痛苦讓人難以忍受，但因為罪業還
沒消除，所以不會死，只能在地獄裡長久受苦，最後才從飲鐵丸地獄出來，拼命尋找解脫的方法。
本句描述一種名為『飲』的地獄，眾生因業力感召而墮入，並
受到地獄獄卒的詢問，為後續地獄受報情節鋪陳。
此處強調因果報應與地獄眾生的被動處境。此句表達眾生因基本生理需求未被滿足而感受痛苦，反映苦集
的現象，並未涉及更深層的法義，僅陳述現實困境。本段描述地獄受刑者因業報所感，遭受極端痛苦的刑罰，雖歷劇苦仍不得死，顯示罪業未盡時必須長久
受報。
最終出離此苦，乃因業力稍減，生起求解脫之心，體現因果報應與輪迴苦惱的佛教核心教義。
- 飲：此處為地獄名稱，依原文語境，應指與飲相關的受報地獄。
- 燒鐵丸：地獄刑具，象徵極熱劇苦的報應。
- 五臟腸胃：泛指人體內臟，強調痛苦遍及全身。
「有泥犁名 為飲，悉入其中，泥犁旁便問言：『欲求何等？』 報言：『我但苦飢渴！』泥犁旁即各各取其人身 撲著燒熱地，以鉗拗開其口，以燒鐵丸著人 口中，脣舌咽皆燋，五臟腸胃盡燋，便下過去， 毒痛不可忍，過惡未解故不死，在其中甚長 久，乃從飲泥犁中出，便走求解脫。
，底部的也熟，上面的也熟，湯水沸騰翻滾，有手足露在上面的，覆蓋後也會煮熟。就像煮豆子一樣，底部熟
了，上面也熟了，被覆蓋的也熟，露出的也熟。地獄中的人也是如此，在二萬里大的銅釜地獄裡，全身上
下都被煮熟，頭臉、耳鼻、手腳都可見煮得爛熟的慘狀。地獄旁的獄卒以矛刺入罪人身體，劇毒難忍，因罪業未消
故不死，因此在地獄中受苦極為長久，之後才從銅釜地獄中出來，奔走尋求解脫。
鍋裡煮，鍋底的會被煮熟，上面的也會被煮熟。熱湯沸騰翻滾，有手腳露在鍋外的，蓋上去後也會被煮熟。就
像煮豆子一樣，不論在鍋底、鍋上，蓋住或露出來的部分，全都會被煮熟。地獄裡的人也是這樣，被關在兩萬里大的銅鍋地獄裡，從
頭到腳都被煮熟，連頭臉、耳朵、鼻子、手腳都能看到被煮爛的樣子。地獄裡，獄卒用長矛刺入罪人身體，劇毒的痛苦讓人難以忍受，但因為罪業還沒消除，所以雖然受苦卻
死不了，只能長時間待在地獄裡。等到後來，才從銅鍋地獄出來，急忙奔走想要脫離苦難。
本句描述地獄種類之一『一銅釜』，其規模巨大，眾生墮入後
無法倖免，顯示地獄果報的嚴峻與不可逃避，警示眾生慎防惡業。本句描述地獄中罪人受煎熬之苦，無論身體哪一部分，都難逃
煮熟的痛苦，強調地獄刑罰的全面與無間，警示眾生遠離惡業。
以煮豆為喻，顯示無論處於何處，皆受同等苦
報，突顯因果報應的嚴密與無遺。本句描述地獄眾生受極重苦報，於巨大銅釜中全身煮熟，顯示
惡業果報之嚴重與不可逃避，警示世人遠離惡行。本句描述罪人在地獄中因業報未盡，雖受極重痛苦卻不得解脫，需長久受苦，直到業障消除方能暫離地
獄，顯示因果報應與業力不可逃避，並強調解脫需自業清淨。
- 一銅釜：地獄名，形容如同巨大的銅鍋，象徵受苦無間。
- 釜：大鍋，地獄刑具，用於煮罪人。
- 譬如煮豆：以煮豆子作比喻，說明無論在鍋中何處皆難倖免。
- 銅釜泥犁：以銅鍋為刑具的地獄，象徵極熱煎熬之苦。
- 過惡：指罪業、惡業，造作不善所感之報。
「有泥犁 名一銅釜，縱廣二萬里，盡入中。泥犁旁便共 舉人身體手足著釜中煮，在底亦熟在上亦 熟，湯沸踊躍起伏，有在上露手足者覆亦 熟，譬如煮豆，在底亦熟在上亦熟，覆亦熟露 亦熟。泥犁中人亦如是，在二萬里銅釜泥犁 中，上下皆熟，頭面耳鼻手足皆見熟爛。泥 犁旁以矛刺內其中，毒痛不可忍，過惡未 解故不死，用是故在其中甚久長，已後乃從 一銅釜泥犁中出，便走欲求解脫。
其中。地獄旁，獄卒將罪人的身體和手足放入銅釜，熱湯沸騰翻滾，罪人反覆沉浮於鍋底與鍋面，頭臉手足皆
被煮得熟爛。獄卒又以矛㨶叉起罪人，投入其他銅釜中煮，情形亦然，劇痛難忍。因罪業未盡，故不得死，須
在其中長久受苦。之後方從多銅釜地獄中出，奔走欲求解脫。
進去。地獄邊上，大家都被拉著身體和手腳放進大銅鍋裡，滾燙的熱湯不停翻騰，罪人在鍋底和鍋面反覆浮沉
，頭臉和四肢都被煮得爛熟。獄卒用矛把罪人叉起來，丟到其他銅鍋裡繼續煮，痛苦難以忍受。因為罪業還沒
消完，所以死不了，只能長時間受苦。最後才從多銅釜地獄出來，拼命奔逃想要解脫。
本段描述多銅釜地獄的刑罰狀況，罪人因過惡未盡，需長久受極熱煮燙之苦，反覆受刑不得解脫，直到
罪業消盡方能離開。
此顯示因果報應與地獄苦報的嚴重，警示眾生慎勿造惡。
- 多銅釜：地獄名，意指有許多大銅鍋用以煮罪人。
- 矛㨶：獄卒所持的長柄兵器，用於叉取罪人。
「有泥犁名 多銅釜，縱廣二萬里悉入中，泥犁旁便各各 舉其身手足著釜中，湯沸踊躍，展轉在底在 上，頭面手足皆見熟爛，泥犁旁便以矛㨶 罪人，持著餘釜中見煮亦如是，毒痛不可忍， 過惡未解故不死，在其中甚長久，已後乃 從多銅釜泥犁中出，便走欲求解脫。
蓋覆蓋，推動磨盤碾碎，血肉流下，骨頭留在磨中。磨內火焰燒炙，炙熱與劇毒之痛難以忍受。因罪業未盡，
雖受極刑亦不得死，故在其中受苦極為長久。之後方從鐵磨地獄中出來，奔走尋求解脫。
都被投入其中。地獄旁的獄卒會把人抓來，讓他們仰躺在鐵磨上，再用蓋子蓋住，然後推動磨盤把人碾碎，血
肉流下，骨頭留在磨裡。磨裡還有火焰燒烤，極度炙熱和劇毒的痛苦讓人難以忍受。因為罪業還沒消除，雖然
受盡酷刑也死不了，所以在這裡受苦非常久。直到後來才從鐵磨地獄出來，拼命奔逃想要脫離苦難。
本段描述『磨地獄』的刑罰情景，強調因重罪未盡，眾生在極端痛苦中長久受報，無法速死脫離。
地獄
刑具與火燒象徵業報不可逃，唯有罪業消盡方能暫離苦趣，顯示因果報應與輪迴苦惱的嚴重性。
- 磨：地獄名，指以鐵磨刑具碾碎罪人之地獄。
- 鐵磨：以鐵製成的大型磨盤，作為刑具。
「有泥犁 名磨，縱廣二萬里悉入其中，泥犁旁便各各 取人，著鐵磨上臥，以蓋覆，便捉磨使碎，血 肉流下，骨留在磨，中火出燒，炙毒痛不可忍， 過惡未解故不死，用是故在其中甚長久，已 後乃從鐵磨泥犁中出，便走欲求解脫。
隨即自然湧現膿血與火焰。人在其中以手足掙扎欲出，頭面、耳鼻、身體、手足皆被燒焦，並自以手取膿血食
之，脣舌、咽喉皆燒焦，腹中腸胃五臟亦皆燒焦，隨即排泄而出，毒痛不可忍。因罪業未盡，雖極苦亦不得死
，長久受苦，待罪稍解，方得從膿血地獄中出，奔走欲求解脫。
入其中，裡面自然湧出膿血和火焰。人在裡面用手腳拼命掙扎想逃出去，結果頭、臉、耳朵、鼻子、身體和四
肢都被燒焦，還會自己用手抓膿血來吃，嘴唇、舌頭、喉嚨都被燒焦，肚子裡的腸胃和五臟也都燒焦，最後排
泄出來。這種毒痛難以忍受，但因為罪孽還沒消完，雖然極苦也死不了，只能長久受苦。等到罪報稍微減輕，
才能暫時從膿血地獄出來，急忙奔逃想要解脫。
本段描述膿血地獄的極苦果報，強調因惡業所感，眾生在地獄中受無間劇苦，身心皆燒焦、毒痛難忍，
卻因罪未償盡而不得解脫，須待業報稍解方能暫離。
此旨在警示眾生慎勿造惡，因果報應絲毫不爽。
- 膿血：此處指地獄中自然湧現的膿與血，為罪報所現。
- 五臟：指肝、心、脾、肺、腎等內臟。
- 業報：指因造作惡業而感受的果報。
「有泥 犁名膿血，縱廣二萬里，人悉入其中，即自然 有膿血火焰出，人以手足把歷欲出，頭面 耳鼻身體手足皆燋，便自以手取膿血食之， 脣舌咽皆燋，腹中腸胃五臟皆燋，便下過去， 毒痛不可忍，過惡未解故不死，在其中甚長 久，已後乃從膿血泥犁中出，便走欲求解脫。
地獄中火焰湧出，地獄旁有役使者驅趕罪人上下山，頭臉耳鼻身體手足皆被燒焦潰爛，劇毒之痛不可忍受，因
罪業未解故不得死，於其中受苦極為長久，之後方從高峻地獄中出，便奔走欲求解脫。
上下山，頭臉耳鼻和全身手腳都被燒焦潰爛，痛苦難以忍受。因為罪業還沒消除，所以無法死去，只能長久受
苦。等到罪報消盡，才從高峻地獄出來，拼命奔逃想要脫離苦難。
本句描述高峻地獄的苦相，強調因惡業未盡，眾生雖受極苦亦
不得死，須待罪業消除方能脫離。
展現因果報應與地獄苦報的嚴重，警示修行者遠離惡行。
- 高峻：地獄名，指地勢高大險峻的地獄。
- 役使者：地獄中專責驅趕罪人的使者，亦稱獄卒。
- 罪業：指眾生所造的惡行，感召地獄果報。
「有泥犁名高峻，縱廣二萬里，人悉入其中，泥 犁火焰出，泥犁旁即走人上下山，頭面耳 鼻身體手足皆燋爛，毒痛不可忍，過惡未解 故不死，在其中甚長久，已後乃從高峻泥犁 中出，便走欲求解脫。
地獄獄卒各自擒人，將其摔於燒熱鐵地，以鐵繩量度其身，雙手持斧，斫削其身及頭面手足鼻耳，劇毒痛苦不
可忍受，因罪業未盡而不得死，於其中受苦極久，待罪報消盡，方能從斫板地獄中出，急奔欲求解脫。
投入其中。地獄的執法者會把人抓來，扔在燒得通紅的鐵地上，用鐵繩量身體，然後雙手拿斧頭，砍削身體、
頭臉、手腳、鼻子和耳朵，痛苦難以忍受。因為罪孽還沒消除，所以無法死去，只能長久受苦。等到罪報受盡
，才會從斫板地獄出來，拼命奔逃，想要解脫。
本段描述斫板地獄的刑罰與受苦情形，強調因惡業未盡，眾生雖極度痛苦卻不得死，需長久受報，直到
罪業消除方能離開。
此顯示業報不可逃避，唯有斷惡修善方能解脫苦輪。
- 斫板：地獄名，意指以斧斫削罪人身體的刑罰場所。
- 鐵繩：以鐵製繩索量度罪人身體，作為刑罰依據。
「有泥犁名斫板，縱廣二 萬里，人悉入中，泥犁旁便各各取人，撲燒 鐵地，以鐵繩量度其身，以兩手持斧，斫削 身及頭面手足鼻耳，毒痛不可忍，過惡未解 故不死，在其中甚長久，已後乃從斫板泥犁 中出，便走欲求解脫。
，用手摩擦斛的上面，頭臉、身體、手足、鼻耳皆被燒焦爛。地獄旁又驅使罪人在火上奔走，來回燒炙，劇毒
之痛難以忍受。因罪業未盡，雖受苦而不死，長久困於其中，之後方能從斛地獄出來，急欲求解脫。
其中。地獄旁邊用炭火燒人，讓他們進入斛裡量度，還要用手去摸斛的上面，結果頭臉、身體、手腳、鼻子、
耳朵都被燒焦爛。地獄旁還逼罪人在火上來回奔跑，被反覆燒烤，痛苦難忍。因為罪業還沒消除，雖然受苦卻
死不了，要在裡面受苦很久，最後才能從斛地獄出來，急忙奔走想要脫離。
本段描述斛地獄的刑罰狀況，罪人因過惡未盡，被投入廣大的
斛地獄中，受炭火燒灼、摩擦斛器、奔走火上等多重酷刑，身心極苦卻不得死，須待罪業消盡方能脫離。
此旨
在警示因果報應，惡業感招極苦果報，唯有斷惡修善方能解脫。
- 斛：此處為地獄名，亦指古代量器，經文以其形象作為刑罰場域。
「有泥犁名斛，縱廣二 萬里，人悉入其中，泥犁旁即取炭火中人，使 著斛中量，以手摩上，頭面身體手足鼻耳皆 燋爛，泥犁旁走人火上，往還燒炙，毒痛不可 忍，過惡未解故不死，在其中甚長久，已後乃 從斛泥犁中出，便走欲求解脫。
，鐵劍樹的葉子墮落，砍斷人的手足、頭面、耳鼻及身體，劇痛難忍。因罪業未盡，雖受極苦而不得死，長久
受刑。待業報稍解，方得出離劍樹地獄，奔走求脫。
人的手腳、頭臉、耳鼻和身體，痛苦難以忍受。因為罪業還沒消除，雖然極度痛苦卻死不了，要在裡面受苦很
久。等到罪報稍微減輕，才能從劍樹地獄出來，拼命奔逃想要解脫。
本段描述劍樹地獄的極苦刑罰，強調因惡業未盡，眾生雖受劇痛仍不得解脫，需長久受報。
待罪業消減
，方能離苦，體現因果報應與地獄苦相，警示修行者遠離惡行。
- 劍樹：地獄中以鐵劍為葉的樹，為刑罰設施。
「有泥犁名劍樹 葉，縱廣二萬里，人悉入其中，風生吹鐵劍 樹葉墮，落截人手足頭面耳鼻身體，毒痛不 可忍，過惡未解故不死，在其中甚長久，已 後乃從鐵劍樹泥犁中出，便走欲求解脫。
草，眾生悉皆墮入其中，刀草逆向刺入，斬斷手足、頭、面、鼻、耳及身體，劇痛不可忍。
被刀草逆向刺入，手腳、頭臉、鼻子、耳朵和身體都被割斷，痛苦難以忍受。
本句描述撓撈河地獄的景象，強調因惡業所感的極重苦報。
墮
入此地獄者，身受刀草割裂之苦，象徵惡業所招感的身心劇痛，警示眾生遠離惡行。
- 撓撈河：地獄名，為特定受苦場域。
- 剃頭刀草：形容地獄中特殊的刑具草，鋒利如剃刀。
「有 泥犁名撓撈河，縱廣二萬里，河兩邊生剃頭 刀草，人悉入其中，刀逆刺人，斷人手足頭 面鼻耳身體，毒痛不可忍。
再度沸騰翻湧，將人捲上來，痛苦難以忍受。風吹到岸邊的草時，草中刀刃逆向刺入，斬斷人的頭、臉、耳、
鼻、身體、手足，痛苦難忍。因罪業未解，雖受極苦亦不得死。地獄旁的獄卒問：『你想要求什麼？』答曰：『我只受飢渴之苦！』地獄旁的人各自抓人，摔在燒熱的地上，用熔化的銅灌入口中，嘴唇、舌頭、咽喉全都燒焦，身體五臟
腸胃也都燒焦，這些熔銅從下體排出，劇毒疼痛難以忍受，因為罪業未解所以不死。河的兩岸有鐵樹，地獄旁邊便有人被抬舉到鐵樹下，鐵樹
生長下垂的尖刺，刺入人身體，血肉流失，只剩白骨。業風一起，吹拂身體，血肉又恢復如初。有一種鳥名叫鐵烏喙，會停在人頭上，啄頭吃腦，還會啄
人的眼珠。當人想往下時，鐵刺就從下往上刺人；當人想往上時，鐵刺就從上往下刺人。那時，有人奔走想要求得解脫，卻又墮回撓撈河中，河水
沸騰翻湧，墜入河底，被蒺藜刺傷如同先前，隨後浮至岸邊，風吹至岸時，逆刀割傷頭面、耳鼻、身體與手足
，劇烈毒痛難以忍受，因罪業未盡不得解脫。此時地獄獄卒（樹泥犁）在旁問道：『你想要求什麼？』言：『我只是苦於飢渴！』便拿熔化的銅灌入口中，嘴唇、舌頭、咽喉、腸胃全都燒爛，隨即從下體排出。上到岸邊，又被放到岸邊的樹上，欲下時，上方的刀刃逆刺入人。有一種鳥名叫那尼喙，啄人的頭吃其腦，在人頭上啄其眼
珠，想要上下刺時，卻反而逆著方向刺人，毒痛不可忍，因罪業未盡，故不死。又再回到撓撈河中，於其中受劇毒之痛如同以往，風又將
人吹到岸邊，岸邊的草刀逆向刺入剝割身體如前，地獄旁的人又問：『你想要求什麼？』回答說：『僅僅苦於飢渴！』又以熔化的銅如前灌入口中，燒灼劇毒痛苦難以忍受，在
其中受苦極為長久，之後才從撓撈河中出來，急切奔走欲求解脫。
底有八寸長的蒺藜刺扎進身體，血流滿地，只剩下骨頭。河水又沸騰，把人捲上來，劇毒的痛苦讓人無法忍受
。風吹到岸邊的草時，草裡的刀刃反向刺進來，把人的頭、臉、耳朵、鼻子、身體、手腳都割斷，痛苦難忍。
因為罪業還沒消除，所以雖然受盡苦楚也死不了。這時地獄旁的獄卒問：『你想要什麼？』。他回應說：「我只是因為飢餓和口渴而受苦！」。地獄邊上的獄卒各自抓人，把他們摔在燒得滾燙的地上，
再用熔化的銅灌進他們嘴裡，嘴唇、舌頭、喉嚨都被燒焦，連身體裡的五臟腸胃也全都燒焦，這些熔銅從下體
排出，劇烈的毒痛讓人難以忍受，但因為罪業還沒消除，所以不會死去。河的兩邊長著鐵樹，地獄裡的獄卒把人抬到鐵樹下，鐵樹
上長著下垂的尖刺，刺進人的身體，血肉掉落，只剩骨頭。等到風一吹，身體又恢復原狀。有一種叫做鐵烏喙的鳥，會停在人頭上，啄頭吃腦，還會
啄人的眼珠。當人想往下時，鐵刺就從下往上刺人；想往上時，鐵刺就從上往下刺人。那個時候，有人拼命奔跑想要脫離苦難，卻又掉回撓撈河裡，滾燙的河水翻騰，人沉到河底，被蒺藜刺
得像之前一樣，後來浮到岸邊，被風吹到岸上時，逆向的刀子割傷頭臉、耳鼻、身體和四肢，劇烈的毒痛讓人
難以忍受，因為罪業還沒消除所以無法死去。這時地獄的獄卒在旁邊問：『你想要什麼？』。他說：『我只是因為又餓又渴而受苦！』。就把熔化的銅灌進嘴裡，嘴唇、舌頭、喉嚨和腸胃都被燒焦腐爛，最後從下體排出。到了岸邊，還被放到岸邊的樹上，一想下來，上面的刀就反過來刺人。有一種叫做那尼喙的鳥，會啄人的頭吃腦，在人頭上啄眼
珠，想要上下刺時，卻反而逆著方向刺人，劇毒難忍，但因為罪業還沒受完，所以不會死。又再度墮入撓撈河，裡面毒痛如舊，風吹又把人吹到河岸
，岸邊的草刀逆著刺入剝去身體，地獄旁的人又問：『你想要什麼？』。他回答說：「只是因為飢餓和口渴而受苦！」。又像之前一樣，把熔化的銅灌進他的嘴裡，燒灼的劇毒痛
苦讓人無法忍受，在那裡受苦很久，後來才從撓撈河裡出來，急忙奔走想要脫離痛苦。
本段描述地獄眾生因罪業未消，墮入撓撈河受極苦報，身心遭受劇烈痛楚卻不得解脫，顯示因果報應與
地獄苦相。
獄卒詢問，暗示眾生雖苦仍有求出之心，強調業報未盡不得解脫的原則。此句表達眾生於困苦中，僅覺自身飢渴之苦，反映對現前身心
苦受的直接感知，未及更深層法義或超越苦因的觀照。本句描述地獄眾生因惡業所感受的極重苦報，受刑者雖遭受極
端痛苦，卻因罪業未盡而不得解脫，顯示因果報應的嚴密與地獄苦難的無間。此段描述地獄刑罰的循環苦相，罪人受鐵樹尖刺穿刺，血肉盡
失，僅餘白骨，隨後又因風力復原，反覆受苦，顯示業報不可逃避與地獄苦難的無間斷性。本句描述地獄中受刑者遭遇的苦報：有名為鐵烏喙的鳥停在人
頭上，啄食腦部與眼珠，並有鐵刺隨著受刑者意圖移動而反向刺入，象徵業報不可逃避，苦痛無法自主。
此為
地獄刑罰的具體描寫，強調因業受報的嚴酷與無間。本句描述眾生雖欲求解脫，卻因業力未盡，反覆受苦於地獄撓
撈河中，歷經沸湯、蒺藜、刀割等極苦刑罰，痛苦難忍而不得解脫，顯示業報纏縛之苦與解脫之難。
獄卒的提
問，反映眾生在極苦中仍有求脫之心，卻因罪障未除而無法如願。此句表達眾生因基本生理需求未被滿足而感受痛苦，反映出苦
集的根本在於欲求未滿。
佛教強調認識苦的本質，進而尋求解脫之道。此句描述地獄眾生因惡業所感，受熔銅灌口之極苦報，身心皆
受劇烈痛苦，展現因果報應的嚴峻與不可逃避。此句描述地獄眾生受苦的情景，無論如何移動，皆遭受劇烈痛
苦，象徵業報無法逃避，苦難重重。此句描述因過去惡業未盡，受報者在地獄中遭遇極苦刑罰——被
名為那尼喙的鳥啄食頭腦與眼珠，痛苦難忍卻不得解脫，強調業報必償、苦報難逃的因果觀念。此句描述眾生在地獄中反覆受苦，無論如何掙脫都難以脫離痛
苦輪迴，顯示業報不可逃避，地獄使者的詢問象徵對欲望的反思與警示。此句表達眾生因飢餓與口渴而受苦，突顯生存基本需求未被滿
足時的痛苦，反映出世間苦的直接現象，與佛教對苦諦的基本描述相符。本句描述地獄眾生因惡業所感，受熔銅灌口之極苦報，痛苦難
忍且持續極長，出離後仍急於尋求解脫，顯示惡業果報之嚴重與輪迴中眾生的苦迫與求脫之心。
- 蒺䔧刺：指地獄中河底的尖銳植物刺，象徵加重苦報。
- 消銅：熔化的銅，為地獄刑罰常用之物。
- 鐵樹：地獄刑具，樹身堅硬且生滿尖刺，專為刑罰罪人。
- 業風：指因業力所感召的風，能使受刑者身體復原以繼續受苦。
- 鐵烏喙：地獄刑罰中出現的鳥，喙堅如鐵，專啄受刑者頭部與眼珠。
- 鐵刺：地獄刑具，隨受刑者動念而反向刺入，象徵業報無法逃避。
- 蒺藜：帶刺植物，象徵地獄刑具，用以刺傷罪人。
- 堓：岸邊，指河流的邊緣。
- 刀逆：逆向的刀刃，指地獄刑罰用以割傷罪人的利器。
- 樹泥犁：地獄獄卒，掌管刑罰的鬼卒。
- 灌口：以液體強行灌入口中，為地獄酷刑之一。
- 堓邊：指地獄的岸邊或邊界。
- 逆刺：指刀刃從上方反向刺入，增強苦楚。
- 那尼喙：地獄刑罰中出現的鳥名，專責啄食罪人。
- 瞳子：指眼珠。
- 草刀：地獄刑具，形如草葉卻鋒利如刀，用以剝割罪人。
「爾時，人皆墮撓撈河，湯沸涌躍，下底有八寸 蒺䔧刺，刺人身血流灑，但有其骨，便沸涌 躍轉上人，毒痛不可忍，風吹至岸邊草，刀 逆向內，截人頭面耳鼻身體手足，毒痛不可 忍，過惡未解故不死，泥犁旁即問人言：『欲求 何等。』報言：『我但苦飢渴！』泥犁旁便各各取人 撲著燒熱地，以消銅灌人口中，脣舌咽喉皆 燋，身體五臟腸胃皆燋，便下過去，毒痛不可 忍，過惡未解故不死。河兩邊有鐵樹，泥犁旁 便取人舉著鐵樹下，樹生刺刺下垂，刺人 身體，血肉流墮，餘但有骨，風起吹人身體， 平復如故；有鳥名鐵烏喙，啄其頭噉其 腦，在頭上住，啄取人瞳子，人欲下鐵刺向 仰刺人，欲上向下刺人。爾時人走行欲求 解脫，還墮撓撈河中，湯沸涌躍墮底，為蒺䔧 所刺如故，上堓浮風吹堓邊，刀逆截傷人 頭面耳鼻身體手足，毒痛不可忍，過惡未解 故不死，樹泥犁旁問言：『欲求何等？』言：『我但 苦飢渴！』便持消銅灌口中，脣舌咽喉腸胃皆 燋爛，便下過去。上堓邊，泥犁旁復著堓邊樹 上，欲下上刀逆刺人；有鳥名那尼喙，啄人 頭噉其腦，在人頭上啄人瞳子，欲上下刺逆 向刺人，毒痛不可忍，過惡未盡故不死。復還 墮撓撈河，在中毒痛如故，風復吹至堓邊，草 刀逆刺剝人如故，泥犁旁復問人言：『欲求何 等。』報言：『但苦飢渴！』以其消銅灌其口中如 故，燒炙毒痛不可忍，在其中甚長久，已後乃 從撓撈河得出，便走欲求解脫。
中。狼野干自然站在前方，身上發出火焰，咬食人的身肉，嘴裡咬到什麼就吃什麼，痛苦難以忍受。還有飛鳥
飛來，啄食人的身體，甚至啄掉人的眼睛，痛苦無法承受。因為罪業未盡，所以雖然極苦卻不會死，必須在其
中長久受苦。等到罪報受盡，才能從狼野干地獄出來，急忙奔走，渴望得到解脫。
被投入其中。狼野干自然站在前方，牠們身上冒出火焰，咬食人的肉，嘴裡咬到什麼就吃什麼，痛苦難以忍受
。還有飛鳥飛來，啄食人的身體，甚至啄掉人的眼睛，痛苦無法承受。因為罪業還沒消盡，所以雖然極苦卻不
會死，要在這裡受苦很久。等到罪報受盡，才能從狼野干地獄出來，趕緊奔逃，渴望得到解脫。
本段描述狼野干地獄的苦報，罪人因過去惡業墮入此處，受狼
野干與飛鳥啄噉、火焰燒身等極重痛苦，且因罪未消盡，雖極苦卻不得死，需長久受報。
待罪業消盡，方能離
開此地獄，顯示因果報應與解脫之難得。
- 狼野干：地獄中一種猛獸，形似狼與野狗，專食罪人。
「有泥犁名狼 野干，縱廣二萬里，人悉入其中，狼野干自 然在前住，身中出火焰，所齧人身肉，應其 口而食之，毒痛不可忍，飛鳥共來，啄噉人者，脫人眼者，毒痛不可忍，過惡未盡故不死， 在其中甚長久，已後乃從狼野干泥犁得出， 便走欲求解脫。
方寒風環繞而起，寒氣吹入人的肌膚、皮肉、筋骨直到骨髓，因此便在其中死亡。
皮膚、肉、筋、骨直到骨髓，所以大家都在裡面被凍死。
本句描述寒冰地獄的苦狀，強調因惡業感召，眾生墮入此處，
受極寒之苦，寒氣深入骨髓，最終導致死亡，展現地獄果報的嚴酷與不可思議。
- 寒氷：地獄名，指極寒之地獄，與熱地獄相對。
- 筋骨入髓：形容寒氣徹底滲透身體各層，極致痛苦。
「有泥犁名寒氷，縱廣二萬 里，人悉入其中，風周匝四面起寒冷，吹人 身肌膚皮肉筋骨入髓中，用是故便於中死。」
地，燒焦其皮膚、肌膚、骨肉、脂肪與骨髓，毒痛不可忍，因過惡未盡故不死，因此名為黑耳。又有其他因緣。復次，黑耳大泥犁中，若有人墮入其中，便以燒鐵黑索縛其身，風即勒結之，斷其身皮
肌膚，破骨出髓，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，用是故名黑耳。又有其他因緣，墮入黑耳大泥犁的人，地獄旁以燒熱的黑
鐵繩纏裹其身，燒焦皮、肉、肌膚、骨髓，痛苦難以忍受，因罪業未盡而不死，因此名為黑耳。又有，若有人墮入大黑耳地獄，地獄旁以鐵繩從左右絞纏
其身，再以鋸截斷，以斧斷裂，痛苦難以忍受，因罪業未盡而不得死，因此名為黑耳。又有，人在其中極為長久，受燒炙毒痛，然後從黑耳泥犁中出，便奔走欲求解脫。
和骨髓都被燒焦，痛苦難以忍受，但因為罪業還沒受完，所以不會死，這就是為什麼叫做黑耳地獄。還有其他因緣。接著說，在黑耳大地獄裡，若有人墮入其
中，就會被燒紅的鐵黑繩綑綁，地獄的風立刻把繩索勒緊，割裂皮膚和肌肉，骨頭斷裂、骨髓外露，痛苦難以
忍受。因為罪業還沒受盡，所以雖然受盡折磨也不會死，這就是叫做黑耳地獄的原因。還有其他因緣，讓人墮入黑耳大地獄。那裡會用燒得通紅的黑鐵繩纏住全身，燒焦皮膚、肌肉、骨頭和
骨髓，痛苦難以忍受。因為罪業還沒受完，所以不會死，因此叫做黑耳地獄。還有，如果有人墮入大黑耳地獄，會在地獄旁被鐵繩從左右纏繞身體，再用鋸子鋸斷、用斧頭砍斷，痛
苦難以忍受，但因為罪業還沒消完，所以無法死去，因此這裡叫做黑耳地獄。還有，人在那裡受苦很久，被火燒和毒痛折磨，最後才從
黑耳地獄出來，急忙奔走想要脫離苦難。
本句為佛陀針對地獄名稱的由來提出說明，旨在引導聽眾理解
『黑耳泥犁』名稱背後的因緣與意義，為後文解釋鋪墊。本句描述黑耳地獄的苦報，罪人因惡業墮入此處，遭受黑風熱
沙灼身之極苦，雖痛苦至極但因罪未償盡而不得解脫，顯示因果報應與地獄苦相。本段描述黑耳大地獄的刑罰因緣與受報狀態，強調因罪業未盡，眾生雖受極苦仍不得解脫，展現地獄果
報的嚴酷與因果不爽。
『黑耳』為地獄名，象徵極重惡業所感的劇苦境界。本段描述因惡業所感，墮入黑耳大地獄的眾生，受燒熱鐵繩纏
身、極苦難忍的刑罰，罪報未盡則不得解脫。
強調因果報應與地獄苦相，警示眾生慎勿造惡。本句描述大黑耳地獄的刑罰狀況，罪人因重罪墮入此處，受鐵繩絞身、鋸斷、斧斷等極苦刑罰，痛苦難
忍，因罪未償盡而不得解脫死亡，顯示業報嚴重與地獄苦相。此句描述眾生在黑耳地獄中長時間受苦，經歷火燒與劇毒之痛
，最終得以暫時脫離地獄，急切尋求解脫之道，顯示地獄苦報的嚴重與眾生對解脫的渴望。
- 黑耳泥犁：地獄名，『泥犁』為地獄之意，『黑耳』為其特徵。
- 黑耳：地獄名，屬於泥犁（地獄）之一，因受報時耳聞極苦之聲或因黑風熱沙灼身而名。
- 黑耳大泥犁：地獄名，屬於極重苦報之處。
- 燒鐵黑索：指燒紅的鐵製黑色繩索，為地獄刑具。
- 風便勒結：地獄之風使繩索緊勒於身，增其痛苦。
- 黑鐵繩：地獄刑具，象徵極熱與痛苦。
- 大黑耳：地獄名，屬於極重罪報之處。
佛言：「何以故名為黑耳泥犁？若有人墮黑耳 泥犁中者，黑風熱沙，雨其身上，即隨墮 地，焦皮肌膚骨肉脂髓，毒痛不可忍，過惡 未盡故不死，用是故名為黑耳。復有餘因緣， 復次，黑耳大泥犁，其有人墮中者，以燒鐵黑 索縛其身，風便勒結之，斷其身皮肌膚，破骨 出髓，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，用是故 名黑耳。復次有因緣，墮其黑耳大泥犁中者， 泥犁旁以黑鐵燒熱繩，纏裹人身，焦皮肉肌 膚骨髓，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，用是 故名為黑耳。復次，其有人入大黑耳，泥犁旁 以鐵繩，左右絞其人身，以鋸截之，以斧斷之， 毒痛不可忍，過惡未盡故不死，用是故名為 黑耳。復次，人在其中甚長久，燒炙毒痛，乃從 黑耳泥犁中出，便走欲求解脫。
黑火從身體湧出，繞身三圈後又進入體內，毒痛難忍，因罪惡未盡而不得死，在地獄中受苦極為長久。從黑火
地獄出來後，依次進入如前所述的十六地獄，直到寒冰地獄時生命才終結。
圈又鑽回體內，劇烈的毒痛讓人難以忍受，但因為罪孽還沒受完，所以無法死去，只能在地獄裡長久受苦。等
從黑火地獄出來後，還要依序進入前面說過的十六種地獄，最後到寒冰地獄，這時生命才結束。
本段描述黑火地獄的苦報，罪人因惡業未盡，雖受極重痛苦仍
不得解脫，顯示因果報應的嚴密與地獄受報的連續性。
出黑火地獄後，還須歷經多重地獄，直至寒冰地獄才命
終，強調惡業果報之久遠與不可輕忽。
- 黑火：地獄名，指以黑色火焰為主要刑罰的地獄。
- 寒氷泥犁：即寒冰地獄，極寒之處，為地獄受報的最後階段。
「有泥犁名 黑火，縱廣二萬里，人悉入中，黑火從當 身出，繞身三匝還入身，毒痛不可忍，過惡未 盡故不死，在泥犁中甚長久，乃從黑火泥犁 中出，隨次入如前十六泥犁，至寒氷泥犁乃 命過。」
獄中人，將其身體壓碎，劇痛難忍，因罪業未盡而不死，故名僧乾。又有其他因緣，此外，若有人墮入僧乾這個大泥犁地獄，墮入者皆在其中，兩座山相互夾擊，罪人的身
體被壓碎散落，劇毒疼痛難以忍受，因罪業未盡所以不死，因此名為僧乾。還有其他因緣。人在其中甚長久，乃從大僧乾地獄中出，便走欲求解脫。復次，進入十六地獄如前所述，復至寒冰地獄方命終。
碎，痛苦難以忍受，但因為罪業還沒消完，所以不會死，這就是為什麼叫做僧乾地獄。還有其他因緣，接著說，如果有人墮入僧乾這個大地獄，所有人都會被捲入，兩座山會互相夾擊，讓罪
人的身體被壓碎散落，痛苦劇烈難以忍受，但因罪業還沒消盡所以不會死，所以叫做僧乾地獄。另外還有其他的因緣。人在那裡受苦很久，終於從大僧乾地獄出來，立刻奔走想要脫離苦難。接著，如前面所說，經歷十六種地獄，最後到了寒冰地獄才結束生命。
本句為佛陀針對『僧乾泥犁』名稱的由來提出說明，預示接下
來將解釋其義理與特質，屬於經文中常見的設問方式，強調名相與義理的對應。本句描述僧乾大地獄的刑罰狀況，罪人因惡業墮入此地獄，受
兩鐵山夾擊焚燒之苦，身體雖被壓碎卻因罪未償盡而不得解脫，顯示業報不可逃避，須慎防惡行。本句描述僧乾地獄的苦報，罪人因惡業墮入此地獄，受兩山夾
擊之極苦，身體破碎卻因罪未盡而不得解脫，顯示地獄報應的嚴重與因果不爽。本句指出除了前述內容外，尚有其他不同的因緣條件，強調因
緣法的多元與複雜，呼應佛教對諸法因緣生起的重視。此句描述眾生在大僧乾地獄中長時間受苦，出獄後急切尋求解
脫，顯示地獄苦報的嚴重與眾生對解脫的渴望。此句描述眾生墮入地獄後，須依次經歷十六種地獄，最終到達
寒冰地獄時才會命終，顯示地獄果報的嚴重與持續性。
- 僧乾泥犁：音譯自梵語，為地獄名，具體義理需依後文佛陀解釋判斷。
- 僧乾大泥犁：地獄名，屬於極重罪報之處，刑罰嚴酷。
- 鐵山：地獄刑具，象徵無情業力所化現的苦報。
- 僧乾：地獄名，屬於大泥犁（地獄）之一，特徵為兩山夾擊罪人。
- 大泥犁：即大地獄，佛教中最重苦報之處。
- 因緣：指導致墮入地獄的各種惡業因果。
- 大僧乾泥犁：指大僧乾地獄，為地獄之一，苦報極重。
- 十六泥犁：指十六種地獄，為地獄果報的不同層次或種類。
佛言：「何以故名為僧乾泥犁？其有人墮 僧乾大泥犁中者，自然兩鐵山出火，火山合拍泥犁中人，破碎其身，毒痛不可忍，過惡 未盡故不死，是故名為僧乾。復有餘因緣，復 次，若有人墮僧乾大泥犁中者，人悉入其中， 有兩山相拍，罪人身皆破碎解墮，毒痛不 可忍，過惡未盡故不死，是故名為僧乾。復有 餘因緣。人在其中甚長久，乃從大僧乾泥犁 中出，便走欲求解脫。復次，入十六泥犁如 前，復至寒氷泥犁乃命過。」
其中大聲呼號，極大痛苦，因此名為樓獵。又有罪人墮入樓獵地獄時，地獄旁的人將其投入鐵鼎之中
，受極大毒害與痛苦而大聲哀號，因此名為樓獵。又有罪人墮入樓獵地獄時，地獄獄卒各自將其抓入鐵釜之
中，受劇毒劇痛煎熬，哀號不止，因此名為樓獵。又有其他因緣。罪人在其中受苦極為長久，之後才從樓獵地獄中出來，奔
走欲求解脫，卻又依次進入十六地獄如前，直到寒冰地獄才結束生命。
來丟進鐵銚裡，人在裡面大聲哀號，極度痛苦，所以這裡叫做樓獵地獄。還有罪人墮入樓獵地獄時，地獄的獄卒會把他們放進燒紅
的鐵鍋裡，讓他們遭受劇烈的毒害和痛苦，痛得大聲喊叫，所以這裡叫做樓獵地獄。再者，有罪的人墮入樓獵地獄時，地獄邊的獄卒會把他們
一個個抓進鐵鍋裡，遭受劇烈的毒害和痛苦，痛得大聲哀號，所以這裡叫做樓獵地獄。還有其他的因緣。罪人在那裡受苦很久，最後才從樓獵地獄出來，急忙想逃
離苦難，但又依次進入十六個地獄，像前面描述的一樣，一直到寒冰地獄才結束生命。
本句為佛陀針對『樓獵泥犁』名稱的由來提出疑問，準備進行
解釋，顯示經文進入釋名或義理說明段落。本句描述樓獵地獄的刑罰情景，罪人被獄卒投入鐵銚受極大痛
苦，強調地獄果報的嚴厲與苦楚，警示眾生遠離惡業。本句描述樓獵地獄的刑罰，罪人被投入鐵鼎，受極大痛苦與毒
害，因而哀號。
此處強調地獄果報的嚴酷，警示眾生遠離惡業。本句描述樓獵地獄的刑罰狀況，罪人墮入後被獄卒投入鐵釜，
受劇毒與劇痛煎熬，痛苦難忍而哀號。
此處強調地獄果報的嚴厲，警示眾生慎防惡業。此句指出除了前述條件外，尚有其他促成事件或法義成立的因
緣，強調因果關係的多重性與複雜性，符合原始佛教對因緣法的重視。本句描述罪人在地獄中受苦極長，雖暫時脫離一處地獄，卻因業力未盡，仍須依次受報於其他地獄，直
到寒冰地獄才結束此段生命，顯示業報的嚴重與輪迴的苦難。
- 樓獵泥犁：為地獄名稱，屬於佛教經典中描述的地獄世界之一，具體義涵需依本經後文釋義。
- 樓獵：地獄名，為八熱地獄之一，專指罪人受極重刑罰之處。
- 鐵銚：地獄中用以刑罰罪人的鐵製刑具。
- 鐵鼎：地獄刑具，指以鐵製成的大鍋，用於煎熬罪人。
- 鐵釜：地獄刑具，形如大鐵鍋，用以煎熬罪人。
- 噭喚：大聲哀號、呼喊，形容極度痛苦。
佛言：「何以故名樓 獵泥犁？其有人墮樓獵中者，泥犁旁各各取 人著鐵銚中，人大喚呼，大毒大痛，是故名 為樓獵。復次，有罪人墮樓獵泥犁中者，泥犁 旁取人著鐵鼎中，大毒大痛噭喚，是故名 為樓獵。復次，其有罪人墮樓獵泥犁中者，泥 犁旁各各取之著鐵釜中，大毒大痛噭喚， 是故名為樓獵。復有餘因緣。罪人在其中甚 長久，乃從樓獵泥犁中出，便走欲求解脫， 復隨次入十六泥犁如前，至寒氷泥犁乃命 過。」
入大銚中煮，極度劇毒痛苦，大聲哀號，因此名為大噭喚。又有其他因緣，若有罪人墮入大噭喚地獄，地獄獄卒各自
抓住罪人，投入大鐵釜中，以劇毒煎熬，痛苦難忍而大聲哀號。又有其他因緣，有人墮入大噭喚地獄時，地獄旁的獄卒各
自抓人，投入鼎鑊中煮，極其毒痛，發出大聲哀號。是故在其中受苦極為長久，然後從大噭喚地獄出來，急欲
逃脫，依次再入前述十六地獄，直到寒冰地獄才命終。
丟進大鐵鍬裡煮，痛苦難忍，發出極大哀號，所以叫做大噭喚地獄。還有其他因緣，若有罪人墮入大噭喚地獄，地獄旁邊的獄
卒會把他們抓起來，丟進大鐵鍋裡，用劇毒煎熬，痛苦到忍不住大聲喊叫。還有其他因緣，有人墮入大噭喚地獄時，地獄邊的獄卒會
各自抓人，把他們丟進大鍋裡煮，極其痛苦毒辣，讓人痛得大聲哀嚎。所以眾生在那裡受苦非常久，最後才從大噭喚地獄出來，
急忙想逃離，卻又依次進入前述的十六個地獄，直到進入寒冰地獄才死去。
本句為佛陀針對『大噭喚』名稱的由來提出說明，預示接下來
將解釋其義理與因緣，屬於經文中常見的提問式開場，強調名相背後的深義。本句描述大噭喚地獄的刑罰情景，罪人被投入大鐵鍬中煮受劇
毒與極痛，因而發出極大哀號，故此地獄以其苦痛與哀叫為名，警示眾生慎防惡業。本句描述地獄中罪人因惡業受報，被獄卒投入大釜，以劇毒煎
熬，極度痛苦而哀號，強調因果報應與地獄苦相，警示眾生遠離惡行。本句描述因惡業墮入大噭喚地獄的眾生，受獄卒以鼎鑊煮燒之
極苦報，強調地獄果報的劇烈痛苦與因緣果報的嚴重性，警示眾生遠離惡行。本句描述眾生因業力受報，在大噭喚地獄中長時受苦，出離後仍須依次經歷十六種地獄，最終至寒冰地
獄方結束其苦報，顯示地獄果報之嚴重與難以脫離，警示修行者慎防惡業。
- 大噭喚：佛教術語，指極大聲的呼號、哀號，常用以形容眾生於苦惱中強烈的呼求或悲鳴。
- 銚：古代大型金屬鍋、刑具，用於煮罪人。
- 大噭喚泥犁：地獄名，意指極度痛苦、哀號不止的地獄。
- 大釜：地獄刑具，用於煎熬罪人的大鐵鍋。
- 鼎鑊：古代大鍋，地獄刑具，用以煮燒罪人。
佛言：「何以故名為大噭喚？其有人墮大噭 喚泥犁中者，泥犁旁各各取其人身，著大 銚中煮，極毒痛大噭喚，是故名為大噭 喚。復有餘因緣，其有罪人，墮大噭喚泥犁 中者，泥犁旁各各取其人身，著大釜中，甚 毒痛大噭喚。復有餘因緣，其人墮大噭喚泥 犁中者，泥犁旁各各取人，著鼎鑊中煮，甚毒 痛大噭喚。是故在其中甚長久，乃從大噭 喚泥犁中出，便走欲求解脫，隨次入十六泥 犁如前，至寒氷乃死。」
，屋內自然生火焚燒，劇烈痛苦，因此名為燒炙。又有罪人墮入大泥犁燒炙之中，地獄旁的獄卒將人牽入鐵
交露中，裡面自然有火，燒炙劇痛，因此名為燒炙。因為罪業未盡，所以雖受苦也不死。又有罪人墮入大燒炙地獄，地獄旁的獄卒牽引罪人進入鐵
堂，自然生起烈火，燒炙劇痛，因此名為燒炙。罪人在其中甚為長久，然後從燒炙泥犁中出來，急奔欲求
解脫，卻又依次進入十六泥犁如前，直到在寒冰泥犁中命終死亡。
鐵屋，鐵屋裡會自己冒出火來燒他們，非常痛苦，所以叫做燒炙地獄。還有些罪人會墮入大地獄的燒炙之中，地獄邊的獄卒會把人拉進鐵交露的地方，裡面自然生起烈火，燒
烤劇痛，所以叫做燒炙地獄。因為罪業還沒受完，所以雖然極苦也不會死去。還有些罪人墮入大燒炙地獄，被地獄旁的獄卒拉進鐵屋，
裡面自然生起烈火，燒得極其痛苦，所以叫做燒炙地獄。罪人在那裡受苦很久，之後才從燒烤地獄出來，急忙想逃
脫，卻又依序進入前述的十六種地獄，最後在寒冰地獄裡死去。
本句為佛陀針對「燒炙」一詞提出疑問，準備進一步解釋其義
，顯示教義中對名相義理的重視與釐清。本句描述大燒炙地獄的刑罰狀況，罪人被投入鐵屋，受自然火
焰焚燒之苦，象徵惡業感召的極重痛苦。
『燒炙』即因火燒劇痛而得名，警示眾生遠離惡行。本句描述地獄中燒炙罪人的苦報，強調因惡業未盡，雖受極重
痛苦仍不得解脫，展現因果報應與地獄苦相，警示眾生慎勿造惡。本句描述大燒炙地獄的刑罰情景，罪人因惡業墮入此處，被獄
卒牽入鐵堂，受自然生火燒炙之極苦，顯示因果報應與地獄苦相，警示眾生遠離惡行。本句描述罪人在地獄中受苦極長，雖暫時脫離一處烈火地獄，卻因業力未盡，仍須依次經歷十六種地獄
，最終在寒冰地獄中命終，顯示地獄苦報的連續與難以逃脫。
- 燒炙：指焚燒、炙熱，常用以比喻煩惱、苦惱或業報的熾盛。
- 大燒炙泥犁：指極為猛烈火燒刑罰的地獄。
- 鐵舍：以鐵為材質的屋舍，為地獄刑具。
- 鐵交露：地獄中以鐵為材交錯而成的刑具或空間，專門用來加刑燒炙罪人。
- 鐵堂：地獄中以鐵為材的刑室，專門用於火刑。
- 燒炙泥犁：指以火燒烤為主的地獄。
佛言：「何以故名為燒炙？ 其有罪人墮大燒炙泥犁中者，泥犁旁各各 取人，著鐵舍中，自然出火燒炙毒痛，是故 名為燒炙。復次，其有罪人，墮大泥犁燒炙中 者，泥犁旁牽人入鐵交露中，自然有火，燒 炙毒痛，是故名為燒炙，過惡未盡故不死。復 次，其有罪人墮大燒炙泥犁中者，泥犁旁牽 人入鐵堂上，自然有火，燒炙毒痛，是故名為 燒炙。罪人在其中甚長久，乃從燒炙泥犁中 出，便走欲求解脫，隨次入十六泥犁如前，至 寒氷泥犁命過死。」
無甘美，鼻所聞只有臭氣沒有香氣，身體所感皆為惡苦，心中所念法但有惡無善，因此名為阿鼻摩訶。又有其他因緣，若有罪人墮入阿鼻摩訶地獄，東壁的火焰
燒到西壁，西壁的火焰燒到東壁，南壁的火焰燒到北壁，北壁的火焰燒到南壁，上方的火焰燒到地面，地面的
火焰燒到上方，六面火焰同時襲來，燒炙罪人，劇毒難忍，因此名為阿鼻摩訶。復次，罪人墮入阿鼻摩訶地獄者，彈指頃無有樂，是故名為阿鼻摩訶。罪人在其中受苦極為長久，之後才從阿鼻摩訶地獄中出來
，奔走欲求解脫，接著依次進入十六泥犁如前，至寒氷泥犁乃死。
景象，看不到美好的顏色；耳朵只能聽到可怕的聲音，聽不到善良的聲音；嘴裡吃到的只有難吃的味道，沒有
任何甘美；鼻子聞到的全是臭氣，聞不到香氣；身體所感受到的都是痛苦，沒有一絲安樂；心裡所想的法也全
是惡，沒有善念，所以這裡叫做阿鼻摩訶地獄。還有其他因緣，有罪的人墮入阿鼻摩訶地獄時，東牆的火
燒到西牆，西牆的火燒到東牆，南牆的火燒到北牆，北牆的火燒到南牆，上方的火燒到地面，地面的火燒到上
方，六個方向的火焰同時湧來，把人燒得極其痛苦，所以叫做阿鼻摩訶地獄。再說，那些造惡的人墮入阿鼻摩訶地獄時，連彈指間都沒有一絲快樂，所以叫做阿鼻摩訶。罪人在那裡受苦很久很久，最後才從阿鼻摩訶地獄出來，
急忙想逃脫，結果又依序進入前面說過的十六種地獄，直到進入寒冰地獄才死去。
本句為佛陀開示，詢問『阿鼻摩訶』名稱的由來，為後續解釋
此名義鋪陳。
『阿鼻摩訶』為地獄名，強調其極苦、無間之義。本句描述阿鼻摩訶地獄中罪人的感官與心念皆受極惡境界所逼，無論眼、耳、鼻、舌、身、意六根所觸
皆是惡、不善，完全無有善法、樂受，顯示此地獄苦報極重，無間無善，故名阿鼻摩訶。本段描述阿鼻摩訶地獄的極苦狀態，六面皆有火焰包圍，罪人
無處可逃，受極大痛苦。
此處強調因惡業所感的果報極為嚴重，警示眾生遠離惡行。本句說明墮入阿鼻摩訶地獄的罪人，極短時間內都無任何快樂
可得，顯示此地獄苦報極重，故以「阿鼻摩訶」為名，強調其苦無間斷、無有間隙。本句描述罪人在阿鼻摩訶泥犁（最極重苦的地獄）中受苦極長時間，出離後仍無法立即解脫，還需歷經
十六種地獄，最終在寒冰地獄中死亡，顯示惡業果報之深重與輪迴之苦難。
- 阿鼻摩訶泥犁：最極重苦的地獄，無間地獄，罪報無間斷。
- 惡色、善色：指眼根所見的醜惡或美好景象。
- 惡聲、善聲：指耳根所聞的可怕或善美聲音。
- 惡味、甘美：指舌根所嘗的難吃或美味。
- 臭、好香：指鼻根所聞的臭氣或香氣。
- 惡意：指身根所感受的痛苦、不善之境。
- 所念法但有惡無善：意根所思維的法全是惡法，無有善法。
- 六面火：指地獄空間六個方向（東、西、南、北、上、下）皆有火焰包圍。
- 彈指頃：形容極短的時間。
佛言：「何以故名為阿鼻摩訶？其有罪人，墮 阿鼻摩訶泥犁中者，眼但見惡色不見善色， 耳但聞惡聲不聞善聲，口所食但得惡味不 得甘美，鼻所聞臭不聞好香，身所更但得惡 意，所念法但有惡無善，是故名為阿鼻摩訶。 復有餘因緣，有罪人墮阿鼻摩訶泥犁中者， 東壁火焰至西壁，西壁火焰至東壁，南壁 火焰至北壁，北壁火焰至南壁，上火焰下 至地，地火焰上至上，六面火來，燒炙人毒 痛，是故名為阿鼻摩訶。復次，其罪人墮阿鼻 摩訶泥犁中者，彈指頃無有樂，是故名為阿 鼻摩訶。罪人在其中甚長久，乃從阿鼻摩訶 泥犁中出，便走欲求解脫，隨次入十六泥犁 如前，至寒氷泥犁乃死。」
縱廣二十四萬里，以七寶建成七重城牆、七重欄楯、七重刀分、七重行樹，園觀浴池，四周圍繞。金牆銀門，
銀牆金門，琉璃牆水精門，水精牆琉璃門，赤真珠牆瑪瑙門，瑪瑙牆赤真珠門，車璩牆一切寶門。上有曲箱蓋
交露，下有園觀浴池，有各種樹葉花果，散發種種香氣，還有各種飛鳥，和鳴其間。」
寶物築成七重城牆、七重欄杆、七重刀山、七重樹行，還有園林和浴池，層層圍繞。城牆和大門有金銀、琉璃
、水精、赤真珠、瑪瑙、車璩等各種寶物交錯裝飾。城上有彎曲的箱蓋交互遮蔽，城下有園林和浴池，種種樹
木開花結果，散發各種香氣，還有許多鳥兒在其中和鳴。」
本段描述閻羅王城的地理位置、規模與莊嚴裝飾，展現其威嚴
與不可思議的福報境界。
七重寶城、欄楯、刀分、行樹等，象徵層層防護與莊嚴，亦顯示因果業報的嚴密。
園
觀浴池、香花鳥鳴，則表現出城中環境的殊勝與和諧，為後文說明閻羅王審判眾生業報作鋪墊。
- 大鐵圍山：佛教宇宙觀中圍繞須彌山的巨大鐵山，界定世界邊界。
- 閻浮利：即閻浮提，佛教世界觀中的南贍部洲，人類所居之地。
- 閻羅王：掌管地獄、審判亡者善惡業報的神祇。
- 刀分：指刀山或刀劍分隔的防護設施。
- 曲箱蓋：彎曲交錯的箱形蓋頂，作為建築裝飾。
佛言：「大鐵圍山外，閻浮利天下南，有閻羅王 城，縱廣二十四萬里，以七寶作七重壁，七 重欄楯，七重刀分，七重行樹，園觀浴池，周 匝圍繞，金壁銀門，銀壁金門，琉璃壁水精門， 水精壁琉璃門，赤真珠壁馬瑙門，馬瑙壁赤 真珠門，車璩壁一切寶門，上有曲箱蓋交 露，下有園觀浴池，有種種樹葉花實，出種種 香，種種飛鳥，相和而鳴。」
羅王所掌管的泥犁（地獄）時，泥犁旁的獄卒便將罪人反綁，帶去見閻羅王，稟告王說：『這些人都不孝於父
母，不承事沙門道人，不畏後世禁忌，請王依所知懲罰他們。』」。王便召人到前面，安靜詳實地詢問那人：『你過去在世間時，難道沒見過有人年老到一百二十歲，頭髮
變白、牙齒脫落、臉上皺紋鬆弛、氣力衰弱、拄杖行走、身體顫抖嗎？』那人說：「已見。」為何不自思：「我也必將如此老去，沒有人能夠避免衰老。」為什麼不自己改正身口意為善？那人說：『我確實淫亂。』國王說：『現在我要問你淫亂的動機，這不是父母的過錯，也不是兄弟的過錯，也不是天帝王的過錯，
也不是親屬善知識的過錯，也不是祖先的過錯，也不是沙門婆羅門的過錯。你作惡，身自當受。第一閻羅王問，第二王安諦詳實詢問：『你過去在人世時，難道沒見過男女有人生病，虛弱困頓臥床，
污穢自流，身體臥於其上，無法自行坐起，必須由他人協助坐起進食嗎？』那人回答：『已見。』國王說：『你為何不思惟：「我亦當如是病瘦。」』。自己修正身、口、意三業，使其趨向善行嗎？『我確實淫亂。』國王說：『現在我要問你淫亂的原因，這個過錯也不是父母的過錯，也不是兄弟的過錯，也不是天帝王
的過錯，也不是親屬朋友的過錯，也不是祖先亡者的過錯，也不是沙門的過錯，也不是婆羅門的過錯。你自己造惡，自身必須承受。第二閻羅王第三次問：『你過去在世間時，難道沒見過男
女死時，身體壞敗破碎，如同林木被棄置，為烏鳥、蟲蟻、狐狸、狼所食，或有被焚燒、埋葬的嗎？』那人答：『已見。』你為什麼不自己思惟：「我也終將如此死去。」應當自我改正身口意為善？『我確實淫亂。』國王說：『我要問你淫亂的原因，這不是父母的錯，也不
是兄弟的錯，也不是天帝王的錯，也不是祖先的錯，也不是親屬朋友的錯，也不是沙門或婆羅門的錯。你自己作惡，自己必須承受。第三閻羅王問，第四閻羅王又問：『你過去在世間時，難
道沒見過小孩因為無知，把屎尿弄得滿身都是嗎？』那人說：『我已經見到。』『為何不自念：「我本亦如是。」』。應當自改身口意為善？『我確實淫亂。』國王說：『現在我要問你，淫亂的意念，這不是父母的錯，也不是兄弟的錯，也不是天帝王的錯，也不
是祖先的錯，也不是親屬或朋友的錯，也不是出家人或婆羅門的錯。你自己作惡，必須由自己親身承受。第四閻羅王問，第五閻羅王安諦詳實詢問：『你過去在人世時，難道沒見過郡國縣邑中，有盜賊犯罪殺
人，被呈報給國王，國王命令將他們四肢斬斷並懸掛示眾嗎？』或投入鍋中煮，或活著時被燒；或被關押於牢獄，遭受鞭打，極其痛苦；若斷手足、鼻耳，或於生時穿刺，或斬首，種種酷毒之刑乎？那人答道：『已見。』『你為何不自省：「如果我有過錯，也應如此對待我。」』。應當將身口意改為善？『我確實淫亂。』『我要問你淫亂的原因，這不是父母的過錯，也不是兄弟的過錯，也不是天帝王的過錯，也不是祖先或
已逝之人的過錯，也不是親屬或善知識的過錯，也不是沙門或婆羅門的過錯。你自己作惡，自己必須承受。第五閻羅王問訖，便將人交付泥犁旁，各自取人倒懸於泥
犁。泥犁城廣長，各四萬里，窈窈冥冥。
念頭，死後就會墮入閻羅王管轄的地獄。地獄的獄卒會把罪人反綁起來，帶去見閻羅王，並向王稟報：『這些
人都不孝順父母，也不尊敬出家修行人，不怕來世的禁忌，請王根據情況懲罰他們。』」。國王就把那人叫到面前，仔細詢問他：『你以前在世上的時候，難道沒看過有人老到一百二十歲，頭髮
全白、牙齒掉光、臉皮鬆弛、體力衰弱，要靠拐杖走路、身體發抖嗎？』。那個人回答：「我已經看見了。」。為什麼不自己想一想：「我將來也會像這樣老去，沒有人能避免衰老。」。你為什麼不自己把身、口、意都改成善良的呢？那個人坦白說：『我真的犯了淫亂的行為。』。國王說：「現在我要問你，關於淫亂的原因，這不是父母的錯，也不是兄弟的錯，也不是天帝王的錯，
也不是親戚或善知識的錯，也不是祖先去世的錯，也不是出家人或婆羅門的錯。」。你如果做了壞事，最終還是要自己承受後果。第一閻羅王問，第二王又仔細追問：『你以前在人間的時候，難道沒看過有人生病，男女都一樣，虛弱
到只能躺在床上，身上流出污穢，自己沒辦法起身，還要靠別人幫忙坐起來吃飯嗎？』。那個人回應說：「我已經看見了。」。國王說：「你怎麼沒想過：『我將來也會像這樣生病消瘦。』」。你會自己把身體、語言和心念改正成善良的嗎？「我真的有淫亂的行為。」。國王說：「我現在要問你為什麼會有淫亂的行為，這個錯
誤既不是父母造成的，也不是兄弟、天帝王、親戚朋友、祖先、出家人或婆羅門造成的。」。你做了壞事，最後還是要自己承擔後果。第二位閻羅王第三次問：『你以前在人間時，難道沒看過男人女人死後，身體腐爛破碎，像被丟棄的枯
木，被烏鴉、昆蟲、狐狸、狼吃掉，或是被火燒、被埋葬嗎？』。那個人回答說：「我已經看見了。」。你為什麼不自己想一想：「我也終將這樣死去。」。你應該自己把身、口、意都改正成善良的行為嗎？「我真的有淫亂的行為。」。國王說：「我要問你為什麼會有淫亂的行為，這既不是父
母的責任，也不是兄弟的責任，更不是天帝王、祖先、親戚朋友或出家人、婆羅門的錯。」。你做了壞事，就得自己承擔後果。第三位閻羅王問，接著第四位閻羅王又問：『你以前在世
間時，難道沒看過小孩子因為不懂事，把屎尿弄得滿身都是嗎？』。那個人說：「我已經看見了。」。為什麼不自己想一想：「我以前也是這樣啊。」。你應該自己把身、口、意都改正為善嗎？「我真的有淫亂的行為。」。國王說：「我現在要問你，產生淫亂念頭，這不是父母的錯，也不是兄弟的錯，也不是天帝王的錯，也
不是祖先的錯，也不是親戚朋友的錯，也不是出家人或婆羅門的錯。」。你做了壞事，就得自己承擔後果。第四閻羅王問，第五閻羅王安諦又詳細追問：『你以前在人間時，難道沒看過在各地郡縣，有盜賊殺人
犯罪，被報告給國王後，國王下令把他們四肢斬斷並懸掛起來示眾嗎？』。有的被放進鍋裡煮，有的還活著時就被火燒；如果被關進牢獄，還會被鞭打，非常痛苦；如果斷去手腳、鼻子、耳朵，或者活著時被穿刺，甚至被斬首，這些各種殘酷毒辣的刑罰嗎？那個人回應說：「我已經看見了。」。你怎麼不想一想：「如果是我有錯，也應該這樣對待我。」。是不是應該把自己的身、口、意都轉變成善良的呢？「我真的有淫亂的行為。」。我現在要問你，關於你行淫亂的原因，這不是你父母的錯，也不是你兄弟的錯，更不是天帝王、祖先、
已故之人的錯，也不是親戚朋友或出家人、婆羅門的錯。你做了壞事，最後還是要自己承擔後果。第五閻羅王問完後，就把人交給地獄邊上的執事，各自把
人倒掛在地獄裡。地獄城的寬度和長度各有四萬里，幽深黑暗。
本句說明身、口、意三業造惡，死後將受地獄果報。
閻羅王象徵業報審判，強調孝順父母、恭敬修行人
及畏懼因果的重要性。
違背這些根本倫理，將招致嚴重惡報。本句描述王者以現實中老年人的衰老相，提醒眾生無常與老病
苦的事實，藉由具體徵象引發對生死流轉的省思，強調觀察世間老病現象以生厭離心。此句表達對方已經親自見到或證知某事，強調見證或體驗的完
成，常見於經中描述弟子或眾生對佛陀教法的領受與印證。本句提醒眾生應自省無常，觀察老苦無可避免，從而生起出離
心，進一步思惟人生苦本，修習正見與無常觀。此句強調修行者應自我反省，主動將自己的身體行為、語言表
達與內心意念轉為善行，落實三業清淨，是佛教實踐的根本。此句描述有人坦承自己犯下淫亂行為，強調自白與認錯，為後
續懺悔或教誨鋪墊。
經文語境重在誠實面對過失，為修行懺悔、改過的起點。本句強調個人行為的責任，指出淫亂的動機並非來自外在他人
或環境，而是應由自身承擔，否定將過錯歸咎於父母、兄弟、天帝王、親屬、祖先或宗教人士的觀點，體現佛
教重視自作自受、因果自負的教義。本句強調業報自負的道理，指出個人所造的惡業，必須由自己
承受其果報，無法由他人代替，體現因果自負的佛教核心思想。本句描述閻羅王對亡者的審問，強調世間人皆會經歷病苦、無
力自理的狀態，藉此提醒眾生應生慈悲心，體會他人苦難，並反省自身行為是否曾對病苦者施以援手。
此問意
在引導亡者自省過去行為，為後續業報審判鋪墊。此句描述對話中一方確認已經見到或領會某事，強調見證或體
驗的完成。
於佛教語境中，「見」常指親證、體悟佛法或真理。本句指出國王勸誡對方應觀照自身亦會遭遇病苦，強調無常與
共業，提醒修行者應以平等心觀察眾生苦樂，生起同理與警覺。此句詢問是否能自我調整身、口、意三業，令其遠離惡行、趨
向善法，強調自我修持的重要性，是佛教修行的根本實踐。本句為自白，坦承自身有淫亂行為，強調誠實面對過失，符合
原始佛教重視懺悔與自省的教義。
此處「實」表明真實不虛，強調認錯的誠意，為修行懺悔的基礎。本句強調個人行為的責任，指出淫亂等過失並非外在他人或環
境所致，而是個人自身的選擇與造作，符合佛教強調自作自受、因果自負的教義。本句強調因果自負，個人所造的惡業，必須由自己承受其果報
，無法由他人代替，體現佛教因果報應的基本教義。本句描述閻羅王以死亡後身體敗壞、被棄置或為眾生所食的現
象，提醒亡者反思生死無常與身體終將敗壞，藉此引導對過去行為的省察與懺悔。此句描述對話中一方確認已經見到所指之事，強調見證或體驗
的完成，屬於敘事性語句，無深層法義。此句提醒眾生應自我觀照，認知死亡無可避免，勸人反省自身
終將面臨同樣的生死現象，從而生起無常觀，增長出離心。本句強調修行者應自我反省，主動將身體、語言與心念調整為
善，體現佛教重視三業清淨的教義。此句為自白，坦承自身有淫亂行為，強調誠實面對過失，為懺悔與修行改過的基礎。
本句強調個人行為的因由應由自己承擔，並非歸咎於他人或外
在條件，體現佛教對因果自負、業報自作自受的基本立場。此句強調業報自負的佛教基本觀念，個人所造的惡業，必須由
自己親身承受其果報，無法由他人代替，體現因果自負的教義。本句以小兒無知自污為喻，指出眾生因無明愚癡，造作種種不
淨行，未能自覺其過。
閻羅王藉此質問，意在引導反省自身行為，認識無明帶來的過失。此句描述某人自述已親見或證得某事，強調個人直接經驗或證
悟的表達，常見於經典中弟子或修行者報告修證成果。此句提醒修行者應以同理心觀照眾生，反思自己過去亦曾有同
樣煩惱或行為，從而生起慈悲與包容，不生驕慢或輕視之心。本句強調修行者應自我反省，主動將身體行為、語言表達與內
心意念都轉化為善行，體現佛教重視三業清淨的教義。此句為自白，坦承自身有淫亂行為，強調誠實面對過失，為懺
悔或自省語境，顯示修行者應如實認識並懺悔自身過錯。本句強調個人對於內心不善念頭（如淫亂）應自負責任，不能歸咎於他人或外在條件，突顯因果自作自
受的佛教觀點，與原始教法中重視自我省察、斷惡修善的精神一致。此句強調業報自負，個人所造的惡業，必須由自己親身承受其
果報，無法由他人代替，體現因果自作自受的佛教根本教義。本句以人間刑罰作譬，說明因果報應分明，閻羅王以世間嚴刑警示亡者，讓其明白自身所受苦報並非無
因，而是如同世間犯罪必受懲罰一般，強調業力自作自受的道理。本句描述眾生遭受極苦刑罰的情景，強調因惡業所感的痛苦果
報，警示修行者遠離惡行，重視因果報應。此句描述眾生因惡業所感，受牢獄拘禁與鞭打等身心劇苦，強
調惡行帶來的現世或未來果報，警示修行者遠離惡業。本句列舉各種極端殘酷的身體刑罰，強調身心受苦的嚴重性，
作為討論苦難或業報的語境鋪陳，提醒眾生應遠離惡行以免招感此類苦果。此句描述對話中一方確認已經見到或領會某事，強調見聞或證
知的完成，常見於經典敘述修行者或聽法者的回應。本句強調自我反省與平等心，提醒行者在評斷他人時，亦應設
身處地，思考若自己有過失時，是否願意被同樣對待，從而培養慈悲與自省的態度。此句強調修行者應自我反省，將身體行為、語言表達與內心意
念都轉向善法，符合佛教重視三業清淨的教義，是修善積德、止惡行善的根本。此句為自白，坦承自身有淫亂行為，強調誠實面對過失，是懺
悔與自省的基礎，符合原始佛教重視自知與懺悔的教義。本句強調個人行為的責任，指出淫亂的行為並非他人（包括親
屬、天神、祖先、師長等）所造成，而是自身的選擇與造作，強調自作自受的因果觀念。本句強調因果自負，個人所造的惡業，終將由自身承受其果報
，無法由他人代替，體現佛教業報自作自受的根本教義。本句描述第五閻羅王審問後，將罪人交由地獄執事處理，罪人被倒懸於地獄之中，顯示地獄刑罰的嚴酷
與空間的廣大，並以『窈窈冥冥』強調地獄的幽暗無光，警示眾生慎防惡業。
- 沙門道人：出家修行者，泛指僧侶。
- 後世禁忌：指對未來果報及因果律的敬畏。
- 安諦審實：安靜詳實地查問，強調慎重與真實。
- 世間：指現實人間，對比於死後或異界。
- 年老百二十：古代長壽極限，象徵極度衰老。
- 持杖而行：以杖助行，顯示體力衰弱。
- 身體戰慄：身體顫抖，老年衰弱的徵象。
- 自念：自我省思、反觀自身。
- 老極：極度衰老，指生命必經的老苦階段。
- 脫不老者：能夠免於衰老的人，強調無人能逃避老苦。
- 身口意：指人的行為（身）、語言（口）、思想（意），合稱三業，是佛教倫理與修行的核心。
- 為善：指修習善行，遠離惡行，依佛法修正自我。
- 婬亂：指違犯戒律的淫邪行為，屬於佛教戒律中嚴重的過失。
- 天帝王：指天界的主宰，常見於佛典中作為至高神祇的代表。
- 親屬知識：親人及善知識，善知識在佛教中指能引導修行、助人成長的良師益友。
- 沙門：出家修行者，泛指佛教僧侶。
- 婆羅門：印度傳統宗教階級，亦指有德行的宗教師。
- 作惡：指造作不善、惡業。
- 身自當受：強調果報由自身承擔，無法推卸。
- 安諦：意為詳實、審慎，指審問時的態度。
- 惡露：泛指身體因病流出的污穢液體。
- 居人：指照顧病者、協助其起居飲食的人。
- 見：在佛教中常指親自體證、領悟佛法或真理。
- 病瘦：指因疾病導致身體消瘦，為人生無常、苦的現象。
- 三業：佛教術語，指身、口、意三種行為，為業力形成的根本。
- 當受：必須承受，強調果報自受的原則。
- 烏鳥蟲蟻狐狼：象徵屍體被各類動物分食，顯示死亡後身體無主、無常。
- 燒、葬埋：指火葬與土葬，為常見的處理遺體方式。
- 如是死：如同他人一樣終將死亡，強調無常。
- 無所知：形容無明、愚癡，缺乏分辨善惡的智慧。
- 婬亂之意：指內心生起的淫欲、邪念。
- 郡國縣邑：古代行政區劃，泛指各地城鎮。
- 梟掉：指將罪犯四肢斬斷並懸掛示眾，為古代嚴厲刑罰。
- 生燒：指活著時即被火焚燒，形容極端痛苦。
- 牢獄：指關押罪犯的場所，象徵因惡業受報的苦境。
- 掠笞：以鞭杖抽打，為古代常見刑罰，喻身心受苦。
- 斷手足鼻耳：指截斷四肢及割去鼻耳等酷刑。
- 生貫：指活著時以器物穿刺身體，極為痛苦。
- 斷頭：指斬首之刑。
- 有過：有過失、犯錯。
- 倒懸：一種刑罰，將人倒掛以示懲戒。
- 窈窈冥冥：形容地獄極其幽深黑暗，無有光明。
佛言：「人身行惡口言 惡心念惡，死後墮此閻羅王泥犁中者，泥犁 旁便反縛罪人，以見閻羅王，白王言：『此諸人 悉不孝於父母，不承事沙門道人，不畏後世 禁忌，願王隨所知而罰之。』王即呼人前，安諦 審實，問其人：『汝昔在世間時，不見人年老百 二十，頭白齒落，面皺皮緩，氣力衰微，持杖而 行，身體戰慄？』其人言：『已見。』『何以不自念：「我 亦當如是老極，無有能脫不老者。」何不自改 身口意為善？』人對言：『我實婬亂。』王言：『今我 當便問汝婬亂之意，是過非父母過，亦非兄 弟過，亦非天帝王過，亦非親屬知識過，亦非 先祖去人過，亦非沙門婆羅門過。汝作惡，身 自當受。』第一閻羅王問，王第二安諦審實 問：『汝昔在世間時，為不見人男女病，困劣著 床，惡露自出，身臥其上，不能坐起，居人坐 起飲食之？』其人對言：『已見。』王言：『汝何以不 念：「我亦當如是病瘦。」自改身口意為善？』『我實 婬亂。』王言：『今我當便問汝婬亂之意，是過亦 非父母過，亦非兄弟過，亦非天帝王過，亦非 親屬知識過，亦非先祖去人之過，亦非沙門 非婆羅門過。汝自作惡，身自當受。』第二閻羅 王問，王第三問：『汝昔在世間時，為不見男 女死時，身體壞敗，破碎如林木棄捐，為烏 鳥蟲蟻狐狼所食，若有燒者葬埋者？』其人 對言：『已見。』『汝何以不自念：「我亦當如是死。」 當自改身口意為善？』『我實婬亂。』王言：『我當問 汝婬亂之意，是非父母過，亦非兄弟過，亦 非天帝王過，亦非先祖去人過，亦非親屬知 識過，亦非沙門婆羅門過。汝自作惡，身自當 受。』第三閻羅王問，閻羅王第四問：『汝昔在 世間，為不見小兒無所知屎溺自身？』其 人言：『我已見。』『何以不自念：「我本亦如是。」當自 改身口意為善？』『我實婬亂。』王言：『今我當問汝 婬亂之意，是過非父母過，亦非兄弟過，亦 非天帝王過，亦非先祖去人過，亦非親屬知 識過，亦非沙門婆羅門過。汝自作惡，身自當 受。』第四閻羅王問，閻羅王第五安諦審實問： 『汝昔在世間時，為不見郡國縣邑得盜賊犯 事殺人者以見白王，王勅使四支梟掉之； 若著釜中煮，若生燒之；若閉著牢獄，掠笞毒 痛；若斷手足鼻耳，若生貫之，若斷頭，種種酷 毒之？』其人對言：『已見。』『汝何以不自念：「我若有 過，亦當取我如是。」當改身口意為善？』『我實婬 亂。』『當問汝婬亂之意，是過非父母過，亦非兄 弟過，亦非天帝王過，亦非先祖去人過，亦非 親屬知識過，亦非沙門婆羅門過。汝自作惡， 身自當受。』第五閻羅王問，便持付泥犁旁， 即各各取人倒著泥犁，泥犁城廣長，各四萬 里，窈窈冥冥。」
本句敘述佛陀在特定時機，以偈頌（詩偈）來闡述法義，偈頌
常用於總結、強調或啟發聽眾對法義的體會。
- 偈言／偈頌：佛教中以韻文形式表達教義的語句，具總結與啟發作用。
佛爾時說偈言：
方亦以鐵覆蓋，地面全鋪鐵板，火焰皆自地湧現。
壁和上面都用鐵製成，地面也全部鋪滿鐵板，並且地上會自然冒出火來。
本句描述一處以鐵為主要建材、極為堅固且充滿自然火焰的空
間，強調其防護嚴密與險惡環境，常用於表現地獄等苦難處所的景象，警示眾生遠離惡業。
- 四門：指四個方向各設有門，象徵空間封閉且有出入口。
- 垣壁：指圍牆與牆壁，為防護之用。
- 鐵：此處象徵堅固與難以破壞，常用於描述地獄等處的嚴酷環境。
- 火悉自然出：指火焰自地湧現，象徵苦報自業而生。
「四方有四門，諸角治甚堅， 垣壁以鐵作，上亦用鐵覆， 其地悉布鐵，火悉自然出。
優鉢，第七名修揵，第八名蓮花，第九名拘文，第十名分陀利。
、阿波浮、阿羅留、優鉢、修揵、蓮花、拘文和分陀利。
本句列舉該界的十種地獄名稱，顯示此界存在多種不同類型的
地獄，各有其名與特性，反映佛教對於惡業果報的分類與細緻描繪。
- 阿浮、尼羅浮、阿呵不、阿波浮、阿羅留、優鉢、修揵、蓮花、拘文、分陀利：皆為本經所列地 獄名，部分名稱與其他經典地獄名不同，需依本經語境理解。
「其界有十大泥犁：第一名阿浮、第二名尼羅 浮、第三名阿呵不、第四名阿波浮、第五名阿 羅留、第六名優鉢、第七名修揵、第八名蓮 花、第九名拘文、第十名分陀利。」
氣聚集一樣，所以這個地獄叫做阿浮。為什麼這個地方叫做尼羅浮？在尼羅浮地獄裡，罪人的身體就像鹿身上最細嫩的肉那樣脆弱，因此這裡被稱為尼羅浮。為什麼會稱作阿呵不？在阿呵不地獄裡的罪人，因為極度痛苦和劇烈疼痛而大聲哀號，所以這裡叫做阿呵不。為什麼這個名字叫做阿波浮？在阿波浮地獄裡受苦的罪人，遭遇極其殘酷和劇烈的痛苦
，忍不住大聲哀號呼救，所以這個地獄叫做阿波浮。為什麼會叫做阿羅留？在阿羅留地獄裡的罪人，非常痛苦難忍，想要大聲呼喊卻
做不到，只能動動舌頭，因此這裡叫做阿羅留地獄。為什麼這個名稱叫做修揵？在修揵地獄裡受苦的罪人，他們的身體就像被黃火焚燒一樣，所以這個地獄叫做修揵。為什麼會稱作優鉢？在優鉢地獄裡受罪的人，他們的身體像優鉢花一樣呈青色，所以這個地獄叫做優鉢。為什麼會叫做『拘文』這個名字？拘文地獄裡的罪人，他們的身體顏色是黃白色，就像拘文一樣，因此稱為拘文。為什麼叫做分陀利？在分陀利地獄裡的罪人，他們的身體顏色像紅蓮花一樣鮮紅，所以這個地獄叫做分陀利。為什麼叫做蓮華呢？因為在蓮華地獄裡的罪人，他們的身體是紅色的，所以稱為蓮華。
本句為佛陀針對『阿浮』名稱的由來提出疑問，預示將進一步
解釋其義涵，展現經典中對名相來源的重視。本句說明阿浮地獄的罪人，其身體非由父母生養，而是因業力
自然聚合而成，猶如雲氣自然而聚，顯示地獄眾生受報的特殊狀態與因果自成之理。本句為詢問地名『尼羅浮』的命名原因，屬於經文中常見的釋
名提問，旨在引出後文對該地名稱由來或其特殊意義的說明。本句說明尼羅浮地獄的罪人，其身體極為脆弱，猶如鹿身上最
柔嫩的肉，顯示地獄苦報的嚴重與無力抵抗苦痛的狀態，強調因果報應的可畏。本句為詢問名稱由來，探問『阿呵不』此名的因由，屬於經中
釋名、解釋名相的提問句式，常見於佛典中對名義的闡明。本句說明阿呵不泥犁（即阿鼻地獄）中罪人所受苦報極重，痛
苦難忍，因而哀號呼喚，故以其聲音為地獄之名，強調地獄果報的嚴峻與因果報應的不可逃避。本句為問句，探問『阿波浮』名稱的由來或意義，屬於經文中
釋名、解釋名相的提問，常見於佛典用以引出後文釋義。本句描述阿波浮地獄的罪人因受極重苦報而大聲哀號，顯示地
獄果報的嚴酷與不可承受，並以此說明地獄名稱的由來，警示眾生遠離惡業。本句為詢問名稱由來，探問『阿羅留』此名的因緣或意義，屬
於經文中常見的釋名提問，為後文解釋鋪墊。本句描述阿羅留地獄的罪人受極重苦報，連呼喊求救都無法，
只能動舌，顯示地獄苦報之極重與無助，警示眾生慎防惡業。本句為問句，探問『修揵』一詞的命名原因，意在引出對此名
相的義理或由來的說明，屬於經文中常見的釋名提問方式。本句描述修揵地獄的罪人因業報受極烈火焚身之苦，身體如同
黃火燃燒，故以此特徵命名地獄，顯示地獄果報的嚴酷與因果不爽。本句為詢問名稱由來，探問『優鉢』一詞的命名原因，屬於經
中常見的釋名問答，旨在闡明名相背後的意義或因緣。本句說明優鉢地獄名稱的由來，因為其中罪人的身體顏色如同
優鉢花（青蓮花），故以此為名，顯示地獄果報與因緣相應。本句為詢問名稱由來，探究『拘文』一詞的命名原因，屬於經
文中常見的釋名提問，旨在闡明名相背後的義理或因緣。本句說明拘文地獄罪人的身體特徵，因其膚色黃白如拘文，故
以此為名，顯示地獄因果報應的具體相狀。本句詢問『分陀利』名稱的由來，意在釐清名相背後的義理或
象徵意涵，常見於經典釋名段落，強調名稱與法義的關聯。本句說明分陀利地獄的罪人因業報所感，身體呈現如紅蓮花般
的赤紅色，地獄名稱亦由此而來，顯示地獄果報與其名相呼應。本句說明『蓮華』地獄名稱的由來，因地獄中罪人的身體呈現
紅色，形似紅蓮花，故以此為名。
此處強調因果報應，罪業感召特定苦報相狀。
- 阿浮：本經中特定名相，需依後文佛陀解釋判義。
- 阿浮泥犁：地獄名，屬於地獄分類之一，『泥犁』即地獄之意。
- 自然生身：指罪人因業力感召，身體自然而生，非由父母所生。
- 雲氣：比喻身體聚合如雲氣般自然無形。
- 尼羅浮：地名，為佛經中常見譯音，具體所指依經文脈絡判斷。
- 鹿獨肉：指鹿身上最柔嫩、易受傷的肉，比喻極度脆弱。
- 阿呵不：此為音譯名詞，需依上下文判斷其義，可能為特定法、境、或人名。
- 阿呵不泥犁：即阿鼻地獄，為最重罪業者所受的極苦地獄。
- 罪人：指造作極重惡業而墮入地獄受報者。
- 阿波浮：音譯名詞，需依上下文判斷其所指，可能為地名、人物或特定法義名相。
- 阿羅留：此為人名、地名或特定術語，需依本經上下文判斷具體所指。
- 修揵：此處為專有名詞，需依本經上下文判斷其義，可能指特定修行法門、地名或人物。
- 修揵泥犁：地獄名，為八大地獄之一，特徵為火焰猛烈。
- 黃火：形容火焰顏色，象徵極熱與劇苦。
- 優鉢：音譯梵語，具體義項需依上下文判斷，常見於佛典中作為人名、地名或特定事物名稱。
- 優鉢泥犁：指優鉢地獄，為地獄名。
- 拘文：此處為專有名詞，需依本經上下文判斷其所指，可能為地名、人名或特定法義名相。
- 拘文泥犁：地獄名，屬於地獄分類之一，依罪業受報。
- 分陀利：梵語音譯，常指白蓮花，於佛典中象徵清淨、稀有、殊勝。
- 蓮華：此處指地獄名，因罪人身色如紅蓮花而得名。
佛言：「何故名 為阿浮？阿浮泥犁中罪人，自然生身，譬如雲 氣，是故名為阿浮。何以故名為尼羅浮？尼 羅浮泥犁中罪人身，譬如鹿獨肉，是故名為 尼羅浮。何以故名為阿呵不？阿呵不泥犁中 罪人，甚大苦甚大痛喚呼，是故名為阿呵 不。何以故名為阿波浮？阿波浮泥犁中罪人， 甚酷甚痛，大呼㖒喚，是故名為阿波浮。何以 故名為阿羅留？阿羅留泥犁中罪人，甚苦甚 痛，欲喚呼不能，但動舌，是故名為阿羅留。 何以故名為修揵？修揵泥犁中罪人，身譬 黃火，是故名為修揵。何以故名為優鉢？優 鉢泥犁中罪人，身青譬如優鉢，是故名為優 鉢。何以故名為拘文？拘文泥犁中罪人，身色 黃白，譬如拘文，是故名為拘文。何以故名為 分陀利？分陀利泥犁中罪人，身色赤如分陀 利，是故名為分陀利。何以故名為蓮華，蓮華 泥犁中罪人，身紅色，是故名為蓮華。」
等到二千四百八十斛芥子全部取盡，方能出離。在阿呵不地獄中，每過一百年取出一顆芥子，須等到四萬
八千一百六十斛芥子全部取盡，才能出離地獄。在阿波浮泥犁中，百年取一粒芥子，取滿九十六萬三千三百斛後方得出離。在阿羅留泥犁中，每百年取出一粒芥子，須待取盡一千九百二十六萬四千斛芥子後，方能出離。在修揵泥犁中，每過一百年才取走一粒芥子，等到三億八
千萬五百二十八斛芥子都取盡，才能出離地獄。在青蓮華泥犁中，百年取一粒芥子，待取滿八十六億五百六十斛，方得出。在黃白蓮華泥犁中，百歲取一芥子，至取滿一千七百二億萬一千二百斛，乃得出離。在拘文蓮華泥犁中，每隔一百年取出一顆芥子，待三萬四
千四百億二十二萬四千斛芥子全數取盡，方能出離。在紅蓮華地獄中，每百年取出一粒芥子，待六十萬八千八
百億四百四十八萬斛芥子全數取盡，方能出離。二十個小劫為半劫，有一人名句波利，因誹謗舍利弗與摩訶目揵連，墮入紅蓮華地獄中。
斛四升，每隔一百年，有人從中拿走一顆芥子。」。出家修行人啊！就算這一百二十斛四升的芥子全都用完了，人還是在阿浮地獄裡受苦，還沒結束。如果有人墮在尼羅浮地獄，每隔一百年才能取出一粒芥子
，要等到二千四百八十斛的芥子都取完，才能從地獄中脫離。在阿呵不地獄裡，每過一百年才取出一顆芥子，要等到四
萬八千一百六十斛的芥子都取完，才能從地獄中出來。在阿波浮地獄裡，每隔一百年才能取出一粒芥子，要等到
累積九十六萬三千三百斛芥子後，才能從地獄出來。在阿羅留地獄裡，每過一百年才取出一粒芥子，要等到一
千九百二十六萬四千斛的芥子都取完，才能從地獄出來。在修揵地獄裡，每過一百年才取走一粒芥子，要等到三億
八千萬五百二十八斛的芥子都取完，才能出離地獄。在青蓮華地獄裡，每隔一百年才能取出一粒芥子，要等到
取滿八十六億五百六十斛芥子，才能從地獄出來。在黃白蓮華地獄裡，每過一百年才取出一粒芥子，要等到
累積了一千七百二億萬一千二百斛芥子，才能從地獄中脫離。在拘文蓮華地獄裡，每隔一百年取出一顆芥子，要等到三
萬四千四百億二十二萬四千斛的芥子都取完，才能出離這地獄。在紅蓮華地獄裡，每隔一百年才取出一顆芥子，要等到六
十萬八千八百億四百四十八萬斛的芥子都取完，才能離開這地獄。二十個小劫合起來算作半個劫，有個叫句波利的人，因為
誹謗舍利弗和大目犍連，被打入紅蓮華地獄受苦。
本句以譬喻說明極長久的時間，藉由大量芥子與百年取一的緩
慢動作，強調時間的漫長與難以想像，為後文鋪陳無量劫等佛教時間觀念。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為
比丘，強調僧團修行者應聽受佛語，依教奉行。本句以大量芥子用盡作比喻，說明眾生在阿浮地獄中受苦的時
間極其漫長，遠超常人想像，強調地獄果報之重與難以脫離。本句以極長久的時間譬喻地獄受苦難以出離，強調地獄果報極為漫長，警示眾生慎勿造惡因。
本句以芥子取盡作為譬喻，形容阿呵不地獄受苦時間極其漫長
，出離極為困難，警示眾生慎勿造惡因以免墮入長劫苦報。此句以譬喻說明在阿波浮地獄受苦的時間極其漫長，僅能百年
取一芥子，需積滿巨量芥子才能出離，強調地獄果報之難脫與慎防惡業的重要。本句以極長久的時間比喻阿羅留地獄的苦報難以出離，強調地
獄果報極為漫長，警示眾生慎勿造惡因。本句以芥子比喻修揵地獄受苦時間極其漫長，強調地獄果報難
以出離，警示眾生慎勿造惡。
『百歲取一芥子』顯示時間之久遠，『三億八千萬五百二十八斛』則突顯總量之
巨大，寓意地獄受報非短暫可期。本句以極長久的時間比喻地獄受苦之久遠，強調地獄果報難以出離，警示眾生慎勿造惡。
『青蓮華泥犁
』為地獄名，芥子與斛為計量單位，顯示出離地獄需經不可思議的漫長時劫。本句以極長久的時間比喻地獄受苦難以出離，強調地獄果報極
為漫長，須經不可思議的歲月才能解脫，警示眾生慎勿造惡。本句以譬喻說明拘文蓮華地獄受苦時間極其漫長，僅每百年取
一芥子，需歷經無數芥子取盡方能出離，強調地獄果報之久遠與可畏，警示眾生慎勿造惡。本句以極長久的時間譬喻紅蓮華地獄的苦報難以出離，強調地
獄果報之嚴重與難以解脫，警示眾生慎勿造惡因。本句說明誹謗聖者（如舍利弗、摩訶目揵連）會招感極重惡報
，墮入紅蓮華地獄，受極長時劫的苦。
強調惡口誹謗的嚴重果報，警示修行者慎護語業。
- 升：容量單位，十升為一斗。
- 芥子：芥菜種子，體積極小，常用以譬喻微細或數量眾多。
- 尼羅浮泥犁：指尼羅浮地獄，為極重罪業所感的地獄，受苦時間極長。
- 阿波浮泥犁：指阿波浮地獄，為地獄之一種，苦報極重。
- 阿羅留泥犁：地獄名，屬於極苦難出之處。
- 青蓮華泥犁：地獄名，屬於極苦難出之處。
- 黃白蓮華泥犁：佛教地獄名，屬極苦之處。
- 拘文蓮華泥犁：地獄名，屬於極苦之處。
- 紅蓮華泥犁：即紅蓮華地獄，屬於極重苦報的地獄之一。
- 小劫：佛教計算時間的單位，四千萬年為一小劫。
- 半劫：指二十個小劫，為一大劫的一半。
- 句波利：人名，為本經故事中的人物。
- 舍利弗：佛陀弟子，智慧第一。
- 摩訶目揵連：佛陀弟子，神通第一。
佛言：「譬 如有百二十斛四升篅，滿中芥子，百歲者人 取一芥子去。比丘！是百二十斛四升芥子悉盡， 人在阿浮泥犁中常未竟。若人在尼羅浮泥 犁中者，百歲取一芥子，盡二千四百八十斛 芥子，乃得出耳。在阿呵不泥犁中，百歲取一 芥子，盡四萬八千一百六十斛乃得出。在阿 波浮泥犁中，百歲取一芥子，盡九十六萬三 千三百斛乃得出。在阿羅留泥犁中，百歲取 一芥子，盡千九百二十六萬四千斛乃得出。 在修揵泥犁中，百歲取一芥子，盡三億八千 萬五百二十八斛乃得出。在青蓮華泥犁中， 百歲取一芥子，盡八十六億五百六十斛乃 得出。在黃白蓮華泥犁中，百歲取一芥子，盡 千七百二億萬一千二百斛乃得出。在拘 文蓮華泥犁中，百歲取一芥子，盡三萬四 千四百億二十二萬四千斛乃得出。在紅 蓮華泥犁中，百歲取一芥子，盡六十萬八 千八百億四百四十八萬斛乃得出。二十小 劫為半劫，有人名句波利，墮紅蓮華泥犁 中，坐誹謗舍利弗、摩訶目揵連。」
本句標示佛陀即將以偈頌（詩偈）方式，總結或強調前述教法
，為佛經常見的結構轉折，提醒聽眾注意接下來的重點內容。
- 偈：佛教用語，指以韻文形式表達教義的詩偈，常用於總結或強調要義。
佛於是說偈 言：
，其過尤為嚴重，口業深重則難得安寧。譬如有人僅作輕微遮掩，這些惡行只是小過；若懷惡意對賢者，這罪過則最為重大。地獄有百千種，阿浮地獄有三十五種。
如果懷著惡意對待賢德之人，這種罪過才是最嚴重的。地獄有成百上千種，阿浮地獄則有三十五種。
本句強調惡語如利刃，造口業終將自受其報。
語言的惡行不僅
傷人，最終也會回到自己身上，提醒修行者慎護口業，遠離惡語惡事。本句強調口業的重要性，指出對應受稱讚的人反而加以毀謗，
惡口所造的業尤為嚴重，會導致身心不得安穩。
提醒修行者慎護語業，避免因惡語而自招不安。本句以譬喻說明，單純掩飾過失雖屬惡行，但其過失尚淺；若
對賢者懷有惡意，則屬極重之罪，強調對賢善者心存敬重的重要性。本句說明地獄種類繁多，僅阿浮地獄就有三十五種，顯示惡業
果報的多樣與嚴重，提醒眾生慎防惡行。
- 口業：指以語言造作的善惡業，佛教重視語業對個人福報與安樂的影響。
- 誹謗：無故毀損他人名譽，屬於惡口之一。
- 賢者：指具備德行、智慧之人，在佛教中常指修行有成、值得尊敬者。
「若有人發起者，從口語出刀刃， 坐語說惡之事，便還而自截傷。 若有誹反歎譽，可歎者反誹謗， 口說惡猶重過，口過重不安隱。 譬如人博掩者，是諸惡過薄耳， 有惡意向賢者，是過為最重大。 泥犁浮有百千，阿浮有三十五。
。大王極度驚怖又返回宮中，地獄旁的罪人各自抓住閻羅王，按在燒鐵地上，用鐵鉤鈎開其口，以熔銅灌入口
中，燒焦喉嚨、腸胃五臟。銅水流下繼續燒炙其身，毒痛難忍。因罪未償盡，雖受極刑亦不得死。世間若有人
身行惡、口言惡、心念惡，死後墮惡道，受如地獄罪人般的燒炙毒痛。世間若有人以身行善、口說善語、心懷善念，死後便生於天上。
面也同樣有火。大王極度害怕，只好又回到宮裡，這時地獄旁的罪人們各自抓住閻羅王，把他壓在燒紅的鐵地
上，用鐵鉤撬開他的嘴巴，把熔化的銅灌進去，燒焦喉嚨、腸胃和五臟六腑。銅水流下來繼續灼燒他的身體，
痛苦難以忍受。因為罪孽未償還完畢，即使受盡酷刑也無法死去。世間若有人身體作惡、口出惡言、心懷惡念
，死後就會墮入惡道，遭受如同地獄罪人般的灼燒痛苦。在這世間，如果有人身體做善事、嘴巴說好話、心裡想善念，死後都會生到天上去。
本段描述閻羅王因過去惡業，於地獄中受極重苦報，強調因果
報應之不可逃避。
即使是地獄主宰，若有惡行亦難免受報，並以此警示世人三業（身、口、意）造惡，死後必
墮惡道，受極苦刑。
此處展現佛教對因果律的嚴正與警世意義。本句說明三業（身、口、意）皆行善者，死後能感得生天的果
報，強調善業的重要性與因果報應的基本教義。
- 惡道：指地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
- 身行善：以身體實踐善行。
- 口言善：以語言說出善語。
- 心念善：內心思惟善念。
- 天上：指六道中的天界，為善業成熟所感的較高樂報處。
「閻羅王晝夜各三過燒熱銅，自然火在前宮 中，王即恐畏，衣毛起竪，即出宮舍外，外亦自 然有，大王大怖懅還入宮，泥犁旁便各各 取閻羅王，擿燒鐵地，持鐵鉤鈎其口皆開， 以消銅灌王口中，燋喉咽以皆燋腹中腸胃 五臟，銅便下過去燒炙，毒痛不可忍，過惡未 盡故不死，世間其有身行惡、口言惡、心念惡， 死後墮惡道，燒炙毒痛，如泥犁中罪人。世間 人其有身行善、口言善、心念善，死後皆生天 上。」
本句標示佛陀即將以偈頌（詩偈）方式，總結或強調前述教法
，偈頌常用於重點提示、便於記誦。
- 偈言：偈頌，佛教中以韻文形式表達教義的語句，便於記憶與傳誦。
佛於是說偈言：
因為恐懼惡報的因緣而行善，所得僅是免於疾病或死亡。若無因緣，便得解脫，生、病、死便滅盡，得安隱與極大快樂，當下即能證得滅度。一切恐怖與畏懅皆得超越，證入無為，唯有恆常。
常常憂愁痛苦，為了這副身體辛苦受苦。明白自己將被審問時，就不再作惡，而是去實踐善法；如
果只是因為害怕惡報才行善，結果只會導致生病或死亡。如果沒有煩惱和業力等因緣，就能得到解脫，生老病死的
痛苦也會隨之消除，能夠獲得安穩與極大的快樂，當下就能證得涅槃。所有的恐懼和憂愁都能超脫，進入無為的境界，只有永恆不變。
本句描述國王透過神明調查人民的惡行，指出造作惡業的人，
內心常受憂愁與痛苦煎熬，並因執著於身體而辛勞受苦，體現因果報應與身心苦惱的原理。本句強調修行動機的重要性，指出僅因恐懼惡報而行善，並非真正奉行賢善法，這樣的行為僅能避免部
分現世苦果，無法究竟離苦得樂。
唯有發自內心奉行善法，才能真正遠離惡業與苦報。本句說明，眾生因煩惱與業的因緣而受生死輪迴之苦，若斷除此等因緣，即可得解脫，生、病、死等苦
亦隨之滅盡，現世即可證得涅槃安樂，強調解脫與苦滅的直接關聯。本句強調修行者能超越一切恐懼與內心的憂懼，證得無為法性，體會到唯一恆常不變的真理。
此處『無
為』指超越生滅、無造作的法性，『獨有常』則顯示究竟真理的恆常性。
- 神：此處指受王命行事、能通靈的神祇或使者。
- 惡過：指惡業、過失，佛教中強調因果報應。
- 憂毒：意指內心的憂愁與痛苦。
- 勤苦：指身心勞苦、辛勞受苦。
- 賢善法：指正直、善良、值得效法的行為與法則。
- 生病死：生、老、病、死等苦。
- 滅度：即涅槃，究竟解脫之境。
- 恐怖：指外在或內心的恐懼、驚懼。
- 畏懅：畏懼與憂愁，內心的不安。
- 無為：無造作、超越生滅的法性。
- 獨有常：唯一恆常不變的真理。
「王使神呼問之，人民所作惡過， 其人常而憂毒，人用是身勤苦。 知當問不作惡，即奉行賢善法， 若有恐見因緣，生但有病及死。 無因緣便解脫，生病死便滅盡， 得安隱甚快樂，即見在得滅度。 一切恐怖畏懅，度無為獨有常。」
大樓炭經阿須倫品第五
麗，金、銀、水精、琉璃、赤真珠、硨磲、瑪瑙，周匝圍繞。有七重壁欄楯、七重刀分、七重行樹，高八萬里，長六萬里，皆以七寶作也。四面各有一門，門高百萬里，寬六千里。每一道門旁，各有十位阿須倫居住，以七寶建造殿舍，有
七重城牆、七重欄杆、七重刀劍分隔、七重行樹，環繞四周。樹有青色的、紅色的、黃色的、白色的，有葉樹、花樹、實樹。樹上有飛鳥棲息，名為鶴、孔雀、鴝鵒、白鴿，悉皆在樹上，甚好，相和而鳴。抄多尸利阿須倫東出四萬里，中有阿須倫城郭，廣長各三十六萬里，以七寶彩畫姝好，金銀琉璃水精赤
真珠車璩瑪瑙，作七重壁、七重欄楯、七重刀分、七重行樹，周匝圍繞。四面各有一門，門高十萬里，寬六萬里，每門各有三百位阿須倫居住。四周環繞著七重深且充滿的流水，水中盛開青蓮華、黃蓮
華、紅蓮華、白蓮華，水底的沙全是黃金。岸邊有青色、紅色、黃色、白色的樹，有葉樹、花樹、果樹，樹上
棲息著各種飛鳥，非常美麗，和諧鳴叫。多尸利阿須倫向南延伸四萬里，其中有阿須倫族，名為波陀呵阿須倫。城郭廣大，長寬各四十六萬里，以七寶彩繪莊嚴美好，有
七重城牆、七重欄楯、七重分隔牆、七重行樹。四面各有一門，門高十萬里，寬六萬里，每一門各有三百位阿須倫居住。四周有七重深且充盈的流水環繞，水底的沙全是黃金。其中有青、紅、黃、白的蓮華，有七重牆壁、七重欄楯，分隔與排列成行的樹木，層層圍繞。有青、紅、黃、白色的樹，樹上生長著葉、花、果實，各
樹上有種種飛鳥，極為美好，和鳴成聲。抄多尸利。在其西方四萬里，有一位名叫波利的阿修羅。其城郭廣長各三十六萬里，皆以七寶彩畫莊嚴美好，設有
七重城牆、欄楯、刀分、樹木垣牆，高十萬里，寬六萬里。四方有四座大門，每門高十萬里、寬六萬里，皆以七寶建
成。每一門旁，各有三百位阿須倫居住。其宮殿亦以七寶作成，有七重城牆、欄楯、刀分、樹木，七重深流水充滿，其水底沙皆為黃金，亦有青
、紅、黃、白蓮華，亦有青、紅、黃、白樹生長著葉、花、果實，上有種種飛鳥，和諧美妙地鳴叫。抄多地，尸利阿須倫宮殿北方延伸四萬里，其中有羅呼阿須倫。其城郭廣長各三十六萬里，亦以七寶彩畫莊嚴，設有七寶
的城牆、欄楯、分隔道路的設施與樹木，四周圍繞。圍牆高十萬里，廣六萬里。四方各有一門，門高十萬里，寬六萬里，每一門旁，各有三百位阿須倫居住。其宮殿亦以七寶建成，有七重牆壁、七重欄杆、刀分、樹
木，四周環繞七重深滿的流水，水中有青、紅、黃、白蓮花，水底的沙皆為黃金。又有七重欄楯、刀劍狀分隔與樹木，層層圍繞，有青、紅
、黃、白四色樹，同時生長花、葉、果實，樹上有種種美麗飛鳥，和諧鳴叫。
建成，非常莊嚴美麗，四周都鑲嵌著金、銀、水精、琉璃、紅色珍珠、硨磲和瑪瑙。那裡有七重的圍牆欄杆、七重刀分（分隔的屏障）、七重
排列的樹木，高達八萬里，長六萬里，全部都是用七種寶物建成的。四個方向各有一座大門，每座門高達百萬里，寬有六千里。每個門邊，都有十位阿須倫住著，他們用七種寶物建造宮
殿，有七重城牆、七重欄杆、七重刀劍分隔，還有七重樹木層層圍繞。那裡的樹有青色、紅色、黃色、白色的，也有長葉子的樹、開花的樹、結果的樹。樹上停著許多鳥，有鶴、孔雀、鴝鵒和白鴿，都聚在樹上，和諧悅耳地一起鳴叫。從抄多尸利往東四萬里，有阿須倫的城郭，寬長各三十六萬里，以七寶裝飾得極為美麗，金、銀、琉璃
、水精、赤珠、車璩、瑪瑙等寶物，築成七重城牆、七重欄杆、七重刀分、七重行樹，層層圍繞。四個方向各有一道門，門高十萬里、寬六萬里，每道門都有三百位阿須倫住在那裡。四周被七重深深的流水圍繞，水裡開著青、黃、紅、白四
種蓮花，水底的沙子全是黃金。岸邊長著青、紅、黃、白各色的樹，有的長葉、有的開花、有的結果，樹上停
著各種美麗的鳥兒，牠們和諧地鳴叫著。多尸利阿須倫國往南延伸四萬里，當中有一支阿須倫族，叫做波陀呵阿須倫。這座城的長寬各有四十六萬里，以七種寶物裝飾得非常華
美，有七重城牆、七重欄杆、七重分隔牆和七重排列的樹木。這座建築四個方向各有一扇門，每扇門高十萬里、寬六萬
里，每扇門都有三百位阿須倫住在那裡。四周圍繞著七層非常深且滿溢的流水，水底的沙子全都是黃金。那裡有青色、紅色、黃色、白色的蓮花，還有七重的牆壁
、七重的欄杆，以及分隔和排列成行的樹木，層層圍繞著。那裡有青色、紅色、黃色、白色的樹木，樹上長著葉子、
花朵和果實，每棵樹上都有各種各樣的鳥兒，牠們和諧悅耳地鳴叫著，非常美好。抄多尸利。在它西邊四萬里，有一位名叫波利的阿修羅。那個城市的城郭長寬各有三十六萬里，全部用七種寶物彩
繪裝飾，非常莊嚴美麗，有七重城牆、欄杆、刀狀分隔、樹木和圍牆，高達十萬里，寬有六萬里。四個方向各有一座大門，每座門高十萬里、寬六萬里，都
是用七種寶物建成的。每座門的旁邊，都有三百位阿須倫住在那裡。那裡的宮殿也是用七種寶物建成，有七層城牆、欄杆、刀
狀圍欄和樹木，還有七層很深的流水環繞，水底的沙子全是黃金。水中有青、紅、黃、白色的蓮花，也有青、
紅、黃、白色的樹，長著葉子、花和果實。樹上有各種美麗的鳥兒，和諧地鳴叫，景象非常美好。在抄多這個地方，從尸利阿須倫的宮殿往北延伸四萬里，當中住著羅呼阿須倫。那個城市的長寬各有三十六萬里，也都用七種寶物裝飾得
非常美麗，建有七寶的城牆、欄杆、分隔道路的設施和樹木，四周都被這些圍繞著。這道圍牆有十萬里那麼高，寬有六萬里。四個方向各有一座大門，每座門高十萬里、寬六萬里，每座門旁邊都住著三百位阿須倫。那座宮殿也是用七種寶物建成，有七層牆壁、七層欄杆、
刀分和樹木，四周被七層滿滿的流水圍繞，水中開著青、紅、黃、白的蓮花，水底的沙子全是黃金。那裡還有七重的欄杆、刀劍狀的分隔和樹木，層層圍繞著，長著青、紅、黃、白四色的樹，樹上同時開
花、長葉、結果，還有各種美麗的鳥兒在樹上和諧地鳴叫。
本句敘述須彌山下方極深處有阿修羅眾，並點出其中一位名為
抄多尸利，顯示佛教宇宙觀中多層世界與眾生分類，強調阿修羅界的存在與其特殊位置。本句描述佛國城郭的廣大與莊嚴，象徵佛土依報莊嚴無比，七
寶圍繞顯示其殊勝清淨，為修行者嚮往的理想國土。本句描述極為莊嚴的境界，有七重層層圍繞的牆欄、分隔屏障與行列樹木，象徵法界的重重圍護與莊嚴
，並以七寶構成，顯示其殊勝與不可思議。
數量與材質皆強調此境界的超越凡俗與圓滿。此句描述某處所的結構，四方各設有高大寬廣的門，顯示其莊
嚴與不可思議的規模，突顯佛教宇宙觀中世界的廣大與殊勝。本句描述門邊阿須倫的居所極為莊嚴，以七寶為材，重重圍繞，顯示其福報與威儀。
七重壁、欄楯、刀
分、行樹等，象徵層層防護與莊嚴，展現異類眾生的境界特色。本句描述樹木的多樣性，展現自然界色彩與形態的豐富，為經
文鋪陳環境背景，未涉及深層佛理，僅作場景描寫。本句描述樹上聚集多種鳥類，和諧共處、齊聲鳴唱，象徵眾生
和合、共住一處，展現自然界的和諧與美好，亦可引申為修行人應如鳥群般和睦共處。本句描述阿須倫國的地理位置與城郭莊嚴，強調其以七寶嚴飾
、重重圍繞，展現非人世界的殊勝與莊嚴，亦顯示佛教宇宙觀中多元世界的廣大與莊嚴。此句描述某處四方皆設有巨大城門，每門皆有阿須倫守護或居住，展現其規模壯闊與阿須倫眾多。
阿須
倫為佛教六道之一，常以好戰、力量強大著稱，出現於經典多與護法、爭戰等意涵相關。本句描述極樂世界的莊嚴環境，七重流水、四色蓮花、金沙、彩樹與和鳴鳥群，象徵清淨、圓滿與和諧
，展現佛國淨土的殊勝莊嚴與安樂，令修行者生起嚮往與信心。本句描述多尸利阿須倫國的地理範圍及其內部族群，指出在南
方四萬里處有名為波陀呵的阿須倫族，反映古印度神話中阿須倫的分布與族群結構。本句描述莊嚴殊勝的城郭，其規模廣大，並以七寶裝飾，象徵
佛國淨土的圓滿與莊嚴。
七重結構展現層層守護與圓滿，顯示佛土不可思議的莊嚴境界。描述此處建築的壯闊規模與守護者眾多，顯示其非凡與莊嚴。
阿須倫作為護法或威力眾生，象徵此地的重要性與不可輕犯。此句描述莊嚴境界的外圍有七重深廣的流水環繞，象徵清淨、
珍貴與圓滿，水底的黃金沙顯示此境界的殊勝與不可思議。本句描述淨土莊嚴的景象，蓮華四色象徵清淨與多樣，七重壁與欄楯代表重重守護與莊嚴，分隔與行樹
則顯示空間的有序與殊勝，整體展現淨土圓滿、安穩、莊嚴的特質。本句描述莊嚴清淨的環境，樹木色彩繽紛，枝葉花果俱全，鳥類眾多且和鳴，象徵佛國或淨土的殊勝莊
嚴與和諧，展現自然界的和合與美好，啟發修行者對清淨國土的嚮往。本句描述地理方位與眾生分布，指出在抄多尸利的西方四萬里處，有一位名為波利的阿修羅，顯示阿修
羅眾的分布與名稱，反映佛教宇宙觀中不同眾生的空間位置。本句描述極為莊嚴廣大的城郭，以七寶裝飾，重重圍繞，象徵
佛國淨土的莊嚴與不可思議，顯示佛土依報的殊勝與莊嚴，令眾生生起嚮往與信心。此句描述某處四方設有四座宏偉寶門，門旁有眾多阿須倫居住，展現莊嚴與護法之意，並突顯空間的廣
大與殊勝。
阿須倫在佛教中常為強大非天，象徵護持或對峙之力。本句描述宮殿及其周圍環境的莊嚴，以七寶、七重結構、金沙、蓮華、樹木與飛鳥等，展現清淨莊嚴的
國土相，象徵佛國依報的殊勝與圓滿，令眾生生起嚮往與信心。本句描述阿須倫界的地理結構，指出在抄多地區，尸利阿須倫的宮殿北方四萬里處有羅呼阿須倫居住，
展現阿須倫眾的分布與宮殿位置，反映經典對異類眾生世界的具體描繪。本句描述城郭的廣大與莊嚴，強調以七寶莊飾，象徵淨土或理
想國土的殊勝圓滿，周匝圍遶則顯示其防護與圓融無缺。本句描述圍繞某處的垣墻，其高度與寬度極為廣大，展現佛經
中常見的莊嚴、不可思議境界，象徵法界或聖境的廣闊與不可限量。此句描述某處四方設有高大寬廣的門戶，每門旁有三百阿須倫
居住，顯示其規模宏大與眾生聚集，反映佛教宇宙觀中多元眾生共處的情境。本句描述宮殿的莊嚴，以七寶構築，重重圍繞，象徵清淨、圓滿與殊勝的佛國境界。
七重壁、欄楯、流
水等，展現佛土的層層莊嚴與不可思議，蓮花與金沙則表法界清淨與福德圓滿。本句描述莊嚴淨土的環境，有七重欄楯、刀劍狀分隔與樹木層層圍繞，四色寶樹同時開花、長葉、結果
，樹上有各種美麗鳥類和鳴，象徵淨土莊嚴、和諧與法音宣流。
- 須彌山：佛教宇宙觀中的中心大山，為諸天、地獄等諸界的核心。
- 阿須倫：即阿修羅，六道之一，常與天爭鬥，性好鬥爭。
- 抄多尸利：阿修羅名，為本句所指特定眾生。
- 城郭：指城市的城牆與外圍防禦設施，象徵佛國的莊嚴與守護。
- 七重壁欄楯：七層圍牆與欄杆，象徵重重守護與莊嚴。
- 七重刀分：七層分隔的屏障，『刀分』為分隔、劃分之義，非指兵器。
- 七重行樹：七層排列的樹木，表法界次第與莊嚴。
- 百萬里、六千里：用以形容門的巨大，非實際度量，強調不可思議的莊嚴境界。
- 殿舍：指宮殿、住所。
- 七重壁、七重欄楯、七重刀分、七重行樹：皆為層層圍繞、重重莊嚴之設計，常見於佛國淨土或 天界描述。
- 葉樹：以葉為主要特徵的樹木。
- 實樹：以結果實為主要特徵的樹木。
- 鶴：長壽、清淨的象徵鳥類。
- 孔雀：常見於佛經，象徵莊嚴與吉祥。
- 鴝鵒：一種善於鳴叫的鳥。
- 白鴿：象徵和平、純淨。
- 七重流水：指七層環繞的深流水，為淨土莊嚴相之一。
- 青蓮華、黃蓮華、紅蓮華、白蓮華：四色蓮花，象徵淨土清淨與多彩莊嚴。
- 金沙：水底沙粒皆為黃金，表現極樂世界的珍寶莊嚴。
- 葉樹、華樹、實樹：分別指以葉、花、果為主的樹木，顯示多樣性與圓滿。
- 飛鳥：指淨土中各種美麗鳥類，常用以象徵法音宣流。
- 多尸利阿須倫：阿須倫（Asura）的一個部族或國名，屬於印度神話中的非天眾。
- 波陀呵阿須倫：為阿須倫族中的一支，專有名詞。
- 七重壁：指七層城牆，象徵重重守護與莊嚴。
- 七重欄楯：指七層欄杆，增添城郭的安全與美觀。
- 行樹：成行排列的樹木，表現淨土的有序與美麗。
- 青紅黃白樹：指多種顏色的樹木，象徵莊嚴多彩的佛國環境。
- 葉華實：葉子、花朵、果實，表現樹木的豐盛與圓滿。
- 阿須倫（阿修羅）：六道之一，常與天爭鬥的神祇類眾生。
- 波利：阿修羅名，為該地區的個體或首領。
- 欄楯：欄杆，圍繞於城牆或建築周圍。
- 樹木垣牆：以樹木作為圍牆，增添自然莊嚴。
- 七重壁、欄楯、刀分、樹木：指七層的城牆、欄杆、刀狀圍欄與樹木，象徵重重莊嚴防護。
- 抄多：地名，為阿須倫界中的一處。
- 尸利阿須倫：阿須倫王名，為阿須倫眾的領袖之一。
- 阿須倫宮：指尸利阿須倫所居之宮殿。
- 羅呼阿須倫：另一位阿須倫，可能為部眾或次級領袖。
- 周匝圍遶：四周環繞，表示圓滿無缺。
- 垣墻：指環繞某處的高大牆垣，常用於形容佛國、聖境的莊嚴防護。
- 七重壁、七重欄楯：象徵佛國重重圍繞、層層莊嚴。
- 生華葉實：同時開花、長葉、結果，顯示淨土超越世間因果次第。
- 種種飛鳥：指多種美麗鳥類，常用以象徵法音宣流。
佛言：「須彌山下深四十萬里中，有阿須倫， 名抄多尸利。其城郭廣長各三百三十六萬 里，以七寶作之，甚姝好，金銀水精琉璃赤真 珠車璩馬瑙，周匝圍繞。有七重壁欄楯、七重 刀分、七重行樹，高八萬里，長六萬里，皆以 七寶作也。四方有四門，門高百萬里，廣六 千里。一一門邊，各各有十阿須倫居止，以 七寶作殿舍，七重壁、七重欄楯、七重刀分、 七重行樹，周匝圍遶。樹有青色者、紅色者、黃 色者、白色者，有葉樹、華樹、實樹。樹上有飛 鳥止，名為鶴孔雀鴝鵒白鴿，悉在樹上，甚 好相和而鳴。抄多尸利阿須倫東出四萬 里，中有阿須倫城郭，廣長各三十六萬里，以 七寶彩畫姝好，金銀琉璃水精赤真珠車璩 馬瑙，作七重壁、七重欄楯、七重刀分、七重 行樹，周匝圍繞。四方有門，門高十萬里，廣 六萬里，各各有三百阿須倫止。周匝圍遶， 有七重流水甚深滿，中有青蓮華，黃蓮華，紅 蓮華，白蓮華，其底沙皆金，邊有樹，青色者， 紅色者，黃色者，白色者，有葉樹、華樹、實 樹，樹上有種種飛鳥止，甚姝好相和而鳴。抄 多尸利阿須倫南出四萬里，中有阿須 倫，名波陀呵阿須倫。城郭廣長各四十六 萬里，以七寶彩畫姝好，七重壁、七重欄楯、七 重刀分、七重行樹。四方有門，門高十萬里 廣六萬里，一一門各有三百阿須倫止。周匝 有七重流水甚深滿，其水底沙皆金。中有青 紅黃白蓮華，有七重壁、七重欄楯，刀分、行 樹，周匝圍遶。有青紅黃白樹，生葉華實樹， 樹各有種種飛鳥，甚好相和而鳴。抄多尸利 阿須倫西出四萬里，有阿須倫名波利。其 城郭廣長各三十六萬里，皆以七寶彩畫姝 好，作七重壁，欄楯刀分，樹木垣牆，高十萬 里，廣六萬里。四方有四門，門高十萬里，廣六 萬里，皆以七寶作門，一一門邊，各有三百 阿須倫止。其宮殿亦以七寶作，七重壁、欄楯、 刀分、樹木，七重流水甚深滿，其水底沙皆 金，亦有青紅黃白蓮華，亦有青紅黃白樹生 葉華實，上有種種飛鳥，甚好相和而鳴。抄多 尸利阿須倫宮北出四萬里，中有羅呼阿須 倫。其城郭廣長各三十六萬里，亦以七寶 彩畫姝好，作七寶壁、欄楯、刀分、樹木，周匝圍 遶。垣墻高十萬里，廣六萬里。四方有四門，門 高十萬里，廣六萬里，一一門邊，各有三百阿 須倫止。其宮殿亦以七寶作，七重壁，七重 欄楯、刀分、樹木，周匝七重流水深滿，中有青 紅黃白蓮華，其底沙皆金。復以七重欄楯、 刀分、樹木，周匝圍遶，有青紅黃白樹，生華 葉實，上有種種飛鳥，甚好相和而鳴。
里，周圍也是十二萬里，樹根深二萬里，樹幹圍四萬里，常有花果。抄多尸利阿須倫的身高有二萬八千里，有的高二萬四千里，有的高二萬里，有的高一萬六千里，有的高
一萬二千里，有的高八千里。也有身長七聲、六聲、五聲、四聲、三聲、二聲的，最小的僅有半聲長。抄多尸利阿修羅宮殿有四種等級的常持風恆常守護著。哪四種？一是不可壞風，二是堅住風，三是持風，四是上風。這就是四品風，承載水於上，如同浮雲一般。
十二萬里，樹的周圍也是十二萬里，根部深入地底二萬里，樹幹圍繞四萬里，樹上常年開花結果。抄多尸利阿須倫有的身高二萬八千里，有的二萬四千里、二萬里、一萬六千里、一萬二千里、八千里。
也有身長七聲、六聲、五聲、四聲、三聲、二聲的，最小的只有半聲長。在抄多尸利阿修羅的宮殿裡，有四種等級的常持風在守護著這裡。是哪四種呢？第一種是不可破壞的風，第二種是穩固存在的風，第三種是支撐的風，第四種是向上的風。這就是所謂的四種風，能讓水停留在上方，就像浮雲一樣。
本句描述阿須倫城中的巨大樹木，展現其規模壯觀與常年花果
不斷，象徵殊勝境界與自然資源豐饒，為經中世界結構或異域景觀的描寫，未涉及深層佛理。本句描述抄多尸利阿須倫眾的身形巨大，體現其非人類的異類
特質與威勢，並以不同單位細分其身高，顯示阿須倫族群內部的差異與層級。
此處強調阿須倫的規模與力量，
為後文鋪陳其與天眾、諸神的對比。本句描述抄多尸利阿修羅宮殿由四種等級的常持風守護，顯示
修羅界宮殿的防護結構與風力的分層運作，反映天界或非人眾生居所的特殊環境與護持力量。本句為經文中提出問題，預示接下來將列舉四項內容，屬於經
典常見的提問結構，用以引導聽眾聚焦於法義的分類或重點。本句列舉四種風，分別強調其不可破壞、穩固、支撐及上升的
特性，說明構成世界或身體的基本風力分類，為後文分析諸法或身體運作的基礎。本句說明四品風的作用，能支撐水層，使其懸浮於空中，如同
雲彩漂浮，展現宇宙結構的因緣條件與自然法則。
- 抄多尸利阿須倫城：地名，為阿須倫（阿修羅）所居之城。
- 晝過度：樹名，為本城中著名的大樹。
- 里：古代長度單位，具象徵性，非現代實際距離。
- 抄多尸利阿須倫：阿須倫（Asura）為印度神話中的鬥爭神族，抄多尸利為其名號之一。
- 聲：古印度長度單位，約等於四十里，常用於形容巨大身形。
- 抄多尸：應為地名或特殊宮殿名，需依本經語境判讀。
- 利阿須倫：阿修羅（Asura），六道之一，常與天爭，具大威力。
- 常持風：指恆常運作、守護宮殿的風力，為佛教宇宙觀中維持世界運行的自然力量之一。
- 四品：四種等級或類別，顯示分層守護。
- 四：指即將說明的四種法義或分類，為佛教經典常用的分項提問格式。
- 不可壞風：指不會被破壞、消散的風力，屬於四大之一的風大特殊分類。
- 堅住風：指能穩定存在、不易動搖的風力。
- 持風：指能支撐、維持事物或身體結構的風力。
- 上風：指具有上升、推動向上的風力。
- 四品風：指佛教宇宙論中支撐世界的四種風力，為世界形成與維持的重要元素。
- 浮雲：比喻水層因風力而懸浮於空中，非指一般雲朵。
「抄多尸 利阿須倫城，中有大樹，名為晝過度，高十 二萬里，周匝亦十二萬里，根深二萬里，莖 圍四萬里，常有花實。抄多尸利阿須倫身高 二萬八千里，有高二萬四千里者，有高二萬 里，有高萬六千里者，有高萬二千里，有高 八千里，有七聲者，長六聲者、五聲者、四聲 者、三聲者、二聲者，最小者長半聲。抄多尸 利阿須倫宮有四品常持風持之。何等為 四？一者不可壞風、二者堅住風、三者持風、 四者上風。是為四品風，主持水在上如浮雲 矣。」