大樓炭經
大樓炭經卷第六
西晉沙門法立共法炬譯
天地成品第十三
五阿衛貨羅天上。該天上的人，以法喜為食，各自具足光明與神足通，壽命極為長久。」
歡喜為食，每個人都自有光明與神足，壽命非常長久。」
此段描述劫壞後，眾生往生至第十五阿衛貨羅天（梵語
Avṛha，色界四禪天之一），以法喜為食，具足光明與神通，壽命極長，顯示天界眾生的殊勝狀態。
- 阿衛貨羅天：梵語 Avṛha，色界四禪天的第十五天，屬於無煩天。
- 好喜作食：以法喜、禪悅為食，非世間飲食。
- 光明神足：身具光明，並有神通力（神足通）。
佛語比丘：「天地破壞，更始成之後，人皆在 第十五阿衛貨羅天上，其天上人，以好喜作 食，各自有光明神足，其壽甚久長。」
「那時，水充滿天下大地。那時，沒有日月，也沒有星宿，沒有晝夜，也沒有一月或
半月，也沒有年歲，極其幽暗，什麼都看不見。天地生成之後，那些福德薄、壽命將盡的天人，從阿衛貨
羅天上下來遊於這片大地，也以歡喜為食，各自具光明，並以神足飛行，在人間，壽命極為長久。那時，天下的人都非常端正美好，不分男女，也無法區分君王與庶民
，只是共同往來於眾人之中。
夜，也沒有月初月中，甚至沒有年歲，一片幽暗，什麼都看不到。天地形成以後，那些福報較少、壽命快要結束的天人，會從阿衛貨羅天降臨到這片大地，在這裡以歡喜
為食，每個人都自帶光明，能用神通飛行，在人間的壽命也非常長。那個時候，世上的人都非常端莊美麗，沒有男女之分，也
分不出君王和百姓，大家只是一起來往、相處。
此處描述大水充滿世界的情景，為佛陀向比丘說明宇宙形成或劫變時的狀態。
此段描述宇宙初始或劫盡時的無明狀態，無有時空、光明與生
命週期，一切陷於混沌黑暗，象徵無分別、無現象的本初狀態。描述天地初成後，福德與壽命將盡的天人從阿衛貨羅天降臨人
間，以歡喜為食，具光明與神足，壽命極長，展現天人與人間的因果遷流。描述一個理想時代，眾生平等，無分貴賤、男女，人人和諧共處，體現佛教平等無我之精神。
- 比丘：出家修行者，佛弟子。
- 天下地：指整個世界、大地。
- 日月、星宿：指世間的天體，象徵時間與空間的存在。
- 一月半月：指月亮的圓缺，代表時間的流轉。
- 年歲：指歲月、時間的單位。
- 窈窈冥冥：極其幽暗、深不可測的狀態。
- 神足：指神通力，能自由飛行。
- 好喜為食：以內心的歡喜作為食物，非物質飲食。
- 端正姝好：形容容貌端莊美麗。
- 君長庶民：君王、領袖與一般百姓。
- 共眾俱往還：與大眾一同來往，無分別心。
佛告比丘： 「時，其水滿天下地。爾時，無有日月亦無星宿， 無有晝夜亦無一月半月，亦無年歲，窈窈冥 冥無所見。天地成之後，彼天人福德薄祿命 欲盡者，從阿衛貨羅天上，來下遊此間地，亦 以好喜為食，各自有光明神足飛行，在其人 間，壽甚久長。時，天下人甚端正姝好，不別男 女，亦不可別君長庶民人，但共眾俱往還。」
手指取些地味來嘗一嘗，看看是什麼樣的味道？』那人便以手指取地味嘗之，十分喜愛，如此反覆三次，於是歡喜地用手抓滿一手來吃。其他人看見後也跟著學，用手撮取地味來吃。人們食用了這地味之後，身體變得粗糙堅硬，面色變得醜
陋，失去了光明，神足也無法再飛行上天。天下又恢復原狀，天下幽深昏冥。天下幽暗冥冥之後，應有大黑風興起，吹入大海，深達三
百三十六萬里，捲起日月的大城郭，至須彌山邊百六十八萬里，停留於日月城郭的中間。由於這個因緣，天下有日月。那時，太陽的光輪從須彌山東方升起，繞行須彌山王，向西方沒入。又從須彌山東側升起，繞行須彌山後於西側沒入。那時，有人說：『這正是昨日的昨日。』也有人說：『不是昨天那一天。』太陽城郭從須彌山東方升起，如是三次，繞行須彌山後從西方落下。那時，人們說：『這是昨日。』也有人說：『不是昨天。』太陽城郭又從須彌山東方升起，如是三次循環，繞行須彌山後從西方沒入。那時，人們說：『這是昨天出現的。』因此稱為日，有三件事：一是升起照耀顯現城郭；二者沒而不現，其宮殿端正為四方形，光明普照四周，故稱圓滿。以天界黃金與水精潔淨打造城郭，分為兩部分，其中一部
分為極為純淨無瑕的黃金，沒有瑕疵污垢，光明照耀。一部分是水精，潔淨無瑕，毫無穢染與垢濁，放出光明。太陽的大城郭，廣與長各二千三十里，高下亦等。城中有金樓觀宮殿，名閻浮清淨，高六百四十里，廣亦六百四十里。閻浮樓觀宮殿中，有日天子坐，廣長各二十里，以天七寶—
—金、銀、琉璃、水精、赤真珠、車璩、馬瑙製成。日天子一身，皆放出光明，照耀閻浮提的宮殿。閻浮宮殿的光明，照大城郭。大城郭的光明，向下照耀四方。日天子從不自省地說：『我是否修行無所謂，常以五欲之樂自娛自快。』天子有無量數的天人在前引導，快樂無窮，前後導從隨侍，因此稱為御。日天子的城郭，以七寶建成七重城牆、七重欄杆、七重交
露臺，園林景觀環繞，浴池中有青、黃、赤、白四色蓮花，池內有各種飛鳥，相和而鳴。日天子的壽命，在天上為五百歲，子孫世世代代相承，直到一個大劫圓滿結束。日天子的城郭，下方放出五百道光明，四周又有五百道光明，合為一
千道光明，這都是善因緣所成就。如何獲得這千道光明善因緣？以何方法成就？用以照耀天下，使人民得見其光明？由於能成就一切事。為什麼呢？人民看見光明，是因為能成就各種事嗎？如果有人布施給沙門道人或貧窮乞丐，無論是衣服、飲食、車馬、六畜、香熏、花、床、臥具、房舍、
宅院、燈火，所求皆能迅速給予，不違逆人心，布施持續不間斷，無有厭倦與極限。一心布施後不生悔意，使道人清淨奉行真法而歡喜，因而得以安穩心
意專定，獲得無量無數的善行，就如同轉輪王初登尊位時，心中無比歡喜。佛說：「也是如此，若有人布施沙門道人及貧窮乞食者，無論是衣服、飲食、車馬、六畜、香熏、花、
床、臥具、房舍、宅院、燈火，隨順受者所需，不違其意，持續專心布施，施後不生悔意。」使清淨的道人奉行尊法，因而歡喜，使心意安穩，獲得無量無數的善行。那人命終之後，往生於安隱之家，即出生於日天子之所。便能迅速獲得日城郭，其光明照耀下方四方。這就稱為千光明，由善因緣所成就。復從何處得千光明？善有十種因緣：一是不殺生，二是不偷盜，三是不邪淫，四是不妄語，五是不飲酒，六是不惡口罵人，
七是不兩舌綺語，八是不嫉妒，九是心中不生瞋恚，十是正見。以無量無數的善心、慈心、仁心修行，身死後即生於日天
子的境界，自然能守護日天子的城郭，這正是千光明天由善因緣所感得的果報。又復從何得千光明善因緣？一者不殺生、二者不偷盜、三者不邪淫、四者不妄語、五者不飲酒。意行無量善慈仁，如同好地四方道路中有浴池，清涼水潤澤美好，四周環繞各種樹木。若有人從酷熱中來，飢渴至極，進入浴池，洗浴並飲其水，那人心中生起無窮無盡的歡喜。
白酥上的脂肪一樣，顏色也是那樣，味道像蜂蜜一樣甜美。」。那個時候，有個特別愛好品嚐味道的人心裡想：「我想用
手指取點地上的味道來嚐嚐，看看是什麼滋味？」。那個人就用手指取了一些地上的美味來嘗，覺得非常喜歡
，這樣嘗了三次，最後高興地用手抓了一大把來吃。其他人看到後也照著做，用手抓起地上的土嚐來吃。人在吃了這地上的美味之後，身體就變得粗糙堅硬，臉色
變差，失去光彩，神通也不能再飛到天上去了。世間又回到原來的樣子，四周一片幽暗深沉。在世界陷入極度黑暗之後，會有一陣巨大的黑風興起，吹進深達三百三十六萬里的大海，把日月的大城
郭捲起，帶到距離須彌山邊百六十八萬里的地方，停在日月城郭的路中間。因為這個因緣，所以世間才有日月的存在。那個時候，太陽像一座巨大的城郭，從須彌山的東邊升起
，繞著須彌山王一圈，然後從西邊落下。太陽又從須彌山的東邊升起，繞過須彌山後從西邊落下。那個時候，有人說：『這就是前天。』。有的人說：『不是昨天。』。太陽的城郭又從須彌山的東邊升起，如此反覆三次，繞過須彌山後從西邊落下。那個時候，有人說：「這是昨天的事。」。有的人說：『不是昨天。』。太陽的城郭又從須彌山的東邊升起，如此反覆三次，繞著須彌山後從西邊落下。那個時候，有人說：「這是昨天出來的。」。所以叫做太陽，是因為有三種作用，第一是升起時照亮並顯現城郭。這兩者消失不再出現，宮殿端正為四方形，光明照遍四方，所以稱為圓滿。用天界的黃金和水精這些純淨的材料建造城牆，分成兩部
分，其中一部分是非常純淨、沒有任何瑕疵和污垢的黃金，閃耀著光芒。有一部分是水晶，純淨無瑕，沒有任何汙穢或混濁，能發出光芒。太陽的巨大城郭，寬度和長度都是二千三十里，高度也一樣。城裡有一座名為閻浮清淨的金色樓閣宮殿，高六百四十里，寬也有六百四十里。在閻浮樓觀的宮殿裡，有日天子居住，宮殿寬長各二十里
，是用天界的七種寶物——金、銀、琉璃、水精、紅珍珠、車璩和瑪瑙建造的。太陽天子的全身都放出光明，照亮了閻浮提的宮殿。閻浮洲宮殿發出的光芒，照耀著整個大城市。那座大城的光明，照射到四面八方。日天子從沒想過要不要修行，總是用五種世間的快樂讓自己開心。那個時候，天子有無數的天眾在前方引導，快樂無比，前後都有隨從侍衛，因此稱為『御』。太陽天子的城池，用七種寶物築成七重城牆、七重欄杆和七重交錯的露臺，四周有樹木和園林，池塘裡
開著青、黃、赤、白四色的蓮花，池中有各種鳥兒和鳴，景色和諧美好。日天子的壽命，在天界是五百年，子孫一代接一代，直到一個大劫結束為止。太陽天子的城郭，下方放出五百道光明，四周又有五百道
光明，總共是一千道光明，這一切都是由善因緣所感得。要怎麼才能得到這千道光明的善因緣？要用什麼方法來成
就，讓這光明照遍天下，讓世人都能看到？因為能夠成辦各種事情。這是為什麼呢？大家看到那道光，是不是因為它能幫助完成各種事情呢？如果有人對沙門、道人或貧困乞丐施捨，不論是衣服、食
物、車馬、牲畜、香、花、床鋪、臥具、房屋、住宅或燈火，別人有需要時都能馬上給予，從不違背對方心意
，布施持續不斷，從不感到厭倦或設限。一個人全心布施後不會後悔，讓修行人清淨地奉行正法而感到歡喜，這樣能讓自己安穩、心意專注，獲
得無數善行，就像轉輪聖王剛登上王位時，內心充滿無量的歡喜。佛陀說：「同樣地，如果有人布施給出家修行人或貧窮乞
討的人，無論是衣服、食物、車馬、牲畜、香料、花朵、床鋪、臥具、房間、住宅、燈火等，能夠隨順對方的
需求，不違背對方心意，始終專注布施，布施後也不後悔。」。讓清淨的修行人依教奉行，因而心生歡喜，內心安穩，並能成就無數善行。那個人壽命終結後，前往安隱之家，也就是在日天子那裡出生。那個時候，就能很快得到日城的城郭，其光明普照下方四面八方。這就叫做千光明，是因為善的因緣而產生的。那麼，又是從哪裡得到這千種光明的呢？行善有十個原因：第一是不殺生，第二是不偷竊，第三是
不侵犯他人妻女，第四是不說謊，第五是不喝酒，第六是不用惡言辱罵他人，第七是不挑撥離間或花言巧語，
第八是不嫉妒他人，第九是內心不生氣憤，第十是具備正確的見解。如果以無數善良、慈悲、仁愛的心念修行，命終後就會生
到日天子的地方，自然能守護日天子的城池，這就是千光明天因為善因緣而得到的結果。那麼，又是從哪裡能得到成就千種光明的善因緣呢？第一是不殺生，第二是不偷竊，第三是不侵犯他人妻女，第四是不說謊話，第五是不喝酒。心中起無數善良慈悲的行為，就像在四通八達的好地方有
個浴池，池水清涼又美好，四周種滿各種樹木。如果有人從炎熱中走來，極度飢渴，進入池中洗澡又喝水，這個人心裡會感到無比的歡喜。
此段描述遠古時期大地自然生出可食用的地味，色如白酥之脂
，味如蜂蜜，象徵自然豐饒與純淨。此處描述一位對味道特別敏感、好奇的人，想親自品嚐大地的
味道，反映眾生對五欲的貪著與好奇心。描述眾生初得地味，貪著其美味，反覆品嘗，最終大量取食，象徵對五欲的貪著與增長。
此句描述眾人見一人以手取地味食用，便紛紛效仿，反映眾生
隨順模仿之心，亦顯示地味（大地自然產生的美味）為當時眾生的食物來源。此段描述人類因食地味，身體由柔軟變為粗硬，失去原有的光
明與神通，象徵由天人墮落為凡夫，失去飛行等神足通。「天下復如故」指世間恢復到原本的狀態，常用於描述劫火後
世界重歸平靜；「窈窈冥冥」形容世界幽深黑暗，象徵無明或劫後的混沌狀態。描述世界毀滅時，大黑風興起，將大海、日月城郭等捲動，象
徵宇宙大劫難的景象，與佛教宇宙觀中劫火、劫風等末劫現象相符。此句說明因緣法則，強調日月的存在是由於特定因緣條件的成就，體現佛教緣起思想。
本句描述太陽運行的軌跡，依佛教宇宙觀，太陽繞行須彌山，
從東方升起，西方落下，象徵晝夜更替。描述太陽運行的路徑，從須彌山東側升起，繞行須彌山後於西側沒入，反映古印度宇宙觀。
此句描述當時有人對所見現象提出解釋，認為是前一日的遺留
或影響，反映眾生對時空現象的直觀認知。此句反映對於時間或事件的不同見解，強調對過去的否定或區分，常見於論辯語境。
本句描述太陽（日城郭）繞行須彌山的運行方式，強調其東出
西入、三次循環，反映古印度宇宙觀。此句描述眾人對時間的認知，強調昨日已逝，與無常觀念相關。
此句表現對於時間的不同看法，強調所指之日並非昨日，可能
涉及對法義或事件發生時間的辨析。描述太陽（日城郭）繞行須彌山的運行方式，三次從東方升起
，繞行後從西方沒入，反映古印度宇宙觀。此句描述眾人對某事物的認知，強調其於昨日已經出現，反映對現象的追溯與辨識。
本句解釋「日」的名稱由來，並列舉太陽的三種作用，首先是升起時照亮城郭。
此句描述二者（太陽、月亮）沒入不再顯現時，其宮殿形狀方
正，光明圍繞四方，象徵圓滿無礙。此句描述極樂世界城郭以天界金與水精為材，分為兩部分，其
中一部分為極為純淨無瑕的黃金，象徵清淨莊嚴與無垢佛土。「水精」即水晶，象徵純淨無染，能映現光明，常用以比喻清淨心性或佛性。
本句描述太陽周圍的巨大城郭，其寬度與長度皆為二千三十里
，且高度一致，強調其規模與對稱。描述閻浮提城中的主要宮殿，其名稱為「閻浮清淨」，象徵莊
嚴與清淨，尺寸極為宏大，顯示其非凡地位。描述閻浮樓觀宮殿的壯麗，宮殿中有日天子居坐，建築以七寶構成，象徵莊嚴與殊勝。
此句描述日天子全身放射光明，普照閻浮提的宮殿，象徵佛法光明普及世間。
此句描述閻浮（閻浮提，指南贍部洲）宮殿的光明能普照大城
與城郭，象徵佛法或聖者德行的光輝廣被世間。「大城郭」象徵佛國淨土或莊嚴佛土，其光明普照，代表佛德無邊、利益眾生無量。
此句描述日天子沉溺於五欲之樂，不自省其行，未思修行之道，反以感官享樂為樂。
此段描述天子（天界之主）有無數天人作為前導與隨從，象徵
其尊貴與福報，並解釋「御」字的由來，強調天子受眾多天人護衛、引導，享受無盡快樂。描述日天子所居城郭的莊嚴，象徵天界福報殊勝，七寶、七重
結構、園觀與浴池皆為天界莊嚴的象徵，飛鳥和鳴則表法樂和諧。本句說明日天子（太陽天神）的壽命，在天界為五百歲，並且
其子孫世代相承，直到一個大劫圓滿為止，強調天界時間尺度與輪迴無常。此句描述日天子城郭下方及四周各放出五百道光明，合計一千
道，象徵善因緣所感召的殊勝瑞相。此段詢問千道光明的來源、成就因緣及其用途，強調光明普照天下、利益眾生的佛法意涵。
此句說明某事物具備成就一切事務的能力，強調其因緣或本質能產生諸多作用。
「何以故」為佛經常見提問語，表示接下來將說明理由或因緣，常用於引出解釋或教義。
此句描述眾生見到光明，認為此光明能夠幫助成辦世間或修行
上的諸多事業，強調光明的加持與利益。本句強調布施的對象廣泛，無論出家人或貧困者，皆應隨求隨
給，且布施心無厭足，持續不斷，展現大乘菩薩的無盡施捨精神。本句強調布施時應一心不悔，能令修行者安住清淨、奉持正法，進而自得安穩與定心，累積無量善行。
以轉輪王初登尊位的無量歡喜作比喻，顯示善行帶來的無盡法樂。此段強調布施的對象不限於出家人，亦及貧困者，並且布施內
容廣泛，重在隨順對方所需，持續不斷且心無悔意，展現大乘布施的精神。此句描述令修行清淨的道人依教奉行佛法，因而心生歡喜，內
心安穩，並能成就無量無數的善行功德。此句描述修行者命終後，得以往生至安隱之家，並轉生為日天
子，象徵善業成熟，得生天界安樂之處。此句描述能迅速獲得並掌控日城郭（太陽的城池），其光明普
照下方四方，象徵智慧或功德的廣大無礙。「千光明」為佛教中象徵無量智慧與功德的光明，強調一切成就皆由善因善緣所感召。
此句為疑問語氣，探問千道光明的來源，常見於佛典中討論佛陀或菩薩身上光明的因緣。
此段列舉十善業道，為修善積德的根本，涵蓋身、口、意三業
，強調正見與道德行為的重要性。此句說明以無數善念、慈悲仁愛修行，命終後能生於日天子之
處，並自然獲得守護日城的福報，這是千光明因善業所感的果報。此句詢問如何獲得千種光明的善因緣，意指成就殊勝光明所需的善業與因緣。
此為五戒內容，為佛教在家居士修行的根本戒律，強調不殺生
、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，旨在守護身口意清淨，培養善業。此句以譬喻說明善心與慈悲無量，猶如良田中央的浴池，清涼
美好，四周環繞各種樹木，象徵善行滋潤眾生、福德圓滿。此句以譬喻說明眾生於苦惱中得遇法水，內心無量歡喜，強調法的救度與安慰。
- 地味：指大地自然生成、可食用的美味物質。
- 白酥：古印度乳製品，類似奶油或酥油。
- 肥：指油脂部分。
- 譬如蜜：以蜂蜜比喻其甘美。
- 異嗜味人：指對味道有特殊嗜好或偏好的人。
- 三反：三次，強調反覆嘗試。
- 撮滿手：以手抓取，表示貪多。
- 撮取：用手指捏取。
- 便効：立即效仿。
- 大黑風：佛教末劫時摧毀世界的強烈黑風。
- 須彌山：佛教宇宙中心之山，為世界的支柱。
- 日月城郭：指圍繞日月的巨大城牆狀結構，為古印度宇宙觀之一部分。
- 因緣：佛教核心概念，指一切事物因條件和合而生。
- 天下：泛指世間、世界。
- 日月：象徵世間萬物，亦可指自然現象。
- 日大城郭：指太陽的外圍或光輪，佛教宇宙論中太陽如同有城郭圍繞。
- 須彌山王：強調須彌山為諸山之王。
- 山東、山西：指須彌山的東側與西側。
- 昨日日：古漢語中強調『昨天』，有時用於指前一日或過去的某個時刻。
- 時：指當時、那時。
- 或有人：表示有些人，常用於經文中引述不同意見。
- 非是昨日日者：意指『不是昨天的那一天』，強調否定昨日。
- 日城郭：指太陽的軌道或太陽本身，佛教宇宙論中太陽繞須彌山運行。
- 爾時：經典常用語，意指當時。
- 人言：眾人或有人說。
- 或有言：古文常用語，意指『有人說』。
- 非是昨日日：強調否定昨日，指涉特定時間點。
- 出者：指出現、出現的人或事物。
- 日：指太陽，佛典中常以日喻佛德、智慧。
- 出照：指太陽升起照耀。
- 現城郭：使城郭顯現於光明中。
- 沒不現：指日月沉沒不再出現。
- 宮殿正四方：指其宮殿形狀方正，四面端正。
- 光明照周匝：光明普遍照耀四周，無所不及。
- 圓：圓滿、無缺之意。
- 天金：指天界的黃金，質地極為純淨。
- 水精：即水晶，佛典常用以形容清淨透明之寶物。
- 城郭：指城牆與外圍防護設施。
- 無瑕、無垢濁：強調完全純淨，無任何雜質。
- 大城郭：指圍繞太陽的巨大城牆或城池，為古印度宇宙觀中的天體結構。
- 高下亦等：指高度與寬長相等，表示其形制對稱。
- 金樓觀宮殿：指以黃金裝飾的樓閣、宮殿，為佛教經典中常見的莊嚴建築描寫。
- 閻浮清淨：閻浮，指閻浮提（南贍部洲），清淨為其名稱，象徵純淨無染。
- 里：古代長度單位，佛經中常用以表現極大規模。
- 閻浮：即閻浮提，南贍部洲，指人間世界。
- 樓觀：高樓、宮殿。
- 日天子：太陽天子，日天神。
- 天七寶：佛教中常見的七種珍寶，分別為金、銀、琉璃、水精、赤真珠、車璩、馬瑙。
- 宮殿：指閻浮提中的宮殿建築。
- 光明：佛德、智慧、慈悲的象徵，能破除無明，普利眾生。
- 五樂：指五欲之樂，即色、聲、香、味、觸。
- 不念言：不自省、不反思之意。
- 無央數：意為無量、無數，極多之意。
- 御：此處指天子被眾天人前後導從、護衛，故稱為『御』，有駕馭、統御之義。
- 七寶：佛教常見的七種珍寶，象徵圓滿與莊嚴。
- 七重壁、欄楯、交露：重重圍繞，顯示防護與莊嚴。
- 園觀：園林景觀。
- 青黃赤白蓮華：四種顏色的蓮花，象徵純淨與多樣。
- 相和而鳴：鳥鳴和諧，象徵法音宣流。
- 劫：佛教時間單位，極長久的時期。
- 善因緣：指由善業、善行所感召的結果。
- 千光：象徵佛的智慧或功德光明，能普照一切。
- 致：成就、達成之意。
- 成為：有『成就、完成』之意，常指因緣具足而能產生結果。
- 諸事：指各種事物或一切事相。
- 何以故：意為『為什麼』、『因何緣故』，用於引出下文解釋。
- 成其諸事：指成就各種世間或出世間的事業。
- 沙門道人：泛指出家修行者。
- 乞匃者：指乞討、貧困之人。
- 六畜：牛、馬、羊、雞、犬、豬等家畜。
- 不斷截：不間斷、不停止。
- 無厭極施：布施無有厭倦、極限。
- 一心施：專心布施，無雜念。
- 道人：指修行者、出家人。
- 真法：正法、佛法。
- 轉輪王：理想中的聖王，象徵無上尊貴與福德。
- 沙門：出家修行者，泛指僧人。
- 不逆人意：不違背受施者的意願。
- 一心：專注、誠心。
- 施後不悔：布施後不生後悔心。
- 清淨道人：指修行純淨、遠離煩惱的修行者。
- 奉尊法：恭敬奉行佛法。
- 安隱家：指安穩、無憂的境界，常用以指天界或極樂世界。
- 四方：指東南西北，亦有普遍、無所不在之意。
- 千光明：象徵佛的智慧與德行無量。
- 十因緣：即十善業道，為佛教倫理修持的基本準則。
- 不兩舌：指不挑撥離間，兩舌即離間語。
- 綺語：指花言巧語、無益之語。
- 正見：正確的見解，為八正道之一。
- 不殺生：不奪取任何生命。
- 不盜：不偷竊他人財物，譯文補充為『偷盜』更明確。
- 不犯他人婦女：即不邪淫，譯文『侵犯他人妻女』語意較強，原文僅指不與他人妻女發生不正當 關係。
- 不妄言：即不妄語，指不說謊、不欺騙。
- 不飲酒：避免因飲酒而失去正念。
- 意行：心念、意志的活動。
- 善慈仁：善良、慈悲、仁愛。
- 四徼：四方、四邊。
- 浴池：供人沐浴的池塘，喻清淨功德。
- 周匝：四周、環繞。
- 暑熱：指世間煩惱、痛苦。
- 意念：心中思惟、感受。
佛語比丘：「時，地上自然生地味，譬如白酥上 肥，其地味色如是也，其味譬如蜜。時，有一異 嗜味人，心念言：『我欲試以指取地味甞之，知 何等類？』其人便以指取地味甞之，甚喜嗜之， 如是甞至三反，遂喜即後撮滿手食之。餘 人見已便効，以手撮取地味而食之。人食是 地味之後，身即麁堅，面色變惡，亡失光明，神 足不能復飛行上天。天下復如故，天下窈窈 冥冥。天下窈窈冥冥之後，法當有大黑風起， 吹入大海水深三百三十六萬里，取日月大城 郭，上須彌山邊百六十八萬里，著日月城 郭道中。用是因緣，天下有日月也。爾時，日大 城郭，從須彌山東出，繞須彌山王西入圍繞。 復從山東出，繞須彌山西入。時，人有言：『是昨 日日也。』或有人言：『非是昨日日者。』日城郭復 從須彌山東出，如是三反，繞須彌山西入。 爾時，人言：『是昨日日也。』或有言：『非是昨日日 也。』日城郭復從須彌山東出，如是三反，繞須 彌山西入。爾時人言：『是昨日出者也。』是故謂 言日也，有三事，一者出照現城郭；二者沒 不現，其宮殿正四方，其光明照周匝，是故圓。 以天金水精淨潔作城郭，彼二分，一分者清淨 金，無瑕穢無垢濁，光明照耀。一分者水精， 潔淨無瑕穢無垢濁，放光明。日大城郭，廣長 各二千三十里，高下亦等。城中有金樓觀宮 殿，名閻浮清淨，高六百四十里，廣亦六百四 十里。閻浮樓觀宮殿中，有日天子坐，廣長 各二十里，以天七寶金銀琉璃水精赤真珠 車璩馬瑙作之。日天子一身，皆出光明，照閻 浮宮殿。閻浮宮殿之光明，照大城郭。大城郭 之光明，下照四方。日天子不念言：『我為行不 行也，常以五樂自娛樂快樂。』天子有無央數 天在前導，快樂無極，前後導從御行，是故謂 為御。日天子其城郭，以七寶作七重壁、七重 欄楯、七重交露，樹木園觀，浴池有青黃赤白 蓮華，中有種種飛鳥，相和而鳴。日天子壽，天 上五百歲，子孫子孫相襲代，極竟畢一劫。 日天子城郭，下出五百光明，周匝復有五百 光明，是為千光明，善因緣所致。何從得千光 明善因緣，以何致之，用照天下，令人民見其 光明？以能成為諸事。何以故？人民見其光 明，以能成其諸事耶！若有布施與沙門道人 及貧窮乞匃者，衣被飲食車馬六畜香熏華 床臥房室舍宅燈火，所求索即疾與，不逆人 意，常不斷截，無厭極施。一心施後不悔也，令 道人清淨奉真法歡喜，用是使安隱意定，得 無央數善行，譬如轉輪王初立為尊，其意歡 喜無央數。」佛言：「如是也，若有人布施沙門道 人及貧窮乞匂者，衣被飲食車馬六畜香熏 華床臥房室舍宅燈火，所索不逆人意，不斷 一心，施後不悔。令清淨道人奉尊法，用是歡 喜，使安隱意，得無央數善行。其人命盡死，往 至安隱家，即生日天子所。便疾得持日城 郭，其光明照下四方矣。是謂為千光明以善 因緣所致。復何從得千光明？善有十因緣：一 者不殺生、二者不盜、三者不犯他人婦女、四 者不妄言、五者不飲酒、六者不惡口罵詈、七 者不兩舌綺語、八者不嫉妬、九者意不瞋恚、 十者正見。以無央數心念善慈仁，身死即生 日天子所，自然得持日城郭，是為千光明善 因緣所致。復何從得千光明善因緣？一者不 殺生、二者不盜、三者不犯他人婦女、四者不 妄言、五者不飲酒。意行無央數善慈仁，譬如 好地四徼道中有浴池，清涼水濡且美，周匝 種種樹。若有人從暑熱中來，飢渴極人入浴 池中，洗浴飲其水，彼人意念無央數歡喜。」
後生於日天子處，迅速得以統領日城，這正是善因緣所致的千光明之耀。」為什麼呢？猶如太陽的大城郭，使天下進入秋冬寒冷，這正如十二因緣之力所致。是哪些十二種？一者，須彌山中間長三百三十六萬里，生長青蓮華、紅蓮
華、黃蓮華、白蓮華，極為眾多，香氣芬芳。日的大城城郭，其光明本應照耀其中，卻因須彌山奪去其光，故
使日的大城城郭寒冷如秋冬，這是第一件事；第二，阿羅陀山，中間長一百六十八萬里，其中生長青、紅、黃、白蓮華，極為眾多且香氣濃郁，遮蔽
日大城郭的光明，因此使日大城城郭寒冷，這是第二件事。復次，俞安山，中間長八十四萬里，裡面生長青、紅、黃
、白蓮華，極為眾多，香氣芬芳，又遮蔽日大城郭的光明，因此天下寒冷，這是三件事之一；復次，善見山中央，長四十八萬里，當中生長青、紅、黃
、白四色蓮華，數量極多，香氣殊勝，遮蔽太陽光明，因此使天下寒冷，這是第四件事。善見山外依次有阿抄波山（相隔二十四萬里）、尼彌陀山（相隔十二萬里）、比那山（相隔四萬八千里
）、鐵圍山（長二萬四千里）。鐵圍山遮蔽日宮的光明，因此使天下寒冷如秋冬，這是第八件事。復次，天下的河流遮蔽了太陽照耀大城郭的光明，因此太陽大城郭寒冷如秋冬，這是第九件事；復次，那些河水往東流，流向閻浮利的較少，流向俱耶尼
天下的較多，於是遮蔽太陽大城的光明，因此天下日益寒冷，這是第十件事。復次，河流流向俱耶尼的較少，流向弗于逮的又較多，又
遮蔽太陽，使大城郭失去光明，因此天下寒冷，這是第十一件事；復次，河流流向弗于逮的較少，流向鬱單曰的又較多。那
裡又遮蔽太陽天界城郭的光明，大海之水亦遮蔽太陽天界城郭的光明，因此天下日寒，有秋冬。此即十二事。
死後會生到日天子的地方，很快就能掌管日城，這就是善業帶來的千重光明榮耀。」。這是為什麼呢？就像太陽的大城牆讓天下變得像秋冬一樣寒冷，這都是因為十二因緣的作用。是哪十二種呢？第一，須彌山的中部長達三百三十六萬里，生長著大量青、紅、黃、白四色蓮花，香氣濃郁。太陽的大
城本應光明普照，但因須彌山遮蔽了光線，導致太陽大城變得像秋冬一樣寒冷，這就是第一件事。第二件事是：阿羅陀山，山體中間長達一百六十八萬里，山中長滿青、紅、黃、白色的蓮花，非常多且
香氣濃郁，這些蓮花遮住了日大城郭的光芒，所以讓日大城郭變得寒冷，這就是第二件事。再說，俞安山的中間長有八十四萬里，裡面長滿了青、紅、黃、白色的蓮花，非常多而且香氣濃郁，還
遮住了太陽和大城的光亮，所以天下變得寒冷，這是三件事之一。再來，善見山的中央，長達四十八萬里，裡面長滿青、紅、黃、白四色的蓮花，數量非常多，香氣濃郁
，蓮花遮住了太陽的光，所以讓天下變得寒冷，這是第四件事。在善見山外，依序有阿抄波山（相隔二十四萬里）、尼彌
陀山（相隔十二萬里）、比那山（相隔四萬八千里），再來是鐵圍山（長二萬四千里）。鐵圍山擋住了太陽城
的光芒，所以讓世間變得像秋冬一樣寒冷，這就是第八件事。再來，因為天下的河流遮住了太陽照耀大城郭的光芒，所
以太陽大城郭就像秋冬一樣寒冷，這是第九件事。再者，那些河水往東流，流到閻浮利的比較少，流到俱耶
尼天下的比較多，結果遮住了太陽和大城的光明，所以天下變得越來越寒冷，這就是第十件事。再者，流向俱耶尼的河水較少，流向弗于逮的河水又增多
，並且太陽被遮蔽，使大城失去光明，所以天下變得寒冷，這是第十一項現象。再者，流向弗于逮的河流較少，流向鬱單曰的河流則較多。那裡還有遮蔽太陽大城光明的情形，大海的
水也遮住太陽大城的光明，所以世間會有日照寒冷、秋冬的現象。這就是所說的十二件事。
此段強調持五戒與善念，死後可生於日天子（太陽天）之處，
迅速獲得日城的統領權，象徵善業帶來殊勝果報與光明。「何以故」為佛經常見提問語，意指「為什麼」、「原因是什
麼」。
常用於引出下文解釋理由。此句以譬喻說明十二因緣的作用，如同太陽的大城郭使天下進
入秋冬寒冷，暗示因緣法則主導世間變化。此句為提問，欲引出下文所列舉的十二項內容，常見於佛典分門別類時的用語。
本段描述須彌山的規模與其間蓮華盛開、香氣充盈，並提及日
城因光明被奪而寒冷如秋冬，說明宇宙結構與因果關係。描述阿羅陀山的地理與自然景觀，蓮華繁盛且香氣濃郁，因其
遮蔽日大城的光明，導致城郭寒冷，說明宇宙結構與因果關聯。描述俞安山的地理與奇特現象，蓮華眾多且香氣濃郁，並因山
體遮蔽日大城的光明，導致天下寒冷，屬於三大異事之一。描述善見山中央廣闊地帶生長四色蓮華，因其繁茂與香氣遮蔽
日光，導致天下寒冷，屬於四大奇事之一。此段描述須彌山外圍諸山環繞，依次為阿抄波山、尼彌陀山、比那山、鐵圍山，各山間距與功能，尤其
鐵圍山遮蔽日光，導致世間有秋冬寒冷現象，屬於宇宙地理八大事之一。此處描述因河流遮蔽日光，導致日大城郭寒冷如秋冬，屬於九
事之一，反映自然現象與因緣關係。此段描述河水流向對世界氣候的影響，因河水多流向俱耶尼天
下，遮蔽日大城的光明，導致天下寒冷，屬於十事之一。此段描述地理與氣候現象，河流流向不同地區，影響日照與氣
候，屬於古印度世界觀的自然解釋。此段說明河流流向與地理環境對日照的影響，進而導致天下氣
候寒冷，產生秋冬二季。
『日大城郭』指太陽所在的天界城郭，『揈』有遮蔽、阻擋之意。「十二事」指前文所述的十二個法要或事項，常見於佛教經論中用以總結前述內容。
- 不殺盜婬妄言飲酒：即五戒，分別為不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
- 十二因緣：佛教解釋眾生生死輪迴的十二個因果環節。
- 何等：意為『哪些』，用於列舉前的提問。
- 十二：指即將列舉的十二種法、事、義等。
- 蓮華：蓮花，佛教中常見的清淨象徵。
- 阿羅陀山：佛教宇宙觀中的大山，常見於經典描述。
- 俞安山：佛教宇宙觀中的大山，為須彌山外圍的山之一。
- 三事：指文中所列的三種異常現象。
- 善見山：佛教宇宙觀中的須彌山四大洲之一的中央高山。
- 青紅黃白蓮華：象徵四種功德或四大美德。
- 揈日之光明：意指遮蔽、阻擋太陽光。
- 四事：指文中所列的四種奇特現象。
- 阿抄波山、尼彌陀山、比那山、鐵圍山：皆為圍繞須彌山的同心圓形大山，各有其名與距離。
- 鐵圍山：最外層大山，傳說能遮蔽日光。
- 八事：指佛教宇宙論中八大自然現象。
- 流河：指天下的江河。
- 揈：遮蔽、阻擋之意。
- 閻浮利：即閻浮提，南贍部洲，佛教世界觀中的南方大洲。
- 俱耶尼天下：指北俱盧洲，佛教世界觀中的北方大洲。
- 十事：指本經文所列舉的十種現象或事件。
- 俱耶尼：古印度地名，可能指拘耶尼（Kuyani）或拘耶尼國。
- 弗于逮：古印度地名，或作弗于逮國，具體位置未詳。
- 揈（日）：遮蔽、遮擋太陽。
- 鬱單曰：四大洲之一，位於須彌山南，為人類所居。
- 十二事：佛教用語，指十二個重要的法義或事項，依上下文而定。
佛 言：「如是也，其有不殺盜婬妄言飲酒，意念無 央數善，身死得生日天子所，則疾得持日城 郭，是謂以善因緣所致千光明之耀也。何以 故？日大城郭，令天下為秋冬寒，用十二因 緣故。何等為十二？一者須彌山，中間長三 百三十六萬里，生青蓮華紅蓮華黃蓮華白 蓮華，甚眾多大香好，日大城郭，光明照中，為 奪其光，用是因緣故，令日大城郭寒為秋冬， 是為一事；二者阿羅陀山，中間長百六十八 萬里，其中生青紅黃白蓮華，甚眾多大香好， 揈日大城郭之光明，用是故令日城郭寒，是 為二事；復次，俞安山，中間長八十四萬里，其 中生青紅黃白蓮華，甚眾多大香好，復揈日 大城郭之光明，是故天下寒，是為三事；復次， 善見山中間，長四十八萬里，中生青紅黃白 蓮華，甚眾多大香好，揈日之光明，是故令 天下寒，是為四事；善見山外次有阿抄波山， 中間長二十四萬里，五阿抄波山後有尼彌 陀山，中間長十二萬里，六尼彌陀後次有比 那山，中間長四萬八千里，七比那山後次 有鐵圍山，長二萬四千里，揈其日大城郭之 光明，用是故令天下寒為秋冬，是為八事；復 次，天下流河，揈其日大城郭之光明，是故日 大城郭寒為秋冬，是為九事；復次，其河水東 流，向閻浮利者少，流行向俱耶尼天下者多， 便揈日大城郭之光明，用是故天下日寒，是 為十事；復次河流向俱耶尼者少，流向弗于 逮者復多，復揈日大城郭之光明，故天下 寒，是為十一事；復次，河流向弗于逮者少，流 向鬱單曰者復多，彼復揈日大城郭之光 明，大海水揈日大城郭之光明，是故天下 日寒有秋冬。是為十二事。
寬亦同，邊界無限，非常美麗，以七寶（金、銀、琉璃、水精、赤真珠、車璩、馬瑙）所成。此山遮蔽日輪照
耀大城郭的光明，因此天下炎熱，這是第一件事。又，阿多山外有一座名為伊沙多的山，高八十四萬里，寬亦八十四萬里，邊界無限，非常美麗，皆以七
寶構成，映照著日輪大城郭的光明，因此天下炎熱，這是第二件事。復次，伊沙多山外，有座山名叫喻安陀，高四十八萬里，寬也四十八萬里，邊界無盡，非常美麗，全部
以七寶構成。此山又遮蔽日大城的光明，致使天下炎熱，這是三件事之一。復次，喻安陀山外有一座山名為善見，高二十四萬里，廣
亦二十四萬里，其邊無限，這是四事之一。又有一座山名為阿抄尼，高十二萬里，寬亦十二萬里，邊界無窮，有五種事。復次，有山名泥彌陀，高四萬八千里，廣亦四萬八千里，其邊無限，為六事之一。尼彌陀山之後，接著有一座名為比那頭的山，高二萬四千
里，廣亦二萬四千里，邊界無限，為第七事。再外面還有一座名為鐵圍的山，高二萬二千里，寬也二萬二千里，邊界無窮無盡，全部以七寶構成。太
陽大城郭的光明都照射在其上，因此天下因受其熱而有春夏，這是第八事。復次，從此處向上高四十萬里，有天神的住所，以水精（即水晶）構成，懸於虛空之中，由大風推動運
行，如同浮雲。世人皆稱之為星宿，其中大的周圍七百二十里，中的四百八十里，小的二百四十里。當星宿遮
蔽日光時，大城郭的光明都因此減少，故由此因緣，天下變得炎熱，這是第九件事。復次，天下大地，大城郭遮蔽日光，因此天下炎熱如春夏，這是第十件事。
十八萬里，邊界無窮無盡，非常美麗，是用七種寶物（金、銀、琉璃、水精、赤真珠、車璩、馬瑙）構成。這
座山會遮住太陽，使大城的光明被擋住，所以天下變得炎熱，這就是第一件事。那個時候，在阿多山外有一座叫伊沙多的山，高寬各八十四萬里，邊界無窮無盡，非常莊嚴美麗，整座
山都是用七寶造成的，反射著太陽大城的光芒，所以天下變得炎熱，這就是第二件事。再說，在伊沙多山外，有一座叫做喻安陀的山，高四十八萬里，寬也四十八萬里，邊界無窮無盡，非常
莊嚴美麗，全部都是七寶所成。這座山又遮蔽了日大城的光明，導致天下炎熱，這是三件事之一。再說，就像在安陀山外還有一座叫做善見的山，高二十四
萬里，寬也二十四萬里，邊界無限，這是四件事之一。接著，還有一座叫做阿抄尼的山，高十二萬里，寬也十二
萬里，邊界無窮無盡，有五種特別的情形。再者，有一座名叫泥彌陀的山，高四萬八千里，寬也有四
萬八千里，邊界無窮無盡，是六種特別事物之一。在尼彌陀山的後面，還有一座叫做比那頭的山，高二萬四
千里，寬也有二萬四千里，邊界無窮無盡，這是第七項描述。在那之外，還有一座叫做鐵圍山的山，高和寬都是二萬二
千里，邊界無限，全部用七種寶物構成。太陽像大城一樣的光芒都照在這座山上，所以天下因為受到它的熱力
而有春天和夏天，這就是第八項現象。再來，從這裡往上四十萬里，有天神的住處，是用水晶建成，懸浮在空中，由強風推動著移動，就像浮
雲一樣。世間人都叫它們星宿，最大的周長有七百二十里，中等的有四百八十里，小的有二百四十里。當星宿
遮住太陽時，大城市的光線都會變暗，因此天下會變得炎熱，這就是第九件事。再者，因為大地上有巨大的城郭遮擋了日光，所以天下變
得炎熱，像春夏一樣，這是第十件事。
此句詢問造成日大城城郭氣候炎熱如春夏的因緣，屬於探討世
間現象背後的因果關係，常見於佛教經典中對自然現象的詮釋。「十事」指的是接下來將要列舉的十種法要或修行事項，常見於佛典中作為條列重點。
此句為提問，常見於佛典，意指『哪十種（法、事、義）？』，用於引出下文的十項內容。
描述須彌山旁的阿多山，其規模巨大、以七寶構成，並因其遮
蔽日光，導致天下炎熱，說明宇宙結構與自然現象的因果關聯。描述伊沙多山的壯麗與神聖，並說明其因映照日輪大城郭的光
明而使天下炎熱，屬於宇宙地理與因果現象的說明。本句描述喻安陀山的地理位置、規模、材質與特徵，並說明其
能遮蔽日大城的光明，導致天下炎熱，屬於三大奇事之一。此段描述善見山的地理特徵，強調其高廣無邊，象徵佛教宇宙觀中世界的廣大與無限。
此處描述一座名為阿抄尼的巨大山嶽，其高度與寬度皆為十二
萬里，邊界無窮，並有五種特別的事相。此句描述一座名為泥彌陀的巨大山嶽，其高廣皆為四萬八千里
，邊界無窮，屬於六事之一，顯示其不可思議的莊嚴與廣大。此段描述尼彌陀山之後的比那頭山，強調其高廣無邊，屬於七
事之一，展現佛教宇宙觀中山川的廣大與無限。描述鐵圍山的地理與性質，並說明其與四季（春夏）及天下炎
熱的因果關係。
鐵圍山為佛教宇宙觀中的重要山脈，環繞須彌山，象徵世界的邊界。此段描述星宿（天體）的形成與運行，強調其由天神所居、以
水精構成，並受大風所持，影響人間光明與氣候，屬於宇宙觀的說明。此句說明因大城郭遮蔽日光，導致天下氣候炎熱如春夏，屬於十事之一。
- 日大城：地名，指特定城市。
- 郭：城郭，指城市的外圍城牆。
- 春夏：指氣候溫暖炎熱。
- 十：指下文將列舉的十項內容。
- 阿多山：須彌山旁的名山，經典中常見。
- 伊沙多：山名，為佛教經典中描述的神聖高山。
- 伊沙多山：佛教宇宙觀中的大山，為須彌山外圍的山之一。
- 喻安陀：山名，梵語音譯，具特定象徵意義。
- 安陀山：即安陀會山，佛教宇宙觀中的大山之一。
- 阿抄尼：梵語音譯，為佛教宇宙觀中的大山之一，常見於佛典。
- 五事：指與此山相關的五種特別現象或事相，需參考下文具體內容。
- 泥彌陀：梵語音譯，為佛教經典中所述的山名，具象徵意義。
- 六事：指經文中所列舉的六種殊勝事相。
- 尼彌陀山：佛教宇宙觀中的大山之一。
- 比那頭山：另一座重要大山，與尼彌陀山相連。
- 七事：指佛教經典中描述的七種特別現象或事項。
- 天神舍：指天界眾生的住所，非人間建築。
- 星宿：泛指天上的星辰。
- 大風制持：指星宿運行由大風推動、維持。
- 用是故：因此、所以。
「何因緣日大城 郭熱為春夏？有十事。何等為十？一者須彌山 王，其邊有山名阿多，高百六十八萬里，廣亦 百六十八萬里，其邊無限，甚姝好，七寶金銀 琉璃水精赤真珠車璩馬瑙作之，彼揈其日 大城郭之光明，用是故天下熱，是為一事；復 次，阿多山外有山名伊沙多，高八十四萬里， 廣亦八十四萬里，其邊無限，甚姝好，皆以七 寶作之，揈其日大城郭之光明，用是故天 下熱，是為二事；復次，伊沙多山外，有山名喻安陀，高四十八萬里，廣亦四十八萬里，其 邊無限，甚姝好，皆七寶作之，彼復揈日大城 郭之光明，天下熱，是為三事；復次，喻安陀 山外有山名善見，高二十四萬里，廣亦二十 四萬里，其邊無限，是為四事；復次，有山名阿 抄尼，高十二萬里，廣亦十二萬里，其邊無 限，五事；復次，有山名泥彌陀，高四萬八千 里，廣亦四萬八千里，其邊無限，六事；尼彌 陀山後次有山，名比那頭，高二萬四千里，廣 亦二萬四千里，其邊無限，七事；次外復有 山名鐵圍，高二萬二千里，廣亦二萬二千里， 其邊無限，皆以七寶作之，日大城郭之光明， 皆照其上也，用是故天下熱有春夏，是為八 事；復次，從此高四十萬里，有天神舍，以水精 作之，在虛空中，大風制持行之，譬如浮雲矣， 天下人皆共名之為星宿，其大者圍七百二 十里，中者圍四百八十里，小者圍二百四十 里，日大城郭之光明皆少彼，用是因緣故 天下熱，是為九事；復次，天下地，揈日大城 郭之光明，用是故天下熱為春夏，是為十事。
二是住風，第三是助風，第四是轉風，第五是行風，總共這五種。和太陽的大城一起運行，從來沒有停歇過。
此處說明日大城的城郭有五種常持之風，各自有不同的功能，
合稱為五風，屬於佛教宇宙觀中對世界結構的描述。此句描述眾生隨著日輪（太陽）的大城郭（指日輪運行的軌道
或天體）不斷運行，從未有片刻休息，象徵輪迴無止息。
- 常持風：指維持世界穩定的五種風力。
- 持風：支撐城郭不動之風。
- 住風：使城郭安住不搖之風。
- 助風：輔助其他風力之風。
- 轉風：使城郭運轉之風。
- 行風：推動運行之風。
- 共轉：隨同運行，指眾生與日輪同時運轉。
- 行日：指太陽的運行。
- 未曾休息：強調無有間斷，象徵輪迴不息。
「日大城郭，有常持風五品，一者持風、二者住 風、三者助風、四者轉風、五者行風，是為五。 共轉行日大城郭，未曾休息時也。」
天子的天琉璃宮殿，高六百里，廣亦六百里。其中有天子寶座，廣長各二十里，以七寶（金、銀、琉璃、水精、赤真珠、車璩、瑪瑙）所造。月天子之身，一切皆放光明，照耀宮殿，光明又普照大城城郭。城郭的光明向下普照四方，月天子並不自我思量說：『我是否在行動。』常以天界五種音樂娛樂，常得快樂。月天子前後有無數天人隨從，百乘御車隨行，常常快樂歡喜，所以稱為御。月天子的壽命為天上五百歲，子孫世世相承。城郭的城牆用七寶建成，有七重欄杆、七重交錯的欄杆、
七重成行的樹木，樹木環繞四周，全部用七寶造作。有園林與浴池，池中生長青、黃、白、紅四色蓮花，種種飛鳥和鳴，聲音和諧。月天子下有五百道光明，環繞四周又有五百道光明，月共千道光明，皆由善因緣所感。千道光明的善因緣是從何得來？若有人布施沙門、道人以及貧窮乞討者，提供衣物、飲食、車馬、六
畜、香熏、花朵、房舍、燈火，滿足他們的需求，不違逆他們的心意，一心布施後不生悔意，使清淨的道人奉
行真法，得以安隱，便能獲得無量無數的善行，就如同轉輪王初登王位時，心中無限歡喜一樣。
出來繞行，向東走又從西方進入，光明和威德逐漸減弱，因此叫做月亮。」。月亮有兩種特點：一是光明普照四方，二是它的大城郭形
狀方正圓滿，光明也圍繞著這圓形，這月城是用天上的銀和琉璃建成的。月亮的大城牆，東西南北各有一千九百六十里，城牆的高
度也相同。城裡有月天子的琉璃宮殿，高六百里，寬也六百里。那裡有天子的寶座，寬和長各有二十里，是用七種珍寶（
金、銀、琉璃、水精、赤真珠、車璩、瑪瑙）打造的。月天子的身體，處處都放出光明，照亮了宮殿，這光明又進一步照遍整個大城市和城牆。城郭的光明向下照遍四方，月天子並不會自己想著：『我有沒有在行動呢？』。他們經常用天界的五種音樂來娛樂自己，總是感到快樂。那個時候，月天子的前後有無數天人隨侍，百輛御車隨行
，大家都常常感到快樂歡喜，因此稱為『御』。月天子的壽命有天界的五百年，子孫一代接一代地繼承下去。那座城的城牆是用七種寶物建成的，有七層欄杆、七層交
錯的欄杆、七層成排的樹木，這些樹木圍繞著整個城郭，全部都是用七寶做成的。那裡有園林和浴池，池中開著青、黃、白、紅各色蓮花，
各種鳥兒在一起和鳴，聲音悅耳動聽。月天子的下方有五百道光明，四周環繞又有五百道光明，
總共一千道光明，這都是因為善因緣而產生的。這千道光明的善因緣是怎麼來的？如果有人布施給沙門、道人或貧窮乞討的人，給予他們衣服、食物、車馬、牲畜、香料、花朵、房舍、
燈火等，讓他們所求都能如願，布施時專心且不後悔，使清淨的修行人能奉行正法、安穩無憂，這樣就能獲得
無量無數的善果，就像轉輪聖王剛登基時那樣無比歡喜。
此段說明月亮的運行與其光明威神的變化，並以此解釋「月」
的名稱由來，體現佛教宇宙觀中天體運行的因果與象徵。此段描述月亮的兩種特徵：一是光明普照四方，二是月宮的城
郭形制與材質，象徵清淨莊嚴與圓滿無缺。描述月天子所居之大城及宮殿的規模與對稱，體現天界莊嚴與規律。
描述天界宮殿中天子所坐之座，極為廣大，以多種珍寶構築，象徵莊嚴與福德。
此句描述月天子身體放射光明，先照宮殿，進而普照整個大城，象徵佛法光明普及無所不在。
此句描述月天子所見城郭的光明普照四方，並未自我計較或思
慮自身行止，強調無我與無執的境界。「天五樂」指天界五種音樂，為天人享受的娛樂方式，象徵天界的快樂與福報。
此段描述月天子出行時，前後有無數天人隨侍，並有百輛御車
隨行，象徵其威儀與快樂，故稱為「御」。此句說明月天子的壽命以天界時間計算，為五百歲，並強調其
王位由子孫世代相承，體現天界的長壽與世襲制度。描述極樂世界的城郭、欄楯、交露、行樹皆以七寶莊嚴，象徵清淨莊嚴與無上福德。
描述極樂世界的莊嚴環境，園林、浴池、蓮花與和鳴的飛鳥象徵清淨、和諧與法樂。
此段描述月天子（即月亮天神）所具備的光明，分為下方與周
圍各五百，共計千光明，象徵善因緣所感召的殊勝果報。此句詢問千道光明的善因緣來源，意在探究光明現象背後的因果與修行根本。
本句強調布施的對象廣泛，包含沙門、道人及貧者，並以無悔
心布施，能令修行者安住於正法，獲得無量善果，譬喻如轉輪王初登位的無量歡喜。
- 月大城郭：指月亮，古人以『城郭』形容月亮圓滿如城牆。
- 光明威神：指月亮的光輝與神力。
- 東行西入：描述月亮從東方升起，西方落下的運行軌跡。
- 光明周匝：指月光普遍照耀四方，無所不及。
- 天銀、天琉璃：佛教經典常見的天界寶物，象徵純淨與珍貴。
- 月大城：指月天子所居之大城。
- 天琉璃宮殿：以天界琉璃為材，象徵清淨莊嚴。
- 天子：指天界的主宰或高階天神。
- 車璩：一種珍貴寶石，常見於佛典譯語。
- 赤真珠：紅色珍珠。
- 馬瑙：即瑪瑙。
- 月天子：指月宮的天子，為天界神祇。
- 不自念：不自我思量、計較。
- 天五樂：天界特有的五種音樂，常見於佛典描述天人娛樂。
- 天上五百歲：天界的歲數與人間不同，壽命極長。
- 相襲代：指王位由子孫世代繼承。
- 欄楯：欄杆、圍欄。
- 交露：欄杆交錯處或露台，亦有解為交錯的欄杆。
- 行樹：成行排列的樹木。
- 造：製作、建造。
- 青黃白紅蓮花：蓮花四色，表四種根器或功德差別。
佛言：「爾時， 月大城郭，出繞須彌山，東行西入，光明威神 稍減，是故名為月。月有二事，光明周匝照 四方，其大城郭，四方正圓，光明周匝正圓，月 城郭以天銀天琉璃造作之也。月大城郭，廣 長各千九百六十里，高下亦等，城中有月天 子天琉璃宮殿，高六百里，廣亦六百里。中 有天子坐，廣長各二十里，以七寶金銀琉 璃水精赤真珠車璩馬瑙作之。月天子身，一 切皆出光明照宮殿，光明出照大城郭。城郭 之光明，下徧照四方，月天子不自念言：『我行 不行。』常以天五樂娛樂快樂。月天子前後導 從諸天無央數，百御行常快樂歡喜，故名為 御也。月天子壽，以天上五百歲，子孫子孫 相襲代。其城郭壁以七寶作，七重欄楯、七重 交露、七重行樹，樹木周匝圍繞，皆以七寶造 之。有園觀浴池，中生青黃白紅蓮花，種種 飛鳥，相和而鳴。月天子下有五百光明，周匝 復有五百光明，月為千光明，善因緣所致。千 光明善因緣何從得？若有布施沙門道人及 貧窮乞匂者，衣被飲食車馬六畜香熏華房 室舍宅燈火，所索不逆人意，一心布施後不 悔，令清淨道人奉真法，使安隱，得無央數善 行，譬如轉輪王初立為王時，意歡喜無央數。」
，身心安隱歡喜。這人壽命終時，死後即生於月天子處，迅速得以掌管月天子的大城郭。」是故說，千光明皆由善因緣所感。又從何處得來千光明的善因緣？若有人於此不殺生、不偷盜、不邪淫，不妄言、綺語、惡
口、罵詈、兩舌，不嫉妒意、不瞋恚、不愚癡，行十善事，意常歡喜無窮無盡。譬如好地四方道路中有浴池，池水清淨柔美，四周有樹。
若有人飢渴，從酷熱中來，進入池中洗浴，飲水、飲食，心中歡喜無有窮盡。
討的人，提供衣服、食物和各種生活所需，讓他們得到無量的功德與安樂歡喜。這個人壽命結束後，會生到月
天子那裡，很快就能掌管月天的大城池。」。所以說，那千道光明，都是因為善因緣而產生的。那麼，又是從哪裡獲得這千種光明的善因緣呢？如果有人在這裡能做到不殺生、不偷盜、不邪淫，不說妄語、花言巧語、惡口、辱罵、挑撥離間，也不
生嫉妒心、不發脾氣、不愚癡，實踐十種善行，內心就會常常感到無比歡喜，快樂無窮無盡。就像在良好的土地、四通八達的道路中，有一個清澈柔美的浴池，四周環繞著樹木。如果有人因飢渴從
炎熱中來到這裡，進入池中洗澡、喝水、進食，內心的歡喜無法計數。
本段強調布施沙門、道人及貧窮者，能獲無量功德，命終後得
生天界，迅速獲得殊勝果報（持月大城郭）。此句說明千道光明的產生，乃因善因緣所感召，強調因果法則與善業的力量。
此句為追問，探究『千光明』這一殊勝境界的善因緣從何而來，強調因果與修行根本。
此段闡述十善業道，強調身、口、意三業的清淨，修行十善能
令心生無量歡喜，為佛教倫理實踐的核心。此譬喻說明佛法如清涼池水，能令眾生於煩惱熱惱中得清涼、
安樂與滿足，象徵法喜充滿、無有窮盡。
- 持月大城郭：指能掌管月天子所屬的大城，象徵殊勝果報。
- 十善事：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不綺語、不惡口、不兩舌、不嫉妒、不瞋恚、不愚 癡。
- 四徼道：四方交會之道路，象徵世間諸道。
- 浴池水：比喻佛法清淨，能洗滌煩惱。
佛言：「如是，若有布施沙門道人及貧窮乞匂 者，衣被飲食及眾用者，令德無央數安隱歡 喜，其人命盡，死即生月天子所，則疾得持月 大城郭。是故謂其千光明以善因緣所致。復 何從得千光明善因緣？若有於是不殺、盜、婬， 不妄言、綺語、惡口、罵詈、兩舌，不嫉妬意，不瞋 恚、愚癡，行十善事，意常歡喜無央數。譬如好 地四徼道中有浴池水，清淨濡且美，周匝有 樹，若有人飢渴，從暑熱中來，入中洗浴，飲食之意歡喜無央數。」
酒，這人心中歡喜，死後便生於月天子處，迅速能掌管月城城郭。這就是由善因緣所成就的千種光明。
月天子的地方，很快就能掌管月天子的整座大城。」。這就是說，這千道光明是因為善的因緣而產生的。又問：要怎麼才能獲得千種光明的善因緣呢？如果有人能做到不殺生、不偷盜、不侵犯別人妻女、不說
謊、不喝酒，這個人會心生歡喜，死後就會投生到月天子的地方，很快就能統領月宮的城池。這就是因為善因緣而產生的千種光明。
此句說明修行十善業者，命終後能生於月天子（即月天宮），
並迅速獲得統領月大城郭的福報，強調十善業的殊勝果報。此句說明千道光明的成就，皆由善因善緣所感召、成就，強調因果與福德資糧的重要性。
此句詢問千光明（佛或法的光明）是從何種善因緣而得，強調因果與修行功德的來源。
此段說明持五戒者，因善業感得善報，死後能生於月天子（即
月宮天界），並迅速獲得統領月城的福報。「善因緣」指善業、善行所成就的因緣，能感得殊勝的果報。
「千光明」象徵無量光明、功德圓滿。
- 十善：指身、口、意三業中不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪 、不瞋、不癡。
- 持月城郭：意為能統領或管理月宮的城池與疆域。
- 五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
佛言：「如是，若有行十善 事者，身死即生月天子所，則疾得持月大城 郭也。是謂為其千光明以善因緣所致矣。復 何從得千光明善因緣？若有不殺生、不盜竊、 不犯他人婦女、不妄言、不飲酒，其人歡喜，身 死便生月天子所，則疾得持月城郭。是謂以 善因緣所致千光明。
後，便開始北返，北返亦需一百八十日。太陽行一百八十日即到，月亮行十五日，也就到達了。閻浮提正午時，東方弗于逮便為黑夜，西方俱耶尼則剛剛日出，北方鬱單曰則為半夜。俱耶尼正午時，閻浮利已入夜，鬱單曰正值日出，弗于逮正是夜半。鬱單曰：正午時，俱耶尼洲為黑夜，弗于逮洲正值日出，閻浮利洲則是夜半。弗于逮正午時，鬱單曰為黑夜，閻浮提為日出，俱耶尼則為夜半。如是，閻浮利人正值日中，東方弗于逮天下正值黑夜，西
方俱耶尼天下正值日出，鬱單曰天下正值夜半。俱耶尼洲的人正值正午時，閻浮提洲的人已入夜，鬱單曰
洲此時日出，弗于逮洲的人則正值半夜。
一尺長的絲線叫做一時；用一百次彈指的時間，可以剪斷十尺長的絲線。在大城郭這裡，太陽每天往南移動六十里，經過一百八十
天後，才又往北移動，同樣也要一百八十天。太陽走一百八十天就能到，月亮走十五天也能到達。在閻浮提正午的時候，東方的弗于逮已經是黑夜，西方的
俱耶尼正好日出，北方的鬱單曰則正是半夜。在俱耶尼正午的時候，閻浮利已經天黑，鬱單曰正好日出，弗于逮則是半夜。鬱單洲這邊是正中午的時候，俱耶尼洲那邊正好是黑夜，
弗于逮洲正是太陽剛升起，閻浮利洲則是半夜。在弗于逮洲是正午的時候，鬱單越洲正是黑夜，閻浮提洲是太陽剛升起，俱耶尼洲則是半夜。就像這樣，當閻浮利洲的人正是中午時，東方弗于逮洲的
人正處於黑夜，西方俱耶尼洲的人正是日出時分，鬱單曰洲的人則是半夜。當俱耶尼洲的人正是中午時，閻浮提洲的人已經天黑，鬱
單曰洲的人正好日出，而弗于逮洲的人則是半夜。
本句描述以彈指為時間單位，計算切割絲線的長度與時間，反
映古印度計時與度量方式，常見於佛教經典中用以說明極短時間的概念。本段描述太陽運行的軌跡與時間，反映古印度對天文現象的觀察，與佛教宇宙觀相關。
此句描述太陽與月亮繞行一特定路徑所需的天數，強調兩者到
達同一地點所需時間的不同，常見於古代宇宙觀或地理說明。此句描述四大洲因地理位置不同，於閻浮提正午時，其餘三洲
的晝夜狀態各異，體現佛教宇宙觀中世界的時空差異。此句描述四大洲的時間差異：當俱耶尼洲正午時，閻浮利洲已
入夜，鬱單曰剛日出，弗于逮則是夜半，顯示佛教宇宙觀中各洲晝夜不同步。此段描述四大洲中不同地區的時間對應關係，強調同一時刻在
不同洲有不同的晝夜現象，體現佛教宇宙觀。此句描述四大洲因地理位置不同，日夜時間相互錯開：弗于逮
正午時，鬱單曰為黑夜，閻浮提為日出，俱耶尼為夜半。此句描述四大洲不同地區的時間差異：閻浮提（南贍部洲）正午時，東方弗于逮（東勝身洲）為黑夜，
西方俱耶尼（西牛貨洲）為日出，北方鬱單曰（北俱盧洲）為夜半，展現佛教宇宙觀中的時空分布。此段描述四大洲因地理位置不同，晝夜時辰相互錯開，強調世界觀中時間的相對性。
- 彈指：以手指彈擊發聲，為古印度極短時間單位，約等於現今一瞬間。
- 頃：一段短暫時間。
- 縷：細絲線，常用於比喻細微或分割。
- 一時：此處指一個時間段，非現代意義的「時辰」。
- 南著：太陽逐漸南移。
- 六十里：每日太陽運行的距離。
- 百八十日：太陽南行或北返所需的天數。
- 日行百八十日：指太陽運行一圈需一百八十天。
- 月行十五日：指月亮運行一圈需十五天。
- 閻浮利（閻浮提）：南贍部洲，佛教世界觀中的南方大洲。
- 鬱單：即鬱單越洲（Uttarakuru），四大部洲之一。
- 俱耶尼人：指西牛賀洲（俱耶尼洲）的人。
- 閻浮利人：即閻浮提洲（南贍部洲）的人。
「六十彈指頃，為切七尺 縷，切二十一尺為一時，百彈指為切十尺。日 大城郭，日稍稍南著，行六十里，盡百八十 日，乃復北還竟，百八十日也。日行百八十日 著，月行十五日，即復到矣。閻浮利日中時， 東方弗于逮便冥，西方俱耶尼則初出，北方 鬱單曰則夜半也。俱耶尼日中時，閻浮利即 冥，鬱單曰日初出，弗于逮夜半也。鬱單曰 日中時，俱耶尼則冥，弗于逮日初出，閻浮利 即夜半也。弗于逮日中時，鬱單曰則冥，閻 浮利日初出，俱耶尼則夜半也。如是閻浮利 人日中，東方弗于逮天下人冥，西方俱耶尼 天下人日出，鬱單曰天下人夜半。俱耶尼人 日中，便閻浮利人冥，鬱單曰天下日出，弗 于逮天下人則夜半也。」
立於月面前方遮蔽，致使月面出現虧缺，這是第二種原因。第三，太陽大城以六十種光明照射月亮大城，凡被光明所
照之面，月亮該面便現虧缺，這是第三種原因。太陽奪去月亮的光明，那月亮為何又能再度圓滿顯現？圓滿具備三項條件。哪三種？一者，月亮稍微移行於三方，因此月亮逐漸顯現圓滿，這是第一種情形；第二者，於月亮十五日，諸青色青衣的天人進入月城，彼此娛樂。那時月亮都用光明照耀諸天人，就像眾燈中央點燃大火，大火照耀眾燈。
色衣服和青色瓔珞，站在月亮前面遮住部分，讓月亮看起來有缺口，這就是第二個原因。第三，太陽大城用六十種光明照到月亮大城，月亮被照到
的那一面就會出現虧缺，這就是第三個原因。太陽奪走了月亮的光明，那為什麼月亮還能再次變得圓滿呢？有三件事是必須具備的。是哪三種呢？第一種情況是：月亮稍微移動到三個方向，所以月亮就慢慢變得圓滿了。第二種情況是，在月亮十五日的時候，穿著青色衣服的天人會進入月宮，一同歡樂。那個時候，月亮都用光明照亮所有天人，就像許多燈中間
點起一團大火，這火光又照亮所有的燈。
本句為佛陀針對月亮盈虧現象提出疑問，意在引導眾生思考因
緣法則，強調世間萬法皆由因緣和合而生滅變化。此句指出有三個原因會造成缺失或不足，常見於佛教論述中分析事物成因。
此句為佛教經典常見提問句，意指『所謂三者是指哪三種？』，用於引出下文的三項內容。
此句說明月亮因運行軌跡（角行）而逐漸顯現虧缺，屬於月相變化的自然現象。
此段解釋月亮出現虧缺的第二種因緣，認為有天人身著青衣、
青色瓔珞，侍立於月前遮蔽部分月面，故現缺損。此段以譬喻說明月亮虧缺的第三種原因，將太陽比作大城，光
明照射月亮（另一大城），被照面出現虧缺，象徵因緣條件導致月相變化。此句以天文現象譬喻，探問因緣法則下，失去光明的月亮如何
復現圓滿，隱含無常與復興的佛理。「具足有三事」意指圓滿具備三項條件或三種要素，常見於佛
教論述中，說明成就某法或修行所需的三個條件。此句為提問，常見於佛典，意指『所謂三者是指哪三種？』，用於引出下文的三項內容。
此句說明月亮因為逐漸移動於東南西三方，故其形態逐漸圓滿，屬於月圓的第一種成因。
描述月亮十五日圓滿時，青色衣著的天人進入月宮，共同歡樂，象徵天界吉祥與和樂。
此句以譬喻說明月亮的光明普照諸天人，如同眾燈中央點燃大
火，火光能映照所有燈，強調月光普遍、無所不照。
- 缺減：指月亮逐漸虧損、變小，對應月相變化。
- 缺：指缺失、不足。
- 何等為三：意為『哪三種』，常用於列舉三項法義。
- 角行：指月亮沿著黃道或軌道運行。
- 天：指天界眾生，具神通力。
- 瓔珞：裝飾品，常見於天人形象。
- 六十光明：指太陽的六十種光明，為古印度天文觀念。
- 月：指月亮，常用以譬喻佛性或清淨心。
- 現滿：指月圓，亦有圓滿、成就之意。
- 具足：圓滿具備、完全具備。
- 月稍：指月亮逐漸移動。
- 三方：通常指東、南、西三個方向，與月亮盈虧運行有關。
- 青衣天人：指身著青色衣服的天界眾生，常見於佛教天界描寫。
- 月城：即月宮，天人居住或遊樂之處。
- 諸天人：指天界與人間的眾生。
- 譬如：佛經常用譬喻說明義理。
- 曜：照耀、映照。
佛言：「月何因緣稍 稍現缺減？有三事故缺。何等為三？一者角行 故，稍稍現缺減，是為一事；二者月大城郭邊 有天其色青衣被，瓔珞亦青，所可侍面止 頓，其面則現缺減，是為二事；三者日大城 郭，以六十光明，照月大城郭之明所照面，其 面則現缺減，是為三事。日奪月光明故，月何 因復現滿？具足有三事。何等為三？一者月稍 行三方，用是故月稍現滿，是為一事；二者月 十五日，則諸青色青衣天人，入月城中，共相 娛樂。彼時月皆以光明照諸天人，譬如眾燈 中央然大火，其火皆曜眾燈。」
月十五日時，入與月天子共相娛樂，其光明照諸天人，因此十五日月現圓滿，這是第二個原因。」第三，月亮在十五日時，太陽以六十種光明照射月亮，如
同大城郭般堅固，月亮不受其影響，因此月現圓滿，這是第三個原因。
和衣服都是青色的，在每月十五日的時候，會進入與月天子一起娛樂，他們的光明照耀所有天人，所以十五的
月亮會顯得圓滿，這就是第二個原因。」。第三，到了月圓的十五日，太陽用六十種光明照向月亮，
月亮像堅固的大城牆一樣不受影響，所以月亮顯得圓滿，這就是第三個原因。
此段說明月圓的第二個因緣，強調月亮十五日圓滿時，與月天
子及青色諸天共樂，光明普照諸天人，象徵圓滿與吉祥。此段解釋月圓的第三個原因：月十五日時，太陽以六十種光明
照射月亮如同大城郭，月亮不受其影響，故現圓滿。
- 十五日：指農曆每月十五，月圓之時。
- 城郭邊諸天：指居於月亮大城牆邊的諸天眾。
佛言：「如是，月大 城郭邊諸天，其色青及衣青者，月十五日時， 入與月天子俱相娛樂，其光明照諸天人，用 是故十五日月現滿，是為二事；三者月十五 日時，日以六十光明，照月大城郭，月不受， 用是故月現滿，是為三事。
百六十里，根部深入地底八百四十里。那個影子映現在月亮裡，所以讓月亮和周圍的光暈都顯得乳白色、不那麼明亮。
此句描述月亮外圍如同大城郭般，有五種恆常維持的風圍繞守
護，屬於佛教宇宙觀中天體結構的說明。此句為佛教經典常見提問句，意指『哪五種（法、事、義）？』，用於引出下文的五項內容。
此處列舉五種內在氣流（風），分別為持風、住風、助風、轉
風、行風，為身體運作之五大氣機，屬於佛教生理學說。此句描述風與月城（即月亮運行的軌道或圍繞月亮的城郭）常
相隨行，從未停止，象徵自然運行的恆常與無間斷。此句探問月中再次顯現乳色的因由，常見於佛教譬喻，乳色象
徵清淨、圓滿或某種法義的顯現。「閻浮利」指閻浮樹（梵語Jambū），傳說此樹生於南贍部洲
，因而該洲得名。
此句說明地名來源與佛教宇宙觀的地理命名。描述極樂世界中樹下的寶山，象徵莊嚴與無量功德。
七寶為佛
教中珍貴物質，代表圓滿、清淨。此處描述佛經中巨樹的規模，象徵佛土莊嚴與不可思議，數字誇張以顯示其殊勝。
此句以月亮為喻，說明因影子映現於月中，導致月亮及其周圍
如城郭般的光暈呈現乳白色且不明亮，象徵因緣影響本體顯現。
- 常持風五品：指五種恆常守護、支撐月亮的風，為佛教宇宙論術語。
- 五：指即將列舉的五項內容。
- 行：運行、隨行之意。
- 休息：停止、歇息。
- 乳色：佛典中常用以比喻清淨、圓滿或法義顯現。
- 復現：再次顯現，強調重複或再度出現。
- 圍：亦指周長，或可理解為樹幹的圍度。
- 影：此處指外物的影子或障礙。
「月大城郭，有常 持風五品。何等為五？一者持風、二者住風、三 者助風、四者轉風、五者行風，是為五風。常共 行月城郭，未曾有休息也。月中何因復現乳 色也？有樹名閻浮利，是故名此天下為閻浮 利。其樹下有山，皆以七寶作之，高八百里，周 匝亦八百里。其樹高四千里，周匝二千里，圍 五百六十里，根深八百四十里。其影照現月 中，故使月大城郭現乳色不明。」
佛陀對比丘開示，稱呼「族姓子」是對出家弟子的尊稱，強調
其出身於良好家族，已捨俗入道。本句強調修行者應如明月普照，無分別心，捨棄傲慢與種姓分
別，常懷慚愧自省，體現平等與謙卑的佛法精神。此句描述閻浮利（南贍部洲）大樹的果實，形狀如大瓶，味甜
如蜜，色白如酥油，象徵其珍貴與美好。描述閻浮利大樹（即閻浮提樹，佛教世界觀中的聖樹）北方的
地理與修行者居所，強調七重山、七重樹的殊勝環境，以及婆羅門仙人的清淨精舍。
- 族姓子：指有良好家世、已出家修道者，常見於佛經對弟子的稱呼。
- 作行：指修行、實踐佛法。
- 貢高：傲慢、自大。
- 種姓：指世俗的階級、出身，佛教強調平等，應遠離此分別。
- 慚愧：自省己過，知恥向善。
- 酥肥：酥油，古印度乳製品，色白味美，常用於比喻純淨美好。
- 閻浮利大樹：即閻浮提樹，佛教宇宙觀中的聖樹，位於南贍部洲。
- 七重山、七重樹：象徵重重圍繞、莊嚴殊勝的環境。
- 波羅門：婆羅門，印度種姓制度中的祭司階層，常指修行者。
- 仙人精舍：指修行者居住的清淨處。
佛告比丘言： 「族姓子！作行當如月照天下，棄捐貢高之心， 遠離種姓，常懷慚愧之意。閻浮利大樹上其 實，譬如大瓶，其味甜如蜜，其色白如酥肥。閻 浮利大樹北，有七重山七重樹，有七波羅門 仙人精舍。」
者便自恃高貴，並以表情嘲笑面色醜惡者。因為以外貌自誇，互相比較譏笑，因此福德（地味）便消失不再增長。又自然生薄餅，其味甚香美，不如先前的地味。人們共同聚集議論，愁憂自責，大聲呼喊啼哭，懷念過去土地的美好滋味，卻已失去。
吃地味，壽命非常長，幾乎沒有盡頭。」。那些多吃地味的人，臉色會變得難看；吃得少的人，臉色
則顯得好看。臉色好看的人就自以為高人一等，還用表情嘲笑臉色難看的人。因為拿外表來誇耀自己、互相比較並嘲笑對方，所以福德就會消失，不再生起。接著又自然生出薄餅，味道非常香美，但不如之前土地所生的味道。大家聚在一起商量，心裡憂愁自責，有人哭喊，有人啼哭
，都在懷念以前那片土地的美好滋味，但如今已經失去了。
此段描述遠古時代眾生以地上自然生成的甘美滋味為食，因而
壽命極長，象徵清淨本有、未染惡業的世界狀態。此段描述因飲食地味（地的滋味）多寡，導致面色變化，並進
一步產生傲慢與輕視他人的心理，反映煩惱與分別心的生起。此句描述眾生因自恃外貌、互相比較而生傲慢與譏笑，導致福
德（地味）消失，不再增長，象徵因傲慢而失去善果。描述地生薄餅，味道雖佳但不及最初地味，反映世間美味逐漸遞減的佛教觀點。
描述眾人因失去過去美好生活而聚集議論，內心充滿愁憂與自
責，並表現出強烈的悲傷與懷念。
- 地上味：指地面自然生成的甘美食物，佛典中常象徵原始純淨的資糧。
- 壽命無極：意指壽命極長，無有窮盡，表現遠古眾生未受煩惱業力所限。
- 形笑：以表情、行為嘲笑。
- 色：此處指外貌、容色。
- 自貢：自我誇耀、自以為高。
- 高相形笑：互相比較、譏笑對方。
- 自然生薄餅：指大地自然生出的食物，佛典常見，象徵初民無為而食。
- 會議：聚集討論。
- 自搏：自責、內心自我責備。
- 呼嗟啼哭：大聲呼喊、悲傷哭泣。
- 前地味：指過去土地的美好滋味。
佛言：「爾時，諸人民食其地上味，以自生活，如 是食是地味，甚久長壽命無極。其有食地味 多者面色變惡，食少者面色善好，其好顏色 者，便自貢高，形笑惡色者；以色自貢高相形 笑故，其地味便滅不復生。更自然生薄餅，其 味甚香美，不如前地味。人共會議，愁憂自搏， 呼嗟啼哭，思念前地味甚美，而亡失之。」
而好。臉色好的人，便譏笑臉色差的人。眾生因自恃容色而生傲慢、互相譏笑，因此大地所生的薄餅便消失不再出現。又生出菠蘿蜜，其味亦香美，但味道不如先前的薄餅，譬如枯萎的加藍花，其味如蜜。當時，人們聚集商議，愁憂自責，悲嘆啼哭，懷念過去地薄餅的美味。人們便取波羅味食用，以此自養，壽命極為長久。那些吃波羅味多的人，臉色就變差，吃得少的人臉色好。
臉色好的人因自以為優越而互相比較、嘲笑，結果因此地波羅便消失不再生。又自然生出粳米，其味亦香美姝好，種種純淨，產生一切美味，但仍不及波羅味。人們聚集議論，憂愁呼喊啼哭，懷念過去彼岸之樂而自責
，就如現世之人再遭痛苦時，亦呼喊啼哭。那時的人也是如此。當時，人們取食自然生長的粳米，食用後，天下開始有男
女之分，彼此相互注視，便生起淫欲之心，在隱密處共同行淫，成為穢濁之法。其他人見到便說：「你為何做這種非法之事？」人人豈會彼此面對做這種事呢？」遠離這些人，不與他們交談。過了兩三個月後，才召他們來見面，說：「從前人無所執著，現在人漸漸有所執著。」隨後便將少女嫁與丈夫，眾人歌舞、戲耍、歡笑，稱頌祝願夫婦能常得安樂平安。當時，人們違背正道地執著於淫欲，行非法淫欲之後，便建造房舍。由於這種違背佛法的緣故，才最初開始建造僧舍。
人，臉色反而更好。臉色好的人還會嘲笑臉色差的人。因為大家自以為長得好看，互相比較、嘲笑對方，所以地上的薄餅就消失了，再也沒有出現。又長出菠蘿蜜，味道也很香甜美好，但不如之前的薄餅那
麼好吃，就像枯萎的加藍花，雖然味道像蜜一樣。那個時候，大家聚在一起商量，心裡又愁又自責，一邊嘆
息一邊哭泣，想念以前地上自然出現的薄餅美味。人們就取用波羅果來吃，靠這個維生，壽命非常長久。吃太多波羅味的人，臉色就變難看，吃得少的人臉色反而
好。臉色好的人因為自覺優越，彼此比較、嘲笑，結果地上的波羅味就因此消失不再出現。還有自然長出的粳米，味道也很香甜美好，各種純淨的美
味都能產生，但還是比不上波羅的味道。人們聚在一起討論，因憂愁而呼喊、哭泣，懷念過去到達
彼岸的快樂而自責，就像這世間的人再次遭遇痛苦時，也會呼喊、哭泣。那個時候的人也是這樣。那個時候，人們吃了自然生長的粳米，吃完後，世間開始分成男人和女人，大家互相注視，心中產生了
情慾，於是在人看不到的地方發生了不清淨的行為，這就成為染污的法則。其他人看到後就說：「你怎麼會做這種不合規矩的事呢？」。大家難道真的會當面做這種事嗎？」。要遠離這些人，不要和他們說話。等到過了兩三個月，才把他們叫來見面，說：「以前大家
都沒有執著，現在人們開始有些執著了。」。之後就把少女嫁給丈夫，大家載歌載舞、歡笑遊戲，並祝福這對夫妻能一直平安快樂。那個時候，人們不合正法地沉迷於淫欲，做了不正當的淫欲行為後，就開始建造房屋。因為這樣不合佛法，所以才開始興建僧人的住處。
此句以譬喻說明佛法利益眾生，如世間人有美味，願與他人共享，強調佛法的普及與無私。
此句表現對食物美味的驚嘆，常見於佛典敘述弟子或眾生對供養、飲食的感受。
此句描述眾生對五欲之味執著無窮，難以自拔，屬於煩惱貪著的表現。
描述眾人因失去地味而聚集商議，內心愁憂、悲傷，懷念過去
的美好時光，反映眾生對失落的執著與苦惱。描述當時人們以薄餅維生，長期依賴此食物度日，反映困苦時期的生活狀態。
此段描述因飲食過量或不足而導致身體狀態與外貌變化，並指
出人性中因外貌而生的輕慢與譏諷，反映因果與煩惱。此句描述眾生因自恃容色、產生傲慢與互相譏笑，導致福報（
地薄餅）消失，象徵煩惱增長、福德減損。本句以食物譬喻法，說明新生的波羅（菠蘿蜜）雖然香美，但
味道不及先前的薄餅，進一步以枯萎的加藍花味如蜜作比，強調層次遞減。描述眾人因失去地薄餅而聚集商議，內心愁憂自責，並表現出
悲傷與懷念過去美好時光的情感。此處描述人們取用波羅味（可能指一種神奇果實或甘露）作為
食物，藉此延續生命，壽命因此變得非常長久，反映佛教理想國土中無病長壽的特質。此段描述眾生因貪食地波羅味，導致外貌變化，進而生起傲慢
與互相譏笑，最終因惡業感召，地波羅消失，象徵福報因貪欲與煩惱而減損。此處描述自然生成的粳米，雖然香美且具備各種純淨美味，但
仍不及波羅（菠蘿蜜）之味，強調波羅味的殊勝。此段描述眾生因失去過去的快樂（波羅味，指彼岸的樂趣或解
脫之樂）而悲傷自責，並以現世遭遇痛苦時的哀號作比喻，強調輪迴中的苦惱與無助。此句強調過去時代的人與當下無異，皆有相同的行為或特質，常見於經文對比今昔。
描述人類因食自然粳米後，產生性別分化與淫欲，導致不淨行
，象徵人心漸趨染污，世間由清淨轉為穢濁。「非法」指違背佛法或僧團規範的行為，強調行為的不正當性。
此句質疑眾人是否真會當面做出如此不當之事，帶有反問與譴責之意，強調行為的不妥。
此句教導修行者應遠離不善之人，避免與其交談，以免受其影響，妨礙修行。
此處描述僧團成員在一段時間後被召見，佛陀指出弟子們從過
去的無執著，漸漸產生執著，提醒修行人警惕內心的執著與染著。此句描述婚禮儀式後，將少女嫁與丈夫，眾人以歌舞戲笑表達祝福，祈願夫妻長久安樂。
此段描述人類因非法執著於淫欲，導致行為放縱，進而產生對
物質生活的需求，開始建造房舍，象徵人類社會與私有財產的起源。「非法」指違背佛法或正道的行為，這裡說明因為有了這種不
合佛法的動機，才開始有了建造房舍的行為，暗示僧團原本應遠離世俗安逸。
- 甘美味：比喻佛法的殊勝與利益。
- 甞：品嚐、體驗。
- 一何：文言用法，意為『多麼』或『何等』，加強語氣。
- 味：指食物的味道。
- 無已：沒有止境，無窮無盡。
- 貪其味：指對世間五欲、飲食等之貪著。
- 呼嗟：感嘆、悲嘆。
- 薄餅：古代一種簡單的麵食，常用於充飢。
- 自生活：自我維持生命，意指自給自足。
- 地薄餅：指地上自然生成的食物，為災後眾生所食。
- 顏色：指面容、氣色。
- 自大貢高：自恃優越、傲慢。
- 波羅：即菠蘿蜜，一種熱帶水果，佛經常用以譬喻。
- 加藍華：一種花名，枯萎後味如蜜，常見於佛典譬喻中。
- 波羅味：多指極樂世界或淨土中特殊的美味食物，象徵超越世間的法味或甘露。
- 生活：此處指維持生命，不僅僅是日常生計。
- 自貢高：自以為優越、傲慢。
- 地波羅：地上自然生長的美味食物。
- 粳米：一種質地較硬、適合煮飯的稻米。
- 毒痛法：指世間的痛苦、災難。
- 彼時：指過去某一特定時期。
- 如是：如此、同樣。
- 自然粳米：指未經人力耕作，自然生長的稻米，象徵初民時期的純淨食物。
- 不淨行：佛教術語，指淫欲等染污行為。
- 穢濁之法：指世間由於染污行為而變得不清淨。
- 餘者：指其他人、旁人。
- 非法：違反佛法、戒律或僧團規矩的行為。
- 寧當：豈會、怎能。
- 相向：彼此面對。
- 作是事：做這種（不當）事情。
- 遠其人去：意指主動疏遠、不與之親近。
- 談語：泛指交談、言語往來。
- 著：執著、依附，佛教語指對事物產生貪戀或執持。
- 昔者：過去、以前。
- 稍：漸漸、逐漸。
- 童女：指未婚少女。
- 安隱：安樂、平安無憂。
- 婬欲：指貪著男女情欲。
- 舍宅：指房屋、住所，象徵人類對安身立命的追求。
佛 言：「譬如此間人，有甘美味，與人甞之。便言：『其 味一何美耶！』貪其味無已。爾時，人如是共會 議，愁憂自搏，呼嗟啼哭，思念前地味。時，人則 復取薄餅食之，以自生活，如是甚久長。其有 食地薄餅復多，有顏色遂變惡，其食少者 顏色善好，其好顏色者，形笑惡色者；以色自 大貢高相形笑故，其地薄餅則復沒不復生。 更生波羅，其味亦香美，不如前薄餅味，譬如 枯加藍華，其味如蜜。爾時，人共會議愁憂自 搏，呼嗟啼哭，念前地薄餅味。人便取波羅味 食之，以自生活，其壽命甚久長。其食波羅味 多者，顏色遂變惡，食之少者，顏色善好，其好 色者以色自貢高，相形笑所致，地波羅便 沒不生。更自然生粳米，其味亦香美姝好，種 種清淨出一切味，不如波羅味。人共會議，憂愁 呼嗟啼哭，念前波羅味自搏，譬如此間人，更 毒痛法，呼嗟啼哭。彼時人如是也。爾時，人取 食自然粳米，食自然粳米之後，天下變為男 子女人，各各相觀，便起婬欲之意，行屏處共 作不淨行，為穢濁之法矣。餘者見之便言：『汝何 作非法事乎？人人寧當相向作是事耶？』遠其 人去，不與談語。至二三月然後方呼來相見，言： 『昔者人無所著，今者人稍有所著。』後便持童 女嫁與夫，歌舞戲笑，稱願夫婦常使安隱也。 爾時，人非法著婬欲，行非法婬欲之後，便造 舍宅。用是非法故，初起舍宅。」
此句為經文常見的過渡語，表示佛陀接下來將以偈頌（詩偈）進行教誨。
- 偈言：指佛陀以偈頌（韻文）形式說法，內容多為教義精要或重點摘要。
佛於是說偈言：
太陽升起一樣光明顯現後，才建造羅閱城。
此段描述佛陀時代三大聖地的建立順序，並以「日出光明」象
徵佛法興盛、智慧顯現，最後才建造羅閱城（王舍城）。
- 瞻波國：古印度地名，Jambudvīpa，佛教世界觀中的南贍部洲。
- 波羅奈城：即波羅奈，現今印度瓦拉納西，佛陀初轉法輪地。
- 羅閱：即羅閱祇城，現今印度王舍城，佛陀多次說法之地。
「初時造瞻波國，次起波羅奈城， 用是日出光明，然後乃作羅閱。
羅天因福德薄、壽命盡而死的天人，墮入人間，進入母腹成為胎兒，因此女人始有懷妊，生育男女。當時，人民共同食用這清淨的粳米，傍晚前去取粳米，至
翌日清晨又如原狀繼續取用。清晨再去取粳米，至傍晚時，粳米又如初生長，始終未曾減少。
人，墮落到人間，進入母親腹中成為胎兒，因此女人才開始懷孕，生下男女。那個時候，大家一起吃這潔淨的粳米，傍晚去取米，隔天
早上還是照常能取。早上再去取米，到傍晚時，粳米又像原來一樣長出來，從未減少過。
描述人類因貪著淫欲，天人因福德耗盡墮入人間，成為胎生，
說明人類繁衍的起源與因果關係。描述當時人民取用粳米的神奇現象，無論何時取用，粳米都會
自動再生，象徵資糧無盡、福報充足。
- 胞胎：指胎兒在母體中的狀態。
- 晡時：指下午三點至五點之間。
- 如故：如同原來一樣，未曾減少。
「爾時，人民遂非法著婬欲，彼從第十五阿衛 貨羅天上人，其福德薄祿命盡，身死來下人 間，入母腹中成胞胎，用是故女人始懷妊生 男女。時，人民共食是清淨粳米，以晡時往 取粳米，更至明旦續如故，明旦往取之，至 暮其粳米生亦如故。」
實在疲勞，不如一次取足夠兩天的粳米。」便前往取之。其餘的人見狀，便呼喚大家一同前去取粳米。回答說：「我已經把兩天的粳米帶來了，你們自己隨意取用吧。」那人當時便稱讚道：「這人真聰明，竟然去取了兩天份的粳米。」我應該再去取兩三天所需的粳米。其餘人又說：『一起去取清淨的粳米吧。』那人回應說：『我已經取了兩三天的粳米，你自己隨意拿吧。』那人聽後認同，心想：『應該去取四五天所需的粳米。』你就去取足夠四五天食用的清淨粳米來。人們互相效仿，前往採取清淨的粳米，因為取用過多，之
後雖然再生長出帶有稻穗的粳米，但被取之處便不再生長。當時，大家聚在一起商議，愁苦不安，自己捶胸痛哭，呼
喊說：『我過去以法喜為食，身有光明，能飛行神足，安住安隱。那時大地自然生出地味，非常香美，顏色如白酥般肥潤，味道如蜜。那些愚人取來食用，於是彼此效仿，紛紛取地味而食，結果全都喪失了光明與神足。吃得多的人臉色變差，吃得少的人臉色好，臉色好的人便
自恃高傲，以表情動作嘲笑臉色差的人；因為互相比較、譏笑的緣故，地味便消失不復生。又生出薄餅，薄餅消失後再生波羅，波羅完全消失後又生粳米。因為傲慢自大、互相比較譏笑的緣故，致使清淨粳米被取用之處，即不再生長。應該一起劃分土地，設置界限。」因此天下人，又施行前所未有的制度，便共同劃分土地，設立界線，各自耕種。當時，愚人雖然自己有粳米，卻去偷別人家的粳米。主人見到後便說：『你所做的不是應該做的，這不是正法！』自己有粳米卻不拿，反而去偷別人的粳米嗎！你以後切勿再做這種事了。那人如此反覆三次，自己準備粳米，又偷竊他人家的粳米。主人又看見了，便說：『你這樣做大錯特錯，自己有粳米，卻去偷別人的。』如此至再三，便以手敲打他，牽去至聚落，召集眾人評議
，說：『此人自有粳米，卻還去偷別人的。』那偷竊的人對眾人說：『這人用手椎擊我。』大家便一起商議，愁苦不安，自己捶胸痛哭，呼喊說：『
如今世間竟然生出惡法，怨結日益，苦難日增。』一人因自我執著而焚燒自身生命，因而有老、病、死。惡道之事，人即現受其報，於是互相撾捶，見此便自訟其罪。大家便一起商議：『應該從哪裡找到賢者，大家共同推舉為君長，主管所作之事？我們所作之事，皆取決於他。若有人作違法（或違背佛法）之事，應當加以懲處。我們所種的粳米，每個人都應共同貢獻，以供給衣食。當時，聚會中有一人最為尊貴，容貌端正美好，威儀莊嚴，大家便對他說：『請你作為我們的主事與君
長，我們願聽從你的教導，若有人做出非法之事，便應加以誅罰。我們種植收成的粳米，各自供給君的衣食。那人應聲道：『諾。』大家便共同推舉他為君長與典主，一切所作之事皆聽從他的教導。若有違規者，即予以懲處。人們各自將所種的粳米一同送交給管理者。所有的政令，人民稱他為大王，因依法徵收田租，故名為剎利。因此，天下開始出現剎利種姓，天下所有國家皆歸大王統治。當時，這閻浮利地平坦無山陵深谷，沒有荊棘，也沒有蚊蟲、虻、跳
蚤、虱子，也沒有礫石，地上隨處棄置著明月珠、玉、琉璃、金、銀。
怎麼取都一樣，卻不察覺這些米是從哪裡來的。」。那個時候，有個人心裡想：「我每天早晚都要去拿乾淨的
粳米，真的很累，不如一次拿夠兩天的量。」。就立刻過去把它拿來。其他人看見後，就叫大家一起去拿粳米。他回應說：「我已經把夠兩天吃的粳米帶來了，你們可以自己拿去用。」。那時候，那個人就稱讚說：「這人真是機靈，竟然去拿了兩天的粳米。」。那我再去拿夠兩三天吃的粳米吧。其他人又說：「我們一起去拿乾淨的粳米吧。」。那個人回答說：『我已經拿了兩三天的粳米，你想拿多少就拿多少吧。』。那個人聽了之後覺得很好，心裡想：「我要去拿夠四五天吃的粳米。」。你現在去拿可以吃四五天的乾淨粳米過來。大家看到彼此都去採收清淨的粳米，也跟著去採，因為採
得太多，雖然後來還會再長出帶穗的粳米，但被採過的地方就不再長了。那個時候，大家聚在一起討論，因為憂愁而不快樂，自己
捶胸痛哭，喊著說：『我以前是靠內心的歡喜為食，身上有光明，能用神通飛行，生活安穩自在。』。那個時候，大地自然生出一種地味，非常香甜美好，顏色
像白酥一樣潔白肥潤，味道像蜂蜜一樣甘美。那些愚蠢的人把地味拿來吃，大家互相跟著學，也都去吃
地味，結果全部都失去了光明和神足的能力。吃得多的人臉色變得不好，吃得少的人臉色反而好。臉色
好的人就自以為高人一等，還用表情嘲笑臉色差的人。因為彼此比較和嘲笑，所以地味就消失了，再也不會出現。又產生了薄餅，薄餅消失後又出現波羅，等到波羅完全消失後，再生出粳米。因為大家互相傲慢、比較和譏笑，所以本來清淨的粳米被
取用過的地方，有些地方就不再長出來了。我們應該一起把土地分清楚，劃定邊界。」。所以那個時候，世上的人們又推行了以前沒有過的新規定
，大家一起把土地分開，劃定界線，各自去耕作自己的田地。那個時候，有個愚蠢的人明明自己有粳米，卻還去偷別人家的粳米。那個主人看見後就說：「你這樣做不對，這不是正當的行為，也不合乎佛法！」。你自己明明有粳米卻不用，反而去偷別人的粳米嗎？你以後不要再做這樣的事情了。那個人這樣重複三次，自己準備了粳米，還去偷別人家的粳米。主人又看到這情形，就說：『你這樣做太不對了，自己家裡有粳米，卻還去偷別人的。』。這樣反覆幾次後，就用手打他，把他拉到村裡，讓大家一
起評理，說：『這個人自己有粳米，卻還去偷別人的。』。那個小偷對大家說：「這個人用手椎打我。」。大家聚在一起討論，心裡憂愁難過，有人甚至捶胸痛哭，
喊著說：『現在世間真的出現了種種惡法，怨恨越來越深，痛苦也一天比一天多。』。有一個人因為自我煎熬、損耗自己的生命，所以才會有老、病、死的現象。造作墮入惡道的行為，人們當下就會現世受報，於是彼此
互相毆打，看到這情形後，便自我懺悔所作的事情。大家就一起討論：『我們要去哪裡找一位賢德的人，讓大
家一起推舉他當領袖，來管理大家的事務呢？』。我們所做的一切，都要依靠他來決定。如果有人做了不合法或違背佛法的事情，就應該予以懲罰。我們種的粳米，大家都應該拿出來一起供應衣食。那個時候，聚會裡有一位最尊貴、相貌端正、威儀莊嚴的人，大家就對他說：『請你擔任我們的領袖和
主事，我們都會聽從你的指導，如果有人做了不合規矩的事，就請你懲罰他。』。我們種田收成的粳米，都分別拿來供應您的衣食。那個人立刻回答說：『好。』。於是大家一起推舉他成為領袖和管理者，所有事情都依他的指示行事。如果有人做了不正當的事，就會受到懲罰。大家把自己種的粳米都交給負責管理的人。所有的政令，大家都稱他為大王，因為他依照法律徵收田租，所以被稱為剎利。所以，從那時起，世間開始有剎利種姓，所有國家都歸大王所屬。那個時候，閻浮利地非常平坦，沒有山丘或深谷，也沒有
荊棘、蚊子、虻、跳蚤、虱子，連礫石都沒有，地上隨處可見明月珠、玉石、琉璃、金銀等寶物。
此喻說明眾生於煩惱、業報中輪迴，雖不斷取用（造作），但
本性不減，亦不自覺其根本來源，暗示無明與執著。此段描述一人因日常取米勞累，起了想要省事的念頭，反映人
心對於方便與懶惰的傾向，亦可作為修行中對習氣的觀照。「取之」泛指去取某物，未明確指粳米，應依前文語境判斷所取之物。
此句描述其他人見狀後，呼喚同伴一同前往取米，展現僧團共同行動的精神。
此句描述一人將連續兩日所得的粳米帶回，並允許他人自行取用，體現布施與共享精神。
描述眾人對某人行為的讚賞，強調其機智與行動力。
此句描述說話者自願再次前往取粳米，顯示精進與承擔。
此句描述其他人再次發現並提議一同去取潔淨的粳米，顯示僧
團生活中協作與物資取得的情景。此處描述一人對他人回應，表現出隨和與布施的態度，體現佛教中隨喜與無所執著的精神。
此句描述聽者對建議的認同與自我反省，展現佛教中善知識互動與自利利他的精神。
此處『卿』為親暱稱呼，表示對對方的親近或信任。
『清淨粳
米』指未受污染、潔淨的粳米，常用於供佛或修行者食用，強調飲食的清淨無染。此段以粳米為喻，說明因人們爭相取用，導致資源枯竭，象徵
佛法資糧若被過度索取或濫用，則善根難以再生。描述眾生因失去本有的快樂與神通而悲傷，回憶過去清淨自在
的狀態，反映業力變遷與五濁惡世的形成。「地味」指大地自然生成的美味物質，象徵天地初開、萬物自
生的清淨時代。
此段描述大地自生甘美食物，無需人力耕作，反映佛教宇宙生成觀。此句描述眾生因貪食地味，失去本有的神通與光明，象徵因貪
著物質而喪失本具的清淨與神力。此句描述因飲食多寡導致外貌變化，進而產生傲慢與輕視，反映煩惱與分別心的生起。
此句說明因眾生互相比較、譏笑，導致大地的美味消失，不再
復生，象徵煩惱與惡業令福德資糧減損。此段描述食物的遞次生滅，象徵無常與因緣流轉，強調一切法不斷變化，無有常住。
此句說明因為人們互相傲慢、比較、譏笑，導致本應清淨的粳
米被取用之後，該處便不再生長，象徵煩惱障蔽善法生起。此句指僧團成員應共同協議劃分土地，明確界定各自的範圍，
以避免糾紛，體現僧團和合共住、互不侵擾的原則。此段描述人類社會因應需求，創立分地設界的制度，反映人間
法制與財產觀念的起源，亦顯示世間法的演變與因緣。此譬喻愚人不知珍惜自身所擁有，反而貪求他人之物，顯示無明與貪欲的過失。
此處描述主人發現僕人行為不當，當面糾正，強調行為應合於正法（佛法規範）。
此句以譬喻說明，明明自有資糧卻不取用，反而去犯戒盜取他
人之物，顯示行為之不合理與違背佛法戒律。此句為佛陀或長者對弟子或下屬的勸誡，意在制止其不當行為，強調未來不可再犯。
此句描述某人三次重複同樣行為，既自備粳米，又偷取他人粳米，暗示行為矛盾與不淨。
此句以譬喻說明明明自有資糧，卻貪取他人之物，喻修行人本具佛性，卻妄求外物。
此段描述對於屢次偷盜者的處置，強調社會公評與自作自受的
因果觀念，反映佛教對於惡行的譴責與社會規範的重視。此句描述竊賊為推卸責任，向眾人誣告對方動手打人，屬於顛倒是非的情境。
描述眾人因世間惡法興起而悲痛，強調惡業與怨結帶來的苦果
，反映佛教對因果與惡業的警示。此句以譬喻說明因執著於『我』與『命』，導致生死輪迴，故
有老、病、死等苦。
『燒已命』意指自我執著與煩惱焚燒自身生命。描述墮入惡道者現世即受苦報，眾生因惡業互相傷害，見到此景後自知有罪而自訴。
此句描述眾人討論推舉賢者為領袖，負責治理與管理事務，體現佛教重視賢能共治的思想。
此句表明一切行動、決策皆依賴於某一主體（其）來做最後的決定，強調依止與服從。
本句強調對違反戒律或法律者應予以懲處，體現僧團或國家維護正法與秩序的原則。
此句強調僧團成員應將所種粳米共同用於供養衣食，體現僧團資源共享、互助精神。
描述眾會推舉德高望重者為領袖，強調領導者的德行與威儀，
並建立規範與懲罰機制，體現僧團自律與和合精神。此句描述農民將自己種植收成的粳米，分別供奉給君主作為衣
食之資，體現了古代社會農民對君主的供養義務。「諾」為古漢語中表示應允、答應之意，常見於經典對話中，表現恭敬或順從的回應。
此句描述眾人推舉某人成為領袖，並將一切事務交由其主導，
聽從其指導，體現僧團共治與尊重賢能的精神。此句指對於違法或不當行為，應予以懲處，強調僧團紀律與規範的重要性。
此句描述村民將自己種植的粳米集中交給管理者，反映僧團或社會的集體分配制度。
本句說明剎利（Kṣatriya）作為王者，依法治理、徵收租稅，
因而得名。
強調以法治國、民眾尊稱其為大王。此句說明剎利種（王族）起源，並強調天下諸國皆歸大王統治，反映古印度王權與階級觀念。
描述閻浮利地（南贍部洲）於特定時期的理想狀態，象徵清淨
、富饒與無諸障礙，為佛國土或淨土的典型描寫。
- 隨生隨如故：取用之後又自生，依然如舊，喻本性不減。
- 不覺所獲取處：不知所取之根本，喻眾生無明。
- 清淨粳米：指潔淨無雜質的稻米，佛教中常用以供養。
- 頓取：一次性全部取完。
- 朝暮：早晚，指一天的兩個時段。
- 取之：文言常用指代前述之物，未限定為粳米。
- 卿：古代對同輩或親近者的稱呼，這裡指對方或眾人。
- 便善之：即稱讚、認可其行為。
- 快：此處指聰明、敏捷。
- 二三日：指兩三天的份量，非指連續兩三天去取。
- 餘人：其餘的人，指除前述人物外的眾人。
- 共去：一同前往。
- 善之：認同、稱善，表示贊同或讚歎。
- 當往：應當前往，表決心。
- 更生莖穬粳米：指粳米收割後再生長出的稻穗，象徵善根或福德的再生。
- 不復生：比喻資糧耗盡，善根難再生起。
- 立安隱：安住於安穩自在的狀態。
- 惡色：指臉色難看、氣色不佳。
- 相形笑：互相比較、譏笑，意指因嫉妒、競爭而生的負面行為。
- 分地：指劃分土地所有權或使用權。
- 畔界：即界限、邊界，明確土地的範圍。
- 未曾有法：指前所未有的新制度或方法。
- 愚人：指缺乏智慧、分辨力的人。
- 盜：佛教五戒之一，指偷盜他人財物。
- 莫復作是事：『莫』為禁止，『復』指再、重複，合指不可再做同樣的事。
- 大非：極其不對，嚴重的錯誤。
- 再三：多次、屢次。
- 手椎擊：以手敲打，表示懲戒。
- 聚落：村落、社區。
- 坐眾人評議：召集眾人共同討論、評判。
- 自置粳米：自己本已有糧食。
- 反行盜他人：卻還去偷別人的東西。
- 手椎：古代指用拳頭或手掌猛擊，非單純『打』，有較強的攻擊性。
- 擊：強調用力敲打。
- 惡不善之法：指違背正道、導致苦果的行為或思想。
- 怨結：怨恨積聚成結，難以化解。
- 日成惡苦：日日增長，苦難愈深。
- 燒已命：比喻自我執著、煩惱焚燒自身生命。
- 老病死：三苦，指人生必經的衰老、疾病與死亡。
- 惡道：指地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
- 現受取：現世即受業報。
- 自訟：自我控訴、懺悔。
- 君長：指領袖、統治者。
- 典主：管理、主事之人。
- 所作：指所做之事、行為。
- 取決：決斷、裁決。
- 誅罰：懲處、處罰之意，古義可含嚴厲處分。
- 共輸：共同貢獻、供給之意。
- 衣食：指僧團基本生活所需，衣服與食物。
- 威神巍巍：威儀與德行極為莊嚴。
- 我曹：我們，指眾人自稱。
- 君：指君主、領袖。
- 諾：表示答應、允諾，現代可譯為『好』、『是』、『遵命』等。
- 非者：指違反規範或不正當之人或事。
- 剎利：梵語 Kṣatriya，印度四姓之一，為王族、武士階級。
- 以法取租：依法徵收田租，體現王者職責。
- 剎利種：梵語 Kṣatriya，印度四姓之一，為王族、武士階級。
- 大王：指統治天下的君主。
- 閻浮利地：即閻浮提，南贍部洲，佛教世界觀中的人類居住洲。
- 明月珠玉琉璃金銀：六種珍寶，常用以形容佛土莊嚴。
佛言：「如是，人朝暮獲 取粳米，隨生隨如故，不覺所獲取處。爾時， 有一人心念言：『我朝暮往取清淨粳米疲勞， 不如頓取二日粳米。』便往取之。餘者見之，呼 共往取粳米。報言：『我已持二日粳米來，卿 自隨取之。』爾時其人，便善之，言：『彼人甚快，乃 往取二日粳米。我當復往取二三日粳米 也。』餘人復見言：『共去取清淨粳米。』其人報 言：『我已取二三日粳米，卿自隨意取。』彼人 聞之則善之，自念：『當往取四五日粳米。』卿 即往取四五日清淨粳米來。用人相効，往取 清淨粳米多故，然後更生莖穬粳米，所取 即有處不復生。爾時，人民皆聚會共議，愁憂 不樂，自椎搏啼哭呼嗟言：『我昔者以好喜為 食，身有光明，飛行神足，立安隱。時地自然生 地味，甚香美，其色譬如白酥肥，其味如蜜。其 愚者取而食之，即相效取地味食之，皆亡失 光明神足。其食多者顏色變惡，其食少者顏 色善好，顏色好者便自貢高，形笑惡色者；以 相形笑故，地味即沒不復生。更生薄餅，薄餅 沒後復生波羅，波羅沒盡更生粳米。以貢 高相形笑故，至使令清淨粳米所取，即有處 不生；當共分地作畔界。』用是故天下人，更行 未曾有法，便共分地作畔界，各各耕種。爾時， 愚人自有粳米，便行盜他家粳米。其主見 之便言：『卿所為非所為非法！自有粳米不 取，反行盜他人粳米乎！卿後莫復作是事 也。』其人如是三反，自置粳米，盜他家粳 米。其主復見之，即復言：『卿所取大非，自置 粳米，反盜他家。』如是至再三，便以手椎擊， 牽將去至聚落，坐眾人評議言：『此人自置 粳米，反行盜他人。』其盜者對眾人言：『此人以 手椎擊我。』眾人便共會議，愁憂不樂，自椎 搏啼哭呼嗟言：『今世間遂生惡不善之法，怨 結日成惡苦。』一人燒已燒已命，以有老病死。 惡道之事，人便現受取之事，遂相撾捶，見已 即自訟事。眾人便共議：『當於何所得賢者，共 立為君長，典主所為？我等所作，從其取決。若 有作非法者，當誅罰之。我等所種粳米，各 各當共輸衣食。』爾時，彼眾會中，有人最大 尊，端正姝好，威神巍巍，眾人便白其人：『當 為我等典主作君長所為，從其受言教，若為 非法者，即當誅罰之也。我曹種所收粳米， 各各供給君衣食。』是人即言：『諾。』便共立為君 長典主，一切所為，從其受教。若為非者，即誅 罰之。人所種粳米，各各共輸入典主。一切 教令，人民號曰大王，以法取租故名為剎利。 用是故天下始起剎利種，天下所有國，皆屬 大王。時，是閻浮利地，地平正無山陵𭗄谷， 無有荊棘，亦無蚊虻蚤虱，亦無礫石，地棄捐 明月珠玉琉璃金銀。
五穀豐收，人民眾多，土地肥美，水源亦極為豐沛，就像用蘇麻油塗地一樣不起塵土，青草繁茂生長。圓滿周匝，色如孔雀尾，香氣極其芬芳。柔軟濕潤如綩綖，腳踩上去陷入地面四寸，抬起腳後地面立即恢復如初。地上沒有四寸空缺之處，有香樹、瓔珞樹、衣被樹、不息
樹、寶樹、器樹、音樂樹，這些樹生花結實，劈開時各自生出種種物品。其中有高七聲的，依次至六、五、四、三、二、一聲，最卑者仍高於基準半聲。
，就像地面塗了蘇麻油一樣不起塵土，青草也長得特別茂盛。這東西圓圓正正地圍繞著，顏色像孔雀尾巴一樣鮮麗，香氣就像最上等的香一樣濃郁。地面柔軟濕潤得像絲綢一樣，腳踩上去會陷入地面四寸，抬起腳後地面馬上恢復原狀。地面上連四寸的空隙都沒有，到處都是香樹、瓔珞樹、衣被樹、不息樹、寶樹、器樹和音樂樹，這些樹
都會開花結果，劈開樹時還會各自產生各種不同的東西。其中有高到七聲的，依次往下到六、五、四、三、二、一
聲，最低的那一聲也還比基準高半聲。
描述理想王治下的太平盛世，社會安定、物產豐饒，人民安樂
，土地與水資源充足，象徵國土清淨無塵，生機盎然。描述某物（如壇場、蓮座等）圓滿周匝，色彩鮮麗如孔雀尾，
香氣極為殊勝，為莊嚴佛土或法器之象徵。此描述佛陀足下地面柔軟、具神異性質，象徵佛陀威德與不可思議的境界。
描述極樂世界土地無空隙，遍生種種妙樹，樹上開花結果，劈
開樹木則各自生出各種珍寶物品，顯示莊嚴與無盡供養。此句描述鐘聲的高低層次，從最高的七聲逐級下降至最低，最
低者仍高於基準半聲，顯示音階細緻分明。
- 蘇麻油：即芝麻油，古時常用於塗地防塵。
- 周匝正圓：圓滿無缺，四周環繞。
- 孔雀尾：佛經常以孔雀尾羽比喻色彩絢麗。
- 香香：極香之意，重疊強調香氣非凡。
- 綩綖：細緻柔軟的絲織品，形容極為柔軟。
- 還復如故：恢復原狀，無損無痕。
- 香樹：能發香氣之樹。
- 瓔珞樹：結滿瓔珞（珠寶飾品）之樹。
- 衣被樹：生出衣服之樹。
- 不息樹：供應無盡、永不枯竭之樹。
- 寶樹：結滿珍寶之樹。
- 器樹：生出器皿之樹。
- 音樂樹：能發出音樂之樹。
- 七聲：指音階的七個層次。
- 半聲：音階中的半音，表示最低音仍高於基準半音。
「大王治閻浮利天下時， 天下富樂，熾盛安隱，五穀豐熟，人民眾多，地 佳好水亦饒多，譬如蘇麻油塗地，不起揚 塵，生青草眾多。周匝正圓，其色譬如孔雀尾， 其香如香香也。柔濡如綩綖，足蹈上陷 入地四寸，舉足即還復如故。地無四寸空缺 處，有香樹、瓔珞樹、衣被樹、不息樹、寶樹、器樹、 音樂樹，樹生華實，劈之各各出種種所有。 中有高七聲，下至六五四三二一聲者，最卑 者高半聲。
分布在各個村落居住，連雞叫聲都能一處處地彼此傳聞。那個時候，世間沒有人生病，也不會有極端的炎熱或嚴寒，更沒有人會感到飢餓或口渴。大王用佛法來治理國政，實踐十種善行，並普遍教導天下
百姓，讓大家行善就像父親愛護兒子一樣。天下的百姓都像兒子尊敬父親一樣尊敬國王。那位大王有個兒子，名字叫做真。那個時候，真王有個兒子，名字叫齊。齊國國王有個兒子，名字叫頂生。頂生王有個兒子，名字叫遮留。那個時候，遮留王有個兒子，名字叫做和行。和行王有個兒子，名字叫留至。那個時候，留至王有一個兒子，名字叫做日。那個時候，日王有個兒子，名字叫波那。那個時候，波那王有個兒子，名字叫大波那。大波那王有個兒子，名字叫沙竭。沙竭王有一個兒子，名字叫做大善見。大善見王有個兒子，名字叫提炎。提炎王有個兒子，名字叫染。染王有一個兒子，名字叫迷留。那個時候，迷留王有個兒子，名字叫摩留。摩留王有個兒子，名字叫精進力。那個時候，精進力王有個兒子，名字叫堅賤。堅賤王有個兒子，名字叫十車。十車王有一個兒子，名字叫舍羅。舍羅王有個兒子，名字叫十丈。那個時候，十丈王有個兒子，名字叫百丈。百丈國王有個兒子，名字叫那和檀。那個和檀王有個兒子，名字叫真闍。那個時候，真闍王有個兒子，名字叫波延。後來有很多國王出現。
此句描述大王統治時期，閻浮利（即南贍部洲，印度）疆域廣
大，人口稠密，村落相連，雞鳴之聲可相互傳聞，象徵國泰民安、社會和諧。描述理想國土中，眾生無病痛、無極端氣候，亦無飢渴之苦，顯示安樂世界的圓滿。
本句強調以佛法（正法）治理國政，踐行十善業，並以慈愛之
心教化百姓，如父親愛護子女般推行善行。此句以父子之親喻君臣之義，強調百姓對君王的尊敬應如同子
女對父親的敬重，體現儒家忠孝觀念在佛教語境下的融合。此句為敘述王有一子，名為『真』，為後文故事主角鋪墊。
此句敘述真王的子嗣，為後文故事鋪陳背景，無深層佛理義涵。
此句敘述齊國國王有一子，名為頂生，為後文故事主角之一。
「頂生王」為佛教經典中出現的王名，與佛陀本生故事相關。
「遮留」為其子之名，屬於人物稱謂。此句敘述遮留王的子嗣，為後文故事鋪墊。
『和行』為人名，後續可能有其德行或事蹟描述。此句為敘述人物關係，交代和行王的子嗣，為後續故事鋪墊。
此句敘述留至王有一子，名為「日」，為後文人物鋪陳。
「日王」指太陽王，為古印度神話或佛典中常見王名；「波那」為其子之名，屬人名用法。
本句敘述波那王的兒子名為大波那，屬於人物介紹，無深層佛理。
本句敘述大波那王的子嗣，為後續故事鋪陳人物關係。
「沙竭王」為古印度國王，「大善見」為其子，後為佛教經典中重要人物。
本句敘述大善見王的子嗣，提炎為其子之名，屬於佛典中常見的王族世系描述。
「提炎王」為地獄主宰之一，「染」為其子之名，象徵煩惱、污染之義。
「染王」為國王名，「迷留」為其子之名。
此句敘述染王有一
子，名為迷留，為後文鋪陳人物關係。此句敘述迷留王的子嗣，摩留為其子之名，屬於人物世系交代。
此句敘述摩留王的兒子名為「精進力」，「精進」為佛教六波
羅蜜之一，象徵不懈努力修行之德。「精進力王」為佛教故事中的國王名號，「堅賤」為其子之名
，象徵堅固與卑賤的對比，或有寓意。此句敘述堅賤王的子嗣，『十車』為其子之名，屬於人物介紹。
「十車王」為古印度王名，「舍羅」為其子之名。
此句敘述王
有一子，名為舍羅，為後文鋪陳人物關係。「舍羅王」為一國之君，「十丈」為其子之名，屬於人物介紹，無深層佛理，屬敘事性質。
此句敘述十丈王的兒子名為百丈，為人物介紹，無深層佛理。
此句敘述百丈王的家族成員，點出其子之名，為後文鋪陳人物關係。
本句敘述那和檀王的子嗣，為後續故事鋪陳。
真闍為人名，與
佛教經典中多見的王子角色相符。本句敘述真闍王的子嗣，波延為其子之名，屬於人物介紹。
此句描述後世國王數量繁多，強調王朝更迭或分裂後諸王林立的局面。
- 郡國：古印度行政區劃，意指眾多國家或地區。
- 展轉相聞：彼此相連，聲音可以一層層傳遞。
- 無病：指眾生身心安樂，無有疾病。
- 大熱、大寒：指極端氣候，象徵苦難。
- 飢渴人：指缺乏飲食、生活困苦者。
- 法：指佛法、正法，亦有依法治國之意。
- 如父愛子：比喻以慈悲心對待人民。
- 敬王：指尊敬君王。
- 如子敬父：比喻極為尊敬，取父子親情作為最高敬意的標準。
- 子：兒子。
- 名曰：名字叫做。
- 真王：指一位國王，可能為寓言或譬喻中的角色。
- 齊：人名，為真王之子。
- 齊王：指齊國的國王。
- 頂生：人名，佛典中常見，或有象徵意義。
- 頂生王：佛教本生故事中的國王名。
- 遮留：人名，為頂生王之子。
- 遮留王：古印度王名，佛典常見。
- 和行：人名，未見於其他經典，應為本經特有。
- 和行王：人名，為本段主角之一。
- 留至：人名，和行王之子。
- 留至王：古印度王名。
- 日王：太陽王，印度神話或佛典常見王名。
- 波那：人名，無需音譯修正。
- 波那王：古印度王名。
- 大波那：人名，為波那王之子。
- 大波那王：古印度國王名。
- 沙竭：人名，為大波那王之子。
- 沙竭王：梵語 Śākya，佛陀釋迦族之王。
- 大善見：人名，佛教故事中常見角色。
- 大善見王：佛教經典中記載的國王名號。
- 提炎：人名，為大善見王之子。
- 提炎王：地獄主王，掌管地獄眾生。
- 染：佛教術語，意指煩惱、污染，亦作為人名。
- 染王：指一位名為『染』的國王，非指染污義。
- 迷留：人名，無特殊佛教術語義。
- 迷留王：古印度王名。
- 摩留：人名，為迷留王之子。
- 摩留王：古印度王名，佛典常見人物。
- 精進力：佛教術語，指修行者持續努力、不懈怠的力量。
- 精進力王：佛教典籍中常見的國王名，象徵精進修行的力量。
- 堅賤：人名，可能有象徵意義，需結合上下文理解。
- 堅賤王：古印度王名，佛典常見人物。
- 十車：人名，非數量詞。
- 十車王：古印度王名，常見於佛典故事。
- 舍羅：人名，為十車王之子。
- 舍羅王：古印度國王名，經典中常見。
- 十丈：人名，無特殊佛教術語含義。
- 十丈王：人名或王號。
- 百丈：人名。
- 百丈王：指一位國王，非佛教專有名詞，應依上下文判斷其歷史或傳說身份。
- 那和檀：人名，音譯，無需另作解釋。
- 那和檀王：古印度王名，常見於佛典。
- 真闍：人名，為王子。
- 真闍王：古印度國王名，與佛教故事相關。
- 波延：人名，為真闍王之子。
- 諸王：指多位國王，或分封諸侯。
- 甚眾多：極為眾多，數量極大。
「大王治天下時，閻浮利有八萬郡 國，人民聚落居，雞鳴者展轉相聞。天下無病， 亦不大熱，亦不大寒，復無飢渴人。大王以法 治行，奉十善事，遍教天下人民，使行如父 愛子。天下人民，敬王如子敬父。大王有子，名 曰真。真王有子，名曰齊。齊王有子，名曰 頂生。頂生王有子，名曰遮留。遮留王有子， 名和行。和行王有子，名留至。留至王有子，名 日。日王有子，名波那。波那王有子，名大波 那。大波那王有子，名沙竭。沙竭王有子，名大 善見。大善見王有子，名提炎。提炎王有子， 名染。染王有子，名迷留。迷留王有子，名摩 留。摩留王有子，名精進力。精進力王有子，名 堅賤。堅賤王有子，名十車。十車王有子，名 舍羅。舍羅王有子名十丈。十丈王有子，名百 丈。百丈王有子，名那和檀。那和檀王有子， 名真闍。真闍王有子，名波延。後諸王甚眾多。
、七者拘獵、八者般闍、九者彌尸利、十者一摩彌，是為十種姓。」迦奴車有五，多留亦有五，阿波有七，揵陀利亦有七，迦
陵有九，遮波有十四，拘獵有三十一，般闍有三十二，彌尸利有八萬四千，摩彌有百一。之後有一位國王，名叫大善生，人們稱他為伊摩。伊摩王有一子，字烏獵。烏獵王有一個兒子，字叫不尼。不尼王有子，名師子。師子王有一個兒子，名叫悅頭檀。悅頭檀王有一個兒子，名叫悉達菩薩。悉達菩薩有子，名羅云。」
第二多盧提氏、第三阿波氏、第四揵陀利氏、第五迦陵氏、第六遮波氏、第七拘獵氏、第八般闍氏、第九彌尸
利氏、第十是一摩彌氏，這就是十種姓。迦奴車有五個，多留也有五個，阿波有七個，揵陀利也有七個，迦陵有九個，遮波有十四個，拘獵有三
十一個，般闍有三十二個，彌尸利有八萬四千個，摩彌有一百零一個。那個時候，有一位國王，名字叫大善生，大家都叫他伊摩。那個時候，伊摩王有一個兒子，名字叫烏獵。烏獵王有個兒子，名字叫不尼。不尼王有一個兒子，名字叫師子。那個時候，師子王有個兒子，名字叫悅頭檀。那個時候，悅頭檀王有個兒子，名字叫悉達菩薩。悉達菩薩有一個兒子，名字叫做羅云。」
此段列舉轉輪聖王所屬的十種貴族姓氏，象徵王者出身的多元
與尊貴，亦反映古印度社會的種姓制度。此段列舉多種天眾或神祇的數量，反映佛教宇宙觀中諸天、諸
神的分類與其眾數，常見於經典記載以顯示其威德或規模。本句敘述大善生王的出現及其別名，屬於歷史敘述，無深層佛理。
此句敘述伊摩王有一子，名號為烏獵，為後文主角鋪墊。
此句敘述烏獵王有一子，名號為「不尼」，為後文主角之一，常見於佛典人物譜系。
「不尼王」為國王名，「師子」為其子之名，師子常象徵勇猛、尊貴。
「師子王」指獅子之王，常用以比喻佛陀或尊貴者；「悅頭檀
」為其子之名，屬於人名，無特殊佛教義理。此句敘述悅頭檀王（Suddhodana）有一子，名為悉達菩薩（Si
ddhārtha），即後來的釋迦牟尼佛。「悉達菩薩」指悉達太子（即釋迦牟尼佛），「有子」表明其
有後嗣，「羅云」即羅睺羅，佛陀之子。
- 十種姓：指古印度王族或貴族的十個主要姓氏。
- 迦奴車、阿波等：皆為梵語音譯的古印度貴族姓氏。
- 迦奴車、多留、阿波、揵陀利、迦陵、遮波、拘獵、般闍、彌尸利、摩彌：皆為天眾或神祇名， 具體所指依經典或註疏而異。
- 八萬四千：佛教中常用以表示極多之數。
- 百一：即一百零一。
- 大善生：人名，為國王。
- 伊摩：大善生王的別稱。
- 伊摩王：古印度地名或國王名。
- 字：古代用於表明人的別名或表字。
- 烏獵：人名，應為音譯。
- 烏獵王：古印度王名，與佛教故事相關。
- 不尼：人名，音譯，無特定義，需結合上下文理解。
- 不尼王：古印度國王名。
- 師子：人名，亦為佛教中常見的尊貴象徵。
- 師子王：獅子之王，佛典中常用以象徵威德無比者。
- 悅頭檀：人名，無需音譯或義譯。
- 悅頭檀王：Suddhodana，釋迦族國王，佛陀之父。
- 悉達菩薩：Siddhārtha Bodhisattva，佛陀成道前的稱號。
- 羅云：即羅睺羅，佛陀之子。
「諸轉輪王，有十種姓，一者姓迦奴車、二者姓 多盧提、三者阿波、四者揵陀利、五者迦陵、六 者遮波、七者拘獵、八者般闍、九者彌尸利、 十者一摩彌，是為十種姓。迦奴車有五，多留 亦有五，阿波有七，揵陀利亦有七，迦陵有 九，遮波有十四，拘獵有三十一，般闍有三十 二，彌尸利有八萬四千，摩彌有百一。然後 有王，名大善生，人呼為伊摩。伊摩王有子， 字烏獵。烏獵王有子，字不尼。不尼王有子， 名師子。師子王有子，名悅頭檀。悅頭檀王有 子，名悉達菩薩。悉達菩薩有子，名羅云。」
著，前往空閒之處，在室中靜坐。』於是捨棄對疾病腫瘡的執著，前往空閑之處，靜坐思念道。今日清晨早起，行入村落乞食，人民見到他，都歡喜地布施給他，並說：『善哉！』於是棄捨疾病與腫瘡，捨去一切執著，前往空閒之處，靜坐思惟佛道。』」
，想放下一切牽掛，到安靜的地方房間裡靜坐。』。那時他放下對身上疾病和腫瘡的掛念，走到安靜的地方，坐下來專心思惟修道。那天一大早，他起身進入村落托缽乞食，村民們見到他，
都很高興地供養他，還說：「太好了！」。於是他拋下身上的病痛和腫瘡，放下所有執著，走到安靜的地方，靜坐思考修行之道。」
此句說明剎利種姓（王族）因某種因緣自古至今得以興起，強調因果與歷史延續。
此段描述眾生因身患疾病、腫瘡等苦，生起厭離心，欲遠離世
俗執著，尋求清淨安靜之處修行。此句描述修行者放下對身體病痛的執著，選擇遠離塵囂，靜坐
思惟佛道，強調修行需超越身體苦痛，專注於道業。描述比丘清晨入村乞食，村民見其威儀，歡喜布施並稱讚。
描述修行者為求道，捨棄身心障礙與世間執著，獨自前往寂靜之處，專心思惟佛道。
- 空閑處：指遠離塵囂、適合修行的安靜場所。
- 棄捐：捨棄、放下。
- 疾病腫瘡：指身體的病痛與苦患，象徵世間苦惱。
- 思念道：思惟、觀想佛法真理。
- 丘聚：村落、聚落。
- 分衛：乞食，僧人依次入村接受供養。
- 善哉：讚歎之語，意為『好極了』。
- 一切著：指一切執著、牽掛。
佛 言：「以是因緣，從昔至今，起剎利種。爾時，人民 念言：『我為著疾病著腫著瘡，我欲棄一切著， 往入空閑處室中坐。』即棄捐著疾病腫瘡， 往入空閑處，坐思念道。今日早起，明旦日 早起，行入丘聚分衛，人民見之，皆歡喜與 之，人民便言：『善哉！乃棄捨疾病腫瘡，捐一 切著，往入空閑處，坐思念道。』」
二事，死後依所造業墮於苦趣或樂趣之中；剎利種的人，若剃除鬚髮，披袈裟，信道棄家，行作沙門，奉行三十七道品。如此修行後，善男子善女人，因信道之故，捨家出家為沙門，修習無上清淨法，不久於現世，憑自身功
德內證於道，修行已盡生死輪迴，具足梵行，所作皆辦，不再有餘事。婆羅門種、工師種、殺生種，若剃除鬚髮，披袈裟，修行
沙門，奉行三十七道品，因善男子信心，捨家作沙門，修習無上清淨之事，於現世不久，憑自身功德證得正道
，行盡生死，具足梵行，所作已辦，不復更餘事。這四種人中，有發起並成就智慧之行者，能得尊無所著的阿羅漢。
定，因為他們不能靜坐修禪，所以無法得到禪定。從禪坐中起身，走進村落裡托缽乞食，口中默念：『我無法坐禪，也無法證得禪定。』。和行為不正的人一起進村托缽乞食，所以叫做『聚』。因為修行不正當的法門，所以被稱為和沙羅。所以這個世界上，最早創立了婆羅門這個種姓。那個時候，大家各自遵循不同的規範，所以世間就出現了工匠這個階層。那個時候，人們都各自犯下殺生的行為，所以被稱為『殺生種』。因為這個因緣，世間從一開始就有了殺生的行為。因為世間已經有了這四種種姓，所以後來才有第五種沙門種姓產生。如果是剎利種姓的人，身體做壞事、嘴巴說壞話、心裡想
壞念頭，做了這些惡事之後，死後就會墮入痛苦的境地。婆羅門種姓、工匠種姓、屠宰種姓的人也是一樣，如果身
體做惡事、嘴巴說惡語、心裡起惡念，死後就會墮入痛苦的境界。剎利階級的人，如果身體做善事、嘴巴說好話、心裡想善念，死後會再投生到快樂的地方。不論是婆羅門、工匠還是屠戶，只要有人身體行為善良、
言語善良、心念善良，死後就會再生到快樂的地方。不論是剎利、婆羅門、工匠或獵人這些種姓，如果身體做
了兩種行為，口和意也各做了兩種行為，死後就會依所造的善惡業墮入苦或樂的境界。剎利階級的人，如果剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟，信受佛法
而出家修行，成為沙門，並依教奉行三十七道品。修行完成後，善男子善女人因為信仰正道，離開家庭出家
做沙門，修最清淨的法門，不久就在現世中，靠自己的功德親證於道，修行圓滿斷除生死輪迴，具足清淨梵行
，該做的都已完成，沒有其他未了的事了。不論是婆羅門、工匠或獵人等種姓，只要有人剃除鬍鬚頭
髮，披上袈裟，成為沙門，依三十七道品修行，因為善男子的信心而出家，修習最究竟清淨的法門，在今生不
久便能以自己的功德證得正道，了脫生死，圓滿清淨梵行，該做的都已完成，不再有其他事要做了。在這四種人當中，有那些發起並圓滿智慧修行的人，能夠
證得受人尊敬、無所執著的阿羅漢果位。
佛陀指出，僅行惡業者，雖名婆羅門，實非真正的聖者，強調名實不符。
此句說明因為不能修習禪定與思惟正道，所以無法證得禪定，強調修禪的因果關係。
描述修行者結束禪坐，前往村落乞食，並口中自咒，表達自己
無法修習或證得禪定，顯示其修行困難或自我否定。此句說明與行為不正之人一同進入村落乞食，故稱為『聚』，有警惕僧眾遠離邪行之意。
「和沙羅」指的是因行邪法（違背正法的行為）而被賦予的名
稱，常見於僧團中對違規者的稱呼。此句說明婆羅門種姓的起源，強調其在世間最初被創造、建立
的意義，反映印度種姓制度的形成觀念。此段說明因眾生各自遵循不同的法則與職業規範，世間遂產生
工匠等不同階級或種姓，反映社會分工與因緣和合的佛教觀點。此句說明當時的人們普遍從事殺生行為，因此被稱為『殺生種
』，即以殺生為業的族群或階層，反映業力與因果觀念。此句說明因緣和合，導致世間開始有殺生的行為，強調殺生並非本有，而是因緣所生。
此處說明沙門（出家修行者）作為第五種姓，是在世間已經有
四種種姓（婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅）之後才出現，強調沙門種姓的特殊性與超越性。本句說明剎利種若造身、口、意三業之惡，死後將墮入受苦的惡趣，強調因果報應。
此句強調無論出身何種階級，若身、口、意造作惡業，死後皆
會墮入苦趣，體現業力平等、因果不爽的佛教思想。此句說明剎利種人若三業（身、口、意）皆行善，死後將生於
善趣（樂處），符合業報輪迴的佛教基本教義。此句強調無論出身階級，只要身、口、意三業行善，死後皆可
得生善趣（樂處），體現業力平等、因果報應的佛教核心思想。此處說明四種姓人若於身、口、意各行二種善惡業，死後將依
所造業墮於苦趣或樂趣，強調業力決定來世果報，與種姓無關。本句描述剎利種（即剎帝利階級）中有人出家，剃除鬚髮、披上袈裟，信受佛道、捨棄世俗家庭，成為
沙門（出家修行者），並奉行三十七道品（即三十七菩提分法，為修行成佛的重要法門）。此段描述信道者捨家出家為沙門，修行無上清淨法，速證正道
，斷盡生死，圓滿梵行，所作皆辦，無餘事可為，顯示修行圓滿的境界。本段說明無論出身何種階級，只要剃除鬚髮、披袈裟，依佛法修行三十七道品，發心出家，修習清淨梵
行，便能於現世不久自證聖道，解脫生死，圓滿所作，無餘事待辦。此處說明四種人中，有能修習並成就智慧（惠/慧）之行者，
能證得無所執著、受人尊敬的阿羅漢果位。
- 婆羅門：原指印度種姓制度中的祭司階層，佛教中常用以指稱修行者或聖者，但此處帶有反諷意 味。
- 坐禪：指靜坐修習禪定。
- 念道：思惟、觀察佛法正道。
- 得禪：證得禪定的境界。
- 坐禪、得禪：分別指修習禪定與證得禪定的境界。
- 邪行：指違背戒律或正道的行為。
- 和沙羅：梵語音譯，意指違犯僧團規範、行邪法者。
- 邪法：違背佛陀教法的行為。
- 種：指種姓、階級。
- 奉行：依教奉行，實踐所學之法。
- 種種法：指各種生活規範、職業法則。
- 工師種：指工匠、技藝者的種姓或階級。
- 殺生：指奪取眾生生命，為五戒之一的重罪。
- 殺生種：以殺生為主要職業或習性的族群，類似於印度種姓制度中的屠戶階層。
- 四種種姓：指印度傳統的婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅。
- 身行惡、口言惡、心念惡：指身、口、意三業皆造惡。
- 勤苦中：指地獄、惡道等極苦之處。
- 婆羅門種：印度四姓之一，屬祭司階級。
- 墮苦中：指死後墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）受苦。
- 身行善、口言善、心念善：指身、口、意三業皆行善。
- 樂處：指善趣、天界等快樂之處。
- 身行二事、口意行二事：指身、口、意各造二種善惡業。
- 除鬚髮：出家剃度的儀式，象徵捨棄世俗。
- 袈裟：出家人所穿的法衣。
- 三十七品經：即三十七道品，為佛教修行的三十七種助道法。
- 無上清淨事：指最究竟、純淨的佛法修行。
- 梵行：清淨高尚的行為，特指出家修道。
- 所作已辦：一切應作之事皆已完成，無所遺漏。
- 起成惠之行：指發起並成就智慧（惠/慧）的修行。
- 無所著阿羅漢：指已斷除一切執著的阿羅漢，為最上尊貴者。
佛言：「此輩但行惡不善之法，是故謂言婆羅 門也。爾時，彼人不能坐禪念道，亦不能得禪， 用不能坐禪得禪故。從坐起，入聚落中分衛， 呪願說言：『不能坐禪，亦不能得禪。』共邪行入 丘聚分衛，故名為聚也。行邪法故，名為和 沙羅。是故世間，初造起婆羅門種也。時，人民 各各奉行種種法，用是故世間有工師種。彼 時人各各犯殺生，用是故謂言殺生種也。是 以因緣，世間初造有殺生也。用世間已造起 是四種故，然後世間乃起第五沙門種也。若 剎利種，身行惡口言惡心念惡，行是惡已後， 身死墮勤苦中；婆羅門種、工師種、殺生種，亦 如是、若身行惡口言惡心念惡，身死墮苦 中；剎利種，若身行善口言善心念善，身死復 墮樂處；婆羅門種、工師種、殺生種，其有身行 善口言善心念善，身死復墮樂處；剎利種、 婆羅門種、工師種、殺生種，若身行二事，口意 行二事，身死墮苦樂中；剎利種，若有除鬚髮 被袈裟，信道棄家，行作沙門，奉行三十七品 經。行是已，善男子善女人，用信道故，棄家行 作沙門，行無上清淨事，現在不久，自以功 德作證念道，行盡生死，具足梵行，所作已辦， 不復更餘事；婆羅門種、工師種、殺生種，若有 除鬚髮被袈裟，行作沙門，奉行三十七品經， 用善男子信故，捨家作沙門，修無上清淨事， 現在不久，自以功德作證念道，行盡生死，具 足梵行，所作已辦，不復更餘事也。是四種人， 有起成惠之行者，得尊無所著阿羅漢也。」
「梵三鉢天」為梵語音譯，指的是三鉢天（Sambha），屬於天
界眾生。
此句為敘述其於某時說出偈頌。
- 梵三鉢天：梵語 Sambha，天界神祇名。
- 偈：佛教用語，指以韻文形式表達佛理的語句。
梵三鉢天，爾時說偈言：
生起信心到修習智慧行，這樣的人是天上人間最尊貴的。
本偈頌以剎利種（王族）為譬喻，說明世間尊貴如剎利，修行
者由信心發起，進而修習智慧行，最終成為天人中的尊貴者，暗喻佛陀或聖者的殊勝地位。
- 惠行：即『慧行』，指修習智慧的行持。
- 天上人中尊：指在天界與人間皆最為尊貴者，常用以讚歎佛陀。
「剎利種為人尊，諸人民行種姓， 從起信成惠行，彼天上人中尊。」
此句描述梵三鉢天（Brahmā Sambha天）接受善法偈語，遠離
惡行惡語，專注於宣說善事並勸助他人行善，體現佛教重視善惡分明與勸善止惡的精神。
- 惡：泛指惡行、惡語或不善之事。
「彼梵三鉢天，受是偈不受惡，說善事不說惡 言，勸助是。」
此句為佛陀自述，如來（佛）無所執著，已證得等正覺，並宣
說下文的義偈。
『等正覺』指佛的圓滿覺悟，無有偏差。
- 如來：佛的十號之一，意指真理的來者或如實而來者。
- 無所著：無有執著，超越一切煩惱與分別。
- 等正覺：無上正等正覺，佛的圓滿覺悟。
佛言：「我如來、無所著、等正覺亦說 是義偈：
「惠行」指智慧的修行，強調從發心（起）到成就智慧行為的
過程。
「天上人中尊」是指在天界與人間中最為尊貴者，常用以讚歎佛陀或聖者。
從起得成惠行，彼天上人中尊。」
遠離了煩惱污垢，對諸法產生了清淨的智慧眼。無數比丘證得無餘涅槃，不再輪迴生死，內心獲得徹底解脫。佛陀說完這番話後，比丘們都很高興，走到佛前頂禮後就離開了。
「諸法法眼生」指眾生因聽聞佛說此經而開啟了對佛法的正確見解與智慧，能如實觀察諸法。
「無央數」即無量數；「起無餘」指證得無餘依涅槃，身心徹
底解脫；「不受生死」即不再輪迴；「意得解脫」強調心意自在無礙。此句為經文結語，表示佛陀說法完畢，聽眾比丘心生歡喜，禮
佛後離席，展現佛法感召與僧團恭敬。
- 法眼：指能如實觀察諸法實相的智慧。
- 遠塵離垢：比喻內心遠離煩惱與污染，得清淨心。
- 無餘：無餘依涅槃，指煩惱、身心皆滅盡的究竟解脫。
- 不受生死：不再受生死輪迴之苦。
- 意得解脫：心意完全自在、解脫。
- 作禮：即頂禮，表恭敬與感恩。
佛說是經時，八萬四千天人，遠塵離垢，諸 法法眼生；無央數比丘起無餘，不受生死， 意得解脫；佛說如是，比丘歡喜，前為佛作禮 而去。
此句描述地的深度達二十億萬里，並以『從是已下』表示自此
以下的範圍，常見於佛典地獄、地界等描述。「地味」指大地的滋味或氣息，為佛教宇宙觀中描述世界層次
的用語，強調地界的廣大與豐饒。「粟金」指的是如粟粒般細小的黃金，形容地層中蘊藏的珍寶
。
此句描述地層下方還有大量的粟金，範圍廣達二十億萬里，強調佛土莊嚴無量。此句描述地獄結構層層相疊，剛鐵象徵極堅固不可破，二十億萬里強調其廣大與深遠。
此句描述地底下還有一層水，廣達八十億萬里，屬於佛教宇宙觀中地輪、水平的結構描寫。
此句描述在下方還有一層風，範圍廣達五百二十億萬里，屬於
佛教宇宙觀中地輪、風輪的層次結構。此處描述宇宙結構，下方另有異於本世界的天地，從人間至梵
天的距離同樣為五百二十億萬里，顯示佛教宇宙觀的多重世界層次。
- 從是已下：意指自此之下，『是』為指示代詞，古文常用。
- 二十億萬里：形容極深，非精確數字，表極大之意。
- 粟金：粟粒大小的黃金，佛典常用以形容極細微而珍貴的金屬。
- 億萬里：極大距離，表無量無邊。
- 剛鐵：極堅硬的鐵，佛典常用以形容地獄或地底的堅固層。
- 八十億萬里：形容極其廣大的距離，非精確數字，常見於佛典以顯示不可思議的世界結構。
- 風：指佛教宇宙論中的『風輪』，為承載大地的基礎之一。
- 五百二十億萬里：形容極其廣大的距離，非精確數字，強調世界結構的廣闊。
- 異天地：指與本世界不同的另一個天地，屬於佛教宇宙多重世界觀。
- 梵天：佛教天界之一，屬色界天的高層次，為清淨無欲之境。
地深二十億萬里，從是已下；復有地 味，二十億萬里；下復有粟金，二十億萬里；下 復有剛鐵，二十億萬里；下復有水，八十億萬 里；下復有風，五百二十億萬里；乃復有下方 異天地，從是人間，上至梵天，亦五百二十億 萬里。
火起，二是火久則水起，三是水久則風漸生，之後天地復成，從成又復壞，如環無端緒，故名為劫。」經過長久時間，當天地運行至極限、週期終結時，所有人
罪業消盡者，皆上生於梵天，其梵天距離較近。當時，罪業未盡者，復生於他方佛國及天下惡道中。劫之所以有起有盡，是因現象無常、終將敗壞，故其事自應如此。若認為死亡是一切的開始，便完全不知生死之苦，既然不知苦，自然也不會尋求解脫之道。是什麼原因？因火熄滅後又再燃起的緣故。何以故？因為所有的水都已上升（或消失）。是什麼原因？因風滅起故。因何緣故？因地界壞滅復起之故。
四種因緣：第一，地長久後消耗殆盡就會生起大火；第二，火燒盡後會出現大水；第三，水用盡後會漸漸生起
大風。之後天地又會重新形成，形成後又再毀壞，如此循環不息，所以叫做『劫』。」。經過很長的時間，當天地的運行到達盡頭時，所有罪業已
經消除的人，都會往生到梵天，而且這個梵天離我們比較近。那個時候，還有罪業沒消盡的人，會再投生到其他佛國或世間的惡道裡。為什麼一個劫會有開始和結束？因為世間一切都不是永恆
的，終究會壞滅，所以這是自然的道理。如果有人以為死亡才是一切的開始，那他就根本不懂什麼
是痛苦，既然不懂痛苦，自然也不會想要尋找解脫的方法。為什麼會這樣呢？因為已經熄滅的火又再度燃燒起來。為什麼會這樣呢？因為所有的水都已經升起（或消失）了。為什麼會這樣呢？因為風的消散和興起。為什麼會這樣呢？因為地界壞滅後又重新生起的緣故。
此句為提問，探討『劫劫』一詞的正確命名及其意義，屬於佛教術語釋義的開端。
本段解釋「劫」的意義，指宇宙成壞循環不息，四大災變（火
、風、水、地）交替，形成無盡的輪迴，故稱為劫。此段描述劫盡時，眾生因罪業消盡，得以上生梵天，為宇宙週期性毀滅與再生的佛教宇宙觀。
此句描述業報未盡的眾生，死後將再度投生於他方佛國或三惡
道（地獄、餓鬼、畜生）中，繼續受報。「劫」指宇宙或世界的成住壞空循環。
「現非常、敗故」說明
一切法無常，終將敗壞，故劫有起有盡，順理成章。此句強調若認為死亡是一切的起點，則對於生死輪迴中的苦無
所覺知，既不知苦，便不會生起求解脫之心。「何以故」為佛經常見提問語，意指「為何如此」或「原因是什麼」，常用於引出下文解釋。
此句說明火雖已熄滅，因緣具足時仍可再度燃起，喻煩惱雖暫息，因緣和合仍會再現。
「何以故」為佛經常見語，意指「為什麼會這樣」或「其原因
是什麼」。
常用於引出下文解釋理由。此句說明一切水皆已上升，強調水的消失或轉變，常見於描述世界成壞或災變時的現象。
此句說明因風息滅後又再生起，形成無常變化的現象，強調世間法的生滅循環。
「何以故」為佛經常見提問語，意指「為何如此」、「其原因
為何」。
常用於引出下文解釋或論證。此句解釋地界的壞滅與再生，強調因緣生滅的循環，對應佛教宇宙觀中世界成住壞空的理論。
- 劫（kalpa）：佛教時間單位，極長久的時劫。
- 劫劫：重疊用法，強調多重或無數時劫，常用於形容極長遠的時間。
- 四時因緣：指地、火、水、風四大災變的次第循環。
- 如環無端緒：比喻循環無始無終。
- 天地運盡：指宇宙週期運行至終結，進入毀滅階段。
- 有罪者未竟：指罪業尚未消盡的眾生。
- 他方佛國：其他佛所教化的國土。
- 天下惡道：指三惡道，為地獄、餓鬼、畜生。
- 非常：無常，指一切現象非恆常不變。
- 敗：壞滅、消亡。
- 死：此處指生命的終結或輪迴的某一階段。
- 起：起點、開始。
- 苦：佛教四聖諦之一，指眾生於生死輪迴中的痛苦。
- 求道：尋求解脫之道，指修行佛法以脫離苦海。
- 盡：熄滅。
- 火起：火再度燃起。
- 盡水：指所有的水。
- 風起：指風再度生起。
- 地起：指地界的再生、復起。
問曰：「何以正名為劫劫。」報曰：「劫名為災壞時， 有四時因緣，一者久在地盡便火起、二者久 火盡便水起、三者久水盡便風起稍生，後天 地成，從成復敗，如環無端緒，故名為劫。久 極天地運盡時，一切人罪盡者，皆上生梵天 上，其天近。是時，有罪者未竟者，復生他方佛 國天下惡道中。劫所以有起盡者，現非常、敗 故，其事亦自應爾。若死是起，盡不知苦，已不 知苦，亦不知求道。何以故？盡火起故。何以 故？盡水起故。何以故？盡風起故。何以故？盡 地起故。」