起世經
起世經卷第四
隋天竺三藏闍那崛多等譯
地獄品第四之三
其四周，每個地獄各廣五百由旬，從黑雲沙地獄開始，直到最後的寒冰地獄。諸位比丘！像這樣的地獄，因何因緣被稱為阿毘至（無間地獄）呢？諸位比丘！這阿毘至大地獄中的所有眾生，無論是新生、已在、剛出現或停留其中者，皆因惡業果報，自然生出守
獄的獄卒，各以雙手抓住地獄眾生之身，摔在熾熱燃燒的鐵地上，火焰直衝猛烈，臉朝下壓地，隨即持利刀，
從腳踝割開，將筋一路拉至項部，筋脈相連，貫穿心髓，痛苦難以言喻。如此拉扯後，令其駕馭鐵車馳奔，鐵車極為炙熱，火焰熾盛，猛烈無比，使其經歷無量由旬。所行之處，純是炙熱險惡的鐵道，走了又走，無有止息，
完全隨獄卒心意驅使，想往哪裡，立刻就被趕去。隨著所去之處，隨著所到之地，獄卒拉扯著，未曾捨離。如此行進時，所經之處，罪人的身體肉血皆被熔化殆盡，絲毫不剩。由於這個因緣，承受著嚴切的痛苦、極重劇烈的痛苦、內心極不願意的痛苦，生命卻尚未終結。只要過去在人或非人身所造作的惡不善業，尚未盡、未滅
、未散、未變、未移，這一切業報都必須承受。
每個地獄寬五百由旬，從黑雲沙地獄開始，一直到最後的寒冰地獄。各位比丘們！這樣的地獄，為什麼會被叫做阿毘至（無間地獄）呢？各位比丘！在這阿毘至大地獄裡，所有的眾生，不論是剛出生、已存在、剛進來或停留其中的，都是因為惡業的果
報，自然會有獄卒出現，用雙手抓住他們，把他們摔在燒得通紅的鐵地上，火焰猛烈直衝，把臉壓在地上，接
著用利刀從腳踝割開，把筋抽出來，一直拉到脖子，筋脈連著被拉出，貫穿心髓，痛苦難以形容。這樣拉扯之後，讓他駕駛著鐵車快速奔馳，這輛車非常炙
熱，火焰熊熊燃燒，極為猛烈，要讓他經歷無數由旬的路程。所到之處，全是燒得通紅的危險鐵道，一直走個不停，完
全被獄卒驅使，想去哪裡都得聽從他們，沒有片刻停歇。無論走到哪裡，獄卒都緊緊拉著，從未放手。就這樣走過去時，經過的地方，罪人的身體和血肉都被完全熔化，一點都不剩下。因為這個原因，雖然經歷非常嚴重、沉重又讓人難以忍受的痛苦，生命卻還沒有結束。只要過去在人或非人的身體裡造作的惡業還沒消盡、滅除
、散失、改變或轉移，這些業報都一定要受完。
本句為佛陀轉述教法時的起首語，表示將進一步闡述或補充前
文內容，並直接呼喚在場的比丘作為聽法對象，強調教法的次第與重點轉換。本句描述阿毘至大地獄的結構，指出其周圍有十六個小地獄作
為附屬，分別圍繞主獄，並依次列舉從黑雲沙到寒冰地獄，顯示地獄果報的層次與廣大。這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，表示即將開示教法，請比丘們專心聽受。
本句詢問此類地獄被稱為「阿毘至」的因緣，即探討其名稱的
由來與特質，為後文解釋地獄性質鋪墊。本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義前
的呼喚，顯示教法對象為比丘眾。本段描述阿毘至大地獄眾生因惡業所感，遭受極重苦報。
獄卒以極刑折磨眾生，展現地獄果報的自然而
不可逃避，以及惡業成熟時的劇烈痛苦，警示眾生遠離惡行。本句描述受刑者被強迫駕駛炙熱燃燒的鐵車，長時間奔馳於無
量遠的距離，展現地獄刑罰的劇烈與無盡痛苦，強調惡業果報的嚴重性。此句描述地獄眾生所受苦報，行走的道路全是炙熱險惡的鐵道，無法自主，完全受獄卒驅使，無有片刻
停息，顯示地獄苦難無間、眾生業力所感，失去自由與主宰。此句描述眾生在惡業果報中，無論身處何地，皆受業力（獄卒
象徵）牽制，難以脫離，顯示業報的不可逃避與束縛力。本句描述某種威力或業報現象，當其行進時，凡所經過之處，罪人的身體與血肉皆被徹底消融，象徵惡
業感召的極重苦報或不可抗拒的力量，強調因果報應的嚴厲與徹底。本句描述因過去因緣所感，眾生雖遭受極端、難忍的身心痛苦
，卻仍未死亡，顯示業力所感苦報之深重與難逃，強調因果不可思議。本句說明業力的必然性：凡過去於人或非人身所造的惡業，只
要尚未完全消除或轉變，其果報終究必須承受，強調因果不失、業報必償的佛教根本教義。
- 比丘：出家修行者，受具足戒的男性僧侶。
- 阿毘至大地獄：最極重苦報的大地獄，為地獄中最下層。
- 小地獄：附屬於主大地獄的十六個次等地獄，各具不同苦報。
- 由旬：古印度長度單位，約等於40里或7公里。
- 黑雲沙地獄、寒冰地獄：地獄名，分別代表不同類型的苦報。
- 阿毘至：梵語音譯，意為無間，指最重苦報、無間斷受苦的地獄。
- 惡業果：指因造作惡行所感召的苦報。
- 守獄卒：地獄中專責刑罰眾生的獄卒，為惡業所感之異類眾生。
- 鐵車：地獄刑具，象徵極端痛苦的受報工具。
- 洞然熱鐵險道：指極為炙熱且危險的鐵製道路，為地獄刑罰之一。
- 獄卒：地獄中執行刑罰的鬼卒，象徵業力的驅使。
- 捨離：指脫離、擺脫，於此強調無法擺脫業報。
- 銷鑠：指熔化、消融，常用於形容極端痛苦或業報的毀滅性力量。
- 罪人：指造作惡業、受報之人。
- 因緣：指導致現前果報的過去原因與條件。
- 嚴切苦：極為嚴厲、難忍的痛苦。
- 極重劇苦：極其沉重、劇烈的痛苦。
- 意不憙苦：內心極不願意、極不喜悅的痛苦。
- 惡不善業：指導致苦果的身、口、意惡行。
- 人非人身：人身指人類，非人身指非人類的眾生（如天、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等）。
- 業：有情身口意行為所造作，能感未來果報的力量。
「復次，諸比丘！彼阿毘至大地獄中，亦有十六 諸小地獄而為眷屬，以自圍繞，其獄各廣 五百由旬，初黑雲沙乃至最後寒氷地獄。諸 比丘！如是地獄有何因緣，名阿毘至耶？諸 比丘！此阿毘至大地獄中所有眾生，生者 有者出者住者，是諸眾生惡業果故，自然 出生諸守獄卒，各以兩手執彼地獄諸眾生 身，撲置熾燃熱鐵地上，火焰直上一向猛盛， 覆面於地，便持利刀，從脚踝上，破出其筋， 手捉挽之，乃至項筋，皆相連引，貫徹心髓， 痛苦難論。如是挽已，令駕鐵車，馳奔而走， 其車甚熱，光焰熾燃，一向猛盛，將其經歷 無量由旬。所行之處，純是洞然熱鐵險道， 去已復去，隨獄卒意無暫停時，欲向何方， 稱意即去。隨所去處，隨所到處，獄卒挽之， 未曾捨離。如是去時，隨所經歷，銷鑠罪人 身諸肉血無復遺餘。以是因緣，受嚴切 苦、極重劇苦、意不憙苦，命亦未終。乃至未 盡惡不善業，未滅未散、未變未移，若於往 昔人非人身，所作來者，一切悉受。
、住者，因其不善業果報，從東方忽然出現一團熾燃赤紅、極為猛烈的火焰，直向前方猛烈燃燒。如此依次，南西北方、四維上下，各自皆有極大的火團，猛烈燃起，火光焰焰，炙熱耀目。罪人於那時，被四方的大火團所圍繞，逐漸逼近，因火焰
觸及其身，受種種痛苦，乃至遭受極為嚴厲劇苦，生命卻尚未終結。略如上說，在彼地獄中，一切苦報皆悉具受。
報，會突然從東方冒出一大團赤紅、極其猛烈的火焰，熊熊燃燒，直撲而來。就這樣，南方、西方、北方，以及四個斜角和上下，每個
方向都出現極大的火團，猛烈燃燒，火光熊熊，非常炙熱明亮。那時候，罪人被四面八方的大火團包圍，火焰越來越靠近
，燒到身體，讓他飽受各種痛苦，甚至經歷極其嚴重的折磨，卻還沒死去。簡要如前所述，在那個地獄裡，所有的苦報都會完全承受。
本句為佛陀轉述教法時的起首語，表示將進一步開示法義，呼喚在場僧眾注意聆聽。
本句描述阿毘至大地獄眾生因惡業果報，遭遇突如其來、猛烈
無比的火焰苦報，強調地獄果報的迅速、猛烈與不可逃避，警示眾生遠離惡業。本句描述在各個方位與上下空間，皆有巨大的火團猛烈燃燒，
象徵宇宙間火災遍布、威力無窮，展現無常與世間災變的景象，提醒眾生對世間苦難的警覺。本句描述罪人在惡業果報中，遭受火焰圍困與逼迫，身心極苦
，卻未能解脫死亡，顯示地獄苦報的嚴重與無間。本句總結前文，指出在該地獄中，眾生將無一遺漏地承受所有
應受的苦報，強調因果報應的徹底與無遺。
- 不善業果報：因造作惡業所感召的苦報。
- 生者、有者、化者、住者：指地獄中各種存在狀態的眾生。
- 四維：指東南、西南、東北、西北四個斜角方位。
- 火聚：指大量聚集的火團，象徵猛烈的火災。
- 四方諸大火聚：指四面八方聚集而來的巨大火團，為地獄刑罰象徵。
- 地獄：佛教六道之一，眾生因惡業所感，受極大苦報之處。
- 苦報：因惡業所招感的痛苦果報。
「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中所有眾生， 生者有者化者住者，以其不善業果報故，從 於東方，有大火聚忽爾出生，熾燃赤色，極 大猛焰，一向炎赫；如是次第，南西北方、四 維上下，各各皆有極大火聚，熾燃出生，光 焰炎赫。罪人爾時，以此四方諸大火聚之所 圍繞，漸漸逼近，觸其身故，受諸痛苦，乃至 受於大嚴切苦，命亦未終。略說如上，於彼 獄中，一切具受。
者，因惡業果報，從東壁出現大光焰，直射西壁，至彼而止。從西壁出現大光焰，直射東壁，至彼方才停住；從南壁出現大光焰，直射北壁；從北牆出現大光焰，直射南牆；從下方射向上方，從上方射向下方；縱橫相接，上下交射，炙熱光芒赫奕，火焰升騰互相衝擊。此時，獄卒將諸罪人投入六種大火聚之中。這些罪人，即使遭受最嚴厲痛苦，生命也還未結束。簡言之，直到那些不善業尚未消盡，在其中間，都將完全承受。
的牆壁出現猛烈火焰，直接衝向西邊的牆壁，直到那裡才停下來。有一道巨大的光焰從西邊的牆壁發出，直接照向東邊的牆壁，直到抵達那裡才停下來。那個時候，南邊的牆壁出現強烈的光焰，直接照射到北邊的牆壁。有一道巨大的光焰從北邊的牆壁發出，直接照向南邊的牆壁。從下往上射，從上往下射；火光縱橫交錯，上下穿射，強烈的光芒閃耀，騰起的火焰彼此衝撞。那個時候，獄卒把所有罪人丟進六堆大火裡。這些罪人，即使經歷最嚴重、最痛苦的折磨，生命還是不會結束。簡單來說，只要那些不善的業還沒消完，在這段中陰期間，都會完全承受它們的果報。
本句為佛陀轉折語，提示將進入新的教說段落，呼喚比丘注意
聽法，展現佛陀教導弟子的次第與關懷。本句描述阿毘至大地獄中眾生因惡業成熟所受的劇烈苦報，火焰從東壁直射西壁，象徵業力所感的痛苦
無法逃避，眾生無論新舊皆同受其苦，顯示地獄果報的普遍與猛烈。本句描述異象：西壁出現強烈光焰，直貫東壁，象徵佛法或聖者威德的顯現與貫通，展現不可思議的神
力或感應。
此處重在表現光明的穿透與止息，暗示法力無礙、遍照一切，亦可能為後文法義鋪墊。本句描述異象，南壁發出強大光焰，直射北壁，象徵法界中不可思議的光明顯現，或表現佛法力量的無
礙貫通。
此處重在展現光明的顯現與貫穿，未明指具體法義，應依全經脈絡理解其象徵意涵。此句描述異象：北壁發出強大光焰，直射南壁，象徵法力顯現
或境界轉變，常見於經典中表現佛法不可思議的力量或感應現象。此句描述動作的方向，強調上下之間的互動或貫通，可能用以
譬喻法義流通無礙，或眾生與聖者間的感應、教化無所障礙。本句描述火焰四處蔓延、上下交錯，光芒炙熱明亮，火焰升騰
並互相衝擊，展現火災猛烈無法阻擋的景象，強調災難的威力與無常。描述地獄刑罰的情景，罪人因惡業感召，被獄卒投入六種猛烈
火聚中受苦，顯示因果報應與地獄苦相。本句強調地獄罪人雖受極端痛苦，卻無法速死，顯示惡業果報
的持續與不可逃避，警示眾生慎防造惡。本句強調眾生於中陰階段，若過去所造的不善業尚未消盡，則
必須在此期間完整承受其業報，顯示業力的必然性與不可逃避性。
- 大光焰：猛烈的火焰，象徵極苦的刑罰。
- 光焰：佛教經典中常用以象徵佛陀或聖者的智慧、威德、神通等無量光明。
- 西壁、東壁：此處為具體空間方位，亦可能隱含象徵意義，需結合全經脈絡判讀。
- 南壁：指空間方位的南側牆壁，經中常用以標示異象發生的具體處所。
- 北壁：指北方的牆壁，經典敘事中常用以標示方位。
- 赫奕：形容光芒極為明亮、顯赫。
- 騰焰：指火焰升起、騰躍。
- 六種大火聚：指六種猛烈的火堆，為地獄刑罰之一。
- 極嚴切苦：形容地獄中極端、劇烈的痛苦。
- 不善業：指違背善法、導致苦果的身口意行為。
- 中間（中陰）：指生命結束與再投生之間的過渡狀態，為業力成熟、受報的重要階段。
「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中諸眾生等， 生者有者乃至住者，惡業果故，從於東壁出 大光焰，直射西壁，到已而住；從於西壁出大 光焰，直射東壁，到已而住；從於南壁出大 光焰，直射北壁；從於北壁出大光焰，直射南 壁；從下射上，自上射下；縱橫相接，上下交 射，熱光赫奕，騰焰相衝。爾時，獄卒以諸罪 人，擲置六種大火聚內。是諸罪人，乃至受 於極嚴切苦，命亦未終。略說乃至彼不善 業，未畢未盡，於其中間，具足而受。
或停留其中的，因惡業果報，經無量時受長遠的痛苦。那時，忽然看見地獄東門自己打開，這些眾生聽到開門聲
，又見門開，便奔走向前，跑了又跑，非常迅速地奔跑，各自說：『我們到了那裡，決定能得解脫。』我們現在如果能到那裡，應當大吉祥。那些眾生如此奔跑時，奔跑愈急，身體反而更加熾熱燃燒，火焰從身上升起。就像世間有力氣的壯漢，拿著大火炬逆風奔跑，火炬反而因逆風而越燒越旺，火焰更加猛烈。正是如此，那些眾生奔跑時，越跑越快，身體各支節更加
熾熱燃燒，抬腳時肉血離散，落腳時肉血又生回來。那些眾生如此奔走，將近門時，因罪業之力，門又自行關閉。罪人此時，在那地獄中，熾燃光焰的熱鐵地上，因痛苦昏厥倒臥，臉朝下仆倒。既已覆倒，便燒其皮；燒完皮膚後，接著燒他的肉；既已燒肉，接著燒筋；既燒筋已，次復燒其骨；燒盡骨頭，徹底至於骨髓。徹至髓時，唯見煙出；煙出後又再出，煙燧中火隨之而出。罪人在其中，依次承受極度嚴酷的痛苦，生命尚未終結。略說如前，凡其人所有未盡的惡不善業，乃至過去在人或非人身所造之業，皆於其中悉受其報。
在的，還是一直待在那裡的，因為惡業的果報，要經過無量的時間受極長久的痛苦。就在那個時候，大家看到地獄東門突然自己打開，聽到門開的聲音後又親眼看到門開了，於是眾生們拼
命往那邊衝去，一邊跑一邊說：『我們只要到那裡，一定可以脫離苦難。』。如果我們現在能去到那個地方，應該會非常吉祥順利。那些眾生在這樣奔跑、越跑越快的時候，他們的身體就越發熾熱，甚至冒出火焰。就像世間有個壯漢，手持大火把迎著風奔跑，結果火把反而燒得更旺，火焰更加猛烈。沒錯沒錯，那些眾生在奔跑時，越跑越快，身體各部位更
加炙熱燃燒，抬腳時肉和血會分散，腳落地時肉血又重新長回來。那些眾生就這樣奔跑著，快要靠近門的時候，卻因為罪業的力量，門又自己關上了。那時候，罪人在那個地獄裡，倒在燒得發光發熱的鐵地上，痛苦到昏厥，臉朝下趴倒在地。把它推倒之後，接著就燒掉它的皮；等皮膚燒盡後，接著再燒他的肉；把肉燒完之後，再燒筋；燒完筋之後，接著再燒他的骨頭；骨頭都燒完了，連骨髓也完全燒透。當燒到深入骨髓的時候，只看到有煙冒出來；出現一次又再出現，煙燧裡的火也跟著冒出來。那些罪人在那裡，一個接一個地經歷極其嚴重的痛苦，卻還沒死去。簡單說，就像前面所說的，那個人還沒受盡的惡業，包括
過去在做人或非人時所造的惡業，都會在這裡全部受報。
本句為佛陀轉述教法時的起首語，表示將進入新的教義段落，
呼喚僧團注意聆聽，準備接受進一步的法義開示。本句說明阿毘至大地獄中的眾生，無論何時進入或停留，皆因
自身惡業所感，必須經歷極長久、難以計量的苦報，強調業力不可逃避與果報的嚴重性。本句描述地獄眾生在苦難中，見到東門忽然自開，產生強烈的求脫意願，象徵眾生於極苦中遇得解脫因
緣時，皆會奮力趨向解脫之門，展現對出離苦海的渴望與行動。本句表達眾人對於前往彼處的期待，認為到達該地將帶來吉祥
與善緣，反映佛教重視因緣與福德的思想。本句描述眾生在某種苦難或逼迫狀態下，越是急於逃避，反而
令自身痛苦加劇，象徵煩惱與業力的增長，難以自拔。本句以壯漢逆風持炬為喻，說明逆境或阻力反而能增強某種力
量或作用，暗示修行或法義中，外在困難未必削弱正法，反而可能助長其光明與力量。本句描述眾生在某種極端狀態下奔跑，身體因劇烈運動而產生熾熱，甚至出現肉血離散與復生的異常現
象，顯示苦難或異熟果報的強烈相續，突顯輪迴中身心受苦的無常與痛苦。本句描述眾生雖努力追求解脫（奔走欲近門），但因自身罪業未消，臨近解脫之門時仍被業力障礙，無
法進入。
強調業障對修行成就的阻礙作用，提醒修行者需淨除罪業方能得入正道。此句描述罪人在地獄受報時，因極端痛苦而昏厥倒地，顯示地
獄苦報的嚴重與無法承受，警示眾生遠離惡業。本句描述行動的次第，先將物覆倒，隨即焚燒其外皮，強調因
緣成熟後，行為的迅速與決斷，體現修行中對煩惱或障礙的徹底處理。本句描述身體受苦的次第，先燒皮膚，再燒肉，強調苦受的層
層加劇，展現身心忍受極限，體現苦諦與無常之理。本句描述焚燒身體部位的次第，強調修行者在苦行中依序焚燒
肉體與筋脈，展現對身心的徹底捨離與無執著，體現出離苦、斷除貪著的精神。本句描述焚燒身體的次第，先燒筋，然後再燒骨，展現修行者
對身體的徹底捨離與無執，體現無常觀與對五蘊的透徹理解。本句描述焚燒身體時，火勢不僅燒盡骨頭，甚至深入骨髓，強
調徹底無餘的犧牲或供養精神，展現修行者無所保留、至誠奉獻的態度。本句描述焚燒身體時，火焰深入至骨髓，僅見煙氣升起，強調
身體受焚的極致狀態，展現修行者無畏苦痛、堅定奉獻的精神。本句描述煙燧中火的出現具有連續性，象徵因緣條件成熟時，
法的顯現並非僅止於一次，而是可以重複、持續發生，強調因緣聚合下法的展現與流轉。本句描述罪人在地獄中，雖歷經層層極苦，卻未立即喪命，顯
示地獄報應的持續與痛苦的難以解脫，強調因果報應的嚴峻與不可逃避。本句說明眾生所造的惡業，不論是在現世或過去世，無論是作為人或非人時所造，只要尚未受盡果報，
終將在未來的某處、某時全部承受，強調業報必然、無有遺漏。
- 無量時：極長久、難以計算的時間。
- 東門：地獄的方位門戶，象徵出路或解脫的契機。
- 吉祥：佛教常用語，指善緣、福德、順利、安樂等吉慶之意。
- 眾生：指一切有情生命，強調其受苦受業的共相。
- 熾燃光焰：形容極度痛苦或煩惱，身心如被火燒般難受。
- 火炬：象徵光明、智慧或正法。
- 逆風：比喻逆境、障礙或外在阻力。
- 支節：身體的各個關節、部位。
- 熾燃：極度炙熱、燃燒，象徵身心受苦。
- 罪業：由惡行所積聚的業力，能障礙善果與解脫。
- 門：比喻解脫、正法或修行的入門處。
- 獄中：指地獄，佛教六道之一，為惡業成熟受苦之處。
- 熾燃光焰熱鐵地：形容地獄中地面如燒紅鐵般炙熱，極難忍受。
- 筋：指連接骨骼與肉體的組織，佛典中常用以象徵身體的堅韌與執著。
- 骨、骨髓：此處象徵身體最深層，強調徹底奉獻。
- 骨髓：指骨頭內部的髓質，象徵身體最深層。
- 煙：焚燒時產生的煙氣，象徵身體消融。
- 烟燧：古代鑽木取火的器具，象徵因緣條件。
- 火：此處指因緣成熟所生之法，亦可象徵智慧或覺性。
- 次第：依照一定的順序或階段。
- 極嚴苦：極為嚴重、難以忍受的痛苦。
- 命亦未終：雖受苦難，生命尚未結束，仍須繼續受報。
- 人、非人身：分別指人類及非人類（如畜生、鬼神等）之存在形態。
- 具受：全部承受、無有遺漏。
「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中諸眾生 等，生者有者乃至住者，惡業果故，經無量 時受長遠苦。爾時，即見地獄東門忽然自 開，是諸眾生既聞開聲，復見門開，便走趣 之，走已復走，大速疾走，各言：『我等至彼處 已，決應得脫。我等今者若到彼處，應大吉 祥。』彼諸眾生如是走時、走復走時、速疾走 時，其身轉更熾燃光焰。譬如世間有力壯 夫，將大火炬逆風而走，而彼火炬，更復轉燃， 焰熾猛盛。如是如是，彼諸眾生，如是走時， 速疾走時，身諸支節，轉復熾燃，舉足之時 肉血離散，下足之時肉血還生。又彼眾生， 如是奔走，欲近門時，罪業力故，門還自閉。 罪人爾時，於彼獄中，熾燃光焰熱鐵地上， 悶絕倒臥，覆面而踣。既覆倒已，即燒其皮； 既燒皮已，次燒其肉；既燒肉已，次燒其筋； 既燒筋已，次燒其骨；既燒骨已，徹至其髓。 徹至髓時，唯見烟出；出已復出，烟燧火出。 罪人於中，乃至次第受極嚴苦，命亦未終。 略說如前，未盡彼人惡不善業，乃至往昔人 非人身所作來者，於中具受。
皆因諸不善業的果報，經歷無量時，在漫長的道路中受盡諸苦，待受苦完畢後，地獄的四門再次開啟。於地獄之門開啟時，彼地獄中諸眾生，聽見聲響、看見門開，便向門奔去。奔跑又再奔跑，甚至極力奔走，心中如此思量：『我們現
在必定能在此處得以解脫，我們今日定當了結此難。』那些人在拼命奔跑時，身體反而更加熾熱猛烈地燃燒。就像壯漢手持乾草火炬逆風奔跑，那火炬一經點燃，隨著逆風奔跑反而更加熾盛。就這樣，那些眾生奔跑又再奔跑，甚至極力奔走，奔跑時，他們的身體各部位更加熾熱燃燒。想抬起腳時，肉和血全都消散；想放下腳時，肉和血又會重新長回來。等到到達地獄門時，那門又關閉了。那些眾生在這熾熱的鐵地上，一直奔跑，始終無法逃離，心中煩亂，臉朝下倒在地上。既已倒地，全身皮膚遍被燒灼。燒完皮膚後，接著燒其肉體；燒完肉後，又燒骨頭，直到燒透骨髓，煙焰洞燃，煙霧滾
滾，火焰炙熱，煙焰交雜，熱惱加倍，那些人在其中受極嚴苦。略言如前，乃至壽命未盡，惡不善業未滅、未離、未變、
未散，乃至往昔在人或非人身所造作者，一切悉受。
只是停留其中，都是因為過去造作種種不善業的果報，要經歷無量長久的時間，在漫長的苦難中受盡折磨，等
到這些苦報受完後，地獄的四個門才會再次打開。那個時候，地獄的門一打開，裡面的眾生聽到聲音、看到門開了，就趕緊往門口跑去。他們一再奔跑，甚至拼命疾走，心裡想著：『我們現在一
定能在這裡脫困，今天肯定能結束這場災難。』。那個人拼命奔跑的時候，身體反而變得更加炙熱、猛烈地燃燒起來。好比一個壯漢拿著乾草做的火把迎著風跑，火把一旦點燃，因為逆風反而燒得更旺。就是這樣，那些眾生一再奔跑，甚至拼命地跑，每當他們
奔跑時，身體就更加劇烈地燃燒起來。當他想要抬腳時，腳上的肉和血就會全部消失；當他想要
把腳放下時，肉和血又會重新長回來。等到走到地獄門口時，門又重新關上了。那些眾生在這片炙熱的鐵地上，不停地奔跑，卻怎麼也逃
不出去，心裡極度痛苦煩亂，最後只好臉朝下倒在地上。他倒在地上後，身上的皮膚全都被火燒著了。皮膚燒盡之後，接著再燒他的肉；把肉燒盡後，接著連骨頭也燒，甚至燒到骨髓都被燒透，濃煙烈焰四處蔓延，煙霧翻騰、火焰炙熱，煙
與火混雜，痛苦更加劇烈，那些人在這裡面遭受極大的苦楚。簡要來說，就像前面所說的，只要壽命還沒結束，過去所造的惡業還沒消除、遠離、改變或散滅，甚至
包括過去在做人或非人時所造的惡業，都必須一一承受其果報。
本句為佛陀轉折語，用以引起僧團注意，準備宣說接續的法義，顯示教法次第與重點轉換。
本句描述阿毘至大地獄眾生因不善業成熟，長時受苦，直至業
報盡時，地獄四門才重新開啟，象徵業力不可思議與輪迴苦難的延續，強調因果報應與解脫之難。本句描述地獄眾生在地獄之門開啟時，因聽聞聲響與目睹門開
而生起出離之心，急欲脫離苦境，展現眾生對苦難環境的本能逃避與求解脫的渴望。本句描述眾人歷經多次奔逃，內心堅信即將在此地獲得解脫，並對困境的終結充滿確信。
強調在極端困
難中，堅持與信念能帶來解脫的希望，體現面對逆境時的自救與信心。此句描述人在極度奔跑、逃避苦難時，反而令自身痛苦加劇，
象徵煩惱或業力因逃避而增盛，強調面對與正觀的重要性。本句以壯漢持乾草炬逆風而行、火勢更盛為喻，說明某種因緣
條件下，逆境反而助長事物發展，強調因緣聚合與增上作用，並非單純阻礙。本句描述眾生在某種境遇下不斷奔走，越是奔跑，身體越加熾
熱燃燒，象徵煩惱、苦惱隨著造作而增盛，強調因行為（奔走）而導致苦受加劇的因果關係。此句描述一種異常的身體現象，強調在舉足與下足之間，肉體
與血液會隨意念而消散或復生，顯示身體的無常與變化，並可能暗示修行過程中對身體執著的超越。此句描述眾生因業力牽引，雖至地獄門前，仍受業報所限，無
法自由進出，顯示地獄果報的不可逃避與業力的束縛。本句描述眾生因業力感召，墮於極熱地獄，於熾熱鐵地上無法止息地奔走，無論如何努力皆不得脫離，
最終心神崩潰、痛苦至極而倒地，展現地獄苦報的無間與無出離之狀。此句描述行者倒地後，身體皮膚遭受烈火焚燒的苦痛，強調身
心忍受極大苦難，展現修行者為法忍辱、精進不退的精神。本句描述身體受苦的次第，先燒皮膚，再燒肉，強調身體在苦
難中逐層受損，展現忍辱或苦行的極端情境，提醒眾生對身體苦痛的無常與不可執著。本句描述極端痛苦的受報狀態，強調身心在烈火與煙焰交雜中，苦受層層加劇，展現地獄果報的嚴酷與
無間。
此處以具體身體分解與火焰煎熬，警示眾生遠離惡業。本句強調業報必然，凡是過去所造的惡業，只要壽命未盡且業
力未消，無論在人或非人身時造作，皆須承受其果報，說明業力的持續性與不可逃避性。
- 復次：經文常用轉折語，表示進入下一段教說。
- 果報：業力成熟所感受的苦樂報應。
- 地獄四門：地獄的四個出入口，象徵受苦空間的開合。
- 得脫：指從困境或苦難中獲得解脫，未必專指涅槃，依本經語境為現世脫難。
- 訖了：意為徹底結束、了結，指困難或災難的終止。
- 壯夫：指體力強健之人，喻有能力者。
- 乾草炬：以乾草為材料的火把，易燃，喻易受外緣影響之法。
- 身分：指身體的各個部分或整體。
- 肉血：指身體的肉體與血液，象徵有情眾生的色身。
- 俱散：全部消散，表示完全消失無餘。
- 還生：重新生起，回復原狀。
- 獄門：指地獄的入口，象徵業報世界的界限。
- 熾燃熱鐵地：地獄中以熾熱鐵為地，極端痛苦的刑罰場域。
- 一向馳走：不停奔跑，象徵無法止息的苦難。
- 悶亂：極度煩惱、痛苦、心神失常。
- 覆面倒地：臉朝下倒地，顯示身心俱疲、絕望無助。
- 倒地：指身體因苦痛或修行而倒臥於地。
- 遍燒身皮：形容全身皮膚無一倖免地被火焚燒，象徵極端苦行。
- 皮：指身體的外層皮膚。
- 肉：指皮膚之下的肌肉組織。
- 徹髓：指燒至骨髓盡毀，形容痛苦徹骨。
- 烟焰：煙與火焰，象徵地獄刑罰的猛烈。
- 熱惱：身心因極熱而生的劇烈痛苦。
- 壽命：指現世生命的長短。
- 受：指感受、承受業報。
「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中諸眾生等， 生者有者乃至住者，以諸不善業果報故，經 無量時，長遠道中受諸苦已，地獄四門還 復更開。於門開時，彼地獄中諸眾生等，聞 聲見開，向門而走。走已復走，乃至大走，作 如是念：『我等今者當於此處必應得脫，我等 於今定當訖了。』彼人如是大馳走時，其身轉 復熾燃猛烈。譬如壯夫執乾草炬逆風而走， 彼炬既燃轉復熾盛。如是如是，彼諸眾生走 已復走，乃至大走，如是走時，彼人身分，轉 更熾燃。欲舉足時肉血俱散，欲下足時肉血 還生。及到獄門，其門還閉。彼諸眾生於此 熾燃熱鐵地上，一向馳走，既不得出，其心 悶亂，覆面倒地。既倒地已，遍燒身皮；既燒 皮已，次燒其肉；既燒肉已，復燒其骨，乃至 徹髓，烟焰洞燃，其烟熢㶿，其焰炎赫，烟焰 相雜，熱惱復倍，彼人於中受極嚴苦。略說 如前，乃至壽命未得終盡，惡不善業，未滅 未離、未變未散，乃至往昔人非人身，所造作 者，一切悉受。
心意所喜愛的色相都無法現前，只有那些非心所好、不可愛、不善的色相，總是持續逼惱。耳所聽的聲音、鼻
所聞的香氣、舌所知的味道、身所覺的觸覺、意所念的法，也全都是心意所不喜歡的。所有不合心意、不可愛的法，總是現前，凡眾生所接觸的境界，皆被視為不善。那些人在其中，因這些因緣，常常承受極重粗澀的痛苦煩
惱，其色相醜惡，觸感亦然，直到壽命終結前，苦難都未止息。惡不善業尚未消滅，若於過去在人或非人身所造作的一切惡業，最終悉皆具受。
，因為過去造作的不善業報，正被地獄的烈火猛烈焚燒著。那個時候，眼睛所看到的色相，全部都是心裡不喜歡的；
真正想見的反而都沒出現，總是那些不合心意、不可愛、不善的色相讓人煩惱。耳朵聽到的聲音、鼻子聞到的
香氣、舌頭嚐到的味道、身體感受到的觸覺、心裡想到的法，也全都是讓人不喜歡的。那些不讓人心生歡喜、不討人喜愛的法，總是會出現在眼前，凡是遇到的境界，都是不善的。那些人因為這些原因，在那裡一直遭受非常嚴重又粗重的
痛苦，外貌醜陋，觸感也很難受，這種苦難會持續到生命結束前都不會停止。還沒消失的惡業，不論是過去在做人或非人時造作的，這些惡業最後都要完全承受。
本句為佛陀轉換話題或進一步開示時的起首語，呼喚在場僧眾注意，準備聆聽接下來的教導。
本句說明阿毘至大地獄中的眾生，皆因過去不善業力成熟，受
果報而遭受地獄火焰的劇烈煎熬，強調業力感果的不可避免與地獄苦報的嚴重。此句描述眾生在煩惱現前時，六根所接觸的六境多為不合心意
、不善、不愛之境，所欲之境反而難以現前，致使內心常受逼惱。
強調煩惱障礙下的感官經驗，顯示對境的苦
惱與無常，提示修行者觀察內心對境界的執著與反應。本句指出，凡是不合己意、不可愛的法，常常現前，所遇一切境界皆屬不善，強調眾生因煩惱習氣，對
境生貪厭，導致所見皆不善，提醒修行者應觀察自心對境界的分別與執著。本句說明因惡業或不善因緣所感，眾生在特定處所中長期受極
重苦惱，無論身相或觸感皆令人不悅，且苦難持續至壽命終結，強調業報不可逃避與苦果難離。本句強調業報必然，凡過去於人或非人身所造作的惡業，只要
尚未消滅，終將全部受報，體現因果絲毫不爽的佛教核心教義。
- 地獄火：地獄中以火焰為主要刑罰的苦難象徵。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意：六根，指感知外境的六種器官與心識。
- 色、聲、香、味、觸、法：六境，分別對應六根所緣的對象。
- 逼惱：指煩惱、痛苦的逼迫與擾亂。
- 法：指一切現象、對象、事物，為佛教基本術語。
- 境界：指心識所接觸、認知的對象或情境。
- 不善：指與煩惱、惡業相應，非正道之法。
- 麤澁苦惱：形容極為粗重、難以忍受的身心痛苦。
「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中所有眾生， 乃至住者，以不善業果報力故，為地獄火熾 燃燒之。爾時，眼所見色，皆是意所不憙，有 意憙者皆不現前，非意所好、不可愛色、不 善之色，而恒逼惱，耳所聞聲、鼻所聞香、舌 所知味、身所覺觸、意所念法，皆是心意所 不喜者。非意所喜、非可愛法，恒來現前，凡 有境界，皆是不善。彼人於中以是因緣，恒 受極重麤澁苦惱，其色惡故，其觸亦然，乃至 壽命，未得終盡。惡不善業，未沒未滅，若於 往昔人非人身，有所造作，一切惡業，悉皆 具受。
指頃的安樂也沒有，所以這大地獄名為阿毘至。依此次第，完全受苦。諸比丘！這大地獄中的眾生，經無量時受長遠苦，直到從這阿毘至
大地獄出，出後奔走，再奔走，乃至極力奔走，想要尋找房屋、遮蔽、洲、歸依處、救護處。那時，又進入黑雲沙等五百由旬的小地獄，進入之後，簡
略地說，最後到達第十六寒冰地獄，受盡各種痛苦，然後於彼處命終。
一毫的安樂，連像彈指那麼短暫的快樂都得不到，因此這個大地獄叫做阿毘至。就這樣依照這個次序，完全承受了痛苦。各位比丘！這些在大地獄裡的眾生，經過無數時劫受盡長久的痛苦，好不容易從這阿毘至大地獄逃出後，便拼命奔
逃，一路狂奔，渴望找到房屋、遮蔽、洲渚、歸依處或能救護自己的地方。那個時候，他又進入黑雲沙等五百由旬的小地獄，進去之
後，簡略地說，最後到達第十六寒冰地獄，承受各種痛苦，最後在那裡命終。
本句為佛陀轉述教法時的起首語，表示將進入下一段法義，呼喚在場的比丘注意聽受。
『復次』為承接
前文，展開新義；『諸比丘』為佛陀對僧團弟子的正式稱呼。本句詢問阿毘至地獄名稱的由來，意在探究其名稱背後的因緣
與意義，屬於經典中常見的問答體裁，強調對地獄名相的正確理解。本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，標誌教法即將宣說，提醒聽者專注聆聽。
本句說明阿毘至大地獄的極苦特性，眾生在其中無時無刻能得
安樂，連極短暫的舒適都不存在，顯示其苦報無間、無有間斷，故名阿毘至（無間）。此句說明眾生因緣果報的次第，依照前述因緣，必然圓滿承受
苦果，強調因果不爽、苦報具足的道理。此句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，表示接下來將有重要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。
本句描述大地獄眾生歷經無量時劫受苦，得以脫離阿毘至大地獄後，因恐懼與無依，急切尋求安身、遮
蔽與救護之處，顯示地獄苦報的極重與眾生出離後的無助與渴望依靠。本句描述眾生因業力牽引，歷經多層小地獄，最終至第十六寒
冰地獄，受盡諸苦後於彼處命終，顯示地獄果報的嚴重與遷流次第，警示修行者慎防惡業。
- 大地獄：指八大地獄之一，為最嚴重的地獄處。
- 彈指頃：形容極短的時間。
- 具足：圓滿、完全之意，表示無有缺漏。
- 受苦：承受痛苦，指三界眾生因業力所感的苦果。
- 洲：指水中陸地，象徵暫時安身之處。
- 歸依處：可依靠、尋求庇護的地方。
- 黑雲沙地獄：地獄名，屬於小地獄之一，受黑雲沙等苦報。
- 五百由旬：距離單位，表示地獄範圍遼闊。
- 第十六寒氷地獄：寒冰地獄的最末一層，極寒苦報之處。
「復次，諸比丘！有何因緣，阿毘至獄名阿毘至 耶？諸比丘！此阿毘至大地獄中，於一切 時，無有須臾暫受安樂，乃至得如一彈指頃， 是故名此大地獄者為阿毘至。如是次第， 具足受苦。諸比丘！此大地獄諸眾生等，經 無量時受長遠苦，乃至得從此阿毘至大地 獄出，出已馳走，走已復走，乃至大走，欲求屋 宅、求覆求洲、求歸依處、求救護處。爾時， 復入黑雲沙等五百由旬諸小地獄，入已乃 至略說最後到第十六寒氷地獄，具受眾苦， 然後乃於彼處命終。」
本句標示佛陀於此處開示偈頌，為經文進入偈頌段落的提示，
顯示接下來將以偈語總結或強調教義。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世人尊敬者。
- 偈：指偈頌，為佛教經典中用以表達教義的韻文。
此中世尊說如是偈：
，於地獄中受生，那裡是最為可畏、令人毛髮直豎的地方。經歷無數千億歲，死後極短時間又復活，仇敵各自互相報復，因此眾生再度互相殺害。若對父母、佛、菩薩或聲聞眾起惡心，皆墮黑繩地獄，於彼處受極嚴熾之苦。教他人行正道卻令其走向邪曲，見到他人友善必定加以破壞，這些人也會墮入黑繩地獄。兩舌、惡口、妄語眾多，樂於造作這三種嚴重惡業，不修
三種善根的萌芽，這些愚癡之人必定墮入大地獄，長久受苦。或有殺羊、馬及諸牛，種種雜獸如雞、豬等，並殺諸餘昆蟲、螞蟻類，彼人當墮合地獄。世間有多種恐怖威脅，以此逼迫、惱害眾生，令其墮入磑山地獄，受石磑碾壓與杵臼舂擣之苦。因貪欲、瞋恚、癡的結使，扭曲正理使其異變，顛倒是非
、違背法律，最終被刀劍輪等刑罰所傷。倚仗強勢劫奪他人，不論對方強弱皆悉奪取，若作此等逼害之事，將受鐵象踐踏之報。若樂於殺害諸眾生，身手沾染鮮血，心懷兇惡，常行如是不淨業，這些人將生於叫喚處。因為以種種方式觸惱眾生，於叫喚地獄中被火燒煮，其中
又有劇烈的哀號，這都是由於內心諂媚、奸詐、狡猾等惡心所致。被各種見解的密林所覆蔽，沈淪於愈加緊密的愛欲之網，
常常造作最卑劣的惡業，最終墮入大叫喚。若到達這樣的大叫喚地獄，熾熱燃燒的鐵城令人毛骨悚然
，裡面有鐵堂和鐵屋，所有進入的人都被烈火焚燒。若從事世間諸事業，恆常惱亂眾生，彼等將生於熱惱獄，於無量時受熱惱。世間的沙門、婆羅門，父母、尊長以及諸位長者，若經常觸惱他們使其不悅，這些人都會墮入熱惱地獄。對修習生天淨業不感興趣，所愛親人常遠離，若人樂於如此行為，必將墮入熱惱地獄。對沙門、婆羅門、諸善人、父母等懷有惡意，或加害其他
尊者者，將墮入熱惱（地獄），長久熾燃受苦。經常造作各種惡業，從未生起一念善心，這種人將直接墮
入阿毘獄（阿鼻地獄），當受無量眾多苦惱。若將正法說為非法，將諸非法說為正法，既無增益於善事，彼人當入阿毘獄。活地獄與黑繩地獄這兩獄，合上眾合、叫喚、大叫喚三獄
共為五，熱惱與大熱合為七，阿毘至地獄為第八。這八種稱為大地獄，苦報嚴熾，難以忍受，皆因惡業之人所作故，其中各有十六個小地獄。
就會墮入惡道，出生在地獄裡，那裡是最令人恐懼、讓人毛髮直豎的地方。經過無數千億年，剛死沒多久又復活，仇人彼此報復，所以眾生又互相殘殺。如果對父母、佛、菩薩或聲聞眾生起惡意，這些人都會墮
入黑繩地獄，在那裡遭受極其嚴重和炙熱的痛苦。教別人本來應該走正道，卻讓他們走上歪路；看到別人和
睦友好就一定要破壞，這樣的人也會墮入黑繩地獄。經常挑撥離間、口出惡言、說謊成性，喜歡做三種嚴重的
壞事，從不培養三種善根，這些愚蠢的人一定會墮入大地獄，長時間受苦。如果有人殺羊、馬、牛，還有各種動物像雞、豬，甚至連
昆蟲、螞蟻都殺，這個人將來會墮入合地獄受苦。世間有各種可怕的威脅，這些痛苦逼迫著眾生，使他們墮
入磑山地獄，遭受被石磨壓碎和杵臼舂打的苦楚。因為貪、瞋、癡的束縛，讓人扭曲正道、混淆是非，違反法律，最後會被刀劍等刑具所傷害。如果仗著自己的強勢去搶奪別人，不管對方強還是弱都一
律奪取，做出這種逼害他人的行為，將來就會被鐵象踐踏作為果報。如果有人樂於殺害各種眾生，雙手常染鮮血，內心極其兇
惡，經常造作這類不淨的惡業，這些人將會墮入叫喚地獄受苦。由於用各種方式惱害眾生，所以在叫喚地獄裡受火燒煮的
苦，其中還有劇烈的哀號，這一切都是因為內心充滿諂媚、狡詐和奸巧所造成的。被各種錯誤見解像密林一樣遮蔽，深陷在越來越緊密的愛
欲之網，經常造作最卑劣的行為，最後就會墮入極度痛苦的大叫喚地獄。如果到了這種大叫喚地獄，炙熱燃燒的鐵城讓人毛骨悚然
，裡面有鐵製的大廳和房屋，凡是進去的人都會被火焰燒盡。如果有人在世間做各種事情時，總是讓眾生受苦，他們將
墮入熱惱地獄，長時間受熱惱的痛苦。如果世間的出家人、婆羅門、父母、長輩和年長者，經常
被人惹怒、不高興，那麼這些惹怒他們的人都會墮入受熱惱苦報的地獄。對修行能讓自己往生天界的清淨善業沒有興趣，親愛的家
人朋友也會經常離散，若有人偏愛做這些事，將來必定墮入充滿痛苦的熱惱地獄。如果對出家人、婆羅門、善人、父母等懷有惡意，或傷害
其他尊貴者，這些人會墮入極熱痛苦的地獄，長時間受苦不斷。如果一個人總是在做各種壞事，從來沒有生起過一絲善念
，他就會直接墮入阿毘獄，承受無數的痛苦折磨。如果有人把正法說成不是正法，把不是正法的說成正法，
這樣不但無法增長善行，這種人將會墮入阿毘地獄。活地獄和黑繩地獄這兩種，加上叫喚、等活、眾合三種，
一共是五個地獄，再加上熱惱和大熱，合計七個，最後是阿毘至地獄，總共八大地獄。這八種叫做大地獄，裡面的痛苦極其劇烈，讓人難以承受
，都是因為造作惡業的人所招感的，每一個大地獄裡還有十六個小地獄。
本句說明身、口、意三業造作惡業的果報，將導致墮入惡道，
特別是在地獄中受生，體驗極端恐怖與痛苦。
強調因果報應的嚴重性，警示眾生慎於三業。此句描述眾生在生死輪迴中，因仇恨與報復心不斷，雖經歷極
長時劫，死後很快又復生，彼此怨仇循環，導致殺業不斷，難以解脫。本句強調對父母及三寶（佛、菩薩、聲聞眾）起惡心屬於極重
惡業，果報是墮入黑繩地獄，受極苦報。
此處警示修行者應孝敬父母、恭敬三寶，遠離惡念惡行。本句指出，若有人本應引導他人行正道，卻反而使其走向邪惡，或見到他人和睦友善時故意破壞，這些
惡行都會導致墮入極重苦報的黑繩地獄。
強調惡意誤導與破壞和合的嚴重果報。本句指出，若人常行兩舌（離間）、惡口（粗言）、妄語（虛假），並樂於造作三種重大惡業（依本經
語境，未明指殺、盜、淫，應以原文三惡業為準），又不修習三種善根，則必定感招大地獄之苦果，長時受苦
。
強調惡業與善根的因果關係，警示修行者遠離惡行、勤修善法。本句強調殺生的果報，無論是大型牲畜、禽獸，乃至微小昆蟲，皆屬殺業，造作此業者必感墮入合地獄
的重苦果報，顯示佛教對一切眾生平等慈悲與戒殺的重要性。本句說明世間充滿各種恐怖與威脅，這些苦難會逼使眾生因惡業而墮入磑山地獄，受極重的身心折磨。
磑山地獄是以石磨碾壓、杵臼舂擣等刑罰為主，象徵因惡業所感的劇烈痛苦。本句說明因貪、瞋、癡等煩惱結使，導致人心偏離正理、顛倒
是非，違背世間法律，最終自招苦果，遭受刑罰與痛苦。
強調煩惱為惡行之因，惡行必招惡報。本句警示以強凌弱、強取豪奪者，無論對象強弱，皆屬惡行，
終將招感嚴重惡報。
鐵象踐踏為具體譬喻，表現未來必受極重苦報，強調因果報應不可逃避。本句強調殺生等重惡業的嚴重果報，指出習於殺害眾生、心懷兇惡並經常造作不淨業者，死後必定墮入
極苦的叫喚地獄。
此處警示修行者遠離殺業，培養慈悲心，避免未來受苦。本句說明因為以各種手段加害、惱亂眾生，導致墮入叫喚地獄，受火燒煮等劇苦，並發出極大哀號。
這
些苦報的根本原因，是內心的諂媚、奸詐與狡猾等惡心所感召，強調惡業與果報的直接關聯。本句說明眾生因為被錯誤見解所困，愛欲纏縛愈加深重，長期
造作惡業，最終必然墮入極苦的叫喚地獄，強調見惑與愛染是墮落的根本原因。本句描述大叫喚地獄的極苦境界，鐵城熾燃，令人恐懼，凡墮
入者皆受烈火焚燒之苦，顯示惡業果報的嚴重與不可逃避。本句強調惱亂眾生的惡業果報，指出經常擾亂他人者，將因惡
業感召而墮入熱惱地獄，長劫受苦，警示修行者應遠離損害眾生之行。本句強調對出家修行者、婆羅門、父母、長輩等應恭敬供養，
若常使其不悅，將招感墮入熱惱地獄的惡報，體現因果報應與孝敬尊長的重要性。本句指出，若不樂於修習能生天的清淨善業，且執著於世間愛欲，最終將導致親人離散，並因惡業感召
而墮入熱惱地獄，受極大苦惱。
強調修善業與遠離惡行的重要性。本句說明對修行者、善人、父母等起惡心或加害，會招感墮入
熱惱地獄，長時受極大痛苦。
強調惡業果報，警示應敬重善人與親長，不可造作加害之惡行。本句強調惡業累積與缺乏善心的嚴重果報，指出造作諸惡且無善念者，必定直墮最苦的阿毘獄，受無量
苦惱。
此處警示修行者應遠離惡行，常發善心，以免招感極重苦果。本句強調顛倒是非、混淆正法與非法，不僅無法增長善業，還
會招感極重惡報，墮入最苦的阿毘地獄。
正法與非法的分辨關乎修行成敗，錯誤導人尤為嚴重。本句列舉地獄種類，說明八大地獄的分別與次第，依次為活、
黑繩、眾合、叫喚、大叫喚、熱惱、大熱、阿毘至，反映地獄苦報層次遞增，警示眾生遠離惡業。本句說明地獄的分類與苦報，強調大地獄的痛苦極為劇烈，難以忍受，這些都是由造作惡業的人所感召
。
每個大地獄之下，還有十六個小地獄，顯示惡業果報層層遞進，苦報繁多。
- 身口意：指身業、語業、意業，為造業的三種方式。
- 惡道：指地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
- 毛竪處：形容極度恐怖，令人毛髮直立。
- 須臾：極短的時間，瞬間。
- 怨讎：懷有仇恨的敵人，指彼此結怨的眾生。
- 父母：生養之恩的父母，佛教重視孝道。
- 佛：覺悟圓滿者，三寶之一。
- 菩薩：發菩提心、行菩薩道者，利益眾生。
- 聲聞眾：聞佛聲教而證四果的聖者，僧寶之一。
- 黑繩獄：地獄名，屬八熱地獄之一，罪人受極苦，獄卒以黑繩標罪，施以酷刑。
- 正行：正當、正確的行為或修行。
- 邪曲：偏邪、扭曲的行為或思想。
- 兩舌：挑撥離間，使人不和。
- 惡口：粗暴、傷人的語言。
- 妄語：虛假不實之言。
- 三種惡重業：本經未明指，依語境為語業三惡（兩舌、惡口、妄語），非通常殺、盜、淫三業。
- 三種善根芽：善根之初生、萌芽，指修習善法的起始。
- 合地獄：指眾多罪業聚合所感的地獄，為極重苦報之處。
- 殺生：佛教五戒之一，禁止殺害一切有情生命。
- 磑山地獄：佛教地獄之一，罪人被石磨碾壓、杵臼舂擣以償惡業。
- 怖畏：恐怖、畏懼之意，指世間各種令人害怕的境遇。
- 貪欲：對五欲境界的貪著。
- 恚：瞋恚，心生憤怒怨恨。
- 癡：愚癡，對真理無明。
- 結使：煩惱的束縛與驅使，令眾生流轉生死。
- 正理：正確的道理、真理。
- 刀劍輪：指刑罰或兵器，象徵因惡業所感的痛苦果報。
- 鐵象：以堅硬無情的鐵象象徵極重苦報，常見於佛典作為地獄刑罰譬喻。
- 不淨業：指殺生等污染身心、導致惡果的行為。
- 叫喚處：即叫喚地獄，為地獄中受極苦而哀號的處所。
- 叫喚獄：地獄名，因罪人受苦時大聲哀號而得名，屬於八熱地獄之一。
- 觸惱眾生：以言語或行為加害、惱亂他人，屬於惡業。
- 諂曲姧猾心：指內心諂媚、曲折、奸詐、狡猾等不正直之心。
- 諸見稠林：指各種錯誤見解如密林般交錯覆蓋，障蔽正道。
- 愛網：指愛欲之網，象徵情欲執著的纏縛。
- 最下業：最卑劣、下劣的惡業。
- 大叫喚：指極苦的地獄，眾生因痛苦而大聲哀號。
- 鐵城：以鐵為材質、熾熱燃燒的城牆，象徵地獄的封閉與苦惱。
- 鐵堂、鐵屋：地獄內部的建築，皆為熾熱鐵所成，增強刑罰苦楚。
- 世間諸事業：指世俗各種事務與活動。
- 惱亂眾生：使眾生心生煩惱、痛苦。
- 熱惱獄：地獄之一，專以熱惱為苦報。
- 沙門：出家修行者，泛指佛教僧侶。
- 婆羅門：古印度宗教階級，亦指有德行的修行者。
- 生天淨業：指能感得生於天界的清淨善業，通常包括持戒、布施、修定等。
- 尊者：受人尊敬的修行人或德高者。
- 惡業：指違背正法、損害眾生的身口意行為。
- 善心：指向善、慈悲、利益眾生的心念。
- 阿毘獄（阿鼻地獄）：佛教中最極苦的地獄，眾生於其中受無間大苦，難以出離。
- 正法：正確的佛法、正道。
- 非法：違背佛法、不正當之法。
- 善事：善業、善行。
- 阿毘獄：即阿毘地獄，無間地獄，最苦、罪報最重之地獄。
- 活地獄：八大地獄之一，罪人受活生生之苦。
- 黑繩地獄：以黑繩標記罪人身體後施以酷刑的地獄。
- 叫喚地獄：罪人因苦痛而大聲哀號的地獄。
- 熱惱、大熱：分別指極熱、極度熾熱的地獄。
- 阿毘至地獄：最下層、最苦的地獄，受無間苦報。
- 小獄：每一大地獄下設有十六個小地獄，苦報次於大地獄。
「若人身口意造業，作已入於惡道中， 如是當生活地獄，最為可畏毛竪處。 經歷無數千億歲，死已須臾還復活， 怨讎各各相報對，由此眾生更相殺。 若於父母起惡心，或佛菩薩聲聞眾， 此等皆墮黑繩獄，其處受苦極嚴熾。 教他正行令邪曲，見人友善必破壞， 此等亦墮黑繩獄。兩舌惡口多妄語， 樂作三種惡重業，不修三種善根芽， 此等癡人必當入，合大地獄久受苦。 或殺羊馬及諸牛，種種雜獸雞猪等， 并殺諸餘蟲蟻類，彼人當墮合地獄。 世間怖畏相多種，以此逼迫惱眾生， 當墮磑山地獄中，受於塠壓舂擣苦。 貪欲恚癡結使故，迴轉正理令別異， 判是作非乖法律，彼為刀劍輪所傷。 倚恃強勢劫奪他，有力無力皆悉取， 若作如是諸逼惱，當為鐵象所蹴蹋。 若樂殺害諸眾生，身手血塗心嚴惡， 常行如是不淨業，彼等當生叫喚處。 種種觸惱眾生故，於叫喚獄被燒煮， 其中復有大叫喚，此由諂曲姧猾心。 諸見稠林所覆蔽，愛網彌密所沈淪， 常行如是最下業，彼則墮於大叫喚。 若至如是大叫喚，熾燃鐵城毛竪處， 其中鐵堂及鐵屋，諸來入者悉燒燃。 若作世間諸事業，恒當惱亂諸眾生， 彼等當生熱惱獄，於無量時受熱惱。 世間沙門婆羅門，父母尊長諸耆舊， 若恒觸惱令不喜，彼等皆墮熱惱獄。 生天淨業不樂修，所愛至親常遠離， 憙作如是諸事者，彼人當入熱惱獄。 惡向沙門婆羅門，并諸善人父母等， 或復害於餘尊者，彼墮熱惱常熾燃。 恒多造作諸惡業，不曾發起一善心， 是人直趣阿毘獄，當受無量眾苦惱。 若說正法為非法，說諸非法為正法， 既無增益於善事，彼人當入阿毘獄。 活及黑繩此兩獄，合會叫喚等為五， 熱惱大熱共成七，阿毘至獄為第八。 此八名為大地獄，嚴熾苦切難忍受， 惡業之人所作故，其中小獄有十六。」
獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、奔茶梨地獄，以及拘牟陀地獄。各位比丘們！在那裡有這樣的十種地獄。各位比丘！為什麼這個地獄會叫做『頞浮陀』？各位比丘！在頞浮陀地獄裡的眾生，他們的身體就像泡沫一樣虛幻不實，所以這裡叫做頞浮陀地獄。
本句描述佛陀在說完偈頌後，直接對比丘們開示，標誌著教法
的轉折或重點即將展開，顯示佛陀對僧團的直接教誡與關懷。本句說明在彼世界的中央，除了已知的結構外，還特別存在十
個地獄之處，顯示世界結構的多層次與苦報的存在，提醒眾生因果不虛。本句為提問句，承上文，欲引出接下來所要列舉的十種法項，
屬於經典常見的分科提綱方式，幫助聽眾聚焦於法義分類。本句列舉十種地獄名稱，說明地獄種類繁多，各有不同的苦報
，反映佛教對惡業果報的細緻分類與警示。這是佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，表示接下來將有重要
教法或指示傳達，請比丘們專心聽受。本句說明在前述處所中，存在著這十種不同類型的地獄，強調
地獄種類的多樣與因果異熟的差別。這是佛陀對僧團中出家修行者的呼喚，表示接下來將有重要教
法或指示要宣說，請比丘們專心聆聽。本句詢問頞浮陀地獄名稱的由來，意在探究其命名背後的因緣
與意義，屬於經典中常見的釋名問答，強調因緣法則在地獄名稱上的體現。此句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚或開示起首，標誌接下來
將有重要教法宣說，顯示佛陀對僧眾的教誨與關懷。本句說明頞浮陀地獄眾生的身形如泡沫般虛幻、脆弱，象徵地
獄果報不堅實、易壞，並以此特徵命名該地獄，強調因果報應的苦空無常。
- 彼世界：指前文所述的特定世界，非泛指一切世界。
- 頞浮陀：地獄名，音譯，具體義項需依本經上下文判斷，常見於佛教地獄分類。
- 泡沫：比喻身體不堅實、易壞，強調無常。
爾時，世尊說此偈已，告諸比丘，作如是言：「汝 諸比丘！應當知彼世界中間，別更復有十地 獄處。何等為十？所謂頞浮陀地獄、泥羅浮陀 地獄、阿呼地獄、呼呼婆地獄、阿吒吒地獄、搔 揵提迦地獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、奔茶梨地獄、拘牟陀地獄。諸比丘！於彼中間有 如是等十種地獄。諸比丘！何因何緣，頞浮陀 地獄名頞浮陀耶？諸比丘！頞浮陀獄諸眾 生等，所有身形，猶如泡沫，是故名為頞浮陀 也。
本句為提問，探究泥羅浮陀地獄名稱的由來與其背後的因緣，
屬於經典中常見的釋名、解釋地獄名稱的提問方式，為後文說明鋪墊。此句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟接下來的教誨
或開示，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。本句描述泥羅浮陀地獄眾生所受的苦報，其身體如同被分割的
肉塊，顯示地獄苦相極重，藉此警示眾生遠離惡業。
- 泥羅浮陀：地獄名，音譯自梵語，具體義需依後文釋名內容判斷。
- 肉段：比喻身體被分割成塊，形容苦痛。
「復次，於中有何因緣，泥羅浮陀地獄名泥羅 浮陀耶？諸比丘！彼泥羅浮陀地獄中諸眾 生等，所有身形，譬如肉段，是故名為泥羅 浮陀。
本句為提問，探究阿呼地獄名稱的由來，意在闡明地獄名稱與
其因緣、果報的關聯，屬於經典中常見的因緣問答體例。這是佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，表示接下來將有重要教法
或指示要宣說，提醒聽者專注聆聽。本句描述阿呼地獄眾生因受極重苦報而哀號，展現地獄果報的
嚴酷，警示眾生遠離惡業。
『阿呼』為痛苦時的哀號聲，強調地獄苦難之深重。本句說明此地獄因眾生受苦時發出『阿呼』哀號聲而得名，強調地獄苦報之深重。
- 阿呼地獄：地獄名，屬於佛教地獄分類之一，名稱源於眾生受苦時所發出的哀號聲。
「復次，於中何因何緣，阿呼地獄名為 阿呼？諸比丘！阿呼地獄諸眾生等，受嚴 切苦逼迫之時，叫喚而言：『阿呼阿呼，甚大 苦也。』是故名為阿呼地獄。
，會大聲喊叫：『呼呼婆，呼呼婆。』。所以這就叫做呼呼婆。
本句為經中提問，探究呼呼婆地獄名稱的由來與其背後的因緣
，屬於經典常見的釋名問答，旨在引出地獄名稱與業報因果的關聯。這是佛陀對在場僧團成員的呼喚，表示接下來將有重要教法宣說，提醒比丘們專心聆聽。
本句描述呼呼婆地獄的眾生因極苦逼迫而哀號，展現地獄果報
的劇烈痛苦與無助。
此處強調惡業所感的苦果，警示眾生遠離惡行。本句說明前文所述內容的名稱由來，強調『呼呼婆』這一名稱
是根據其特質或作用而得名，屬於經文命名的結語用法。
- 呼呼婆獄：地獄名，音譯，具體義需依後文釋名。
- 呼呼婆地獄：地獄名，屬於極苦之處，眾生因惡業感召而受苦。
- 呼呼婆：音譯名詞，需依上下文判斷其具體義涵，可能指某種修行法門、境界或事物。
「復次，於中何因何緣，呼呼婆獄名呼呼婆 耶？諸比丘！彼呼呼婆地獄中諸眾生等，為 彼地獄極苦逼時，叫喚而言：『呼呼婆，呼呼婆。』 是故名為呼呼婆也。
本句為提問，探究阿吒吒地獄名稱的由來與因緣，屬於經中常
見的問答結構，旨在引出後文對地獄名稱及其因果的說明。這是佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，通常作為開示、教誡的起
始語，顯示佛陀即將宣說重要法義。本句描述阿吒吒地獄眾生因極端痛苦而無法自持，只能發出哀
號。
此顯示地獄果報的劇烈與無助，警示眾生遠離惡業。本句說明『阿吒吒』這個名稱的由來，意指因舌音無法發出、
不能清楚表達，故以此為名，強調語言障礙或聲音受限的狀態。
- 阿吒吒獄：佛教經典中描述的一種地獄，名稱音譯自梵語，具特定苦報與因緣。
- 阿吒吒地獄：地獄名，屬於極苦之處，眾生受劇烈痛苦。
- 苦惱：身心極度痛苦與煩惱。
- 阿吒吒：音譯名，依本句為因舌聲不能出口而得名，具特殊語音意涵。
「復次，於中何因何緣，阿 吒吒獄名阿吒吒耶？諸比丘！彼阿吒吒地 獄中諸眾生等，以極苦惱逼切其身，但得唱 言：『阿吒吒，阿吒吒。』然其舌聲不能出口，是故 名為阿吒吒也。
本句為經中提問，探討『搔揵提迦』此名的由來與其背後的因
緣，屬於釐清名相、尋求義理根據的提問方式，常見於佛典論述地名、人物或法義時的結構。佛陀在經中以『諸比丘』呼喚僧團成員，表示即將開示法義或
教誡，屬於佛教經典常見的開場語，強調僧團作為聽法對象。本句說明搔揵提迦地獄因其火焰色澤如搔揵提迦花而得名，強調地獄苦報的猛烈與特徵。
- 搔揵提迦：地名，為古印度地區，梵語Sāketa，佛教經典中常見譯音。
- 搔揵提迦地獄：地獄名，因火焰色如搔揵提迦花而得名。
- 搔揵提迦花：一種鮮紅色花卉，常用以比喻火焰色澤。
「復次，於中何因何緣，搔揵提 迦名搔揵提迦耶？諸比丘！搔揵提迦地 獄之中，猛火焰色如搔揵提迦花，是故名 為搔揵提迦。
本句為提問，探究優鉢羅地獄名稱的由來與其背後的因緣，屬
於經典中常見的問答體裁，旨在引出後文對地獄名稱及其因緣的說明。這是佛陀對在場僧團成員的呼喚，表示接下來將有重要教法宣說，提醒比丘們專心聆聽。
本句描述優鉢羅地獄的特徵，其火焰色澤如同優鉢羅花，故以
此為名，顯示地獄苦報的嚴酷與象徵性命名方式。
- 優鉢羅獄：地獄名，意為青蓮花地獄，屬於佛教地獄分類之一。
- 優鉢羅地獄：地獄名，因火焰色如優鉢羅花而得名。
- 優鉢羅華：青蓮花，佛教常用以比喻清淨或色澤鮮明。
「復次，於中何因何緣，優鉢羅獄 名優鉢羅耶？諸比丘！彼優鉢羅地獄之中， 猛火焰色如優鉢羅華，是故名為優鉢羅 也。
本句為提問，探究拘牟陀地獄名稱的由來與其背後的因緣，屬
於經典中常見的問答體裁，旨在引出後文對地獄名稱意義的說明。此句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，開啟接下來的教誨內容
，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。本句說明拘牟陀地獄因其火焰色澤如拘牟陀花而得名，強調地
獄苦報的嚴酷與特徵，提醒眾生遠離惡業。
- 拘牟陀：地獄名稱，音譯，具體義需依本經後文解釋。
- 拘牟陀地獄：地獄名，因火焰色如拘牟陀花而得名。
- 拘牟陀花：一種花名，色澤鮮明，常用以比喻地獄火焰之色。
「復次，於中何因何緣，拘牟陀獄名拘牟 陀耶？諸比丘！彼拘牟陀地獄之中，猛火焰 色如拘牟陀花，是故名為拘牟陀也。
本句為經中提問，探究『奔茶梨迦獄』名稱的由來與其因緣，
屬於經典常見的釋名、解釋地獄名稱的提問方式，旨在引出後文對地獄因果、名稱意義的說明。本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，標誌教法即將宣說
，顯示佛陀對僧眾的教誨與重視。本句描述奔茶梨迦地獄的特徵，其火焰色澤如同奔茶梨迦花，
象徵地獄苦報的猛烈與鮮明，並以此命名，強調因果報應的嚴峻。
- 奔茶梨迦獄：地獄名，需依本經上下文判斷其特定意義。
- 奔茶梨迦地獄：地獄名，特徵為火焰如奔茶梨迦花。
- 奔茶梨迦花：一種色澤鮮明的花，常用以比喻火焰的鮮紅。
「復次， 於中何因何緣，奔茶梨迦獄名奔茶梨 迦耶？諸比丘！奔茶梨迦地獄之中，猛火 焰色如奔茶梨迦花，是故名為奔茶梨迦。
本句為提問，探究波頭摩地獄名稱的由來與其背後的因緣，屬
於經典中常見的問答體，旨在引出後文對地獄名稱及其意義的說明。此句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，標誌接下來將有重
要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。本句說明波頭摩地獄因其火焰如紅蓮花般鮮明而得名，展現地
獄苦報的嚴酷景象，警示眾生遠離惡業。
- 波頭摩獄：地獄名，意指以蓮花（波頭摩，Padma）為象徵的地獄，具特定業報意涵。
- 波頭摩地獄：地獄名，意譯為紅蓮地獄，因火焰如紅蓮花而得名。
- 波頭摩花：即紅蓮花，象徵火焰色澤。
「復次，於中何因何緣，波頭摩獄名波頭摩 耶？諸比丘！彼波頭摩地獄之中，猛火焰色 如波頭摩花，是故名為波頭摩也。
壓平，在這當中，有一個人，每滿一百年取一粒胡麻。如是依次，滿一百年後又取一粒，擲放於其他地方。諸比丘！就算這樣一粒一粒地取盡憍薩羅國二十斛的胡麻，經過這
麼長的時節，頞浮陀地獄的壽命，我說仍未終盡。以此數略作計算，二十個頞浮陀地獄的壽命，等於一個泥羅浮陀地獄的壽命。二十個泥羅浮陀地獄的壽命，等於一個阿呼地獄的壽命；二十個阿呼地獄的壽命，等於一個呼呼婆地獄的壽命；二十個呼呼婆壽，等於一個阿吒吒壽；二十個阿吒吒地獄的壽命，等於一個搔揵提迦地獄的壽命。二十個搔揵提迦地獄的壽命，等於一個優鉢羅地獄的壽命。二十個優鉢羅地獄的壽命，等於一個拘牟陀地獄的壽命；二十拘牟陀的壽命，等於一個奔茶梨迦的壽命；二十個奔茶梨迦的壽命，等於一個波頭摩的壽命；二十個波頭摩地獄的壽命，合計為一個中劫。
壓平，在這堆胡麻裡，有一個人每隔一百年才取走一粒胡麻。就這樣，每過一百年又再拿一粒，丟到別的地方去。各位比丘！就算這樣一粒一粒丟完憍薩羅國裡二十斛的胡麻，經過那
麼長的時間，頞浮陀地獄的壽命，我說還是沒有結束。簡單來說，二十個頞浮陀地獄的壽命加起來，才等於一個泥羅浮陀地獄的壽命。二十個泥羅浮陀地獄的壽命加起來，才等於一個阿呼地獄的壽命。二十個阿呼地獄的壽命加起來，才等於一個呼呼婆地獄的壽命。二十個呼呼婆壽的時間，就是一個阿吒吒壽的長度。二十個阿吒吒地獄的壽命，等於一個搔揵提迦地獄的壽命。二十個搔揵提迦地獄的壽命加起來，相當於一個優鉢羅地獄的壽命。二十個優鉢羅地獄的壽命加起來，才等於一個拘牟陀地獄的壽命。二十個拘牟陀的壽命加起來，相當於一個奔茶梨迦的壽命。二十個奔茶梨迦的壽命加起來，相當於一個波頭摩的壽命。波頭摩地獄的壽命是二十倍，等於一個中劫的時間。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用以開啟教誨，
標誌佛陀即將宣說法義，提醒聽者專注聆聽。本句以憍薩羅國大量胡麻為喻，說明時間極為漫長。
每隔百年
僅取一粒，強調事物消耗之緩慢，常用於比喻難以想像的長遠時劫或稀有難遇之事。本句描述一種極為漫長、循序漸進的過程，強調時間的久遠與
行動的有序，常用以譬喻無量劫中的因果或修行歷程的細微與持久。此句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，常用於開示法義或
教誡前的稱呼語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句以譬喻顯示頞浮陀地獄眾生受苦壽命極其漫長，即使用極
慢的方式耗盡大量胡麻所需的時間，地獄壽命仍未終結，強調地獄果報之久遠難盡。本句說明地獄壽命的層級與倍數關係，指出泥羅浮陀地獄的壽
命是頞浮陀地獄的二十倍，藉此顯示地獄果報的輕重遞增，警示眾生慎防惡業。本句說明地獄壽命的等級差異，指出阿呼地獄的壽命遠超過泥
羅浮陀地獄，藉此顯示惡業果報的輕重與層次。本句說明地獄壽命的等級與倍數關係，指出呼呼婆地獄的壽命
是阿呼地獄的二十倍，藉此顯示地獄苦報的層次遞增與時間之長遠，警示眾生慎防惡業。本句說明佛教經典中壽命單位的換算關係，強調時間尺度的巨
大與層次分明，展現佛教宇宙觀中對壽命長短的精細分類。本句說明地獄壽命的等比關係，指出搔揵提迦地獄的壽命是二
十個阿吒吒地獄壽命的總和，體現地獄果報隨罪業輕重而有層次遞增。本句說明地獄壽命的等級與對應關係，指出優鉢羅地獄的壽命
是搔揵提迦地獄的二十倍，體現地獄果報的層次遞增與因果嚴密。本句說明地獄壽命的等級遞增關係，指出拘牟陀地獄的壽命是
優鉢羅地獄的二十倍，藉此顯示地獄果報的輕重次第。本句說明不同世界或時期的壽命換算比例，強調壽命長短的相
對性，並未涉及修行義理，僅作為時間單位的比較。本句說明不同天界或生命層次的壽命換算關係，強調壽命層級
的遞增，體現佛教對於世間壽命無常與層次差異的認知。本句說明波頭摩地獄的壽命長度，累積二十個波頭摩地獄的壽
命，總和為一個中劫，顯示地獄果報時間極長，提醒眾生慎防惡業。
- 憍薩羅國：古印度十六大國之一，佛陀時代重要國度。
- 斛：古代容量單位，約等於十斗。
- 胡麻：即芝麻，常用以比喻細小或數量眾多。
- 如是次第：依照這樣的順序、次第進行。
- 百年：指一百年，強調時間的長久。
- 頞浮陀獄：地獄名，屬於極重苦報之處。
- 阿呼：地獄名，屬於比泥羅浮陀更重、更長壽命的地獄。
- 呼呼婆壽：佛教經典中用以計算極長壽命的單位，具體時長依經典而異。
- 阿吒吒壽：比呼呼婆壽更長的壽命單位，為更高層次的時間量詞。
- 優鉢羅：地獄名，屬於比搔揵提迦更重的地獄。
- 奔茶梨迦：另一種壽命單位，通常比拘牟陀更長。
- 波頭摩：另一較高層次的天界或生命層次名稱，壽命遠長於奔茶梨迦。
- 中劫：佛教時間單位，約為人壽從增至八萬歲再減至十歲的循環。
「諸比丘！ 如憍薩羅國斛量如是胡麻滿二十斛，高盛 不槩，而於其間，有一丈夫，滿百年已取一 胡麻。如是次第，滿百年已復取一粒，擲置 餘處。諸比丘！如是擲彼憍薩羅國滿二十斛 胡麻盡已，爾所時節，頞浮陀獄，我說其壽 猶未畢盡。且以此數，略而計之，如是二十 頞浮陀壽，為一泥羅浮陀壽；二十泥羅浮陀 壽，為一阿呼壽；二十阿呼壽，為一呼呼婆 壽；二十呼呼婆壽，為一阿吒吒壽；二十阿 吒吒壽，為一搔揵提迦壽；二十搔揵提迦 壽，為一優鉢羅壽；二十優鉢羅壽，為一拘 牟陀壽；二十拘牟陀壽，為一奔茶梨迦壽； 二十奔茶梨迦壽，為一波頭摩壽；二十波 頭摩壽，為一中劫。
、損惱、毒惡、不利益、無慈、無淨之心而如此自我損害的。諸位比丘！所以你們應當對一切修梵行的人，生起慈心的身口意三業。如我所見，晝夜於身、口、意起慈心者，常得安樂。是故你們一切比丘，皆應如我所見所說，於晝夜恆常生起慈心，常當如是修習。
他們的身體血肉會被燒焦、燃燒，最後爆裂散開。各位比丘！瞿迦梨比丘因為對舍利弗和目揵連生起毀謗、污濁和惡意的心，死後就墮入了波頭摩地獄。到了那個地方後，嘴裡會噴出超過十肘長的炙熱火焰，舌
頭上自然出現五百把鐵犁，不斷地耕刮著舌頭。各位比丘！我在其他地方，從沒見過像這類眾生這樣自我傷害，就是
因為對修行清淨的人生起污染、損害、惡毒、不利、沒有慈悲、沒有清淨的心。各位比丘！因此，你們應該對所有修行清淨梵行的人，以慈悲的身、口、意來對待他們。依我所見，那些日夜在身、口、意三方面都生起慈心的人，總是能夠得到安樂。所以你們所有比丘，都應該依照我所見、所說的去做，無
論白天黑夜都要時時生起慈悲心，你們要經常這樣學習與實踐。
這是佛陀對僧團中出家弟子的直接稱呼，表示接下來將有重要
教法或指示要宣說，請比丘們專心聽受。本句說明波頭摩地獄的火焰威力極大，凡是眾生只要在距離地
獄一百由旬範圍內，都會被其火焰所傷，顯示地獄苦報的廣泛與嚴重。此句描述火災威力極大，凡在五十由旬範圍內的眾生，皆因火
煙熏灼而失明，顯示業報苦相與世間無常。本句描述地獄境界的苦報，指出超過一定距離的眾生，因業力
感召，身體會遭受極大痛苦，血肉被火燒焦、燃燒並破裂，顯示地獄苦報的嚴重與不可思議。此句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡內容，顯示佛陀對比丘眾的關懷與指導。
本句說明瞿迦梨比丘因對兩位大阿羅漢生起誹謗與惡意，導致
心地污濁，死後感得墮入波頭摩地獄的果報，強調誹謗聖者與惡心的嚴重惡業果報。此句描述眾生因惡業感召，墮於苦報之處，受極大痛苦：口中
噴火、舌上被鐵犁反覆耕刮，象徵因口業（惡語、妄語等）所感的劇烈果報，警示修行者慎護語業。這是佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，通常用於引起注意，準備宣說教法或重要教誨。
本句指出，與其他地方相比，這類眾生因對修行清淨者（梵行
人）生起種種負面心態，導致自我損害。
這些負面心態包括污染、損惱、毒害、不利益、缺乏慈悲與清淨，皆
為障礙修行、損己損人的根本原因。這是佛陀對僧團中出家修行者的正式稱呼，用以引起注意，準備宣說法義。
本句教導弟子應以慈悲心，從身、語、意三方面對待所有修持
梵行（清淨行）的修行者，強調修行人之間應互相尊重與善待，促進和合共修。本句強調持續於身、口、意三業發起慈心，能帶來恆常的安樂
。
此處以「如我所見」表明是佛陀親證的經驗，勉勵修行者晝夜不斷修慈，安樂自然而生。本句強調比丘應依佛所證所說，晝夜不斷地培養慈心，將慈悲
作為日常修行的核心，持續學習與實踐，體現佛陀教導的精神。
- 盲無眼：指雙目失明，無有視力。
- 瞿迦梨比丘：佛陀弟子之一，常以嫉妒誹謗著稱。
- 舍利弗：佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。
- 目揵連：佛陀十大弟子之一，以神通第一著稱。
- 十肘：古代長度單位，一肘約合現今45公分，十肘即約4.5公尺，強調火焰之長。
- 鐵犁：農具，於此為刑具，象徵極苦的刑罰。
- 耕舌：比喻反覆折磨舌頭，對應口業惡報。
- 梵行人：指修持清淨梵行（即持戒、修道、遠離欲染）之人。
- 垢濁心：指對他人生起污染、嫉妒、憎惡等不淨之心。
- 損惱心：指意圖損害、惱亂他人的心態。
- 毒惡心：指懷有毒害、惡意的心。
- 無慈心：缺乏慈悲心。
- 無淨心：缺乏清淨、純善之心。
- 慈身口意業：以慈悲心所發起的身業（行為）、口業（語言）、意業（心念）。
- 慈心：慈悲心，對一切眾生無條件的善意與關懷。
「諸比丘！波頭摩地獄所住之處，若諸眾生 離其處所一百由旬，便為彼獄火焰所及； 若離五十由旬所住眾生，為彼火熏皆盲 無眼；若離二十五由旬所住眾生，身之肉 血燋燃破散。諸比丘！瞿迦梨比丘，為於舍 利弗、目揵連所起誹謗心，濁心惡心故，死後 即生波頭摩獄。生彼處已，從其口中出大熱 焰，長餘十肘，於其舌上自然而有五百鐵 犁，恒常耕之。諸比丘！我於餘處，未曾見有如 是色類自損害也，所謂於梵行人邊生垢濁 心故、損惱心故、毒惡心故、不利益心故、無 慈心故、無淨心故。諸比丘！是故汝等應於 一切梵行人所，起慈身口意業。如我所見， 晝夜起慈身口意者，常受安樂。是故汝等， 一切比丘，皆當如我所見所說，應於晝夜常 起慈心，汝等常當如是習學。」
本句為經文進入偈頌段落的標誌，表明佛陀即將以偈頌（詩偈
）方式闡述法義，常見於佛經敘事結構中，具有承上啟下作用。
- 伽他：意指偈頌，為佛教經典中用以表達教義的韻文。
爾時，世尊說此 伽他曰：
為語言上的爭執，因這種爭執，無法獲得快樂的感受。若有人因博戲獲得財物，這只是世間微小的爭執；對淨行
人生起污染之心，這才是口舌上的重大鬥諍。如是三十六萬，泥羅浮陀地獄的數量，五頞浮陀等諸地獄，以及墮入波頭摩地獄中；因毀謗聖人而致如是，皆由口業與意業造作惡行之故。
說出各種惡毒的話，結果反而傷害了自己。本來應該稱讚的人卻不去讚美，不該稱讚的人反而誇獎，
這就叫做口舌上的爭執，因為這種爭執，大家都得不到快樂。如果有人因為賭博遊戲贏得財物，這只是世間的小爭端；
但對持守清淨行為的人心生污染，這才是真正口舌上的大爭執。就像這三十六萬個泥羅浮陀地獄的數量，還有五頞浮陀等
各種地獄，以及墮入波頭摩地獄之中；因為毀謗聖人，才會有這樣的結果，這都是因為用言語和心念造作惡業所導致的。
本句以比喻說明惡口的自害性，強調說惡語如同用斧頭自割，
最終損害自身福德與安樂，提醒修行者慎護語業。本句指出言語上的顛倒與爭執，違背應有的讚歎與批評標準，
導致人際間的不和與痛苦。
強調正確語業的重要，避免因口舌是非而失去和樂。本句指出，世間因財物而起的爭執只是微小的糾紛，真正嚴重的是對修行清淨的人生起污染、毀謗之心
，這才是語言上的重大鬥爭，提醒修行者應守護清淨心，不以言語造作重罪。本句描述眾生因業墮入多種地獄，包括泥羅浮陀、五頞浮陀及
波頭摩等，強調地獄種類繁多，眾生所受苦報廣大，警示修行者應遠離惡業。本句說明，毀謗聖人會招感惡果，這一切皆因口業與意業造作
惡行所致，強調身口意三業中口意業的嚴重果報。
- 斤鈇：古代斧頭，象徵語言的殺傷力。
- 毒惡：指惡毒、傷人的語言。
- 口中諍：指語言上的爭執、口舌紛爭，屬於不善語業。
- 樂受：指身心的安樂與愉悅感受。
- 博戲：指賭博、遊戲取財的行為。
- 資財：世間財物、資產。
- 淨行人：持守清淨戒行、修行正道之人。
- 濁心：污染、嫉妒、毀謗等不清淨之心。
- 口中大鬪諍：以言語對淨行人起嚴重爭執、毀謗。
- 泥羅浮陀地獄：地獄名，為眾生受苦之處。
- 五頞浮陀：地獄名，屬於地獄分類之一。
- 聖人：指已證聖果、具足德行的修行者。
- 口業：以語言造作的善惡行為。
- 意業：以心念、思想造作的善惡行為。
「世間諸人在世時，舌上自然生斤鈇， 所謂口說諸毒惡，還自衰損害其身。 應讚歎者不稱譽，不應讚者反談美， 如是名為口中諍，以此諍故無樂受。 若人博戲得資財，是為世間微諍事， 於淨行人起濁心，是名口中大鬪諍。 如是三十六百千，泥羅浮陀地獄數， 五頞浮陀諸地獄，及墮波頭摩獄中； 以毀聖人致如是，由口意業作惡故。
洲界的所有眾生，將會同時完全乾枯壞滅，毫無殘餘，也是如此。只是因為有內鐵圍山和大鐵圍山這兩座山作為屏障，所以彼風不來到此。
生的還是活著的，身體都會完全崩解消失，什麼都不會剩下。就像蘆葦和荻草如果被割斷，又得不到水分灌溉，最後都會完全枯萎壞掉，一點也不剩。沒錯沒錯，各位比丘！在這個世界裡，所有叫做熱惱的風，如果吹到這四大洲時
，四大洲裡的眾生會在那個時候全部乾枯滅亡，沒有一個剩下，情況就是這樣。只是因為內鐵圍山和大鐵圍山這兩座山擋住了，所以那股風無法吹到這裡來。
這是佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，表示接下來將有重
要教法或指示傳達，請比丘們專心聆聽。本句描述世界之中存在多種風，其中一類被稱為『熱惱風』，暗示宇宙結構中有不同性質的風力運作，
熱惱風可能與世間熱苦、煩惱等現象相關，為佛教宇宙觀的一部分。佛陀在此呼喚僧團中的比丘，準備開示教法，顯示教導對象為
出家修行者，強調僧團聽法的重要性。本句說明強大外力（如諸風）若進入四洲界，將導致所有眾生
的身體徹底毀壞，無一倖免，強調世間身體的脆弱與無常。本句以蘆葦、荻草被割斷且無水灌溉，終將全然枯萎為喻，說明失去滋養、支持的事物必然滅亡，無法
殘留。
此譬喻強調因緣條件的重要性，若因緣斷絕，法亦隨之壞滅，無有餘留。本句為佛陀肯定弟子所說，重申其正確，並呼喚比丘注意，強調教法的正確理解與傳承。
本句描述世界中有一種名為熱惱的風，若吹入四洲界，將導致
四洲界一切眾生同時枯竭滅亡，無一倖免，強調無常與眾生共業所感的毀滅性災變。本句說明世界結構中，內鐵圍山與大鐵圍山作為天然屏障，阻
隔外來之風，顯示佛教宇宙觀中山海環繞、界域分明的特徵。
- 諸風：指構成世界的多種風力或氣流，為佛教宇宙論常見術語。
- 四洲界：佛教宇宙觀中，指東勝身洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲四大洲。
- 葦荻：水邊生長的蘆葦與荻草，常用作比喻脆弱易壞之物。
- 刈：割斷、收割之意，象徵斷絕因緣。
- 水灌：以水灌溉，喻滋養、維持生命的條件。
- 熱惱風：指帶來極大災難、能使眾生枯竭滅亡的猛烈熱風，屬於世界末劫時的災變。
- 一時：同時、在同一時刻，強調災變的普遍性與突發性。
- 內鐵圍山：佛教宇宙觀中圍繞須彌山的內層大山，為世界的界限之一。
- 大鐵圍山：位於內鐵圍山之外，更為巨大的環形山脈，界定世界邊界。
「諸比丘！世界中間，復有諸風，名曰熱惱。諸 比丘！彼等諸風，若來至此四洲界者，此四 洲界所有眾生，生者住者，一切身分，悉皆 散壞消滅無餘。譬如葦荻若被刈已，不得水 灌，皆當乾壞，無有遺餘。如是如是，諸比 丘！世界中間，所有諸風，名熱惱者，若來至 此四洲界時，此四洲界所有眾生，一時皆 悉乾壞無餘，亦復如是。但以內鐵圍山、大鐵 圍山二山所障，是故彼風不來到此。
洲四世界所有眾生的依靠和立足之處。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句說明鐵圍山與大鐵圍山在宇宙結構中的重要性，為四洲四
世界的眾生提供依止與安住的基礎，象徵世界的穩固與眾生的依託。
- 鐵圍山：佛教宇宙觀中的大山，圍繞須彌山之外，界定世界邊界。
- 四洲：指東勝神洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲，為佛教世界觀中的四大洲。
- 四世界：指四大洲所屬的世界，涵蓋所有眾生所居之處。
- 依止業：依靠、安住的根本或條件。
「諸比丘！彼鐵圍山、大鐵圍山，能作如是最 大利益，為此四洲四世界中諸眾生等作依 止業。
，種種不淨，臭穢之氣，極其可畏可惡。諸比丘！若那股風來到這四洲世界，四洲世界中所有眾生，乃至居
住於此者，皆會盲冥無復眼目，因其臭氣極為猛烈。然而，因鐵圍山與大鐵圍山二山為障，阻隔彼等，故不能來到此處。
熬眾生，他們的身體、脂肪和骨髓等各種不淨物，散發出極其可怕又令人厭惡的臭氣。各位比丘！如果那陣風吹到這四大洲的世界，這裡所有的眾生，甚至
包括住在這裡的人，全部都會因為那股極其強烈的臭氣而變得雙目失明、陷入黑暗。不過，因為鐵圍山和大鐵圍山這兩座山作為障礙，把他們隔開，所以他們沒辦法來到這裡。
本句為佛陀轉折語，提示將進入新的教說段落，呼喚比丘們注
意聽法，準備接受進一步的教誨。本句描述地獄中因諸風助長火勢，眾生身心受極大痛苦，身體
各部分被焚燒煮熬，產生種種不淨與惡臭，顯示地獄果報的可畏與苦惱，警示眾生遠離惡業。此句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，表示接下來將有重要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。
本句描述一種極端惡劣的風，其臭氣猛烈至極，足以使四洲世界所有眾生，包括居住者，全部失去視力
，陷入黑暗。
此處強調業報或外境威力對眾生身心的劇烈影響，警示修行者應遠離惡因惡境。本句說明因鐵圍山與大鐵圍山形成天然屏障，阻隔外界，致使
彼方眾生無法進入此地，強調世界結構的隔絕性。
- 盲冥：失明、陷入黑暗。
- 臭氣：指極為難聞、具傷害性的氣味。
「復次，諸比丘！世界中間，所有諸風，吹彼地 獄燒煮眾生，身肉脂髓，種種不淨，臭穢之 氣，甚可畏惡。諸比丘！其風若來至此四洲 世界中者，四洲世界所有眾生，乃至住者， 一切盲冥無復眼目，以其臭氣極猛盛故。 然由鐵圍及大鐵圍二山為障，遮礙彼故不 來至此。
帶來如此巨大的利益，正是因為眾生的業力，使其成為眾生的依止。再者，諸比丘！世界之中，還有一種大風，名叫僧伽多。諸比丘！那風如果吹到這個世界，這世界的四大洲以及八萬四千其
他小洲，連同其他大山和須彌山王，都會被吹離地面，或高達一俱盧奢，被舉起後能使其分散並破壞。甚至高達二、三、四、五、六、七俱盧奢，既擎舉後，便能使其四散破壞。乃至擎舉高一由旬，亦星散破壞，如前所說。如此將其高舉至二、三、四、五、六、七由旬，然後破壞，使其悉皆分散。乃至高達一百由旬，擎舉之後，終將分散而破壞。二、三、四、五、六、七百由旬的物體，擎舉之後，分散破壞，也如同前述。甚至一千由旬，二、三、四、五、六、七千由旬，擎舉之後，分散破壞。諸比丘！就像壯年男子手握麥䴬，舉起後將其徹底粉碎，分散於虛空中棄擲，毫無殘餘。確實如此，確實如此，諸比丘！那世界中最猛烈的大風，名為僧伽多，若這風吹至此四洲，當時此界四大洲及八萬四千諸餘小洲，所有
的山，包括須彌山王，悉能高舉至一俱盧奢，分散破壞，略說如前。乃至舉起至七千由旬高，使其分散而破壞，亦復如是。諸比丘！只是因為內鐵圍山與大鐵圍山這兩重山的阻隔，才無法來到這裡。諸比丘！內鐵圍山與大鐵圍山這兩座山的威德，具有極大的利益，
正因如此，能成為這四洲四世界中一切眾生的依靠與支持。
的利益，因為眾生的業力，這兩座大山成為他們的依靠。接下來，各位比丘！在這個世界的中間，還有一種很大的風，叫做僧伽多風。各位比丘們！如果那股風來到我們這個世界，這裡的四大洲和八萬四千個其他小洲，還有所有大山和須彌山王，都會
被風吹離地面，甚至高達一俱盧奢，然後被吹散、破壞。甚至到了二、三、四、五、六、七俱盧奢這麼高，舉起之
後，都能讓它們像星星一樣四散破碎。即使把它舉得有一由旬那麼高，也會像前面說的那樣四散破壞。就這樣把東西舉到二、三、四、五、六、七由旬那麼高，然後摔碎，使它徹底散開。即使高達一百由旬，被舉起之後，最後還是會分散、毀壞。二百、三百、四百、五百、六百、七百由旬那麼大的東西
，被舉起後，再分散破壞，也和前面說的一樣。甚至一千由旬，或二、三、四、五、六、七千由旬那麼遠
的距離，被舉起之後，最終都會分散破壞。各位比丘！就像一個壯年男子手裡拿著麥䴬，舉起來後把它完全搗碎
，再把碎片撒到空中，讓一點都不剩下。的確是這樣，的確是這樣，各位比丘！在那個世界裡，最強烈的大風叫做僧伽多。如果這股風吹
到我們這四大洲，當時這個世界的四大洲和八萬四千個其他小洲，所有的山，包括須彌山王，都會被高高捲起
到一俱盧奢那麼高，然後分散破壞，大致情形如前所述。即使把它舉到七千由旬那麼高，再讓它分散毀壞，也是同樣的道理。各位比丘！只是因為內鐵圍山和大鐵圍山這兩座山的阻隔，所以沒辦法來到這裡。各位比丘！內鐵圍山和大鐵圍山這兩座山的威德非常殊勝，帶來極大
利益，因此能成為這四大洲、四世界眾生的依靠和基礎。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句說明內鐵圍山與大鐵圍山是四洲世界眾生的依止之處，這
種依止關係是由眾生的業力所感召，顯示世界結構與眾生業報的密切關聯。本句為佛陀轉折語，用以引出下段教法，呼喚在場比丘注意聆聽，準備接受進一步的開示。
本句描述世界結構中，於其中央存在一種名為『僧伽多』的大
風，顯示佛教宇宙觀中風輪的層次與名稱，為世界成立的要素之一。這是佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，表示接下來將有重要
教法或指示傳達，請比丘們專心聽受。本句描述強大之風的威力，足以動搖整個世界的地理結構，包括四大洲、無數小洲及須彌山等，皆可被
舉離地面並分散破壞，顯示世間萬物無常、脆弱，提醒眾生對世間境界不可執著。本句描述即使是極高的俱盧奢山，舉起後也能使其分散破壞，
強調威德或神力能超越常理，展現不可思議的力量。此句說明，即使將物體舉升至極高處（達一由旬），最終仍會
如前所述般分散破壞，強調無常與一切法皆有壞滅之理。本句描述將物體高舉至數由旬的高度後加以破壞，象徵徹底消
除、分解執著或障礙，強調徹底斷除、無餘殘留的修行態度。本句強調即使事物再大再高，經過舉起之後，終究會分散、毀
壞，說明一切有為法無常、終歸壞滅的道理，提醒修行者觀察世間無常，不生執著。本句描述巨大物體被舉起後再分散破壞，強調無論物體大小，
皆可被分解，呼應前文所述的法義，顯示一切法皆可分散、無常變化，無有堅固不壞之實體。本句強調即使是極遠的距離或巨大的物體，在被舉起之後，終
究會分散、毀壞，顯示世間一切法皆無常、終歸壞滅，提醒修行者觀照無常，遠離執著。這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示教法或引
起注意，標誌著接下來將有重要法義宣說。本句以譬喻說明徹底斷除、消滅煩惱或障礙，如同將麥䴬完全
粉碎並拋灑於虛空，毫無殘留，強調修行中應徹底斷盡煩惱，不留餘習。本句為佛陀肯定弟子所說，重複強調其正確無誤，並直接呼喚
比丘，表現出教法的確認與師徒間的莊嚴對話。本句描述異世界中極為猛烈的風力（僧伽多），其威力足以將
整個世界的四大洲、無數小洲及所有山嶽（包括須彌山王）高高舉起並分散破壞，顯示宇宙無常與世間巨大自
然力量，並以『略說如前』呼應前文敘述。本句強調即使將某物舉至極高處並加以分散破壞，其本質或法
則依然不變，說明事物的性相不因外在變化而有差異，呼應佛法中對因緣與法性的觀察。此句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚或開示的起首語，標誌著
接下來將有重要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。本句說明因為內鐵圍山與大鐵圍山的阻隔，致使某些存在無法
到達此地，強調世界結構中的地理障礙與隔絕，反映佛教宇宙觀中世界分隔的概念。此句為佛陀或長老對僧團中出家弟子的呼喚或開示起首，標誌
接下來將有重要教法宣說，顯示僧團聽法的對象與集體氛圍。本句說明內鐵圍山與大鐵圍山的威德與作用，強調其對四洲四
世界眾生具有庇護、支持的根本意義，象徵宇宙結構中不可或缺的依止力量。
- 內鐵圍：圍繞須彌山的內層大山，為佛教宇宙觀中的重要地理結構。
- 大鐵圍：外層更大的鐵圍山，界定世界邊界。
- 四洲世界：指東勝神洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲，為佛教宇宙觀中的四大洲。
- 僧伽多：梵語音譯，為佛教宇宙論中一種大風的名稱，屬於支撐世界的風輪之一。
- 四大洲：佛教宇宙觀中，圍繞須彌山的東、西、南、北四大陸。
- 八萬四千小洲：指圍繞四大洲的無數小島或小洲，象徵數量極多。
- 須彌山王：佛教宇宙中心的巨大山王，為諸山之首。
- 俱盧奢：古印度長度單位，約等於四十里，表示極高的距離。
- 擎舉：舉起、托舉之意，指將物體高舉。
- 分散破壞：指分裂、毀壞，象徵無常敗壞。
- 麥䴬：一種以麥製成的食物，常用於譬喻細碎、易散之物。
- 虛空：指無邊無際的空間，象徵徹底、無餘。
「諸比丘！彼內鐵圍及大鐵圍二種大山，乃能 為此四洲世界諸眾生等，作如是比最大 利益，成諸眾生依止業故。復次，諸比丘！世界 中間，更有大風，名僧伽多。諸比丘！彼風若來 至此世界，則此世界四種大洲及八萬四千 諸餘小洲，并餘大山、須彌山王，悉能吹舉 去地或高一俱盧奢，舉已能令分散破壞；乃 至二三四五六七俱盧奢，既擎舉已，悉能令 其星散破壞；乃至擎舉高一由旬，星散破壞， 亦如前說。如是二三四五六七由旬，擎舉破 壞，悉令分散；乃至一百由旬，既擎舉已，分 散破壞；二三四五六七百由旬，既擎舉已，分 散破壞，亦復如前。乃至一千由旬，二三四 五六七千由旬，擎舉之已，分散破壞。諸比 丘！譬如壯夫手把麥䴬，把已高舉，末令粉 碎，於虛空中，分散棄擲，令無遺餘。如是如 是，諸比丘！彼世界中間最大猛風，名僧伽 多，其風若來至此四洲，爾時此界四種大 洲，及八萬四千諸餘小洲，一切諸山、并須 彌山王，悉能高舉，至一俱盧奢，分散破壞， 略說如前；乃至舉高七千由旬，分散破壞， 亦復如是。諸比丘！但由內鐵圍山、大鐵圍 山二山障故，不來至此。諸比丘！彼內鐵圍 山、大鐵圍山二山威德，有大利益，乃能如是， 為此四洲四世界中諸眾生等作依止業。
，縱廣皆為六千由旬，七重牆壁、七重欄楯、七重鈴網，其外有七重多羅樹行列，環繞四周。雜色可觀，七寶所成，所謂金、銀、琉璃、頗梨、赤珠、車璩、瑪瑙等寶所成。在其四方各有城門，每一座城門，皆設有樓櫓、臺殿，以及園苑花池，莊嚴殊勝。那些花池和園苑中，有各種樹木，每棵樹都有各種葉子、各種妙花、各種美果，充滿遍布。各種香氣，隨風遠遠薰染。各種鳥類，各各和鳴。再者，諸比丘！那閻魔王，因為惡業的不善果報，在夜晚三時和白天三時，自然會有赤熱的融銅汁從前方湧出。當時，那位國王的宮殿立刻變成鐵造，原本現前的五欲福報與快樂，全部都消失不再現前。若在宮殿，即於宮殿中如是出生。當時，閻魔王見此事已，恐懼不安，諸毛皆竪，立即出外。若在宮殿之外，亦於外如是出生。這時閻魔王心生恐懼，顫動不安，身上毛髮一時全都豎起，隨即走入內。這時，守獄者抓住閻摩王，高高舉起後猛力摔下，放在炙熱燃燒的鐵地上，那地烈焰熊熊、火光耀眼。
將他壓倒後，又用鐵鉗撬開他的嘴，把熔化的銅汁灌入口中。這時，閻摩王的嘴唇與口部被燒灼；燒灼嘴脣與口後，接著燒舌頭；燒舌已畢，又燒咽喉；燒完咽喉後，又燒大腸、小腸等器官，依次燒焦焚毀，最終殘餘從下體排出。這時，閻摩王心想：『一切眾生，因過去身、口、意三業
造作惡行，所以才會受這種種不同類型、無量苦惱及內心不喜悅的果報。』如同地獄中的諸眾生，今我此身及其他眾生，與閻摩王同樣都是造業者，也都是如此。唉！願我從今捨此身後，再次得身時，能在人間相逢受生，令我於彼時於如來法中得信解，得信解後，在彼
處復能具足信解，剃除鬚髮，著袈裟衣，得正信解，從家出家。我於那時，既已出家，不久便向善男子請問：『是何因緣
，得以正信解，從家出家？』於無上梵行圓滿、現見法中，我自己親自得以通證。證得具足之後，願我自言：「我現在生死已盡，清淨梵行
已立，應做的事都已完成，未來不再於世間受生。」
都是六千由旬，宮殿有七重牆壁、七重欄杆、七重鈴網，外面還有七重多羅樹行列，層層圍繞著。色彩繽紛，非常美觀，是由七種寶物組成的，也就是金、
銀、琉璃、頗梨、赤珠、車璩、瑪瑙等珍寶所造。那個城的四面都有許多城門，每一座城門旁都建有防禦樓
閣、台殿，還有園林和花池，非常莊嚴美麗。那些花池和園林裡，長滿了各式各樣的樹木，每棵樹上都
有不同的葉子、漂亮的花朵和美味的果實，到處都是，十分豐盛。各種香味，隨著風飄散到很遠的地方。各種不同的鳥兒，都在一起和諧地鳴叫。接下來，各位比丘！那個閻魔王，由於自己造作惡業所感的不善果報，在夜裡
三個時段和白天三個時段，前方就會自然湧現出赤紅滾燙的銅汁。那個時候，國王的宮殿立刻變成鐵造的，原本眼前享受的五欲快樂功德，全部都消失不見了。如果是在宮殿裡，就會在宮殿裡這樣出生。那個時候，閻魔王看到這件事發生後，感到非常害怕不安，渾身汗毛直豎，馬上就走了出去。如果是在宮殿外面，也同樣會在外面出生。那個時候，閻魔王心裡感到害怕和不安，渾身的汗毛一下子全都豎了起來，馬上跑進內室。那個時候，獄卒抓住閻摩王，把他高高舉起後重重摔在燒
紅的鐵地上，地面火焰猛烈、光芒四射。壓住他後，又用鐵鉗撬開他的嘴，把融化的銅汁灌進去。那個時候，閻摩王的嘴唇和口被火燒灼著；燒完嘴唇和口腔之後，再燒他的舌頭；燒完舌頭之後，又接著燒咽喉；咽喉燒盡後，接著又把大腸、小腸等依序燒焦，最後燒剩的東西從下體排出。那個時候，閻摩王心裡想：『所有眾生，因為過去身、口
、意三方面造了惡業，所以現在才會遭受這麼多不同的苦難和內心的不快樂。』。就像地獄裡的眾生一樣，現在我這個身體和其他眾生，與
閻摩王一起造作業力，也都是這樣的情形。唉呀！我發願從現在捨離這一生之後，將來再度投生時，能在人
間與你們相遇，一同受生。那時希望我能在如來的教法中生起信心與理解，並且這種信解能夠圓滿具足，進而
剃除鬚髮、披上袈裟，真正生起正信，從在家走向出家修行。那個時候，我剛剛出家不久，就向善男子請問：『是什麼原因，能讓你生起正確的信解，從在家走向出
家？』在無上梵行圓滿、現法當中，我自己親身證得了通達。證得一切之後，我希望自己能說：「我這一生的生死輪迴
已經結束，清淨的修行已經圓滿，該做的都做完了，未來不會再投生於世間。」
本句為佛陀轉折語，表示將進入新的教說段落，呼喚比丘注意聽法，準備接受進一步的教誨。
本句描述閻魔王宮殿的地理位置與莊嚴結構，強調其位於閻浮
洲南方、第二重鐵圍山之外，並以七重牆壁、欄楯、鈴網及多羅樹行列層層圍繞，展現宮殿的威嚴與防護，體
現佛教宇宙觀中地獄界的嚴密結構。本句描述莊嚴的器物或環境，由多種珍貴寶物組成，色彩斑斕
，顯示佛土或聖境的殊勝莊嚴。
七寶象徵圓滿、無缺與尊貴，強調佛法境界的不可思議與莊嚴。本句描述城池四方設有多重門戶，每座門旁配有防禦設施與莊
嚴建築，並有園林花池，展現城池的嚴密防護與殊勝莊嚴，象徵法界安穩與莊嚴。本句描述園苑與花池中樹木繁茂、花果豐盛，展現莊嚴清淨的
環境，象徵佛國淨土的圓滿與殊勝，亦顯示法界萬物各具特色、和合共存。此句描述多種香氣隨風傳播，象徵佛法德行或善業影響廣遠，
利益眾生，亦顯示佛土莊嚴清淨的境界。此句描述多種鳥類齊聚，和諧鳴唱，象徵法界萬物各展本性，
和合無礙，展現莊嚴清淨的境界。本句為佛陀轉換話題或進一步開示時的常用起首語，呼喚在場
比丘注意接下來的教導，標誌教義分段或重點提示。本句描述閻魔王因惡業成熟，於晝夜六時自然感受赤熱銅汁現
前之苦，強調業力感果的必然性與無人能代受，警示眾生慎勿造惡。此句描述因緣變化時，王宮由原本的狀態轉為鐵質，象徵五欲
享樂的功德隨之消失，提醒世間福報與欲樂無常，易受外緣影響而失去。此句說明眾生依其所處環境而出生，強調因緣所感，出生地點
隨業力與因緣而定，無論在何處皆如是。本句描述閻魔王目睹異常景象後，內心生起極大恐懼與不安，
身體出現驚懼反應，最終選擇離開現場，顯示眾生面對不可思議境界時的自然反應與無力感。本句說明無論是在宮殿內或宮殿外，眾生的出生方式皆相同，
強調出生處所的差異不影響出生的本質，體現因緣所生、平等無別的觀念。本句描述閻魔王因恐懼而產生強烈的身心反應，顯示眾生面對
威懾或不可思議境界時的自然反應，突顯無常與眾生心識的脆弱。本句描述閻摩王受極重地獄刑罰的情景，展現地獄苦報的猛烈
與無間，警示眾生因惡業所感的痛苦果報，強調因果報應不可逃避。本句描述閻摩王遭遇痛苦，象徵惡業感召的果報現前，強調因
果報應的不可避免與現世苦惱的真實。此句描述身體受苦的次第，強調苦受的層層加劇，展現眾生於
惡業果報中所受的劇烈痛苦，提醒修行者警惕惡行所招感的苦果。本句描述苦行或懲罰的過程，先燒舌頭，繼而燒咽喉，顯示身
心受苦的次第，強調苦受的層層加劇，與修行中對苦的認知與忍受有關。本句描述身體在火燒時，內臟如咽喉、大腸、小腸等依次被焚
燒，最終殘餘物從下體排出，強調身體無常、敗壞的過程，警示眾生莫執著於色身。本句說明眾生因過去身、口、意三業造作惡行，導致現今受種
種異色（不同類型）、無量苦惱與內心不樂的果報，強調因果業報的必然性。本句指出，現世的自己與其他眾生，與地獄中的眾生及閻摩王
一樣，都是因造作業力而受苦，強調眾生平等皆因業而輪迴受報，無有例外。本句為感嘆語，表達對某事的深切感慨或悲憫，常見於經文中
作為情感抒發，無特定佛教義理內涵。本句表達發願者於捨此身後，來世再得人身時，願與善知識同
生人間，並於如來法中生起並圓滿信解，最終剃髮染衣，從家出家，展現對佛法的堅定信心與修行決心。
強調
信解的漸次增長與出家的重要性，體現佛弟子對解脫道的嚮往與實踐。本句敘述說話者出家後不久，向善男子請問其出家動機與因緣，並強調於無上梵行圓滿、現法中，親自
證得通達。
強調出家動機的正信與實踐梵行的圓滿，並以現法自證為修行成就的標誌。本句描述證得阿羅漢果後的自證語，強調生死輪迴已盡、清淨
梵行圓滿，修行所應完成的功課皆已圓成，未來不再受生於三界，體現解脫的究竟境界。
- 閻浮洲：佛教宇宙觀中的南贍部洲，人類居住的世界之一。
- 閻魔王：掌管地獄眾生生死業報的王者。
- 多羅樹：一種高大樹木，常用於佛教經典描述莊嚴環境。
- 七寶：佛教中常見的七種珍寶，分別為金、銀、琉璃、頗梨、赤珠、車璩、瑪瑙。
- 金：貴重金屬，象徵純淨與尊貴。
- 銀：貴重金屬，象徵清淨與明淨。
- 琉璃：一種寶石，色澤透明，象徵清淨無染。
- 頗梨：譯為水精或水玉，透明寶石，象徵清涼與明淨。
- 赤珠：紅色珍珠，象徵圓滿與吉祥。
- 車璩：一種青色寶石，亦作硨磲，象徵堅固與莊嚴。
- 瑪瑙：多色寶石，象徵多元與圓融。
- 卻敵樓櫓：防禦敵人的樓閣與瞭望台，古代城防設施。
- 臺殿：高台與殿堂，象徵莊嚴與尊貴。
- 園苑花池：園林與花池，表現環境的清淨與美好。
- 花池：指種植花卉的池塘或水池，為佛國莊嚴景觀之一。
- 園苑：指規劃完善、充滿花木的園林，象徵清淨莊嚴的修行處所。
- 諸香：指多種名貴香料或香氣，常用以譬喻佛德、法義或修行功德。
- 眾鳥：指多種鳥類，經典中常用以象徵法界眾生。
- 和鳴：指鳥兒和諧共鳴，象徵眾生和合無諍。
- 赤融銅汁：地獄刑罰之一，赤熱如熔化的銅液，用以懲治罪人。
- 五欲：指色、聲、香、味、觸五種感官欲樂，為世間人所追求的享受。
- 功德：此處指因五欲所獲得的福報與快樂。
- 宮內：指宮殿內部，為特定場所，象徵眾生所依之處。
- 諸毛皆竪：形容極度驚懼時，身體汗毛豎立的生理反應。
- 宮外：指宮殿之外的空間，與『宮內』相對。
- 出生：指眾生誕生、出現於世。
- 內：指內室或內殿，為王者居所深處。
- 閻摩王：地獄主宰，掌管亡者善惡審判。
- 守獄者：地獄中執行刑罰的獄卒。
- 熱鐵地：指地獄中以熾熱鐵為地，刑罰極苦。
- 融銅汁：熔化的銅液，為地獄刑罰之一。
- 舌：佛教經典中常以舌象徵語業，舌頭受苦暗示因語業所感的報應。
- 咽喉：吞嚥與發聲之處，亦與語業相關。
- 大腸、小腸：人體主要消化器官，象徵內臟。
- 身、口、意三業：指身體、語言、心意三方面的行為，為造業之根本。
- 異色：指各種不同類型、形態的苦報。
- 作業：指造作善惡業行，決定未來果報。
- 如來法：指佛陀所說的正法。
- 信解：對佛法生起信心並能理解其義理。
- 剃除鬚髮：象徵出家修行，捨棄世俗身份。
- 袈裟衣：出家人所穿的法衣，表明僧伽身份。
- 正信解：正確且堅定的信心與理解。
- 從家出家：離開家庭，進入僧團修行。
- 無上梵行：最究竟、圓滿的清淨修行生活。
- 現見法：於現世、現前即可體驗、證知的法義。
- 通證：親自體驗、證悟佛法真理。
- 具足證：指證得究竟解脫果位，通常為阿羅漢果。
- 生死已盡：斷除煩惱，輪迴生死已經結束。
- 梵行已立：清淨無染的修行已經圓滿建立。
- 所應作者皆已作訖：修行人應做的功課、義務皆已完成。
- 不復於後世受生：不再於未來世間受生，證得涅槃。
「復次，諸比丘！當閻浮洲南二鐵圍山外，有 閻魔王宮殿住處，縱廣正等六千由旬，七 重牆壁、七重欄楯、七重鈴網，其外七重多 羅行樹，周匝圍遶。雜色可觀，七寶所成， 所謂金銀琉璃、頗梨赤珠、車璩瑪瑙等之所成 就。於其四方各有諸門，一一諸門，皆有却 敵樓櫓臺殿、園苑花池。是諸花池及園苑 內，有種種樹，其樹各有種種眾葉、種種妙 花、種種美果，彌滿遍布。種種諸香，隨風 遠熏。種種眾鳥，各各和鳴。復次，諸比丘！彼 閻魔王，以其惡業不善果故，於夜三時及晝 三時，自然而有赤融銅汁，在前出生。當於 是時，其王宮殿，即變為鐵，於先所有五欲 功德在目前者，皆沒不現。若在宮內，即於 宮內如是出生。時，閻魔王見此事已，怖畏 不安，諸毛皆竪，即便出外。若在宮外，即復 於外如是出生。時，閻魔王心生怖畏，顫動不 安，身有諸毛，一時皆竪，即走入內。時，守獄 者取閻摩王，高舉撲之，置熱鐵地上，其地 熾燃，極大猛盛，光焰炎赫，撲令臥已，即以 鐵鉗，開張其口，以融銅汁，瀉置口中。時， 閻摩王被燒脣口；燒脣口已，次燒其舌；既 燒舌已，復燒咽喉；燒咽喉已，復燒大腸及 小腸等，次第燋燃，從下而出。當於爾時，彼閻 摩王，作如是念：『一切眾生，以於往昔身作 惡行、口作惡行、意作惡行，是故彼等皆受如 是種種異色無量苦惱心不憙事。如地獄中 諸眾生等，今我此身并餘眾生，與閻摩王同 作業者，亦復如是。嗚呼！願我從今捨此身已， 更得身時，俱於人間相逢受生，令我爾時於 如來法中當得信解，得信解已，我於彼處復 當更得信解具足，剃除鬚髮，著袈裟衣，得 正信解，從家出家。我於爾時，既出家已，和 合不久，便於善男子為何事故，得正信解， 從家出家，無上梵行所盡之處、現見法中， 自得通證。具足證已，願我當言：「我今生死 已盡，梵行已立，所應作者，皆已作訖，更不 復於後世受生。』」
種種珍寶自然湧現，如同諸天五欲的功德現前，具足無缺。這時，閻摩王又想：『一切眾生，因為身善行、口善行、
意善行，就能得到快樂，唯願他們人人皆得如是安樂。譬如居於空中的諸夜叉，我及其他閻摩王，與一切眾生，皆因共業而集聚。
自然出現，就像天界的五欲福報一樣，完全顯現圓滿。那個時候，閻摩王又心想：『所有眾生，只要身、口、意
都行善，就能獲得快樂，我真心希望他們每個人都能享有這樣的安樂。』。就像住在虛空中的那些夜叉一樣，我和其他閻摩王，還有
所有眾生，都是因為共同的業力而聚集在一起。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用以開啟教誨，
顯示佛陀對弟子的關懷與教導即將展開。本句描述閻摩王在特定時刻，內心再次生起與過去相同的善念
，強調善念的熏習與累積，顯示心念轉變與善法增長的過程。此句描述閻摩王宮殿因緣變化，重新顯現七寶莊嚴，種種珍寶
自然湧現，象徵福德因緣成熟，境界如天人五欲功德現前，圓滿無缺，顯示果報隨業而現。本句強調身、口、意三業清淨行善是獲得快樂與安樂的根本，
閻摩王發願希望一切眾生皆能因善業而得安樂，體現慈悲與正報因果的佛教核心思想。本句以夜叉、閻摩王與眾生共業聚集為喻，說明眾生因共同造
作的業力而同處一處，強調業力的集體性與因緣和合的道理。
- 熏習：指善法或惡法長期薰陶、影響心識，使其習氣增長。
- 功德現前：福德善業成熟，善果顯現。
- 身善行、口善行、意善行：指身體、語言、意念三方面的善業，為佛教修行的基本原則。
- 夜叉：印度神話中的一類鬼神，常見於佛經，具威力或護法性。
- 共業：眾生共同造作的業力，導致共同的果報與處境。
「諸比丘！彼閻摩王，復於是時，發如是等熏 習善念。即於爾時，彼閻摩王所住宮殿，還 成七寶，種種出生，猶如諸天五欲功德現前 具足。爾時，閻摩王復作是念：『一切眾生， 以身善行口意善行，便得快樂，唯願彼等 各各皆受如是安樂。譬如空居諸夜叉輩，所 謂我身及餘閻摩王，諸有眾生，同集業者。』
：『天王，這些眾生過去在人間，放縱自在，不與人和睦，隨意以身、口、意造作惡行。'。因為他們身、口、意造作惡行，所以今生於此處。唯願天王善教示之，善呵責之。
，像這樣的人，身、口、意全都在造惡。由於這個因緣，這個人死後會墮入惡道，出生在地獄裡。地獄的守衛馬上趕來，把那些眾生帶到閻摩王前，稟報說
：『天王，這些人過去在世時，放縱自己，不與人和睦，隨意用身體、語言和心意做壞事。』。因為他們用身體、語言和心意做了壞事，所以現在才會出生在這裡。只希望天王能好好教導他，也能適當地責備他。
這是佛陀對僧團中受具足戒的男性出家弟子的呼喚，常用於開
示或教誡前的稱呼語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導即將展開。本句指出有三位來自天界的使者降臨人間，象徵天界與人間的
聯繫，預示重要法義或啟示將由這三位使者帶來。此句為經文中提出問題，欲引出下文所要說明的三項內容，屬
於佛教經典常見的提問句式，用以啟發聽眾思考並承接教義分項說明。本句明確指出「老、病、死」為人生無法避免的三種苦，是佛
教對生命現象的基本描述，強調眾生皆受此三苦所困，為修行觀照的重要內容。本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，常用於開示法義或
教誡時，顯示佛陀與弟子間的教導關係。本句說明因放逸（缺乏自制與警覺）而導致身、口、意三業皆
造惡行，強調修行人應自我警惕，防止三業墮於惡道。本句說明由於特定的因緣，眾生在身體壞滅、生命結束後，將
流轉至惡道，特別是地獄，承受極大苦報，強調因果報應與輪迴的嚴密性。本句描述地獄守衛將造惡的眾生帶到閻摩王前，陳述其在人間時放縱身、口、意造作惡業，缺乏和合與
自律，為受報的因緣。
強調因果報應與身口意三業的重要性。此句說明眾生因身、口、意三業造作惡行，導致現世或來世受
報，生於不善之處，強調因果業報的必然性。此句表達對天王的請求，希望其能以善巧方便教導並規勸對方
，強調教化與警策並重，體現佛教重視善導與正確責備的教化精神。
- 天使：此處指天界的使者，為佛教經典中常見的神祇或天人，負責傳遞天界訊息或執行特殊任務 。
- 老：指年老衰退，生命必經階段。
- 病：指身心疾病，眾生難以避免的苦。
- 死：指生命終結，生死流轉的關鍵環節。
- 放逸：指缺乏自律、放縱欲望，失去正念與警覺。
- 身行惡行：以身體造作的惡業，如殺生、偷盜等。
- 口行惡行：以語言造作的惡業，如妄語、惡口等。
- 意行惡行：以心意造作的惡業，如貪、瞋、癡等。
- 三業：身、口、意三種行為方式，為業力形成的根本。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束之意。
- 惡行：違背善法、導致惡報的行為。
- 天王：指四天王等護世天神，為佛教護法神祇。
- 善教示：以善巧方便教導、指引。
- 善呵責：以正當方式責備、糾正過失。
「諸比丘！有三天使在於世間。何等為三？所 謂老、病、死也。諸比丘！有一種人，以自放逸， 身行惡行、口行惡行、意行惡行，如是等人，身 口及意皆行於惡。以此因緣，身壞命終，趣 於惡道，生地獄中。諸守獄者，應時即來，驅 彼眾生，至閻摩王前白言：『天王，此等眾生 昔在人間，縱逸自在，不善和合，恣身口意 行於惡行。以其身口及意行惡行故，今來生 此。唯願天王，善教示之，善呵責之。』
你沒有見到那最初出現、出生的天使嗎？回答說：『大天！我確實未見。這時，閻摩王又告訴他說：『丈夫！你難道沒見過，過去在人間為人時，不論是女人還是男人，衰老現前，極老之時（摩訶羅時），牙齒脫
落、頭髮變白，皮膚鬆弛起皺，黑斑遍體，如胡麻點點，手臂彎曲、背駝腰彎，行走跛腳，雙足不聽使喚，左
右搖晃，脖子細皮寬鬆，兩邊下垂，如牛下巴，嘴唇乾裂，喉舌乾澀，身體彎曲無力，氣力微弱，喘息有聲，
如拉鋸子，走路向前欲倒，依靠拐杖行走，壯年已過，體力衰退，血肉消耗，瘦弱無力，走向來世的路，行動
遲緩，無復壯健形貌，乃至身心常常顫抖，四肢關節皆疲憊無力，難以自控。你看見了嗎？那人回答說：『大天！我確實親見。這時，閻摩王又對他說：『你這愚癡之人，沒有智慧。過去既然見過這種相貌，為什麼不這樣思惟：「我現在這
身體，也有這些法，也有這些事，我也還未離如是等法。」我現在具有這樣的衰老現象，尚未能遠離。我應該以身、口、意造作微妙善業，使我於長夜中獲得利益安樂的果報？」
備你，難道你沒看見那最早出現的天使嗎？他回答說：「大天！」。我真的沒看到。那個時候，閻摩王再次對他說：『大丈夫！你難道沒看過嗎？那個時候人在世間，不論是女人還是男人，年老衰老的樣子出現時，牙齒掉了、頭髮
變白，皮膚鬆弛起皺，黑斑像芝麻一樣布滿全身，手臂彎曲、背駝腰彎，走路一拐一拐，雙腳不聽使喚，身體
左右搖晃，脖子細皮鬆，兩邊下垂像牛下巴，嘴唇乾裂，喉嚨舌頭乾澀，身體彎曲沒力氣，氣力微弱，呼吸聲
像拉鋸子，走路快要跌倒，只能靠拐杖，壯年已過，體力衰退，血肉消耗，瘦弱無力，走向來世的路，動作遲
緩，再也沒有壯健的樣子，甚至身心常常顫抖，四肢關節都疲憊無力，難以自控。你有看到嗎？那個人回答說：「大天！」。我真的親眼看到了。那個時候，閻摩王又對他說：「你這個愚蠢的人，真是沒有智慧。」。以前既然見過這種情形，為什麼不想一想：「我現在這個
身體，也有這些狀況，也有這些事情，我也還沒脫離這些法呢？」。我現在還有這樣的衰老現象，還沒能擺脫它。我是不是也應該用我的身、口、意去做細緻善妙的好事，
讓我將來能長久得到利益和安樂的果報呢？」
本句描述閻摩王（掌管死後審判的王）對罪人的詢問，稱呼其
為『善丈夫』，顯示出即使面對罪人，仍以尊稱呼之，體現佛教對眾生平等與慈悲的態度。本句強調過去在人間時，首位天使曾以善巧方便教導與規勸對
方，提醒對方應記得這位最初天使的出現與教誨，顯示善知識的出現與教導對修行者的重要性。本句為對話中的回應，顯示對『大天』的直接稱呼與應答，未
涉及深層法義，僅為語境中的稱謂與對話承接。此句表達說話者對某事物或境界確實未曾見到，強調自身經驗
的真實性與誠實陳述，符合佛教教義中對實事求是、如實知見的重視。本句描述閻摩王再次開口對男子說話，顯示對話的持續與重視
。
『丈夫』在此為對男子的尊稱，強調其堅毅或修行者的身份。本段以具體描寫人身衰老的種種相狀，提醒眾生無論男女，終
將面臨老病，身心衰敗，難以自主，藉此觀照人生無常，生死流轉，勸人修行出離。此句為佛陀或長者對弟子確認是否已親見、領會所示現象或法義，強調親證與觀察的重要性。
本句描述有人對『大天』作出回應，屬於敘述對話的起首，未
涉及深層法義，僅標示對話角色與稱謂。此句強調說法者以自身經驗作證，表明所說內容並非傳聞或推
測，而是親自見到、確信無疑，增強教法的真實性與權威性。本句描述閻摩王對眾生愚癡無明、缺乏智慧的責備，強調因愚
癡而造作惡業，導致受報。
此語境下，智慧指能分辨善惡、明瞭因果的正見。本句強調自省與觀照，見他人有煩惱或過失時，應反觀自身，
認知自己同樣具足煩惱與未離世間法，培養謙卑與警覺，不生驕慢或輕視之心。此句表達說話者自述仍受老化（衰老）現象所繫，尚未能超脫
生老的束縛，顯示對老苦的認知與未證離老的現狀。本句強調以身、口、意三業積極修行微妙善業，期望於未來長
時獲得安樂與利益的果報，體現因果報應與自作自受的佛教核心思想。
- 善丈夫：佛教中對男性修行者或有德男子的尊稱。
- 善教示、善呵責：分別指善巧地教導與適時地責備，為導師對弟子的兩種重要教化方式。
- 初天使：指最早出現、最初教化的那位天使，強調其先導地位。
- 大天：人名，為本經對話中的重要人物，非泛指天界眾生。
- 丈夫：此處為對男子的尊稱，含有堅強、具備德行之意。
- 摩訶羅時：意指年老之時，『摩訶羅』為梵語音譯，表極老。
- 來世路：指死後將趣向的未來生死之路。
- 恃杖：依靠拐杖行走，象徵年老體弱。
- 汝：古漢語第二人稱，指聽者，常用於佛經對話。
- 實見：親自見到，強調證據確鑿。
- 愚癡：指無明、缺乏正知正見，不能分辨善惡因果。
- 智慧：佛教核心德目，能如實知見諸法、分辨善惡、遠離愚癡。
- 思惟：指內心的觀察與反省。
- 老法：指衰老、老化的現象或因緣，屬於五蘊無常苦的現象。
- 微妙善業：細緻、殊勝的善行，強調善業的質量與深度。
- 長夜：比喻漫長的生死輪迴或未來長遠的時間。
- 利益安樂之報：指因善業所感得的利益與安樂的果報。
「時閻摩王問罪人言：『汝善丈夫！昔在人間， 第一天使，善教示汝、善呵責汝，豈得不見 彼初天使出現生耶？』答言：『大天！我實不見。』 時，閻摩王重復告言：『丈夫！汝豈不見，昔在 世間為人身時，或作婦女、或作丈夫，衰老 相現，摩訶羅時，齒落髮白，皮膚緩皺，黑黶 遍體，狀若胡麻，膊傴背曲，行步跛蹇，足不 依身，左右傾側，頸細皮寬，兩邊垂緩，猶若 牛𩑶，脣口乾枯，喉舌燥澁，身體屈弱，氣力 綿微，喘息出聲，猶如挽鋸，向前欲倒，恃杖 而行，盛年衰損，血肉消竭，羸瘦尫弱，趣來 世路，舉動沈滯，無復壯形，乃至身心，恒常 顫掉，一切支節，疲懈難攝。汝見之不？』彼 人答言：『大天！我實見之。』時，閻摩王復告之 言：『汝愚癡人，無有智慧。昔日既見如是相 貌，云何不作如是思惟：「我今此身，亦有是 法，亦有是事，我亦未離如是等法。我今具 有如是老法，未得遠離。我當於身口意，亦 可造作微妙善業，使我當有長夜利益安樂 之報？』」
是因你自己懈怠、行為放逸，不修身、口及意的善業。由於這個因緣，你將於漫長的生死長夜中遭受極大苦惱，毫無安樂，因此你必須完全承受因放逸所招致
的罪業，獲得如是等惡業果報，正如其他放逸的眾生一樣，皆受此罪報。又你們這些人，這苦報惡業的果報，不是你母親造的，不
是你父親造的，不是你兄弟造的，不是姊妹造的，不是國王造的，不是諸天造的，也不是過去先人造的，而是
你自己造下這惡業，現在才會聚集承受這個果報。
此，都是因為你自己懶惰、放縱，不修身、口、意的善行。」。因為這個原因，你在漫長的輪迴中會經歷極大的痛苦，沒有一絲安樂，所以你必須承受放逸所帶來的罪
過，得到這些惡業的果報，就像其他放逸的眾生一樣，也要受這些罪報。你們要知道，這些痛苦和惡業的果報，既不是你母親、父親、兄弟、姊妹、國王、諸天，或過去祖先造
成的，而是你自己造下惡業，現在才會一起承受這些果報。
本句描述對話進行的時序與對象，標示出發言者對『大天』的
回應，屬於經文敘事常用格式，無深層法義，僅為承接語。此句表明說法者對於某種特定的思惟或見解，內心並未生起或
執著，強調其心境的清淨與無妄想，符合佛教中對於正知正見的重視。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
本句指出，若內心無法自制、任意放縱，則外在行為也會隨之
失去規範，導致放逸不修，強調修行應從調伏其心著手。本句指出因自身懈怠與放逸，不修身、口、意三業的善行，導
致惡果。
強調個人對善惡行為的責任，警示修行者應自我警覺，精進修善，避免墮落。本句強調因放逸（懈怠、不修善法）而招感長時苦惱與惡業果報，並指出這是共通於一切放逸眾生的因
果律。
經文警示修行者應遠離放逸，否則將長夜受苦，無有安樂。本句強調業果自作自受，眾生所遭遇的苦報，並非他人或外力
所致，而是自身過去所造惡業的必然結果，體現佛教因果自負、責任自擔的根本教義。
- 爾時：經文常用起始語，表示事件發生的時間點。
- 縱蕩：指心無約束、任意放縱。
- 善業：指有益於自己與他人的正面行為、語言與思想。
- 惡業果報：由惡行所感召的苦果。
- 諸天：指天界諸神，佛教六道之一。
- 先人：過去的祖先。
「爾時，彼人復答言：『大天！我實不作如是思 惟。何以故？以心縱蕩行放逸故。』時，閻摩王 又更告言：『汝愚癡人，若如是者，汝自懈怠 行放逸故，不修身口及意善業。以是因緣 汝當長夜得大苦惱，無有安樂，是故汝當具 足受此放逸之罪，得如是等惡業果報，亦如 諸餘放逸眾生受此罪報。又汝諸人，此之苦 報惡業果者，非汝母作、非汝父作、非汝兄 弟作、非姉妹作、非國王作、非諸天作，亦非 往昔先人所作，是汝自身作此惡業，今還聚 集受此報也。』
後，又以第二位天使善加教誨、善加呵責。告訴他們：『你們難道沒見過第二位天界使者現身於世間嗎？』回答說：『大天，我確實未見。』王又告訴他說：『你難道沒見過，過去在世間做人時，不論是女人身還是男人身，四大和合，忽然失調
，病苦侵襲，纏綿困頓，或臥小床，或臥大床，身體被自己的糞屎所汙穢，輾轉其中，無法自在。』睡覺、躺下、起身、坐下，都要靠人扶持，幫忙清洗、抱
持，給予飲食，一切都需要他人，你見過這些嗎？
，之後又派第二位天使繼續教導和責備他。他對大家說：『你們難道沒看到第二位天界使者出現在這世間嗎？』。他回答說：「大天，我真的沒看到。」。閻羅王又說：『你難道沒看過嗎？那個時候在人間做人，
不管是女人還是男人，身體四大組合，突然失調，生病受苦，病得很重，躺在小床或大床上，身上還被自己的
糞便弄髒，在床上翻來覆去，完全不能自主。』。睡覺、躺下、起來、坐下，都得靠別人幫忙，還要人幫忙
清洗、抱著、餵水餵飯，什麼都需要別人，你有看過這種情況嗎？
本句描述閻摩王（閻羅王）以兩位天使分別對眾生進行教誨與
責備，強調因果教育的層層遞進，意在警醒眾生反省自身行為，珍惜善法，遠離惡行。本句為佛陀或尊者提醒大眾，觀察世間現象中第二位天界使者
的出現，意在引導眾生省思人生無常與修行契機。本句為弟子對大天的直接回應，表明自己確實未見所問之事，
強調誠實與如實答覆，是佛教教義中重視實事求是、誠信的體現。本句描述人生病時身體四大失調，無論男女皆難免病苦纏身，
甚至失去自理能力，身心受困，顯示世間身體的無常與苦，提醒眾生勿執著於色身。本句描述身體極度衰弱、無法自理時，生活起居全賴他人照顧
，強調無常與依賴他人的現實，提醒眾生觀察老病苦相，生起出離心。
- 第二天使：佛教經典中常指示現世間的警示或啟示者，具象徵意義，依本經語境為教化眾生的因 緣現象。
- 世間：指人間或有情世界，強調修行與覺悟的現場。
- 四大：指地、水、火、風四種構成身體的基本元素。
- 自在：指身心自由無礙，能隨意行動。
「爾時，閻摩王，具以如是第一 天使，善加教示，呵責彼已，復以第二天使， 善教示之，善呵責之。告言：『諸人，汝豈不見 第二天使世間出耶？』答言：『大天，我實不 見。』王復告言：『汝豈不見，昔在世間作人身 時，若婦女身、若丈夫身，四大和合，忽爾乖 違，病苦所侵，纏綿困篤，或臥小床、或臥大 床，以自糞屎汙穢於身，宛轉其中，不得自 在。眠臥起坐，仰人扶侍，洗拭抱持，與飲與 食，一切須人，汝見之不？』
法，我現在也有這樣的事，我也尚未遠離這樣的過患之法，我自己也有這樣的過患之事。』既然尚未解脫，應當自我覺察：我現在也應該修行身、口
、意的善業，使我於未來漫長輪迴中獲得大利益與安樂。』」。彼人回答說：「不是的，大天！」我實未作如是思惟。因為懷著懈怠之心而行放逸之事。
這樣的法，也有這樣的事，我還沒脫離這樣的過患之法，自己也有這樣的過患之事。』。既然我還沒有解脫，就應該自我反省：現在也要多做身、
口、意的善行，讓我將來在漫長的生死中能得到真正的利益和安樂。』」。那個人回應：「不是這樣的，大天！」。我確實沒有這樣想過。因為心裡懶散，所以行為就變得放縱不檢點。
本句描述有人對『大天』作出回應，屬於對話開端，尚未涉及具體法義內容。
此句強調說法者以自身經驗作證，表明所述內容並非傳聞或推
測，而是親自見到，增強經文的真實性與可信度。本句為國王對對方的直接斥責，表現出對愚癡無明的責難，強
調愚癡為修行障礙，需自覺反省。此句為確認對方所見與事實相符，強調見解的正確或現前，屬
於經中師徒問答、印可見解的語境。本句強調有智慧者應自我反省，認知自身同樣具備與他人相同
的法與事，並未完全遠離煩惱與過患，提醒修行人謙虛自省，不應自恃清淨或優越。本句強調未證解脫者，應自覺現狀，積極修習身、口、意三業的善行，以期於未來長遠生死流轉中獲得
大利益與安樂。
此處善業為自利之因，強調自覺與實踐的重要性。本句為對話中一方對大天的否定回答，表明不同意或否認大天
所問或所說之事，屬於經典中常見的問答形式，強調論辯或教義釐清。此句表明說法者否認自己曾有過某種特定的思惟，強調其心念
未曾生起相關分別，顯示對境界的如實觀察與無妄想分別。本句指出，內心若生懈怠，便會導致行為上的放逸與不自律，
提醒修行者應警覺內心懈怠，避免墮入放逸，影響修行進步。
- 癡人：指愚癡無明、不明事理之人，為佛教三毒之一「癡」的具體稱呼。
- 巧智者：指具足善巧與智慧的人，能如實觀察自他。
- 患法、患事：指帶來煩惱、過患的法與事，強調修行人自省未離煩惱。
- 解脫：指脫離生死輪迴的束縛，證得涅槃。
- 身、口、意善業：指身體、語言、意念所造的善行，是三業修持的核心。
- 大利益事、大安樂事：指究竟利益與安樂，非世俗短暫之樂。
- 懈怠心：指修行時缺乏精進、懶散不振的心理狀態。
「彼人答言：『大天！我實見之。』王復告言：『癡人！ 汝見如是；若巧智者，云何不作如是思惟： 「我今亦有如是之法，我今亦有如是之事，我 亦未離如是之患法，我亦自有如是患事。 既未免脫，應自覺知，我今亦可作諸善業， 若身若口若意善業，令我當來長夜得於大 利益事大安樂事？』」彼人答言：『不也，大天！我 實不作如是思惟。以懈怠心行放逸故。』
，你怎能於長夜中獲得利益及安樂的果報？因此你應當修行善事。如果行為放逸，因為隨著放逸而行，你所造的這些惡業，
既不是父母所作，也不是兄弟、姊妹、國王、天神、過去先人、沙門或婆羅門等所造作。這些惡業既是你親自造作，這果報也必須由你自己承受。
體、語言還是心念都不行善，那你怎麼可能在漫長的生死輪迴中得到真正的利益和安樂的果報呢？所以你要去做善事、修習善法。如果你放縱自己，隨著放逸而行，這些惡業不是父母、兄
弟、姊妹、國王、天神、祖先、出家人或婆羅門替你造作的，全都是你自己做的。這些壞事是你自己做的，所以你也得自己承擔這些後果。
本句為國王對對方的直接斥責，指出對方愚癡無明，未能如理
思惟。
此處「癡人」強調對方缺乏智慧，未能明辨是非，為後文教誡鋪墊。本句強調修行人若放逸懈怠，不修身、口、意三業的善行，將
難以在漫長的生死流轉中獲得真正的利益與安樂果報，提醒修行需精進不懈，才能得善果。本句總結前文，勸勉聽者依佛法實踐善行，強調修行善事的重
要性，屬於佛教勸修的基本教誨。本句強調個人行為的因果自負，惡業的形成完全取決於自身的
放逸與造作，無法歸咎於他人或外在力量，突顯自作自受的佛教業報觀。本句強調因果自負，眾生所造的惡業，必須由自己承受相應的
果報，體現佛教業報自作自受的根本教義。
- 利益及安樂報：指修善所得的福德與快樂果報。
- 修行：依佛法實踐、培養德行。
「王復告言：『癡人！汝今既是行放逸者，懶惰懈 怠不作善業，若身、若口、若意善業，汝何能得 長夜利益及安樂報？是故汝當修行善事。若 行放逸，隨放逸故，汝此惡業，非父母作、非 兄弟作、非姉妹作、非王非天，亦非往昔先人 所作、非諸沙門及婆羅門等之所造作。此之 惡業汝既自作，汝還自受此果報也。』
後，又派出第三位天使，善加教誨，善加責備。說道：『你這愚癡的人！你過去在人間為人時，難道沒有見過第三位使者（即病人）出現在世間嗎？』回答說：『大天！我確實沒有見到。當時，閻摩王又對他說：『你這愚癡之人！你在世間時，難道沒見過，不論是女人還是男人，一旦命
終，被放在床上，用各色衣服覆蓋，抬出村落，又設種種斗帳、軒蓋，四周莊嚴。親屬圍繞，絕棄瓔珞，舉手散髮，灰土坌頭，極大悲惱，號咷哭泣，或言：「嗚呼。」有人說道：「多多。」有人說：「養育。」放聲大叫，捶胸哀慟，說著種種話語，聲音酸楚哽咽，悲切動人。你全都見過嗎？』回答說：『大天！我確實親見此事。當時，閻摩王又對他說：『癡人！』你過去既然見過這些事，為什麼不自己這樣思惟：「我現
在也有這樣的法，我的身上也有這樣的事呢？」我既然還未脫離這些事，
我也會死，也受死亡的法則所束縛，尚未解脫。我現在應當修習一切善業，無論是身、口、意的善業，為
了令我在漫長生死輪迴中獲得大利益與安樂。』」。那時，那人回答說：『大天！我確實未曾作如是分別思惟。何故？因為放逸的緣故。
人，之後再派出第三位天使，繼續教導並責備他。他說：「你這個愚蠢無知的人啊！」。你以前在世間做人時，難道沒看過第三位天使（指病人）出現在人間嗎？他回答說：「大天！」。我真的沒看到。那個時候，閻摩王又對他說：「你這個愚蠢的人！」。你活在世間時，難道沒看過嗎？不管是女人還是男人，一旦去世，就被放在床上，用各色衣服蓋住，抬
出村莊時還會設置各種帳篷和華蓋，四周都裝飾得很莊嚴。親人們圍在身旁，丟下珠寶裝飾，舉手披散頭髮，把灰土
撒在頭上，極度悲傷痛苦，放聲大哭，有人喊著：「唉呀！」。有的人說：「很多很多。」。有的人說：「是養育。」。他們大聲喊叫，捶著胸口悲痛哀傷，說出各種話語，聲音哽咽酸楚，令人動容。你全部都看見了嗎？』。他回答說：「大天！」。我真的親眼見到這件事。那個時候，閻摩王又對他說：「愚癡的人啊！」。你以前既然已經見過這些情形，為什麼不自己想一想：「
我現在也具備這樣的法，我的身上也有這樣的事呢？」。我既然還沒擺脫這些狀況，我也會死亡，也還受死亡的規律限制，還沒能解脫。我現在應該去做各種善行，不論是身體、語言還是心意上
的善業，這樣才能讓我在漫長的生死輪迴中得到真正的利益與安樂。』」。那個時候，那個人回答說：「大天！」。我真的沒有這樣想過。為什麼呢？因為懈怠放縱的原因。
本句描述閻摩王依次派遣第二、第三位天使，對亡者進行教誨與責備，顯示閻摩王以多重方式警示亡者
，強調因果教育與懲誡的重要性，體現亡者在死後仍有受教與悔改的機會。本句為對愚癡者的直接斥責，強調對方缺乏智慧與正見，屬於
佛典中常見的警策語，意在喚醒對方反省自身愚迷。本句指出，眾生在為人時，理應親見『第三天使』——即象徵人
生無常與苦的病人，提醒修行者觀察世間苦相，生起出離心。本句為對話中的回應，表明有人對名為『大天』者作出答覆，
屬於敘述語氣，未涉及具體法義。此句表達說話者對某事物或境界未曾親見，強調自身經驗的真
實性與誠實陳述，符合佛教重視如實語、誠實不妄語的教義。本句描述閻摩王對眾生愚癡無明的責備，強調因愚癡而造作惡
業，導致受報。
閻摩王作為冥界審判者，警示眾生應自覺反省，遠離愚癡。本句描述世間人死後的處理方式，無論男女，命終後都會被莊
嚴地覆蓋與送出，反映世俗對亡者的禮儀與尊重，並未涉及超越生死的佛法義理，僅陳述現象。此句描述親屬因極度悲痛而表現出傳統哀悼的舉動，如棄飾、披髮、撒灰於頭，並以哭號、呼喊表達哀
慟。
反映人面對生離死別時的自然情感與禮俗，突顯世間無常與苦惱。本句記錄眾人對某事物數量的回應，表現出多數或豐富的意涵
，未涉及深層法義，僅為敘述性語句。本句記錄眾人對某詞義的不同解釋，指出有人認為其意為『養
育』，反映經文討論語義分歧的情境。此句描述眾生因極度悲痛而情緒激動，表現出強烈的哀慟與苦
楚，反映世間苦難與情感的真實流露，亦顯示眾生在苦惱時的無助與哀號。此句為佛陀或尊者詢問對方是否已經全部見到（或領會）所指
涉的境界、現象或法義，強調見解的圓滿與無遺。本句為對話中的回應，顯示對大天的直接稱呼，未涉及深層法義，僅為語境中的應答語。
此句強調說法者以自身經驗作證，表明所說內容並非傳聞或推
測，而是親自見證，增強教法的真實性與可信度。本句描述閻摩王再次對對方開示，直指其愚癡，強調因愚癡而
受苦的因果，提醒修行者應自覺無明過失。本句勸勉聽者反觀自心，既然曾親見殊勝法事，應自省自身亦
具備同樣的法與因緣，不應妄自菲薄。
強調自我內在本具佛法資糧，應生信心與自覺。此句表達說話者自知尚未超脫生死，仍受死亡與其因緣法則所
繫，尚未證得解脫自在，強調修行未圓滿時的自覺與謙虛。本句強調修行者應於當下積極修習身、口、意三業的善行，目
的是為了在無盡的生死流轉中獲得究竟的利益與安樂，體現佛教重視現世與未來福德因果的教義。本句描述在特定時刻，某人對『大天』作出回應，屬於敘事承
接，未涉及深層法義，僅為對話開端。此句表明說法者對於某種特定的分別思惟，確實未曾生起，強
調其心念的清淨與無妄想，符合原始佛教重視如實知見與遠離妄想分別的教義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的原因。本句指出行者因為放逸（缺乏警覺與自制）而導致過失或障礙
，強調修行需遠離放逸，保持正念精進。
- 第三天使：佛教故事中，指病人，為四天使之一，象徵人生無常與苦。
- 人身：指投生為人，得人身難得，應珍惜修行機會。
- 斗帳：一種覆蓋於靈柩上的帳篷，用以莊嚴亡者。
- 軒蓋：古代儀仗用的華蓋，象徵尊貴與莊嚴。
- 瓔珞：古代用以裝飾身體的珠寶飾品，常見於佛教經典中象徵世俗財富與美飾。
- 坌頭：以灰土撒於頭上，為古印度及漢地哀悼親人時的傳統表現。
- 號咷：放聲大哭，極度哀傷的哭泣。
- 嗚呼：感嘆哀痛的語聲，表達極度悲傷。
- 養育：指撫養、培育，於佛典中常用於形容父母、師長或佛陀對弟子、眾生的教導與護持。
- 悉：全部、無遺。
- 見：見到、領會，於佛教語境中常指智慧的觀照。
- 事：泛指與佛法相關的殊勝境界或經歷。
- 死法：指死亡的因緣、規律或束縛，強調眾生未離生死輪迴的狀態。
- 利益、安樂：此處指世出世間的真實安樂與究竟利益。
「時，閻摩王次以如是第二天使，善加教示， 呵責彼已，更以第三天使，善教示之，善呵 責之。語言：『汝愚癡人！汝昔人間作人身時， 豈可不見第三天使世間出耶？』答言：『大天！ 我實不見。』時，閻摩王復告之言：『汝愚癡人！ 在世間時，豈復不見，若婦女身、若丈夫身， 隨時命終，置於床上，以雜色衣，而蒙覆之， 將出聚落，又作種種斗帳軒蓋，周匝莊嚴。眷 屬圍遶，絕棄瓔珞，舉手散髮，灰土坌頭，極 大悲惱，號咷哭泣，或言：「嗚呼。」或言：「多多。」或 言：「養育。」舉聲大叫，搥胷哀慟，種種語言，酸 哽楚切。汝悉見不？』答言：『大天！我實見之。』時， 閻摩王復告之言：『癡人！汝昔既見如此等事， 何不自作如是思惟：「我今亦有如是之法， 我身亦有如是之事。我既未脫如是事者，我 亦有死，亦有死法，未得免離。我今宜可作 諸善業，若身若口若意善業，為我長夜得大 利益得安樂故。』」爾時，彼人答言：『大天！我實 不作如是思惟。何以故？以放逸故。』
，也無法在漫長的生死中得到真正的利益！因為想要在漫長的夜裡得到安樂，所以要多多累積其他身、口、意的善行。所以你現在會遇到這些事情，就是因為你平時放縱懈怠，
正因為這樣的放逸，這些惡業和不善的行為才是你自己造成的。你所造的這些惡業，既不是父母、兄弟、姊妹，也不是國
王、天神、祖先、出家人或婆羅門替你造的。你這些惡業是你自己做的、自己累積的，所以得到這樣的果報，還是得由你自己來承擔。那個時候，閻摩王用第三位天使來徹底教誨並責備那些罪
人，等責備完後，就下令把他們帶走。那個時候，地獄的看守就抓住罪人的手腳，把他倒過來，
頭朝下、腳朝上，然後遠遠地扔進各種地獄裡。那個時候，佛陀說了這首偈頌：
本句描述閻摩王再次對對方開示，直呼其為『癡人』，強調對
方因無明愚癡而造作惡業，警示修行者應自覺愚癡之過，生起警惕與懺悔之心。本句指出放逸（懈怠、不自律）會導致不修善業，最終於漫長
輪迴中無法獲得真正的利益與解脫，強調精進修行的重要性。本句強調為了獲得長久安樂，應當積極修集身、口、意三業的
善行。
此處『長夜』指生死輪迴的漫長時光，『安樂』為離苦得樂之意，修善能導致未來安樂。本句指出，現前遭遇的困難或惡果，皆因自身放逸懈怠所致，
強調因果自負，惡業由自己放縱行為所造，提醒修行者應自我警惕、遠離放逸。本句強調惡業的造作完全由個人負責，無法歸咎於他人或外在
力量，突顯業力自作自受的佛教核心觀念，提醒眾生應自覺自省，對自己的行為負責。本句強調業力自作自受的因果法則，眾生所造的惡業，必須由
自己承受其果報，無法由他人代替，體現佛教因果自負的根本教義。本句描述閻摩王以第三天使對罪人進行教誡與責備，強調因果
報應與懲戒的過程，體現地獄審判的嚴謹與次第，並展現閻摩王執行正義的威嚴。本句描述地獄刑罰的具體過程，強調罪人在受報時被守獄者以
極不自然的姿勢拋擲至諸地獄，顯示地獄苦報的嚴厲與不可逃避，警示眾生慎防惡業。本句為經文轉折，標示佛陀即將以偈頌（詩偈）重申或總結前
述教法，常見於佛經敘事結構中，具有強調與啟發作用。
- 身口意善：指身業、語業、意業的善行，為佛教修行的三大範疇。
- 呵責：嚴厲責備、訓誡之意。
- 諸地獄：指各種不同類型的地獄世界。
「時，閻摩王復告之言：『癡人！汝今既是放逸行 者，以放逸故，不作善業，亦不為汝長夜利益！ 長夜安樂故，聚集其餘身口意善。是故汝今 有如是事，謂放逸行，以放逸故，汝自造此 惡不善業。汝此惡業，非父母作、非兄弟作、非 姉妹作、非王非天，亦非往昔先人所作，又非 沙門婆羅門作。汝此惡業是汝自作，自聚集 故，得此果報，汝還自受。』時，閻摩王，具足 以此第三天使，教示呵責彼諸罪人，呵責訖 已，勑令將去。時，守獄者，即執罪人兩足兩臂， 以頭向下，以足向上，遙擲置於諸地獄中。」 爾時，世尊說此偈言：
愍之心呵責道：『你過去在人間時，難道沒見過老、病、死嗎？』這是天使來告示，怎麼還放逸而不覺知？即使身、口、意染著諸塵，不行布施、持戒與自我調伏，
如此又怎能稱為有分別心識之人，卻不造作利益的因緣呢？當時閻摩王依法責備罪人後，那人喘息、心驚恐懼，舉身顫抖，向王白言：「我過去因追隨惡友，聽聞
諸善法時心不生歡喜，被貪欲與瞋恚所纏覆，不行自利之事，因此損害自身。」王說：「你不修善因，只造各種惡業，愚癡的人今日必受惡果，因所造惡業而墮入地獄。」這一切惡業，不是父母所造，也不是沙門、婆羅門，亦不是國王、諸天所造。這一切只是你自己所造，因為你的諸惡業種未淨，自己既
造了這些惡業，現在就必須各自領受這些惡果。彼王以這三位天使，依次教誨責備後，閻摩王便棄捨罪人，命令獄主將其帶走。閻摩世中的居住者，就是那些負責捉拿罪人的人，將他們
牽引帶往地獄，那是極其可畏、令人毛髮直豎的地方。四邊相向有四門，四方與四維皆齊整，周圍的院牆全是鐵造，四面又以鐵為欄。地面是燒紅的熱鐵，光焰猛烈，煙火交融，遠遠看去就令人心驚膽裂，烈焰逼人，無法靠近。猶如一百由旬之內，大火熾然，遍滿一切，
其中被焚燒的眾生，皆由於過去所造惡因。被三位天使責備，心卻放縱而無警覺，他們如今長久懊悔，皆因過去心性低劣。有智慧的眾生，若見天使前來開導，應當精勤，不可放逸，這是聖法王善巧所說。既已見聞，應當驚懼；諸有生死窮盡之處，無有能勝於涅槃，種種苦患悉皆滅盡，無有餘剩。到達安穩之處便得快樂，如是親見佛法實相而證寂滅，所
謂已超越一切恐怖，心性自然清淨，證得涅槃。
，帶著憐憫責問：『你以前在人世間，難道沒看過有人老、病、死嗎？』。這是天界的使者來提醒你，為什麼還這麼放縱而不警覺呢？即使一個人的身、口、意都被世間煩惱所染污，不去實踐
布施、持戒和自我約束，這樣的人怎麼能叫做有智慧的人，還不去造作帶來利益的因緣呢？那個時候，閻摩王依照法理責備了罪人後，這個人喘著氣
、心裡害怕，全身發抖地對閻摩王說：「我以前因為跟著壞朋友，聽到善法也不高興，被貪心和生氣困住，不
做對自己有益的事，結果反而害了自己。」。國王說：「你不培養善因，只做各種壞事，愚蠢的人今天
就要承受惡報，因為這些惡業而墮入地獄。」。所有這些惡業，都不是父母、出家人、婆羅門、國王或諸天所造成的。這些都是你自己做的，因為你內心的惡業種子還沒清淨，
所以你既然造了這些惡業，現在就要各自承受這些惡果。那個國王派出這三位天使，依序去教導並責備罪人後，閻
摩王就放棄這個罪人，吩咐獄卒把他帶走。閻摩界裡的執法人員，會上前抓住罪人，把他們帶到地獄，那裡極其可怕，讓人毛骨悚然。四個方向各有一扇門，四方和四個角落都很整齊。院子的圍牆全是鐵做的，四面還有鐵欄杆。地面全是燒得通紅的熱鐵，火光熊熊、煙火交織，遠遠看
去就讓人心生恐懼，烈焰炙熱到根本無法靠近。就像在一百由旬範圍內，大火猛烈燃燒，整個空間都被火
焰充滿，
那些在火中受燒的眾生，都是因為過去造作惡業所致。受到三位天使的責備，卻依然放縱心念、毫無警覺，他們
現在長久地懊悔，都是因為過去心性低劣所致。有智慧的眾生，如果遇到天使來引導，應該要努力精進，
不要懈怠，這是聖法王（佛陀）巧妙的教導。當你親自見聞之後，應該生起警覺與驚懼；在一切眾生生
死輪迴的終極盡頭，沒有什麼能超越涅槃，所有痛苦煩惱都徹底消失，毫無殘留。到達那安穩的境地就會感到快樂，如此親證佛法便能證得
寂滅，
也就是說，已經超越一切恐懼，自然清淨，證得涅槃。
本句說明眾生因造惡業而墮入惡趣，閻摩王以悲憫心責問其未能警覺人生無常（老病死），強調因果報
應與對無常現象的省思，提醒修行者應以老病死為警策，遠離惡業。本句指出天界使者的出現是為了警示世人，應當警覺人生無常
，不可放縱懈怠。
放逸即對修行與正法疏忽，應以此警語自省，及時修善。本句強調僅有分別心識而缺乏實踐善法（如布施、持戒、自我
調伏），即使具備識知，若身口意染著煩惱塵勞，不行善業，則無法成為真正有智慧、能利益眾生的人。
佛法
重視實踐，僅有知見而無行持，難以種下利益自他之因。本段描述罪人因惡友影響，對善法生不起歡喜心，長期被貪欲與瞋恚所纏，未能修習自利善行，最終自
招苦果。
強調親近善友、遠離惡友，以及修習善法、調伏煩惱的重要性。本句強調因果報應，指出不修善因、專造惡業者，終將自受其
果，墮入地獄受苦。
此為佛教基本因果觀，警示眾生慎行善惡。本句強調一切惡業的產生，並非他人或外在力量所為，而是個
人自身所造，突顯業由自作自受的佛教因果觀念。本句強調業力自作自受的因果法則，眾生因自身未斷除惡業種
子，所造惡業必須親自承受其果報，體現佛教對自負因果、無他力可替的教義。本句描述閻摩王以三天使依次教誡、責備罪人，完成教化後，閻摩王便不再干預，命令獄主將罪人帶離
，體現因果報應與教誨後的放任，強調業報自受、教化有限。本句描述閻摩界（即閻羅王所管轄的世界）中，專責執行罪報的使者，會將造惡業者帶往地獄受苦。
地
獄被形容為極度恐怖，足以令人驚懼不已，警示眾生慎勿造惡。本句描述建築空間的嚴整與堅固，象徵法界秩序井然、守護周
全，四門通達，表現平等無礙，四維齊整則顯示法界無偏無倚。此句描述極苦惡道的景象，以熾熱鐵地、猛烈火焰象徵極端痛
苦與恐怖，警示眾生遠離惡業。
強調地獄境界的可畏與不可親近，喚起修行者警覺與警惕。本句以大火遍滿百由旬為喻，說明眾生因過去惡業成熟，感受
劇烈苦報。
強調因果業報，惡因必招苦果，眾生所受苦難皆非無因而生。本句指出，眾生即使受到善知識（天使）警示，若心仍放逸不
自覺，終將因過去惡劣心行而長夜受悔。
強調自省與警覺的重要，並警惕放逸帶來的後果。本句強調具智慧的眾生，當遇到天使（善知識）來引導時，應當把握因緣，精進修行，不可懈怠。
這是
佛陀以善巧方便所開示的修行原則，提醒眾生珍惜善緣，精勤不放逸。本句強調見聞佛法後應生警覺，認識到生死輪迴終有盡時，而
究竟的安樂與解脫唯有涅槃，所有苦患於此徹底滅盡，無有餘留，顯示涅槃的究竟無上與超越性。本句說明修行者若能到達安穩無畏的境界，便能體驗真正的快
樂；親見佛法實相，則能證得寂滅（煩惱止息）。
所謂『已度諸恐怖』，指已超越一切內外恐懼與障礙，心性
自然清淨，最終證入涅槃的究竟安樂。
- 惡趣：指三惡道（地獄、餓鬼、畜生），為惡業所感的苦報處。
- 老病死：人生三大苦，為無常現象，佛教以此警策眾生。
- 諸塵：指世間煩惱、染污之境。
- 施戒：布施與持戒，為修行重要基礎。
- 自調伏：自我約束、降伏煩惱。
- 有識：有分別心識者，亦指有智慧之人。
- 利益因：能帶來利益的因緣、善業。
- 善法：正確、善良的法則或修行內容，指導眾生向善離惡。
- 瞋恚：憤怒、怨恨，也是三毒之一。
- 自利：自我利益，佛教中指修行者自利利他，先自覺後覺他。
- 善因：指導致善果的正面行為或心念。
- 國王：世俗統治者。
- 業種：業力的種子，指潛藏於心識中的善惡潛能。
- 惡果：由惡業所感召的苦報。
- 三天使：指三位天界使者，常作為警示、教誡罪人的象徵。
- 獄主：地獄中負責執行命令的主管。
- 閻摩世：指閻摩王（閻羅王）所統治的世界，為死後審判罪業之處。
- 四門：指東南西北四個主要出入口，象徵通達與平等。
- 四方四維：四方為東南西北，四維為東北、西北、東南、西南，合指八方，表法界圓滿無缺。
- 院牆：圍繞院落的牆，象徵界限與守護。
- 鐵欄：鐵製欄杆，表堅固不可破。
- 熾燃熱鐵：指極度高溫、燃燒的鐵，為地獄苦報象徵。
- 光焰猛盛：猛烈旺盛的火光，形容地獄火焰之強烈。
- 心破裂：形容極度恐懼，心神幾乎崩潰。
- 炎赫：極為炙熱、猛烈的火焰。
- 惡因：指過去所造的不善業，為未來苦果之因。
- 聖法王：指佛陀，統御法界、善巧說法者。
- 生死：指眾生在六道中不斷輪迴的現象。
- 涅槃：意為圓寂、解脫，超越生死苦患的究竟安樂境界。
- 安隱：安穩、安樂無憂的境界。
- 見法：親證佛法實相，非僅聞知。
- 寂滅：煩惱止息、究竟安樂的境界。
「眾生造作惡業已，死後墮於惡趣中， 時閻摩王見彼來，以悲愍心而呵責： 『汝昔在於人間時，可不見於老病死？ 此是天使來告示，云何放逸不覺知？ 縱身口意染諸塵，不行施戒自調伏， 如此云何名有識，而不造作利益因？』 爾時如法閻摩王，作是呵責罪人已， 彼人喘息心驚怖，舉身顫掉白王言： 『我昔由隨惡朋友，聞諸善法心不喜， 貪欲瞋恚所纏覆，不作自利故損身。』 王言：『汝不修善因，唯造種種諸惡業， 癡人今日當得果，受彼業故來地獄。 如此一切諸惡業，非父非母之所作， 亦非沙門婆羅門，又非國王諸天造。 此但是汝自所作，諸惡業種不淨故， 自既作此諸惡業，今當分受此惡果。』 彼王以是三天使，次第教示呵責已， 於是獄主閻摩王，棄捨罪人令將去。 閻摩世中居住者，即前執取諸罪人， 牽將趣於地獄所，極大可畏毛竪處。 四邊相向有四門，四方四維皆齊整， 周迴院牆悉是鐵，四面復以鐵為欄。 熾燃熱鐵以為地，光焰猛盛烟火合， 遙見可畏心破裂，嚴熾炎赫不可向。 猶如一百由旬內，大火熾燃悉彌滿， 其中所燒眾生類，皆由往昔作惡因。 被三天使之所訶，而心放逸無覺察， 彼等於今長夜悔，皆由往昔下劣心。 諸有智慧眾生等，若見天使來開導， 應當精勤莫放逸，此聖法王善巧說。 既見聞已當驚恐，諸有生死窮盡處， 一切無過於涅槃，種種患盡無有餘。 至彼安隱則快樂，如是見法得寂滅， 所謂已度諸恐怖，自然清淨得涅槃。