起世經
起世經卷第四
隋天竺三藏闍那崛多等譯
地獄品第四之三
其四周，每個地獄各廣五百由旬，從黑雲沙地獄開始，直到最後的寒冰地獄。諸位比丘！像這樣的地獄，因何因緣被稱為阿毘至（無間地獄）呢？諸位比丘！這阿毘至大地獄中的所有眾生，無論是新生、已在、剛出現或停留其中者，皆因惡業果報，自然生出守
獄的獄卒，各以雙手抓住地獄眾生之身，摔於熾熱燃燒的鐵地上，火焰直衝猛烈，將其臉朝下壓地，隨即持利
刀，從腳踝割開，抽出筋脈，以手拉扯，直到項部，筋脈相連拉出，直貫心髓，痛苦難以言喻。如此拉扯後，令其駕馭鐵車馳奔，鐵車極為炙熱，火焰熾盛，猛烈無比，使其經歷無量由旬。所行之處，盡是炙熱險惡的鐵道，走了又走，無有止息，
完全隨獄卒意志驅使，欲往何方，皆由獄卒決定。隨著所去之處，隨著所到之地，獄卒拉扯著，未曾捨離。如此行進時，所經之處，罪人的身體肉血皆被熔化殆盡，絲毫不剩。因這樣的因緣，承受極為嚴厲的痛苦、極其沉重劇烈的痛
苦，以及內心極不願受的痛苦，然而生命卻仍未結束。只要惡不善業尚未盡、未滅散、未變移，於過去人或非人身所造作的，一切都必須承受。
每個地獄寬五百由旬，從黑雲沙地獄開始，一直到最後的寒冰地獄。各位比丘們！這樣的地獄，為什麼會被叫做阿毘至（無間地獄）呢？各位比丘！在這阿毘至大地獄裡，所有的眾生，不論是剛出生、已存在、剛進來或停留其中的，都是因為惡業的果
報，自然會有獄卒出現，用雙手抓住他們，把他們摔在燒得通紅的鐵地上，火焰猛烈直衝，把臉壓在地上，接
著用利刀從腳踝割開，把筋抽出來，一直拉到脖子，筋脈連著被拉出，貫穿心髓，痛苦難以形容。這樣拉扯之後，讓他駕駛著鐵車快速奔馳，這輛車非常炙
熱，火焰熊熊燃燒，極為猛烈，要讓他經歷無數由旬的路程。所到之處，全是燒得通紅的危險鐵道，一直走個不停，完
全被獄卒驅使，想去哪裡都得聽從他們，沒有片刻停歇。無論走到哪裡，獄卒都緊緊拉著，從未放手。就這樣走過去時，經過的地方，罪人的身體和血肉都被完全熔化，一點都不剩下。因為這個原因，雖然經歷非常嚴重、沉重又讓人難以忍受的痛苦，生命卻還沒有結束。只要過去在人或非人的身體裡造作的惡業還沒消盡、滅除
、散失、改變或轉移，這些業報都一定要受完。
「復次」為經文常用轉折語，表示進入下一段教說；「諸比丘
」為佛陀對僧團弟子的稱呼，開啟新一輪教誨。描述阿毘至（阿鼻）大地獄周圍有十六個小地獄，分別圍繞主
獄，並列舉其範圍與順序，顯示地獄的層次與苦報。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境，表示對眾多比丘的呼喚。
此句為提問，探究地獄名稱『阿毘至』的由來與因緣，屬於佛教地獄學的名相釋義。
描述阿毘至地獄眾生因惡業所感受的極重苦報，獄卒以殘酷刑
罰折磨眾生，展現地獄果報的可怖與無間之苦。描述地獄眾生受苦，被迫拉著炙熱的鐵車奔馳，象徵無盡痛苦
與業報，『無量由旬』強調苦難的漫長與無邊。描述地獄眾生所受苦報，行走於炙熱險惡的鐵道，無法自主，完全受獄卒驅使，無片刻停歇。
描述罪人在地獄中無論走到哪裡，獄卒都緊緊拉扯，不曾放手，象徵業力與苦報無法擺脫。
描述地獄刑罰的嚴酷，罪人在受刑時，所經之處其身體肉血皆
被焚燒消融，無一殘留，顯示業報不可逃避。此句描述眾生因業力所感，雖受極大痛苦，卻未至命終，強調地獄等苦報的持續與難以解脫。
此句說明眾生所造的惡業，若尚未完全消盡、滅除、散失、改變或轉移，無論是在過去作為人或非人時
所造作的，最終都必須承受其果報，強調業報必然、不可逃避。
- 復次：意為『再者』、『又』，用於承接前文，展開新段落。
- 諸比丘：比丘為出家修行者，『諸』表複數，指眾多比丘。
- 阿毘至（阿鼻地獄）：最重苦報之地獄，梵語 Avīci。
- 由旬：古印度長度單位，約等於 40 里。
- 黑雲沙、寒氷地獄：皆為十六小地獄中的名稱。
- 諸：眾、多數。
- 比丘：出家修行者，佛弟子。
- 阿毘至（梵語 Avīci）：佛教八大地獄之一，意為『無間』，指罪報無間斷之地獄。
- 阿毘至地獄：即阿鼻地獄，最苦無間地獄。
- 惡業果：因惡行所招感的苦報。
- 守獄卒：地獄中專責刑罰的鬼卒。
- 鐵車：地獄刑具，象徵極端痛苦。
- 洞然熱鐵險道：指極為炙熱且危險的鐵道，為地獄刑罰之一。
- 獄卒：地獄中執行刑罰的鬼卒。
- 挽：拉扯、牽引。
- 捨離：放開、離棄。
- 銷鑠：焚燒、熔化之意，常用於形容地獄火熱之苦。
- 罪人：指因惡業墮入地獄受報者。
- 嚴切苦：極為嚴厲、痛切的苦。
- 極重劇苦：極其沉重、劇烈的苦難。
- 意不憙苦：內心極不願意、極不喜悅的苦。
- 命亦未終：雖受苦，生命尚未結束，苦難仍持續。
- 惡不善業：指有害於自己或他人的身、口、意行為，會導致不良果報。
- 未滅未散、未變未移：強調業力尚未消除或轉變，仍然存在。
- 人非人身：人指人類，非人指鬼、畜生、天等其他六道眾生。
- 悉受：全部承受，指業報必定成熟。
「復次，諸比丘！彼阿毘至大地獄中，亦有十六 諸小地獄而為眷屬，以自圍繞，其獄各廣 五百由旬，初黑雲沙乃至最後寒氷地獄。諸 比丘！如是地獄有何因緣，名阿毘至耶？諸 比丘！此阿毘至大地獄中所有眾生，生者 有者出者住者，是諸眾生惡業果故，自然 出生諸守獄卒，各以兩手執彼地獄諸眾生 身，撲置熾燃熱鐵地上，火焰直上一向猛盛， 覆面於地，便持利刀，從脚踝上，破出其筋， 手捉挽之，乃至項筋，皆相連引，貫徹心髓， 痛苦難論。如是挽已，令駕鐵車，馳奔而走， 其車甚熱，光焰熾燃，一向猛盛，將其經歷 無量由旬。所行之處，純是洞然熱鐵險道， 去已復去，隨獄卒意無暫停時，欲向何方， 稱意即去。隨所去處，隨所到處，獄卒挽之， 未曾捨離。如是去時，隨所經歷，銷鑠罪人 身諸肉血無復遺餘。以是因緣，受嚴切 苦、極重劇苦、意不憙苦，命亦未終。乃至未 盡惡不善業，未滅未散、未變未移，若於往 昔人非人身，所作來者，一切悉受。
果報，從東方忽然湧現一團熾燃赤紅、極為猛烈的火焰，烈焰一向撲來，熊熊炎赫。如此依次，南西北方、四維上下，各自皆有極大的火團，猛烈燃起，火光焰焰，炙熱耀目。罪人在此時，被這四方的大火團圍繞，逐漸逼近，因火焰觸及身體，
承受種種痛苦，甚至遭受極為嚴酷的痛苦，生命卻仍未結束。略如上說，在彼地獄中，一切苦報皆悉具受。
報，會突然從東方冒出一大團赤紅、極其猛烈的火焰，熊熊燃燒，直撲而來。就這樣，南方、西方、北方，以及四個斜角和上下，每個
方向都出現極大的火團，猛烈燃燒，火光熊熊，非常炙熱明亮。那時候，罪人被四面八方的大火團包圍，火焰越來越靠近
，燒到身體，讓他飽受各種痛苦，甚至經歷極其嚴重的折磨，卻還沒死去。簡要如前所述，在那個地獄裡，所有的苦報都會完全承受。
「復次」為經文常用轉折語，表示進入下一段教說；「諸比丘
」為佛陀對僧團弟子的稱呼，開啟新一輪教誨。描述阿毘至地獄眾生因惡業果報，遭遇東方突現的猛烈火焰焚燒之苦。
描述宇宙各方皆有巨大火聚，象徵世界毀滅或劫火時的景象，
強調火焰無處不在、猛烈不可抵擋。描述地獄罪人受火焰圍困、逼近、焚燒之苦，雖極痛苦但尚未
死亡，強調地獄苦報的持續與嚴厲。此句總結前文，強調在地獄中眾生將完全承受所有苦報，無一遺漏。
- 生者有者化者住者：指地獄中各種存在狀態的眾生。
- 不善業果報：惡業所感召的苦報。
- 火聚：指火團、火焰聚集之處，佛典中常用以形容劫火。
- 四維：指東南西北四個斜角方向，與上下合為六方。
- 熾燃：猛烈燃燒。
- 光焰炎赫：火光極盛、炙熱耀眼。
- 四方諸大火聚：指四面八方的巨大火團，為地獄刑罰之一。
- 大嚴切苦：極為嚴厲、劇烈的痛苦。
- 具受：全部承受，無有遺漏。
- 於彼獄中：指前述的地獄境界。
「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中所有眾生， 生者有者化者住者，以其不善業果報故，從 於東方，有大火聚忽爾出生，熾燃赤色，極 大猛焰，一向炎赫；如是次第，南西北方、四 維上下，各各皆有極大火聚，熾燃出生，光 焰炎赫。罪人爾時，以此四方諸大火聚之所 圍繞，漸漸逼近，觸其身故，受諸痛苦，乃至 受於大嚴切苦，命亦未終。略說如上，於彼 獄中，一切具受。
者，因惡業果報，從東壁出現大光焰，直射西壁，至彼而止。從西壁出現大光焰，直射東壁，至彼方才止息；從南壁出現大光焰，直射北壁；從北牆出現大光焰，直射南牆；從下方射向上方，從上方射向下方；縱橫相接，上下交射，炙熱光芒赫奕，火焰升騰互相衝擊。此時，獄卒將諸罪人投入六種大火聚之中。這些罪人，即使遭受極其嚴酷的痛苦，生命也尚未終結。簡言之，直到那些不善業尚未消盡，在其中間（中陰期間），都將完全承受其果報。
的牆壁出現猛烈火焰，直接衝向西邊的牆壁，直到那裡才停下來。有一道巨大的光焰從西邊的牆壁發出，直接照向東邊的牆壁，直到抵達那裡才停下來。那個時候，南邊的牆壁出現強烈的光焰，直接照射到北邊的牆壁。有一道巨大的光焰從北邊的牆壁發出，直接照向南邊的牆壁。從下往上射，從上往下射；火光縱橫交錯，上下穿射，強烈的光芒閃耀，騰起的火焰彼此衝撞。那個時候，獄卒把所有罪人丟進六堆大火裡。這些罪人，即使經歷最嚴重、最痛苦的折磨，生命還是不會結束。簡單來說，只要那些不善的業還沒消完，在這段中陰期間，都會完全承受它們的果報。
「復次」為經文常用轉折語，表示進入下一段教說；「諸比丘
」為佛陀對僧團弟子的稱呼，開啟新一輪教誨。描述阿毘至地獄眾生因惡業所感，遭受火焰煎熬的情景，火焰
自東壁出，直至西壁，象徵業報無逃避之處。此句描述大光焰從西壁出現，直射至東壁，象徵佛光普照、無障礙，亦有智慧破除無明之意。
此句描述大光焰從南壁出現，直射向北壁，象徵佛法光明普照、無所障礙。
此句描述大光焰（佛光或神通之火）從北壁出現，直射向南壁
，象徵佛力或神通的顯現與貫通。此句描述動作方向，常見於比喻或說明因果、力量流動等佛教義理。
描述火焰與光芒在空間中縱橫交錯、上下交射，展現猛烈與壯
觀的景象，象徵業火或煩惱之猛烈。描述地獄刑罰，獄卒將罪人投入六種猛烈火聚，象徵六種苦報或煩惱焚燒之苦。
描述地獄眾生受極重苦報，雖歷極嚴酷痛苦，仍未命終，顯示地獄苦報之長久與難逃。
此句說明眾生在惡業未盡時，於中陰階段仍須承受惡業果報，強調業力的持續與不可逃避。
- 光焰：佛教中常指佛光、智慧之光。
- 直射：強調光明無阻礙地貫穿空間。
- 大光焰：可指佛光、神通之火，象徵佛的威德或加持。
- 射：此處作動詞，意指發射、移動。
- 赫奕：光芒閃耀、明亮。
- 騰焰：火焰升騰。
- 相衝：互相衝擊、交會。
- 六種大火聚：指六種猛烈的火團，可能象徵六根、六塵或六煩惱等佛教義理中的分類。
- 極嚴切苦：指極端嚴厲、痛徹心骨的苦楚，為地獄特有的重苦。
- 不善業：指造作惡行所積聚的業力。
- 具足而受：完全承受，無有遺漏。
「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中諸眾生等， 生者有者乃至住者，惡業果故，從於東壁出 大光焰，直射西壁，到已而住；從於西壁出大 光焰，直射東壁，到已而住；從於南壁出大 光焰，直射北壁；從於北壁出大光焰，直射南 壁；從下射上，自上射下；縱橫相接，上下交 射，熱光赫奕，騰焰相衝。爾時，獄卒以諸罪 人，擲置六種大火聚內。是諸罪人，乃至受 於極嚴切苦，命亦未終。略說乃至彼不善 業，未畢未盡，於其中間，具足而受。
或停留其中的，因惡業果報，經無量時受長遠的痛苦。此時，忽然見地獄東門自行打開，眾生聽到開門聲，又見
門開，便奔走疾馳，各自說：『我們到了那裡，決定能得脫。』我們現在如果能到那裡，應當大吉祥。那些眾生如此奔跑時，奔跑愈急，身體反而更加熾熱燃燒，火焰從身上升起。就像世間有力氣的壯漢，拿著大火炬逆風奔跑，火炬反而因逆風而越燒越旺，火焰更加猛烈。正是如此，那些眾生奔跑時，越跑越快，身體各支節更加
熾熱燃燒，抬腳時肉血離散，落腳時肉血又生回來。那些眾生如此奔走，將近門時，因罪業之力，門又自行關閉。罪人此時，在那地獄中，熾燃光焰的熱鐵地上，因痛苦昏厥倒臥，臉朝下仆倒。既已覆倒，便燒其皮；燒完皮膚後，接著燒他的肉；既已燒肉，接著燒筋；既燒筋已，次復燒其骨；燒盡骨頭，徹底至於骨髓。徹至骨髓時，唯見煙出；煙出後又再出，煙燧中火隨之而出。罪人在其中，依次承受極度嚴酷的痛苦，生命尚未終結。略說如前，凡其人所有未盡的惡不善業，乃至過去在人或非人身所造之業，皆於其中悉受其報。
在的，還是一直待在那裡的，因為惡業的果報，要經過無量的時間受極長久的痛苦。就在那個時候，大家看到地獄東門突然自己打開，聽到門開的聲音後又親眼看到門開了，於是眾生們拼
命往那邊衝去，一邊跑一邊說：『我們只要到那裡，一定可以脫離苦難。』。如果我們現在能去到那個地方，應該會非常吉祥順利。那些眾生在這樣奔跑、越跑越快的時候，他們的身體就越發熾熱，甚至冒出火焰。就像世間有個壯漢，手持大火把迎著風奔跑，結果火把反而燒得更旺，火焰更加猛烈。沒錯沒錯，那些眾生在奔跑時，越跑越快，身體各部位更
加炙熱燃燒，抬腳時肉和血會分散，腳落地時肉血又重新長回來。那些眾生就這樣奔跑著，快要靠近門的時候，卻因為罪業的力量，門又自己關上了。那時候，罪人在那個地獄裡，倒在燒得發光發熱的鐵地上，痛苦到昏厥，臉朝下趴倒在地。把它推倒之後，接著就燒掉它的皮；等皮膚燒盡後，接著再燒他的肉；把肉燒完之後，再燒筋；燒完筋之後，接著再燒他的骨頭；骨頭都燒完了，連骨髓也完全燒透。當燒到深入骨髓的時候，只看到有煙冒出來；出現一次又再出現，煙燧裡的火也跟著冒出來。那些罪人在那裡，一個接一個地經歷極其嚴重的痛苦，卻還沒死去。簡單說，就像前面所說的，那個人還沒受盡的惡業，包括
過去在做人或非人時所造的惡業，都會在這裡全部受報。
「復次」為經文常用轉折語，表示進入下一段教說；「諸比丘
」為佛陀對僧團弟子的稱呼，開啟新一段開示。描述阿毘至（阿鼻）大地獄中眾生，因惡業成熟，無論新生、
已在、或停留者，皆長時受苦，顯示地獄苦報之無盡與因果不爽。描述地獄眾生見東門自開，產生出離希望，群眾爭相奔赴，象徵眾生對解脫的渴望與行動。
此句表達眾人對前往彼處將獲吉祥的信心與期盼，反映佛教中對善地、淨土的嚮往。
描述地獄眾生在苦難中奔走，越是奔跑，身體越加熾熱，火焰
從身上燃起，象徵無法逃脫的痛苦與業報。此喻說明逆境（逆風）反而助長煩惱（火炬），如有力者逆風
持炬，火勢更盛，意指煩惱遇逆境更易增長。描述地獄眾生受苦狀態，奔跑時身體劇烈燃燒，肉血隨舉足離
散，下足又復生，顯示無間地獄苦報無有間斷。此段比喻眾生雖努力修行、欲脫離生死苦海，但因過去罪業未
消，臨近解脫之門時，仍被業力障礙，無法進入涅槃之境。描述罪人在地獄受苦，因極度痛苦而昏厥倒地，臉部朝下，顯現地獄苦報的慘烈。
描述將動物推倒後，立即燒其皮，為古代祭祀或供養儀式中的一環，象徵淨化或供養。
描述焚身供養的過程，先燒皮膚，後燒肉體，展現極致的布施與捨身精神。
描述焚燒屍體的次第，先燒肉體，後燒筋脈，體現古代喪葬儀式的細節。
描述火葬過程的次第，先燒筋，後燒骨，體現身體分解的自然過程，亦有無常觀之意。
此句描述焚燒骨頭後，火勢甚至深入骨髓，強調焚燒徹底，常
用於形容極端痛苦或徹底的行為。此句描述焚身供養時，火焰已經燒透至骨髓，僅見煙氣升起，強調供養的徹底與無餘。
此句以煙與火的出現比喻煩惱與智慧的顯現，煙象徵煩惱，火
象徵智慧，煙盡則火現，意指修行過程中煩惱消除後智慧自然顯現。描述罪人在地獄中，雖歷經層層極苦，卻未立即喪命，顯示地獄苦報的持續與無間。
此句說明眾生在惡趣中受報，直到過去所造一切惡業（無論在人或非人身）完全受盡為止。
- 阿毘至大地獄：即阿鼻地獄，八大地獄中最苦者，眾生因極重惡業墮入。
- 無量時：極長久的時間，難以計量。
- 地獄：六道之一，眾生受苦報之處。
- 東門：地獄的出口，象徵解脫的機會。
- 得脫：脫離苦難，獲得解脫。
- 吉祥：佛教常用語，意指順利、安樂、善緣具足。
- 逆風：比喻逆境、障礙。
- 火炬：象徵煩惱、業火。
- 焰熾猛盛：形容煩惱愈發旺盛。
- 肉血離散／還生：指身體在苦難中不斷毀壞又復原，無有休息。
- 罪業：指過去所造的惡業，能障礙修行與解脫。
- 門：比喻解脫、涅槃或佛法之門。
- 熾燃光焰熱鐵地：指地獄中炙熱如火的鐵地板，為地獄刑罰之一。
- 悶絕：因極度痛苦或熱氣而昏厥。
- 覆面而踣：臉朝下仆倒，形容極度無力與痛苦。
- 覆倒：使動物仆倒於地。
- 燒其皮：以火燒皮，常見於祭祀或供養儀式。
- 既：已經。
- 次：接著、然後。
- 燒皮、燒肉：指焚燒自身皮膚與肉體，為大乘菩薩行中極苦行之一。
- 筋：指身體的筋脈、結締組織。
- 骨：指人體的骨骼。
- 徹至：徹底到達之意，形容火勢無所不及。
- 髓：骨髓，佛教中有時用以比喻最深層、最本質的部分。
- 徹至髓：徹底燒到骨髓，形容焚身供養的極致。
- 烟出：指焚燒至極，僅剩煙氣升起。
- 烟燧：古代鑽木取火的工具，亦指煙與火的現象。
- 火出：指火焰顯現，常用於比喻智慧的顯現。
- 次第：依序、逐步。
- 極嚴苦：最嚴厲、痛苦至極。
- 人、非人身：指前世為人或非人（如畜生、鬼神等）時所造的業。
「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中諸眾生 等，生者有者乃至住者，惡業果故，經無量 時受長遠苦。爾時，即見地獄東門忽然自 開，是諸眾生既聞開聲，復見門開，便走趣 之，走已復走，大速疾走，各言：『我等至彼處 已，決應得脫。我等今者若到彼處，應大吉 祥。』彼諸眾生如是走時、走復走時、速疾走 時，其身轉更熾燃光焰。譬如世間有力壯 夫，將大火炬逆風而走，而彼火炬，更復轉燃， 焰熾猛盛。如是如是，彼諸眾生，如是走時， 速疾走時，身諸支節，轉復熾燃，舉足之時 肉血離散，下足之時肉血還生。又彼眾生， 如是奔走，欲近門時，罪業力故，門還自閉。 罪人爾時，於彼獄中，熾燃光焰熱鐵地上， 悶絕倒臥，覆面而踣。既覆倒已，即燒其皮； 既燒皮已，次燒其肉；既燒肉已，次燒其筋； 既燒筋已，次燒其骨；既燒骨已，徹至其髓。 徹至髓時，唯見烟出；出已復出，烟燧火出。 罪人於中，乃至次第受極嚴苦，命亦未終。 略說如前，未盡彼人惡不善業，乃至往昔人 非人身所作來者，於中具受。
苦過程中受盡諸苦，待苦報盡時，地獄的四門又再度開啟。於地獄之門開啟時，彼地獄中諸眾生，聽見聲響、看見門開，便向門奔去。奔跑又再奔跑，甚至極力奔走，心中如此思量：『我們現
在必定能在此處得以解脫，我們今日定當了結此難。』那些人在拼命奔跑時，身體反而更加熾熱猛烈地燃燒。就像壯漢手持乾草火炬逆風奔跑，那火炬一經點燃，隨著逆風奔跑反而更加熾盛。就這樣，那些眾生奔跑又再奔跑，甚至極力奔走，奔跑時，他們的身體各部位更加熾熱燃燒。想抬起腳時，肉和血全都消散；想放下腳時，肉和血又復生。等到到達地獄門時，那門又關閉了。那些眾生在這熾熱的鐵地上，一直奔跑，始終無法逃離，心中煩亂，臉朝下倒在地上。既已倒地，全身皮膚遍被燒灼。燒完皮膚後，接著燒其肉體；燒完肉後，又燒骨頭，直到燒透骨髓，煙焰洞燃，煙霧滾
滾，火焰炙熱，煙焰交雜，熱惱加倍，那些人在其中受極嚴苦。略言如前，乃至壽命未盡，惡不善業未滅、未離、未變、
未散，乃至往昔在人或非人身所造作者，一切悉皆受報。
只是停留其中，都是因為過去造作種種不善業的果報，要經歷無量長久的時間，在漫長的苦難中受盡折磨，等
到這些苦報受完後，地獄的四個門才會再次打開。那個時候，地獄的門一打開，裡面的眾生聽到聲音、看到門開了，就趕緊往門口跑去。他們一再奔跑，甚至拼命疾走，心裡想著：『我們現在一
定能在這裡脫困，今天肯定能結束這場災難。』。那個人拼命奔跑的時候，身體反而變得更加炙熱、猛烈地燃燒起來。好比一個壯漢拿著乾草做的火把迎著風跑，火把一旦點燃，因為逆風反而燒得更旺。就是這樣，那些眾生一再奔跑，甚至拼命地跑，每當他們
奔跑時，身體就更加劇烈地燃燒起來。當他想要抬腳時，腳上的肉和血就會全部消失；當他想要
把腳放下時，肉和血又會重新長回來。等到走到地獄門口時，門又重新關上了。那些眾生在這片炙熱的鐵地上，不停地奔跑，卻怎麼也逃
不出去，心裡極度痛苦煩亂，最後只好臉朝下倒在地上。他倒在地上後，身上的皮膚全都被火燒著了。皮膚燒盡之後，接著再燒他的肉；把肉燒盡後，接著連骨頭也燒，甚至燒到骨髓都被燒透，濃煙烈焰四處蔓延，煙霧翻騰、火焰炙熱，煙
與火混雜，痛苦更加劇烈，那些人在這裡面遭受極大的苦楚。簡要來說，就像前面所說的，只要壽命還沒結束，過去所造的惡業還沒消除、遠離、改變或散滅，甚至
包括過去在做人或非人時所造的惡業，都必須一一承受其果報。
「復次」為轉折承接語，常用於經文中引入新段落或進一步說
明；「諸比丘」指佛陀對僧團成員的集體稱呼。描述阿毘至地獄眾生因不善業報，長時受苦，待苦報盡時，地
獄四門再度開啟，象徵輪迴與苦難的延續。描述地獄眾生在地獄門開時，因聽聞聲響與見門開而生起出離之心，急欲逃離苦境。
此段描述眾人極力奔逃，內心充滿對解脫的渴望與信心，象徵
修行者歷經艱難後終見希望，堅信能脫離苦海。此句描述眾生於極度痛苦或恐懼中奔逃，卻因業報或地獄之苦
，身體反而更加熾熱、受苦加劇，顯示逃避無法脫離苦報。此譬喻說明煩惱遇逆境時，若未善加調伏，反而會更加旺盛，如同逆風奔跑時火炬燒得更旺。
描述地獄眾生因恐懼或苦痛而不斷奔走，奔走越劇烈，身體痛
苦與熾燃亦隨之加劇，象徵業報無法逃避，苦上加苦。此句描述地獄眾生受苦時，舉足則肉血散盡，下足則肉血復生，顯示無間地獄苦報無有間斷。
描述眾生受苦時，雖欲逃離地獄，但因業力所感，地獄之門自動閉合，無法脫離苦報。
描述地獄眾生於熾熱鐵地上受苦，無法脫離，身心極度痛苦與絕望。
描述身體倒地後，業報現前，身體皮膚遍被火燒，象徵地獄苦報的痛苦。
描述自我犧牲的過程，先燒皮膚，再燒肉體，強調布施的徹底與無畏。
描述地獄眾生受苦情景，強調身心極度痛苦，煙焰與熱惱象徵業報之苦無法逃避。
此段強調業報必然，未來世或現世所造惡業，只要壽命未盡且
業未消滅，終將受報，無論是人身或非人身所造。
- 地獄四門：地獄有四門，象徵出入受苦的不同方位。
- 眾生：指受苦的有情生命。
- 聞聲見開：同時感官感知門開的現象。
- 訖了：意為終結、結束，暗指苦難的終止。
- 熾燃猛烈：形容火勢極旺，佛典中常用以描述地獄或業報之苦。
- 大馳走：極力奔跑，指極端逃避痛苦的行為。
- 壯夫：強壯的男子，比喻有力者。
- 乾草炬：以乾草為火把，易燃易熾。
- 逆風而走：迎著風前進，象徵逆境或阻力。
- 身分：指身體各部位。
- 肉血：指身體的肉與血，象徵身體受極大痛苦。
- 俱散：全部消散，形容痛苦劇烈。
- 還生：再次生出，表示痛苦循環不止。
- 獄門：指地獄的入口或出口。
- 還閉：再次關閉，強調無法逃脫。
- 熾燃熱鐵地：指地獄中灼熱如火的鐵地，是地獄刑罰之一。
- 一向馳走：意指不斷奔跑，無片刻停歇。
- 覆面倒地：形容極度痛苦、絕望至極的狀態。
- 遍燒身皮：指全身皮膚都被火焰燒灼，為地獄刑罰之一。
- 燒皮已：指皮膚已經燒盡。
- 燒其肉：指再燒肉體。
- 徹髓：燒至骨髓盡毀，形容痛苦徹骨。
- 烟焰洞燃：煙與火焰無處不在，洞徹一切。
- 熢㶿：煙霧瀰漫、滾滾不絕。
- 炎赫：火焰極為炙熱明亮。
- 熱惱：身心因熱而極度煩惱痛苦。
- 未滅、未離、未變、未散：分別指業力尚未消除、未遠離、未轉變、未散失。
「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中諸眾生等， 生者有者乃至住者，以諸不善業果報故，經 無量時，長遠道中受諸苦已，地獄四門還 復更開。於門開時，彼地獄中諸眾生等，聞 聲見開，向門而走。走已復走，乃至大走，作 如是念：『我等今者當於此處必應得脫，我等 於今定當訖了。』彼人如是大馳走時，其身轉 復熾燃猛烈。譬如壯夫執乾草炬逆風而走， 彼炬既燃轉復熾盛。如是如是，彼諸眾生走 已復走，乃至大走，如是走時，彼人身分，轉 更熾燃。欲舉足時肉血俱散，欲下足時肉血 還生。及到獄門，其門還閉。彼諸眾生於此 熾燃熱鐵地上，一向馳走，既不得出，其心 悶亂，覆面倒地。既倒地已，遍燒身皮；既燒 皮已，次燒其肉；既燒肉已，復燒其骨，乃至 徹髓，烟焰洞燃，其烟熢㶿，其焰炎赫，烟焰 相雜，熱惱復倍，彼人於中受極嚴苦。略說 如前，乃至壽命未得終盡，惡不善業，未滅 未離、未變未散，乃至往昔人非人身，所造作 者，一切悉受。
力，被地獄的火焰熾烈燃燒。那時，眼睛所見的色相，皆是心意所不喜的；心所喜愛的
都無法現前，只有非意所好、不可愛、不善的色相，恒常逼惱。耳所聞的聲音、鼻所聞的香氣、舌所知的味道
、身所覺的觸覺、意所念的法，亦皆是心意所不喜者。所有不合心意、不可愛的法，總是現前，凡所接觸的境界，皆是不善。那些人在其中，因這些因緣，常常承受極重粗澀的痛苦煩
惱，其色相醜惡，觸感亦然，直到壽命終結前，苦難都未止息。惡不善業尚未消滅，若於過去在人或非人身所造作的一切惡業，最終悉皆具受。
，因為過去造作的不善業報，正被地獄的烈火猛烈焚燒著。那個時候，眼睛所看到的色相，全部都是心裡不喜歡的；
真正想見的反而都沒出現，總是那些不合心意、不可愛、不善的色相讓人煩惱。耳朵聽到的聲音、鼻子聞到的
香氣、舌頭嚐到的味道、身體感受到的觸覺、心裡想到的法，也全都是讓人不喜歡的。那些不讓人心生歡喜、不討人喜愛的法，總是會出現在眼前，凡是遇到的境界，都是不善的。那些人因為這些原因，在那裡一直遭受非常嚴重又粗重的
痛苦，外貌醜陋，觸感也很難受，這種苦難會持續到生命結束前都不會停止。還沒消失的惡業，不論是過去在做人或非人時造作的，這些惡業最後都要完全承受。
「復次」為轉折承接語，常用於佛陀開示時引入新段落或補充
說明；「諸比丘」指佛陀對僧團成員的集體稱呼，表示接下來的教誨對所有比丘而言。描述阿毘至（阿鼻）大地獄中眾生因過去不善業力，受地獄火
焰猛烈焚燒的苦報，強調因果報應與地獄苦相。此段描述六根所對六境，皆為心意所不喜之境，善境難現，惡
境常逼惱，顯示眾生於煩惱中難得安樂。此句說明煩惱現起時，心中常見不合己意、不可愛的境界，並
將一切所緣皆視為不善，反映煩惱覆蓋下的主觀認知。描述眾生因惡業感召，於惡趣中長期受極重苦惱，色相與觸覺皆不淨，直至壽命終結方止。
此句說明所有尚未消滅的惡業，無論是在過去作為人或非人時
所造，最終都必須承受其果報，強調業報必然、無有遺漏。
- 阿毘至：即阿鼻地獄，八大地獄中最苦者，眾生墮此受極重苦報。
- 地獄火：地獄中焚燒眾生的烈火，象徵極重痛苦。
- 六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。
- 六境：色、聲、香、味、觸、法。
- 意憙：心意所喜愛。
- 現前：現於當下、能親見。
- 逼惱：煩惱、困擾。
- 非意所喜：不合心意，違逆自我欲望的事物。
- 非可愛法：不可愛、令人厭惡的法（現象、對象）。
- 境界：指心識所接觸的對象或外境。
- 不善：有煩惱、惡業性質的事物。
- 麤澁：粗重難忍，指身心所受之苦極為劇烈。
- 其色惡故：色，指外貌、環境景象，惡故即醜陋不淨。
- 其觸亦然：觸，指身體感受，亦同樣令人痛苦。
- 未得終盡：壽命未盡，苦難不止。
「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中所有眾生， 乃至住者，以不善業果報力故，為地獄火熾 燃燒之。爾時，眼所見色，皆是意所不憙，有 意憙者皆不現前，非意所好、不可愛色、不 善之色，而恒逼惱，耳所聞聲、鼻所聞香、舌 所知味、身所覺觸、意所念法，皆是心意所 不喜者。非意所喜、非可愛法，恒來現前，凡 有境界，皆是不善。彼人於中以是因緣，恒 受極重麤澁苦惱，其色惡故，其觸亦然，乃至 壽命，未得終盡。惡不善業，未沒未滅，若於 往昔人非人身，有所造作，一切惡業，悉皆 具受。
指頃的安樂也沒有，所以這大地獄名為阿毘至。依此次第，圓滿受苦。諸比丘！這大地獄中的眾生，經歷無量時光承受漫長的痛苦，直到從這阿毘至大地獄中脫出，脫出後奔跑，奔跑
又再奔跑，甚至拼命疾馳，想尋找房屋、尋求遮蔽、尋找洲渚、尋求歸依之處、尋求救護之地。那時，又進入黑雲沙等五百由旬的小地獄，進入之後，略
說最終至第十六寒冰地獄，備受諸苦，然後於彼處命終。
一毫的安樂，連像彈指那麼短暫的快樂都得不到，因此這個大地獄叫做阿毘至。就這樣依照這個次序，完全承受了痛苦。各位比丘！這些在大地獄裡的眾生，經過無數時劫受盡長久的痛苦，好不容易從這阿毘至大地獄逃出後，便拼命奔
逃，一路狂奔，渴望找到房屋、遮蔽、洲渚、歸依處或能救護自己的地方。那個時候，他又進入黑雲沙等五百由旬的小地獄，進去之
後，簡略地說，最後到達第十六寒冰地獄，承受各種痛苦，最後在那裡命終。
「復次」為經文常用轉折語，表示進入下一段教說；「諸比丘
」為佛陀對僧團弟子的稱呼，開啟新一輪教誨。此句詢問阿毘至地獄（Avīci，無間地獄）名稱的由來與因緣
，屬於佛教地獄觀念中的重要問題。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的呼語。
阿毘至地獄（梵語 Avīci）為八大地獄中最苦者，眾生於其中
無有片刻安樂，受苦無間，故名『阿毘至』，意為『無間』。此句描述眾生依照因果次第，圓滿地經歷並承受各種苦報，強調因果不爽、苦果必受。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時
的呼語，表示接下來將有重要法義宣說。描述地獄眾生長時受苦，脫離阿毘至大地獄後，極力尋求安身
與救護之處，顯示地獄苦報之劇烈與眾生求脫苦之心切。描述眾生在地獄中受苦的遷移過程，從黑雲沙等小地獄，最終
至第十六寒冰地獄，歷經諸苦，最後於彼處命終，顯示地獄果報的嚴重與層次遞進。
- 因緣：指事物成立的原因與條件。
- 彈指頃：形容極短的時間。
- 須臾：片刻、極短暫的時間。
- 如是次第：依照這樣的順序、因果流程。
- 具足受苦：圓滿、完全地承受苦報，無有遺漏。
- 洲：指水中陸地，比喻暫時安身之處。
- 歸依處、救護處：指能依靠、保護自身免於苦難之處。
- 黑雲沙地獄：地獄名，屬於小地獄之一，五百由旬為其範圍。
- 第十六寒氷地獄：寒冰地獄的最末一層，極為寒冷，苦報最重。
- 命終：指生命結束，於地獄中受盡苦報後死亡。
「復次，諸比丘！有何因緣，阿毘至獄名阿毘至 耶？諸比丘！此阿毘至大地獄中，於一切 時，無有須臾暫受安樂，乃至得如一彈指頃， 是故名此大地獄者為阿毘至。如是次第， 具足受苦。諸比丘！此大地獄諸眾生等，經 無量時受長遠苦，乃至得從此阿毘至大地 獄出，出已馳走，走已復走，乃至大走，欲求屋 宅、求覆求洲、求歸依處、求救護處。爾時， 復入黑雲沙等五百由旬諸小地獄，入已乃 至略說最後到第十六寒氷地獄，具受眾苦， 然後乃於彼處命終。」
本句為經文中引述佛陀所說偈頌的起首語，標示接下來將引用偈頌內容。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為『世間所尊』。
- 偈：指偈頌，為佛教經典中用以表達教義的韻文。
此中世尊說如是偈：
地獄中受生，這是最為可畏、令人毛髮直豎之處。經歷無數千億歲，死後極短時間又復活，仇敵各自互相報復，因此眾生再度互相殺害。若對父母起惡心，或對佛、菩薩、聲聞眾起惡心，這些人
都會墮入黑繩地獄，在那裡承受極為嚴酷熾烈的痛苦。教導他人本應行正，卻使其走向邪曲；見人友善則必加以破壞，這些人也會墮入黑繩獄。挑撥離間、惡口傷人、妄語連篇，喜好造作三種惡重業（
殺生、偷盜、邪淫），不修三種善根之苗，這些愚癡之人必定墮入大地獄，長久受苦。若有人殺害羊、馬、牛，各種雜類禽獸如雞、豬等，並殺其他昆蟲螞蟻等，此人當墮合地獄。世間有多種恐怖威脅，以此逼迫、惱害眾生，令其墮入磑山地獄，受石磑碾壓與杵臼舂擣之苦。由於貪欲、瞋恚、癡迷的結使，扭曲正理使其異變，顛倒
是非、違背法律，最終將遭受刀劍輪等刑罰的傷害。倚仗強勢劫奪他人，不論對方強弱皆悉奪取，若作此等逼害之事，將受鐵象踐踏之報。若喜好殺害眾生，身手沾滿鮮血，心極惡，常行這些不淨業，這些人將生於叫喚地獄。因為以種種方式觸惱眾生，於叫喚地獄中被燒煮，其中更
有極度痛苦的哀號，這都是由於內心諂媚、曲折、奸詐與狡猾所致。被邪見密林所遮蔽，沈淪於愛網愈加緊密，常行最下劣之業，終墮大叫喚地獄。到了這樣的大叫喚地獄，熾燃的鐵城令人汗毛直豎，裡面
有鐵堂和鐵屋，所有進入的人都被烈火焚燒。若從事世間各種事業，恆常擾亂眾生，這些人將生於熱惱地獄，於無量時中受熱惱之苦。世間的沙門、婆羅門，父母、尊長以及諸位長者，若經常觸惱他們使
其不悅，這些人都會墮入熱惱地獄。不樂於修習生天淨業，所愛親人常常遠離，喜歡做這些事的人，將墮入熱惱地獄。對沙門、婆羅門、諸善人、父母等懷有惡意，或加害其他
尊者者，將墮入熱惱（地獄），長久熾燃受苦。經常造作各種惡業，從未生起一念善心，這種人將直接墮
入阿毘獄（阿鼻地獄），當受無量眾多苦惱。若將正法說成非法，把非法說成正法，既無增益於善事，這種人將墮入阿毘地獄（無間地獄）。活地獄與黑繩地獄這兩獄，加上叫喚等三獄共為五，熱惱與大熱合為七，阿毘至地獄為第八。這八種稱為大地獄，苦報嚴熾，難以忍受，皆因惡業之人所作故，其中各有十六個小地獄。
就會墮入惡道，出生在地獄裡，那裡是最令人恐懼、讓人毛髮直豎的地方。經過無數千億年，剛死沒多久又復活，仇人彼此報復，所以眾生又互相殘殺。如果對父母、佛、菩薩或聲聞眾生起惡意，這些人都會墮
入黑繩地獄，在那裡遭受極其嚴重和炙熱的痛苦。教別人本來應該走正道，卻讓他們走上歪路；看到別人和
睦友好就一定要破壞，這樣的人也會墮入黑繩地獄。經常挑撥離間、口出惡言、說謊成性，喜歡做三種嚴重的
壞事，從不培養三種善根，這些愚蠢的人一定會墮入大地獄，長時間受苦。如果有人殺羊、馬、牛，還有各種動物像雞、豬，甚至連
昆蟲、螞蟻都殺，這個人將來會墮入合地獄受苦。世間有各種可怕的威脅，這些痛苦逼迫著眾生，使他們墮
入磑山地獄，遭受被石磨壓碎和杵臼舂打的苦楚。因為貪、瞋、癡的束縛，讓人扭曲正道、混淆是非，違反法律，最後會被刀劍等刑具所傷害。如果仗著自己的強勢去搶奪別人，不管對方強還是弱都一
律奪取，做出這種逼害他人的行為，將來就會被鐵象踐踏作為果報。如果有人樂於殺害各種眾生，雙手常染鮮血，內心極其兇
惡，經常造作這類不淨的惡業，這些人將會墮入叫喚地獄受苦。由於用各種方式惱害眾生，所以在叫喚地獄裡受火燒煮的
苦，其中還有劇烈的哀號，這一切都是因為內心充滿諂媚、狡詐和奸巧所造成的。被各種錯誤見解像密林一樣遮蔽，深陷在越來越緊密的愛
欲之網，經常造作最卑劣的行為，最後就會墮入極度痛苦的大叫喚地獄。如果到了這種大叫喚地獄，炙熱燃燒的鐵城讓人毛骨悚然
，裡面有鐵製的大廳和房屋，凡是進去的人都會被火焰燒盡。如果有人在世間做各種事情時，總是讓眾生受苦，他們將
墮入熱惱地獄，長時間受熱惱的痛苦。如果世間的出家人、婆羅門、父母、長輩和年長者，經常
被人惹怒、不高興，那麼這些惹怒他們的人都會墮入受熱惱苦報的地獄。對修行能讓自己往生天界的清淨善業沒有興趣，親愛的家
人朋友也會經常離散，若有人偏愛做這些事，將來必定墮入充滿痛苦的熱惱地獄。如果對出家人、婆羅門、善人、父母等懷有惡意，或傷害
其他尊貴者，這些人會墮入極熱痛苦的地獄，長時間受苦不斷。如果一個人總是在做各種壞事，從來沒有生起過一絲善念
，他就會直接墮入阿毘獄，承受無數的痛苦折磨。如果有人把正法說成不是正法，把不是正法的說成正法，
這樣不但無法增長善行，這種人將會墮入阿毘地獄。活地獄和黑繩地獄這兩種，加上叫喚、等活、眾合三種，
一共是五個地獄，再加上熱惱和大熱，合計七個，最後是阿毘至地獄，總共八大地獄。這八種叫做大地獄，裡面的痛苦極其劇烈，讓人難以承受
，都是因為造作惡業的人所招感的，每一個大地獄裡還有十六個小地獄。
此段說明眾生若以身、口、意三業造作惡業，死後將墮入惡道
，特別是地獄，地獄為極其恐怖、令人驚懼的地方。描述眾生在惡道中長劫受苦，死後迅速復活，與仇敵不斷互相
報復，形成無盡的殺戮循環，顯示業力牽纏與輪迴之苦。此段說明對父母、佛、菩薩、聲聞等起惡心者，將墮入黑繩地
獄，受極重苦報，強調孝道與對三寶的恭敬。此段描述教唆他人偏離正道、破壞他人善行者，將墮入地獄受
報，強調惡意影響他人善行的嚴重果報。此偈揭示口業（兩舌、惡口、妄語）與三種重惡業（殺、盜、
淫）之果報，強調不修善根者將墮大地獄長受苦報。此段強調殺生的果報，無論是大型牲畜還是小型昆蟲，皆因殺
業而墮入地獄，體現佛教平等護生思想。此段描述世間多種恐怖與威脅，因惡業逼迫，眾生將墮入磑山
地獄，受石磑碾壓、舂擣等極苦報應，強調因果報應與地獄苦相。此段說明因貪、瞋、癡三毒的結使，導致人心扭曲正理、顛倒
是非，違背佛法與世間法律，最終自招苦果，遭受刀劍輪等痛苦報應。此段警示以強凌弱、搶奪他人者，終將受報，象徵惡業必有嚴重果報（鐵象踐踏）。
此段說明造作殺業、心懷惡念者，因惡業成熟，死後必墮叫喚
地獄受苦。
『叫喚處』即地獄之一，眾生因痛苦而哀號。此段描述因以多種方式觸惱眾生，墮入叫喚地獄受煮燒之苦，
並有極大痛苦的哀號，根本原因在於內心諂媚、奸詐、狡猾。此偈描述眾生因為種種邪見（諸見）如密林般遮蔽心智，又被愛欲之網緊密纏繞，導致沈淪於惡業，最
終因造作極惡之業而墮入大叫喚地獄（八熱地獄之一，極苦之處）。描述大叫喚地獄的景象，鐵城熾燃，令人恐懼，凡進入者皆受烈火焚燒之苦。
此段說明若以世間事業為業，並經常擾亂、傷害眾生，將招感
墮入熱惱地獄，長時受苦，為因果報應之教誡。本句強調對沙門、婆羅門、父母、尊長及長者應恭敬，不可觸
惱，否則將受熱惱地獄之報，體現因果報應與孝道倫理。此偈說明若不修習能生天的清淨善業，且沉溺於惡行，則親人
遠離，最終必墮熱惱地獄，受極大痛苦。此段說明對出家人、婆羅門、善人、父母等懷有惡意或加害尊
者者，將墮入熱惱地獄，受無盡苦惱。此句強調惡業累積且無善念者，死後必定直入阿毘地獄，受無
量苦報，警示修善止惡的重要性。此偈警示顛倒是非、混淆正邪者，既無助於善法，終將自招極
重惡報，墮入阿毘地獄（無間地獄）。此段說明八大地獄的分類：活地獄、黑繩地獄、叫喚地獄、等
活地獄、合為五個，熱惱、大熱合為七，最後阿毘至地獄為第八。
強調地獄層次與苦報遞增。八大地獄為地獄中最主要的八種，苦報極為嚴厲，乃因眾生造
作重惡業所感。
每一大地獄下又有十六個小地獄，分別對應不同的惡行與果報。
- 身口意：佛教三業，指行為（身）、語言（口）、思想（意）所造之業。
- 惡道：指地獄、餓鬼、畜生三惡道。
- 毛竪處：形容極度恐怖，令人毛髮直豎。
- 怨讎：仇敵、冤家。
- 相報對：互相報復。
- 更相殺：彼此再度殺害。
- 黑繩獄：地獄名，屬八熱地獄之一，罪人受極重刑罰。
- 聲聞眾：指修行四聖諦、證得阿羅漢果的弟子。
- 正行：正當、正確的行為或修行。
- 邪曲：偏邪、扭曲正道。
- 兩舌：挑撥離間之語。
- 惡口：粗暴傷人之語。
- 妄語：虛假不實之語。
- 三種惡重業：指殺生、偷盜、邪淫。
- 三種善根芽：指不殺、不盜、不淫等善行之初發心。
- 合地獄：指眾多罪業聚合而感的大地獄，苦報極重。
- 雜獸：泛指各種非家畜的動物。
- 蟲蟻類：泛指一切小型昆蟲、螞蟻等生命。
- 磑山地獄：地獄之一，罪人被巨石碾壓如磨坊般受苦。
- 舂擣：以杵臼反覆搗擊，形容地獄刑罰的殘酷。
- 結使：煩惱的束縛，令眾生流轉生死。
- 正理：正確的道理，指佛法或正法。
- 刀劍輪：象徵嚴重的身心痛苦或地獄刑罰。
- 鐵象：地獄刑罰之一，象徵極重的報應。
- 不淨業：指殺生等惡業，與清淨善業相對。
- 叫喚處：即叫喚地獄，八熱地獄之一，眾生因極苦而呼號。
- 叫喚獄：地獄名，因罪人受苦時大聲哀號而得名。
- 諂曲姧猾心：指心懷諂媚、奸詐、狡猾等惡意。
- 諸見：指各種錯誤的見解、邪見。
- 稠林：比喻密集難以穿透的障礙。
- 愛網：指愛欲如網，難以自拔。
- 最下業：最卑劣、最惡劣的行為。
- 大叫喚：即大叫喚地獄，八熱地獄之一，極苦之處。
- 熾燃鐵城：指地獄中燃燒的鐵製城牆，象徵極熱苦報。
- 鐵堂、鐵屋：地獄內部的建築，皆為鐵鑄，受火焚燒。
- 世間諸事業：指世俗各種職業或活動。
- 惱亂眾生：使眾生煩惱、痛苦。
- 熱惱獄：佛教地獄之一，專指因惱亂眾生而感的熱惱地獄。
- 沙門：出家修行者，泛指僧人。
- 婆羅門：印度婆羅門教的祭司階層，佛經中常與沙門並列。
- 耆舊：年長有德之人。
- 生天淨業：指能感得天界果報的清淨善業。
- 尊者：德行高尚或修行有成者。
- 阿毘獄：即阿鼻地獄，八大地獄中最苦者，眾生墮入後受極重苦報。
- 惡業：指身、口、意三業所造的不善行為。
- 善心：指發起慈悲、善良、利他之心。
- 正法：佛陀所說的正確法義。
- 非法：違背佛法、邪見之法。
- 活地獄、黑繩地獄、叫喚地獄、熱惱地獄、大熱地獄、阿毘至地獄：八大地獄名。
- 合會：合計、合併之意。
- 阿毘至（Avīci）：最下層、最苦之地獄。
- 大地獄：指八大地獄，為地獄中最主要、苦報最重的部分。
- 小獄：指附屬於每一大地獄下的十六個小地獄，苦報各異。
「若人身口意造業，作已入於惡道中， 如是當生活地獄，最為可畏毛竪處。 經歷無數千億歲，死已須臾還復活， 怨讎各各相報對，由此眾生更相殺。 若於父母起惡心，或佛菩薩聲聞眾， 此等皆墮黑繩獄，其處受苦極嚴熾。 教他正行令邪曲，見人友善必破壞， 此等亦墮黑繩獄。兩舌惡口多妄語， 樂作三種惡重業，不修三種善根芽， 此等癡人必當入，合大地獄久受苦。 或殺羊馬及諸牛，種種雜獸雞猪等， 并殺諸餘蟲蟻類，彼人當墮合地獄。 世間怖畏相多種，以此逼迫惱眾生， 當墮磑山地獄中，受於塠壓舂擣苦。 貪欲恚癡結使故，迴轉正理令別異， 判是作非乖法律，彼為刀劍輪所傷。 倚恃強勢劫奪他，有力無力皆悉取， 若作如是諸逼惱，當為鐵象所蹴蹋。 若樂殺害諸眾生，身手血塗心嚴惡， 常行如是不淨業，彼等當生叫喚處。 種種觸惱眾生故，於叫喚獄被燒煮， 其中復有大叫喚，此由諂曲姧猾心。 諸見稠林所覆蔽，愛網彌密所沈淪， 常行如是最下業，彼則墮於大叫喚。 若至如是大叫喚，熾燃鐵城毛竪處， 其中鐵堂及鐵屋，諸來入者悉燒燃。 若作世間諸事業，恒當惱亂諸眾生， 彼等當生熱惱獄，於無量時受熱惱。 世間沙門婆羅門，父母尊長諸耆舊， 若恒觸惱令不喜，彼等皆墮熱惱獄。 生天淨業不樂修，所愛至親常遠離， 憙作如是諸事者，彼人當入熱惱獄。 惡向沙門婆羅門，并諸善人父母等， 或復害於餘尊者，彼墮熱惱常熾燃。 恒多造作諸惡業，不曾發起一善心， 是人直趣阿毘獄，當受無量眾苦惱。 若說正法為非法，說諸非法為正法， 既無增益於善事，彼人當入阿毘獄。 活及黑繩此兩獄，合會叫喚等為五， 熱惱大熱共成七，阿毘至獄為第八。 此八名為大地獄，嚴熾苦切難忍受， 惡業之人所作故，其中小獄有十六。」
地獄、搔揵提迦地獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、奔茶梨地獄、拘牟陀地獄。諸比丘！於彼中有如是等十種地獄。諸比丘！是什麼因由、什麼緣故，使得頞浮陀地獄被稱為『頞浮陀』呢？諸比丘！頞浮陀地獄的諸眾生，其所有身形猶如泡沫，因此名為頞浮陀。
獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、奔茶梨地獄，以及拘牟陀地獄。各位比丘們！在那裡有這樣的十種地獄。各位比丘！為什麼這個地獄會叫做『頞浮陀』？各位比丘！在頞浮陀地獄裡的眾生，他們的身體就像泡沫一樣虛幻不實，所以這裡叫做頞浮陀地獄。
本句描述佛陀說完偈頌後，轉而對比丘們開示，屬於經典中常
見的敘述轉折，標誌著偈頌與接下來教誨的銜接。此句說明在彼世界的中央，另有十處地獄，強調地獄的數量與分布位置。
此句為佛教經典常見提問句，意指『所謂的十種是哪些？』，用於引出下文的十項內容。
此處列舉十種地獄名稱，屬於佛教地獄分類，分別代表不同的罪報與受苦方式。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的呼語。
此句說明在前述範圍或處所中，存在著如上述所列的十種地獄，強調地獄種類的多樣與具體。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡
語句的起首，表示對在場僧眾的呼喚。此句為詢問地獄名稱由來，屬於佛教經典中常見的問答體，旨在探究地獄名稱的因緣與意義。
此句說明頞浮陀地獄眾生的身形如泡沫般虛幻不實，象徵其苦報不堅實、易滅。
- 十地獄處：指十個獨立的地獄場所，為佛教宇宙觀中地獄的分類。
- 別更復：表示另外、再有之意，強調非同一地獄。
- 何等：意為『哪些、哪一些』，用於列舉。
- 為：作為、是。
- 頞浮陀、泥羅浮陀等皆為地獄名，部分源自梵語音譯，意義各異。
- 優鉢羅、波頭摩等為蓮花類地獄，象徵受苦如蓮花盛開般劇烈。
- 如是等：指前文所述的各種地獄類型。
- 十種地獄：佛教經典中常見的分類，具體指十種不同受苦的地獄。
- 頞浮陀：梵語 Avīci，意為無間，指最重的地獄。
爾時，世尊說此偈已，告諸比丘，作如是言：「汝 諸比丘！應當知彼世界中間，別更復有十地 獄處。何等為十？所謂頞浮陀地獄、泥羅浮陀 地獄、阿呼地獄、呼呼婆地獄、阿吒吒地獄、搔 揵提迦地獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、奔茶梨地獄、拘牟陀地獄。諸比丘！於彼中間有 如是等十種地獄。諸比丘！何因何緣，頞浮陀 地獄名頞浮陀耶？諸比丘！頞浮陀獄諸眾 生等，所有身形，猶如泡沫，是故名為頞浮陀 也。
此句為提問，探討泥羅浮陀地獄名稱的由來與因緣，屬於佛教地獄名相的解釋段落。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的呼語。
描述泥羅浮陀地獄眾生的身形狀如肉塊，故以此為名，顯示其受苦狀態。
- 泥羅浮陀（Niravata）：地獄名，音譯自梵語，意指特定的地獄世界。
- 泥羅浮陀：地獄名，意指眾生身體如肉塊般破碎。
- 肉段：指切割成塊的肉，比喻身體支離破碎。
「復次，於中有何因緣，泥羅浮陀地獄名泥羅 浮陀耶？諸比丘！彼泥羅浮陀地獄中諸眾 生等，所有身形，譬如肉段，是故名為泥羅 浮陀。
此句為經文中提問阿呼地獄名稱由來，強調因緣果報的探討。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時
的呼語，具有莊嚴與集體召喚之意。描述阿呼地獄眾生遭受極端痛苦時的哀號，反映地獄苦報的嚴厲與無助。
「阿呼地獄」指的是眾生因極苦而呼喊「阿呼」聲的地獄，強調其苦痛難忍。
- 阿呼地獄：地獄名，因眾生受苦時呼喊『阿呼』而得名。
「復次，於中何因何緣，阿呼地獄名為 阿呼？諸比丘！阿呼地獄諸眾生等，受嚴 切苦逼迫之時，叫喚而言：『阿呼阿呼，甚大 苦也。』是故名為阿呼地獄。
，會大聲喊叫：『呼呼婆，呼呼婆。』。所以這就叫做呼呼婆。
本句為佛陀解釋地獄名稱由來的提問，屬於經典中常見的「何
因何緣」問答格式，旨在闡明地獄名稱背後的因果與緣起。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡
語句的起首，表示對在場僧眾的呼喚與教導。「呼呼婆地獄」為地獄名，眾生因極苦而哀號，呼喊地獄名以表現其痛苦。
「呼呼婆」為音譯，指特定名相或人物，前文應有解釋其意義
，故此句為結論句，說明名稱由來。
- 呼呼婆獄：地獄名，梵語音譯，意指受苦時發出呼呼聲。
- 何因何緣：佛教術語，意指成因與條件。
- 呼呼婆地獄：地獄名，因眾生哀號『呼呼婆』而得名。
- 極苦逼：指地獄中極端痛苦的逼迫。
- 呼呼婆：音譯，需參考前文語境判斷其所指。
「復次，於中何因何緣，呼呼婆獄名呼呼婆 耶？諸比丘！彼呼呼婆地獄中諸眾生等，為 彼地獄極苦逼時，叫喚而言：『呼呼婆，呼呼婆。』 是故名為呼呼婆也。
此句為佛教經典中常見的提問方式，探討地獄名稱的由來與因
緣，旨在引出後文對地獄名稱意義的解釋。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時
的呼語，表示接下來將有重要法義宣說。描述阿吒吒地獄眾生因極苦所逼，唯一能發出的聲音即為地獄名號，顯示其痛苦無以復加。
「阿吒吒」指的是因舌音障礙而無法正確發聲的狀態，佛典中
常用以形容語言不清或啞口的眾生。
- 阿吒吒獄：地獄名，梵語音譯，意指受苦極重之處。
- 阿吒吒地獄：八熱地獄之一，極苦之處。
- 唱言：此處指痛苦中唯一能發出的呼喊。
- 阿吒吒：音譯梵語，形容舌音不清、不能發聲。
「復次，於中何因何緣，阿 吒吒獄名阿吒吒耶？諸比丘！彼阿吒吒地 獄中諸眾生等，以極苦惱逼切其身，但得唱 言：『阿吒吒，阿吒吒。』然其舌聲不能出口，是故 名為阿吒吒也。
本句為佛教經典中常見的提問句式，旨在追問某地獄名稱的由
來與因緣，屬於解釋地獄名稱的開場。此為佛陀對僧團成員的呼喚，常用於開示前，表示接下來有重要教法宣說。
此句描述搔揵提迦地獄的火焰顏色如同搔揵提迦花，因而得名。
強調地獄之苦與名稱由來。
- 搔揵提迦：地獄名，梵語音譯，意指特定受苦處所。
- 搔揵提迦（Sākaṇṭikā）：一種地獄名，亦指一種紅色花卉，象徵火焰色。
「復次，於中何因何緣，搔揵提 迦名搔揵提迦耶？諸比丘！搔揵提迦地 獄之中，猛火焰色如搔揵提迦花，是故名 為搔揵提迦。
此句為佛教經典中常見的提問方式，探討地獄名稱的由來及其
因緣，旨在引出後文對優鉢羅地獄特徵或因果的說明。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境，具有莊嚴召喚之意。
此句說明優鉢羅地獄因其火焰色如優鉢羅花（青蓮花）而得名，強調地獄火焰的猛烈與特徵。
- 優鉢羅（Utpala）：意為青蓮花，為地獄名，象徵地獄中某種特定的苦報或景象。
- 優鉢羅：梵語Utpala，意為青蓮花，佛教常用以比喻清淨或特定顏色。
- 優鉢羅地獄：地獄名，因火焰色如青蓮花而得名。
「復次，於中何因何緣，優鉢羅獄 名優鉢羅耶？諸比丘！彼優鉢羅地獄之中， 猛火焰色如優鉢羅華，是故名為優鉢羅 也。
此句為提問，探討拘牟陀地獄名稱的由來與因緣，屬於佛教地獄名相的解釋性內容。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法語之起首，具有莊嚴召喚之意。
此句說明拘牟陀地獄因其火焰色如拘牟陀花而得名，強調地獄火焰的猛烈與特殊色彩。
- 拘牟陀：地獄名，音譯自梵語 Kumbhīra，意指一種地獄或其主。
- 拘牟陀地獄：地獄名，因火焰色如拘牟陀花而得名。
「復次，於中何因何緣，拘牟陀獄名拘牟 陀耶？諸比丘！彼拘牟陀地獄之中，猛火焰 色如拘牟陀花，是故名為拘牟陀也。
此句為提問，探討『奔茶梨迦地獄』名稱的由來及其因緣，屬
於經典中常見的解釋地獄名稱的提問方式。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法語的起首。
此句描述奔茶梨迦地獄的火焰如同奔茶梨迦花般鮮明，故以此
花名為地獄名，強調地獄火焰的猛烈與色彩。
- 奔茶梨迦（Pañcālika）：地獄名，音譯自梵語，具體意義需結合下文解釋。
- 奔茶梨迦（Pañcārikā）：一種花名，色彩鮮明，佛教用以比喻地獄火焰。
「復次， 於中何因何緣，奔茶梨迦獄名奔茶梨 迦耶？諸比丘！奔茶梨迦地獄之中，猛火 焰色如奔茶梨迦花，是故名為奔茶梨迦。
此句為提問波頭摩地獄名稱由來，屬於經文中常見的因緣問答
結構，旨在引出地獄名稱與其因緣的說明。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡
語句的起首，表示對在場僧眾的呼喚與教導。此句說明波頭摩地獄因其火焰色如波頭摩花（紅蓮花）而得名，強調地獄之苦烈如火焰。
- 波頭摩：梵語Padma，意為蓮花，佛教地獄名之一。
- 波頭摩（Padma）：意為紅蓮花，佛教用以比喻色彩鮮明或苦難之境。
「復次，於中何因何緣，波頭摩獄名波頭摩 耶？諸比丘！彼波頭摩地獄之中，猛火焰色 如波頭摩花，是故名為波頭摩也。
壓平，在這當中，有一個人，每滿一百年取一粒胡麻。就這樣依次，每隔一百年再取一粒，丟到別處。諸比丘！就算這樣一粒一粒地取盡憍薩羅國二十斛的胡麻，經過這
麼長的時節，頞浮陀地獄的壽命，我說仍未終盡。以此數略作計算，二十個頞浮陀地獄的壽命，等於一個泥羅浮陀地獄的壽命。二十個泥羅浮陀地獄的壽命，等於一個阿呼地獄的壽命；二十個阿呼地獄的壽命，等於一個呼呼婆地獄的壽命；二十個呼呼婆壽，等於一個阿吒吒壽；二十個阿吒吒地獄的壽命，為一個搔揵提迦地獄的壽命；二十個搔揵提迦地獄的壽命，等於一個優鉢羅地獄的壽命。二十個優鉢羅地獄的壽命，等於一個拘牟陀地獄的壽命；二十拘牟陀的壽命，等於一個奔茶梨迦的壽命；二十個奔茶梨迦的壽命，等於一個波頭摩的壽命；波頭摩地獄的壽命為二十倍，合一中劫。
壓平，在這堆胡麻裡，有一個人每隔一百年才取走一粒胡麻。就這樣，每過一百年又再拿一粒，丟到別的地方去。各位比丘！就算這樣一粒一粒丟完憍薩羅國裡二十斛的胡麻，經過那
麼長的時間，頞浮陀地獄的壽命，我說還是沒有結束。簡單來說，二十個頞浮陀地獄的壽命加起來，才等於一個泥羅浮陀地獄的壽命。二十個泥羅浮陀地獄的壽命加起來，才等於一個阿呼地獄的壽命。二十個阿呼地獄的壽命加起來，才等於一個呼呼婆地獄的壽命。二十個呼呼婆壽的時間，就是一個阿吒吒壽的長度。二十個阿吒吒地獄的壽命，等於一個搔揵提迦地獄的壽命。二十個搔揵提迦地獄的壽命加起來，相當於一個優鉢羅地獄的壽命。二十個優鉢羅地獄的壽命加起來，才等於一個拘牟陀地獄的壽命。二十個拘牟陀的壽命加起來，相當於一個奔茶梨迦的壽命。二十個奔茶梨迦的壽命加起來，相當於一個波頭摩的壽命。波頭摩地獄的壽命是二十倍，等於一個中劫的時間。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法語的
起首，表示接下來將有重要教法宣說。此譬喻以大量胡麻象徵極長久的時間，百年取一粒，強調時間
的漫長與難以計量，常用於說明輪迴或劫數的不可思議。此句以比喻方式說明極長久的時間，強調輪迴或劫數的不可思議與漫長。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法義時的呼語。
本句以譬喻說明地獄壽命極長，即使耗盡憍薩羅國二十斛胡麻
所需時間，頞浮陀地獄的壽命仍未終結，強調地獄果報之久遠。此句說明地獄壽命的倍數關係，二十個頞浮陀地獄的壽命等於
一個泥羅浮陀地獄的壽命，顯示地獄層級間壽命遞增的規律。此句說明地獄壽命的倍數關係，二十個泥羅浮陀地獄的壽命總
和，相當於一個阿呼地獄的壽命。此句說明地獄壽命的倍數關係，二十個阿呼地獄的壽命相當於
一個呼呼婆地獄的壽命，屬於地獄層級遞增的描述。此句說明地獄壽命的倍數關係，二十個呼呼婆地獄的壽命相當
於一個阿吒吒地獄的壽命，顯示地獄層級間苦報時間的遞增。此句說明地獄壽命的倍數關係，二十個阿吒吒地獄的壽命相當
於一個搔揵提迦地獄的壽命，顯示地獄等級遞增，受苦時間更長。此句說明地獄壽命的換算關係，二十個搔揵提迦地獄的壽命等
於一個優鉢羅地獄的壽命，顯示地獄層級間壽命的倍數遞增。此句說明地獄壽命的倍數關係，二十個優鉢羅地獄的壽命等於
一個拘牟陀地獄的壽命，體現地獄等級遞增的時間尺度。此句說明地獄壽命的倍數關係，二十個拘牟陀地獄的壽命相當
於一個奔茶梨迦地獄的壽命，顯示地獄層級遞增，壽命倍增。此句說明地獄壽命的倍數關係，二十個奔茶梨迦地獄的壽命相
當於一個波頭摩地獄的壽命，顯示地獄等級遞增，壽命亦隨之增長。此句說明波頭摩地獄的壽命長度，二十個波頭摩地獄的壽命總
和等於一個中劫，強調地獄受苦時間之長。
- 憍薩羅國：古印度十六大國之一，位於現今印度北部。
- 斛：古代容量單位，一斛約等於十斗。
- 胡麻：即芝麻，常用於譬喻細小或數量龐大。
- 不槩：不壓平，意指堆積如山。
- 滿百年：經過一百年。
- 擲置餘處：丟到其他地方，表示分散。
- 頞浮陀獄：地獄名，屬於八熱地獄之一。
- 阿呼：地獄名，位階高於泥羅浮陀，壽命更長。
- 奔茶梨迦：地獄名，位於拘牟陀之上，壽命更長。
- 中劫：佛教時間單位，約等於人類難以想像的長久時期。
「諸比丘！ 如憍薩羅國斛量如是胡麻滿二十斛，高盛 不槩，而於其間，有一丈夫，滿百年已取一 胡麻。如是次第，滿百年已復取一粒，擲置 餘處。諸比丘！如是擲彼憍薩羅國滿二十斛 胡麻盡已，爾所時節，頞浮陀獄，我說其壽 猶未畢盡。且以此數，略而計之，如是二十 頞浮陀壽，為一泥羅浮陀壽；二十泥羅浮陀 壽，為一阿呼壽；二十阿呼壽，為一呼呼婆 壽；二十呼呼婆壽，為一阿吒吒壽；二十阿 吒吒壽，為一搔揵提迦壽；二十搔揵提迦 壽，為一優鉢羅壽；二十優鉢羅壽，為一拘 牟陀壽；二十拘牟陀壽，為一奔茶梨迦壽； 二十奔茶梨迦壽，為一波頭摩壽；二十波 頭摩壽，為一中劫。
因對梵行人起垢濁心、損惱心、毒惡心、不利益心、無慈心、無淨心。諸位比丘！所以你們應當對一切修梵行的人，生起慈心的身口意三業。如我所見，晝夜於身、口、意起慈心者，常得安樂。是故你們一切比丘，皆應如我所見所說，於晝夜恆常生起慈心，常當如是修習。
他們的身體血肉會被燒焦、燃燒，最後爆裂散開。各位比丘！瞿迦梨比丘因為對舍利弗和目揵連生起毀謗、污濁和惡意的心，死後就墮入了波頭摩地獄。到了那個地方後，嘴裡會噴出超過十肘長的炙熱火焰，舌
頭上自然出現五百把鐵犁，不斷地耕刮著舌頭。各位比丘！我在其他地方，從沒見過像這類眾生這樣自我傷害，就是
因為對修行清淨的人生起污染、損害、惡毒、不利、沒有慈悲、沒有清淨的心。各位比丘！因此，你們應該對所有修行清淨梵行的人，以慈悲的身、口、意來對待他們。依我所見，那些日夜在身、口、意三方面都生起慈心的人，總是能夠得到安樂。所以你們所有比丘，都應該依照我所見、所說的去做，無
論白天黑夜都要時時生起慈悲心，你們要經常這樣學習與實踐。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法義時的呼語。
此句描述波頭摩地獄的火焰範圍，強調其威力廣大，離地獄一
百由旬內的眾生都會被火焰波及。此句描述火災威力，凡在五十由旬內的眾生，皆因火煙熏灼而
雙目失明，甚至無眼可見，強調災難的嚴重性。描述超出二十五由旬範圍的眾生，因極熱而身體的血肉燒焦、
爆裂、破散，強調地獄苦報的嚴重。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境，具有莊嚴召喚之意。
瞿迦梨比丘因對兩位大阿羅漢生誹謗與惡意，心地污濁，故感
惡報，死後墮入波頭摩地獄，顯示誹謗聖者果報極重。描述地獄眾生受報，生於該處後，口中噴出長達十肘的火焰，
舌上自生五百鐵犁，持續耕舌，象徵惡業感報與無間苦楚。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡
語句的起首，表示接下來將有重要法義宣說。此段強調對修行者（梵行人）懷有負面心態，實為自我損害，障礙清淨與慈悲的修行。
此句勸勉弟子對所有修行清淨梵行者，應以慈心於身、口、意
三業展現善行，體現佛教慈悲精神。此句強調持續於身、口、意三業中修習慈心，晝夜不息，能常
得安樂果報，體現佛教慈悲實踐的功德。佛陀勸誡弟子們應依其所見所說修行，晝夜不斷生起慈悲心，並持續學習與實踐慈心。
- 波頭摩地獄：地獄名，意為紅蓮地獄，屬八熱地獄之一。
- 盲無眼：指完全失明，甚至眼睛毀壞。
- 燋燃破散：指血肉因高溫而燒焦、燃燒並爆裂散開。
- 瞿迦梨比丘：佛陀弟子之一，常以嫉妒誹謗著稱。
- 舍利弗、目揵連：佛陀兩大弟子，分別以智慧與神通第一著稱。
- 波頭摩獄：地獄名，意為紅蓮地獄，屬於八熱地獄之一。
- 十肘：古代長度單位，一肘約等於18吋，十肘約15尺。
- 鐵犁：農具，象徵刑具，用於刑罰。
- 恒常：持續不斷，無有間斷。
- 梵行人：指持守清淨戒律、修行梵行（出家或修道）之人。
- 垢濁心：指染污、嫉妒、輕蔑等不淨之心。
- 損惱心：意指加害、使人煩惱之心。
- 毒惡心：懷有毒害、惡意之心。
- 不利益心：不願他人得益之心。
- 無慈心：缺乏慈悲心。
- 無淨心：心不清淨。
- 梵行：指清淨無染的修行生活，特指持戒、修定、斷欲等。
- 身口意業：佛教三業，指身體、語言、心意的行為與造作。
- 慈：指慈心，四無量心之一，對眾生予以安樂之心。
- 晝夜：強調持續不間斷。
- 慈心：慈悲心，對眾生無條件的善意與關懷。
「諸比丘！波頭摩地獄所住之處，若諸眾生 離其處所一百由旬，便為彼獄火焰所及； 若離五十由旬所住眾生，為彼火熏皆盲 無眼；若離二十五由旬所住眾生，身之肉 血燋燃破散。諸比丘！瞿迦梨比丘，為於舍 利弗、目揵連所起誹謗心，濁心惡心故，死後 即生波頭摩獄。生彼處已，從其口中出大熱 焰，長餘十肘，於其舌上自然而有五百鐵 犁，恒常耕之。諸比丘！我於餘處，未曾見有如 是色類自損害也，所謂於梵行人邊生垢濁 心故、損惱心故、毒惡心故、不利益心故、無 慈心故、無淨心故。諸比丘！是故汝等應於 一切梵行人所，起慈身口意業。如我所見， 晝夜起慈身口意者，常受安樂。是故汝等， 一切比丘，皆當如我所見所說，應於晝夜常 起慈心，汝等常當如是習學。」
「爾時」指當時的情境；「世尊」為佛陀尊稱；「伽他」即偈
頌，是佛教用以表達教義的韻文。
- 伽他：梵語gāthā，意指偈頌、詩偈，常用於佛經中表達教義。
爾時，世尊說此 伽他曰：
說出各種惡毒的話，結果反而傷害了自己。本來應該稱讚的人卻不去讚美，不該稱讚的人反而誇獎，
這就叫做口舌上的爭執，因為這種爭執，大家都得不到快樂。如果有人因為賭博遊戲贏得財物，這只是世間的小爭端；
但對持守清淨行為的人心生污染，這才是真正口舌上的大爭執。就像這三十六萬個泥羅浮陀地獄的數量，還有五頞浮陀等
各種地獄，以及墮入波頭摩地獄之中；因為毀謗聖人，才會有這樣的結果，這都是因為用言語和心念造作惡業所導致的。
此段以譬喻說明惡口之害，斧頭象徵語言的殺傷力，強調惡語
最終會回報自身，損己福德與身心。此句說明顛倒是非、妄加讚譽，導致口舌爭執，最終使人不得
安樂。
佛教強調正語與如理分辨，避免因語言不當而生諍論與煩惱。本句對比世俗爭財與修行人間的口舌鬥諍，強調後者對修行的
危害更大。
佛教重視清淨語業，認為毀謗、爭鬥會障礙道業。此句描述眾生墮入三十六萬個泥羅浮陀地獄、五頞浮陀等諸地
獄，以及波頭摩地獄的情形，強調地獄種類繁多與受苦眾生之多。此句說明因毀謗聖人，造作口業與意業的惡行，導致惡果現前，強調因果報應。
- 斤鈇：斧頭，象徵語言如利器能傷人亦傷己。
- 毒惡：指惡毒、傷害他人的語言。
- 口中諍：指言語上的爭執、爭論。
- 無樂受：指因爭執而失去快樂、安樂。
- 博戲：賭博、遊戲取財。
- 資財：財物、資產。
- 淨行人：修持清淨行為的修行者。
- 濁心：污染、惡意之心。
- 口中大鬪諍：指言語上的嚴重爭執。
- 三十六百千：即三十六萬，古文數字用法。
- 五頞浮陀：地獄名，梵語Avīci，無間地獄，最重罪報之處。
- 聖人：指證得聖果的佛、菩薩、聲聞等。
- 口業：以語言造作的善惡行為。
- 意業：以心意造作的善惡行為。
「世間諸人在世時，舌上自然生斤鈇， 所謂口說諸毒惡，還自衰損害其身。 應讚歎者不稱譽，不應讚者反談美， 如是名為口中諍，以此諍故無樂受。 若人博戲得資財，是為世間微諍事， 於淨行人起濁心，是名口中大鬪諍。 如是三十六百千，泥羅浮陀地獄數， 五頞浮陀諸地獄，及墮波頭摩獄中； 以毀聖人致如是，由口意業作惡故。
著的，一切身體部位，都會完全崩解消滅，毫無剩餘。譬如蘆葦、荻草若被割斷，失去水分灌溉，皆將乾枯壞滅，無有遺餘。如是如是，諸比丘！世界之中，所有名為熱惱的風，若來到這四洲界時，這四
洲界的所有眾生，將會同時完全乾枯壞滅，毫無殘餘，也是如此。只是因為有內鐵圍山和大鐵圍山這兩座山作為屏障，所以彼風不來到此。
生的還是活著的，身體都會完全崩解消失，什麼都不會剩下。就像蘆葦和荻草如果被割斷，又得不到水分灌溉，最後都會完全枯萎壞掉，一點也不剩。沒錯沒錯，各位比丘！在這個世界裡，所有叫做熱惱的風，如果吹到這四大洲時
，四大洲裡的眾生會在那個時候全部乾枯滅亡，沒有一個剩下，情況就是這樣。只是因為內鐵圍山和大鐵圍山這兩座山擋住了，所以那股風無法吹到這裡來。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的起首語。
此句描述在世界的中央還有一類名為「熱惱」的風，屬於佛教
宇宙論中對世界結構與自然現象的說明。此處說明強大風力若進入四洲世界，將導致所有眾生的身體完全毀壞，象徵無常與世間脆弱。
此句以蘆葦被割斷、失去水分而枯萎為喻，說明失去滋養後必
然滅亡，無一倖存，常用於比喻煩惱斷盡、無復餘習。「如是如是」為佛陀肯定弟子所說無誤，常見於經典中作為認
可語。
「諸比丘」為佛陀對僧團成員的稱呼。此段描述熱惱風若進入四洲界，則四洲界眾生會同時枯竭壞滅
，無一倖免，強調劫火或災風的毀滅性。此句說明世界結構中，內鐵圍山與大鐵圍山作為屏障，阻隔外
界強風，保護此地不受侵擾，體現佛教宇宙觀的地理結構。
- 四洲界：指須彌山四周的四大部洲，即東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲。
- 葦荻：蘆葦與荻草，常見於佛經譬喻脆弱易壞之物。
- 乾壞：乾枯壞死，指完全失去生機。
- 無有遺餘：一點都不剩，徹底滅盡。
- 如是如是：表示肯定、認可之意，常見於佛經。
- 熱惱風：指帶來極熱與災難的風，屬於世界毀滅時的災風。
- 內鐵圍山：佛教宇宙觀中圍繞須彌山的山脈之一，位於大鐵圍山之內。
- 大鐵圍山：佛教宇宙觀中最外圍的巨大山脈，環繞世界四周，為世界的邊界。
「諸比丘！世界中間，復有諸風，名曰熱惱。諸 比丘！彼等諸風，若來至此四洲界者，此四 洲界所有眾生，生者住者，一切身分，悉皆 散壞消滅無餘。譬如葦荻若被刈已，不得水 灌，皆當乾壞，無有遺餘。如是如是，諸比 丘！世界中間，所有諸風，名熱惱者，若來至 此四洲界時，此四洲界所有眾生，一時皆 悉乾壞無餘，亦復如是。但以內鐵圍山、大鐵 圍山二山所障，是故彼風不來到此。
洲四世界所有眾生的依靠和立足之處。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的起首語。
鐵圍山與大鐵圍山為佛教宇宙觀中的重要山脈，圍繞須彌山，
為四大洲眾生提供依止，是世界結構的基礎，象徵穩固與庇護。
- 鐵圍山：梵語 Cakravāḍa，圍繞須彌山的外圍大山。
- 四洲：東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲，佛教世界觀中的四大洲。
- 依止業：指作為眾生依靠、安住的根本條件。
「諸比丘！彼鐵圍山、大鐵圍山，能作如是最 大利益，為此四洲四世界中諸眾生等作依 止業。
脂髓，種種不淨，散發出臭穢之氣，氣味極其可畏可惡。諸比丘！若那股風來到這四洲世界，四洲世界中所有眾生，乃至居
住於此者，皆會盲冥無復眼目，因其臭氣極為猛烈。然而，因鐵圍山與大鐵圍山二山為障，阻隔彼等，故不能來到此處。
熬眾生，他們的身體、脂肪和骨髓等各種不淨物，散發出極其可怕又令人厭惡的臭氣。各位比丘！如果那陣風吹到這四大洲的世界，這裡所有的眾生，甚至
包括住在這裡的人，全部都會因為那股極其強烈的臭氣而變得雙目失明、陷入黑暗。不過，因為鐵圍山和大鐵圍山這兩座山作為障礙，把他們隔開，所以他們沒辦法來到這裡。
「復次」為佛陀開啟新段教法時常用語，表示進入下一主題或
補充說明；「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼。描述地獄中因業風所致的苦報，眾生身體在地獄中被焚燒煮沸
，產生種種不淨與臭穢，令人畏懼。此為佛陀對僧團成員的呼喚，常用於開示前，表示接下來有重要教誨。
此句描述惡風若吹入四洲世界，所有眾生皆因臭氣猛烈而失明，強調業報或惡境界的可怖。
此句說明鐵圍山與大鐵圍山作為障礙，阻隔外界（如風等）無
法進入此界，強調佛教宇宙觀中世界的結構與隔絕性。
- 諸風：指地獄中各種強烈的業風。
- 地獄燒煮：地獄刑罰之一，眾生受火燒煮之苦。
- 身肉脂髓：指身體、肉、脂肪、骨髓，強調身體各部分皆受苦。
- 不淨：佛教術語，指污穢不潔之物。
- 臭穢之氣：指因焚燒煮沸產生的惡臭氣味。
- 四洲世界：指須彌山四方的四大部洲，為佛教宇宙觀中的人類居住地。
- 盲冥：指完全失明、陷於黑暗。
- 臭氣極猛盛：形容惡氣之強烈，足以致人失明。
「復次，諸比丘！世界中間，所有諸風，吹彼地 獄燒煮眾生，身肉脂髓，種種不淨，臭穢之 氣，甚可畏惡。諸比丘！其風若來至此四洲 世界中者，四洲世界所有眾生，乃至住者， 一切盲冥無復眼目，以其臭氣極猛盛故。 然由鐵圍及大鐵圍二山為障，遮礙彼故不 來至此。
比巨大的利益，因眾生業力所感而成為其依止之處。再者，諸比丘！世界之中，還有一種大風，名叫僧伽多。諸比丘！那風如果吹到這個世界，這世界的四大洲以及八萬四千其
他小洲，連同其他大山和須彌山王，都會被吹離地面，或高達一俱盧奢，被舉起後能使其分散並破壞。甚至高達二、三、四、五、六、七俱盧奢，既擎舉後，便能使其如星般分散破壞。乃至擎舉高達一由旬，亦星散破壞，如前所說。如此高舉至二、三、四、五、六、七由旬，然後加以破壞，使之完全分散。乃至高達一百由旬，擎舉之後，終將分散而破壞。二、三、四、五、六、七百由旬的物體，擎舉之後，分散破壞，也如同前述。甚至一千由旬，二、三、四、五、六、七千由旬，擎舉之後，分散破壞。諸比丘！就像壯年男子手握麥䴬，舉起後將其徹底粉碎，分散於虛空中棄擲，毫無殘餘。確實如此，確實如此，諸比丘！那世界中最為猛烈的大風，名為僧伽多，若這風吹到四洲，當時這世界的四大洲，及八萬四千其他小洲
，所有的山，包括須彌山王，都會被高高舉起至一俱盧奢之高，分散並破壞，略說如前。乃至舉起至七千由旬高，使其分散而破壞，亦復如是。諸比丘！只是因為內鐵圍山與大鐵圍山這兩重山的阻隔，才無法來到這裡。諸比丘！那內鐵圍山和大鐵圍山這兩座山的威德，具有巨大的利益
，能如此，為這四洲四世界中的眾生作為依止的根本。
的利益，因為眾生的業力，這兩座大山成為他們的依靠。接下來，各位比丘！在這個世界的中間，還有一種很大的風，叫做僧伽多風。各位比丘們！如果那股風來到我們這個世界，這裡的四大洲和八萬四千個其他小洲，還有所有大山和須彌山王，都會
被風吹離地面，甚至高達一俱盧奢，然後被吹散、破壞。甚至到了二、三、四、五、六、七俱盧奢這麼高，舉起之
後，都能讓它們像星星一樣四散破碎。即使把它舉得有一由旬那麼高，也會像前面說的那樣四散破壞。就這樣把東西舉到二、三、四、五、六、七由旬那麼高，然後摔碎，使它徹底散開。即使高達一百由旬，被舉起之後，最後還是會分散、毀壞。二百、三百、四百、五百、六百、七百由旬那麼大的東西
，被舉起後，再分散破壞，也和前面說的一樣。甚至一千由旬，或二、三、四、五、六、七千由旬那麼遠
的距離，被舉起之後，最終都會分散破壞。各位比丘！就像一個壯年男子手裡拿著麥䴬，舉起來後把它完全搗碎
，再把碎片撒到空中，讓一點都不剩下。的確是這樣，的確是這樣，各位比丘！在那個世界裡，最強烈的大風叫做僧伽多。如果這股風吹
到我們這四大洲，當時這個世界的四大洲和八萬四千個其他小洲，所有的山，包括須彌山王，都會被高高捲起
到一俱盧奢那麼高，然後分散破壞，大致情形如前所述。即使把它舉到七千由旬那麼高，再讓它分散毀壞，也是同樣的道理。各位比丘！只是因為內鐵圍山和大鐵圍山這兩座山的阻隔，所以沒辦法來到這裡。各位比丘！內鐵圍山和大鐵圍山這兩座山的威德非常殊勝，帶來極大
利益，因此能成為這四大洲、四世界眾生的依靠和基礎。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的起首語。
內鐵圍與大鐵圍為佛教宇宙觀中的兩重大山，圍繞四大洲，象徵世界的界限與眾生的依止處。
此句強調
這兩座大山對四洲眾生的庇護與利益，並與眾生的業力依止有關。「復次」為佛陀開啟新段教法時常用語，表示進一步說明；「
諸比丘」為佛陀對僧團弟子的稱呼。此句描述在世界之中，尚有一種名為『僧伽多』的大風，屬於
佛教宇宙觀中對世界結構的說明。此為佛陀對僧團成員的呼喚，常用於開示前，提醒大眾注意聽法。
此段描述強大風力能將世界的四大洲、八萬四千小洲及須彌山
等巨物吹離地面，甚至高達一俱盧奢，最終導致分散與破壞，顯示無常與世界毀壞的因緣。此處描述舉起巨大物體（俱盧奢，古印度長度單位，約等於一
百四十里）後，能將其徹底分散破壞，強調神力或威德。此句描述物體即使被舉至一由旬之高，最終仍會如星散般破壞
，強調無常與分解之理，並呼應前文所述現象。此句描述某物被舉起至二至七由旬高，然後加以破壞，使其完
全分散。
『由旬』為古印度長度單位，約等於40里，常用於形容極大距離或高度。描述物體（如山石）被舉起後，即使高達一百由旬，最終仍會分散破壞，強調無常與破壞性。
描述不同距離（由旬）內的物體被舉起後，隨即分散破壞，過
程與前述相同，強調毀壞的普遍性與規律性。此處描述舉起並分散破壞的距離，強調力量或規模之大，常見於佛經形容神通或災變。
此喻比喻徹底斷除煩惱，猶如將麥䴬舉起後完全粉碎、分散於
虛空，無一殘留，象徵煩惱斷盡無餘。「如是如是」為佛陀強調肯定之語，表示前述內容確實如此，常見於佛經中作為結語或強調。
描述他方世界最強烈的風『僧伽多』，若吹至本界，能將四大
洲、八萬四千小洲及所有山嶽（包括須彌山王）高舉並分散破壞，顯示宇宙規模的災變與無常。此句描述舉起物體至極高處（七千由旬），然後分散破壞，強
調無論高度如何，結果皆相同，表現無常與因果法則。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時
的呼語，表示接下來將有重要法義宣說。此句說明因為內鐵圍山與大鐵圍山的阻隔，某些事物或眾生無
法到達此地，強調地理或宇宙結構的障礙。內鐵圍山與大鐵圍山象徵世界的結界與支撐，其威德能庇護四
洲眾生，成為依止之處，顯示佛教宇宙觀中山川的護持作用。
- 內鐵圍、大鐵圍：佛教宇宙觀中的兩重大山，圍繞須彌山與四大洲。
- 僧伽多：梵語音譯，為佛教宇宙論中八大風之一，常見於描述世界形成與毀壞的經文。
- 四大洲：東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲，佛教宇宙觀中的四大陸。
- 須彌山王：佛教宇宙中心的巨大山。
- 俱盧奢：古印度長度單位，約等於40里。
- 擎舉：高舉、舉起。
- 星散：分散如星，形容極度分裂。
- 悉令分散：使全部分解、散開。
- 亦復如前：同前面所述。
- 分散破壞：指分解並毀壞。
- 麥䴬：指麥穗或麥束，古代農作物收割後的形態。
- 虛空：佛教常用以比喻無障礙、無所依止的空間，象徵徹底、無餘。
- 一俱盧奢：俱盧奢為長度單位，約等於四十里。
- 亦復如是：佛典常用語，意指情況同前，無有差別。
「諸比丘！彼內鐵圍及大鐵圍二種大山，乃能 為此四洲世界諸眾生等，作如是比最大 利益，成諸眾生依止業故。復次，諸比丘！世界 中間，更有大風，名僧伽多。諸比丘！彼風若來 至此世界，則此世界四種大洲及八萬四千 諸餘小洲，并餘大山、須彌山王，悉能吹舉 去地或高一俱盧奢，舉已能令分散破壞；乃 至二三四五六七俱盧奢，既擎舉已，悉能令 其星散破壞；乃至擎舉高一由旬，星散破壞， 亦如前說。如是二三四五六七由旬，擎舉破 壞，悉令分散；乃至一百由旬，既擎舉已，分 散破壞；二三四五六七百由旬，既擎舉已，分 散破壞，亦復如前。乃至一千由旬，二三四 五六七千由旬，擎舉之已，分散破壞。諸比 丘！譬如壯夫手把麥䴬，把已高舉，末令粉 碎，於虛空中，分散棄擲，令無遺餘。如是如 是，諸比丘！彼世界中間最大猛風，名僧伽 多，其風若來至此四洲，爾時此界四種大 洲，及八萬四千諸餘小洲，一切諸山、并須 彌山王，悉能高舉，至一俱盧奢，分散破壞， 略說如前；乃至舉高七千由旬，分散破壞， 亦復如是。諸比丘！但由內鐵圍山、大鐵圍 山二山障故，不來至此。諸比丘！彼內鐵圍 山、大鐵圍山二山威德，有大利益，乃能如是， 為此四洲四世界中諸眾生等作依止業。
縱廣皆為六千由旬，七重牆壁、七重欄楯、七重鈴網，其外有七重多羅樹行列，環繞四周。雜色可觀，七寶所成，所謂金、銀、琉璃、頗梨、赤珠、車璩、瑪瑙等寶所成。在其四方各有城門，每一座城門，皆設有樓櫓、臺殿，以及園苑花池，莊嚴殊勝。那些花池和園苑中，有各種樹木，每棵樹都有各種葉子、各種妙花、各種美果，充滿遍布。各種香氣，隨風遠遠薰染。各種鳥類，各各和鳴。再者，諸比丘！那閻魔王，因為惡業的不善果報，在夜晚三時和白天三時，自然會有
赤熱的融銅汁從前方湧出。這時候，那王的宮殿就會變成鐵，原本現前的五欲功德，皆隨之消失不復現。若在宮殿，即於宮殿中如是出生。當時，閻魔王見此事已，恐懼不安，諸毛皆竪，立即出外。若在宮殿之外，亦於外如是出生。這時閻魔王心生恐懼，顫動不安，身上毛髮全都豎起，立刻走入內殿。這時，守獄者抓住閻摩王，高高舉起後猛力摔下，放在炙熱燃燒的鐵地上，那地烈焰熊熊、火光耀眼。
將他壓倒後，又用鐵鉗撬開他的嘴，把熔化的銅汁灌入口中。這時，閻摩王的嘴唇與口部被燒灼；燒灼嘴脣與口後，接著燒舌頭；燒舌已畢，又燒咽喉；燒完咽喉後，又燒大腸、小腸等器官，依次燒焦焚毀，最終殘餘從下體排出。這時，那閻摩王心想：『一切眾生，因為過去身、口、意
三業造惡，所以才受這種種不同的苦報、無量苦惱，以及內心不喜悅之事。如同地獄中的諸眾生，今我此身及其他眾生，與閻摩王同為造業者，也都是如此。唉！願我從今捨此身後，再次得身時，能在人間相逢受生，令我於彼時於如來法中得信解，得信解後，在彼
處復能具足信解，剃除鬚髮，著袈裟衣，得正信解，從家出家。我於那時，既已出家，不久便問善男子：『是何因緣，能
得正信解，從家出家？』於無上梵行所盡之處、現見法中，親自得以通證。證得具足後，願我當自言：「我今生死已盡，梵行已立，
所應作者皆已作訖，更不復於後世受生。」
都是六千由旬，宮殿有七重牆壁、七重欄杆、七重鈴網，外面還有七重多羅樹行列，層層圍繞著。色彩繽紛，非常美觀，是由七種寶物組成的，也就是金、
銀、琉璃、頗梨、赤珠、車璩、瑪瑙等珍寶所造。那個城的四面都有許多城門，每一座城門旁都建有防禦樓
閣、台殿，還有園林和花池，非常莊嚴美麗。那些花池和園林裡，長滿了各式各樣的樹木，每棵樹上都
有不同的葉子、漂亮的花朵和美味的果實，到處都是，十分豐盛。各種香味，隨著風飄散到很遠的地方。各種不同的鳥兒，都在一起和諧地鳴叫。接下來，各位比丘！那個閻魔王，由於自己造作惡業所感的不善果報，在夜裡
三個時段和白天三個時段，前方就會自然湧現出赤紅滾燙的銅汁。那個時候，國王的宮殿立刻變成鐵造的，原本眼前享受的五欲快樂功德，全部都消失不見了。如果是在宮殿裡，就會在宮殿裡這樣出生。那個時候，閻魔王看到這件事發生後，感到非常害怕不安，渾身汗毛直豎，馬上就走了出去。如果是在宮殿外面，也同樣會在外面出生。那個時候，閻魔王心裡感到害怕和不安，渾身的汗毛一下子全都豎了起來，馬上跑進內室。那個時候，獄卒抓住閻摩王，把他高高舉起後重重摔在燒
紅的鐵地上，地面火焰猛烈、光芒四射。壓住他後，又用鐵鉗撬開他的嘴，把融化的銅汁灌進去。那個時候，閻摩王的嘴唇和口被火燒灼著；燒完嘴唇和口腔之後，再燒他的舌頭；燒完舌頭之後，又接著燒咽喉；咽喉燒盡後，接著又把大腸、小腸等依序燒焦，最後燒剩的東西從下體排出。那個時候，閻摩王心裡想：『所有眾生，因為過去身、口
、意三方面造了惡業，所以現在才會遭受這麼多不同的苦難和內心的不快樂。』。就像地獄裡的眾生一樣，現在我這個身體和其他眾生，與
閻摩王一起造作業力，也都是這樣的情形。唉呀！我發願從現在捨離這一生之後，將來再度投生時，能在人
間與你們相遇，一同受生。那時希望我能在如來的教法中生起信心與理解，並且這種信解能夠圓滿具足，進而
剃除鬚髮、披上袈裟，真正生起正信，從在家走向出家修行。那個時候，我剛剛出家不久，就向善男子請問：『是什麼原因，能讓你生起正確的信解，從在家走向出
家？』在無上梵行圓滿、現法當中，我自己親身證得了通達。證得一切之後，我希望自己能說：「我這一生的生死輪迴
已經結束，清淨的修行已經圓滿，該做的都做完了，未來不會再投生於世間。」
「復次」為佛陀講法時常用的轉折語，表示進入下一段教說；
「諸比丘」為對僧團弟子的集體稱呼。描述閻魔王宮殿的地理位置與結構，象徵地獄世界的莊嚴與隔
離，七重結界有護持與隔絕之意。此句描述莊嚴物品由七寶（佛教中珍貴的七種寶物）所構成，
色彩斑斕，象徵極樂世界的殊勝莊嚴。描述淨土莊嚴，四方設有多重門戶與防禦設施，並有園林花池，象徵安穩與莊嚴。
描述極樂世界花池園苑中，樹木繁多且各具多樣葉、花、果，
象徵莊嚴與圓滿，表現佛國的殊勝與豐饒。「種種諸香」指多種供養佛、菩薩的香品，象徵清淨與供養功
德；「隨風遠熏」表現香氣隨風傳播，喻法香普薰眾生。描述極樂世界中多種鳥類齊聲和諧鳴唱，象徵莊嚴與和諧的佛國境界。
「復次」為轉折或引入新段落之語，常見於佛經講述次第法義
時。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的稱呼，表示教誡對象。此段描述閻魔王因惡業所感果報，於晝夜特定時段，前方自然
湧現赤熱融銅汁，象徵地獄刑罰的自然而現與不可逃避。描述因果變化，王宮因惡業或因緣轉變為鐵質，五欲功德（指
財色名食睡等世間樂）亦隨之消失，象徵福報喪失與苦報現前。此句描述眾生依其所處環境而出生，強調因緣所至，出生地點隨業力而定，無有例外。
閻魔王見到異象，心生恐懼不安，身體毛髮豎立，立即離開現
場，顯示對佛力或異事的敬畏與無力感。此句描述眾生投生時，若不在宮殿內，則於宮外同樣方式出生
，強調出生地點的不同但過程一致。描述閻魔王因恐懼而產生生理與心理反應，顯示佛力或善惡業感召的威德。
描述閻摩王受地獄刑罰的慘烈情景，展現地獄業報的極苦，警示眾生慎行惡業。
此處描述閻摩王因業報或神力感召，遭遇口唇灼燒之苦，象徵惡業現前的果報。
此句描述受刑者在地獄中遭受酷刑，先燒嘴脣口部，繼而燒舌，象徵因口業所感的苦報。
此句描述修行者以自焚舌咽作為供養，表現極致的苦行與誠敬，象徵捨身供佛、發大願心。
描述身體在火葬時，內臟器官依序被焚燒的過程，強調無常與身體的敗壞。
此段說明閻摩王觀察眾生因三業（身、口、意）造惡，導致受
無量苦惱與不樂之事，強調業力感果的因果法則。此句強調眾生因共業而同受地獄之苦，與閻摩王（閻羅王）同
為造業者，皆受同等果報，顯示因果共業的佛教觀念。「嗚呼」為感嘆語，表達悲歎、惋惜或強烈情感，常見於古文
及佛教文獻中，用以引出下文或抒發情感。此段表達發願者於捨此身後，來世仍願在人間與善知識相遇，
並於佛法中生起並增長信解，最終出家修行，證得正信。此段描述說話者出家後不久，因某種因緣於善男子處獲得正信
理解，並於現世中親證無上梵行的究竟圓滿。此句描述證得阿羅漢果後，斷盡生死輪迴，梵行圓滿，所應修
行皆已完成，未來不再受生於三界。
- 閻浮洲：即南贍部洲，佛教世界觀中的人間世界之一。
- 閻魔王：掌管地獄眾生生死業報的王。
- 多羅樹：一種高大樹木，常見於佛教經典中作為莊嚴象徵。
- 七寶：佛教常見的七種珍寶，分別為金、銀、琉璃、頗梨、赤珠、車璩、瑪瑙。
- 頗梨：譯為水精或水玉，透明寶石。
- 車璩：一種綠色寶石，或譯為碧玉。
- 瑪瑙：一種有紋理的寶石。
- 却敵：防禦敵人。
- 樓櫓：城樓與防禦建築。
- 臺殿：高臺與殿堂。
- 園苑花池：園林與花池，象徵淨土美景。
- 花池、園苑：指極樂世界的莊嚴環境。
- 彌滿遍布：意指充滿、無所不在，強調圓滿無缺。
- 諸香：指沉香、檀香等多種供佛之香。
- 遠熏：香氣遠播，亦有法義普及之意。
- 和鳴：指多種鳥類發出和諧悅耳的鳴叫聲。
- 赤融銅汁：地獄刑罰之一，赤熱熔化的銅液。
- 五欲：指色、聲、香、味、觸五種感官欲樂。
- 功德：此處指世間福報、享樂之果。
- 沒不現：完全消失、無法現前。
- 宮內：指王宮、宮殿，象徵尊貴或特殊的出生環境。
- 諸毛皆竪：形容極度驚懼，身體毛髮豎立。
- 宮外：指王宮之外，泛指一般場所。
- 如是出生：以同樣的方式出生。
- 怖畏：極度恐懼。
- 走入內：指急忙進入內殿或內室。
- 閻摩王：即閻羅王，主掌地獄審判的神祇。
- 守獄者：地獄中執行刑罰的鬼卒。
- 融銅汁：熔化的銅液，為地獄酷刑之一。
- 脣口：指嘴唇與口部。
- 舌：佛教中常以舌象徵語業。
- 復：再、又。
- 燒舌、燒咽喉：指以焚燒自身部位作為供養，為佛教苦行之一。
- 咽喉：指喉嚨部位。
- 大腸、小腸：人體主要消化器官。
- 次第燋燃：依序被火焚燒。
- 從下而出：指燒盡後殘餘物從下體排出。
- 三業：身業、口業、意業，指行為、語言、思想三方面的善惡造作。
- 異色：指種種不同的苦報或現象。
- 心不憙事：指內心不喜悅、不樂意的事。
- 作業：指造作善惡業，特指惡業。
- 嗚呼：古漢語感嘆詞，表達強烈情緒，無特定佛教術語意涵。
- 信解：對佛法生起信心並能理解其義理。
- 剃除鬚髮、著袈裟衣：象徵出家修行。
- 正信解：圓滿正確的信心與理解。
- 無上梵行：最殊勝的清淨修行，指佛道或阿羅漢果。
- 現見法：現世中可親自體驗、證得的法。
- 自得通證：親自獲得證悟、通達真理。
- 具足證：指證得阿羅漢果，修行圓滿。
- 生死已盡：煩惱斷盡，不再輪迴生死。
- 梵行已立：清淨梵行已經建立並完成。
- 所應作者：應做的修行與義務。
- 作訖：已經完成。
- 不復於後世受生：不再於未來世受生。
「復次，諸比丘！當閻浮洲南二鐵圍山外，有 閻魔王宮殿住處，縱廣正等六千由旬，七 重牆壁、七重欄楯、七重鈴網，其外七重多 羅行樹，周匝圍遶。雜色可觀，七寶所成， 所謂金銀琉璃、頗梨赤珠、車璩瑪瑙等之所成 就。於其四方各有諸門，一一諸門，皆有却 敵樓櫓臺殿、園苑花池。是諸花池及園苑 內，有種種樹，其樹各有種種眾葉、種種妙 花、種種美果，彌滿遍布。種種諸香，隨風 遠熏。種種眾鳥，各各和鳴。復次，諸比丘！彼 閻魔王，以其惡業不善果故，於夜三時及晝 三時，自然而有赤融銅汁，在前出生。當於 是時，其王宮殿，即變為鐵，於先所有五欲 功德在目前者，皆沒不現。若在宮內，即於 宮內如是出生。時，閻魔王見此事已，怖畏 不安，諸毛皆竪，即便出外。若在宮外，即復 於外如是出生。時，閻魔王心生怖畏，顫動不 安，身有諸毛，一時皆竪，即走入內。時，守獄 者取閻摩王，高舉撲之，置熱鐵地上，其地 熾燃，極大猛盛，光焰炎赫，撲令臥已，即以 鐵鉗，開張其口，以融銅汁，瀉置口中。時， 閻摩王被燒脣口；燒脣口已，次燒其舌；既 燒舌已，復燒咽喉；燒咽喉已，復燒大腸及 小腸等，次第燋燃，從下而出。當於爾時，彼閻 摩王，作如是念：『一切眾生，以於往昔身作 惡行、口作惡行、意作惡行，是故彼等皆受如 是種種異色無量苦惱心不憙事。如地獄中 諸眾生等，今我此身并餘眾生，與閻摩王同 作業者，亦復如是。嗚呼！願我從今捨此身已， 更得身時，俱於人間相逢受生，令我爾時於 如來法中當得信解，得信解已，我於彼處復 當更得信解具足，剃除鬚髮，著袈裟衣，得 正信解，從家出家。我於爾時，既出家已，和 合不久，便於善男子為何事故，得正信解， 從家出家，無上梵行所盡之處、現見法中， 自得通證。具足證已，願我當言：「我今生死 已盡，梵行已立，所應作者，皆已作訖，更不 復於後世受生。』」
種種珍寶自然湧現，如同諸天五欲功德現前，圓滿具足。這時，閻摩王又想：『一切眾生，因為身善行、口善行、
意善行，就能得到快樂，唯願他們人人皆得如是安樂。譬如居於空中的諸夜叉，我及其他閻摩王，與一切眾生，皆因共業而集聚。
自然出現，就像天界的五欲福報一樣，完全顯現圓滿。那個時候，閻摩王又心想：『所有眾生，只要身、口、意
都行善，就能獲得快樂，我真心希望他們每個人都能享有這樣的安樂。』。就像住在虛空中的那些夜叉一樣，我和其他閻摩王，還有
所有眾生，都是因為共同的業力而聚集在一起。
此為佛陀對僧團成員（比丘）開示時的呼語，常見於經文開頭
，表示接下來將有重要教法宣說。此句描述閻摩王於特定時刻再度生起善念，強調善念的熏習與累積，顯示業力與心念的轉變。
描述閻摩王宮殿因善業感召，轉變為七寶莊嚴，並現諸天五欲
功德，象徵福德圓滿、境界提升。此段強調身、口、意三業清淨，能感得快樂果報，閻摩王發慈悲心，願眾生皆得安樂。
此句以夜叉、閻摩王及眾生為喻，說明一切眾生因共業而聚集
，強調業力的共通性與因果關係。
- 熏習：佛教術語，指長期薰陶、培養，使善惡種子深植於心。
- 善念：指向善、慈悲、正面的心念。
- 五欲功德：指色、聲、香、味、觸五種感官享樂，為天界福報現前之象徵。
- 身善行、口善行、意善行：佛教三業，指行為、語言、思想皆行善。
- 空居夜叉：指居於虛空中的夜叉，為佛教中的一類鬼神。
- 集業：指眾生因共同造作善惡業而聚集。
「諸比丘！彼閻摩王，復於是時，發如是等熏 習善念。即於爾時，彼閻摩王所住宮殿，還 成七寶，種種出生，猶如諸天五欲功德現前 具足。爾時，閻摩王復作是念：『一切眾生， 以身善行口意善行，便得快樂，唯願彼等 各各皆受如是安樂。譬如空居諸夜叉輩，所 謂我身及餘閻摩王，諸有眾生，同集業者。』
行，這樣的人，身、口、意皆造作惡業。因為這個因緣，身壞命終，投生惡道，生於地獄中。諸守獄者，立刻前來，驅趕那些眾生，到閻摩王前稟告說
：『天王，這些眾生過去在人間，放縱自在，不善和合，恣意於身、口、意行惡。因為他們身、口、意造作惡行，所以今生於此處。唯願天王善教示之，善呵責之。
，像這樣的人，身、口、意全都在造惡。由於這個因緣，這個人死後會墮入惡道，出生在地獄裡。地獄的守衛馬上趕來，把那些眾生帶到閻摩王前，稟報說
：『天王，這些人過去在世時，放縱自己，不與人和睦，隨意用身體、語言和心意做壞事。』。因為他們用身體、語言和心意做了壞事，所以現在才會出生在這裡。只希望天王能好好教導他，也能適當地責備他。
此為佛陀對僧團成員（比丘）開示時的呼語，常見於經文開頭
，表示接下來將有重要教法宣說。此句描述三位天界使者出現在人間，常指佛傳中釋迦牟尼佛出
家前遇見的三種境遇（老、病、死），象徵人生無常與苦。此句為提問，意指『哪三種（或三項）？』常見於佛典中用以引出下文的三個內容或分類。
此句釐清「老、病、死」三苦的定義，屬於佛教四聖諦中苦諦
的內容，強調人生無法避免的三種痛苦。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡
語句的起首，表示對在場僧眾的呼喚與教導。此段說明放逸（缺乏自制）會導致身、口、意三業皆造惡行，
強調修行者應自我約束，遠離惡業。此句說明因惡業果報，命終後將投生於三惡道之一的地獄，受極大苦報。
描述地獄守獄者將造惡眾生帶至閻摩王前，陳述其在人間放縱
身口意、造作惡業的情形，為地獄審判的過程。此句說明眾生因身、口、意三業造作惡行，導致現世或來世受報，生於惡趣或苦難之處。
此句為請求天王（帝釋天）能善巧地教導並責備相關對象，屬
於勸請語氣，強調善巧教化與適當呵責的重要性。
- 天使：原文『天使』在佛教語境中多指『天界的使者』，但在佛典中常為譬喻，非基督宗教意義 的天使。
- 為三：指三種、三項。
- 老：指年老衰退之苦。
- 病：指身心疾病之苦。
- 死：指生命終結之苦。
- 放逸：指缺乏自律、放縱自身慾望，為修行障礙。
- 身行惡行、口行惡行、意行惡行：分別指身體、語言、意念所造的惡業，合稱三業。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束，即死亡。
- 惡行：違背善法、造作罪業的行為。
- 天王：指帝釋天，佛教護法天王。
- 教示：教導、指導。
- 呵責：責備、糾正。
「諸比丘！有三天使在於世間。何等為三？所 謂老、病、死也。諸比丘！有一種人，以自放逸， 身行惡行、口行惡行、意行惡行，如是等人，身 口及意皆行於惡。以此因緣，身壞命終，趣 於惡道，生地獄中。諸守獄者，應時即來，驅 彼眾生，至閻摩王前白言：『天王，此等眾生 昔在人間，縱逸自在，不善和合，恣身口意 行於惡行。以其身口及意行惡行故，今來生 此。唯願天王，善教示之，善呵責之。』
皮膚鬆弛起皺，黑斑遍體，如胡麻點點，手臂彎曲、背駝腰彎，走路跛腳，雙足不聽使喚，左右搖晃，脖子細
皮寬鬆，兩邊下垂，如牛下巴，嘴唇乾裂，喉舌乾澀，身體彎曲無力，氣力微弱，喘息有聲，如拉鋸子，走路
向前欲倒，靠拐杖行走，壯年已過，體力衰退，血肉消耗，瘦弱無力，走向來世之路，行動遲緩，無復壯健形
貌，乃至身心常常顫抖，四肢關節皆疲憊無力，難以自控。你看見了嗎？那人回答說：『大天！我確實親見。這時，閻摩王又對他說：『你這愚癡之人，沒有智慧。過去既然見過這種相貌，為什麼不這樣思惟：「我現在這
身體，也有這些煩惱，也有這些世間法，我也還未離如是等法。」我現在具足如是的老化之法，尚未能遠離。我應該以身、口、意造作微妙善業，使我於長夜中獲得利益安樂的果報？」
備你，難道你沒看見那最早出現的天使嗎？他回答說：「大天！」。我真的沒看到。那個時候，閻摩王再次對他說：『大丈夫！你難道沒看過嗎？那個時候人在世間，不論是女人還是男人，年老衰老的樣子出現時，牙齒掉了、頭髮
變白，皮膚鬆弛起皺，黑斑像芝麻一樣布滿全身，手臂彎曲、背駝腰彎，走路一拐一拐，雙腳不聽使喚，身體
左右搖晃，脖子細皮鬆，兩邊下垂像牛下巴，嘴唇乾裂，喉嚨舌頭乾澀，身體彎曲沒力氣，氣力微弱，呼吸聲
像拉鋸子，走路快要跌倒，只能靠拐杖，壯年已過，體力衰退，血肉消耗，瘦弱無力，走向來世的路，動作遲
緩，再也沒有壯健的樣子，甚至身心常常顫抖，四肢關節都疲憊無力，難以自控。你有看到嗎？那個人回答說：「大天！」。我真的親眼看到了。那個時候，閻摩王又對他說：「你這個愚蠢的人，真是沒有智慧。」。以前既然見過這種情形，為什麼不想一想：「我現在這個
身體，也有這些狀況，也有這些事情，我也還沒脫離這些法呢？」。我現在還有這樣的衰老現象，還沒能擺脫它。我是不是也應該用我的身、口、意去做細緻善妙的好事，
讓我將來能長久得到利益和安樂的果報呢？」
閻摩王即閻羅王，主掌地獄審判。
『善丈夫』為佛教對男子的尊稱，常指有德行或修行者。此處「天使」應指天界的使者或善知識，象徵善知識的教誨與警策，提醒修行者勿忘初發心。
「答言」為回應對方的發問或陳述。
「大天」為對方尊稱，未必等同「大天王」。此句表達說話者確實未曾見過某事，強調真實無妄語，常見於經典中表明誠信態度。
「閻摩王」為掌管死者審判的冥界之王。
「丈夫」在佛典中常
指有德行、有志氣的男子，亦可譯為「善男子」。本段描述人生老病死的苦相，強調無論男女，終將衰老，身心
皆受苦，提醒眾生無常與苦的現實，勸導修行出離。此句為佛陀對弟子發問，確認對方是否親見或理解前述內容，屬於典型的文言疑問句式。
「彼人答言」即「那人回答說」；「大天」為人名，為部派佛教重要論師，非指天王。
「實見」強調親自見證，表示親身經歷或直接見到佛法、佛事等，具有證明真實性的語氣。
閻摩王責備亡者愚癡無智，強調因果與智慧的重要，警示眾生應自覺修行。
此句強調觀察自身與過去所見相同，應自省尚未脫離煩惱、煩
惱法仍在身心中，勸人自我反省、警覺。此句表達說話者自覺身心仍受老化之法所繫，尚未證得超脫老
病的境界，屬於佛教對生死苦因的自省。此句強調以身、口、意三業修行善法，累積福德，獲得長遠的
安樂與利益，屬於佛教業果思想的體現。
- 善丈夫：佛教術語，意指有德行的男子，或泛指男子。
- 善教示、善呵責：指善巧地教導與責備，助人修正行為。
- 初天使：可理解為最初出現、引導的善知識。
- 大天：此處為人名或尊稱，非指天王。
- 答言：古漢語常用於對話開頭，意為『回答說』。
- 實：強調真實、確實。
- 不見：未曾見到。
- 丈夫：佛典常用語，指有德行或志氣的男子，常譯為「善男子」。
- 摩訶羅：意指年老、衰老之時。
- 趣來世路：指走向死亡、投生來世的過程。
- 汝：你，對聽者的稱呼。
- 見：見到、看見，亦可引申為理解、體會。
- 之：代詞，指前文所述之事物。
- 不：疑問語氣詞，表是否。
- 實見：佛典中常用語，指親自見證、親歷其事。
- 愚癡：佛教術語，指無明、缺乏智慧。
- 智慧：佛教八正道之一，指正見、正思惟等正確認知。
- 如是相貌：指與過去所見相同的身心狀態或煩惱現象。
- 是法、是事：泛指煩惱、業報等世間法。
- 未離如是等法：尚未超脫煩惱、未證解脫。
- 老法：指衰老、老化的現象或因緣，屬於五蘊無常、苦的體現。
- 遠離：佛教術語，意指徹底斷除、超脫煩惱或苦因。
- 微妙善業：極為殊勝、細緻的善行。
- 長夜：比喻漫長的生死輪迴或未來無盡的時光。
- 利益安樂之報：指因善業所感得的福報與快樂。
「時閻摩王問罪人言：『汝善丈夫！昔在人間， 第一天使，善教示汝、善呵責汝，豈得不見 彼初天使出現生耶？』答言：『大天！我實不見。』 時，閻摩王重復告言：『丈夫！汝豈不見，昔在 世間為人身時，或作婦女、或作丈夫，衰老 相現，摩訶羅時，齒落髮白，皮膚緩皺，黑黶 遍體，狀若胡麻，膊傴背曲，行步跛蹇，足不 依身，左右傾側，頸細皮寬，兩邊垂緩，猶若 牛𩑶，脣口乾枯，喉舌燥澁，身體屈弱，氣力 綿微，喘息出聲，猶如挽鋸，向前欲倒，恃杖 而行，盛年衰損，血肉消竭，羸瘦尫弱，趣來 世路，舉動沈滯，無復壯形，乃至身心，恒常 顫掉，一切支節，疲懈難攝。汝見之不？』彼 人答言：『大天！我實見之。』時，閻摩王復告之 言：『汝愚癡人，無有智慧。昔日既見如是相 貌，云何不作如是思惟：「我今此身，亦有是 法，亦有是事，我亦未離如是等法。我今具 有如是老法，未得遠離。我當於身口意，亦 可造作微妙善業，使我當有長夜利益安樂 之報？』」
是因你自己懈怠、行為放逸，不修身、口及意的善業。由於這個因緣，你將於漫長的生死長夜中遭受極大苦惱，毫無安樂，因此你必須完全承受因放逸所招致
的罪業，獲得如是等惡業果報，正如其他放逸的眾生一樣，皆受此罪報。還有你們這些人，這苦報惡業的果報，不是你母親造的，不是你父親造的，不是你兄弟造的，不是姊妹
造的，不是國王造的，不是諸天造的，也不是過去祖先造的，是你自己造這惡業，今還聚集受此報。
此，都是因為你自己懶惰、放縱，不修身、口、意的善行。」。因為這個原因，你在漫長的輪迴中會經歷極大的痛苦，沒有一絲安樂，所以你必須承受放逸所帶來的罪
過，得到這些惡業的果報，就像其他放逸的眾生一樣，也要受這些罪報。你們要知道，這些痛苦和惡業的果報，既不是你母親、父親、兄弟、姊妹、國王、諸天，或過去祖先造
成的，而是你自己造下惡業，現在才會一起承受這些果報。
「爾時」為經典常用起始語，表示故事進展時點。
「彼人」指
前述之人，「復答言」即再次回應。
「大天」為尊稱，未必加「王」。此句表明說者內心未曾生起某種特定的思惟，強調無此念頭或
動機，常見於經典中表達清淨或無染之意。「何以故」為佛經常見提問語，表示接下來將說明理由或原因，常用於引出法義解釋。
此句說明因心無約束、放縱散亂，導致行為也隨之放逸，失去
戒律與自制，屬於修行上的障礙。閻摩王責備眾生因自身懈怠與放逸，不修三業（身、口、意）
的善行，導致墮落惡道，強調個人行為的重要性。此段說明因放逸而招感長夜苦惱與惡業果報，並強調因果報應
的普遍性，所有放逸者皆難逃此報。此段強調業果自作自受，無法歸咎於他人，體現佛教因果自負
的核心思想，提醒眾生應自省自律，慎於造業。
- 爾時：佛經敘事常用語，意指當時。
- 思惟：指內心的思考、觀察，佛教術語常用於描述修行者的內心活動。
- 何以故：意為『為什麼』、『因何緣故』，用於引出下文解釋。
- 縱蕩：指心無約束、放任自流。
- 身口意善業：佛教三業，指身體、語言、意念的善行。
- 惡業果報：由惡行所招感的苦果。
- 苦報：因惡業所感之痛苦果報。
- 聚集受報：指因緣成熟，惡業果報現前。
「爾時，彼人復答言：『大天！我實不作如是思 惟。何以故？以心縱蕩行放逸故。』時，閻摩王 又更告言：『汝愚癡人，若如是者，汝自懈怠 行放逸故，不修身口及意善業。以是因緣 汝當長夜得大苦惱，無有安樂，是故汝當具 足受此放逸之罪，得如是等惡業果報，亦如 諸餘放逸眾生受此罪報。又汝諸人，此之苦 報惡業果者，非汝母作、非汝父作、非汝兄 弟作、非姉妹作、非國王作、非諸天作，亦非 往昔先人所作，是汝自身作此惡業，今還聚 集受此報也。』
後，又以第二位天使善加教誨、善加呵責。告訴他們：『你們難道沒見過第二位天界使者現身於世間嗎？』回答說：『大天，我確實未見。』閻摩王又說：『你難道沒見過，過去在人間為人時，不論是女人還是男人，四大和合，忽然失調，被病
苦侵襲，病重纏綿，或臥小床，或臥大床，身體被自己的糞屎所汙穢，輾轉其中，不得自在。睡覺、躺下、起身、坐下，都要靠人扶持，幫忙清洗、抱
持，給予飲食，一切都需要他人，你見過這些嗎？
，之後又派第二位天使繼續教導和責備他。他對大家說：『你們難道沒看到第二位天界使者出現在這世間嗎？』。他回答說：「大天，我真的沒看到。」。閻羅王又說：『你難道沒看過嗎？那個時候在人間做人，
不管是女人還是男人，身體四大組合，突然失調，生病受苦，病得很重，躺在小床或大床上，身上還被自己的
糞便弄髒，在床上翻來覆去，完全不能自主。』。睡覺、躺下、起來、坐下，都得靠別人幫忙，還要人幫忙
清洗、抱著、餵水餵飯，什麼都需要別人，你有看過這種情況嗎？
此段描述閻摩王以兩位天使分別對亡者進行教誨與呵責，強調
因果警示與善惡報應的教育過程。此處「第二天使」指佛教中天界的使者，象徵無常、警示世人
。
原文語氣為反問，強調眾人對世間變化的覺察。此句為對大天（人名或尊稱）的回應，表明未曾見過某人或某事，語氣誠懇。
此段描述人生病時身體的無常與痛苦，強調四大（地水火風）
失調導致的苦惱，提醒眾生身體不淨、難以自主，生死無常。此句描述年老或病弱之人生活無法自理，需仰賴他人照顧，強
調無常與依賴他人之苦，提醒修行者觀察人生實相。
- 世間出：意指出現在人世間，或現身於世。
- 我實不見：『實』強調確實、真實，『不見』即未見。
- 四大：指地、水、火、風四種構成身體的基本元素。
- 自在：指身心安穩、無礙，與此處『不得自在』相對。
- 眠臥起坐：指日常起居動作。
- 仰人扶侍：依賴他人協助與照顧。
- 洗拭抱持：指清潔身體與攙扶。
- 與飲與食：給予飲水與食物。
- 須人：需要他人。
「爾時，閻摩王，具以如是第一 天使，善加教示，呵責彼已，復以第二天使， 善教示之，善呵責之。告言：『諸人，汝豈不見 第二天使世間出耶？』答言：『大天，我實不 見。』王復告言：『汝豈不見，昔在世間作人身 時，若婦女身、若丈夫身，四大和合，忽爾乖 違，病苦所侵，纏綿困篤，或臥小床、或臥大 床，以自糞屎汙穢於身，宛轉其中，不得自 在。眠臥起坐，仰人扶侍，洗拭抱持，與飲與 食，一切須人，汝見之不？』
法，我現在也有這樣的事，我也尚未遠離這樣的過患之法，我自己也有這樣的過患之事。』既然尚未解脫，應當自我覺察：我現在也應該修行身、口
、意的善業，使我於未來漫長輪迴中獲得大利益與安樂。』」。彼人回答說：「不是的，大天！」我實未作如是思惟。因為懷著懈怠之心而行放逸之事。
這樣的法，也有這樣的事，我還沒脫離這樣的過患之法，自己也有這樣的過患之事。』。既然我還沒有解脫，就應該自我反省：現在也要多做身、
口、意的善行，讓我將來在漫長的生死中能得到真正的利益和安樂。』」。那個人回應：「不是這樣的，大天！」。我確實沒有這樣想過。因為心裡懶散，所以行為就變得放縱不檢點。
「彼人」指前述之人，「大天」為人名，為佛教部派史上著名
的說一切有部創立者，非指天王。此句表達說者親自見證某事，強調見證的真實性與權威性，常用於佛經中證明所說非虛。
「癡人」為佛教常用語，指愚昧無知、不明事理之人，常用於責備或警醒。
此句為佛陀對弟子說明現象或道理，意指『你所見即是如此』，強調現前觀察所得。
此段強調有智慧者應自省，觀察自己亦有同樣的煩惱與過患，
避免自高自大，生起同理心與謙卑。此段強調尚未解脫者，應自覺並積極修身、口、意三業的善行
，以期未來長夜輪迴中獲得大利益與安樂，契合佛教因果與修行思想。「彼人」指對話中的另一方，回應大天的提問。
「不也」為否
定回答，表明不同意或否認前述內容。
「大天」為對方尊稱，指大天比丘。此句表明說法者內心並未生起如是之想，強調無我、無所住的修行態度。
此句指出因為內心懈怠，行為便放縱不受約束，屬於修行上的過失。
- 癡人：佛教術語，意指愚癡、無明之人。
- 如是：如此、這樣，常見於佛經語境，表現真理或現象的本然狀態。
- 巧智者：具足善巧與智慧之人。
- 如是之法/事/患法/患事：指與他人相同的煩惱、過失或困難。
- 脫：指解脫生死輪迴。
- 善業：身、口、意三業的善行，為未來安樂之因。
- 彼人：指對話中的另一位比丘或人物。
- 不也：古漢語否定用語，意為『不是』或『不對』。
- 實不作如是思惟：強調真實不生起這種分別心。
- 懈怠心：指修行時缺乏精進、懶散的心態。
「彼人答言：『大天！我實見之。』王復告言：『癡人！ 汝見如是；若巧智者，云何不作如是思惟： 「我今亦有如是之法，我今亦有如是之事，我 亦未離如是之患法，我亦自有如是患事。 既未免脫，應自覺知，我今亦可作諸善業， 若身若口若意善業，令我當來長夜得於大 利益事大安樂事？』」彼人答言：『不也，大天！我 實不作如是思惟。以懈怠心行放逸故。』
善行，怎能於漫長生死中獲得利益與安樂的果報？因此你應當修行善事。如果你行為放縱，隨著放逸而行，這些惡業既不是父母、
兄弟、姊妹、國王、天神、過去先人，也不是沙門或婆羅門等所造作，皆由你自己所為。這些惡業既是你親自造作，這果報也必須由你自己承受。
體、語言還是心念都不行善，那你怎麼可能在漫長的生死輪迴中得到真正的利益和安樂的果報呢？所以你要去做善事、修習善法。如果你放縱自己，隨著放逸而行，這些惡業不是父母、兄
弟、姊妹、國王、天神、祖先、出家人或婆羅門替你造作的，全都是你自己做的。這些壞事是你自己做的，所以你也得自己承擔這些後果。
此處國王斥責對方愚癡，屬於佛典中常見的警策語，強調對方未能覺察真理。
此句強調修行人若放逸、懶惰，不修身口意三業的善行，將無
法獲得長遠的利益與安樂果報，警示精進修善的重要性。此句為佛陀勸誡弟子，應當積極修習善法，累積福德資糧，斷惡行善。
此句強調個人造業自負，惡業皆由自身放逸所生，非他人或外
力所能替代或承擔，體現業報自作自受的佛教核心思想。強調業力自作自受，無法由他人代替，體現因果自負的佛教核心思想。
- 告言：正式宣告、告知之意。
- 身、口、意善業：佛教三業，分別指行為、語言、思想上的善行。
- 利益及安樂報：指現世與來世所獲得的福德與快樂果報。
- 是故：因此、所以，承接前文因緣作結論。
- 修行善事：修習、實踐善法與善行。
- 果報：行為所產生的結果，善惡皆有相應報應。
「王復告言：『癡人！汝今既是行放逸者，懶惰懈 怠不作善業，若身、若口、若意善業，汝何能得 長夜利益及安樂報？是故汝當修行善事。若 行放逸，隨放逸故，汝此惡業，非父母作、非 兄弟作、非姉妹作、非王非天，亦非往昔先人 所作、非諸沙門及婆羅門等之所造作。此之 惡業汝既自作，汝還自受此果報也。』
後，又派出第三位天使，善加教誨，善加責備。說道：『你這愚癡的人！你過去在人間為人時，難道沒有見過第三位天使（即病人）出現在世間嗎？』回答說：『大天！我確實沒有見到。當時，閻摩王又對他說：『你這愚癡之人！你在世間時，難道沒見過，不論是女人還是男人，一旦命
終，被放在床上，用各色衣服覆蓋，抬出村落，又設種種斗帳、軒蓋，四周莊嚴。親屬圍繞，絕棄瓔珞，舉手散髮，灰土撒頭，極度悲惱，號咷哭泣，有人喊道：「嗚呼。」有人說道：「多多。」有人說：「養育。」放聲大叫，捶胸哀慟，說著種種話語，聲音酸楚哽咽，悲切動人。你全都見過嗎？』回答說：『大天！我確實親見此事。當時，閻摩王又對他說：『癡人！』你過去既然見過這些事，
為什麼不自己這樣思惟：「我
現在也有如是之法，
我自身也有如是之事。」我既然還未脫離這些事，
我也會死，也受死亡的法則所束縛，尚未解脫。我現在應當修行一切善業，無論是身、口、意的善業，為
了令我於長夜輪迴中獲得大利益與安樂。』」。那時，那人回答說：『大天！我確實未曾作如是分別思惟。何故？因為放逸的緣故。
人，之後再派出第三位天使，繼續教導並責備他。他說：「你這個愚蠢無知的人啊！」。你以前在世間做人時，難道沒看過第三位天使（指病人）出現在人間嗎？他回答說：「大天！」。我真的沒看到。那個時候，閻摩王又對他說：「你這個愚蠢的人！」。你活在世間時，難道沒看過嗎？不管是女人還是男人，一旦去世，就被放在床上，用各色衣服蓋住，抬
出村莊時還會設置各種帳篷和華蓋，四周都裝飾得很莊嚴。親人們圍在身旁，丟下珠寶裝飾，舉手披散頭髮，把灰土
撒在頭上，極度悲傷痛苦，放聲大哭，有人喊著：「唉呀！」。有的人說：「很多很多。」。有的人說：「是養育。」。他們大聲喊叫，捶著胸口悲痛哀傷，說出各種話語，聲音哽咽酸楚，令人動容。你全部都看見了嗎？』。他回答說：「大天！」。我真的親眼見到這件事。那個時候，閻摩王又對他說：「愚癡的人啊！」。你以前既然已經見過這些情形，為什麼不自己想一想：「
我現在也具備這樣的法，我的身上也有這樣的事呢？」。我既然還沒擺脫這些狀況，我也會死亡，也還受死亡的規律限制，還沒能解脫。我現在應該去做各種善行，不論是身體、語言還是心意上
的善業，這樣才能讓我在漫長的生死輪迴中得到真正的利益與安樂。』」。那個時候，那個人回答說：「大天！」。我真的沒有這樣想過。為什麼呢？因為懈怠放縱的原因。
此段描述閻摩王依次派遣天使，對亡者進行教誨與責備，意在
警示亡者反省自身過失，強調三次警示的漸進與加重。此句為責罵語，表現出對對方愚昧無知的斥責，常見於佛經中師長對弟子的警誡。
此處「第三天使」指佛教四天使譬喻中的第三位，象徵見到病人，喚起對人生無常的省思。
「答言」為回應對方提問或發言時的用語，常見於佛經對話體
裁中。
「大天」為對話對象的尊稱。此句表達說話者確實未曾見到某事或某人，強調自身的無知或未經歷。
閻摩王即閻羅王，主掌死後眾生審判。
此句為閻摩王責備亡者愚癡，不知善惡因果。此段描述人死後的喪葬儀式，強調無論男女，死亡皆平等，並
以莊嚴儀式送別亡者，反映世間對死亡的普遍態度與習俗。描述親屬因喪失親人而極度哀痛的舉止，表現出世俗喪禮中的悲慟情景。
「或言」意指有人說話，未特指對象。
「多多」可能為呼喚、
感嘆或特定語境下的詞語，需結合上下文理解。「或言」意指有人說，這裡是在列舉眾人對某事的不同看法或回答。
「養育」指撫養、培育。描述極度悲痛的情感表現，強調眾生面對苦難時的哀慟與無助。
此句為佛陀詢問弟子是否全部見過（或了解）前述事物，屬於確認性問句。
「答言」為經典常見的回應用語，表示對上文提問的正式回答
。
「大天」為人名或尊稱，指對方。此句表達說話者親自見證某事，強調見證的真實性與權威性，常見於佛經中證明所說非虛。
閻摩王為冥界主宰，責罵亡者愚癡，未能覺悟因果。
此段強調以過去所見為鑑，反觀自身，生起自省與警覺，屬於
佛教修行中自我觀照的重要方法。此句表達眾生未離生死輪迴，仍受生死法則所束縛，未能解脫。
此句強調身、口、意三業皆應行善，並以此為因，期望於長夜
（長久輪迴中）獲得大利益與安樂，體現佛教因果報應與修善得福的思想。「爾時」為經典常用起始語，標示事件發生的時間；「彼人」
指前文所述之人；「大天」為對尊者或高僧的尊稱。此句強調自我並未起如是分別妄想，表現出離於分別的境界，
符合大乘佛教中對於無我、無分別心的教義。「何以故」為佛經常見語，意指「為什麼會這樣？」或「原因
是什麼？」常用於引出下文解釋理由。「放逸」指的是對修行、戒律或正念的疏忽與懈怠，導致煩惱增長，障礙解脫。
- 語言：即『說道』，為古文常用語。
- 第三天使：佛教故事中，王子出遊見四天使，第三為見病人，象徵人生苦厄。
- 人間作人身：指前世為人。
- 『實』：強調語氣，確實、的確之意。
- 『不見』：未見、未遇見。
- 斗帳：古代喪葬時用以覆蓋靈柩的帳篷。
- 軒蓋：指華蓋、傘蓋等裝飾性遮蓋物，常用於莊嚴儀式。
- 雜色衣：各種顏色的衣物，象徵莊嚴或遮蔽。
- 瓔珞：佛教用語，指珠玉串成的裝飾品，常見於佛像或貴族。
- 坌頭：以灰土覆頭，為古代哀悼儀式之一。
- 號咷：大聲哭號，極度悲傷的表現。
- 或言：文言用語，意指有人說。
- 多多：可能為人名、呼喚語或感嘆詞，需依上下文判斷。
- 養育：指撫養、培養之意。
- 舉聲大叫：放聲痛哭。
- 搥胷哀慟：以手捶胸，表達極度悲傷。
- 酸哽楚切：形容聲音哽咽、悲痛至極。
- 悉：全部、都。
- 見之：親眼所見，非傳聞。
- 如是之法：指與過去所見相同的法或狀況，強調因果與共通性。
- 死法：指死亡的法則或命運，佛教中常指生死輪迴的規律。
- 免離：脫離、解脫之意，指未能超脫生死。
- 我實：強調語氣，表明真實自我。
- 如是思惟：指特定的分別、妄想或執著的思考方式。
「時，閻摩王次以如是第二天使，善加教示， 呵責彼已，更以第三天使，善教示之，善呵 責之。語言：『汝愚癡人！汝昔人間作人身時， 豈可不見第三天使世間出耶？』答言：『大天！ 我實不見。』時，閻摩王復告之言：『汝愚癡人！ 在世間時，豈復不見，若婦女身、若丈夫身， 隨時命終，置於床上，以雜色衣，而蒙覆之， 將出聚落，又作種種斗帳軒蓋，周匝莊嚴。眷 屬圍遶，絕棄瓔珞，舉手散髮，灰土坌頭，極 大悲惱，號咷哭泣，或言：「嗚呼。」或言：「多多。」或 言：「養育。」舉聲大叫，搥胷哀慟，種種語言，酸 哽楚切。汝悉見不？』答言：『大天！我實見之。』時， 閻摩王復告之言：『癡人！汝昔既見如此等事， 何不自作如是思惟：「我今亦有如是之法， 我身亦有如是之事。我既未脫如是事者，我 亦有死，亦有死法，未得免離。我今宜可作 諸善業，若身若口若意善業，為我長夜得大 利益得安樂故。』」爾時，彼人答言：『大天！我實 不作如是思惟。何以故？以放逸故。』
逸，所以這些惡不善業是你自己造作的。你這些惡業，不是父母造的，不是兄弟造的，不是姊妹造
的，不是國王造的，也不是天神造的，也不是過去的祖先造的，也不是沙門造的，也不是婆羅門造的。你這些惡業是你自己造作、自己積聚的，因此得到這果報，你還是要自己承受。這時閻摩王以第三天使充分教誡責備那些罪人，責備完畢後，便命令將其帶走。這時守獄者抓住罪人的雙腳雙臂，讓其頭朝下、腳朝上，遠遠地拋擲到諸地獄中。這時，世尊說了這首偈頌：
，也無法在漫長的生死中得到真正的利益！因為想要在漫長的夜裡得到安樂，所以要多多累積其他身、口、意的善行。所以你現在會遇到這些事情，就是因為你平時放縱懈怠，
正因為這樣的放逸，這些惡業和不善的行為才是你自己造成的。你所造的這些惡業，既不是父母、兄弟、姊妹，也不是國
王、天神、祖先、出家人或婆羅門替你造的。你這些惡業是你自己做的、自己累積的，所以得到這樣的果報，還是得由你自己來承擔。那個時候，閻摩王用第三位天使來徹底教誨並責備那些罪
人，等責備完後，就下令把他們帶走。那個時候，地獄的看守就抓住罪人的手腳，把他倒過來，
頭朝下、腳朝上，然後遠遠地扔進各種地獄裡。那個時候，佛陀說了這首偈頌：
閻摩王即閻羅王，主掌死後眾生審判。
此處責斥對方愚癡，未能覺悟因果。此句勸誡修行者勿放逸，放逸會導致不修善業，長夜（生死輪迴）中無法獲益。
「長夜」指生死輪迴的漫長時光；「安樂」為離苦得樂之意。
此句勸勉眾生為求長遠安樂，應積集身、口、意三業的善行。此段說明因為放逸（缺乏自律、懈怠），導致自己造作惡業，強調因果自負。
此句強調惡業皆由自身所造，非他人、神祇、祖先或出家人所
能替代或承擔，突顯業力自負的佛教核心思想。此句強調業力自作自受，惡業由自己造作與積聚，果報亦由自
己承受，體現因果自負的佛教核心思想。閻摩王以第三天使（即死亡的象徵或警示）來教誡、責備罪人
，責備結束後，命令將其帶離，顯示因果報應與警世意義。描述地獄刑罰，守獄者以極刑方式懲罰罪人，將其倒懸拋擲於
諸地獄中，象徵因果報應與地獄苦報。「爾時」為經文常用起始語，表示接續前文時機；「世尊」指
佛陀；「偈」為偈頌，佛陀用以闡述法義的韻文。
- 身口意善：指身業、語業、意業三方面的善行。
- 放逸行：指行為懈怠、不精進，佛教中為墮落之因。
- 自作自受：強調因果自負，自己造作的業，必須自己承受其果。
- 諸地獄：指多種不同類型的地獄。
「時，閻摩王復告之言：『癡人！汝今既是放逸行 者，以放逸故，不作善業，亦不為汝長夜利益！ 長夜安樂故，聚集其餘身口意善。是故汝今 有如是事，謂放逸行，以放逸故，汝自造此 惡不善業。汝此惡業，非父母作、非兄弟作、非 姉妹作、非王非天，亦非往昔先人所作，又非 沙門婆羅門作。汝此惡業是汝自作，自聚集 故，得此果報，汝還自受。』時，閻摩王，具足 以此第三天使，教示呵責彼諸罪人，呵責訖 已，勑令將去。時，守獄者，即執罪人兩足兩臂， 以頭向下，以足向上，遙擲置於諸地獄中。」 爾時，世尊說此偈言：
閻摩王見他來，用悲憫
心責備：
「你過去在人間，難道沒見到老病死嗎？」這是天使來告示，怎麼還放逸而不覺知？即使身口意染著諸塵，不行布施持戒自我調伏，如此又怎
能稱為有智慧之人，且不造作利益的因緣呢？這時閻摩王如法責備罪人後，那人喘息、心驚、舉身顫抖，對王說：「我過去因隨從惡友，聽聞善法心
不歡喜，被貪欲與瞋恚纏覆，不作自利之事，反而損害自身。」王說：「你不修善因，只造各種惡業，愚癡的人今日必受惡果，因所造惡業而墮入地獄。」這一切惡業，不是父母所造，也不是沙門、婆羅門，亦不是國王、諸天所造。這一切都是你自己所造，因為你內心的惡業種子未淨，自
己既然造下這些惡業，現在就要分別承受這些惡果。王用這三位天使，依次教誡責備後，閻摩王便棄捨罪人，命令獄主將其帶走。閻摩界的使者，上前捉拿諸罪人，將其牽引帶往地獄，那是極其可畏、令人毛髮直豎之處。四邊相對，各有一門，四方與四角皆整齊劃一。環繞的院牆全是鐵造，四面又設有鐵欄杆。地面是燒紅的熱鐵，光焰猛烈，煙火交融，遠遠看去就令人心驚膽裂，烈焰逼人，無法靠近。猶如一百由旬之內，大火熾然，遍滿一切，
其中被焚燒的眾生，皆由於過去所造惡因。被三天使責備，心卻放逸不覺察，他們如今長夜懊悔，都是因為過去心地卑劣。有智慧的眾生，若見善知識（天使）前來開導，應當精勤
修行，不可放逸，這是聖法王（佛陀）善巧的教誨。既然見聞後就該警惕，
生死輪迴的盡頭，
沒有比涅槃更好，
一切苦患都徹底消除。到達安穩就快樂，這樣見法得寂滅，
已經超越恐怖，自然清淨，得涅槃。
，帶著憐憫責問：『你以前在人世間，難道沒看過有人老、病、死嗎？』。這是天界的使者來提醒你，為什麼還這麼放縱而不警覺呢？即使一個人的身、口、意都被世間煩惱所染污，不去實踐
布施、持戒和自我約束，這樣的人怎麼能叫做有智慧的人，還不去造作帶來利益的因緣呢？那個時候，閻摩王依照法理責備了罪人後，這個人喘著氣
、心裡害怕，全身發抖地對閻摩王說：「我以前因為跟著壞朋友，聽到善法也不高興，被貪心和生氣困住，不
做對自己有益的事，結果反而害了自己。」。國王說：「你不培養善因，只做各種壞事，愚蠢的人今天
就要承受惡報，因為這些惡業而墮入地獄。」。所有這些惡業，都不是父母、出家人、婆羅門、國王或諸天所造成的。這些都是你自己做的，因為你內心的惡業種子還沒清淨，
所以你既然造了這些惡業，現在就要各自承受這些惡果。那個國王派出這三位天使，依序去教導並責備罪人後，閻
摩王就放棄這個罪人，吩咐獄卒把他帶走。閻摩界裡的執法人員，會上前抓住罪人，把他們帶到地獄，那裡極其可怕，讓人毛骨悚然。四個方向各有一扇門，四方和四個角落都很整齊。院子的圍牆全是鐵做的，四面還有鐵欄杆。地面全是燒得通紅的熱鐵，火光熊熊、煙火交織，遠遠看
去就讓人心生恐懼，烈焰炙熱到根本無法靠近。就像在一百由旬範圍內，大火猛烈燃燒，整個空間都被火
焰充滿，
那些在火中受燒的眾生，都是因為過去造作惡業所致。受到三位天使的責備，卻依然放縱心念、毫無警覺，他們
現在長久地懊悔，都是因為過去心性低劣所致。有智慧的眾生，如果遇到天使來引導，應該要努力精進，
不要懈怠，這是聖法王（佛陀）巧妙的教導。當你親自見聞之後，應該生起警覺與驚懼；在一切眾生生
死輪迴的終極盡頭，沒有什麼能超越涅槃，所有痛苦煩惱都徹底消失，毫無殘留。到達那安穩的境地就會感到快樂，如此親證佛法便能證得
寂滅，
也就是說，已經超越一切恐懼，自然清淨，證得涅槃。
此段描述眾生因惡業感召，死後墮入惡趣，閻摩王以悲愍心責問其未能警覺無常，未修善業。
此句意指天界的使者（天使）前來警示世人，提醒勿再放縱懈怠，應當警覺修行。
本句強調身、口、意三業若染著塵勞，不修布施、持戒與自我
調伏，則難稱為有智慧之人，且不會造作利益眾生的因緣。此段描述罪人在閻摩王責備後，因恐懼而自白過失，強調惡友
影響與貪瞋覆心，導致遠離善法、自害其身，警示修行者應親近善友、遠離惡習。此段說明因果報應，強調造惡業者必受惡果，墮入地獄受苦，呼應佛教業報思想。
此句強調惡業皆由自身所造，非他人（如父母、出家人、國王
、天人）能替代或加諸於人，突顯業力自作自受的佛教核心思想。此句強調因果自負，眾生所造惡業，必自受其果報，無法推諉
他人。
『惡業種不淨』指內心煩惱未淨，故造諸惡業，終將自受惡果。此段描述閻摩王以三天使（即三種警示或教誡）依次教誡罪人，若罪人仍不悔改，閻摩王便放棄教化，
命令獄主將罪人帶走，進入受報階段，體現因果報應與最後救度的界線。此段描述閻摩界的使者負責將罪人帶往地獄，強調地獄的恐怖
與懲罰性質，警示世人因果報應。描述極樂世界建築的莊嚴，四方八面皆有門戶，院牆與欄杆皆以鐵為材，象徵堅固與防護。
描述地獄景象，地面如熾熱鐵板，火焰與煙氣交織，極其恐怖
，令人心生畏懼，無法接近，象徵極重惡業所感的苦報。此譬喻業報如大火焚燒，眾生因過去惡業而受苦，強調因果報應不可逃避。
三天使指天界的護法或善神，訶責人心放逸，未能自省，導致
現今長夜（長久）懊悔，皆因過去心性卑劣所致，強調因果與自省的重要。本句勸勉有智慧的眾生，當遇到善知識（天使）開導時，應當
精進修行，不可懈怠，這是佛陀（聖法王）善巧的教誨。本段強調見聞佛法後應生警覺，認識到生死輪迴的終極解脫在
於涅槃，唯有涅槃能徹底滅除一切苦患。此段描述修行者證得安穩與快樂，見法實相而得寂滅，超越一
切恐怖與煩惱，最終自然清淨，證入涅槃的境界。
- 惡趣：即三惡道，指地獄、餓鬼、畜生。
- 老病死：佛教四苦之一，提醒人生無常。
- 覺知：指覺悟、警覺。
- 施戒：布施與持戒，為六度波羅蜜前二項。
- 自調伏：自我約束、修持。
- 有識：有智慧、有覺知者。
- 利益因：能帶來利益的因緣、善業。
- 惡朋友：指引導人作惡、遠離正法的惡知識。
- 善法：佛法中正面的教導與修行法門。
- 自利：自我利益，佛教中指修行自利利他。
- 善因：指修習善行、積累善業的因緣。
- 果：即果報，業力成熟所感得的結果。
- 諸天：指天界眾生，具有神通但非究竟解脫者。
- 業種：業力的種子，潛伏於阿賴耶識中，遇緣必感果報。
- 分受：共同或分別承受果報。
- 三天使：指三種警示或教誡，常見於佛教經典，意在喚醒罪人悔改。
- 獄主：地獄執行刑罰的主管。
- 閻摩世：即閻羅王所主宰的世界，掌管死後審判。
- 毛竪：形容極度恐懼，毛髮豎立。
- 欄：指欄杆，作為圍護之用。
- 熾燃熱鐵：指極度高溫、燒紅的鐵，常用於形容地獄刑罰。
- 嚴熾炎赫：形容火勢猛烈、炙熱難當。
- 惡因：指造作惡業的因緣。
- 訶：責備、呵斥。
- 下劣心：指心性卑劣、品德低下。
- 聖法王：指佛陀，統御法界、善巧說法者。
- 精勤莫放逸：佛教修行核心，強調精進與警覺。
- 涅槃：梵語Nirvāṇa，意指究竟解脫、永離生死煩惱。
- 生死：指眾生在六道中輪迴不息的狀態。
- 患：指各種煩惱、痛苦。
- 安隱：安穩、無憂之境。
- 見法：親證佛法真理。
- 寂滅：煩惱止息，究竟安樂。
- 諸恐怖：指生死、煩惱等一切怖畏。
- 自然清淨：本性無染，無需造作而清淨。
「眾生造作惡業已，死後墮於惡趣中， 時閻摩王見彼來，以悲愍心而呵責： 『汝昔在於人間時，可不見於老病死？ 此是天使來告示，云何放逸不覺知？ 縱身口意染諸塵，不行施戒自調伏， 如此云何名有識，而不造作利益因？』 爾時如法閻摩王，作是呵責罪人已， 彼人喘息心驚怖，舉身顫掉白王言： 『我昔由隨惡朋友，聞諸善法心不喜， 貪欲瞋恚所纏覆，不作自利故損身。』 王言：『汝不修善因，唯造種種諸惡業， 癡人今日當得果，受彼業故來地獄。 如此一切諸惡業，非父非母之所作， 亦非沙門婆羅門，又非國王諸天造。 此但是汝自所作，諸惡業種不淨故， 自既作此諸惡業，今當分受此惡果。』 彼王以是三天使，次第教示呵責已， 於是獄主閻摩王，棄捨罪人令將去。 閻摩世中居住者，即前執取諸罪人， 牽將趣於地獄所，極大可畏毛竪處。 四邊相向有四門，四方四維皆齊整， 周迴院牆悉是鐵，四面復以鐵為欄。 熾燃熱鐵以為地，光焰猛盛烟火合， 遙見可畏心破裂，嚴熾炎赫不可向。 猶如一百由旬內，大火熾燃悉彌滿， 其中所燒眾生類，皆由往昔作惡因。 被三天使之所訶，而心放逸無覺察， 彼等於今長夜悔，皆由往昔下劣心。 諸有智慧眾生等，若見天使來開導， 應當精勤莫放逸，此聖法王善巧說。 既見聞已當驚恐，諸有生死窮盡處， 一切無過於涅槃，種種患盡無有餘。 至彼安隱則快樂，如是見法得寂滅， 所謂已度諸恐怖，自然清淨得涅槃。