起世經
起世經卷第七
隋天竺三藏闍那崛多等譯
三十三天品第八之二
諸快樂，受悅樂已，復受極樂，是故諸天共稱彼園為歡樂。諸位比丘！又彼天樹，有何因緣名為波利夜怛邏拘毘陀羅？諸比丘！波利夜怛邏拘毘陀羅樹下，有位天子名叫末多，日夜常以
天界種種五欲功德，具足和合地嬉戲受樂。所以諸天遂稱彼樹為波利夜怛邏拘毘陀羅。再者，諸比丘！三十三天即使有急事，也從不願離開般荼甘婆石，一定要先供養、尊重、恭敬，然後才隨意離去。其原因是什麼？這塊石頭正是如來昔日所住之處。是故諸天視為支提（聖地），世間一切天、人、魔、梵、沙門、婆羅門等，皆應供養。諸位比丘！三十三天只能用眼見到波婁沙迦園，身體卻無法進入。因
身不能入，故不得在彼處受五欲功德的具足快樂。為什麼呢？因為業力強大，但由於前世善根微弱，所以不能得以進入。三十三天能親見並進入波婁沙迦園，於彼處圓滿受用種種五欲和合功德之快樂。為什麼呢？因為其善根特別增上殊勝。諸位比丘！三十三天的天人，眼不能見雜色車園，身亦不得入，亦不得以彼園五欲和合功德而受快樂。為什麼呢？因為善根有所不同。有三十三天，雖然眼能見雜色車園，身卻不能進入，也不能因園中五欲和合功德而受快樂。為什麼呢？因為他們的善根有優劣之分。三十三天能親見並進入雜色車園，進入後圓滿獲得各種五欲之樂，眾天同體和合，共同受快樂。為什麼呢？因為其善根更加增上殊勝。諸比丘！凡是一切三十三天，無不悉見雜亂之園，亦皆得入；進入之後，眾人皆能在園苑中圓滿享有各種五欲和合的功德，平等同體地受用快樂。是什麼原因呢？因修業相等之故。於彼其中，無有善根之差別。
受各種快樂，得到歡悅後又體驗到極大的快樂，所以諸天一起把這座園子稱為歡樂園。各位比丘！那麼，那棵天界的樹，為什麼會叫做波利夜怛邏拘毘陀羅呢？各位比丘！那個時候，在波利夜怛邏拘毘陀羅樹下，有位名叫末多的
天子，日夜以天界各種五欲的福報，圓滿自在地嬉戲享樂。因此，諸天就把那棵樹稱作波利夜怛邏拘毘陀羅。接下來，各位比丘！三十三天的天人們，即使有再緊急的事，也從不輕易離開
般荼甘婆石，總是要先恭敬地供養、尊重後，才會隨自己的意思離開。為什麼會這樣呢？這塊石頭就是過去如來曾經住過的地方。因此，諸天都把這裡當作聖地，世間所有的天、人、魔王
、梵天、出家人和婆羅門等，都應該來供養。各位比丘！三十三天的天人只能用眼睛看到波婁沙迦園，卻無法親身
進入，因此也無法在那裡享受五欲圓滿的快樂。這是為什麼呢？因為他的業力太強，而前世的善根又太薄弱，所以沒辦法進入。三十三天的天人能親自看到並進入波婁沙迦園，進入後能
在那裡享受各種五欲和合的福德快樂。這是為什麼呢？因為他的善根特別強大、超越一般人。各位比丘！三十三天的天人，看不見雜色車園，也無法進入其中，更
不能因那園中五欲和合的福德而享受快樂。這是為什麼呢？因為每個人的善根不一樣。三十三天的天人，雖然眼睛能看到雜色車園，但身體無法
進入，也不能因為那裡五欲和合的功德而得到快樂。這是什麼原因呢？因為他們各自的善根有高下不同。三十三天的天人能親眼看到並進入雜色車園，進去之後能
圓滿享受各種五欲的快樂，大家一同和合共享這種快樂。這是為什麼呢？因為他的善根特別強大優越。各位比丘！所有三十三天的天人，沒有一位看不到這座雜亂的園林，也都能進入其中；一旦進入之後，大家都能在那園苑中圓滿地享受各種五欲和合的功德，彼此同等地感受快樂。為什麼會這樣呢？因為大家修行的功夫相同的緣故。在那裡，沒有不同種類的善根。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡語，顯示
說法對象為比丘眾，預示接下來將有重要法義宣說。本句詢問造成天界中出現名為『歡喜』園林的因緣，強調一切
境界皆有其因果條件，並非無因自有，體現佛教重視因緣法則的思想。佛陀在此呼喚並教誡在場的比丘，準備開示法義，屬於經典中
常見的開場稱呼，強調僧團聽法的對象。本句描述三十三天王在歡喜園中，於特定石座上安住，內心反覆生起歡喜與快樂，體驗從一般快樂到極
致快樂的過程，並因此園成為諸天共同認可的歡樂之地，顯示天界福報與心境相應的特質。本句為佛陀對僧團成員的集體稱呼，標誌著教法的正式開示或
教誡即將展開，顯示佛陀對比丘眾的重視與慈悲教導。本句為問句，探問天界中特定樹木名稱的由來與因緣，顯示佛
教經典重視名相的因緣與象徵意義，並為後文鋪陳解釋其名稱的緣起。本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟接下來的教誨
或開示，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。本句描述天界天子末多於特定樹下，恆常享受五欲福報，顯示
天界眾生雖福樂殊勝，仍以五欲為樂，未離生死輪迴本質。本句說明因緣成熟，諸天依據某種緣由，將該樹命名為『波利
夜怛邏拘毘陀羅』，體現佛典中命名與因緣的關聯。本句為佛陀轉換話題或進一步開示時的常用起首語，呼喚在場
比丘注意接下來的教導，顯示教法的次第與重點轉移。本句說明三十三天的天人對般荼甘婆石極為尊重，即使遇到緊急狀況，也必定先行供養與恭敬，顯示對
聖物或聖地的重視與恭敬心，體現修行中對三寶或聖物的禮敬態度。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋或闡明前述法
義，強調探究事理的因由，屬於論述過程中的承上啟下之語。本句指出這塊石頭具有特殊意義，因為它曾是如來（佛陀）過
去所居住之處，強調聖地的殊勝與紀念價值，提醒修行者對佛陀遺跡的恭敬與憶念。本句說明此處被諸天視為聖地，無論是天界、世間、魔界、梵
天、出家修行者或婆羅門等各類眾生，都應該對此地恭敬供養，顯示其殊勝與應受尊重。本句為佛陀對僧團成員的集體稱呼，開啟教誡語，顯示佛陀即
將對比丘們宣說法義，屬於經典中常見的呼語格式。本句說明三十三天雖能見到波婁沙迦園，卻因業力或福德不足
，無法親身進入並享受園中五欲的圓滿樂受，顯示福報差別與因果法則。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句說明個體因過去所造業力強盛，而前世所積善根薄弱，導
致現世無法進入某種境界或獲得特定果報，強調業力與善根在修行與果報中的關鍵作用。本句描述三十三天的天人能親見並進入波婁沙迦園，並於園中
圓滿受用五欲和合的福德快樂，顯示天界福報的殊勝與五欲樂的圓滿成就。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句說明由於此人所修集的善根力量特別深厚、優越，因此能
感得殊勝的果報或境界。
強調善根的質與量皆超過常人，是成就佛法或證果的重要因緣。這是佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，開啟接下來的教誨
或開示，具有莊嚴與集中的作用。本句說明三十三天的天人雖居高位，卻無法見到或進入雜色車園，也無法因園中五欲和合的功德而得樂
，顯示福報有其限度，非一切皆可得，強調因緣果報與境界差別。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明眾生因各自善根（善業、善因緣）不同，導致修行或
果報有差異。
強調個體因緣差別，非一概而論。此句說明三十三天的天人雖能見到雜色車園的美景，但因業力
或因緣限制，無法親身進入或享受園中五欲所帶來的快樂，強調福報與因緣的界限。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
本句說明眾生因善根深淺、優劣不同，導致修行或證果的差異
。
善根指的是內在善法的根本資糧，影響修行成就的快慢與層次。本句描述三十三天的天人能親見並進入雜色車園，進入後圓滿
具足五欲之樂，眾天同體和合，共同受用快樂，顯示天界福報及和合無爭的特質。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明由於此人所具備的善根力量特別增強、超越一般，因
此能感得更殊勝的果報或境界。
強調善根的深厚與增上是成就佛法修行的重要因緣。本句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚或開示起首，標誌接下來
將有重要教法宣說，顯示佛陀對僧眾的直接教誨。本句說明三十三天的諸天眾生，無一例外皆能見到並進入這座
雜亂之園，顯示此園對諸天平等開放，無障礙之意，體現天界境界的廣大與無礙。此句描述眾生進入園苑後，皆能平等地享受五欲和合所成的功
德與快樂，強調功德具足、同體平等的受用，展現理想境界中眾生無差別、共證安樂的意涵。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明因由，強調法義的因果或理由。
本句說明因為修行所作的功業彼此相等，所以產生相應的結果
。
強調修行的平等性，與因果法則的對應關係。本句指出在特定境界或情況下，眾生所具備的善根沒有差別與
區分，強調一切善根平等無異，無有高下之分，契合原始佛教對善根平等的教義。
- 比丘：出家受具足戒的男性佛弟子，為佛教僧團成員。
- 因緣：指事物生起的條件與原因，為佛教核心教義之一。
- 彼天：指特定的天界，非泛指所有天界。
- 歡喜園：天界中特定名號的園林，為福報所感之殊勝處所。
- 三十三天王：指忉利天的三十三位主神，為天界重要神祇。
- 歡喜石、善歡喜石：園中兩塊象徵吉祥與快樂的石座。
- 天樹：指天界中的樹木，常見於佛教描述天界環境時。
- 波利夜怛邏拘毘陀羅：音譯梵語，為特定天樹之名，需依上下文釐清其象徵或實指。
- 波利夜怛邏拘毘陀羅樹：特定樹名，為本經典敘述天界場域。
- 天子：指天界的有情眾生，具大福報者。
- 五欲：色、聲、香、味、觸五種感官欲樂。
- 功德：此處指天界因善業所感的福報。
- 末多：天子名。
- 諸天：指諸天界的天神，為佛教六道之一的天道眾生。
- 三十三天：欲界六天之一，位於須彌山頂，為帝釋天所居。
- 般荼甘婆石：一種被天人視為聖物的石頭，具特殊宗教意義。
- 如來：佛陀的尊稱，意指證得真理、如實而來者。
- 支提：意為聖地、佛塔、供養處，為佛教重要崇拜對象。
- 天：指諸天神眾，屬於六道之一。
- 魔：指障礙修行的魔王或魔眾。
- 梵：指梵天，印度神話中的高階天神。
- 沙門：泛指出家修行者。
- 婆羅門：古印度婆羅門教的祭司階級。
- 波婁沙迦園：天界著名的園林，象徵殊勝福地。
- 功德受具足樂：圓滿具足的福德與快樂。
- 業：指眾生身、口、意所造的善惡行為，決定未來果報。
- 善根：指能導致善果的根本善行或善因。
- 和合功德：多種福德因緣聚合而成的殊勝果報。
- 增上勝：表示超越、特別優越，指善根的力量遠勝於一般。
- 雜色車園：天界中美麗的園林，象徵殊勝福報與五欲境界。
- 同體和合：眾天和合無爭，共同享受快樂。
- 雜亂之園：此處指園林名稱，可能象徵天界的多樣與繁盛。
- 同體：眾生彼此無差別、平等一體。
- 修業：指修行所作的功業、行持。
- 等：表示平等、相同。
「諸比丘！又何因緣，彼天有園，名為歡喜？諸 比丘！彼歡喜園，三十三天王入其中已，坐 於歡喜、善歡喜二石之上，心受歡喜，意念歡 喜，念已復念，受諸快樂，受悅樂已，復受 極樂，是故諸天、共稱彼園，以為歡樂。諸 比丘！又彼天樹，有何因緣，名波利夜怛邏 拘毘陀羅？諸比丘！彼波利夜怛邏拘毘陀羅 樹下，有天子住，名曰末多，日夜常以彼天 種種五欲功德，具足和合遊戱受樂。是故 諸天，遂稱彼樹，以為波利夜怛邏拘毘陀 羅。復次，諸比丘！三十三天，縱有急疾，未曾 肯捨般荼甘婆石，必設供養尊重恭敬，然後 乃復隨意而去。所以者何？此石乃是如來昔 日所住之處。是故諸天，以為支提，一切世 間，天人魔梵、沙門婆羅門等，應供養故。諸 比丘！有三十三天，唯得眼見波婁沙迦園， 身不能入，身不入故，不得彼處五欲功德受 具足樂。何以故？彼業勝故，以其前世善根 微劣，不能得入。有三十三天、得見波婁沙 迦園，身亦能入，既得入已，具得彼處種種 五欲和合功德而受快樂。何以故？以其善根 增上勝故。諸比丘！有三十三天，眼不得見 雜色車園，身亦不入，亦不得以彼園五欲和 合功德而受快樂。何以故？以其善根有別異 故。有三十三天，眼雖得見雜色車園，身不 得入，亦不得以彼園五欲和合功德而受快 樂。何以故？以其善根有優劣故。有三十三 天，眼既得見雜色車園，身亦得入，既得入已 具足得彼種種五欲，同體和合而受快樂。何 以故？以其善根增上勝故。諸比丘！凡是一 切三十三天，無不悉見雜亂之園，亦皆得入； 既得入已，悉亦同得彼園苑中種種五欲和 合功德具足同體而受快樂。何以故？修業等 故。彼中無有別異善根故。
。因為不能進入，所以不能在其中享受各種五欲和合、功德圓滿具足的快樂。為什麼呢？那裡的果報更為殊勝，因為前世所造的業有差別。有三十三天能看到歡喜園，但不能進去，也無法在歡喜園
中受用各種五欲和合、功德圓滿的快樂。為什麼呢？因為諸天的業各自不同。三十三天眾生皆能見到歡喜園，身亦得入，入後圓滿受用
種種五欲和合功德之同體快樂，並皆平等共享。為什麼呢？那些天人過去所修的善業，因為本質上沒有什麼不同。
進入。因為不能進去，所以無法在那裡享受各種五欲和合、功德圓滿的快樂。這是什麼原因呢？那個地方的果報比較殊勝，是因為過去世造作的業各有不同。有三十三天的天人雖然看得到歡喜園，卻不能進入，也無
法在園中享受各種五欲和合、功德圓滿的快樂。這是為什麼呢？那是因為那些天界眾生的業力各有差別。三十三天的天人都能看見歡喜園，身體也能進入，進去之
後能完全享受那裡各種五欲和合的功德與同體的快樂，大家都能一同領受這些樂趣。這是什麼原因呢？那些天人過去所做的善業，因為本質上沒有什麼不同。
這是佛陀對僧團中出家修行者的集體稱呼，常用於開示教法或
指導修行時作為呼語，標誌著教義傳達的對象與語境。本句說明三十三天的天人雖居高位，卻因因緣未具，無法見到或進入歡喜之園，亦無法享受其中五欲和
合、功德圓滿的快樂，顯示福報有差別，非一切天人皆能同享殊勝境界。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文的解釋或法義，提示聽者注意接下來的說明。
此句說明因為眾生過去世所造的業力不同，導致在不同處所感
得的果報也有高下差別，強調業因果報的差異性。本句說明三十三天雖能見到歡喜園，但因因緣未具足，無法進
入並享受園中五欲和合、功德圓滿的快樂，顯示福報有差別，非一切天人皆能同得殊勝果報。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明諸天眾生因各自所造的業力不同，導致其果報、境界
或存在狀態有所差異，強調業力差別為諸天差異的根本原因。本句描述三十三天的天人皆能親見並進入歡喜園，進入後能圓滿享受五欲和合所成的功德與同體快樂，
強調天界眾生平等受用福報的殊勝境界，展現天界樂報的圓滿與共融。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
本句說明諸天眾生雖各自修善，但其善業本質無有差別，皆屬
於善法，無高下之分，體現業果平等的觀念。
- 歡喜之園：天界中特殊的樂園，象徵殊勝快樂之處。
- 功德同體具足：指福德、善業圓滿具足，能感殊勝快樂。
- 果勝：指果報殊勝、優越。
- 造業：指過去世所作的善惡行為，為未來果報之因。
- 功德同體快樂：由福德因緣所成，眾生共同享有的快樂。
- 善業：指依正法所行的善行，能感得善果。
「諸比丘！有三十三天，身不得見歡喜之園， 亦不得入，不得入故，不得彼中種種五欲和 合功德同體具足而受快樂。何以故？彼處果 勝，前世造業，有別異故。有三十三天，見歡喜 園，而不得入，亦不能得歡喜園中種種五欲 和合功德同體具足而受快樂。何以故？以彼 諸天業別異故。有三十三天，見歡喜園，身 亦得入，既得入已，具足得彼種種五欲和合 功德同體快樂，並皆受之。何以故？彼天往 昔所修善業，無別異故。
沐浴遊戲、受諸歡樂時，便會憶念伊羅婆那大龍象王。此時，伊羅婆那大龍象王亦生此念：『帝釋天王心念於我。』如此知曉之後，從宮殿出來，自己變現為三十三個頭，每個頭有六根牙齒，每根牙齒又化現出七個池子
，每個池子中各有七朵花，每朵花上各有七位玉女，每位玉女又各自有七位侍女。
喜園等地，在那裡沐浴、遊玩、享受快樂時，便會想起伊羅婆那大龍象王。那個時候，伊羅婆那大龍象王也這樣想：『帝釋天王正在想著我。』。明白這一切之後，從宮殿走出來，自己變現出三十三個頭，每個頭有六根牙齒，每根牙齒又化出七個池
子，每個池子裡有七朵花，每朵花上有七位玉女，每位玉女又各自有七位侍女陪伴。
這是佛陀對僧團中出家修行者的集體稱呼，常用於開示教法時
作為引言，表示接下來將有重要法義宣說。本句描述善法堂是三十三天（忉利天諸天）集會的場所，並指
出此處有兩條分岔的道路，暗示天界空間結構與眾天聚會的特殊地點。本句描述帝釋天王宮殿所在之處，亦有兩條分岔的道路，顯示
天界空間結構的多元與殊勝，並未涉及深層義理，屬於場景敘述。本句描述三十三天中，除主天王外，其他三十二位小天王及其官屬所居宮殿的結構，每處皆有兩條岔路
，顯示天界宮殿的規律與秩序，反映天界層級分明與空間組織。本句描述伊羅婆那大龍象王的宮殿所在地，指出該處有兩條分
岔的道路，為地理或場景鋪陳，未涉及深層法義，僅作為敘事背景。本句描述波婁沙迦園的位置特徵，指出此園有兩條分岔的道路
，為敘述地理環境或行跡鋪陳，無深層法義，僅作為場景交代。本句描述不同園林與池塘等場所的設置，每一處皆有兩條道路
，顯示空間結構的分明與有序，為後續修行或教法鋪陳場景。本句描述特定地點（波利夜怛邏拘毘陀羅樹下）有兩條分岔的
道路，可能標示修行路徑或地理位置的分界，未涉及深層法義，屬於敘述性經文。此句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚或開示的起首語，標誌著
接下來將有重要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。本句描述帝釋天王在享樂遊戲時，心中會憶念伊羅婆那大龍象
王，顯示天王與龍象王之間的特殊因緣與尊重，也反映天界眾生間的互動與念想。本句描述伊羅婆那大龍象王感受到帝釋天王的心意，顯示眾生
間心念相通，並突顯帝釋天王對龍象王的關注與護念，體現天龍八部間的互動與感應。本句描述修行者證知法義後，展現不可思議的神通變化，象徵
智慧與功德的增廣無盡。
三十三頭、六牙、七池、七花、七玉女及侍女等層層倍增，表現法界莊嚴與福德智慧
的無量展現，並非實指具體形象，而是顯示證悟後的自在與莊嚴。
- 善法堂：三十三天（忉利天）天眾集會、議事之處，為天界重要建築。
- 二岐道：指通往善法堂的兩條分岔道路。
- 帝釋天王：即釋提桓因，為三十三天之主，印度神話中的天帝，佛教中為護法天王。
- 宮殿：指帝釋天王所居之天宮。
- 小天王：三十三天中除主天王（帝釋天）外的三十二位天王，各主一方。
- 官屬：指隨侍、輔佐天王的天界官員。
- 三十二天宮殿：三十三天中三十二位小天王的宮殿，各自為一處。
- 岐道：分岔的道路，指宮殿出入口的分路。
- 伊羅婆那：印度神話中的大龍象王，為重要的神獸名。
- 大龍象王：指伊羅婆那，象徵威德與力量。
- 雜亂園：指景物繁雜的園林，或有多種植被、設施。
- 歡喜園、歡喜池：象徵歡樂、安樂的場所，常見於佛教經典描述淨土或殊勝境界。
- 波婁沙迦園、雜色車園、歡喜園：天界著名遊樂園林。
- 伊羅婆那大龍象王：天界著名的大象王，為帝釋天王所乘之象。
- 三十三頭：象徵數量倍增，或與三十三天等佛教數字象徵相關。
- 六牙：常見於佛教瑞象，象徵圓滿、威德。
- 玉女：佛經中常用以表現莊嚴、福德的女性天人形象。
「諸比丘！其善法堂，三十三天聚會之處，有 二岐道；帝釋天王宮殿住處，亦二岐道；諸小 天王并餘官屬三十二天宮殿之處，亦二 岐道；伊羅婆那大龍象王宮殿處所，亦二岐 道；波婁沙迦園，亦二岐道；雜色車園、雜 亂園、歡喜園，歡喜池等一一處所，各有二 道；波利夜怛邏拘毘陀羅樹下，亦二岐道。 諸比丘！帝釋天王，若欲往詣波婁沙迦園、 雜色車園、歡喜園等，澡浴遊戲受歡樂時，爾 時即念伊羅婆那大龍象王。時，伊羅婆那大 龍象王，亦生是念：『帝釋天王，心念於我。』如 是知已，從其宮出，即自化作三十三頭，其 一一頭具有六牙，一一牙上化作七池，一 一池中各有七花，一一花上各七玉女，一一 玉女，各復自有七女為侍。
，一同前往天帝釋處，抵達後，各自站立於前。這時天帝釋見到諸天後，也以種種莊嚴裝飾其身，佩戴眾多瓔珞。諸天大眾前後左右，周匝圍遶，與諸小王一同登上伊羅婆那龍象王。帝釋天王正當中央，坐於其頭上。左右兩邊各有十六位小天王，分別坐在伊羅婆那龍象王所化現的頭上。各自坐定後，天帝釋率諸天眾，前往波婁沙迦園、雜色車
園、雜亂園、歡喜園等諸園，抵達後停留。在歡喜等四園之中，各各皆有三種風輪，謂開、淨、吹，簡略說如前，開地、淨地及吹花等。諸位比丘！那些園中，風吹花朵四散，遍布地上，花層深至膝，花香處處普熏。當時，天帝釋與諸小天王及三十二天眾，前後圍繞，進入
雜色車園、歡喜園等園林，嬉戲受樂，隨意遊行，或坐或臥。這時，釋天王想要瓔珞，便以心念召喚毘守羯磨天子。這時，那位天子便變化出眾多寶瓔珞，奉上給天王。若三十三天的眷屬等需要瓔珞，毘守羯磨亦皆以神通變化瓔珞而供給之。若欲聽音聲及伎樂時，便有諸鳥發出種種和雅之聲，其聲和諧優美，連天樂也能聽聞。諸天於彼時如是受樂，一日至七日，一月至三月，種種歡
娛，沐浴嬉戲，行住坐臥，隨意往來東西。
上去見帝釋王，到了之後就在他面前莊重地站好。那個時候，帝釋天王又再一次想到三十二天裡的各位小王和三十二天的所有小天眾。那個時候，那位小王和所有天人也都這麼想：『帝釋天王現在在關心我們。』。在明白這件事後，大家都用各種珍貴的瓔珞裝飾自己，分
別乘坐車輛，一起前往天帝釋的地方，到了之後，各自站在前面。那個時候，天帝釋看到諸天之後，也用各種莊嚴的飾物裝扮自己，戴上許多瓔珞。諸天的大眾從四面八方圍繞著，和眾多小國國王一起登上伊羅婆那大白象王。帝釋天王正好在正中央，坐在那人的頭上。在左右兩邊，各有十六位小天王，他們都坐在伊羅婆那龍象王所變化出來的頭上。大家都坐好後，天帝釋帶領眾天人，前往波婁沙迦園、雜
色車園、雜亂園、歡喜園等園林，到了之後就停下來。在歡喜等四個園林裡，每一個園林都有三種風輪，分別是
開、淨、吹，簡單來說就像前面所說，有開地、淨地和吹拂花朵等作用。各位比丘！那些園子裡，風吹得花朵四處飄散，鋪滿地面，花堆甚至有膝蓋那麼深，花香到處瀰漫。那個時候，天帝釋帶著眾多小天王和三十二天的天眾，前
後圍繞，一同進入雜色車園、歡喜園等地，隨心所欲地遊玩享樂，有的遊行，有的坐著或躺著休息。那個時候，釋天王想要瓔珞，就在心裡想著毘守羯磨天子。那個時候，那位天子立刻變化出許多珍貴的瓔珞，恭敬地獻給天王。如果三十三天的眾眷屬需要瓔珞，毘守羯磨也都能以神通變化出瓔珞來供應他們。那個時候，如果有人想聽音樂或伎樂，就會有許多鳥發出
各種和諧優雅的聲音，這些聲音悅耳動聽，宛如天上的音樂。那些天人就在那個時候這樣享受快樂，從一天到七天，從
一個月到三個月，各種歡樂娛樂，沐浴玩耍，走路、站立、坐下、躺臥，隨心所欲地到處遊玩。
本句描述伊羅婆那大龍象王以神通示現威德，隨即前往帝釋王
處，展現對尊長的恭敬與威儀，體現佛教中對神通與禮儀的重視。本句描述帝釋天王於特定時刻，心中再度憶念三十二天界的諸
小王及其天眾，顯示其對諸天眾生的關懷與統攝，為後續教化或集會鋪墊因緣。本句描述小王與諸天眾感受到帝釋天王的關懷，顯示天界眾生
間的互相關注與感應，反映出天界眾生對領袖的信任與依賴。本句描述眾人於理解法義後，莊嚴自身、乘車同行，前往天帝
釋所，展現恭敬與集會的莊嚴氛圍，體現集體修學與禮敬的重要性。本句描述天帝釋在見到諸天後，亦以各種莊嚴飾物自我裝飾，
展現對法會或殊勝場合的尊重與莊嚴，體現天界眾生對佛法或聖會的重視。本句描述諸天眾與諸小王共同圍繞、隨侍，並一同登上象徵尊
貴與威德的伊羅婆那龍象王，顯示集體恭敬、隨順佛陀或大德的場面，突顯法會莊嚴與眾生和合。本句描述帝釋天王位於眾人中央，象徵其尊貴與主導地位，並坐在某位重要者的頭上，顯示階位與威德
。
此處強調帝釋天王在集會中的中心位置，體現佛教宇宙觀中諸天的層級與秩序。此句描述佛陀左右兩側，各有十六位小天王，分坐於伊羅婆那
龍象王所化現的頭部，展現諸天護法的莊嚴與威儀，象徵法會中眾多護法天王的恭敬與護持。本句描述天帝釋與諸天眾集會，前往多處園林，象徵諸天恭敬
集會、準備聽法或參與法會的莊嚴場景，展現天界眾生對佛法的重視與和合。本句描述四園（歡喜等）各自具備三種風輪，分別負責開啟、清淨與吹拂等功能，象徵園林環境的殊勝
莊嚴與調和。
風輪的作用使園地常保清淨、花果常新，展現佛土莊嚴的細緻運作。這是佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，開啟接下來的教誨
或開示，具有莊嚴與集中的作用。此句描繪園中因風吹花，花朵遍地堆積，香氣充滿四方，展現
莊嚴清淨的環境，象徵佛土莊嚴、福德圓滿，亦顯示法界無礙、香氣普熏眾生之意。本句描述天帝釋與諸天眾在諸天園林中自在遊樂的情景，展現
天界眾生的福報與安樂，亦為後文佛法開示的背景鋪陳。本句描述釋天王起欲求瓔珞之心，並以意念召喚毘守羯磨天子
，顯示天界眾生以心念感通、互相應答的特質，亦反映天界福報與願力的運作方式。本句描述天子以神通力變現寶物，表現對天王的恭敬與供養，
體現尊重與供養的重要性，亦顯示天界眾生具備變化自在的能力。本句描述三十三天的眷屬若有需求，毘守羯磨天能以神通變化
出所需的瓔珞來供養，顯示天界自在、資具無礙的特質，並突顯毘守羯磨天的供給與變化能力。本句描述在特定境界中，眾生若有聽聞音樂的欲求，便自然有諸鳥發出和雅悅耳的聲音，猶如天樂，象
徵環境隨眾生心念而現，展現清淨莊嚴、感應道交的境界特色。本句描述天人於特定時期內，隨自身意願享受各種快樂，無論
時間長短，皆能自在娛樂、嬉戲，行住坐臥皆隨心所欲，展現天界眾生的福報與自在。
- 神變：指神通變化，展現超凡能力。
- 帝釋王：即帝釋天，為忉利天主，佛教護法天王之一。
- 三十二天：指三十三天中除帝釋天王外的三十二位天王所主之天界。
- 小王：三十二天的各自主王，與帝釋天王相對。
- 小天眾：三十二天中各天王所統領的天人眾。
- 諸天眾：指眾多天界的天人。
- 瓔珞：佛教裝飾用的珠寶飾品，象徵莊嚴與功德。
- 天帝釋：即帝釋天，佛教中護法天王之一，常作為諸天領袖。
- 莊嚴：指以寶飾、服飾等裝飾身體，表現尊重與殊勝。
- 伊羅婆那龍象王：意為大白象王，為佛教經典中象徵威德、吉祥的神聖象。
- 中央：指集會或壇場的正中位置，象徵尊貴與主導。
- 化頭：指由神力變化所現出的象頭。
- 波婁沙迦：園林名稱，為天界著名園林之一。
- 雜色車、雜亂、歡喜等園：皆為天界園林名，象徵殊勝、莊嚴與多樣性。
- 四園：指經中所述的四種園林，分別為歡喜園等。
- 風輪：此處指園中運作的三種風力，分別為開、淨、吹。
- 開、淨、吹：開指開啟園地，淨指清淨園地，吹指吹拂花草。
- 園：指佛經中常見的修行或說法場所，象徵清淨、莊嚴之地。
- 普熏：意指香氣普遍薰染，佛教中常用以比喻法義普及、德行感化眾生。
- 三十二天眾：三十三天除天帝釋外的三十二位天王及其眷屬。
- 雜色車園、歡喜園：天界著名的園林，為諸天遊樂之處。
- 釋天王：即釋提桓因，為三十三天之主，常譯為帝釋天。
- 毘守羯磨天子：三十三天中的一位天子，主管天界工藝與莊嚴物品的製作。
- 天王：天界的主尊，具統領地位。
- 毘守羯磨：欲界六天中第六天，專司天界諸事的工巧天，能以神通變化資具。
- 音聲：泛指聲音，含音樂、語言等。
- 伎樂：古代指音樂、歌舞等娛樂表演。
- 天樂：天界自然發出的音樂，象徵殊勝、清淨、非人為之樂。
- 行住坐臥：佛教常用以表現日常四威儀，於此指天人日常活動。
- 東西：此處作方位，泛指隨意往來各處。
「爾時，伊羅婆那大龍象王，作如是等諸神變 已，即時往詣帝釋王所，到已在前儼然而住。 爾時，帝釋天王，復更心念三十二天諸小王 等，并三十二諸小天眾。時，彼小王及諸天 眾，亦生是心：『帝釋天王，今念我等。』如是知 已，各以種種眾妙瓔珞莊嚴其身，各乘車乘， 俱共往詣天帝釋所，到已各各在前而住。時， 天帝釋見諸天已，亦自種種莊嚴其身，服眾 瓔珞。諸天大眾，前後左右，周匝圍遶，與諸 小王，共昇伊羅婆那龍象王上。帝釋天王 正當中央，坐其頭上。左右兩邊，各有十六 諸小天王，坐彼伊羅婆那龍象王化頭之上。 各各坐已，時天帝釋將諸天眾，向波婁沙 迦及雜色車、雜亂、歡喜等園，到已停住。其歡 喜等四園之中，各各皆有三種風輪，謂開、淨、 吹，略說如前，開、淨地及吹花等。諸比丘！ 彼諸園中，吹花分散，遍布地上，深至于膝， 其花香氣處處普熏。時，天帝釋，與諸小天王 及三十二天眾，前後圍繞，入雜色車、歡喜 等園，嬉戲受樂，隨意遊行，或坐或臥。時，釋 天王，欲得瓔珞，即念毘守羯磨天子。時，彼 天子，即便化作眾寶瓔珞，奉上天王。若三 十三天諸眷屬等，須瓔珞者，毘守羯磨亦 皆化出而供給之。欲聞音聲及伎樂者，則有 諸鳥出種種聲，其聲和雅令天樂聞。諸天爾 時如是受樂，一日乃至七日，一月乃至三月 種種歡娛，澡浴嬉戲，行住坐臥，隨意東西。
；五、阿俱吒迦；六、吒都多迦；七、時婆迦；八、胡盧祇那；九、難茶迦；十、胡盧婆迦。諸比丘！帝釋天王，有這十位天子眾，常隨左右，從未離開，為了守衛的緣故。
個叫吒都多迦，第七個叫時婆迦，第八個叫胡盧祇那，第九個叫難茶迦，第十個叫胡盧婆迦。各位比丘！帝釋天王身邊一直有這十位天子隨侍左右，從未離開過，是為了保護他。
這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或教
誡時作為起首語，表示接下來將有重要教導。本句說明帝釋天王身邊有十位天子長期護衛，顯示其地位尊崇
與眾多護法隨侍，反映天界秩序與護持的重要性。本句為提問，預示下文將列舉十項內容，常見於佛典分科敘述，強調條理分明的教法傳達。
本句列舉十個名稱，應為某類眾生、天部或護法的不同名稱，
依序標示其名號，體現分類或分眾之意，未見深層義理，重在名相辨識。這是佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，表示接下來將有重
要教法或指示傳達，請比丘們專心聆聽。本句描述帝釋天王身邊有十位天子常伴左右，負責護衛，顯示
帝釋地位尊崇及其所受護持。
此處強調天界秩序與護法眾的恆常守護。
- 因陀羅迦：可能為天部或神祇名，需依本經上下文判斷。
- 瞿波迦、頻頭迦、頻頭婆迦、阿俱吒迦、吒都多迦、時婆迦、胡盧祇那、難茶迦、胡盧婆迦：皆 為音譯名詞，或指特定天、神、鬼、護法等，具體義項需參照本經脈絡。
「諸比丘！帝釋天王，有十天子常為守護。何 等為十？一名因陀羅迦、二名瞿波迦、三名 頻頭迦、四名頻頭婆迦、五名阿俱吒迦、六 名吒都多迦、七名時婆迦、八名胡盧祇那、九 名難茶迦、十名胡盧婆迦。諸比丘！帝釋 天王，有如是等十天子眾，恒隨左右，不曾 捨離，為守衛故。
極可愛樂者，即優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，這些花皆芬芳柔軟美麗；有陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、
摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。
羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花和奔茶利迦花，這些花都香氣撲鼻、柔軟美麗。有一些陸地上生長的花，其中最美的有像阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花
、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用以開啟教誡或
說法，顯示佛陀對弟子的關懷與教導即將展開。本句描述閻浮提地為眾生所具備的殊勝水生花卉，象徵人間福
德資糧與自然莊嚴，並以四種名花代表最上妙的境界，顯示佛教重視人間淨土與福德因緣。本句列舉世間最為優美的陸生花卉，藉此彰顯佛經中對自然美
的讚歎，並為後文譬喻或教義鋪陳作準備。
此處僅為舉例，未涉及深層法義。
- 閻浮提：佛教世界觀中的南贍部洲，人類居住的世界。
- 優鉢羅花：青蓮花，象徵清淨與稀有。
- 鉢頭摩花：紅蓮花，常用以譬喻殊勝美好。
- 拘牟陀花：白蓮花，象徵純淨無染。
- 奔茶利迦花：黃蓮花，亦為名貴水生花卉。
- 阿提目多迦花：古印度名花，常見於佛經譬喻。
- 瞻波迦花：印度著名香花。
- 波吒羅花：又作鉢頭摩花，蓮花一種。
- 蘇摩那花：白色香花，常見於佛典。
- 婆利師迦花：印度花卉名。
- 摩利迦花：茉莉花。
- 摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花：皆為古印度常見名 花，具象徵性。
「諸比丘！閻浮提地，為一切人故，有水生諸 花，最上精勝，極可樂者，所謂優鉢羅花、鉢 頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，此諸花等， 芬芳軟美；有陸生花，最極好者，所謂阿提目 多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆 利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵 地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴 沙迦膩迦花等。
頭摩花、拘牟陀花、奔荼利迦花，香氣芬芳，普薰四處；有陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、
摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。
優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花和奔荼利迦花，花香濃郁，四處都能聞到。有一些陸地上生長的花，其中最為優美的，包括阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利
師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。
這是佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，開啟接下來的教誨
內容，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。本句描述瞿陀尼地區以水生名花著稱，並列舉四種蓮花，象徵
清淨與殊勝。
花香普熏，暗示佛法利益眾生，無所不在。本句列舉世間最為優美的陸生花卉，藉此彰顯佛經中常以珍奇花卉作為譬喻，顯示佛法莊嚴、難得與殊
勝。
此處僅為舉例，未涉深層法義，重在表現世間稀有美好之物。
- 瞿陀尼：古印度地名，為佛經常見譯名之一。
- 奔荼利迦花：白蓮花，表純淨無染。
「諸比丘！瞿陀尼人，有水生 花，最極好者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘 牟陀花、奔荼利迦花，香氣芬馥，處處普熏； 有陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、 瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦 花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、 遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦 花等。
摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，色澤光鮮，香氣馥郁；有陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、
摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。
花、鉢頭摩花、拘牟陀花和奔茶利迦花，這些花色彩鮮明，香氣濃郁。有一些陸地上生長的花，其中最為優美的，包括阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利
師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡或說法段
落，顯示佛陀對僧眾的關懷與指導。本句描述弗婆提洲的水生名花，強調其色香俱佳，展現彼方世
界的殊勝莊嚴。
此處以具體花名彰顯地域特色，並隱含佛土莊嚴、福德圓滿之意。本句列舉世間最為優美的陸生花卉，藉此彰顯佛經中對自然美的讚歎，並為後文可能的譬喻或法義鋪墊
。
此處僅為舉例，未涉及深層佛理，重在展現世間稀有難得之美物。
- 弗婆提：四大洲之一，位於須彌山南方，為人類居住之地。
- 婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩 迦花：皆為古印度名花，部分已難以確定現代對應植物，佛經中多用以譬喻稀有、殊勝、美好。
「諸比丘！弗婆提人，有水生花，最極好者，所 謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利 迦花，色甚光鮮，香氣芬馥；有陸生花，最極 好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒 羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩 頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低 沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。
花、拘牟陀花、奔茶利迦花，香氣柔軟，處處普熏；有陸生花，最為美好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花
、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。
鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花和奔茶利迦花，這些花香氣溫和細緻，能遍布各處。有些陸地上生長的花，其中最美的有阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩
利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。
這是佛陀對僧團中出家修行者的集體稱呼，表示接下來要對比丘們開示教法或指導修行。
本句描述鬱單越國的水生名花，強調其香氣柔和、普遍薰染，
象徵清淨莊嚴與福德圓滿，亦顯示彼土殊勝環境。本句列舉世間最美的陸生花卉，藉以襯托佛經中所述殊勝境界
或功德，強調即使世間極美之物，亦難比佛法所顯之莊嚴。
- 鬱單越：四大洲之一，位於須彌山北，為佛教世界觀中的北俱盧洲。
「諸比丘！鬱單越人，有水生花，最極好者，所 謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利 迦花，香氣柔軟，處處普熏；有陸生花，最極 好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒 羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩 頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙 迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。
勝的有優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，香氣氛氳，柔軟美妙；有陸生花，最為殊勝者，如阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、
摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花等。
最美的有優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，香氣四溢，花朵柔軟又美麗。有一些生長在陸地上的花，其中最美好的，就是像阿提目
多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、
殊低沙迦利迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花這些。
佛陀在此呼喚僧團中的比丘，準備開示教法，屬於經典中常見
的開場語，顯示教法對象為出家弟子。本句描述龍族與金翅鳥所居之處，環境清淨莊嚴，水中生長著
各種名貴蓮花，象徵佛國淨土的殊勝與莊嚴，亦顯示眾生所依處各具福德因緣。本句列舉陸地上最為優美的花卉，藉由具體名相彰顯世間美好
事物，為後文譬喻或法義鋪墊，顯示佛典敘述時重視具體事物的分類與讚歎。
- 諸龍：指各類龍族，為佛教中護法神祇之一。
- 金翅鳥：梵語Garuda，為龍族天敵，常見於佛教神話。
- 婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、羯迦羅利迦 花、摩訶羯迦羅利迦花：皆為古印度名花，部分已難以確定現代對應植物，佛典中多用以譬喻美好、稀有或殊 勝。
「諸比丘！一切諸龍及金翅鳥住處，各有水 生眾花，最極好者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩 花、拘牟陀花、奔茶利迦花，香氣氛氳，柔 軟美妙；有陸生花，最極好者，所謂阿提目 多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆 利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地 迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、羯迦羅 利迦花、摩訶羯迦羅利迦花等。
鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，香氣普熏，極其可愛樂。有陸生花卉，其中最為殊勝者，為阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利
迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴師迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利
迦花、頻隣曇花、摩訶頻隣曇花、曼陀羅梵花、摩訶曼陀羅梵花等。
鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花和奔茶利迦花，香氣四溢，非常令人喜愛。有一些陸地上生長的花，其中最美好的，就是像阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利
師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴師迦花、羯迦羅利迦花、
摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇花、摩訶頻隣曇花、曼陀羅梵花、摩訶曼陀羅梵花等這些。
此句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟接下來的教誨
內容，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。本句描述阿修羅等眾生所擁有的水生名花，並強調其香氣與美
好，展現諸天、阿修羅等眾生福報所感的殊勝境界，亦隱含因果差別與福德莊嚴之義。本句列舉世間最為優美的陸生花卉，藉此彰顯佛經中常以珍稀
花卉作為莊嚴、供養或譬喻之用，顯示佛土莊嚴與福德圓滿。
此處僅為舉例，未涉深層義理。
- 阿修羅：六道之一，性好鬥爭，福報次於天。
- 婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴師迦花 、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇花、摩訶頻隣曇花、曼陀羅梵花、摩訶曼陀羅梵花：皆為佛經中 記載的印度名花，多用於譬喻佛土莊嚴。
「諸比丘！阿修羅等，亦各具有水生諸花，最 極好者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀 花、奔茶利迦花，香氣普熏，甚可愛樂；有陸 生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波 迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩 利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提 迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴師迦花、羯迦羅 利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇花、摩訶 頻隣曇花、曼陀羅梵花、摩訶曼陀羅梵花等。
愛樂，即優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，其香氣濃郁，質地極為柔軟；有陸生花，其中最殊勝美好的有阿提目多迦花、瞻波迦花
、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、
陀奴沙迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇花、摩訶頻隣曇花等。
牟陀花、奔茶利迦花，這些花香氣濃郁，質地極為柔軟。有一些陸地上生長的花，其中最為優美的，包括阿提目多
迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊
低沙迦利迦花、陀奴沙迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇花和摩訶頻隣曇花等。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，標誌接下來將有重
要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。本句描述四天王天諸天的殊勝環境，水生妙花象徵天界清淨莊
嚴與福德果報，花名皆為印度著名水生花，表現天界殊勝樂處與天人所受妙樂。本句列舉世間最為優美的陸生花卉，藉此彰顯佛經中對自然美的讚歎，並為後文譬喻或教義鋪墊。
此處
僅為舉例，未涉及深層法義，重在展現世間稀有難得之美物。
- 四天王天：欲界六天之第一天，位於須彌山腰，為四大天王所居。
- 婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦花 、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇花、摩訶頻隣曇花：皆為古印度名花，部分已難以確考，佛經中 多用以譬喻稀有、殊勝、美好。
「諸比丘！四天王天，所有諸天，有水生花，極 妙端正，可愛樂者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩 花、拘牟陀花、奔茶利迦花，其氣甚香，質 極柔軟；有陸生花，最勝好者，所謂阿提目 多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利 師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦 花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦花、 羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇 花、摩訶頻隣曇花等。
優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花等，其香氣極為芬芳，形態非常柔軟。有陸生花，最為殊勝美好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利
迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦
羅利迦花、頻隣曇花、摩訶頻隣曇花、曼陀羅梵花、摩訶曼陀羅梵花等。如三十三天所有的花，夜摩天、兜率天、化樂天、他化自
在天、魔身天等，皆依次每一層天都具備，沒有差別。
牟陀花、奔茶利迦花等，這些花香氣濃郁，花瓣也特別柔軟。有一些陸地上生長的花，其中最為美麗珍貴的，包括阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、
婆利師迦花、摩利師迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花、羯迦
羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇花、摩訶頻隣曇花、曼陀羅梵花、摩訶曼陀羅梵花等。像三十三天所有的花，夜摩天、兜率天、化樂天、他化自
在天、魔身天等，每一層天都依次具備，沒有什麼不同。
這是佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，表示接下來將有重
要教法宣說，請比丘們專心聽受。本句描述三十三天的殊勝環境，以水生妙花象徵天界的清淨莊
嚴與福報，並列舉多種天界特有的蓮花，顯示天人所受的微妙樂事與境界。本句列舉世間最為殊勝美好的陸生花卉，顯示佛經中對自然美
的讚歎與細緻分類，亦常用以譬喻佛法莊嚴、功德圓滿。
此處僅為舉例，未涉深層義理。本句描述諸天世界中，各天層的花卉皆依次具足，無有差別，
強調諸天福報平等、莊嚴無異，展現天界次第與圓滿。
- 瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利師迦花：皆為印度著名花卉，部分已難確考 現代對應。
- 摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花、羯迦羅利迦花、摩 訶羯迦羅利迦花：多為音譯花名，具象徵性。
- 頻隣曇花、摩訶頻隣曇花：頻隣曇為優曇華，佛經常用以譬喻稀有難得。
- 曼陀羅梵花、摩訶曼陀羅梵花：曼陀羅華，傳說中天界之花，象徵吉祥與莊嚴。
- 夜摩天：欲界第三天，意為時分天。
- 兜率陀天：欲界第四天，意為知足天。
- 化自樂天：欲界第五天，能自化樂。
- 他化自在天：欲界第六天，能受用他人所化之樂。
- 魔身天：指魔王所居之天。
「諸比丘！三十三天、有水生花，極妙端正，可 愛樂者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀 花、奔茶利迦花等，其氣極香，形甚柔軟； 有陸生花，最勝好者，所謂阿提目多迦花、 瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦 花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、 遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦 花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣 曇花、摩訶頻隣曇花、曼陀羅梵花、摩訶曼陀 羅梵花等。如三十三天所有諸花，夜摩天、兜 率陀天、化自樂天、他化自在天、魔身天等， 如是次第一一具有，更無別異。
青的光、赤的顏色和赤的光、白的顏色和白的光、黃的顏色和黃的光、黑的顏色和黑的光。就像魔王和梵天經常顯現各種形色一樣，各位比丘！在人間有這七種顏色的花，阿修羅那裡也一樣有這七種顏色的花。所有天界的眾生也都擁有這七種光明的顏色，就像魔王和梵天平時展現的光色一樣。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟接下來的教誨
，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。本句描述人間花卉的多樣性，指出花有七種顏色，象徵世間境
界的豐富與差別，為後文佛土莊嚴作對比鋪墊。此句為提問，欲引出下文所列舉的七項內容，屬於經文常見的
提問式結構，用以啟發聽眾思考並承接後文解說。本句列舉多種顏色及其光明，強調色與光的對應，顯示現象界
多樣相貌，為後文說明諸法差別或修觀對境鋪陳基礎。本句以魔與梵天為喻，說明世間有種種幻現之色相，提醒比丘
們觀察現象的無常與虛妄，不應執著於表相。本句說明人間與阿修羅界皆具備同樣的七種色彩的花，顯示不同眾生界在物質現象上有相似之處，反映
六道眾生雖因業異而趣向不同，然在某些福報或資具上亦有共通。本句說明天界眾生皆具備七種光色，這些光色與魔王、梵天所
現的光色相同，顯示天界眾生的殊勝莊嚴與光明特質。
- 七種色：佛典常見的色彩分類，具象徵意義，代表世間色相的多樣。
- 火色火光：火的顏色及其發出的光。
- 金色金光：金的顏色及其發出的光。
- 青色青光：青的顏色及其發出的光。
- 赤色赤光：赤的顏色及其發出的光。
- 白色白光：白的顏色及其發出的光。
- 黃色黃光：黃的顏色及其發出的光。
- 黑色黑光：黑的顏色及其發出的光。
- 梵（梵天）：印度神話中的大梵天王，常作為高階天界的代表。
- 色：此處指各種形色、現象，非僅指顏色。
- 天眾：指居於天界的諸天眾生。
- 七種光色：指特定的七種光明顏色，為天界莊嚴相。
「諸比丘！人間眾花有七種色。何等為七？所 謂火色火光、金色金光、青色青光、赤色赤 光、白色白光、黃色黃光、黑色黑光。譬如魔 梵常所現色，諸比丘！人間有此七種色花，諸 阿修羅亦復如是，有此七色。一切天眾亦復 有此七種光色，譬如魔梵常所現色。
，皆能隨意變化，並且美妙端正，莊嚴無比，令人愛慕欣樂。一切天界眾生之身，皆具此十種不可思議之德。諸比丘！諸天的身體充實廣大圓滿，牙齒潔白方正緊密，頭髮青黑齊整，柔軟潤澤。身上有光明，並有神力。能在虛空中迅速飛行，目不瞬視。瓔珞自然而成，衣服無垢膩。
脂肪、血液、骨髓和骨頭這些粗重成分。諸天的身體，無論想變成長的、短的、青色、黃色、赤色
、白色、大小、粗細，都能隨心所欲地變化，而且都非常美妙莊嚴，讓人見了都生歡喜愛慕之心。所有天界的身體，都具備這十種不可思議的特質。各位比丘！而且諸天的身體豐滿圓潤，牙齒潔白整齊緊密，頭髮青黑整齊柔順，觸感柔軟又有光澤。他的身體發出光明，並且具備神通力量。能在空中快速飛行，眼睛看東西時一刻也不眨。身上的瓔珞自然生成，穿的衣服潔淨無垢。
這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示教法或重
要教誨的起首語，表示接下來將有法義宣說。本句指出諸天眾生各自具備十種獨特的法則或特質，顯示天界
眾生雖同屬天道，然其存在狀態、修行因緣或果報有明顯差異，為後文分別諸天差別作鋪墊。本句為提問句，承上文，欲引出下文所列舉的十種法項，屬於
經典常見的分項提問格式，強調分類與次第。這是佛陀對僧團中出家修行者的集體稱呼，常用於開示教法時
的呼語，表示接下來將有重要法義宣說。本句描述諸天眾生在行動時，無論來去皆無障礙，顯示天界的
自在與廣大，對比人間有限的空間與行動力，突顯天界福報與境界的殊勝。此句描述諸天眾於行動時，能自由自在，無有阻礙，顯示天界
眾生的自在殊勝，亦暗示修行得果者可得無礙之境。此句說明三界諸天的行動超越世間的快慢分別，顯示天界存在
的自在與超脫於凡夫時間感的特質。此句描述諸天的神通威德，行走時不著於地，無有凡夫所見的
足跡，顯示天界眾生的殊勝與超越凡俗之處。此句說明五類天人具有強健的身體，不受病苦與疲勞所擾，顯
示天界眾生的殊勝福報與自在安樂。此句說明六欲天眾生的身體雖具形相，但因天界清淨殊勝，身
體不會投下影子，顯示天界存在狀態與人間不同，亦反映天身微妙、超越物質侷限。本句說明諸天眾生的身體清淨，不會有如人間一般的生理排泄
現象，顯示天界的殊勝與清淨相，與欲界眾生有明顯差異。此句說明天界眾生身體清淨，無凡夫之穢，象徵天界的殊勝與超脫於人間粗重不淨之相。
本句描述九類天人之身體特質，強調其超越凡夫肉身的清淨與
微妙，無有凡夫所具的粗重物質成分，顯示天界生命的殊勝與細妙。本句描述諸天眾生的身體能隨意變現各種形色與大小，且皆具
殊勝莊嚴之相，顯示天界福報與自在，並以美妙端嚴為其特徵，令人見者生起愛樂心。本句指出一切天界眾生的身體皆具備十種超越常理、難以思議
的殊勝特性，強調天身的殊勝與不可思議，為後文展開十種德行作鋪墊。這是佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，通常作為開示、教誡的起
始語，顯示佛陀即將宣說重要法義。本句描述諸天身相的殊勝莊嚴，象徵福德圓滿、身心清淨，為
天界眾生的相好特徵，顯示其因修善業所感得的殊勝果報。此句描述聖者或佛陀的身體具有光明，象徵智慧與德行的顯現
，同時具備超越常人的神通力，顯示其修行成就與不可思議的力量。此句描述修行者具備神通力，能於虛空中迅速移動，且觀察時
目不瞬動，象徵定力與專注已達極高境界。此句描述莊嚴的裝飾與衣服皆非人為製作，而是自然成就，且
衣物潔淨無染，象徵清淨莊嚴的境界，表現出超越世間的功德與清淨。
- 別法：指區別於他者的特殊法則、性質或狀態。
- 三界：指欲界、色界、無色界，是眾生輪迴的三個層次。
- 四諸天：指四大天王，為守護四方的護法天神。
- 蹤跡：指行走時腳下所留下的痕跡，象徵凡夫執著於相。
- 五諸天：指五種不同類別的天界眾生，依本經上下文判斷為特定天界分類。
- 身力：指身體的力量與健康狀態。
- 無患：無病痛、災難。
- 疲勞：身心勞累、困乏。
- 六諸天：指六欲天，包括四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，是欲界最 高六層天。
- 有形無影：指天人身體有形相但不投影，象徵天界清淨殊勝。
- 洟唾：分別指鼻涕與唾液，象徵凡夫身體不淨。
- 九諸天：指九種天界，依本經脈絡為天界眾生的分類。
- 清淨微妙：形容天人身體遠離塵垢、極其精細殊勝。
- 皮肉筋脈脂血髓骨：指構成人類肉身的七種主要成分，於此表現天身非凡質地。
- 端嚴：形容身相端正莊嚴，為佛教讚歎殊勝相貌之詞。
- 充實洪滿：形容身體豐滿圓潤，無缺陷。
- 齒白方密：牙齒潔白、方正且排列緊密，為相好之一。
- 髮青齊整：頭髮青黑且整齊，無雜亂。
- 柔軟潤澤：指身體或毛髮柔順且有光澤。
- 光明：佛、聖者身體自然流露的光輝，象徵智慧、功德與清淨。
- 神力：指超越凡夫的神通、自在力，為修行證果者所具備。
- 無垢膩：指衣物潔淨無染，毫無污垢油膩。
「諸比丘！一切諸天有十種別法。何等為十？ 諸比丘！一諸天行時，來去無邊；二諸天 行時，來去無礙；三諸天行時，無有遲疾； 四諸天行時，足無蹤跡；五諸天身力，無患 疲勞；六諸天之身有形無影；七一切諸天、 無大小便；八一切諸天、無有洟唾；九諸天 之身，清淨微妙，無皮肉筋脈脂血髓骨；十 諸天之身，欲現長短青黃赤白大小麤細，隨 意悉能，並皆美妙，端嚴殊絕，令人愛樂。一 切天身，有此十種不可思議。諸比丘！又諸 天身，充實洪滿，齒白方密，髮青齊整，柔軟 潤澤。身有光明，及有神力。騰虛飛逝，眼視 無瞬。瓔珞自然，衣無垢膩。
本句為佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，開啟接下來的教
誨，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。本句說明閻浮提（即南贍部洲）的人類，雖有百年壽命，但並
非人人都能活到終老，途中亦有夭折者，強調人生無常、壽命有限，應珍惜時光修行。本句描述瞿陀尼國居民的壽命狀況，雖然一般壽命為二百年，
但仍有未及此年限而早亡者，顯示生命無常，並非所有人都能享有長壽。本句說明弗婆提洲眾生的壽命特徵，雖然一般壽命為三百年，
但並非人人都能活到終年，仍有中途夭折的情況，顯示生命無常。本句說明欝單越國的人，其壽命自然定為一千年，無早夭之事
，顯示此地眾生福報殊勝，與人間有生老病死不同。本句說明閻魔羅世界的眾生雖有極長壽命，但仍有因緣未具足
而中途夭折，顯示生命無常，壽命長短皆受業力與因緣所制。本句說明龍族與金翅鳥等眾生，雖有長遠壽命（達一劫），但
仍可能未滿壽終而中途死亡，顯示眾生無常，壽命非必定圓滿。本句說明阿修羅的壽命與三十三天（忉利天）相等，然因業力
不同，雖享長壽，仍可能未及壽終而中途夭折，顯示天界眾生亦難免無常。本句說明四天王天的眾生壽命標準為五百歲，但並非所有天人
都能活到這個極限，有些會因業力等因素而中途夭折，顯示天界雖長壽亦非絕對圓滿。本句說明三十三天（忉利天）天人的壽命為一千歲，屬於對天
界層次與壽命的描述，反映佛教宇宙觀中天界的時間尺度與人間不同。本句說明夜摩天眾生的壽命長達二千天年，顯示天界生命遠超
人間，為欲界六天之一，屬於欲界天的第三層。本句說明兜率陀天的天人壽命長達四千天年，顯示天界壽命遠
超人間，屬於欲界六天之一，為修行者所嚮往之處。本句描述化樂天（欲界六天之一）諸天的壽命長達八千歲，顯
示天界福報殊勝，但仍屬生死輪迴範疇，非究竟解脫。本句說明他化自在天的天人壽命長達一萬六千歲，屬於欲界六
天中最高一層，代表極大福報與享樂，但仍未出三界生死。本句說明魔身天的天人壽命長達三萬二千歲，顯示其所處天界
的福報與壽量，亦為六欲天之一，屬於欲界諸天的上層。本句說明梵身天的天人，其壽命長達一劫，顯示此天界的殊勝
與長壽，並反映佛教宇宙觀中不同天界的壽命差異。本句描述光憶念天的天人，其壽命長達二劫，顯示此天界的殊
勝與長壽，並反映天界果報的廣大。此句描述遍淨諸天的天人，其壽命長達四劫，顯示此天界的殊
勝與長壽，並反映佛教宇宙觀中天界層次與壽命的差異。本句說明廣果天眾生的壽命極為長久，達八大劫，顯示此天層
的殊勝與福報。
八劫為極長的時間單位，反映修福所感的果報。本句說明無想天眾生的壽命極長，達十六大劫，顯示其果報殊
勝，但仍屬於有為法，終究無常。本句描述『不麤諸天』的天人，其壽命極為長久，達一千劫，
顯示此類天界的殊勝與安樂，並以壽命長遠作為福報的象徵。本句描述無惱天的天人，其壽命長達二千劫，顯示此天界的殊
勝與安樂。
『劫』為佛教計算極長時間的單位，強調天界生命的長遠。本句說明善見天界諸天的壽命極為長久，達三千劫，顯示天界
福報殊勝，但仍屬有為法，非究竟解脫。本句說明善現天（梵語Prakṛtaśubhakṛtsna，屬色界天之一）
諸天的壽命長達四千劫，顯示其福報殊勝與存在時間之久遠，亦反映色界天層次的差異與因果法則。本句說明色界最高天——色究竟天的眾生，其壽命極為長遠，達
五千大劫，顯示修行至此境界所得果報之殊勝與微妙。本句描述虛空處天的眾生壽命極為長久，達一萬劫，顯示此天
界的殊勝與超越人間的時空尺度，亦反映佛教宇宙觀中諸天層次的差異。本句說明識處天的眾生壽命極長，達二萬一千劫，顯示此天界
遠超人間的壽命尺度，屬於色界以上的高層次天界，為修定者所生之處。本句說明無所有處天的天人，其壽命極為長遠，達四萬二千劫。
此處描述的是色界以上、四空天之一的
天界狀態，強調其存在的時間尺度，展現三界眾生壽命的差異與無常。本句描述非想非非想處天的壽命長達八萬四千劫，屬於色界頂
端的禪定境界，眾生雖離粗重妄想，卻未究竟解脫，仍在生死輪迴之中。本句說明這些天界眾生並非壽命必定圓滿，仍有可能在壽命未
滿時因業力等原因而中途死亡，顯示天界雖勝於人間，仍不離生滅無常。
- 夭逝：指未及壽終而中途早亡。
- 瞿陀尼人：指居住於瞿陀尼國的人，為佛經中所載異域國名。
- 壽命二百：指該國人一般壽命為二百年，為當時經典中對異域人壽的描述。
- 中夭：指未及壽終而中途夭折。
- 欝單越：佛教經典中記載的四大部洲之一，位於須彌山西北，眾生福報殊勝。
- 夭殤：指未及壽終而早亡。
- 閻魔羅世：指閻魔羅世界，為佛教宇宙觀中某一世界。
- 龍：佛教六道眾生之一，屬於畜生道，常見於經典中。
- 一劫：佛教計算極長時間的單位，非一般人壽可比。
- 天壽：天界眾生的壽命單位，與人間歲數不同。
- 壽一千歲：指三十三天天人的壽命為一千天年，與人間年數不同。
- 夜摩諸天：指欲界六天中的第三層天，夜摩天，天人享受極大快樂。
- 天年：天界的年歲，與人間年歲不同，壽命極長。
- 化樂諸天：指欲界六天中的化樂天（梵語Nirmāṇarati），天人能以意念化現種種快樂。
- 八千歲：指天界的壽命單位，非人間歲數，象徵天人壽命極長。
- 萬六千歲：指天界的壽命單位，非人間年歲。
- 三萬二千歲：指天界的壽命單位，非人間年數。
- 梵身天：指色界初禪天的天界，屬於較高層次的天界，眾生已離欲界之染。
- 光憶念天：天界名，屬於色界或無色界，具特定修行或福德所感得。
- 劫：佛教計算極長時間的單位，一劫為極長久的時期。
- 遍淨諸天：指色界天中的遍淨天，為禪定功德所感的高層天界。
- 廣果諸天：色界第四禪天的最上層，因修福廣大，果報殊勝，故名。
- 無想諸天：指色界第四禪天中的無想天，眾生以滅除想心為主，暫離尋思。
- 不麤諸天：指色界或更高層次，遠離粗重煩惱、身心細妙的天界眾生。
- 無惱諸天：指無惱天（梵語 Nirvāṇa-samjñā-deva），屬色界第四禪天，眾生無煩惱、安樂自在。
- 善見諸天：指居於善見天（梵語 Sudarśana），為色界或欲界高層天之一，具大福德與壽命。
- 善現諸天：指色界四禪天中的善現天，為色界第三禪的第二天，天人福報殊勝。
- 色究竟天：色界天中最高一層，為色界第四禪的頂點，亦稱色界頂天。
- 虛空處天：四無色界天之一，指已離色法、唯有空處定的天界。
- 識處天：四無色界之一，指以識為主的天界，超越色界，屬於禪定境界的果報天。
- 無所有處天：四空天之一，屬於色界之上的無色界，眾生於此無有一切色法，唯有識存在。
- 非想非非想處天：四空天中最高一層，介於有想與無想之間的禪定境界，屬於色界頂端。
「諸比丘！閻浮提人，壽命百年，中有夭逝；瞿陀 尼人，壽命二百，亦有夭逝；弗婆提人，壽命 三百，亦有中夭；欝單越人，定壽千年，無有 夭殤；閻魔羅世諸眾生等，壽七萬二千歲， 亦有中夭；諸龍及金翅鳥等，壽命一劫，亦 有中夭；諸阿修羅，壽命千歲，同三十三天， 然亦中夭；四天王天壽五百歲，亦有中夭；三 十三天，壽一千歲；夜摩諸天，壽二千歲；兜 率陀天，壽四千歲；化樂諸天，壽八千歲；他 化自在天，壽萬六千歲；魔身天，壽三萬二 千歲；梵身天，壽命一劫；光憶念天，壽命二 劫；遍淨諸天，壽命四劫；廣果諸天，壽命八 劫；無想諸天，壽十六劫；不麤諸天，壽命千 劫；無惱諸天，壽二千劫；善見諸天，壽三千 劫；善現諸天，壽四千劫；色究竟天，壽五千 劫；虛空處天，壽十千劫；識處天，壽二萬一千 劫；無所有處天，壽四萬二千劫；非想非非想 處天，壽八萬四千劫。此等諸天，皆有中夭。
、寬四由旬，重量只有一迦利沙的八分之一。化樂天的眾生，身體有八由旬那麼長，穿的衣服長十六由
旬，寬八由旬，體重是迦利沙的十六分之一。在他化自在天，天人的身長有十六由旬，衣服長三十二由
旬，寬十六由旬，體重是三十二分之一個迦利沙。魔王所化的諸天，其身高有三十二由旬，衣服長六十四由
旬，寬三十二由旬，體重是迦利沙的六十四分之一。從這一層以上的諸天，他們的身體高矮長短，和所穿的衣服完全一樣，沒有任何差異。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟接下來的教誨
，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。本句描述閻浮提（南贍部洲）人類的身形與衣服尺寸，反映佛
教經典中對人間世界眾生相的具體描寫，並未涉及深層法義，僅為世間相之記載。本句說明瞿陀尼洲與弗婆提洲的人，無論身體大小或衣著樣式，都與閻浮提洲的人無異，強調三洲人類
在外貌與生活習慣上的一致性，反映佛教宇宙觀中四大洲人類的共通性。本句描述欝單越國人的身形與衣著尺寸，反映其特殊體格與服
飾規格，為經文中對異域眾生特徵的記載，無深層法義，屬於敘述性內容。本句描述阿修羅的身形與衣著尺寸，顯示其非人類的巨大體格
與特殊存在，反映佛教宇宙觀中阿修羅的異類特質。本句描述四天王天眾生的身形與衣著規格，顯示其身量、衣物
與人間有極大差異，體現天界殊勝與莊嚴。本句描述三十三天（忉利天）天人的身形與衣著規格，顯示天
界眾生的身量、衣物與人間有極大差異，體現天界殊勝與莊嚴。本句描述夜摩天眾生的身形與衣著尺寸，顯示天界眾生的殊勝
莊嚴與與人間不同的尺度，反映天界福報與境界的差異。本句描述兜率陀天天人的身形與衣服尺寸，顯示天界眾生的身
量與衣物皆遠超人間，且衣物極為輕盈，體現天界殊勝與微妙。本句描述化樂天眾生的身形與衣著尺寸，顯示天界眾生的殊勝與非人間尺度，並以『迦利沙』為重量單
位，突顯天界物質的微妙輕盈。
此處重在展現天界的殊勝境界，並非強調具體數值。本句描述他化自在天的天人身形與衣著尺寸，以及其體重的單位比例，展現天界眾生的殊勝與非人間尺
度。
此處以由旬、迦利沙等古印度度量衡，強調天界的廣大與微妙，並非世間常見標準。本句描述魔王所變化的諸天身形巨大，衣著寬廣，體重極輕，
顯示魔眾威儀與非凡之處，並以古印度度量衡作為形容，突顯其異於常人。本句說明自此以上的諸天，其身形大小與所著衣服完全相稱，
無有不合或差異，顯示天界殊勝圓滿、無有粗細不齊之現象，反映天界存在的和諧與莊嚴。
- 肘：古代長度單位，約合現今 45 公分左右。
- 閻浮（閻浮提）：四大洲之一，位於須彌山南方，亦即人間世界。
- 由旬：古印度長度單位，約等於40里或7-8公里。
- 迦利沙：重量單位，具體數值依經典略有不同。
- 化樂天：六欲天中的第四層天，眾生以化生之樂為主。
- 十六分之一：表示極輕之意，強調天界物質的輕盈。
- 魔身諸天：指魔王所化現的諸天形象。
- 身量長短：指天人身體的高矮、長短。
- 衣正等：指衣服與身體完全相稱、合身。
「諸比丘！閻浮提人，身長三肘半，衣長七肘， 闊三肘半；瞿陀尼人、弗婆提人，身量及衣， 與閻浮等；欝單越人，身長七肘，衣長十四 肘，上下七肘；阿修羅身，長一由旬，衣長二 由旬，闊一由旬，重半迦利沙；四天 王天，身長半由旬，衣長一由旬，闊半由旬， 重一迦利沙；三十三天，身長一由旬，衣長 二由旬，闊一由旬，重半迦利沙；夜摩天，身 長二由旬，衣長四由旬，闊二由旬，重一迦 利沙四分之一；兜率陀天，身長四由旬，衣 長八由旬，闊四由旬，重一迦利沙八分之 一；化樂天，身長八由旬，衣長十六由旬，闊 八由旬，重一迦利沙十六分之一；他化自在 天，身長十六由旬，衣長三十二由旬，闊十 六由旬，重一迦利沙三十二分之一；魔身諸 天，身長三十二由旬，衣長六十四由旬，闊 三十二由旬，重一迦利沙六十四分之一。自 此已上諸天，身量長短，與衣正等無差。
這是佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，表示接下來將有重
要教法或指示傳達，屬於經典中常見的開場語。本句描述閻浮提（南贍部洲）人們進行交易時，所用的交換媒
介多樣，包含錢財、穀物、布帛，甚至眾生，反映當時社會經濟與倫理狀況。
此處強調世間人情與物質流通的
多元性，亦隱含對以眾生為物的世俗習氣之省思。本句描述瞿陀尼國的人民在市集交易時，會以牛羊或摩尼寶作
為交換物，反映當地經濟與物質文化狀況，並未涉及深層佛理，僅為敘述性經文。本句描述弗婆提國人民進行交易時，所使用的不同物品，反映
當地經濟生活與物資流通情形，並未涉及深層佛理，僅為敘述性經文。本句描述欝單越國的眾生因福德殊勝，生活中所需一切自然現
前，無須透過市集買賣或勞力換取，顯示其國土清淨、資生無缺的特質。
- 市易：買賣、交易。
- 錢寶：錢財、寶物，作為交易媒介。
- 穀帛：穀物與布帛，古代常用的實物貨幣。
- 眾生：此處指被用作交易對象的有情生命，如奴婢、牲畜。
- 摩尼寶：指珍貴的寶石，常用於佛經中象徵稀有珍寶。
「諸比丘！閻浮提人，所有市易，或以錢寶，或 以穀帛，或以眾生；瞿陀尼人，所有市易，或 以牛羊，或摩尼寶；弗婆提人，所作市易，或 以財帛，或以五穀，或摩尼寶；欝單越人，無 復市易，所欲自然故。
自在天、魔身天等，皆有婚娶，略同前述。自此以上所有諸天，不再有婚嫁，因為沒有男女之分。諸比丘！閻浮提人，若行欲時，二根相接，流出不淨。瞿陀尼人、弗婆提人、欝單越人，也都是如此。一切諸龍、金翅鳥等，於行欲時，亦僅二根相觸，但僅排出風氣，即得暢適，並無任何不淨。諸阿修羅、四天王天、三十三天，在行欲的時候，生殖根
部達到暢適時，也排出風氣，就像諸龍和金翅鳥一樣，沒有差別。夜摩諸天，只要執手，愛欲便即成就。兜率陀天，憶念成欲。化樂諸天，熟視成欲。他化自在天，共同言語即生欲念。魔身諸天，彼此相視即生欲念，並皆感到暢快，遂成其欲事。
，男女之間的禮儀規範，大致和人間差不多。四天王天、三十三天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自
在天、魔身天等諸天，都有結婚娶妻的情形，大致如前面所說。從這一層天以上的所有天人，都不再有結婚這回事，因為已經沒有男女的區別了。各位比丘！閻浮提的人，在發生性行為時，兩性器官接觸，就會有不淨的東西流出來。瞿陀尼國、弗婆提國、欝單越國的人們，情況也都是一樣的。所有的龍、金翅鳥等眾生，在行欲的時候，也是兩根相接
，只要排出氣息就能感到舒適，並不會有任何不淨之事。阿修羅、四天王天和三十三天的眾生，在行房時，當生殖
器官感到舒適時，也只是排出氣體，和龍族、金翅鳥一樣，沒有什麼不同。夜摩天的天人，只要牽手，愛欲就自然生起。在兜率天，因為思念而生起了欲望。化樂天的諸位天人，專注地觀察，心中生起了欲望。在他化自在天，只要彼此交談就會生起欲念。魔界的諸天彼此對望就生起欲念，大家都覺得暢快，於是滿足了各自的欲望。
這是佛陀對僧團中出家修行者的呼喚，表示接下來將有重要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。
本句說明三洲（閻浮提、瞿陀尼、弗婆提）的人類皆有男女婚嫁的社會規範，反映人間世俗倫理與制度
，為後文佛法教化作鋪墊，顯示佛法施教對象的普遍性與世間法的存在。本句描述欝單越國的人們，已超越自我與所屬的執著，社會風
俗純樸，男女結合順應自然，不設婚嫁禮俗，體現無我、無分別的生活狀態。這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或教
誡時作為起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句說明非人類眾生如龍、金翅鳥、阿修羅等，也有婚姻與男女禮法，其社會制度與人間相似，顯示六
道眾生皆有情欲與世間法的共通性，強調因果與輪迴中的共業現象。本句說明欲界諸天（從四天王天至魔身天）皆有婚娶之事，與
人間相似，顯示欲界天仍有情愛與家庭等世俗現象，與前文所述內容大致相同。本句說明在某一層天界以上，眾生已超越性別差異，因此不再
有婚姻、男女配偶等世間習俗，顯示天界層次越高，越趨向於清淨無欲、遠離世俗分別。這是佛陀對在場僧團成員的直接呼喚，表示接下來將有重要教
法或指示傳達，請比丘們專心聽受。本句說明閻浮提（南贍部洲）的人類在行淫欲時，兩性器官接觸，會產生不淨物（如精液等），強調人
身的生理現象與不淨觀，提醒修行者觀察身體本質，遠離貪欲。本句列舉三個國土的人民，說明他們與前述各國同樣具備相同
的情形，強調平等無別，未有特殊差異。本句說明龍、金翅鳥等異類眾生在行欲時，僅以二根相觸並排
出氣息即可滿足，過程中無有不淨現象，顯示其生理結構及行欲方式與人類不同，強調清淨無染。本句說明阿修羅、四天王天、三十三天等諸天及異類眾生，在
行欲時，並非如人間有精液流出，而僅有風氣排出，與龍族、金翅鳥等同，顯示天界及異類眾生的生理現象有
別於人間，反映出不同界別的生命特質。本句描述夜摩天的天人，其愛欲極為微細純淨，僅以執手即能成就愛欲，顯示天界欲樂與人間有別，無
需粗重行為。
此反映天界眾生的福報與境界差異，也說明欲界諸天各有不同的樂受方式。本句描述兜率天眾生因憶念而生起欲心，顯示天界眾生雖福報
殊勝，仍有欲念未斷，並非究竟解脫之境。本句描述化樂天諸天以專注的目光觀察，內心遂生起欲念，顯
示天界眾生雖享樂，仍難脫欲界煩惱，強調欲界天的本質與修行障礙。本句描述他化自在天的眾生，其欲念極易生起，僅需言語交流
便能引發欲心，顯示此天界欲樂之強盛與微細，亦反映欲界諸天的差別相。本句描述魔界諸天以色相互觀，生起欲念並順利滿足，顯示魔
天以欲樂為本，與佛法出離欲界的教義形成對比，警示修行者勿隨境界起貪著。
- 婚嫁之法：指男女結婚的禮法或制度。
- 欝單越人：佛教經典中指北方的理想國度，居民純善無爭。
- 無我我所：佛教術語，指對自我及所屬事物的執著已滅。
- 婚嫁：指世俗男女結合的禮儀。
- 男女法式：指男女之間的禮儀、規範與制度。
- 婚娶：指結婚、成家之事，顯示欲界天仍有男女情愛。
- 男女異：指性別的差別，是欲界眾生的根本分別。
- 二根：指男女生殖根部。
- 行欲：指眾生行房、交合之事。
- 根到暢適：指生殖器官達到舒適、滿足的狀態。
- 風氣：此處指排出的氣體，非人間精液。
- 執手：指牽手、握手，於此為天人愛欲的表現方式。
- 憶念：指心中思惟、回憶。
- 成欲：指因思念而生起欲望。
- 欲：指感官欲望，特指男女之欲。
- 欲事：指感官欲望的行為，特指男女之欲。
「諸比丘！閻浮提人、瞿陀尼人、弗婆提人，悉 有男女婚嫁之法；欝單越人，無我我所，樹 枝若垂，男女便合，無復婚嫁。諸比丘！諸龍、 金翅鳥、阿修羅等，皆有婚嫁，男女法式，略如 人間；四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀 天、化樂天、他化自在天、魔身天等，皆有婚 娶，略說如前。從此已上所有諸天，不復婚嫁， 以無男女異故。諸比丘！閻浮提人，若行欲 時，二根相到，流出不淨；瞿陀尼人、弗婆提 人、欝單越人，並亦如是；一切諸龍、金翅鳥 等，若行欲時，亦二根相到，但出風氣，即得 暢適，無有不淨；諸阿修羅、四天王天、三十 三天，行欲之時，根到暢適，亦出風氣，猶如 諸龍及金翅鳥，無有差異；夜摩諸天，執手 成欲；兜率陀天，憶念成欲；化樂諸天，熟視 成欲；他化自在天，共語成欲；魔身諸天，相 看成欲，並得暢適，成其欲事。
的牆壁、宮殿和他們身上佩戴的瓔珞那樣明亮。四天王天的光明，還比不上三十三天的光明。三十三天所有的光明，還比不上夜摩天諸天牆壁、宮殿和瓔珞所發出的光明。夜摩天裡的所有光明，還是比不上兜率陀天的光明。兜率天所有的光明，還比不上化樂天的光明。在化樂天裡的所有光明，還是比不上他化自在天的光明。他化自在天的光明，還是比不上魔身天的光明。魔王所屬諸天的牆壁、宮殿和瓔珞的光明，比下層諸天還要殊勝精妙，特別無人能及。各位比丘！雖然這魔王天的光明，比起梵天的光明，還要遜色得多。梵身天的光明，還是比不上光憶念天。光憶念天的光明，和遍淨天相比，還是比不上。遍淨諸天和廣果天相比，還是比不上廣果天。簡要來說，無惱熱天、善見天、善現天、阿迦膩吒天等諸
天，除了瓔珞有所不同外，其餘都如前面所說，應當這樣理解。
這是佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，表示接下來將有重
要教法宣說，需比丘們專心聆聽與受持。本句以螢火與燈焰的光明作比，說明微小的光亮終究不及強大
明亮，隱喻修行或智慧層次的差異，強調較高層次的光明（智慧、功德）遠勝於微弱者。本句以燈焰與火炬光明作對比，強調不同光源之間明暗有別，
隱喻修行層次或智慧顯現的差異，提示應追求更高明的智慧或境界。本句以火炬與火堆作比，說明單一力量有限，眾多合和則光明
更盛，隱喻修行或善法集聚的重要性。本句以火堆與天上星宿的光明作對比，說明世間有限的光明遠
不及天界自然的光輝，藉此引發對更高層次智慧或功德的嚮往，強調凡夫境界與諸天境界的差距。本句以星宿與月宮殿的光明作對比，強調月宮殿的光明遠勝於
星宿，藉此譬喻層次分明的光明差異，為後文更高層次的譬喻作鋪墊。本句以月宮與日宮的光明作對比，強調即使月宮已明，仍不及
日宮之明，藉此顯示層次差異，或為後文譬喻作鋪墊，體現佛典常用的遞進比較手法。本句以太陽宮殿的光明作為對比，顯示四天王天的宮殿、牆壁及瓔珞所發出的光明遠勝於日宮，突顯天
界殊勝莊嚴，並藉此啟發修行者對更高層次境界的嚮往與信心。本句比較四天王天與三十三天的光明，顯示天界層次愈高，福德與境界愈殊勝。
此處強調三十三天（忉
利天）勝於四天王天，體現佛教宇宙觀中諸天有層次差別，並非平等無別。本句比較三十三天與夜摩天的光明，強調夜摩天的環境與裝飾
所發出的光明遠勝於三十三天，顯示天界層次的殊勝遞增，並以此彰顯夜摩天的殊勝莊嚴。本句比較夜摩天與兜率陀天的光明，強調兜率陀天的光明更為
殊勝，顯示諸天層次的差異與功德次第。本句比較兜率天與化樂天的光明，強調化樂天的殊勝。
此處以
天界層次的光明作為譬喻，顯示諸天之間的功德、福報有高下差別，亦隱含修行所得果報層次分明。本句比較天界層次，指出化樂天的光明雖已殊勝，仍不及更高
層次的他化自在天，顯示諸天有勝劣差別，並非究竟圓滿。本句比較兩種天界的光明，指出即使是他化自在天這樣高階天
界的光明，也不及魔身天的光明，顯示諸天之間仍有差別，並非一切皆等。本句描述魔王所居諸天的環境，其宮殿、牆壁與瓔珞等莊嚴光
明，遠勝於下層諸天，突顯魔天境界的華麗與特殊，為對比佛法修行所面對的誘惑與障礙。這是佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，開啟接下來的教誨
或開示，具有莊嚴與集中的作用。本句指出魔身天的光明遠不如梵身天，強調不同天界之間的功
德與境界差異，顯示梵天的清淨與殊勝。本句說明梵身天的光明雖已殊勝，仍不及更高階的光憶念天，
顯示天界層次分明，諸天福報有差別，並非究竟圓滿。本句比較兩種天界的光明，指出即使是光憶念天，其光明仍不
及遍淨天，顯示諸天層次有差，並非究竟圓滿，藉此引導眾生不應執著於天界福報。本句說明遍淨諸天雖為色界高層天界，但與色界最頂層的廣果
天相比，仍有所不及，強調天界層次的差異與次第。本句總結前述諸天的情況，指出無惱熱天、善見天、善現天、阿迦膩吒天等諸天，除了瓔珞有所差異外
，其餘特徵皆與前述相同，強調應依前文所說理解諸天差別。
- 螢火：指螢火蟲所發出的微弱光亮，常用以比喻微小的智慧或功德。
- 燈焰：指燈火的火焰，比喻明顯、強大的智慧或功德。
- 炬火：指火炬，光明更盛，象徵更強大的智慧或覺照。
- 火聚：多支火炬聚集成堆，象徵眾多善行或眾生合和。
- 諸天星宿：指天界的星辰、宿曜，象徵超越世間的光明與境界。
- 星宿：指天上的星辰，為古代天文術語。
- 月宮殿：指月亮所在的宮殿，為古代神話想像中的月亮居所。
- 日宮殿：指太陽所在的宮殿，為天界中日天子所居之處，象徵明亮、強盛之光。
- 下天：指較低層次的諸天，與魔天作對比。
- 遍淨天：色界第四禪天之一，光明遍淨，為色界極淨之處。
- 廣果天：色界第四禪天中最上層的天，福報最勝。
- 無惱熱天：色界第四禪天之一，無煩惱與熱惱之境。
- 善見天：色界第四禪天之一，意為善於觀見。
- 善現天：色界第四禪天之一，意為善於顯現。
- 阿迦膩吒天：色界最高天，意為『色究竟天』。
「諸比丘！人間所有螢火之明，則復不如燈 焰光明；燈焰光明，又復不如炬火之明；炬 火之明，不如火聚；火聚之明，不如諸天星 宿光明；星宿之明，不如月宮殿明；月宮殿 明，又復不如日宮殿明；日宮殿明，光焰照 曜，猶尚不如四天王天牆壁宮殿、身瓔珞明； 四天王天所有光明，則又不如三十三天所 有光明；三十三天所有光明，則又不如夜摩 諸天牆壁宮殿、瓔珞光明；夜摩天中所有諸 光，則又不如兜率陀天所有光明；兜率陀天 所有諸光，則又不如化樂天光明；化樂天中 所有光明，則又不如他化自在諸天光明；他 化自在所有光明，則又不如魔身天光明； 魔身諸天牆壁宮殿、瓔珞光明，比於下天，最 勝最妙，殊特無過。諸比丘！雖然此魔身天 光，比梵身天光，轉更不及；彼梵身天，比光 憶念天則又不及；光憶念天，比遍淨天， 則又不及；遍淨諸天，比廣果天，則又不及。 如是略說，無惱熱天、善見天、善現天、阿迦 膩吒天等，唯除瓔珞，餘如上說，應如是知。
明，若想與如來、阿羅漢、正等正覺佛陀的光明相比，百千萬億恒河沙數的光明也無法相比。如來的光明，最勝最妙，特別第一。其原因是什麼？諸位比丘！如來之身，戒行無量，三摩提、般若、解脫、解脫知見、
神通及神通行、教化及教化輪、說處及說處輪等，皆無量。諸比丘！如來如是無量功德，一切諸法皆悉具足，因此，如來的光明最為殊勝無上，應當如此奉持。
相比，哪怕有百千萬億恒河沙那麼多的光明，也完全無法相比。這位如來的光明，最為殊勝、最為微妙，特別是第一無二。為什麼會這樣呢？各位比丘！如來的身體，由於持戒修行無量，禪定、智慧、解脫、解
脫知見、神通與神通的實踐、教化眾生及教化的循環、說法的場所及說法的流轉等，也都無量無邊。各位比丘！如來就這樣具備無量的功德，一切法都完全具足，因此如
來的光明最為殊勝無上，應當這樣來奉持。
這是佛陀對僧團中出家修行者的集體稱呼，常用於開示教法時
作為引言，表示接下來將有重要法義宣說。本句強調佛陀的光明超越一切世間與出世間的光明，包括天、魔、梵天、沙門、婆羅門等所有層次，無
論數量多寡皆無法與佛光等量齊觀，顯示佛陀功德無量、超越世間。本句讚歎如來光明的無上殊勝與微妙，強調其超越一切、無與
倫比，顯示如來功德圓滿、光明遍照的特質。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法義
的根本原因，強調探究事理的精神。這是佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，開啟接下來的教誨
或開示，具有莊嚴與集中的語境功能。本句強調如來的身體與功德，因持戒修行廣大無量，故禪定、
智慧、解脫、知見、神通、教化與說法等一切功德皆無量，展現如來圓滿無盡的德行與教化力。此句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時，顯示佛陀對僧眾的關懷與教導。本句強調如來圓滿無量功德，並且一切法皆已具足於如來，故如來的光明無與倫比，最為殊勝。
勸勉修
學者應當依此義理恭敬奉持，體會如來功德與法界圓滿之義。
- 天世界：指諸天的世界，屬於欲界、色界、無色界諸天。
- 阿羅呵：即阿羅漢，證得無生、解脫煩惱者。
- 三藐三佛陀：即三藐三菩提佛陀，意為正等正覺的佛。
- 戒行：持守戒律與修行善法的行為。
- 三摩提：音譯三昧，意為禪定、正定。
- 般若：智慧，特指通達實相的智慧。
- 解脫：脫離煩惱與生死束縛的境界。
- 解脫知見：證得解脫後的正知正見。
- 神通：超越常人之殊勝能力。
- 神通行：實踐與運用神通的行為。
- 教化：教導、引導眾生向善。
- 教化輪：教化作用的流轉不息。
- 說處：說法的場所或場合。
- 說處輪：說法作用的流轉。
- 諸法：一切存在的法則與現象。
「諸比丘！若天世界，若魔若梵沙門婆羅門人 等，世間所有光明，欲比如來阿羅呵三藐三 佛陀光明，百千萬億恒河沙數，不可為比。 此如來光，最勝最妙，殊特第一。所以者何？ 諸比丘！如來之身，戒行無量故，三摩提、般 若、解脫、解脫知見、神通及神通行、教化及 教化輪、說處及說處輪等，皆無量故。諸比 丘！如來如是無量功德，一切諸法皆悉具 足，以是義故，如來光明最勝無上，當如是 持。
、蛇、獺、金毗羅等，作為粗重的食物；覆蓋物、水草、洗浴等，皆屬於微細食。諸阿修羅，把天須陀美妙的味道，當作粗糙的食物看待；諸如覆蓋等物，皆視為微細。四天王天及諸天眾，皆以該天的須陀美味作為粗食。諸如覆蓋等物，被認為是微細之物。三十三天也同樣以該天的須陀妙食作為麤段食。諸如覆蓋等物，被視為細微之物。如三十三天，乃至夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天等，皆以彼天須陀之味作為麤段。諸如覆蓋等，都被視為微細。自此以上，所有諸天，並以禪悅為食、法喜為食、三摩提
為食、三摩跋提為食，無復麤段及微細食。
安住、成就各種存在，並彼此相互攝受。哪四種呢？第一種是粗重的食物和細微的食物，第二種是接觸而生的
食，第三種是意念所依的食，第四種是識所依的食。哪些眾生應該吃粗糙的食物和細微的食物呢？各位比丘！閻浮提的人們，吃米飯、豆類、魚肉等，這些都叫做粗重的實體食物。用布覆蓋身體、按摩、洗澡擦拭、塗抹油脂，這些都叫做微細的食物。瞿陀尼和弗婆提的人們，不論吃粗糙還是細緻的食物，大致都和閻浮提的人差不多。欝單越國的人，不需要耕作，身邊自然就有成熟的粳米，作為他們的粗糧食物。像用衣物覆蓋身體、洗澡、按摩這些行為，都算是微細食。各位出家弟子們！所有的龍、金翅鳥等，都是以魚、鼈、黿、鼉、蝦蟇、虬
螭、蛇、獺、金毗羅等這些動物，作為粗重的食物。像覆蓋物、水草、洗浴等這些，都算是細微的食物。阿修羅們把天人須陀的美味，當作粗糙的食物看待；像各種覆蓋之類的東西，都被認為是極其細微的。四天王天和所有天眾，都以那一層天的須陀美味作為粗食來享用。像各種覆蓋這類東西，被認為是很細微的。三十三天的天人，也是以他們天界的須陀美味作為粗重的食物。像各種覆蓋之類的東西，被認為是很微細的。像三十三天，還有夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天
等，都以各自天界的須陀美味作為他們的粗食。像各種覆蓋之類的東西，都被當作是微細的食物。從這一層以上的所有天人，都以禪悅、法喜、三摩提、三
摩跋提作為食物，不再需要粗重或細微的實體飲食。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句說明一切眾生依靠四種食（段食、觸食、意思食、識食）
來維持身心的四大，從而能自我安住、成就各種存在狀態，並與其他眾生或法相互攝受、影響。
強調食的根本
作用於生命的持續與存在的相互關聯。本句為提問句，承上文引出下文將要說明的四種法或事物，常
見於佛典分科敘述時的提問格式。本句列舉四種食，分別為身體依賴的物質食（麤段及微細食）、感官接觸產生的食（觸食）、意念活動
所依的食（意思食），以及識心持續所依的食（識食），說明眾生依此四食而得以存續。本句詢問哪些類型的眾生適合攝取粗重或細微的食物，反映佛
教對眾生根器、業報及生理差異的觀察，並為後文分類眾生飲食作鋪陳。這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的
呼語，表示對修行者的尊重與勉勵。本句說明閻浮提（南贍部洲）的人以米飯、豆類、魚肉等為食，這類食物屬於『麤段之食』，即有形有
質、需咀嚼消化的物質性飲食，與細微、非物質的食法相對。本句說明除了一般飲食外，身體透過覆蓋、按摩、沐浴、塗抹
油脂等方式，也能吸收營養，這類方式被稱為『微細之食』，屬於身體間接攝取滋養的手段。本句說明三洲（瞿陀尼、弗婆提、閻浮提）人類在飲食粗細上
大致相同，反映人間眾生的共通性，未特別強調修行或福報差異，僅就生活層面作比較。本句描述欝單越國的居民，因福報殊勝，不需勞作便能自然獲得成熟的粳米，作為日常飲食，顯示其國
土資糧自足、生活安樂，對比人間需勤勞耕作以得食的情形，突顯福德差異。本句說明，身體的覆蓋、清潔與按摩等行為，雖非直接進食，
卻能滋養身體，屬於『微細食』的範疇，強調佛教對於身心依存與攝受的細緻觀察。本句為佛陀對僧團出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或教
誡時作為起首語，顯示佛陀對僧眾的關懷與教導。本句描述龍、金翅鳥等眾生的食物來源，強調牠們以各類水生與爬行動物為主要食物，顯示眾生依食而
生、相互為緣的生命關係，並反映出世間眾生的食性與因緣法則。本句說明某些如覆蓋物、水草、洗浴等，皆被歸類為微細食，
強調這些並非粗重之食，而屬於細微、輕微的飲食資糧，與修行者攝受飲食的細分有關。本句說明阿修羅對天界美食無法欣賞，顯示眾生因業力、福報
不同，對同一事物的感受有天壤之別，強調因緣果報與境界差異。本句指出，對於一切如覆蓋等障礙法，皆以極細微的角度來觀
察，強調對障礙的徹底洞察與微細分別，契合原始佛教對煩惱、障礙的細緻分析。本句說明四天王天及其天眾所食用的粗食，皆取自該天的須陀
美味，顯示天界飲食依天層差異而有不同，並以『麤段』區分食物層次。本句指出，諸如『覆蓋』這類事物，在此處被視為細微、難以
察覺的存在，強調其性質上的微細，可能用以說明法相或現象的細微層次。本句說明三十三天的眾生，所食用的麤段食（即較為粗重、具
體的食物），是以該天特有的須陀美味為主，顯示天界飲食隨境界而異，並非人間所見之食物。本句指出，諸如覆蓋等物在此處被歸類為微細之物，強調其性
質細微難見，屬於細微法的範疇，與粗顯之物相對。本句說明諸天（如三十三天、夜摩天等）皆以各自天界的須陀美味作為粗食，顯示天界飲食的殊勝與層
次分別，並以『麤段』對應人間粗重之食，突顯天界飲食的微妙與超越。本句說明將各種覆蓋物等細微之物視為微細食，強調對於細微
資糧的認知與分類，反映出對飲食或資生條件的細緻觀察。此句說明高層天界的眾生已超越物質飲食，轉以禪定的喜悅、
法義的歡喜、三摩提（定）與三摩跋提（等持）為精神糧食，象徵修行境界的提升與離欲清淨。
- 四種食：指段食、觸食、意思食、識食，是維持眾生生命的四種資糧。
- 四大：地、水、火、風四種構成身體的基本元素。
- 住持：自我安住、維持生命。
- 諸有：各種存在、生命狀態。
- 相攝受：彼此相互攝持、影響。
- 麤段食：指可見、可觸的粗重食物，如飯菜等。
- 微細食：指難以分辨的細微物質食，或指氣息等更細微的營養。
- 觸食：指由身心接觸外境而生的滋養。
- 意思食：指意念、思維活動所依的心理滋養。
- 識食：指識心（意識）所依的根本滋養。
- 麤段之食：指有形有質、需咀嚼消化的粗重食物，與細微食、意識食等相對。
- 微細之食：指非口食，透過皮膚等方式吸收的細微營養，如按摩、塗油等。
- 粳米：一種質地較硬、適合煮飯的稻米。
- 鼈、黿、鼉：分別指鱉、黿（大龜）、鼉（鱷魚）。
- 蝦蟇：指大型蛙類。
- 虬螭：傳說中的龍類，虬為有角之龍，螭為無角之龍。
- 金毗羅：水中鬼神，常見於佛教護法名單。
- 覆蓋：此處指覆蓋物，可能為草葉等用以覆蓋身體或器物之物。
- 澡浴：指洗浴、清潔身體的行為或用物。
- 天須陀：指天界的須陀食物，為天人所享的極美妙飲食。
- 麤段：粗劣的食物，與天界美食相對。
- 須陀：天界特有的美味食物，非人間所能得。
- 夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天：皆為欲界諸天，層次遞升。
- 須陀之味：天界特有的美食，非人間所能比擬。
- 微細：指極為細小、難以分辨的事物，於此為細微食物。
- 禪悅：禪定中生起的內在喜悅。
- 法喜：因聽聞、思惟佛法而生的歡喜。
- 三摩跋提：音譯，意為等至，與三摩提相近，指心平等安住的狀態。
「諸比丘！一切眾生，有四種食，以資諸大，得 自住持、得成諸有、得相攝受。何等為四？一者 麤段及微細食、二者觸食、三意思食、四 者識食。何等眾生應食麤段及微細食？諸 比丘！閻浮提人，飯食豆及魚肉等，此等 名為麤段之食；覆蓋按摩，澡浴揩拭，脂膏 塗摩，此等名為微細之食。瞿陀尼人、弗婆 提人，麤段微細，與閻浮提略皆齊等。欝單 越人，身不耕種，自然而有成熟粳米，為麤 段食；覆蓋澡浴，及按摩等，為微細食。諸比 丘！一切諸龍、金翅鳥等，以諸魚鼈黿鼉、蝦蟇 虬螭、虵獺金毗羅等，為麤段食；覆蓋澡浴 等，為微細食。諸阿修羅，以天須陀妙好之 味，以為麤段；諸覆蓋等，以為微細。四天 王天并諸天眾，皆用彼天須陀之味，以為 麤段；諸覆蓋等，以為微細。三十三天，還以 彼天須陀之味，以為麤段；諸覆蓋等，以為 微細。如三十三天，乃至夜摩天、兜率陀天、 化樂天、他化自在天等，並用彼天須陀之味， 以為麤段；諸覆蓋等，以為微細。自此以 上，所有諸天，並以禪悅法喜為食、三摩提 為食、三摩跋提為食，無復麤段及微細食。
等，及其他各種雜類卵生眾生，皆因從卵而得身，全部以『觸』作為其食。何等眾生，以思為食？若有眾生，以意思惟，資潤諸根，增長身命，所謂魚、鼈
、龜、蛇、蝦蟇、伽羅瞿陀等，及餘眾生，皆以意思惟為食。哪些眾生以識為食？所謂地獄眾生，及無邊識處天等，這些眾生，皆用識持為食。各位比丘！這四種食物，為眾生維持四大，攝受生命。這裡有一首優陀那偈：
，還有其他各種卵生動物，都是因為從卵出生，所以牠們全都靠觸覺來攝取食物。哪些眾生是以思維作為食物的？如果有眾生，靠著心意的思惟來滋養感官、延續生命，比
如魚、鼈、龜、蛇、蝦蟇、伽羅瞿陀等，以及其他眾生，都是以思惟作為食物來維持生命。哪些眾生是靠識作為食物的？所謂地獄裡的眾生，還有無邊識處天等，這些眾生都是以識的力量作為他們的食物。各位出家修行的比丘們！這四種食物，讓眾生能夠維持身體的四大元素，並支持生命的存在。這裡有一首優陀那偈頌：
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟接下來的教誨
。
『比丘』在原始佛教中指受具足戒、專心修行的出家人，是佛陀教法的主要聽眾。本句詢問哪些類型的眾生以『觸』作為其生存依靠。
『觸』在此指六根對六境所生的接觸，是眾生維持
生命的四食之一。
此問旨在闡明眾生依賴不同食法而住世的差異。本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，常用於開示法義或
教誡時作為起首，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句說明卵生眾生的種類及其共通特徵，強調這類眾生因從卵
出生，皆以『觸』作為食物攝取的方式，體現佛教對眾生分類及生命特性的細緻觀察。本句詢問哪些類型的眾生以『思』作為其生存依靠的食物，屬於佛教對眾生依四食（段食、觸食、思食
、識食）分類的探問，強調思維、意念對某些眾生的重要性。本句說明某些眾生不依賴有形食物，而是以心意的思惟作為滋
養根身、延續壽命的來源，強調意識活動對生命的支持作用，屬於佛教對眾生食類的分類之一。本句詢問哪些類型的眾生以「識」作為其生存依靠，屬於佛教
對眾生依四食（段食、觸食、意思食、識食）分類的探討，強調識在某些眾生生存中的根本作用。本句說明地獄眾生與無邊識處天等，皆以識（心識、精神作用）作為維持生命的依靠，不依賴物質飲食
，顯示不同界眾生的生存方式各異，強調識在生命中的主導地位。本句為佛陀對在場僧團成員的直接呼喚，標誌教法即將宣說，
顯示佛陀對僧眾的重視與教誨的正式開端。本句說明四種食物是眾生維持身體（四大）與生命活動的根本
條件，強調飲食對身心安立與生命延續的重要性。本句指出接下來將引用一首優陀那偈，作為經文的重點或總結
。
優陀那偈通常用於表達佛陀自說、感悟或啟示的偈頌，具有提綱挈領的作用。
- 觸：六根（眼耳鼻舌身意）對六境（色聲香味觸法）所生的接觸，是四食之一。
- 四食：指眾生賴以維生的四種食物，分為段食、觸食、意思食、識食。
- 卵生：指從卵中孵化出生的眾生，為佛教對眾生生起方式的分類之一。
- 觸為食：指以觸覺作為攝取營養或維持生命的主要方式，為佛教對眾生食性分類的術語。
- 思為食：四食之一，指以意念、思維為生存資糧。
- 意思惟：以心意思慮、內在意識活動作為滋養。
- 資潤諸根：滋養六根（眼耳鼻舌身意）使其健全。
- 伽羅瞿陀：一種動物名，古譯多指蜥蜴或變色龍。
- 識：此處指心識、精神作用，為佛教五蘊之一，亦為四食之一。
- 食：佛教將眾生維生之因分為四種，此處特指識食。
- 地獄眾生：指處於地獄道受苦的有情眾生。
- 無邊識處天：四無色界天之一，眾生以無邊識為所緣，超越色法。
- 識持：指心識、精神作用，於此作為眾生的食物。
- 生分：指生命、生命體的存在。
- 優陀那偈：梵語udāna，意為『自說』，指佛陀因感動而自發說出的偈頌，常用於經文中作為總 結或啟發。
「諸比丘！何等眾生，以觸為食？諸比丘！一切 眾生，受卵生者，所謂鵝鴈鴻鶴、鷄鴨孔雀、鸚 鵡鸜鵒、鳩鴿燕雀、雉鵲烏等，及餘種種雜類 眾生，從卵生者，以彼從卵而得身故，一切 皆以觸為其食。何等眾生，以思為食？若有 眾生，以意思惟，資潤諸根，增長身命，所謂 魚鼈龜虵、蝦蟇伽羅瞿陀等，及餘眾生，以意 思惟，潤益諸根，增長壽命者，此等皆用思 為其食。何等眾生，以識為食？所謂地獄眾 生，及無邊識處天等，此諸眾生，皆用識持 以為其食。諸比丘！此四種食，為諸眾生，住 持諸大，攝受生分。」此中有優陀那偈：
本句列舉不同事物歸屬於特定分類，顯示佛教對世間諸法、生
命、衣服、交易、婚嫁、六根、光明與飲食等的系統性分門別類，反映出對世間現象的細緻觀察與分類方法，
並未涉及深層義理詮釋，屬於經文條列性描述。
- 壽命：生命的長短，指眾生的生存時間。
- 六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，感知外境的六種器官。
- 飲食：眾生維生所需的食物與飲料。
花色與諸法，壽命衣第五， 市易及嫁娶，根光食為十。
就會因這些因緣墮入惡道，投生在地獄裡。在這裡，他最後一念的識滅盡，地獄的識才開始相續生起。那個識一旦生起，就有名色，因為有名色，所以就有六入處。
這是佛陀對僧團中出家修行者的集體稱呼，常用於開示教法時
作為引言，表示接下來將有重要法義宣說。本句指出一切世間眾生普遍具有三種惡行，強調惡行的普遍性
，為後文說明三惡行內容鋪墊，提醒修行者自省並遠離惡行。此句為經文中提出問題，預示接下來將列舉三項內容，屬於經
典常見的提問結構，用以引導聽眾聚焦於即將說明的三個重點。本句明確指出三種惡行的分類，分別是身體的惡行、語言的惡
行與意念的惡行，強調修行者應從行為、語言與心念三方面遠離惡行，才能達到身心清淨。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，表明接下來將有重要教誨，強調聽法對象為比丘僧團。
本句說明眾生若造作身、口、意三業的惡行，死後會因業力感
召，墮入惡趣，特別是地獄，強調因果報應與三業清淨的重要性。本句描述眾生在此處（指特定轉生關鍵點）最後一念識滅盡，
隨即地獄的識開始相續生起，說明識的斷續與新生，強調業力牽引下的生命流轉與地獄趣的開始。本句說明緣起次第：識與名色同時生起，名色生起後，六入（眼耳鼻舌身意六根）隨之成立，展現生命
現象的因緣相依。
此為原始佛教緣起教法的核心段落，強調識與名色的互依與六入的生起條件。
- 三種惡行：指三類主要的不善行為，具體內容需參照經文上下文。
- 身惡行：指以身體造作的惡行，如殺生、偷盜、邪淫等。
- 口惡行：指以語言造作的惡行，如妄語、兩舌、惡口、綺語等。
- 意惡行：指以心意造作的惡行，如貪、瞋、癡等不善心念。
- 惡趣：指三惡道，包括地獄、餓鬼、畜生。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束之意。
- 地獄：六道中最苦的惡道，感受極重苦報。
- 地獄之識：指墮入地獄後所生起的識，標誌著新一輪苦報的開始。
- 相續生：指識不斷地延續生起，顯示生命流轉不息。
- 名色：指精神（名）與物質（色）的結合，代表有情生命的身心。
- 六入：即六根，指眼、耳、鼻、舌、身、意六種感官根門。
「諸比丘！世間眾生皆悉共有三種惡行。何等 為三？所謂身惡行、口惡行、意惡行。比丘！ 有諸眾生，作身惡行、作口惡行、作意惡行，以 是因緣，身壞命終，墮於惡趣，生地獄中。彼 於此處，最後識滅，地獄之識，初相續生。彼 識共生，即有名色，緣名色故，即有六入。
就與名色同時生起，因名色緣故即有六入。諸位比丘！這些稱為三種惡行，應當遠離。
後因此因緣，墮入惡道，轉生為畜生。就在這裡，最後一念識滅去，畜生道的識才開始連續生起。當那個識與名色同時生起時，就有名色，因為有名色作為條件，所以產生六入。各位比丘！還有一些眾生，因為做了身、口、意上的惡行，因這個緣
故，死後墮入惡道，出生在閻摩王的世界裡。他在這裡最後一念心識滅盡，接著在閻摩世界，第一念心識開始相續生起。那個時候，當那個識剛剛生起時，會和名色同時出現，因為有名色，所以就有六入（六根）。各位比丘！這些就叫做三種惡行，大家應該要遠離它們。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟接下來的教誨
。
『比丘』指受具足戒、專心修行的男性出家人，是佛陀教法的主要承受者。本句說明眾生因身、口、意三業造作惡行，死後因惡業果報，
墮入惡趣，轉生為畜生。
強調三業清淨的重要性，警示惡行必招感下劣果報。本句描述眾生在此處（臨終或轉生關鍵點），原有的識（意識、生命流）滅盡，隨即畜生道的識開始相
續生起，標誌著投生畜生道的開始。
強調識的斷續與新生，展現生命流轉的因果與無常。本句說明識與名色互為因緣，當識生起時，名色亦同時存在，
名色又成為六入（六根）的緣起條件，展現十二因緣中識、名色、六入的次第與相依關係。這是佛陀對僧團中出家修行者的呼喚，表示接下來將有重要教
法或指示要宣說，請比丘們專心聆聽。本句說明眾生若造作身、口、意三業的惡行，因這些惡業，命
終後會墮入惡趣，受閻摩王審判與苦報，強調因果報應與三業清淨的重要性。本句描述眾生於此處命終，最後一念心識滅盡，隨即於閻摩世
（即中陰或死後世界）第一念心識相續生起，說明生命流轉、識的遷移與無間斷的生死相續。本句說明識（心識）生起時，必定與名色（心與身的諸法）同時存在，並且因為名色的緣故，六入（眼
耳鼻舌身意六根）也隨之成立，展現十二因緣中識、名色、六入的相依次第。這是佛陀對在場僧團成員的直接稱呼，表示即將開示重要法義，提醒比丘們專心聽受。
本句總結前述內容，指出這三種行為屬於惡行，修行者應該遠
離，以免造作惡業，障礙解脫之道。
- 畜生：六道之一，指愚癡受苦的動物類眾生。
- 閻摩世：閻摩王所主的世界，為死後受審判與苦報之處。
- 相續：指心識不斷延續、無有間斷。
「諸比丘！復有眾生，作身惡行、作口惡行、作意 惡行，以是因緣，身壞命終，墮於惡趣，生畜 生中。彼於此處，最後識滅，畜生之識，初相 續生。當於彼識共生之時，即有名色，緣名 色故，即有六入。諸比丘！復有眾生，作身惡 行、作口惡行、作意惡行，以是因緣，身壞命終， 墮於惡趣，生閻摩世。彼於此處，最後識滅， 閻摩世識，初相續生。當於彼識初生之時， 即共名色一時俱生，緣名色故即有六入。諸 比丘！此等名為三種惡行，應當遠離。
為有名色作為條件，所以就有了六入（六根）。
這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的
起首語，表示教法將針對僧眾而說。本句指出在世間法中，除了前述內容外，還有三種被認為是善
的行為，為後文鋪陳分類，強調善行的多樣性與層次。此句為提問，欲引出前文所說的三種法或三項內容，常見於佛
經分科敘述時，用以啟發下文的具體說明。本句說明三業（身、口、意）皆應行善，強調修行者應從行為
、語言與心念三方面實踐善法，為修善積德的根本。這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示教法或重
要教誨的起首，表明接下來的內容是針對比丘僧團所說。本句說明眾生若能以身、口、意三業行善，因這善業力量，命
終後得以投生人道，強調三業清淨的重要性與因果報應的基本教義。本句描述眾生於此處，前一世的識（生命流）徹底滅盡，隨即
人道的識開始新一輪的相續生起，說明生命流轉與識的承續過程。本句說明識與名色同時生起，並且名色作為條件，促成六入（
六根）的產生，展現緣起法中各支相依相生的關係。
- 世間：指一般世俗世界，與出世間相對。
- 善行：指有益於自己與他人的正當行為。
- 身善行：指身體所作的善行，如不殺生、不偷盜、不邪淫。
- 口善行：指語言上的善行，如不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。
- 意善行：指心意上的善行，如不貪、不瞋、不癡。
- 身作善行：以身體行為實踐善事。
- 口作善行：以語言說善語、行善言。
- 意作善行：以心意起善念、無惡意。
- 人道：六道之一，指人類的生存境界。
「諸比丘！世間復有三種善行。何等為三？所 謂身善行、口善行、意善行。諸比丘！或有眾生， 身作善行、口作善行、意作善行，以是因緣，身 壞命終，生於人道。彼於此處，最後識滅，人 道之識，初相續生。彼識生時，即共名色一 時同生，緣名色故，即有六入。
忽然出生，初生時即如人間十二歲的孩童。如果是天男，就會在天子座位的膝邊，於那裡出生。如果是天女，便在天女兩股（大腿內側）之間誕生。新生之後，天界的天人便稱其為自己的兒女。應當如是知。
間或兩腿之間等地方，一出生時就像人間十二歲的孩子。如果是天界的男眾，就會在天王座位旁的膝邊，於那裡出生。如果是天界的女性，就會在她的大腿內側出生。那個時候，剛出生後，天人就會說這是我的孩子。應該要這樣明白理解。
這是佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，通常作為開示法義的
起始語，提醒聽者專注聆聽佛法。本句說明眾生若能以身、口、意三業行善，便能因善業成熟，命終後得生天界。
強調三業清淨的重要性
，並以生天作為善業的直接果報，屬於原始佛教因果報應的基本教義。本句描述識的遷流：當此處（現世或某一處）的識滅盡時，於彼天界便有新的識開始相續生起，說明生
命流轉、識不斷遷移的現象，體現因緣生滅與眾生輪迴的基本教義。本句說明識與名色的相依共生，識生時名色亦同時生起，名色
具足後，六入（六根）隨之成立，展現十二因緣中識、名色、六入的次第與相互依存關係。這是佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，開啟接下來的教誨
內容，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。此句描述天界眾生的生起方式，強調其出生無需經歷胎生等過
程，常於多種處所忽然現身，且一出生即具備少年形貌，顯示天界生命的殊勝與異於人間的特質。本句說明天界眾生的男身，會在天王（天子）座位旁的膝邊出生，顯示天界眾生的生起方式與人間不同
，強調因緣成熟即於適當處現生，無需經歷人間胎生等過程。本句描述天女的誕生方式，強調天界眾生的生起有別於人間，
屬於化生，並非胎生，體現天界生命的特殊性。本句描述眾生於天界出生時，天人視新生者為己子女，顯示天
界生命的生起與親屬關係的建立，反映天界眾生的情感與認同。本句強調對前述法義應以正確方式認知與領會，屬於結語式的
教誡，提醒修學者要如理作意，正確理解佛陀所說之法。
- 天上：指諸天界，為善業成熟後的升生處。
- 天女：天界中的女性神祇。
- 天界：指諸天世界，為六道之一，眾生福報所感之處。
- 天男：指天界的男性眾生。
- 坐處膝邊：指天王座位旁的膝邊，為天男出生之處。
- 兩股內：指大腿內側，為天女化生之處。
- 如是：指前文所說的內容或法義，強調依此理路。
「諸比丘！復有眾生，身作善行、口作善行、意作 善行，以是因緣，身壞命終，生於天上。此處 識滅，彼天上識，初相續生。彼識生時，即共 名色一時俱生，有名色故，即生六入。諸比丘！ 彼於天中，或在天子、或在天女、或於坐處、 或兩膝內、或兩股間，忽然而生，初出生時，即 如人間十二歲兒。若是天男，即在天子坐處 膝邊，隨一處生。若是天女，即在天女兩股內 生。既出生已，彼天即稱是我兒女。如是應 知。
裡死去，二是自知現在在此出生，三是明知此生是自己業力的果報、福德的報應。又作如是思惟：『我於彼處身命終結後，得以生於此間，
是因我具足此三種業果，當三業果成熟時，便得來生於此。』是指哪三種？所謂身善行、口善行、意善行。這三種業，果報成熟，身壞命終，來生於此處。又作此念：『願我若於此處死後，當生人間。我在人間受生之後，復修身、口、意等善行。因為身、口、意修善行，身壞之後，還來此生。生此念後，隨即起食念。一想到要吃，眼前就有許多寶器，自然盛滿天界須陀美食，色彩各異。諸天子中，業力最殊勝者，其所享須陀味（天界美食），色澤最為白淨。若彼因果報而生的天子，所食須陀味，其色稍赤；若是福德較低的天子，所享須陀美食，色澤略帶黑色。這時，天子以手取須陀味，內於口中，須陀味既入口，即自漸漸消融變化。譬如酥及生酥擲置火中，即自消融，無復形影。如是如是，天界須陀味，置於口中，自然消化，亦復如是。吃完這美食後，若口渴，眼前就有天界珍寶器皿，盛滿天酒。福德有上、中、下三等，分為白、赤、黑三色，簡略如前所述。進入其口中，也同樣會消融。這時，彼天子吃喝完畢，身體遂長大，粗細高下，與原本天子天女等無有異。
，剛出生時，因為自己過去的業力熏習，會有三種想法：第一，知道自己是從哪裡死來的；第二，知道現在在
這裡出生；第三，明白這次出生是自己業力和福報的結果。又會這樣想：『我在那個地方身命終結後，轉生到這裡，
是因為我有這三種業的果報，當這三種業的果報成熟時，就能來生到這裡。』。是哪三種呢？所謂身體的善行、語言的善行、心意的善行。這三種行為，因果成熟時，人在壽命終結、身體壞滅後，會再投生到這個地方。又這樣想：『希望我如果在這裡死去，能夠再投生為人。』。我在這個人世間出生之後，又繼續修習身、口、意等各種善行。因為用身體、語言和心意行善，所以身體壞滅後，還會再來這個世間受生。有了這個想法之後，接著就想到要吃東西。當心裡生起想吃東西的念頭時，眼前就自然出現許多珍寶
器皿，裡面自動盛滿了天界須陀的美味佳餚，色彩繽紛、各有不同。在所有天子當中，福報最殊勝的那位，他所享用的須陀味，顏色最潔白純淨。如果那位因果報而生的天子，所吃的須陀味，其顏色就會略帶紅色。如果那位天子的福德比較低，他所吃的須陀美食顏色就會比較黑。那個時候，那位天子用手拿起天界的須陀味，放進嘴裡，
這須陀味一進口，就自己慢慢地消融變化了。就像把酥油和生酥丟進火裡，它們會自然融化，完全不見蹤影。正是如此，天上的須陀味放入口中，自然就會消化，也是這個道理。吃完這些美味後，如果口渴，眼前就會出現盛滿天酒的珍貴天界器皿。福報分為上、中、下三種，分別有白、赤、黑三種顏色，簡單說明如前。進到他的口中，也會一樣被消融掉。那個時候，那位天子吃喝完後，身體就變得高大，無論粗
細高矮，都和原來那些天子天女沒有任何差別。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟接下來的教誨
內容，顯示佛陀對僧眾的重視與親切教導。本句說明修善積德能感生天界，天人初生時，因過去業力熏習
，能自知前生死處、今生所生及此生為業報所感，顯示因果分明、業力主導生死流轉。本句說明眾生因過去於他處命終，因自身所造三種業的果報成熟，導致今生得以投生於此。
強調業力與
因果成熟為生死流轉的根本動力，並指出來生的地點與形態皆由業果所決定。本句為經文中提出問題，欲引出下文所要說明的三項內容，屬
於經典常見的提問句式，用以分明條列法義或修行要點。本句說明善行分為身、口、意三方面，強調修行者應於行為、
語言與心念皆行善，三業清淨是修行的基礎。本句說明三業（身、口、意）所造的行為，當其果報成熟時，
眾生於此生結束、身體壞滅後，會依業力牽引而投生於特定處所，強調業力與輪迴的因果關係。本句描述修行者於當下生起願望，若於此地命終，期望能再得
人身，顯示對人身難得及修行機緣的重視。此句表明菩薩於人間受生後，仍不忘修持身、口、意三業的善
行，強調即使已得人身，仍須持續修善，積集福德資糧，展現菩薩道的實踐精神。本句說明眾生因身、口、意三業行善，雖然此生身體壞滅，善
業力量仍使其再度投生於此世，強調業力主導生死流轉。本句描述心念的流轉，當一個念頭生起後，緊接著又生起關於
飲食的念頭，顯示眾生心念無常、相續不斷，亦反映日常生活中心念的自然遷移。此句描述在特定境界中，僅憑一念欲食，便有無數珍寶器皿自然現前，盛滿天界美食，顯示福德果報與
心念感應的不可思議。
強調心念所感、資具自現，展現彼處殊勝自在的生活狀態。本句說明在諸天子中，因善業殊勝而得的果報，體現在所享天
界美食須陀味的色澤純淨，顯示業力差別直接影響天界福報的質量。本句描述天界眾生因果報應所感得的飲食，其須陀味（天界美
食）呈現微紅色，顯示因果報應對天界生活細節的影響。本句說明天界眾生因福德多寡，所受用的飲食品質亦有差異，
福德較低者所獲食物色澤較暗，顯示福德與果報之間的直接關聯。本句描述天子以手取用天界的須陀味，入口後須陀味自然消融，顯示天界飲食的殊勝與微妙，並暗示天
界眾生的飲食方式與人間不同，強調法界因緣和諧、物質無礙的特質。本句以酥油與生酥投入火中自動消融為喻，說明一切法遇緣即
滅，無有常住自性，強調諸法因緣生滅、無常無我之理。本句以天界美食『須陀味』為喻，說明某法（或境界）如同天
食入口，無需刻意運作，自然消化吸收，強調法義的自然而成、無需造作。本句描述天界眾生享用飲食的自在與福報，飲食隨念即現，無需勞作，顯示天界福德果報的殊勝。
此處
強調欲界天的樂受，並非鼓勵貪著，而是藉由對比人間，顯示修福得報的異熟果。本句說明福德有高、中、低三等，並以白、赤、黑三色象徵其差別，詳細內容已於前文簡述。
此處強調
福德的層次與性質各異，並以顏色作為譬喻，方便理解其差別。本句描述某物進入對方口中時，會如同前述情況一樣被消融，
強調消融的必然性與無例外，展現法界現象的同一規律。本句描述天子因飲食而身形轉變，最終與原有天子天女無異，
顯示天界眾生因緣成熟後能迅速圓滿自身福報與相貌，體現天界果報的殊勝與平等。
- 修善：修行善業，積集福德。
- 生天：投生於天界，獲得天人果報。
- 天子天女：天界的男性、女性眾生。
- 業因：過去所造善惡行為的因緣。
- 熏習：長期薰染、習氣成性。
- 三種念：天人初生時的三種自知之念。
- 業果、福報：由業力所感的果報與福德。
- 業果：指身、口、意三業所造善惡行為的結果，為決定來生去處的根本因。
- 三業：身業、口業、意業，為眾生造作善惡的三種主要行為方式。
- 果報：業力成熟所感召的結果。
- 來生：指未來世的投生。
- 人間：指人類所居住的世界，為六道之一，佛教認為人身難得，最適合修行。
- 身口意：指身業、語業、意業，為眾生行為的三大類，佛教修行重視三業清淨。
- 修善行：修習善業，積集善行。
- 身壞：指身體死亡。
- 還來此生：再次投生於此世。
- 寶器：珍貴的器皿，象徵福德資糧。
- 天須陀味：天界須陀（Suddha）所享用的美食，代表極為美妙的飲食。
- 勝業者：指善業最殊勝、福報最優者。
- 須陀味：天界特有的美食，為天人所享。
- 色最白淨：形容須陀味色澤極為潔白純淨，象徵清淨福德。
- 酥：乳製品，古印度常用於供佛或修行，象徵純淨柔軟。
- 生酥：未經煉製的酥油，質地較粗，亦為供養物。
- 火：此處為比喻，象徵能令諸法消融的因緣或智慧。
- 天寶器：天界所用的珍貴器皿，象徵福報殊勝。
- 天酒：天界特有的美酒，非人間之酒，表天人享樂。
- 福：指善業所感得的福報、福德。
- 上中下：分別代表福德的高、中、低三等。
- 白赤黑色：以顏色譬喻福德的清淨、雜染、惡劣等不同層次。
「諸比丘！修善生天，有如是法，所謂天子 天女等，初生之時，以自業因所熏習故，得 三種念：一者自知從某處死，二者自知今此 處生，三知彼生是此業果、是此福報。又作是 念：『以我彼處身命壞已來生此間，緣我有是 三種業果，三業果熟，得來生此。何者為三？ 所謂身善行、口善行、意善行。此等三業，果報 熟故，身壞命終，來生此處。』復作是念：『願我 若於此處死已，當生人間。我於人間，既受 生已，還修身口意等善行。以身口意修善行 故，身壞已後，還來此生。』作是念已，次便思 食。念欲食時，即於其前，有眾寶器，自然盛 滿天須陀味，種種異色。諸天子中，有勝業 者，其須陀味，色最白淨；若彼天子，果報中 者，其須陀味，色則稍赤；若彼天子，福德下 者，其須陀味，色則稍黑。時，彼天子，以手把 取天須陀味，內其口中，此須陀味，既入口 已，即自漸漸消融變化。譬如酥及生酥擲置 火中，即自消融無復形影。如是如是，天須 陀味，置於口中，自然消化，亦復如是。食此 味已，若有渴時，即於其前，有天寶器，盛滿 天酒。福上中下，白赤黑色，略說如前。入其 口中，消融亦爾。時，彼天子，食飲既訖，身遂 長大，麤細高下，與彼舊生天子天女等無有 異。
池水，入彼池中，澡浴清淨，歡喜受樂。出池後，又前往香樹，香樹枝自然低垂，從樹枝中自然流
出種種妙香，流入他們手中，諸天子等取香塗身。塗身後，又前往衣樹，此時衣樹也低垂枝條，枝間又生出種種微妙好衣，垂至手邊，取來穿上。著衣既畢，前往瓔珞樹，枝條低垂，伸手可及，亦如前，上下縈繫，莊嚴身已。又前往鬘樹，那樹枝條低垂，流出各種極為殊勝的花鬘，天人取來後，莊嚴裝飾於頭上。再前往器樹，樹上生出種種珍寶器具，隨手可得，將這些
器具帶到果林，盛裝各種果實，有的直接食用，有的取其汁飲用。如是又前往諸音樂樹，樹枝亦低垂，自然化現種種樂器，
隨意取用，或彈或擊、或歌或舞，音聲微妙，令人樂於聽聞。於是又前往諸林苑中，進入苑內，便見到無量百數、無量
千數、乃至無量無邊百千億數的諸天玉女。這些天人，在未見到天女之前，能知見自己前世的業報，
心想：『我從某處來生到這裡，我現在的身體正受這樣的果報。』於業力成熟時，能清楚分明地憶起過去世的事，如同看見掌中之物。因見天女而迷諸色，正念覺智之心便滅失。既已失去如此的前生記憶，心著現世欲，口中只說：『這些都是天玉女嗎？』天玉女啊！這稱為被欲愛所束縛。諸位比丘！這些稱為三種善行，應當修習。
去池邊，在池中沐浴，洗淨身心，快樂自在地享受。離開池子後，他們又走到香樹旁，那裡的樹枝會自己彎下
來，從枝條中流出各種芬芳的香氣，流到他們手上，天子們就用這些香來塗抹身體。塗抹身體後，又走到衣樹旁。那時衣樹也把枝條垂下來，
枝間又長出各種精美的衣服，垂到手邊，便取來穿上。穿好衣服後，走到瓔珞樹下，樹枝低垂到手邊，就像之前
一樣，將瓔珞從上到下纏繞裝飾，已經莊嚴好自己的身體。他們又來到鬘樹，那樹的枝條低垂，流出各種美麗的花環，天人們取來後裝飾在頭上。接著又去到器樹，樹上長出各種珍貴的器皿，隨手可取，
然後帶著這些器皿到果林，裝滿各種果實，有的直接吃，有的榨汁來喝。就這樣又來到那些音樂樹下，樹枝也都低垂，自然生出各種樂器，大家可以隨心所欲地拿來彈奏、敲擊
、唱歌或跳舞，發出的聲音非常美妙，讓人聽了都很歡喜。那個時候，他又來到各個林苑，剛一進去，就看見無數成
百上千、無量無邊、百千億計的天界玉女。這些天界眾生，在還沒見到天女之前，都能知道自己過去
世的業報，心裡明白：『我是從某個地方來到這裡，現在這個身體正是過去業力的結果。』。等到業力成熟的時候，就能非常清楚地回想起前世的事情，就像看自己手掌一樣明白。因為見到天女而被各種色相迷惑，心中的正念與覺知就消失了。當他已經忘記了前世的記憶，心裡只貪著現世的欲樂，嘴
裡就說：『這些都是天上的玉女嗎？』。天上的玉女啊！這就叫做被欲望和愛著綑綁住了。各位比丘！這些就叫做三種善行，應該要去實踐。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用以開啟教誡，標誌接下來將有重要法義宣說。
本句描述天界眾生因福德具足，身形莊嚴圓滿，能隨心所欲地
活動，部分天子天女前往池水沐浴，體驗清淨與歡樂，展現天界自在安樂的境界。本句描述諸天子出池後，前往香樹，樹枝自然低垂並流出妙香
，象徵天界福報自然具足，所需資具皆由因緣成熟自然而現，無需人為造作。
取香塗身，表現天人以香潔淨莊
嚴自身，亦隱含福德與清淨之意。此句描述修行者沐浴塗身後，前往衣樹，衣樹自動垂下枝條並
生出精美衣服，象徵修行福德具足，自然獲得所需資具，展現依正莊嚴與福報感應。本句描述修行者著衣完畢後，前往瓔珞樹，取用其低垂可及的枝條，依照先前方式將瓔珞上下纏繞於身
，完成莊嚴自身的儀式，體現對法會或修行場合的恭敬與莊嚴。本句描述天界的鬘樹能自然生出種種殊勝花鬘，天人取用以莊
嚴自身，展現天界福報與莊嚴境界，亦象徵善業所感的殊勝果報。本句描述器樹能隨眾生所需生出各種寶器，象徵資具自在、應念現前，果林則提供豐富果實，表現環境
隨心所欲、資糧無缺，顯示理想國土的莊嚴與眾生福德因緣。本句描述極樂世界中音樂樹的殊勝境界，樹枝自然低垂並化現各種樂器，眾生可隨意取用，隨心演奏、
歌舞，音聲微妙悅耳，象徵淨土中隨順眾生根機、自然成就法樂，顯示環境與法義的和諧圓滿。本句描述主角進入林苑後，見到極多數量的天界玉女，展現天
界莊嚴與福報殊勝，突顯諸天世界的豐盛與不可思議。本句說明天界眾生在未受新境界誘惑前，具備自知前世因果的
智慧，能明白自身現狀是由過去業力所感召，體現因果報應的法則。本句說明因業力成熟，眾生於特定時刻能明確憶起過去世的經
歷，這種憶念如同親見掌中之物般清楚，強調業力與記憶宿命的關聯。此句說明因為見到天女而生起對色相的貪著，導致修行者的正
念與覺知之心隨之滅失，提醒修行人應遠離色欲，保持正念不失。本句描述眾生因失去前生記憶，轉而執著現世欲樂，並對眼前
境界產生迷惑與貪著，顯示無明與貪欲的流轉，提醒修行者觀照心念，不為現前境界所迷。本句為呼喚或感嘆，指稱天界的玉女，可能作為對象或證人，反映當時天人場景的語境。
本句指出，當眾生被欲望與愛著所牽制時，便稱為『欲愛所縛
』，強調煩惱束縛的根本在於內心的貪欲與執著。這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示教法或引
導修行時的起首語，具有莊重召集與教誨的意涵。本句總結前述內容，指出這三種善行是修行者應當學習與實踐
的正行，強調修習善行的重要性。
- 澡浴清淨：在池水中沐浴，象徵身心清淨、遠離塵垢。
- 香樹：天界自然生長、能出妙香的樹木，象徵福德資糧。
- 諸天子：指天界的眾多天人，非指人間王子。
- 衣樹：傳說中能生出衣服的樹，象徵福德資糧。
- 微妙好衣：極為精美細緻的衣服，表福德所感。
- 瓔珞樹：指結滿瓔珞（珠寶飾品）的樹，為佛教經典中常見的莊嚴道場象徵。
- 鬘樹：天界特有之樹，能生出花鬘（花環），供天人莊嚴。
- 花鬘：以花編成的環飾，為天人常用之莊嚴物。
- 器樹：能生出各種珍寶器具的樹，象徵資具隨需而現。
- 果林：結滿多種果實的樹林，象徵資糧豐足。
- 音樂樹：淨土境界中特有的樹木，能自然化現樂器，供眾生隨意取用，象徵法樂無盡。
- 微妙：形容音聲極其美好、細膩，超越世間常情。
- 林苑：指天界或人間的園林、遊樂之地，常為諸天享樂場所。
- 諸天玉女：天界中美麗的女眾，象徵天福果報與莊嚴境界。
- 業報：指因過去所造善惡業而感得的果報。
- 報果：業力成熟所現的身心果報。
- 業熟：指業力成熟，因果條件具足時現起果報。
- 宿世事：指過去世的經歷與所作所為。
- 正念覺智：指清明不亂、能如實觀照的心，為修行中重要的心所。
- 前生念：指對過去世的記憶與覺知。
- 現在欲：指現世的欲望與貪著。
- 天玉女：天界中以美貌著稱的女神，常作為欲界樂事的象徵。
- 欲愛：指對五欲（色、聲、香、味、觸）等世間境界的貪著與愛戀，是煩惱的主要根源。
- 所縛：意指被束縛、限制，無法自在解脫。
- 三種善行：指前文所述的三種正當、善良的行為或修行方式。
「諸比丘！此諸天子天女等，身既充足，各隨 其意，有所趣向，或詣池水，入彼池中，澡浴 清淨，歡喜受樂。既出池已，復詣香樹，彼 香樹枝，自然低屈，從枝中出種種妙香，流 入其手，諸天子等，取以塗身。塗身訖已，復 詣衣樹，爾時衣樹，亦為低枝，於其枝間，又 出種種微妙好衣，垂至其手，取而著之。著 衣既訖，詣瓔珞樹，低垂入手，亦復如前，上 下縈繫，莊嚴身已。復詣鬘樹，其樹低垂，流 出種種上妙花鬘，其天取之，嚴飾頭已。復 詣器樹，樹出種種眾寶雜器，隨意入手，將 詣果林，盛種種果或便噉食，或取汁飲。 如是復詣諸音樂樹，樹亦低垂，自然化出種 種樂器，隨意取之，或彈或擊、或歌或舞，音 聲微妙，令人樂聞。於是復詣諸林苑中，既入 苑已，即見無量百數、無量千數、無量無邊百 千億數諸天玉女。此諸天等，未見女時，所 有知見前世業報，謂：『我從某處來生此間，我 身今受如是報果。』以業熟故，當於是時，了了 分明，憶宿世事，如視掌中。由見天女迷諸 色故，正念覺智此心即滅。既失如是前生念 已，著現在欲，口唯唱言：『此等皆是天玉女 耶！天玉女耶！』此則名為欲愛所縛。諸比丘！此 等名為三種善行，應當修習。
觀察世間之中，是否有人修行孝順、供養父母，恭敬沙門及婆羅門？』對諸位尊長是否懷有崇敬與尊重之心？修行布施、受持禁戒嗎？能夠嚴守八關齋戒、持六齋嗎？這時，四天王如此吩咐後，使者奉命立即下界，遍觀人間，誰修孝行供養父母？哪一位有家世的子弟會恭敬沙門與婆羅門？還有哪一家男女，恭敬侍奉尊長，誠懇推崇禮節與謙讓？誰行布施？誰受六齋？誰持八禁？誰守戒行？爾時使者依次遍歷觀察世間，若見人中少有孝順供養父母者，少有承事尊重沙門者，少有祇敬耆舊、有
德諸婆羅門者，於長老少有崇敬，布施微薄，持齋稀疏，護戒不全，禁戒多有缺失。天使見此情形後，即日還
詣四天王所，啟言：『大王當知，世間一切人眾，無多孝養奉事父母，亦復無多恭敬沙門及婆羅門，無多敬重
耆舊有德師傅尊長，亦無多人修行布施、受持六齋日，亦無多人奉行禁戒、守護八關齋戒。』爾時，四大天王聞諸天使如是語已，心意慘然，甚不歡悅
，報使者言：『世間諸人若實爾者，甚為不善。其原因是什麼？人間壽命極為短促，在世時間甚少，應當修諸善業，將來轉生後世便能獲得安樂。為何如今那些人，既不多行孝養父母，乃至不能修持六齋日、受持八關齋戒、守攝身口業？這實在是極大的損失，會減少我們天界的眾生，反而使阿修羅族群更加增多。
方，看看世間有沒有人在實踐孝順、供養父母，尊敬出家人和婆羅門？』。你對那些德高望重的長者，是否心存敬重？你有在修行布施和受持禁戒嗎？你能夠好好守持八關齋戒和六齋日嗎？那個時候，四大天王這樣吩咐後，使者就依照天王的命令
，立刻下到人間，仔細查看世間有誰在行孝、供養父母。哪個有家世背景的年輕人會尊敬沙門和婆羅門呢？還有哪一戶人家的男男女女，能夠恭敬侍奉長輩，並且誠懇推崇禮節與謙讓呢？是誰在修行布施呢？誰來受持六齋日？誰能夠遵守八條禁戒？誰能夠持守戒律和修行？那個時候，使者依序走遍世間觀察，發現人們很少有人孝
順供養父母，很少有人侍奉尊重沙門，也很少有人恭敬年長有德的婆羅門，對長老也少有尊敬，布施很少，持
齋也很稀疏，守戒不完整，禁戒常有缺失。天使看到這些情況後，當天就回到四天王那裡稟報：『大王您要知
道，世間的人大多不孝養父母，也不怎麼恭敬沙門和婆羅門，不太尊重年長有德的師長，也很少有人修行布施
、持六齋日，更少有人奉行禁戒、守護八關齋戒。』。那個時候，四大天王聽到天使這麼說後，心裡非常難過、
不高興，對使者說：「如果世間的人真是如此，那實在太不好了。」。為什麼會這樣呢？人的壽命非常短暫，在世的時間很有限，應該多行善事，這樣來世就能得到安樂。為什麼現在那些人，既不多行孝順父母，甚至連六齋日的
修持、八關齋戒的受持，以及約束自己的身口行為都做不到呢？這對我們來說是很大的損失，不但會讓天界的眾生減少，還會讓阿修羅的族類變得更多。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡或說法段
落，顯示佛陀對比丘的重視與教導的正式開始。本句說明每月有六個特定的齋戒日（烏晡沙他），並將一個月
分為白月（上弦至滿月）與黑月（下弦至新月），各自有十五天，且白月與黑月各有三個齋戒日，反映出佛教
早期對齋戒日的曆法規定與修行實踐。本句詢問『白月』這一時期中，將齋戒日分為三次受持的具體
意義或內容，屬於戒律實踐的時間安排問題。本句指出特定的日子，通常為佛教修行、齋戒或集會的重要時
日，強調這些日子的意義與規範。本句說明在黑月（陰曆下半月）同樣設有三個齋戒日，與白月
（上半月）齋日數量一致，強調持齋修行的規律性與平等性，體現戒律生活的周期安排。本句詢問為何在每個月的明月（白月）與暗月（黑月）各自有
三天需要持齋戒，反映出佛教律儀中依月相安排齋戒日的制度，強調定期修持與自我淨化的重要性。這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示教法或引
導修行時的起首語，具有莊重召集與教誨的意涵。本句描述四大天王於特定日子，派遣眷屬巡察人間，觀察世人是否實踐孝順父母、供養父母，以及恭敬
出家修行者與婆羅門，體現佛教重視孝道與尊重修行者的教義。本句詢問對於德行高尚、年長有德者是否心懷敬仰與尊重，強
調修行人應具備恭敬心，這是修學佛法的基礎態度之一。此句詢問對方是否實踐布施與受持禁戒，強調修行中布施與持戒的重要性，為基礎善行。
此句詢問對方是否能夠嚴謹遵守八關齋戒與六齋日的持守，強
調戒律實踐在修行中的重要性，屬於戒律檢核語境。本句描述四天王重視人間孝道，特派使者觀察世間是否有人實
踐孝順與供養父母，體現佛教對孝行的肯定與推崇。本句探問哪一類出身於有族姓家庭的子弟，會對沙門（出家修行者）及婆羅門（婆羅門教祭司）表現出
恭敬。
此處強調社會階層與宗教身份間的互動與尊重，反映當時社會對出家者與婆羅門的態度。本句探問世間是否還有人家能夠男女齊心，恭敬侍奉長輩，並
以禮節與謙讓為本，強調家庭倫理與人際和諧的重要性，體現佛教重視孝道與和合的教誨。此句為提問，旨在探討布施行為的主體，強調布施者的身份與
動機，為後續討論布施功德或動機鋪墊基礎。此句詢問誰會受持六齋，即在特定日子持守齋戒，表現對戒律
的尊重與修行的意願。
六齋為佛教在家信眾於每月六日持齋清淨，藉此增長善根、淨化身心。本句詢問誰能夠實踐八禁戒，強調持戒的重要性與修行者自我檢視的精神。
八禁即八關齋戒，是在家居
士於特定日子受持的清淨戒法，旨在暫時遠離世俗欲樂，增進修行功德。此句詢問誰能夠遵守佛教的戒律並實踐正當行為，強調持戒在
修行中的重要性，是檢驗修行者德行的根本。本段描述天界使者觀察人間，發現世人多數缺乏孝養父母、恭
敬出家人與婆羅門、尊重長老、布施、持齋與守戒等善行，並將此情形稟報四天王。
此反映世間善法衰微，警
示修行者應重視孝道、恭敬、布施與持戒等基本道德與修行實踐。本句描述四大天王聽聞天使所傳之語後，心生憂愁與不悅，並對使者表達對世間眾生若真如所言的不善
行為感到遺憾。
此反映天界護法對人間善惡的關注與悲憫，強調善惡業報的嚴重性。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。本句強調人生無常、壽命短暫，勸勉眾生把握有限人生，積極
修行善法，以期未來世獲得安樂果報，體現因果報應與修善自利的佛教核心思想。本句質疑當時人們缺乏孝養父母的行為，並指出連基本的六齋日修持、八關齋戒的受持，以及對身口行
為的自我約束都無法做到，反映出修行基礎的薄弱與道德實踐的不足。本句表達天界眾生因某因緣而減少，阿修羅族群卻因此增多，
反映天、阿修羅兩類眾生因果消長的現象，顯示諸天對自身利益的關切與對阿修羅勢力增長的憂慮。
- 烏晡沙他：梵語 uposatha，意為齋戒日，佛教僧俗共同持戒、誦戒、修行的日子。
- 白月：指月亮漸圓至滿月的十五天（上半月）。
- 黑月：指月亮由滿月漸缺至新月的十五天（下半月）。
- 齋：指齋戒、持齋日，佛教中重要的修行日。
- 三受齋日：指在一個月內分三次受持齋戒的日子，為僧俗共同遵守的戒律實踐。
- 月八日、十四日、十五日：佛教中常見的齋戒日或集會日，具有修行與持戒的重要性。
- 齋戒：指持守清淨戒律，特定日子中斷除惡行、專注修行。
- 白月、黑月：指陰曆每月的明月期（上半月）與暗月期（下半月）。
- 四天大王：即四大天王，護持世間的四位天王，分別守護東南西北四方。
- 尊長：指德行高尚或年齡較長、值得尊敬的人，為僧團中重要倫理對象。
- 崇重：即崇敬、尊重，表現出內心的敬仰與禮遇。
- 布施：捨財、法、無畏等利益眾生的行為。
- 禁戒：受持佛教戒律，約束身口意行為。
- 八關齋戒：在家居士於特定日子受持的八條戒律，臨時出家修行之意。
- 六齋：指每月六個齋戒日，為佛教徒持齋修善、淨化身心的重要時段。
- 四天王：佛教護世四大天王，分別守護東南西北四方。
- 使者：受四天王差遣，執行觀察人間任務的天界侍從。
- 孝行：指對父母的孝順行為，為佛教倫理重要內容。
- 供養：以恭敬心奉獻物資、照顧父母，為孝道實踐。
- 族姓子：指有家世、有社會地位的年輕人或子弟。
- 敬事尊長：恭敬侍奉年長者，為佛教倫理中孝順與尊重的實踐。
- 敦崇禮讓：敦厚推崇禮節與謙讓，強調人際間的和諧與德行。
- 八禁：即八關齋戒，為在家居士於齋日受持的八條戒律，包括不殺生、不偷盜、不淫、不妄語、 不飲酒、不塗香鬘、不歌舞觀聽、不高廣大床、不非時食。
- 八關：八關齋戒，居士於特定日受持八條戒律。
- 四大天王：東持國天王、南增長天王、西廣目天王、北多聞天王，為護持世間的四方天神。
- 天使：天界的使者，負責傳遞訊息。
- 世間諸人：指人間的眾生。
- 修諸善：修習各種善行、善法，積集福德資糧。
- 後世：指未來的生世，輪迴中的下一生。
- 安樂：指身心安穩快樂，為修善所得之果報。
- 八禁（八關齋戒）：在家人於齋日受持的八條戒律，增進清淨修行。
- 守攝身口：指約束自身的行為與語言，防止造作惡業。
「諸比丘！一一 月中，有六烏晡沙他，白月半 分有十五日，黑月半分亦十五日，白黑二月 各有三齋。何者白月半分三受齋日？所謂 月八日、十四日、十五日；黑月亦有三受齋日， 如白月數。何故白黑二月各於三日受持齋 戒？諸比丘！白黑二月，各有八日，當於是日， 四天大王，集其眷屬，普告之言：『汝等各往 遍觀四方，於世間中，頗亦有人修行孝順供 養父母，恭敬沙門婆羅門不？於諸尊長崇重 以不？修行布施受禁戒不？守攝八關持六齋 不？』時，四天王如是勅已，彼諸使者，奉天王 命，即下遍觀一切人世，誰修孝行供養父 母？何族姓子恭敬沙門及婆羅門？復有誰家 男子女人，敬事尊長，敦崇禮讓？誰行布施？ 誰受六齋？誰持八禁？誰守戒行？爾時使者， 次第遍歷觀察世間，若見人中少能孝順供 養父母，少能承事尊重沙門，少能祇敬耆舊 有德諸婆羅門，於諸長老少能崇敬，布施微 薄，受齋稀踈，護戒不全，禁守多缺，是時天 使，具足見已，即日還詣四天王所，啟言：『大 王當知，世間一切人眾，無多孝養奉事父母， 亦復無多恭敬沙門及婆羅門，無多敬重耆 舊有德師傅尊長，亦無多人修行布施受 持六齋，亦無多人奉行禁戒守護八關。』爾時， 四大天王，聞諸天使如是語已，心意慘然甚 不歡悅，報使者言：『世間諸人若實爾者，甚 為不善。所以者何？人間壽命，極成短促，少 時在世，宜修諸善，轉至後世便得安樂。云 何今者彼諸人等，無有多行孝養父母，乃至 不能修持六齋受行八禁守攝身口？此大損 減我諸天眾，轉更增加阿修羅種。』
耆舊，敦厚修習禮讓，樂於布施，樂於受持六齋，勤修福業，恒守八禁，如是修行相續不絕。這時天使巡察後，向四天王報告：『大王應知，世間眾人
，多有孝順供養父母，多有恭敬沙門、婆羅門及諸尊長，樂行布施，勤修齋戒。』這時，四大天王從諸天使聽聞此語後，心中大歡喜，無量踴躍，說道：『甚善！甚善！』世間人若能如此修行，便能成就極大賢善。為什麼呢？那些人壽命短暫，不久便會遷移至他世。如今能於彼人間孝養父母，奉事沙門及婆羅門，尊敬耆舊
，修行禮讓，多樂布施，持戒守齋，如是便當增長諸天無量眷屬，損減修羅所有種類。
歡喜持守六齋日，勤於積集福德，經常守持八種禁戒，像這樣持續修行不間斷。那個時候，天使巡查後向四天王報告：『大王，您要知道
，世上的人很多都孝順、供養父母，也很尊敬出家人、婆羅門和長輩，樂於布施，努力持守齋戒。』。那個時候，四大天王從天界使者那裡聽到這番話後，心裡
無比歡喜，無量地歡躍，說道：『真好，真好！』。如果世間的人能這樣修行，就能成就非常高尚善良的德行。這是為什麼呢？那些人壽命很短，很快就會轉生到別的世界去了。現在如果能在人間孝順父母，侍奉出家人和婆羅門，尊敬長者，實踐禮讓，樂於布施，持守戒律與齋戒
，這樣就能讓天界的無量眷屬增長，並減少阿修羅的種類。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句強調世間人若能實踐孝順父母、尊敬出家與婆羅門、禮敬
長者、修習禮讓、樂於布施、持守六齋、勤修福德、恆守八禁，並持續不斷，則為正當修行，積聚善業，增長
福報，契合佛教重視倫理、布施與戒行的教義。本句描述天界使者將人間善行稟報四天王，強調孝順父母、恭敬出家修行者與長者，以及樂於布施、精
勤持戒等為世間普遍善行，體現佛教重視倫理、供養與戒行的教義。本句描述四大天王聽聞重要法語後，內心生起極大歡喜與讚歎
，顯示聖者對正法的隨喜與護持，並以『甚善』表達對法義的肯定與讚歎。本句強調世間眾生若能依前述方法修行，將能圓滿成就極為高
尚、善美的品德與功德，顯示修行實踐的重要性。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的因由。本句說明這些人的壽命有限，生命結束後將迅速轉生到其他世
間，強調人生無常與輪迴遷流的事實，提醒修行者珍惜現有時光，及早修善。本句強調在人間修習孝養父母、恭敬三寶、禮讓長者、布施與持戒等善行，能增長天界善果與眷屬，並
減少阿修羅等爭鬥之類的增長，顯示善業與惡業所感果報的差異。
- 四王：即四大天王，護持世間的護法天神。
- 諸天使：天界的使者，負責傳遞訊息。
- 甚善：極為善妙，表示高度讚歎。
- 世間人：指一切在世間生活的眾生。
- 賢善：指高尚、善良的德行，為佛教中對修行成果的讚譽。
- 他世：指此生結束後所轉生的其他世界，為佛教輪迴觀念中的異生處。
- 耆舊：年長有德之人。
- 持戒：守持佛教戒律。
- 守齋：持齋戒，指特定日子不食葷酒等。
- 修羅：阿修羅，常與天爭鬥的神祇。
「諸比丘！ 若世間人多行孝順供養父母，尊重沙門及 婆羅門，敬事耆舊，敦修禮讓，好行布施，樂 受六齋，勤崇福業，恒守八禁，如是修行相 續不絕。 爾時天使，巡察見已，白四王言：『大王當知， 世間眾人，多有孝順供養父母，多有恭敬沙 門婆羅門及諸尊長，樂行布施，勤修齋戒。』爾 時，四大天王，從諸天使聞此語已，心大歡喜 踊躍無量，作如是言：『甚善甚善！諸世間人， 能如是修極大賢善。何以故？彼諸人等，壽 命短少，不久便當移至他世。今者乃能於彼 人間孝養父母，奉事沙門及婆羅門，尊敬耆 舊，修行禮讓，多樂布施，持戒守齋，如是便當 增長諸天無量眷屬，損減修羅所有種類。』
其下世間觀察善惡，善少則憂愁，善多則歡喜，其餘皆如天使所說，唯由太子親自下界為異。
召喚自己的太子，讓他們下到人間觀察世間的善惡。善行少時天王就憂愁，善行多時則歡喜，其他情形都和天
使所說的一樣，只是這次是太子親自下凡，這點不同。
這是佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，常用於開示教法或
重要教誨的起始，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。本句詢問為何在每月的黑月與白月的第十四日，會被稱為烏晡沙他（布薩日），此日為僧團集會誦戒、
懺悔的重要日子，反映佛教律儀中對時節與修行規律的重視。這是佛陀對僧團中出家修行者的集體稱呼，常用於開示教法時
的呼語，標誌著教義的正式傳授開始。本句描述四大天王於特定日子，命令太子親自下凡觀察人間善惡，並根據善惡多少而生憂喜。
此舉顯示
天界對人間善惡的關注與感應，並強調太子親自下界的特殊性。
- 黑月、白月：指陰曆每月的上半月（白月，月亮漸圓）與下半月（黑月，月亮漸缺）。
- 烏晡沙他（布薩）：梵語 uposatha，意為布薩日，佛教僧團定期集會誦戒、懺悔的日子。
- 黑白二月十四日：指陰曆每月的十四日，黑月為下弦月，白月為上弦月，為印度曆法重要日子。
- 太子：指四大天王各自的太子，為天界重要神祇。
「諸比丘！何故黑白二月各十四日，是烏晡沙 他？諸比丘！此黑白二月十四日時，四大天 王，亦各如前召其太子，使下世間觀察善 惡，善少則愁，善多則喜，具足皆如天使所 說，唯以太子自下為異。
即前往善法堂——諸天聚集議論之處，在堂前面向帝釋，具體陳述人間善惡多少及違順之事。那時帝釋，若聽聞人間修福的人很少，便感到慘然悵怏不樂，怎會如此？天眾減少，阿修羅眾反而更加增多。若聽到人間如法者增多，心中歡喜踊躍無量，說：『我諸天眾漸當增長，阿修羅眾漸當損耗。』諸位比丘！因為在這六齋日，諸天會觀察人間的善惡，應當修持齋戒，所以這天稱為烏晡沙他。
，在堂前面對帝釋，詳細報告人間善惡的多寡與順逆之事。那個時候，帝釋天如果聽到世間行善積福的人很少，就會
感到憂傷失落，心裡很不快樂，怎麼會這樣呢？天界的眾生變少了，阿修羅的眾生卻反而變得更多。如果聽說世間依法修行的人變多，心裡就會無比歡喜激動
，並說：『我們天界的眾生會漸漸增多，阿修羅的眾生則會逐漸減少。』。各位比丘！那六天裡，諸天會觀察世間人的善惡行為，大家應該持齋戒，所以這天叫做烏晡沙他日。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，常用於開啟教誡或
說法，顯示佛陀對弟子的關懷與教導即將展開。本句詢問為何每月黑月（陰曆下弦）與白月（陰曆上弦）各自的十五日，都被稱為烏晡沙他（布薩）日
，反映出對布薩日曆法與儀軌的疑問，涉及僧團持戒、懺悔等集會的時點規定。這是佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，通常作為開示、教誡或宣
說法義的起始語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句描述四大天王履行護世職責，親自巡察人間善惡，並將所見如實向帝釋天及諸天報告，體現天界對
人間善惡業報的關注與監察，強調因果分明、諸天共議的教法精神。本句描述帝釋天對於人間少有人修福的現象感到憂愁與不解，反映出天界對人間善行的重視，以及修福
的重要性。
此處強調修福不僅利益自身，也令諸天歡喜，顯示人天善業的相互關聯。本句描述天界眾生數量減少，而阿修羅眾生數量反而增加，反
映出善惡因緣變化，天人福報減損，阿修羅勢力增長，顯示世間善惡消長的無常現象。本句描述天界眾生因見人間如法修行者增多而生歡喜，認為這
將導致天界善業增長、阿修羅界因惡業減少而衰退，反映善惡因果與六道眾生消長的觀念。這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或教
誡時作為起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句說明六齋日的重要性，指出在這些日子裡，諸天會特別觀察人間的善惡，因此應該精進修持齋戒，
以積集善業、避免惡行。
齋戒日具有淨化身心、增長福德的意義。
- 烏晡沙他（Upavasatha/布薩）：佛教僧團定期集會誦戒、懺悔的日子，通常為每月八日、十四 日、十五日等。
- 帝釋：即帝釋天，天界主神，統領諸天。
- 修福：指修習福德善業，如布施、持戒等，積聚善因。
- 阿修羅眾：指阿修羅道的眾生，性好鬥爭，福報次於天，常與天爭勝。
- 如法者：指依正法修行、行為合乎佛法的人。
- 六日：指每月六個齋戒日，為佛教重視的修持時段。
「諸比丘！黑白二月各十五日，何故復是烏晡 沙他？諸比丘！今日四大天王，自下世間， 躬察善惡，知多少已，即時自往詣善法堂諸 天聚集議論之處，在其堂前，面向帝釋，具 說人間善惡多少違順之事。爾時帝釋，若聞 人間修福者少，便復慘然悵怏不樂，云何如 是？天眾減少，阿修羅眾轉更增多。若聞人 間如法者多，心則歡喜踊躍無量，作如是 言：『我諸天眾漸當增長，阿修羅眾漸當損耗。』 諸比丘！由此六日諸天下觀人間善惡，應修 齋戒，故名此日為烏晡沙他。