起世經
起世經卷第八
隋天竺三藏闍那崛多等譯
三十三天品第八之三
你們這裡，問你們說：『這些長老，為何有一類人，會令諸非人感到恐怖？』有一類人，不會被非人所使感到恐懼？那些外道若如此發問，你們應當這樣回答：『諸位長老，這是有因緣的。』為什麼呢？於世間中，有一類人，習行非法，內懷邪見與顛倒見，專以身、口、意行、說、念十種不善法，因邪見
顛倒及造作十不善，護生諸神漸漸捨離這些人，無論人數多少，最終僅留一神象徵性守護。像牛群羊群，或百或千，旁邊僅設一人看守。這也是如此，因為護法神稀少，常被非人恐嚇與威脅。有一類人，修習正法，不行邪見與顛倒見，行如是十善，
具正見正語，修善業之故，每人皆有無量、或百或千的諸神守護照看，因此不被非人恐怖。譬如國王、或王大臣，每一人都有百千護生諸神所守護。
你們這裡，問你們：『這些長老，為什麼有一種人會讓非人感到害怕？』。有一種人，並不會被非人嚇到或感到害怕嗎？如果那些外道這樣問，你們就要這樣回應：『各位長老，這是有其因緣的。』。這是為什麼呢？在這個世間，有一種人，他們平時做壞事，心裡抱持錯誤
和顛倒的看法，經常去做、說、想十種不善的事情。因為這些邪見和惡行，原本保護眾生的神明會逐漸遠離他
們，不管有多少人，最後只剩下一位神明勉強守護著他們。就像牛群或羊群，無論有一百還是一千隻，旁邊只安排一個人來看管。這裡的情況也是一樣，因為護法神很少，所以經常受到非人的恐嚇與威脅。有一種人，他們修行正法，不走邪見或顛倒的道路，實踐十種善行，具備正確的見解和言語，因為修善
業，每個人都會有無數，甚至成百上千的神明守護著他，所以這些人不會被鬼神等非人所恐嚇。就像國王或王的大臣，每個人都會有成百上千護生的神明在保護著他們。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，開啟教誡語，顯示
佛陀即將宣說法義，請比丘們專心聽受。本句描述外道或異教徒來詢問比丘，為何有一類人（指僧團中的某些人）會讓非人（如鬼神等）感到恐
懼，反映出僧團威德或修行力能感動非人，並引發外道的疑問。本句探問是否存在某類人，能夠不被非人（非人類的存在，如
鬼神等）所威脅或產生恐懼，強調修行者內心堅定或具備特定德行時，能超越對異類存在的恐懼。本句指導弟子面對外道質疑時，應以因緣法作為回答，強調一
切現象皆有其成因與條件，體現佛教重視因緣觀的教義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句說明，若有人長期行為違背正法，內心充滿邪見與顛倒見
，並且身、口、意都造作十種不善業，則護持眾生的神明會逐漸離棄這些人，最終僅留一位神明象徵性地守護
。
此顯示邪見與惡行會導致失去善神護佑，強調正見與善行的重要性。本句以牛群羊群為喻，說明即使眾多，也可能僅有一人負責守
護，強調少數能守護眾多的情形，為後文法義鋪墊。本句以比喻說明，因護法神稀少，致使常遭非人（鬼神等）恐
嚇，強調護持力量不足時，易受外在不善勢力侵擾，需重視護法之因緣。本句說明修行正法、遠離邪見與顛倒見，實踐十善與正見正語者，因善業力感召，能得諸神守護，不受
非人（如鬼神等）恐怖侵擾，強調正見與善行的重要護持作用。本句以國王及大臣為喻，說明每一位重要人物都受到眾多護生神明的守護，強調護法神對有德者或重要
人物的護持力量，藉此引申佛法中善行或修行者亦能感得護法神守護之義。
- 比丘：出家受具足戒的男性佛弟子，意為乞士、破惡、怖魔。
- 外道：指非佛教的修行者或異教徒。
- 波利婆羅闍迦：外道名稱，具體身份未明，為古印度異教派別之一。
- 長老：指僧團中德高望重的比丘。
- 非人：泛指鬼神、天龍八部等非人類眾生。
- 色人：指具有色身（物質身體）的人，通常泛指一般人類。
- 因緣：佛教核心教義，指一切事物皆由眾多條件和合而生，非單一原因所成。
- 邪見：對因果、三寶等真理的錯誤見解。
- 顛倒見：顛倒於真理的錯誤認知，如將苦認為樂等。
- 十不善法：身、口、意三業的十種惡行，包括殺生、偷盜、邪淫、妄語等。
- 護生諸神：指守護眾生安危的善神。
- 牛群羊群：以畜群為譬喻，常見於佛典中用以說明眾多與少數的對比。
- 守視：指負責看守、照料，於佛典語境中常用以比喻護持、攝受。
- 護神：指守護正法或修行者的神祇。
- 正法：正確的佛法，與邪法相對。
- 邪見、顛倒見：錯誤的見解，與正見相對。
- 十善：身、口、意三業的十種善行。
- 正見正語：正確的見解與言語，八正道之一。
- 諸神：護法神祇，守護修善之人。
- 國王：統治一國的君主。
- 大臣：輔佐國王治理國政的重要官員。
「諸比丘！若復有時，諸外道等，或波利婆羅闍 迦，或更餘者，來詣汝所，問汝等言：『是諸長 老，何因何緣，有一色人，為諸非人之所恐 怖？有一色人，不為非人之所恐怖？』彼諸外 道，若作是問，汝等應當如是報言：『諸長老 等，此有因緣。何以故？於世間中，有一色人， 習行非法，內有邪見及顛倒見，彼等專行十 不善法、說不善法、念不善法，邪見顛倒，以 作如是十不善故，護生諸神，漸漸捨離如是 等人，若百若千，唯留一神，惣守護之。如 牛群羊群，或百或千，其傍唯置一人守視。 此亦如是，以護神少故，恒為非人之所恐 怖。有一色人，習行正法，不行邪見，不顛倒 見，彼人既行如是十善，正見正語，修善業故， 是一一人，皆有無量，若百若千，諸神守 視，以是因緣，此人不被非人恐怖。譬如國 王、若王大臣，隨一一人，則有百千護生諸 神之所守護。』
處，在非人世界中，也有同樣名稱的山林、城邑、舍宅等。諸王大臣，坐起處所，諸比丘！所有街道、四方交會之道、彎曲小巷、屠宰與賣肉之坊，
以及各種岩窟，皆不空無，皆有眾神及諸非人依止其中。又棄捨死屍林、墳墓、丘壑，這些都是惡獸經常行走的道路，悉有非人居住其中。所有林樹，高達一尋、圍達一尺時，就有神祇在上依住，視為其居所。
地方，在非人眾生的世界裡，也有同樣名稱的山林、城邑、住宅等地方。各位國王、大臣們，還有在座的比丘們！所有街道、十字路口、彎曲的小巷、屠宰和賣肉的地方，
還有各種岩洞，這些地方都不是空無一物，而是有許多神祇和各類非人依附其中。又像那些棄屍林、墳墓、山谷，這些都是野獸常走的地方，裡面全都有非人住著。所有的樹木，只要長到一尋高、一尺粗時，就會有神祇在樹上住，把這裡當作自己的家。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用以引起注意，
開啟教誨內容，顯示佛陀對弟子的慈悲與教導。本句說明人類社會中存在的各種姓氏，在非人（如天、龍、鬼
神等）之中也同樣存在，強調眾生間的共通性與平等性，並未因種族或身份而有本質差異。這是佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，表示接下來將有重要教法宣說，請比丘們專心聽受。
本句說明人間的各種居住地形與名稱，在非人（如鬼神、阿修羅等）世界中同樣存在，顯示眾生所處環
境雖異，然其分類與稱謂亦有相似，反映法界眾生共通的空間結構。本句為佛陀或說法者呼喚在場的國王、大臣及比丘，標示聽法對象，顯示僧俗共聚一堂，強調教法普及
於不同階層。
『坐起處所』指的是眾人所坐或起立的位置，表現出集會的莊嚴與秩序。本句說明世間各種場所，包括街道、巷弄、屠宰場、岩窟等，皆有神祇與非人眾生依止，強調世間諸處
皆有眾生存在，提醒修行者應具備敬慎與慈悲之心，不可輕忽任何處所。本句描述棄屍林、墳墓、山谷等荒涼險惡之地，常為惡獸出沒與非人（鬼神等）居住之處，藉此顯示世
間有諸多不淨、危險之境，提醒修行者觀察世間苦、遠離執著。本句說明自然界的樹木在成長到一定規模時，會成為神祇依止
之處，反映古印度自然崇拜與神祇依附於自然物的觀念，亦提醒眾生對自然萬物應存敬畏之心。
- 山林川澤：指自然地形，包括山、森林、河流、沼澤。
- 國邑城隍：國邑為國家與城市，城隍為城池守護神或城池本身。
- 村塢聚落：指村莊、聚居地。
- 舍宅：指住宅、居所。
- 諸王大臣：指多位國王與高位官員，為世俗領袖。
- 街衢：指主要街道與道路交會處。
- 四交道：四方交會的道路，即十字路口。
- 屠膾之坊：屠宰與賣肉的場所。
- 巖窟：山岩洞穴，常為非人或神祇所居。
- 眾神：泛指各類護法神祇。
- 棄屍林：專指遺體棄置、供野獸啖食之林地，印度古代常見。
- 塚：墳墓。
- 丘壑：山丘與深谷，指荒僻險地。
- 惡獸：指虎狼等兇猛野獸。
- 一尋：古代長度單位，約合兩臂張開的長度，約1.6至1.8公尺。
- 神祇：指依附於自然物（如樹木）的守護神靈。
「諸比丘！人間若有如是姓字， 非人之中亦有如是一切姓字。諸比丘！人 間所有山林川澤、國邑城隍、村塢聚落居住之 處，於非人中，亦有如是山林城邑舍宅之 名。諸王大臣，坐起處所，諸比丘！一切街 衢，四交道中，屈曲巷陌，屠膾之坊，及諸巖 窟，並無空虛，皆有眾神，及諸非人之所依 止；又棄死尸林塚間丘壑，一切惡獸所行 之道，悉有非人在中居住；一切林樹，高至 一尋，圍滿一尺，即有神祇，在上依住，以為 舍宅。
從未離開，唯有長期習行諸惡，或臨命終時，這時才會離去，如前所說。
從未離開。只有當人經常作惡，或快要臨終時，這些神才會離開，就像前面說的那樣。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用以開啟教誡，標誌佛陀即將宣說重要法義。
本句說明世間男女自出生後，常有護持的神明隨侍左右，象徵善神護佑眾生。
唯有長期造作惡業或臨命
終時，善神才會離去，顯示善惡業力與護法神的關聯，並提醒修行者慎於身口意行為。
- 習行諸惡：長期習慣造作各種惡業。
- 命欲終時：指臨命終、將死之時。
「諸比丘！一切世間男子女人，從生已後， 即有諸神，常隨逐行，不曾捨離，唯習行諸 惡，及命欲終時，方乃捨去，如前所說。
現於世的地方，第四是修習功德的地方，第五是實踐清淨梵行的地方。在瞿陀尼洲，有三件事情超越閻浮提。是哪三個呢？第一是牛多，第二是羊多，第三是摩尼寶多。閻浮提有五件事情比弗婆提更優越，簡單說明如前面所提。弗婆提洲有三件事，比閻浮提更殊勝。是哪三個呢？第一，這個大洲最為寬廣；第二，能包容所有小島；第三，這個大洲非常殊勝美妙。在閻浮提洲，有五件事情比欝單越洲還要優越，正如前面所說的那樣。欝單越洲有三件事情比閻浮提更優越。是哪三個呢？第一，那個人已經沒有我和我所的執著；第二，他的壽命
最長久；第三，他具備最殊勝的修行功德。在閻浮提洲，有五種事情比閻摩天還要殊勝，這就如前面所說的一樣。在閻摩世界裡，有三件事比閻浮提還要殊勝。是哪三種呢？第一是壽命很長，第二是身體高大，第三是自然而然就有衣服和食物。閻浮提的人有五種特點，超越所有龍、金翅鳥等眾生，這在前面已經說過了。諸龍和金翅鳥在三件事上超越了閻浮提的人類。是哪三種呢？第一是壽命很長，第二是身體高大，第三是宮殿寬敞廣大。在閻浮提這個世界中，有五件事情比阿修羅還要優勝，正如前面所說的那樣。在阿修羅眾生當中，有三件事比人間（閻浮提）還要優越。是哪三種呢？第一是壽命長久，第二是外貌莊嚴，第三是快樂多，這三件事是最為卓越的。
這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或教
誡時的起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句指出閻浮提洲（南贍部洲）有五種特別優勝於瞿陀尼洲（
東勝身洲）的事，強調不同洲分在佛教宇宙觀中的殊勝差異，為後文鋪陳內容。此句為經文中提出問題，預示接下來將列舉五項內容，屬於經
典常見的提問格式，用以引出法義或修行要點。本句列舉修行者應具備或選擇的五種條件，包括內在的勇健與正念，以及外在的修行環境，如佛陀出世
之地、適合修學的場所與實踐梵行的處所，強調修行需內外因緣具足。本句指出瞿陀尼洲（四大洲之一）有三種特質或現象，優於南
贍部洲（閻浮提），顯示不同洲分的殊勝差異，為後文鋪陳內容。此句為提問，承上文所說的『三』，引出下文將要分別說明的
三項內容，屬於經文常見的提問句式，用以明確標示接下來的教義分類。本句列舉三種豐饒：牛、羊與摩尼寶，象徵世間資財充足，為
說明福德果報或世間富足的譬喻，未涉深層法義。本句指出閻浮提（南贍部洲）在五種事項上優於弗婆提（東勝
身洲），並表示這些內容已於前文簡要說明，強調地域間的差異與特色。本句指出弗婆提洲具備三項特質，這三項在比較下超越了閻浮
提，顯示不同洲的福報或環境有優劣差異，為後文鋪陳內容。此句為提問，承接前文，詢問所說的三種內容具體是哪些，常
見於佛典分科說法時的提綱用語。本句列舉大洲的三種特質：其一，範圍最為廣大；其二，能涵蓋眾多小島；其三，具備極為殊勝微妙的
功德。
此處強調大洲的廣闊、包容與殊勝，象徵佛法或修行境界的圓滿與超越。本句指出閻浮提洲（南贍部洲）有五種事勝過欝單越洲，並提
示這五事已於前文詳述，強調不同洲的特質與優劣，反映佛教宇宙觀中四大洲的差異。本句指出欝單越洲（佛教世界觀中的一洲）有三項特點超越閻
浮提（即南贍部洲，人類所居之洲），強調不同洲分的殊勝差異，為後文鋪陳其優越之處。此句為提問，承上文所述，詢問所謂的『三』究竟是指哪三項
，為經文分科、條列教義之常見用語。本句列舉三項殊勝：一、已斷除對自我及所屬之執著，達到無
我、無我所的境界；二、壽命極為長遠，顯示福德因緣深厚；三、修行功德超越常人，具備勝妙的行持。
此三
者為修行者所應追求的理想狀態，體現出解脫與福德的圓滿。本句指出人間（閻浮提洲）有五種特質超越閻摩天，強調人身
難得與修行殊勝，並呼應前文所述內容，顯示人間具備特殊修行或成就的條件。本句指出在閻摩世界中，有三種特別的事物，其優越性超過人
間（閻浮提）。
此處強調不同世界間的功德或特質差異，為下文鋪陳內容。本句為經文中提出問題，預示接下來將列舉三項內容，屬於經
典常見的提問句式，用以引出法義分項說明。本句列舉三種殊勝狀態：長壽、身形莊嚴，以及衣食無缺，顯
示此處眾生具足福德，生活安穩無憂，反映理想國土或特殊境界的福報相。本句指出閻浮提（南贍部洲）的人類具備五種超越龍、金翅鳥
等非人眾生的特質，強調人身難得與殊勝，並提示這五種事已於前文詳述，呼應人身修行的重要性。本句指出龍族與金翅鳥在三方面具備超越閻浮提（南贍部洲）
眾生的特質，為後文鋪陳其殊勝之處，顯示不同眾生類型間的差異與因緣。本句為經文中提出問題，欲引出下文所要說明的三項內容，屬
於經典常見的提問句式，用以啟發聽眾思考並承接後續教法。本句列舉三種殊勝果報：長壽、身形巨大與居住環境寬廣，顯
示修行或福德所感得的殊勝身心與外在依報，強調福德資糧的重要性。本句指出在閻浮提（人間世界）有五種事物超越阿修羅，強調
人間具備特殊優勢，並呼應前文所列五事，顯示人身難得與修行殊勝。本句指出阿修羅界有三種特質或現象，超越人間（閻浮提），
顯示六道眾生各有其勝劣，並非人間一切皆最殊勝，提醒修行者觀察諸趣差別，增長正見。本句為經文中提出問題，預示接下來將列舉三項內容，屬於經
典常見的提問句式，用以引導聽眾聚焦於即將說明的三個重點。本句列舉三種最為優勝的福德果報：長壽、莊嚴的身相與多受
安樂，強調這三者在諸福德中最為殊勝，顯示修行或善業所感的主要果報特質。
- 閻浮提洲：佛教宇宙觀中四大洲之一，位於須彌山南方，為人類所居之地。
- 瞿陀尼：即瞿陀尼洲，四大洲之一，位於須彌山東方。
- 勇健：指修行者精進不懈、勇猛有力的精神。
- 正念：指心念專注、正直不偏，常保覺照。
- 佛出世處：佛陀誕生、成道或說法的地方，象徵殊勝因緣。
- 修業地：適合修習佛法、增長功德的場所。
- 梵行：指清淨無染的修行生活，特指持戒、遠離欲樂的行為。
- 瞿陀尼洲：佛教宇宙觀中的四大洲之一，位於須彌山四方，為北方大洲。
- 閻浮提：即南贍部洲，為人類所居之洲，佛教經典常以其作為人間代表。
- 摩尼寶：梵語maṇi，意為寶珠，佛典常用以譬喻珍貴無比的寶物。
- 弗婆提：即東勝身洲，佛教世界觀中的東方大洲。
- 弗婆提洲：佛教世界觀中的四大洲之一，位於須彌山東方。
- 洲：指大陸或大洲，佛典中常用以比喻廣大、圓滿的境界。
- 渚：意指小島或水中高地，與洲相對，象徵細微或局部的存在。
- 欝單越：即北俱盧洲，四大洲之一，傳說中居民壽命長、無苦惱。
- 欝單越洲：佛教宇宙觀中四大洲之一，位於須彌山北方，居民壽命長且無苦惱。
- 無我：指對自我實體的執著已滅，見諸法無我。
- 我所：指對屬於自我的一切事物之執著。
- 壽命最長：指生命延續最久，象徵福德與修行圓滿。
- 勝上行：指超越一般的殊勝修行功德。
- 閻摩天：欲界六天中的第二天，屬於天界眾生所居之處。
- 閻摩世：指閻摩天，為欲界六天之一，位於四天王天之上。
- 壽命長：指生命存續時間極長，為福德成熟的表現。
- 身形大：身體高大莊嚴，象徵福報與威德。
- 自然衣食：不需勞作，自然具足衣服與食物，顯示環境殊勝。
- 龍：佛教中強大靈異的非人眾生，具大神通。
- 金翅鳥：梵語Garuda，佛教神話中能吞龍的大鳥王，屬非人眾生。
- 諸龍：指龍族，為佛教六道眾生之一，常見於經典中。
- 宮殿寬博：指所居住的宮殿寬敞宏大，為外在依報的殊勝。
- 阿修羅：六道之一，性好鬥爭，福報大但缺乏德行。
- 形色勝：指身形端正、容貌莊嚴，為外在相好之勝。
- 受樂多：指感受快樂多，身心安樂。
- 殊勝：最為優越、超群。
「諸比 丘！閻浮提洲，有五種事，勝瞿陀尼。何等為 五？一者勇健、二者正念、三者佛出世處、四 者是修業地、五者行梵行處。瞿陀尼洲，有 三種事，勝閻浮提。何等為三？一者饒牛、二 者饒羊、三者饒摩尼寶。閻浮提有五種事， 勝弗婆提，略說如前。弗婆提洲，有三種事， 勝閻浮提。何等為三？一者洲最寬大、二者 普含諸渚、三者洲甚勝妙。閻浮提洲，有五 種事，勝欝單越，如上所說。欝單越洲，有三 種事，勝閻浮提。何等為三？一者彼人無我 我所、二者壽命最長、三者彼人有勝上行。 閻浮提洲，有五種事，勝閻摩世，亦如上 說。閻摩世中，有三種事，勝閻浮提。何等為 三？一者壽命長、二者身形大、三者有自然 衣食。閻浮提人，有五種事，勝一切龍、金翅 鳥等，如前所說。諸龍及金翅鳥，有三種事， 勝閻浮提。何等為三？一者壽命長、二者身 形大、三者宮殿寬博。閻浮提中，有五種事， 勝阿修羅，如前所說。阿修羅中，有三種事， 勝閻浮提。何等為三？一者壽命長、二者形 色勝、三者受樂多，如是三事，最為殊勝。
，皆有三種殊勝之事，如同三十三天勝於閻浮提時所說。閻浮提洲有五種事，勝諸天和龍，如上所說。你們應該知道。
很高大，第二是宮殿非常莊嚴美妙，第三是宮殿有特別殊勝的光明。在三十三天裡，有三件事情是最為卓越的。是哪三種呢？第一是壽命長，第二是相貌莊嚴，第三是生活快樂。同樣地，夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天、魔身天
等，也都各有三種殊勝的事，就像三十三天勝過閻浮提時所說的一樣。在閻浮提洲有五種事情，比天界和龍族還要殊勝，正如前面所說的那樣。你們要明白這一點。
這是佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，常用於開示法義或教
誡時的起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句說明四天王天的宮殿在高度、莊嚴與光明三方面皆超越其
他天界，顯示其福報與境界的殊勝，為欲界諸天之首。本句指出三十三天（忉利天）中有三項最為優越、超越其他的
事物，為後文鋪陳重點，顯示天界中也有層次與殊勝之處。此句為提問，承接前文，準備列舉三項內容，常見於佛典分科說法的起首語。
本句列舉三種殊勝果報：長壽、色相莊嚴、多得安樂，顯示修
行或善業能感得身心圓滿的福德果報，為世間所重。本句說明諸天（夜摩天、兜率天等）皆具備三種殊勝之處，這
些勝事與三十三天勝於人間（閻浮提）時所提及的相同，強調諸天層次間的功德與殊勝差異。本句指出閻浮提洲（人間世界）有五種特別的事勝過天界與龍
族，強調人間修行或成就的獨特價值，呼應前文所列五事。此句為佛陀或尊者對大眾的教誡，強調聽法者應當領會、記持所說法義，具備正確知見。
- 四天王天：欲界六天之第一天，位於須彌山腰，護持四大部洲。
- 宮殿：天人所居之處，象徵福德果報。
- 勝光明：指超越尋常的光明，象徵天界清淨與殊勝。
- 三十三天：指忉利天，位於欲界六天之第二層，因有三十三位天主而得名。
- 夜摩天：六欲天第三層，主享受快樂。
- 兜率陀天：六欲天第四層，彌勒菩薩所居。
- 化樂天：六欲天第五層，能自化樂事。
- 他化自在天：六欲天第六層，能受用他人所化之樂。
- 魔身天：指魔王所居之天。
- 三種勝事：指各天界特有的三種殊勝功德或境界。
- 諸天：指各層天界的天人。
- 汝等：泛指聽法大眾，為佛教經典常用稱呼。
「諸比丘！四天王天，有三事勝：一者宮殿高、 二者宮殿妙、三者宮殿有勝光明。三十三 天、有三事勝。何等為三？一者長壽、二者色 勝、三者多樂。如是夜摩天、兜率陀天、化樂 天、他化自在天、魔身天等，應知皆有三種 勝事，如三十三天勝閻浮提中所說。閻浮 提洲，有五種事，勝諸天龍，如上所說。汝等 應知。
、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等，此名十二。色界的二十二種是哪些？梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少光天、無量光天、光音天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無想天、無煩天、無惱天、善見天、善現天、阿迦膩吒天，這些名為二十二種。在無色界中，有四種天，分別是空無邊天、識無邊天、無所有天、非想非非想天，這稱為四種。
三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天，這十二種眾生界。色界有哪二十二種分類？所謂梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少光天、
無量光天、光音天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無想天、無煩天
、無惱天、善見天、善現天、阿迦膩吒天等，這些合起來稱為二十二種天界。在無色界裡，有四種天界，分別叫做空無邊天、識無邊天
、無所有天和非想非非想天，這四種合稱為四種天。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡或說法段
落，顯示佛陀對比丘的重視與教導的正式開始。本句說明在三界（欲界、色界、無色界）之中，眾生依其業報、形態、性質等被分為三十八種，強調眾
生差別相與輪迴的多樣性，為後文分類或說明眾生提供基礎。本句為提問，旨在引出下文對『三十八種』的具體說明，屬於
經文中常見的問答結構，用以明確界定名相內容。此句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，開啟接下來的教誨，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。
本句分別列舉三界中各自的分類數量，反映佛教對於欲界、色界、無色界的系統性分析，常見於論述眾
生或法類的分類。
此處僅陳述數量，未具體說明各種內容，需結合上下文理解其所指。此句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，表示接下來將有重要教
誨或指示，屬於經典中常見的開場語。本句詢問關於『欲界』的十二種分類，為後文解釋欲界諸法或
眾生類別鋪陳基礎，屬於論述分類法門的提問。本句列舉十二種眾生所處的界別，涵蓋三惡道、人道、阿修羅
及六欲天，為傳統佛教對有情眾生所處生存層次的分類，說明眾生輪迴的廣泛範圍。本句為提問，旨在引出色界（色身存在的境界）所包含的二十二種分類，為後文詳細解釋色界諸法作鋪
墊。
此處重在明確色界的分類體系，屬於佛教宇宙論中對色界諸天及其法類的梳理。本句列舉二十二種天界名稱，屬於色界與無色界諸天，展現佛
教宇宙觀中天界的層次與分類，為修行者認識眾生所處不同境界之依據。本句說明無色界的分類，指出無色界有四種天界，分別對應禪
定的四個層次，為修行者超越色身後所能生起的境界，屬於三界中最細微的存在狀態。
- 三界：指欲界、色界、無色界，是眾生輪迴生死的範圍。
- 眾生：泛指一切有情生命，含人、天、地獄、畜生等。
- 三十八種：此處指依本經分類的三十八類眾生，分類標準依經文脈絡而定。
- 欲界：三界之一，指眾生有種種欲望的世界。
- 色界：三界之一，超越欲望但仍有色身的世界。
- 無色界：三界之一，無色身、純精神存在的世界。
- 十二種類：指對欲界現象或眾生的十二種分類方式。
- 地獄：眾生因重罪受苦之處，屬三惡道之一。
- 畜生：指動物界，因愚癡業感所生，屬三惡道之一。
- 餓鬼：因貪慳業感，常受飢渴之苦，屬三惡道之一。
- 人：人類，能修善業，得聞佛法。
- 二十二種：指色界內部依定義所分的二十二類，具體內容需參照後文。
- 梵身天：色界初禪天之一，主清淨梵行。
- 梵輔天：輔助大梵天的天眾。
- 梵眾天：與梵天同住的天眾。
- 大梵天：色界初禪主天，傳說為三界之主。
- 光天、少光天、無量光天、光音天：色界二禪天，依光明與音聲分層。
- 淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天：色界三禪天，重於清淨分層。
- 廣天、少廣天、無量廣天、廣果天：色界四禪天，依果報廣大分層。
- 無想天：色界外道修無想定所得之天。
- 無煩天、無惱天、善見天、善現天、阿迦膩吒天：色界四禪淨居天，專為阿羅漢所居。
- 空無邊天：無色界第一天，修空無邊處定所得果報天。
- 識無邊天：無色界第二天，修識無邊處定所得果報天。
- 無所有天：無色界第三天，修無所有處定所得果報天。
- 非想非非想天：無色界第四天，修非想非非想處定所得果報天。
「諸比丘！於三界中，有三十八種眾生種類。 何等名為三十八種？諸比丘！欲界中有十二 種，色界中有二十二種，無色界中復有四 種。諸比丘！何者欲界十二種類？謂地獄、畜 生、餓鬼、人、阿修羅、四天王天、三十三天、 夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔 身天等，此名十二。何者色界二十二種？謂 梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少 光天、無量光天、光音天、淨天、少淨天、無 量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、 廣果天、無想天、無煩天、無惱天、善見天、善 現天、阿迦膩吒天等，此等名為二十二種。 無色界中，有四種者，謂空無邊天、識無邊 天、無所有天、非想非非想天，此名四種。
這是佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，表示接下來將有重
要教法宣說，需比丘們專心聆聽與受持。本句描述世間雲的四種顏色分類，為後文譬喻或教義鋪陳基礎
，未涉及深層佛理，僅作現象界分類。這是佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，開啟接下來的教誨
內容，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。本句說明四種雲的分類，其中白色雲多與地界（地元素）相關
，反映古代對自然現象與五大元素的觀察與歸屬。本句說明黑色地區多屬於水界，反映古代佛教對自然界色相與
五大（地水火風空）對應的觀察，強調色相與界性的關聯。本句說明色界中赤色多與火界相關，反映古印度五大（地水火
風空）中，火界主赤色，象徵熱能、變化等性質。
此為界分色相之教理，強調色與界的對應關係。本句說明色法中黃色的物質，其性質多屬於風界，強調色界與
四大（地水火風）之間的關聯，屬於分析色法成分的教義。此句為佛陀教誡弟子，應依前述法義正確認知與記持，強調正
知正見的重要性，屬於結語式的叮嚀。
- 四種雲：指白雲、黑雲、赤雲、黃雲，為自然現象分類，常用於譬喻佛法中不同法義或眾生根器 。
- 四雲：指經文所列的四種雲。
- 地界：佛教五大之一，指地元素，代表堅固、支持的性質。
- 水界：指水的範圍或水的元素，為五大之一。
- 火界：五大之一，代表熱能、變化等性質，與赤色相應。
- 風界：四大之一，指運動、流通、輕舉等性質。
- 色法：佛教對物質現象的總稱。
- 識知：明白、認識、記持佛所說法義。
「諸比丘！於世間中有四種雲，謂白雲、黑雲、赤 雲、黃雲。諸比丘！此四雲中，若白色者，多有 地界；若黑色者，多有水界；若赤色者，多有 火界；若黃色者，多有風界；汝等應當如是 識知。
比丘！我於那時，詣彼神所，並告訴他說：『大神！你心中真的有這種錯誤見解，認為在地大之中沒有水大、火大、風大這三大嗎？他回答我說：『確實如此。世尊！』我再次告訴他：『大神！你此時不要生起這樣的惡見。為何如此？此地界中，實皆具足水、火、風三界，但其中地界偏多，故以此因緣，得名為地大。諸比丘！我能知曉那地大大神生起這樣的念頭，斷除其惡見，使其生歡喜，於諸垢中得法眼清淨，證得覺道聖果
，無有結惑，度過疑難到達彼岸，無復煩惱，不隨他人教導，而是隨順正法而行。他稟白我說：『大德世尊！我今歸依佛、歸依法、歸依僧。大德世尊！我從今以後，常當奉持優婆夷戒，直到生命終結，不再殺
生、偷盜及其他非法行為，歸依佛法僧，清淨護持。
錯誤見解，使他生起歡喜，在種種煩惱污垢中得到了清淨的法眼，證得了覺悟與解脫之道，內心沒有任何束縛
與迷惑，超越疑惑到達解脫的彼岸，已無煩惱，不再依賴他人教導，而是依正法而行。他向我稟告說：『尊貴的世尊！我現在歸依佛、歸依法、歸依僧團。尊貴的佛陀！從現在開始，我會一直恭敬守持優婆夷戒，直到生命結束
，再也不會殺生、偷盜或做其他不正當的事，並且歸依佛、法、僧三寶，清淨地守護這些戒律。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟接下來的教誨
內容，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。本句指出在世間之中，除了前述內容外，還存在四種具有特殊地位或力量的大神，為後文鋪陳其性質或
作用。
此處「大神」指的是具大威德、影響力的神祇，並非泛指一般神明。本句為經文中提出問題，預示接下來將列舉四項內容，屬於經
典常見的提問式結構，用以引出法義分項說明。本句列舉四大元素（地、水、火、風）之大神，強調自然界四大基本構成力各有主宰神祇，反映古印度
將自然現象人格化的觀念，並非佛教本義，而是順應當時社會語境陳述。這是佛陀對在場僧團成員的呼喚或開示的起首語，標示接下來
將有重要教法宣說，提醒比丘們專心聆聽。本句描述地大大神於某時生起偏執，認為地界獨立存在，否定
其他四大元素的共存，顯示對界的執著與錯誤分別，為惡見的表現。這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示教法或指
示修行要點時的起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教誨。本句描述說法者於特定時機，親自前往神祇處，直接開示或對
話，顯示佛教經典中人神互動的情境，強調教法傳遞的莊重與直接性。本句質疑對方是否執著於錯誤見解，否認地大中含有水、火、
風三大，強調四大不離、互具的正見，破除對界限分明的執著。本句表現出對話中對方對所問內容的肯定回應，強調事實無誤
，展現經典敘事中問答確認的嚴謹態度。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典問答或請法場景。
此句為敘述佛陀（或主講者）再次向對方（大神）開示，顯示
教法的重複強調與尊重對象的地位。本句為佛陀勸誡弟子，當下不可生起錯誤、顛倒的見解，強調
正見的重要性，避免因惡見而墮入迷惑與煩惱。本句為提問語，用以引出下文說明理由或因緣，常見於經典中
作為承上啟下的轉折，提示接下來將闡述法義或解釋前文所述。本句說明地界雖然包含水、火、風三界的性質，但以地界為主
，因此稱為地大，強調四大不離和合，唯偏重者得名。這是佛陀對在場僧團成員的呼喚或開示的起首語，標示接下來
將有重要教法宣說，提醒比丘們專心聆聽。本句描述佛或聖者能知悉地大大神的心念，並幫助其斷除邪見
，生起歡喜，於煩惱中得法眼淨，證得聖果，斷除一切結惑與疑難，最終達到無煩惱、獨立依法修行的境界，
體現佛法中自證自悟、依法不依人的修行精神。本句描述他人恭敬地向佛陳述或請示，體現弟子對佛的尊重與
禮敬，是佛教經典中常見的請法或發問開場語。此句表達發心皈依三寶——佛、法、僧，是佛教修行者入門的根
本誓願，象徵信仰的建立與修行的開始。此句為弟子對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請法之意，常見
於經典中作為啟請佛陀說法的開場。本句表達發願終身持守優婆夷戒，斷除殺生、偷盜等惡行，並
歸依三寶，清淨守護戒法，顯示修行者對戒律與三寶的堅定信心與承諾。
- 世間：指有情眾生所居住的世界。
- 大神：指具有大威德、大能力的神祇，非泛指一般神明。
- 地大：指構成物質世界的堅實性元素。
- 水大：指流動、濕潤、凝聚的元素。
- 火大：指溫熱、成熟、能量的元素。
- 風大：指流動、運動、輕動的元素。
- 一時：佛經常用起始語，表明事件發生的特定時刻。
- 地大大神：指主管地界的大神，屬於四大天王等護法神祇之一。
- 惡見：錯誤的見解，偏離正見。
- 地界、水界、火界、風界：佛教中構成物質世界的四大元素。
- 爾時：經典敘事常用語，指特定事件發生的時刻。
- 神：此處指具有神通或特殊地位的非人存在，非泛指世俗神明。
- 實爾：古漢語用語，意為『確實如此』，用於肯定對方所言。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為『世間所尊』，表示對佛陀最高的敬仰。
- 法眼淨：指智慧眼清淨，能見諸法實相。
- 證果覺道：證得聖果與覺悟之道，達到解脫境界。
- 結惑：煩惱與迷惑的束縛。
- 彼岸：解脫的境界，與生死煩惱的此岸相對。
- 隨順法行：依正法而行，不隨他人教導。
- 大德：對德行高尚者的尊稱，經中常用以稱呼佛或長老。
- 佛：覺悟者，指釋迦牟尼佛或一切諸佛。
- 法：佛陀所說的教法、真理。
- 僧：和合僧團，指修行佛法的僧眾。
- 優婆夷戒：指在家女居士所受的五戒或八戒。
- 佛法僧：三寶，為佛教修行者歸依的對象。
- 清淨護持：指純淨無染地守護與實踐戒律。
「諸比丘！世間復有四種大神。何等為 四？所謂地大大神、水大大神、火大大神、風 大大神。諸比丘！曾於一時，地大大神，發是 惡見，心自念言：『於地界中，無水、火、風界。』諸 比丘！我於爾時，詣彼神所，而告之言：『大神！ 汝心實有如是惡見，云地界中無水、火、風三 大界也？』彼答我言：『實爾。世尊！』我復告言： 『大神！汝今莫起如是惡見。何以故？此地界 中，實皆具有水、火、風界，但於其中，地界偏 多，以是因緣，得地大名。』諸比丘！我能知彼 地大大神發如是念，斷其惡見，令生歡喜，於 諸垢中得法眼淨，證果覺道，無有結惑，度疑 彼岸，無復煩惱，不隨他教，隨順法行。而白 我言：『大德世尊！我今歸依佛、歸依法、歸依 僧。大德世尊！我從今後，常當奉持優婆夷 戒，乃至命盡，更不殺盜及非法等，歸佛法 僧，清淨護持。』
，也有地界、火界、風界，因水界成分偏多，所以叫水界。』同樣，乃至火神、風神，都有這種見解，佛陀知曉後，一
一前往詰問，他們皆答佛言：『確實如此，世尊。』佛開示其義，眾人皆得悟解，歸依三寶，悉皆隨順奉行，簡要如前。地大大神，斷除疑惑，來詣我所。諸位比丘！此等名為四大大神。
在水的世界裡，沒有地、火、風這三界。』。我明白了他的想法，就去到他那裡，問他說：『你真的這樣嗎？』。他回答：『的確是這樣。』。我又對他說：『你現在不要有這種錯誤的看法，其實在這
水的範圍裡，也包含了地、火、風三界，只是水的成分比較多，所以稱為水界。』。就這樣，連火神和風神也都有這種看法，佛陀知道後，全
部親自去詢問，他們都回答佛說：『的確如此，世尊。』。佛陀為大家解釋了其中的道理，大家都領悟明白，並歸依
三寶，全部都依教奉行，內容大致如前所述。地大大神，你已經斷除了疑惑，來到我這裡。那個時候，佛陀對比丘們說：這些就叫做四大大神。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡或說法段
落，顯示佛陀對比丘的重視與教導對象的明確性。本句描述水大大神因執著自界，產生偏見，認為在水界中不存在其他三大元素，顯示對四大不相離法義
的誤解。
此為對法界分別執著的錯誤見解，強調四大互依、不可分割的佛理。本句描述說話者領會對方心意後，親自前往確認其真實情況，
體現佛教重視因緣觀察與實事求是的態度。本句為對前述問難的肯定回應，表明對所問內容的認可與承認，展現經中問答的嚴謹態度。
本句說明四大（地、水、火、風）並非絕對分離，而是互相含
攝，僅以主要成分命名。
強調破除執著於單一界性的錯誤見解，認識諸法和合、無自性的本質。本句描述佛陀徹底了解諸天神（包括火神、風神）皆持有同樣
見解，並親自逐一確認，顯示佛陀對眾生見解的徹知與教化的周全。本句描述佛陀為大眾闡明法義，令聽眾皆能領悟並生起信心，進而歸依佛、法、僧三寶，並依教奉行。
最後指出所說內容與前文相同，屬於簡略重述，強調教法的貫徹與實踐。本句描述地大大神已經消除內心的疑惑，前來親近佛陀。
強調
修行者應斷除疑惑，親近正法，求證真理。本句為佛陀對僧團成員的直接呼喚，標誌教法即將宣說，強調
僧團聽法的重要性與集體修學氛圍。本句指出上述所說的四種元素（地、水、火、風）被統稱為『
四大大神』，強調其在宇宙與生命構成中的根本地位。
『四大』為構成色身及世間萬物的基本要素，『大神』
則表現其主宰、支配或具大威德之義。
- 水大大神：主掌水界的大神，屬四大之一的水大。
- 水界、地界、火界、風界：四大元素，各自代表物質世界的基本構成。
- 火神：主管火的天神，屬於自然神祇。
- 風神：主管風的天神，屬於自然神祇。
- 三寶：佛、法、僧，為佛教信仰與修行的依止對象。
- 斷除疑惑：指斷除對佛法或修行的疑慮與障礙。
- 來詣我所：意為前來至我（佛陀）所在之處。
- 四大：指地大、水大、火大、風大，為構成物質世界的四種基本元素。
「諸比丘！復於一時，水大大神，生於惡見，亦 如是念：『於水界中，無有地界、火界、風界。』我 知其意，往詣彼所，而問之言：『汝實爾不？』答 言：『實爾。』我復告言：『汝今莫作如是惡見，此 水界中，具有地界及火、風界，以偏多故，得 水界名。』如是乃至火神、風神，俱有此見，佛 既知已，悉往詰問，並答佛言：『實爾世尊。』佛 開其意，皆得悟解，歸依三寶，悉隨順行，略說 如前。地大大神，斷除疑惑，來詣我所。諸 比丘！此等名為四大大神。
的停在二、三俱盧奢處，乃至六、七俱盧奢處。諸位比丘！有時雲在上方虛空中停留一由旬，或停留於二、三、四、五、六、七由旬處。諸比丘！有時又有雲，在上方虛空中停留於百由旬處，乃至二、三、四、五、六、七百由旬處。有時雲從地面升至空中千由旬停留，或二千、三千、四千
、五千、六千、七千由旬停留，乃至於劫盡。諸位比丘！有時外道波利婆羅闍迦前來你們這裡，如此發問：『諸位長老，為何虛空雲中會有這種聲音？』你們諸位比丘！應如此回答：『有三種因緣，互相觸動故，於雲聚之中，有聲音產生。是哪三種？諸位長老，有時雲中的風界與地界相觸時，便會發出聲音。其所以然者是什麼？譬如樹枝相互摩擦，即能生火。如是如是，諸位長老，這是第一次發聲的因緣。再者，長老，有時雲中的風界與水界相觸，因此發出聲音
，也如前所說，這是第二種聲音產生的因緣。復次，長老，或於一時，雲中的風界與火界因相觸而發聲
。簡言之，如同兩樹相互摩擦生火，這即是第三種聲音生起的因緣。應如是作答。諸位比丘！也應如此廣泛分門別類地加以認知。
方，有的停在二、三，甚至六、七俱盧奢高的地方。各位比丘！有時候，雲會停在高空中一由旬的地方，有時則停在二、三、四、五、六、七由旬的高度。各位比丘們！有時也會有雲，停在高空中一百由旬的地方，甚至二百、三百、一直到七百由旬的高度。有時候雲會從地面升到空中一千由旬的地方停著，或停在
二千、三千、四千、五千、六千、七千由旬的高度，甚至一直停到劫盡為止。各位比丘！有時候外道波利婆羅闍迦會來到你們這裡，問說：『各位
長老，為什麼天空的雲中會出現這種聲音？』。你們這些比丘啊！應該這樣回答：『有三個原因，彼此互相接觸，所以在雲聚集的時候，就會發出聲音。』。是哪三個呢？各位長老，那個時候，雲中的風和大地相互碰撞，就會產生聲音。為什麼會這樣呢？就像兩根樹枝互相摩擦，就會產生火。沒錯沒錯，各位長老，這就是第一次發出聲音的因緣。還有，尊者，那個時候，雲中的風和水互相接觸，就會產
生聲音，這和前面說的一樣，這是第二種聲音產生的原因。還有，尊者，有時候雲中的風和火互相接觸，就會產生聲
音。簡單來說，就像兩棵樹互相摩擦會生火一樣，這就是第三種聲音產生的原因。就應該這樣回答。各位比丘！同樣地，也應該這樣詳細分別並清楚認識。
這是佛陀對在場僧團成員的直接呼喚，開啟接下來的教誨，顯示佛陀與弟子間的教學互動。
本句以雲的升起與停留高度為喻，說明世間現象各有差別，隨
因緣條件不同而展現多樣相狀，體現佛法觀察世間無常與差別的智慧。這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或教
誡時的起首語，表現出佛陀對弟子的關懷與莊重。本句描述雲在虛空中停留於不同高度，展現自然現象的多樣與
無常，並未涉及深層佛理，僅為敘述現象。此句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，標誌接下來將有重
要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。本句描述雲層在高空中分層停駐，顯示自然界的多樣現象與層
次，未涉及深層佛理，僅為現象描寫，作為經文敘述背景。本句描述雲層升起後，能停留在不同高度，甚至長久存在直到
一個大劫結束，顯示自然現象的多樣與無常，亦隱含世間法的變化無定。本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟接下來的教誨
，顯示佛陀對僧眾的重視與親切。本句描述外道波利婆羅闍迦對僧團提出疑問，關注於天空雲中
出現異常聲音的因緣，反映當時外道對佛教僧團修行現象的好奇與求知態度。此句為佛陀對在場僧眾的直接呼喚，開啟教誡或說法，強調聽
法對象為比丘僧團，顯示僧團在佛法傳承中的核心地位。本句說明聲音的產生需依三種因緣，這些因緣互相接觸，於雲
聚時便有聲音出現，強調現象的因緣和合性。本句為提問語，承上文引出下文將要說明的三項內容，屬於經
典中常見的分項提問格式，強調分類或條列法義的起始。本句說明自然界中風與地的相互作用會產生聲音，強調現象的因緣條件。
此處以「風界」與「地界」為
五大之一，展現佛教對自然現象的觀察與解釋，並非單純神祕或超自然現象，而是依緣而起。本句為提問語，用於引出下文說明原因或義理，常見於經典中
作為承上啟下的轉折，提示將有進一步的法義解釋。本句以樹枝摩擦生火為喻，說明因緣和合能生起新現象，強調
條件具足時法的生起，呼應原始佛教重視因緣法則的教義。本句確認前述內容無誤，並向在座長老說明這是首次發聲的因
緣，強調事件的起始與因緣條件。本句說明聲音產生的第二種因緣：當雲中的風界與水界相互接觸時，便會發出聲音。
此處強調聲音的生
起依賴於界的互動，屬於自然現象的因緣說明，與前述第一因緣相呼應。本段說明聲音產生的第三種因緣：當雲中的風界與火界相觸時，會發出聲音。
以兩樹摩擦生火為喻，強
調自然界中諸界互動可生聲響，屬於現象界因緣法則的說明。本句指示弟子或聽眾在面對特定問題時，應依照佛陀所教導的
方式作出回應，強調正確答覆的重要性，體現佛法教義的如理如法。此句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，標誌接下來將有重
要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。本句強調對法義、事理等應作全面、細緻的分別與認知，展現
修學時對諸法不僅要總體把握，亦須細分觀察，避免粗略理解。
- 俱盧奢：古印度長度單位，約等於四十里，常用以形容極高或極遠的距離。
- 由旬：古印度長度單位，約等於40里，常用以表示距離或高度。
- 虛空：指天空、空間，佛典中常用以表現無礙、廣大。
- 劫盡：指一個大劫的終結，為極長久的時間單位。
- 音聲：此處指異常或神秘的聲音現象。
- 三因緣：指聲音產生所需的三種條件，依本經語境為現象成立的必要因素。
- 雲聚：指雲層聚集，為聲音產生的外在條件。
- 譬如：用於舉例說明佛法義理。
- 相揩相磨：指兩物互相摩擦，為因緣和合的象徵。
- 如是：依照所說、如法如理之意。
- 分別：指對事理、法義作細緻區分與認知。
「諸比丘！世間有 雲，從地上昇在虛空中，或有至一俱盧奢 住，或二或三俱盧奢住，乃至六七俱盧奢 住。諸比丘！或復有雲，上虛空中一由旬住， 或二三四五六七由旬住。諸比丘！或復有 雲，上虛空中百由旬住，乃至二三四五六七 百由旬住。或復有雲，從地上空千由旬住， 二三四五六七千由旬住，乃至劫盡。諸比丘！ 或時外道波利婆羅闍迦，來詣汝所，作如是 問：『諸長老等，何因緣故，虛空雲中有是音 聲？』汝諸比丘！應如是答：『有三因緣，更相觸 故，於雲聚中，有音聲出。何者為三？諸長老 等，或復一時，雲中風界，與其地界相觸著 故，便有聲出。所以者何？譬如樹枝相揩相 磨即有火出。如是如是，諸長老等，此是第 一出聲因緣。復次，長老，或於一時，雲中風 界，與彼水界相觸著故，即便出聲，亦如上說， 此是第二出聲因緣。復次，長老，或於一時， 雲中風界，與彼火界相觸著故，即便出聲， 略說乃至譬如兩樹相揩火出，此是第三出 聲因緣。』應如是答。諸比丘！亦應如是廣分 別知。
，為何虛空中的雲中會忽然生起閃電？』諸比丘！你們應當這樣回答：『諸位長老，有兩個因緣，閃電從虛空中的雲生起。』是哪兩種？第一，東方有閃電，名叫亢厚；南方有閃電，名叫順流；西方有閃電，名叫墮光明；北方有閃電，名叫百生樹。諸位長老，有時東方所出亢厚的大電，與那西方墮下的光明電，互相接觸、對應、摩擦、撞擊，因此，
從那虛空雲聚之中，產生大明，名為電光，這是第一種電光的因緣。再者，諸長老，第二種情形是南方順流的大電，與北方百
生的大電，互相觸碰、對撞、摩擦、衝擊，因此產生閃電。就像兩根木頭被風吹動相觸，忽然生火，火又還歸
本處。這就是第二種閃電的因緣，從雲聚中出現光明。
長老，為什麼天空的雲裡會突然出現閃電？』。各位比丘！你們要這樣回答：『各位長老，有兩個原因，會讓閃電從虛空中的雲裡生起來。』。是哪兩個呢？第一，東方有一道閃電，名為亢厚；南方有一道閃電，名
為順流；西方有一道閃電，名為墮光明；北方有一道閃電，名為百生樹。各位長老，那個時候，東方升起強烈的閃電，和西方落下的明亮閃電互相碰撞、摩擦、衝擊，所以在天
空雲層中產生強烈的閃光，這就叫做電光，這是閃電產生的第一個原因。再說，諸位長老，第二種情況是南方順流的大閃電和北方
百生的大閃電互相碰撞、摩擦、衝擊，因此產生閃電。就像兩根木頭被風吹得撞在一起，突然冒出火，火又回
到原來的位置。這就是第二種閃電產生的原因，是從雲聚中出現光明。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句描述外道波利婆羅闍迦向佛弟子請問自然現象（閃電）的因緣，顯示當時外道對自然界現象的疑惑
，並藉此引出佛教對因緣法的說明。
此處重點在於以現象為端，啟發對因果、緣起的探討。此句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟接下來的教誨
或開示，顯示佛陀對僧眾的關懷與指導。本句指導弟子如何如法回答長老的提問，說明閃電在虛空雲中
生起有兩個因緣，強調現象的因緣生起，體現佛教重視因緣法則的思想。本句為經文中提出問題，詢問所要說明的兩種法或事物，常見於佛典分科、舉要之處。
本句描述四方各有不同名稱的閃電，顯示自然現象於不同方位有其獨特象徵與名稱，反映古代對天地現
象的觀察與分類，並未涉及深層佛理，屬於經中自然界描寫。本句說明閃電生成的因緣，強調東西方雲中不同性質的閃電相遇、互動，於虛空雲聚中產生明亮閃光。
此處以自然現象譬喻因緣和合，展現現象界的條件性與相互依存。本段說明閃電產生的第二種因緣，強調自然界中南北兩股強大電流相互作用，產生閃電現象，並以木頭
摩擦生火為喻，說明因緣和合而生現象，最終光明從雲聚中顯現，體現因緣生法的道理。
- 電光：即閃電，自然現象。
- 亢厚：東方閃電名，或指其形態特徵。
- 順流：南方閃電名，或指閃電如流水般順勢而下。
- 墮光明：西方閃電名，意指閃電墜落時發出光明。
- 百生樹：北方閃電名，或象徵閃電如樹分枝，生生不息。
- 亢厚大電：指東方雲中強盛、厚重的閃電。
- 墮光明電：指西方雲中下墜、明亮的閃電。
- 大電：指強大的閃電或電流，為自然現象。
- 百生：此處為地理方位名詞，非指輪迴生死。
「諸比丘！或時外道波利婆羅闍迦，來詣汝 所，作如是問：『諸長老等，何因緣故，虛空雲 中，忽生電光？』諸比丘！汝等應當作如是答： 『諸長老等，有二因緣，虛空雲中，出生電光。何 等為二？一者東方有電，名曰亢厚，南方有 電，名曰順流，西方有電，名墮光明，北方有 電，名百生樹。諸長老等，或有一時，東方所 出亢厚大電，與彼西方墮光明電，相觸相 對相磨相打，以如是故，從彼虛空雲聚之中， 出生大明，名曰電光，此是第一電光因緣。 復次，諸長老等，二者或復南方順流大電，與 彼北方百生大電，相觸相對相磨相打，以如 是故，出生電光，譬如兩木風吹相著，忽然 火出，還歸本處，此是第二電光因緣，從雲 聚中有光明出。』
法測知，增長迷惑，預記天必雨而反不雨。哪五項？諸比丘！有時，虛空中雲起雷動，發出伽茶伽茶、瞿廚瞿廚等聲；
有時閃電閃現，有時又有風吹來冷氣，如是種種現象，皆為下雨的徵兆。所有占察者和天文師等，都斷定此時必定會下雨。這時，羅睺羅阿修羅王從他的宮殿出來，用雙手聚攏那雨雲，丟擲到海中。諸位比丘！這是第一個阻礙降雨的因緣。而天文師及占候者，既看不見也不知道，心生疑惑，認為天必下雨，結果卻沒有下。
預測，增加他們的困惑，明明預測會下雨，結果卻沒下。是哪五種呢？各位比丘們！那個時候，天空中雲層聚集、雷聲轟鳴，發出伽茶伽茶、
瞿廚瞿廚等各種聲音；有時閃電出現，有時又有風吹來涼意，這些現象都是即將下雨的徵兆。所有占卜的人和天文師等，都斷定這個時候一定會下雨。那個時候，羅睺羅阿修羅王從自己的宮殿走出來，用雙手把那些雨雲抓起來，丟到海裡去。各位出家修行的比丘們！這就是第一個會妨礙下雨的原因。那些觀察天象和占卜的人，既看不到也不了解，心裡產生
疑惑，認為天一定會下雨，結果卻沒下雨。
這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示教法時作
為引言，表示接下來將有重要法義宣說。本句說明自然界中有五種因素會阻礙降雨，連專業觀天象的人也無法察覺，導致預測失準，增長迷惑。
強調因緣複雜，世間事難以盡知，提醒眾生對世間現象應有謙卑與正確認知。本句為提問，預示接下來將列舉五種法義或修行內容，屬於經文常見的分科提綱句式。
此句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚或開示的起首語，標誌著
接下來將有重要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。本句以自然界雲起雷動、閃電、風冷等現象，譬喻世間因緣和
合、變化無常，並指出各種現象皆有其因緣徵兆，強調觀察現象以知未來果報的道理。本句描述當時的占察者與天文師，依據他們的知識與方法，皆
一致推斷此時必然會下雨，反映出世間知識對自然現象的預測能力。本句描述羅睺羅阿修羅王以神力操控自然現象，展現阿修羅王
的威德與自在，象徵眾生業力與外境互動的不可思議。本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義前
的呼喚，顯示佛陀對弟子的關懷與教誨即將展開。本句說明造成降雨受阻的首要因緣，強調因果關聯，指出自然現象背後有其特定條件與障礙。
本句以天文師與占候者為例，說明凡夫對事理的認知有限，常
因見聞不足而產生錯誤判斷與疑惑，強調世間知識的局限與無常。
- 五因緣：此處指障礙降雨的五種具體條件或因素。
- 占候師：觀察天象、預測天氣的專業人員。
- 伽茶伽茶、瞿廚瞿廚：模擬雷聲的擬聲詞，表現自然現象。
- 雨相：指將要下雨的徵兆或現象。
- 占察人：以占卜、推算吉凶禍福為業者。
- 天文師：觀察天象、推算氣候變化的專業人士。
- 羅睺羅阿修羅王：阿修羅族中的一位王者，具大神通力。
- 宮：指阿修羅王所居的宮殿。
- 撮：以手聚攏、抓取之意。
- 雨雲：能降雨的雲層，象徵自然界的變化。
- 雨障：指阻礙降雨的障礙或因緣。
- 占候者：以天象、徵兆預測吉凶禍福的人。
「諸比丘！於虛空中，有五因緣，能障礙雨，令 占候師不測不知，增長迷惑，記天必雨而更 不雨。何者為五？諸比丘！或有一時，於虛空 中雲興雷動，作伽茶伽茶、瞿廚瞿廚等聲， 或出電光，或復有風吹冷氣至，如是種種， 皆是雨相。諸占察人及天文師等，悉剋此 時，必當降雨。爾時，羅睺羅阿修羅王，從其 宮出，便以兩手，撮彼雨雲，擲置海中。諸比 丘！此是第一雨障因緣。而天文師及占候 者，不見不知，心生疑惑，記天必雨而竟不 雨。
會閃現閃電，還有風吹來涼爽的空氣。那個時候，天文師和占卜觀象的人看到這些現象後，推算天象，認為這時一定會下雨。那個時候，因為火界的力量增強，雲就自然被燒盡了，這就叫做第二種雨障的因緣。那些觀察天象和占卜的人，看不見、也不了解天象，心裡
感到困惑，預測一定會下雨，結果卻沒下。
這是佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，表示接下來將有重要教法或指示要傳達給比丘們。
本句描述自然界的變化現象，如雲起、雷聲、閃電與涼風，象徵世間無常與因緣和合。
經文以具體景象
，啟發對現象界變化的觀察與體會，並未涉及深層法義，重在展現自然界的多樣相狀。本句描述天文師與占候者根據天象徵兆推斷氣候變化，反映古
代以觀察自然現象預測未來的知識體系，並未涉及深層佛理，僅為敘述背景。本句說明因火界力量增盛，導致雲氣自動消散，這是形成第二
種雨障的因緣。
強調自然界四大互動，火界能消滅雲雨，屬於障礙降雨的因緣之一。本句以天文師與占候者為喻，說明凡夫因知見有限，容易產生
錯誤判斷與迷惑，強調對因果、現象的認知需謹慎，不可執著於表象推測。
- 伽茶伽茶：擬聲詞，形容雲中發出的響聲，類似雷聲或雲動之聲。
- 增上力：指某一界的力量特別增強。
- 雨障因緣：障礙降雨的因緣或條件。
「諸比丘！或復有時，虛空起雲，雲中亦作伽 茶伽茶等聲，亦出電光，亦復有風吹冷氣 來。時，天文師及占候者，見是相已，剋天此時 必當降雨。爾時，火界增上力生，即於其時， 雲自燒滅，此名第二雨障因緣。彼天文師 及占候者，不見不知，心生迷惑，記天必雨 而遂不雨。
、或再擲於壇茶迦磧、摩登伽磧、諸曠野、或摩連那磧地，這稱為第三種雨障因緣。那些觀察天象的文人和占卜者，看不見也不知道，心生迷
惑，記錄天象必下雨，結果卻沒有下雨。
的聲音，也會閃現電光，還有風吹來帶來涼意。那個時候，觀察天象的人和占卜者看到這些現象後，記下天象，認為這時一定會下雨。那個時候，因為風界的力量增強，能把雲吹走，分別拋到
伽陵伽磧、壇茶迦磧、摩登伽磧、各種曠野，或摩連那磧地，這就叫做第三種造成無法下雨的原因。那些研究天象和占卜的人，因為看不到、不了解，心裡就
產生疑惑，預測一定會下雨，結果卻沒下。
這是佛陀對在場僧團成員的直接呼喚，開啟接下來的教誨，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。
本句描述自然界的現象，如雲起、雷聲、閃電與涼風吹拂，展
現世間無常與因緣和合的狀態，提醒眾生觀察外境變化，體會一切法皆依因緣而生滅，無有常住。本句描述當時專門觀察天象與占卜的人，根據所見徵兆推斷天
氣變化，體現古人依自然現象預測未來的知識與方法，並未涉及深層佛理，屬於敘事性描述。本句說明由於風界（風的元素）力量增強，能將雲吹散並分散
到不同的沙地或曠野，導致雲無法聚集降雨，這是第三種妨礙降雨的因緣。
強調自然界四大（地水火風）中風
界的作用，與氣候現象的因緣關聯。本句以天文與占卜者的錯誤預測為喻，說明凡夫因知見有限，
容易生起迷惑與執著，對事理產生錯誤判斷，強調應超越表象、如實觀察因緣。
- 伽荼伽茶：音譯梵語，指雷鳴等巨響。
- 冷氣：涼爽的風。
- 天文人：指專門觀察天象、星辰運行的人。
- 伽陵伽磧、壇茶迦磧、摩登伽磧、摩連那磧：皆為地名，指特定的沙地或曠野。
「諸比丘！或復有時，虛空起雲，雲中亦作伽荼 伽茶等聲，亦出電光，亦復有風吹冷氣來。 時，天文人及占候者，見是相已，記天此時必 當作雨。時以風界增上力生，則能吹雲，擲 置於彼伽陵伽磧中，或復擲置壇茶迦磧 中，或復擲置摩登伽磧中，或復擲置諸曠野 中，或復擲置摩連那磧地，此名第三雨障因 緣。彼天文人及占候者，不見不知，心生迷 惑，記天必雨而遂不雨。
降雨，未能及時降雨，雲就自行消散，這是第四種雨障的原因。因此，諸觀天象的文人心生迷惑，記天必雨，結果卻沒有下雨。
響，也會閃現電光，還有風吹來帶來涼意。那些觀察天象占卜的人說，天一定會下雨。然而那些負責降雨的神，有時會懈怠，因為這樣，雲就不
能按時下雨，結果雲還沒下雨就消散了，這就是第四種阻礙降雨的原因。因為這個道理，觀察天象的學者們心裡產生疑惑，認為天一定會下雨，結果卻沒下雨。
這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示教法或重
要教誡的起首，表示接下來的內容是針對比丘僧團所說。本句描述自然界雲、雷、閃電、風等現象，展現世間因緣和合
、變化無常。
強調外境的變化與眾生感受息息相關，提醒修行者觀察現象的生滅與無常。本句描述以占卜、觀察天象等方式預測天氣的行為，反映古代
社會對自然現象的認知與預測方式，並未涉及深層佛理，僅作為敘述背景或譬喻之用。本句說明自然現象中，降雨之神若因懈怠而未能適時降雨，雲
便會消散，無法成就雨水，這是導致無法及時降雨的第四種障礙，強調外緣不具足亦會影響結果。本句說明因緣錯亂時，即使有專業知識的人也會因執著於表象
而產生錯誤判斷，強調世間現象無常、不可執著於表面因果。
- 行雨諸神：指掌管降雨的天神或自然神祇，為古印度世界觀中自然現象的主宰者。
- 文人：此處指觀察天象、推測氣候的學者或專家。
- 記天必雨：指根據天象記錄推斷必定會下雨。
「諸比丘！或復有時，虛空起雲，於彼雲中，亦 作伽茶伽茶等聲，亦出電光，及有風起吹 冷氣來。諸占候者，記天必雨。然行雨諸神，有 時放逸，以放逸故，彼雲不得依時降雨，既 不時雨，雲自消散，此是第四雨障因緣。以 是義故，諸天文人，心生迷惑，記天必雨而 遂不雨。
嫉妬，邪見所纏。彼諸人等，因惡行、習非法、樂著欲、貪嫉競故，天則不雨。諸比丘！這稱為第五種雨障的因緣。諸天文人及占候者，既看不見也不知道，心生迷惑，記天必雨，而終究未雨。各位比丘！這稱為五種雨障的因緣。此中有優陀那偈：
樣的聲響，閃現強烈的閃電，並帶來涼爽的風。那些觀察天象的人，預測一定會下雨。在這閻浮洲，很多人不照正道行事，沉迷享樂，心裡吝嗇、貪心又愛嫉妒，還被錯誤的觀念困住。因為
他們做壞事、不守正法、愛追求慾望、彼此爭鬥嫉妒，所以天就不下雨了。各位比丘！這就是第五個會阻礙降雨的原因。這就叫做第五種『雨障』的原因。那些觀察天象和占卜天氣的人，既看不到也不了解，心裡
產生疑惑，預測一定會下雨，結果卻沒有下雨。各位出家修行的比丘們！這就叫做五種雨障的由來。這裡有一首優陀那偈頌：
這是佛陀對在場僧團成員的直接呼喚，開啟接下來的教誨。
『
比丘』指出家修行者，強調聽法對象的身份與修行背景。本句描述自然界的異象，強調雲起、雷聲、閃電與冷風等現象，或為比喻世間無常、變化莫測，亦可能
象徵修行過程中境界的現起，需依全經脈絡判斷其深層義理。本句描述觀察天象的人根據徵兆預測天氣，強調依據現象推斷
未來結果，隱含因果觀念，與佛教中觀察因緣、推知果報的思維相通。本句說明閻浮洲眾生多數不依正法修行，沉溺於五欲、慳貪嫉妒、邪見等惡法，因而感得天不降雨，顯
示眾生行為與自然現象（如降雨）之間的因果關係，強調依正法修行的重要性。本句為佛陀對比丘們的直接開示，總結前述內容，指出此為第
五種妨礙降雨的因緣，強調修行者應認識並遠離這些障礙，以順利獲得法雨滋潤。本句標示前述內容屬於第五種『雨障』的成因，屬於分類與歸
納，說明障礙產生的緣由，便於修行者辨識與對治。本句指出即使是專精於天文與占候的人，對於天象的變化也有無法知見之處，容易因無明而產生錯誤判
斷，顯示世間知識有限，應以正見觀察因緣，不執著於預測。這是佛陀對在場僧團成員的直接呼喚，標誌著教法的開始或重
點的提示，強調僧團作為佛法聽受與實踐的主體。本句總結前文，指出上述所說的內容即是五種雨障產生的因緣
，強調障礙現象的成因有五種分類，需依此理解修行障礙的來源。本句指出接下來將引用一首優陀那偈頌，作為經文中的教誡或
啟示。
優陀那偈在佛教經典中常用以總結、強調或啟發法義。
- 閻浮：閻浮洲，佛教世界觀中的南贍部洲，指人類所居之地。
- 如法：依照佛法、正法行事。
- 五欲：色、聲、香、味、觸等世間欲樂。
- 天不雨：指因眾生惡業感召，天不降雨，屬於業感果報。
- 五種雨障：指五類如雨般降下、障礙修行的因緣，具體內容需參照前文。
- 優陀那偈：梵語 udāna，意為『自說』或『感興而發的偈頌』，多指佛陀因感動、啟發而自發說出的偈語。
「諸比丘！或復有時，空中起雲，雲中亦作伽荼 伽茶等聲，出大電光，吹冷氣來。諸天文人， 記必當雨。然此閻浮一切人民，其中多有不 如法行，躭樂諸欲，慳貪嫉妬，邪見所纏，彼諸 人等，以惡行故，習非法故，樂著欲故，貪嫉競 故，天則不雨。諸比丘！此名第五雨障因緣。 諸天文人及占候者，不見不知，心生迷惑，記 天必雨而遂不雨。諸比丘！是名五種雨障 因緣。」此中有優陀那偈：
本句羅列世間與出世間諸法，包括自然物（花卉）、佛法、色身、壽命、衣服、買賣、婚嫁、禪定（定
力），以及維持生命的四種飲食，顯示佛法涵攝世出世間一切法，無所不包。本句描述二行晡沙他這一境界，涵蓋上下三界，諸天如雲聚集
，並齊發如閃電般的聲響，顯示三界諸天的壯觀與威勢，突顯法界的廣大與不可思議。
- 色：指色身、物質形色。
- 壽命：生命長短。
- 三摩提：音譯三昧，意為禪定、正定。
- 四種飲食：指段食、觸食、思食、識食，為佛教對眾生攝取能量的四種分類。
- 二行晡沙他：梵語音譯，具體義項未明，疑為某種天界或法界名。
- 盧舍：梵語音譯，常見於佛典，或指某種天界、宮殿或單位。
- 鳴電：形容聲音如閃電般迅疾有力。
花法色壽命，衣服及賣買， 嫁娶三摩提，并四種飲食。 二行晡沙他，上下名三界， 雲色諸天等，俱盧舍鳴電。
起世經鬪戰品第九
羅交戰，應莊嚴自身，善持兵器。'。如果諸天勝出，阿修羅不如，你們就合力活捉毘摩質多羅
阿修羅王，以五繫縛之，帶到善法堂前諸天會處。三十三天聽從帝釋命令，依教奉行。當時，毘摩質多羅阿修羅王也如此告訴阿修羅眾：『如果諸天與阿修羅交戰時，天若不敵，就要活捉帝
釋天王，用五條繩索縛起，帶到阿修羅七頭會處，立置於我前。』諸修羅眾也能接受教誨而修行。諸位比丘！當於彼時，帝釋天王戰鬥得勝，即便生擒阿修羅王，以五
繫縛之，將詣善法堂前諸天集處，令其面向帝釋而立。當時，毘摩質多羅阿修羅王心想：『願諸修羅各自安好，現在我不再依靠眾阿修羅了。』我將留在此地，與三十三天同處共居，共同享受娛樂，甚適我意。那位毘摩質多羅阿修羅王，生起這個念頭時，便見自身五
縛全都解除，諸天種種五欲功德都在他面前顯現。有時又這樣想：『我現在不用三十三天的幫助，願諸天各自安善。』我願還歸阿修羅宮。生起這個念頭時，身體五繫立刻又將其束縛，五欲的功德也忽然消滅。
要和阿修羅作戰，應該好好裝備自己，並熟練地拿好武器。』。如果諸天獲勝，阿修羅不如你們，你們就一起活捉毘摩質
多羅阿修羅王，用五條繩子綁起來，帶到善法堂前讓諸天集會的地方。那時三十三天聽到帝釋的命令，便依照教導去實行。那個時候，毘摩質多羅阿修羅王也這樣對阿修羅們說：『如果諸天和阿修羅打仗時，天眾打不過，就要
活捉帝釋天王，用五條繩子綁起來，帶到阿修羅七頭會議的地方，站在我面前。』。所有阿修羅眾生，也都能聽從佛的教導而修行。各位比丘！那個時候，帝釋天王打贏了戰爭，立刻活捉阿修羅王，用
五條繩子綁起來，帶到善法堂前，讓他在眾天神面前站在帝釋天王面前。那個時候，毘摩質多羅阿修羅王心裡想：「希望所有修羅
各自安好，現在我不再依靠眾阿修羅了。」。我會留在這裡，和三十三天一起生活、同享快樂，這讓我非常滿意。毘摩質多羅這位阿修羅王，當他生起這個念頭時，就看到
自己身上的五種束縛全都解開，諸天各種五欲的福德也都出現在他眼前。有時候又會這樣想：『我現在不需要依賴三十三天，願所有天人都能各自安好。』。我想回到阿修羅宮去。當生起這個念頭時，身體馬上又被五種束縛纏住，五欲的功德也立刻消失無蹤。
這是佛陀對僧團中出家修行者的直接稱呼，常用於開示教法或
重要教誨的起始，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句敘述過去諸天與阿修羅之間時有戰爭，反映天界並非絕對
安寧，亦有爭鬥與無常，提醒修行者觀察諸天福報亦難免鬥爭，應超越世間善惡對立。本句描述帝釋作為三十三天主，囑咐天眾在與修羅對戰時，應莊嚴自身並善於持用兵器，體現天界眾生
因果業報與護法自衛的情境，反映天界與修羅間的鬥爭屬於欲界天的常態現象。本句描述諸天與阿修羅爭戰時，若諸天獲勝，則應合力生擒阿
修羅王毘摩質多羅，並以五繩縛之，帶至善法堂前諸天集會處，顯示天界秩序與集體行動的規範。本句描述三十三天眾在聽聞帝釋天主的指示後，恭敬遵從並實
踐其教令，展現天界秩序與對領袖的服從，亦顯示佛教經典中重視依教奉行的修行態度。本句描述毘摩質多羅阿修羅王在天阿修羅交戰時，命令若天眾
敗北，則要活捉帝釋天王並以五繫縛，帶至阿修羅七頭會處，顯示阿修羅對天界的敵對與對帝釋的針對，反映
阿修羅界爭勝好鬥的性格與階層組織。本句指出阿修羅眾雖屬六道之一，性格多爭，但在佛陀教化下
亦能受持佛法、實踐修行，顯示佛法普被一切眾生，無有遺漏。本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句描述帝釋天王在戰勝後，親自生擒阿修羅王，並以五繫縛之，帶至善法堂前，於諸天集會處令其面
向帝釋而立，展現勝利與威德，並為後續教化或審問鋪墊情境。本句描述毘摩質多羅阿修羅王內心的轉變，願眾修羅各自安好，並表達自己不再依賴其他阿修羅，顯示
其自主或離群的心態，反映修羅界中個體與群體的關係變化。此句表達說話者選擇與三十三天同住，享受天界的快樂與安樂
，顯示對天界福報的嚮往與滿足，反映天界眾生的樂趣與心境。本句描述毘摩質多羅阿修羅王因發起某種善念，當下感得自身五種束縛（煩惱障礙）悉皆解除，並現前
諸天五欲功德，顯示善念能帶來內在解脫與外在福德的感應。本句描述修行者內心的自立精神，表示不再依賴三十三天（忉
利天）等諸天的庇護，而是願諸天各自安住於善法，強調自力修行與對眾生的善願。此句表達說話者希望返回阿修羅的居所，顯示其心願與歸屬，
反映眾生因緣聚散、各有本處的佛教觀點。此句說明一旦心中生起某種念頭，便會再次被五繫（五種煩惱
束縛）所困，原本因五欲所積聚的功德也會瞬間消失，強調煩惱對修行成果的破壞力。
- 鬪戰：指大規模的戰爭、爭鬥，特指天界與阿修羅間的衝突。
- 帝釋：三十三天之主，亦稱釋提桓因，印度神話中的因陀羅。
- 修羅：又稱阿修羅，常與天眾爭戰的神祇，性好鬥爭。
- 器仗：指兵器、武器。
- 毘摩質多羅阿修羅王：阿修羅眾之王名。
- 五繫：五條繩索，象徵完全制伏。
- 善法堂：天界重要集會場所。
- 諸天會處：諸天集會之處。
- 帝釋天王：即天帝釋，為三十三天之主，佛教天界重要神祇。
- 阿修羅七頭會處：阿修羅界重要會議場所，『七頭』或指七位首領共議之處。
- 教行：指接受佛陀教誨並付諸實踐。
- 阿修羅王：阿修羅眾之首，常與天爭戰，象徵好鬥與煩惱。
- 毘摩質多羅：阿修羅王名，為修羅眾的領袖。
- 五縛：指五種束縛身心的煩惱，依本經語境為內在障礙。
- 功德：此處指因五欲所感的福德果報。
- 阿修羅宮：阿修羅所居之宮殿，為六道之一的阿修羅道眾生居所。
「諸比丘！我念往昔，有時諸天與阿修羅起大 鬪戰。爾時，帝釋告其所領三十三天言：『諸仁 者，汝等諸天，若與修羅共為戰鬪，宜好莊 嚴善持器仗。若諸天勝，修羅不如，汝等可 共生捉毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛之， 將到善法堂前諸天會處。』三十三天聞帝釋 命，依教奉行。爾時，毘摩質多羅阿修羅王， 亦復如是告諸修羅言：『若諸天眾共阿修羅 鬪戰之時，天若不如，即當生捉帝釋天王， 以五繫縛之，將詣諸阿修羅七頭會處，立置 我前。』諸修羅眾，亦受教行。諸比丘！當於彼 時，帝釋天王，戰鬪得勝，即便生捉阿修羅 王，以五繫縛之，將詣善法堂前諸天集處， 向帝釋立。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，若作 是念：『願諸修羅各自安善，我今不用諸阿修 羅。我當在此，與三十三天一處共居，同受娛 樂，甚適我意。』其毘摩質多羅阿修羅王，興此 念時，即見自身，五縛悉解，諸天種種五欲 功德，皆現其前。或復有時，作如是念：『我 今不用三十三天，願諸天等，各自安善。我 願還歸阿修羅宮。』起此念時，其身五繫，即 還縛之，五欲功德，忽即散滅。
有想、無想，及非有想非無想』等，這些都是錯誤的思惟。各位比丘！這種邪思，只是癰、只是瘡，就像毒箭一樣。其中若有多聞聖達智慧之人，知這些邪思如同疾病、傷口
、膿瘡、利箭，如是思惟後，繫心於正念，不隨心所行，使心不動，獲得多種利益。諸位比丘！若念有我，則是邪念，則是有為，則是戲論；若念無我，亦是戲論，乃至有色、無色、有想、無想、非有想非無想，悉是戲論。各位比丘！所有的戲論，皆是病，如癰、如瘡，猶如毒箭。其中所有多聞聖達智慧之人，明白戲論的種種過患後，樂於無戲論，守心寂靜，多所修行。
或是既不是有想也不是無想』等等，這些都是錯誤的想法。各位出家修行的比丘們！這種錯誤的想法，就像膿瘡、傷口一樣，還像帶毒的箭。那個時候，若有博學且具智慧的人，明白這些邪念就像疾病、傷口、膿瘡、利箭一樣，這樣思考後，能
專注於正念，不隨妄念起行，讓內心安定不動，從而得到許多利益。各位比丘！如果心裡認為有一個『我』，那就是錯誤的想法，是屬於有為法，也是妄想分別。如果執著於『無我』這個觀念，也是一種戲論，甚至對於
有色、無色、有想、無想、非有想非無想等各種分別，全部都是戲論。各位出家修行的比丘們！一切妄想分別的議論，都是心靈的病，就像膿瘡、傷口，也像帶毒的箭一樣危害。在這當中，所有博學通達、有智慧的人，了解戲論的各種
過失後，便樂於遠離戲論，安住內心寂靜，並且多加修行。
本句為佛陀開示時的呼語，直接點名僧團中的比丘，表示接下
來的教法是針對出家弟子所說，具有集體聽法、修學的意涵。本句說明即使是強大的阿修羅王，也有極其細微的煩惱與束縛
存在，而諸魔的束縛更為隱微難察，顯示修行中需警覺細微煩惱的纏縛。本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調教法或現象背後的根本原因。
此句為佛陀對在場僧團成員的直接呼喚，標誌教法即將宣說，強調聽法對象為比丘僧團。
本句指出，當內心產生不正確、偏邪的思惟時，便會立即受到
煩惱或業力的束縛，難以自在。
強調正思惟的重要，避免落入錯誤見解帶來的束縛。此句強調於正念現前之際，煩惱束縛即刻斷除，當下獲得解脫
。
正憶念為修行關鍵，能令行者超越生死束縛，證得自在無礙。本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調教義的因果或道理依據。
此句為佛陀對在場僧團成員的直接稱呼，開啟教誡或說法，顯
示佛陀與弟子間的教學關係與僧團組織。本句指出執著於『有我』的觀念，即認為有一個恆常不變的自
我，是錯誤的思惟，違背佛教無我教義。本句指出，單純執著於『無我』的觀念，若未契合正見或離於
偏執，仍屬於錯誤的思惟方式。
此處強調對法義的正確理解，避免落入另一種極端或執著。本句指出對於『我』的各種存在狀態（常、無常、有色、無色、有想、無想、非有想非無想）之思惟，
皆屬於錯誤見解，強調執著於『我』的任何形態皆為邪思，違背正見。這是佛陀對在場僧團成員的直接呼喚，標誌著教法的開始或重
點提醒，顯示佛陀對僧眾的教誨與關懷。本句以膿瘡、傷口與毒箭比喻邪思的危害，強調邪念會帶來身
心的痛苦與損害，應當遠離。
此處重在警示修行者對於內心不正之念的嚴重性。本句強調具備聞思與智慧的人，能如實觀察邪念的危害，將其
視為嚴重的過患，進而以正念繫心，不隨妄念流轉，令心安住不動，最終獲得多方面的利益與安樂。
此處重在
修習正念與對治邪思的實踐意義。這是佛陀對僧團中出家修行者的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句指出執著『有我』的觀念，屬於錯誤見解，會落入分別妄想與造作之中，違背佛法無我、遠離戲論
的根本教義。
修行者應觀察一切法無我，才能超越有為與戲論，契入正見。本句指出，無論是執著於『無我』，或是對於色、無色、想、
無想、非有想非無想等各種法的分別，皆屬於戲論，皆非究竟真理。
強調對一切法的執著與分別，無論內容為
何，皆落入戲論，應超越一切分別以契入真實。本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟接下來的教誨
。
『比丘』指受具足戒的男性出家人，是佛教僧團的主要成員。本句強調戲論（妄想分別、無益爭辯）對修行人如同疾病、膿瘡與毒箭，會障礙清淨心與正道，應當遠
離。
此處以病、癰瘡、毒箭為譬喻，顯示戲論的危害性與應斷除之必要。本句強調具備聞思與智慧的人，能洞察戲論（無益辯論、妄想分別）帶來的過患，因此樂於遠離戲論，
守護內心寧靜，並積極修習正法。
這體現出修行者應以智慧觀照，斷除妄談，專注於實修。
- 結縛：指煩惱、執著等束縛心性的因素。
- 諸魔：泛指障礙修行的各類魔眾。
- 邪思惟：指與正道相違、導致煩惱增長的錯誤思考。
- 正憶念：指正確、清明、不散亂的覺知與記持，是修行中防止妄念、保持覺照的核心功夫。
- 解脫：脫離煩惱、生死輪迴的束縛，證得自在安穩的境界。
- 有我：指認為有一個實體、恆常不變的自我。
- 邪思：錯誤、顛倒的思惟。
- 有常：認為自我永恆不變。
- 無常：認為自我會變化或消失。
- 有色：認為自我有物質形體。
- 無色：認為自我無物質形體。
- 有想：認為自我具有思維或意識。
- 無想：認為自我無思維或意識。
- 非有想非無想：認為自我既非有想也非無想，為四無色定之一。
- 癰、瘡：身體上的膿瘡與傷口，比喻內心的煩惱與痛苦。
- 毒箭：比喻邪念如同帶毒的箭，能深深傷害身心。
- 多聞：廣泛聽聞佛法，具備豐富法義知識。
- 聖達智慧：通達聖道與智慧之人，指已具備正見與正知見者。
- 繫心正憶：將心繫於正念，保持正念不失。
- 不隨心行：不隨妄念、邪思而行動。
- 令心不動：使內心安定不為外境所動。
- 邪念：違背正見的錯誤思想。
- 有為：因緣和合、造作而成的現象，非究竟實相。
- 戲論：無意義的分別妄想、虛妄議論。
- 有色、無色：分別指有形色界與無形無色界的存在。
- 有想、無想、非有想非無想：指眾生心識狀態的不同分類，為界定眾生或禪定境界的術語。
- 聖達：聖者通達，指已證得聖果或具高深智慧者。
- 寂靜：內心安定、遠離擾動的狀態。
「諸比丘！毘摩質多羅阿修羅王，有如是等 微細結縛，諸魔結縛復細於此。所以者何？ 諸比丘！邪思惟時，即被結縛；正憶念時， 即便解脫。何以故？諸比丘！思惟有我，是為 邪思；思惟無我，亦是邪思；乃至思惟我是 有常、我是無常、有色無色、有想無想，及非 有想非無想等，並是邪思。諸比丘！此邪思 惟，是癰是瘡，猶如毒箭。其中若有多聞聖 達智慧之人，知是邪思如病、如瘡、如癰、如箭， 如是念已，繫心正憶，不隨心行，令心不動， 多所利益。諸比丘！若念有我，則是邪念，則 是有為，則是戲論；若念無我，亦是戲論，乃 至有色無色、有想無想、非有想非無想，悉 是戲論。諸比丘！所有戲論，皆悉是病，如癰 如瘡，猶如毒箭。其中所有多聞聖達智慧之 人，知此戲論諸過患已，樂無戲論，守心寂 靜，多所修行。
莊嚴自身與兵器，現在阿修羅欲來戰鬥。如果諸天強盛，可以活捉毘摩質多羅阿修羅王，用五條繩
索綁起來，帶到諸天善法堂前的集會處，令其見我。當時，三十三天領受帝釋的命令，依教奉行。阿修羅王，也同樣依此教誨。諸位比丘！當爾戰時，諸天得勝，即以五種繩索縛阿修羅王，將詣善法堂前。當時，毘摩質多羅阿修羅王被五條繩索綑綁，在天眾面前
，看見天帝釋進入善法堂並坐下，便立刻出口惡言，種種辱罵毀謗天主。當時，天帝釋有侍從，名叫摩多離，見毘摩質多羅阿修羅王在眾人面前惡言辱罵天主，便以偈語向帝釋說：
好好裝備自己和武器，因為現在阿修羅要來攻打我們了。』。如果諸天力量勝過對方，就可以活捉毘摩質多羅阿修羅王
，用五條繩子綁起來，帶到諸天善法堂前的集會場所，讓他來見我。那個時候，三十三天聽從帝釋的指示，照著教導去做。阿修羅王也是照這樣的教導去做。各位比丘！那個時候，雙方交戰，天界諸神獲勝，便用五種繩索綑綁住阿修羅王，把他帶到善法堂前。那個時候，毘摩質多羅阿修羅王被五條繩索綑綁，在諸天
大眾面前，看見天帝釋進入善法堂並坐下後，立刻出口惡語，各種辱罵羞辱天帝。那個時候，天帝釋有位侍從，名叫摩多離，看到毘摩質多
羅阿修羅王在大眾前用惡毒的話辱罵天主，就用偈語對帝釋說：
本句為佛陀對僧團出家弟子的直接呼喚，開啟接下來的教誨，
顯示佛陀對比丘的重視與親切教導。本句敘述說話者追憶過去，提及釋天王（帝釋天）曾有意與阿
修羅發動戰爭，反映天界與阿修羅間的對立與鬥爭，常見於佛典中作為因緣譬喻或說明諸天心態。本句描述天帝釋在面臨阿修羅來襲時，召集四面三十三天，囑
咐他們整備自身與兵器，準備迎戰，體現天界眾神面對外敵時的團結與警覺。本句描述諸天若具優勢，則可將敵對的阿修羅王生擒並帶至諸天集會處，顯示天界與阿修羅間的對抗，
以及集會堂作為重要法事或會議場所。
『五繫』象徵嚴密拘束，強調制伏與威儀。本句描述三十三天眾在帝釋天王的指揮下，恭敬接受命令並如
法實踐，展現天界秩序與對上位者教令的遵從，體現佛教重視依教奉行的修行精神。本句指出阿修羅王同樣遵循與前述相同的教法或教誨，強調教
義的普遍適用性與眾生平等受教的精神。此句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟接下來的教誨
或開示，顯示佛陀對僧眾的關懷與指導。本句描述天界與阿修羅的戰爭，天眾獲勝後，以五種繩索將阿
修羅王制服並帶往善法堂，顯示天界秩序與威德的展現，也反映天阿修羅間的因果與權力關係。本句描述毘摩質多羅阿修羅王因被五繫拘束，心懷不滿，當眾
對天帝釋發出惡言，顯示煩惱未斷、嗔恨心重，亦反映天界眾生仍有煩惱與爭執，並非究竟解脫。本句描述天界帝釋的侍從摩多離，目睹阿修羅王毘摩質多羅在大眾前公開毀謗天主，於是以偈語回應，
展現天界眾生間的對話與因緣互動，反映天人與阿修羅間的對立與法義辯論氛圍。
- 釋天王：即帝釋天，梵語Śakra，為三十三天之主，常象徵天界主宰。
- 天帝釋：即帝釋天，三十三天之主，印度神話中的天界主神。
- 四面三十三天：指四方各有八天，加上中央帝釋天，共三十三天，為欲界六天之一。
- 莊嚴：此處指裝飾、整備自身與兵器以備戰。
- 依教奉行：依照教誨或命令而實踐行動，強調恭敬與實踐。
- 天主：此指天帝釋，天界的主宰。
- 摩多離：天帝釋的侍從或近侍，為天界人物。
- 偈：指以韻文或詩偈表達佛法或議論。
「諸比丘！我念往昔，有釋天王，與阿修羅欲 興戰鬪。時，天帝釋告其四面三十三天，作如 是言：『諸仁者，宜善莊嚴身及器仗，今諸修 羅欲來戰鬪。若諸天勝，可生捉取毘摩質多 羅阿修羅王，以五繫縛之，將詣諸天善法堂 前集會之處，令其見我。』時，三十三天受帝釋 命，依教奉行。阿修羅王，亦如是教。諸比丘！ 當爾戰時，諸天得勝，即以五繫縛阿修羅 王，將詣善法堂前。爾時，毘摩質多羅阿修 羅王，既被五繫，在天眾前，見天帝釋，入善 法堂就座而坐，即出惡言，種種罵詈毀辱天 主。時，天帝釋有執御者，名摩多離，見毘摩質 多羅阿修羅王對眾惡言，毀罵天主，即便以 偈白帝釋言：
耐，聽到這些粗暴的辱罵，他都默默承受，一句話也沒說。
本句描述帝釋天王面對羞辱時，因自覺羞愧、畏懼且無力反抗，選擇隱忍不發，默默承受惡言。
體現了
逆境中忍辱的德行，強調即使身為天王，亦有無力與忍耐之時，展現眾生平等與忍辱的重要性。
- 忍：佛教六波羅蜜之一，指對逆境、侮辱能安然忍受。
「『帝釋天王為羞畏，為無勢力故懷忍， 聞如是等麤惡罵，含受耐之都不言。』
本句描述帝釋以偈頌形式回應摩多離，顯示佛教經典中以偈頌
作為教義表達與問答的傳統，強調對話的莊重與法義的凝練。
「爾時，帝釋，還以偈答摩多離言：
無能為力。誰能如我般具足神妙的智慧謀略，怎能與那些愚癡之人相提並論？
無能為力。誰能像我一樣有神妙的謀略，怎麼能和那些愚蠢的人相提並論？
本句強調忍辱並非出於懦弱或畏懼，而是源於智慧與謀略，顯
示修行者以智慧面對逆境，與愚癡者不同。
此處以阿修羅為對比，突顯修行者的超越與自信。
- 神策謀：指深妙的智慧與謀略，強調以智取勝。
- 無智：指缺乏智慧、愚癡之人。
「『我非羞畏故懷忍，亦非無力於修羅， 誰能如我神策謀，豈得同於彼無智？』
本句描述摩多離在特定時機，以偈頌（詩偈）向天主陳述或請
示，顯示佛教經典中以偈頌表達教義或溝通的重要方式。
「時，摩多離，復更以偈白天主言：
智慧的人應當以威嚴，展現勇健來制止愚癡。
癡的人，就像牛害怕棍杖而奔逃一樣。如果現在放任他去享樂，他回到原來的地方只會變得更加
驕傲，所以有智慧的人應該用威嚴和勇敢來約束愚蠢的人。
本句強調對愚癡者需嚴正訶責，否則愚癡會不斷增長。
若能以
善巧方便折伏無智之人，能令其如畏懲罰的牛般自我警惕、遠離惡行，顯示善巧教化的重要性。本句強調對於愚癡者不可縱容，否則其習氣增長，反而更加自大。
明智者應以威嚴與勇健作為教化手段
，適時加以制止，導正其行為，體現善巧方便與正確引導的重要性。
- 訶責：嚴厲責備、斥責。
- 折伏：以威德或善巧手段制止、降伏對方的惡行或愚癡。
- 無智人：缺乏智慧、分辨力的人。
- 畏杖牛：比喻因畏懼懲罰而自我收斂的眾生。
- 明智：具備智慧、能分辨善惡因果者。
- 威：威嚴、威德，能令人生敬畏之心。
- 愚騃：愚癡、無知，難以自省者。
「『若不嚴加重訶責，愚癡熾盛轉更增， 若當折伏無智人，猶如畏杖牛奔走。 今若縱之令得樂，至其本處更自高， 是故明智當以威，示現勇健制愚騃。』
本句敘述帝釋（天主）於此時以偈頌形式回應摩多離，標誌對
話進入偈頌階段，常見於佛典敘事結構，顯示語義轉換與重點強調。
「爾時，帝釋，復以偈答摩多離言：
嫌而辱罵，我聽到後能夠忍受，自我調伏其心。
伏。對方因為憤怒和怨恨而辱罵我，我聽到後能夠忍耐，並自我約束心念。
本句表達佛陀對世間種種情況早已洞悉，為了教化眾生、降伏其愚癡而示現忍辱。
即使遭受他人憤怒與
辱罵，仍能以堪忍與自制心來對治煩惱，展現修行者應有的忍辱與自我調伏。
- 伏：降伏、制服煩惱。
- 愚癡：無明、不了解真理的心態。
- 瞋嫌：憤怒與怨恨。
- 罵詈：辱罵、惡口。
- 堪忍：能夠忍受、忍辱。
- 自制心：自我調伏、約束內心。
「『如此等事我久知，為伏眾人愚癡故， 彼以瞋嫌而罵詈，我聞堪忍自制心。』
本句敘述摩多離於特定時機，再次以偈頌形式向帝釋天陳述佛
法或請益，顯示經中對話的莊重與儀式性。
「時，摩多離，更復以偈白帝釋言：
的人辱罵時，會認為你是因為膽怯畏懼才不敢回應。
人罵你時，會以為你是害怕才不敢回嘴。
本句指出，即使修習忍辱，仍需審慎觀察其副作用：對愚癡者而言，忍辱可能被誤解為懦弱，反而助長
對方的無禮。
因此，修行忍辱時，應兼顧智慧與方便，避免讓人誤會佛法修行者是因畏懼而不回應。
- 含忍：指忍辱、包容他人侮辱的德行。
「『帝釋天王願善思，如是含忍有一患， 彼愚癡者作是罵，謂生怯畏不敢酬。』
本句敘述帝釋（天主）再次以偈頌形式回應摩多離，顯示對話
進入重點，偈頌常用於強調法義或總結前文。
「爾時，帝釋，重復偈答摩多離言：
瞋恚回報瞋恚，如此爭鬥難以真正獲勝。若被他人惱害，有志能忍最為困難，應知這種忍耐是堅強的力量，能行忍辱者值得讚美。無論是我還是他人，凡有所思皆希求遠離極大恐懼之境；
既然他人已以瞋心辱罵於我，我不應再對其生起怨恨。對自己或他人，兩處都應作利益之事；既已知被他人瞋罵，應令自己生起的嗔心得以消除。如是二處利益心，無論自利或利他皆能成就；若有人認為這是愚癡，這都是因為他不了解佛法。若有大力之人，能因對方無力而忍耐，對無力者不生怒，這樣的忍者受人讚美。那人沒有智慧的力量，只以愚癡為力量，因愚癡心而捨棄正法，像這樣的人沒有正行。他因愚癡想要勝過我，發怒辱罵並說出粗言；能忍受這些
惡行的人，才是真正恆常的勝利者，而這種殊勝的忍辱境界難以詳盡言說。勝過他人時，因畏懼對方生怨而不與之爭論；對地位相等
者，怕結怨而選擇忍讓；聽到地位較低者的話也能忍受，這種忍耐為智者所稱讚。
才選擇沉默；如果想讓身心長久安穩，就應該對這些人時時保持忍耐。依我看，遇到別人辱罵時，不應該再生氣；如果用憤怒回應憤怒，這樣爭吵很難真正獲勝。如果受到他人擾亂，能夠有志氣地忍耐是非常困難的，應
該知道這種忍耐就是堅強的力量，能這樣忍耐的人應當受到稱讚。不管是我還是別人，大家起心動念時都希望遠離極大的恐
懼；既然別人已經對我發怒辱罵，我就不該再對他懷恨。不管是對自己還是對別人，都應該做有益的事；當知道被
別人生氣或責罵時，應該讓自己的憤怒轉化並消除。像這樣在自利與利他兩方面發心，都能圓滿成就；如果有
人覺得這樣是愚蠢，那只是因為他不了解佛法。如果有力氣大的人，能因對方力量不足而選擇包容忍耐，
對弱者不發脾氣，這樣能忍的人會受到他人的稱讚。那個人沒有智慧的力量，只是依靠愚癡作為力量，因為愚
癡的心而拋棄正法，像這樣的人就沒有正當的修行。有人因愚癡想要勝過我，對我發怒、辱罵、說出粗暴的話
；如果能忍受這些惡語，就是真正的常勝者，而這種超越的忍辱功德難以完全說盡。當自己勝過他人時，因為怕對方心生怨恨而不與之爭辯；對待地位相等的人，擔心產生怨懟而選擇忍讓
；聽到地位較低者的話也能包容忍受，這樣的忍耐會受到有智慧的人稱讚。
本句教導面對愚癡之人時，應以忍辱為本，不因他人誤解或譏
諷而動搖，唯有忍耐才能令身心安穩持久，遠離煩惱。本句強調面對他人辱罵時，應以止息瞋恚為要，若以瞋心對治瞋心，只會讓衝突加劇，難以真正解決問
題。
修行者應學習忍辱與自制，斷除瞋恚，才能止息紛爭，得真勝利。本句強調在遭遇他人擾亂時，能夠堅持忍耐極為不易，這種忍耐展現了真正的堅強與力量。
佛教教導忍
辱為修行的重要德目，能忍辱者不僅自我調伏，也值得他人讚歎。本句強調眾生皆有避苦求安的本能，面對他人對己的瞋罵，應
以慈悲心對待，不再生起怨恨，從而斷除煩惱、遠離恐懼，實踐佛法中止惡行善的教誨。本句強調修行者應利益自他，遇到他人瞋罵時，應觀照自心，
將自身的嗔恨心轉化消融，不以惡報惡，實踐慈悲與自我調伏。本句強調修行者應同時具備自利與利他的發心，兩者皆能圓滿成就。
若有人認為這種心態是愚癡，實際
上是因為他對佛法的真義不了解。
此處闡明佛法重視自利利他並行，破除狹隘自我中心的見解。本句強調有能力者對無力者應以忍辱心對待，不以強凌弱，能
夠克制自己的憤怒，展現真正的忍德，這種行為值得他人讚歎與學習。本句指出，缺乏智慧而被愚癡所驅使的人，會因愚癡心而遠離
正法，最終無法實踐正確的修行。
強調智慧為修行的根本，愚癡則導致偏離正道。本句強調面對他人因愚癡而生的惡語與侮辱，若能安忍不動，
才是真正的勝利者。
忍辱的功德極為殊勝，難以用言語詳盡表達，顯示修行中忍辱的重要性。本句闡述修行者面對不同人際情境時，應以忍辱為要，無論對勝過、平等或地位較低者，都能以智慧觀
照，避免因言語爭執而結怨，這種普遍的忍耐精神，為智者所推崇，是修習忍辱波羅蜜的重要實踐。
- 瞋：指內心的憤怒、怨恨，是煩惱之一。
- 戰鬪：此處比喻內心或外在的爭執、衝突。
- 強力：此處指內在堅韌不拔的精神力量。
- 忍者：指能夠實踐忍辱的人。
- 大畏處：指極大恐懼、危難之境，為眾生所共同畏懼。
- 瞋罵：指他人以瞋恚心對己辱罵，屬煩惱現行。
- 利益：指帶來善益、助益於身心或修行的行為。
- 自瞋：自身生起的嗔恨心，為三毒之一。
- 二處利益心：指自利與利他的發心。
- 大力：指身心或能力強大之人。
- 智慧力：指辨別真偽、通達佛法的智慧能力。
- 愚癡力：指無明、迷惑的心理力量，與智慧相對。
- 棄捨法：指捨棄佛法、正法。
- 正行：指依正法而行的修行實踐。
- 瞋恚：憤怒、怨恨之心。
- 麤言：粗暴、傷人的語言。
- 常勝：真正的勝利者，指能自制、克己者。
- 勝人：指在某方面優於他人的情境。
- 等：指地位或能力相當的人。
- 下人：地位或能力較低的人。
- 智：指有智慧、通達佛理者。
「『彼愚癡輩隨其意，謂我畏之而默然， 若求益身永利安，宜於彼等常懷忍。 如我意者見彼罵，不應於瞋復起瞋， 若於瞋處報以瞋，如是戰鬪難得勝。 若為他人所嬈惱，有志能忍極為難， 當知此忍為強力，如是忍者應讚美。 若我若他凡起心，皆求遠離大畏處， 他人既已瞋罵我，不應於彼復起怨。 若於自己若他人，二處皆應作利益， 既知已被他瞋罵，當使自瞋轉得消。 如是二處利益心，若自若他皆成就， 彼人意念是愚癡，此皆因於不知法。 若有大力諸丈夫，能為無力故含忍， 於無力人忍不瞋，如是忍者他所讚。 彼人無有智慧力，唯以愚癡力為力， 愚癡心故棄捨法，如是等人無正行。 彼以愚癡求我勝，瞋恚罵詈出麤言， 能忍彼惡則常勝，是忍增上難具說。 勝人出語畏不論，於等恐生怨故忍， 聞下人言能忍者，此忍為諸智所讚。』
，縱情快樂而常懷忍，亦讚歎忍，樂於調柔，無復瞋恚，亦常讚歎無瞋恚者。諸位比丘！你們自稱在修行中，心懷信解，捨棄世俗出家，精進不懈。你們如果想對其他眾生親身實踐忍辱，稱讚忍辱，調和並
順應慈悲，常行安樂，滅除瞋恚，並且讚美那些不生瞋恚的人，你們也應當如此修學。
耐，並且稱讚忍耐，樂於柔和自調，心中沒有瞋恚，也經常讚美沒有瞋恚的人。各位比丘！你們自己說，在修行的過程中，因為有信心和理解的心，
所以捨棄世俗生活而出家，並且努力不懈。如果你們想要對其他眾生親身實踐忍辱，稱讚忍辱的德行，調和並展現慈悲，時時安住於快樂，消除憤
怒，並且讚美那些不生氣的人，你們也應該這樣學習修行。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，常用於開示教法或
重要教誡的起首，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句揭示佛陀過去世曾為帝釋，強調因緣流轉與諸佛菩薩示現
不同身份度眾的教義，顯示眾生與佛皆有成佛因緣。本句敘述過去世自述，於三十三天王位時，雖享福樂，仍能持忍、調柔、無瞋，並讚歎忍辱與無瞋之德
，強調修行者即使處於順境亦不失忍辱與柔和，顯示持戒與心行調伏的重要。佛陀於經中常以『諸比丘』作為對僧團弟子的集體稱呼，開啟
教誡或說法，顯示教法的對象為出家修行者。本句指出修行者自述其修行動機與狀態：因具備信心與理解，
選擇離開世俗家庭而出家，並於修行中持續精進不懈，強調信解、出離與精進為修行的重要基礎。本句教導修行者應以身作則，實踐忍辱，並讚歎忍辱的德行，
進一步調和自心，培養慈悲，常保安樂，滅除瞋恚。
對於能不生瞋恚者，亦應給予讚美，並效法其修學，強調
身教與心行並重，推動善法流布。
- 我身：此處指佛陀過去世的化身或前生。
- 三十三天王：即忉利天主，三十三天之主，為欲界六天之一。
- 自在治化：能隨意治理、教化眾生。
- 福報：由善業所感得的殊勝果報。
- 調柔：調伏自心，使柔和不剛強。
- 信解心：指對佛法生起信心並能理解其義理的心。
- 捨俗出家：捨棄世俗生活，進入僧團修行。
- 精勤不懈：指修行上持續努力，毫不懈怠。
- 忍辱：對逆境或侮辱能安然忍受，不生瞋恚。
- 調順慈悲：調和自心，順應慈悲之行。
「諸比丘！汝等當知，爾時帝釋則我身是。我 於彼時，身作三十三天王，自在治化，受勝 福報，縱任快樂而常懷忍，亦讚歎忍，樂行 調柔，無復瞋恚，亦恒讚歎無瞋恚者。諸比 丘！汝等自說，於修行中，有信解心，捨俗出 家，精勤不懈。汝等若欲於餘眾生，身行忍辱， 讚歎忍辱，調順慈悲，常行安樂，滅除瞋恚 讚不瞋者，汝亦應作如是修學。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用以開啟教誨，標誌佛陀即將宣說法義。
本句敘述過去諸天與阿修羅之間的戰爭因緣，強調雙方各自準
備兵器，顯示天界與阿修羅界常有鬥爭，反映欲界諸天與阿修羅的爭競特性。本句描述帝釋（即天帝）於特定時刻向天界大眾開示，呼喚眾人注意，為後續教法鋪陳語境。
本句描述天與阿修羅爭戰時，天若勝利，便可用「五繫」將阿
修羅拘束，顯示天界對秩序的維護與制裁手段，亦反映天阿修羅間的因果與權力關係。本句總結前文，指出諸天眾依照佛陀所說的法義而恭敬奉行，
展現對佛法的尊重與信受，強調佛教教義在天界眾生中的感召力與實踐力。本句描述阿修羅王如同前述諸王一樣，對其軍隊下達指令，顯
示眾生界中權力與組織的運作，亦反映世間法則在非人眾生中的展現。這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，表示即將開示重要法義，提醒聽者專注聆聽。
本句描述天界與阿修羅之間的戰爭，阿修羅取得勝利，帝釋天
王因不敵而退。
此處展現天界眾生亦有勝負盛衰，並非永遠無敵，體現諸法無常、因緣所生的佛理。本句描述御者以善巧調御的車輛，準備前往天宮，象徵修行者
以正確方法引導身心，趨向更高的境界或目標。本句描述一棵名為居吒奢摩梨的樹，金翅鳥王在其上築巢並產
卵，展現自然界眾生依處與生息，為後文鋪陳因緣或譬喻背景。本句描述帝釋（天帝）見到某事後，向負責駕馭車輛的摩多離
發話，展現天界尊卑秩序與行動的起始。
- 天眾：指諸天界的眾生。
- 仁者：佛典中對有德、善心者的尊稱，表敬意。
- 奉教：恭敬接受並依教奉行佛陀所說法義。
- 勑：命令、指示。
- 千輻輪：指車輪有千根輻條，象徵圓滿與莊嚴。
- 賢調御車：善於調御的車，喻指能善巧引導的工具或方法。
- 天宮：天界的宮殿，佛教中常用以象徵殊勝境界。
- 居吒奢摩梨樹：一種特定樹名，為經中所述鳥類棲息之處。
- 金翅鳥王：佛教神話中的大鳥王，常象徵威德與護法。
「諸比丘！我念往昔，諸天眾等與阿修羅，各嚴 器仗欲與鬪戰。爾時，帝釋告天眾言：『諸仁 者！若阿修羅與諸天鬪，天得勝時，汝等可 以五繫縛之。』如前所說，諸天奉教。阿修羅 王，亦復如是，勑其軍眾。諸比丘！爾時鬪 戰，阿修羅勝，帝釋天王不如退還。是時馭 者，迴千輻輪賢調御車，欲向天宮。有一居 吒奢摩梨樹，金翅鳥王巢於其上，已生諸卵。 帝釋見已，告摩多離執馭者言：
以保護。寧可被修羅奪去性命，也不要讓這鳥巢被毀壞。
護牠們。就算被阿修羅奪去性命，也絕不能讓這鳥巢受到破壞。
本句強調慈悲護生，即使面臨生命危險，也不願傷害微小生命
，展現佛教重視一切眾生平等與不殺生的精神。
「『樹上有卵摩多離，為我迴轅遠避護， 寧為修羅失身命，勿令毀破此鳥巢。』
千輻輪的賢調御車，再度直接駛向阿修羅宮。諸位比丘！當時，諸阿修羅眾見帝釋的車突然迴轉，都以為帝釋另有奇策，要再來交戰。阿修羅眾因此大退，各自返回本宮。諸位比丘！當時，帝釋以慈悲為因緣，諸天再次獲勝，修羅不及。諸位比丘！若想知道那時的天帝釋是誰，就是我自身。諸位比丘！我在那時，身為大天主王，統領三十三天，自在治理，享
受殊勝福報，仍能憐憫一切眾生，為眾生的壽命而作利益，生起慈悲心。你們比丘因信仰而出家，應當利益一切眾生。
天界千輻輪的賢調御車向右轉，直接又駛回阿修羅宮。各位比丘！那個時候，所有阿修羅看到帝釋的車子突然掉頭，都認為
帝釋有什麼特別的計謀，準備再來作戰。阿修羅眾因此大舉撤退，各自回到自己的宮殿。各位比丘！那個時候，帝釋因為慈悲的緣故，諸天又贏了，修羅比不上他們。各位比丘！你們想知道那個時候的天帝釋是誰嗎？其實就是我自己。各位出家人！那個時候，我是大天主王，統領三十三天，能夠自在地治
理，享有極大的福報，但依然能夠憐憫所有眾生，為了他們的壽命而行利益之事，生起慈悲之心。你們這些比丘，因為有信心而出家，應該去利益所有眾生。
本句描述摩多離依釋天王指示，迅速調轉天界的千輻輪車，直
奔阿修羅宮，展現對上位者命令的恭敬與迅速執行，並突顯天界與阿修羅界的互動情境。這是佛陀對僧團中出家修行者的正式稱呼，用以引起注意，準備宣說法義。
本句描述阿修羅眾對帝釋行動的反應，顯示戰場上對敵方動向
的警覺與揣測，反映眾生因無明與疑慮而生起種種分別心與對立。本句描述阿修羅眾因某因緣而大規模退卻，並各自回歸原本所
居的宮殿，顯示其集體行動的終止與秩序恢復。此句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句描述帝釋以慈悲作為勝利的根本原因，使得諸天眾再次戰
勝修羅，強調慈悲在天界勝負中的關鍵作用，並顯示修羅雖有威力但不及諸天的德行。這是佛陀對在場僧團成員的集體稱呼，表示即將開示重要法義，提醒比丘們專心聽法。
本句揭示佛陀過去世曾為天帝釋，強調因緣流轉與自他本體不
二，顯示眾生與聖者皆有成佛因緣，亦呼應佛陀自述過去因緣以啟發信心。本句為佛陀對僧團成員的集體稱呼，開啟教誡或說法前的呼喚
，強調僧團聽法的對象與集體性。此句敘述過去世自述，雖身居天界主王、享有殊勝福報，仍不忘以慈悲心利益一切眾生，強調即使處於
高位與快樂中，仍應以慈悲為本，積極為眾生謀求安樂與延壽，體現菩薩行的精神。本句教導比丘因信仰佛法而出家，離開世俗家庭，進而以慈悲
心利益一切眾生，體現出家修行的根本目的與責任。
- 千輻輪賢調御車：天界所用的巨大車輛，象徵威德與莊嚴。
- 本宮：各自所居的宮殿，指阿修羅眾的居所。
- 慈因緣：以慈悲心作為行動的動機與條件。
- 大天主王：三十三天（忉利天）之主，為天界最高統治者之一。
- 勝福報：殊勝的福德果報，指天界主王所享之樂。
- 憐愍一切眾生：對所有眾生生起悲憫心，欲救護之。
- 慈悲心：對眾生苦樂感同身受，願拔苦與樂之心。
- 信：對佛法僧三寶的信心與信仰。
- 捨家：離開家庭、世俗生活，出家修行。
「時，摩多離善執馭者，聞釋天王如是勅已， 即便右迴天千輻輪賢調御車，還復直指阿 修羅宮。諸比丘！爾時，諸阿修羅眾見帝釋車 忽然迴還，咸謂帝釋別有奇策，更來合戰； 阿修羅眾，因即大退，各趣本宮。諸比丘！爾 時，帝釋以慈因緣，諸天還勝，修羅不如。諸 比丘！欲知爾時天帝釋者，即我身是。諸比 丘！我於爾時，為大天主王，領三十三天，自 在治化，受勝福報，猶能憐愍一切眾生，為 其壽命而作利益，起慈悲心。汝等比丘，以 信捨家，應當利益一切眾生。
義，無論善惡，唯有以善言與德行的長者為勝。於是天主與阿修羅互相推讓，請對方先說。這時，毘摩質多羅阿修羅王即便在先，向天帝釋說偈言：
能明白我們兩方所說的法義，不論好壞，最後還是以善於言說、德行高的人為勝。那個時候，天主和阿修羅彼此謙讓，請對方先發言。那個時候，毘摩質多羅阿修羅王就率先對天帝釋說了一首偈語：
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用以開啟教誡或
說法，標誌佛陀即將闡述重要法義。本句敘述說話者回憶過去天界眾生（天）與阿修羅之間欲發生戰爭的情景，反映天與阿修羅間的對立與
鬥爭，常見於佛典中用以說明欲界諸天與阿修羅的因緣與煩惱。本句敘述帝釋（天主）於特定時刻對毘摩質多羅阿修羅王開示
，展現天界與阿修羅界間的對話，為後續法義鋪陳背景。本句表達眾人暫時收起兵器，顯示放下對立、止息爭端的意涵，為後續和合或聽法鋪墊因緣。
本句指出，無論是天界或阿修羅界，都有具備智慧的人能分辨
雙方所說法義的善惡，但最終勝出的是能以善言、德行感化他人的長者，強調善語與德行的重要性。本句描述天主與阿修羅展現謙讓之德，互相推讓發言次序，體
現尊重與和合的精神，符合佛教重視謙遜與和諧的人際態度。本句描述毘摩質多羅阿修羅王主動在眾人之前，向天帝釋陳述
偈語，顯示其在集會中的主動性與發言順序，為後續偈頌鋪陳背景。
- 天：指欲界、色界等諸天，為六道之一，具福報但仍有煩惱。
- 法義：指佛法或論義的內容與道理。
- 長者：此處指德行高、善於言說者。
「諸比丘！我憶往昔，天、阿修羅欲共戰鬪。爾 時，帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言：『仁者！我 等且攝種種器仗。天及修羅，其中各有明智 慧者，彼悉能知我等二家所說法義，若善 若惡，但以善言長者取勝。』於是天主與阿 修羅相推前說。爾時，毘摩質多羅阿修羅王， 即便在先，向天帝釋而說偈言：
格的懲罰，才能快快斷除他們的愚癡和傲慢。
本句強調對於愚癡、頑固不化的人，應以嚴厲的言辭加以警策與折服，使其知所畏懼而改正過失，猶如
牛因畏懼鞭打而被驅使。
此處展現教化眾生時，應視根器善巧運用剛猛手段。本句說明愚癡無智者難以教化調伏，故需以嚴厲手段加以制止
，迅速斷除其愚癡與傲慢，強調對頑固者應施以適當威懾以助其離惡向善。
- 鞭：比喻警策、教誡的手段。
- 調制：調伏、教化、約束之意。
- 嚴杖：象徵嚴厲的懲戒或教誡手段。
- 癡慢：癡為愚癡，慢為傲慢，皆屬煩惱根本。
「『愚癡猛盛者，必須重訶責， 折伏於無智，猶牛畏鞭走。 愚癡無有智，所在難調制， 是故用嚴杖，速斷其癡慢。』
，所有阿修羅眾和他們的眷屬都非常歡喜，讚歎並雀躍不已。帝釋天、其他諸天和他們的眷屬，都安靜地停留在那裡。那個時候，毘摩質多羅阿修羅王對帝釋說：『你這位大天王！』。這時就可以說偈頌了。那個時候，天王對阿修羅說了一首偈頌：
本句描述毘摩質多羅阿修羅王向天帝釋說偈後，阿修羅眾及其
眷屬皆因法義感動而生大歡喜，表現出對佛法的讚歎與踴躍，顯示正法能令眾生歡悅、增長善根。本句描述帝釋天與諸天及其眷屬在法會中安靜無語，表現出對
佛法的恭敬與專注，體現聽法時應有的莊嚴與虔誠態度。本句描述毘摩質多羅阿修羅王在特定時刻向帝釋天王發言，顯
示阿修羅與天界眾生間的互動與尊稱，為後續對話鋪陳情境。本句表示在適當時機，允許或鼓勵說出偈頌（即以偈語表達佛
法要義），常見於經文敘述中作為段落轉折或教法總結的提示。本句敘述天王於特定時刻，面向阿修羅宣說偈頌，為後續法義
鋪陳背景，顯示天王與阿修羅間的對話情境。
- 阿修羅眾：指阿修羅族的眾多成員。
- 眷屬：指隨從、家屬或部屬。
- 大天王：對帝釋的尊稱，表現其地位崇高。
- 天王：指統領諸天的王者，依本經語境多指帝釋天。
- 偈言：指以偈頌體裁表達佛法義理的語句。
「爾時，毘摩質多羅阿修羅王，向天帝釋說此 偈已，阿修羅眾并諸眷屬，皆大歡喜，稱歎 踊躍；帝釋諸天及其眷屬，默然而住。爾時， 毘摩質多羅阿修羅王，告帝釋言：『汝大天王！ 便可說偈。』爾時，天王，向阿修羅而說偈言：
本句強調智者能明辨是非，不與愚癡者同流合污。
愚人因無明
而生瞋恚，智者則以智慧遠離爭執，展現出超然與自持，體現佛法中以智慧對治煩惱的精神。
- 癡：指無明、愚昧，缺乏正知正見。
- 智者：具備智慧、能如實知見的人。
「『我明見此事，不欲共癡同， 愚者自起瞋，智者誰與諍？』
本句描述帝釋天王說偈後，三十三天及其眷屬同感法喜，表現
出對佛法的讚歎與歡悅，顯示聽聞正法能令諸天生起歡喜心。本句描述阿修羅及其隨從在特定情境下保持沉默與安住，顯示
其對當下局勢的尊重或順從，反映眾生在佛陀教化或重要場合中的態度與行為。
「爾時，帝釋天王說此偈已，三十三天并諸眷 屬，皆亦稱歎，踊躍歡喜；諸阿修羅及其眷 屬，默然而住。
本句描述帝釋（天界主神）在特定時刻對毘摩質多羅阿修羅王
開示或對話，展現天人與阿修羅間的交流，為後續法義鋪陳背景。此句表達請求對方繼續開示或說出有益於修行、正法的語言，顯示聽者對法義的渴求與尊重。
本句敘述阿修羅在特定時機，再次對天主（帝釋）宣說偈頌，
為經文中轉述教義或表達立場的起始語。
此類敘述常見於佛典，標示接下來將有偈頌內容出現。
- 善言：指有益於修行、契合正法的語言或教誨。
「爾時，帝釋，告毘摩質多羅阿修羅王言：『仁者！ 更說善言。』時，阿修羅，復向天主說如是偈：
的人得勢時，卻會說我是因為害怕才選擇忍讓。
本偈表達修行者以寂靜心修忍辱，並非出於畏懼，而是自持其德。
即使天界主帝釋亦能明瞭其真意，唯
有愚癡之人得勢時，才會誤解忍辱為懦弱。
強調忍辱是內在修養，不應被外人誤會為膽怯。
- 寂然：指內心安定、無動於衷的狀態。
「『寂然忍辱意，帝釋我亦知， 愚癡若勝時，言我畏故忍。』
羅和他們的眷屬都高興地跳躍，讚美並感到非常歡喜。那時候，帝釋天和其他諸天及他們的眷屬，都靜靜地待著。那個時候，阿修羅王也對帝釋說：「仁者天主！」。你們可以繼續辯論，用符合佛法的正確言語來表達。那個時候，天帝釋轉身面向阿修羅大眾。又接著說了一首偈頌：
本句描述毘摩質多羅阿修羅王說偈後，眾阿修羅及其眷屬因法
義感動而踴躍讚歎，顯示正法能令聽者生起歡喜心，增長善根。本句描述帝釋天與諸天及其眷屬在某種重要場合中，安靜地停
留，顯示對當下情境的尊重與專注，反映出天界眾生在佛法場合中的恭敬與莊嚴。本句描述阿修羅王在特定時刻向帝釋天主發言，顯示兩者間的
對話與互動，反映天界眾生間的交流與尊稱。本句允許大眾繼續以合乎佛法規範的善巧語言進行辯論，強調
討論時須依正法、善言而行，避免偏離法義或妄語。本句描述天帝釋（即帝釋天）在特定時刻，轉向阿修羅眾，為
後續的對話或行動鋪陳背景，顯示場景的轉換與主體的互動。本句表示佛陀或說法者在前述教義後，進一步以偈頌（詩偈）
重申或補充法義。
偈頌常用於總結、強調或方便記誦佛法要義。
- 帝釋天：天界主神，常作諸天之主，護持佛法。
「爾時，毘摩質多羅阿修羅王說此偈已，諸阿 修羅及其眷屬，皆悉踊躍，稱歎歡喜；帝釋諸 天并其眷屬，默然而住。時，阿修羅王，亦告 帝釋言：『仁者天主！可更辯說如法善言。』爾 時，天帝釋向阿修羅眾。復說偈言：
持沉默安忍，這場內心的鬥爭就能常勝。若被他人惱害，能以力量忍受，應知此忍者，於諸忍中最為殊勝。無論自己或他人，皆希望遠離恐懼之處；若知他人厭惡自己，對其不應生瞋恚。於自己與他人兩方面皆能獲益；所謂若他人對自己發怒辱
罵，自己若能不起瞋心，則自身的瞋恚亦能消除。無論自己或他人，兩者皆能成就利益；他者若心念愚癡，這是因為不了解佛法。若有強大之人，能對無力者忍讓不加害，這種忍耐最為殊勝，其他忍耐無法超越。他沒有智慧的本性，只有愚癡的力量，因愚癡而捨棄正法，自然失去正確的修行。愚癡的人自以為勝，憤怒時口出惡言，若能忍受其惱害，這才是真正的勝利。勝者因有所畏懼而忍讓，平等者因怕產生怨恨而忍讓，對
地位較低者也能忍讓，這種忍耐為智者所讚歎。
只是為了自己好，對對方一點好處也沒有。我認為對方做了壞事，不應該用生氣來回應他的生氣，能
在遇到憤怒時安靜下來，這場心裡的戰鬥就能一直獲勝。如果受到他人惱害，還能有力量忍耐，應該知道這樣能忍的人，是所有忍辱中最為優勝的。不管是自己還是別人，都想遠離恐懼的地方；如果知道別人討厭自己，對他也不該生氣。這樣做對自己和他人都有好處。當別人生氣罵你時，只要
你不生氣，自己的怒氣也會自然消失。不管是自己還是別人，兩者都能獲得利益；如果別人的想法愚蠢無明，那是因為不了解佛法。如果有力氣強大的人，能對弱小的人忍讓，這種忍耐是最殊勝的，沒有其他忍耐能超過它。他本身沒有智慧，只有愚癡的力量，因為愚癡而拋棄正法，所以自然會失去正確的修行。愚蠢的人自以為了不起，生氣時說出惡毒的話；如果能忍
受他們的惱害，這才是真正的勝利者。有權勢的人因為害怕失去利益而選擇忍讓，地位相當的人
怕彼此結怨而忍讓，對地位較低的人也能忍耐，這樣的忍耐是有智慧的人所稱讚的。
本句指出愚癡之人誤解忍辱的本意，將忍視為懦弱或畏懼，並
以此作為自我保護的手段，卻忽略了忍辱的真正利益在於雙方，非僅自利。本句強調面對他人惡行與瞋恚時，應以自制與沉默對治，不以
瞋還瞋，才能在內心的煩惱鬥爭中獲得真正的勝利，體現佛教對煩惱對治的根本態度。本句強調在遭受他人加害時，能以堅強意志忍受，這種忍辱是
各種忍耐中最為殊勝、難能可貴，顯示修行者應以堅忍為德行圭臬。此句強調眾生皆有遠離恐懼、追求安穩的本能，無論自他皆然
。
若知他人對己有嫌惡之心，應以慈悲心對待，不應生起瞋恚，避免因瞋心而加深彼此的痛苦與隔閡，體現佛
教對自他平等與止息瞋恚的教導。本句說明修行者面對他人瞋罵時，若能自我調伏，不起瞋心，則不僅自心清淨，亦能利益對方，達到自
他兩利。
強調以忍辱對治瞋恚，實踐佛法中調伏煩惱的教導。此句強調修行或利益的成就，無論是自利還是利他，皆可圓滿
；而他人若有愚癡之念，根本原因在於未明瞭佛法真義，提示學法的重要性。本句強調真正的忍辱，是強者對弱者的寬容與不加害，這種忍
耐最為高貴，超越一切其他形式的忍耐，體現了佛教重視慈悲與自制的修行精神。本句說明缺乏智慧、被愚癡所驅使的人，會因愚癡而遠離正法
，最終失去正確的修行道路。
強調智慧與正法的重要性，愚癡則導致偏離正道。本句教導修行者，面對愚癡與瞋恚之人時，應以忍辱為勝。
外
在的自矜與惡言並非真正的勝利，能夠忍受他人惱害、不被情緒所動，才是內在的真正勝利。本句闡述不同層次的人忍讓的動機，指出真正值得稱讚的忍耐
，是能對地位較低者也保持寬容，這是智者所推崇的德行，強調忍辱的普遍性與超越性。
- 愚者：指缺乏智慧、未明真理之人。
- 默然：指內心安定、沉默不語，象徵對煩惱的止息。
- 鬪：此指內心與煩惱的鬥爭，非外在爭鬥。
- 忍中最為上：意指在各種忍辱行為中，這種能於受害時堅忍的行為最為殊勝。
- 離畏處：指遠離恐懼、危難之境，追求安穩無憂的處所。
- 二處：指自己與他人兩方面。
- 利：指利益、功德、修行成果，含自利與利他之義。
- 最勝：最為殊勝、無上的意思，表示此種忍耐在各種忍耐中最為高貴。
- 智慧性：指內在的智慧本質，能辨別正邪、明瞭真理。
- 捨法：捨棄正法，遠離佛法教導。
- 自矜勝：自以為勝過他人，驕傲自大。
- 常有勝：真正、長久的勝利。
- 勝者：指權勢或地位較高者。
- 等者：指地位相當、平等的人。
- 於下：指地位較低者。
「『愚者自隨意，謂忍為畏彼， 以此求自益，於彼則無利。 我謂彼作惡，不應瞋其瞋， 於瞋能默然，此鬪則常勝。 若為他所惱，有力能忍之， 當知此忍者，忍中最為上。 無問自與他，皆求離畏處， 若知他嫌己，於彼不應瞋。 二處作利益，所謂若自他， 他若瞋罵者，自瞋能消滅。 若自若於他，二皆成其利， 他意念愚癡，斯由不知法。 若有強力人，為彼無力忍， 此忍為最勝，餘忍更無過。 彼無智慧性，惟有愚癡力， 愚癡捨法故，自然失正行。 愚癡自矜勝，瞋恚出惡言， 若能忍其惱，此則常有勝。 勝者畏而忍，等者恐生怨， 於下能忍之，斯忍智所讚。』
處，皆共衡量議論這些偈語，詳審思惟，觀察推尋，齊聲稱讚後，說：「諸位仁者，今天帝釋善於說明義理，
他所治理教化之處，一切沒有刀杖鞭撻，也沒有爭鬥、毀辱、怨讎，也沒有言訟與求報。」又於生死之中，生起厭離，求遠離欲望，為寂滅之故、為
寂靜之故、為得神通之故、為得沙門果之故、為成就正覺、得涅槃之故。諸位仁者，毘摩質多羅阿修羅王所說的偈頌，世間再無如此善妙的語句。他們所作所為，唯有刀杖鞭打、酷刑、羞辱爭鬥、爭訟仇
怨、尋求報復，增長生死，從不厭倦，執著於諸多欲望。不思念寂靜寂滅的修行，不希求神通，也不希求沙門果，不求正覺及大涅槃。各位仁者，帝釋天王所說之偈，名為善說；毘摩質多羅這位阿修羅王所說的偈語，並不是善巧的說法。各位仁者，帝釋天王所說的偈語，善說善說；毘摩質多羅阿修羅王所說之偈，非是善說，非是善說。諸位比丘！你們應當知道，當時的帝釋其實就是我本人。諸位比丘！我於彼時，成為忉利天王，自在治理教化，享受福樂，尚
且推崇善言，以善言為戰具，因善言之故，鬥戰常勝。你們比丘，既能在我善說教法中，清淨心遠離世俗，捨家出家，修習精進之行。你們若想在教法中求善說或惡說，欲取其義者，應當如此知曉。
大家一起討論這些偈語，仔細思考、觀察推敲，齊聲稱讚後說：「各位仁者，今天帝釋善於解說義理，他所教
化的地方，完全沒有刀杖鞭打，也沒有爭鬥、侮辱、仇恨，也沒有訴訟和報復。」。又在生死輪迴中，感到厭倦與痛苦，想要遠離各種欲望，
是為了追求寂滅、寧靜、獲得神通、證得出家果位，以及成就正覺、證入涅槃。各位善男子，毘摩質多羅阿修羅王所說的偈語，世間沒有比這更美妙的話了。這些人所做的，不外乎用刀杖鞭打、施以酷刑、羞辱爭鬥
、爭吵結怨、尋求報復，只會讓生死輪迴不斷增長，從不感到厭倦，還執迷於各種欲望。不去想著追求寂靜寂滅的修行，也不渴望神通或沙門的果報，更不追求正覺與大涅槃。各位賢善的修行人，帝釋天王所說的這首偈語，被稱為善巧的說法。毘摩質多羅這位阿修羅王所說的偈語，並不是說得很好。各位善男子，這是帝釋天王所說的偈語，說得真好，說得真好；毘摩質多羅阿修羅王所說的這首偈語，並不是善巧的說法，並不是善巧的說法。各位比丘！你們要知道，那個時候的帝釋就是我自己。各位比丘！那個時候，我成為忉利天王，能夠自由地治理和教化眾生，享受種種福樂，還特別重視善言，把善言當
作戰鬥的武器，因為善言的緣故，戰爭中總是能夠獲勝。你們這些比丘，能在我所善巧開示的教法中，讓內心清淨
、遠離世間俗事，捨棄家庭而出家，並且努力修行精進。你們如果想在教法裡分辨什麼是善說、什麼是惡說，想要
明白其中的道理，就應該這樣去理解。
本句描述帝釋天王說偈後，三十三天及其眷屬因聽聞法義而生
起極大歡喜與讚歎，顯示聽聞正法能令諸天生歡喜心，增長善根。本句描述阿修羅眾在特定情境下集體沉默，顯示其對當下境遇
的順從或無言以對，反映眾生在面對佛法或重大因緣時的內心狀態。本句描述天界與阿修羅界中有智慧者共同討論偈語，經過深思
熟慮後，齊聲讚歎帝釋天的善巧說法與教化。
帝釋天所治理的地方，因其正法教化，沒有暴力、爭鬥、侮辱、
仇怨、訴訟與報復，顯示正法能令眾生安和無諍。本句說明修行者在生死輪迴中生起厭離心，渴望脫離欲望，並
以追求寂滅、寂靜、神通、沙門果、正覺與涅槃為目標，體現出出離心與究竟解脫的修行動機。本句讚歎毘摩質多羅阿修羅王所說偈語的殊勝，強調其語言善
巧、義理深妙，無人能及，顯示出偈頌在法義上的獨特價值與感召力。本句描述眾生陷於惡行與報復，因貪著欲望而不斷造作刀杖鞭
打、爭鬥等惡業，導致生死輪迴增長，無有厭離之心，顯示煩惱與業力相續的苦因。本句強調修行者不執著於寂靜寂滅的境界，也不貪求神通、沙
門果報，乃至於正覺與大涅槃，顯示超越一切所得心，直指無所得的修行態度。本句指出帝釋天王所說的偈語被認可為善巧、圓滿的說法，強
調其內容具足正確義理與善巧方便，值得諸仁者重視與學習。本句指出毘摩質多羅阿修羅王所說的偈語，未能圓滿表達正法
或善巧義理，提醒聽者分辨法義的正確與否。本句為對帝釋天王所說偈語的讚歎，肯定其內容契合佛法義理
，並表現出聽眾對法語的尊重與隨喜。本句指出毘摩質多羅阿修羅王所說的偈語，並不屬於善巧、正
確的說法，強調其內容未能契合正法或善巧方便，提醒聽者應加以分辨。這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示教法或重
要教誨的起首語，表明接下來的內容是針對比丘僧團所說。本句揭示佛陀過去世曾為帝釋，強調眾生與佛的因緣流轉與身
份轉化，顯示佛陀過去修行與現世成佛的連貫性，並提醒聽眾應觀因果與無常。這是佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，開啟接下來的教誨
或開示，顯示佛陀與弟子間的教導關係。本句敘述過去世自述，強調以善言（正語、善語）作為治理與勝戰的根本，顯示語言善巧不僅帶來福樂
，也能化解鬥爭、獲致勝利，體現佛教重視語業與善巧方便的教義。本句讚歎比丘能依佛所說正法，發心清淨，遠離世俗牽纏，捨
棄家庭束縛，出家修行，並以精進不懈為修道要務，體現出家修行的根本精神。本句指出，學人若欲在佛教教法中分辨正確或錯誤的說法，並
想把握其義理，應依照所教的方法來認知與理解，強調取義需依正知見與如理思惟。
- 治化：治理與教化，指以正法教導眾生。
- 生死：指眾生在輪迴中的生與死，代表無盡的苦難。
- 厭患：對生死輪迴生起厭離與痛苦之感。
- 欲：指五欲等世間貪愛。
- 寂滅：煩惱止息、究竟安樂的境界。
- 神通：修行所得的超常能力。
- 沙門果：出家修行所得的聖果。
- 正覺：圓滿無上的覺悟。
- 涅槃：究竟解脫、離苦得樂的境界。
- 諸欲：指各種世間欲望，為煩惱根本。
- 寂靜寂滅：指遠離煩惱、內心安定與究竟滅除生死的境界。
- 大涅槃：究竟解脫、永離生死的境界。
- 善說：意指說法善巧、義理圓滿。
- 忉利天王：三十三天之主，主掌忉利天，為欲界六天之一。
- 善說教：佛陀善巧開示的正法教導。
- 淨心離俗：令心清淨，遠離世間染著與俗務。
- 捨家出家：捨棄家庭，進入僧團修行。
- 精進行：不懈怠、努力修習佛法的行持。
- 教法：指佛陀所說的法教、教義。
- 善說／惡說：分別正確、合乎佛法的說法與錯誤、違背佛法的說法。
「爾時，帝釋天王說此偈已，三十三天及諸 眷屬，稱歎歡喜，踊躍無量；阿修羅眾，咸各 默然。時，諸天中有智慧者，阿修羅中有智慧 者，各集一處，皆共量議此等諸偈，詳審思 念，觀察推尋，同稱讚已，作如是言：『諸仁者 等，今天帝釋善說言義，其所治化，一切無 有刀杖鞭撻，亦無諍鬪毀辱怨讎，亦無言訟 及求報。復於生死中，有所厭患，求離於欲， 為寂滅故、為寂靜故、為得神通故、為得沙 門果故、為成就正覺得涅槃故。諸仁者，毘 摩質多羅阿修羅王所說之偈，無有如是善 妙之語。彼等一切，唯有刀杖鞭打楚毒、毀 辱諍鬪、言訟怨讎、求於報復，長養生死無有 厭患，貪著諸欲。不念寂靜寂滅之行，不悕 神通及沙門果，不求正覺及大涅槃。諸仁者， 帝釋天王所說之偈，名為善說；毘摩質多羅 阿修羅王所說之偈，非是善說。諸仁者，帝釋 天王所說之偈，善說善說；毘摩質多羅阿修 羅王所說之偈，非是善說非是善說。』諸比丘！ 汝等應知，爾時帝釋即我身是。諸比丘！我 於彼時，為忉利天王，自在治化，受於福樂， 尚說善言，以為戰具，由善言故，鬪戰常勝。 汝等比丘，既能於我善說教中，淨心離俗， 捨家出家，修精進行。汝等若求善說惡說於 教法中，欲取義者，應如是知。
座宏偉的宮殿，東西長五百由旬，南北寬二百五十由旬。各位比丘！在勝殿外面，有一百重用來抵禦敵人的防護設施。每一個間隔處，都有七層樓閣，而且全部都是用七種寶物建成的。每一座樓閣裡面，都設有七間房間。每個房間裡都設置了七張床。每張床上都坐著七位美麗的天女。每一位玉女身邊，還各自有七位侍女陪伴服侍。那個時候，帝釋天王和眾多玉女、侍女們在一起，沒有其他事情，只是享受最殊勝的快樂。所需要的飲食、香花、衣服、玩物和各種娛樂用具，都是
依照過去的業力而得，領受相應的福報。各位比丘！在三千大千世界裡，所有的天宮當中，沒有哪一座能和帝釋天王的勝殿相比。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟接下來的教誨
或開示，顯示佛陀對僧眾的重視與教導的正式開始。本句敘述說法者回憶過去，指出天界諸王與阿修羅之間曾有爭
戰，反映天界眾生亦有鬥爭與無明，並非究竟安穩，為後文法義鋪墊。本句描述釋天王（帝釋天）戰勝阿修羅後，為彰顯勝利而建造
壯麗宮殿，展現天界威德與福報。
此處重在因果與天界功德的顯現，並未涉及深層佛理或修行法義。這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或教
誡時作為起首語，表明接下來的內容是針對比丘眾所說。本句描述勝殿外設有一百重防禦，象徵道場或聖地有多重護持與障礙防護，表現出莊嚴與不可輕犯的特
質，亦可隱喻修行過程中需層層克服煩惱障礙方能進入聖境。本句描述莊嚴佛土的建築格局，每個間隔處都設有七層樓閣，
並以七寶構成，象徵佛國淨土的殊勝與圓滿，顯現莊嚴不可思議的境界。此句描述建築結構的莊嚴，每一座樓閣內皆有七間房，展現有
序與圓滿，象徵法界次第分明、眾生各得其所。本句描述建築空間的配置，每個房間都安置七張床榻，顯示空
間規劃的嚴謹與規律，可能與僧團生活或儀軌有關，體現僧伽共住的秩序。此句描述每張床榻上各有七位玉女，展現彼處莊嚴、福報殊勝
的境界，象徵天界或淨土的殊勝受用，並非世俗欲樂，而是表現福德圓滿的象徵。此句描述莊嚴境界中，每位玉女皆有七位侍女隨侍，展現層層
莊嚴、眾多侍從的殊勝景象，強調福德圓滿與莊嚴次第。本句描述帝釋天王與眾玉女、侍女同處，無其他雜務，專注於
感受天界最殊勝的快樂，顯示天界福報的安樂與無憂，亦隱含天福雖樂但終非究竟之意。本句說明眾生現世所享用的飲食、香花、衣服、娛樂等資具，
皆由過去所造的業力所感，福報隨業而現，非憑空得來，強調因果業報的法則。這是佛陀對僧團成員的集體稱呼，表示接下來將有重要教法宣說，提醒比丘們專心聆聽。
本句強調帝釋天王勝殿在三千大千世界所有天宮中無與倫比，
顯示其殊勝與尊貴，突顯帝釋天王地位之崇高。
- 諸天王：指欲界、色界等諸天的主宰者，為天界眾生之領袖。
- 勝殿：指殊勝、尊貴的殿堂，常用於佛教建築或聖地。
- 却敵：意為抵禦敵人，指防禦設施或障礙。
- 七樓：指七層樓閣，為佛國淨土莊嚴建築的象徵。
- 七寶：佛教常見的七種珍寶，具足圓滿、莊嚴之義。
- 樓：多層建築，經中常用以象徵莊嚴或法界次第。
- 七房：七為佛教中象徵圓滿、具足之數，房間可表法門或修行階位。
- 房中：指房間、室內空間，常見於僧院建築描述。
- 七榻：指七張床榻，榻為古代臥具，數量具象徵意義，或與僧團規制有關。
- 榻：指床榻，古代用以安坐或臥息的家具。
- 玉女：指天界或淨土中容貌莊嚴、德行殊勝的女性，象徵福德與莊嚴。
- 侍女：指服侍主人的女侍，於經中多用以顯示莊嚴與福報。
- 勝樂：殊勝快樂，指天界極樂。
- 往業：指過去所造的善惡業力，決定現世果報。
- 三千大千世界：佛教宇宙觀中最大單位的世界系統，包含無數世界。
「諸比丘！我念 往昔，諸天王等，與阿修羅共相戰鬪。時，釋 天王摧破修羅，戰既勝已，造立勝殿，東西 五百由旬，南北二百五十由旬。諸比丘！勝 殿之外，有一百却敵。一一敵間，各有七樓， 皆七寶成。一一樓內，各置七房。一一房中， 安施七榻。一一榻上，有七玉女。一一玉女， 復各別有七女為侍。帝釋天王，與諸玉女并 侍女等，更無所為唯受勝樂。所須食飲香 花服玩一切樂具，皆隨往業，受其福報。諸 比丘！三千大千世界之內，所有天宮，更無 有此帝釋天王勝殿比類。
運行，我的力量也能把它們拿來當作耳環，無論到哪裡遊行都不會受到任何阻礙。」曾於一時，羅睺羅阿修羅王內心生起瞋忿，煩惱熾盛，意
不歡喜，便起念於鞞摩質多羅阿修羅王。這時，鞞摩質多羅阿修羅王心中作此思惟：「羅睺羅阿修羅王現在心中想著我。」他又思惟自己所統領的小阿修羅王，以及諸眷屬小阿修羅等。當時，那些小王和諸修羅，得知鞞摩質多羅阿修羅王心有
所念後，便各自嚴整準備各種兵器，前往王所，抵達後站在前面，安靜地站著不說話。這時，鞞摩質多羅阿修羅王親自披上鎧甲，持武器整備車
駕，與屬下小王及眾軍隊，前後簇擁，前往羅睺羅阿修羅王處。這時，羅睺羅阿修羅王又再度憶念起踊躍、幻化兩位阿修羅王。那時，兩位王知道鞞摩質多羅阿修羅王在思念他們，便如
鞞摩質多羅阿修羅王所思一樣，也思念自己的小王及所屬部眾。這些小王及部眾也都知道後，整備兵器，前往
各自的王處，抵達後一同前往羅睺羅阿修羅王處。爾時，羅睺羅阿修羅王自服種種莊嚴身體的器仗，與鞞摩質多羅、踊躍、幻化三位阿修羅王，並同這三
王的小王及眷屬，前後圍繞，從阿修羅城率領眾從而出，欲與忉利諸天展開大戰鬥。
都在我之上運行，我也有能力把它們拿來當作耳環，無論到哪裡都不會受到阻礙。」。那個時候，羅睺羅阿修羅王心中生起強烈的憤怒與煩惱，
心情極不愉快，於是想到了鞞摩質多羅阿修羅王。那個時候，鞞摩質多羅阿修羅王心裡想：「羅睺羅阿修羅王現在正在想著我。」。他又想到自己所帶領的小阿修羅王和所有小阿修羅的眷屬。那個時候，這些小王和修羅們知道鞞摩質多羅阿修羅王心
裡有所思慮，就各自準備好各種武器，前往王所在的地方，到了之後站在前面，安靜地站著不說話。那個時候，鞞摩質多羅阿修羅王自己穿好鎧甲，拿著武器
，準備好車馬，帶著屬下的小王和軍隊，前後簇擁著，一同去見羅睺羅阿修羅王。那個時候，羅睺羅阿修羅王又想起了踊躍和幻化這兩位阿修羅王。那個時候，兩位王知道鞞摩質多羅阿修羅王在想念他們，也像他一樣開始思念自己的小王和部下。小王
和部下知道後，都準備好兵器，先去各自的王那裡，然後大家一起去見羅睺羅阿修羅王。那個時候，羅睺羅阿修羅王身披各種莊嚴和武器，和鞞摩質多羅、踊躍、幻化三位阿修羅王，以及他們
的小王和眷屬，前後包圍著，從阿修羅城帶領大家出發，準備和忉利天的諸天展開大戰。
本句描述阿修羅王自恃威德神力，認為即使是日月宮殿與三十
三天等高位天界，也能被其掌控，象徵阿修羅的傲慢與對權勢的執著，反映其與諸天競爭的心態。本句描述羅睺羅阿修羅王因內心瞋恨與煩惱熾盛，心情不悅，轉而起念另一位阿修羅王，顯示煩惱心態
的流轉與對境的轉移，反映阿修羅界常見的瞋恨與競爭心理。本句描述鞞摩質多羅阿修羅王內心的思惟，體現阿修羅王之間
的互相關注與心念互動，反映眾生心念相繫的現象，並未涉及更深層的教義詮釋。本句描述主角自省，思惟自己所統轄的小阿修羅王及其眷屬，
顯示其責任與關懷，亦反映阿修羅眾的組織結構與領導關係。本句描述眾小王與修羅得知主王心有所動，立即整備兵器前往
，抵達後肅立靜候，展現對主王意志的尊重與集體行動的秩序，體現修羅眾嚴整與紀律。本句描述鞞摩質多羅阿修羅王親自整裝率領部屬，前往拜見羅
睺羅阿修羅王，展現阿修羅王間的禮儀與軍容，體現集體行動與尊重領袖的氛圍。本句描述羅睺羅阿修羅王於特定時刻再度憶念起踊躍、幻化兩
位阿修羅王，顯示阿修羅王間的互相關懷與法會中眾生心念的流動。本句描述阿修羅王間的互動與召集，展現王者間的感應與部眾的嚴整響應，體現集體行動與領導者的感
召力。
此處重在敘述王與部眾間的聯繫與組織調度，未涉深層法義。本句描述阿修羅王羅睺羅等率領眾多阿修羅部眾，盛裝嚴備，從阿修羅城出發，準備與忉利天諸天展開
激烈戰鬥，展現天阿修羅間的對立與鬥爭，反映欲界諸天與阿修羅間的因緣與業力糾葛。
- 鞞摩質多羅阿修羅王：阿修羅族中的一位王者，常與諸天爭鬥。
- 耳璫：耳飾，象徵將強大事物化為自身裝飾，表現其自信與傲慢。
- 瞋忿：強烈的憤怒、瞋恨心。
- 熾盛煩毒：煩惱如火般猛烈，毒害身心。
- 小阿修羅王：指地位較低、規模較小的阿修羅部族領袖。
- 小王：指附屬於主王的諸位小國之王。
- 詣：前往、到達之意。
- 踊躍阿修羅王、幻化阿修羅王：分別為阿修羅眾中的兩位王，名號各具意義，踊躍象徵歡喜精進 ，幻化象徵變化無窮。
- 鞞摩質多羅、踊躍、幻化：三位阿修羅王名。
- 阿修羅城：阿修羅族所居之城。
- 忉利天：欲界六天之一，帝釋天所居。
「爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，作如是念：『我 有如是威神德力，日月宮殿及三十三天，雖 在我上運轉周行，我力能取以為耳璫，處處 遊行不為妨礙。』曾於一時，羅睺羅阿修羅 王，內心瞋忿，熾盛煩毒，意不歡喜，便念鞞 摩質多羅阿修羅王。爾時，鞞摩質多羅阿 修羅王，即作是念：『羅睺羅阿修羅王，今念於 我。』便復自念其所統領小阿修羅王及諸眷 屬小阿修羅等。時，彼小王及諸修羅，知鞞摩 質多羅阿修羅王念已，即各嚴備種種器仗， 往詣其所，到已在前，默然而住。爾時，鞞摩 質多羅阿修羅王，自服鎧甲，持仗嚴駕，與其 小王并諸軍眾，前後圍遶，往詣羅睺羅阿修 羅王所。時，羅睺羅阿修羅王，復念踊躍、幻 化二阿修羅王。爾時二王知其念已，還如 鞞摩質多羅阿修羅王所念，念其小王并諸 所部，亦各知已，嚴備器仗，向其王所，到已 皆共來詣羅睺羅阿修羅王處。爾時，羅睺羅 阿修羅王，自服種種嚴身器仗，與鞞摩質多 羅、踊躍、幻化三阿修羅王，并彼三王小王眷 屬，前後圍遶，從阿修羅城，導從而出，欲共 忉利諸天興大戰鬪。
遶須彌山，周迴七匝，一時動之，動已復動，大動遍動，震已復震，大震遍震，涌已復涌，大涌遍涌，以尾打
海，令一段水上於虛空，在須彌山頂上。諸位比丘！就在這時，天主帝釋對諸天眾說：「你們看見這大地如此震動嗎？」空中陰霾，猶如雲雨，又似濃霧，我現在確信，諸阿修羅欲與天爭戰。於是，海內所住的諸龍，各自從自己的宮殿出來，手持種
種武器，嚴整裝備，出現在阿修羅面前，與其戰鬥。勝則乘勝追擊，直至其宮；如果不及對方，便因恐懼而轉身逃走。又一同前往見地居夜叉，到了之後說：「你們要知道，阿
修羅將與天人交戰，你們現在可以跟我一起去幫助阿修羅攻打天人。」夜叉聽後，再次整備武器，隨同龍族，與阿修羅交戰。勝則追擊之；自知不如便退，因恐懼而逃走。又一同前往拜見鉢手夜叉，到了之後說：「鉢手夜叉，你們知道嗎？」諸阿修羅欲與天鬥。你們可以和我一起前去協助，迎面攻擊他們。鉢手聞已，也整備兵器，隨行而去，直至退走。又一起前往告知持鬘夜叉，詳細說明如前，然後退下離去。（他）前往告知常醉夜叉，也整備武器，與持鬘等人合力共同作戰。若得勝者，逐到其宮；如果不敵，就驚恐退走。又共同前往拜見四大天王，到了之後稟白道：「四位天王
應當知道，諸阿修羅現在想來與諸天爭戰，諸王應當幫助我，一同擊打使其潰散。」當時，四天王聽到常醉的話後，各自嚴持種種武器，親自駕馭前往，最終退卻，無法降伏。這時，四大天王便一同升至善法堂諸天集會議論之處，稟
白帝釋說：「天王應知，諸阿修羅現在聚集，準備與天界交戰，應當前往與之對抗。」當時，天帝釋聽從四天王，聽了這番話後，心意開許，便
召喚一天摩那婆，告訴他：「你這位天子過來，現在你可以前往須夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，到
了之後替我向諸天王稟告，這樣說：『諸位天王應當知曉，如今阿修羅想要與諸天交戰。』」。各位天王，應當互相協助，一同前往與敵人作戰。摩那婆聽完帝釋的話後，便前往須夜摩天（忉利天），具白此事。
一次又一次地大力震動、翻湧，最後用尾巴拍打大海，把一大段水打到空中，停在須彌山頂上。各位比丘！那個時候，天主帝釋對眾天說：「你們有看到這大地這樣震動嗎？」。天空中陰沉迷濛，像雲雨又像濃霧，我現在可以確定，阿修羅們想要和諸天交戰。那個時候，海內所有的龍王們都從自己的宮殿出來，帶著
各種武器，整裝待發，來到阿修羅面前準備作戰。如果勝利了，就一路追趕敵人，直到他們的宮殿；如果比不上對方，就會害怕而轉身逃跑。接著又一起去見地居夜叉，到了之後說：「你們要知道，
阿修羅想和天人打仗，現在可以跟我一起去幫忙攻打他們。」。夜叉聽完之後，又準備好武器，和龍一起去跟阿修羅作戰。如果戰勝了，就要追趕對方；覺得自己不行就退下，因為害怕而逃離。接著大家又一起去見鉢手夜叉，到了以後就說：「鉢手夜叉，你們知道嗎？」。那些阿修羅想要和天界諸神爭戰。你們可以跟我一起來幫忙，直接上前對抗他們。鉢手聽到後，也準備好武器，跟著一起離開，最後撤退了。他們又一起去告訴持鬘夜叉，把之前的情況都說清楚，然後就離開了。他就去通知常醉夜叉，也準備好武器，和持鬘等人一起聯手作戰。如果有人勝利了，就把對方趕回他的宮殿。如果比不上對方，就會因為害怕而退卻離開。他們又一起去見四大天王，到了之後稟告說：「四位天王
請知道，現在阿修羅想來和諸天爭戰，請各位天王幫助我，一起擊退他們，使其潰散。」。那個時候，四大天王聽到常醉的話後，各自帶好各種武器
，帶隊前去，最後卻退卻下來，沒能制服對方。那個時候，四大天王一起升到善法堂，向帝釋天稟報說：
「天王您要知道，現在阿修羅們正聚集起來準備和天界作戰，請您前往與他們對抗。」。那個時候，天帝釋聽了四天王的話，心裡同意了，就叫來
一天摩那婆，對他說：「你來，現在請你去須夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，到了之後幫我通知各位
天王，說：『各位天王要知道，現在阿修羅想和天人打仗。』」。諸位天王，大家應該互相幫助，一起去那裡與敵人交戰。那個時候，摩那婆聽了帝釋的話，就立刻去到須夜摩天，把這件事完整稟報。
本段描述難陀與優波難陀兩大龍王展現威神之力，繞行須彌山
七匝，令山與海產生劇烈震動與湧動，最終以尾巴擊海，使水升至須彌山頂，顯示龍王的神通與自然界的巨大
變化，突顯佛經中龍族的威德與宇宙觀。此句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟接下來的教誨
內容，顯示佛陀對比丘眾的重視與慈悲教導。本句描述天主帝釋在大地震動時，向諸天眾提出觀察與提問，
顯示天界對世間異象的關注，並引導眾天共同見證此一重要現象，為後續法義鋪陳鋪路。本句描述天空異象，象徵即將發生的天界與阿修羅之間的戰爭
。
以自然現象預兆諸天與阿修羅的鬥爭，反映天界動盪與諸天、阿修羅間的對立。本句描述龍族集結、嚴陣以待，主動出宮迎戰阿修羅，展現眾
生間的鬥爭與護法精神，反映經中對龍族與阿修羅間因緣對立的描寫。本句描述勝利後不僅擊退敵人，還要持續追擊，直到徹底制伏
對方，象徵修行中斷除煩惱應徹底，不可半途而廢。本句描述眾生在面對強敵或逆境時，若自覺不如對方，便會生
起恐懼而選擇退避，反映凡夫心中對逆境的逃避與不安，強調修行中應面對困難而非逃避。本句描述眾人前往召集地居夜叉，並告知阿修羅將與天人交戰，邀請夜叉一同前往助戰，展現諸天、阿
修羅、夜叉等眾生間的互動與戰爭情境，反映天界鬥爭的因緣與眾生心態。本句描述夜叉在聽聞後，重新整備兵器，與龍族結伴，前往與阿修羅作戰，展現諸天、夜叉、龍、阿修
羅等眾生間的鬥爭情境，反映天界眾生仍有爭戰煩惱，未離生死。本句描述在特定情境下，若已取得勝利，應乘勝追擊，不讓對方有喘息或反擊的機會。
此語境多見於譬
喻、教誡修行精進不可懈怠，強調把握因緣、徹底斷除煩惱。本句描述因自覺能力不及，心生恐懼而選擇退卻離開，反映修
行或聽法者面對困難時的心理狀態，強調誠實面對自身能力與內心恐懼的重要性。本句描述眾人再次同行前往會見鉢手夜叉，並向其發問，展現
佛教經典中師徒或眾生間的問答互動，為後續法義開示鋪陳情境。本句描述阿修羅與天界諸神之間的鬥爭，反映出欲界眾生因貪瞋等煩惱而起爭鬥，象徵世間諸有情因執
著與分別心而生衝突，亦為佛教經典常見之六道眾生互動情境。本句描述召集同伴共同前往協助，並正面迎擊對方，體現團結
合作與主動面對困難的精神。
此處語境偏重行動與協力，未見特殊佛教義理或深層法義。本句描述鉢手在聽聞消息後，整備兵器並隨眾而行，最終選擇
退走，顯示行動上的應對與變化，未涉及深層佛理，屬於敘事性經文。本句描述眾人將先前發生的事如實轉告持鬘夜叉，並在說明後
離開，展現佛教經典中訊息傳遞的忠實與次第，強調因緣流轉與眾生間的互動。本句描述主角前往通知常醉夜叉，並與持鬘等夜叉共同整備兵
器，齊心協力準備戰鬥，展現團結合作以應對外敵的情境，反映夜叉間的組織與互助。本句描述勝負分明後，勝者將敗者驅逐回其所屬之處，象徵善惡、正邪或煩惱與智慧的對抗，勝利者能
令對方退卻，回歸本位。
此處強調因果分明與修行中正念勝於煩惱的意涵。本句描述在面對強敵或困難時，若自覺不如對方，便會因恐懼
而退卻。
此語反映修行或處世時遇逆境的心理狀態，強調勇氣與堅持的重要性。本句描述天界眾神面臨阿修羅來襲，主動請求四大天王協助對
抗，展現天界團結防禦外敵的情境，反映天部護法合作、共禦邪難的意義。本句描述四天王聽聞常醉之言後，雖嚴陣以待、持器仗前往，
但最終仍無法降伏對方，顯示即使天界護法亦有力有未逮之時，突顯對方威德或因緣不可思議。本句描述四大天王在天界善法堂向帝釋天報告阿修羅將發動戰
爭，顯示天界眾神協同防禦外敵的情境，反映天部護法的職責與天阿修羅間的對立。本句描述天帝釋在聽取四天王建言後，決定派遣使者通知諸天
王，預告阿修羅將與諸天交戰，展現天界組織的層級與應對外患的協調機制。本句勸勉諸天王應團結合作，共同前往對抗敵對勢力，強調協
力同心的重要性，體現護法神眾守護正法、共赴艱難的精神。本句描述摩那婆聽從帝釋（天主）指示，立即前往須夜摩天（
天界之一）稟報相關事宜，展現佛教經典中天人間的溝通與因緣流轉。
- 難陀、優波難陀：佛教經典中著名的兩位大龍王，常見於護法、示現神通等情節。
- 須彌山：佛教宇宙觀中的中心大山，為諸天、地界的核心。
- 七匝：繞行七圈，象徵圓滿或重大儀式數量。
- 龍王：佛教中具大神通力的龍族首領，能興雲致雨、震動天地。
- 天主帝釋：即帝釋天，為三十三天之主，印度神話中的因陀羅，佛教中為護法天王。
- 諸天眾：指諸天界的天人眾。
- 大地動：指地震或大地震動，常為佛教經典中重大事件的徵兆。
- 海內：指大海之內，佛經常用以泛指水域世界。
- 自宮：各自的宮殿，龍族居所。
- 地居夜叉：居住於地上的夜叉，屬於八部眾之一，常見於佛教經典中為護法或參與諸天戰事的神 祇。
- 夜叉：一類居於空中或地上的鬼神，性格多變，有時護法，有時作亂。
- 勝：指勝利、戰勝，亦可引申為修行上克服煩惱。
- 逐：有追趕、緊跟之意，於修行語境可指乘勝精進。
- 鉢手夜叉：夜叉名，屬於佛教經典中常見的護法或鬼神類眾生，具特定象徵意義。
- 鉢手：人名或職稱，指特定角色。
- 退走：指撤退、離開。
- 持鬘夜叉：夜叉名，意為『持花鬘者』，為本經故事中的重要角色。
- 常醉夜叉：夜叉名，意指常處於醉態的夜叉。
- 持鬘：夜叉名，意為持有花鬘者，為夜叉族中的一員。
- 嚴仗：指整備武器、裝備。
- 併力合鬪：合力共同作戰。
- 四大天王：東持國天王、南增長天王、西廣目天王、北多聞天王，為護持四天下的護法天神。
- 四天王：佛教護世四大天王，分別守護東南西北四方。
- 常醉：人名，為本經故事中重要角色。
- 四王：即四大天王，守護四方的護法天神。
- 一天摩那婆：天界使者，負責傳達命令。
- 須夜摩天：三十三天之一，位於須彌山頂。
- 珊兜率陀天（兜率天）：六欲天第四層，彌勒菩薩所居。
- 化自樂天（化樂天）：六欲天第五層，能自化諸樂。
- 摩那婆：天界使者或侍者，常見於佛典中負責傳遞訊息。
「爾時，難陀、優波難陀二大龍王，從其宮出， 各各以身遶須彌山，周迴七匝，一時動之，動 已復動，大動遍動，震已復震，大震遍震，涌 已復涌，大涌遍涌，以尾打海，令一段水上 於虛空，在須彌頂上。諸比丘！即於是時，天 主帝釋告諸天眾，作如是言：『汝等諸仁，見 此大地如是動不？空中靉靆，猶如雲雨，又似 重霧，我今定知，諸阿修羅欲與天鬪。』於是 海內所住諸龍，各從自宮，持種種仗，嚴備而 出，當阿修羅前，與其戰鬪。勝則逐退，直至 其宮；若其不如，恐怖背走。復共往見地居 夜叉，到已告言：『汝等當知，諸阿修羅欲與 天鬪，汝等今可共我詣彼相助打破。』夜叉聞 已，復嚴器仗，與龍相隨，共修羅戰。勝則逐 之；不如便退，恐怖而走。復共往見鉢手夜 叉，到已告言：『鉢手夜叉，仁等知不？諸阿修 羅欲與天鬪。汝等可來共我相助，逆往打 之。』鉢手聞已，亦嚴器仗，相隨而去，乃至退 走。復共往告持鬘夜叉，具說如前退走。往 告常醉夜叉，亦復嚴仗，共持鬘等，併力合 鬪。若得勝者，逐到其宮；若不如者，恐怖退 走。復共往見四大天王，到已諮白四天王言： 『四王當知，諸阿修羅，今者欲來與諸天鬪， 王等應當與我相助打令破散。』時，四天王，聞 常醉言，即各嚴持種種器仗，駕馭而往，乃 至退走，不能降伏。是時，四王便共上昇詣 善法堂諸天集會議論之處，啟白帝釋，說如 是言：『天王當知，諸阿修羅，今者聚集欲與天 鬪，宜應往彼與其合戰。』時，天帝釋從四天王 聞是語已，開意許之，即召一天摩那婆告 言：『汝天子來，汝今可往須夜摩天、珊兜率 陀天、化自樂天、他化自在天，至已為我白 諸天王，作如是言：「仁等諸天，自當知之，今 阿修羅欲與天鬪。仁等天王，宜應相助俱詣 其所與其戰鬪。』」時，摩那婆聞釋語已，即便往 詣須夜摩天，具白是事。
諸騎乘，共同前往天王所，在前整齊肅立。當時，須夜摩天王也親自披上天界種種寶物莊嚴的鎧甲，手持眾寶杖，與無量百千萬天子一同圍繞而下
，來到須彌山王頂上，在山的東面豎立純青色難降伏幡，依山峰而立。那時，天使摩那婆再次前往兜率陀天，抵達後回報兜率天
王，說道：『天王應當知道，帝釋天王有這樣的通知：「諸阿修羅想要與天人鬥爭。」』。唯願諸天咸來相助，合力鬥戰，使其退走。兜率陀天聽聞此語後，便自念其諸天大眾。那些天眾知道後，都來到大天王所在，到了後各自整備武器，騎乘坐騎，相率而下，與無量百千萬眾，
一時雲集於須彌山頂南面，豎起純黃色難降伏幡，幡依山峰豎立。
話後，心裡開始思考須夜摩天界的所有天人。那個時候，天界的眾人知道天王的心意後，各自穿戴好各
種鎧甲和兵器，騎著天界的各種坐騎，一起來到天王面前，抵達後整齊地站在前方。那個時候，須夜摩天王也親自穿上天界各種寶物裝飾的鎧甲，手持寶杖，帶著無數天子圍繞著一起下來
，來到須彌山王的山頂，在山的東面豎起一面純青色、象徵難以征服的旗幟，靠著山峰站立。那個時候，天使摩那婆又上升到兜率陀天，到了之後向兜
率天王報告說：「天王請知，帝釋天王傳來消息：『阿修羅們想要和天人打仗。』」。只希望所有天界眾神都能一起來幫忙，共同奮力作戰，把他們趕走。兜率天王聽到這番話後，心裡想到自己天界的眾多天人。那些天界眾生得知消息後，全都來到大天王那裡，抵達後
各自整備兵器，騎上坐騎，彼此相隨而下，與無數大眾一同在那個時候雲集於須彌山頂南面，豎立起純黃色、
象徵難以征服的幡旗，幡依著山峰而立。
本句描述須夜摩天王聽聞重要法語後，立即關心並思惟自己所
統領的須夜摩天界一切天眾，顯示領袖對眾生的責任與慈念。本句描述天眾感知天王心念，迅速整備鎧甲兵器並乘騎前來，
展現天界眾生對天王的恭敬與秩序。
此處強調天眾的感應力與集體行動，體現天界威儀與組織性。本句描述須夜摩天王以莊嚴寶甲與寶杖，率領眾多天子降臨須
彌山頂，並在山東面豎立難降伏幡，象徵威德與不可輕侮，展現天界護法的威儀與護持正法的決心。本句描述天界使者摩那婆將帝釋天王的訊息傳達給兜率天王，
內容關於阿修羅將與天人發生戰爭的預警，體現天界眾生間的互動與因緣變化。本句表達祈請諸天神祇齊心協力，合力對抗外敵，展現眾志成
城、共護正法的精神。
強調團結合作的重要性，以達到驅逐障礙、守護正法的目的。本句描述兜率天王在聽聞某語後，心中關懷並思惟自己所統領
的天界大眾，顯示天王對眾生的責任與慈念。本句描述諸天眾知曉後，齊集於大天王處，整備法器、乘騎，
與無量眾會集於須彌山頂南面，豎立難降伏幡，象徵威德與護法之力。
此場景展現天眾對大天王的恭敬與集體
護持，並以幡旗表現威儀與不可輕侮之意。
- 須夜摩天王：須夜摩天（第三天，欲界六天之一）之主。
- 釋天使摩那婆：釋天（帝釋天）所派遣的使者摩那婆，為天界使者。
- 鎧甲器仗：防護與戰鬥用的鎧甲與兵器。
- 騎乘：天界所用的各種坐騎。
- 難降伏幡：象徵威德、不可征服的旗幟，常用於表現護法威儀。
- 兜率天王：兜率天的主宰者。
- 相助：共同協助，合力完成某事。
- 諸天大眾：指兜率天中的眾多天人。
「爾時，須夜摩天王，從釋天使摩那婆所，聞是 語已，即起心念須夜摩中一切天眾。時，彼天 眾，知其天王心所念已，各嚴種種鎧甲器 仗，乘彼天中種種騎乘，並共來詣彼天王 所，到已在前，儼然而立。時，須夜摩天王，亦 自身著天中種種寶莊嚴鎧，持眾寶仗，與其 無量百千萬數諸天子俱，圍遶來下，至須彌 山王頂上，在山東面，竪純青色難降伏幡， 依峯而立。爾時，天使摩那婆復更上詣兜率 陀天，到已還白兜率天王，作如是言：『天王 當知，帝釋天王有如是啟：「諸阿修羅，欲共 天鬪。唯願諸天咸來相助，併力鬪戰，令 其退走。』」兜率陀天、聞是語已，即自念其諸 天大眾。彼天知已，悉來集會大天王所，到 已即各嚴持器仗，乘諸騎乘，相率來下，與 無量百千萬眾，一時雲集須彌山頂，在其南 面，竪純黃色難降伏幡，依峯而立。
知，帝釋派我來，傳達這樣的話：『諸阿修羅想要與天人交戰。』」。詳細說明如前，直到彼天與無量百千萬天子眾，各自整備
器仗，乘各種坐騎，一同下來，聚集於須彌山頂西面，豎起純赤色難降伏幡，依峯而立。同樣上稟他化自在天王，也如前所說。當時，彼天眾嚴持兵器，數量倍於化樂天，與其無量百天
子、無量千天子、無量百千天子圍遶而下，至須彌山北面，豎純白色難降伏幡，依山峰而立。
您要知道，帝釋派我來傳話：『阿修羅們想和天人打仗。』」。就像前面詳細說過的，直到那個天界，和無數的天子們，各自準備好兵器和法器，乘著各種座騎，一起
降臨到須彌山頂的西面，豎起全紅色、象徵難以降伏的旗幟，靠著山峰站立。就這樣向他化自在天王稟報，也和前面說的一樣。那個時候，那些天眾嚴整持著兵器，數量是化樂天的好幾倍，帶著無數百、千、百千的天子圍繞著下來
，來到須彌山的北面，豎起純白色、難以征服的旗幟，靠著山峰站立。
本句描述天界使者摩那婆奉帝釋之命，向化樂天的天王傳達阿
修羅將與天人交戰的消息，顯示天界與阿修羅間的對立與訊息傳遞，反映天界眾生間的因緣互動。本句描述諸天及其眷屬莊嚴集會於須彌山頂西面，象徵威儀與護法之力。
純赤色難降伏幡表徵不可輕侮
、難以征服的護法精神，顯示諸天共同護持正法、莊嚴法會的場面。本句描述將相關事宜上稟至他化自在天王，並且方式與先前所
述相同，顯示天界秩序與報告程序的規範性。本句描述諸天眾以莊嚴威儀、持兵器、眾多天子隨從，集結於須彌山北面，樹立象徵威德與不可屈服的
白幡，展現天界威勢與集體行動。
此處重在描繪天眾的規模、秩序與儀式性，未涉深層義理。
- 天使摩那婆：天界的使者，負責傳遞訊息。
- 天子：天界的眾生，具威德力。
- 他化自在天王：六欲天中最高一層的天王，能以他人之樂為己樂，為欲界諸天之主。
「爾時，天使摩那婆，復更往詣化樂天中，白彼 天言：『天王當知，帝釋使來，有如是語：「諸阿 修羅，欲共天鬪。』」具說如前，乃至彼天，與其 無量百千萬數諸天子眾，各嚴器仗，乘種種 乘，咸共來下，至須彌山頂，在其西面，竪純 赤色難降伏幡，依峯而立。如是上白他化自 在天王，亦如前說。時，彼天眾，嚴持器仗，倍 化樂天，與其無量百天子、無量千天子、無量 百千天子，圍遶來下，至須彌山，在其北面， 竪純白色難降伏幡，依峯而立。
具，皆各自整備，乘坐各種車輛，前往帝釋天前，並肩站在一旁。這時，天帝釋又思念諸小天王及三十三天所有的眷屬。如是思惟時，並各著鎧甲，嚴持器仗，乘種種乘，詣天王前。於是帝釋親自披上各種鎧甲、執持兵器，乘坐各種坐騎，
與空夜叉、諸小王及三十三天，前後圍繞，從天宮出發，欲與阿修羅興起大戰。
器，把身上的裝備都整理好，各自穿戴齊全，搭乘各種車輛，一起到帝釋天那裡，並肩站在一旁。那個時候，天帝釋又想起那些小天王和三十三天裡所有的眷屬。當他們這樣思惟時，大家都穿上鎧甲，手持兵器，乘坐各種車乘，前往天王面前。這時候，帝釋親自披上各種鎧甲、帶著武器，騎著各種坐
騎，帶領空夜叉、諸位小王和三十三天，前後包圍著，一同從天宮出發，準備與阿修羅展開大戰。
本句描述帝釋天在眾多天人雲集之際，心中生起對虛空夜叉的
念想，顯示帝釋天對諸天與夜叉眾生的關注與互動，反映天界眾生間的因緣關係。本句描述夜叉眾感受到帝釋天王的關懷與記掛，顯示天王與眾
生之間的互動與感應，體現天界眾生對領袖的信賴與依靠。本句描述眾人領會情勢後，彼此警惕、整裝待發，齊備武裝與莊嚴器具，乘坐各種交通工具，前往帝釋
天前集合，展現團結與恭敬的態度，準備面對重要事件或聽受教誨。本句描述天帝釋於特定時刻，心中再度關懷、思念屬下的小天
王及三十三天的眷屬，顯示其作為主尊對諸天眾生的護念與領導責任。本句描述眾人依照所思所念，整裝披甲、持器仗、乘坐各種交
通工具，齊集至天王前，展現恭敬與準備迎接重要事件的莊嚴態度，體現集體行動與護法精神。本句描述帝釋天親自披甲執兵，率領諸天與夜叉等眷屬，嚴陣
以待，準備與阿修羅展開大規模戰鬥，展現天界護法對抗外敵的威儀與團結。
- 虛空夜叉：夜叉為一類非人眾生，虛空夜叉指能在虛空中行動的夜叉。
- 誡勑：互相警戒、勉勵，強調集體自律與準備。
- 甲：盔甲，象徵防護與備戰。
- 仗：武器，表現防衛或儀仗之意。
- 莊嚴身具：指裝飾、整備身體的器具，含有莊重、肅穆之義。
- 乘種種乘：各種車乘，泛指交通工具或儀仗用車。
- 小天王：三十三天中各方位的天王，地位次於天帝釋。
- 鎧甲：護身的盔甲，象徵防護與準備。
- 乘：交通工具或乘具，亦有依靠、方便之義。
- 空夜叉：天界夜叉，屬於帝釋眷屬。
「爾時，帝釋見上諸天並皆雲集，復起心念虛 空夜叉。爾時，虛空諸夜叉眾咸作是言：『帝 釋天王，意念我等。』如是知已，即相誡勑，著 甲持仗，莊嚴身具，皆各服之，乘種種乘，詣 帝釋前，一面而立。時，天帝釋又復念其諸 小天王并三十三天所有眷屬。如是念時，並 各著鎧甲，嚴持器仗，乘種種乘，詣天王前。 於是帝釋，自著種種鎧甲器仗，乘種種乘， 與空夜叉及諸小王三十三天，前後圍遶，從 天宮出，欲共修羅興大戰鬪。
器，如刀、箭、䂎、棓、椎、杵、金剛杵、鈹箭、面箭、鑿箭、鏃箭、犢齒箭、迦陵伽葉鏃箭、微細鏃箭、努
箭等，皆由金、銀、琉璃、頗梨、赤珠、𤥭璩、瑪瑙等七寶所成。以這些刀仗從遠處擲向阿修羅身體，無不洞徹，卻不造成
損害，於其身上亦不見任何瘡痕之跡，唯因觸緣而受苦痛。諸位比丘！阿修羅所有的兵器，在與天人交戰時，外觀與天人的兵器相似，亦皆由七寶所成。這些兵器能貫穿天人
的身體，卻完全不留痕跡，僅因觸碰的因緣而令天人感受痛苦。諸位比丘！欲界諸天和阿修羅交戰時，尚有如此種種武器，更何況世間人的武器。
人喜愛的武器，比如刀、箭、䂎、棓、椎、杵、金剛杵、鈹箭、面箭、鑿箭、鏃箭、犢齒箭、迦陵伽葉鏃箭、
細小鏃箭、努箭等，這些器具全都是用金、銀、琉璃、頗梨、赤珠、𤥭璩、瑪瑙等七種寶物製成。用這些兵器從遠處丟向阿修羅的身體，全部都能穿透，卻
沒有造成傷害，身上也看不到任何傷痕，只因為接觸的緣故而感到痛苦。各位比丘！阿修羅的兵器，在和天人作戰時，外觀和天人的武器很像，也是用七種寶物做成的。這些武器能貫穿天
人的身體，卻完全不會留下傷痕，只因為接觸到才會讓天人感到痛苦。各位比丘！當欲界的諸天和阿修羅打仗時，還有這麼多種武器，更不用說世間人所用的武器了。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句描述天眾與阿修羅戰鬥時所持的武器，強調其多樣、珍貴與莊嚴，展現天界戰爭的殊勝與非凡，並
非凡間粗陋兵器可比。
七寶所成象徵天界資具的圓滿與莊嚴，亦顯示天人福報所感之殊勝境界。本句描述阿修羅雖遭兵器穿透，卻未受實質損害，僅因接觸而
感苦痛，顯示苦受不必然來自外在損傷，亦可因因緣觸發而生，強調苦樂感受的因緣性。這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示教法前，表明說法對象為比丘眾。
本句描述阿修羅與天人交戰時，所用兵器雖能穿透天人之身，卻不留痕跡，僅因觸碰而生痛苦，顯示天
界眾生身體的特殊性與非凡質地，並突顯苦受不必然來自物理損傷，亦可由因緣觸發。這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，作為開示法語的起始
呼喚，標誌接下來將有重要教法宣說。本句以欲界諸天與阿修羅的戰爭為例，說明即使天界眾生尚且有各種兵器，世間人更是如此，強調世間
鬥爭與武器之多，暗示修行者應觀察世間爭鬥無盡，生起厭離心。
- 金剛：此處指金剛杵，為堅固無比的法器或武器。
- 鈹箭、面箭、鑿箭、鏃箭、犢齒箭、迦陵伽葉鏃箭、微細鏃箭、努箭：皆為古印度各類特殊箭矢 或兵器名。
- 天人：居於天界的眾生，身體非凡。
- 欲界諸天：指六欲天的諸天眾生，屬於三界中的欲界。
「諸比丘！是諸天眾，與阿修羅戰鬪之時，有如 是等諸色器仗，所謂刀箭䂎棓、椎杵金剛、鈹 箭面箭、鑿箭鏃箭、犢齒箭迦陵伽葉鏃箭、微細 鏃箭努箭，如是等器，雜色可愛，皆是金銀 琉璃、頗梨赤珠、𤥭璩瑪瑙等七寶所成。以此 刀仗，遙擲阿修羅身，莫不洞徹，而不為害， 於其身上，亦復不見瘡痕之迹，唯以觸因 緣故受於苦痛。諸比丘！諸阿修羅所有器仗， 與天鬪時，色類相似，亦是七寶之所成就， 穿諸天身，亦皆徹過，而無瘢痕，唯以觸因 緣故，受於痛苦。諸比丘！欲界諸天與阿修羅 戰鬪之時，尚有如是種種器仗，況復世間諸 人器仗。