起世經
起世經卷第八
隋天竺三藏闍那崛多等譯
三十三天品第八之三
們這裡，問你們說：『這些長老，何因何緣，有一類人，會被諸非人所畏懼？』有一類人，不會被非人所使感到恐懼？那些外道若如此發問，你們應當這樣回答：『諸位長老，這是有因緣的。』為什麼呢？在世間中，有一類人，習行非法，內懷邪見與顛倒見，專行、說、念十不善法，因邪見顛倒及作此十不
善，護生諸神漸漸捨離這些人，若百若千，唯留一神，總體守護。像牛群羊群，或百或千，旁邊僅設一人看守。這也是如此，因護法神稀少，常為非人所威脅。有一類人，修習正法，不行邪見與顛倒見，行如是十善，
具正見正語，修善業之故，每人皆有無量，或百或千諸神守護照看，因此不受非人恐嚇或侵擾。譬如國王、或王大臣，每一人都有百千護生諸神所守護。
你們這裡，問你們：『這些長老，為什麼有一種人會讓非人感到害怕？』。有一種人，並不會被非人嚇到或感到害怕嗎？如果那些外道這樣問，你們就要這樣回應：『各位長老，這是有其因緣的。』。這是為什麼呢？在這個世間，有一種人，他們平時做壞事，心裡抱持錯誤
和顛倒的看法，經常去做、說、想十種不善的事情。因為這些邪見和惡行，原本保護眾生的神明會逐漸遠離他
們，不管有多少人，最後只剩下一位神明勉強守護著他們。就像牛群或羊群，無論有一百還是一千隻，旁邊只安排一個人來看管。這裡的情況也是一樣，因為護法神很少，所以經常受到非人的恐嚇與威脅。有一種人，他們修行正法，不走邪見或顛倒的道路，實踐十種善行，具備正確的見解和言語，因為修善
業，每個人都會有無數，甚至成百上千的神明守護著他，所以這些人不會被鬼神等非人所恐嚇。就像國王或王的大臣，每個人都會有成百上千護生的神明在保護著他們。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示、教誡語境。
本句描述外道或異教徒來詢問佛弟子，為何有一類人會被非人
（如鬼神等）所恐怖，反映當時社會對超自然現象的疑惑與佛教的回應。「色人」指具有人身者，或指某類眾生；「非人」泛指鬼神、
異類等非人道眾生。
此句意指有一類人不會被非人所威脅或恐懼。本句為指導弟子如何應對外道質疑，強調佛法教義皆有因緣，不是無因而生。
「何以故」為佛經常見提問語，意指「為何如此」或「原因何在」，常用於引出下文解釋。
此段說明因行十不善業與懷邪見，護生諸神會逐漸遠離，僅留
一神守護，強調善惡業感與護法神的關聯。此句以牛群、羊群為喻，說明眾多事物只需一人守護，強調少
數能管理眾多的意涵，常用於比喻佛法或僧團的管理與護持。此句比喻因護法神少，眾生容易受到非人（鬼神等）侵擾與恐嚇，強調護法的重要性。
此段強調修習正法、十善與正見正語者，因善業感召，獲得諸
天神明守護，不受鬼神等非人之恐怖侵擾，顯示善業與正見的重要護佑作用。此句以國王及大臣為喻，說明每一位重要人物皆有無數護生神
明守護，強調護法神的普遍與威力。
- 比丘：出家受具足戒的男性僧侶。
- 諸：眾多、各位之意。
- 外道：指非佛教的其他宗教或哲學派別。
- 波利婆羅闍迦：外道的一種，可能指特定教派或修行者。
- 非人：泛指鬼神、阿修羅等非人類眾生。
- 色人：此處『色』指色身、有形體之人，或泛指人類。
- 因緣：佛教核心概念，指一切事物皆由因果條件和合而生。
- 何以故：古漢語疑問句，常見於佛典，意為『為什麼』、『因何』。
- 十不善法：殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。
- 護生諸神：指守護眾生的護法神明。
- 邪見、顛倒見：錯誤的世界觀與價值觀，違背正法。
- 唯：僅、只。
- 守視：看守、照看。
- 護神：指守護、保護的神祇，佛教中常指護法神。
- 正法：正確的佛法修行。
- 十善：身、口、意三業的十種善行。
- 隨一一人：意指每一個人，強調個別守護。
「諸比丘！若復有時，諸外道等，或波利婆羅闍 迦，或更餘者，來詣汝所，問汝等言：『是諸長 老，何因何緣，有一色人，為諸非人之所恐 怖？有一色人，不為非人之所恐怖？』彼諸外 道，若作是問，汝等應當如是報言：『諸長老 等，此有因緣。何以故？於世間中，有一色人， 習行非法，內有邪見及顛倒見，彼等專行十 不善法、說不善法、念不善法，邪見顛倒，以 作如是十不善故，護生諸神，漸漸捨離如是 等人，若百若千，唯留一神，惣守護之。如 牛群羊群，或百或千，其傍唯置一人守視。 此亦如是，以護神少故，恒為非人之所恐 怖。有一色人，習行正法，不行邪見，不顛倒 見，彼人既行如是十善，正見正語，修善業故， 是一一人，皆有無量，若百若千，諸神守 視，以是因緣，此人不被非人恐怖。譬如國 王、若王大臣，隨一一人，則有百千護生諸 神之所守護。』
處，在非人世界中，也有同樣名稱的山林、城邑、舍宅等。諸王大臣，坐起處所，諸比丘！所有街道、四方交會之道、彎曲小巷、屠宰與賣肉之坊，
以及各種岩窟，皆不空無，皆有眾神及諸非人依止其中。又如棄屍林、墳墓、丘壑，這些惡獸出沒的地方，悉有非人居住其中。所有林樹，高達一尋、圍達一尺時，就有神祇在上依住，視為其居所。
地方，在非人眾生的世界裡，也有同樣名稱的山林、城邑、住宅等地方。各位國王、大臣們，還有在座的比丘們！所有街道、十字路口、彎曲的小巷、屠宰和賣肉的地方，
還有各種岩洞，這些地方都不是空無一物，而是有許多神祇和各類非人依附其中。又像那些棄屍林、墳墓、山谷，這些都是野獸常走的地方，裡面全都有非人住著。所有的樹木，只要長到一尋高、一尺粗時，就會有神祇在樹上住，把這裡當作自己的家。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常見於經典開示語
首，表示對在場僧眾的呼喚與教誨。此句說明人間所有的姓氏，在非人（如天、龍、鬼神等）之中
也同樣存在，強調眾生間的共通性。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境。
此句說明非人（如鬼神等）世界亦有與人間相似的地理與居住
名目，反映佛教宇宙觀中眾生世界的對應與映現。此句點出王公大臣與比丘們在特定場所的集會或活動，強調場所的莊重與身份的殊勝。
此句描述城市與鄉間各種場所皆有神祇與非人（如鬼神、夜叉
等）依止，強調世間無處無神靈、非人存在，提醒眾生應敬慎行事。本句描述棄屍林、墳墓、丘壑等陰森之地，為惡獸與非人（鬼
神、夜叉等）所居，強調修行人應遠離此類不淨、危險之處。此句說明樹木達到一定高度與圍度時，會有神祇依附其上，視
為其居所，反映古印度自然崇拜與樹神信仰。
- 如是姓字：指各種姓氏、家族名稱。
- 山林川澤、國邑城隍、村塢聚落：指各種地理與聚居形態。
- 舍宅：居住的房舍、宅第。
- 坐起處所：指集會、禪坐、起身等活動的場所，常見於僧團生活。
- 諸比丘：佛教出家修行者的通稱。
- 街衢：大街與大道。
- 四交道：四方交會之道路，即十字路口。
- 屈曲巷陌：彎曲的小巷與小路。
- 屠膾之坊：屠宰、賣肉之處。
- 巖窟：山岩洞穴。
- 眾神：各類護法神祇。
- 棄死尸林：指棄置屍體的林地，印度古代常見的屍陀林。
- 塚：墳墓。
- 丘壑：山丘與溝壑，指荒涼地帶。
- 惡獸：指兇猛野獸。
- 一尋：古代長度單位，約合現今1.6-1.8米，為兩臂平伸之長。
- 神祇：指樹神、自然神靈，常見於佛教及印度宗教中。
「諸比丘！人間若有如是姓字， 非人之中亦有如是一切姓字。諸比丘！人 間所有山林川澤、國邑城隍、村塢聚落居住之 處，於非人中，亦有如是山林城邑舍宅之 名。諸王大臣，坐起處所，諸比丘！一切街 衢，四交道中，屈曲巷陌，屠膾之坊，及諸巖 窟，並無空虛，皆有眾神，及諸非人之所依 止；又棄死尸林塚間丘壑，一切惡獸所行 之道，悉有非人在中居住；一切林樹，高至 一尋，圍滿一尺，即有神祇，在上依住，以為 舍宅。
開，唯有習行諸惡，或臨命終時，這時才會離去，如前所說。
從未離開。只有當人經常作惡，或快要臨終時，這些神才會離開，就像前面說的那樣。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法語之始，具有莊嚴召集與教誨之意。
此段說明世間男女自出生後即有護法神隨侍，唯有造作惡業或
臨命終時，護法神才會離去，強調善惡業力與護法神的關聯。
- 諸神：指護法善神，常隨善人左右，護持其身。
- 習行諸惡：長期造作惡業，遠離善法。
- 命欲終時：指臨終之際，生命將盡。
「諸比丘！一切世間男子女人，從生已後， 即有諸神，常隨逐行，不曾捨離，唯習行諸 惡，及命欲終時，方乃捨去，如前所說。
現於世的地方，第四是修習功德的地方，第五是實踐清淨梵行的地方。在瞿陀尼洲，有三件事情超越閻浮提。是哪三個呢？第一是牛多，第二是羊多，第三是摩尼寶多。閻浮提有五件事情比弗婆提更優越，簡單說明如前面所提。弗婆提洲有三件事，比閻浮提更殊勝。是哪三個呢？第一，這個大洲最為寬廣；第二，能包容所有小島；第三，這個大洲非常殊勝美妙。在閻浮提洲，有五件事情比欝單越洲還要優越，正如前面所說的那樣。欝單越洲有三件事情比閻浮提更優越。是哪三個呢？第一，那個人已經沒有我和我所的執著；第二，他的壽命
最長久；第三，他具備最殊勝的修行功德。在閻浮提洲，有五種事情比閻摩天還要殊勝，這就如前面所說的一樣。在閻摩世界裡，有三件事比閻浮提還要殊勝。是哪三種呢？第一是壽命很長，第二是身體高大，第三是自然而然就有衣服和食物。閻浮提的人有五種特點，超越所有龍、金翅鳥等眾生，這在前面已經說過了。諸龍和金翅鳥在三件事上超越了閻浮提的人類。是哪三種呢？第一是壽命很長，第二是身體高大，第三是宮殿寬敞廣大。在閻浮提這個世界中，有五件事情比阿修羅還要優勝，正如前面所說的那樣。在阿修羅眾生當中，有三件事比人間（閻浮提）還要優越。是哪三種呢？第一是壽命長久，第二是外貌莊嚴，第三是快樂多，這三件事是最為卓越的。
「比丘」為佛教出家男性僧侶的稱呼，佛陀常以「諸比丘」作
為對弟子的集體稱呼，開啟教誨。本句說明南贍部洲（閻浮提洲）有五種事物優於瞿陀尼洲，強調不同洲的殊勝處。
此句為設問，承上啟下，準備列舉五項內容，常見於佛典問答體裁。
此句列舉五種殊勝之地或條件，分別為：勇健（精進不懈）、正念（心念正直）、佛出世處（佛陀出現
之地）、修業地（修行之地）、行梵行處（實踐清淨梵行之處）。
強調修行環境與心態的重要性。本句說明瞿陀尼洲（即北俱盧洲）有三種事物優於閻浮提（南
贍部洲，即人間世界）。
此為佛教宇宙觀中四大洲之一，強調其殊勝之處。此句為承上啟下，詢問前文所說的『三』是指哪三項，常見於佛典分條列舉時的提問句式。
此處列舉三種富饒之物，象徵世間財富與資源的豐足，亦可引申為福德資糧的多寡。
此句說明閻浮提（南贍部洲）有五種事勝於弗婆提（東勝身洲
），並且僅作簡略說明，詳情如前所述。此句說明弗婆提洲（即西牛賀洲）有三種事物優於閻浮提（南
贍部洲，即人間世界）。
強調不同洲的殊勝處。此句為佛教經典常見提問句，意指『所謂三者是指哪三種？』
，用於引出下文對三項內容的具體說明。此處列舉三種洲的殊勝特質，強調其廣大、包容眾多小洲，以
及極為殊勝妙好，顯示佛土莊嚴。此句說明南贍部洲（閻浮提）有五種事勝過北俱盧洲（欝單越
），具體內容已於前文提及，強調地域間的殊勝差異。欝單越洲（Uttarakuru）為佛教世界觀中的四大洲之一，據說
其有三種事物優於南贍部洲（閻浮提，即人間世界）。
此處強調欝單越洲的殊勝之處。此句為提問，常見於佛典，意指『所謂三者是指哪三種？』，用於引出下文的三項內容。
此句說明三種殊勝特質：一、已證無我與無我所，二、壽命最
長，三、具足最殊勝的修行（勝上行）。此句說明閻浮提洲（南贍部洲）有五種勝於閻摩世（閻摩天、
即四天王天）的事，並指前文已有詳細說明。此句指出在閻摩世（即閻摩王所管之世界，通常指地獄或死後
世界）中，有三件事超越人間（閻浮提，指南贍部洲，即人間世界）。此句為提問，承上文，詢問所謂的「三」是指哪三項，常見於佛典分科敘述時的提問語。
此句列舉天人三種殊勝：壽命長久、身形高大、衣食自然現成，皆為天界福報之相。
此句說明閻浮提（南贍部洲）的人類，在五種事情上超越一切
龍族與金翅鳥等眾生，強調人身難得與殊勝，呼應前文所述內容。此句說明諸龍與金翅鳥在三件事上超越人間（閻浮提），為後文鋪陳其特殊之處。
此處列舉三種殊勝果報，分別為壽命長久、身形高大、所居宮殿寬廣，為天人福報之相。
此句說明在閻浮提（南贍部洲）中，有五種事物超勝於阿修羅
，具體內容已於前文提及，強調人間雖不如天界，然有其殊勝處。此句說明阿修羅界有三種事物優於人間（閻浮提），強調阿修羅的特殊性與優勢。
此句為提問，常見於佛典，意指『是哪三種？』，用於引出下文所列的三項內容。
此處列舉三種殊勝之處：壽命長久、形貌莊嚴、受樂豐富，強調此三者為最上之福報。
- 閻浮提洲：即南贍部洲，佛教宇宙觀中的四大洲之一，為人類所居之地。
- 瞿陀尼：即西牛賀洲，四大洲之一。
- 何等為五：意為『是哪五種？』，用於引出下文的五項內容。
- 勇健：指修行者精進勇猛，不懈怠。
- 正念：指心念專注、正直不邪。
- 佛出世處：佛陀誕生、說法或涅槃之地，具殊勝功德。
- 修業地：適合修行、實踐佛法之場所。
- 行梵行處：實踐清淨梵行（出家修道）之地。
- 瞿陀尼洲：即北俱盧洲，四大部洲之一，位於須彌山北方。
- 閻浮提：即南贍部洲，指人類所居之世界。
- 何等：意為『哪些、哪幾種』，用於引出下文的具體內容。
- 饒：意為豐富、眾多。
- 摩尼寶：梵語maṇi，指珍貴的寶石，常用以譬喻佛法或無上珍寶。
- 弗婆提：東勝身洲，四大洲之一。
- 五種事：指五種優勝之處，內容前文已有說明。
- 弗婆提洲：梵語 'Aparagodānīya'，佛教世界觀中的四大洲之一，位於須彌山西方。
- 三：指前文所提及的三種法、三項內容。
- 洲：指大陸、陸地，佛教中常用以比喻佛國淨土。
- 渚：小洲、小島，與大洲相對。
- 欝單越：即北俱盧洲，四大洲之一，據說居民壽命長、無苦惱。
- 欝單越洲：梵語 Uttarakuru，佛教宇宙觀中的北方大洲。
- 無我：指對自我不存在的正見。
- 我所：指對『我所擁有』的執著。
- 勝上行：指超越一般的殊勝修行。
- 閻摩世：指閻摩天，四天王天的天界。
- 何等為三：佛典常用語，意指『是哪三種？』或『哪三項？』
- 自然衣食：指不需勞作，衣食自然而有，為天界特徵。
- 龍：佛教中的龍族，屬於八部眾之一。
- 金翅鳥：又稱迦樓羅，為龍的天敵，八部眾之一。
- 諸龍：指龍族，佛教六道眾生之一，屬於畜生道。
- 壽命長：指天人壽命遠超人間。
- 身形大：天人身量高大，非凡人可比。
- 宮殿寬博：天界居所廣大莊嚴。
- 阿修羅：六道之一，常與天爭鬥的神祇。
- 形色勝：形貌、容色勝過他人，具足莊嚴。
- 受樂多：所受快樂、福報多。
- 殊勝：最為優越、超群。
「諸比 丘！閻浮提洲，有五種事，勝瞿陀尼。何等為 五？一者勇健、二者正念、三者佛出世處、四 者是修業地、五者行梵行處。瞿陀尼洲，有 三種事，勝閻浮提。何等為三？一者饒牛、二 者饒羊、三者饒摩尼寶。閻浮提有五種事， 勝弗婆提，略說如前。弗婆提洲，有三種事， 勝閻浮提。何等為三？一者洲最寬大、二者 普含諸渚、三者洲甚勝妙。閻浮提洲，有五 種事，勝欝單越，如上所說。欝單越洲，有三 種事，勝閻浮提。何等為三？一者彼人無我 我所、二者壽命最長、三者彼人有勝上行。 閻浮提洲，有五種事，勝閻摩世，亦如上 說。閻摩世中，有三種事，勝閻浮提。何等為 三？一者壽命長、二者身形大、三者有自然 衣食。閻浮提人，有五種事，勝一切龍、金翅 鳥等，如前所說。諸龍及金翅鳥，有三種事， 勝閻浮提。何等為三？一者壽命長、二者身 形大、三者宮殿寬博。閻浮提中，有五種事， 勝阿修羅，如前所說。阿修羅中，有三種事， 勝閻浮提。何等為三？一者壽命長、二者形 色勝、三者受樂多，如是三事，最為殊勝。
有三種勝事，如三十三天勝於閻浮提時所說。閻浮提洲有五種事，勝於諸天及龍，如上所說。你們應該知道。
很高大，第二是宮殿非常莊嚴美妙，第三是宮殿有特別殊勝的光明。在三十三天裡，有三件事情是最為卓越的。是哪三種呢？第一是壽命長，第二是相貌莊嚴，第三是生活快樂。同樣地，夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天、魔身天
等，也都各有三種殊勝的事，就像三十三天勝過閻浮提時所說的一樣。在閻浮提洲有五種事情，比天界和龍族還要殊勝，正如前面所說的那樣。你們要明白這一點。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法義時的起首語。
四天王天為欲界六天之第一天，三事勝指其宮殿在高度、精妙與光明上皆超越人間。
此處指三十三天（忉利天）中，有三件特別優越的事物或現象，強調其在諸天中的特殊地位。
此句為提問，常見於佛典，意指『是哪三種？』，用於引出下文的三項內容。
此句列舉三種福報：長壽、色相莊嚴、多得快樂，為修福所得之果報。
此處列舉諸天（夜摩天、兜率陀天等），說明它們皆具備三種
殊勝之事，與三十三天勝於閻浮提（人間）時所述相同，強調諸天的殊勝功德與層次。此句說明閻浮提洲（即南贍部洲）有五種殊勝之處，超越諸天
與龍族，具體內容已於前文說明。「汝等」為佛陀對弟子或大眾的稱呼，表示集體聽眾；「應知
」為教誡語氣，提醒聽者須明白接下來的重要法義。
- 四天王天：欲界六天之一，位於須彌山腰，四大天王所居。
- 勝：超越、殊勝之意。
- 宮殿高、妙、有勝光明：分別指宮殿的高度、精美與光明殊勝。
- 三十三天：即忉利天，為欲界六天之一，位於須彌山頂，主神為帝釋天。
- 三事勝：指三件最為殊勝、卓越的事。
- 長壽：壽命長久。
- 色勝：色指容貌、相貌，勝為殊勝、莊嚴。
- 多樂：生活中多有快樂、安樂。
- 夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天：皆為欲界六天中的高層天名。
- 三種勝事：指諸天所具備的三種殊勝功德或特點，前文應有詳細說明。
- 諸天龍：泛指天界眾生與龍族，皆屬於六道眾生。
- 汝等：你們，複數，佛經常用以稱呼弟子或眾生。
- 應知：應當知道，表示強調、囑咐。
「諸比丘！四天王天，有三事勝：一者宮殿高、 二者宮殿妙、三者宮殿有勝光明。三十三 天、有三事勝。何等為三？一者長壽、二者色 勝、三者多樂。如是夜摩天、兜率陀天、化樂 天、他化自在天、魔身天等，應知皆有三種 勝事，如三十三天勝閻浮提中所說。閻浮 提洲，有五種事，勝諸天龍，如上所說。汝等 應知。
、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等，此名十二。色界的二十二種是哪些？梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少光天、無量光天、光音
天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無想天、無煩天、無惱天、善見
天、善現天、阿迦膩吒天，這些名為二十二種。在無色界中，有四種天，分別是空無邊天、識無邊天、無所有天、非想非非想天，這稱為四種。
三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天，這十二種眾生界。色界有哪二十二種分類？所謂梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少光天、
無量光天、光音天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無想天、無煩天
、無惱天、善見天、善現天、阿迦膩吒天等，這些合起來稱為二十二種天界。在無色界裡，有四種天界，分別叫做空無邊天、識無邊天
、無所有天和非想非非想天，這四種合稱為四種天。
佛陀對僧團成員（比丘）開示，常見於經文開頭，表示教法即將展開。
三界指欲界、色界、無色界，為眾生輪迴之處。
三十八種眾生
，指依佛教分類的不同生命形態。此句為提問，意指『所謂三十八種，指的是哪三十八種？』常
見於佛典用以引出下文詳細列舉。此為佛陀對僧團成員的呼喚，常用於開示或教誡前的稱呼語。
此句分別列舉三界中各自的種類數量，屬於佛教宇宙論的基本
分類，說明欲界、色界、無色界各自所含的天界或存在層次數目。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的呼語。
本句為提問，旨在引出欲界（六道中最低一界）所包含的十二
種分類，常見於佛教論書對界、地、趣等分類的討論。此處列舉十二種有情眾生所居之處，涵蓋三惡道、人道、阿修
羅及六欲天，總稱十二處，為六道輪迴的細分。此句為提問，旨在引出色界二十二種法的內容，屬於佛教界定色界諸法的分類問題。
此處列舉色界諸天，總計二十二種，涵蓋初禪至非想非非想處
諸天，為佛教宇宙論中重要天界分類。無色界為三界之一，四種天分別代表四種禪定境界，屬於色法已滅、唯有心識的境界。
- 三界：佛教宇宙觀中的三個存在層次。
- 眾生：一切有情生命。
- 三十八種：依經論分類的眾生種類。
- 何等名為：佛典常用語，意為『什麼叫做』或『所謂……是什麼』。
- 欲界：指眾生有欲望、情感的世界，包括六欲天及人、畜等。
- 色界：指已離欲但尚有色身的世界，包括初禪至四禪天。
- 無色界：指已離色身，僅有精神存在的世界，包括四無色天。
- 十二種類：指欲界中所分的十二類，依不同經論有細分。
- 地獄、畜生、餓鬼：三惡道。
- 四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天：六欲天。
- 魔身天：指第六欲天（他化自在天）之魔王所居之處。
- 二十二種：指色界中所列舉的二十二種法或分類。
- 梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天：屬初禪天，分別為大梵王及其眷屬。
- 光天、少光天、無量光天、光音天：屬二禪天，光明為主。
- 淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天：屬三禪天，清淨為主。
- 廣天、少廣天、無量廣天、廣果天：屬四禪天，果報殊勝。
- 無想天：四禪外道天，入無想定者所生。
- 無煩天、無惱天、善見天、善現天、阿迦膩吒天：屬色界頂天，阿迦膩吒為色界最高天。
- 空無邊天：無色界初禪，觀空無邊。
- 識無邊天：無色界二禪，觀識無邊。
- 無所有天：無色界三禪，觀一切皆無。
- 非想非非想天：無色界四禪，超越有想與無想。
「諸比丘！於三界中，有三十八種眾生種類。 何等名為三十八種？諸比丘！欲界中有十二 種，色界中有二十二種，無色界中復有四 種。諸比丘！何者欲界十二種類？謂地獄、畜 生、餓鬼、人、阿修羅、四天王天、三十三天、 夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔 身天等，此名十二。何者色界二十二種？謂 梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少 光天、無量光天、光音天、淨天、少淨天、無 量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、 廣果天、無想天、無煩天、無惱天、善見天、善 現天、阿迦膩吒天等，此等名為二十二種。 無色界中，有四種者，謂空無邊天、識無邊 天、無所有天、非想非非想天，此名四種。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的呼語。
此句以四種雲為譬喻，常見於佛教經典中，象徵不同的現象或法義，後文多有延伸。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡
語境，具有莊重與集體召喚之意。此句說明四種雲中，白色雲多與地界（地大）相關，暗示其生成或作用與地大有密切關聯。
此句說明地界顏色與水界的關聯，黑色多代表水的存在，屬於佛教地水火風四大說明之一。
此句說明若見赤色（雲），多屬火界現象，與五大中的火大相關，象徵熱能、變化等。
此句說明物體呈現黃色時，通常含有較多的風界（四大之一，代表運動、流通的元素）。
此句為佛陀教誡弟子應以此法理自我認知、牢記於心，強調正確理解與實踐佛法的重要性。
- 四種雲：佛典常用譬喻，分別為白雲、黑雲、赤雲、黃雲，象徵多種意涵。
- 『謂』：即『所謂』，用於舉例說明。
- 地界：即地大，佛教四大之一，指物質的堅固性、支持性。
- 水界：指水的範疇或水的存在，為四大之一。
- 黑色：此處象徵水多，與地界顏色相關。
- 火界：五大之一，指火元素，代表熱能、溫度。
- 赤色：佛典中常象徵火、熱、變動。
- 風界：四大之一，指氣、動、流通的性質。
- 如是：如此、這樣，指前述法義。
- 識知：明白、認識、了解。
「諸比丘！於世間中有四種雲，謂白雲、黑雲、赤 雲、黃雲。諸比丘！此四雲中，若白色者，多有 地界；若黑色者，多有水界；若赤色者，多有 火界；若黃色者，多有風界；汝等應當如是 識知。
比丘！我於那時，詣彼神所，並告訴他說：『大神！你心中真的有這種惡見，認為地界中沒有水、火、風三大界嗎？他回答我說：『確實如此。世尊！』我再次告訴他：『大神！你此時不要生起這樣的惡見。為何如此？此地界中，實皆具足水、火、風三界，但其中地界偏多，故以此因緣，得名為地大。諸比丘！我能知曉那地大大神生起這樣的念頭，斷除他的惡見，使他生歡喜，於諸垢中得法眼淨，證得覺道果位
，沒有結惑，超越疑惑到達彼岸，沒有煩惱，不依從他人教導，而是隨順法行。他稟白我說：『大德世尊！我今歸依佛、歸依法、歸依僧。大德世尊！我從今以後，常常奉持優婆夷戒，直到生命結束，不再殺
生、偷盜及其他非法行為，歸依佛法僧，清淨護持戒律。
錯誤見解，使他生起歡喜，在種種煩惱污垢中得到了清淨的法眼，證得了覺悟與解脫之道，內心沒有任何束縛
與迷惑，超越疑惑到達解脫的彼岸，已無煩惱，不再依賴他人教導，而是依正法而行。他向我稟告說：『尊貴的世尊！我現在歸依佛、歸依法、歸依僧團。尊貴的佛陀！從現在開始，我會一直恭敬守持優婆夷戒，直到生命結束
，再也不會殺生、偷盜或做其他不正當的事，並且歸依佛、法、僧三寶，清淨地守護這些戒律。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的呼語。
此句指出在世間中另有四類重要的大神，為後文鋪陳內容。
此句為佛典常見提問格式，意指『是那四種？』，用於引出下文的四項內容。
此句列舉四大（地、水、火、風）之主宰神祇，為古印度自然
界四大元素的神格化，常見於佛教經典中。此處描述地大大神產生錯誤見解，認為地界中不存在其他三界
（即水、火、風），反映對四大不相離佛理的誤解。此句描述說話者於特定時刻前往某位大神處，並向其開口說話，屬於敘述行動與對話的起始。
此句質疑對方是否執著於地界獨立存在，否認水、火、風三大
界同時具足於地界之中，屬於錯誤見解。「彼答我言」為經典常見對話格式，表示對方回應佛陀或問者
。
「實爾」意為「的確如此」，表達肯定、認可。「世尊」為佛陀的尊稱，表示對佛的最高敬意，常見於佛教經典中作為稱呼佛陀的用語。
「我復告言」表示佛陀再次開口說話，強調重複或補充前述內
容。
「大神」為對天神或大菩薩的尊稱。佛陀勸誡弟子不可生起錯誤、邪惡的見解，強調正見的重要性。
「何以故」為佛經常見提問語，意指「為何如此」、「原因何在」，常用於引出下文解釋。
此處說明地界（地元素）雖然包含水、火、風三界，但以地界
為主，因此稱為地大，強調四大不離、主次有別。此段描述佛陀知曉地大大神發心修行，斷除邪見，得法眼淨，
證得聖果，超越煩惱與疑惑，獨立依法修行，不再依賴外教。「而白」為「稟白、稟告」之意，常用於弟子向佛陀或尊者請
示、報告時的敬語。
「我言」即「我說」，此處為轉述語氣，表明接下來是直接引語。此句為三皈依的宣誓，表示信眾正式皈依佛、法、僧三寶，成為佛教徒。
「大德」為尊稱，表示德行高尚；「世尊」為佛陀的尊號，意
指世間所尊敬者，常用於弟子對佛的恭敬稱呼。此句表達受持優婆夷戒（即五戒）之決心，誓願終身不犯殺生
、偷盜等惡行，並歸依三寶，守護清淨戒行。
- 復：再、又，表示遞進或補充。
- 大神：指具有大神通或重要地位的神祇。
- 何等為四：佛教經典中常用語，意指『是哪四種？』，用於分類或列舉。
- 地大、水大、火大、風大：指構成世界的四大元素。
- 地大大神：指掌管地界的大神，屬於四大天王之一或類似神祇。
- 惡見：指錯誤的見解，佛教中屬於煩惱之一。
- 地界、水界、火界、風界：佛教四大元素，構成世間萬物。
- 詣：前往、到達。
- 神所：指大神所在之處。
- 告之言：向其陳述、說話。
- 實爾：即『確實如此』，古漢語中用於肯定對方所言。
- 世尊：梵語 Bhagavat，意為尊貴者、福德圓滿者，佛陀的十號之一。
- 水、火、風界：分別指水元素（濕潤）、火元素（溫熱）、風元素（流動），皆為四大。
- 地大：以地界為主的區域或性質。
- 法眼淨：指見到真理、證得聖果的智慧。
- 覺道果位：指證得聖者果位。
- 結惑：煩惱與疑惑的束縛。
- 度疑彼岸：超越疑惑，證入涅槃彼岸。
- 隨順法行：依佛法而行，不隨外道或他人教導。
- 而白：佛經常見敬語，表示恭敬稟告。
- 大德世尊：對佛陀的尊稱，意為德行高尚、世間尊貴者。
- 三皈依：佛教徒入門儀式，分別皈依佛（覺者）、法（佛法）、僧（僧團）。
- 歸依：投靠、依止之意，表達信仰與依循。
- 大德：梵語mahāyāna，意指德行高尚者，為對佛、長老等的尊稱。
- 優婆夷戒：指在家女居士所受的五戒。
- 歸佛法僧：即歸依三寶。
- 清淨護持：指清淨守護戒律。
「諸比丘！世間復有四種大神。何等為 四？所謂地大大神、水大大神、火大大神、風 大大神。諸比丘！曾於一時，地大大神，發是 惡見，心自念言：『於地界中，無水、火、風界。』諸 比丘！我於爾時，詣彼神所，而告之言：『大神！ 汝心實有如是惡見，云地界中無水、火、風三 大界也？』彼答我言：『實爾。世尊！』我復告言： 『大神！汝今莫起如是惡見。何以故？此地界 中，實皆具有水、火、風界，但於其中，地界偏 多，以是因緣，得地大名。』諸比丘！我能知彼 地大大神發如是念，斷其惡見，令生歡喜，於 諸垢中得法眼淨，證果覺道，無有結惑，度疑 彼岸，無復煩惱，不隨他教，隨順法行。而白 我言：『大德世尊！我今歸依佛、歸依法、歸依 僧。大德世尊！我從今後，常當奉持優婆夷 戒，乃至命盡，更不殺盜及非法等，歸佛法 僧，清淨護持。』
，也有地界、火界、風界，因水界成分偏多，所以叫水界。』同樣，乃至火神、風神，都有這種見解，佛陀知曉後，一
一前往詰問，他們皆答佛言：『確實如此，世尊。』佛開示其義，眾人皆得悟解，歸依三寶，悉皆隨順奉行，簡要如前。地大大神，斷除疑惑，來詣我所。各位比丘！此等名為四大大神。
在水的世界裡，沒有地、火、風這三界。』。我明白了他的想法，就去到他那裡，問他說：『你真的這樣嗎？』。他回答：『的確是這樣。』。我又對他說：『你現在不要有這種錯誤的看法，其實在這
水的範圍裡，也包含了地、火、風三界，只是水的成分比較多，所以稱為水界。』。就這樣，連火神和風神也都有這種看法，佛陀知道後，全
部親自去詢問，他們都回答佛說：『的確如此，世尊。』。佛陀為大家解釋了其中的道理，大家都領悟明白，並歸依
三寶，全部都依教奉行，內容大致如前所述。地大大神，你已經斷除了疑惑，來到我這裡。那個時候，佛陀對比丘們說：這些就叫做四大大神。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的起首語。
此處描述水界大神因執著自界，產生偏見，認為其他四大不存在，顯示眾生執著分別的迷惑。
此句描述說話者明白對方的意圖，親自前往詢問對方是否如傳
聞所言，體現佛教重視親證與求實的態度。「實爾」為肯定回應，表明所言屬實，常見於佛典問答中。
此處說明四大（地、水、火、風）互具，並非單一純粹，僅以
主成分命名。
強調破除執著於單一界性的錯誤見解。此句描述佛陀確認諸天神（包括火神、風神）皆持有同樣的見
解，並親自詢問，獲得一致肯定的回應，顯示佛陀徹底查證諸神的看法。此段描述佛陀闡明教義，令眾生開悟，發心歸依三寶，並依教奉行，內容簡略如前所述。
「地大大神」指地界的守護神，象徵堅固與安穩。
斷除疑惑，
表示已無疑慮，心意堅定，前來親近佛陀或聖者。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡
語境，表示對所有比丘的呼喚與教導。「四大」指地、水、火、風四種基本元素，「大神」即四大之
神靈或主宰者，為古印度自然觀念的延伸。
- 水大：四大之一，指水的元素。
- 地界、火界、風界：分別指地、水、火、風四大元素中的其他三界。
- 汝實爾不：你真的是這樣嗎？古漢語疑問句式。
- 火神、風神：印度神話中的自然神祇，常見於佛經中。
- 詰問：詳細詢問、查證。
- 開其意：指佛陀開示、闡明教義。
- 悟解：領悟理解佛法。
- 三寶：佛、法、僧。
- 隨順行：依教奉行，順從佛法而行。
- 略說如前：簡要重述前文內容。
- 四大：佛教宇宙觀中的地、水、火、風四種物質元素。
「諸比丘！復於一時，水大大神，生於惡見，亦 如是念：『於水界中，無有地界、火界、風界。』我 知其意，往詣彼所，而問之言：『汝實爾不？』答 言：『實爾。』我復告言：『汝今莫作如是惡見，此 水界中，具有地界及火、風界，以偏多故，得 水界名。』如是乃至火神、風神，俱有此見，佛 既知已，悉往詰問，並答佛言：『實爾世尊。』佛 開其意，皆得悟解，歸依三寶，悉隨順行，略說 如前。地大大神，斷除疑惑，來詣我所。諸 比丘！此等名為四大大神。
的停在二、三俱盧奢處，乃至六、七俱盧奢處。諸位比丘！有時雲在上方虛空中停留一由旬，或停留於二、三、四、五、六、七由旬處。諸比丘！有時又有雲，在上方虛空中停留於百由旬處，乃至二、三、四、五、六、七百由旬處。有時雲從地面升至空中千由旬停留，或二千、三千、四千
、五千、六千、七千由旬停留，乃至於劫盡。諸位比丘！有時外道波利婆羅闍迦前來你們這裡，如此發問：『諸位長老，為何虛空雲中會有這種聲音？』你們諸位比丘！應如此回答：『有三種因緣，互相觸動故，於雲聚之中，有聲音產生。是哪三種？諸位長老，有時雲中的風界與地界相觸時，便會發出聲音。其所以然者是什麼？譬如樹枝相互摩擦，即能生火。如是如是，諸位長老，這是第一次發聲的因緣。再者，長老，有時雲中的風界與水界相觸，因此發出聲音
，也如前所說，這是第二種聲音產生的因緣。再者，長老，有時雲中的風界與火界相觸，就會發出聲音
。略說，就像兩棵樹互相摩擦產生火，這是第三個產生聲音的因緣。應如是作答。諸位比丘！也應如此廣泛分門別類地加以認知。
方，有的停在二、三，甚至六、七俱盧奢高的地方。各位比丘！有時候，雲會停在高空中一由旬的地方，有時則停在二、三、四、五、六、七由旬的高度。各位比丘們！有時也會有雲，停在高空中一百由旬的地方，甚至二百、三百、一直到七百由旬的高度。有時候雲會從地面升到空中一千由旬的地方停著，或停在
二千、三千、四千、五千、六千、七千由旬的高度，甚至一直停到劫盡為止。各位比丘！有時候外道波利婆羅闍迦會來到你們這裡，問說：『各位
長老，為什麼天空的雲中會出現這種聲音？』。你們這些比丘啊！應該這樣回答：『有三個原因，彼此互相接觸，所以在雲聚集的時候，就會發出聲音。』。是哪三個呢？各位長老，那個時候，雲中的風和大地相互碰撞，就會產生聲音。為什麼會這樣呢？就像兩根樹枝互相摩擦，就會產生火。沒錯沒錯，各位長老，這就是第一次發出聲音的因緣。還有，尊者，那個時候，雲中的風和水互相接觸，就會產
生聲音，這和前面說的一樣，這是第二種聲音產生的原因。還有，尊者，有時候雲中的風和火互相接觸，就會產生聲
音。簡單來說，就像兩棵樹互相摩擦會生火一樣，這就是第三種聲音產生的原因。就應該這樣回答。各位比丘！同樣地，也應該這樣詳細分別並清楚認識。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示前的呼喚。
本句以雲的升起與停留高度比喻世間現象，『俱盧奢』為古印
度長度單位，指雲層停留於不同高度，象徵眾生境界各異。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常見於經典開示語。
此處描述雲在虛空中停留的距離，『由旬』為古印度長度單位
，常用以形容空間的廣大與變化。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境，具有莊嚴召喚之意。
此句描述雲在虛空中停留的高度，從百由旬至七百由旬，顯示
佛經中對空間尺度的宏觀描繪，象徵法界無邊。此處描述雲層可停留於不同高度，從千由旬至七千由旬，甚至
可持續至劫盡，顯示宇宙時間與空間的廣大無量。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡
語句之首，具有召集、提醒之意。本句描述外道（非佛教徒）波利婆羅闍迦前來詢問佛弟子，對
於天空雲中出現聲音的因緣感到疑惑，反映佛教與外道間的交流與教義探討。「比丘」為佛陀弟子，出家修行者，佛陀常以「汝諸比丘」作
為開示語，表示對弟子的直接教誨。此句說明聲音產生的因緣，強調三種條件互相作用，導致雲中
發聲，屬於因緣和合生法的解釋。此句為提問，常見於佛典，意指『所謂三者是指哪三種？』，用於引出下文的三項內容。
此處描述自然界中風與地的相互作用，產生聲音，說明四大（
地、水、火、風）間的互動現象，並以此作為譬喻或說明現象的因緣。「所以者何」為佛經常用語，意指「為什麼會這樣呢？」常用於引出下文解釋原因。
此喻說明因緣和合，煩惱與智慧交互作用能生智慧之火，破除無明。
此句為佛陀確認前述內容，並向長老們說明這是首次發聲的因緣，屬於因果起源的敘述。
此段說明聲音產生的第二種因緣：風界（風元素）在雲中與水
界（水平面）相觸，因碰撞而發聲，屬於四大（地水火風）相互作用的現象。此段說明聲音產生的第三種因緣：風界與火界在雲中相觸，發
出聲音，並以兩樹摩擦生火為喻，強調界的互動與聲音的因緣性。「應如是答」為佛教經典常見語，指應依照上述所說的方式作答，強調正確、如法的回應。
此句強調應以同樣方式廣泛地分門別類並加以認知，屬於修行或教義上的細緻分辨與認知。
- 俱盧奢（yojana）：古印度長度單位，約等於40公里，佛經常用以描述空間距離。
- 由旬：梵語yojana，古印度距離單位，約等於7-9公里，佛經常用以表示遠近或空間廣大。
- 虛空：指天空、空間，佛教中常象徵無礙、無限。
- 劫：佛教時間單位，極為漫長，象徵無量時劫。
- 虛空雲中有是音聲：指天空雲中出現異常聲音，或為神通、瑞相等佛教現象。
- 三因緣：指產生聲音的三個條件，通常為風、雲、空氣等。
- 更相觸：即彼此互相接觸、撞擊。
- 雲聚：雲層聚集之處。
- 長老：指德高望重的比丘或僧團中的資深者。
- 風界、地界：佛教四大元素（地、水、火、風）中的兩種，分別代表堅固與流動的性質。
- 所以者何：古漢語疑問句式，常見於佛典，表提出疑問，為下文鋪墊。
- 相揩相磨：指樹枝彼此摩擦。
- 火：此處象徵智慧或覺悟。
- 如是如是：佛教用語，表示肯定、認可前述內容。
- 出聲因緣：指聲音產生的因緣、起因。
- 界：佛教用語，指構成世間的基本元素。
- 答：作答、回應。
- 廣分：廣泛分別、詳細分類。
- 別知：分別認知，明確了解各項差異。
「諸比丘！世間有 雲，從地上昇在虛空中，或有至一俱盧奢 住，或二或三俱盧奢住，乃至六七俱盧奢 住。諸比丘！或復有雲，上虛空中一由旬住， 或二三四五六七由旬住。諸比丘！或復有 雲，上虛空中百由旬住，乃至二三四五六七 百由旬住。或復有雲，從地上空千由旬住， 二三四五六七千由旬住，乃至劫盡。諸比丘！ 或時外道波利婆羅闍迦，來詣汝所，作如是 問：『諸長老等，何因緣故，虛空雲中有是音 聲？』汝諸比丘！應如是答：『有三因緣，更相觸 故，於雲聚中，有音聲出。何者為三？諸長老 等，或復一時，雲中風界，與其地界相觸著 故，便有聲出。所以者何？譬如樹枝相揩相 磨即有火出。如是如是，諸長老等，此是第 一出聲因緣。復次，長老，或於一時，雲中風 界，與彼水界相觸著故，即便出聲，亦如上說， 此是第二出聲因緣。復次，長老，或於一時， 雲中風界，與彼火界相觸著故，即便出聲， 略說乃至譬如兩樹相揩火出，此是第三出 聲因緣。』應如是答。諸比丘！亦應如是廣分 別知。
，為何虛空中的雲中會忽然生起閃電？』諸比丘！你們應當這樣回答：『諸位長老，有兩個因緣，雲中於虛空出生閃電。是哪兩種？第一，東方有閃電，名叫亢厚；南方有閃電，名叫順流；西方有閃電
，名叫墮光明；北方有閃電，名叫百生樹。諸位長老，有時東方雲中亢厚的大電，與西方墮下的光明電互相碰觸、對撞、摩擦、衝擊，因此，從虛
空雲聚中產生閃電，名為電光，這是閃電產生的第一種因緣。再者，諸位長老，第二種情形是南方順流大電與北方百生
大電互相碰觸、對撞、摩擦、衝擊，因此產生閃電，就像兩根木頭被風吹動相撞，忽然冒出火，然後火焰又歸
於原處。這就是第二種閃電的因緣，從雲聚中產生光明。
長老，為什麼天空的雲裡會突然出現閃電？』。各位比丘！你們要這樣回答：『各位長老，有兩個原因，會讓閃電從虛空中的雲裡生起來。』。是哪兩個呢？第一，東方有一道閃電，名為亢厚；南方有一道閃電，名
為順流；西方有一道閃電，名為墮光明；北方有一道閃電，名為百生樹。各位長老，那個時候，東方升起強烈的閃電，和西方落下的明亮閃電互相碰撞、摩擦、衝擊，所以在天
空雲層中產生強烈的閃光，這就叫做電光，這是閃電產生的第一個原因。再說，諸位長老，第二種情況是南方順流的大閃電和北方
百生的大閃電互相碰撞、摩擦、衝擊，因此產生閃電。就像兩根木頭被風吹得撞在一起，突然冒出火，火又回
到原來的位置。這就是第二種閃電產生的原因，是從雲聚中出現光明。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境，具有莊嚴與親切之意。
本句描述外道（非佛教徒）波利婆羅闍迦前來請教佛弟子關於
自然現象（閃電）的因緣，體現佛教對因果、自然現象的解釋與包容。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示前的呼喚。
此句為佛陀教導弟子如何回答長老的提問，說明閃電產生的兩
個因緣，屬於自然現象的譬喻用法。此句為提問，詢問前文所說的『二』是指哪兩種，常見於佛典分科或分類時的提問語。
此處列舉四方閃電之名，或象徵自然現象於佛教宇宙觀中的分
類與命名，反映古人對天地四方異象的認知。此段解釋閃電生成的因緣，認為東西方雲中不同性質的電相互
作用，產生強光，稱為電光，屬於自然現象的佛教詮釋。此段說明閃電生成的第二種因緣，南北兩股大電相互碰撞摩擦
，產生閃電光明，譬喻如木頭因風相擊生火，最終光明歸於本處，顯示自然現象的因緣法則。
- 電光：即閃電。
- 為二：指有兩種。
- 亢厚、順流、墮光明、百生樹：皆為四方閃電之名，屬於佛教宇宙觀中特定自然現象的命名。
- 亢厚大電：指東方雲層中強大而厚重的電氣。
- 墮光明電：指西方雲層中下墜且明亮的電氣。
- 順流大電、百生大電：指南北方兩種強大電流。
「諸比丘！或時外道波利婆羅闍迦，來詣汝 所，作如是問：『諸長老等，何因緣故，虛空雲 中，忽生電光？』諸比丘！汝等應當作如是答： 『諸長老等，有二因緣，虛空雲中，出生電光。何 等為二？一者東方有電，名曰亢厚，南方有 電，名曰順流，西方有電，名墮光明，北方有 電，名百生樹。諸長老等，或有一時，東方所 出亢厚大電，與彼西方墮光明電，相觸相 對相磨相打，以如是故，從彼虛空雲聚之中， 出生大明，名曰電光，此是第一電光因緣。 復次，諸長老等，二者或復南方順流大電，與 彼北方百生大電，相觸相對相磨相打，以如 是故，出生電光，譬如兩木風吹相著，忽然 火出，還歸本處，此是第二電光因緣，從雲 聚中有光明出。』
法測知，增長迷惑，預記天必雨而反不雨。哪五項？諸比丘！有時，虛空中雲起雷動，發出伽茶伽茶、瞿廚瞿廚等聲；
有時閃電閃現，有時又有風吹來冷氣，如是種種現象，皆為下雨的徵兆。所有占察者和天文師等，都推算此時必定會下雨。這時，羅睺羅阿修羅王從他的宮殿出來，用雙手聚攏那雨雲，丟擲到海中。諸位比丘！這是第一個阻礙降雨的因緣。而天文師和占候者，既看不見也不知道，心生疑惑，記錄天象必有雨，結果卻未下。
預測，增加他們的困惑，明明預測會下雨，結果卻沒下。是哪五種呢？各位比丘們！那個時候，天空中雲層聚集、雷聲轟鳴，發出伽茶伽茶、
瞿廚瞿廚等各種聲音；有時閃電出現，有時又有風吹來涼意，這些現象都是即將下雨的徵兆。所有占卜的人和天文師等，都斷定這個時候一定會下雨。那個時候，羅睺羅阿修羅王從自己的宮殿走出來，用雙手把那些雨雲抓起來，丟到海裡去。各位出家修行的比丘們！這就是第一個會妨礙下雨的原因。那些觀察天象和占卜的人，既看不到也不了解，心裡產生
疑惑，認為天一定會下雨，結果卻沒下雨。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的呼語。
此段說明天象變化有五種因緣會阻礙降雨，連專業的占候師也
無法預測，導致判斷失誤與迷惑。此句為提問，常見於佛典，意指『哪五項？』，用於引出下文的五種內容。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境，具有莊嚴召喚之意。
本段描述自然界降雨前的各種徵兆，藉由現象比喻因緣和合、
果報將至，亦可見佛教對自然現象的細緻觀察與譬喻運用。此句描述占察師與天文師根據天象推算，皆認為此時必會下雨
，反映古代以天象占卜預測天氣的習俗。描述羅睺羅阿修羅王以神力將雨雲移除，展現阿修羅的威德與神通，象徵對自然現象的掌控。
本句說明造成降雨受阻的第一個因緣，屬於佛教對自然現象因
果的解釋，強調障礙雨水降下的原因。此句描述天文師與占候者因無法觀察或預知天象，對天氣預測
產生懷疑，預言必下雨卻未發生，顯示人知有限。
- 五因緣：此處指五種能障礙降雨的條件或因素。
- 占候師：古代觀察天象、預測天氣的專家。
- 記天：記錄、預測天象。
- 五：指接下來將列舉的五種法、事、義等。
- 伽茶伽茶、瞿廚瞿廚：擬聲詞，模擬雷聲或雲中異響。
- 雨相：指降雨前的各種徵兆或現象。
- 占察人：指以占卜、推算吉凶為業者。
- 天文師：觀察天象、推算氣候變化的專家。
- 剋：推算、判定之意。
- 羅睺羅：此處指阿修羅王名，非佛陀之子。
- 阿修羅王：天界六道之一，常與天爭鬥。
- 撮：以手聚攏、抓取之意。
- 雨障：指阻礙降雨的因素或障礙。
- 占候者：以占卜方式預測吉凶或天象變化者。
「諸比丘！於虛空中，有五因緣，能障礙雨，令 占候師不測不知，增長迷惑，記天必雨而更 不雨。何者為五？諸比丘！或有一時，於虛空 中雲興雷動，作伽茶伽茶、瞿廚瞿廚等聲， 或出電光，或復有風吹冷氣至，如是種種， 皆是雨相。諸占察人及天文師等，悉剋此 時，必當降雨。爾時，羅睺羅阿修羅王，從其 宮出，便以兩手，撮彼雨雲，擲置海中。諸比 丘！此是第一雨障因緣。而天文師及占候 者，不見不知，心生疑惑，記天必雨而竟不 雨。
會閃現閃電，還有風吹來涼爽的空氣。那個時候，天文師和占卜觀象的人看到這些現象後，推算天象，認為這時一定會下雨。那個時候，因為火界的力量增強，雲就自然被燒盡了，這就叫做第二種雨障的因緣。那些觀察天象和占卜的人，看不見、也不了解天象，心裡
感到困惑，預測一定會下雨，結果卻沒下。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語句的起首。
描述天界或異境中自然現象的變化，如雲起、雷聲、閃電與涼風，象徵無常與諸法因緣生滅。
此句描述古代以天文與占候之術預測天象，認為根據徵兆可推
斷降雨時機，反映佛經時代社會對天象的觀察與信仰。此段說明因火界（火元素）力量增強，致使雲層自燃消滅，成為第二種阻礙降雨的因緣。
此句以天文師與占候者為喻，說明凡夫對因果、未來無法明見，容易產生迷惑與錯誤判斷。
- 伽茶伽茶：擬聲詞，形容雲中發出的特殊聲響，常見於佛典描寫天界或神異現象。
- 冷氣：指涼爽的風。
- 剋天：推算天時、判定天象。
- 是相：指天象或徵兆。
- 增上力：指力量增強、旺盛。
- 雨障因緣：阻礙降雨的因緣、條件。
- 記天必雨：記錄、預言天必下雨。
「諸比丘！或復有時，虛空起雲，雲中亦作伽 茶伽茶等聲，亦出電光，亦復有風吹冷氣 來。時，天文師及占候者，見是相已，剋天此時 必當降雨。爾時，火界增上力生，即於其時， 雲自燒滅，此名第二雨障因緣。彼天文師 及占候者，不見不知，心生迷惑，記天必雨 而遂不雨。
再擲於壇茶迦磧、摩登伽磧、諸曠野、或摩連那磧地，這稱為第三種雨障因緣。那些觀察天象的文人和占卜者，看不見也不知道，心生迷
惑，記錄天象必下雨，結果卻沒有下雨。
的聲音，也會閃現電光，還有風吹來帶來涼意。那個時候，觀察天象的人和占卜者看到這些現象後，記下天象，認為這時一定會下雨。那個時候，因為風界的力量增強，能把雲吹走，分別拋到
伽陵伽磧、壇茶迦磧、摩登伽磧、各種曠野，或摩連那磧地，這就叫做第三種造成無法下雨的原因。那些研究天象和占卜的人，因為看不到、不了解，心裡就
產生疑惑，預測一定會下雨，結果卻沒下。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法語之始，具有莊重召集之意。
描述天象變化，雲起、雷聲（伽荼伽茶為擬聲）、閃電與冷風
吹拂，象徵無常與自然界的變化。此句描述古代以天象與徵兆預測天氣的情形，反映佛經中對自然現象的觀察與解讀。
此段說明因風界（風的元素）力量增強，將雲吹散至不同地區
，導致無法降雨，這是第三種阻礙降雨的因緣。此句以天文與占卜者為喻，說明世間知識有限，對未來的預測常有誤差，強調無常與不可知。
- 伽荼伽茶：音譯，為雷聲或雲中響聲的擬聲詞。
- 天文人：觀察天象之人，類似現代天文學家。
- 磧：沙地、沙漠。
- 伽陵伽、壇茶迦、摩登伽、摩連那：皆為古印度地名或沙漠名。
「諸比丘！或復有時，虛空起雲，雲中亦作伽荼 伽茶等聲，亦出電光，亦復有風吹冷氣來。 時，天文人及占候者，見是相已，記天此時必 當作雨。時以風界增上力生，則能吹雲，擲 置於彼伽陵伽磧中，或復擲置壇茶迦磧 中，或復擲置摩登伽磧中，或復擲置諸曠野 中，或復擲置摩連那磧地，此名第三雨障因 緣。彼天文人及占候者，不見不知，心生迷 惑，記天必雨而遂不雨。
降雨，未能及時降雨，雲就自行消散，這是第四種雨障的原因。因此，諸觀天象的文人心生迷惑，預測天必下雨，結果卻沒有下雨。
響，也會閃現電光，還有風吹來帶來涼意。那些觀察天象占卜的人說，天一定會下雨。然而那些負責降雨的神，有時會懈怠，因為這樣，雲就不
能按時下雨，結果雲還沒下雨就消散了，這就是第四種阻礙降雨的原因。因為這個道理，觀察天象的學者們心裡產生疑惑，認為天一定會下雨，結果卻沒下雨。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的呼語。
本句描述天象變化，雲起、雷聲、閃電與涼風，象徵無常與自
然界的因緣和合，亦可引申為修行中外境變化無常，應以平常心觀照。此句描述各種占卜觀察天象的人，預測天必將下雨，反映古人以占候決定天氣的信仰與行為。
此段說明天界掌管降雨的神明若因放逸懈怠，將導致雲無法及
時降雨，最終雲氣消散，成為降雨受阻的第四種因緣。此句以自然現象為喻，說明世人對因果、現象的認知常有迷惑
，未必如預期發生，強調無常與不可執著。
- 占候：指觀察天象、徵兆以預測未來的行為或人。
- 記：此處作『預測、判斷』解。
- 行雨諸神：指天界負責降雨的神祇。
- 放逸：指懈怠、不盡職責。
- 諸天文人：指觀察天象、預測天氣的學者。
「諸比丘！或復有時，虛空起雲，於彼雲中，亦 作伽茶伽茶等聲，亦出電光，及有風起吹 冷氣來。諸占候者，記天必雨。然行雨諸神，有 時放逸，以放逸故，彼雲不得依時降雨，既 不時雨，雲自消散，此是第四雨障因緣。以 是義故，諸天文人，心生迷惑，記天必雨而 遂不雨。
嫉妬，邪見所纏。彼諸人等，因惡行、習非法、樂著欲、貪嫉競故，天則不雨。諸比丘！這叫做第五個阻礙降雨的因緣。這稱為第五種雨障的因緣。諸天文人與占候者，既看不見也不知道，心生迷惑，預記天必下雨，結果卻未下。各位比丘！這稱為五種雨障的因緣。此中有優陀那偈：
樣的聲響，閃現強烈的閃電，並帶來涼爽的風。那些觀察天象的人，預測一定會下雨。在這閻浮洲，很多人不照正道行事，沉迷享樂，心裡吝嗇、貪心又愛嫉妒，還被錯誤的觀念困住。因為
他們做壞事、不守正法、愛追求慾望、彼此爭鬥嫉妒，所以天就不下雨了。各位比丘！這就是第五個會阻礙降雨的原因。這就叫做第五種『雨障』的原因。那些觀察天象和占卜天氣的人，既看不到也不了解，心裡
產生疑惑，預測一定會下雨，結果卻沒有下雨。各位出家修行的比丘們！這就叫做五種雨障的由來。這裡有一首優陀那偈頌：
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示前的呼喚。
描述天象異變，雲中發出奇異聲響與閃電，象徵異常或瑞應現
象，常見於佛經敘述神變或感應。此句以天文人比喻能觀察天象、預測天時之人，暗指有智慧者能預見未來因果。
此段說明閻浮提眾生多數行為不如法，貪著五欲、慳貪嫉妒、
邪見纏繞，因惡行與非法習氣，導致天不降雨，反映業力感召自然現象。「諸比丘！」為佛陀對弟子的呼喚語，常用於開示或轉折語氣，提醒聽眾注意接下來的教導。
此句總結前文，指出這是第五種導致雨水受障的因緣，屬於分類標題或結語。
此句描述天文學家與占卜者因無法預知天象變化而產生困惑，
強調世間知識有限，無法掌握自然法則。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的呼語。
「五種雨障」指五種障礙修行的因緣，如同降雨般覆蓋、障蔽眾生善根，阻礙修行進步。
「優陀那偈」指的是佛陀所說的偈頌，通常用以表達教義或啟發修行者。
- 必當雨：一定會下雨，指預測結果。
- 閻浮：閻浮提，指南贍部洲，即人間世界。
- 如法：依佛法、正法行事。
- 躭樂諸欲：沉溺於五欲（財色名食睡）之樂。
- 慳貪嫉妬：慳吝、貪婪、嫉妒心。
- 邪見：不正確的見解，違背正法。
- 天則不雨：因眾生惡業，感召天不降雨。
- 五種雨障：佛教術語，指五種如雨般障蔽修行的因緣。
- 優陀那（Udāna）：巴利語，意為『自說』，指佛陀自發而說的偈頌。
- 偈：指偈頌，為佛教經典中常見的韻文體裁。
「諸比丘！或復有時，空中起雲，雲中亦作伽荼 伽茶等聲，出大電光，吹冷氣來。諸天文人， 記必當雨。然此閻浮一切人民，其中多有不 如法行，躭樂諸欲，慳貪嫉妬，邪見所纏，彼諸 人等，以惡行故，習非法故，樂著欲故，貪嫉競 故，天則不雨。諸比丘！此名第五雨障因緣。 諸天文人及占候者，不見不知，心生迷惑，記 天必雨而遂不雨。諸比丘！是名五種雨障 因緣。」此中有優陀那偈：
此處列舉世間諸法與生活事項，涵蓋物質（花、衣服）、法義
（法、三摩提）、生命（壽命）、社會行為（賣買、嫁娶）、飲食等，顯示佛法關照世間諸事。本句描述「二行晡沙他」為三界之名，並以雲色諸天等象徵三
界諸天，俱時如盧舍（閃電）般鳴動，暗喻三界無常、變化迅速。
- 三摩提：即三昧，意指禪定、正定。
- 四種飲食：指段食、觸食、思食、識食，為佛教對眾生攝取營養的四種分類。
- 晡沙他（Bhuṣaṭa）：音譯，疑為梵語地名或天名，需參考原典。
- 盧舍：閃電，象徵迅疾、無常。
花法色壽命，衣服及賣買， 嫁娶三摩提，并四種飲食。 二行晡沙他，上下名三界， 雲色諸天等，俱盧舍鳴電。
起世經鬪戰品第九
修羅交戰，應莊嚴自身，善於持用兵器。如果諸天勝出，阿修羅不敵，你們就一同活捉毘摩質多羅
阿修羅王，以五條繩索縛之，帶到善法堂前諸天集會之處。三十三天聽從帝釋命令，依教奉行。當時，毘摩質多羅阿修羅王也如此告訴阿修羅眾：『如果諸天與阿修羅交戰，天若不敵，就要活捉帝釋
天王，以五條繩索完全綑綁，帶到阿修羅七頭會處，立於我前。』諸修羅眾也能接受教誨而修行。諸位比丘！當時，帝釋天王戰勝後，就抓住阿修羅王，用五條繩索綁住，帶到善
法堂前諸天聚集處，讓他面向帝釋站立。當時，毘摩質多羅阿修羅王心想：『願諸修羅各自安善，我今不用諸阿修羅。我將留在此地，與三十三天同處共居，共同享受娛樂，甚適我意。那位毘摩質多羅阿修羅王，生起這個念頭時，便見自身五
種煩惱束縛全都解除，諸天因五欲所感的種種福德，都在他面前顯現。有時又這樣想：『我現在不依靠三十三天，願諸天各自安穩吉祥。我願還歸阿修羅宮。生起這個念頭時，身心立刻重新被五種煩惱束縛，五欲帶來的世間善果也瞬間消散。
要和阿修羅作戰，應該好好裝備自己，並熟練地拿好武器。』。如果諸天獲勝，阿修羅不如你們，你們就一起活捉毘摩質
多羅阿修羅王，用五條繩子綁起來，帶到善法堂前讓諸天集會的地方。那時三十三天聽到帝釋的命令，便依照教導去實行。那個時候，毘摩質多羅阿修羅王也這樣對阿修羅們說：『如果諸天和阿修羅打仗時，天眾打不過，就要
活捉帝釋天王，用五條繩子綁起來，帶到阿修羅七頭會議的地方，站在我面前。』。所有阿修羅眾生，也都能聽從佛的教導而修行。各位比丘！那個時候，帝釋天王打贏了戰爭，立刻活捉阿修羅王，用
五條繩子綁起來，帶到善法堂前，讓他在眾天神面前站在帝釋天王面前。那個時候，毘摩質多羅阿修羅王心裡想：「希望所有修羅
各自安好，現在我不再依靠眾阿修羅了。」。我會留在這裡，和三十三天一起生活、同享快樂，這讓我非常滿意。毘摩質多羅這位阿修羅王，當他生起這個念頭時，就看到
自己身上的五種束縛全都解開，諸天各種五欲的福德也都出現在他眼前。有時候又會這樣想：『我現在不需要依賴三十三天，願所有天人都能各自安好。』。我想回到阿修羅宮去。當生起這個念頭時，身體馬上又被五種束縛纏住，五欲的功德也立刻消失無蹤。
原文為佛陀對比丘的呼喚語，後文應為教誡內容。
現有譯文未對應原文，內容完全不符。此句述說佛陀回憶過去，天界諸天與阿修羅之間時有大規模戰
爭，反映六道輪迴中天道與阿修羅道的對立與鬥爭。帝釋勸誡三十三天眾，面對與阿修羅的戰鬥時，應莊嚴自身並
善於持用兵器，強調備戰與自我防護的重要性。本句描述天眾與阿修羅戰爭時，若天眾獲勝，則可合力捉拿阿
修羅王毘摩質多羅，並以五繫（五條繩索）縛之，帶至善法堂前，象徵天界秩序與威德。三十三天指忉利天諸天，帝釋為其主。
此句描述諸天聽聞帝釋
之命，依其教令而行，顯示天界秩序與尊主從屬關係。此段描述阿修羅王對部眾的指示，強調若天眾戰敗，應生擒帝
釋天王並以五繫縛，帶至阿修羅七頭會處，顯示阿修羅對帝釋的敵對與威勢。「修羅」即阿修羅，為六道之一，性好鬥爭，然於佛法中亦能
受教修行，顯示佛法普被一切眾生。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡
語境，具有莊重與集體召喚之意。描述帝釋天王戰勝阿修羅王後，將其俘虜並以五繫（五條繩索
）縛住，帶至善法堂前，於諸天集會處，令其面向帝釋天王站立，象徵勝利與威德的展現。本句描述毘摩質多羅阿修羅王心生善念，願眾阿修羅各自安穩
，並表達自己暫時不依賴阿修羅眾的意願。此句描述說話者願意與三十三天（忉利天諸天）同住，享受天
界的快樂，表現對天界生活的嚮往與滿足。毘摩質多羅阿修羅王因發起善念，內心束縛（煩惱、障礙）頓
時解除，並得見諸天五欲（色、聲、香、味、觸）等功德現前，象徵業障消除、福德顯現。此句描述修行者有時會生起不依賴三十三天（忉利天）諸天的
念頭，並祝願諸天各自安穩吉祥，顯示出超越對天界依賴的心態。此句表達說話者希望返回阿修羅的居所，顯示其心願與歸屬感。
此句說明一旦生起某種念頭，原本已解脫的五種煩惱束縛（五
繫）會重新束縛身心，五欲帶來的功德也會立刻消失。
- 諸天：指欲界、色界等諸天神。
- 鬪戰：指大規模戰爭，佛經常用以描述天阿修羅間的衝突。
- 帝釋：即天帝釋，三十三天之主。
- 修羅：阿修羅，常與天爭戰的神祇。
- 莊嚴：此處指裝飾、整備自身。
- 器仗：武器、兵器。
- 五繫：指五條繩索，象徵完全制伏。
- 善法堂：天界重要集會場所，諸天議事之處。
- 毘摩質多羅阿修羅王：阿修羅族的王名。
- 依教奉行：依照教令而行，表示恭敬順從。
- 毘摩質多羅：阿修羅王名。
- 帝釋天王：即天界主神，梵語釋提桓因。
- 七頭會處：阿修羅聚會的重要場所，象徵權力中心。
- 受教行：接受教誨並依之修行。
- 安善：安穩、平安。
- 不用：不依靠、不需要。
- 共居：共同居住。
- 娛樂：此處指天界的種種快樂與享受。
- 五縛：指五種束縛，常解為貪、瞋、癡、慢、疑等煩惱。
- 五欲：色、聲、香、味、觸，為世間享樂之五種對象。
- 功德：此處指諸天因修善業所感得的殊勝福報。
- 阿修羅宮：指阿修羅所居之宮殿，為六道之一的阿修羅道眾生的居處。
- 還歸：強調返回原本所屬之地，較「回到」更具文言色彩。
「諸比丘！我念往昔，有時諸天與阿修羅起大 鬪戰。爾時，帝釋告其所領三十三天言：『諸仁 者，汝等諸天，若與修羅共為戰鬪，宜好莊 嚴善持器仗。若諸天勝，修羅不如，汝等可 共生捉毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛之， 將到善法堂前諸天會處。』三十三天聞帝釋 命，依教奉行。爾時，毘摩質多羅阿修羅王， 亦復如是告諸修羅言：『若諸天眾共阿修羅 鬪戰之時，天若不如，即當生捉帝釋天王， 以五繫縛之，將詣諸阿修羅七頭會處，立置 我前。』諸修羅眾，亦受教行。諸比丘！當於彼 時，帝釋天王，戰鬪得勝，即便生捉阿修羅 王，以五繫縛之，將詣善法堂前諸天集處， 向帝釋立。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，若作 是念：『願諸修羅各自安善，我今不用諸阿修 羅。我當在此，與三十三天一處共居，同受娛 樂，甚適我意。』其毘摩質多羅阿修羅王，興此 念時，即見自身，五縛悉解，諸天種種五欲 功德，皆現其前。或復有時，作如是念：『我 今不用三十三天，願諸天等，各自安善。我 願還歸阿修羅宮。』起此念時，其身五繫，即 還縛之，五欲功德，忽即散滅。
口、膿瘡、毒箭，這樣思惟後，專注於正念，不隨妄念而行，令心安住不動，獲得多種利益。諸位比丘！若心中執著有我，這就是邪念，
就是有為法，就是戲論；若執著無我，亦是戲論，乃至有色、無色、有想、無想、非有想非無想，悉是戲論。各位比丘！所有的戲論，皆是病，如癰、如瘡，猶如毒箭。其中所有多聞聖達智慧之人，明白戲論的種種過患後，樂於無戲論，守心寂靜，多所修行。
或是既不是有想也不是無想』等等，這些都是錯誤的想法。各位出家修行的比丘們！這種錯誤的想法，就像膿瘡、傷口一樣，還像帶毒的箭。那個時候，若有博學且具智慧的人，明白這些邪念就像疾病、傷口、膿瘡、利箭一樣，這樣思考後，能
專注於正念，不隨妄念起行，讓內心安定不動，從而得到許多利益。各位比丘！如果心裡認為有一個『我』，那就是錯誤的想法，是屬於有為法，也是妄想分別。如果執著於『無我』這個觀念，也是一種戲論，甚至對於
有色、無色、有想、無想、非有想非無想等各種分別，全部都是戲論。各位出家修行的比丘們！一切妄想分別的議論，都是心靈的病，就像膿瘡、傷口，也像帶毒的箭一樣危害。在這當中，所有博學通達、有智慧的人，了解戲論的各種
過失後，便樂於遠離戲論，安住內心寂靜，並且多加修行。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常見於經文開頭，表示佛陀即將開示法義。
此句說明即使是毘摩質多羅阿修羅王也有極為微細的煩惱束縛
，而諸魔的束縛更為細微，強調煩惱層次之深細。此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語句之首，具有莊嚴召喚之意。
「邪思惟」指偏離正道的思考或妄念，會導致煩惱與生死輪迴的束縛（結縛）。
此句強調於正憶念（正念）現前之際，即可獲得解脫，說明正念在修行中具有決定性的作用。
此句為經文常用語，表示接下來將解釋前述理由，常見於論述或問答中。
此句指出執著有一個真實自我（我執）即是邪思，違背佛教無我教義。
此句指出，執著於『無我』的觀念本身，若成為一種固定見解
或偏執，也屬於錯誤的思惟，並非正見。
佛法強調中道，避免落入有我或無我兩邊。此處說明對於『我』的各種執著見解（常、無常、有色、無色
、有想、無想、非有想非無想）皆屬於邪見，違背佛法正見。「諸比丘」為佛陀對僧團成員的集體稱呼，常用於開示或教誡
語境，具有莊重與集體召喚之意。「邪思」指錯誤的思惟與妄念，佛教視為煩惱根源，會障礙修
行。
比喻為癰瘡與毒箭，強調其危害性，會帶來身心痛苦與障礙。本段強調有智慧者能辨識邪思，視其如病痛、傷口、膿瘡、毒
箭般危害，故能繫心於正念，不隨妄念起伏，最終獲得多種利益。此句強調執著「我」的觀念即落入邪見，屬於有為法與戲論，
違背佛教無我、無常的根本教義。本句強調一切關於『我』或『法』的分別、執著，無論是有、無、想、非想等，皆屬戲論，皆非究竟真
理。
佛法中『戲論』指妄想分別、執著名相，障礙證入實相。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的呼語。
戲論指妄想分別、無益的議論，皆為煩惱之病，猶如身體的癰
瘡與毒箭，會傷害身心，障礙修行。本句描述多聞聖者具備智慧，能洞察戲論（無意義辯論、妄談
）的過患，因而樂於遠離戲論，專注於內心寂靜與修行，強調修行者應遠離妄語、守護內心。
- 結縛：指煩惱、執著等束縛心性的障礙。
- 諸魔：泛指障礙修行的各類魔障。
- 邪思惟：指與正見、正思惟相對的錯誤思考。
- 正憶念：即正念，指對當下身心與法的清楚覺知與不忘失。
- 解脫：指煩惱、束縛的解除，證得自在無礙。
- 思惟有我：指認為有一個恆常不變的自我。
- 邪思：即邪見、錯誤的思惟，與正見相對。
- 有常/無常：指認為『我』是永恆不變或會變化滅亡。
- 有色/無色：執著『我』有物質形體或無形體。
- 有想/無想/非有想非無想：分別執著『我』有心識、無心識、或介於兩者之間。
- 癰瘡：膿瘡、潰爛之傷口，比喻煩惱的毒害。
- 毒箭：比喻傷害深重、難以治癒的煩惱。
- 多聞：指學識廣博，聞思修具足。
- 聖達：聖者通達佛法義理。
- 繫心正憶：專注於正念、正念現前。
- 不隨心行：不隨妄念、雜念而轉。
- 有我：指執著有一個真實不變的自我。
- 邪念：與正見相違的錯誤思想。
- 有為：指因緣和合、無常變化之法。
- 戲論：無意義的妄想分別、空談。
- 守心寂靜：守護內心，使其安定寂靜。
「諸比丘！毘摩質多羅阿修羅王，有如是等 微細結縛，諸魔結縛復細於此。所以者何？ 諸比丘！邪思惟時，即被結縛；正憶念時， 即便解脫。何以故？諸比丘！思惟有我，是為 邪思；思惟無我，亦是邪思；乃至思惟我是 有常、我是無常、有色無色、有想無想，及非 有想非無想等，並是邪思。諸比丘！此邪思 惟，是癰是瘡，猶如毒箭。其中若有多聞聖 達智慧之人，知是邪思如病、如瘡、如癰、如箭， 如是念已，繫心正憶，不隨心行，令心不動， 多所利益。諸比丘！若念有我，則是邪念，則 是有為，則是戲論；若念無我，亦是戲論，乃 至有色無色、有想無想、非有想非無想，悉 是戲論。諸比丘！所有戲論，皆悉是病，如癰 如瘡，猶如毒箭。其中所有多聞聖達智慧之 人，知此戲論諸過患已，樂無戲論，守心寂 靜，多所修行。
莊嚴自身與兵器，現在阿修羅欲來戰鬥。如果諸天強盛，可以生擒毘摩質多羅阿修羅王，以五種繩
索捆綁，帶到諸天善法堂前的集會處，令其見我。當時，三十三天領受帝釋的命令，依教奉行。阿修羅王，也同樣依此教誨。諸位比丘！當時交戰，諸天得勝，便以五種繫縛拘縛阿修羅王，押送至善法堂前。當時，毘摩質多羅阿修羅王被五繫，在天眾前，見天帝釋
入善法堂就座，便出口惡言，種種罵詈毀辱天主。當時，天帝釋有侍從，名叫摩多離，見毘摩質多羅阿修羅王在眾人面
前惡言辱罵天主，便以偈語向帝釋說：
好好裝備自己和武器，因為現在阿修羅要來攻打我們了。』。如果諸天力量勝過對方，就可以活捉毘摩質多羅阿修羅王
，用五條繩子綁起來，帶到諸天善法堂前的集會場所，讓他來見我。那個時候，三十三天聽從帝釋的指示，照著教導去做。阿修羅王也是照這樣的教導去做。各位比丘！那個時候，雙方交戰，天界諸神獲勝，便用五種繩索綑綁住阿修羅王，把他帶到善法堂前。那個時候，毘摩質多羅阿修羅王被五條繩索綑綁，在諸天
大眾面前，看見天帝釋進入善法堂並坐下後，立刻出口惡語，各種辱罵羞辱天帝。那個時候，天帝釋有位侍從，名叫摩多離，看到毘摩質多
羅阿修羅王在大眾前用惡毒的話辱罵天主，就用偈語對帝釋說：
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法義時的呼語。
此句敘述釋天王（帝釋天）與阿修羅之間的戰爭緣起，為佛教
經典中常見的天界鬥爭故事，象徵善惡、正邪的對立與因果。此處描述天帝釋（帝釋天）召集四方三十三天，預告阿修羅即
將來襲，囑咐諸天準備迎戰，體現天界與阿修羅間的鬥爭。此處描述諸天若勝利，則可生擒阿修羅王，並以五種繩索拘縛
，帶至善法堂前，令其親見天帝，顯示天界威德與制敵之法。三十三天指忉利天，帝釋為其主。
此句描述諸天依帝釋之命行事，展現天界秩序與尊卑。此句比喻阿修羅王如同前述諸王一樣，皆依佛陀教誨行事，強調眾生平等受教。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境，具有莊嚴召喚之意。
描述天界與阿修羅的戰爭，諸天戰勝後以五種繩索拘縛阿修羅
王，押送至善法堂，象徵善惡因果與天界秩序的維護。描述毘摩質多羅阿修羅王被天帝釋制服後，在眾天前公開侮辱
天帝釋，顯示阿修羅的傲慢與不服。描述天帝釋的侍從摩多離，目睹阿修羅王毘摩質多羅公開毀謗
天主，遂以偈語勸諫或報告天帝釋。
- 釋天王：即帝釋天，梵語Śakra，為三十三天之主，佛教護法天王之一。
- 興戰鬪：發動戰爭，指雙方準備交戰。
- 天帝釋：即帝釋天，三十三天之主。
- 四面三十三天：指東南西北四方的三十三天眾。
- 莊嚴身及器仗：莊嚴自身與武器，準備戰鬥。
- 如是教：如同前述的教誨、教令。
- 罵詈：辱罵、詛咒。
- 天主：此處指天帝釋。
- 執御者：侍從、近侍。
- 摩多離：人名，天帝釋的侍從。
「諸比丘！我念往昔，有釋天王，與阿修羅欲 興戰鬪。時，天帝釋告其四面三十三天，作如 是言：『諸仁者，宜善莊嚴身及器仗，今諸修 羅欲來戰鬪。若諸天勝，可生捉取毘摩質多 羅阿修羅王，以五繫縛之，將詣諸天善法堂 前集會之處，令其見我。』時，三十三天受帝釋 命，依教奉行。阿修羅王，亦如是教。諸比丘！ 當爾戰時，諸天得勝，即以五繫縛阿修羅 王，將詣善法堂前。爾時，毘摩質多羅阿修 羅王，既被五繫，在天眾前，見天帝釋，入善 法堂就座而坐，即出惡言，種種罵詈毀辱天 主。時，天帝釋有執御者，名摩多離，見毘摩質 多羅阿修羅王對眾惡言，毀罵天主，即便以 偈白帝釋言：
耐，聽到這些粗暴的辱罵，他都默默承受，一句話也沒說。
描述帝釋天王面對羞辱與無力時，選擇忍辱不語，體現忍辱波羅蜜的精神。
- 羞畏：羞愧與畏懼。
- 懷忍：心懷忍耐，指忍辱。
- 麤惡罵：粗暴惡劣的辱罵。
- 含受耐：默默承受，忍耐不發作。
「『帝釋天王為羞畏，為無勢力故懷忍， 聞如是等麤惡罵，含受耐之都不言。』
此句描述帝釋以偈頌回應摩多離，屬於經文中常見的對話轉折，標誌著接下來將有偈頌內容。
「爾時，帝釋，還以偈答摩多離言：
能如我有神妙的謀略，怎能與那些愚癡之人相提並論？
無能為力。誰能像我一樣有神妙的謀略，怎麼能和那些愚蠢的人相提並論？
此句表達佛陀或菩薩的忍辱並非出於懦弱或羞愧，而是源於智
慧與大悲，強調忍辱的主動性與智慧性，並與愚癡者的被動忍耐作區分。
- 神策謀：指神妙的謀略與智慧。
- 無智：指愚癡、缺乏智慧之人。
「『我非羞畏故懷忍，亦非無力於修羅， 誰能如我神策謀，豈得同於彼無智？』
此句描述摩多離再次以偈頌（詩偈）向天主陳述或發言，屬於
佛典常見的敘述方式，表示接下來將有偈頌內容。
「時，摩多離，復更以偈白天主言：
智慧的人應以威嚴，示現勇健以制止愚癡。
癡的人，就像牛害怕棍杖而奔逃一樣。如果現在放任他去享樂，他回到原來的地方只會變得更加
驕傲，所以有智慧的人應該用威嚴和勇敢來約束愚蠢的人。
此偈強調對愚癡者需嚴加訓誡，否則愚癡會增長；對愚人施以
折伏，能使其如畏杖之牛般遠離惡行。本句強調對愚癡者不可縱容，應以威嚴與勇健加以制止，否則
其傲慢只會加劇。
佛教中常以「威德」與「智慧」並用，導正眾生。
- 嚴加重訶責：指嚴厲地責備與訓誡。
- 愚癡：無明、愚昧之人。
- 折伏：制止、降伏。
- 無智人：缺乏智慧者。
- 畏杖牛奔走：比喻因畏懼懲罰而遠離惡行。
- 縱之：放任、縱容。
- 本處：原本的位置或狀態，指其本性或原來的環境。
- 自高：自以為高傲、驕慢。
- 明智：有智慧的人。
- 威：威嚴、威德。
- 愚騃：愚癡、愚昧。
「『若不嚴加重訶責，愚癡熾盛轉更增， 若當折伏無智人，猶如畏杖牛奔走。 今若縱之令得樂，至其本處更自高， 是故明智當以威，示現勇健制愚騃。』
此句描述帝釋以偈頌（詩偈）回應摩多離，屬於經典中常見的
問答形式，偈頌用於表達佛法義理或強調重點。
「爾時，帝釋，復以偈答摩多離言：
嫌而辱罵，我聽到後能夠忍受，自我調伏其心。
伏。對方因為憤怒和怨恨而辱罵我，我聽到後能夠忍耐，並自我約束心念。
此偈表達菩薩早已洞悉世間愚癡，為度眾生而忍受毀謗，強調
修行者應以忍辱自制，降伏煩惱。
- 伏眾人愚癡：指降伏眾生的無明與愚癡。
- 瞋嫌：瞋恚與怨嫌，指他人因憤怒而生的怨恨。
- 堪忍：能夠忍受，指修行忍辱波羅蜜。
- 自制心：自我約束、調伏其心。
「『如此等事我久知，為伏眾人愚癡故， 彼以瞋嫌而罵詈，我聞堪忍自制心。』
此句描述摩多離（Mātali）再次以偈頌（詩偈）向帝釋（天帝
釋、即帝釋天、梵名Śakra）陳述。
- 白：稟告、陳述之意。
「時，摩多離，更復以偈白帝釋言：
人罵你時，會以為你是害怕才不敢回嘴。
本句說明過度忍辱可能被愚癡者誤解為懦弱，從而失去威信，
提醒修行者應善加思量忍辱的方式與時機。
- 含忍：指忍辱、隱忍不發。
- 酬：回應、報復。
「『帝釋天王願善思，如是含忍有一患， 彼愚癡者作是罵，謂生怯畏不敢酬。』
此句描述帝釋（即天帝釋、忉利天主）以偈頌（詩偈）再次回
應摩多離，屬於經文中常見的敘述語，標誌對話進入偈頌階段。
「爾時，帝釋，重復偈答摩多離言：
真正的常勝者，這種殊勝的忍辱功德難以詳盡言說。勝過他人時，因畏懼引起怨恨而不與爭論；對平等者，恐
生怨故而忍耐；聽到地位卑下者的言語亦能忍受，這種忍耐為智者所讚歎。
才選擇沉默；如果想讓身心長久安穩，就應該對這些人時時保持忍耐。依我看，遇到別人辱罵時，不應該再生氣；如果用憤怒回應憤怒，這樣爭吵很難真正獲勝。如果受到他人擾亂，能夠有志氣地忍耐是非常困難的，應
該知道這種忍耐就是堅強的力量，能這樣忍耐的人應當受到稱讚。不管是我還是別人，大家起心動念時都希望遠離極大的恐
懼；既然別人已經對我發怒辱罵，我就不該再對他懷恨。不管是對自己還是對別人，都應該做有益的事；當知道被
別人生氣或責罵時，應該讓自己的憤怒轉化並消除。像這樣在自利與利他兩方面發心，都能圓滿成就；如果有
人覺得這樣是愚蠢，那只是因為他不了解佛法。如果有力氣大的人，能因對方力量不足而選擇包容忍耐，
對弱者不發脾氣，這樣能忍的人會受到他人的稱讚。那個人沒有智慧的力量，只是依靠愚癡作為力量，因為愚
癡的心而拋棄正法，像這樣的人就沒有正當的修行。有人因愚癡想要勝過我，對我發怒、辱罵、說出粗暴的話
；如果能忍受這些惡語，就是真正的常勝者，而這種超越的忍辱功德難以完全說盡。當自己勝過他人時，因為怕對方心生怨恨而不與之爭辯；對待地位相等的人，擔心產生怨懟而選擇忍讓
；聽到地位較低者的話也能包容忍受，這樣的忍耐會受到有智慧的人稱讚。
本句勸人面對愚癡者的誤解與攻擊時，應以忍辱心對待，這是修行安穩長久之道。
此句強調以慈悲心對待他人侮辱，不應以瞋報瞋，否則只會加
劇衝突，難以真正獲勝，契合佛教止瞋修行的教誨。本句強調忍辱波羅蜜的重要，能於他人加害時堅持忍耐，乃大力之表現，值得稱讚。
此句強調眾生皆欲遠離恐懼與痛苦，面對他人瞋罵時，應以慈
悲心對待，不再生怨恨，體現佛教止惡行善、斷除瞋恚的教義。此句強調對己對人皆應行善，遇到他人憤怒辱罵時，應自我調
伏，令嗔心消除，避免以怨報怨，實踐慈悲與忍辱。此段說明若能於自利與利他兩方面發心，皆能成就善果；反之
，若認為此舉愚癡，實因未明白佛法真義。此句強調有能力者對弱者應懷忍辱心，不以強凌弱，能忍者為
人所稱讚，體現佛教忍辱波羅蜜的精神。此句強調缺乏智慧者，僅以愚癡為依靠，因愚癡而捨棄佛法，
最終無法實踐正行，顯示智慧在修行中的重要性。此偈說明面對他人愚癡與惡語時，若能忍辱不動，才是真正的
勝利者。
忍辱波羅蜜為修行者重要資糧，難以詳盡言說其殊勝。本句強調勝利時不以言語傷人，對平等者因恐生怨而忍，對地
位低下者的言語亦能忍耐，這種忍辱為智者所稱讚，是修行忍辱波羅蜜的重要表現。
- 忍：佛教六波羅蜜之一，意指忍辱、包容逆境。
- 瞋：指憤怒、嗔恨心，是三毒之一。
- 報以瞋：以怒還怒，屬於惡性循環。
- 戰鬪：此處比喻內心或外在的爭執。
- 嬈惱：擾亂、加害。
- 有志能忍：有志向者能夠忍受。
- 強力：此處指內心堅強的力量。
- 忍者：能行忍辱之人。
- 大畏處：指極大恐懼、危難之境，佛教常以此形容生死輪迴或三惡道等苦境。
- 瞋罵：指他人因瞋恚而辱罵、責難。
- 復起怨：再度生起怨恨心，與佛教教導的忍辱、慈悲相違。
- 利益：佛教語，指帶來善果、安樂、解脫的行為。
- 自瞋：自己的嗔心。
- 轉得消：轉化、消融負面情緒。
- 二處利益心：指自利與利他之心。
- 不知法：未明白佛法、正法。
- 大力：指有能力、有力量的人。
- 忍不瞋：忍耐而不生氣、不發怒。
- 智慧力：指辨別真偽、正邪的智慧能力。
- 愚癡力：指無明、迷惑的力量，與智慧相對。
- 棄捨法：捨棄佛法、正法。
- 正行：正確的修行、行為。
- 常勝：指真正的勝利，非世俗之爭勝。
- 忍增上：指極高超的忍辱功德。
- 勝人：指在爭論或競爭中勝過他人。
- 諸智：指有智慧的修行者或聖者。
「『彼愚癡輩隨其意，謂我畏之而默然， 若求益身永利安，宜於彼等常懷忍。 如我意者見彼罵，不應於瞋復起瞋， 若於瞋處報以瞋，如是戰鬪難得勝。 若為他人所嬈惱，有志能忍極為難， 當知此忍為強力，如是忍者應讚美。 若我若他凡起心，皆求遠離大畏處， 他人既已瞋罵我，不應於彼復起怨。 若於自己若他人，二處皆應作利益， 既知已被他瞋罵，當使自瞋轉得消。 如是二處利益心，若自若他皆成就， 彼人意念是愚癡，此皆因於不知法。 若有大力諸丈夫，能為無力故含忍， 於無力人忍不瞋，如是忍者他所讚。 彼人無有智慧力，唯以愚癡力為力， 愚癡心故棄捨法，如是等人無正行。 彼以愚癡求我勝，瞋恚罵詈出麤言， 能忍彼惡則常勝，是忍增上難具說。 勝人出語畏不論，於等恐生怨故忍， 聞下人言能忍者，此忍為諸智所讚。』
順快樂而常懷忍辱，亦讚歎忍辱，樂於調柔，無復瞋恚，亦恒讚歎無瞋恚者。諸位比丘！你們自稱在修行中，心懷信解，捨棄世俗出家，精進不懈。你們若欲對其他眾生身行忍辱，讚歎忍辱，調順慈悲，常
行安樂，滅除瞋恚，並讚美不生瞋恚者，也應如此修學。
耐，並且稱讚忍耐，樂於柔和自調，心中沒有瞋恚，也經常讚美沒有瞋恚的人。各位比丘！你們自己說，在修行的過程中，因為有信心和理解的心，
所以捨棄世俗生活而出家，並且努力不懈。如果你們想要對其他眾生親身實踐忍辱，稱讚忍辱的德行，調和並展現慈悲，時時安住於快樂，消除憤
怒，並且讚美那些不生氣的人，你們也應該這樣學習修行。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的呼語。
此句揭示佛陀過去世曾為帝釋，強調因緣與身分轉換，顯示佛陀過去修行與眾生的深厚因緣。
此段敘述過去世修忍辱波羅蜜，雖處天界享樂，仍能自持忍辱
，並讚歎調柔與無瞋恚之德，顯示菩薩行於福報中不失正念。此句描述修行者自述其於修行過程中，具備信心與理解之心，
能捨棄世俗生活而出家，並且精進努力，毫不懈怠。本句教導修行者應以身作則，對眾生實踐忍辱，並讚歎忍辱、
調柔慈悲心，常行安樂，滅除瞋恚，並學習讚美不生瞋恚者，作為修學榜樣。
- 我身：指佛陀自身，表明前世身分。
- 三十三天王：即忉利天主，佛教六欲天之一，主掌三十三天。
- 調柔：指心性柔和，易於調伏。
- 無瞋恚：無憤怒、怨恨之心。
- 信解心：指對佛法生起信心並能理解其義理之心。
- 捨俗出家：捨棄世俗家庭、事業等，選擇出家修行。
- 精勤不懈：精進努力，持續不懈怠。
- 忍辱：六波羅蜜之一，指對逆境或侮辱能安忍不動心。
- 調順慈悲：調柔自心，對眾生生起慈悲心。
- 瞋恚：指憤怒、怨恨等煩惱心。
- 安樂：身心安穩快樂。
- 不瞋者：指能夠不生瞋恚的人。
「諸比丘！汝等當知，爾時帝釋則我身是。我 於彼時，身作三十三天王，自在治化，受勝 福報，縱任快樂而常懷忍，亦讚歎忍，樂行 調柔，無復瞋恚，亦恒讚歎無瞋恚者。諸比 丘！汝等自說，於修行中，有信解心，捨俗出 家，精勤不懈。汝等若欲於餘眾生，身行忍辱， 讚歎忍辱，調順慈悲，常行安樂，滅除瞋恚 讚不瞋者，汝亦應作如是修學。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法語之始，具有莊重召集之意。
此句描述天眾與阿修羅間的鬥爭，反映六道眾生因貪瞋而起的戰爭與輪迴苦。
「帝釋」即天帝釋，為忉利天主，常於佛經中出現。
此句為帝釋向諸天眾開示或發言的起首。本句描述天人與阿修羅鬥爭時，天方勝利後可用「五繫」將阿
修羅縛住，顯示天界對阿修羅的制約與勝利的象徵。此句總結前文，表示諸天依照佛陀所說的教法奉行，展現對佛法的恭敬與實踐。
本句描述阿修羅王如同前述，命令其軍隊行動，強調其統御與指揮權威。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡
語句的起首，具有莊嚴召喚之意。描述天界諸神與阿修羅之間的戰爭，阿修羅取得勝利，帝釋天
王（即釋提桓因）不得不撤退，顯示天界並非永遠無敵，亦有因緣盛衰。「賢調御車」象徵佛陀善於調御眾生，如同善駕車者能駕馭千
輻輪車。
此句描述御者準備駕車前往天宮，隱喻佛陀引導眾生趨向解脫之境。描述金翅鳥王在居吒奢摩梨樹上築巢並產卵，象徵自然界的生息與護持。
「帝釋」即天帝釋（梵語Śakra），為忉利天主；「執馭者」
指駕車者，摩多離為其名。
此句描述帝釋見到某事後，對其御者摩多離發話。
- 諸天眾：指欲界、色界等諸天的天人。
- 天眾：指諸天神、天界眾生。
- 諸仁者：古漢語尊稱，意為各位賢善之人。
- 奉教：指恭敬接受並依教奉行，常見於佛經結語。
- 勑：命令、指示。
- 賢調御車：比喻佛陀善於調御眾生的智慧與能力。
- 千輻輪：象徵圓滿、莊嚴與無量功德。
- 天宮：指天界的宮殿，常用以比喻殊勝境界。
- 居吒奢摩梨樹：一種佛經常見的樹名，梵語Kṣauma-lī，具特定象徵意義。
- 金翅鳥王：即迦樓羅王，佛教護法神鳥，常象徵威德與守護。
- 執馭者：駕車者、御者。
「諸比丘！我念往昔，諸天眾等與阿修羅，各嚴 器仗欲與鬪戰。爾時，帝釋告天眾言：『諸仁 者！若阿修羅與諸天鬪，天得勝時，汝等可 以五繫縛之。』如前所說，諸天奉教。阿修羅 王，亦復如是，勑其軍眾。諸比丘！爾時鬪 戰，阿修羅勝，帝釋天王不如退還。是時馭 者，迴千輻輪賢調御車，欲向天宮。有一居 吒奢摩梨樹，金翅鳥王巢於其上，已生諸卵。 帝釋見已，告摩多離執馭者言：
保護。寧可被修羅奪去性命，也不要讓這鳥巢被毀壞。
護牠們。就算被阿修羅奪去性命，也絕不能讓這鳥巢受到破壞。
此段強調慈悲護生，即使面臨生命危險，也不願傷害眾生，體
現菩薩不殺生、不損害眾生的精神。
- 卵：此處指鳥卵，象徵眾生幼小、需保護。
「『樹上有卵摩多離，為我迴轅遠避護， 寧為修羅失身命，勿令毀破此鳥巢。』
千輻輪的賢調御車，再度直接駛向阿修羅宮。諸位比丘！當時，諸阿修羅眾見帝釋的車突然迴轉，都以為帝釋另有奇策，要再來交戰。阿修羅眾因此大退，各自返回本宮。諸位比丘！當時，帝釋以慈悲為因緣，諸天再次獲勝，修羅不及。諸位比丘！想知道當時的天帝釋是誰嗎？那就是我本人。諸位比丘！我在那時，身為大天主王，統領三十三天，自在治理，享
受殊勝福報，仍能憐憫一切眾生，為眾生延壽造福，生起慈悲心。你們比丘以信心捨棄世俗家庭，應當利益一切眾生。
天界千輻輪的賢調御車向右轉，直接又駛回阿修羅宮。各位比丘！那個時候，所有阿修羅看到帝釋的車子突然掉頭，都認為
帝釋有什麼特別的計謀，準備再來作戰。阿修羅眾因此大舉撤退，各自回到自己的宮殿。各位比丘！那個時候，帝釋因為慈悲的緣故，諸天又贏了，修羅比不上他們。各位比丘！你們想知道那個時候的天帝釋是誰嗎？其實就是我自己。各位出家人！那個時候，我是大天主王，統領三十三天，能夠自在地治
理，享有極大的福報，但依然能夠憐憫所有眾生，為了他們的壽命而行利益之事，生起慈悲之心。你們這些比丘，因為有信心而出家，應該去利益所有眾生。
此段描述摩多離（天帝釋的御者）聽從釋天王（帝釋天）命令
，駕駛千輻輪寶車，轉向並直驅阿修羅宮，展現天界戰事的緊迫與秩序。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語句之首。
描述阿修羅眾見帝釋車輛突然回轉，誤以為帝釋另有妙計，準
備再次交戰，展現戰場上的心理變化與策略判斷。阿修羅眾指的是阿修羅類的眾生，因某事（前文所述）而大規
模撤退，分別返回各自的宮殿。
此處描述阿修羅眾因情勢變化而退兵歸宮，顯示其組織性與秩序。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境，具有莊嚴召喚之意。
此句描述帝釋以慈悲為因緣，使諸天再次獲勝，修羅無法匹敵，強調慈悲的力量超越鬥爭。
此句佛陀自指過去世為天帝釋，強調因果輪迴與自他不二。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示前的呼喚。
此段敘述佛陀過去世為三十三天主王，雖享天福，仍以慈悲心
利益眾生，強調菩薩不捨眾生、利他為本的精神。此句強調比丘因信仰佛法而出家，應以慈悲心利益一切眾生，體現大乘菩薩精神。
- 奇策：出奇制勝的謀略。
- 合戰：交戰、作戰。
- 本宮：指各自所居的宮殿或住所。
- 慈因緣：以慈悲心作為勝利的因緣。
- 大天主王：即忉利天主帝釋，三十三天之主。
- 治化：治理教化。
- 勝福報：殊勝的福德果報。
- 信：指對佛法僧三寶的信心。
- 捨家：指出家修行，離開世俗家庭。
「時，摩多離善執馭者，聞釋天王如是勅已， 即便右迴天千輻輪賢調御車，還復直指阿 修羅宮。諸比丘！爾時，諸阿修羅眾見帝釋車 忽然迴還，咸謂帝釋別有奇策，更來合戰； 阿修羅眾，因即大退，各趣本宮。諸比丘！爾 時，帝釋以慈因緣，諸天還勝，修羅不如。諸 比丘！欲知爾時天帝釋者，即我身是。諸比 丘！我於爾時，為大天主王，領三十三天，自 在治化，受勝福報，猶能憐愍一切眾生，為 其壽命而作利益，起慈悲心。汝等比丘，以 信捨家，應當利益一切眾生。
能明白我們兩方所說的法義，不論好壞，最後還是以善於言說、德行高的人為勝。那個時候，天主和阿修羅彼此謙讓，請對方先發言。那個時候，毘摩質多羅阿修羅王就率先對天帝釋說了一首偈語：
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法義時的起首語。
此句敘述佛陀回憶過去諸天與阿修羅之間欲發生戰爭的情景，
反映天界與阿修羅界的對立與鬥爭，常見於佛教宇宙觀。此句描述帝釋（天帝）在特定時刻對毘摩質多羅阿修羅王開示
，屬於經典敘事開場，強調對話的莊重與正式。「攝」有收斂、收起之意，「器仗」指各種器具、兵器。
此句
表達暫時將兵器收起，顯示止息武力、和解之意。此句強調天人與阿修羅中皆有具足智慧者，能分辨雙方所說法
義之善惡，最終以善言、德行勝出者為長。此句描述天主與阿修羅彼此謙讓，推舉對方先發言，體現謙讓之德。
描述毘摩質多羅阿修羅王主動對天帝釋陳述偈語，顯示其積極發言的地位。
- 天：指諸天，佛教六道之一，居於天界的眾生。
- 仁者：古漢語尊稱對方，表敬意。
- 攝：收斂、收起。
- 明智慧者：具足智慧、能辨是非者。
- 二家：指雙方辯論者。
- 善言長者：以善言、德行勝出者。
- 相推前說：互相推讓，謙讓對方先發言。
「諸比丘！我憶往昔，天、阿修羅欲共戰鬪。爾 時，帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言：『仁者！我 等且攝種種器仗。天及修羅，其中各有明智 慧者，彼悉能知我等二家所說法義，若善 若惡，但以善言長者取勝。』於是天主與阿 修羅相推前說。爾時，毘摩質多羅阿修羅王， 即便在先，向天帝釋而說偈言：
格的懲罰，才能快快斷除他們的愚癡和傲慢。
此句強調對於愚癡、頑固的人，需以嚴厲的言語加以訓誡，使
其心生畏懼而改過，如同牛畏懼鞭策而奔走，喻示善巧方便的調伏方法。此句說明愚癡之人缺乏智慧，難以教化調伏，故需以嚴厲手段
迅速斷除其愚癡與傲慢，強調對治煩惱的果斷與必要性。
- 鞭：比喻嚴厲的教誡。
- 調制：調伏、制約煩惱。
- 嚴杖：比喻嚴厲的教誡或懲戒。
- 癡慢：愚癡與傲慢，煩惱根本。
「『愚癡猛盛者，必須重訶責， 折伏於無智，猶牛畏鞭走。 愚癡無有智，所在難調制， 是故用嚴杖，速斷其癡慢。』
，所有阿修羅眾和他們的眷屬都非常歡喜，讚歎並雀躍不已。帝釋天、其他諸天和他們的眷屬，都安靜地停留在那裡。那個時候，毘摩質多羅阿修羅王對帝釋說：『你這位大天王！』。這時就可以說偈頌了。那個時候，天王對阿修羅說了一首偈頌：
此段描述毘摩質多羅阿修羅王向天帝釋說偈後，阿修羅眾及其
眷屬皆因法義而生大歡喜，表現出稱歎與踴躍的歡欣狀態，顯示佛法感召眾生的力量。此句描述帝釋（即天帝釋）與諸天及其眷屬，於某情境下安靜
地停留，不發一語，表現出恭敬或思惟的狀態。「爾時」為經文常用起始語，標示事件發生的時間點。
毘摩質多羅為阿修羅王，帝釋即天帝釋（忉利天
主），兩者為天界重要角色，常見於佛典中討論善惡、福報等議題。「說偈」指的是誦說偈頌，常用於佛教經典中，表示可以開始
宣說或吟誦偈語（詩偈、頌文），以表達教義或讚頌佛德。此句描述天王（帝釋天）於特定時刻對阿修羅宣說偈頌，為後文偈語的引入。
- 踊躍：形容極度歡喜而跳躍。
- 眷屬：指隨從、部屬。
- 默然而住：安靜地停留，無言以對。
- 大天王：對帝釋的尊稱。
- 天王：指帝釋天，為三十三天之主。
- 偈言：指以偈頌（詩偈）形式說法。
「爾時，毘摩質多羅阿修羅王，向天帝釋說此 偈已，阿修羅眾并諸眷屬，皆大歡喜，稱歎 踊躍；帝釋諸天及其眷屬，默然而住。爾時， 毘摩質多羅阿修羅王，告帝釋言：『汝大天王！ 便可說偈。』爾時，天王，向阿修羅而說偈言：
本句強調智者明辨是非，不與愚癡之人同流合污。
愚者因無明
而生瞋恚，智者則不與之爭論，展現出超然與慈悲。
- 諍：爭論、爭執，佛教中智者以忍辱為德，不與人爭。
「『我明見此事，不欲共癡同， 愚者自起瞋，智者誰與諍？』
描述帝釋天王說偈後，三十三天及其眷屬皆隨喜讚歎，法會氣氛歡欣踴躍，顯示佛法感召力。
本句描述阿修羅及其眷屬在某種情境下保持沉默，未有言語或
行動，強調其安靜、無聲的狀態。
「爾時，帝釋天王說此偈已，三十三天并諸眷 屬，皆亦稱歎，踊躍歡喜；諸阿修羅及其眷 屬，默然而住。
「爾時」為經典敘事常用起始語，標示事件發生的時間點。
「帝釋」即天帝釋，為三十三天之主。
「毘
摩質多羅阿修羅王」為阿修羅族的王名。
「仁者」為尊稱，表敬意。「更說善言」意指請對方繼續說出有益、正面的話語，常見於
佛教經典中請求進一步開示或善語的語境。本句描述阿修羅再次對天主（帝釋天）說出偈頌，為經文中常
見的敘述方式，標誌著偈頌內容即將展開。
- 善言：指有益於修行、正面的語言。
「爾時，帝釋，告毘摩質多羅阿修羅王言：『仁者！ 更說善言。』時，阿修羅，復向天主說如是偈：
的人得勢時，卻會說我是因為害怕才選擇忍讓。
此偈表達修行者以寂靜心修忍辱，帝釋天亦能明瞭其心志；但
愚癡者若佔上風，則會誤解忍辱為畏懼。
- 寂然：指內心安靜、無動於衷。
「『寂然忍辱意，帝釋我亦知， 愚癡若勝時，言我畏故忍。』
羅和他們的眷屬都高興地跳躍，讚美並感到非常歡喜。那時候，帝釋天和其他諸天及他們的眷屬，都靜靜地待著。那個時候，阿修羅王也對帝釋說：「仁者天主！」。你們可以繼續辯論，用符合佛法的正確言語來表達。那個時候，天帝釋轉身面向阿修羅大眾。又接著說了一首偈頌：
此句描述毘摩質多羅阿修羅王說偈後，眾阿修羅及其眷屬因法
喜而踴躍、稱歎，顯示聽聞佛法帶來的歡喜與共鳴。描述帝釋天及諸天與其眷屬，安靜地停留在現場，表現出恭敬與專注的態度。
此處描述阿修羅王向帝釋（即天帝）發言，展現兩者間的對話關係，常見於佛典敘事中。
此句意指可以進一步辯論，並以符合佛法的善語來表達觀點，強調辯論應依正法、善意進行。
「爾時」為經典常用起始語，表示故事發生的時間點；「天帝
釋」即帝釋天，為忉利天主，常與阿修羅眾有互動。此句為經文常見過渡語，表示接下來將以偈頌（詩偈）重述或補充前文義理。
- 爾時：即『那時』，為佛經敘事常用語。
- 阿修羅眾：指阿修羅類的眾生，常與天眾爭鬥。
「爾時，毘摩質多羅阿修羅王說此偈已，諸阿 修羅及其眷屬，皆悉踊躍，稱歎歡喜；帝釋諸 天并其眷屬，默然而住。時，阿修羅王，亦告 帝釋言：『仁者天主！可更辯說如法善言。』爾 時，天帝釋向阿修羅眾。復說偈言：
恚時保持沉默，這場內心的鬥爭便能常勝。若被他人惱害，能以力量忍受，應知此忍者，於諸忍中最為殊勝。無論自己或他人，皆希望遠離恐懼之處；若知他人厭惡自己，對其不應生瞋恚。自己與他人皆能獲益；當他人對自己發怒辱罵時，若能不生瞋心，則自心的瞋恚亦能消除。無論自己或他人，兩者皆能成就利益；若他人心念愚癡，皆因不知佛法。若有強大之人，對於無力者能加以忍耐，這種忍耐最為殊勝，其他忍耐無法超越。他沒有智慧，只憑愚癡為力，因愚癡而捨棄正法，自然失去正行。愚癡之人自矜為勝，憤怒時口出惡言，若能忍受其惱，這才是真正常勝。勝者因畏懼失利而忍讓，平等者怕結怨而忍讓，對地位較
低者亦能忍讓，這種忍耐為智者所讚歎。
只是為了自己好，對對方一點好處也沒有。我認為對方做了壞事，不應該用生氣來回應他的生氣，能
在遇到憤怒時安靜下來，這場心裡的戰鬥就能一直獲勝。如果受到他人惱害，還能有力量忍耐，應該知道這樣能忍的人，是所有忍辱中最為優勝的。不管是自己還是別人，都想遠離恐懼的地方；如果知道別人討厭自己，對他也不該生氣。這樣做對自己和他人都有好處。當別人生氣罵你時，只要
你不生氣，自己的怒氣也會自然消失。不管是自己還是別人，兩者都能獲得利益；如果別人的想法愚蠢無明，那是因為不了解佛法。如果有力氣強大的人，能對弱小的人忍讓，這種忍耐是最殊勝的，沒有其他忍耐能超過它。他本身沒有智慧，只有愚癡的力量，因為愚癡而拋棄正法，所以自然會失去正確的修行。愚蠢的人自以為了不起，生氣時說出惡毒的話；如果能忍
受他們的惱害，這才是真正的勝利者。有權勢的人因為害怕失去利益而選擇忍讓，地位相當的人
怕彼此結怨而忍讓，對地位較低的人也能忍耐，這樣的忍耐是有智慧的人所稱讚的。
本句批評愚人誤解忍辱，認為忍讓是出於懼怕對方，並以此圖
謀個人利益，卻無益於他人。
佛教強調忍辱為修行德目，非懦弱或自利。此偈強調以忍辱、止瞋為勝，面對他人惡行與憤怒時，若能自
持不怒、默然以對，則能超越煩惱、獲得真正的勝利。此偈強調面對他人加害時，若能以堅強意志忍受，則此種忍辱
為諸忍中最殊勝，屬於菩薩六度中的忍辱波羅蜜。此偈強調眾生皆有離苦得安的願望，並教導面對他人嫌惡時，
應以慈悲心對待，不生瞋恚，體現平等與包容。此句說明修行時，無論是自己還是他人，皆能從中獲益。
當他
人對自己發怒辱罵時，若能不生瞋心，則自心的瞋恚亦能消除，達到自利利他的效果。此句強調自利利他皆可成就，若他人愚癡，乃因未明佛法之理。
此偈強調真正的忍辱，是在自身有能力反擊時，仍選擇對無力
者忍讓，這種忍耐最為殊勝，超越其他形式的忍耐。此句說明缺乏智慧者，僅以愚癡為依靠，因愚癡而捨棄正法，最終必然失去正確的修行。
本偈說明愚癡之人自以為勝，遇事易發怒口出惡言，唯有能忍
受他人惱害者，才是真正的勝利者，強調忍辱的重要性。本句說明不同地位的人忍耐的動機：勝者因畏懼失利而忍，平等者怕結怨而忍，對下者能忍則為智者所
稱讚。
強調真正值得讚歎的是對下者的忍耐，因其出於智慧與德行。
- 自益：自我利益，與菩薩道強調自利利他相對。
- 默然：指內心安定、不隨境轉，亦有止語、止怒之意。
- 最為上：最殊勝、最優越。
- 離畏處：指遠離恐懼、危難之境，亦即追求安穩無憂的狀態。
- 二處：指自己與他人。
- 自、他：指自己與他人。
- 成其利：成就利益，指獲得善果或福德。
- 強力人：指有能力、有力量的人。
- 無力：指對方力量薄弱，無法反抗。
- 智慧性：指內在的智慧本質。
- 捨法：捨棄佛法、正法。
- 自矜勝：自以為勝過他人，驕傲自大。
- 忍其惱：忍受他人加諸的惱害。
- 常有勝：真正、長久的勝利。
- 勝者：地位或能力較高者。
- 等者：地位相等者。
- 於下：對地位較低者。
- 智所讚：為有智慧者所稱讚。
「『愚者自隨意，謂忍為畏彼， 以此求自益，於彼則無利。 我謂彼作惡，不應瞋其瞋， 於瞋能默然，此鬪則常勝。 若為他所惱，有力能忍之， 當知此忍者，忍中最為上。 無問自與他，皆求離畏處， 若知他嫌己，於彼不應瞋。 二處作利益，所謂若自他， 他若瞋罵者，自瞋能消滅。 若自若於他，二皆成其利， 他意念愚癡，斯由不知法。 若有強力人，為彼無力忍， 此忍為最勝，餘忍更無過。 彼無智慧性，惟有愚癡力， 愚癡捨法故，自然失正行。 愚癡自矜勝，瞋恚出惡言， 若能忍其惱，此則常有勝。 勝者畏而忍，等者恐生怨， 於下能忍之，斯忍智所讚。』
處，一同討論這些偈語，仔細思考、觀察推究，齊聲讚歎後，說：「各位仁者，今天帝釋善於闡述言義，他所
治理教化的地方，完全沒有刀杖鞭打，也沒有爭鬥、侮辱、仇怨，也沒有訴訟和報復。」又於生死之中，生起厭離，求遠離欲望，為寂滅之故、為
寂靜之故、為得神通之故、為得沙門果之故、為成就正覺、得涅槃之故。諸位仁者，毘摩質多羅阿修羅王所說的偈頌，世間再無如此善妙的語句。他們所作所為，無非是刀杖鞭打、酷刑、羞辱爭鬥、爭訟
仇怨、尋求報復，只會增長生死輪迴，毫無厭倦，執著於各種欲望。不思念寂靜寂滅的修行，不希求神通，也不希求沙門果，不求正覺及大涅槃。各位仁者，帝釋天王所說之偈，名為善說；毘摩質多羅阿修羅王所說的偈語，並非善巧之說。各位仁者，帝釋天王所說的偈語，善說善說；毘摩質多羅阿修羅王所說之偈，非是善說，非是善說。諸位比丘！你們應當知道，當時的帝釋其實就是我本人。諸位比丘！我於彼時，成為忉利天王，自在治理教化，享受福樂，尚
且推崇善言，以善言為戰具，因善言之故，鬥戰常勝。你們比丘，既能在我善說教法中，清淨心遠離世俗，捨家出家，修習精進之行。你們若想在教法中求善說或惡說，欲取其義者，應當如此知曉。
大家一起討論這些偈語，仔細思考、觀察推敲，齊聲稱讚後說：「各位仁者，今天帝釋善於解說義理，他所教
化的地方，完全沒有刀杖鞭打，也沒有爭鬥、侮辱、仇恨，也沒有訴訟和報復。」。又在生死輪迴中，感到厭倦與痛苦，想要遠離各種欲望，
是為了追求寂滅、寧靜、獲得神通、證得出家果位，以及成就正覺、證入涅槃。各位善男子，毘摩質多羅阿修羅王所說的偈語，世間沒有比這更美妙的話了。這些人所做的，不外乎用刀杖鞭打、施以酷刑、羞辱爭鬥
、爭吵結怨、尋求報復，只會讓生死輪迴不斷增長，從不感到厭倦，還執迷於各種欲望。不去想著追求寂靜寂滅的修行，也不渴望神通或沙門的果報，更不追求正覺與大涅槃。各位賢善的修行人，帝釋天王所說的這首偈語，被稱為善巧的說法。毘摩質多羅這位阿修羅王所說的偈語，並不是說得很好。各位善男子，這是帝釋天王所說的偈語，說得真好，說得真好；毘摩質多羅阿修羅王所說的這首偈語，並不是善巧的說法，並不是善巧的說法。各位比丘！你們要知道，那個時候的帝釋就是我自己。各位比丘！那個時候，我成為忉利天王，能夠自由地治理和教化眾生，享受種種福樂，還特別重視善言，把善言當
作戰鬥的武器，因為善言的緣故，戰爭中總是能夠獲勝。你們這些比丘，能在我所善巧開示的教法中，讓內心清淨
、遠離世間俗事，捨棄家庭而出家，並且努力修行精進。你們如果想在教法裡分辨什麼是善說、什麼是惡說，想要
明白其中的道理，就應該這樣去理解。
此句描述帝釋天王說偈後，三十三天及其眷屬皆因法義而生大
歡喜，踴躍無量，顯示聽聞佛法的殊勝功德。阿修羅眾指阿修羅類的眾生，咸各默然表示全部都沉默不語，顯示其共同的態度或情緒。
本段描述諸天與阿修羅中有智慧者共同討論、讚歎帝釋天的治
理，強調其治下無暴力、爭鬥、仇怨與訴訟，展現理想的和諧社會。此句描述修行者於輪迴生死中生起厭離，希求遠離欲望，並以
追求寂滅、寂靜、神通、沙門果、正覺與涅槃為目標，展現出出離心與修行動機。此句讚歎毘摩質多羅阿修羅王所說偈頌的殊勝，強調其語言之善妙無比。
此句描述凡夫沉溺於暴力、報復與欲望，因而不斷輪迴於生死
，無有厭離之心，遠離解脫之道。此句描述對於寂靜寂滅的修行、神通、沙門果、正覺與大涅槃皆無所追求，強調一種超越世間與出世間
功德的無所得心態，契合大乘菩薩不住於涅槃、不求自利的精神。此句說明帝釋天王所說的偈語被稱為『善說』，強調其內容殊勝、具正法義理。
此句指出毘摩質多羅阿修羅王所說的偈語，並非正確或善巧的
說法，強調其內容不合佛法正理。此句為稱讚帝釋天王所說偈語之善巧，表達對其法義的認同與讚歎。
此句評價毘摩質多羅阿修羅王所說偈語，認為其內容並非正確
或善巧的說法，強調其不合佛法正義。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的呼語。
此句揭示佛陀過去世曾為帝釋，強調因果與輪迴，並以自身經歷勉勵眾生。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境，具有莊嚴召喚之意。
此段敘述過去世因修善言語，得生忉利天，並以善言作為護身
之具，故能在諸天鬥戰中常勝，強調善語之功德與護持力。此句說明比丘能依佛所善說的教法，發清淨心，遠離世俗，捨
棄家庭，出家修行精進，體現出家修道的基本精神。本句強調於佛法教義中，應分辨正確與錯誤的說法，並以正確方式理解其義理。
- 踊躍無量：形容極度歡喜，身心踴動。
- 咸各：皆、全部之意。
- 刀杖鞭撻：指刑罰、暴力。
- 諍鬪：爭執鬥爭。
- 毀辱怨讎：侮辱、仇恨與敵對。
- 言訟：訴訟、爭訟。
- 求報：報復。
- 生死：指輪迴、六道流轉。
- 厭患：對生死苦生起厭離之心。
- 離於欲：遠離五欲、貪愛。
- 寂滅、寂靜：指涅槃的安穩無為狀態。
- 神通：修行所得的超常能力。
- 沙門果：出家修行所得之果位。
- 正覺：無上正等正覺，即佛果。
- 涅槃：究竟解脫、永離生死。
- 善妙：極為美好、殊勝。
- 刀杖鞭打楚毒：指各種身體上的刑罰與酷刑。
- 毀辱諍鬪：毀謗羞辱與爭鬥。
- 言訟怨讎：口舌爭訟與結怨成仇。
- 長養生死：增長輪迴生死之因。
- 貪著諸欲：執著於五欲等世間享樂。
- 寂靜寂滅：指遠離煩惱、證得涅槃的境界。
- 大涅槃：究竟圓滿的解脫境界。
- 善說：意指說得圓滿、正確，具足善巧與正理。
- 忉利天王：即三十三天之主，佛教六欲天之一。
- 戰具：此處比喻善言如同戰爭中的武器。
- 善說教：指佛陀所善巧開示的教法。
- 淨心離俗：發清淨心，遠離世俗塵勞。
- 捨家出家：捨棄家庭，出家修行。
- 精進行：精勤不懈地修行。
- 善說惡說：指正確或錯誤的言說、解釋。
- 教法：佛陀所說的法義、教誨。
- 取義：領會、把握其義理。
「爾時，帝釋天王說此偈已，三十三天及諸 眷屬，稱歎歡喜，踊躍無量；阿修羅眾，咸各 默然。時，諸天中有智慧者，阿修羅中有智慧 者，各集一處，皆共量議此等諸偈，詳審思 念，觀察推尋，同稱讚已，作如是言：『諸仁者 等，今天帝釋善說言義，其所治化，一切無 有刀杖鞭撻，亦無諍鬪毀辱怨讎，亦無言訟 及求報。復於生死中，有所厭患，求離於欲， 為寂滅故、為寂靜故、為得神通故、為得沙 門果故、為成就正覺得涅槃故。諸仁者，毘 摩質多羅阿修羅王所說之偈，無有如是善 妙之語。彼等一切，唯有刀杖鞭打楚毒、毀 辱諍鬪、言訟怨讎、求於報復，長養生死無有 厭患，貪著諸欲。不念寂靜寂滅之行，不悕 神通及沙門果，不求正覺及大涅槃。諸仁者， 帝釋天王所說之偈，名為善說；毘摩質多羅 阿修羅王所說之偈，非是善說。諸仁者，帝釋 天王所說之偈，善說善說；毘摩質多羅阿修 羅王所說之偈，非是善說非是善說。』諸比丘！ 汝等應知，爾時帝釋即我身是。諸比丘！我 於彼時，為忉利天王，自在治化，受於福樂， 尚說善言，以為戰具，由善言故，鬪戰常勝。 汝等比丘，既能於我善說教中，淨心離俗， 捨家出家，修精進行。汝等若求善說惡說於 教法中，欲取義者，應如是知。
座宏偉的宮殿，東西長五百由旬，南北寬二百五十由旬。各位比丘！在勝殿外面，有一百重用來抵禦敵人的防護設施。每一個間隔處，都有七層樓閣，而且全部都是用七種寶物建成的。每一座樓閣裡面，都設有七間房間。每個房間裡都設置了七張床。每張床上都坐著七位美麗的天女。每一位玉女身邊，還各自有七位侍女陪伴服侍。那個時候，帝釋天王和眾多玉女、侍女們在一起，沒有其他事情，只是享受最殊勝的快樂。所需要的飲食、香花、衣服、玩物和各種娛樂用具，都是
依照過去的業力而得，領受相應的福報。各位比丘！在三千大千世界裡，所有的天宮當中，沒有哪一座能和帝釋天王的勝殿相比。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示、教誡語境，具有莊嚴與正式的語感。
此句描述佛陀追憶過去，天王與阿修羅之間的戰鬥，常見於佛
教經典中象徵善惡對立與輪迴鬥爭。本句描述釋提桓因（帝釋天）戰勝阿修羅後，為慶祝勝利而建
造宏偉的勝殿，顯示天界的威德與莊嚴。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境。
「卻敵」意指能抵禦敵人的設施或障礙，強調勝殿外有多重防禦工事，象徵護法堅固。
此處描述極樂世界的莊嚴建築，於每一重間隔之處，各有七座
樓閣，皆以七寶所成，象徵佛國的殊勝與圓滿。描述每一座樓閣內部均設有七間房，顯示結構的規整與莊嚴，常見於淨土或莊嚴佛土的描寫。
描述每個房間內都設置七張床榻，顯示僧團生活的規範與設施安排。
此句描述極樂世界的床榻上各有七位玉女，象徵莊嚴與福報，亦為淨土莊嚴相之一。
此處描述極樂世界中，每一位玉女身邊皆有七位侍女隨侍，顯示莊嚴與殊勝。
描述帝釋天王與眾天女、侍女同處，無他雜事，專受天界殊勝
之樂，顯示欲界天的安樂與放逸。此句說明眾生所享用的飲食、香花、衣服、娛樂等一切資具，
皆由過去所造善惡業力所感，現世領受相應的福報。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡
語境，表示對所有比丘的呼喚與教導。此句強調帝釋天王勝殿在三千大千世界中無與倫比，顯示其殊勝與尊貴。
- 諸天王：指四大天王，護持世間的護法神祇。
- 勝殿：勝利後所建的宮殿。
- 却敵：意為抵禦敵人，古文中多指防禦設施。
- 敵間：指間隔、分隔之處，非現代意義的『敵人』。
- 七樓：指七座樓閣，非指樓層。
- 七寶：佛教中指金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等七種珍寶。
- 一一：每一。
- 樓：多層建築，佛經中常指莊嚴的樓閣。
- 七房：每樓設有七間房，數字七在佛教中有吉祥、圓滿之意。
- 房中：指房間內。
- 安施：安置、設置。
- 七榻：七張床榻，為僧眾休息之用。
- 榻：指床榻，古代臥具。
- 玉女：淨土經典中常見，指天女或仙女，象徵清淨莊嚴。
- 侍女：侍奉玉女的女眾，屬於陪侍角色。
- 勝樂：指天界殊勝、超越人間的快樂。
- 食飲：飲食。
- 香花：香料與花卉，供養或裝飾之用。
- 服：衣服。
- 玩：玩具、娛樂之物。
- 樂具：音樂或娛樂器具。
- 往業：過去所造之業力。
- 福報：因善業所感得的快樂果報。
- 三千大千世界：佛教宇宙觀中的最大世界單位。
「諸比丘！我念 往昔，諸天王等，與阿修羅共相戰鬪。時，釋 天王摧破修羅，戰既勝已，造立勝殿，東西 五百由旬，南北二百五十由旬。諸比丘！勝 殿之外，有一百却敵。一一敵間，各有七樓， 皆七寶成。一一樓內，各置七房。一一房中， 安施七榻。一一榻上，有七玉女。一一玉女， 復各別有七女為侍。帝釋天王，與諸玉女并 侍女等，更無所為唯受勝樂。所須食飲香 花服玩一切樂具，皆隨往業，受其福報。諸 比丘！三千大千世界之內，所有天宮，更無 有此帝釋天王勝殿比類。
日月宮殿及三十三天，雖在我之上運轉周行，我以威力能將其取作耳璫，處處遊行，無所障礙。」有一次，羅睺羅阿修羅王內心生起瞋恨，煩惱熾盛，心情不悅，便想起鞞摩質多羅阿修羅王。這時，鞞摩質多羅阿修羅王心中作此思惟：「羅睺羅阿修羅王現在心中想著我。」他又想到自己所統領的小阿修羅王及諸小阿修羅眷屬。這時，那些小王和諸修羅，得知鞞摩質多羅阿修羅王心有
所念，便各自嚴備各種武器，前往王所，抵達後肅立於前，默然而住。這時，鞞摩質多羅阿修羅王親自披上鎧甲，持武器整備車
駕，與屬下小王及眾軍隊，前後簇擁，前往羅睺羅阿修羅王處。這時，羅睺羅阿修羅王又再度憶念起踊躍、幻化兩位阿修羅王。這時，兩位王知道鞞摩質多羅阿修羅王在思念他們，於是
也如鞞摩質多羅阿修羅王一樣，各自思念自己的小王及部眾。小王與部眾得知後，皆嚴整兵器，前往各自所屬
之王處，集合後一同前往羅睺羅阿修羅王處。這時，羅睺羅阿修羅王自服種種莊嚴與兵器，與鞞摩質多羅、踊躍、幻化三位阿修羅王，以及三王的小
王與眷屬，前後圍繞，從阿修羅城率眾而出，欲與忉利諸天興起大戰。
都在我之上運行，我也有能力把它們拿來當作耳環，無論到哪裡都不會受到阻礙。」。那個時候，羅睺羅阿修羅王心中生起強烈的憤怒與煩惱，
心情極不愉快，於是想到了鞞摩質多羅阿修羅王。那個時候，鞞摩質多羅阿修羅王心裡想：「羅睺羅阿修羅王現在正在想著我。」。他又想到自己所帶領的小阿修羅王和所有小阿修羅的眷屬。那個時候，這些小王和修羅們知道鞞摩質多羅阿修羅王心
裡有所思慮，就各自準備好各種武器，前往王所在的地方，到了之後站在前面，安靜地站著不說話。那個時候，鞞摩質多羅阿修羅王自己穿好鎧甲，拿著武器
，準備好車馬，帶著屬下的小王和軍隊，前後簇擁著，一同去見羅睺羅阿修羅王。那個時候，羅睺羅阿修羅王又想起了踊躍和幻化這兩位阿修羅王。那個時候，兩位王知道鞞摩質多羅阿修羅王在想念他們，也像他一樣開始思念自己的小王和部下。小王
和部下知道後，都準備好兵器，先去各自的王那裡，然後大家一起去見羅睺羅阿修羅王。那個時候，羅睺羅阿修羅王身披各種莊嚴和武器，和鞞摩質多羅、踊躍、幻化三位阿修羅王，以及他們
的小王和眷屬，前後包圍著，從阿修羅城帶領大家出發，準備和忉利天的諸天展開大戰。
本段描述阿修羅王自恃威德，認為即使日月宮殿與三十三天在
其上方運行，自己仍能以大力將其作為耳飾，象徵其無礙自在、傲慢自大。描述阿修羅王因內心瞋恨與煩惱而生起不悅，並憶念另一位阿
修羅王，顯示煩惱相續與人際糾葛。描述阿修羅王之間的心念感應，顯示眾生心念互通的佛教觀點。
此句描述主角思及自己所統領的下屬，包括小阿修羅王及其眷屬，顯示其責任與關懷。
描述諸小王與阿修羅得知鞞摩質多羅王心念後，整裝武器前往
王所，抵達後肅立於前，表現出恭敬與戒慎。描述阿修羅王鞞摩質多羅親自披甲執仗，率領眾軍，前往拜見
羅睺羅阿修羅王，展現軍容與禮儀。此句描述羅睺羅阿修羅王於當下又憶念起名為『踊躍』與『幻
化』的兩位阿修羅王，顯示其心念流轉及與其他阿修羅王的關聯。描述二王與其屬下感應相通，得知彼此心念，並集結兵力前往
羅睺羅阿修羅王處，顯示阿修羅眾的組織與響應。描述阿修羅王羅睺羅與其他三位阿修羅王及其眷屬，整裝出城
，準備與忉利天諸天展開大戰，展現阿修羅與天界的對立與戰爭場景。
- 鞞摩質多羅：阿修羅王名，梵語 Vemacitra。
- 耳璫：耳飾，象徵輕易掌控、無所障礙。
- 羅睺羅阿修羅王：阿修羅族中的一位王者，羅睺羅為其名。
- 瞋忿：強烈的憤怒、瞋恨心。
- 熾盛煩毒：煩惱如火般猛烈，毒害心神。
- 鞞摩質多羅阿修羅王：另一位阿修羅王，為羅睺羅所念及。
- 作是念：即心中思惟、起念。
- 小阿修羅王：指地位較低的阿修羅領袖。
- 自服鎧甲：親自穿上戰甲，表重視或備戰。
- 持仗嚴駕：持武器、整備車駕，準備出行。
- 小王：屬下的小國之王。
- 踊躍、幻化：皆為阿修羅王名，分別象徵其特質。
- 復念：再度憶念、想起。
- 鞞摩質多羅、踊躍、幻化：三位阿修羅王名。
- 忉利天：欲界六天之一，帝釋天所居。
- 嚴身器仗：裝飾身體並配備武器。
- 導從：率領、帶領。
「爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，作如是念：『我 有如是威神德力，日月宮殿及三十三天，雖 在我上運轉周行，我力能取以為耳璫，處處 遊行不為妨礙。』曾於一時，羅睺羅阿修羅 王，內心瞋忿，熾盛煩毒，意不歡喜，便念鞞 摩質多羅阿修羅王。爾時，鞞摩質多羅阿 修羅王，即作是念：『羅睺羅阿修羅王，今念於 我。』便復自念其所統領小阿修羅王及諸眷 屬小阿修羅等。時，彼小王及諸修羅，知鞞摩 質多羅阿修羅王念已，即各嚴備種種器仗， 往詣其所，到已在前，默然而住。爾時，鞞摩 質多羅阿修羅王，自服鎧甲，持仗嚴駕，與其 小王并諸軍眾，前後圍遶，往詣羅睺羅阿修 羅王所。時，羅睺羅阿修羅王，復念踊躍、幻 化二阿修羅王。爾時二王知其念已，還如 鞞摩質多羅阿修羅王所念，念其小王并諸 所部，亦各知已，嚴備器仗，向其王所，到已 皆共來詣羅睺羅阿修羅王處。爾時，羅睺羅 阿修羅王，自服種種嚴身器仗，與鞞摩質多 羅、踊躍、幻化三阿修羅王，并彼三王小王眷 屬，前後圍遶，從阿修羅城，導從而出，欲共 忉利諸天興大戰鬪。
身體繞須彌山七圈，一時震動，震後再震，大震遍及全山；又震動再震，大震遍及全域；涌動再涌，大涌遍及
全域。以尾巴擊海，使一段水升於虛空，停留在須彌山頂。諸位比丘！就在這時，天主帝釋對諸天眾說：「你們看見這大地如此震動嗎？」空中陰霾，猶如雲雨，又似濃霧，我現在確信，諸阿修羅欲與天爭戰。於是，海內諸龍各自從宮殿嚴整裝備，持種種武器出陣，來到阿修羅前，與之交戰。勝則乘勝追擊，直至其宮；如果不及對方，便因恐懼而轉身逃走。又一同前往見地居夜叉，到了之後說：「你們要知道，阿
修羅將與天人交戰，你們現在可隨我前去協助攻打。」夜叉聽後，再次整備武器，隨同龍族，與阿修羅交戰。勝則追擊之；自知不如便退，因恐懼而逃走。又一同前往拜見鉢手夜叉，到了之後說：「鉢手夜叉，你們知道嗎？」諸阿修羅欲與天鬥。你們可以和我一起前去協助，迎面攻擊他們。鉢手聞已，也整備兵器，隨行而去，直至退走。復共前往告知持鬘夜叉，如前具說，遂退走。（他）前往告知常醉夜叉，也整備武器，與持鬘等人合力共同作戰。若獲勝者，則將對方逐至其宮。如果不敵，就驚恐退走。又共同前往拜見四大天王，到了之後稟白道：「四王當知
，諸阿修羅今欲來與諸天鬥，諸王應當助我，共令其破散。」當時，四天王聽到常醉的話後，各自嚴持種種武器，率領前往，最終退卻，無法降伏。這時，四天王便一同上昇至善法堂諸天集會議論之處，稟
告帝釋說：「天王應知，諸阿修羅如今聚集，欲與天鬥，宜前往與其合戰。」當時，天帝釋聽完四天王的話，心意開許，便召喚一天摩
那婆，對他說：「你來，現在請你前往須夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，到了之後替我稟告諸天王
，說：『諸位天王應當知曉，如今阿修羅欲與天人交戰。』各位天王，應當互相協助，一同前往與敵人作戰。摩那婆聽完帝釋的話後，便前往須夜摩天（忉利天），具白此事。
一次又一次地大力震動、翻湧，最後用尾巴拍打大海，把一大段水打到空中，停在須彌山頂上。各位比丘！那個時候，天主帝釋對眾天說：「你們有看到這大地這樣震動嗎？」。天空中陰沉迷濛，像雲雨又像濃霧，我現在可以確定，阿修羅們想要和諸天交戰。那個時候，海內所有的龍王們都從自己的宮殿出來，帶著
各種武器，整裝待發，來到阿修羅面前準備作戰。如果勝利了，就一路追趕敵人，直到他們的宮殿；如果比不上對方，就會害怕而轉身逃跑。接著又一起去見地居夜叉，到了之後說：「你們要知道，
阿修羅想和天人打仗，現在可以跟我一起去幫忙攻打他們。」。夜叉聽完之後，又準備好武器，和龍一起去跟阿修羅作戰。如果戰勝了，就要追趕對方；覺得自己不行就退下，因為害怕而逃離。接著大家又一起去見鉢手夜叉，到了以後就說：「鉢手夜叉，你們知道嗎？」。那些阿修羅想要和天界諸神爭戰。你們可以跟我一起來幫忙，直接上前對抗他們。鉢手聽到後，也準備好武器，跟著一起離開，最後撤退了。他們又一起去告訴持鬘夜叉，把之前的情況都說清楚，然後就離開了。他就去通知常醉夜叉，也準備好武器，和持鬘等人一起聯手作戰。如果有人勝利了，就把對方趕回他的宮殿。如果比不上對方，就會因為害怕而退卻離開。他們又一起去見四大天王，到了之後稟告說：「四位天王
請知道，現在阿修羅想來和諸天爭戰，請各位天王幫助我，一起擊退他們，使其潰散。」。那個時候，四大天王聽到常醉的話後，各自帶好各種武器
，帶隊前去，最後卻退卻下來，沒能制服對方。那個時候，四大天王一起升到善法堂，向帝釋天稟報說：
「天王您要知道，現在阿修羅們正聚集起來準備和天界作戰，請您前往與他們對抗。」。那個時候，天帝釋聽了四天王的話，心裡同意了，就叫來
一天摩那婆，對他說：「你來，現在請你去須夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，到了之後幫我通知各位
天王，說：『各位天王要知道，現在阿修羅想和天人打仗。』」。諸位天王，大家應該互相幫助，一起去那裡與敵人交戰。那個時候，摩那婆聽了帝釋的話，就立刻去到須夜摩天，把這件事完整稟報。
此段描述二龍王以神力繞須彌山，顯現大威德，震動大地與海
水，象徵龍王護法之力與自然界的巨大變動，須彌山為世界中心，水升至山頂顯示不可思議的神通。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語句開頭，具有莊嚴召喚之意。
此處描述帝釋天主於大地震動時，向諸天眾發問，強調異象的重要性與諸天的共同見證。
描述天空異象，預示阿修羅與天人之間即將發生戰鬥，反映佛
教宇宙觀中天界與阿修羅界的對立。描述龍族為抵禦阿修羅而嚴陣以待，展現護法神眾的威儀與責任。
此句描述勝利一方乘勝追擊，將敵方逐退至其宮殿，常見於兵
法或棋局比喻，亦可引申為修行上精進不懈，直至究竟目標。此句描述若無法戰勝對方，便會因恐懼而轉身逃離，強調眾生面對困難時的退縮心理。
此段描述夜叉被召集協助阿修羅與天人作戰，展現天界眾生間的鬥爭與因緣。
本句描述夜叉聽聞後，與龍族聯手，準備兵器，共同對抗阿修
羅，展現天界諸眾生間的聯盟與對立。此句描述戰勝後應乘勝追擊，屬於兵法策略之一，強調把握戰機，不可放鬆。
此句描述遇到強敵時，因自知不敵而選擇退卻，內心充滿恐懼
，急忙逃離。
強調眾生面對困難或威脅時的本能反應。描述眾人再次前往拜訪鉢手夜叉，並向其詢問是否知曉某事，屬於敘事與問訊。
阿修羅常與天界諸神爭鬥，象徵煩惱與善法的對立，亦表現六道眾生間的衝突。
此句為召集同伴共同前往對抗敵人，展現團結協力的精神。
描述鉢手聽聞消息後，準備兵器，隨行而去，最終撤退離開。
描述眾人再次前往向持鬘夜叉報告，並將先前發生的事詳細陳述後離開。
描述夜叉間聯合備戰，共同對敵的情形，體現團結協作。
此句描述勝利一方可將對方逐至其宮殿，象徵徹底戰勝對手，
常見於比喻修行或論辯中徹底降伏煩惱或外道。此句描述面對強敵時，若自覺不如，便會因恐懼而退卻。
強調
修行或對境時，內心的怯懦與退縮。此段描述天帝率眾前往請四大天王協助對抗阿修羅，展現天界護法合作抵禦外敵的情境。
四天王聽聞常醉之言後，嚴陣以待，帶領兵器前往，但最終無法戰勝對方，只能退卻。
四天王在天界遇到重大事件時，會集體向帝釋（天主）報告，
並討論應對之策。
阿修羅與天人之間的鬥爭象徵善惡、煩惱與清淨的對立。本段描述天帝釋（帝釋天）聽聞四天王報告後，授意天摩那婆
前往諸天層級，通知即將與阿修羅開戰，展現天界組織與溝通程序。此句為勸諸天王同心協力，共赴戰場，體現護法神眾的團結與責任。
摩那婆聽聞帝釋的話後，立即前往須夜摩天（即忉利天），將所聞之事詳實稟告。
- 難陀、優波難陀：佛教八大龍王之一，常見於護法場景。
- 須彌山：佛教宇宙觀中的世界中心大山。
- 七匝：繞行七圈，表圓滿、重複加強之意。
- 天主帝釋：即帝釋天，梵語Śakra，為三十三天之主。
- 如是動不：文言疑問句，意為『是否如此震動』。
- 靉靆：形容雲氣濃密、陰暗。
- 天鬪：指與天人（諸天）爭戰。
- 海內：指四大海域之內，泛指世界各地。
- 自宮：各自的宮殿，龍族居所。
- 種種仗：各式武器。
- 逐退：指擊敗對方後，繼續追擊使其撤退。
- 其宮：此處指對方的宮殿，可能為比喻用語，象徵最終據點或目標。
- 不如：指力量或能力不及對方。
- 恐怖：內心生起恐懼。
- 背走：轉身逃離。
- 地居夜叉：居於地面的夜叉，屬於八部眾之一。
- 夜叉：印度神話中的護法鬼神，常為佛教護法。
- 逐：追擊、追趕。
- 而走：急速逃離。
- 鉢手夜叉：夜叉名，為佛經中常見的護法神祇。
- 仁等：對多人的尊稱，意指「你們」。
- 相助：共同協助。
- 逆往：迎面而去，主動前往。
- 打之：攻擊、對抗對方。
- 鉢手：指持鉢之人，或為僧眾中負責某職者，依上下文或為軍士。
- 嚴器仗：整備兵器、裝備。
- 退走：撤退、離開。
- 持鬘夜叉：佛教神話中的夜叉名，常見於經典故事。
- 具說如前：意指將先前的情況或話語完整重述。
- 常醉夜叉：夜叉名，意指常處醉態的夜叉。
- 嚴仗：整備武器、裝備。
- 持鬘：夜叉名，意指持有花鬘者。
- 併力合鬪：合力共同作戰。
- 四大天王：東持國、南增長、西廣目、北多聞，為護持四天下的護法天王。
- 四天王：佛教護世四大天王，分別守護東南西北。
- 駕馭：此處指率領、帶領。
- 降伏：制服、征服對方。
- 四王：即四大天王，守護四方的護法天神。
- 一天摩那婆：天界使者，負責傳達命令。
- 須夜摩天、珊兜率陀天、化自樂天、他化自在天：皆為欲界六天中的高層天。
- 仁等天王：指四大天王等諸護法天王。
- 詣其所：前往其所在之處。
- 摩那婆：天人名，常為帝釋的使者。
- 釋：指帝釋天，即忉利天主。
- 須夜摩天：即忉利天，佛教六欲天之一。
- 具白：詳細稟告、報告。
「爾時，難陀、優波難陀二大龍王，從其宮出， 各各以身遶須彌山，周迴七匝，一時動之，動 已復動，大動遍動，震已復震，大震遍震，涌 已復涌，大涌遍涌，以尾打海，令一段水上 於虛空，在須彌頂上。諸比丘！即於是時，天 主帝釋告諸天眾，作如是言：『汝等諸仁，見 此大地如是動不？空中靉靆，猶如雲雨，又似 重霧，我今定知，諸阿修羅欲與天鬪。』於是 海內所住諸龍，各從自宮，持種種仗，嚴備而 出，當阿修羅前，與其戰鬪。勝則逐退，直至 其宮；若其不如，恐怖背走。復共往見地居 夜叉，到已告言：『汝等當知，諸阿修羅欲與 天鬪，汝等今可共我詣彼相助打破。』夜叉聞 已，復嚴器仗，與龍相隨，共修羅戰。勝則逐 之；不如便退，恐怖而走。復共往見鉢手夜 叉，到已告言：『鉢手夜叉，仁等知不？諸阿修 羅欲與天鬪。汝等可來共我相助，逆往打 之。』鉢手聞已，亦嚴器仗，相隨而去，乃至退 走。復共往告持鬘夜叉，具說如前退走。往 告常醉夜叉，亦復嚴仗，共持鬘等，併力合 鬪。若得勝者，逐到其宮；若不如者，恐怖退 走。復共往見四大天王，到已諮白四天王言： 『四王當知，諸阿修羅，今者欲來與諸天鬪， 王等應當與我相助打令破散。』時，四天王，聞 常醉言，即各嚴持種種器仗，駕馭而往，乃 至退走，不能降伏。是時，四王便共上昇詣 善法堂諸天集會議論之處，啟白帝釋，說如 是言：『天王當知，諸阿修羅，今者聚集欲與天 鬪，宜應往彼與其合戰。』時，天帝釋從四天王 聞是語已，開意許之，即召一天摩那婆告 言：『汝天子來，汝今可往須夜摩天、珊兜率 陀天、化自樂天、他化自在天，至已為我白 諸天王，作如是言：「仁等諸天，自當知之，今 阿修羅欲與天鬪。仁等天王，宜應相助俱詣 其所與其戰鬪。』」時，摩那婆聞釋語已，即便往 詣須夜摩天，具白是事。
諸騎乘，共同前往天王所，在前整齊肅立。當時，須夜摩天王亦親自披上天界種種寶物莊嚴的鎧甲，手持眾寶法仗，率領無量百千萬天子隨侍、簇
擁而下，來到須彌山王頂上，在山的東面豎立純青色、象徵威德難敵的難降伏幡，依山峰而立。這時，天使摩那婆又上升至兜率陀天，到了之後稟告兜率
天王說：「天王當知，帝釋天王有此啟：『諸阿修羅欲與天鬥。唯願諸天咸來相助，合力鬥戰，使其退走。兜率陀天聽聞此語後，便自念其諸天大眾。那些天眾知道後，都來到大天王所在，到了後各自整備武器，騎乘坐騎，相率而下，與無量百千萬眾，
一時雲集於須彌山頂南面，豎起純黃色難降伏幡，幡依山峰豎立。
話後，心裡開始思考須夜摩天界的所有天人。那個時候，天界的眾人知道天王的心意後，各自穿戴好各
種鎧甲和兵器，騎著天界的各種坐騎，一起來到天王面前，抵達後整齊地站在前方。那個時候，須夜摩天王也親自穿上天界各種寶物裝飾的鎧甲，手持寶杖，帶著無數天子圍繞著一起下來
，來到須彌山王的山頂，在山的東面豎起一面純青色、象徵難以征服的旗幟，靠著山峰站立。那個時候，天使摩那婆又上升到兜率陀天，到了之後向兜
率天王報告說：「天王請知，帝釋天王傳來消息：『阿修羅們想要和天人打仗。』」。只希望所有天界眾神都能一起來幫忙，共同奮力作戰，把他們趕走。兜率天王聽到這番話後，心裡想到自己天界的眾多天人。那些天界眾生得知消息後，全都來到大天王那裡，抵達後
各自整備兵器，騎上坐騎，彼此相隨而下，與無數大眾一同在那個時候雲集於須彌山頂南面，豎立起純黃色、
象徵難以征服的幡旗，幡依著山峰而立。
描述須夜摩天王聽聞釋天使摩那婆的話後，心中思念自己天界
的所有天眾，顯示其關懷與責任感。描述諸天眾領會天王心意後，整裝待發，集體前往天王處，展
現秩序與威儀，體現天界組織與尊卑分明。描述須夜摩天王以莊嚴寶甲與眾天子隨從，降臨須彌山頂，於
東面豎立象徵威德與難以征服的青色幡，展現天王威儀與護法之意。描述天使摩那婆傳遞帝釋天王的訊息，預告阿修羅將與天人發
生戰爭，反映天界與阿修羅界的對立與互動。此句表達祈求諸天護法共同協助，齊心協力對抗外敵，使敵人
退卻，顯示佛教中依靠諸天護持的信仰。兜率陀天指兜率天（Tushita），為欲界六天之一，常作為菩
薩修行與未來佛居住之處。
此句描述兜率天主聽聞語後，心中憶念其天眾，顯示其慈悲與關懷。描述諸天得知消息後，齊集於大天王處，整備兵器、乘騎，率
眾雲集須彌山頂南面，樹立象徵威德的黃色難降伏幡，展現威儀與團結。
- 須夜摩天王：即第三天，梵語Trāyastriṃśa，三十三天之主。
- 釋天使摩那婆：釋提桓因（帝釋天）所派遣的使者摩那婆。
- 心念：起心思惟、掛念。
- 嚴：莊嚴、整備。
- 騎乘：坐騎、交通工具。
- 儼然：莊嚴、整齊有序。
- 寶莊嚴鎧：以珍寶裝飾的護身甲冑，象徵威德與尊貴。
- 難降伏幡：表法旗，象徵不可征服、威德難敵。
- 兜率陀天：六欲天之一，彌勒菩薩所居之處。
- 併力鬪戰：合力作戰，指共同抵抗外敵。
- 諸天大眾：指兜率天中的諸多天人、天眾。
「爾時，須夜摩天王，從釋天使摩那婆所，聞是 語已，即起心念須夜摩中一切天眾。時，彼天 眾，知其天王心所念已，各嚴種種鎧甲器 仗，乘彼天中種種騎乘，並共來詣彼天王 所，到已在前，儼然而立。時，須夜摩天王，亦 自身著天中種種寶莊嚴鎧，持眾寶仗，與其 無量百千萬數諸天子俱，圍遶來下，至須彌 山王頂上，在山東面，竪純青色難降伏幡， 依峯而立。爾時，天使摩那婆復更上詣兜率 陀天，到已還白兜率天王，作如是言：『天王 當知，帝釋天王有如是啟：「諸阿修羅，欲共 天鬪。唯願諸天咸來相助，併力鬪戰，令 其退走。』」兜率陀天、聞是語已，即自念其諸 天大眾。彼天知已，悉來集會大天王所，到 已即各嚴持器仗，乘諸騎乘，相率來下，與 無量百千萬眾，一時雲集須彌山頂，在其南 面，竪純黃色難降伏幡，依峯而立。
知，帝釋派我來，傳達這樣的話：『諸阿修羅想要與天人交戰。』」。詳細說明如前，直到彼天與無量百千萬天子眾，各自整備
器仗，乘各種坐騎，一同下來，聚集於須彌山頂西面，豎起純赤色難降伏幡，依峯而立。同樣上稟他化自在天王，也如前所說。當時，彼諸天眾，嚴持兵器，數量倍於化樂天，與無量百
、千、百千天子圍遶而下，至須彌山北面，豎立純白難降伏幡，倚山峰而立。
您要知道，帝釋派我來傳話：『阿修羅們想和天人打仗。』」。就像前面詳細說過的，直到那個天界，和無數的天子們，各自準備好兵器和法器，乘著各種座騎，一起
降臨到須彌山頂的西面，豎起全紅色、象徵難以降伏的旗幟，靠著山峰站立。就這樣向他化自在天王稟報，也和前面說的一樣。那個時候，那些天眾嚴整持著兵器，數量是化樂天的好幾倍，帶著無數百、千、百千的天子圍繞著下來
，來到須彌山的北面，豎起純白色、難以征服的旗幟，靠著山峰站立。
描述天使摩那婆奉帝釋之命，向化樂天王傳達阿修羅將與天人
交戰的訊息，顯示天界與阿修羅界的對立。描述諸天眾集結於須彌山頂，象徵威儀與護法之力，赤色難降伏幡表護法威德。
此句描述向他化自在天王（六欲天之頂天王）稟報情形，方式
與前述相同，強調儀軌或程序一致。描述諸天眾持武器、數量遠超化樂天，與眾多天子一同降臨須
彌山北面，樹立象徵威德與不可征服的白幡，展現威勢。
- 天使摩那婆：天界的使者，負責傳遞訊息。
- 化樂天：六欲天之一，位於忉利天之上。
- 他化自在天王：六欲天中最高一層的天王，能以他人之力為己所用，主享他化之樂。
- 上白：向上稟告、報告。
「爾時，天使摩那婆，復更往詣化樂天中，白彼 天言：『天王當知，帝釋使來，有如是語：「諸阿 修羅，欲共天鬪。』」具說如前，乃至彼天，與其 無量百千萬數諸天子眾，各嚴器仗，乘種種 乘，咸共來下，至須彌山頂，在其西面，竪純 赤色難降伏幡，依峯而立。如是上白他化自 在天王，亦如前說。時，彼天眾，嚴持器仗，倍 化樂天，與其無量百天子、無量千天子、無量 百千天子，圍遶來下，至須彌山，在其北面， 竪純白色難降伏幡，依峯而立。
具，皆各自整備，乘坐各種車輛，前往帝釋天前，同向一側站立。這時，天帝釋又思念諸小天王及三十三天所有的眷屬。如是思惟時，並各著鎧甲，嚴持器仗，乘種種乘，詣天王前。於是帝釋自己也穿上各種鎧甲武器，騎乘各種坐騎，與空
夜叉及諸小王、三十三天，前後圍遶，從天宮出來，欲與阿修羅興大戰鬥。
器，把身上的裝備都整理好，各自穿戴齊全，搭乘各種車輛，一起到帝釋天那裡，並肩站在一旁。那個時候，天帝釋又想起那些小天王和三十三天裡所有的眷屬。當他們這樣思惟時，大家都穿上鎧甲，手持兵器，乘坐各種車乘，前往天王面前。這時候，帝釋親自披上各種鎧甲、帶著武器，騎著各種坐
騎，帶領空夜叉、諸位小王和三十三天，前後包圍著，一同從天宮出發，準備與阿修羅展開大戰。
描述帝釋天見到諸天雲集，心中又憶念虛空夜叉，顯示其關注與牽掛。
夜叉為護法神，常受帝釋天王差遣。
此處表現夜叉眾對帝釋天王的尊重與期待其關注。描述眾天知曉情勢後，整裝待發，齊集帝釋天前，準備應對事變，展現團結與戒備。
天帝釋即忉利天主，三十三天為忉利天的諸天眾，眷屬指其隨從與家屬。
描述諸天眾在思惟後，整裝備戰，準備前往天王處，象徵集結與護法之意。
描述帝釋親自披掛鎧甲、持武器，率領天眾與夜叉、小王、三
十三天，前後圍繞，從天宮出發，準備與阿修羅交戰，展現天界大規模戰鬥的莊嚴與威勢。
- 上諸天：指更高層次的諸天眾。
- 虛空夜叉：夜叉為護法神，虛空夜叉指居於虛空的夜叉。
- 意念：意指心中思惟、掛念。
- 誡勑：互相勸誡、提醒。
- 甲：盔甲，防護裝備。
- 持仗：持武器。
- 莊嚴身具：裝飾、整備身體與裝備。
- 乘種種乘：乘坐各種車輛或坐騎。
- 一面而立：同向一側站立，表示整齊一致。
- 小天王：指三十三天中各方天王。
- 鎧甲：護身盔甲，象徵防護與準備。
- 乘：此處指各種交通工具或坐騎，象徵方便法門。
- 空夜叉：夜叉為護法神，空夜叉指能飛行者。
「爾時，帝釋見上諸天並皆雲集，復起心念虛 空夜叉。爾時，虛空諸夜叉眾咸作是言：『帝 釋天王，意念我等。』如是知已，即相誡勑，著 甲持仗，莊嚴身具，皆各服之，乘種種乘，詣 帝釋前，一面而立。時，天帝釋又復念其諸 小天王并三十三天所有眷屬。如是念時，並 各著鎧甲，嚴持器仗，乘種種乘，詣天王前。 於是帝釋，自著種種鎧甲器仗，乘種種乘， 與空夜叉及諸小王三十三天，前後圍遶，從 天宮出，欲共修羅興大戰鬪。
器，如刀、箭、䂎、棓、椎、杵、金剛、鈹箭、面箭、鑿箭、鏃箭、犢齒箭、迦陵伽葉鏃箭、微細鏃箭、努箭
等，皆由金、銀、琉璃、頗梨、赤珠、𤥭璩、瑪瑙等七寶所造。用這些刀仗遠遠擲向阿修羅身體，無不穿透，卻不致損害，身上亦無傷痕，只因觸碰而受苦。諸位比丘！阿修羅的武器，與天人交戰時，色彩也相似，亦是七寶所
製，能穿透天人身體，卻毫無傷痕，只因接觸的緣故而感到痛苦。諸位比丘！欲界諸天和阿修羅交戰時，尚有如此種種武器，更何況世間人的武器。
人喜愛的武器，比如刀、箭、䂎、棓、椎、杵、金剛杵、鈹箭、面箭、鑿箭、鏃箭、犢齒箭、迦陵伽葉鏃箭、
細小鏃箭、努箭等，這些器具全都是用金、銀、琉璃、頗梨、赤珠、𤥭璩、瑪瑙等七種寶物製成。用這些兵器從遠處丟向阿修羅的身體，全部都能穿透，卻
沒有造成傷害，身上也看不到任何傷痕，只因為接觸的緣故而感到痛苦。各位比丘！阿修羅的兵器，在和天人作戰時，外觀和天人的武器很像，也是用七種寶物做成的。這些武器能貫穿天
人的身體，卻完全不會留下傷痕，只因為接觸到才會讓天人感到痛苦。各位比丘！當欲界的諸天和阿修羅打仗時，還有這麼多種武器，更不用說世間人所用的武器了。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常見於經典開示語首，表示對僧眾的教誨。
描述天眾與阿修羅戰鬥時所用的多種寶器，象徵天界的富饒與
莊嚴，並顯示諸天與阿修羅間的激烈對抗。描述天人與阿修羅鬥爭時，雖以兵器攻擊，阿修羅身體雖被穿
透卻無損傷，僅因觸碰而感受痛苦，顯示阿修羅身體異於常人，並非物理傷害所能損壞。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境，具有莊嚴召喚之意。
描述阿修羅與天人交戰時，雙方武器皆由七寶所成，能穿透天
人身體但不留痕跡，痛苦僅因觸碰而生，顯示非物理性傷害。本句以天界與阿修羅的戰鬥為例，強調即使在高層次的存在間
也有各種武器，進一步說明人間武器的多樣與普遍，突顯世間爭鬥與武器之不可避免。
- 鈹箭、鏃箭、犢齒箭、迦陵伽葉鏃箭等：皆為古印度兵器名，部分名稱源自動物或植物形狀。
- 刀仗：泛指兵器。
- 洞徹：完全穿透。
- 觸因緣：因接觸而產生的因緣。
- 徹過：完全穿透。
- 欲界諸天：指六欲天的諸天神，屬於三界中的欲界。
「諸比丘！是諸天眾，與阿修羅戰鬪之時，有如 是等諸色器仗，所謂刀箭䂎棓、椎杵金剛、鈹 箭面箭、鑿箭鏃箭、犢齒箭迦陵伽葉鏃箭、微細 鏃箭努箭，如是等器，雜色可愛，皆是金銀 琉璃、頗梨赤珠、𤥭璩瑪瑙等七寶所成。以此 刀仗，遙擲阿修羅身，莫不洞徹，而不為害， 於其身上，亦復不見瘡痕之迹，唯以觸因 緣故受於苦痛。諸比丘！諸阿修羅所有器仗， 與天鬪時，色類相似，亦是七寶之所成就， 穿諸天身，亦皆徹過，而無瘢痕，唯以觸因 緣故，受於痛苦。諸比丘！欲界諸天與阿修羅 戰鬪之時，尚有如是種種器仗，況復世間諸 人器仗。