起世因本經
起世因本經卷第四
隋天竺沙門達摩笈多譯
地獄品下
，皆因惡不善業果報，火焰自東壁射出，直至西壁。到達後即止，光焰從西壁出現，直射東壁，到達後即止；從南壁射出光焰，直射北壁；從北壁射出光焰，直射南壁；從下向上，自上而下射，縱橫交接，上下衝射；炙熱的光焰，騰沸激盪。彼等於其中，以這六種猛烈的火團拋擲眾生，使其著於火中，乃至受極其嚴厲的痛苦。生命尚未終結，簡要來說，過去的不善業若尚未消盡，則
於此生命過程中，仍將完全承受其果報。
正在那裡停留的，因為造作惡業的果報，會有火焰從東邊的牆壁噴出，直接射向西邊的牆壁。光焰從西邊的牆壁出現，筆直射向東邊的牆壁，到達後就停下來。那道光焰從南邊的牆壁發出，直接照向北邊的牆壁。那時候，從北邊的牆壁發出了光焰，直接照射到南邊的牆壁。從下往上，從上往下，縱橫交錯地互相穿射，上下來回衝擊。那個時候，炙熱的光芒和火焰猛烈升騰、沸騰互相衝擊。他們在那裡，被這六種猛烈的火團拋擲，使眾生落入火中，直到遭受極其嚴酷的痛苦。只要生命還沒結束，簡單說，過去造作的不善業如果還沒
消完，在這段生命裡就會全部承受它的果報。
本句為佛陀轉述教法時的起首語，表示將進入新的教義段落，
呼喚比丘們注意聽受。
『復次』標示教說次第，『諸比丘』為佛陀對僧團弟子的集體稱呼。本句描述阿毘脂大地獄中眾生因惡業成熟，遭受猛烈火焰煎熬
的果報，無論何時生於其中，皆難逃此苦。
強調業力不可思議與地獄苦報的嚴重。此句描述光焰的運動路徑，象徵佛法或神聖力量的顯現與止息
，強調現象的起止分明，展現法界因緣生滅、無常之理。本句描述光焰自南壁發出，直射北壁，象徵佛法或覺照無障礙
地貫通空間，展現法力或境界的顯現，強調光明的穿透與無礙。此句描述光焰自北壁發出，直射南壁，象徵佛法光明無障礙地
遍照法界，無論方位皆能普及，顯示佛法的無礙與平等。此句描述諸法或現象在空間中的運動狀態，強調上下、縱橫無
礙、互相交錯，展現法界中動態流轉、無障礙的特性，體現一切法互相影響、無有阻隔的狀態。此句描述極端炙熱的火光與焰氣彼此激盪、翻湧，展現苦難世
界中火熱逼迫的景象，強調眾生所處環境的劇烈痛苦與無常。本句描述眾生因業力感召，被六種猛烈火團拋入火中，經歷極
端痛苦，展現地獄果報的嚴厲與無間苦相，警示修行者遠離惡業。本句說明只要生命尚未終結，過去所造的不善業若尚未消盡，
便會在現世生命中持續感受其果報，強調業力成熟與受報的必然性。
- 復次：表示進入下一段教說，常見於經文分段。
- 比丘：出家受具足戒的男性佛弟子，為佛陀僧團的主要成員。
- 阿毘脂大地獄：八熱地獄中最苦者，眾生受極重苦報之處。
- 惡不善業：指造作殺、盜、淫、妄等十惡業，導致墮落惡趣。
- 果報：業力成熟所感受的苦樂報應。
- 光焰：指佛法顯現時的光明現象，常象徵智慧或神通。
- 西壁、東壁：經中空間方位，具象徵意義，非單純地理描述。
- 南壁、北壁：經中空間方位，常用以表現境界或法義的貫通。
- 北壁：指空間方位的北側牆壁，經中常用以標示方位，無特殊象徵義。
- 縱橫交接：指上下與橫向的運動彼此交錯，象徵法界無礙。
- 衝射：表示力量或現象互相穿透、來回流動。
- 熱光：指極熱的光芒，象徵火災或熱苦。
- 赫焰：猛烈明亮的火焰。
- 騰沸：形容熱氣或火焰升騰沸騰。
- 相激：彼此衝擊、激盪。
- 六種大猛火聚：指地獄中六種極為猛烈的火團，為地獄刑罰之一。
- 極嚴切苦：極其嚴厲、劇烈的痛苦，形容地獄受報之苦。
- 命：指現世生命，生命流轉的期間。
- 不善業：指造作惡行所積聚的業力，會帶來苦果。
- 具足而受：完全承受，指業報成熟時必定感受其果。
「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，諸眾生 輩，生者有者乃至住者，以惡不善業果報 故，從於東壁光焰出已直射西壁。到已而 住，從於西壁光焰出已，直射東壁，到已而住； 從於南壁光焰出已，直射北壁；從於北壁光 焰出已，直射南壁；從下向上，自上射下，縱 橫交接，上下衝射；熱光赫焰，騰沸相激。彼 等於中，以此六種大猛火聚，擲諸眾生，以著 其中，乃至受於極嚴切苦。命既未終，乃至 略說，彼不善業未畢未盡，於其中間，具足 而受。
，跑了又跑，極為迅速且反覆地奔跑著：『我們現在到達那裡，決定能得解脫。我們如今已到彼處，應當吉祥。那些眾生如此行走、反覆奔走、快速奔走時，其身上火焰轉而更加熾盛明亮。譬如世間有力的壯夫，手持大火炬逆風而行，那火炬反而更加猛烈燃燒，火焰熾盛。正是如此，他們行走時，走了又走，如此反覆，身體的四
肢關節不斷熾烈燃燒。抬腳時，肉血分離散落；落腳時，肉又重新生長。又那些眾生，如此奔走，欲接近門時，因他們的緣故，門便自然閉合。眾生那時，在那地獄裡，炙熱鐵地上熾燃光焰，完全昏厥，臉朝下倒地。他們在其中，既被覆倒後，便燒其皮，燒完皮再燒肉，燒完肉再燒筋，燒完筋再燒骨，燒骨後直至骨髓
，骨髓燒出後立刻有煙冒出，煙冒出後又再冒煙，且煙愈發旺盛。他們於其中，次第受極嚴苦。命既未終，略說如前，尚未受盡的惡不善業，乃至過去在
人或非人身所造作的，皆於此中具足受報。
長期停留，因為惡業的果報，要經歷無量漫長的時間，才會看到地獄東門突然打開。那個時候，地獄裡的眾生們，因為聽見開門的聲音，就拼命往那邊衝，一次又一次、非常急切地奔跑著
，心想：『我們現在只要到那裡，一定可以脫離苦難。』。我們現在已經到達那個地方，大家應該感到吉祥順利。那些眾生在這樣來回奔跑、越跑越快的時候，他們身上的火焰就變得更加猛烈明亮。就像世間有個強壯的人，拿著大火把迎著風走，這火把反而燒得更旺更猛。沒錯，這些眾生在行走時，一次又一次地走動，每當走動時，身體的四肢關節就會再次劇烈燃燒。抬起
腳時，肉和血會分離散落；腳落地時，肉又會重新長回來。那些眾生這樣奔跑著，當他們想靠近門時，門就因他們而自動關閉了。那個時候，眾生在那地獄裡，因為地面是炙熱的鐵，火焰
熊熊燃燒，整個人徹底昏迷，臉朝下倒在地上。他們被壓倒在那裡後，先燒皮，燒完皮再燒肉，接著燒筋
，然後燒骨，最後燒到骨髓。骨髓流出時立刻冒出煙，煙出後又繼續冒，煙越來越多。他們在那裡，依次經歷極大的痛苦。生命還沒結束時，簡單說就像前面所說，還沒受完的惡業
，包括過去在做人或非人時所造的，都會在這一生中全部承受果報。
本句為佛陀轉折語，用以引起比丘們注意，準備進入新的教說段落，顯示教法的次第與條理。
本句描述阿毘脂大地獄中眾生因惡業成熟，需經歷極長久的痛
苦時期，才有機會見到地獄東門開啟，象徵業報難逃與解脫不易，強調因果報應的嚴峻與輪迴之苦。本句描述地獄眾生聽聞開門聲後，生起強烈求脫之心，急切奔
赴希望之處，展現眾生於苦中遇機緣時的強烈出離心與求救本能，反映苦惱中對解脫的渴望。本句表達眾人已抵達目的地，並祈願一切吉祥順遂，反映佛教
重視到達善處與祈福的心態，未涉及深層法義，屬於敘事性語句。本句描述眾生在某種境遇下奔走不息，隨著動作加劇，身上的
火焰也隨之更加熾盛，象徵煩惱、苦惱或業力隨行動增強，強調因行為而感受苦報的現象。本句以強壯之人逆風持炬為喻，說明在逆境或阻力下，正法或
善行反而能更加增盛，力量不減反增，顯示修行遇緣增上之理。本句描述眾生於惡趣中受苦的狀態，行走時身體不斷受劇烈痛苦，四肢關節反覆燃燒，肉血分離又復生
，顯示無間苦報的輪迴相續，強調業報不可思議與苦難無間。本句描述眾生雖極力奔走，欲接近解脫之門，卻因自身因緣或
障礙，致使解脫之門自閉，象徵煩惱、業障或無明使眾生難以親近正法或得度。此句描述眾生在地獄受苦時，因地面炙熱如鐵且火焰熾盛，導
致極度痛苦而昏厥，無力自持，臉部朝下倒地，顯示地獄苦報的嚴重與無助。本句描述眾生受苦的過程，從外至內逐層焚燒，顯示身心痛苦
無有間斷，煙不斷升起象徵苦報延續不止。
強調因果報應的嚴重與苦難的層層加劇。本句描述眾生在某處（如地獄或苦難境界）中，依照因緣次第
，逐步承受極為嚴重的苦楚，強調苦報的層層遞進與不可逃避。本句說明只要生命尚未終結，過去所造的惡業，不論是在做人
或非人時所作，尚未受盡的，都會在現有生命中繼續承受其果報，強調業報必然、無有遺漏。
- 無量時長遠道：形容地獄受苦時間極其漫長，難以計量。
- 地獄：六道之一，極苦之處，眾生因惡業感召而生。
- 眾生：指一切有情，於此特指地獄受苦者。
- 得脫：脫離苦難，獲得解脫。
- 大吉：吉祥、順利，佛典中常用以祝願平安無礙。
- 熾然光焰：形容火焰極為猛烈明亮，常用以象徵煩惱或苦報。
- 火炬：象徵智慧或正法之光。
- 逆風：比喻逆境、障礙或外緣不順。
- 支節：指身體的四肢與關節。
- 熾燃：猛烈燃燒，形容極端痛苦。
- 肉血離散：肉體與血液分離，象徵身體受極大痛苦。
- 還生：再次生長，指苦報雖極重但不致於滅絕，苦難持續。
- 彼等：指前文所述的眾生。
- 門：象徵解脫、正法或出離之門。
- 獄中：指地獄，佛教六道之一，為眾生受重罪苦報之處。
- 熱鐵地：地獄中以炙熱鐵為地面，象徵極端痛苦的處境。
- 熾燃光焰：猛烈燃燒的火焰，形容地獄苦難的劇烈。
- 悶絕：指因極苦而昏厥失去知覺。
- 覆面而踣：臉朝下倒地，顯示身心極度痛苦無力。
- 覆踣：指身體被壓倒、覆蓋於地，為受苦狀態。
- 髓：骨髓，人體最深層部位，象徵苦受深入骨髓。
- 烟：焚燒產生的煙，象徵苦報的顯現與延續。
- 次第：依照一定的順序或因果關係逐步發生。
- 極嚴苦：極為嚴重、難以忍受的痛苦。
- 惡不善之業：指一切不善、造作惡行的業力。
- 人非人身：人身指人類，非人身指非人類的存在（如畜生、鬼、天等）。
- 具受：完全承受、具足受報。
「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，諸眾生 輩，生者有者乃至住者，以惡不善業果報 故，經無量時長遠道中，見獄東門忽然自開。 是時，彼獄諸眾生輩，以見聞彼開門聲故，走 向彼處，走已復走，大速疾走：『我等今者至於 彼處，決應得脫。我等今者達到彼處，應當 大吉。』彼等眾生，如是走時，走復走時，速疾 走時，其身轉更熾然光焰。譬如世間有力壯 夫將大火炬逆風而走，而彼火炬，更復轉 然焰熾猛盛。如是如是，彼等走時，走已復 走，如是走時，身諸支節，轉復熾燃，舉足之 時，肉血離散，下足之時，其肉還生。又復彼 等，如是奔走，欲近門時，為彼等故，門自然 閉。眾生爾時，於彼獄中，熱鐵地上熾燃光 焰，一向悶絕，覆面而踣。彼等於中，既覆踣 已，即燒其皮，燒皮已次燒肉，燒肉已燒筋， 燒筋已燒骨，燒骨已至髓，髓出已即時烟 出，烟出已復出烟、大出烟。彼等於中，乃至 次第受極嚴苦。命既未終，略說如前，未盡 彼惡不善之業，乃至往昔人非人身所作來 者，於中具受。
時間。那時地獄的南門、西門乃至北門，皆如以往那樣再次開啟。那時地獄中的眾生，聽到門開的聲音，便朝門奔跑，一次又一次，甚至拼命奔跑，心中這樣想：『我們
現在，應當就在這裡必定能脫離，我們現在一定會脫離了。』他們如此奔走時，身體轉而更加炙熱猛烈。就像壯年男子手中拿著大把乾草火炬逆風奔跑，那火炬既已燃燒，火勢轉而更加熾盛。確實如此，這些眾生，奔走已經無數次，還會繼續奔走，甚至更加劇烈地奔波。如此奔走時，他們的身體更加炙熱燃燒，抬足奔走時，肉
和血四處飛散，將落腳時，肉和血又重新生長。等到門口時，那門又關閉，他們困在其中，炙熱的鐵地上
火焰猛烈，只能拼命向前奔逃，卻無法出去，心中煩亂，臉朝下倒地。他們在其中，倒地後立刻燒身皮，燒皮後接著燒肉，燒肉
後又燒骨，直到骨髓，煙霧猛烈湧出，煙霧熾盛，又冒出赤光，煙焰交雜，熱惱加倍。他們在其中，承受極大的痛苦，簡略來說如前所述。直到壽命未終，過去於人身或非人身所造作的惡不善業，
只要未滅、未離、未變、未散，皆必須一一承受其果報。
其漫長的時間。那時候，地獄的南門、西門到北門，會像之前一樣重新打開。那個時候，地獄裡的眾生們聽到門打開的聲音，就朝著門口奔跑，一次又一次，甚至拼命地跑。他們心
裡想著：『我們現在一定能在這裡脫離苦難，我們這次肯定能逃出去了。』。他們在這樣急速奔跑的時候，身體變得更加炙熱猛烈。就像一個壯年男子手裡拿著大把乾草做的火炬，迎著風跑
，這火炬一旦點燃，火勢反而會越燒越旺。的確如此，那些眾生，一次又一次地奔走，甚至更加奔波不息。他們這樣奔跑時，身體變得更加炙熱，抬腳奔跑時，肉和
血都飛散開來，當腳要落地時，肉和血又會重新長回來。等他們跑到門口時，門又關上了，他們困在裡面，腳下是燒得發紅的鐵地，火焰猛烈燃燒，只能拼命往
前衝，卻怎麼也出不去，心裡極度煩亂，最後只好臉朝下倒在地上。他們在那裡，一倒地就馬上燒起皮膚，燒完皮膚再燒肉，燒完肉又燒骨頭，直到骨髓都被燒透，濃煙直
冒，煙勢猛烈，還夾雜著紅色火光，煙火交織，痛苦更加劇烈。他們在那裡經歷非常嚴重的痛苦，簡單說就是像前面講的那樣。只要還沒到壽命終結，過去由自己或他人、甚至非人身所
造的惡業，只要還沒消除、遠離、改變或散滅，都必須全部承受其果報。
本句為佛陀轉換話題或進一步開示時的常用起首語，呼喚在場
僧眾注意，準備聆聽接續的法義。本句描述阿毘脂大地獄中眾生因不善業成熟，需長久受苦，直到某時地獄諸門再度開啟，象徵業報成熟
與暫得解脫的時機。
強調因果報應與地獄苦報的不可思議長遠。本句描述地獄眾生聽聞門開聲響後，生起強烈求脫之心，紛紛
奔向出口，內心充滿對解脫的渴望與希望，展現眾生於苦境中遇機緣時的本能反應與求生意志。描述眾生在極度奔走時，身心因煩惱或業力而更加熾熱猛烈，顯示苦惱加劇的狀態。
本句以壯夫持乾草炬逆風而行為喻，說明遇逆境或外緣增上時
，正法或善法反而更加旺盛，強調逆境能助長修行或法義的增長。本句強調眾生在生死輪迴中不斷流轉，無論已經奔走多少次，
仍然繼續流轉不息，顯示無明與煩惱驅使下的無盡輪回狀態。此句描述眾生於苦難中奔走時，身體受極大痛苦，肉血飛散又
復生，顯示輪迴中身心受苦無有間斷，強調生死苦迫與無常。本句描述眾生在苦難中求出無門的狀態，象徵煩惱業力所困，雖極力求脫，終因障礙重重而心生絕望、
身心俱疲。
此處強調苦報現前時的無助與煩惱逼迫，為警示修行者應及早覺悟、遠離惡業。本句描述眾生在極苦境遇中，身體從皮膚、肉、骨到骨髓層層
被焚燒，煙焰交雜，痛苦不斷加劇，展現惡趣果報的劇烈與無間，警示修行者遠離惡業。本句說明眾生在特定處所中遭受極端痛苦，這些苦難的情形已
於前文簡要描述，強調苦報的嚴重與反覆。本句強調業報必然，未到壽命終結前，凡過去所造的惡業，只要尚未消滅、遠離、轉變或散滅，無論是
人身或非人身所作，皆必須承受其果報，體現因果業報的嚴密與不可逃避。
- 熾然猛烈：形容身心極度炙熱、痛苦難耐，常用於表現地獄或惡趣眾生受苦的情狀。
- 壯夫：比喻有力、堅強之人，象徵修行者或具足力量者。
- 乾草炬：以乾草為材料的火炬，喻法或善法易於燃起與傳播。
- 熾盛：火勢旺盛，比喻法義或善根增長。
- 走已復走：形容眾生在輪迴中不斷遷流、奔波，難以止息。
- 身分：指身體各部分。
- 肉血俱散：肉體與血液同時飛散，象徵劇烈痛苦。
- 熾然焰盛：形容火焰猛烈，苦報逼迫。
- 覆面倒地：表示極度痛苦、絕望至極的身心狀態。
- 熱惱：指極端炙熱所帶來的身心痛苦，為地獄等惡趣常見果報。
- 徹髓：徹底燒到骨髓，形容痛苦深入骨髓，無有間斷。
- 嚴苦：極為劇烈、難以忍受的痛苦，常指地獄等惡趣中的苦報。
- 壽命：指個體生命的存續期間。
- 未滅未離未變未散：分別指業力尚未消除、未遠離、未轉變、未散滅，強調業報持續存在。
- 人非人：人類及非人類（如鬼神、畜生等有情）。
- 悉受：全部承受、領受其果報。
「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，諸眾生 輩，生者有者乃至住者，以諸不善業果報 故，經無量時長遠道中，是時彼獄南門西門 乃至北門，還如是開。時彼地獄諸眾生輩， 聞彼開聲，向門而走，走已復走，乃至大走， 作如是念：『我等今者，當於此處，必應得脫， 我等於今定當脫了。』彼等如是大馳走時， 其身轉復熾然猛烈。譬如壯夫手中執持大 乾草炬逆風而走，彼炬既然，轉復熾盛。如 是如是，彼等眾生，走已復走，乃至大走。作 是走時，彼等身分，轉更熾燃，舉擲足時，肉 血俱散，欲下足時，肉血還生。及到門時，彼 門還閉，彼等於中，熱鐵地上，熾然焰盛，專 一向走，既不得出，其心悶亂，覆面倒地。彼 等於中，既倒地已即燒身皮，既燒皮已次 燒其肉，既燒肉已復燒於骨，乃至徹髓，洞 然烟出，其烟熢㶿，復出赤光，烟焰相雜， 熱惱復倍。彼等於中，受極嚴苦，略說如前。 乃至壽命未得終盡，惡不善業未滅未離未 變未散，乃至往昔若人非人身造作者，一切 悉受。
獄火焚燒時，眼所見色皆為心中不喜之色，即使心有所愛樂，亦不現前。不是心裡喜歡的，也不是好的，
是不愛的色、不善的色，卻總是逼惱。耳朵所聽的聲音、鼻子所聞的香氣、舌頭所嚐的味道、身
體所覺的觸感、意識所緣的法，全都是意中所不喜愛的法。如果不是心裡喜歡的，不是可愛的法，卻出現在眼前，凡所現前的境界皆是不善。他們在其中，因這個因緣，恆常承受極重苦惱與粗澀難受，色惡故，觸感亦然。只要壽命未盡，尚未消滅的惡不善業，無論過去在人或非
人身所造作的一切諸惡業，皆將一一承受。
，全部都是自己內心不喜歡的，哪怕心裡有想見的美好事物，也完全看不到。不是內心所喜愛、也不是認為好的，
是那些不被愛、不善的色法，卻總讓人感到困擾。耳朵聽到的聲音、鼻子聞到的香味、舌頭嚐到的味道、身
體感受到的觸覺、心裡想到的各種法，這些都是內心不喜歡的法。如果不是自己心裡喜歡、認為可愛的法，卻出現在面前，
那麼所有這類現前的境界都會被認為是不善的。他們因為這個原因，總是在那裡受著極大的痛苦和粗糙難
受，外表難看，觸感也同樣令人不適。在壽命還沒結束之前，所有還沒消除的惡業，無論過去是
以人身或非人身造作的，都必須一一承受其果報。
本句為佛陀轉折語，提示將進入新的教說段落，呼喚比丘們注
意聽法，準備接受進一步的教誨。此句說明地獄眾生因惡業成熟，受極苦報時，感官所接觸的境
界皆令心生厭惡，連心中所愛樂的對象也無法現前，顯示業力所感苦報的全面性與無可逃避。本句說明眾生常被自己不喜歡、不善、不愛的色法所困擾，即使這些色法非所欲求，卻仍難以避免其帶
來的煩惱，顯示對境界的執著與煩惱的生起並不全由於愛著，也可能因排斥與不善而生苦。本句說明六根對六塵所緣，皆屬於內心不喜愛、不樂於接受的法。
強調眾生於境界中，對不憙（不喜愛
）之法的認知與分別，反映心對外境的取捨與反應，屬於煩惱生起的因緣之一。本句說明眾生對於非自己所愛、所樂的法或境界，當其現前時
，往往生起排斥、厭惡之心，將其視為不善，反映出心識對境界的分別與執著。此句描述眾生因特定因緣，長期處於極重苦惱與粗澀難受的狀
態，外貌與觸感皆不佳，顯示惡業果報所感的身心痛苦。本句強調因果業報的必然性，只要生命未終，過去所造的惡業
（不論是作為人或非人時所造），只要尚未滅盡，終將全部受報，體現業力不可逃避的原則。
- 不善業果報：由惡行所招感的苦果。
- 地獄火：地獄中焚燒眾生的烈火，象徵極苦。
- 意中所不憙色：內心不喜愛的色境。
- 意憙者：心中所愛樂的對象。
- 色：指色法，為五蘊之一，代表物質現象。
- 逼惱：指內心受外境或煩惱所逼迫、困擾。
- 耳、鼻、舌、身、意：佛教六根中的五根，分別對應聲、香、味、觸、法等六塵。
- 法：此處指意根所緣的對象，泛指一切心所緣境。
- 不憙法：不喜愛、不樂於接受的法，屬於內心排斥的對象。
- 意憙：心裡喜歡、樂於接受的對象或法。
- 可愛法：令人歡喜、心生愛樂的法或境界。
- 境界：指六根對六塵所生起的各種現象或對象。
- 不善：違背正道、導致煩惱或惡業的心理狀態。
- 因緣：指導致果報的條件與原因。
- 苦惱麁澁：形容身心極度痛苦與粗劣難受的狀態。
「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，所有眾生， 乃至住者，以諸不善業果報故，為彼地獄火 所燒時，眼所見色，皆是意中所不憙色， 有意憙者而不現前。非意所好、非是好者， 不愛之色、不善之色，而恒逼惱。耳所聞聲、 鼻所聞香、舌所取味、身所覺觸、意所念法， 皆是意中所不憙法。若非意憙，非可愛 法，而來現前，凡有境界皆是不善。彼等於 中，以是因緣，恒受極重苦惱麁澁，其色惡 故，其觸亦然。乃至壽命未得終盡，惡不善 業，未沒未滅，若於往昔人非人身造作一切 諸惡業者，悉皆具受。
，甚至連一彈指的時間也沒有，因此稱此大地獄為阿毘脂。如是依次，完全受苦。諸比丘！那些大地獄的眾生，經歷無量長遠的時間，直到從阿毘脂大地獄中出來。逃出後奔跑，跑完又繼續跑，甚至大步狂奔，想尋找屋宅
、遮蔽、洲、歸依處、救護處，最終仍墮入黑雲沙五百由旬的小地獄中。進入後，經過前述各層，最後到達第十六寒冰地獄，完全承受眾多痛苦，於彼處命終。
樂，連彈指那麼短的時間都不可能有，所以這個大地獄才叫做阿毘脂。就這樣依照次第，完全承受了痛苦。各位比丘！那些在大地獄裡的眾生，要經過無數漫長的時日，才會從那個阿毘脂大地獄中出來。逃出後拼命奔跑，一次又一次地跑，甚至瘋狂地奔逃，只想找個房子、遮蔽、島嶼、可以依靠或獲得救
助的地方，最後還是跑進了黑雲沙五百由旬的小地獄裡。進去之後，經歷前面說過的各層，最後來到第十六層寒冰
地獄，承受各種痛苦，並在那裡結束生命。
本句為佛陀轉折語，提示將進入新的教說段落，呼喚比丘注意
聽法，常見於經文開頭或段落轉換處。本句詢問阿毘脂大地獄名稱的由來，意在探究其名稱背後的因
緣與意義，為後文解釋地獄特質鋪墊。此句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚或開示起首，標誌接下來
將有重要教法宣說，顯示佛陀對僧眾的教誨與關懷。本句說明阿毘脂大地獄的極苦特性，眾生在其中無時無刻能得
暫時安樂，苦報綿延不絕，故名阿毘脂，意指無間、無間斷之苦。本句說明眾生因緣果報成熟時，會依照一定的次第，無遺地經
歷各種苦受，強調苦果的必然與圓滿受報，體現因果法則的嚴密與不可逃避。此句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，標誌接下來將有重
要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。本句描述大地獄眾生受苦極為漫長，需經無量時劫，直到業報
盡時方能離開阿毘脂大地獄，顯示地獄果報之重與解脫之難。此句描述眾生在苦難中不斷逃避、尋求安穩與救護，雖極力追求外在依靠，終究因業力所牽，仍墮入更
深的苦境。
強調外求無法真正解脫，唯有正見與修行方能離苦得安。此句描述眾生因惡業墮入寒冰地獄，歷經層層苦報，最終在第
十六寒冰地獄受盡諸苦而命終，強調因果報應與地獄苦相。
- 阿毘脂：梵語 Avīci，意為無間，指最重苦報、無間斷受苦之地獄。
- 大地獄：指八大地獄之一，為最嚴重的地獄處所。
- 一彈指頃：形容極短的時間，約等於彈一下手指的瞬間。
- 具足：圓滿、完全之意，無有缺漏。
- 受苦：指感受、承受各種痛苦。
- 黑雲沙：地獄名，屬於小地獄之一，特徵為黑雲降沙以加刑罰。
- 五百由旬：距離單位，一由旬約等於數十公里，五百由旬表示極遠之處。
- 屋宅、覆、洲、歸依處、救護處：象徵眾生在苦難中尋求安穩、庇護與救度的各種外在依靠。
- 第十六寒氷地獄：寒冰地獄的最深層，為極重惡業者所受之苦報處。
- 眾苦：指地獄中各種極端痛苦，包括寒冷、飢渴、身心折磨等。
「復次，諸比丘！更何因緣，彼阿毘脂大地獄 者，稱阿毘脂大地獄也？諸比丘！其阿毘脂 大地獄中，於一切時，無有須臾得暫受樂，乃 至如一彈指頃時，是故稱彼大地獄者，為阿 毘脂也。如是次第，具足受苦。諸比丘！彼大 地獄諸眾生輩，經無量時長遠道中，乃至從 彼阿毘脂中大地獄出。出已馳走，走已復 走，乃至大走，欲求屋宅、求覆求洲、求歸依處、 求救護處，詣黑雲沙五百由旬小地獄中。入 已乃至略說，最後到第十六寒氷地獄，具受 眾苦，彼處命終。」
本句標示佛陀於此處開示偈頌，為經文進入偈語部分的提示，
強調接下來的內容為佛陀所說的重要法義。
- 世尊：佛陀的尊稱，意指具足智慧與德行的覺者。
- 偈：指以韻文形式表達佛法義理的頌文。
此中世尊說如是偈：
將會生活在地獄，那裡是令人恐懼、毛髮直豎的地方。經歷無數千億年，死後極短時間又復活，仇敵各自互相報復，這是因為眾生互相殺害。若對父母、佛、菩薩或聲聞僧眾起惡心，皆必墮入黑繩地獄，在彼處受極其嚴酷之苦。教他人正行卻使其走向邪曲，見人友善必定破壞，這些人
皆墮黑繩獄，因多行兩舌、惡口、妄語。樂於造作三種重大惡業，不培養三種善根，這些愚癡之人墮入合地獄，在其中長久受苦。或傷害羊、馬、牛，以及各種雜獸、雞、豬等，並殺害其
他如昆蟲、螞蟻之類的眾生，這些人皆墮入合獄受苦。世間有多種怖畏之相，因這些逼迫惱亂眾生，致使他們墮入磑山等地獄，受臼杵舂擣之苦。因為貪欲、瞋恚、愚癡等惡使的緣故，扭曲正理使其變異
，將正確判為錯誤、違背法律，他們因此遭受刀劍輪等傷害。這些人將被鐵象踐踏。如果喜好殺害眾生，雙手沾滿鮮血，內心極為惡毒，經常
造作這種不淨業，這些人將生於叫喚地獄中。因為以諸種方式觸惱眾生，於叫喚地獄多被煮，其中又有
大聲叫喚，這都是由於心懷諂媚、狡詐與奸詐之心。被各種邪見如密林般遮蔽，被愛欲之網緊密纏繞而沈淪，
常行最卑劣的惡業，便墮入大叫喚地獄。若至此大叫喚地獄，熾熱燃燒的鐵城，令人毛髮直豎之處
，其中有鐵堂與鐵屋，所有進入者皆被焚燒。如果在世間各種事務中，多多惱亂眾生，這些人將生於熱惱地獄，長久受無量熱惱之苦。世間的沙門、婆羅門、父母、尊長及諸位長者，若常觸惱使其不悅，彼等皆墮熱惱中。不樂於修習能生天的清淨善業，所愛至親常常遠離，樂於
造作這類事情的人，皆將墮入熱惱地獄。對沙門、婆羅門、諸善人、父母等行惡，或加害其他尊貴之人，墮入熱惱地獄，常被煮受苦。長久多次造作種種惡業，從未發起一念善心，如是之人將趨向阿毘脂，必當受無量眾苦惱。如果把正法說成非法，把非法說成正法，既不能利益善人，他們都要墮入阿鼻地獄。等活地獄與黑繩地獄，合上叫喚、合會、眾合三獄，共為
五獄；再加熱惱與大熱，合為七獄，阿毘脂（無間地獄）為第八獄。這八種是大地獄，極為嚴酷，痛苦難以忍受，都是因為造
作惡業的人所招感的，每一大地獄中各有十六個小地獄。
走向惡道，將來會在地獄中受生，那裡令人極度恐懼，甚至會讓人毛髮直立。經過無數千億年，剛死沒多久又立刻復活，仇人彼此輪流
報復，這都是因為眾生互相殺害造成的。如果對父母、佛、菩薩或聲聞眾生起惡意，這些人都會墮
入黑繩地獄，在那裡遭受極其嚴厲的痛苦。教導別人正道卻讓他們走上邪路，看到別人和睦就一定要
破壞，這些人都會墮入黑繩地獄，因為他們常常挑撥離間、口出惡言、說謊話。這些愚癡的人喜歡做三種嚴重的壞事，不培養三種善根，
結果墮入合地獄，在那裡長時間受苦。有人傷害羊、馬、牛，還有各種野獸、雞、豬等，甚至殺
害其他像昆蟲、螞蟻這類生命，這些人都會墮入合地獄受苦。世間有各種令人恐懼的景象，這些痛苦逼迫著人們，使他
們墮入像磑山這類地獄，遭受被石臼和杵搗壓的苦楚。因為受到貪、瞋、癡等煩惱的影響，扭曲了正確的道理，
把對的說成錯的，違反戒律，結果遭受刀劍輪等痛苦的傷害。如果仗著自己有勢力去搶奪別人的東西，不管對方強還是
弱都一律搶走，這樣做種種逼迫人的壞事，最後會被鐵象踐踏受苦。如果有人喜歡殺生，雙手常常染血，心地兇惡，經常做這
些骯髒的惡業，他們將會墮入叫喚地獄受苦。由於用各種方式惱害眾生，所以在叫喚地獄裡常被煮燒，
當中還有極大的哀號聲，這一切都是因為心懷諂媚、狡詐與奸詐所致。被種種錯誤見解像密林一樣遮住，被愛欲的網絡緊緊纏繞
而沉淪，經常造作最卑劣的惡行，這樣的人就會墮入大叫喚地獄。如果到了這個大叫喚地獄，這裡有炙熱燃燒的鐵城，讓人
毛髮豎立的地方，裡面有鐵製的大廳和房屋，凡是進入的人都會被火焚燒。如果一個人在世間做事時經常讓眾生煩惱、受苦，他將墮
入熱惱地獄，長時間遭受無盡的痛苦煎熬。世間的出家人、婆羅門、父母、長輩和年長者，如果經常
讓他們心生煩惱、不高興，這些人都會陷入煩熱的痛苦中。不想修行能讓人升天的清淨善業，親愛的人也會常常離開
，喜歡做這些惡事的人，最後都會墮入受苦的熱惱地獄。如果對沙門、婆羅門、善人、父母等做壞事，或傷害其他
受尊敬的人，就會墮入熱惱地獄，長時間被煮受苦。經常做各種壞事，從來沒有生起過一點善念，這樣的人將
會墮入阿毘脂地獄，承受無窮的痛苦折磨。如果有人把正法說成不是正法，把不是正法的東西說成正
法，這樣不但無法讓善人得到利益，他們自己也必定會墮入阿鼻地獄。等活地獄和黑繩地獄，再加上叫喚、合會、眾合三個地獄
，合起來是五個地獄；再加上熱惱和大熱，總共七個地獄，最後阿毘脂地獄是第八個。這八種就是大地獄，非常嚴酷，痛苦難以忍受，都是因為
造作惡業的人所招感的，每個大地獄裡還有十六個小地獄。
本句說明眾生若以身、口、意三業造作惡行，死後將感得墮入
惡道，特別是地獄。
地獄是極度痛苦與恐怖之處，令人心生畏懼，形容其苦難之深重。此句描述眾生在漫長時劫中，因殺業輪迴，死後迅速復生，與
仇敵不斷互相報復，顯示殺業難斷、怨怨相續的苦果。本句強調對父母及三寶（佛、菩薩、聲聞眾）起惡心，屬於極重惡業，必感墮入黑繩地獄，受極嚴重苦
報。
此處警示孝道與恭敬三寶的重要性，惡心即招感重罪，果報不可輕忽。本句揭示惡業果報：若人表面教導正道，實則引人入邪，或見善友必破壞，終將因兩舌、惡口、妄語等
口業，感墮極重苦報的黑繩地獄。
強調口業之重，警示修行者慎護語業。本句指出愚癡之人因貪著造作三種重大惡業，又不修習三種善根，導致墮入合地獄，長久受苦。
強調因
果報應，警示修行者應遠離惡業，勤修善根，以免受苦果報。本句說明殺害各類眾生，包括大型家畜、野獸及微小昆蟲，皆
屬重罪，造此惡業者將感墮合地獄之苦果，強調一切生命皆應慈悲護念，殺生皆有嚴重果報。本句說明世間充滿各種恐怖與威脅，這些苦難會逼迫、擾亂眾生，導致惡業成熟，墮入地獄如磑山等處
，受極重的身心痛苦。
強調因惡業感召而受地獄苦報的因果法則。本句說明眾生因貪、瞋、癡等煩惱驅使，導致顛倒是非、違背
戒律，最終自招苦果，遭受種種痛苦。
強調煩惱惡使能障蔽正理，令人墮於惡業，受苦報。本句說明依仗權勢強奪他人財物、無視對方強弱而行逼迫，終
將招感嚴重惡報，如遭鐵象踐踏。
強調惡行必有苦果，警示勿以勢壓人。本句說明殺生等重惡業會導致墮入叫喚地獄受苦。
強調身、心
、行三業皆染污，惡業成熟必感苦果，警示修行者遠離殺害與不淨行為。本句說明因為以多種手段加害、惱亂眾生，導致墮入叫喚地獄，受煮燒等劇苦，並伴隨劇烈哀號。
這些
苦報的根本原因在於內心的諂媚、狡詐與奸詐等惡心所驅使，強調惡業感果的因果關係。本句描述眾生因為被錯誤見解與愛欲所困，無法自拔，長期造
作極重惡業，最終感受墮入大叫喚地獄的苦果，強調邪見與貪愛是墮落的根本因。本句描述大叫喚地獄的極苦境界，鐵城、鐵堂、鐵屋皆熾熱燃
燒，凡墮入者無不受烈火焚燒之苦，強調地獄果報的可怖與不可思議，警示眾生遠離惡業。本句強調在世間行事時若常使眾生煩惱、受苦，將招感墮入熱
惱地獄，長時受苦果報，警示修行者應慈悲待人，避免造作惱亂眾生之業。本句強調對出家人、婆羅門、父母及長者等應恭敬供養，若常
令其心生不悅，則自身將墮入煩惱與痛苦之中，警示修行者應以和敬心待人，避免造作惡業。本句說明若不樂於修習能生天的清淨善業，反而造作惡業，將
導致親友遠離，最終感受熱惱地獄的苦報，強調因果報應與修善的重要性。本句說明對出家修行者、婆羅門、善人、父母等行惡，或加害
其他尊貴者，將招感墮入熱惱地獄，長期受煮燒之苦，強調惡業果報與孝親、敬賢的重要性。本句強調持續造作惡業且毫無善念者，必定感招最極重的地獄
果報——阿毘脂，受無量苦惱。
警示修行者應時時發起善心，遠離惡行，以免墮入極苦之境。本句強調顛倒是非、混淆正邪的嚴重果報。
將正法誤導為非法
，或將非法誤導為正法，不僅無法利益修善之人，反而自招極重惡業，必墮最苦的阿鼻地獄。
此警示修行者須
如實分辨正法與非法，慎防顛倒見。本句依次列舉八大地獄的名稱與分組，說明地獄的層次與分類
，強調眾生因惡業所感的不同苦報。
阿毘脂地獄為最極重苦處，為八大地獄之最下層。本句說明八大地獄的存在，其苦難極端難以承受，乃因眾生造作惡業所感召。
每一大地獄中又各自包含
十六個小地獄，顯示地獄果報層層遞進，警示眾生遠離惡行。
- 身口意：指人的行為、語言與思想，為造業的三種方式。
- 造業：指造作善惡行為，決定未來果報。
- 惡道：指三惡道，即地獄、餓鬼、畜生。
- 毛竪：形容極度恐懼，毛髮直立。
- 須臾：極短的時間。
- 怨讎：仇敵、冤家。
- 相報對：互相報復、對抗。
- 父母：生養之恩，佛教重視孝道。
- 佛：覺者，三寶之一。
- 菩薩：發菩提心、行菩薩道者。
- 聲聞眾：聞佛聲教而證果者，四聖之一。
- 黑繩地獄：地獄之一，罪人受鐵繩分割身體等極苦。
- 黑繩獄：地獄名，屬八熱地獄之一，罪人受鐵繩分割身體之苦。
- 兩舌：挑撥離間，使人不和的語業。
- 惡口：粗暴、傷人的語言。
- 妄語：虛假不實之言。
- 三種重惡業：指殺生、偷盜、邪淫等三種最嚴重的惡行。
- 三種善根芽：指信、戒、施等三種善根的初生萌芽。
- 合獄：地獄名，指眾多罪人聚合受苦之處。
- 癡人：指愚癡無明、不知因果之人。
- 雜獸：泛指各類非家畜的動物。
- 蟲蟻：泛指各種小型昆蟲、螞蟻等微小生命。
- 磑山：地獄名，形容如巨石碾壓眾生的刑罰。
- 臼杵：石臼與杵，地獄刑具，用以搗碎罪人。
- 貪欲：對五欲境界的貪著。
- 恚：瞋恚，心生憤怒。
- 癡：愚癡，無明不覺。
- 惡使：煩惱的驅使力，令眾生造惡。
- 正理：正確的道理、真理。
- 法律：此指佛教戒律或正法規範。
- 刀劒輪：象徵嚴厲的刑罰或痛苦的果報。
- 鐵象：地獄刑罰之一，以鐵製大象踐踏罪人，象徵極重苦報。
- 不淨業：指造作殺生等惡業，令身心染污不清淨。
- 叫喚中：即叫喚地獄，為地獄中受苦哀號之處。
- 叫喚獄：地獄名，因受苦時哀號叫喚而得名，屬於八熱地獄之一。
- 諂曲姦猾心：指心懷諂媚、曲意逢迎、奸詐狡猾等惡意。
- 諸見：指各種錯誤、顛倒的見解。
- 稠林：比喻密集難以穿透的障礙，此處指見解的障蔽。
- 愛網：指貪愛如網，能緊密纏繞眾生心識。
- 最下業：最卑劣、最嚴重的惡業。
- 大叫喚：指大叫喚地獄，為極苦之地獄，眾生因極重惡業而墮入。
- 鐵城、鐵堂、鐵屋：地獄中以鐵為材質的建築，象徵堅固且難以逃脫，並且常處於熾熱狀態。
- 熱惱獄：佛教地獄之一，專指因惱亂眾生等惡業所感，受極熱與煩惱之苦。
- 沙門：出家修行者，泛指佛教僧侶。
- 婆羅門：古印度宗教階級，亦指有德行的修行者。
- 耆舊：年長有德之人，具社會威望者。
- 生天淨業：指能感得升天果報的清淨善業。
- 熱惱地獄：地獄之一，受熱煎熬之苦。
- 尊：尊貴之人，指德行高尚或地位崇高者。
- 惡業：指身、口、意三業所造的不善行為，導致未來苦果。
- 善心：指向善、慈悲、利他的心念。
- 正法：佛陀所說的正確法義、真理。
- 非法：違背佛法、非正道之法。
- 阿毘（阿鼻地獄）：最苦、無間之地獄，造極重惡業者所墮。
- 等活地獄：眾生因殺生等重罪感得，死後即復生，受苦無間。
- 叫喚地獄：因痛苦而大聲哀號之地獄。
- 合會地獄：眾苦合聚，受多重折磨。
- 眾合地獄：多眾生聚集，互相加害受苦。
- 大熱地獄：苦報更甚於熱惱，火熱逼身。
- 阿毘脂地獄：又稱無間地獄，八大地獄中最苦，罪報無間斷。
- 小獄：每一大地獄中所附屬的十六個次級地獄。
「若人身口意造業，作已向於惡道中， 如是當生活地獄，其中可畏毛竪處。 經歷無數千億年，死已須臾還復活， 怨讎各各相報對，此由眾生更相殺。 若於父母起惡心，或佛菩薩聲聞眾， 此等皆當墮黑繩，彼處受苦極嚴劇。 教他正行令邪曲，見人友善必破壞， 彼等皆墮黑繩獄，兩舌惡口多妄語。 樂作三種重惡業，不修三種善根芽， 此癡人輩墮合獄，彼等於中久受苦。 或害羊馬及諸牛，種種雜獸雞猪等， 并殺諸餘蟲蟻類，彼等墮於合獄中。 世間怖畏相多種，以此逼切惱人故， 彼墮磑山等獄中，搥押臼杵舂擣苦。 貪欲恚癡惡使故，迴轉正理令別異， 判是作非乖法律，彼為刀劒輪所傷。 若倚強勢劫奪他，有力無力皆悉取， 故作如是諸逼切，彼為鐵象所蹴蹹。 若樂殺害諸眾生，身手血塗心嚴惡， 常行如是不淨業，彼等當生叫喚中。 諸種觸惱眾生故，於叫喚獄多被煑， 彼中復有大叫喚，此由諂曲姧猾心。 諸見稠林所覆蔽，愛網彌密所沈淪， 常行如是最下業，彼則墮於大叫喚。 若至此大叫喚中，熾然鐵城毛竪處， 其中鐵堂及鐵屋，所來入者悉燒然。 若作世間諸事中，多諸惱亂眾生者， 彼等當生熱惱獄，受諸熱惱無量時。 世間沙門婆羅門，父母尊長諸耆舊， 若恒觸惱令不憙，彼等皆墮熱惱中。 生天淨業不樂修，所愛至親常遠離， 如是之事憙作者，彼皆當入熱惱獄。 惡向沙門婆羅門，并諸善人父母等， 或復害於其餘尊，墮熱惱中常被煮。 恒多造作諸惡業，不曾發起一善心， 如是人向阿毘脂，當受無量眾苦惱。 若說正法為非法，說諸非法為正法， 既無增益於善者，彼等皆當入阿毘。 活及黑繩此兩獄，合會叫喚三為五， 熱惱大熱共成七，其阿毘脂為第八。 此等八是大地獄，嚴熾苦切難忍受， 惡業之人所作故，其中小獄有十六。」
泥囉浮陀地獄、阿浮地獄、呼呼婆地
獄、
阿吒吒地獄、搔揵提迦地獄、優鉢羅地獄、
波頭摩地獄、奔茶利地獄、究牟陀地獄。諸比丘！在那其中，有這樣的十種地獄。諸比丘！是什麼因、什麼緣，使得這個頞浮陀地獄被稱為『頞浮陀』呢？諸比丘！在頞浮陀地獄之中，諸眾生獲得這種如泡沫般的色身形體，因此名為頞浮陀。又在其中，因何因緣那泥囉浮陀地獄被稱為泥囉浮陀？諸比丘！在泥囉浮陀地獄中，其中諸眾生獲得如此色身形體，其身如肉片，因此名為泥囉浮陀。又在其中，什麼因緣使得阿呼地獄被稱為阿呼呢？諸比丘！在阿呼大地獄中，諸眾生受嚴酷痛苦逼迫時，哀號『阿呼阿呼』，痛苦至極，因此名為阿呼呼。又在此之中，因何因緣，那呼呼婆稱為呼呼婆？諸比丘！在呼呼婆地獄中，眾生被極苦逼迫時，齊聲叫喚「呼呼婆」，因此得名呼呼婆地獄。又復在其中，因何因緣，名為阿吒吒地獄？諸比丘！在阿吒吒地獄中，眾生受極大苦惱逼迫時，呼喊『阿吒吒
』，卻無法自口中伸出舌頭，因此稱為阿吒吒。又復於其中，因何因緣，稱為搔揵提迦？諸比丘！在搔揵提迦地獄中，火焰色如搔揵提迦花，因此名為搔揵提迦。又復於其中，因何因緣，其名為優鉢羅？諸比丘！在優鉢羅地獄之中，火焰呈現此色，如同優鉢羅花，因此名為優鉢羅。又於其中，因何緣故，其究牟陀地獄，稱為究牟陀？諸比丘！在究牟陀地獄中，火焰呈現如究牟陀花般的顏色，因此名為究牟陀地獄。又於其中，因何因緣，所謂奔茶梨迦，稱為奔茶梨迦？諸比丘！在奔茶梨迦地獄中，火呈現這種顏色，如同奔茶梨迦花，因此名為奔茶梨迦。又復於其中，因何因緣，其波頭摩名為波頭摩？諸比丘！在波頭摩地獄中，火呈現這種顏色，如同波頭摩花，因此此地獄名為波頭摩。
獄、阿吒吒地獄、搔揵提迦地獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、奔茶利地獄，以及究牟陀地獄。各位比丘！在那裡，有這十種地獄。各位比丘！為什麼這個頞浮陀地獄會叫做『頞浮陀』？各位比丘！在頞浮陀地獄裡，眾生得到像泡沫一樣的身體，所以這裡叫做頞浮陀地獄。那麼，在這其中，為什麼這個泥囉浮陀地獄會被叫做泥囉浮陀呢？各位比丘！在泥囉浮陀地獄裡，眾生會變成像肉片一樣的身體，所以這裡叫做泥囉浮陀地獄。那麼，在這當中，為什麼這個地獄會叫做阿呼地獄呢？各位比丘！在阿呼大地獄裡，眾生被極端痛苦折磨時，會大聲喊叫『
阿呼阿呼』，痛苦難忍，所以這裡叫做阿呼呼地獄。那麼，在這裡，因為什麼原因，這個『呼呼婆』會被叫做『呼呼婆』呢？各位比丘！在呼呼婆地獄裡，眾生因為受極大痛苦逼迫時，會大聲喊
叫「呼呼婆」，所以這個地獄就叫做呼呼婆地獄。那麼，在這其中，因為什麼原因，這個地獄被稱為阿吒吒地獄呢？各位比丘！在阿吒吒地獄裡，眾生被極度痛苦逼迫時，雖然想喊『阿
吒吒』，卻連舌頭都伸不出來，所以這裡叫做阿吒吒地獄。那麼，在這當中，為什麼會叫做搔揵提迦？各位比丘！在搔揵提迦地獄裡，火焰的顏色就像搔揵提迦花一樣，所以這地獄叫做搔揵提迦。那麼，在這當中，因為什麼原因，這個優鉢羅花被稱作優鉢羅呢？各位比丘！在優鉢羅地獄裡，火焰就是這種顏色，就像優鉢羅花一樣，所以叫做優鉢羅地獄。那麼，在這當中，究竟是因為什麼原因，這個究牟陀地獄會被稱作究牟陀呢？各位比丘！在究牟陀地獄裡，火焰的顏色像究牟陀花一樣，所以這地獄叫做究牟陀地獄。那麼，在這當中，為什麼叫做奔茶梨迦？是因為什麼原因，才有這個名稱呢？各位比丘！在奔茶梨迦地獄裡，火焰的顏色就像奔茶梨迦花一樣，所以這個地獄叫做奔茶梨迦。那麼，在這當中，因為什麼原因，這個波頭摩會被稱為波頭摩呢？各位比丘！在波頭摩地獄裡，火焰的顏色像波頭摩花，所以這個地獄叫做波頭摩。
本句描述佛陀於說偈後，直接開示比丘，標誌教法傳遞的正式
開始，顯示佛陀對僧團的直接教誨與重視。本句說明在兩個世界之間，另有十個地獄存在，顯示世界結構
的多層次與地獄的特殊安立，提醒眾生應知苦趣之處。本句為經文常見提問句，預示接下來將列舉十項內容，屬於教
義分類或修行要點的提綱式提問。本句列舉多種地獄名稱，說明地獄種類繁多，各有不同的苦報
與因緣，反映佛教對惡業果報的細緻分類與警示。這是佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，表示接下來將有重要教法
宣說，提醒比丘們專心聆聽與受持。本句說明在前述的範圍或處所中，存在著十種不同類型的地獄
，強調地獄種類的多樣性與其分布於特定處所。本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句詢問頞浮陀地獄名稱的由來，強調名稱背後的因緣與理由
，屬於經典中常見的釋名提問，為後文解釋地獄名稱意義鋪墊。此句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，開啟接下來的教誨內容
，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。本句說明頞浮陀地獄的眾生，其身體如泡沫般虛幻不實，顯示
地獄果報的苦惱與不堅實，並以此特徵命名該地獄。本句探問泥囉浮陀地獄名稱的由來，意在追究其名稱背後的因
緣與意義，屬於經典中常見的釋名問答，強調名稱與事理的相應。這是佛陀對僧團中出家弟子的直接稱呼，表示接下來將有重要教法或指示傳達給比丘們。
本句描述泥囉浮陀地獄的眾生因業報所感，身體如同被切割成
肉片，顯示地獄苦報的嚴重與身心受苦的狀態，並以此命名該地獄。本句詢問阿呼地獄名稱的由來，強調地獄名稱與其因緣、特質
相關，為後文解釋地獄名稱意義鋪墊。這是佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，表示接下來將有重要
教法或指示傳達，請比丘們專心聽受。本句說明阿呼大地獄的眾生因極重苦楚而哀號，地獄名稱即由
眾生痛苦時的呼喊聲而來，顯示地獄果報的嚴厲與不可承受。本句為問答式探討名相來源，追問『呼呼婆』此名的因緣與由
來，強調佛教對名相義理的重視，意在釐清名稱背後的因緣法則。這是佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，表示接下來將有重要
教法或指示傳達，屬於經典中常見的開示語。本句說明呼呼婆地獄名稱的由來，因為地獄眾生遭受極苦，忍
無可忍時會發出『呼呼婆』的哀號，因此以此為名，顯示地獄苦報之劇烈。本句為詢問地獄名稱由來，探問阿吒吒地獄得名的因緣，屬於
經中常見的問答體，旨在闡明地獄名稱與其因果關係。此句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，標誌接下來將有重要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。
本句描述阿吒吒地獄的眾生因極苦所逼，雖欲呼救，卻連舌頭
都無法伸出，顯示其苦難無法言喻，故以此為地獄名稱，強調地獄苦報之極重。本句詢問『搔揵提迦』這一名稱的由來，強調探究其因緣、緣
起，屬於經典中常見的名相釋義提問，旨在釐清法名的本義與成立理由。佛陀在此呼喚僧團中的比丘，準備開示教法，顯示教導對象為出家修行者，語氣莊重而直接。
本句說明搔揵提迦地獄因其火焰色澤如同搔揵提迦花而得名，
強調地獄苦報的特殊相狀與因緣命名，展現佛教對因果報應與地獄相的具體描述。本句探問優鉢羅（青蓮花）名稱的由來，強調因緣法則下名相
的成立，體現佛教對事物名稱與本質關聯的重視。此句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚或開示的起首語，標誌著
接下來將有重要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。本句說明優鉢羅地獄的火焰顏色如同優鉢羅花，因此以此為名
，強調地獄苦報的特殊相狀與因緣。本句詢問究牟陀地獄名稱的由來，強調探究名稱背後的因緣與
意義，屬於經典中常見的釋名問答，旨在引出後文對地獄性質或因果的說明。此句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚或開示的起首語，標誌著
接下來將有重要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。本句說明究牟陀地獄因其火焰色澤如究牟陀花而得名，強調地
獄苦報的特殊相狀，藉由具體形象加深對地獄境界的認識。本句為提問，探究『奔茶梨迦』此名的由來與因緣，屬於經中
釐清名相、解釋法義的提問方式，強調名稱背後的因緣與意義。此句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示教法前
，表明說法對象為比丘眾，強調僧團修行者的共同聽法與受教。本句說明奔茶梨迦地獄因其火焰色澤如奔茶梨迦花而得名，強
調地獄苦報的特殊相狀，並以具體花色作譬喻，令眾生警覺惡業果報。本句為提問，探討『波頭摩』此名的由來與其因緣，屬於經中
常見的釋名問答，旨在闡明名相背後的因緣義理。本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，標誌接下來將有重
要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。本句說明波頭摩地獄因其火焰色澤如波頭摩花（紅蓮花）而得
名，強調地獄苦報的特殊相狀與因緣。
- 世界：指佛教宇宙觀中的一個有情世間。
- 十：此處指即將被列舉的十種法義、行門或分類，具體內容需參照下文。
- 頞浮陀地獄：地獄名，具體苦報未詳。
- 泥囉浮陀地獄：地獄名，或譯泥犁浮陀，為受苦之處。
- 阿浮地獄：地獄名，意義未詳。
- 呼呼婆地獄：地獄名，或與寒熱苦報相關。
- 阿吒吒地獄：地獄名，或譯阿吒吒，苦報劇烈。
- 搔揵提迦地獄：地獄名，意義未詳。
- 優鉢羅地獄：地獄名，意為青蓮花地獄，苦報如蓮花盛開。
- 波頭摩地獄：地獄名，意為紅蓮花地獄，苦報尤烈。
- 奔茶利地獄：地獄名，意義未詳。
- 究牟陀地獄：地獄名，意義未詳。
- 色身：指有形有色的身體。
- 泡沫：比喻身體虛幻、不堅固。
- 泥囉浮陀：梵語Niraya，意指地獄，為六道之一，苦報極重。
- 色身形體：指眾生在地獄中所受的身體形狀。
- 肉片：比喻地獄眾生身體被分割、極度痛苦的狀態。
- 阿呼地獄：地獄名，需依本經文脈理解其特定意涵。
- 阿呼大地獄：地獄名，因眾生受苦時發出『阿呼』哀號聲而得名。
- 嚴苦逼切：極端痛苦、難以忍受的逼迫。
- 呼呼婆：此為音譯名相，需依上下文判斷其具體義涵，可能指特定法、物或境界。
- 搔揵提迦：音譯梵語，為特定地名、族名或佛教術語，需依本經上下文判斷其具體所指。
- 搔揵提迦華：一種花名，色澤鮮明，常用以比喻地獄火焰之色。
- 優鉢羅：梵語 utpala，意為青蓮花，佛教常用以譬喻清淨、稀有之德。
- 優鉢羅華：青蓮花，佛教常用以比喻清淨或特殊色相。
- 究牟陀華：一種色彩鮮明的花，常用以比喻特殊色澤。
- 奔茶梨迦：音譯梵語，為特定地名、物名或術語，需依本經上下文判斷其具體所指。
- 奔茶梨迦地獄：地獄名，依地獄火色如奔茶梨迦花而稱。
- 奔茶梨迦華：一種花名，色澤鮮明，常用以譬喻地獄火色。
- 波頭摩：梵語Padma，意為蓮花，為佛教常用譬喻或名相，具清淨、出污泥而不染等象徵。
- 波頭摩華：即紅蓮花，佛教常用以比喻色澤鮮明。
爾時，世尊說此偈已，告諸比丘，作如是言： 「汝諸比丘！今應當知，彼之世界於兩中間，別 更復有十地獄住。何等為十？所謂頞浮陀地 獄、泥囉浮陀地獄、阿浮地獄、呼呼婆地獄、 阿吒吒地獄、搔揵提迦地獄、優鉢羅地獄、 波頭摩地獄、奔茶利地獄、究牟陀地獄。 諸比丘！於彼中間，有如是等十種地獄。諸比 丘！何因何緣，其頞浮陀地獄，名為頞浮陀 也？諸比丘！彼頞浮陀地獄之中，諸眾生輩， 有得如是色身形體，譬如泡沫，是故名為頞 浮陀也。復更於中有何因緣，其泥囉浮陀， 名為泥囉浮陀也？諸比丘！彼泥囉浮陀地 獄之中，諸眾生輩，有得如是色身形體，譬 如肉片，是故名為泥囉浮陀也。又復於中何 因何緣，其阿呼地獄，名為阿呼也？諸比丘！ 彼阿呼大地獄中，諸眾生輩，受於嚴苦逼切 之時，叫喚唱言『阿呼阿呼』，甚大苦也，是故 名為阿呼呼也。又復於中何因何緣，其呼呼 婆，名為呼呼婆也？諸比丘！彼呼呼婆地獄 之中，諸眾生輩，為彼地獄極苦所逼切時，叫 喚唱言『呼呼婆』，是故名為呼呼婆也。又復於 中何因何緣，其阿吒吒地獄，名為阿吒吒 也？諸比丘！彼阿吒吒地獄之中，諸眾生輩， 以極苦惱受逼切時，稱叫喚言『阿吒吒』，亦不 能自口中出舌，是故名為阿吒吒也。又復於 中何因何緣，其搔揵提迦，名為搔揵提迦也？ 諸比丘！彼搔揵提迦地獄之中，火如是色， 譬如搔揵提迦華，是故名為搔揵提迦也。 又復於中何因何緣，其優鉢羅，名為優鉢羅 也？諸比丘！彼優鉢羅地獄之中，火如是色， 譬如優鉢羅華，是故名為優鉢羅也。又復於 中何因何緣，其究牟陀地獄，名為究牟陀也？ 諸比丘！彼究牟陀地獄之中，火有是色，譬如 究牟陀華，是故名為究牟陀也。又復於中何 因何緣，其奔茶梨迦，名為奔茶梨迦也？諸 比丘！彼奔茶梨迦地獄之中，火有是色，譬 如奔茶梨迦華，是故名為奔茶梨迦也。又 復於中何因何緣，其波頭摩，名為波頭摩 也？諸比丘！彼波頭摩地獄之中，火有是色，譬 如波頭摩華，是故名為波頭摩也。
高滿滿，未曾用槩將其刮平，而在那裡，有一位男子，每隔一百年取走一粒烏麻。如此依次，每滿一百年，再取一粒烏麻丟出。諸比丘！將烏麻種子一粒粒擲盡，直到二十佉囉迦之量的憍薩羅國
都堆滿為止，如此長遠的時節過去，我所說的一個頞浮陀的壽命，仍未終盡。且以此數，略而計之，如是二十頞浮陀壽，為一泥囉浮陀。二十泥囉浮陀為一阿呼。二十阿呼，為一呼呼婆；二十個呼呼婆為一個阿吒吒。二十個阿吒吒，合為一個搔揵提迦；二十搔揵提迦，為一優鉢羅；二十個優鉢羅（青蓮花），等於一個究牟陀（紅蓮花）；二十
究牟陀，為一奔茶梨迦；二十種奔茶梨迦，皆為一波頭摩。二十波頭摩，為一中劫。
得很高很滿，從沒用工具刮平過，在那裡有個人，每隔一百年才拿走一粒烏麻。就這樣，每過一百年，就再拿一顆烏麻種子丟出去。各位比丘！把烏麻種子一顆顆丟到憍薩羅國，直到二十個佉囉迦那麼
大的地方都堆滿了，這麼長的時間過去，我說的那一個頞浮陀的壽命，還沒結束。用這個數字大致計算，二十個頞浮陀的壽命合起來，就是一個泥囉浮陀的壽命。二十個泥囉浮陀合起來是一個阿呼。二十個阿呼，合起來就是一個呼呼婆。二十個呼呼婆合起來就是一個阿吒吒。二十個阿吒吒合起來就是一個搔揵提迦。二十個搔揵提迦合起來，相當於一個優鉢羅。二十朵青蓮花，相當於一朵紅蓮花；第二十，究牟陀是一位奔茶梨迦。二十種奔茶梨迦，合起來就是一個波頭摩。二十個波頭摩時期合起來，就是一個中劫。
這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示教法或重
要教誨的起首語，表示接下來將有法義宣說。本句以譬喻說明極長久的時間與極微細的行為，強調在廣大空
間與漫長歲月中，微小的變化也需極長時間才能顯現，意在引導眾生思惟無常與因果的深遠。本句描述一種極為漫長的時間推移方式，以每隔百年丟出一粒
烏麻為譬喻，強調時間的久遠與難以計量，常用於說明無量劫或難以思議的時間尺度。此句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，開啟接下來的教誨內容
，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句以譬喻顯示頞浮陀壽命極其長遠，即使經歷極長久的時節
，仍未窮盡，強調時間的不可思議與壽命之長。本句說明以簡略方式計算壽命單位的換算關係，指出二十個頞浮陀的壽命等於一個泥囉浮陀的壽命，屬
於佛教經典中常見的時間或壽命量詞遞進說明，幫助理解長遠時劫的觀念。本句說明度量單位的換算，指出二十個『泥囉浮陀』等於一個
『阿呼』，用於計算或描述佛教經典中相關數量或距離。本句說明計量單位的換算，二十個『阿呼』等於一個『呼呼婆』，屬於古印度度量衡名詞，常見於佛典
中用以描述時間、數量或空間等抽象概念，強調細微分別與累積的意義。本句說明佛教計量單位的換算關係，屬於古印度度量衡系統，
常見於經典中描述時間、空間或數量的巨大尺度，體現佛法中不可思議的廣大與精微。本句說明佛教度量單位的換算，二十個阿吒吒等於一個搔揵提
迦，屬於古印度計量單位的遞進關係，常見於經典中描述世界或數量之廣大。本句說明佛教度量衡單位的換算關係，二十個搔揵提迦等於一
個優鉢羅，常用於描述修行階次、功德量或經典中物質計量的標準。本句以蓮花種類作為度量單位，說明優鉢羅（青蓮花）與究牟
陀（紅蓮花）之間的數量換算，常見於佛典中用以比喻事物等級、價值或功德的差異。本句列舉名單，指出究牟陀屬於奔茶梨迦（僧團成員）之一，
屬於僧伽人員名錄的記載，無深層法義，重在記錄僧團組成。本句說明二十種『奔茶梨迦』最終歸屬於一個『波頭摩』，顯
示多數歸一的分類或統攝關係，反映原始佛教對事物分合的教義觀點。本句說明時間單位的換算：二十個『波頭摩』為一個『中劫』
。
此處用於計算宇宙或世界成住壞空的長遠時劫，屬佛教宇宙觀中的時間觀念。
- 憍薩羅國：古印度十六大國之一，佛陀時代重要國度。
- 佉囉迦：古印度長度單位，約等於數十里，為形容極大範圍。
- 烏麻：即亞麻子，常用以譬喻微細之物。
- 槩：平整工具，用於刮平堆積物。
- 憍薩羅：古印度國名，為佛陀時代重要國度。
- 頞浮陀：此處指特定壽命單位或眾生名，依本經語境為壽命極長者。
- 阿呼：亦為古印度度量單位，通常大於泥囉浮陀。
- 阿吒吒：更高一級的計量單位，為二十個呼呼婆之總和。
- 究牟陀：梵語Kumuda，意為紅蓮花，亦為佛典常見蓮花名相。
- 中劫：指一個世界從成到壞的中等長度時期，為大劫的三分之一。
「諸比丘！譬如憍薩羅國中，二十佉囉迦，烏麻高滿不槩令平，而於彼中，有一 丈夫，滿一百年，取一烏麻。如是次第，滿百 年已，復取一粒烏麻擲出。諸比丘！擲彼憍薩 羅滿二十佉囉迦烏麻盡已，如是時節，我 說其一頞浮陀壽，猶未畢盡。且以此數，略 而計之，如是二十頞浮陀壽，為一泥囉浮 陀；二十泥囉浮陀，為一阿呼；二十阿呼，為 一呼呼婆；二十呼呼婆，為一阿吒吒；二十 阿吒吒，為一搔揵提迦；二十搔揵提迦，為 一優鉢羅；二十優鉢羅，為一究牟陀；二十 究牟陀，為一奔茶梨迦；二十奔茶梨迦，為 一波頭摩；二十波頭摩，為一中劫。
在諸修梵行者身邊，內心生起垢濁，因自損、惡心、不利益心、無慈心、無淨心之故。諸比丘！是故你們應當於修行梵行的境界中，發起慈悲的身口意行
。如我所見，晝夜以慈悲身口意行者，常得安樂。因此，你們諸比丘，皆應如我所見所說，晝夜常起慈心，應當如此修習。
污染，因為自我損害、懷有惡意、不求利益、缺乏慈悲、沒有清淨之心。各位比丘！所以你們應該在那些修行清淨梵行的人身邊，發起慈悲的
身、口、意行為。依我所見，能夠日夜以慈悲來行動、說話和思考的人，總是能得到安樂。所以，你們這些比丘們，都要依照我所見、所說的去做，
白天黑夜都要常常生起慈悲心，你們應該這樣學習與實踐。
此句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句說明波頭摩地獄的火焰威力極大，即使眾生遠離地獄一百
踰闍那，仍難逃其焚燒，顯示地獄果報的嚴重與不可思議。本句強調離開特定距離（五十踰闍那）後，眾生將失去見聞能
力，象徵離開佛法加持或正法範圍，眾生便陷於無明與愚癡，無法見道。本句說明在特定距離範圍外，眾生的身體無法維持，血肉會自
動崩解，顯示此地具有特殊的加持或保護力，超出此界限則失去護持。這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示教法或引
導修行時的起首語，表示佛陀即將傳達重要法義。本句說明瞿迦梨比丘因對兩位尊者生起誹謗與惡意，導致死後
感受墮入波頭摩地獄的果報，強調惡心與誹謗聖者的嚴重業報。此句描述眾生生於特定處所後，因業感或境界所致，口中自生
火焰，且火焰極長，顯示異熟果報或特殊境界現象，強調因果與異熟之不可思議。此句以譬喻方式，形容眾生因語業繁重，舌上如自然生出五百
具犁，不斷耕作，象徵言語造作無間、業力積聚不息，提醒修行者警覺語業之果報。佛陀在此呼喚僧團中的比丘，準備開示教法，顯示教誡對象為出家修行者。
本句指出，極少見有人會在修行梵行者身邊，因內心染污而自損其德。
這些染污包括自害、惡意、不求
利益、無慈悲與無清淨心，皆為修行障礙，提醒修行者應自淨其意，遠離諸惡心態。這是佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，表示接下來將有重要教法宣說，提醒比丘們專心聆聽。
本句教導弟子應於修持梵行者周圍，發起慈悲的身口意行，強
調慈心行為能帶來安樂。
晝夜持續以慈悲為動機，能常得身心安樂，顯示慈悲實踐的重要性。本句總結前文，佛陀勸勉比丘們應依佛所證所說的法義，晝夜
不斷修習慈心，將慈悲作為日常修行的核心，並以此自我訓練與實踐。
- 踰闍那：古印度長度單位，一踰闍那約等於十六公里。
- 盲無眼：比喻失去見聞、智慧或正見，非僅指肉眼失明。
- 破散：指身體血肉崩解、分離。
- 瞿迦梨比丘：佛陀時代的比丘，因嫉妒誹謗大阿羅漢而著名。
- 舍利弗：佛陀弟子，智慧第一的尊者。
- 目揵連：佛陀弟子，神通第一的尊者。
- 十肘：古代長度單位，一肘約合現今45公分，十肘約4.5公尺，表示火焰極長。
- 舌：象徵語業、言語造作的根本器官。
- 五百具犁：以數量繁多的犁作譬喻，強調語業造作之頻繁與沉重。
- 梵行人：指修習清淨梵行（即持戒、修定、修慧等）的修行者。
- 垢濁：指內心的污染、煩惱。
- 自損：自我損害，損減自身功德。
- 惡心：懷有惡意、害心。
- 不利益心：不求利益於人或自己之心。
- 無慈心：缺乏慈悲心。
- 無淨心：沒有清淨無染的心。
- 梵行：指清淨無染的修行生活，強調道德與自律。
- 慈：即慈心，對眾生予以安樂的善意。
- 身口意業：指身體、語言、意念三方面的行為。
- 慈心：慈即慈悲，對一切眾生無條件給予安樂之心。
- 習學：指持續修習與學習佛法，強調實踐而非僅止於理解。
「諸比丘！其波頭摩地獄處所，若眾生輩，離 彼一百踰闍那住，為彼獄火光焰 所燒；若離五十踰闍那住，諸眾生輩，皆盲 無眼；若離二十五踰闍那住，諸眾生輩，身之肉 血自然破散。諸比丘！其瞿迦梨比丘，為於 舍利弗及目揵連邊，起誹謗心、濁惡心已，死 後即生彼波頭摩地獄之中。生彼處已，從口 生焰，出長十肘。於其舌上，自然而有五 百具犁，恒常耕之。諸比丘！我於餘處，未曾 見有如是色類而自損害，所謂於諸梵行人 邊，心生垢濁，自損故、惡心故、不利益心故、 無慈心故、無淨心故。諸比丘！是故汝等應 須於彼諸梵行邊，當起於慈身口意業，如我 所見，晝夜起慈身口意者，常受安樂。是故 汝等諸比丘輩，皆當如我所見所說，汝應晝 夜常起慈心，汝等應當如是習學。」
本句為經文常見的過渡語，標示佛陀於特定時機開示偈頌，預
示接下來將有重要法義以偈語表達。
- 伽陀：意指偈頌，為佛教經典中用以表達法義的韻文。
爾時，世尊 說此伽陀：
叫做口舌上的爭執，因為這種爭執而無法得到快樂。若有人因博戲獲得財物，這只是世間的小爭執；若在清淨
修行時生起染污之心，這才是口中真正的大爭鬥。如是三十六百千泥囉浮陀地獄數，及五頞浮陀地獄，墮彼
波頭摩獄中，皆因毀聖人，緣口業意業作惡故。
口中說惡語，最終會傷害自己、如同用斧頭割自己的身體。本來應該稱讚的人卻不去稱讚，應該責備的人反而被誇獎
，這就叫做口舌上的爭執，因為這種爭執，大家都得不到快樂。如果有人因為賭博遊戲而獲得財物，這只是世間的小口角
；但在清淨修行時生起染污的心，這才是真正口舌上的大爭執。像這樣有三十六萬個泥囉浮陀地獄，還有五個頞浮陀地獄
，墮入那波頭摩地獄，都是因為毀謗聖者，因為口中和心裡造作惡業所導致。
本句以舌如斧頭為譬喻，說明惡口造業終將反噬自身，強調言
語的力量與自作自受的因果。
提醒眾生慎護口業，避免因惡語而自招苦果。本句指出言語顛倒、是非不分，導致口舌爭執，進而失去和樂
。
強調正確讚歎與責備的重要，否則會因口業紛爭而無法安樂。本句強調世間財物爭執僅屬小事，若於修行清淨之際生起染污
心念，才是真正嚴重的口舌爭鬥，提醒修行者應重視內心的清淨與正念，遠離語業過失。本句說明因毀謗聖者、口業與意業造惡，會感得多種地獄果報
，強調惡業感報的嚴重性與地獄種類繁多。
- 舌頭：此處譬喻為利斧，象徵語言的殺傷力。
- 說惡：指口中造作惡語、惡口業。
- 自損害割其身：比喻惡語最終傷害自己，強調因果自受。
- 口中諍：指語言上的爭執、口舌紛爭。
- 樂受：指快樂的感受、安樂的心境。
- 博戲：指賭博、遊戲等世俗娛樂活動。
- 清淨行：指修行人所行的清淨善法。
- 濁心：染污、煩惱之心，與清淨心相對。
- 口中大鬪諍：指語言上的嚴重爭執，特指修行人因心不清淨而起的語業過失。
- 波頭摩獄：地獄名，意為紅蓮地獄，苦報極重。
- 聖人：指證得聖果的修行者。
- 口業、意業：分別指語言與心念所造的業力。
「世間人輩當生時，舌頭自然出斤斧， 所謂口中說惡故，還自損害割其身。 應讚歎者不稱譽，合毀辱人反談美， 如是名為口中諍，以此諍故無樂受。 若人博戲得資財，此是世間少言諍， 清淨行邊起濁心，是名口中大鬪諍。 如是三十六百千，泥囉浮陀地獄數， 及五頞浮陀地獄，墮彼波頭摩獄中， 以毀聖人致如是，緣口意業作惡故。
比丘！那些風若來到這四大世界中，這四洲世界所有的眾生，無
論新生或現存，全部都會消散、滅亡、毀壞，歸於無有。就像蘆葦被割斷後，得不到水分，便會枯乾、毀壞，最終消失無蹤。如是如是，諸比丘！在那界域之間，所有名為熱惱的風，若來到這四洲界時，
這四洲界所有眾生，會同時全部枯乾、毀壞、無有。彼等風因為被內輪圓山與大輪圓山這兩座山所阻隔，因此無法來到此地。諸比丘！那輪圓山、大輪圓山，能帶來如此最大的利益，成為這四
洲四世界中一切眾生依業力所感的依止處。
是剛出生的還是正在活著的，全部都會消散、滅絕、毀壞，什麼都不剩。就像蘆葦被割斷後，如果沒有水分，就會乾枯壞掉，最後完全消失。確實如此，確實如此，各位比丘！在那個世界之間，所有叫做熱惱的風，如果吹到這四洲世
界時，這四洲的眾生會在那個時候全部枯乾、毀滅，完全消失。那些風因為被內輪圓山和大輪圓山這兩座山擋住，所以無法吹到這裡來。各位比丘們！那座輪圓山和大輪圓山，能夠帶來這樣最大的利益，成為
這四大洲、四世界裡一切眾生的業報所依靠的地方。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡內容，顯示佛陀對比丘的教導與重視。
本句描述該界中央存在一類名為「熱惱」的風，暗示此界環境
中有特殊的風力現象，可能與眾生感受熱苦或煩惱有關，為該界自然或業感現象之一。這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示教法或指示修行要點時的起首語。
本句說明強大外力（如諸風）若進入四洲世界，所有眾生無論
生存狀態，皆無法倖免於毀滅，顯示世間無常、眾生脆弱，並非自有永恆。本句以蘆葦被割斷失水而枯壞為喻，說明事物若失去根本依靠
或滋養，終將敗壞消滅，強調因緣條件的重要性。本句為佛陀肯定弟子所說，重申其正確無誤，並以『諸比丘』
呼喚在場僧眾，強調教法的正確性與重要性。本句描述「熱惱風」的強大破壞力，若進入四洲界，將導致所
有眾生同時枯竭、毀滅，顯示宇宙間因緣變化與眾生無常的法理。本句說明內輪圓山與大輪圓山作為天然屏障，阻擋外來之風，
使其無法進入此地，體現佛教宇宙觀中世界結構的分隔與保護作用。這是佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，通常作為開示、教誡
或說法的起始語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句說明輪圓山、大輪圓山作為世界結構的重要依止，為四洲
四世界眾生的業力所感生存空間，象徵眾生依業受生、世界依業成立的佛教宇宙觀。
- 彼界：指前文所述的特定世界或國土。
- 四世界：指佛教宇宙觀中的四大洲世界，為一小世界的基本單位。
- 四洲：東勝神洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲，為四大部洲。
- 葦荻：水邊生長的蘆葦、荻草，常用作比喻脆弱易壞的事物。
- 刈：割斷、收割之意。
- 如是如是：佛陀語，表示完全認同、肯定前述內容。
- 諸比丘：指在場出家弟子，為佛教僧團成員。
- 四洲界：指佛教宇宙觀中的東、西、南、北四大洲。
- 熱惱風：一種具毀滅性、能使眾生枯竭的強烈風力。
- 內輪圓山：佛教宇宙觀中圍繞須彌山的同心圓形大山之一，為世界邊界。
- 大輪圓山：同為圍繞世界的巨大圓形山脈，與內輪圓山共同構成世界的外圍屏障。
- 輪圓山：佛教宇宙觀中圍繞須彌山的圓形大山，界定世界邊界。
- 依業：眾生依自身業力感得所居之處。
「諸比丘！彼界中間，復有諸風，名曰熱惱。諸 比丘！彼等諸風，若來到此四世界中，而此 四洲世界所有諸眾生輩，生者住者，彼皆一 切，皆散皆滅皆壞皆無。譬如葦荻，若被刈 已，不得水時，乾壞無有。如是如是，諸比丘！ 彼界中間，所有諸風，名熱惱者，彼等若來 此四界時，此四洲界所有眾生，一時皆悉乾 壞無有。彼等以此內輪圓山、大輪圓山二山 所障，是故彼風不來到此。諸比丘！彼輪圓 山、大輪圓山，能作如是最大利益，為此四洲 四世界中諸眾生等，作依業故。
、肉、脂肪與骨髓，並散發出惡臭濃煙與各種不淨的氣味與聲響。諸比丘！當那風來到這四洲世界時，四洲世界中所有眾生，乃至居
住者，皆盲無復眼目，以其氣惡臭猛烈之故。然而，輪圓山與大輪圓山這兩座山作為障礙，因為有這障礙，所以（風）不會來到這裡。諸比丘！彼內輪圓及大輪圓二山，能為此四洲界諸眾生等，造作如
是最大利益，成為眾生因依止業力而安住的依處。
體、肉、脂肪和骨髓燒煮，產生惡臭、濃煙和各種污穢的氣味與聲音。各位比丘！如果那股風吹到這四大洲的世界時，這四大洲裡所有的眾
生，甚至包括住在這裡的人，都會因為那股氣味又臭又猛烈而變成瞎子，再也看不見東西。不過，輪圓山和大輪圓山這兩座山擋住了，所以（風）沒辦法吹到這裡來。各位比丘們！那兩座內輪圓山和大輪圓山，能為這四大洲的眾生帶來這
樣最大的利益，成為眾生依業而住的依靠。
本句為佛陀轉述教法時的起首語，表示將進一步闡述或補充前
文內容，並直接呼喚在場的比丘作為聽法對象，強調教法的次第與重點轉換。本句描述地獄中因業力感召而生的苦報，風吹動地獄火焰，燒
煮眾生身體各部，並伴隨極重的不淨氣味與聲響，顯示地獄苦相與眾生所受劇苦。此句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚或開示的起首語，標誌著
接下來將有重要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。本句描述一種極端惡劣的風，其來臨時會使四洲世界的所有眾
生因氣味猛烈惡臭而失明，強調外在環境劇變對眾生身心的重大影響，並警示世間無常與苦的現象。本句說明輪圓山與大輪圓山形成天然屏障，阻隔外界（如風等
）無法進入此地，強調地理結構對環境的影響，並未涉及深層佛理，屬於描述性敘述。這是佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，通常作為開示、教誡或宣
說法義的起始語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句說明內輪圓山與大輪圓山對四洲眾生的重要性，這兩山為眾生創造最大的利益，成為眾生依據自身
業力而安住的根本依止處，體現宇宙結構與眾生業報的關聯。
- 燒煑：指以火焰煎熬、煮燒眾生，為地獄常見刑罰。
- 身肉脂髓：身體、肌肉、脂肪與骨髓，強調苦受遍及全身。
- 熢㶿：濃煙，形容地獄中煙氣熾盛。
- 四洲世界：佛教宇宙觀中的四大洲，指東勝神洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲。
- 盲無復眼目：完全失去視力，無法再見。
- 氣惡臭處猛：氣味極其惡臭且猛烈，具毀壞性。
- 依止業：眾生依自身業力所感而安住於不同世界或地區。
「復次，諸比丘！又於彼處世界中間，有諸風吹 地獄，燒煑眾生身肉脂髓，臭穢熢㶿氣響種 種不淨。諸比丘！彼風若來到此四洲世界中 時，爾時四洲世界之中，所有眾生乃至住者， 彼等皆盲無復眼目，以其氣惡臭處猛故。然 彼輪圓及大輪圓二山障礙，以障礙故，不來 於此。諸比丘！彼內輪圓及大輪圓二山，能為 此四洲界諸眾生等，造作如是最大利益，成 諸眾生依止業故。
舉起後能使其分散破壞，乃至二、三、四、五、六、七俱嚧舍高時，舉起後皆能使其四散破壞；乃至高達一踰闍那的土地，被擎舉、如星分散破壞如前；
二、三、四、五、六、七踰闍那的土地，亦皆擎舉分散破壞；乃至一百踰闍那的土地，擎舉後分散破壞；二百
、三百、四百、五百、六百、七百踰闍那的土地，擎舉後亦皆分散破壞，皆如前所說。乃至一千踰闍那的土地，舉起後便塵散破壞，甚至二、三
、四、五、六、七千踰闍那的土地，也全都舉起後分散毀壞。諸比丘！譬如壯健有力的男子，用手抓起一把麥子，高高舉起，在空中粉碎分散，悉皆碎壞。如是。如是，諸比丘！在那世界中，若最猛烈的僧伽多風吹至此四洲界，則四大
洲、八萬四千小洲，以及諸大山與須彌山王，皆會被舉至高達一俱嚧舍（約四十里）的空中，隨即分散破壞。
簡略如前，乃至七千踰闍那（約二十八萬里）的土地，也會被舉起後塵土飛散，徹底毀壞。諸比丘！只是因為有內輪圓山與大輪圓山這兩座山的障礙，因為障礙，所以不會來到這裡。諸比丘！內輪圓山與大輪圓山這兩座大山，具足威德，有如此力量
，能廣大利益，作為四洲四世界眾生依業而住的依止。
大山和須彌山王，都會被舉起，離地一俱嚧舍那麼高，被舉起後就會分散破壞，甚至離地二、三、四、五、六
、七俱嚧舍高的地方，也都會被舉起後四散破壞。甚至連高達一踰闍那的土地，都被舉起來像星星一樣分散並破壞，就像前面所說的那樣。二、三、四、
五、六、七踰闍那的土地，也都被舉起來分散破壞。一直到一百踰闍那的土地，舉起後也都分散破壞；二百、
三百、四百、五百、六百、七百踰闍那的土地，舉起後也都碎裂分散破壞，情形都和前面一樣。甚至連一千踰闍那那麼大的土地，被舉起後都化為塵埃而
崩解，二千、三千直到七千踰闍那的土地，也都一一被舉起後分散毀壞。各位比丘！就像一個強壯有力的人，用手抓起一把麥子，高舉之後，
在空中把它搗碎並四處散開，全部都被弄得粉碎。就是這樣。就是這樣，各位比丘！在那個世界裡，如果最強烈的僧伽多風吹到我們這四大洲
，這裡的四大洲、八萬四千小洲，還有所有大山和須彌山王，都會被颳到高達一俱嚧舍的空中，然後四散崩解
。簡單來說，甚至連七千踰闍那這麼廣的土地，也會被捲起、塵土飛揚，完全毀壞。各位比丘！只是因為有內輪圓山和大輪圓山這兩座山阻隔，所以沒辦法來到這裡。各位比丘！內輪圓山和大輪圓山這兩座大山，具有威德和強大力量，
能夠廣泛利益四洲四世界的眾生，成為眾生依據業力而安住的依靠。
本句為佛陀轉折語，表示將進入新的教說段落，呼喚比丘們注
意聆聽，準備接受進一步的法義開示。本句描述該界中存在一種名為『僧伽多』的大風，顯示彼界自
然現象的特殊與多樣，並未涉及深層義理，僅為世界構成的敘述。此句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，表示接下來將有重要教法宣說，提醒比丘們專心聽受。
本句描述強大風力能舉起整個世界的四大洲、無數小洲及大山
，包括須彌山王，並將其高高舉離地面，甚至達到一至七俱嚧舍的高度，最終使其分散破壞。
此處強調自然界
無常與世間法的脆弱，顯示外在世界皆可因緣變化而毀壞，提醒眾生莫執著於世間相。本句描述土地被舉起並分散破壞的過程，從一踰闍那到數百踰闍那，強調規模遞增但結果一致，顯示無
論規模大小，皆可被分解破壞，體現世間法無常、無有堅固的義理。此句描述極大範圍的土地，無論多廣，皆能被舉起後化為塵埃
而毀壞，強調無常與一切法皆可分解破壞的道理，顯示世間事物終歸敗壞，應生出離心。這是佛陀對僧團中出家弟子的直接稱呼，表示接下來將有重要
教誨或指示。
『比丘』為佛教僧侶的正式稱謂，具足戒律、修行與學習佛法的義務。本句以比喻說明強大力量能將事物徹底粉碎，暗示某種法義或
現象在強大因緣下無法保全其原狀，全部分散壞滅，強調徹底破壞的狀態。本句為佛陀確認前述教法的真實與正確，強調所說內容確實如
此，並呼喚比丘們注意、領受教誨。
『如是』為佛經常用語，表明法義無誤、應當信受奉行。本句描述僧伽多風的極大威力，能將整個四洲世界及其山川土
地高高舉起並徹底摧毀，顯示宇宙無常與世間法的脆弱，強調外在世界終將壞滅的因緣法則。此句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚或開示的起首語，標誌著
接下來將有重要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。本句說明由於內輪圓山與大輪圓山的阻隔，致使某些存在或事
物無法到達此地，強調外在障礙對行動的限制，隱含修行中需克服障礙才能通達的意涵。這是佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，通常作為開示、教誡或宣
說法義的起始語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句說明內輪圓山與大輪圓山具備威德與力量，能夠成為四洲
四世界眾生依業而住的依止處，體現宇宙結構與眾生依報的因果關係。
- 僧伽多：音譯名，為該界中特定大風的名稱，具體義未明，應依原文音譯保留。
- 四大洲：佛教宇宙觀中圍繞須彌山的東、西、南、北四大陸。
- 八萬四千小洲：圍繞四大洲的無數小島嶼，象徵世界廣大。
- 須彌山王：佛教宇宙中心的巨大山王，為諸山之主。
- 俱嚧舍：古印度長度單位，約等於十六里，為形容極高之意。
- 擎舉：舉起、托起之意，常見於描述神力或異力。
- 星散：如星星般分散，形容分裂無數、無規則地散開。
- 塵散破壞：指土地化為微塵，分散消滅，象徵無常敗壞。
- 丈夫：此處指強壯有力的男子，為古漢語常用比喻力量者。
- 麥：作為比喻對象，象徵可被分散粉碎的事物。
- 如是：佛教經典常用語，表示『確實如此』、『真實不虛』。
- 僧伽多風：佛教宇宙論中極為猛烈的風，能摧毀世界。
「復次，諸比丘！又彼界中，更有大風，名僧伽 多。諸比丘！彼風若來此世界中，則 四大洲及諸八萬四千小洲，并餘大山，及須 彌留山王，悉能擎舉，去地令高一俱嚧舍 ，舉已能令分散破壞，乃至二三四 五六七俱嚧舍地，既擎舉已，悉能令其星散 破壞；乃至高一踰闍那地，擎舉星散破壞如 前，如是二三四五六七踰闍那地，擎舉破壞 悉令分散，乃至一百踰闍那地，既擎舉已分 散破壞，及二三四五六七百踰闍那地，擎舉 已碎分散破壞，亦復如前；乃至一千踰闍那 地，既擎舉已塵散破壞，及二三四五六七千 踰闍那地，悉擎舉已分散破壞。諸比丘！譬 如壯健有力丈夫，以手搦取麥一把，高擎 舉已，於虛空中，粉末分散悉令碎壞。如是 如是，諸比丘！彼世界中，最大極吹僧伽多 風，若來到此四洲界中，爾時此界四方大 洲，并及八萬四千小洲，餘諸大山及須彌 留山王，擎舉高一俱嚧舍地，分散破壞，略說 如前，乃至七千踰闍那地，既擎舉已，塵散 破壞。諸比丘！但以得彼內輪圓山、大輪圓山 二山障礙，以障礙故不來於此。諸比丘！彼內 輪圓、大輪圓山，二山威德，有如是力，能大 利益，為此四洲四世界中諸眾生等，作依業 故。
縱廣六千踰闍那，七重牆壁、七重欄楯、七重鈴網，其外有七重多羅樹行，四周圍繞，色彩雜麗，皆由七寶所
成，包括金、銀、鞞琉璃、頗致迦、赤真珠、車磲、瑪瑙等。在那四方各有諸門，這些門都有防禦敵人的樓櫓、臺殿，以及園苑和花池。那些花池和園苑之中，有各種樹木，每棵樹都有各種不同
的葉子，還有各種花朵和果實，充滿並遍布各種香氣，各種鳥類各自鳴叫，和諧共鳴。再者，諸比丘！另有一時及三摩耶，閻摩王因惡不善業果報，於夜三時與晝三時，自然有赤融銅汁在前方湧現。這時，王的宮殿就會變成鐵，原本所有的五欲福報，眼前
都消失不見；如果在宮內，就在宮內如是現起。這時，閻摩王見此事已，驚懼不安，汗毛直豎，便立即出
到外面；若本就在宮外，也同樣在外現起這種情形。當時，閻摩王心生恐懼，顫動不安，身上的汗毛一時全都豎起，便走入內。當時，守獄者抓住閻摩王，立即將他撲倒在炙熱的鐵地上
，熾燃猛盛、光炎四射，仰臥於地後，便以鐵鉗撬開其口，將熔化的銅汁倒入口中。當時閻摩王，便燒其嘴唇與口，燒完嘴唇與口後，接著燒
舌頭，舌頭燒盡後，再燒咽喉，咽喉燒盡後，便燒及大腸、小腸等，依次焦灼，最後從下體排出。就在那時與三摩耶（特定時刻），閻摩王作此念：『所有
眾生，因過去身、口、意三種惡行，皆受種種身形與心意的苦惱，心不歡喜，如同地獄的眾生。』我現在也是如此，還有其他人，凡是與閻摩王同樣造作業力的眾生。嗚呼！願我從此捨身死後，墮入和合之中，與眾生共於人間相逢受生。那時，我在如來的教法中，必能生起信解。爾時，我於彼處，當得信解，具足後剃除鬚髮，著袈裟衣，正得信解，從家出家。我於那時出家後不久，若有善根深厚的年輕人因何因緣，
正得信心與理解，從家中出家，即能於無上梵行的究竟處，在現前可證的法中，親自證得通達。所作皆已圓滿，所發之願已實踐，我今已斷盡生死，成就
梵行，應作之事皆已辦訖，更不復於後世受生。諸比丘！閻摩王有時也會發起這類願求，修習善念。於彼時，閻摩王所住的宮殿再次變成由七寶構成，種種珍
寶自然出生，並且天界五欲的快樂與功德現前，一切圓滿具足。當於彼時，其閻摩王又作此念：『所有一切眾生，若以身
善行、口善行、意善行，願於彼等，各各皆得如是安樂，猶如住於虛空的夜叉一樣。如我現在，還有其他閻摩
王及所有與我同集業的眾生，亦皆如此。』
，佔地六千踰闍那，宮殿有七重牆壁、七重欄杆、七重鈴網，外圍還有七重多羅樹行，四周環繞，色彩繽紛，
非常壯觀，全部都是由七種寶物建成，包括金、銀、鞞琉璃、頗梨、赤真珠、車磲和瑪瑙等。那個地方四面都有許多城門，每個門旁都設有防禦敵人的樓櫓、臺殿，還有園林和花池。那些花池和園林裡，長滿了各式各樣的樹木，每棵樹都有
不同的葉子、花朵和果實，到處瀰漫著各種香氣，許多鳥兒也各自鳴叫著。接下來，各位比丘！還有在某些特定時刻和三摩耶時，閻摩王因為造作惡業的
果報，在夜晚三個時段和白天三個時段，前方會自然湧出赤紅滾燙的銅汁。那個時候，國王的宮殿會變成鐵做的，原本眼前享受的五
欲福報全都消失不見；如果人在宮殿裡，就會在宮殿裡這樣現起。那個時候，閻摩王看到這件事發生後，感到非常害怕不安
，連汗毛都豎起來了，立刻走到外面；如果本來就在宮外，也同樣在外面經歷這種情況。那個時候，閻摩王心裡感到害怕，渾身發抖不安，身上的汗毛全都豎起來，馬上跑進內室。那個時候，獄卒抓住閻摩王，把他壓在燒得通紅的鐵地上
，火焰猛烈燃燒，讓他仰面躺著，然後用鐵鉗撬開他的嘴，把熔化的銅汁倒進去。那個時候，閻摩王的嘴唇和口被燒，燒完後換燒舌頭，舌頭燒完再燒咽喉，咽喉燒完後又燒到大腸、小
腸等內臟，這樣一個部位接著一個部位地被燒焦，最後從下體排出。就在那個時候和三摩耶（特定時刻），閻摩王心裡想：『所有眾生，因為過去身體、語言、心意造作惡
業，現在都要承受各種身心的痛苦，內心不歡喜，就像地獄裡的眾生一樣。』。我現在也是這樣，還有其他人，只要是和閻摩王一起造業的眾生。唉呀！願我從這一生捨身命終之後，隨著因緣共業，與大家一起在人間再次相遇並出生。那個時候，我在佛陀的教法裡，一定能夠生起信心和理解。那個時候，我在那裡將會生起堅定的信心，圓滿後剃除鬍
鬚頭髮，穿上袈裟，真正生起信解，從在家生活轉為出家修行。那個時候我剛出家不久，如果有善良的年輕人因某些原因，真正生起信心與理解，從家中出家，就能在
無上的清淨修行究竟處，於現前可證的法中，親自體驗通達。我該做的都已經完成，發願要實踐的也都做到了，現在我
已經斷除了生死輪迴，修成清淨梵行，該做的事都已經辦妥，將來不會再於世間受生。各位比丘！那個時候，閻摩王有時也會生起這樣的願望，學習善法與正念。那個時候，閻摩王住的宮殿又變成由七種寶物構成，各種
珍寶自然出現，天界的五欲快樂和功德也都顯現出來，一切都非常圓滿。那個時候，閻摩王又想：『所有眾生，只要身、口、意都
行善，我都希望他們各自都能得到這樣的安樂，就像住在虛空中的夜叉一樣。像我現在這樣，還有其他閻摩王
和跟我有同樣業報的眾生，也都一樣。』
本句為佛陀轉折語，表示將進入新的教說段落，呼喚比丘們注
意聽法，準備接受進一步的教導。本句描述閻摩王宮殿的地理位置與莊嚴構造，強調其位於閻浮
洲南方，宮殿以七重牆壁、欄楯、鈴網及多羅樹行層層圍繞，並以七寶莊嚴，展現非凡威儀與福德果報。
此處
細緻描繪宮殿的殊勝，體現因果業報與輪迴世界的莊嚴相。本句描述城郭四方設有多重門戶，並配備防禦設施與美麗園池
，展現莊嚴與安穩的環境，象徵法界或淨土的圓滿與守護。本句描述園苑與花池的莊嚴景象，象徵佛國淨土環境的清淨、
圓滿與和諧，眾生於此能感受法樂與安穩，亦顯示佛土依報莊嚴的殊勝。本句為佛陀轉述教法時的起始語，表示將進入下一段法義或補充說明，呼喚比丘們注意聽受。
此句描述閻摩王因惡業果報，在特定時段會面臨赤熱銅汁自然
湧現的苦報，強調業力感果的必然性與時間的規律性。本句描述因果現象：當惡業成熟時，原本享有的五欲樂報（財色名食睡等）會突然消失，宮殿變為鐵牢
，象徵福報盡失、受苦果現前。
強調世間樂報無常，因緣變異，提醒修行者勿貪著五欲。本句描述閻摩王目睹異事後，內心生起極大恐懼與不安，身體
出現驚懼反應（汗毛直豎），並立即離開原處。
即使原本就在宮外，也同樣感受到這種驚懼。
此處強調因果現
前時，權勢者亦難免內心動搖，顯示無常與眾生平等受報之理。本句描述閻摩王因恐懼而產生強烈的身心反應，顯示眾生面對
威懼時的自然反應，亦突顯權威者在因緣現前時亦無法自持，體現無常與眾生平等的佛理。本句描述閻摩王受獄卒刑罰的慘烈情景，展現地獄報應的痛苦
與無間，警示眾生因果報應不可輕忽，應遠離惡業。本句描述閻摩王遭受劇烈身心苦報，身體各部位依次被火焰焚
燒，象徵業報成熟時，眾生無法逃避痛苦，並強調因果報應的嚴峻與不可逆轉。本句說明閻摩王觀察眾生因過去身、口、意三業造作惡行，導
致現世或死後受種種身心苦惱，心不得安樂，與地獄眾生所受苦報相似，強調業力感果的必然性。此句表達說話者自身與其他眾生，若與閻摩王同樣造作惡業，
皆屬於同一類受報的眾生，強調因業力感召而同受果報的道理。此句為感嘆語，表達對某種境遇、因緣或法義的深切感慨，常
見於經文中作為情感抒發或引起重視之用，無特定法義內容。此句表達發願者於此身命終後，願隨眾生共業流轉，與眾生同
在世間再度相遇受生，顯示大悲願力與不離眾生的精神。此句表達修行者於特定時機，能在佛陀所說的教法中生起堅定
的信心與正確的理解，強調信與解並重，是進入佛法修學的重要基礎。本句描述修行者於特定時地生起堅定信心，具備出家所需條件
後，剃除鬚髮、披上袈裟，正式從在家轉為出家，象徵信仰成熟與修行階段的轉換。本句說明出家後不久，若有善根深厚者因正確因緣生起信心理解，從家出家，即能於無上梵行的究竟境
界，在現前可證的法中，親自證得通達，強調信解與實踐的重要性。本句總結修行者已圓滿所應修行與實踐，斷除生死輪迴，成就
清淨梵行，所有應作之事皆已完成，發願不再於未來世受生，顯示究竟解脫的成就。佛陀在此呼喚僧團中的比丘，準備開示教法，顯示教導對象為出家修行者，語氣莊重而直接。
本句說明閻摩王（閻羅王）並非恆常惡念，亦有時會發起善願
，修習善法，顯示眾生皆有向善的可能，並非本性惡劣不可轉變。此句描述閻摩王宮殿因緣成熟，轉化為七寶莊嚴，並自然湧現諸多寶物，天界五欲之樂與功德同時現前
，象徵福德因緣具足、境界圓滿。
強調因果成熟時，外在環境亦隨之轉變，顯現殊勝莊嚴。本句描述閻摩王於特定時刻發起慈心，願一切眾生因身、口、意三業清淨而得安樂，並以夜叉自在於空
為喻，強調善業帶來的安樂普及於同業眾生，展現業力與共業的佛教觀念。
- 閻浮洲：佛教世界觀中的南贍部洲，為人類居住的四大洲之一。
- 閻摩王：掌管死者與業報的王，亦稱閻羅王。
- 多羅樹：一種高大樹木，常見於佛教經典中作為莊嚴象徵。
- 七寶：佛教中常見的七種珍寶，分別為金、銀、鞞琉璃、頗梨、赤真珠、車磲、瑪瑙。
- 鞞琉璃：即青色琉璃，寶石名。
- 頗梨：即水精，透明寶石。
- 車磲：一種大型貝類的貝殼，為珍貴寶物。
- 瑪瑙：寶石名，色彩多樣。
- 卻敵：防禦、抵禦外敵之意。
- 樓櫓：城門上的防禦建築。
- 臺殿：高臺與殿堂，具莊嚴與守護功能。
- 園苑華池：園林與花池，象徵清淨莊嚴。
- 一時：指特定的時刻或時段，非泛指任何時候。
- 三摩耶：此處為音譯，依上下文應指特定的時間或約定時刻，非密教義項。
- 赤融銅汁：地獄刑罰中以熔化赤銅作為苦具。
- 五欲：指財、色、名、食、睡等世間感官欲樂。
- 功德：此處指世間福報、善業所感之樂。
- 宮殿變為鐵：象徵福報盡失、受苦果現。
- 諸毛皆竪：形容極度驚懼時，身體汗毛豎立的生理反應。
- 身毛皆竪：形容極度驚懼時身體自然反應。
- 守獄者：地獄中執行刑罰的獄卒。
- 洋銅汁：熔化的銅液，為地獄刑罰之一。
- 燋然：被火燒焦的狀態。
- 身、口、意惡行：指身體、語言、心意三方面的惡業。
- 作業：指造作善惡業行，決定未來果報。
- 捨身：指捨棄現世之身，命終。
- 和合：此處指眾生共業、因緣聚合之義。
- 受生：指於人間再度投生。
- 如來：佛陀的尊稱，意指如實而來、如實而去的覺者。
- 教法：佛陀所說的法義與修行方法。
- 信解：對佛法生起信心並能正確理解其義理。
- 剃除鬚髮：出家儀式，象徵捨棄俗世。
- 袈裟衣：出家人所穿法衣，表明身分。
- 從家出家：由在家身份轉為出家修行者。
- 善家子：具備善根、正信的年輕人，常指有德行或佛教家庭出身者。
- 無上梵行：最殊勝、究竟的清淨修行。
- 現見法：現前可證、當下可體驗的法。
- 通證：親自證得、通達佛法真理。
- 作具足：指修行所應完成的功課、行持皆已圓滿無缺。
- 生死：指輪迴生死的流轉。
- 應所作者：指應當完成的修行或責任。
- 善念：指正向、善良的心念與修習善法。
- 身善行、口善行、意善行：指身、語、意三業皆行善，為佛教業力理論核心。
- 夜叉：一類居於空中的神祇或鬼神，常見於佛教經典。
- 同集業：指眾生因共同行為而感得相同果報。
「復次，諸比丘！於彼世界中間之外閻浮洲南， 有閻摩王宮殿住處，縱廣六千踰闍那地，七 重牆壁、七重欄楯、七重鈴網，其外七重多羅 行樹，周匝圍遶雜色可觀，七寶所成，所謂 金銀鞞琉璃、頗致迦赤真珠、車璩馬瑙等，七 寶之所成就。於彼四方各有諸門，彼等諸門， 皆有却敵樓櫓臺殿、園苑華池。其諸華池及 園苑內，有種種樹，其樹各有種種眾葉，及 種種花，與種種果，彌滿遍布種種香熏，種種 眾鳥各各自鳴。復次，諸比丘！別有一時及 三摩耶，其閻摩王以惡不善業果報故，於 夜三時晝三時間，自然而有赤融銅汁，在 前出生。當如此時，其王宮殿，即變為鐵，於 先所有五欲功德，在目前者，皆沒不現，若 在宮內，即於宮內如是出生。時，閻摩王見 此事已，怖畏不安，諸毛皆竪，即便出外，若在 宮外，即復於外如是出生。時，閻摩王心生怖 畏，戰動不安，身有諸毛，一時皆竪，即走入 內。時，守獄者取閻摩王，即便撲著熱鐵地 上，熾燃猛盛一向光炎，撲仰臥已，即以鐵鉗 用開其口，以洋銅汁置於口中。時閻摩王， 即燒脣口，燒脣口已次燒於舌，既燒舌已 即燒咽喉，燒咽喉已，即燒大腸及小腸等， 次第燋然，從下而出。即於彼時及三摩耶，其 閻摩王作如是念：『所有眾生，以其往昔身 作惡行、口作惡行、意惡行者，彼等皆受如是 種種形色苦惱，心不憙處，譬如地獄諸眾生 輩。我今亦然，并及餘者，若共閻摩王同作業 眾生之輩。嗚呼！願我從此捨身死已，墮和合 中，共於人間相逢受生。爾時，我於如來教法 中，當得信解。爾時，我於彼處，當得信解， 具足已剃除鬚髮，著袈裟衣，正得信解，從 家出家。我於爾時出家已，和合不久，若善 家子為何事故，正得信解，從家出家，即彼 無上梵行盡處現見法中，自得通證。作具 足已，願我當行，我今已盡生死，已立梵行， 應所作者，皆作辦訖，更不復於後世受生。』 諸比丘！其閻摩王，或復有時發如是等求 習善念。於彼時中，其閻摩王所住宮殿，還 成七寶種種出生，及天五欲功德現前，悉皆 具足。當於彼時，其閻摩王復作是念：『所有 一切諸眾生輩，以身善行口意善行，願於彼 等，各各皆受如是安樂，譬如空住諸夜叉輩， 如我今者，自餘閻摩王，所有同集業眾生 者。』
衰老及病、死。諸比丘！有一種人，因自我放縱，於身、口、意三業皆造作惡行。而那個人，身、口、意已行惡行，因這個緣故，身壞命終，趨向惡趣，生於地獄中。守獄者驅趕彼眾生，
即時將之帶往閻摩王處稟告：『天王！這個男子，從前在人中，放縱自在，不善於和合，放縱身口意，行於惡行；然而，這個人因以身、口、意造作惡行，現在來到這裡受其果報。因此，天王！善巧教導，善巧訶責。這時，閻摩王問那位男子：『你是善男子！』昔日在世間，有最傑出的善知識，善於教導與規勸，你難道沒見過那位善知識現身於世嗎？他回答：『天！我確實沒見到。這時，閻摩王又告曰：『大丈夫！你難道沒見過過去世間，有人在世時，或為婦女、或為男
子，當衰老相現，至極度衰老之時，牙齒缺落、頭髮變白，皮膚鬆弛皺紋遍滿，容貌如烏麻，駝背彎腰，跛腳
行走，步伐不隨身，常常偏側，頸皮寬鬆如牛咽垂，嘴唇乾枯，喉舌乾澀。身體屈折，氣力微弱，喘息作聲，如同拉鋸。向前幾欲傾倒，倚杖而行，已離壯年，肌肉血氣皆已消盡。羸瘦地走向未來生死之路，行動日益衰弱，已失壯年之形。乃至身心，是否總是長期顫抖，四肢關節一切都已經疲乏無力了嗎？那人回答說：『天啊！我親自見到。
得與人和睦相處，隨意放縱自己的身、口、意，做了許多壞事。這個人因為用身體、語言和心意做了壞事，所以現在來到這裡受報。所以，天王！能夠善於教導，也能善於糾正過失。那個時候，閻摩王問那個男子說：『你是個善良的人！』。以前在人間，有最傑出的天使，善於教導和規勸，你難道沒看過那位天使出現在世間嗎？他回答說：「天啊！」。我真的沒有看到。那個時候，閻摩王再次對他說：『大丈夫！你難道沒看過過去世間，有人在活著的時候，不論是女人還是男人，出現了衰老的徵兆，等到非常老的
時候，牙齒掉了、頭髮變白，皮膚鬆弛皺紋滿臉，樣子像黑芝麻，背駝腰彎，走路一跛一拐，步伐跟不上身體
，常常身體歪斜，脖子皮膚鬆垂像牛的喉嚨，嘴唇乾裂，喉嚨和舌頭又乾又澀。身體彎曲無力，呼吸急促有聲，像是在拉鋸子一樣。走路時身體幾乎要倒下，只能靠著手杖行走，早已過了壯年，身上的肌肉和血氣都消耗殆盡。身體消瘦地走在通往未來生命的路上，舉止越來越虛弱，早已失去壯年的體態。你的身心是不是一直在發抖，四肢關節都已經感到非常疲憊無力了嗎？那個人回答說：「天啊！」。我確實親眼看見這件事。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡內容，顯
示佛陀對弟子的關懷與指導。
『比丘』在原始佛教中指出家修行者，強調修行與持戒的重要性。本句指出世間存在三種來自天界的使者，為後文鋪陳佛教教義
中關於天使（天界使者）所代表的警示或啟發意涵，強調世間眾生因緣與天界的互動。此句為提問，欲引出前文所說的三種法或三項內容，常見於佛經分條說法時的提問語。
本句明確指出人生苦的內容，包括衰老、疾病與死亡，屬於佛
教對生死輪迴中苦諦的基本描述，強調眾生無法避免的生命現象。這是佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，通常作為開示、教誡的起
始語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句指出某類人因自我放逸，於身、口、意三方面皆造作惡業
，強調修行者應警惕放逸，守護三業清淨，避免墮於惡行。本句說明造作身、口、意三業的惡行，會因業力成熟，在命終
後感生於惡趣，特別是地獄，強調因果報應的不可避免。本句描述地獄守衛將受罪眾生帶到閻摩王前稟報，展現因果報
應與審判流程，強調眾生業報自受，無法逃避審查。本句描述此男子過去在人間時，因放縱身口意三業，不與人和合，造作諸多惡行，為後續果報的因緣鋪
墊。
強調身口意三業的自律與和合的重要性，警示放逸將導致惡果。本句說明眾生因身、口、意三業造作惡行，導致現世或未來世
受苦果報，強調因果報應的必然性。本句為佛陀總結前文教義，呼喚天王注意，準備進入下一段教
示或結論，強調因果或前述理由的重要性。此句讚歎具備善巧教化與適當訶責的德行，強調導師應能因材
施教，既能慈悲指導，也能嚴正糾正弟子過失，展現教化的圓融與智慧。本句描述閻摩王（閻羅王）對男子的稱呼與提問，顯示對其品
德的肯定，為後續問答鋪墊。
『善丈夫』為佛典中對具備善根、正信男子的尊稱。本句述及過去在人間有最優秀的天使，具備善於教導與訓誡的
德行，並以反問方式提醒對方是否見過這樣的天使現身於世，強調善知識的出現與教化的重要性。本句為對話中一方對『天』的呼喚或回應，顯示對天界存在的
尊重或驚訝，未涉及深層法義，屬於語境中的稱呼或感嘆。此句表達說話者對某事物或境界未曾親見，強調自身經驗的真
實性與誠實態度，符合佛教重視如實知見、不妄語的教義。本句描述閻摩王於特定時刻再次開口教誨，顯示對話的持續與
重視。
『丈夫』為對男子或修行者的尊稱，表現出對對方德行或勇氣的肯定。本句描述人生無論男女，終將面臨衰老，身體各種老態畢現，
強調無常與色身敗壞，提醒眾生觀察老病苦相，生起出離心，認識世間身體終歸衰朽的真相。此句描述身體衰弱、氣力耗盡時的狀態，呼吸困難且聲音粗重
，形容臨終或極度疲憊的生理現象，提醒修行者觀察身心無常與苦的現象。此句描述年老體衰，行動困難，象徵無常與人生老病死的自然
法則，提醒修行者觀照身體變化，生起出離心。此句描述眾生因老病等苦，身形日漸羸弱，步向未來生死流轉
之路，體力與壯盛時期已不復存在，強調無常與人生衰敗的現象。本句詢問對方是否因身心長期處於恐懼或壓力狀態，導致全身
顫抖、四肢關節極度疲乏，反映修行或遭遇困難時身心的極限狀態。本句為對話中一方的驚歎或呼喚，未涉及深層佛理，僅表現語氣與情感反應。
此句強調說法者以自身經驗為證，非憑傳聞，顯示證知的真實
性與權威性，符合佛教重視親證的教學精神。
- 天使：此處指天界的使者，並非西方宗教的天使，為佛教語境下的天界示現者，常用以警示或啟 發世人。
- 衰老：身體機能逐漸衰退的過程，為人生八苦之一。
- 病：身心遭受疾病侵擾，亦屬八苦之一。
- 死：生命結束，眾生輪迴的必經階段。
- 放逸：指放縱、懈怠，不自約束，失去正念。
- 身行、口行、意行：分別指身體、語言、心意的行為，為佛教三業之說。
- 惡行：指不善、造作惡業的行為。
- 惡趣：指三惡道，包括地獄、餓鬼、畜生。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束，即死亡。
- 天王：此處為對閻摩王的尊稱，非指天界諸王。
- 身、口、意：佛教所說的三業，分別指行為、語言與思想，是造業的根本。
- 教示：指以言語或行動引導、教誨他人。
- 訶責：指嚴正指出他人過失，以助其改正。
- 善丈夫：佛教經典中對有善根、正信、具德男子的尊稱。
- 天：此處指天界眾生或天神，為佛教六道之一，常見於經典對話中作為尊稱或呼喚。
- 摩訶羅時：意指極度衰老之時，摩訶羅為梵語音譯，表極大、極老。
- 傴僂：駝背。
- 跛跂：一腳高一腳低，行走不便。
- 牛咽垂：指牛喉下垂的皮膚，形容人老時頸皮鬆弛下垂。
- 屈折：身體彎曲不直，顯示無力。
- 綿微：氣力微弱、細微。
- 挽鋸：比喻呼吸聲粗重如鋸木時的來回聲響。
- 盛年：指人生壯盛的年紀，體力最充沛之時。
- 倚杖：依靠手杖行走，象徵身體衰弱。
- 未來世路：指未來的生死輪迴之路，強調生命流轉不息。
- 羸瘦：形容身體因病老而消瘦。
- 尫弱：指身體虛弱無力。
- 壯時形：指壯年時期的健壯體態。
- 身心：指身體與心靈，佛教常用以表現整體存在。
- 恒常戰慄：長期持續的顫抖，暗示極度不安或恐懼。
- 疲懈：極度疲勞、無力。
- 實見：親自見證、親身經歷，強調直接經驗。
「諸比丘！世間凡有三種天使。何等為三？所謂 衰老及病、死也。諸比丘！有一種人，以自放 逸，身行惡行及其口意行於惡行。而其彼人， 身口及意行惡行已，彼因緣故，身壞命終， 向於惡趣，生地獄中。其守獄者，驅彼眾生， 即時將向閻摩王邊白言：『天王！此之丈夫，昔 在人中，縱逸自在，不善和合，恣身口意，行 於惡行；然此以其身及口意行惡行已，今 來生此。是故天王！善好教示，善好訶責。』時， 閻摩王問彼丈夫：『汝善丈夫！昔在人間，第一 天使，善好教示，善好訶責，汝豈不見彼 之天使出現生耶？』彼答言：『天！我實不見。』時， 閻摩王復更告言：『丈夫！汝豈不見往昔世間 有人身時，或作婦女、或作丈夫，衰老相現，摩 訶羅時，齒缺髮白，皮膚緩皺靨子遍滿，狀 如烏麻，傴僂背曲，跛跂而行，步不依身，恒 常偏側，頸皮寬緩，如牛咽垂，脣口乾枯，喉 舌燥澁。身體屈折，氣力綿微，喘息作聲，猶 如挽鋸。向前欲倒，倚杖而行，既離盛年，肉 血消盡。羸瘦趣向未來世路，舉動尫弱失壯 時形。乃至身心，恒常戰慄，其諸支節一切 悉皆疲懈已不？』彼人答言：『天！我實見之。』
在也未曾離開這樣的法，我現在也具備這樣的老化現象。」既然尚未得離生死，我今應以身、口、意三業造作微妙善
業，使我於長夜生死中獲得利益安樂之果報。』」。這時，那男子答道：『天啊！』我確實沒有如此思惟。為什麼呢？因為心隨意放縱，行為也會放逸。當時，閻摩王又再次告訴他說：『愚癡的人啊，如果是這
樣，都是你自己懈怠、放逸，不修身口意善業。因為這個因緣，你將在漫長的生死中，遭受大苦惱，沒有
安樂，因此你必須具足承受這放逸行為的罪責，將會得到這樣的惡業果報，如同那放逸之人所受。又你這男子，這些苦報與惡業，非你母親所作，非你父親
所作，非兄弟所作，非姊妹所作，非國王所作，非諸天所作，亦非過去祖先所作，這都是你自己於自身造作惡
業，今自聚集，最終還是你自己要承受這個果報。
上，也有這樣的法、這樣的狀況，我現在還沒離開這些法，我現在也正處於這樣的老化狀態。」。既然我還沒得到解脫，現在就應該用身、口、意去做細緻
善妙的善業，讓我在漫長的生死輪迴中能得到利益與安樂的果報。』」。那個時候，那位男子就回答說：『天哪！』。我真的沒有這樣想過。這是為什麼呢？因為內心放縱不受約束，行為自然也會變得散漫放逸。那個時候，閻摩王又對他說：『愚蠢的人啊，如果是這樣
，都是因為你自己懶惰、放縱，不去修習身、口、意的善行。因為這個原因，你將在漫長的生死中受大苦惱，沒有安樂
，所以你必須承擔這放縱行為的全部罪責，會得到像那放逸之人一樣的惡業果報。還有你這個男子，這些痛苦的果報和惡業，不是你母親、父親、兄弟、姊妹、國王、諸天或過去祖先造
成的，而是你自己在身中造下的惡業，現在自己累積，最後還是要自己承受這個果報。
本句描述閻摩王對眾生愚癡無明的責備，強調缺乏智慧會導致
受苦，提醒修行者應當培養正見與智慧以免墮落。本句強調見到他人老相時，應反觀自身同樣具備老法，未曾脫
離生老病死的共相，提醒修行者生起正念與無常觀，認識老化是眾生共業，應以平等心觀照。本句強調未證解脫者，應以身、口、意三業積極修行微妙善業
，以期在長久的生死流轉中獲得利益與安樂的果報，體現自利的修行動機與因果報應的觀念。本句描述男子聽聞或遭遇某事時的驚訝或感嘆，屬敘事語氣，未涉及深層佛理。
此句表明說法者內心並未生起特定的分別或執著念頭，強調無
妄想、無分別的心境，符合佛教中對於正念與如實知見的重視。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句強調心的放縱會直接導致行為的放逸，提醒修行者應先調
伏其心，才能端正其行。
心為行為之本，若心不受制約，則行為亦難以自律。本句指出眾生因自身懈怠與放逸，不修三業善行，導致墮落惡
道，強調個人行為與業力的直接關聯，警示修行者應自我警覺、精進修善。本句強調因放逸（懈怠修行、隨順煩惱）而招感長時苦惱，無法得安樂，必須承受放逸行為所帶來的惡
業果報，與其他放逸者同受苦報，警示修行者應遠離放逸，精進修道。本句強調業報自作自受，眾生所受苦報，皆由自身所造惡業所
感，與他人無關，體現佛教因果自負、業力自成的根本教義。
- 老法：指老化、衰老的現象與規律。
- 微妙善業：細緻殊勝的善行，能感得殊勝果報。
- 長夜：比喻無明生死輪迴的漫長時期。
- 利益安樂報：指因善業所感得的利益與安樂之果報。
- 思念：此處指內心的分別、思惟或妄想，非單純情感上的思念。
- 縱蕩：指心無約束、任意放縱。
- 善業：指有益於自他、導向善趣的行為、語言與思想。
- 放逸行：指懈怠、放縱、不修善法的行為。
- 惡業果報：由惡行所感召的苦報。
- 苦報：由惡業所感召的痛苦果報。
- 自作自受：強調因果律中，行為者必自受其果，非他人所能代受。
「時，閻摩王復更告言：『汝愚丈夫，無有智慧。 汝昔既見如是相貌，云何不作如是思念：「我 今身上，亦有是法、亦有是事，我今亦未離如 是法，我今具有如是老法。既未得離，我今應 當為身口意亦可造作微妙善業，使我當有 長夜利益安樂報也。』」時，彼丈夫即答言：『天！我 實不作如是思念。何以故？以心縱蕩行放逸 故。』時，閻摩王，又更告言：『愚癡丈夫，若如是者， 汝自懈怠，行放逸故，不修身口及意善業。以 是因緣，汝當長夜，得大苦惱，無有安樂，是 故汝當具足受此放逸行罪，當得如是惡業 果報，如彼放逸丈夫受者。又汝丈夫，此之苦 報惡行業者，非汝母作、非汝父作、非兄弟 作、非姉妹作、非國王作、非諸天作、亦非往 昔先人所作，是汝丈夫，自於身中，作此惡 業，今自聚集，汝還自當受此報也。』
備他後，又依次派出第二位天使，善加教示、責備並對他說：『男子啊！你難道沒看到第二位天使出現在世間嗎？他回答說：『天！我確實沒看見。國王又對他說：『大丈夫！你難道沒看見，過去在人世間為人之時，四大和合，一旦失調，不論是女子的身體，還是男子的身體，
都會遭受病苦折磨，或躺在小床上，或躺在大床上，以自身屎尿污穢其身，在糞便中翻滾，毫無自在。臥下起身、行走坐下，皆需他人扶持，或有人清洗，或有
人抱出，或有人給水飲，或復有人給食。那人回答說：『天啊！我確實見到。王又告訴他：『大丈夫！你既然見到如此，若是具足善巧智慧之人，怎能不這樣思惟：『我現在也有這樣的法，我現在也有這樣
的事，我也尚未離開這樣的過患之法，我自己也有這樣的過患之事。』既然尚未解脫，應當自覺省察，我現在也應修習身、口、
意的諸善業，為我未來於漫長輪迴中，成就大利益與大安樂之處。』」。那人回答說：『天！我確實沒有這樣思惟，
若有放逸，皆由懈怠心所起。王又告訴他：『大丈夫！你如今既是行放逸之人，懶惰懈怠，不修身、口、意三業
的善行，你又怎能獲得長夜的利益及安樂果報？是故你應當修行善事，若行放逸，隨放逸之故，你這些惡業不是父母所作，不是兄弟所作，不是姊妹所
作，不是國王、不是天神，也不是過去先人所作，也不是諸沙門及婆羅門等所造作。這些惡業，既是你自己造作，你終究也要自己承受這果報。
導並責備他之後，又接著派出第二位天使，再次教導、責備並對他說：『男子啊！你不是看到第二位天使出現在這世間了嗎？他回應道：「天！」。我真的沒有看到。國王又對他說：「大丈夫！」。你難道沒發現嗎？人在世間投生為人時，四大本來和合，一旦失調，不論男女，身體就會遭受嚴重病苦
，無論躺在小床還是大床上，常因自己的屎尿弄髒身體，在糞便中輾轉，完全失去自在。無論是躺下、起身、走路或坐下，都要靠別人幫忙，有人
幫忙清洗、有人抱出去，有人給水喝，也有人給東西吃。那個人回應說：「天哪！」。我真的親眼看見了。國王又對他說：「勇士啊！」。你既然這樣看見了，有智慧又善於觀察的人，怎麼會不這樣想：『我現在也有這樣的法，也有這樣的事
，我也還沒脫離這樣的過患之法，自己也有這樣的過患之事。』。既然還沒有解脫，就應該自己警覺反省，現在也要修行身
、口、意的各種善業，讓我在未來漫長的生死中，能得到最大的利益和安樂。』」。那個人回答說：「天啊！」。我真的沒有這樣想，
如果有放縱行為，那是因為心生懈怠。國王又對他說：「勇士啊！」。你現在既然是個放縱懈怠、懶惰不修善的人，不管是身體
、語言還是心念都不做善事，那你怎麼可能長久得到真正的利益和安樂的果報呢？所以你應該修習善行，如果放縱懈怠，因為放逸就會造下惡業。這些惡業不是父母、兄弟、姊妹、國王
、天神、過去的祖先、出家人或婆羅門替你造作的，而是你自己造成的。這些壞事是你自己做的，最後你也得自己承擔這些後果。
本句描述閻摩羅王以次第方式，派遣天使對亡者進行教誨與責
備，強調因果教育的循序與重複提醒，展現亡者在死後仍有受教、悔改的機會。此句為提問，提醒對方注意第二位天使（天界使者）已經現身
於世間，暗示世間有超越凡俗的啟示或警示，需引起重視。本句為對話中對天人或天界眾生的直接稱呼，表現出對話者的
尊重或驚歎，並非感嘆語氣詞。
此處「天」應理解為對天界存在的稱呼，非現代語境的驚嘆詞。此句表達說話者對某事物或境界未能見到，強調自身經驗的真
實性，反映出修行或觀察過程中的如實陳述，符合佛教重視實證與誠實的精神。本句為國王再次開口稱呼對方為「丈夫」，此處「丈夫」為對
有德行、堅毅男子的尊稱，非僅指婚姻關係，強調對方的德性與修行者的氣度。本句強調人身由四大假合，身體一旦失調即生重病，無論男女皆難免病苦與不淨，顯示世間身體本質脆
弱、易受苦惱，提醒眾生勿執著色身，應觀身不淨、苦空無常。此句描述身體極度衰弱時，生活起居全賴他人照顧，強調無常
與身體不自主，提醒眾生應觀察身體的脆弱與依賴，從而生起出離心與修行的警覺。本句為對話中一方的驚嘆或感嘆語，表現出對所聞內容的驚異
或敬畏，並無深層佛理義涵，屬於語助詞性質。此句強調說法者以親身經驗見證所述法義，表現出證知的確信
與權威，增強聽者對法義的信受。本句為國王再次稱呼對方，表現出對其品格或能力的肯定與尊
重，為後續教誨或問答鋪陳語氣。本句強調見賢思齊，善巧智者應自我反省，觀察自身是否也有
同樣的法與事，並警覺自己尚未遠離過患，從而生起慚愧與精進修行之心。本句強調未得解脫者，應自我省察並積極修習身、口、意三業的善行，以為未來長遠生死流轉中，獲得
大利益與安樂之因。
此處善業為自利之本，亦為解脫之資糧。本句描述某人對天的呼喚或驚嘆，語氣帶有敬畏或驚異，反映
當時對天的尊重或感嘆情緒，未涉及深層佛理。此句表明說者自省，強調自己並未生起錯誤的想法，若有放逸
行為，根本原因在於內心的懈怠，提醒修行人應警覺懈怠心會導致行為放逸，需自我警策。本句為國王再次稱呼對方，表現出對其德行或能力的尊重與肯
定，為後續教誨或問答鋪陳語氣。本句強調修行人若放逸、懶惰，不於身、口、意三業修善，則
無法獲得長遠的利益與安樂果報。
佛法重視三業清淨，放逸則失善果，警示修行需精進不懈。本句強調個人行為的自作自受，善惡業的造作與果報皆由自身所成，無法由他人（包括親屬、國王、天
神、祖先、出家人或婆羅門）代替。
勸誡修行者應自覺修善，遠離放逸，承擔自身行為的責任。本句強調業力自作自受的因果法則，指出個人所造的惡業，必
須由自己承受相應的果報，無法由他人代替，體現佛教對因果自負的根本教義。
- 閻摩羅王：掌管死後審判的冥界王者，類似閻羅王。
- 四大：指地、水、火、風四種構成人身的基本元素，佛教常用以說明身體的暫時和合性。
- 自在：指身心安穩、無障礙，佛教語境下常指超脫生死苦惱的狀態。
- 扶持：指身體無力，需他人協助行動。
- 洗拭：指因無法自理，需他人清潔身體。
- 巧智者：指具足智慧與善巧方便的人，能如實觀察並善於反省。
- 患法、患事：指帶來煩惱、過失或障礙的法與事。
- 免脫：指解脫生死輪迴。
- 身、口、意善業：三業，指身體、語言、意念所造的善行。
- 大利益、大安樂處：指未來能得大利益與安樂的境界。
- 懈怠心：指修行時缺乏精進、懶散不振的心理狀態。
- 三業：身業、口業、意業，指人的行為、語言與思想。
- 利益及安樂報：指修善所得的福德與安樂果報。
- 善事：指善行、善業，依佛教因果觀，修善得善果。
「爾時，彼世閻摩羅王，具以如是第一天使，善 好教示，訶責彼已，復更次以第二天使，善 好教示，訶責告言：『丈夫！汝豈不見第二天使 世間出也？』彼答言：『天！我實不見。』王復告言： 『丈夫！汝豈不見，往昔世間作人身時，四大和 合，一旦乖違，若婦女身、若丈夫體，患苦困 篤，或在小床或大床上，以自屎尿污穢於身， 宛轉糞中不得自在。臥起行坐，皆人扶 持，或人洗拭，或人抱出，或有與飲，或復與 食。』彼人答言：『天！我實見之。』王復告言：『丈夫！ 汝見如是，若巧智者，云何不作如是思念： 「我今亦有如是之法、我今亦有如是之事、我 亦未離如是患法、我亦自有如是患事。既未 免脫，應自覺知，我今亦可作諸善業，若身若 口若意善業，為我當來長夜，作於大利益所 大安樂處。』」彼人答言：『天！我實不作如是思念， 以懈怠心行放逸故。』王復告言：『丈夫！汝今既 是行放逸者，懶惰懈怠不作善業，若身若 口若意善業，汝何能得長夜利益及安樂報？ 是故汝當修行善事，若行放逸，隨放逸故， 汝此惡業非父母作、非兄弟作、非姉妹作、 非王非天，亦非往昔先人所作、非諸沙門及 婆羅門等之所造作。此之惡業，汝既自作， 汝還自受此果報也。』
這愚癡的丈夫，你在人間作人身時，難道沒見過第三天使在世間出現嗎？』他回答說：『天人！我確實沒有看見。』」
『你這愚蠢的人，你活在人間的時候，難道沒看過第三位天使在世間出現嗎？』。他回應道：「天人啊！」。我真的沒看到。』」
本句描述閻摩王依次派遣天使來警示亡者，強調人於世時應觀察生死無常，第三天使象徵死亡的現象，
提醒眾生勿因愚癡而忽略世間死亡的事實，應以此警覺修行。本句為對話中一方對天人（天界眾生）的稱呼或呼喚，表現出
尊重或驚歎，並非現代語境的感嘆語氣。此句表達說話者對於某事未曾見聞，強調自身未見之誠實態度
，符合原始佛教重視如實語、誠實不妄語的教義。
- 第二天使、第三天使：此處為閻摩王派遣的警示使者，依次代表不同的無常現象，第三天使多指 死亡。
- 人身：指在人間得生為人，強調人身難得與修行機會。
「時，閻摩王依次以此第二天使，善好教示，訶 責彼已，依次更以第三天使教示，訶責彼丈 夫言：『汝愚丈夫，汝在人間作人身時，豈可 不見第三天使世間出生？』彼答言：『天！我實不 見。』」
於床上，將遺體移至屋外，以雜色衣覆蓋其身。又作種種斗帳、軒蓋而普周匝，為諸眷屬所圍遶，絕諸瓔
珞，舉手散髮，或將灰土坌於頭上，最極悲惱，號咷哭泣，或言「嗚呼」、或言「多多」、或言「養育」，舉
聲大叫，搥胸哀慟，種種語言，酸切哽楚，汝悉見不？那男人說：『天啊！我
確實見到。』
就被安放在床上，移到屋外，再用各色的布衣覆蓋其身嗎？又有人搭起各種帳篷和華蓋，四周都圍滿了親屬，大家摘下身上的瓔珞，舉手披散頭髮，有的還把灰土
撒在頭上，極度悲傷地大聲哭喊，有的喊「嗚呼」、有的喊「多多」、有的喊「養育」，有人大聲叫喊，搥胸
哀痛，用各種語言表達悲傷，聲音哽咽酸楚，你都看見了嗎？那個男人說：「天哪！」。我真的親眼見到了。」
本句描述閻摩王再次對一位男子發話，顯示對亡者的直接教誨或審問，為後續教義鋪陳情境。
本句以世間人命終後的處理方式作為譬喻，指出人生無常，死
亡來臨時無論男女皆同，最終都需面對身體的安置與遮覆，提醒眾生觀察生死實相，生起出離心。本句描述喪親現場眾人極度哀慟的情景，透過外在行為（搭帳
、摘瓔珞、散髮、撒灰土）與悲號哭泣，展現世間親情離別的苦痛。
此處強調生死無常，眾生因愛別離而生大
苦，提醒觀者體會人生苦本質，進而生起出離心。本句為敘述故事中男子的驚嘆語，屬於情感表達，無特殊佛理義涵，僅作情境鋪陳。
此句表明說法者以親身經驗證明所述內容的真實性，強調證見
的重要性，符合佛教重視實證的教學精神。
- 命終：指生命結束、死亡之時。
- 雜色衣：各種顏色的布衣，常用於覆蓋亡者遺體。
- 斗帳軒蓋：古代用於遮蔽、莊嚴的帳幕與華蓋，常見於重要場合或儀式。
- 瓔珞：珠玉串成的裝飾品，為莊嚴身體之物，摘下象徵哀悼。
- 散髮：披散頭髮，古時表達極度哀傷的舉動。
- 坌頭上：將灰土撒在頭上，為古代哀悼親人之舉。
- 號咷：放聲大哭。
- 搥胸：以手擊胸，表極度悲痛。
- 哽楚：哽咽酸楚，形容悲傷至極。
「時，閻摩王復告彼言：『汝丈夫！豈可不見彼 世間時，若復婦女、若有丈夫，隨時命終，安 置床上，將向於外，以雜色衣，而覆其上。又 作種種斗帳軒蓋而普周匝，為諸眷屬之所 圍遶，絕諸瓔珞，舉手散髮，或將灰土以坌頭 上，最極悲惱號咷哭泣，或言「嗚呼」、或言「多 多」、或言「養育」，舉聲大叫，搥胸哀慟，種種 語言，酸切哽楚，汝悉見不？』彼丈夫言：『天！我 實見之。』
狀況，我既然還未脫離這些事，我也會死亡，也有導致死亡的因緣，尚未得以免離。」我現在也應當修習各種善業，無論是身業、口業或意業，
都是為了在漫長的生死輪迴中，為自己帶來大利益與安樂。』」。當時，那男子便回答天神說：『我確實沒有做。為什麼？因為懈怠放縱的緣故。當時，閻摩王再次告訴他：『好男子！你如今既是放逸行者，因放逸而不作善業，也不積聚其他
諸善。你的身、口、意本應於長夜為你帶來利益與安樂，正因放逸，所以你現在才會有這樣的遭遇。因為行放逸，因放逸之故，你自己招感這些惡業與不善果報。你這些惡業，並非父母所作，亦非兄弟所作，亦非姊妹所
作，亦非國王、天神所作，也不是過去先人所作，也不是沙門或婆羅門所作。大丈夫！你這些惡業，都是你自己造作、自己積聚，因此得到這樣的果報，也只能由你自己承受。當時，閻摩王以這第三位天使教誨、責備並命令那男人，說完話後便將他棄捨。當時，獄卒以種種方式取那男子手臂，使其頭向下、足向上，擲置於諸地獄中。
事，我還沒從這些狀況中解脫出來，我也會死亡，也有死亡的法則，還沒能擺脫。」。我現在也應該去做各種善業，不論是身體、語言還是心意
上的善行，都是為了讓自己在漫長的生死流轉中獲得最大的利益和安樂。』」。那個時候，那個男子就對天神說：「我真的沒有做這件事。」。這是為什麼呢？因為懈怠放縱的原因。那個時候，閻摩王又對他說：『好男子！你現在既然是個放縱懈怠的人，因為放逸，所以不做善事，也不累積其他善行。其實你的身、口、意本
來能長久帶給你利益和快樂，但因為放逸，才導致你現在遇到這些困境。因為你過著放縱懈怠的生活，所以才會自己招感這些惡業與不善的果報。你所造的這些惡業，不是父母、兄弟、姊妹、國王、天神
、過去的祖先，或沙門、婆羅門替你造的。勇敢堅定的人啊！你這些惡業，都是你自己做的、自己累積的，所以這樣的果報，也只能由你自己去承擔。那個時候，閻摩王用這第三位天使來教導、責備並吩咐那
個男人，話說完後就把他丟下不管了。那時，地獄的獄卒用各種方法抓住那個男人的手臂，把他
倒過來，頭朝下、腳朝上，直接丟進各種地獄裡。
本句描述閻摩王再次對對方發話，稱呼對方為『丈夫』，表現
出尊重與激勵，為後續教誨或問答鋪墊語境。本句勸人觀察自身與他人同樣受生死無常所制，應自省未脫生
死，生起出離心。
強調對死亡與無常的正確認識，進而思惟修行之必要。本句強調修行者應當從身、口、意三方面積極修善，因為這些
善業能在長久的生死輪迴中為自己帶來真正的利益與安樂，體現佛教重視因果與自利的教義。本句描述男子面對天神詢問時，直接表明自己未曾作為，強調
誠實與自證清白，體現佛教重視因果與誠信的教義。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
本句指出一切過失或苦果的根本原因在於『放逸』，即對身口意行為缺乏警覺與自制，未能精進修行，
導致煩惱增長、善法退失。
強調修行人應常自警惕，遠離放逸，才能增長善法、斷除煩惱。本句描述閻摩王再次對對方開示，『丈夫』為對修行者或男子
的尊稱，顯示對其德行或修行身份的肯定。本句指出放逸會導致不修善業，身口意三業本可帶來長遠利益
與安樂，因放逸而失去善果，最終導致現有困境。
強調修善與自律的重要性，警示放逸的後果。本句強調放逸（懈怠、不精進）會導致個人造作惡業，承受不
善果報。
佛教教義中，放逸為修行大患，應以精進對治，否則將自受其害。本句強調個人惡業皆由自身所造，無法歸咎於他人或外力，突
顯業力自負、因果自受的佛教核心觀念，否定將惡業歸責於家族、社會、神祇或宗教人士的觀念。此處『丈夫』指具備堅毅、勇猛、堅定志向的修行者，強調修
行人應有的氣度與擔當，並非僅指男性，而是泛指有大志大德者。本句強調業力自作自受的因果法則，惡業由自身造作與積聚，
所感果報亦須自受，體現佛教對個人行為負責的教義核心。本句描述閻摩王以第三天使作為警示，對當事人進行教誨與責
備，並在訓誡結束後將其棄置，顯示因果報應與警醒世人的意義。此句描述罪人在地獄中受苦的情景，強調因惡業所感，遭受守
獄者以極不人道的方式懲罰，體現地獄果報的嚴酷與痛苦。
- 死法：指導致死亡的因緣、規律或現象。
- 利益、安樂：指現世與未來世因修善所獲得的福報與安樂。
- 第三天使：此處指閻摩王派遣的第三位警示者，具象徵警覺與警誡之意。
- 諸地獄：泛指各種不同類型的地獄，為惡業成熟所感的受苦處。
「時，閻摩王復告彼言：『丈夫！汝昔既見如此之 事，何不自作如是思念：「我今亦有如是之法， 我身亦有如是之事，我既未脫如是之事，我 亦有死，亦有死法，未得免離。我今亦可作 諸善業，若身若口若意善業，為我長夜作大 利益作安樂故。』」時，彼丈夫即答天言：『我實不 作。何以故？以放逸故。』時，閻摩王復告彼言： 『丈夫！汝今既是放逸行者，以放逸故不作善 業，亦不聚集其餘諸善，謂身口意，為汝長夜 作於利益，當作安樂，是故汝今有如是事。 依放逸行，以放逸故，汝自招此惡不善業。 汝此惡業，非父母作、非兄弟作、非姉妹作、 非王非天，亦非往昔先人所作，又非沙門 婆羅門作。丈夫！汝此惡業，是汝自作自聚集 故，得此果報，汝還自受。』時，閻摩王具足以 此第三天使，教示訶責，勅彼丈夫，言語訖 已，即棄捨之。時，守獄者種種取彼丈夫手 臂，以頭向下，持足向上，即擲置於諸地獄 中。」
本句為經文轉入偈頌體的標誌，表示佛陀於此時以偈頌（詩偈
）方式闡述法義，常見於佛經敘事結構中，用以強調接下來內容的重要性與記誦價值。
- 伽他：梵語gāthā，意為偈頌、詩偈，佛教經典中常用以詩句形式表達教義。
世尊爾時說伽他言：
老、病、死嗎？這些是來警示你的現象，為何放逸而不自覺？』放縱身、口、意染著於諸塵，不行布施、持戒、自我調伏
，如此怎能稱為有智慧的人，卻又不去造作利益眾生的因緣呢？當時如法的閻摩王責備罪人之後，那人便喘息、心生恐懼，戰慄地說：『我過去與惡朋友為伍，聽聞善
意卻不願去做，被貪欲與瞋恚纏繞，因未行自利之事，反而損害自身。』你既不修眾善因，只造種種惡業，愚癡之人今日就要受其果報，這些業報將使你在地獄中受苦。這一切的惡業，既不是父親，也不是母親所造作，也不是
沙門、婆羅門，也不是國王、諸天所作。這完全是你自己造作，因為你所造的惡業本質不淨，你既
然造了這些惡業，現在就要分受這些惡果。閻摩王以這三位天使依次責備罪人後，於那時便棄捨這些罪人而離去。當時閻摩王即刻捉拿那些男子，牽引他們進入地獄中，那是極其可畏、令人毛髮豎立的地方。四邊相對設有四門，四方與四隅皆規整有序，諸院的圍牆皆為鐵製，以鐵環繞作為欄柵。地面是炙熱的鐵，烈焰熊熊、煙火交融，遠遠看去就令人心生恐懼，火焰猛烈難以靠近。猶如一百由旬之內，大火熾然，遍滿無遺，當中被焚燒的眾生，皆因往昔所作惡因。被天神責罵，內心放逸而無覺察，這些人如今長夜懊悔，皆由過去下劣之心所致。所有有智慧的人，若見天使前來開導，應當精勤莫放逸，諸聖法王善巧說。既已見聞，應當生起恐怖心；一切有情生死的窮盡之處，
沒有比涅槃更殊勝的；種種苦患徹底滅盡，無有殘餘。到達安穩之處便感快樂，如此見法而得寂滅，所謂一切怨敵都已超越，自然清淨得涅槃。
沒看見過老、病、死嗎？這些就是來提醒你的天使，為什麼還要放縱自己、不警覺呢？』。如果一個人讓自己的身、口、意都被外在塵勞所染污，不去實踐布施、持戒和自我約束，那麼這樣的人
怎麼能算是真正有智慧，卻又不去創造利益眾生的因緣呢？那個時候，閻摩王依法責備了罪人後，這個人就喘著氣、
心裡很害怕，發抖地說：『我以前和壞朋友混在一起，聽到善意的話卻不想去做，被貪心和生氣困住，沒做對
自己有益的事，結果反而害了自己。』。你既然不去培養各種善因，只是一味造作各種惡業，愚癡
的人今天就要承受這些惡果，這些業報會讓你墮入地獄受苦。所有這些惡業，都不是父母、出家人、婆羅門、國王或諸天所造的。這一切都是你自己做的，因為你造的惡業本來就不清淨，
所以你既然做了這些惡事，現在就得一起承受這些惡果。閻摩王派這三位天使輪流責備罪人後，那時閻摩王就把這些罪人丟下離開了。那個時候，閻摩王馬上把那些男人抓起來，拉到地獄裡，
那裡是非常可怕、讓人毛骨悚然的地方。四個方向各有一扇門，四方和四個角落都規劃得很整齊，
所有院子的圍牆都是用鐵做的，鐵欄杆圍繞四周作為圍欄。地面全是燒得發紅的鐵板，火光熊熊、煙火交織，遠遠看
就讓人害怕，這樣猛烈的火焰根本無法靠近。就像在一百由旬範圍內，大火猛烈燃燒，完全充滿，裡面
被火燒的眾生，都是因為過去造了惡因。因為受到天神的責備，內心卻放縱散亂而不自覺，這些人
現在長時間懊悔，都是因為過去心地低劣所致。所有有智慧的人們，如果遇到天使來引導，應該要更加精
進努力，不可懈怠，這是諸位聖者法王善巧開示的道理。當你親自見聞之後，應該心生警惕與畏懼；在一切眾生生
死輪迴的終極盡頭，沒有什麼能超越涅槃；所有痛苦和煩惱都徹底消除，絲毫不剩。當到達安穩平靜的境地時，內心就會感到快樂；這樣體證
佛法便能證得寂滅，也就是說，一切怨敵都已超脫，自然清淨而證得涅槃。
本句說明眾生因造惡業而墮入惡趣，閻摩王以悲愍心責問其於人間時未能警覺老、病、死的無常警示，
放逸造惡，最終自招苦果。
強調人身難得，應以無常為警策，及時修善止惡。本句強調修行人若放縱身口意，沉溺於世間塵勞，不修布施、持戒與自我調伏，便失去有識之人的本分
。
真正的智慧者，應以清淨身口意、實踐善法，積集利益眾生的因緣為本務。本段描述罪人在閻摩王責備後，因過去與惡友為伍、不行善法、被貪瞋纏繞而自招苦果，強調惡友與煩
惱對自我損害的因果關係，警示修行者應遠離惡友、勤修善法以自利。本句強調因果報應，指出不修善因、專造惡業者，終將自受其
果，墮入地獄受苦，體現業力不可逃避的佛教核心教義。本句強調一切惡業的造作，並非他人或外在權威（如父母、宗教人士、國王、天神）所能替代或承擔，
意在說明業由自身所造，責任自負，突顯個人因果自業自受的佛教核心觀念。本句強調因果自負，眾生所造諸惡業皆由自身起心動念與行為所成，惡業本質染污不淨，必然導致未來
苦果。
此處提醒修行者應自覺自省，遠離惡行，承擔自作自受的因果責任。本句描述閻摩王以三天使依序責備罪人，責備結束後，閻摩王
便離開，不再理會這些罪人，顯示因果報應與責任自負的教義。本句描述閻摩王（閻羅王）執行業報，將造惡者帶入地獄受苦
，強調地獄的極度恐怖與威懾力，警示眾生慎行善業，遠離惡行。本句描述建築空間的嚴密與莊嚴，四門分設於四方，象徵平等
接納八方來者。
院落圍牆皆以鐵為材，顯示堅固不可侵犯，亦有護持道場、安穩修行之意。本句描述極苦惡趣的景象，以熾熱鐵地與猛烈火焰象徵眾生因
惡業所感的劇烈痛苦，強調地獄境界的可畏與難以親近，警示修行者遠離惡行。本句以大火遍滿為喻，說明眾生因過去造作惡因，現受苦報。
強調因果業報，惡業必感苦果，無法逃避。本句指出，因為過去心性下劣，導致現今受到天神責難時仍放逸無覺，最終長夜懊悔。
強調因果關係與
自心修養的重要，提醒修行者應自省其心，避免因放逸而招致後悔。本句勸勉有智慧者，當遇善知識或天使引導時，應把握機緣，
精進修行，不可懈怠。
這是諸聖法王以善巧方便所教導的修行原則，強調精勤與不放逸的重要性。本句強調見聞生死苦相後，應生警覺與出離心。
生死輪迴的終極解脫處即是涅槃，無有比涅槃更究竟安
穩之境，一切苦患皆於此滅盡，無有餘留，顯示涅槃的圓滿與究竟。本句說明修行者若能證入安穩無憂的境界，便能體會真正的快樂，並因見法而證得寂滅（煩惱止息）。
所謂『諸怨皆已度』，指一切內外障礙與怨敵皆已超越，最終自然清淨，證得涅槃的究竟安樂。
- 老病死：人生三大苦，為無常之象徵。
- 塵：指世間五欲六塵等能染污心性的對境。
- 施戒：布施與持戒，為六度波羅蜜前二項，修行基礎。
- 自調伏：自我約束、降伏煩惱。
- 有識：有智慧、能分辨善惡之人。
- 利益因：能帶來利益眾生的善因。
- 惡朋友：指引導人作惡、遠離善法的伴侶，佛教中常警惕應遠離惡友。
- 貪欲、瞋恚：佛教五蓋、煩惱根本，障礙修行與善行。
- 自利：自我利益，佛教強調自利利他，未行自利即未修善法。
- 善因：指導致善果的行為或動機。
- 業果：行為（業）所帶來的結果（果報），為佛教因果律核心概念。
- 國王：世俗統治者，象徵世間權力。
- 諸天：天界眾生，象徵超凡神力。
- 惡果：由惡業所感召的苦報、惡報。
- 三天使：指閻摩王所派遣的三位使者，象徵警示與責備。
- 閻摩世：即閻摩王，掌管死後眾生善惡審判的神祇。
- 毛竪處：形容極度恐怖，令人毛髮豎立的地方。
- 四門：指東南西北四個主要出入口，常見於佛教寺院建築布局。
- 四方四維：四方為東南西北，四維為東北、西北、東南、西南，合指八方。
- 垣墻：院落的圍牆，用以界定空間與防護。
- 鐵欄：以鐵為材料製作的圍欄，象徵堅固與防護。
- 由旬：古印度長度單位，約等於40里或7公里。
- 惡因：指過去所造的惡業因緣，導致現世受苦。
- 下劣心：指品德低下、心性卑劣。
- 智慧：指能分辨善惡、明瞭真理的能力。
- 聖法王：指已證聖果、能善巧說法的佛陀或大菩薩。
- 涅槃：意為圓寂、解脫，超越生死苦患的究竟安樂境界。
- 安隱：安穩、無憂的境界，指身心遠離恐懼與擾動。
- 見法：親證佛法真理，體悟實相。
- 寂滅：煩惱止息、究竟安樂的境界。
- 諸怨：一切怨敵，含內心煩惱與外在障礙。
「眾生造作惡業已，死後墮於惡趣中， 時閻摩王見彼來，以悲愍心而訶責： 『汝昔在於人間時，可不見於老病死， 此是天使來告示，云何放逸不覺知？ 縱身口意染諸塵，不行施戒自調伏， 如此云何名有識，而不造作利益因？』 爾時如法閻摩王，作是訶責罪人已， 彼即喘息心恐怖，戰懼便作如是言： 『以我昔共惡朋友，聞善意中不憙作， 貪欲瞋恚所纏覆，不作自利故損身。』 『汝既不修眾善因，唯造種種諸惡業， 愚癡今日當得果，彼業受來地獄中。 如此一切諸惡業，非父非是母所作， 亦非沙門婆羅門，非是國王非諸天。 此直是汝自造作，諸惡業子不淨故， 自既作此諸惡業，今當分受此惡果。』 彼王以是三天使，次第訶責罪者已， 閻摩羅王於彼時，棄捨諸罪眾生去。 時閻摩世所住者，即便取彼丈夫輩， 牽將向於地獄中，極大可畏毛竪處。 四邊相向有四門，四方四維皆整頓， 諸院垣墻皆是鐵，用鐵周匝以為欄。 熾然猛熱鐵為地，光焰嚴盛烟火合， 遙見可畏心已驚，嚴熾焰赫難可向。 猶如一百由旬內，大火熾然悉彌滿， 其中所燒眾生輩，皆由往昔作惡因。 被於天使之所訶，而心放逸無覺察， 彼等即今長夜悔，皆由往昔下劣心。 所有智慧諸人等，若見天使來開導， 應當精勤莫放逸，諸聖法王善巧說。 既見聞已須恐怖，諸有生死窮盡處， 一切無過於涅槃，種種患盡無有餘。 至彼安隱則快樂，如是見法得寂滅， 所謂諸怨皆已度，自然清淨得涅槃。