起世因本經
起世因本經卷第四
隋天竺沙門達摩笈多譯
地獄品下
，皆因惡不善業果報，火焰自東壁射出，直至西壁。到達後即止，光焰從西壁出現，直射東壁，到達後即止；從南壁射出光焰，直射北壁；從北壁射出光焰，直射南壁；從下向上，自上而下射，縱橫交接，上下衝射；炙熱的光焰，騰沸激盪。他們在其中，被這六種猛烈的火團拋擲，令眾生落入火中，乃至受極為嚴厲的痛苦。生命尚未終結，簡要來說，過去的不善業若尚未消盡，則
於此生命過程中，仍將完全承受其果報。
正在那裡停留的，因為造作惡業的果報，會有火焰從東邊的牆壁噴出，直接射向西邊的牆壁。光焰從西邊的牆壁出現，筆直射向東邊的牆壁，到達後就停下來。那道光焰從南邊的牆壁發出，直接照向北邊的牆壁。那時候，從北邊的牆壁發出了光焰，直接照射到南邊的牆壁。從下往上，從上往下，縱橫交錯地互相穿射，上下來回衝擊。那個時候，炙熱的光芒和火焰猛烈升騰、沸騰互相衝擊。他們在那裡，被這六種猛烈的火團拋擲，使眾生落入火中，直到遭受極其嚴酷的痛苦。只要生命還沒結束，簡單說，過去造作的不善業如果還沒
消完，在這段生命裡就會全部承受它的果報。
「復次」為經文常用轉折語，表示進入下一段教說；「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的稱呼。
描述阿毘脂（阿鼻）地獄眾生因惡業所感，遭受猛烈火焰從東
壁射出直至西壁的劇烈苦報，強調地獄果報的無間與痛苦。描述光焰從西壁出現，直射東壁，並於到達時停止，強調光焰的運動與止息。
描述光焰自南壁發出，筆直照向北壁，象徵佛法光明無障礙地遍照十方。
描述光焰自北壁發出，直接照射到南壁，象徵佛法無礙、貫通障礙。
描述光線或力量從不同方向交錯射出，象徵法力或境界的無所不在與互動。
描述地獄中火焰極為猛烈，熱光與火焰交織騰湧，彼此激盪不息，象徵極苦的受報狀態。
描述地獄眾生被六種猛烈火團拋擲，受極苦報，強調地獄苦相與因果報應。
此段說明眾生在命未終時，若過去不善業尚未消盡，則於生死過程中仍須承受其果報。
- 復次：表示接續前文，轉入新段落。
- 比丘：出家受具足戒的男性佛教僧侶。
- 阿毘脂（阿鼻）地獄：佛教八熱地獄中最苦者，無間地獄。
- 惡不善業：指造作極重惡行所感之果報。
- 果報：業力成熟所受之苦樂報應。
- 到已而住：意指到達某處後即停止。
- 光焰：佛經常用以象徵佛的智慧或神通之光。
- 直射：直接照射，無阻礙。
- 縱橫交接：原文為『交接』，譯文作『交錯』，意義相近但『交接』更強調接觸、連結。
- 衝射：指強烈地射出，常用於形容光芒或能量。
- 熱光：指強烈的熱能與光芒。
- 赫焰：極為明亮、猛烈的火焰。
- 騰沸：如沸水般翻騰不止。
- 相激：互相衝擊、激盪。
- 六種大猛火聚：指六種極為猛烈的火團，為地獄刑罰之一。
- 極嚴切苦：極端嚴厲、劇烈的痛苦。
- 命未終：指生命尚未結束。
- 不善業：指過去所造的惡業。
- 具足而受：完全承受業報。
「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，諸眾生 輩，生者有者乃至住者，以惡不善業果報 故，從於東壁光焰出已直射西壁。到已而 住，從於西壁光焰出已，直射東壁，到已而住； 從於南壁光焰出已，直射北壁；從於北壁光 焰出已，直射南壁；從下向上，自上射下，縱 橫交接，上下衝射；熱光赫焰，騰沸相激。彼 等於中，以此六種大猛火聚，擲諸眾生，以著 其中，乃至受於極嚴切苦。命既未終，乃至 略說，彼不善業未畢未盡，於其中間，具足 而受。
因惡業不善果報，經過無量長久時日，見到地獄東門突然打開。此時，地獄中的眾生，因見聞到那開門的聲音，奔向那裡
，跑了又跑，極為迅速且反覆地奔跑著：『我們現在到達那裡，決定能得解脫。我們如今已到彼處，應當吉祥。那些眾生如此行走、反覆奔走、快速奔走時，其身上火焰轉而更加熾盛明亮。譬如世間有力的壯夫，手持大火炬逆風而行，那火炬反而更加猛烈燃燒，火焰熾盛。正是如此，他們行走時，走了又走，如此反覆，身體的四
肢關節熾烈燃燒。抬腳時，肉血離散；落腳時，肉又復生。又那些眾生，如此奔走，欲接近門時，因他們的緣故，門便自然閉合。眾生那時，在那地獄裡，炙熱鐵地上熾燃光焰，完全昏厥，臉朝下倒地。他們在其中，既然被覆倒後，便燒其皮，燒完皮再燒肉，燒完肉再燒筋，燒完筋再燒骨，燒骨後直至骨
髓，骨髓流出後立刻有煙冒出，煙冒出後又再冒煙，且煙愈發旺盛。他們於其中，次第受極嚴苦。命既未盡，略說如前，未盡惡不善之業，乃至往昔在人或非人身所作之業，於其中具足受報。
長期停留，因為惡業的果報，要經歷無量漫長的時間，才會看到地獄東門突然打開。那個時候，地獄裡的眾生們，因為聽見開門的聲音，就拼命往那邊衝，一次又一次、非常急切地奔跑著
，心想：『我們現在只要到那裡，一定可以脫離苦難。』。我們現在已經到達那個地方，大家應該感到吉祥順利。那些眾生在這樣來回奔跑、越跑越快的時候，他們身上的火焰就變得更加猛烈明亮。就像世間有個強壯的人，拿著大火把迎著風走，這火把反而燒得更旺更猛。沒錯，這些眾生在行走時，一次又一次地走動，每當走動時，身體的四肢關節就會再次劇烈燃燒。抬起
腳時，肉和血會分離散落；腳落地時，肉又會重新長回來。那些眾生這樣奔跑著，當他們想靠近門時，門就因他們而自動關閉了。那個時候，眾生在那地獄裡，因為地面是炙熱的鐵，火焰
熊熊燃燒，整個人徹底昏迷，臉朝下倒在地上。他們被壓倒在那裡後，先燒皮，燒完皮再燒肉，接著燒筋
，然後燒骨，最後燒到骨髓。骨髓流出時立刻冒出煙，煙出後又繼續冒，煙越來越多。他們在那裡，依次經歷極大的痛苦。生命還沒結束時，簡單說就像前面所說，還沒受完的惡業
，包括過去在做人或非人時所造的，都會在這一生中全部承受果報。
「復次」為佛陀開啟新段教法時常用語，表示進一步說明；「
諸比丘」指佛陀對僧團弟子的集體稱呼。描述阿毘脂地獄眾生因惡業受報，經歷極長時間後，見到地獄
東門開啟，象徵業報成熟或有轉機。描述地獄眾生因聽聞開門聲而生起希望，急切奔向門口，期望
能得解脫，展現眾生對出離苦難的渴望。「我等」指眾人自稱；「今者」為現在、此時；「達到彼處」
即抵達目的地；「應當大吉」為吉祥、順利之意，表達抵達後應感吉慶。描述地獄眾生在受苦時，隨著行走速度加快，身上火焰愈發熾盛，象徵業報加劇。
此喻說明逆境（逆風）反而助長煩惱（火炬），強者（壯夫）
持之，煩惱更熾，意指修行若不善用逆境，煩惱會更旺盛。描述眾生於地獄受苦，行走時四肢關節反覆燃燒，舉足則肉血
分離，下足則肉復生，顯示無間地獄苦報的循環與無間斷。此句描述眾生雖努力奔走欲入解脫之門，但因自身業障或煩惱
，門反而閉合，象徵障礙未除，難得入道。描述眾生在地獄受苦，因熱鐵地面熾燃光焰而極度痛苦，昏厥倒地，臉部朝下。
描述眾生在地獄受刑時，身體各部位依次被焚燒，苦痛層層遞
進，煙氣不斷升起，象徵無間地獄的極苦與無盡輪迴。描述眾生在地獄等惡趣中，依次感受極其嚴厲的苦報，強調因果報應的次第與苦痛的深重。
此句說明眾生在命未終時，仍須承受過去所造的惡業，不論是
在人身或非人身所作，皆會在現世或未來世中具足受報。
- 阿毘脂大地獄：即阿鼻地獄，八大地獄中最苦者，眾生受極重苦報。
- 無量時長遠道：形容受苦時間極其漫長。
- 地獄：六道之一，眾生受苦報之處。
- 得脫：指從地獄苦難中解脫出來。
- 我等：自稱，指說話者與同伴。
- 大吉：吉祥、順利，常用於祝福或慶賀。
- 熾然光焰：形容火焰極為猛烈明亮，常用於描述地獄苦報。
- 走復走：反覆行走，強調動作的持續與加劇。
- 火炬：比喻煩惱或業力。
- 逆風：比喻逆境或障礙。
- 壯夫：比喻有能力者，或指修行者。
- 如是如是：強調情狀反覆不斷。
- 支節：指四肢關節。
- 熾燃：猛烈燃燒。
- 離散：分離、四散。
- 彼等：指前文所述的眾生。
- 門：比喻解脫、涅槃或佛法之門。
- 熾燃光焰：指地獄中火焰猛烈燃燒。
- 一向悶絕：完全昏厥、失去知覺。
- 覆面而踣：臉朝下倒地。
- 覆踣：倒下、仆倒，指受刑者被擊倒在地。
- 髓：骨髓，為身體最深層部分，象徵痛苦深入骨髓。
- 烟：此處指焚燒身體時產生的煙霧，象徵苦報無盡。
- 次第：依照順序、逐步。
- 極嚴苦：極為嚴重、難以忍受的痛苦，常指地獄等處的苦報。
- 惡不善之業：指一切不善、造惡的行為及其業力。
- 人非人身：人身指人類，非人身指鬼、畜生、天等其他六道眾生。
- 具受：完全承受、受報。
「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，諸眾生 輩，生者有者乃至住者，以惡不善業果報 故，經無量時長遠道中，見獄東門忽然自開。 是時，彼獄諸眾生輩，以見聞彼開門聲故，走 向彼處，走已復走，大速疾走：『我等今者至於 彼處，決應得脫。我等今者達到彼處，應當 大吉。』彼等眾生，如是走時，走復走時，速疾 走時，其身轉更熾然光焰。譬如世間有力壯 夫將大火炬逆風而走，而彼火炬，更復轉 然焰熾猛盛。如是如是，彼等走時，走已復 走，如是走時，身諸支節，轉復熾燃，舉足之 時，肉血離散，下足之時，其肉還生。又復彼 等，如是奔走，欲近門時，為彼等故，門自然 閉。眾生爾時，於彼獄中，熱鐵地上熾燃光 焰，一向悶絕，覆面而踣。彼等於中，既覆踣 已，即燒其皮，燒皮已次燒肉，燒肉已燒筋， 燒筋已燒骨，燒骨已至髓，髓出已即時烟 出，烟出已復出烟、大出烟。彼等於中，乃至 次第受極嚴苦。命既未終，略說如前，未盡 彼惡不善之業，乃至往昔人非人身所作來 者，於中具受。
停留者，因不善業的果報，經歷無量長久的時間。那時地獄的南門、西門乃至北門，皆再次如前開啟。那時地獄中的眾生，聽到門開的聲音，便向門奔走，奔走
不已，甚至拼命奔跑，心中這樣想：『我們現在，必定能在此處脫離，我們現在一定能脫離了。』他們如此奔走時，身體轉而更加炙熱猛烈。就像壯年男子手中拿著大把乾草火炬逆風奔跑，那火炬既已燃燒，火勢轉而更加熾盛。確實如此，這些眾生，走已復走，乃至大走。如此奔走時，他們的身體更加炙熱燃燒，抬足奔走時，肉
和血四處飛散，將落腳時，肉和血又重新生長。等到達門時，那門又關閉，他們在其中，炙熱的鐵地上火焰熾盛，專
心向前奔走，卻無法出去，心中悶亂，臉朝下倒地。他們在其中，倒地後立刻燒身皮，燒皮後接著燒肉，燒肉
後又燒骨，直到骨髓，煙霧猛烈湧出，煙霧熾盛，又冒出赤光，煙焰交雜，熱惱加倍。他們在其中，承受極大的痛苦，簡略來說如前所述。直到壽命未終，惡不善業未滅、未離、未變、未散，乃至
過去由人或非人之身所造作的惡業，一切悉皆受報。
其漫長的時間。那時候，地獄的南門、西門到北門，會像之前一樣重新打開。那個時候，地獄裡的眾生們聽到門打開的聲音，就朝著門口奔跑，一次又一次，甚至拼命地跑。他們心
裡想著：『我們現在一定能在這裡脫離苦難，我們這次肯定能逃出去了。』。他們在這樣急速奔跑的時候，身體變得更加炙熱猛烈。就像一個壯年男子手裡拿著大把乾草做的火炬，迎著風跑
，這火炬一旦點燃，火勢反而會越燒越旺。的確如此，那些眾生，一次又一次地奔走，甚至更加奔波不息。他們這樣奔跑時，身體變得更加炙熱，抬腳奔跑時，肉和
血都飛散開來，當腳要落地時，肉和血又會重新長回來。等他們跑到門口時，門又關上了，他們困在裡面，腳下是燒得發紅的鐵地，火焰猛烈燃燒，只能拼命往
前衝，卻怎麼也出不去，心裡極度煩亂，最後只好臉朝下倒在地上。他們在那裡，一倒地就馬上燒起皮膚，燒完皮膚再燒肉，燒完肉又燒骨頭，直到骨髓都被燒透，濃煙直
冒，煙勢猛烈，還夾雜著紅色火光，煙火交織，痛苦更加劇烈。他們在那裡經歷非常嚴重的痛苦，簡單說就是像前面講的那樣。只要還沒到壽命終結，過去由自己或他人、甚至非人身所
造的惡業，只要還沒消除、遠離、改變或散滅，都必須全部承受其果報。
「復次」為經文常用轉折語，表示進入下一段教說；「諸比丘
」指佛陀對僧團成員的集體稱呼。描述阿毘脂地獄眾生因惡業受報，長時受苦，地獄諸門週期性開啟，象徵無間苦報與輪迴。
描述地獄眾生聽聞地獄門開聲後，心生希望，渴望脫離苦境，展現眾生對解脫的強烈渴求。
描述眾生於地獄中奔走時，因業力所感，身體更加炙熱痛苦，顯示地獄苦報的加劇。
此譬喻說明煩惱或業力在逆境中反而更加旺盛，如同火炬逆風而行，火勢更盛。
此句強調眾生於生死輪迴中不斷奔波，無有止息，形容其流轉不息的狀態。
描述地獄眾生受苦狀態，奔走時身體劇烈燃燒，舉足時肉血飛
散，落足時又復原，顯示無間地獄苦報無有間斷。描述地獄眾生受苦情景，門閉無法逃脫，熱鐵地獄火焰熾盛，
眾生痛苦無助，心神混亂，最終倒地。描述地獄眾生受極重火燒之苦，從皮、肉、骨至骨髓，痛苦層
層加劇，煙焰交雜，熱惱倍增，顯示地獄苦報之無間與劇烈。描述眾生在某處（多指地獄或惡趣）中遭受極大痛苦，且這些苦狀已於前文略述。
此句強調業報必然，無論善惡，未受盡前必須承受，無法逃避
。
即使是過去由人或非人身所造作的惡業，也必須一一受報。
- 阿毘脂（Avīci）：佛教八熱地獄中最重者，意為無間，指受苦無間斷。
- 大馳走：極為快速奔跑，形容極端痛苦下的逃竄。
- 熾然猛烈：形容火熱、劇烈的痛苦狀態。
- 乾草炬：以乾草為材料的火炬，易燃且火勢旺。
- 逆風而走：逆著風行走，象徵逆境或阻力。
- 走已復走：反覆奔走，指輪迴不息。
- 大走：極度奔走，比喻極端流轉。
- 身分：指身體各部位。
- 肉血俱散：肉體與血液同時飛散，極端痛苦。
- 熱鐵地：指地獄中以炙熱鐵為地，極苦之處。
- 熾然焰盛：火焰極旺盛，形容地獄苦報。
- 覆面倒地：臉朝下倒地，表極度痛苦與絕望。
- 洞然：形容煙霧猛烈、貫通。
- 熢㶿：煙霧旺盛貌。
- 熱惱：極熱所生的痛苦與煩惱。
- 於中：在其中，通常指特定處所。
- 嚴苦：極為嚴重的痛苦。
- 未滅未離未變未散：強調業力尚未消除、遠離、轉變或散失。
- 悉受：全部承受，無一遺漏。
「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，諸眾生 輩，生者有者乃至住者，以諸不善業果報 故，經無量時長遠道中，是時彼獄南門西門 乃至北門，還如是開。時彼地獄諸眾生輩， 聞彼開聲，向門而走，走已復走，乃至大走， 作如是念：『我等今者，當於此處，必應得脫， 我等於今定當脫了。』彼等如是大馳走時， 其身轉復熾然猛烈。譬如壯夫手中執持大 乾草炬逆風而走，彼炬既然，轉復熾盛。如 是如是，彼等眾生，走已復走，乃至大走。作 是走時，彼等身分，轉更熾燃，舉擲足時，肉 血俱散，欲下足時，肉血還生。及到門時，彼 門還閉，彼等於中，熱鐵地上，熾然焰盛，專 一向走，既不得出，其心悶亂，覆面倒地。彼 等於中，既倒地已即燒身皮，既燒皮已次 燒其肉，既燒肉已復燒於骨，乃至徹髓，洞 然烟出，其烟熢㶿，復出赤光，烟焰相雜， 熱惱復倍。彼等於中，受極嚴苦，略說如前。 乃至壽命未得終盡，惡不善業未滅未離未 變未散，乃至往昔若人非人身造作者，一切 悉受。
獄火焚燒時，眼所見色皆為心中不喜之色，即使心有所愛樂，亦不現前。不是心裡喜歡的，也不是好的，
是不愛的色、不善的色，卻總是逼惱。耳朵所聽的聲音、鼻子所聞的香氣、舌頭所嚐的味道、身
體所覺的觸感、意識所緣的法，全都是意中所不喜愛的法。如果不是心裡喜歡的，不是可愛的法，卻出現在眼前，凡所現前的境界皆被視為不善。他們在其中，因這個因緣，恆常承受極重苦惱與粗澀難受，色惡故，觸感亦然。只要壽命未盡，尚未消滅的惡業，不論過去在人或非人之身所造，皆須全部承受其果報。
，全部都是自己內心不喜歡的，哪怕心裡有想見的美好事物，也完全看不到。不是內心所喜愛、也不是認為好的，
是那些不被愛、不善的色法，卻總讓人感到困擾。耳朵聽到的聲音、鼻子聞到的香味、舌頭嚐到的味道、身
體感受到的觸覺、心裡想到的各種法，這些都是內心不喜歡的法。如果不是自己心裡喜歡、認為可愛的法，卻出現在面前，
那麼所有這類現前的境界都會被認為是不善的。他們因為這個原因，總是在那裡受著極大的痛苦和粗糙難
受，外表難看，觸感也同樣令人不適。在壽命還沒結束之前，所有還沒消除的惡業，無論過去是
以人身或非人身造作的，都必須一一承受其果報。
「復次」為經文常用轉折語，表示進入下一段教說；「諸比丘
」指佛陀對僧團成員的集體稱呼。描述阿毘脂地獄眾生因惡業受報，遭火焚燒時，所見皆為內心
不喜之色，善緣難現，苦無間斷，顯示地獄苦報的嚴重與無可逃避。此句說明眾生常被自己不喜愛、不善的色法所困擾，無法隨心
所欲，顯示五蘊無常、苦的本質。此處說明六根對六塵所緣，皆屬於意識中不喜愛、不樂於接觸
的法，強調對境界的厭離與不執著。此句說明當不合心意、不可愛的法現前時，凡所對境皆屬不善
，強調心對境界的分別與善惡判斷。描述眾生因業報而在某處（地獄或惡趣）中，長期受極重苦惱
與粗澀之苦，且其色相與觸覺皆極為惡劣，顯示惡業果報之苦。此句說明只要生命未盡，過去所造的惡業（無論在人或非人身
）尚未消滅時，必須全部承受其果報，強調業報必然與不可逃避。
- 不善業果報：指造作惡業所感召的苦果。
- 意中所不憙色：心中不喜愛、不樂見的色相。
- 意：指心意、內心的喜好。
- 色：此處指色蘊，五蘊之一，泛指一切物質現象。
- 逼惱：指逼迫、煩惱、痛苦。
- 法：此處指心所緣的諸法、念頭、境界。
- 不憙：不喜、不樂，表現出厭離心。
- 意憙：心裡喜歡、合意。
- 可愛法：令人歡喜、悅意的法。
- 境界：指外在或內心所緣對象。
- 麁澁：指粗重、難受的痛苦。
- 色惡：色相醜陋、令人不悅。
- 觸亦然：觸覺感受同樣令人痛苦。
「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，所有眾生， 乃至住者，以諸不善業果報故，為彼地獄火 所燒時，眼所見色，皆是意中所不憙色， 有意憙者而不現前。非意所好、非是好者， 不愛之色、不善之色，而恒逼惱。耳所聞聲、 鼻所聞香、舌所取味、身所覺觸、意所念法， 皆是意中所不憙法。若非意憙，非可愛 法，而來現前，凡有境界皆是不善。彼等於 中，以是因緣，恒受極重苦惱麁澁，其色惡 故，其觸亦然。乃至壽命未得終盡，惡不善 業，未沒未滅，若於往昔人非人身造作一切 諸惡業者，悉皆具受。
，甚至連一彈指的時間也沒有，因此稱此大地獄為阿毘脂。如是依次，圓滿受苦。諸比丘！那些大地獄的眾生，經歷無量長遠的時間，直到從阿毘脂大地獄中出來。逃出後奔跑，跑完又繼續跑，甚至狂奔，想尋找房屋、遮
蔽、洲渚（可暫棲之地）、歸依處、救護處，最終仍墮入黑雲沙五百由旬的小地獄中。進入後，經過前述各層，最後到達第十六寒冰地獄，完全承受眾多痛苦，於彼處命終。
樂，連彈指那麼短的時間都不可能有，所以這個大地獄才叫做阿毘脂。就這樣依照次第，完全承受了痛苦。各位比丘！那些在大地獄裡的眾生，要經過無數漫長的時日，才會從那個阿毘脂大地獄中出來。逃出後拼命奔跑，一次又一次地跑，甚至瘋狂地奔逃，只想找個房子、遮蔽、島嶼、可以依靠或獲得救
助的地方，最後還是跑進了黑雲沙五百由旬的小地獄裡。進去之後，經歷前面說過的各層，最後來到第十六層寒冰
地獄，承受各種痛苦，並在那裡結束生命。
「復次」為佛陀開啟新段教法時常用語，表示進入下一主題或
補充說明。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼。此句詢問阿毘脂大地獄名稱的由來與因緣，屬於佛教地獄名相的釋義提問。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法義時的呼語。
阿毘脂地獄（Avīci）為八大地獄中最苦者，眾生於其中無有
片刻得樂，故名「無間」。
此段強調其苦無間斷，連一彈指的時間都不得暫受安樂。此句說明眾生依照因果次第，圓滿地經歷並承受各種苦報，強調苦的全面性與必然性。
「諸比丘」為佛陀對僧團成員的集體稱呼，常用於開示教法時的呼語。
描述大地獄眾生在極長久的時間中受苦，最終從阿毘脂（阿鼻
地獄）出離，顯示地獄果報雖重終有出期。描述眾生於地獄中極度恐懼與無助，四處奔逃，渴望尋求庇護
與救度，卻終究墮入更深苦難之境。描述眾生墮入寒冰地獄，歷經各種苦難，最終於第十六寒冰地獄命終，為地獄輪迴的過程。
- 阿毘脂（梵語 Avīci）：意為無間，指最重罪業者所受的地獄，無間斷之苦。
- 大地獄：指八大地獄之一，為最苦之處。
- 彈指頃：極短暫的時間單位。
- 如是次第：依照這樣的順序、因果流程。
- 具足：圓滿、完全。
- 受苦：承受痛苦，指三界眾生因業力所感的各種苦難。
- 阿毘脂（阿鼻地獄）：梵語 Avīci，意為無間地獄，最苦、無間斷之地獄。
- 黑雲沙地獄：地獄名，為極苦之處，五百由旬形容其遼闊。
- 洲：此處指可暫時棲身之地，象徵安全或解脫的希望。
- 歸依處、救護處：佛教術語，指可依靠、獲得救度之處。
- 寒氷地獄：地獄之一，主以極寒為苦，分為多層，十六為最終層。
- 具受眾苦：完全承受各種地獄之苦。
「復次，諸比丘！更何因緣，彼阿毘脂大地獄 者，稱阿毘脂大地獄也？諸比丘！其阿毘脂 大地獄中，於一切時，無有須臾得暫受樂，乃 至如一彈指頃時，是故稱彼大地獄者，為阿 毘脂也。如是次第，具足受苦。諸比丘！彼大 地獄諸眾生輩，經無量時長遠道中，乃至從 彼阿毘脂中大地獄出。出已馳走，走已復 走，乃至大走，欲求屋宅、求覆求洲、求歸依處、 求救護處，詣黑雲沙五百由旬小地獄中。入 已乃至略說，最後到第十六寒氷地獄，具受 眾苦，彼處命終。」
「世尊」指佛陀；「偈」為偈頌，是佛陀用以闡述教義的韻文
語句。
此句為經文常見的過渡語，表示接下來將引述佛陀所說的偈頌。
- 世尊：佛陀的尊稱。
- 偈：佛教用語，指韻文形式的教義語句。
此中世尊說如是偈：
於地獄，那裡是令人恐懼、毛髮直豎之處。經歷無數千億年，死後極短時間又復活，仇敵各自互相報復，這是因為眾生互相殺害。若對父母心生惡念，或對佛、菩薩、聲聞眾起惡心，皆當墮黑繩地獄，在彼處受極為嚴酷之苦。教他人正行卻令其走向邪曲，見人友善必加以破壞，這些
人皆墮黑繩地獄，皆因多行兩舌、惡口、妄語。樂於造作三種嚴重的惡業，不修三種善根的萌芽，這些愚癡之人墮入合地獄，在其中長久受苦。或傷害羊、馬以及牛，種種雜獸、雞、豬等，並殺害其他昆蟲螞蟻之類，這些人墮入合地獄中。世間有多種怖畏之相，因這些逼迫惱亂眾生，致使他們墮入磑山等地獄，受臼杵舂擣之苦。由於貪欲、瞋恚、愚癡等煩惱的驅使，扭曲正理使其異化
，將正確判為錯誤、違背戒律，他們因此遭受刀劍輪等苦刑。如果仗勢強奪他人財物，不論對方強弱都一併奪取，因此
造作種種逼迫他人的惡行，這些人將遭受鐵象踐踏的報應。如果喜好殺害眾生，雙手沾滿鮮血，內心極為惡毒，經常
造作這種不淨業，這些人將生於叫喚地獄中。因為以諸種方式觸惱眾生，於叫喚地獄多被煮，其中又有大聲叫喚，這都是由於心懷諂曲姦猾。被各種邪見如密林遮蔽，被愛欲之網緊密纏繞而沈淪，常造作最卑劣的惡業，便墮大叫喚地獄。若至此大叫喚地獄，熾熱燃燒的鐵城，令人毛髮直豎之處
，其中有鐵堂與鐵屋，所有進入者皆被焚燒。如果在世間各種事務中，多多惱亂眾生，這些人將生於熱惱地獄，長久受無量熱惱之苦。世間的沙門、婆羅門、父母、尊長及諸位長者，若常觸惱使其不悅，彼等皆墮熱惱中。不願修習能生天的清淨善業，所愛至親常常遠離，喜歡造作這類惡業的人，皆將墮入熱惱地獄。對沙門、婆羅門、諸善人、父母等行惡，或加害其他尊貴之人，墮入熱惱地獄，常被煮受苦。常常造作各種惡業，從未生起一念善心，如此之人墮入阿毘脂（阿鼻地獄），必受無量痛苦。如果把正法說成非法，把非法說成正法，既不能利益善人，他們都要墮入阿鼻地獄。活地獄與黑繩地獄，加上叫喚、等活、眾合三獄，共為五
獄；再加熱惱與大熱，合為七獄，其阿毘脂（無間地獄）為第八獄。這八種是大地獄，極為嚴酷，痛苦難以忍受，皆因惡業之
人所感，每一大地獄中各有十六個小地獄。
走向惡道，將來會在地獄中受生，那裡令人極度恐懼，甚至會讓人毛髮直立。經過無數千億年，剛死沒多久又立刻復活，仇人彼此輪流
報復，這都是因為眾生互相殺害造成的。如果對父母、佛、菩薩或聲聞眾生起惡意，這些人都會墮
入黑繩地獄，在那裡遭受極其嚴厲的痛苦。教導別人正道卻讓他們走上邪路，看到別人和睦就一定要
破壞，這些人都會墮入黑繩地獄，因為他們常常挑撥離間、口出惡言、說謊話。這些愚癡的人喜歡做三種嚴重的壞事，不培養三種善根，
結果墮入合地獄，在那裡長時間受苦。有人傷害羊、馬、牛，還有各種野獸、雞、豬等，甚至殺
害其他像昆蟲、螞蟻這類生命，這些人都會墮入合地獄受苦。世間有各種令人恐懼的景象，這些痛苦逼迫著人們，使他
們墮入像磑山這類地獄，遭受被石臼和杵搗壓的苦楚。因為受到貪、瞋、癡等煩惱的影響，扭曲了正確的道理，
把對的說成錯的，違反戒律，結果遭受刀劍輪等痛苦的傷害。如果仗著自己有勢力去搶奪別人的東西，不管對方強還是
弱都一律搶走，這樣做種種逼迫人的壞事，最後會被鐵象踐踏受苦。如果有人喜歡殺生，雙手常常染血，心地兇惡，經常做這
些骯髒的惡業，他們將會墮入叫喚地獄受苦。由於用各種方式惱害眾生，所以在叫喚地獄裡常被煮燒，
當中還有極大的哀號聲，這一切都是因為心懷諂媚、狡詐與奸詐所致。被種種錯誤見解像密林一樣遮住，被愛欲的網絡緊緊纏繞
而沉淪，經常造作最卑劣的惡行，這樣的人就會墮入大叫喚地獄。如果到了這個大叫喚地獄，這裡有炙熱燃燒的鐵城，讓人
毛髮豎立的地方，裡面有鐵製的大廳和房屋，凡是進入的人都會被火焚燒。如果一個人在世間做事時經常讓眾生煩惱、受苦，他將墮
入熱惱地獄，長時間遭受無盡的痛苦煎熬。世間的出家人、婆羅門、父母、長輩和年長者，如果經常
讓他們心生煩惱、不高興，這些人都會陷入煩熱的痛苦中。不想修行能讓人升天的清淨善業，親愛的人也會常常離開
，喜歡做這些惡事的人，最後都會墮入受苦的熱惱地獄。如果對沙門、婆羅門、善人、父母等做壞事，或傷害其他
受尊敬的人，就會墮入熱惱地獄，長時間被煮受苦。經常做各種壞事，從來沒有生起過一點善念，這樣的人將
會墮入阿毘脂地獄，承受無窮的痛苦折磨。如果有人把正法說成不是正法，把不是正法的東西說成正
法，這樣不但無法讓善人得到利益，他們自己也必定會墮入阿鼻地獄。等活地獄和黑繩地獄，再加上叫喚、合會、眾合三個地獄
，合起來是五個地獄；再加上熱惱和大熱，總共七個地獄，最後阿毘脂地獄是第八個。這八種就是大地獄，非常嚴酷，痛苦難以忍受，都是因為
造作惡業的人所招感的，每個大地獄裡還有十六個小地獄。
此句說明眾生若以身、口、意三業造作惡業，死後將墮入惡道
，特別是地獄，地獄中充滿恐怖，令人毛髮直豎。此段描述眾生在生死輪迴中，因殺業而不斷互為怨讎，死後迅
速復生，彼此報復，顯示因果循環與業力不可逃避。此段強調對父母、佛、菩薩、聲聞眾起惡心者，將墮入黑繩地
獄，受極重苦報，顯示孝親與恭敬三寶的重要性。此段揭示破壞善行、挑撥離間者，因惡業感召，必墮黑繩地獄
。
黑繩獄為八熱地獄之一，專懲重口業者。本句說明愚癡之人樂於造作三種重大的惡業，卻不修習三種善
根，因此墮入合地獄，長久受苦。
三種重惡業通常指殺、盜、淫，三種善根則為不殺、不盜、不淫。此段說明殺害各類動物，包括家畜、雜獸及昆蟲，皆會招感墮
入合地獄的惡報，強調一切眾生皆應慈悲，不可隨意傷害。此句描述世間眾生因各種恐怖與逼迫而受苦，最終因惡業感召
墮入地獄，受磑山、臼杵等刑具的痛苦折磨，展現因果報應與地獄苦相。此段說明因貪、瞋、癡三毒驅使，導致顛倒正理、混淆是非，
違背佛法戒律，最終自招惡報，受刀劍輪等苦刑。本句譴責仗勢欺人、強奪財物的行為，無論對方強弱皆不放過
，最終必受嚴厲報應（如被鐵象踐踏），象徵惡業必有苦果。此段說明造作殺業、心懷惡念者，因惡業成熟，死後必墮叫喚地獄受苦。
此段描述因以多種方式觸惱眾生，墮入叫喚地獄受煮燒等苦，
並有大聲哀號，皆由於內心諂媚、奸詐、狡猾所致，強調惡心感招重苦。本句描述眾生因為種種邪見（諸見）如密林般遮蔽心智，又被愛欲之網緊密纏繞而沈淪，長久造作最下
劣的惡業，最終導致墮入大叫喚地獄（八熱地獄之一，極苦之處）。描述大叫喚地獄的景象，鐵城熾熱，令人毛髮豎立，鐵堂與鐵
屋內進入者皆受烈火焚燒之苦，顯示地獄刑罰的嚴酷。本句說明造作擾亂眾生之惡業者，死後將墮入熱惱地獄，長時
受苦，強調因果報應與地獄苦報。本句強調對沙門、婆羅門、父母、尊長及長者應恭敬，不可常
加觸惱，否則將招感墮入熱惱地獄的惡報，屬因果報應之教誡。本句說明若不樂於修習能生天的清淨善業，且執著於世間愛欲
，終將導致親人遠離，並因造作惡業而墮入熱惱地獄，受極大痛苦。此句說明對沙門、婆羅門、善人、父母等行惡，或加害其他尊
貴者，將墮入熱惱地獄，長受煎熬之苦，強調惡業果報。此段強調惡業纏身且無善念者，死後必墮阿毘脂地獄，受無量
苦報，警示修行者應遠離惡行，常發善心。此句強調顛倒是非、混淆正邪，會導致無法利益善人，最終墮入最苦的地獄（阿毘脂）。
此段說明八大地獄的分類：活地獄、黑繩地獄，加上叫喚、等活、眾合三獄共為五，熱惱與大熱合為七
，最終以阿毘脂（無間地獄）為第八。
強調地獄的層次與合併方式。八大地獄指八種主要地獄，苦報極重，因惡業所感，且每一大
地獄中又有十六個小地獄，苦上加苦。
- 身口意：佛教稱三業，指行為、語言、思想。
- 惡道：指地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
- 毛竪：形容極度恐懼，毛髮豎立。
- 須臾：極短的時間，片刻。
- 怨讎：仇敵、冤家。
- 更相殺：互相殺害，指因果報應的循環。
- 黑繩地獄：八熱地獄之一，罪人受鐵繩劃身之苦。
- 聲聞眾：指聽佛說法而證得阿羅漢果的弟子。
- 黑繩獄：地獄名，八熱地獄之一，受刑者因重罪被黑繩劃身，受極苦。
- 兩舌：挑撥離間之語。
- 惡口：粗暴辱罵之語。
- 妄語：虛假不實之語。
- 三種重惡業：指殺生、偷盜、邪淫三種最重的惡業。
- 三種善根芽：指與三種重惡業相對的不殺、不盜、不淫等善根的初生萌芽。
- 合獄：即合地獄，為地獄之一種，眾苦聚集之處。
- 雜獸：泛指各種非家畜的動物。
- 蟲蟻類：泛指各種小型昆蟲。
- 磑山：地獄刑具，形如巨石碾壓眾生。
- 臼杵：臼為石臼，杵為搗物之棒，象徵地獄中碾壓搗擊之刑。
- 舂擣：舂為用杵搗擊，擣為搗碎，皆指地獄刑罰。
- 貪欲、恚（瞋）、癡：佛教三毒，為一切煩惱與惡業之根本。
- 惡使：煩惱的驅使、惡業的動因。
- 正理：正確的道理、佛法真理。
- 乖法律：違背戒律、法則。
- 刀劒輪：象徵嚴重的惡報與刑罰。
- 倚強勢：依仗權勢或力量。
- 劫奪：強行奪取他人財物。
- 逼切：逼迫、壓迫。
- 鐵象：佛教譬喻中象徵極嚴厲的懲罰。
- 不淨業：指殺生等惡業，與清淨善業相對。
- 叫喚地獄：八熱地獄之一，眾生因極苦而大聲哀號。
- 叫喚獄：地獄名，因罪人受苦時大聲哀叫而得名。
- 諂曲姧猾：指心懷諂媚、奸詐、狡猾等不正之心。
- 諸見：指各種邪見、錯誤的見解。
- 稠林：比喻密集難以穿透，如林木茂密。
- 愛網：指愛欲如網，纏縛眾生。
- 最下業：最卑劣、最惡劣的業行。
- 大叫喚：指大叫喚地獄，八熱地獄之一，極苦之處。
- 熾然鐵城：指燃燒炙熱的鐵製城牆。
- 毛竪處：形容恐怖、痛苦至極，令人毛髮直豎。
- 鐵堂、鐵屋：地獄中以鐵為材的刑罰場所。
- 熱惱獄：佛教地獄之一，專指因惱亂眾生等惡業所感的極熱苦報之處。
- 無量時：指極長久、難以計量的時間，形容地獄受苦之久。
- 沙門：出家修行者，泛指僧人。
- 婆羅門：印度古代祭司階級，佛經中常與沙門並列。
- 耆舊：年長有德之人。
- 生天淨業：指能感得天界果報的清淨善業。
- 熱惱地獄：指極熱、受苦不斷的地獄。
- 阿毘脂：即阿鼻地獄，八大地獄中最苦者，眾生墮此受極重苦報。
- 惡業：指身、口、意三業所造之不善行為。
- 正法：佛陀所說的正確法義。
- 非法：違背佛法的錯誤見解或行為。
- 活獄：等活地獄，眾生受苦不斷復活。
- 叫喚：因痛苦而哀號的地獄。
- 熱惱、大熱：指受極熱苦報的地獄。
- 小獄：每一大地獄下設有十六個小地獄，分別感受不同苦報。
「若人身口意造業，作已向於惡道中， 如是當生活地獄，其中可畏毛竪處。 經歷無數千億年，死已須臾還復活， 怨讎各各相報對，此由眾生更相殺。 若於父母起惡心，或佛菩薩聲聞眾， 此等皆當墮黑繩，彼處受苦極嚴劇。 教他正行令邪曲，見人友善必破壞， 彼等皆墮黑繩獄，兩舌惡口多妄語。 樂作三種重惡業，不修三種善根芽， 此癡人輩墮合獄，彼等於中久受苦。 或害羊馬及諸牛，種種雜獸雞猪等， 并殺諸餘蟲蟻類，彼等墮於合獄中。 世間怖畏相多種，以此逼切惱人故， 彼墮磑山等獄中，搥押臼杵舂擣苦。 貪欲恚癡惡使故，迴轉正理令別異， 判是作非乖法律，彼為刀劒輪所傷。 若倚強勢劫奪他，有力無力皆悉取， 故作如是諸逼切，彼為鐵象所蹴蹹。 若樂殺害諸眾生，身手血塗心嚴惡， 常行如是不淨業，彼等當生叫喚中。 諸種觸惱眾生故，於叫喚獄多被煑， 彼中復有大叫喚，此由諂曲姧猾心。 諸見稠林所覆蔽，愛網彌密所沈淪， 常行如是最下業，彼則墮於大叫喚。 若至此大叫喚中，熾然鐵城毛竪處， 其中鐵堂及鐵屋，所來入者悉燒然。 若作世間諸事中，多諸惱亂眾生者， 彼等當生熱惱獄，受諸熱惱無量時。 世間沙門婆羅門，父母尊長諸耆舊， 若恒觸惱令不憙，彼等皆墮熱惱中。 生天淨業不樂修，所愛至親常遠離， 如是之事憙作者，彼皆當入熱惱獄。 惡向沙門婆羅門，并諸善人父母等， 或復害於其餘尊，墮熱惱中常被煮。 恒多造作諸惡業，不曾發起一善心， 如是人向阿毘脂，當受無量眾苦惱。 若說正法為非法，說諸非法為正法， 既無增益於善者，彼等皆當入阿毘。 活及黑繩此兩獄，合會叫喚三為五， 熱惱大熱共成七，其阿毘脂為第八。 此等八是大地獄，嚴熾苦切難忍受， 惡業之人所作故，其中小獄有十六。」
泥囉浮陀地獄、阿浮地獄、呼呼婆地
獄、
阿吒吒地獄、搔揵提迦地獄、優鉢羅地獄、
波頭摩地獄、奔茶利地獄、究牟陀地獄。諸比丘！在那其中，有這樣的十種地獄。諸比丘！是什麼因、什麼緣，使得這個頞浮陀地獄被稱為『頞浮陀』呢？諸比丘！在頞浮陀地獄之中，諸眾生獲得這種如泡沫般的色身形體，因此名為頞浮陀。又在其中，因何因緣那泥囉浮陀地獄被稱為泥囉浮陀？諸比丘！在泥囉浮陀地獄中，其中諸眾生獲得如此色身形體，其身如肉片，因此名為泥囉浮陀。又在其中，什麼因緣使得阿呼地獄被稱為阿呼呢？諸比丘！在阿呼大地獄中，諸眾生受嚴酷痛苦逼迫時，哀號『阿呼阿呼』，痛苦至極，因此名為阿呼呼。又在此之中，因何因緣，那呼呼婆稱為呼呼婆？諸比丘！在呼呼婆地獄中，眾生被極苦逼迫時，齊聲叫喚「呼呼婆」，因此得名呼呼婆地獄。又復在其中，因何因緣，名為阿吒吒地獄？諸比丘！在阿吒吒地獄中，眾生受極大苦惱逼迫時，呼喊『阿吒吒
』，卻無法自口中伸出舌頭，因此稱為阿吒吒。又復於其中，因何因緣，稱為搔揵提迦？諸比丘！在搔揵提迦地獄中，火焰色如搔揵提迦花，因此名為搔揵提迦。又復於其中，因何因緣，其名為優鉢羅？諸比丘！在優鉢羅地獄之中，火焰呈現此色，如同優鉢羅花，因此名為優鉢羅。又於其中，因何緣故，其究牟陀地獄，稱為究牟陀？諸比丘！在究牟陀地獄中，火焰呈現如究牟陀花般的顏色，因此名為究牟陀地獄。又於其中，因何因緣，所謂奔茶梨迦，稱為奔茶梨迦？諸比丘！在奔茶梨迦地獄中，火呈現這種顏色，如同奔茶梨迦花，因此名為奔茶梨迦。又復於其中，因何因緣，其波頭摩名為波頭摩？諸比丘！在波頭摩地獄中，火呈現這種顏色，如同波頭摩花，因此此地獄名為波頭摩。
獄、阿吒吒地獄、搔揵提迦地獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、奔茶利地獄，以及究牟陀地獄。各位比丘！在那裡，有這十種地獄。各位比丘！為什麼這個頞浮陀地獄會叫做『頞浮陀』？各位比丘！在頞浮陀地獄裡，眾生得到像泡沫一樣的身體，所以這裡叫做頞浮陀地獄。那麼，在這其中，為什麼這個泥囉浮陀地獄會被叫做泥囉浮陀呢？各位比丘！在泥囉浮陀地獄裡，眾生會變成像肉片一樣的身體，所以這裡叫做泥囉浮陀地獄。那麼，在這當中，為什麼這個地獄會叫做阿呼地獄呢？各位比丘！在阿呼大地獄裡，眾生被極端痛苦折磨時，會大聲喊叫『
阿呼阿呼』，痛苦難忍，所以這裡叫做阿呼呼地獄。那麼，在這裡，因為什麼原因，這個『呼呼婆』會被叫做『呼呼婆』呢？各位比丘！在呼呼婆地獄裡，眾生因為受極大痛苦逼迫時，會大聲喊
叫「呼呼婆」，所以這個地獄就叫做呼呼婆地獄。那麼，在這其中，因為什麼原因，這個地獄被稱為阿吒吒地獄呢？各位比丘！在阿吒吒地獄裡，眾生被極度痛苦逼迫時，雖然想喊『阿
吒吒』，卻連舌頭都伸不出來，所以這裡叫做阿吒吒地獄。那麼，在這當中，為什麼會叫做搔揵提迦？各位比丘！在搔揵提迦地獄裡，火焰的顏色就像搔揵提迦花一樣，所以這地獄叫做搔揵提迦。那麼，在這當中，因為什麼原因，這個優鉢羅花被稱作優鉢羅呢？各位比丘！在優鉢羅地獄裡，火焰就是這種顏色，就像優鉢羅花一樣，所以叫做優鉢羅地獄。那麼，在這當中，究竟是因為什麼原因，這個究牟陀地獄會被稱作究牟陀呢？各位比丘！在究牟陀地獄裡，火焰的顏色像究牟陀花一樣，所以這地獄叫做究牟陀地獄。那麼，在這當中，為什麼叫做奔茶梨迦？是因為什麼原因，才有這個名稱呢？各位比丘！在奔茶梨迦地獄裡，火焰的顏色就像奔茶梨迦花一樣，所以這個地獄叫做奔茶梨迦。那麼，在這當中，因為什麼原因，這個波頭摩會被稱為波頭摩呢？各位比丘！在波頭摩地獄裡，火焰的顏色像波頭摩花，所以這個地獄叫做波頭摩。
本句描述佛陀於說偈後，轉而直接開示比丘，屬於經典中常見
的敘述轉折，標誌著偈頌與教誡之間的銜接。此句說明在某個世界的「兩中間」另有十個地獄，強調地獄的
分布與空間位置，屬於佛教宇宙觀的描述。此句為經文常見提問句，承上文，準備列舉十項內容。
此處列舉地獄名，屬於佛教八熱地獄或相關地獄分類，為眾生
受苦之處，各有不同刑罰與因緣。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法語的
起首，表示對在場僧眾的呼喚與教誨。此句總結前文，指出在前述範圍或情境中，存在十種不同的地獄類型，為地獄分類的總結語。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡
語句開頭，表示對全體出家弟子的呼喚。此句為佛教經典中常見的提問方式，探討地獄名稱的由來與因緣，強調因果關係。
此為佛陀對僧團成員的呼喚，常用於開示前，表示接下來有重要教法要傳達。
此段描述頞浮陀地獄眾生的身體如泡沫般虛幻不實，象徵其苦報與無常。
此句為提問，探究『泥囉浮陀』地獄名稱的由來與因緣，屬於經文中常見的問答體例。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時
的呼語，表示接下來將有重要法義宣說。泥囉浮陀地獄為八熱地獄之一，眾生於其中受極重苦報，身體
被割裂如肉片，象徵極度痛苦與分離。此句詢問阿呼地獄名稱的由來，屬於地獄因果、名稱釋義的提問，常見於佛典問答體裁。
此為佛陀對僧團成員的呼喚，常用於開示前，提醒大眾注意聽法。
描述阿呼大地獄眾生因極苦而哀號『阿呼阿呼』，以其苦聲為
地獄命名，顯示地獄苦報之劇烈。此句為問句，探問『呼呼婆』名稱的由來與因緣，屬於佛典中常見的名相釋義提問。
「呼呼婆地獄」為八熱地獄之一，眾生因極苦而呼號，地獄名
稱即由其哀號聲得名，顯示地獄苦報之深重。此句為問地獄名稱由來，探討阿吒吒地獄名稱的因緣與由來，
屬於佛教地獄因果教義的提問方式。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法語的
起首，表示接下來的教誨對所有出家弟子而言。阿吒吒地獄是極苦之地，眾生因痛苦而呼喊地獄名，卻因業報
無法伸舌發聲，象徵極度痛苦與無助。本句為問答體，探問『搔揵提迦』名稱的由來與因緣，屬於佛教術語釋義的提問句。
此句說明搔揵提迦地獄的火焰顏色如同搔揵提迦花，因而得名，強調地獄景象與花色的對應。
此句探問優鉢羅（青蓮花）名稱的由來與因緣，屬於佛教經典中常見的名相釋義提問。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法義時的呼語。
此句說明優鉢羅地獄中火焰的顏色如同優鉢羅花（青蓮花），
因此地獄以此為名，強調因果與象徵意義。此句為提問，探究究牟陀地獄名稱的因緣，屬於佛教地獄名相的由來說明。
此為佛陀對僧團成員的呼喚，常用於開啟教誡語句，提醒聽者注意。
此句說明究牟陀地獄因其火焰色澤如究牟陀花而得名，強調地獄景象與花色的比擬。
此句為問答體，探問『奔茶梨迦』名稱的由來及其因緣，屬佛典常見的釋名問答格式。
此句描述奔茶梨迦地獄的火焰顏色，與奔茶梨迦花相似，故以
此為名，強調地獄苦報的特殊相狀。此句為問波頭摩（紅蓮花）名稱由來，屬於佛教經典中常見的
名相釋義提問，旨在探究名稱背後的因緣與意義。本句說明波頭摩地獄因其火焰色澤如同波頭摩花（紅蓮花）而
得名，強調地獄苦報的特殊相狀。
- 兩中間：指兩個特定世界或空間之間的區域。
- 十地獄：佛教中常見的十種主要地獄，各有不同的苦報。
- 何等：意指『哪些』、『何者』，用於引出下文所列。
- 頞浮陀地獄：梵語Avīci，意為無間地獄，最重苦報。
- 泥囉浮陀地獄：梵語Niravata，意為無救地獄。
- 阿浮地獄：可能為梵語Avata，意為下墮地獄。
- 呼呼婆地獄：音譯，意指寒冷或風聲呼嘯之地獄。
- 阿吒吒地獄：音譯，苦痛呼號之地獄。
- 搔揵提迦地獄：音譯，意指身體被搔抓之苦。
- 優鉢羅地獄：梵語Utpala，意為青蓮花地獄，形容刑罰如蓮花開合。
- 波頭摩地獄：梵語Padma，意為紅蓮花地獄。
- 奔茶利地獄：音譯，意義未詳，或為特殊刑罰地獄。
- 究牟陀地獄：音譯，意義未詳，或為最終苦報地獄。
- 如是等：指前文所列舉的各種地獄。
- 十種地獄：佛教經典中常見的地獄分類，具體內容依經而異。
- 頞浮陀（Avīci）：梵語音譯，意為『無間』，指最重的地獄，眾生受苦無間斷。
- 頞浮陀：地獄名，意指身體如泡沫般虛幻。
- 色身形體：指眾生的身體外貌。
- 泡沫：比喻身體不堅實、易壞。
- 泥囉浮陀（Niraya/Naraka）：梵語音譯，意為地獄，佛教六道之一，專指受苦報之處。
- 泥囉浮陀（Nirarbuda）：梵語Nirarbuda，八熱地獄之一，意指極寒或極苦之地。
- 譬如肉片：比喻身體被割裂成片狀，形容受苦狀態。
- 阿呼地獄：地獄名，因眾生受苦時呼喊『阿呼』而得名。
- 阿呼大地獄：地獄名，因眾生哀號聲而得名。
- 叫喚唱言：指痛苦時的哀號呼喊。
- 呼呼婆：音譯梵語，為特定佛教術語，需結合上下文釋義。
- 因緣：佛教術語，指事物產生的原因與條件。
- 出舌：指伸舌出嘴，象徵發聲求救。
- 搔揵提迦（Saugandhika）：一種香花，常見於佛教經典，象徵清淨、稀有。
- 搔揵提迦：地獄名，亦為一種花名，色彩鮮明。
- 搔揵提迦華：指搔揵提迦花，常用以比喻地獄火色。
- 優鉢羅（Utpala）：梵語音譯，意為青蓮花，佛教中常用以比喻清淨、稀有之德。
- 優鉢羅：梵語Utpala，意為青蓮花，佛教常用以比喻清淨或特定顏色。
- 究牟陀：地獄名，梵語Kumāra，意指特定地獄。
- 究牟陀（Kumuda）：一種紅色或白色的水生花，常用於比喻色澤鮮明。
- 奔茶梨迦：梵語音譯，可能指某種植物、地名或特定法物，需依上下文判斷。
- 因何緣：佛教術語，意指產生某事的因與緣。
- 諸比丘：指眾多出家弟子，為佛陀說法時的標準稱呼。
- 奔茶梨迦（pañcālikā）：一種花名，色鮮紅，常用以比喻地獄火焰之色。
- 波頭摩：梵語Padma，意為紅蓮花，是佛教八吉祥之一，常象徵清淨、智慧。
爾時，世尊說此偈已，告諸比丘，作如是言： 「汝諸比丘！今應當知，彼之世界於兩中間，別 更復有十地獄住。何等為十？所謂頞浮陀地 獄、泥囉浮陀地獄、阿浮地獄、呼呼婆地獄、 阿吒吒地獄、搔揵提迦地獄、優鉢羅地獄、 波頭摩地獄、奔茶利地獄、究牟陀地獄。 諸比丘！於彼中間，有如是等十種地獄。諸比 丘！何因何緣，其頞浮陀地獄，名為頞浮陀 也？諸比丘！彼頞浮陀地獄之中，諸眾生輩， 有得如是色身形體，譬如泡沫，是故名為頞 浮陀也。復更於中有何因緣，其泥囉浮陀， 名為泥囉浮陀也？諸比丘！彼泥囉浮陀地 獄之中，諸眾生輩，有得如是色身形體，譬 如肉片，是故名為泥囉浮陀也。又復於中何 因何緣，其阿呼地獄，名為阿呼也？諸比丘！ 彼阿呼大地獄中，諸眾生輩，受於嚴苦逼切 之時，叫喚唱言『阿呼阿呼』，甚大苦也，是故 名為阿呼呼也。又復於中何因何緣，其呼呼 婆，名為呼呼婆也？諸比丘！彼呼呼婆地獄 之中，諸眾生輩，為彼地獄極苦所逼切時，叫 喚唱言『呼呼婆』，是故名為呼呼婆也。又復於 中何因何緣，其阿吒吒地獄，名為阿吒吒 也？諸比丘！彼阿吒吒地獄之中，諸眾生輩， 以極苦惱受逼切時，稱叫喚言『阿吒吒』，亦不 能自口中出舌，是故名為阿吒吒也。又復於 中何因何緣，其搔揵提迦，名為搔揵提迦也？ 諸比丘！彼搔揵提迦地獄之中，火如是色， 譬如搔揵提迦華，是故名為搔揵提迦也。 又復於中何因何緣，其優鉢羅，名為優鉢羅 也？諸比丘！彼優鉢羅地獄之中，火如是色， 譬如優鉢羅華，是故名為優鉢羅也。又復於 中何因何緣，其究牟陀地獄，名為究牟陀也？ 諸比丘！彼究牟陀地獄之中，火有是色，譬如 究牟陀華，是故名為究牟陀也。又復於中何 因何緣，其奔茶梨迦，名為奔茶梨迦也？諸 比丘！彼奔茶梨迦地獄之中，火有是色，譬 如奔茶梨迦華，是故名為奔茶梨迦也。又 復於中何因何緣，其波頭摩，名為波頭摩 也？諸比丘！彼波頭摩地獄之中，火有是色，譬 如波頭摩華，是故名為波頭摩也。
刮平，而於其中，有一丈夫，滿一百年，取一粒烏麻。如此依次，每滿一百年，再取一粒烏麻丟出。諸比丘！將烏麻一粒一粒擲盡，直至二十個佉囉迦那麼大的憍薩羅
國都堆滿為止，如此長久的時節過去，我所說的一個頞浮陀的壽命，仍未終盡。且以此數，略而計之，如是二十頞浮陀壽，為一泥囉浮陀。二十泥囉浮陀為一阿呼。二十阿呼，為一呼呼婆；二十個呼呼婆為一個阿吒吒。二十個阿吒吒，合為一個搔揵提迦；二十搔揵提迦，為一優鉢羅；二十個優鉢羅（青蓮花），等於一個究牟陀（紅蓮花）；二十
究牟陀，為一奔茶梨迦；二十種奔茶梨迦，皆為一波頭摩。二十波頭摩，為一中劫。
得很高很滿，從沒用工具刮平過，在那裡有個人，每隔一百年才拿走一粒烏麻。就這樣，每過一百年，就再拿一顆烏麻種子丟出去。各位比丘！把烏麻種子一顆顆丟到憍薩羅國，直到二十個佉囉迦那麼
大的地方都堆滿了，這麼長的時間過去，我說的那一個頞浮陀的壽命，還沒結束。用這個數字大致計算，二十個頞浮陀的壽命合起來，就是一個泥囉浮陀的壽命。二十個泥囉浮陀合起來是一個阿呼。二十個阿呼，合起來就是一個呼呼婆。二十個呼呼婆合起來就是一個阿吒吒。二十個阿吒吒合起來就是一個搔揵提迦。二十個搔揵提迦合起來，相當於一個優鉢羅。二十朵青蓮花，相當於一朵紅蓮花；第二十，究牟陀是一位奔茶梨迦。二十種奔茶梨迦，合起來就是一個波頭摩。二十個波頭摩時期合起來，就是一個中劫。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法義時的呼語。
此譬喻以烏麻（亞麻籽）堆積難以平整，且每百年僅取一粒，
形容時間極為漫長，強調無量劫的不可思議。此句描述一種極為漫長的時間推移方式，以每百年丟出一粒烏
麻來比喻時間的久遠，常用於強調無量劫的概念。此為佛陀對僧團成員的呼喚，常用於開示前，提醒大眾注意聽法。
本句以譬喻說明頞浮陀（人壽極長的時期）之長久，強調即使
經過極長時間，頞浮陀壽命仍未終結，顯示佛教宇宙觀中的時間尺度。此句說明以前述的數量作簡略計算，二十個頞浮陀（人壽期）
合為一個泥囉浮陀（更長的人壽期單位）。此句說明計量單位，二十個『泥囉浮陀』（梵語
niryāputra，常見譯為尼羅浮陀，為重量或數量單位）等於一個『阿呼』（梵語
āhu，亦為古印度計量單位）。此處說明聲韻單位的換算：二十個「阿呼」等於一個「呼呼婆
」，屬於古印度聲韻學的計量方式，常見於梵語音節或咒語長度的說明。此句說明數量單位的換算，二十個『呼呼婆』等於一個『阿吒
吒』，屬於古印度計量單位的轉換，常見於佛教經典中描述極大數量。此處說明計量單位，二十個阿吒吒合成一個搔揵提迦，屬於古
印度度量衡名詞，常見於佛教經典中描述世界或身體的微細單位。此句描述二十位搔揵提迦比丘合為一位優鉢羅比丘，屬於佛教
僧團分級或轉換的數量關係，常見於律藏或僧團組織規則。此句說明數量換算：二十個優鉢羅（青蓮花）等於一個究牟陀
（紅蓮花）。
屬於古印度度量衡或名數單位的轉換。此處列舉佛弟子名號及其對應的梵語名稱。
「究牟陀」為佛弟
子之一，「奔茶梨迦」為其梵語音譯。此處列舉二十種『奔茶梨迦』，並說明其為『一波頭摩』。
『
奔茶梨迦』與『波頭摩』皆為佛教術語，常見於律藏，指特定僧團規範或物品。「波頭摩」為梵語「Padma」，意指蓮花，佛教中用以表示劫的單位。
二十個波頭摩劫合為一個中劫，
中劫為三劫之一（小劫、中劫、大劫），用以計算宇宙成住壞空的時間。
- 憍薩羅國：古印度十六大國之一。
- 佉囉迦：古印度長度單位，約等於數十里。
- 烏麻：亞麻籽，常用於佛教譬喻中。
- 槩令平：用工具將表面刮平，意指使其平整。
- 滿百年已：經過一百年。
- 復：再、又。
- 擲出：丟出。
- 憍薩羅：古印度國名，譬喻單位。
- 泥囉浮陀：梵語 'Nirabuda'，更高一級的人壽期單位。
- 阿呼：古印度重量或數量單位，音譯自梵語 āhu。
- 阿吒吒：梵語音譯，為比呼呼婆更大的數量單位。
- 奔茶梨迦（Pañcālikā）：可能指僧團中某種物品或規範，需依上下文判斷。
- 波頭摩（Padma）：意為蓮花，亦可指蓮花形制的物品或比喻清淨。
- 中劫：三劫之一，為時間單位。
「諸比丘！譬如憍薩羅國中，二十佉囉迦，烏麻高滿不槩令平，而於彼中，有一 丈夫，滿一百年，取一烏麻。如是次第，滿百 年已，復取一粒烏麻擲出。諸比丘！擲彼憍薩 羅滿二十佉囉迦烏麻盡已，如是時節，我 說其一頞浮陀壽，猶未畢盡。且以此數，略 而計之，如是二十頞浮陀壽，為一泥囉浮 陀；二十泥囉浮陀，為一阿呼；二十阿呼，為 一呼呼婆；二十呼呼婆，為一阿吒吒；二十 阿吒吒，為一搔揵提迦；二十搔揵提迦，為 一優鉢羅；二十優鉢羅，為一究牟陀；二十 究牟陀，為一奔茶梨迦；二十奔茶梨迦，為 一波頭摩；二十波頭摩，為一中劫。
約一千六百公里）之遠，仍會被該地獄火焰所燒。若離開五十踰闍那的範圍，所有眾生都如同盲人，失去慧眼。若離開二十五踰闍那的範圍，諸眾生的身體血肉會自然崩解。諸比丘！其瞿迦梨比丘，為於舍利弗及目揵連邊，起誹謗心、濁惡心已，死後即生彼波頭摩地獄之中。生於彼處後，口中自然生出火焰，火焰長達十肘。於其舌上，自然而有五百具犁，恒常耕之。諸比丘！我在其他地方，未曾見過有這樣的人會自損其德。所謂在
修行梵行者身邊，心生垢濁，因自損、惡心、不利益心、無慈心、無淨心所致。諸比丘！是故你們應當在那些修行梵行者身邊，生起慈悲的身口意
業。如我所見，晝夜以慈悲身口意行事者，常能獲得安樂。因此，你們諸比丘，皆應如我所見所說，晝夜常起慈心，應當如此修習。
污染，因為自我損害、懷有惡意、不求利益、缺乏慈悲、沒有清淨之心。各位比丘！所以你們應該在那些修行清淨梵行的人身邊，發起慈悲的
身、口、意行為。依我所見，能夠日夜以慈悲來行動、說話和思考的人，總是能得到安樂。所以，你們這些比丘們，都要依照我所見、所說的去做，
白天黑夜都要常常生起慈悲心，你們應該這樣學習與實踐。
佛陀於經中常以「諸比丘」作為對弟子的集體稱呼，開啟教誨。
描述波頭摩地獄的範圍與威力，指出即使離地獄一百踰闍那遠
的眾生，也會被其火焰所燒，顯示地獄苦報的廣大與猛烈。此句描述若離開五十踰闍那（古印度長度單位，約等於一由旬
）範圍，所有眾生皆如同盲人，失去慧眼，象徵離開佛法加持之地則無法見法、得智慧。此句描述離開特定距離（二十五踰闍那）後，眾生的身體會因
環境或業力自然崩解，強調該處的特殊性與保護力。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時
的呼語，表示接下來將有重要法義宣說。瞿迦梨比丘因對舍利弗與目揵連生起誹謗與惡意，死後感得墮
入波頭摩地獄，顯示誹謗聖者果報極重。描述眾生往生彼處後，身體發生變化，口中自然生出火焰，火
焰長度達十肘，象徵業報或特殊境界。此句描述眾生因惡業感得異常之報，舌上自然生出五百具犁，
無時無刻不在耕犁，象徵言語惡業所受苦報。此句強調在聖者或修行人身邊，若心生垢濁，便會自損其德，
失去清淨與慈悲，違背梵行本意。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的呼語。
此段勸勉弟子於修梵行者身邊，常以慈心、善語、善行對待，
晝夜不息，則能常得安樂。
強調慈悲三業（身、口、意）之重要。佛陀總結教誡，勉勵比丘們依其所見所說修行，晝夜常懷慈心，持續修習慈心觀。
- 踰闍那：古印度長度單位，約等於16公里。
- 五十踰闍那：古印度長度單位，約等於一由旬，常用於佛典中表示距離。
- 盲無眼：比喻無法見法、無智慧。
- 自然破散：指無外力作用下，身體自動崩解，顯示該地區外的危險或不可逾越。
- 瞿迦梨比丘：佛弟子之一，因嫉妒誹謗大阿羅漢而墮惡道。
- 舍利弗、目揵連：佛陀兩大弟子，分別以智慧、神通著稱。
- 生彼處：指往生到某一特定處所。
- 十肘：古代長度單位，一肘約等於現今的 45 公分，十肘約 4.5 公尺。
- 五百具犁：象徵極多，表現苦報之重。
- 恒常耕之：指受苦無間，無有休息。
- 梵行：指清淨、出世的修行生活。
- 垢濁：指煩惱、污染之心。
- 自損：自我傷害德行。
- 惡心：惡意、惡念。
- 無慈心：缺乏慈悲心。
- 無淨心：缺乏清淨心。
- 慈身口意業：以慈心發動的身體、語言、意念行為。
- 慈心：慈悲心，對眾生無條件的善意與關懷。
- 習學：修習與學習，指實踐佛法。
「諸比丘！其波頭摩地獄處所，若眾生輩，離 彼一百踰闍那住，為彼獄火光焰 所燒；若離五十踰闍那住，諸眾生輩，皆盲 無眼；若離二十五踰闍那住，諸眾生輩，身之肉 血自然破散。諸比丘！其瞿迦梨比丘，為於 舍利弗及目揵連邊，起誹謗心、濁惡心已，死 後即生彼波頭摩地獄之中。生彼處已，從口 生焰，出長十肘。於其舌上，自然而有五 百具犁，恒常耕之。諸比丘！我於餘處，未曾 見有如是色類而自損害，所謂於諸梵行人 邊，心生垢濁，自損故、惡心故、不利益心故、 無慈心故、無淨心故。諸比丘！是故汝等應 須於彼諸梵行邊，當起於慈身口意業，如我 所見，晝夜起慈身口意者，常受安樂。是故 汝等諸比丘輩，皆當如我所見所說，汝應晝 夜常起慈心，汝等應當如是習學。」
「爾時」為經典常用起始語，指當時情境；「世尊」即佛陀；
「伽陀」為偈頌，佛陀以偈語說法。
- 爾時：表示故事發生的時間點。
- 伽陀：梵語gāthā，意為偈頌、詩偈。
爾時，世尊 說此伽陀：
叫做言語上的爭執，因這種爭執而無法獲得快樂。若有人因博戲得財，這只是世間的小爭執；若於清淨修行
時生起染污之心，這便是口舌上的大爭鬥。如此三十六萬，泥囉浮陀地獄的數量，還有五頞浮陀地獄，墮入波頭
摩地獄，都是因為毀謗聖人，因口業和意業造惡所致。
口中說惡語，最終會傷害自己、如同用斧頭割自己的身體。本來應該稱讚的人卻不去稱讚，應該責備的人反而被誇獎
，這就叫做口舌上的爭執，因為這種爭執，大家都得不到快樂。如果有人因為賭博遊戲而獲得財物，這只是世間的小口角
；但在清淨修行時生起染污的心，這才是真正口舌上的大爭執。像這樣有三十六萬個泥囉浮陀地獄，還有五個頞浮陀地獄
，墮入那波頭摩地獄，都是因為毀謗聖者，因為口中和心裡造作惡業所導致。
此句以舌為斧喻，強調惡口之業會反噬自身，說惡語者終將自受其害，為因果報應之教誨。
此段說明顛倒是非、口舌爭執的過失，因為不如理稱譽或毀謗，導致爭執與內心不得安樂。
本句對比世間因博戲而起的財物爭執，屬於小爭端；而在修行
清淨者身邊生起染污之心，則屬於嚴重的口舌爭鬥，強調修行環境中內心清淨的重要性。此段描述因毀謗聖人、口業與意業造惡，導致墮入多種地獄，
包括泥囉浮陀、五頞浮陀及波頭摩地獄，強調惡業感果之嚴重。
- 舌頭自然出斤斧：比喻舌如利斧，能傷人亦能自傷。
- 說惡：指口業中的惡語、妄語、兩舌等。
- 口中諍：指言語上的爭執、口舌紛爭。
- 無樂受：因爭執而失去快樂與安穩。
- 博戲：指賭博、遊戲等娛樂活動。
- 資財：財物、金錢。
- 清淨行：指修行清淨、遠離染污的行者或行為。
- 濁心：染污、貪著之心。
- 口中大鬪諍：指言語上的激烈爭執。
- 五頞浮陀地獄：Pañcāvata，另一地獄名。
- 波頭摩獄：Padma，意為蓮花地獄，苦報特殊。
- 口業、意業：分別指語言與心意所造之惡業。
「世間人輩當生時，舌頭自然出斤斧， 所謂口中說惡故，還自損害割其身。 應讚歎者不稱譽，合毀辱人反談美， 如是名為口中諍，以此諍故無樂受。 若人博戲得資財，此是世間少言諍， 清淨行邊起濁心，是名口中大鬪諍。 如是三十六百千，泥囉浮陀地獄數， 及五頞浮陀地獄，墮彼波頭摩獄中， 以毀聖人致如是，緣口意業作惡故。
比丘！那些風若來到這四大世界中，這四洲世界所有的眾生，無
論新生或現存，全部都會消散、滅亡、毀壞，歸於無有。就像蘆葦被割斷後，得不到水分，便會枯乾、毀壞，最終消失無蹤。如是如是，諸比丘！在那界域之間，所有名為熱惱的風，若來到這四洲界時，
這四洲界所有眾生，會同時全部枯乾、毀壞、無有。彼等風因為被內輪圓山與大輪圓山這兩座山所阻隔，因此無法來到此地。諸比丘！那輪圓山、大輪圓山，能帶來如此最大的利益，為這四洲四世界中的眾生，作為依業所依之處。
是剛出生的還是正在活著的，全部都會消散、滅絕、毀壞，什麼都不剩。就像蘆葦被割斷後，如果沒有水分，就會乾枯壞掉，最後完全消失。確實如此，確實如此，各位比丘！在那個世界之間，所有叫做熱惱的風，如果吹到這四洲世
界時，這四洲的眾生會在那個時候全部枯乾、毀滅，完全消失。那些風因為被內輪圓山和大輪圓山這兩座山擋住，所以無法吹到這裡來。各位比丘們！那座輪圓山和大輪圓山，能夠帶來這樣最大的利益，成為
這四大洲、四世界裡一切眾生的業報所依靠的地方。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的起首語。
「熱惱」為佛教宇宙觀中描述界域間的特殊風，具熾熱、擾動
之義，常與地、水、火、風四大相關，象徵界域間的能量流動與障礙。此段說明強大風力若進入四洲世界，所有眾生（無論新生或現
存）都將滅亡，象徵無常與世間脆弱。此句以蘆葦被割斷後失去水分而枯萎為喻，說明失去滋養或根
本時，事物終將敗壞消亡，常用於比喻煩惱斷除、無明消滅。「如是如是」為佛陀肯定弟子所言正確，常見於經典中作為回應語，強調所說無誤。
此段描述宇宙間有一種名為「熱惱」的風，若進入四大洲所在
的世界，將導致所有眾生同時枯竭、毀滅，象徵劫末毀滅的景象。此句說明由於內輪圓山與大輪圓山的阻隔，外界的風無法進入
本區域，強調佛教宇宙觀中山輪的隔絕作用。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡
語句的起首，表示接下來的內容是針對僧眾所說。此句說明輪圓山、大輪圓山對四洲四世界眾生具有極大利益，成為眾生依業而生存的依止處。
- 界：指不同世界或宇宙層次的分界。
- 四世界／四洲世界：指東勝身洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲，為佛教宇宙觀中的四大洲。
- 生者住者：指新生與現存的眾生。
- 皆散皆滅皆壞皆無：強調徹底毀滅、歸於無有。
- 葦荻：水邊的蘆葦與荻草，常用作比喻脆弱易壞之物。
- 刈：割斷、收割。
- 乾壞無有：枯乾毀壞，最終消失無存。
- 熱惱風：佛教宇宙論中，劫末時出現的強烈風力，能摧毀世界。
- 四界、四洲界：指四大部洲及其所屬世界。
- 內輪圓山：佛教宇宙觀中的一重圓形大山，圍繞須彌山。
- 大輪圓山：更外圍的一重大山，與內輪圓山同為世界邊界。
- 彼風：指外界的風。
- 輪圓山：佛教宇宙觀中的圓形大山，圍繞須彌山。
- 四洲：東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲，為佛教世界觀中的四大洲。
- 依業：依據眾生的業力而有的依報世界。
「諸比丘！彼界中間，復有諸風，名曰熱惱。諸 比丘！彼等諸風，若來到此四世界中，而此 四洲世界所有諸眾生輩，生者住者，彼皆一 切，皆散皆滅皆壞皆無。譬如葦荻，若被刈 已，不得水時，乾壞無有。如是如是，諸比丘！ 彼界中間，所有諸風，名熱惱者，彼等若來 此四界時，此四洲界所有眾生，一時皆悉乾 壞無有。彼等以此內輪圓山、大輪圓山二山 所障，是故彼風不來到此。諸比丘！彼輪圓 山、大輪圓山，能作如是最大利益，為此四洲 四世界中諸眾生等，作依業故。
、肉、脂肪與骨髓，並散發出惡臭濃煙與各種不淨的氣味與聲響。諸比丘！當那風來到這四洲世界時，四洲世界中所有眾生，乃至居
住者，皆盲無復眼目，以其氣惡臭猛烈之故。然而，輪圓山與大輪圓山這兩座山作為障礙，因為有這障礙，所以（風）不會來到這裡。諸比丘！內輪圓山與大輪圓山，能為這四洲的眾生成就如此最大的利益，成為眾生依業而住的依處。
體、肉、脂肪和骨髓燒煮，產生惡臭、濃煙和各種污穢的氣味與聲音。各位比丘！如果那股風吹到這四大洲的世界時，這四大洲裡所有的眾
生，甚至包括住在這裡的人，都會因為那股氣味又臭又猛烈而變成瞎子，再也看不見東西。不過，輪圓山和大輪圓山這兩座山擋住了，所以（風）沒辦法吹到這裡來。各位比丘們！那兩座內輪圓山和大輪圓山，能為這四大洲的眾生帶來這
樣最大的利益，成為眾生依業而住的依靠。
「復次」為經文常用轉折語，表示進入下一段教說；「諸比丘
」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼。描述地獄中因業風所起的苦報，風吹地獄，令眾生身心受極大痛苦，並伴隨種種不淨與惡臭。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時
的呼語，表示接下來將有重要法義宣說。描述強烈惡風來襲四洲世界時，所有眾生因風之惡臭猛烈而失
明，強調業報或自然災變對眾生的影響。此句說明因為輪圓山與大輪圓山的阻隔，外界之風無法進入此
地，強調地理結構對環境的影響。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法義時的呼語。
內輪圓山與大輪圓山為佛教宇宙觀中的兩大山輪，圍繞四大洲
，為眾生提供依止與利益，象徵眾生依業而住、依業而得利益。
- 諸風：指多種強烈的業風，為地獄苦因之一。
- 燒煑：指以火燒煮，形容地獄刑罰之烈。
- 身肉脂髓：指眾生的身體、肉、脂肪與骨髓，強調痛苦遍及全身。
- 不淨：佛教術語，指污穢、不潔，象徵地獄境界的苦與惡。
- 四洲世界：指須彌山四周的東、西、南、北四大部洲，為佛教宇宙觀中的人類居住地。
- 盲無復眼目：形容完全失明，無法再見。
- 氣惡臭處猛：指風帶有極強烈的惡臭與猛烈之氣。
- 內輪圓、大輪圓：佛教宇宙論中的兩重圓形大山，圍繞須彌山與四大洲。
- 依止業：眾生依靠自身業力而存在、活動。
「復次，諸比丘！又於彼處世界中間，有諸風吹 地獄，燒煑眾生身肉脂髓，臭穢熢㶿氣響種 種不淨。諸比丘！彼風若來到此四洲世界中 時，爾時四洲世界之中，所有眾生乃至住者， 彼等皆盲無復眼目，以其氣惡臭處猛故。然 彼輪圓及大輪圓二山障礙，以障礙故，不來 於此。諸比丘！彼內輪圓及大輪圓二山，能為 此四洲界諸眾生等，造作如是最大利益，成 諸眾生依止業故。
大山和須彌山王，都能被擎舉，離地高達一俱嚧舍之高，舉起後能使其分散破壞，甚至二、三、四、五、六、
七俱嚧舍高的土地，舉起後都能使其四散破壞；乃至高達一踰闍那的土地，被擎舉、如星分散、破壞如前
；二、三、四、五、六、七踰闍那的土地，亦皆擎舉、分散、破壞；乃至一百踰闍那的土地，擎舉後分散破壞
；二百、三百、四百、五百、六百、七百踰闍那的土地，擎舉後亦皆碎裂分散破壞，皆如前所說。乃至一千踰闍那的土地，舉起後便塵散破壞，甚至二、三
、四、五、六、七千踰闍那的土地，也全都舉起後分散毀壞。諸比丘！譬如壯健有力的男子，用手抓起一把麥子，高高舉起，在空中粉碎分散，悉皆碎壞。如是。如是，諸比丘！在那世界中，若最猛烈的僧伽多風吹至此四洲界，則四大
洲、八萬四千小洲，以及諸大山與須彌山王，皆會被舉至一俱嚧舍（約四十里）之高，隨即分散破壞。簡略如
前，甚至連七千踰闍那（約二十八萬里）的土地，也會被舉起後塵土飛揚，徹底毀壞。諸比丘！只是因為有內輪圓山與大輪圓山這兩座山的障礙，因為障礙，所以不會來到這裡。諸比丘！內輪圓山與大輪圓山這兩座大山，具足威德，有如此力量
，能廣大利益，作為四洲四世界眾生依業而住的依止。
大山和須彌山王，都會被舉起，離地一俱嚧舍那麼高，被舉起後就會分散破壞，甚至離地二、三、四、五、六
、七俱嚧舍高的地方，也都會被舉起後四散破壞。甚至連高達一踰闍那的土地，都被舉起來像星星一樣分散並破壞，就像前面所說的那樣。二、三、四、
五、六、七踰闍那的土地，也都被舉起來分散破壞。一直到一百踰闍那的土地，舉起後也都分散破壞；二百、
三百、四百、五百、六百、七百踰闍那的土地，舉起後也都碎裂分散破壞，情形都和前面一樣。甚至連一千踰闍那那麼大的土地，被舉起後都化為塵埃而
崩解，二千、三千直到七千踰闍那的土地，也都一一被舉起後分散毀壞。各位比丘！就像一個強壯有力的人，用手抓起一把麥子，高舉之後，
在空中把它搗碎並四處散開，全部都被弄得粉碎。就是這樣。就是這樣，各位比丘！在那個世界裡，如果最強烈的僧伽多風吹到我們這四大洲
，這裡的四大洲、八萬四千小洲，還有所有大山和須彌山王，都會被颳到高達一俱嚧舍的空中，然後四散崩解
。簡單來說，甚至連七千踰闍那這麼廣的土地，也會被捲起、塵土飛揚，完全毀壞。各位比丘！只是因為有內輪圓山和大輪圓山這兩座山阻隔，所以沒辦法來到這裡。各位比丘！內輪圓山和大輪圓山這兩座大山，具有威德和強大力量，
能夠廣泛利益四洲四世界的眾生，成為眾生依據業力而安住的依靠。
「復次」表示進入下一段教說，常見於佛陀開示時的轉折語。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的稱呼，表明接下來的教法是針對比丘眾。此句描述在某一界（多指佛教宇宙觀中的世界）中，存在一種
名為「僧伽多」的大風，屬於宇宙結構或氣候現象的說明。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡
語句的起首，表示對在場僧眾的呼喚。此段描述強大風力能將世界的四大洲、八萬四千小洲、諸大山
及須彌山王舉離地面，並使其分散破壞，顯示無常與世間脆弱。此段描述毘婆尸佛神力舉起大地，無論一踰闍那至百踰闍那，
乃至數百踰闍那的土地，皆能擎舉、分散、破壞，顯示佛力不可思議，超越世間常理。此處描述神力能舉起極廣大土地，並使其粉碎分散，顯示不可思議的威德與自在力。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的呼語。
此譬喻說明強者能輕易將事物徹底破壞，暗指佛法或智慧能徹底破除煩惱、無明。
「如是」為佛陀肯定、印可之語，重複強調其真實不虛，常見於經文結語或教誡時。
描述僧伽多風威力巨大，能將整個四洲及諸山舉起並摧毀，連
土地也不例外，顯示世界無常與毀滅的規模。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法語的
起首，表示接下來的教誨是針對僧眾。此處說明眾生或事物無法到達某地，乃因內輪圓山與大輪圓山
的障礙，強調外在環境的阻隔作用。內輪圓山與大輪圓山為佛教宇宙觀中的兩大山輪，象徵世界的
結構與穩固，具備威德與加持力，能利益四洲眾生，成為眾生依業而住的根本依止。
- 僧伽多：梵語音譯，可能指一種特定的強風，常見於佛教宇宙論中，為維持世界結構的重要自然 力。
- 四大洲：指東勝神洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲。
- 須彌山王：佛教宇宙觀中的中心大山。
- 俱嚧舍：古印度長度單位，約等於40里。
- 踰闍那（yojana）：古印度長度單位，約等於7-14公里。
- 擎舉：高舉、提起。
- 星散：如星般分散，形容分裂四散。
- 塵散破壞：化為塵埃，分散毀壞。
- 丈夫：指壯健有力之男子，佛典中常用以譬喻有大能力者。
- 搦取：以手抓取。
- 虛空：指空中，無障礙之處。
- 粉末分散：徹底粉碎，無復原之可能。
- 如是：表示肯定、真實不虛。
- 僧伽多風：佛教宇宙論中極為猛烈的風，能摧毀世界。
- 須彌留山王：即須彌山，為世界中心大山。
- 一俱嚧舍：古印度長度單位，約等於40里。
- 內輪圓山、大輪圓山：佛教宇宙觀中的兩重大山，圍繞須彌山，界定世界範圍。
「復次，諸比丘！又彼界中，更有大風，名僧伽 多。諸比丘！彼風若來此世界中，則 四大洲及諸八萬四千小洲，并餘大山，及須 彌留山王，悉能擎舉，去地令高一俱嚧舍 ，舉已能令分散破壞，乃至二三四 五六七俱嚧舍地，既擎舉已，悉能令其星散 破壞；乃至高一踰闍那地，擎舉星散破壞如 前，如是二三四五六七踰闍那地，擎舉破壞 悉令分散，乃至一百踰闍那地，既擎舉已分 散破壞，及二三四五六七百踰闍那地，擎舉 已碎分散破壞，亦復如前；乃至一千踰闍那 地，既擎舉已塵散破壞，及二三四五六七千 踰闍那地，悉擎舉已分散破壞。諸比丘！譬 如壯健有力丈夫，以手搦取麥一把，高擎 舉已，於虛空中，粉末分散悉令碎壞。如是 如是，諸比丘！彼世界中，最大極吹僧伽多 風，若來到此四洲界中，爾時此界四方大 洲，并及八萬四千小洲，餘諸大山及須彌 留山王，擎舉高一俱嚧舍地，分散破壞，略說 如前，乃至七千踰闍那地，既擎舉已，塵散 破壞。諸比丘！但以得彼內輪圓山、大輪圓山 二山障礙，以障礙故不來於此。諸比丘！彼內 輪圓、大輪圓山，二山威德，有如是力，能大 利益，為此四洲四世界中諸眾生等，作依業 故。
，縱廣六千踰闍那，七重牆壁、七重欄楯、七重鈴網，其外有七重多羅樹行，周圍環繞，色彩斑斕，觀之悅目
，皆由七寶所成，包括金、銀、鞞琉璃、頗梨、赤真珠、車磲、瑪瑙等。在那四方各有諸門，這些門都有防禦敵人的樓櫓、臺殿，以及園苑和花池。那些花池和園苑之中，有各種樹木，每棵樹都有各種不同
的葉子，還有各種花朵和果實，充滿並遍布各種香氣，各種鳥類各自鳴叫，和諧共鳴。再者，諸比丘！又有特定時段，因惡不善業果報，閻摩王於夜間三時與白天三時，其前方自然湧現赤熱融銅汁。這時，王的宮殿就會變成鐵，原本所有的五欲福報，眼前
都消失不見；如果在宮內，就在宮內如是現起。這時，閻摩王見此事已，驚恐不安，汗毛直豎，便出到外
面；若本就在宮外，則同樣在外感受這種情形。當時，閻摩王心生恐懼，顫動不安，身毛皆竪，立即走入內室。當時，守獄者抓住閻摩王，立即將他撲倒在炙熱的鐵地上
，熾燃猛盛、光炎四射，仰臥於地後，便以鐵鉗撬開其口，將熔化的銅汁倒入口中。這時，閻摩王的嘴唇被燒，燒完嘴唇後接著燒舌頭，燒完
舌頭後再燒咽喉，咽喉燒盡後，便燒及大腸、小腸等，依次焦灼，最後從下方排出。就在那時與三摩耶（特定時刻），閻摩王心想：『所有眾
生，因過去身、口、意三業造惡，皆受種種身心苦惱，心不安樂，如同地獄的眾生一般。我現在也是如此，還有其他人，若是與閻摩王同造業的眾生。嗚呼！願我從此捨身死後，隨共業墮入和合之中，與諸眾生共於人間再度相逢並受生。那時，我在如來的教法中，必能生起信解。爾時，我在彼處，當得信解，具足後剃除鬚髮，著袈裟衣，從家出家。我於那時出家後不久，若有善家子因何因緣，正得信解，
從家出家，便能於無上梵行的究竟處，在現見法中，自行親證通達。所作皆已圓滿，發願實踐，我今已斷盡生死，成就梵行，
應作之事皆已辦訖，更不復於後世受生。諸比丘！閻摩王有時也會發起這類願求，修習善念。於彼時，閻摩王所居宮殿復又化為七寶所成，種種寶物自
然湧現，天界五欲之樂與功德顯現於前，一切圓滿具足。當時，閻摩王又作此念：『所有一切眾生，因身善行、口善行、意善行，願他們各自皆得如是安樂，猶
如住於虛空的夜叉一樣。像我現在這樣，還有其他閻摩王及與我同業的眾生，亦皆如此。』
，佔地六千踰闍那，宮殿有七重牆壁、七重欄杆、七重鈴網，外圍還有七重多羅樹行，四周環繞，色彩繽紛，
非常壯觀，全部都是由七種寶物建成，包括金、銀、鞞琉璃、頗梨、赤真珠、車磲和瑪瑙等。那個地方四面都有許多城門，每個門旁都設有防禦敵人的樓櫓、臺殿，還有園林和花池。那些花池和園林裡，長滿了各式各樣的樹木，每棵樹都有
不同的葉子、花朵和果實，到處瀰漫著各種香氣，許多鳥兒也各自鳴叫著。接下來，各位比丘！還有在某些特定時刻和三摩耶時，閻摩王因為造作惡業的
果報，在夜晚三個時段和白天三個時段，前方會自然湧出赤紅滾燙的銅汁。那個時候，國王的宮殿會變成鐵做的，原本眼前享受的五
欲福報全都消失不見；如果人在宮殿裡，就會在宮殿裡這樣現起。那個時候，閻摩王看到這件事發生後，感到非常害怕不安
，連汗毛都豎起來了，立刻走到外面；如果本來就在宮外，也同樣在外面經歷這種情況。那個時候，閻摩王心裡感到害怕，渾身發抖不安，身上的汗毛全都豎起來，馬上跑進內室。那個時候，獄卒抓住閻摩王，把他壓在燒得通紅的鐵地上
，火焰猛烈燃燒，讓他仰面躺著，然後用鐵鉗撬開他的嘴，把熔化的銅汁倒進去。那個時候，閻摩王的嘴唇和口被燒，燒完後換燒舌頭，舌頭燒完再燒咽喉，咽喉燒完後又燒到大腸、小
腸等內臟，這樣一個部位接著一個部位地被燒焦，最後從下體排出。就在那個時候和三摩耶（特定時刻），閻摩王心裡想：『所有眾生，因為過去身體、語言、心意造作惡
業，現在都要承受各種身心的痛苦，內心不歡喜，就像地獄裡的眾生一樣。』。我現在也是這樣，還有其他人，只要是和閻摩王一起造業的眾生。唉呀！願我從這一生捨身命終之後，隨著因緣共業，與大家一起在人間再次相遇並出生。那個時候，我在佛陀的教法裡，一定能夠生起信心和理解。那個時候，我在那裡將會生起堅定的信心，圓滿後剃除鬍
鬚頭髮，穿上袈裟，真正生起信解，從在家生活轉為出家修行。那個時候我剛出家不久，如果有善良的年輕人因某些原因，真正生起信心與理解，從家中出家，就能在
無上的清淨修行究竟處，於現前可證的法中，親自體驗通達。我該做的都已經完成，發願要實踐的也都做到了，現在我
已經斷除了生死輪迴，修成清淨梵行，該做的事都已經辦妥，將來不會再於世間受生。各位比丘！那個時候，閻摩王有時也會生起這樣的願望，學習善法與正念。那個時候，閻摩王住的宮殿又變成由七種寶物構成，各種
珍寶自然出現，天界的五欲快樂和功德也都顯現出來，一切都非常圓滿。那個時候，閻摩王又想：『所有眾生，只要身、口、意都
行善，我都希望他們各自都能得到這樣的安樂，就像住在虛空中的夜叉一樣。像我現在這樣，還有其他閻摩王
和跟我有同樣業報的眾生，也都一樣。』
「復次」表示進入下一段教說，常見於佛陀開示時的轉折語。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的稱呼，開啟新一輪教誡。描述閻摩王宮殿的壯麗與莊嚴，象徵因果報應之處的威嚴與不
可侵犯，七重結構與七寶象徵圓滿與殊勝。描述極樂世界城郭四方設有諸門，門上建有防禦設施與樓臺殿
閣，並有園林花池，展現莊嚴與安樂。描述極樂世界園林池沼的莊嚴，樹木花果繁盛，香氣充盈，鳥
語和鳴，象徵佛國的清淨與圓滿。「復次」為經文常用轉折語，表示進入下一段教說；「諸比丘
」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼。描述閻摩王因眾生惡業果報，於晝夜特定時段，前方自然湧現
赤熱融銅汁，作為地獄刑罰之一。描述因果報應，王因惡業，宮殿化為鐵，五欲樂報消失，現世即受苦報。
描述閻摩王見到異象後，內心極度恐懼，身體反應強烈，無論
身處宮內或宮外，皆感受到同樣的驚懼與不安。描述閻摩王因恐懼而產生生理與心理反應，展現眾生面對威德時的自然反應。
描述閻摩王受地獄刑罰的情景，強調地獄苦報的嚴酷與無法逃避，警示眾生因果報應。
描述閻摩王受業報時，身體各部位依次遭受火燒之苦，象徵惡
業所感的劇烈痛苦與無法逃避的果報。此段描述閻摩王觀察眾生因三業（身、口、意）造惡而受苦，
與地獄眾生同受苦惱，強調因果報應與三業的重要性。此句表達說話者與其他眾生一樣，若與閻摩王同造惡業，皆屬受報之輩，強調因果共業。
「嗚呼」為感嘆語，表達悲痛、惋惜或深切感慨，常見於古文
及佛教經典中，用以引發下文情感。此句表達發願者於此身命終後，願隨業力流轉，與眾生同墮於
和合之處（即六道輪迴），再於人間相遇並受生，強調共業與再度相逢的因緣。「信解」指對佛法生起信心並能理解其義理，表示修行者於佛
陀教法中生起堅定信心與正確理解。描述發心出家、剃髮染衣的過程，強調信解（信心與理解）圓滿後，正式出家修行。
本句描述佛陀或聖者於某時出家，並指出若有善男子因某因緣正得信解，從家出家，即能於無上梵行的
究竟處，在現見法中自證通達，強調出家與證悟的因果關聯。此段描述修行者圓滿修行、斷盡生死、成就梵行，所應作之事
皆已完成，發願不再輪迴受生，體現解脫與涅槃的境界。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法前的呼喚語。
此句說明閻摩王（閻羅王）有時也會生起修習善念的心，顯示即使是地獄主宰也有向善之意。
描述閻摩王宮殿因善業感召，重現七寶莊嚴，並現天界五欲功德，象徵福報圓滿。
此段描述閻摩王發願，願一切眾生因身口意三業善行而得安樂
，並以夜叉及同業眾生為喻，顯示業力感召與普遍慈心。
- 閻浮洲：即南贍部洲，佛教世界觀中的人類居住洲。
- 閻摩王：掌管地獄審判的冥王。
- 多羅樹：一種高大棕櫚科植物，常見於佛經描述淨土或莊嚴處。
- 七寶：佛教中象徵珍貴的七種寶物，常見組合有金、銀、琉璃、頗梨、赤珠、車磲、瑪瑙。
- 却敵：防禦敵人之意，指設有防禦工事。
- 樓櫓：高樓與瞭望台，古代城防建築。
- 臺殿：高臺與殿堂，象徵莊嚴。
- 園苑華池：園林與花池，表現環境優美。
- 華池：蓮花池，極樂世界的莊嚴象徵。
- 園苑：指佛國中的園林。
- 種種樹、葉、花、果：表多樣性與圓滿。
- 香熏：香氣薰染，象徵法喜充滿。
- 眾鳥：指極樂世界中能說法的鳥類。
- 三摩耶：此處指特定時刻或時段。
- 赤融銅汁：地獄刑罰用的熔化銅液。
- 五欲：色、聲、香、味、觸五種感官欲樂。
- 功德：此處指世間福報、享樂。
- 諸毛皆竪：形容極度驚恐，汗毛豎立。
- 出外：指離開原本所在之處。
- 怖畏：恐懼、害怕。
- 洋銅汁：指熔化的銅液，為地獄刑罰常見酷刑之一。
- 燒脣口、舌、咽喉、大腸、小腸：指身體重要部位依次被火燒，強調痛苦的層層加劇。
- 從下而出：指燒灼之物或火焰從下體排出，象徵痛苦徹底、無一倖免。
- 身、口、意惡行：佛教三業，指身體、語言、意念所造之惡。
- 形色苦惱：各種身心上的痛苦。
- 地獄眾生：因重罪墮入地獄受苦的眾生。
- 作業：指造作善惡業，業即行為、因果報應的根本。
- 嗚呼：古漢語感嘆詞，表達強烈情緒。
- 捨身死已：指此生命終。
- 和合中：指眾生共業和合之處，亦即輪迴之境。
- 相逢受生：於人間再度相遇並投生。
- 如來：佛陀的尊稱，意指證得真理、如實而來者。
- 教法：佛陀所說的法與教導。
- 信解：信心與理解，對佛法的信受與領解。
- 剃除鬚髮：出家儀式，象徵捨俗。
- 袈裟衣：出家人所穿法衣。
- 從家出家：離開家庭，成為比丘。
- 善家子：指有德行、善根的男子，常用於佛經中指有資格出家的在家人。
- 無上梵行：指最究竟、圓滿的清淨修行，即佛道。
- 現見法：現前可證、當下可體驗的法。
- 自得通證：自己親證、通達佛法真理。
- 作具足：指修行圓滿、所作皆辦。
- 盡生死：斷除生死輪迴。
- 應所作者：應該做的事，指修行所需完成的功課。
- 善念：指善良、正面的思想或願望。
- 天五欲：色、聲、香、味、觸，天界眾生所享五種感官樂。
- 功德現前：善業成熟，福報顯現。
- 身善行、口善行、意善行：指身、口、意三業的善行。
- 夜叉：印度神話中的鬼神，常住於空中。
- 同集業：指因同樣的業力而聚集的眾生。
「復次，諸比丘！於彼世界中間之外閻浮洲南， 有閻摩王宮殿住處，縱廣六千踰闍那地，七 重牆壁、七重欄楯、七重鈴網，其外七重多羅 行樹，周匝圍遶雜色可觀，七寶所成，所謂 金銀鞞琉璃、頗致迦赤真珠、車璩馬瑙等，七 寶之所成就。於彼四方各有諸門，彼等諸門， 皆有却敵樓櫓臺殿、園苑華池。其諸華池及 園苑內，有種種樹，其樹各有種種眾葉，及 種種花，與種種果，彌滿遍布種種香熏，種種 眾鳥各各自鳴。復次，諸比丘！別有一時及 三摩耶，其閻摩王以惡不善業果報故，於 夜三時晝三時間，自然而有赤融銅汁，在 前出生。當如此時，其王宮殿，即變為鐵，於 先所有五欲功德，在目前者，皆沒不現，若 在宮內，即於宮內如是出生。時，閻摩王見 此事已，怖畏不安，諸毛皆竪，即便出外，若在 宮外，即復於外如是出生。時，閻摩王心生怖 畏，戰動不安，身有諸毛，一時皆竪，即走入 內。時，守獄者取閻摩王，即便撲著熱鐵地 上，熾燃猛盛一向光炎，撲仰臥已，即以鐵鉗 用開其口，以洋銅汁置於口中。時閻摩王， 即燒脣口，燒脣口已次燒於舌，既燒舌已 即燒咽喉，燒咽喉已，即燒大腸及小腸等， 次第燋然，從下而出。即於彼時及三摩耶，其 閻摩王作如是念：『所有眾生，以其往昔身 作惡行、口作惡行、意惡行者，彼等皆受如是 種種形色苦惱，心不憙處，譬如地獄諸眾生 輩。我今亦然，并及餘者，若共閻摩王同作業 眾生之輩。嗚呼！願我從此捨身死已，墮和合 中，共於人間相逢受生。爾時，我於如來教法 中，當得信解。爾時，我於彼處，當得信解， 具足已剃除鬚髮，著袈裟衣，正得信解，從 家出家。我於爾時出家已，和合不久，若善 家子為何事故，正得信解，從家出家，即彼 無上梵行盡處現見法中，自得通證。作具 足已，願我當行，我今已盡生死，已立梵行， 應所作者，皆作辦訖，更不復於後世受生。』 諸比丘！其閻摩王，或復有時發如是等求 習善念。於彼時中，其閻摩王所住宮殿，還 成七寶種種出生，及天五欲功德現前，悉皆 具足。當於彼時，其閻摩王復作是念：『所有 一切諸眾生輩，以身善行口意善行，願於彼 等，各各皆受如是安樂，譬如空住諸夜叉輩， 如我今者，自餘閻摩王，所有同集業眾生 者。』
衰老及病、死。諸比丘！有一種人，因自我放縱，於身、口、意三業皆造作惡行。而那個人，身、口、意已行惡行，因這個緣故，身壞命終，趨向惡趣，生於地獄中。守獄者驅趕彼眾生，
即時將之帶往閻摩王處稟告：『天王！這個男子，從前在人中，放縱自在，不善和合，放任身口意三業，造作惡行；他因為以身、口、意造作惡行，今生於此受報。因此，天王！善巧教導，善巧訶責。這時，閻摩王問那位男子：『你是善男子！』從前在人間，最優秀的天使，善於教導與訓誡，你難道沒有見過那天使現身於世嗎？他回答：『天！我確實沒見到。這時，閻摩王又告曰：『大丈夫！你難道沒見過過去世間，有人在世時，或為婦女、或為男
子，衰老的徵象顯現，至極度衰老時，牙齒缺落、頭髮變白，皮膚鬆弛皺紋遍布，樣貌如胡麻，駝背彎腰，跛
腳行走，步伐不隨身，常常身體偏側，頸皮寬鬆如牛的咽垂，嘴唇乾枯，喉嚨舌頭乾燥粗澀。身體屈折，氣力微弱，喘息作聲，如同拉鋸。向前幾欲傾倒，倚杖而行，已離壯年，肌肉血氣皆已消盡。羸瘦地走向未來生死之路，行動日益衰弱，已失壯年之形。乃至身心，是否總是長期顫抖，四肢關節一切都已經疲乏無力了嗎？那人回答說：『天啊！我親自見到。
得與人和睦相處，隨意放縱自己的身、口、意，做了許多壞事。這個人因為用身體、語言和心意做了壞事，所以現在來到這裡受報。所以，天王！能夠善於教導，也能善於糾正過失。那個時候，閻摩王問那個男子說：『你是個善良的人！』。以前在人間，有最傑出的天使，善於教導和規勸，你難道沒看過那位天使出現在世間嗎？他回答說：「天啊！」。我真的沒有看到。那個時候，閻摩王再次對他說：『大丈夫！你難道沒看過過去世間，有人在活著的時候，不論是女人還是男人，出現了衰老的徵兆，等到非常老的
時候，牙齒掉了、頭髮變白，皮膚鬆弛皺紋滿臉，樣子像黑芝麻，背駝腰彎，走路一跛一拐，步伐跟不上身體
，常常身體歪斜，脖子皮膚鬆垂像牛的喉嚨，嘴唇乾裂，喉嚨和舌頭又乾又澀。身體彎曲無力，呼吸急促有聲，像是在拉鋸子一樣。走路時身體幾乎要倒下，只能靠著手杖行走，早已過了壯年，身上的肌肉和血氣都消耗殆盡。身體消瘦地走在通往未來生命的路上，舉止越來越虛弱，早已失去壯年的體態。你的身心是不是一直在發抖，四肢關節都已經感到非常疲憊無力了嗎？那個人回答說：「天啊！」。我確實親眼看見這件事。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的起首語。
此句說明世間存在三種不同的天使，為後文分類鋪墊。
此句為承上啟下，詢問前述『三』所指為何，常見於佛典用語，意在引出下文具體內容。
此句解釋「衰老、病、死」三苦，為人生無常、苦惱的根本現
象，屬於佛教十二因緣中的「老死」。本句描述一類人因自我放縱（放逸），於身、口、意三業皆造作惡行，強調三業皆不善。
此段說明造作身、口、意三業惡行者，因惡業成熟，死後必定
墮入惡趣，受地獄之苦，強調因果報應的必然性。描述地獄守獄者將罪人帶至閻摩王（閻羅王）前，準備稟報其
罪狀，展現因果報應與審判過程。描述此男子過去在人間時，放縱身心，不與他人和合，任意造作惡行，為後續果報鋪墊。
此句說明眾生因身、口、意三業造作惡行，導致現世或來世受報，墮入惡趣。
「是故」表示前述理由已成立，接下來將有重要教誨；「天王
」指天界之主，常見於佛陀對天王說法時的稱呼。此句強調以善意、正確的方法進行教導與責備，體現佛教中以慈悲心導正他人行為的精神。
閻摩王即閻羅王，主掌死後眾生審判。
『善丈夫』為佛教對男
性修行者的尊稱，強調其德行與修養。本句描述過去在人間有最優秀的天使，善於教導與訓誡，並質
疑對方是否見過這樣的天使現身。「彼答言」為經典常見對話格式，表示對方回應。
原文「天」
為對天界眾生或天王的稱呼，視語境而定。此句表達說話者確實未曾見到某事或某人，強調自身的無知或未經歷。
「閻摩王」即閻羅王，主掌地獄審判。
「丈夫」在佛典中常指
有志氣、有德行的男子，或泛指男子。本段描述人生無常與衰老苦相，強調色身終將敗壞，提醒眾生觀照老病死苦，生起出離心。
描述臨終時身體衰弱、氣力耗盡，呼吸困難且聲音粗重，如同拉鋸般斷續，象徵生命將盡。
此句描述年老體衰，行動需倚靠手杖，身體精力與壯年時大異，象徵無常與衰老的現象。
此句描述年老體衰，身形羸瘦，行動無力，象徵人生無常與老
病苦，提醒修行者觀照身心變化，生起出離心。此句描述修行者因精進修行而導致身心極度疲憊、顫抖，連四
肢關節都感到無力，反映出修行過程中的艱辛與身心極限。「彼人答言」為經典常見敘述語，表示對話的開始。
「天」此處為感嘆語，表現驚訝或無奈。此句為佛陀親證、親見之語，強調自身真實見證，具有權威性與確信力。
- 天使：此處指天界的使者，或譯為天人、天使者，非西方宗教意義的天使。
- 凡有：意指普遍存在、所有的意思。
- 何等為三：佛教經典常用語，意指『是哪三種？』，用於引出三項內容。
- 衰老：身體機能衰退。
- 病：身心疾病。
- 死：生命終結。
- 放逸：指放縱自己，不加約束，佛教中為修行障礙。
- 身行惡行、口意行於惡行：分別指身體、語言、意念三方面造作惡業。
- 惡行：指不善的行為，違背佛教戒律與道德。
- 惡趣：指三惡道，包括地獄、餓鬼、畜生。
- 身壞命終：指身體壞滅、生命結束，即死亡。
- 守獄者：地獄中負責看管罪人的鬼卒。
- 白言：向上級稟報、陳述。
- 縱逸自在：放縱任意，無所約束。
- 和合：與他人和睦相處。
- 恣身口意：放任身、口、意三業。
- 身、口、意：佛教三業，指行為、語言、思想。
- 是故：因此、所以，承上啟下之語。
- 天王：指天界的主宰，常指帝釋天。
- 教示：以言語或行動指導他人。
- 訶責：責備、糾正他人過失，常帶有警醒之意。
- 善丈夫：佛教術語，意指有德行的男子，常用於稱呼修行者。
- 天：可指天界眾生，亦常指天王（如帝釋天）。
- 實：強調語氣，確實、的確。
- 不見：未見、未曾見到。
- 摩訶羅：意指極度衰老之時，或指壽命將盡。
- 傴僂：駝背。
- 跛跂：跛腳、行走不便。
- 牛咽垂：指牛的喉嚨下垂皮膚，形容人老時頸皮鬆弛。
- 屈折：身體彎曲、無力伸展。
- 綿微：氣力極其微弱。
- 挽鋸：比喻呼吸急促粗重，聲音如鋸木般斷續。
- 盛年：指壯年、人生精力最旺盛的時期。
- 肉血消盡：形容身體衰老，肌肉與血氣皆已衰退。
- 羸瘦：形容身體瘦弱。
- 趣向未來世路：意指走向未來、死亡或來生之路。
- 尫弱：體弱無力。
- 壯時形：壯年時的體態。
- 恒常戰慄：長期持續地顫抖，形容身心極度不安或疲憊。
- 疲懈：疲乏無力。
- 答言：古漢語中常用於引出對話。
- 實見：佛教術語，指親自見到、親證真理，常用於佛陀自述證悟經驗。
「諸比丘！世間凡有三種天使。何等為三？所謂 衰老及病、死也。諸比丘！有一種人，以自放 逸，身行惡行及其口意行於惡行。而其彼人， 身口及意行惡行已，彼因緣故，身壞命終， 向於惡趣，生地獄中。其守獄者，驅彼眾生， 即時將向閻摩王邊白言：『天王！此之丈夫，昔 在人中，縱逸自在，不善和合，恣身口意，行 於惡行；然此以其身及口意行惡行已，今 來生此。是故天王！善好教示，善好訶責。』時， 閻摩王問彼丈夫：『汝善丈夫！昔在人間，第一 天使，善好教示，善好訶責，汝豈不見彼 之天使出現生耶？』彼答言：『天！我實不見。』時， 閻摩王復更告言：『丈夫！汝豈不見往昔世間 有人身時，或作婦女、或作丈夫，衰老相現，摩 訶羅時，齒缺髮白，皮膚緩皺靨子遍滿，狀 如烏麻，傴僂背曲，跛跂而行，步不依身，恒 常偏側，頸皮寬緩，如牛咽垂，脣口乾枯，喉 舌燥澁。身體屈折，氣力綿微，喘息作聲，猶 如挽鋸。向前欲倒，倚杖而行，既離盛年，肉 血消盡。羸瘦趣向未來世路，舉動尫弱失壯 時形。乃至身心，恒常戰慄，其諸支節一切 悉皆疲懈已不？』彼人答言：『天！我實見之。』
在身上，也有這樣的法，也有這樣的事，我現在也未曾離開這樣的法，我現在也具備這樣的老法。」既然尚未解脫，我現在就應以身口意造作微妙善業，使我
於長夜輪迴中獲得利益安樂的果報。』」。這時，那男子答道：『天啊！』我確實沒有如此思惟。為什麼呢？因為心隨意放縱，行為也會放逸。當時，閻摩王又再次說：『愚癡的人，若是如此，都是你
自己懈怠、放縱，不修身、口及意的善業。因為這個因緣，你將於長久的生死輪迴中，受大苦惱，毫無安樂，因此你必須完全承受這放逸行為的罪
報，將會得到這樣的惡業果報，如同那放逸之人所受一般。還有你這男子，這苦報和惡業，不是你母親造的，不是你
父親造的，不是兄弟造的，不是姊妹造的，不是國王造的，不是諸天造的，也不是過去祖先造的，這都是你自
己在身中造下的惡業，現在自己聚集，最終還是你自己要親自承受這個果報。
上，也有這樣的法、這樣的狀況，我現在還沒離開這些法，我現在也正處於這樣的老化狀態。」。既然我還沒得到解脫，現在就應該用身、口、意去做細緻
善妙的善業，讓我在漫長的生死輪迴中能得到利益與安樂的果報。』」。那個時候，那位男子就回答說：『天哪！』。我真的沒有這樣想過。這是為什麼呢？因為內心放縱不受約束，行為自然也會變得散漫放逸。那個時候，閻摩王又對他說：『愚蠢的人啊，如果是這樣
，都是因為你自己懶惰、放縱，不去修習身、口、意的善行。因為這個原因，你將在漫長的生死中受大苦惱，沒有安樂
，所以你必須承擔這放縱行為的全部罪責，會得到像那放逸之人一樣的惡業果報。還有你這個男子，這些痛苦的果報和惡業，不是你母親、父親、兄弟、姊妹、國王、諸天或過去祖先造
成的，而是你自己在身中造下的惡業，現在自己累積，最後還是要自己承受這個果報。
閻摩王即閻羅王，主掌死後眾生審判。
此處責備亡者愚癡無智，未能修善避惡。此段強調觀察他人老相時，應反觀自身同樣具備老法，未曾脫
離生老病死的共相，提醒修行者生起無常觀與自省。此句強調未證解脫時，應以身口意三業積極修善，為未來長遠利益與安樂種下因緣。
「時」為敘述時間起始，「彼丈夫」指前述男子，「即答言」
表示立刻回應。
「天」為感嘆語，表現驚訝或無奈。此句強調自我內心並未生起那樣的念頭，表現出清淨無染的心境。
「何以故」為佛經常見提問語，意指「為何如此」或「原因是什麼」。
常用於引出下文解釋。此句強調心若放縱無制，則行為亦會放逸，難以自律，與佛教修行重視攝心自制相呼應。
閻摩王責備眾生因自身懈怠與放逸，不修身、口、意三業的善
行，導致墮落惡道，強調自作自受的因果觀念。此段說明因放逸行為而招感長夜大苦、無有安樂，必須承受惡
業果報，與放逸者同受其報，強調因果報應與自作自受的佛教觀念。此段強調業報自作自受，無法歸咎於他人，體現佛教因果自負
的核心思想。
眾生所受苦報，皆由自身過去所造惡業所致，非外力所加。
- 愚丈夫：指愚癡無知之人，佛典常用語。
- 如是相貌：指老態、衰老的外貌。
- 是法：此處指老、衰的現象與法則。
- 老法：指衰老的法則或現象，屬於五蘊無常的表現。
- 微妙善業：殊勝細緻的善行，能感得殊勝果報。
- 長夜：比喻輪迴無盡的長時期。
- 利益安樂報：指未來世所感得的安樂與利益果報。
- 時：表示事件發生的時間點。
- 彼丈夫：指前文所述的男子。
- 如是思念：如此這般的思惟、想法。
- 何以故：古漢語疑問句，常見於佛典，意為『為什麼』、『因何』。
- 縱蕩：放縱、無所約束。
- 身口意善業：佛教三業，指身體、語言、意念的善行。
- 放逸行：指放縱、懈怠、不修善法的行為。
- 惡業果報：因惡行所招感的苦果。
- 苦報：因惡業所感之痛苦果報。
- 自於身中：指自身親自造作。
- 聚集：業力累積成熟。
- 自當受此報：自作自受，業報必然歸己。
「時，閻摩王復更告言：『汝愚丈夫，無有智慧。 汝昔既見如是相貌，云何不作如是思念：「我 今身上，亦有是法、亦有是事，我今亦未離如 是法，我今具有如是老法。既未得離，我今應 當為身口意亦可造作微妙善業，使我當有 長夜利益安樂報也。』」時，彼丈夫即答言：『天！我 實不作如是思念。何以故？以心縱蕩行放逸 故。』時，閻摩王，又更告言：『愚癡丈夫，若如是者， 汝自懈怠，行放逸故，不修身口及意善業。以 是因緣，汝當長夜，得大苦惱，無有安樂，是 故汝當具足受此放逸行罪，當得如是惡業 果報，如彼放逸丈夫受者。又汝丈夫，此之苦 報惡行業者，非汝母作、非汝父作、非兄弟 作、非姉妹作、非國王作、非諸天作、亦非往 昔先人所作，是汝丈夫，自於身中，作此惡 業，今自聚集，汝還自當受此報也。』
備他後，又依次派出第二位天使，善加教示、責備並告訴他：『丈夫！你難道沒看到第二位天人出現在世間嗎？他回答說：『天啊！我確實沒看見。王又告訴他：『丈夫！你難道沒看見，過去在人世間為人之時，四大和合，一旦失調，不論是女子的身體，還是男子的身體，
都會遭受病苦折磨，或躺在小床上，或躺在大床上，以自身屎尿污穢其身，在糞便中翻滾，毫無自在。臥下起身、行走坐下，皆需他人扶持，或有人清洗，或有
人抱出，或有人給水飲，或復有人給食。那人回答說：『天啊！我確實見到。王又告訴他：『大丈夫！你既然見到如此，若是有智慧善巧之人，怎能不這樣思惟：『我現在也有這樣的法，我現在也有這樣的
事，我也尚未離開這樣的過患之法，我自己也有這樣的過患之事。'。既然尚未解脫，應當自覺省察，我現在也應修習身、口、
意的諸善業，為我未來於漫長輪迴中，成就大利益與大安樂之處。』」。那人回答說：『天！我確實沒有這樣思考，
若有放縱，乃因懈怠之心所致。王又告訴他：『大丈夫！你如今既是行放逸之人，懶惰懈怠，不修身、口、意三業
的善行，你又怎能獲得長夜的利益及安樂果報？因此你應當修行善事，若行放逸，便會因放逸而造作惡業。這些惡業不是父母、兄弟、姊妹、國王、天
神、過去先人、諸沙門或婆羅門等所造作，而是自己所為。這些惡業，既是你自己造作，你終究也要自己承受這果報。
導並責備他之後，又接著派出第二位天使，再次教導、責備並對他說：『男子啊！你不是看到第二位天使出現在這世間了嗎？他回應道：「天！」。我真的沒有看到。國王又對他說：「大丈夫！」。你難道沒發現嗎？人在世間投生為人時，四大本來和合，一旦失調，不論男女，身體就會遭受嚴重病苦
，無論躺在小床還是大床上，常因自己的屎尿弄髒身體，在糞便中輾轉，完全失去自在。無論是躺下、起身、走路或坐下，都要靠別人幫忙，有人
幫忙清洗、有人抱出去，有人給水喝，也有人給東西吃。那個人回應說：「天哪！」。我真的親眼看見了。國王又對他說：「勇士啊！」。你既然這樣看見了，有智慧又善於觀察的人，怎麼會不這樣想：『我現在也有這樣的法，也有這樣的事
，我也還沒脫離這樣的過患之法，自己也有這樣的過患之事。』。既然還沒有解脫，就應該自己警覺反省，現在也要修行身
、口、意的各種善業，讓我在未來漫長的生死中，能得到最大的利益和安樂。』」。那個人回答說：「天啊！」。我真的沒有這樣想，
如果有放縱行為，那是因為心生懈怠。國王又對他說：「勇士啊！」。你現在既然是個放縱懈怠、懶惰不修善的人，不管是身體
、語言還是心念都不做善事，那你怎麼可能長久得到真正的利益和安樂的果報呢？所以你應該修習善行，如果放縱懈怠，因為放逸就會造下惡業。這些惡業不是父母、兄弟、姊妹、國王
、天神、過去的祖先、出家人或婆羅門替你造作的，而是你自己造成的。這些壞事是你自己做的，最後你也得自己承擔這些後果。
此段描述閻摩羅王以天使教誡亡者，強調輪番教示與責備，意在警醒世人。
此句以問句形式，強調對方是否察覺到第二天使的出現，暗示
佛教教義中天使（天人）降臨人間的意義。「彼答言」為古文常見對話起首，表明回應者的發言。
「天」
此處為感嘆語，表現驚訝或敬畏。此句為自白，強調確實未見，常見於經文中表達誠實或無知情之意。
「丈夫」在佛典中常指有德行、有志氣的男子，或泛指男子，亦可有稱讚、勉勵之意。
此段強調人身四大（地水火風）和合而生，若一旦失調，無論
男女皆受病苦，身心不得自在，提醒世人無常與苦的本質。描述身體極度衰弱，生活起居全賴他人照料，顯示無常與苦的
現象，提醒修行者觀察身體的脆弱與依賴。「彼人」指對話中的另一方，答言即回應對方的話。
「天」為感嘆語，表現驚訝或無奈。「我實見之」強調親自見證，表明所言非憑傳聞，而是親身經
歷，常見於佛經中表達證悟或見法之語。「丈夫」在佛經中常指有志氣、有德行的男子，或泛指修行者，並非僅指一般男性。
此段強調觀察他人過失時，應反觀自心，思惟自身亦有同樣的
煩惱與過患，培養自省與謙卑，避免生起驕慢或輕視他人。此段強調自覺尚未解脫，應積極修身、口、意三業善行，為未
來長夜輪迴中獲大利益與安樂作準備，體現佛教因果與自利利他的思想。「天」在此為感嘆語，表現驚訝或無奈，並非指天界或天神。
此句表達說話者否認自己有那樣的想法，並說明若有放逸，是
因為懈怠心所致，強調因心態懈怠而導致行為放逸。「丈夫」在佛經中常指有志氣、有德行的男子，或泛指男子漢，有時也可指修行者。
此句強調修行人若放逸、懶惰，不修身口意三業的善行，將無
法獲得長遠的利益與安樂果報，警示精進修善的重要性。強調個人業力自作自受，善惡行為皆由自身造作，無法歸咎於
他人或外力，須自我負責修善止惡。強調業力自作自受，惡業由自己造作，果報亦由自己承擔，體現佛教因果自負的核心思想。
- 閻摩羅王：即閻羅王，主掌死後審判的冥界之王。
- 第二天使：此處『天使』應為佛教用語『天人』，指天界的眾生，非西方宗教的天使。
- 世間出：意指出現在人世間。
- 彼：指對方或前述之人。
- 四大：地、水、火、風四種構成人身的基本元素。
- 乖違：失調、不協調。
- 自在：身心安樂無礙。
- 臥起行坐：指日常生活的基本動作，強調全方位的無力。
- 扶持、洗拭、抱出、與飲、與食：皆為他人協助，顯示失去自理能力。
- 巧智者：具足善巧與智慧之人，能如理思惟。
- 如是之法/事：指與他人相同的煩惱、過失或困境。
- 患法/患事：指煩惱、災患、過失等不善法。
- 善業：身、口、意三業的善行，為未來帶來福報。
- 大利益、大安樂處：指未來世或解脫後所獲的殊勝利益與安樂。
- 懈怠心：指修行時缺乏精進、懶散的心態。
- 長夜利益：意指長久、無盡的利益，常用於形容輪迴中的長時期。
- 安樂報：指因善業所感得的安樂果報。
「爾時，彼世閻摩羅王，具以如是第一天使，善 好教示，訶責彼已，復更次以第二天使，善 好教示，訶責告言：『丈夫！汝豈不見第二天使 世間出也？』彼答言：『天！我實不見。』王復告言： 『丈夫！汝豈不見，往昔世間作人身時，四大和 合，一旦乖違，若婦女身、若丈夫體，患苦困 篤，或在小床或大床上，以自屎尿污穢於身， 宛轉糞中不得自在。臥起行坐，皆人扶 持，或人洗拭，或人抱出，或有與飲，或復與 食。』彼人答言：『天！我實見之。』王復告言：『丈夫！ 汝見如是，若巧智者，云何不作如是思念： 「我今亦有如是之法、我今亦有如是之事、我 亦未離如是患法、我亦自有如是患事。既未 免脫，應自覺知，我今亦可作諸善業，若身若 口若意善業，為我當來長夜，作於大利益所 大安樂處。』」彼人答言：『天！我實不作如是思念， 以懈怠心行放逸故。』王復告言：『丈夫！汝今既 是行放逸者，懶惰懈怠不作善業，若身若 口若意善業，汝何能得長夜利益及安樂報？ 是故汝當修行善事，若行放逸，隨放逸故， 汝此惡業非父母作、非兄弟作、非姉妹作、 非王非天，亦非往昔先人所作、非諸沙門及 婆羅門等之所造作。此之惡業，汝既自作， 汝還自受此果報也。』
的丈夫，你在人間為人時，難道沒見過第三天使——死亡——在世間出現嗎？』他回答說：『天啊！我確實沒有看見。』」
『你這愚蠢的人，你活在人間的時候，難道沒看過第三位天使在世間出現嗎？』。他回應道：「天人啊！」。我真的沒看到。』」
閻摩王以三天使（生、老、死）警示亡者，提醒其生前未覺悟無常，未見世間生死輪迴之苦。
「彼答言」為古文常見對話起首，表明回應者的發言。
「天」
此處為感嘆語，表現驚訝或敬畏。「我實不見」表達說話者確實沒有見到，強調誠實與否認之意
，常見於佛典中弟子對佛陀或他人詢問時的回答。
- 第三天使：通常指死亡的象徵。
「時，閻摩王依次以此第二天使，善好教示，訶 責彼已，依次更以第三天使教示，訶責彼丈 夫言：『汝愚丈夫，汝在人間作人身時，豈可 不見第三天使世間出生？』彼答言：『天！我實不 見。』」
所有瓔珞，舉手披散頭髮，有的用灰土撒在頭上，極度悲傷，號咷痛哭，有的喊「嗚呼」、有的喊「多多」、
有的喊「養育」，大聲呼叫，搥胸哀痛，各種語言，悲切哽咽，你全都看見了嗎？那男人說：『天啊！我
確實見到。』
就被安放在床上，移到屋外，再用各色的布衣覆蓋其身嗎？又有人搭起各種帳篷和華蓋，四周都圍滿了親屬，大家摘下身上的瓔珞，舉手披散頭髮，有的還把灰土
撒在頭上，極度悲傷地大聲哭喊，有的喊「嗚呼」、有的喊「多多」、有的喊「養育」，有人大聲叫喊，搥胸
哀痛，用各種語言表達悲傷，聲音哽咽酸楚，你都看見了嗎？那個男人說：「天哪！」。我真的親眼見到了。」
閻摩王即閻羅王，主掌死後眾生審判。
此處為閻摩王再次對亡者發言，語帶責問。此段描述世間人臨終後的處理方式，強調無論男女，死亡後皆
被安置於床上，移至戶外，以雜色衣覆蓋，顯示生死平等與世俗習俗。描述喪禮場景，親屬因悲痛而有各種哀悼舉動與語言，表現世間無常與親情之苦。
「彼丈夫」指那位男子，感嘆語「天」表現驚訝或無奈，屬於情感性語句，無深層佛理。
「實見之」意指親自見到、確實目睹，強調見證的真實性，常
用於佛經中表達證悟或親歷之意。
- 汝丈夫：此處『丈夫』指男子，非配偶義。
- 命終：指人死亡之時。
- 雜色衣：各種顏色的衣服，常用於覆蓋遺體，象徵遮蔽與莊重。
- 斗帳軒蓋：古代喪禮或儀式用的帳篷、華蓋。
- 瓔珞：裝飾用的珠串，常見於佛教造像。
- 坌頭：撒土於頭，表哀悼。
- 號咷：大聲哭號。
- 哽楚：哽咽悲傷。
「時，閻摩王復告彼言：『汝丈夫！豈可不見彼 世間時，若復婦女、若有丈夫，隨時命終，安 置床上，將向於外，以雜色衣，而覆其上。又 作種種斗帳軒蓋而普周匝，為諸眷屬之所 圍遶，絕諸瓔珞，舉手散髮，或將灰土以坌頭 上，最極悲惱號咷哭泣，或言「嗚呼」、或言「多 多」、或言「養育」，舉聲大叫，搥胸哀慟，種種 語言，酸切哽楚，汝悉見不？』彼丈夫言：『天！我 實見之。』
既然還未脫離這些事，我也會死，也有死法，尚未得以免離。」我現在也應當修行諸善業，無論是身、口、意的善業，為
了在長久的生死輪迴中，為自己帶來大利益與安樂。』」。當時，那男子便回答天神說：『我確實沒有做。為什麼？因為放逸的緣故。當時，閻摩王再次告訴他：『大丈夫！你如今既是放逸之人，因放逸而不修善業，也不積聚其他善行。身、口、意三業本可為你於長夜帶來利
益與安樂，卻因放逸而失去善果，因此你現在才會有這樣的境遇。因行放逸，因為放逸的緣故，你自招此惡不善業。你的這些惡業，既不是父母所造，也不是兄弟所造，也不
是姊妹所造，既非國王所造，也非天神所造，也不是過去的先人所造，更不是沙門或婆羅門所造。大丈夫！你這些惡業，都是你自己造作、自己積聚，因此得到這樣的果報，也只能由你自己承受。當時，閻摩王以這第三位天使教誨、責備並命令那男人，說完話後便將他棄捨。當時，獄卒以種種方式取那男子手臂，使其頭向下、足向上，擲置於諸地獄中。
事，我還沒從這些狀況中解脫出來，我也會死亡，也有死亡的法則，還沒能擺脫。」。我現在也應該去做各種善業，不論是身體、語言還是心意
上的善行，都是為了讓自己在漫長的生死流轉中獲得最大的利益和安樂。』」。那個時候，那個男子就對天神說：「我真的沒有做這件事。」。這是為什麼呢？因為懈怠放縱的原因。那個時候，閻摩王又對他說：『好男子！你現在既然是個放縱懈怠的人，因為放逸，所以不做善事，也不累積其他善行。其實你的身、口、意本
來能長久帶給你利益和快樂，但因為放逸，才導致你現在遇到這些困境。因為你過著放縱懈怠的生活，所以才會自己招感這些惡業與不善的果報。你所造的這些惡業，不是父母、兄弟、姊妹、國王、天神
、過去的祖先，或沙門、婆羅門替你造的。勇敢堅定的人啊！你這些惡業，都是你自己做的、自己累積的，所以這樣的果報，也只能由你自己去承擔。那個時候，閻摩王用這第三位天使來教導、責備並吩咐那
個男人，話說完後就把他丟下不管了。那時，地獄的獄卒用各種方法抓住那個男人的手臂，把他
倒過來，頭朝下、腳朝上，直接丟進各種地獄裡。
閻摩王即閻羅王，主掌死後眾生審判。
『丈夫』在佛典中常指
有志氣、有德行的男子，並非僅指一般男性。此段強調觀察他人死亡時，應自省自身同樣受生死所困，未能解脫，激發出離心。
此句強調修行者應於身、口、意三業積極行善，因為這將帶來
長遠的大利益與安樂，契合佛教因果報應與三業清淨的教義。此句描述男子面對天王質問時，堅稱自己未曾作惡，強調其清白。
「何以故」為佛經常見語，意指詢問原因，常用於引出下文解釋或論證。
「放逸」指的是對修行、戒律等缺乏警覺與自制，隨順煩惱、懈怠不修善法，為墮落之因。
此句說明因放逸（懈怠、放縱）而不修善業，身口意三業本可
帶來長遠利益與安樂，因放逸而失去善果，導致現有困境。此句強調放逸（缺乏自制、懈怠）會導致個人造作惡業，佛教
教義中放逸為修行大忌，應以精進對治。此句強調惡業皆由自身所造，非他人、神祇、祖先或宗教人士
所能替代，突顯業力自負的佛教核心思想。「丈夫」在佛經中常指有大志、堅毅或修行有成的男子，並非
僅指一般男性，含有德行與精神層面的讚譽。此句強調業力自作自受，惡業由自己造作與積聚，果報亦由自
己承受，體現因果自負的佛教核心思想。此段描述閻摩王以第三位天使（象徵死亡的警示）來教誨、責
備並警告世人，並在訓誡後將其棄置，強調無常與警覺。描述地獄刑罰的具體過程，強調罪人被倒懸投入地獄，象徵顛
倒受苦，為地獄受報的典型場景。
- 如是之法：指生死、無常、死亡等法則。
- 死法：死亡的因緣、命運或必然性。
- 未得免離：尚未解脫生死輪迴。
- 利益、安樂：指現世與來世的福報與安穩。
- 自作自聚集：強調業由自己造作與累積。
- 教示訶責：教誨並責備。
- 勅：命令、告誡。
- 諸地獄：指多種不同類型的地獄，各有不同刑罰。
「時，閻摩王復告彼言：『丈夫！汝昔既見如此之 事，何不自作如是思念：「我今亦有如是之法， 我身亦有如是之事，我既未脫如是之事，我 亦有死，亦有死法，未得免離。我今亦可作 諸善業，若身若口若意善業，為我長夜作大 利益作安樂故。』」時，彼丈夫即答天言：『我實不 作。何以故？以放逸故。』時，閻摩王復告彼言： 『丈夫！汝今既是放逸行者，以放逸故不作善 業，亦不聚集其餘諸善，謂身口意，為汝長夜 作於利益，當作安樂，是故汝今有如是事。 依放逸行，以放逸故，汝自招此惡不善業。 汝此惡業，非父母作、非兄弟作、非姉妹作、 非王非天，亦非往昔先人所作，又非沙門 婆羅門作。丈夫！汝此惡業，是汝自作自聚集 故，得此果報，汝還自受。』時，閻摩王具足以 此第三天使，教示訶責，勅彼丈夫，言語訖 已，即棄捨之。時，守獄者種種取彼丈夫手 臂，以頭向下，持足向上，即擲置於諸地獄 中。」
「伽他」即偈頌，是佛陀或聖者用以表達教義的韻文。
此句為
經文常見的過渡語，表示佛陀即將以偈頌重申或總結前述義理。
- 伽他：梵語gāthā，意為偈頌、詩偈，佛教經典中常用以詩句形式表達教義。
世尊爾時說伽他言：
過老、病、死嗎？這三者就是來警示你的天使，為何還放縱不自覺？'。放縱身、口、意染著於諸塵，不行布施、持戒、自我調伏
，這樣怎能稱為有智慧的人，卻又不造作利益的因？』當時閻摩王依法責備罪人後，那人便喘息、心生恐懼，戰慄地說：『我過去與惡友為伍，聽聞善法卻不
樂於實踐，被貪欲與瞋恚纏繞，因未行自利之事，反而損害自身。』『你既不修諸善因，唯造種種惡業，愚癡者今日即受其果，這些業力將令你墮入地獄受苦。這一切的惡業，既不是父親，也不是母親所造作，也不是
沙門、婆羅門，也不是國王、諸天所作。這完全是你自己造作，因為你所造的惡業本質不淨，你既
然造了這些惡業，現在就要分受這些惡果。閻摩王用這三位天使依次責備罪人後，當時閻摩羅王便棄捨那些罪人而離去。當時閻摩王即刻捉拿那些男子，牽引他們進入地獄中，那是極其可畏、令人毛髮豎立的地方。四邊相對設有四門，四方與四隅皆規整有序，諸院的圍牆皆為鐵製，以鐵環繞作為欄柵。地面是炙熱的鐵，烈焰熊熊、煙火交融，遠遠看去就令人心生恐懼，火焰猛烈難以靠近。猶如一百由旬之內，大火熾然，遍滿無遺，當中被焚燒的眾生，皆因往昔造作惡業所致。被天神責罵，內心放逸而無覺察，這些人如今長夜悔恨，皆因過去心性卑劣。所有有智慧的人，若見天使前來開導，應當精勤莫放逸，諸聖法王善巧說。既已見聞，應當生起恐怖心；一切有情生死的窮盡之處，
沒有比涅槃更殊勝的；種種苦患徹底滅盡，無有殘餘。到達安穩之處便感快樂，如此見法而得寂滅，所謂一切怨敵都已超越，自然清淨得涅槃。
沒看見過老、病、死嗎？這些就是來提醒你的天使，為什麼還要放縱自己、不警覺呢？』。如果一個人讓自己的身、口、意都被外在塵勞所染污，不去實踐布施、持戒和自我約束，那麼這樣的人
怎麼能算是真正有智慧，卻又不去創造利益眾生的因緣呢？那個時候，閻摩王依法責備了罪人後，這個人就喘著氣、
心裡很害怕，發抖地說：『我以前和壞朋友混在一起，聽到善意的話卻不想去做，被貪心和生氣困住，沒做對
自己有益的事，結果反而害了自己。』。你既然不去培養各種善因，只是一味造作各種惡業，愚癡
的人今天就要承受這些惡果，這些業報會讓你墮入地獄受苦。所有這些惡業，都不是父母、出家人、婆羅門、國王或諸天所造的。這一切都是你自己做的，因為你造的惡業本來就不清淨，
所以你既然做了這些惡事，現在就得一起承受這些惡果。閻摩王派這三位天使輪流責備罪人後，那時閻摩王就把這些罪人丟下離開了。那個時候，閻摩王馬上把那些男人抓起來，拉到地獄裡，
那裡是非常可怕、讓人毛骨悚然的地方。四個方向各有一扇門，四方和四個角落都規劃得很整齊，
所有院子的圍牆都是用鐵做的，鐵欄杆圍繞四周作為圍欄。地面全是燒得發紅的鐵板，火光熊熊、煙火交織，遠遠看
就讓人害怕，這樣猛烈的火焰根本無法靠近。就像在一百由旬範圍內，大火猛烈燃燒，完全充滿，裡面
被火燒的眾生，都是因為過去造了惡因。因為受到天神的責備，內心卻放縱散亂而不自覺，這些人
現在長時間懊悔，都是因為過去心地低劣所致。所有有智慧的人們，如果遇到天使來引導，應該要更加精
進努力，不可懈怠，這是諸位聖者法王善巧開示的道理。當你親自見聞之後，應該心生警惕與畏懼；在一切眾生生
死輪迴的終極盡頭，沒有什麼能超越涅槃；所有痛苦和煩惱都徹底消除，絲毫不剩。當到達安穩平靜的境地時，內心就會感到快樂；這樣體證
佛法便能證得寂滅，也就是說，一切怨敵都已超脫，自然清淨而證得涅槃。
此段描述眾生因惡業墮入惡趣，閻摩王以悲愍心責問其未能警
覺無常，未受天使（老、病、死）警示而放逸造惡。本句批評修行人若放縱身口意、染著世間塵勞，不修布施、持
戒與自我調伏，則無法稱為真正有智慧者，且不會種下利益眾生的善因。此段描述閻摩王責罰罪人，罪人自述因與惡友為伍，未行善法
，受貪瞋纏繞，終致自害，強調惡友與煩惱對自我損害之因果。本句強調因果報應，指出不修善因、專造惡業者，終將自食其
果，墮入地獄受苦。
佛教因果觀念明確，惡業必感惡果，地獄為惡業成熟之處。強調惡業的造作完全由個人承擔，無法歸咎於他人或外在權威
，體現業報自作自受的佛教核心思想。此段強調因果自負，眾生因自身造作惡業，必須承受相應的惡
果，體現業力不可轉嫁的佛教核心思想。此段描述閻摩羅王（閻羅王）以三天使責備罪人，責備後便離
開，不再理會這些罪業深重的眾生，顯示因果報應與地獄審判的過程。描述閻摩王（閻羅王）將罪人帶往地獄受苦，強調地獄的恐怖與威懾力。
描述寺院建築格局，四門象徵四方接引，垣墻以鐵為材，顯示堅固與莊嚴。
描述地獄景象，地面如熾熱鐵板，火焰與煙霧交織，遠觀即生
畏懼，火勢猛烈無法接近，強調地獄苦報的可怕。以猛烈大火比喻地獄苦報，眾生因過去惡業而受焚燒之苦，強調因果報應不可逃避。
此句描述因過去心性下劣、放逸無覺，遭天神責難，現今長夜悔恨，強調因果與自省。
本句勸誡有智慧者，若遇天使（即善知識或警示者）來啟發時
，應當精進不懈，勿生懈怠。
『諸聖法王』指諸佛菩薩或聖者，善於以種種方便說法度眾。此段強調見聞佛法後，應對生死輪迴生起恐懼，因為一切有情
的生死終點唯有涅槃，唯有涅槃能徹底滅除一切苦患，無有殘餘。此段描述修行者證得安穩與快樂，見法而得寂滅，所有怨敵煩
惱皆已超脫，最終自然清淨，證入涅槃的境界。
- 塵：指世間五欲六塵等煩惱境界。
- 施戒：布施與持戒，為六度波羅蜜前二項。
- 自調伏：自我約束、修養。
- 有識：有智慧、有見識之人。
- 利益因：能帶來利益的善因。
- 惡朋友：指惡知識、惡友，佛教中常警惕與惡友為伍。
- 貪欲、瞋恚：三毒煩惱中的兩項，為眾生輪迴之因。
- 自利：自我利益，佛教強調自利利他。
- 眾善因：指各種善行、善業，是導致善果的因緣。
- 諸惡業：各種惡行、惡業，導致惡果。
- 果：指因業力所感的果報。
- 國王、諸天：世間與天界的權威象徵。
- 業子：業的種子，指造作業力後所留下的潛在力量。
- 分受：各自承受、分別感受業報。
- 三天使：指閻摩王派遣的三位使者，象徵警示與責備。
- 棄捨：不再理會、放任其受報。
- 閻摩世：即閻摩王，主掌地獄的冥王。
- 丈夫輩：指男性罪人。
- 四維：指東南、西南、東北、西北四個角落。
- 垣墻：院落的圍牆。
- 周匝：環繞、圍繞。
- 熾然猛熱鐵：指極度炙熱的鐵地，為地獄常見刑具。
- 嚴盛：極為旺盛、猛烈。
- 焰赫：火焰炙熱明亮。
- 難可向：難以靠近。
- 由旬：古印度長度單位，約40里至60里不等。
- 熾然：猛烈燃燒之意，形容火勢極盛。
- 惡因：指過去所造的惡業，為受苦之根本原因。
- 訶：責備、呵斥。
- 長夜悔：長時間於黑暗中悔恨，喻無明與苦惱。
- 精勤：即精進努力修行。
- 聖法王：指佛、菩薩等聖者，善於教化眾生。
- 生死：指眾生在六道中輪迴不息的現象。
- 涅槃：梵語Nirvāṇa，意為圓寂、寂滅，超越生死苦患的究竟安樂境界。
- 患：指各種煩惱、痛苦與災難。
- 安隱：安穩、安樂的境地，指遠離煩惱的安定狀態。
- 見法：親證佛法真理，體悟實相。
- 寂滅：煩惱止息，內心寧靜，為涅槃的異名。
- 諸怨：一切怨敵，亦指內心的煩惱障礙。
- 度：超越、解脫之意。
- 自然清淨：本性無染，無需造作而自得清淨。
「眾生造作惡業已，死後墮於惡趣中， 時閻摩王見彼來，以悲愍心而訶責： 『汝昔在於人間時，可不見於老病死， 此是天使來告示，云何放逸不覺知？ 縱身口意染諸塵，不行施戒自調伏， 如此云何名有識，而不造作利益因？』 爾時如法閻摩王，作是訶責罪人已， 彼即喘息心恐怖，戰懼便作如是言： 『以我昔共惡朋友，聞善意中不憙作， 貪欲瞋恚所纏覆，不作自利故損身。』 『汝既不修眾善因，唯造種種諸惡業， 愚癡今日當得果，彼業受來地獄中。 如此一切諸惡業，非父非是母所作， 亦非沙門婆羅門，非是國王非諸天。 此直是汝自造作，諸惡業子不淨故， 自既作此諸惡業，今當分受此惡果。』 彼王以是三天使，次第訶責罪者已， 閻摩羅王於彼時，棄捨諸罪眾生去。 時閻摩世所住者，即便取彼丈夫輩， 牽將向於地獄中，極大可畏毛竪處。 四邊相向有四門，四方四維皆整頓， 諸院垣墻皆是鐵，用鐵周匝以為欄。 熾然猛熱鐵為地，光焰嚴盛烟火合， 遙見可畏心已驚，嚴熾焰赫難可向。 猶如一百由旬內，大火熾然悉彌滿， 其中所燒眾生輩，皆由往昔作惡因。 被於天使之所訶，而心放逸無覺察， 彼等即今長夜悔，皆由往昔下劣心。 所有智慧諸人等，若見天使來開導， 應當精勤莫放逸，諸聖法王善巧說。 既見聞已須恐怖，諸有生死窮盡處， 一切無過於涅槃，種種患盡無有餘。 至彼安隱則快樂，如是見法得寂滅， 所謂諸怨皆已度，自然清淨得涅槃。