起世因本經
起世因本經卷第五
隋天竺沙門達摩笈多譯
諸龍金翅鳥品第五
垣牆、七重欄楯，四周莊嚴，七重寶鈴，錯落交織的珠網。又有七重多羅行樹，枝葉扶疏，蔭映其所，環繞四周，妙
色可觀，眾寶莊嚴，所謂金、銀、琉璃、頗梨、赤真珠、車璩、馬瑙等，皆由七寶所成。在那四方各有諸門，而這些門有多層樓閣可遠眺防禦外敵，並有園苑與泉池。地面與池中，各自皆有眾多雜花草，排列整齊有序。又有各種樹木，種種葉花，種種果實，種種香氣薰染，各種鳥類，各自鳴唱。
濕氣中出生，第四種是由變化而生，這就叫做龍的四種出生方式。各位比丘！那隻金翅鳥，也有四種出生方式，就是卵生、胎生、濕生
和化生，這就叫做金翅鳥的四種出生。各位比丘！在大海的深處，有娑伽羅龍王的宮殿，長寬高都是八萬由
旬，宮殿有七重圍牆和七重欄杆，四周極為莊嚴，有七層寶鈴和交錯的珠網裝飾。那裡還有七層層疊的多羅樹，枝葉繁茂，樹蔭交錯圍繞著，色彩美麗動人，並以各種珍寶裝飾，如金、
銀、琉璃、頗梨、紅珍珠、車璩、瑪瑙等，全部都是七種寶物所構成。那個地方四面都有許多城門，每個門旁都有層層樓閣可以
遠望防禦外來敵人，還有花園和水池。在地面和池子裡，各自都長滿了各種花草，而且排列得很整齊。那裡還有許多樹木，各種不同的葉子和花朵、各式各樣的
果實、各種芬芳的香氣，以及各種鳥兒，各自發出不同的鳴叫聲。
「復次」表示進入下一段教說，常見於佛陀開示時的轉折語。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的稱呼，表明說法對象。此句說明龍族眾生有四種生起方式，對應佛教中四生（胎生、卵生、濕生、化生）。
此句為承上啟下，提出將要列舉的四項內容，常見於佛典問答體裁。
此句說明龍有四種出生方式，分別為卵生、胎生、濕生、化生，為佛教常見眾生生類分類。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的呼語。
此段說明金翅鳥（大鵬鳥）同樣具備佛教所說的四種生：卵生
、胎生、濕生、化生，與眾生生起方式一致，強調眾生平等與因緣生起。此為佛陀對僧團成員的呼喚，常用於開示前，表示接下來有重要教法宣說。
描述娑伽羅龍王的宮殿位於大海水底，規模宏大，結構嚴密且
極為莊嚴，象徵龍宮的殊勝與莊嚴。描述極樂世界的七重多羅樹行，象徵莊嚴與清淨，七寶環繞，顯示佛國殊勝無比。
描述佛國淨土的莊嚴結構，四方設有多重門戶，並有閣樓可防
禦外敵，園苑泉池象徵安樂與清淨。描述極樂世界地面與池中皆有眾多雜花草，且排列有序，象徵莊嚴與和諧。
描述極樂世界的環境，樹木繁多，花果香氣各異，鳥鳴和諧，象徵莊嚴清淨、法喜充滿。
- 復次：表示接續前文，進入新一段說法。
- 比丘：出家受具足戒的男性僧侶。
- 諸龍：指一切龍族，為佛教六道眾生之一，屬於畜生道。
- 四種生：佛教術語，指胎生、卵生、濕生、化生。
- 何等為四：佛教經典常用語，意指『是哪四種？』，用於引出下文的四項內容。
- 卵生：由卵孵化而生。
- 胎生：在母體內孕育而生。
- 濕生：依靠濕氣而生，常指微生物等。
- 化生：無父母，因業力等條件直接化現而生。
- 金翅鳥：梵語Garuda，佛教神話中的大鵬鳥，為天龍八部之一。
- 娑伽羅龍王：四大龍王之一，主大海。
- 由旬：古印度長度單位，約40公里。
- 七重垣牆、欄楯、寶鈴、珠網：佛典常用以形容極樂或莊嚴處所的重重圍繞與裝飾。
- 多羅樹：即波羅樹，印度常見聖樹，佛教淨土經典常用以形容莊嚴。
- 七寶：金、銀、琉璃、頗梨、赤真珠、車璩、馬瑙，為佛教經典中常見的珍寶組合。
- 扶踈：枝葉扶疏，形容樹木茂盛而有間隙。
- 重閣：多層樓閣，佛教建築常見於淨土莊嚴描寫。
- 樓觀：高樓可遠眺，亦有守衛之意。
- 却敵：防禦外來侵擾。
- 園苑、泉池：象徵淨土安樂、資生環境。
- 行伍相當：比喻排列整齊有序，如軍隊行列。
- 眾雜花草：指多種不同的花草，象徵莊嚴與多樣性。
- 葉華：指樹木的葉與花。
- 眾果：各種果實。
- 香熏：香氣薰染、充滿四處。
- 諸鳥：各種鳥類，常象徵法音宣流。
「復次，諸比丘！一切諸龍，有四種生。何等為 四？一者卵生、二者胎生、三者濕生、四者化 生，如此名為四種生龍。諸比丘！其金翅鳥， 亦四種生，所謂卵生、胎生、濕生及以化生， 此等名為彼金翅鳥有四種生。諸比丘！大海 水底有娑伽羅龍王宮殿，縱廣正等八萬由 旬，七重垣牆、七重欄楯，周匝莊嚴，七重寶鈴， 間錯珠網。復有七重多羅行樹，扶踈蔭映之 所圍繞，妙色可觀，眾寶莊挍，所謂金銀琉璃、 頗梨赤真珠、車璩馬瑙等，七寶所成。於彼四 方各有諸門，而彼諸門，有諸重閣樓觀却敵， 有諸園苑及以泉池。地與池中，各各皆有眾 雜花草，行伍相當。復有諸樹，種種葉華， 種種眾果，種種香熏，種種諸鳥，各各自鳴。
的宮殿住處，其處縱廣六千由旬，七重垣牆、七重欄楯，簡略描述如前所述，乃至各種鳥類各自鳴叫。諸比丘！在大海的北方，為諸龍王及一切金翅鳥王所居，有一棵大樹，名叫居吒奢摩離。那棵大樹，樹根周圍有七由旬，向下深入地底二十由旬，向上高出一百由旬，枝葉覆蓋五十由旬，樹院
長寬五百由旬，有七重牆壕，略說如前，乃至眾鳥，各各自鳴。各位比丘！在居吒奢摩離大樹的東面，有卵生龍及卵生金翅鳥所居的
諸宮殿，每座宮殿長寬各六百由旬，並有七重垣牆，簡略如前所述，乃至眾鳥各自鳴叫。
的宮殿，地方寬廣達六千由旬，設有七重圍牆和七重欄杆，情形如前所述，還有許多鳥兒各自鳴叫。各位比丘們！在大海的北邊，是諸龍王和所有金翅鳥王的棲息地，有一棵大樹，名字叫居吒奢摩離。那棵大樹，樹根周圍有七由旬，往下深入地底二十由旬，往上高出地面一百由旬，枝葉覆蓋五十由旬，
樹院長寬各有五百由旬，有七重圍牆和壕溝，簡略說明如前，還有許多鳥兒，各自發出鳴叫。各位出家修行的比丘們！在居吒奢摩離大樹的東邊，有卵生龍和卵生金翅鳥居住的
宮殿，每座宮殿長寬都是六百由旬，外有七重圍牆，情形如前所說，直到各種鳥類各自鳴叫。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法語之始，具有莊重召集之意。
描述龍王宮殿的壯麗與莊嚴，並以七重垣牆、欄楯象徵重重守護，鳥鳴增添其清淨莊嚴氛圍。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境，具有莊嚴召喚之意。
描述大海北方有諸龍王、金翅鳥王聚居，並有一棵名為居吒奢
摩離的大樹，為佛教宇宙觀中重要地理與神祇象徵。描述極樂世界寶樹的巨大與莊嚴，象徵佛國的殊勝與圓滿。
七
重牆塹、眾鳥自鳴，皆為莊嚴佛土、法音宣流之表徵。描述居吒奢摩離大樹東面，卵生龍與金翅鳥所居宮殿的壯麗與
規模，並以『略說如上』指前文已述細節，最後以鳥鳴作結，顯示其環境殊勝。
- 諸比丘：佛陀對僧眾的正式稱呼，原梵語為bhikṣu，意指出家修行者。
- 須彌山：佛教宇宙中心大山。
- 佉低羅山：印度神話中的名山，常與須彌山並列。
- 難陀、優波難陀：二大龍王，常見於佛典。
- 七重垣牆、七重欄楯：象徵重重守護與莊嚴。
- 諸：眾、多數，表集體。
- 龍王：佛教中掌管水域的神祇。
- 金翅鳥王：即迦樓羅，為佛教護法神鳥，常與龍為敵。
- 居吒奢摩離：梵語音譯，指特定神聖大樹。
- 七重牆塹：象徵佛國重重莊嚴防護。
- 眾鳥自鳴：指極樂世界諸鳥演說妙法。
- 卵生龍：指以卵生方式出生的龍族。
- 七重垣牆：象徵重重守護與莊嚴。
- 略說如上：指前文已詳述，故此處從略。
「諸比丘！彼須彌留山、佉低羅山，二山中間，有 於難陀、優波難陀二大龍王宮殿住處，其處 縱廣六千由旬，七重垣牆、七重欄楯，略說 如前，乃至眾鳥各各自鳴。諸比丘！其大海北 為諸龍王及諸一切金翅鳥王，有一大樹，其 樹名曰居吒奢摩離。彼之大樹，其本周 圍有七由旬，其下入地二十由旬，其上出 高一百由旬，枝葉遍覆五十由旬，其院縱廣 五百由旬，七重牆塹，略說如前，乃至眾鳥，各 各自鳴。諸比丘！彼居吒奢摩離大樹東面，有 卵生龍及卵生金翅鳥諸宮殿住，宮各縱廣 六百由旬，七重垣牆，略說如上，乃至眾鳥 各各自鳴。
，各自縱廣六百由旬，並有七重垣牆，略如前述，乃至眾鳥各自鳴叫。在吒奢摩離大樹西面，有濕生龍及濕生金翅鳥等諸宮殿居
於其處，宮殿各自縱廣六百由旬，並有七重垣牆，略如前述，乃至眾鳥各自鳴叫。在吒奢摩離大樹的北面，有化生龍與化生金翅鳥等諸宮殿
居住，各宮殿長寬皆為六百由旬，並有七重垣牆。其餘莊嚴情形略如前述，乃至於眾鳥各自鳴叫。
有七重圍牆，情形大致如前所說，還有各種鳥兒各自鳴叫。這些宮殿位於吒奢摩離大樹的西面，濕生龍和濕生金翅鳥等都住在這裡。每座宮殿長寬各有六百由旬，
還有七重圍牆，情形大致如前所說，甚至每種鳥都各自鳴叫。在吒奢摩離大樹的北方，有化生的龍和化生的金翅鳥等所居住的宮殿，每座宮殿長寬都是六百由旬，並
有七重圍牆。其他莊嚴情形大致如前所說，直到各種鳥類各自鳴叫。
描述居吒奢摩離大樹南方，胎生龍與金翅鳥的宮殿規模與結構
，並強調眾鳥各自鳴叫的情景，展現異類共處的莊嚴境界。描述濕生龍與濕生金翅鳥的宮殿位於吒奢摩離大樹西面，宮殿
規模宏大，結構嚴密，並有眾鳥各自鳴叫，展現天界莊嚴與多樣生命。描述天界宮殿的方位、規模與結構，並提及其中眾生（化生龍
、金翅鳥）及其環境的莊嚴與和諧。
- 吒奢摩離大樹：佛教經典中提及的神聖大樹，常作為地標。
- 胎生龍、胎生金翅鳥：指以胎生方式出生的龍與金翅鳥，為佛教神話生物。
- 濕生龍：指以濕氣而生的龍類眾生。
- 濕生金翅鳥：以濕氣而生的金翅鳥，金翅鳥為佛教神話中的大鳥，能食龍。
- 化生龍、化生金翅鳥：指非胎生、由業力化現的龍與金翅鳥，屬天界眾生。
「其居吒奢摩離大樹南面，有胎生龍及胎生 金翅鳥諸宮殿住，亦各縱廣六百由旬，七重 垣牆，略說如前，乃至眾鳥各各自鳴。其居 吒奢摩離大樹西面，有濕生龍及濕生金翅 鳥諸宮殿住，亦各縱廣六百由旬，七重垣 牆，略說如前，乃至眾鳥各各自鳴。其居吒奢 摩離大樹北面，有化生龍及化生金翅鳥諸 宮殿住，亦各縱廣六百由旬，七重垣牆，略 說如前，乃至眾鳥各各自鳴。
樹枝上，俯視大海後，以雙翅扇開大海，海水因此分開二百由旬。海水分開後，便銜取卵生龍帶出，隨其所用，隨其所食。各位比丘！那些卵生的金翅鳥王，只能捕捉卵生龍作為食物，隨其所
需，卻無法捕捉胎生龍、濕生龍和化生龍等。
摩離大樹東邊的樹枝上，往下看著大海，然後用雙翅扇動，把大海的水分開了二百由旬。當海水分開後，就把卵生的龍銜出來，讓牠們各自依照需要行動、覓食。各位出家修行的比丘們！這些由卵生的金翅鳥王，只能抓卵生的龍來吃，根據牠們
的需求，卻沒辦法抓到胎生、濕生或化生的龍。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常見於經典開頭，用以引起僧眾注意，準備聽法。
描述金翅鳥王為捕食卵生龍，展現神通力以雙翅扇開大海，顯示其威力與神異。
描述龍王分開海水，將卵生龍帶出，並依其需求與食物而行，展現龍族神通與因緣。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語句開頭。
此處說明卵生的金翅鳥王僅能捕食卵生龍，對於其他生類（胎
生、濕生、化生）的龍則無法捕捉，顯示眾生因生類不同而有差別。
- 居吒奢摩離大樹：傳說中的大樹，常作為金翅鳥棲息之處。
- 隨其所用、隨其所食：依其所需、所食而行，強調因緣隨順。
- 胎生、濕生、化生：眾生四生分類。
「諸比丘！其彼卵生金翅鳥王，欲得搏取卵生 龍時，於是即飛向居吒奢摩離大樹東面枝 上，下觀海已，便以兩翅飛扇大海，水為之 開二百由旬。海水開已，即便銜取卵生龍出， 隨其所用，隨其所食。諸比丘！其諸卵生金翅 鳥王，唯能取得卵生龍食，隨其所用，則不 能取胎生之龍，及濕生龍、化生龍等。
大海，海水因此分開二百由旬，於是從中銜出卵生龍，隨其所需食用。又有胎生的金翅鳥王，若想捕捉胎生的龍，便飛到居吒奢摩離大樹南面的樹枝上，俯視大海，隨即用雙
翅扇動大海，海水因此分開四百由旬，然後銜著胎生的龍飛出，隨即食用。諸位比丘！那些胎生的金翅鳥王，只能捕捉卵生的龍和胎生的龍，隨
其所用，但無法獲得濕生的龍和化生的龍等。
海，然後用雙翅扇動大海，使海水分開二百由旬，接著從中叼出卵生的龍來吃，依自己的食量取用。還有胎生的金翅鳥王，如果想抓住胎生的龍，就會飛到居吒奢摩離大樹南邊的樹枝上，俯瞰大海，然後
用雙翅扇動大海，使海水分開四百由旬，接著銜起胎生的龍來吃。各位比丘！那些胎生的金翅鳥王，只能抓到卵生和胎生的龍，根據牠
們的需求行動，但沒辦法抓到濕生或化生的龍。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常見於經典開示語
首，表示對在場僧眾的呼喚與教誨。描述金翅鳥王捕食卵生龍的神通威力，展現其非凡能力與自然界的因果關係。
描述金翅鳥王（迦樓羅王）以神力捕食龍族的情景，展現其威
力與神通，並反映佛教宇宙觀中眾生間的因果關係。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語句的起首。
此處說明金翅鳥王（佛教神話中的大鳥）雖有威力，但其獵食對象有限，僅能捕捉卵生與胎生的龍，對
於濕生、化生的龍則無能為力，顯示眾生因緣、業力不同，受限於自身條件。
- 卵生、胎生、濕生、化生：佛教對眾生出生方式的分類，分別指由卵、胎、濕氣、變化而生。
「諸比丘！其諸胎生金翅鳥王，若欲得取卵 生龍者，即時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝 之上，下觀大海，即以兩翅飛扇大海，水為之 開二百由旬，因而銜取卵生龍出，隨其所食。 又復胎生金翅鳥王，若欲搏取胎生龍者，即 便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上，下觀大 海，即以兩翅飛扇大海，水為之開四百由旬， 遂便銜取胎生龍出，隨其食用。諸比丘！其諸 胎生金翅鳥王，唯能取得卵生諸龍及胎生 龍，隨其所用，則不能得濕生諸龍、化生龍等。
水因此分開二百由旬，分開後便銜取卵生的龍作為食物，隨其所需而食。又有濕生的金翅鳥，若想捕捉胎生的龍，便飛到居吒奢摩離大樹南面的樹枝上，用雙翅扇動大海，海水
因此分開四百由旬，分開後銜取胎生龍作為食物，隨其所用。又有濕生的金翅鳥，若想捕捉濕生的龍，便飛到居吒奢摩
離大樹西面的樹枝上，用雙翅扇動大海，海水因此分開八百由旬，隨即銜取濕生的龍作食，隨其所食。諸位比丘！那些濕生的金翅鳥，只能捕捉卵生的龍、胎生的龍、濕生的龍等，隨
其所需食用，唯獨不能捕捉化生的龍。
膀扇動大海，使海水分開二百由旬，然後叼走卵生的龍來吃，吃多少隨牠所需。還有那種從濕氣中出生的金翅鳥，如果想要抓住胎生的龍，就會飛到居吒奢摩離大樹南邊的樹枝上，用
翅膀扇動大海，讓海水分開四百由旬，然後叼起胎生的龍來吃，隨牠所需。還有那種從濕氣中出生的金翅鳥，如果想要抓濕生的龍，就會飛到居吒奢摩離大樹西邊的樹枝上，用翅
膀扇動大海，海水就會分開八百由旬，然後牠就叼起濕生的龍來吃，吃多少就拿多少。各位比丘們！那些從濕氣中出生的金翅鳥，只能抓取卵生、胎生和濕生
的各類龍，依牠們的需求和食物來取用，唯獨無法抓到化生的龍。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境。
描述金翅鳥王（迦樓羅）以神力捕食卵生龍的情景，展現其威
力與特殊習性，並反映佛教宇宙觀中眾生間的因果與生態關係。描述金翅鳥（迦樓羅）以神力捕食龍族，展現其威力與特殊生
態，並反映佛教宇宙觀中眾生間的因果關係。描述金翅鳥（迦樓羅）以神力捕食濕生龍的過程，展現其威力
與自然界的因果關係，亦象徵眾生因緣果報與生死輪迴。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常見於經文開示前
的呼語，具有莊嚴與集體召喚之意。本句描述金翅鳥（迦樓羅）以濕生方式出生，僅能捕食卵生、
胎生、濕生三類龍，無法捕捉化生的龍。
化生龍因業力殊勝，非一般生物所能傷害。
- 胎生龍：指以胎生方式出生的龍族。
「諸比丘！其諸濕生金翅鳥王，若欲得取卵生 龍時，爾時飛上彼居吒奢摩離大樹東枝上， 以翅飛扇大海，水為之開二百由旬，開已銜 取卵生龍用，隨其所食。又復濕生金翅之鳥， 若欲得取胎生龍時，即便飛向彼居吒奢摩 離大樹南枝上，以翅飛扇大海，水為之開四 百由旬，開已銜取胎生龍食，隨其所用。又復 濕生金翅之鳥，若欲得取濕生龍者，爾時飛 向彼居吒奢摩離大樹西枝上，以翅飛扇大 海，水為之開八百由旬，即便銜取濕生龍用， 隨其所食。諸比丘！其諸濕生金翅之鳥，唯 能得取卵生諸龍、胎生之龍、濕生龍等，隨其所 用，隨其所食，唯不能得化生諸龍。
因此分開二百由旬，立即銜取卵生龍作食，依其所需而用。又有化生的金翅鳥，若欲捕捉胎生的龍，便飛到居吒奢摩離大樹南面的樹枝上，用雙翅扇動大海，海水
因此分開四百由旬，當時那化生的金翅鳥，隨即銜取胎生龍而食，隨其所用。還有化生的金翅鳥，若想捕捉濕生龍時，便飛到居吒奢摩
離大樹西邊的枝上，用翅膀扇動大海，海水因此分開八百由旬，立即銜取濕生龍作為食物，隨其所需。又有化生的金翅鳥王，若欲捕捉化生龍時，便飛至居吒奢摩離大樹北面的樹枝上，俯視大海，隨即以雙
翅扇動大海，海水因此分開一千六百由旬，便銜取化生龍而食，隨其所用。諸比丘！這些龍全都被那隻金翅鳥一一捕捉吞食。
動大海，使海水分開二百由旬，然後立刻叼起卵生龍來吃，隨自己的需要取用。還有那從化生而來的金翅大鳥，想要捕捉胎生的龍時，就會飛到居吒奢摩離大樹南邊的樹枝上，用翅膀
扇動大海，使海水分開四百由旬，這時金翅鳥就能叼起胎生的龍來吃，隨牠所需。還有一種化生的金翅鳥，牠如果想吃濕生龍，就會飛到居吒奢摩離大樹西邊的樹枝上，用翅膀扇動大海
，讓海水分開八百由旬，然後馬上叼起濕生龍來吃，隨牠所需。還有一種化生的金翅鳥王，如果想要抓化生龍，就會飛到居吒奢摩離大樹北邊的樹枝上，低頭看著大海
，然後用雙翅扇動大海，海水會因此分開一千六百由旬，牠就能叼起化生龍來吃，隨牠所需。各位比丘！這些龍全部都被那隻金翅鳥抓來吃掉了。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常見於經典開示語
首，表示對在場僧眾的呼喚與教誨。描述金翅鳥（迦樓羅）以神通力捕食卵生龍的過程，展現其威
力與特殊生態，並反映佛教宇宙觀中眾生間的因果關係。描述金翅鳥（迦樓羅）以神通力捕食龍族，展現六道眾生間的
因果與力量差異，並以大海分開象徵其威力。描述金翅鳥（迦樓羅）以神通捕食濕生龍，展現其威力與特殊
因緣，並說明龍族與金翅鳥的因果關係。描述金翅鳥王（迦樓羅王）以神通捕食化生龍的過程，展現其
威力與自在，並暗示眾生因緣果報、強弱相生的法則。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境。
此句描述龍族眾生皆成為金翅鳥（迦樓羅王）的食物，顯示六
道眾生互為因緣、輪迴受報之苦。
- 取食噉：指捕捉並吞食。
「諸比丘！其諸化生金翅之鳥，若其欲得取卵 生龍，爾時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝上， 以翅飛扇大海，水為之開二百由旬，即便銜 取卵生龍食，隨其所用。又復化生金翅之鳥， 若欲搏取胎生龍時，即便飛向彼居吒奢摩 離大樹南枝上，以翅飛扇大海，水為之開四 百由旬，時彼化生金翅之鳥，即便銜取胎生 龍食，隨其所用。又復化生金翅之鳥，若欲得 取濕生龍時，即便飛向彼居吒奢摩離大樹 西枝上，以翅飛扇大海，水為之開八百由旬， 即時銜取濕生龍食，隨其所用。又復化生金 翅鳥王，若欲得取化生龍者，爾時即飛向彼 居吒奢摩離大樹北面枝上，下觀於海，便以 兩翅飛扇大海，水為之開一千六百由旬，即 便銜取化生龍食，隨其所用。諸比丘！此等諸 龍悉皆為彼金翅之鳥所取食噉。
迦等、羯勒拏憍多摩迦等、熾婆陀弗知梨迦等、商居波陀迦等，以及甘婆羅、阿濕婆多羅二龍王等。諸比丘！還有其他龍族的住處，在那些界域中，也同樣不會被金翅鳥所吞食。
迦、商居波陀迦，以及甘婆羅和阿濕婆多羅這兩位龍王。各位比丘！另外還有其他龍族所居住的地方，在那些地方，龍也同樣不會被金翅鳥吃掉。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的呼語。
此句說明有些龍類，連強大的金翅鳥（迦樓羅王）也無法捕捉，顯示龍族的多樣與特殊因緣。
娑伽羅龍王為四大龍王之一，象徵強大與安穩，未曾被金翅鳥
王（迦樓羅王，龍族天敵）所驚擾，顯示其地位與威德。難陀、優波難陀為佛教中著名的龍王，具大神通力，能避金翅
鳥（迦樓羅王）之害，象徵護法與不受外力侵害。此句說明提頭賴吒龍王、阿那婆達多龍王等大龍王，皆不會被
金翅鳥王（迦樓羅王）所捕捉，強調其地位與威德。此段列舉多位龍王，強調他們皆不被金翅鳥所捉，顯示其特殊地位或護法身份。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時
的呼語，表示接下來將有重要法義宣說。此句說明除了前述龍族住處外，還有其他龍族的領域，在那些
地方，龍族同樣不會被金翅鳥（迦樓羅）所吞食，強調龍族在特定界域的安全。
- 取得：此處意為『捕捉、獲取』。
- 難陀龍王、優波難陀龍王：佛教八大龍王之二，常見於經典護法場景。
- 提頭賴吒龍王：八大龍王之一，護法神祇。
- 阿那婆達多龍王：又作阿那婆達多，意為無熱惱，為雪山北方大湖之龍王。
- 摩多車迦、德叉迦、羯勒拏憍多摩迦、熾婆陀弗知梨迦、商居波陀迦、甘婆羅、阿濕婆多羅：皆 為龍王名，部分為複數或族群。
- 二龍王：指甘婆羅與阿濕婆多羅兩位龍王。
- 界：指領域、界域，佛教常用以表示眾生所居之處。
「諸比丘！別有諸龍，彼金翅鳥不能取得。所 謂娑伽羅龍王，不曾為彼金翅鳥王之所驚 動；又有難陀龍王、優波難陀龍王，此二龍王 等，亦不為彼金翅鳥取；又復提頭賴吒龍王、 阿那婆達多龍王等，亦不為彼金翅鳥王之 所撮取。諸比丘！復有自餘諸龍王等，亦不 為彼金翅鳥取，所謂摩多車迦等、德叉迦等 羯勒拏憍多摩迦等、熾婆陀弗知梨迦等、商 居波陀迦等、甘婆羅阿濕婆多羅二龍王等。 諸比丘！更有自餘諸龍住處，彼等界中，亦復 不為諸金翅鳥之所食噉。
龍意，造作這些業，因這些因緣成熟，便會生於龍中。還有一類眾生，熏修成為金翅鳥的因、受持金翅鳥戒、發
起金翅鳥心、分別金翅鳥意，因為這些因緣，身壞命終時，即會生於金翅鳥中。還有一類眾生，熏修各種畜生的因、受持各種畜生戒、發
起各種畜生心、修習各種畜生業，分別各種畜生意，因如是種種熏修畜生戒、因、發起行業、成就心意，眾多
因緣，身壞命終，便生於彼諸雜獸之中。還有一類眾生，熏修牛因、牛戒、牛業、牛心、牛意，簡
略來說，如前所述，分別之後，因這些緣故，生於牛中。還有一類眾生，熏修鷄、因鷄戒、鷄業、鷄心、鷄意，簡
略來說如前所述，乃至分別鷄心鷄業，因這些因緣，將生於鷄中。還有一類人，長期熏習、受持鵄鵂的戒律，發起鵄鵂的心
念，造作鵄鵂的業，分別鵄鵂的意念，因這些因緣，捨此身後必定投生為鵄鵂。諸位比丘！還有一類人，熏修月戒，或又熏修日戒、星宿戒、丈人戒，或又熏修默然戒，或有熏修大力天戒，或有
熏修大丈夫戒，或有熏修入水戒，或有熏修供養日戒，或又熏修事行火戒，或修苦行於諸穢濁處。他熏修之後，作如是思念：『願我所修的這些戒律，包括月戒、日戒、星辰等戒，還有默然戒、大力天
戒、大丈夫戒、水戒、火戒，以及苦行中種種穢濁之戒，和諸如此類的戒律。我將成為天，或得天界的果報。發起這個邪願。
心念、分別龍的意趣，做了這些行為，等到這些因緣成熟時，就會投生為龍。還有一種眾生，因為修習與金翅鳥相關的因、持守金翅鳥
的戒律、發起金翅鳥的心念、分別金翅鳥的意趣，因這些因緣，命終之後就會投生為金翅鳥。還有一種眾生，長期培養與畜生相關的因、持守畜生的戒
律、發起畜生的心念、實踐畜生的行為，並分別畜生的心意，因為這些種種熏習與造作，等到身體壞滅、生命
結束時，就會投生到各種雜類畜生之中。還有一種眾生，長期薰習與牛有關的因、戒、行為、心態
與意念，簡單說，像前面所講，經過分別之後，因這些原因，便投生為牛。還有一種人，長期習慣與雞有關的行為、持雞的戒律、造作雞的業、懷有雞的心態與意念，簡單來說就
像前面所說，甚至細分雞的心念與業行，因為這些原因，將來會投生為雞。還有一種人，長期培養像鵄鵂那樣的習氣、接受鵄鵂的戒律、發起鵄鵂的心念、造作鵄鵂的行為、分別
鵄鵂的想法，因為這些熏習和造作，死後就會投生為鵄鵂。各位比丘！還有一種人，他們修習月戒，或者修習日戒、星宿戒、丈人戒，也有人修習默然戒、大力天戒、大丈夫
戒、入水戒、供養日戒、事行火戒，或者在各種污穢不淨的地方修苦行。他修習之後，心裡這樣想：『願我所修持的這些戒法，像是月戒、日戒、星辰戒，還有默然戒、大力天
戒、大丈夫戒、水戒、火戒，以及苦行中各種雜染的戒，和這一類的所有戒條。我將來會變成天人，或者得到天界的福報。生起了這種錯誤的願望。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的起首語。
本句詢問在諸趣（六道、五趣等）之中，眾生受生的因緣條件
為何，屬於探討因果、業報的根本問題。此句詢問那些眾生因何因緣而投生為龍，屬於因果探問，常見
於佛教經典中對眾生輪迴因緣的追問。此段說明眾生因熏修與實踐與龍相關的因、戒、心、意，造作
相應業，因緣成熟時，將投生為龍。
強調因果與業力成熟的必然性。此段說明因熏修、受持、發心、分別等與金翅鳥相關的行為，
於命終後感生為金翅鳥，強調因果與業力轉生。此段說明眾生因熏習、持戒、發心、修業等與畜生相關的行為
，死後因諸因緣而投生於雜獸道。此段說明眾生因長期熏修與牛相關的因、戒、業、心、意，最
終導致投生為牛，強調因果與業力的作用。此段說明眾生因熏修與鷄相關的行為、心念與戒律，最終因業
力感召，投生為鷄。
強調因果與業報的必然性。此段說明因長期熏習、受持、發心、造作與分別如鵄鵂（夜鳥
）之惡業，死後必定投生為鵄鵂，強調因果與業力感召。「比丘」為佛教出家男性僧侶的稱呼，具足戒律，為修行者之
代表。
「諸」表示眾多，為集體稱呼。本句描述不同修行者所修持的各種戒法與苦行，顯示修行方式
多樣，部分戒名帶有天文、人物或苦行特色，反映古印度宗教修行的多元性。此段描述修行者於修習諸戒後，心中發願，所列戒名多為天界、自然現象及苦行相關之戒，顯示戒法多
元，涵蓋天人、自然與苦行等層面，強調持戒之廣泛與殊勝。此句描述眾生因修善業而希求生天，或得天界的福報，反映因果報應思想。
「發」指發起、產生；「邪願」指不正確或偏離正道的願望，與佛法正願相對。
- 彼趣：指彼岸或他方的趣，即六道、五趣等不同的生死流轉去處。
- 因緣：佛教術語，指導致某一現象或結果的各種條件與原因。
- 彼等輩：指前文所述的那些眾生。
- 龍中：指龍族、龍類，為六道眾生之一，屬於畜生道中的一類有情。
- 熏修：長期薰習與修行，強化善惡種子。
- 龍因：成為龍的因緣、業因。
- 受持龍戒：持守屬於龍類的戒律或規範。
- 發起龍心、分別龍意：生起與龍相應的心念與分別。
- 業：行為所造作的善惡因果。
- 受持戒：接受並持守某種戒律。
- 發心：發起某種心願或志向。
- 分別意：分別、思惟某種意念。
- 獸因、獸戒、獸心、獸業：分別指與畜生相關的因緣、戒律、心念、行為。
- 分別獸意：能分辨、理解畜生的心意。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束。
- 雜獸：各類畜生、動物。
- 牛因、牛戒、牛業、牛心、牛意：分別指與牛相關的因緣、戒律、行為、心念與意識。
- 分別：分辨、分析。
- 生於牛中：投生為牛。
- 鷄戒：指與鷄相關的戒律或行為規範。
- 鷄業：與鷄有關的業力行為。
- 鷄心、鷄意：心念、意志與鷄相應。
- 鵄鵂：夜行猛禽，常象徵惡業或不祥。
- 戒：此處指模仿鵄鵂的行為規範。
- 月戒、日戒、星宿戒：與天體運行相關的戒法，或有天文崇拜色彩。
- 丈人戒：可能指模仿長者或苦行者的戒法。
- 默然戒：指守默、不語的修行方式。
- 大力天戒、大丈夫戒：分別象徵以天神或大丈夫（勇猛者）為典範的戒法。
- 入水戒、供養日戒、事行火戒：分別指涉入水、供養太陽、行火祭等苦行或儀式。
- 苦行諸穢濁處：指在不淨、艱苦環境中修行。
- 月戒、日戒、星辰等戒：以天體為名的戒法，或指特定時日持守的戒律。
- 水戒、火戒：以水、火為名的戒法，或指與自然元素相關的持戒。
- 苦行穢濁：指苦行者所持之戒，或指苦行中可能產生的穢濁戒法。
- 作天：成為天界眾生，指因修善業而生於天界。
- 天報：天界的果報，指享受天界的福樂。
- 發：發起、產生。
- 邪願：違背正法的願望，與正願相對。
「諸比丘！於彼趣中有何因緣？而彼等輩生於 龍中？諸比丘！有諸眾生，熏修龍因、受持龍 戒、發起龍心、分別龍意，作是業已，為彼因緣 所成熟故，當生龍中。復有一種，熏修金翅鳥 因、受持金翅鳥戒、發起金翅鳥心、分別金 翅鳥意，以是因緣身壞命終，即當生彼金翅 鳥中。復有一種，熏修諸獸因、受持諸獸戒、 發起諸獸心、習行諸獸業，分別諸獸意，彼 以如是種種熏修諸獸戒、因、發起行業、成就 心意，眾因緣故，身壞命終，即便生彼諸雜獸 中。復有一種，熏修牛因、牛戒、牛業、牛心、牛意， 略說如前，乃至分別，以是緣故，生於牛中。 復有一種，熏修鷄、因鷄戒、鷄業、鷄心、鷄意，略 說如前，乃至分別鷄心鷄業，以是因緣，當生 鷄中。復有一種，熏修鵄鵂因、受鵄鵂戒、發 起鵄鵂心、行鵄鵂業、分別鵄鵂意，以彼熏 修鵄鵂業、受鵄鵂戒、起鵄鵂心、分別鵄鵂 意故，以是因緣，捨身當生於鵄鵂中。諸比 丘！復有一種，熏修月戒，或復熏修日戒、星宿 戒、丈人戒，或復熏修默然戒，或有熏修大 力天戒，或有熏修大丈夫戒，或有熏修入水 戒，或有熏修供養日戒，或復熏修事行火 戒，或修苦行諸穢濁處。彼熏修已，作如是 念：『願我所修此等諸戒，月戒、日戒、星辰等戒， 及默然戒、大力天戒、大丈夫戒、水戒、火戒，苦 行穢濁，諸如是戒。我當作天，或得天報。』發 此邪願。
現在要說，他們將會走向兩個地方，要麼投生地獄，要麼投生畜生道。各位比丘！還有一些沙門和婆羅門，他們認為並主張：『我和這個世界都是永恆不變的。』。這才是真正的，其餘都是虛假的。還有一種沙門和婆羅門，他們認為並說：『我和這個世界，全都是無常的。』。這才是真實的，其他的都是虛妄不實的。又有一類修行人和婆羅門，認為並主張：『我和這個世界有時是常，有時是無常。』。這才是真正的實相，其他的都是虛假不實的。還有一種沙門和婆羅門，他們有這樣的看法，這樣說：『
我和這個世界既不是常，也不是無常。』。這才是真實的，其他都是虛妄不實的。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法義時的起首語。
此段說明起邪願者的果報，將墮於地獄或畜生道，強調邪願的嚴重惡果。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法要時的呼語。
此處描述某些沙門、婆羅門持有『我及世間常』的常見，屬於
外道常見論，認為自我與世界皆為恆常不變。「實」指真理或究竟真實，「虛妄」則指一切虛假不實的現象
，強調佛法中對真實與虛妄的分別。本句描述部分沙門、婆羅門認為「我」與「世間」皆屬無常，
強調一切法無常的見解，屬於斷滅論的一種。「實」指真理或究竟真實，「虛妄」則指一切虛假不實、迷惑
顛倒的現象。
此句強調佛法中所說的真理與世間虛妄的分別。此處描述部分外道（沙門、婆羅門）認為「我」與「世間」同
時具有常（恆常不變）與無常（變化無常）的性質，屬於錯誤的見解，佛教中稱為「常無常見」。「實」指真理或究竟真實，「虛妄」則指一切虛假不實、迷惑
顛倒的現象。
此句強調佛法所說的真理，其餘皆為妄見。此處描述另一類外道（沙門、婆羅門）對於「常、無常」的看
法，主張「我」及「世間」既不是常，也不是無常，屬於中間論調，否定二邊。「實」指究竟真理或真如，「虛妄」指一切妄想分別、非真實
法。
此句強調唯有真理為實，其餘皆為虛妄不實。
- 丈夫：泛指男子或有力之人。
- 福伽羅（Puggala）：巴利語，意為『人』或『有情』，此處泛指眾生。
- 二處：指地獄與畜生道，皆為三惡道之一。
- 沙門：出家修行者，泛指修道者。
- 婆羅門：印度種姓制度中的祭司階層，亦指持有婆羅門教義者。
- 常：恆常、永恆不變，佛教中常見與無常相對。
- 實：佛教術語，指真理、究竟真實。
- 虛妄：指虛假、不真實的事物或見解。
- 無常：一切法皆變化不居，非恆常不變。
- 常無常見：認為一切法同時具備常與無常的錯誤見解。
- 非常非無常：否定「常」與「無常」二邊，屬於中道或不可知論。
「諸比丘！復有一種，丈夫福伽羅等起邪願 者，我今說彼，當向二處，若生地獄、若生畜 生。諸比丘！復有一種沙門婆羅門等，作如是 見、作如是言：『我及世間常。此是實，餘虛妄。』 復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是 言：『我及世間，悉皆無常。此是實，餘虛妄。』復 有一種沙門婆羅門，作如是見、作如是言： 『我及世間常無常。此是實，餘虛妄。』復有一種 沙門婆羅門，作如是見、作如是言：『我及世 間非常非無常。此是實，餘虛妄。』
：『我和這個世界，可能有邊界，也可能沒有邊界。』。這才是真正的實相，其他的都是虛假不實的。那個時候，還有一種沙門和婆羅門，認為並說：『我和這個世界既不是有限，也不是無限。』。這才是真實的，其他都是虛妄不實的。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法要時的呼語。
此處描述部分外道（沙門、婆羅門）主張「我」與「世間」皆
有限、有邊，屬於常見外道之一種。「實」指究竟真理或真實法，「餘虛妄」則指除真理外皆為虛
妄不實，強調佛法中對真實與虛妄的分別。此處描述部分外道（沙門、婆羅門）主張「我」與「世間」無
有邊際，屬於常見外道論，否定有限、主張無限。「實」指究竟真理或真實法，「餘虛妄」指除真理外皆為虛妄
不實，強調分別真實與虛妄的佛法觀點。此處描述外道沙門、婆羅門對於『我』與『世間』是否有限（
有邊）或無限（無邊）的見解，屬於形上學的邊際論爭，佛教多以此為戲論。「實」指究竟真理或真如，「虛妄」指一切虛假不實的現象。
此句強調唯有真理為實，其餘皆為妄想分別。本句描述某些外道（沙門、婆羅門）對於「我」與「世間」的
邊際問題，主張既非有限也非無限，屬於形上學的見解之一。
- 有邊：指有限、有界限，與「無邊」相對。
- 無有邊：指無窮無盡，無邊際。
- 有邊/無邊：指世界或自我是否有限或無限，屬於古印度哲學的四句分別之一。
- 有邊、無邊：指世界或自我的範圍是否有限或無限，屬於古印度哲學爭論的命題。
「諸比丘！復有一種沙門婆羅門等，作如是見、 作如是言：『我及世間有邊。此是實，餘虛妄。』 復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是 言：『我及世間無有邊。此是實，餘虛妄。』復有 一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言： 『我及世間或有邊或無邊。此是實，餘虛妄。』復 有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言： 『我及世間非有邊非無邊。此是實，餘虛妄。』
『如來死後，或者有存在，或者沒有存在。這是真實的，其餘都是虛妄。還有一類沙門、婆羅門等，持這樣的見解，說這樣的話：『如來死後，既非有，亦非無。』這是真實的，其餘皆虛妄。
如來死後，既不是有，也不是沒有。』。這才是真實的，其他都是虛妄不實的。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法義時的起首語。
此處描述部分外道（沙門、婆羅門）認為「命」與「身」為同
一實體，否認身心二元或靈魂與肉體的區別，屬於一種「身命一體」的見解。「實」指究竟真理或真如，「虛妄」指一切虛假不實的現象或
執著。
此句強調唯有真理為實，其餘皆為妄想分別。本句描述另一類沙門、婆羅門的見解，認為「命」（生命、精神）與「身」（身體、物質）是分離、不
同的存在，屬於二元論思想，與佛教「五蘊無我」的教義相對。「實」指真理、究竟真實；「虛妄」指一切虛假不實、顛倒妄
想。
此句強調佛法所說的真理，與世間虛妄分別。此處描述另一類外道（沙門、婆羅門）對於生命與身體的看法
，認為「命」與「身」皆存在，屬於常見之一。此句強調佛法中所說的「實」是真理，其餘皆為虛妄不實，意在分辨真實與妄想。
此處描述某些外道（沙門、婆羅門）持斷滅論，否認生命（命
）與身體（身）的存在，屬於邪見。「實」指真理、究竟真實；「虛妄」指一切虛假不實的現象或
執著。
此句強調佛法的真實不虛，其他皆為妄想分別。此處討論關於如來（佛陀）死後是否存在的見解，屬於四句分
別之一，為佛教對於形上問題的經典討論。「實」指真理或究竟真實，「虛妄」則指一切虛假、不實之法，強調分別真實與虛妄的智慧。
本句討論部分外道對於如來（佛陀）死後是否存在的見解，屬於四句分別之一（死後有、無、有無、非
有非無）。
此處主張如來死後「無有有」，即否定死後存在。「實」指真理或究竟真實，「虛妄」則指一切虛假、不實之法
。
此句強調唯有真理為實，其餘皆為妄想、虛幻。本句討論關於如來（佛陀）死後是否存在的見解，屬於四句疑
之一，為佛教哲學中對於涅槃後存在與否的探討。本句討論關於如來死後的形上學問題，屬於四句分別之一（有、無、亦有亦無、非有非無），此處強調
「非有有非無有有」即否定單純的存在或不存在，屬於中道思想的表現。「實」指真理或究竟真實，「餘虛妄」則指除真理外皆為虛妄
不實，強調佛法中對真實與虛妄的分別。
- 命：指生命、氣息、靈魂等。
- 身：指身體、色身。
- 異：不同、分離。
- 如來：佛陀的尊稱，意指證得真理者。
- 無有有：否定存在，屬於佛教對外道見解的分類。
- 或有有，或無有有：指對如來死後是否存在的兩種看法。
- 非有有非無有有：否定單一存在或不存在的二元對立，屬佛教中道思想。
「諸比丘！復有一種沙門婆羅門等，作如是見、 作如是言：『命即是身。此是實，餘虛妄。』復有 一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『命 異身異。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅 門等，作如是見、作如是言：『有命有身。此是 實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是 見、作如是言：『無命無身。此是實，餘虛妄。』復 有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言： 『如來死後有有。此是實，餘虛妄。』復有一種沙 門婆羅門等，作如是見、作如是言：『如來死 後無有有。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆 羅門等，作如是見、作如是言：『如來死後，或 有有，或無有有。此是實，餘虛妄。』復有一種 沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『如來死 後，非有有非無有有。此是實，餘虛妄。』
說：『我和這個世界是永恆不變的。』。這才是真正的，其它的都是虛妄不實的。這些人對於一切行為，會產生『我』的執著和世間的看法。即使已遠離一切行為，內心還是會產生我見和世間的見解。所以，他們就產生這樣的看法，並說：『我和這個世界是永恆不變的。』。這才是真實的，其他都是虛妄不實的。各位比丘！在這當中，所有的沙門和婆羅門等人，都有這樣的見解並
這麼說：『我和這個世界都是無常的。』。這才是真正的，其它的都是虛假的。這些人對一切行為，應該生起無我見和無世間見的觀念。在遠離一切行為的狀態下，應該生起無我與無世間的見解。因為這個道理，他們就這麼說：『我和這個世界都是無常的。』。這才是真正的實相，其他的都是虛妄不實的。各位比丘！在這當中，所有的沙門和婆羅門等人，持這樣的看法、這
樣說：『我和這個世界有時是常，有時是無常。』。這才是真正的實相，其他的都是虛妄不實的。這些人對於一切行為，必然會產生我見和世間見。即使遠離一切行為造作，還是會有我執和世間的見解存在。因為這個道理，他們就這麼說：『我和這個世界有時是常，有時又不是常。』。這才是真正的實相，其他的都是虛妄不實的。各位比丘！在這當中，所有的沙門和婆羅門等人，持這樣的看法、這
樣說：『我和這個世界既不是永恆，也不是不永恆。』。這才是真正的實相，其他的都是虛妄不實的。這些人在各種行為或現象中，會產生自我執著和世俗的見解；即使已經遠離一切造作，還是會產生我見和世間見。所以，他們就這麼說：『我和這個世界既是無常，也不是無常。』。這才是真正的實相，其他的都是虛妄不實的。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常見於經文開示前，表示對全體出家弟子的呼喚。
本句描述沙門、婆羅門等外道持有「我及世間常存」的見解，屬於常見外道論。
「實」指真理或究竟真實，「餘虛妄」則指除真理外皆為虛妄
不實，強調佛法中對真實與虛妄的分別。此句說明眾生於諸行（世間一切有為法）中，生起『我見』（
認為有一個真實的自我）與『世見』（執著世間諸法為實有）的錯誤見解。「離諸行」指超越一切有為法的分別與執著；「我見」為對自
我的執著，「世見」為對世間諸法的執著。
此句強調即使遠離諸行，仍可能落入我見與世見的執著。此句說明由於前述理由，眾生執著於『我』與『世間』為常住不變，屬於常見外道的見解。
「實」指真理或究竟真實，「虛妄」則指一切虛假、不實之法
，強調分別真實與虛妄的重要性。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語句之首。
本句描述沙門、婆羅門等宗教修行者對於「我」與「世間」的
無常見解，屬於斷常見之一種，強調一切法皆無常。「實」指究竟真理或真如，與「虛妄」相對，強調唯有此法為真，其餘皆為妄想分別。
此句強調修行者於一切行為（諸行）中，應觀察無我與無世間
之見，破除自我與世俗執著，契入空性。此句強調在遠離一切有為法（諸行）時，應生起無我見與無世
間見，破除對自我及世間的執著，契入空性。此句說明因為上述的道理，眾生認知到「我」與「世間」皆屬無常，強調無常觀的普遍性。
「實」指究竟真理或真如，為佛法所證之實相；「餘虛妄」則
指一切現象、分別、執著等皆非究竟，皆為虛妄不實。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的呼語。
本句描述沙門、婆羅門等對於「我」與「世間」的常與非常（
無常）之見解，屬於外道常見與斷見的論述。「實」指究竟真理或真如，「餘虛妄」指除真理外皆為虛妄不
實，強調佛法中對真實與虛妄的分別。「我見」指執著有一個真實的自我；「世間見」泛指對世間諸
法的錯誤見解。
此句說明眾生於諸行（緣起法）中，容易生起自我執著與世俗錯見。此句意指在離開一切行（諸行）之時，仍會生起我見與世間見
，強調煩惱習氣難斷，非僅遠離諸行即可滅除我執與世俗見解。此句說明因前述理由，某些外道主張『我』與『世間』有時是
常，有時是無常，屬於斷常二見的混合。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常見於經典開示語
首，表示對所有比丘的呼喚與教誨。本句描述沙門、婆羅門等對於「我」及「世間」的見解，主張
既非無常，亦非有常，屬於對常、無常二邊的否定，為外道常見、斷見之外的另一種見解。「此是實，餘虛妄」強調佛法中所指的「此」為真實不虛，其
餘皆為妄想、虛幻，體現了佛教對真理與妄念的分別。「我見」指對自我實體的執著，「世間見」指對世俗事物的種
種錯誤見解。
此句說明眾生於諸行（諸有為法）中，容易生起自我中心與世俗分別。「離諸行」指超越一切有為法的狀態；「我見」為執著有一個實體自我，「世間見」則是對世間諸法的
錯誤見解。
此句意指即使在遠離諸行的境界中，仍可能生起我見與世間見。此句出自對外道見解的批判，指某些外道認為「我」與「世間
」既是常（永恆不變），又非常（會變化），屬於矛盾的見解。
- 諸行：指一切有為法，萬事萬物皆因緣生滅。
- 我見：執著有一個真實不變的自我。
- 世見：執著世間諸法為實有。
- 我：指自我、靈魂等實體性存在。
- 世間：指一切有為法、宇宙萬物。
- 無我見：不執著於自我存在的見解。
- 無世間見：不執著於世間法、世俗價值的見解。
- 常非常：常，指恆常不變；非常，指無常、會變化。
- 世間見：對世間的種種錯誤見解。
- 我及世間：此處『我』指眾生自我，『世間』指外在世界。
- 非常非非常：即「非無常，亦非有常」，否定常、無常二邊。
「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見， 如是說言：『我及世間是常。此是實，餘虛妄。』者， 彼等於諸行中，當作我見、當作世見；離諸行 中，當作我見、當作世見。以是義故，彼等作如 是見，作如是說『我及世間是常。此是實，餘 虛妄。』諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作 如是見、如是說言：『我及世間無常。此是實， 餘虛妄。』者，彼等於諸行中，當作無我見、無世 間見；離諸行中，當作無我見、無世間見。以是 義故，彼等作如是說：『我及世間無常。此是實， 餘虛妄。』諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作 如是見、如是說言：『我及世間常非常。此是實， 餘虛妄。』者，彼等於諸行中，當有我見及世間 見；離諸行中，當有我見及世間見。以是義故， 彼等作如是說：『我及世間常非常。此是實，餘 虛妄。』諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作 如是見、如是說言：『我及世間非常非非常。此 是實，餘虛妄。』者，彼等於諸行中，當有我見及 世間見；離諸行中，當有我見及世間見。是故 彼等作是說言：『我及世間非常非非常。此是 實，餘虛妄。』
七次奔走與行動，最終成就生命並入於命聚。因此他們這樣說：『我及世間是有限的。』這是真實，其餘皆虛妄。諸位比丘！其中所有的沙門、婆羅門等，持如是見，作如是說：『我及世間無有邊際。這是真實的，其餘虛妄。彼等如此說道：『生命無有邊際，眾生亦無有邊際。'。從最初託胎於母腹時稱為『命』，死後殯葬埋藏的只是人的軀體。上人自最初出生，經歷四種受身，七次墮落，七次流轉，
七次奔走、七次行動，最終圓滿生命並進入命聚。所以他們這樣說：『我及世間無有邊。這才是真實的，其餘皆是虛妄。
樣說：『我和這個世界是有邊界的。』。這才是真正的實相，其他的都是虛妄不實的。這些人這麼說：『生命是有限的，人也是有限的。』。從一開始投胎進入母親肚子時叫做『命』，等到死後被殯葬埋葬的只是人的身體。尊者從最初出生以來，經歷了四種身體形態，七次墮落，
七次輪迴流轉，七次奔走與行動，最後將成就生命並進入命聚。所以他們就這麼說：『我和這個世界都是有邊界的。』。這才是真實的，其他都是虛妄不實的。各位比丘！在這當中，所有的沙門和婆羅門等人，都有這樣的看法並
這麼說：『我和這個世界是沒有邊界的。』。這才是真正的道理，其他都是虛假的。他們這麼說：『生命是沒有盡頭的，眾生也是沒有盡頭的。』。從一開始投胎進入母親肚子時，這叫做『命』；等到人死後，殯葬埋葬的只是人的身體。這位上人從一開始出生，經歷了四種身形，七次墮落，七
次輪迴流轉，七次奔走與行動，最後將圓滿生命並進入命聚。因此，他們就這麼說：『我和這個世界都是沒有邊際的。』。這才是真正的實相，其他的都是虛假不實的。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法義時的呼語。
此處描述部分沙門、婆羅門主張「我」與「世間」皆有限界，
屬於邊見（見取見）之一，為佛教所破斥的常見或斷見之一端。「實」指真理或究竟真實，「餘虛妄」意指除這個真理外，其
餘皆為虛妄不實，強調佛法中對真實與虛妄的分別。此處討論外道對於生命與個體的界限之見，認為生命（命）與
人（個體）皆有終極的界限，屬於常見或斷見之一。此句說明生命的起點在於託胎（投生於母腹），而死亡後則僅
剩軀體被視為『人』而埋葬，強調生命與肉體的區別。此句描述聖者（上人）在輪迴過程中，經歷四種受身（可能指胎、卵、濕、化），七次墮落、流轉、奔
走與行動，最終圓滿生命，進入命聚（生命的總和或聚集）。此句說明某些外道或論者主張「我」與「世間」皆有邊界，屬
於有邊論的見解，與佛教中「無邊」或「無我」的觀點相對。「實」指究竟真理或真如，「餘虛妄」則指除真理外的一切現
象皆為虛妄不實，強調佛法中對真實與虛妄的分別。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語句的起首。
本句描述沙門、婆羅門等外道對於自我與世間的看法，認為自
我與世間無有邊際，屬於常見外道的見解。「實」指真理或究竟真實，「虛妄」則指一切虛假、不實之法
。
此句強調唯有真理為實，其餘皆為妄想、虛幻。此句描述外道對生命與人的看法，認為生命與人皆無窮盡、無邊際，屬於常見外道論。
此句強調「命」與「人」的區別，指出生命自託胎開始，死亡
後僅剩軀體被視為『人』而埋葬，生命本身已離去。此句描述聖者（上人）從初次出生以來，經歷四種受身（可能
指地、水、火、風四大或四種生類），七次墮落、七次流轉、七次奔走與七種行為，最終圓滿生命並進入命聚
（生命的總和或聚集）。
強調輪迴與修行過程的多重考驗與圓滿。此句說明某些外道或眾生認為自我與世間是無限、無邊的，反
映對「我」與「世界」本質的錯誤見解，與佛教「無我」及「緣起」思想相違。「實」指真理、究竟真實；「虛妄」指一切虛假不實、迷惑顛
倒之法。
此句強調佛法的真實不虛，其他皆為妄想分別。
- 人：指個體、眾生。
- 託胎：指靈識投生於母體，開始一生。
- 上人：指聖者或修行者。
- 受身四種：胎生、卵生、濕生、化生。
- 七反墮落、七過流轉、七走七行：強調輪迴中的多次遷變與流轉。
- 命聚：指生命的聚合體，為五蘊之一的『命根』。
- 命及入命聚：命指生命，命聚為生命的聚合或總和。
「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、 如是說言：『我及世間有邊。此是實，餘虛妄。』者， 彼等作如是說：『命有邊，人有邊。從初託胎腹 中是命，死後殯葬埋藏是人。上人從初出 生受身四種，七反墮落，七過流轉，七走七 行，當成就命及入命聚。』是故彼等作如是說： 『我及世間有邊。此是實，餘虛妄。』諸比丘！於 中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是說： 『我及世間無有邊。此是實，餘虛妄。』者，彼等作 如是說：『命無有邊，人無有邊。從初託胎腹 中是命，死後殯葬埋藏是人。上人從初出 生受身四種，七反墮落，七過流轉，七走七 行，當成就命及入命聚。』是故彼等作如是說： 『我及世間無有邊。此是實，餘虛妄。』
麼說：『我和這個世界，既不是有邊，也不是無邊。』。這才是真實的，其餘的都是虛妄不實的。那些人這麼說：『生命既不是有限，也不是無限。」。這個人從一開始投胎進入母親肚子，到死後被殯葬埋入土中。這位修行人從最初獲得身體的四種方式開始，經歷了七次
墮落、七次輪迴流轉、七次奔波與行動，最後將圓滿生命並進入生命的聚合狀態。所以他們這樣說：『我和這個世界，既不是有邊界，也不是沒有邊界。』。這才是真正的實相，其他都是虛妄不實的。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常見於經典開示語
首，表示對在場僧眾的呼喚與教誨。本句討論外道沙門、婆羅門對於「我」與「世間」是否有限或
無限的見解，屬於形上學範疇的「邊際論」之一。「實」指究竟真理或實相，「餘虛妄」則指除真理外皆為虛妄
不實，強調佛法中對真實與虛妄的分別。此處討論對於『命』（生命、靈魂）本質的看法，認為其既不
是有限（有邊），也不是無限（無邊），屬於中道或不可定義的立場。此句描述一個人從投胎入母腹到死亡後被殯葬埋藏，強調生命
的起點與終點，展現輪迴生死的過程。此段描述眾生在輪迴過程中，經歷四種受身、七次墮落、七次
流轉、七次奔走，最終成就生命並進入命聚（即生命的聚合體）。
強調生命流轉的複雜與多重因緣。本句討論對於「我」與「世間」是否有邊界的見解，屬於形上
學範疇，反映佛教對於常見與斷見的否定。「實」指究竟真理或真如，「虛妄」則指一切妄想分別、非究
竟法。
此句強調唯有真理為實，其餘皆為虛妄不實。
- 無邊：無限、無限制。
- 殯葬埋藏：指人死後的處理方式，屬於世間禮俗。
- 受身：指投生、受生。
- 七反墮落：七次墮入惡趣或失落。
- 七過流轉：七次經歷生死輪迴的流轉。
- 七走七行：七次奔走、行動，指生命過程中的多次遷移與變化。
「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、 作如是說：『我及世間，非有邊非無邊。此是 實，餘虛妄。』者，彼等作如是說：『命非有邊非無 邊。是人從初託胎腹中，死後殯葬埋藏。上 人從初受身四種，七反墮落，七過流轉，七走 七行已，當成就命及入命聚。』是故彼等，作 如是說：『我及世間，非有邊非無邊。此是實， 餘虛妄。』
『我和世間，既不是非有邊，也不是非無邊。這是真實，其餘皆虛妄。那些人這樣說：『世間既不是非有邊，也不是非無邊。從最初受身四種，七次墮落，七次流轉，七次奔走、七次行動之後，將成就命並入於命聚。因此那些人這樣說：『我與世間，既非有邊，亦非無邊。』這是真實，其餘皆虛妄。
並這麼說：『我和這個世界，既不是沒有邊界，也不是沒有無邊界。」。這才是真實的，其他都是虛妄不實的。那些人這麼說：『這個世界既不能說不是有邊，也不能說不是無邊。』。從最初投生的四種方式開始，經歷七次墮落、七次輪迴流
轉、七次奔走與七次行動之後，便會完成生命並進入生命的集合體。所以他們就說：『我和這個世界，既不是有邊，也不是沒有邊。』。這才是真實的，其他都是虛妄不實的。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常見於經文開頭，表示教誡或開示的對象。
本句討論外道（沙門、婆羅門）對於「我」與「世間」的邊際
性質的見解，屬於形上學範疇的「有邊、無邊」論爭，佛教多以中道否定此二邊。「實」指究竟真理或真如，「虛妄」指一切虛幻不實的現象，
強調唯有真理為實，其餘皆為妄。此處討論世間（宇宙）是否有邊界的問題，屬於形上學範疇，
強調世間既不能說是「非有邊」，也不能說是「非無邊」，即否定二邊，屬於中道思想的表現。此句描述眾生在輪迴過程中，經歷四種受身、七次墮落與流轉
，經過多次奔走與行動，最終成就生命並進入命聚（生命的聚合體）。此句討論對於「我」與「世間」的邊際問題，否定一切有邊、
無邊、非有邊、非無邊等四句分別，屬於佛教中對於形上學極端的否定。「實」指究竟真理或真如，「餘虛妄」則指除真理外的一切現
象皆為虛妄不實，強調佛法中對真實與虛妄的分別。
- 非非有邊：否定『非有邊』，即不承認世間絕對無邊。
- 非非無邊：否定『非無邊』，即不承認世間絕對有邊。
- 四種：可能指胎、卵、濕、化四生。
- 非非有邊非非無邊：否定「有邊」與「無邊」兩種執著，屬於四句分別的否定。
- 四句分別：有、無、亦有亦無、非有非無，為佛教破除執著常用的邏輯方式。
「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、 作如是說：『我及世間，非非有邊非非無邊。 此是實，餘虛妄。』者，彼等如是說：『世間非非 有邊非非無邊。從初受身四種，七反墮落，七 過流轉，七走七行已，當成就命及入命聚。』 是故彼等作如是言：『我及世間，非非有邊非 非無邊。此是實，餘虛妄。』
他們於自身中見有我及命，於餘身中亦見有我，亦
見有命，是故彼等作如是言：『即彼命即彼身。這是真實，其餘皆虛妄。
，在別人的身體裡也看到有『我』和『命』，所以他們說：『這個命就是這個身體。』。這才是真正的道理，其他的都是虛假的。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的起首語。
此句說明部分外道（沙門、婆羅門）認為「命」與「身」為同
一實體，屬於身見、常見的一種。「實」指真理或究竟真實，「虛妄」指一切虛假不實的現象。
此句強調唯有真理為實，其餘皆為妄想分別。此段說明眾生執著於「我」與「命」的實體存在，無論在自身
或他人身上皆有此見解，進而認為命與身為同一事物，屬於我見、常見的錯誤認知。「實」指真理或究竟真實，「餘虛妄」意指除這個以外皆為虛
假不實，強調佛法中對真實與虛妄的分別。
- 即彼命即彼身：認為生命與身體為同一實體，屬於常見之一。
「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、 作如是言：『彼命即彼身。此是實，餘虛妄。』者， 彼等於身中見有我及見有命，於餘身中亦見 有我，亦見有命，是故彼等作如是言：『即彼 命即彼身。此是實，餘虛妄。』
他們於自身中認為有我，並認為有命，於他人身中
亦認為有我，並認為有命。因此他們如此說：『命與身各自獨立。』這是真實，其餘皆虛妄。
，在別人的身上也同樣認為有『我』和『生命』存在。所以他們就這麼說：『生命和身體是分開的，各自獨立。』。這才是真實的，其他都是虛妄不實的。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法語的起首。
此句描述沙門、婆羅門等對於『命』與『身』的看法，認為兩者各自獨立，非一體。
「實」指究竟真理或真如，「餘虛妄」則指除真理外的一切皆
為虛妄不實，強調佛法中對真實與虛妄的分別。此句說明眾生於自身及他人身體中，皆執著有一個『我』與『
命』的存在，強調我執與命執的普遍性。此句說明某些外道或論者認為「命」與「身」是兩個獨立的實體，彼此分離，非一體。
「實」指究竟真理或真如，「虛妄」則指一切虛假不實的現象
或執著，強調分別真實與虛妄的重要。
- 身中：指自身或他人之身體。
- 別身：指他人之身。
「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是 見、作如是言：『命別身別。此是實，餘虛妄。』者， 彼等於身中當見有我，及見有命，亦別身中 當見有我，及見有命。是故彼等作如是言： 『命別身別。此是實，餘虛妄。』
人的身上也同樣認為有『我』和『生命』存在。所以他們這麼說：『有生命和身體。』。這才是真正的，其它都是虛假的。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的起首語。
此句描述沙門、婆羅門等對於『命』與『身』的見解與說法，
反映當時印度宗教哲學對生命本體的看法。「實」指真理或究竟真實，「餘虛妄」意指除這個真理外，其
餘皆為虛妄不實，強調佛法中對真實與虛妄的分別。此句說明眾生執著於「我」與「命」的存在，無論在自身或他
人身上皆有此見解，屬於我見、命見的錯誤認知。此句說明眾生認為「命」與「身」為實有，反映對生命本體的
執著，為佛教破除我執的重要論點。「實」指真理或究竟真實，「虛妄」則指一切虛假不實的現象
。
此句強調唯有真理為實，其餘皆為妄想、虛幻。
- 別身中：他人之身。
「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、 作如是言：『有命及身。此是實，餘虛妄。』者，彼 等於身中當見有我及有命，別身中亦當見 有我及當見有命。是故彼等作如是言：『有 命及身。此是實，餘虛妄。』
別人的身上也同樣看不到有『我』或『生命』存在。所以他們這麼說：『既不是命，也不是身體。』。這才是真正的實相，其他的都是虛妄不實的。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示前的呼喚。
此句描述沙門、婆羅門等對於『命』與『身』的看法，認為兩
者皆非本體，屬於外道見解的闡述。「實」指真理或究竟真實，「餘虛妄」則指除真理外皆為虛妄
不實，強調佛法中對真實與虛妄的分別。此句強調「無我」觀，指出修行者於自身及他人身體中皆不執
著有一個實體的『我』或『命』存在，契合佛教破除我執的核心思想。此句出自對「命」與「身」的分別，強調「我」非單指生命（
命）或身體（身），否定常見的我見執著。「實」指真理或究竟真實，「虛妄」則指一切虛假不實的現象
，強調佛法中分辨真實與虛妄的重要性。
「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、 作如是言：『非命非身。此是實，餘虛妄。』者，彼等 於身中不見有我、不見有命，別身亦不見有 我亦不見有命。是故彼等作如是言：『非命 非身。此是實，餘虛妄。』
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法義時的呼語。
本句描述外道（沙門、婆羅門）對於如來（佛陀）死後是否存
在的見解，屬於對佛滅後存有的執著。「實」指真理或究竟真實，「虛妄」則指一切虛假不實之法，
強調唯有佛法或所證之理為真，其餘皆為妄想分別。此句描述眾生對生命的錯誤見解，認為壽命終將到來又終將消
逝，因而隨著生死流轉不息，無法解脫。本句討論關於如來（佛陀）入滅後是否仍有存在的問題，屬於
佛教四不可說之一，涉及如來的本體與涅槃後的狀態。「實」指真理或究竟真實，「虛妄」指一切虛假不實的現象。
此句強調佛法中真實與虛妄的分別，指出唯有正法為真，其餘皆為妄。
- 有有：強調存在，指佛滅後仍有存在。
- 壽命：指有情眾生的生命期限。
- 流轉：指生死輪迴不息，六道中往來不斷。
- 當有有：意指死後仍有存在，涉及佛教對於生死、涅槃的深層討論。
「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是 見、作如是言：『如來死後有有。此是實，餘虛妄。』 者，彼等於世，作如是見，壽命亦當至、壽命 亦當走，趣向流轉。是故彼等作如是言：『如 來死後當有有。此是實，餘虛妄。』
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常見於經文開示前
的呼語，表示對所有比丘的教誨。本句描述部分沙門、婆羅門對於如來（佛陀）死後的看法，認
為如來死後不再存在，屬於斷滅見的一種。「實」指真理、真實法；「虛妄」指虛假不實的事物。
此句強
調唯有真理是真實，其餘皆為虛妄。此句描述某些人對生命流轉的看法，認為生命在某處開始，在
另一處終結，反映對生死遷流的執著。此句討論如來（佛陀）入滅後是否還有『有』的存在，涉及佛
教對於如來涅槃後存在狀態的哲學探討，屬於四句義之一。「實」指真理或究竟真實，「餘虛妄」則指除真理外的一切皆
為虛妄不實，強調佛法中對真實與虛妄的分別。
- 壽命至：指生命的開始或到來。
- 壽命斷：指生命的終結或斷滅。
- 有：此處指存在、生命的持續或某種實體的存在。
「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、 作如是言：『如來死後無有有。此是實，餘虛妄。』 者，彼等於世，作如是言：『此處有壽命至，彼處 有壽命斷。』是故彼等作如是言：『如來死後無 有有。此是實，餘虛妄。』
並這麼說：『如來死後，可能還有存在，也可能沒有存在。』。這才是真正的實相，其他的都是虛妄不實的。他們的看法是這樣：『這裡生命結束後，就會奔向另一處，繼續輪迴流轉。』。所以他們這樣說：『如來滅度之後，可能存在，也可能不存在。』。這才是真實的，其他都是虛妄不實的。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示語首，表示對所有比丘的教誨。
本句描述沙門、婆羅門等對於如來死後是否存在的不同見解，
屬於佛教中對於如來涅槃後存亡問題的討論，涉及四句分別（有、有無、無有、非有非無）。此句強調佛法中所指的「實」是真理，其餘皆為虛妄不實，意在分辨真偽、破除執著。
此句描述眾生對於生死流轉的錯誤見解，認為命終後有一個實體從此處移至彼處，繼續輪迴。
此句討論如來（佛陀）入滅後是否仍有存在的問題，屬於佛教
四句或八不的哲學探討，強調對如來本體的不可思議性。「實」指究竟真理或真如，為佛法所證之實相；「餘虛妄」則
指一切世間法、分別妄想，皆非究竟真實。
- 有有、無有有：此處為古文表達，意指『有』或『無』的存在狀態。
- 命斷：指生命終結，即死亡。
- 走至彼處：誤認有實體靈魂遷移。
「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、 作如是言：『如來死後或有有或無有有。此是 實，餘虛妄。』者，彼等所見，作如是言：『此處命 斷，走至彼處，趣向流轉。』是故彼等作如是言： 『如來死後或有有或無有有。此是實，餘虛妄。』
麼說：『如來滅度之後，既不是有，也不是沒有。』。這才是真實的，其他都是虛妄不實的。那些人觀察世間，便說：『人在這裡斷氣死了，搬到那裡去，還是會死。』。所以他們就這麼說：『如來涅槃之後，既不是存在，也不是不存在。』。這才是真正的實相，其他的都是虛妄不實。』」
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法語的起首。
本句討論沙門、婆羅門對於如來死後存在與否的見解，屬於佛
教四句分別之一，探討如來死後的形上學問題。此句強調佛法中所說的「實」是真理，其餘皆為虛妄不實，體現了真諦與俗諦的分別。
此句描述某些人對生命遷移與斷滅的看法，認為人在一處命終
後，移至他處亦復命終，否定了生命的延續或轉生。此句討論如來（佛陀）入滅後的存在狀態，否定了「有」與「
無」的二元對立，屬於佛教中對涅槃與如來本體不可思議的詮釋。「實」指真理或究竟真實，「虛妄」指一切虛假不實之法，強調唯有真理為實，其餘皆為妄。
- 命斷壞：指生命終結、死亡。
- 移至彼處：暗指死後靈魂或意識的遷移。
「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、 作如是言：『如來死後非有有非無有有。此是 實，餘虛妄。』者，彼等見世，作如是言：『人於此 處命斷壞已，移至彼處，命亦斷壞。』是故彼 等作如是言：『如來死後非有有非無有有。此 是實，餘虛妄。』」
樂，就馬上下令說：『快把所有生來失明的男人都召集過來。』。等大家集合後，他對那群天生失明的人說：『你們知道大象長什麼樣子嗎？』。那個時候，這些盲人一起回答說：『天王！我們天生就是瞎子，真的從來沒見過大象長什麼樣子。國王又問道：『你們之前沒見過大象，現在想不想知道大象長什麼樣子？』。那個時候，那些盲人一起回答說：『天王！我們真的不了解，如果能得到國王您的恩惠，我們想知道大象到底長什麼樣子、屬於哪一類。
「爾時」為經典常用起始語，標示事件發生的時間；「佛告諸
比丘」為佛陀對僧團開示的標準用語，強調教法的直接傳授。「我念往昔」為佛教經典常見自述過去世因緣之開頭，強調因
果與輪迴。
「鏡面」為國王名，象徵清淨明徹。本段描述鏡面王召集生盲者共遊戲，為後續譬喻鋪墊，強調眾生無明、迷失自性。
此句描述佛陀或長者召集盲人，詢問他們是否了解大象的形狀
，藉以引出眾生因無明而對真理認知有限的譬喻。此句描述眾多盲人同時回應天王，展現集體行動與共識，常見
於佛教譬喻中以強調群體的無明或共業。此句比喻眾生因無明而無法認識真理，如盲人不知象之形類，強調無明障蔽真相。
此句為國王詢問眾人是否想了解大象的形貌，為後續譬喻鋪墊。
「群盲」比喻無明眾生，集體對天王（象徵智慧或權威）作出回應，顯示眾生共業與迷惑。
此句表達請求上位者（天王）賜予恩惠，讓眾人得以了解大象
的形貌與種類，反映出謙遜求知的態度。
- 爾時：表示敘事時間點，常見於佛經開頭。
- 念往昔：回憶過去世，常見於佛教敘事。
- 鏡面：國王名，或有象徵意義。
- 鏡面王：譬喻中之王，象徵主導、覺者。
- 生盲：天生失明，比喻無明眾生。
- 象之形類：指大象的外形與種類，象徵真理或實相。
- 眾盲：指一群盲人，佛典中常用以譬喻眾生無明。
- 天王：此處指天界的王者，常見於佛教故事中作為提問或引導者。
- 象：此處指大象，為譬喻主體。
- 形類：形狀與類型，指外觀與特徵。
- 群盲：比喻無明、未得法眼的眾生。
- 王恩：指天王的恩惠或賜予。
- 象形類：指大象的外形與種類。
爾時，佛告諸比丘言：「諸比丘！我念往昔有一 國王，名為鏡面。時，鏡面王曾於一時，欲共 生盲諸丈夫等遊戲喜樂，即便宣告：『多集生 盲諸丈夫輩。』集已，語彼群盲等言：『謂汝生盲， 汝等頗知象之形類，其狀云何？』時，彼眾盲同 共答言：『天王！我等生盲，實不曾知象之形 類。』王復告言：『汝等先來既未識象，今者欲 知象形類不？』時，彼群盲同聲答言：『天王！我 實未識，若蒙王恩，我等欲得知象形類。』
快去象廐，把一隻象帶來，放在我面前，讓這些盲人認識。』當時，調象師明白了國王的意思，便將大象帶到王殿前。國王對那些盲人說：『這就是象。』當時，盲人們各自用手觸摸大象。當時，象師對眾盲人說：『你們去觸摸大象，如實稟報國王。』當時，盲人中有人摸鼻，有人摸牙齒，有人摸耳朵、頭、
脖子、背、肋、腿、腳、尾等，皆如是摸已。當時，國王問道：『你們這些天生失明的人，是否已經了解大象的形狀、類別和相貌等？』生盲們齊聲答曰：「天王！」我們現在已經知道象的形貌和種類了。
快去象廄，把一頭大象帶來，放到我面前，讓這些盲人看看。』。那個時候，調象師了解國王的意思後，就把大象牽到王宮殿前。國王對這些盲人說：『這就是大象。』。那個時候，這些盲人各自用手去摸大象。那個時候，馴象師對盲人們說：『你們去摸摸大象，然後如實向國王回報。』。那個時候，這群盲人裡，有的摸到鼻子，有的摸到牙齒，
有的摸到耳朵、頭、脖子、背、肋骨、大腿、腳、尾巴等部位，都這樣各自摸完了。那個時候，國王問道：『你們這些天生失明的人，現在已
經知道大象的樣子、種類和外貌了嗎？』。那些天生失明的人一起回答國王說：「天王！」。我們現在已經了解大象的外貌和種類了。
本句描述鏡面王為了讓盲人認識大象，特意命人將象帶來，體
現佛教中以譬喻啟發眾生的教化方式。此句描述調象師領會國王意圖後，將大象牽至王殿前，為後續事件鋪墊。
此句描述國王向盲人宣告他們所觸摸的即為大象，寓意眾生對真理的片面認知。
此句描述盲人以手觸摸大象，象徵眾生以有限感官認識真理，容易產生偏見與執著。
此處描述象師引導盲人親自體驗，強調實證與如實報告，寓意
修行者需親身體驗佛法，不能僅憑他說。此段以盲人各自觸摸象身不同部位，比喻眾生因見聞有限，對真理認知片面，各執己見。
本句描述國王詢問盲人是否已認識大象的形狀、種類與外貌，
反映對認知與經驗的探討，常用於譬喻眾生對真理的有限認識。此句描述生來失明者（生盲）共同回應國王的詢問，為譬喻故事中的情節推進。
此句出自譬喻文，象徵眾生自以為已明白事理，實則僅知皮毛
。
『象形類』泛指事物的外在形貌與分類，暗示對本質未必真正了解。
- 調象師：專門訓練、管理大象的人，佛典中常作譬喻修行者調伏自心。
- 象廐：飼養大象的地方。
- 盲人：此處為譬喻，象徵未見真理的眾生。
- 知王意：明白國王的意圖。
- 置王殿前：將象帶到王宮殿前。
- 摩觸：以手撫摸、觸碰。
- 其象：指大象，為譬喻真理或佛法。
- 象師：訓練、管理大象的專家。
- 以實報王：如實向國王稟報所見所感。
- 盲輩：指眾多盲人，比喻凡夫無明。
- 脇：指肋部。
- 髀：大腿。
- 如是摸已：如此分別觸摸過。
- 象形類相貌：指大象的外形、種類及外觀特徵。
- 我等：我們。
「時，鏡面王即便勅喚一調象師來，告之言：『卿 可速往彼象廐內，取一象來，置於我前，示諸 盲人。』時，調象師知王意已，即將象來置王殿 前。王語彼等眾盲人輩：『此即是象。』時，諸盲 人各各以手摩觸其象。爾時，象師語眾盲人： 『汝摩觸象，以實報王。』時，眾盲輩有摸鼻者， 或牙齒者、或摸耳者，頭項背脇髀脚尾等， 如是摸已。時，王問言：『汝生盲輩，汝等已得 知象形類相貌等耶？』彼等生盲同答王言：『天 王！我等今已知象形類。』
象，那麼你們所知道的大象是什麼樣子？』當時，群盲之中，有人以手觸及象鼻，即白王言：『天王！形狀像繩子。觸碰牙齒的人答道：『天王！他認為大象像木樁。摸到象耳的人回答：『天王！其象如箕。觸及象頭者答曰：「天王！」大象就像一只瓮。摸象脖子者回答：『天王！象如屋樑。摸到大象背部的人回答：『天王！象如屋脊一般。摸到象肋的人回答：
『天王！象的形狀像竹製圓筒。摸到象大腿的人回答：『天王！其象如樹。摸到象腳的人回答：『天王！（他說）象像臼一樣。摸到象尾的人回答：『天王！象如掃帚。那些盲人各自如此回答：
天王，象就是這樣，天王，象
就是這樣，又說：
『天王，我知象如是。』這時，國王對眾盲人說：『你們連這是不是大象都不知道，更何況能知道大象的形狀和種類？』這時，那些盲人各自執著己見，互相爭鬥，每人用手遮住
自己的臉，彼此爭執、互相詆毀，都認為自己才是正確的。這時，鏡面王見眾盲如此爭競，大笑歡樂。國王於彼時即說偈言：
道大象，那你們認為大象到底是什麼樣子？』。那個時候，盲人當中，有人用手摸到大象的鼻子，就對國王說：『天王！』。它的樣子就像一條繩子。那個碰到牙齒的人回答說：「天王！」。他覺得大象就像一根木樁。摸到大象耳朵的人回答說：「天王！它的形狀像一把簸箕。摸到大象頭部的人回答說：「天王！」。大象好比一個大瓮。摸到大象脖子的人回答說：『天王！這頭大象就像屋子的橫樑一樣。摸到大象背部的人說：『大王！就像房屋的屋脊一樣。摸到大象肋部的人說：『天王！大象的外形就像竹子編成的圓筒一樣。摸到大象大腿的人說：『天王！它的樣子就像一棵樹。摸到大象腳的人說：『天王！他說：大象的樣子就像石臼一樣。摸到大象尾巴的人說：『天王！大象就像掃帚一樣。那些盲人都這樣回答：
「天王，大象就是這樣，天王，
大象就是這樣。」又進一步說：
「天王，我知道大象就是這樣。」。那時，國王對眾盲人說：「你們連這是不是大象都分不清
，更別說能知道大象的樣子和種類了。」。那個時候，這些盲人各自堅持自己的看法，彼此爭吵打鬥
，每個人還用手遮住自己的臉，互相爭論、互相批評，都說自己才對。那個時候，鏡面王看到那些盲人這樣爭論競爭，忍不住大笑，感到非常歡樂。那個時候，國王就說了一首偈頌：
本句描述國王進一步詢問盲人對大象的認知，強調知見的主觀
性與有限性，為後續盲人各執一詞鋪墊。此句描述群盲摸象譬喻中，有人觸及象鼻並向國王報告，象徵眾生對真理的片面認知。
此句描述「象」的形狀如同繩索，常見於譬喻盲人摸象故事，強調認知的片面性。
「觸牙齒者」指的是觸碰到牙齒的人，這裡是對話中的答語，回應天王的提問。
此句比喻盲人摸象時，僅觸及象腿，誤以為整隻大象如同木樁，強調片面認知的錯誤。
本句描述一位觸摸到大象耳朵的人，向天王（國王）作出回應
，屬於「盲人摸象」譬喻中的一環，強調眾生對真理的片面認知。此句以譬喻說明象的形狀像箕（古代用來盛物的器具），強調形象的特徵。
此句描述比喻故事中，觸摸象頭者對天王的回應，象徵對事物片面認知的表達。
此句以譬喻說明大象的形體或特質如同瓮，強調其圓潤、厚重或容量大。
此句描述觸摸到大象脖子部位的人向天王回應，為比喻眾生對真理的片面認知。
此句以「象」比喻為屋樑，強調其承重、支撐之義，常見於佛
典譬喻，象徵堅固、重要的支柱。此處描述一位觸摸到大象背部的人，向天王陳述其感受，為譬喻眾生對真理的片面認知。
此句比喻象的背部高聳，如同屋脊一般，常用於形容物體的形狀或結構。
此句描述一位觸摸到大象肋部的人，向天王（國王或天界之王
）作答，屬於佛教譬喻故事中的對話片段。此句描述「象」的外形如同「篅」，即古代用來盛物的竹製圓筒，強調其外觀的圓筒狀。
本句描述一位觸摸到大象大腿的人，向天王回應其所感知之象
的部位，為「盲人摸象」譬喻的一部分，強調眾生對真理的片面認知。此句描述盲人摸象的譬喻，將象的某一部分比作樹，強調眾生對事物的片面認知。
此句描述一位觸摸到大象腳部的人向天王回應，象徵對部分真理的認知與表達。
此句比喻盲人摸象，各自以局部認知全體，『臼』為舂米的器
具，形圓而凹，形容象的某一部位。本句描述摸到大象尾巴的人，對天王（國王）作出回應，象徵
眾生因執著於片面經驗而產生不同見解。此句比喻象的形態或用途如同掃帚，可能指其外形、動作或象徵意義的簡單、樸實。
本段描述盲人各自根據自身觸摸經驗，堅信自己對大象的認知
正確，象徵眾生執著於片面見解，未見全貌。此句以國王譬喻世人對真理的無知，指出僅憑片面經驗難以認
識事物全貌，強調無明與執著的障礙。此段描述眾盲人因執著己見而爭論不休，象徵眾生因執著分別而起爭端，無法見到真理全貌。
鏡面王見眾盲人因執著己見而爭論，生起歡喜與大笑，象徵世
人執迷不悟，佛以此譬喻愚癡眾生。此句為敘述國王於當下發表偈頌，常見於佛典敘事，表示接下來將有偈頌內容。
- 知象：此處指對大象有所認識，非全然了解。
- 何類：詢問大象屬於哪一種類型，意指其本質或特徵。
- 摩觸鼻：指觸摸到象鼻，象徵對部分真理的認知。
- 象形：指外形、輪廓。
- 如繩：如同繩索，形容細長。
- 觸：接觸、碰觸。
- 牙齒：此處為身體部位，無特殊佛教術語義。
- 橛：木樁，形容堅直粗壯之物。
- 觸象耳者：指摸到大象耳朵的人，於譬喻中象徵對部分真理的認知。
- 箕：古代用來簸揚穀物的器具，形狀寬大有弧度。
- 觸象頭者：比喻僅接觸事物一部分的人。
- 瓮：一種大口陶器，常用於儲水或穀物，象徵容量大、圓形。
- 觸象項：指觸摸到大象脖子的人，為佛教譬喻故事常見角色。
- 屋梁：建築中支撐屋頂的橫樑，比喻承擔重任者。
- 觸象：比喻對事物的局部認知，源自『盲人摸象』故事。
- 舍脊：指屋頂的脊樑，為屋頂最高處。
- 觸象脇：指觸摸到大象肋骨部位的人，出自佛教譬喻『盲人摸象』。
- 篅：古代用竹編成的圓筒狀容器，常用於盛物。
- 象髀：指大象的大腿。
- 如樹：比喻象腿粗壯如樹幹。
- 象脚：大象的腳，佛典譬喻中常用以比喻局部認知。
- 臼：舂米或搗藥用的石器，形狀圓凹。
- 象尾：比喻局部、片面的認知。
- 掃帚：象徵清淨、除垢，亦有平凡、樸素之意。
- 自執：執著己見，不肯接受他人意見。
- 諍鬪：爭論與爭鬥，佛教中常指因見解不同而起的爭執。
- 相毀：互相毀謗、詆毀。
- 諍競：爭論、爭執。
- 偈言：指以韻文形式表達佛法或教義的語句。
- 王：此處指國王，為主語。
「爾時，彼王即復問言：『汝等諸盲，既已知象，若 其知者，象為何類？』時，群盲中，或有以手摩觸 鼻者，即白王言：『天王！象形如繩。』觸牙齒者 答言：『天王！其象如橛。』觸象耳者答言：『天 王！其象如箕。』觸象頭者答言：『天王！象猶如 瓮。』觸象項者答言：『天王！象如屋梁。』觸象 背者答言：『天王！象如舍脊。』觸象脇者答言： 『天王！象形如篅。』觸象髀者答言：『天王！其象 如樹。』觸象脚者答言：『天王！其象如臼。』觸象尾 者答言：『天王！象如掃帚。』其眾盲人各如是答， 天王，其象如是，天王，其象如是，復更白言： 『天王，我知象如是。』時，王告眾盲言：『汝亦不知 是象非象，況能得知象之形類？時，彼眾盲各 各自執，共相諍鬪，各各以手自遮其面，各各 相諍，各各相毀各言已是。時，鏡面王見彼眾 盲如是諍競，大笑歡樂。王於彼時即說偈言：
師一句教導，怎能知道這是大象的身體部位？
沒有人指點過他們，他們又怎麼會知道這是大象的哪個部位呢？
此偈以群盲摸象喻眾生無明，缺乏正師指導，對諸法妄自爭論，終難得見真相。
- 象身分：指真理或事物的全貌。
- 師：指善知識、導師。
「『此等群盲生無目，橫於諸事各相爭， 曾無有師一語教，云何知是象身分？』
能如實知苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。既然不能如實知曉，應知他們因此必將長夜裡彼此爭鬥，
輪迴流轉，互相毀謗，互相辱罵，爭鬥不止，各自以手遮面，如同那群盲人，彼此擾亂。於中說此偈言：
他們都無法如實了解苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦。因為不能如實了解真相，所以他們就會長時間彼此爭吵、在生死中流轉，互相攻擊、辱罵，爭執不休，
每個人都用手遮住自己的臉，就像一群盲人一樣，彼此混亂、互相傷害。在這裡說了這首偈語：
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法義時的起首語。
此句強調世間一切沙門、婆羅門等外道，皆未能如實知見四聖
諦（苦、集、滅、道），顯示佛法之殊勝與正見的重要。此段以盲人喻眾生因無明不如實知，故長夜於生死中互相爭鬥
、毀謗、辱罵，執著競爭不止，終致彼此困擾，流轉不息。此句為過渡語，表示接下來將引述一首偈頌，常見於佛典敘述體例。
- 四聖諦：苦、集、滅、道四種聖者所證之真理。
- 如實知：即如實知見，正確認識事物的本質。
- 長夜：指無明煩惱纏縛的漫長生死夜。
「諸比丘！如是如是，世間所有諸沙門婆羅門 等，亦復如是，既不能知如實苦聖諦、苦集 聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。既不如實知， 當知彼等，方應長夜共生諍鬪，流轉而行， 各相形毀，各相罵辱，既生諍鬪，執競不休， 各各以手自遮其面，如彼群盲，共相惱亂。 於中說此偈言：
之處，當苦徹底滅盡時，將不會有任何殘餘。此處連道都不知，更遑論知曉滅苦所行之處，如是，他們的心尚未解脫，亦未得智慧解脫。他既然不能如實觀察，所趨向的只是生老死，尚未脫離魔
的束縛，又怎能到達那無有之處（涅槃）呢？
世間所有痛苦的地方，當痛苦完全消除時，就不會剩下任何苦。在這裡連正道都不了解，更不用說知道滅除痛苦該走的路
了；因此，他們的心還沒得到解脫，也還沒獲得智慧的解脫。他如果不能如實觀照，所走的路就只是生、老、死的循環
，還沒能擺脫魔的束縛，又怎麼可能到達那個無有煩惱的境界（涅槃）呢？
本句闡述四聖諦中「苦諦」與「集諦」的認知關聯，指出若不知苦聖諦，則無法明了苦的根本原因（集
因），並說明世間一切苦的根源與滅盡，當苦滅盡時，苦的現象將徹底消失。此段強調若連正道尚且不知，更遑論知曉滅苦之道，因此其心
未得解脫，也未證智慧解脫。
此為說明無明未破，智慧未開，則生死輪迴難脫。此段說明若未能如實觀照，便無法超脫生死輪迴，仍受魔縛，難以證入涅槃（無有處）。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指認識世間一切皆苦的真理。
- 苦集因：指苦的集起之因，即煩惱與業力。
- 苦滅盡處：指苦完全滅除的境界，即涅槃。
- 道：指八正道或解脫之道。
- 滅苦所行處：指導向滅除苦惱的修行方法與境界。
- 心未解脫：未離煩惱束縛。
- 智慧解脫：以般若智慧證得究竟解脫。
- 諦了觀：即如實觀察、正觀。
- 生老死：指生死輪迴（生、老、死）。
- 魔縛：煩惱、無明等障礙的束縛。
- 無有處：指涅槃、無生死之境。
「若不知彼苦聖諦，亦不能知苦集因， 所有世間諸苦處，苦滅盡處無有餘。 此處是道既不知，況知滅苦所行處， 如是彼心未解脫，未得智慧解脫處。 彼既不能諦了觀，所趣但向生老死， 未得免脫於魔縛，豈能到彼無有處。
苦滅道聖諦，如實知者，他們應當隨順修學，他們長夜和合共行，彼此歡喜，無有爭競，共同趨向一學，如同
水乳相融，共相和合，同處共住，展現教師所說聖法安樂處住。此中偈言：
苦滅、苦滅道聖諦，這些真正明白的人，應該隨順修學，他們長久一起修行，彼此和樂，沒有爭執，大家共同
追求同一學問，就像水和乳融合一樣，和合共住，展現出導師所說的聖法安樂之住處。這裡有一首偈頌：
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的起首語。
本段強調僧團成員若能如實知見四聖諦，應和合共修，彼此歡
喜無諍，猶如水乳相融，展現佛法安樂與和合精神。此句為經文中引述偈頌的起首語，表示接下來將引用偈頌內容。
- 水乳：比喻完全融合、無分別。
- 聖法安樂處住：依佛法而安樂和合共住。
「諸比丘！若有沙門婆羅門等，能知如實苦聖諦， 苦集、苦滅、苦滅道聖諦，如實知者，彼等應當 隨順修學，彼等長夜當和合行，各各歡喜無 有諍競，同趣一學猶如水乳，共相和合一處同 住，示現教師所說聖法安樂處住。此中偈言：
，既然已經徹底了解，就應該讓所有的苦都完全滅除，絲毫不剩。當知道滅除苦惱是因為修行正道，就能到達苦滅的境地，
進而圓滿獲得心的解脫，也能得到智慧的解脫。這樣就能到達一切存在的盡頭，不再經歷生老死，長久遠
離魔王的束縛，永遠脫離世間所有存在的地方。
本句闡述四聖諦中「苦諦」與「滅諦」的修行觀，強調對苦的
徹底認知與斷除，導向究竟解脫。此句說明修行者明瞭滅苦（涅槃）是依賴八正道等修行而得，
當證得苦滅時，即能成就心的解脫（離煩惱束縛）與智慧的解脫（證得無漏智慧）。「諸有邊」指生死輪迴的盡頭，證得涅槃；「生老死」為三苦
，脫離即超脫輪迴；「魔網」象徵煩惱與障礙；「世間諸有處」指一切有為法的存在處。
- 悉有苦：一切皆苦，指世間諸法無一例外。
- 苦處：苦生起之處，指煩惱、輪迴等因緣。
- 悉滅無有餘：徹底滅除，無殘餘苦。
- 生諸苦處：指苦的根源與生起之因。
- 滅：指苦的止息，即涅槃。
- 心解脫：指離於煩惱的心靈自由，通常與禪定成就相關。
- 諸有邊：指三界六道的盡頭，亦即生死輪迴的終極彼岸。
- 魔網：比喻煩惱、障礙、誘惑等束縛眾生的力量。
- 世間諸有處：世間一切存在、輪迴之處。
「若能知是悉有苦，及有所生諸苦處， 既知一切悉皆苦，應令悉滅無有餘。 既知得滅由於道，便到苦滅所得處， 即能具足心解脫，及得智慧解脫處。 則能到於諸有邊，如是不至生老死， 長得免脫於魔網，永離世間諸有處。」
起世經阿修羅品第六上
萬踰闍那，七重垣牆圍繞，七重欄楯周匝，莊嚴殊勝，乃至有七重金銀鈴網，其外有七重多羅行樹，普遍圍遶
，色彩斑斕可觀，皆由七寶所成，包括金、銀、琉璃、頗梨、赤真珠、車璩、瑪瑙等。那座城的垣牆高達一百踰闍那，寬有五十踰闍那。那些城牆，彼此相距各五百踰闍那，在牆與牆之間設有門戶，門高三十踰闍那，寬十二踰闍那。那些門，各自設有各種防禦敵人的樓櫓，以及園苑、陂池。各園池中，有種種樹木，樹有種種葉子，葉有種種花，花
有種種果實，果實有種種香氣，香氣遠遠薰染。又有種種雜類的眾鳥，各自鳴叫，其音和雅，發出種種聲音。
萬踰闍那那麼大，四周有七重圍牆、七重欄杆，裝飾得非常莊嚴，還有七重金銀鈴網，外面又有七重多羅樹圍
繞，樹木色彩繽紛，全部都是由七種寶物做成，包括金、銀、琉璃、頗梨、赤真珠、車璩和瑪瑙。那座城的城牆有一百踰闍那那麼高，寬度有五十踰闍那。那些圍牆彼此之間相隔五百踰闍那，每隔一段距離就設有
大門，每個門高三十踰闍那，寬十二踰闍那。那些門，每一座都配有各式各樣用來防禦敵人的樓櫓，還有花園和池塘。在那些園池裡，長著各式各樣的樹木，每棵樹有不同的葉
子，葉子上開著各種花，花又結出各種果實，果實散發出各種香氣，香味飄得很遠。還有各種不同種類的鳥兒，各自發出鳴叫，聲音和諧優美，傳來各式各樣的音聲。
「爾時」為經文常用起首語，標示事件發生的時間；「佛告諸
比丘」為佛陀對僧團開示的標準用語，強調教法的對象與權威性。描述阿修羅王宮殿的地理位置與莊嚴裝飾，展現其威德與福報，並以七寶象徵無上珍貴。
此句描述城牆的高度與寬度，強調其規模宏大。
踰闍那（yoja
na）為古印度長度單位，約等於7-16公里，具象徵性意義。描述極樂世界城牆的排列與門戶設置，強調其規模與莊嚴。
此句描述城門設有多種防禦設施與美化景觀，象徵佛國莊嚴與安穩。
此句描述極樂世界園池中萬物繁盛、香氣充盈，象徵佛國莊嚴
、福德圓滿，亦表法界因果相生、無盡莊嚴。此句描述極樂世界中有多種鳥類，各自發出和雅悅耳的聲音，象徵莊嚴清淨、法音宣流。
- 踰闍那：古印度長度單位，約等於40里。
- 鞞摩質多囉阿修羅王：阿修羅族的王名。
- 七重垣牆、欄楯、鈴網、多羅行樹：象徵重重守護與莊嚴。
- 垣牆：指圍繞的牆垣。
- 間廁：此處應為『間設』，意指在牆與牆之間設有門戶，非指廁所。
- 却敵樓櫓：防禦敵人的高樓與瞭望台。
- 園苑陂池：園林與池塘，表現環境優美。
- 園池：指佛國淨土中的園林與池塘，象徵清淨莊嚴。
- 種種：表示多樣、無量無邊。
- 華：即花。
- 果：果實，亦有因果之義。
- 香氣遠熏：香氣遠播，象徵佛德普薰眾生。
- 雜類眾鳥：指多種不同種類的鳥，常見於極樂世界描寫。
- 和雅：和諧雅致，形容聲音悅耳動聽。
爾時，佛告諸比丘言：「諸比丘！去須迷留山 王東面，過千踰闍那已，其大海下有鞞摩質 多囉阿修囉王宮殿住處，其處縱廣八萬 踰闍那，七重垣牆而為圍遶，七重欄楯周匝 莊嚴，乃至七重金銀鈴網，其外七重多羅行 樹，普遍圍遶，雜色可觀，七寶所成，金銀鞞 琉璃、頗致迦赤真珠、車璩瑪瑙等七寶。彼城 垣牆高百踰闍那，廣五十踰闍那。彼諸垣牆， 相去各各五百踰闍那，間廁置立於門，其 門高三十踰闍那，廣十二踰闍那。彼等諸門， 各有種種却敵樓櫓、園苑陂池。諸園池中，有 種種樹，樹種種葉，葉種種華，華種種果，果 有種種香，香氣遠熏。復有種種雜類眾鳥， 各各自鳴，其音和雅，出種種聲。
殿，宮殿名叫設摩婆帝，城池縱廣六萬踰闍那，有七重城牆，乃至以車璩等七寶所成。那城的城牆高一百踰闍那，寬五十踰闍那，城牆相隔五百踰闍那，並於城門之間設有廁所。那些門高三十踰闍那，闊十二踰闍那。那些門也設有樓櫓及防禦敵人的臺閣。有各種園林、池塘、花沼等，有各種樹木、葉子、花朵與
果實，各種香氣薰染其間，有各種鳥類，各自鳴叫，其鳴聲和雅，發出種種悅耳之音。
寬各有六萬踰闍那，圍有七重城牆，都是用車璩等七種寶物建成的。那座城的城牆有一百踰闍那那麼高，五十踰闍那那麼寬，
兩道城牆之間相隔五百踰闍那，並且在城門之間設有廁所。那些門有三十踰闍那那麼高，十二踰闍那那麼寬。那些門口也建有樓櫓和用來防禦敵人的高臺閣樓。那裡有許多園林、池塘和花沼，長著各式各樣的樹木、葉子、花朵和果實，空氣中瀰漫著各種香氣。還
有各種鳥兒，各自發出和諧悅耳的叫聲，聲音多樣而動聽。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法義時的起首語。
描述阿修羅王鞞摩質多囉的宮殿與城池規模，強調其壯麗與珍
寶構成，展現阿修羅界的威勢與富饒。描述城牆的高度、寬度與間距，並提及在城門之間設有廁所，
顯示古代城市規劃的細緻與生活設施的完善。此句描述諸門的尺寸，踰闍那為古印度長度單位，約等於7-14
公里，具體數值依時代地區略有不同。此句描述城門設有樓櫓（守望樓）及卻敵臺閣（防禦敵人的高
臺、閣樓），象徵佛國莊嚴與防護周全。描述極樂世界的莊嚴環境，園林、池沼、花果、香氣與鳥鳴，象徵清淨、和諧與法喜充滿。
- 阿修羅：六道之一，性好鬥爭，居於大海之下。
- 鞞摩質多囉：阿修羅王名，梵語音譯。
- 設摩婆帝：宮殿名，梵語音譯。
- 車璩：七寶之一，珍貴寶石。
- 踰闍那（yojana）：古印度長度單位，常見於佛典，約7-14公里。
- 諸門：指眾多的門戶。
- 樓櫓：指設於門上的高樓，用於守望與防禦。
- 却敵臺閣：防禦敵人的高臺與閣樓，強調防護功能。
- 園苑：指園林、花園。
- 陂池、華沼：人工或自然的池塘、花池。
- 自鳴：各自發出鳴叫聲。
「諸比丘！彼阿修囉大垣牆中，別為鞞摩質 多囉阿修囉王置立宮殿，其宮名曰設摩婆 帝，其城縱廣六萬踰闍那，七重垣牆，乃至車璩 等七寶所成。彼城垣牆高百踰闍那，廣五 十踰闍那，彼城垣牆相去五百踰闍那，間廁 置立於門。彼等諸門高三十踰闍那，廣十二 踰闍那。彼等諸門亦有樓櫓却敵臺閣。有諸 園苑及以陂池諸華沼等，有種種樹，及種種 葉，與種種華，并種種果，種種香熏，有種種 鳥，各各自鳴，其音和雅，出種種聲。
王設置聚會場所，名為七頭，此處長寬各五百踰闍那，七重欄楯層層圍繞，校飾莊嚴。還有七重金銀鈴網，外有七重多羅樹，環繞四方，色彩斑
斕，甚為可觀，令人愛樂，各各皆由七寶所成，乃至車璩、瑪瑙等寶。四面各有諸門，門樓設有櫓臺以禦敵，雜色可觀，皆由七寶所成，乃至車璩、馬瑙等寶石。其門下方，
以青鞞與琉璃交錯鑲嵌，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提迦衣。
頭，地方長寬各有五百踰闍那，外圍有七重欄杆，裝飾得非常莊嚴。還有七層金銀鈴網，外面有七層多羅樹圍繞四方，色彩繽
紛，非常美麗可愛，每一樣都是用七種珍寶做成的，甚至還有車璩、瑪瑙等寶物。那個時候，四個方向各有許多大門，門樓上設有防禦的櫓
臺，色彩繽紛，非常美觀，全部都是七種珍寶打造，還有車璩、馬瑙等寶石。門的下方，用青鞞和琉璃交錯鑲
嵌，質地柔軟細膩，摸起來就像迦旃隣提迦這種細軟的布料。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常見於經典開示語
首，表示對所有出家弟子的教誨。描述設摩婆帝城的王宮位於城中央，為阿修羅王設置名為『七
頭』的聚會場所，該處規模宏大且極為莊嚴。描述極樂世界莊嚴的環境，七重金銀鈴網與多羅樹象徵重重守
護與莊嚴，七寶代表無上珍貴，顯示佛國的殊勝與圓滿。描述極樂世界宮殿門樓的莊嚴，七寶裝飾，觸感柔軟細滑，象徵清淨莊嚴與福德圓滿。
- 設摩婆帝城：梵語音譯，為神話或佛教經典中的地名。
- 鞞摩質多囉阿修囉王：阿修羅王名，鞞摩質多囉（Vemacitra）為其梵名音譯。
- 七頭：聚會場所名稱，或有象徵意義。
- 欄楯：圍欄、護欄。
- 七重金銀鈴網：指七層以金銀等寶製成的鈴網，象徵莊嚴與守護。
- 車璩、馬瑙：皆為珍貴寶石，增顯莊嚴。
- 青鞞：一種青色寶石。
- 琉璃：佛教七寶之一，通體透明。
- 迦旃隣提迦衣：傳說中極為柔軟細滑的衣料。
「諸比丘！彼設摩婆帝城，其王住處，正居中 央，為鞞摩質多囉阿修囉王置聚會處，名曰 七頭，其處縱廣五百踰闍那，七重欄楯，挍 飾莊嚴。復有七重金銀鈴網，其外七重多羅 行樹，周匝四方而為圍遶，雜色可觀，甚可 愛樂，各各悉是七寶所成，乃至車璩馬瑙等 寶。普四方面各有諸門，而彼諸門，樓櫓却 敵，雜色可觀，七寶所成，乃至車璩馬瑙等 寶，而彼下分，青鞞琉璃以為間錯，柔軟細 滑，觸之猶如迦旃隣提迦衣。
寶所成，乃至車璩、瑪瑙等寶，柔軟細滑，觸之猶如迦栴隣提迦衣。寶座兩側各有十六處小阿修羅的住所，色彩斑斕，皆由七
寶所成，乃至車璩、馬瑙等珍寶構成，柔軟可喜，觸感如迦栴隣提迦衣般細膩。
有一踰闍那，寬有半踰闍那，色彩繽紛，非常悅目可愛，由七種寶物打造，還有車璩、瑪瑙等珍寶，質地柔軟
細膩，摸起來就像迦栴隣提迦的細布一樣滑順。寶座兩邊各有十六個小阿修羅住的地方，色彩繽紛，非常好看，都是用七種寶物打造，還有車璩、馬瑙
等珍寶，柔軟又令人喜愛，摸起來像迦栴隣提迦布那樣細緻。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常見於經典開示語。
描述阿修羅七頭聚會的中心，自然出現一根由珍寶構成的高柱，象徵殊勝與莊嚴。
描述阿修羅王於寶柱下設立寶座，寶座以七寶等珍寶構成，象
徵殊勝莊嚴與福德圓滿，觸感柔軟如天衣，顯示其非凡功德與福報。描述寶座兩側有三十二個小阿修羅的住所，這些住所由各種珍
寶構成，色彩繽紛且質地柔軟，象徵極樂世界的莊嚴與殊勝。
- 迦栴隣提迦衣：指極為柔軟細滑的天衣。
「諸比丘！彼阿修羅七頭聚會處所正中，自然 而有寶所成柱，高二十踰闍那。彼寶柱下，為 鞞摩質多囉阿修囉王安立寶座，高一踰闍 那，廣半踰闍那，雜色可觀，甚可愛樂，七寶 所成，乃至車璩馬瑙等寶，柔軟細滑，觸之猶 如迦栴隣提迦衣。其座二邊各有十六小阿 修囉所住之處，雜色可觀，亦為七寶之所成 就，乃至車璩馬瑙等寶，柔軟可喜，觸之猶如 迦栴隣提迦衣。
殿住所，其地長寬各千踰闍那，設有七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網。外有七重多羅行樹，四面普遍環繞，色彩斑斕，極為可愛
，亦皆由七寶所成，所謂金、銀、鞞琉璃、頗致迦，乃至車璩、馬瑙等寶。四面各有許多門，那些門上有樓櫓用以防禦敵人，並設有臺閣、園苑、陂池及各種花沼等。有各種樹木與各種葉子，還有各種花朵、果實、香氣薰染
，也有各種鳥類，各自鳴叫，聲音和諧雅致，發出種種聲音。
宮殿，這座宮殿的長寬各有一千踰闍那，並有七重圍牆、七重欄杆和七重鈴網。外面有七層多羅樹，從四面八方完全圍繞著，色彩繽紛，非常令人喜愛，這些樹都是由七種寶物構成，
包括金、銀、鞞琉璃、頗致迦，還有車璩、瑪瑙等珍寶。這座城的四個方向各有許多城門，每個門上都建有樓櫓來
防禦外敵，還有臺閣、花園、池塘和各種美麗的水池。那裡有各式各樣的樹木和葉子，還有各種花朵、果實和芬
芳的香氣，也有許多鳥兒，各自發出悅耳和諧的鳴叫聲，響徹四方。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法義前的呼喚。
描述阿修羅王鞞摩質多囉的宮殿位於七頭阿修羅聚會處的東面
，宮殿規模宏大，設有七重防護設施，象徵威嚴與防禦。描述極樂世界外圍有七重多羅樹，象徵莊嚴與圓滿，並以七寶
裝飾，顯示佛國的殊勝與不可思議。描述莊嚴佛國城郭的結構，四方設門，門上有樓櫓以防禦，並
有臺閣、園苑、池沼等莊嚴設施，象徵佛國的圓滿與安樂。描述極樂世界的莊嚴環境，樹木、花果、香氣與鳥鳴皆具多樣性，象徵法界無盡莊嚴與和諧。
- 七重垣牆、欄楯、鈴網：象徵多重防護與莊嚴。
- 多囉行樹：即多羅樹，佛教經典常見的聖樹。
- 鞞琉璃、頗致迦、車璩、馬瑙：皆為佛教七寶中的寶石名稱。
- 臺閣：高臺樓閣，象徵莊嚴。
「諸比丘！其阿修羅七頭聚會處所東面，有鞞 摩質多囉阿修囉王宮殿住處，其處縱廣千 踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網。外 有七重多囉行樹，四面普皆周匝圍遶，雜色 可觀，甚可愛樂，亦為七寶之所成就，所謂 金銀鞞琉璃頗致迦，乃至車璩馬瑙等寶。普 四方面各有諸門，而彼諸門，有諸樓櫓却敵 臺閣、園苑陂池諸華沼等。有種種樹與種種 葉，及種種華、種種果、種種香熏，有種種鳥， 各各自鳴，其音和雅，出種種聲。
一百踰闍那，有七重垣牆。簡略來說，裡面有各種鳥類，各自鳴叫，莊嚴殊勝。諸比丘！在阿修羅七頭聚會處的東、南、西、北四面，還有許多小
阿修羅的宮殿住處，其地方縱廣九十踰闍那，或有八十、七十、六十、五十、四十、三十、二十踰闍那，最小
的也有十二踰闍那，皆有七重垣牆。略說至此，並有種種鳥類，各自鳴叫。諸比丘！七位阿修羅首領聚會的地方在東面，鞞摩質多囉阿修羅王有一座名為娑羅林的園林，園林縱橫各千踰闍
那，有七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，皆以馬瑙等七寶構成。四方普遍各有諸門，這些門上設有樓櫓，色彩斑斕，皆由七寶所成，乃至有車璩、馬瑙等珍寶。
還有長寬一百踰闍那，並有七重圍牆。簡單說，裡面有各種鳥，各自發出不同的鳴叫聲。各位比丘！在阿修羅七頭聚會的地方，東、南、西、北四個方向，還有許多小阿修羅的宮殿住處，這些地方最大有
九十踰闍那寬廣，也有八十、七十、六十、五十、四十、三十、二十踰闍那的，最小的也有十二踰闍那寬。每
個住處都有七重圍牆。簡單說，這裡還有各種鳥類，各自發出不同的鳴叫聲。各位比丘！在東方，七位阿修羅首領聚會的地方，鞞摩質多囉阿修羅王擁有一座叫做娑羅林的園林，這座園林長寬
各有一千踰闍那，園內有七重圍牆、七重欄杆、七重鈴網，全部都是用馬瑙等七種寶物建成的。在四個方向都設有許多大門，每個門上都有樓閣和瞭望台
，色彩鮮明，非常壯觀，這些都是用七種寶物打造的，甚至還有車璩、馬瑙等珍貴寶石。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的起首語。
描述阿修羅七頭聚會的地點周圍，分布著眾多小阿修羅王的宮
殿，顯示其勢力分布與組織結構。描述極樂世界的宮殿或園林，其面積極大，最小的也有百踰闍
那，並有七重圍牆與各種鳥類鳴叫，象徵莊嚴與殊勝。此為佛陀對僧團成員的呼喚，常用於開示前，表示接下來將有重要教誨。
描述阿修羅眾多宮殿分布於七頭聚會處四方，規模大小不一，
宮殿有七重圍牆，環境中有各種鳥類，各自鳴叫，顯示其莊嚴與多樣。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡
語句的起首，具有莊嚴召喚之意。描述阿修羅七頭聚會的東方地點及鞞摩質多囉王的園林，其規
模與莊嚴象徵阿修羅界的威勢與富饒。描述極樂世界宮殿四方皆有門戶，門上有樓櫓，皆以七寶莊嚴
，並有各種珍寶如車璩、馬瑙等裝飾，顯示莊嚴殊勝。
- 聚會處：指阿修羅王聚集之地。
- 小阿修羅王：指地位較低的阿修羅王。
- 略說：簡要敘述，非詳盡列舉。
- 阿修囉（阿修羅）：印度神話中的一類神祇，常與天人爭鬥。
- 娑羅林：園林名稱，娑羅為一種樹名。
- 馬瑙：寶石名，與七寶同為佛教經典常見珍寶。
- 四方面：指東南西北四個方向。
「諸比丘！其阿修羅七頭聚會處所南面西北 面等，各有諸小阿修囉王輩宮殿住處。其處 縱廣九百踰闍那，或八百或七百六百五百 四三二百踰闍那，其最小者，猶尚縱廣百踰 闍那，七重垣牆，乃至略說，種種眾鳥，各各 自鳴。諸比丘！又阿修囉七頭聚會處所東面 南西北面，復有諸小阿修囉輩宮殿住處，其 處縱廣九十踰闍那，或有八十七十六十五 十四十三十二十踰闍那，其最小者，猶縱廣 十二踰闍那，七重垣牆，略說乃至，有種種鳥， 各各自鳴。諸比丘！其阿修囉七頭聚會處所 東面，鞞摩質多囉阿修囉王有苑，名娑羅林， 其林縱廣千踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、 七重鈴網，及馬瑙等七寶所成。普四方面 各有諸門，而彼諸門，有諸樓櫓，雜色可觀， 亦為七寶之所成就，乃至車璩馬瑙等寶。
，有七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，並以馬瑙等七寶建成。四方各有諸門，而那些門上建有樓櫓，色彩斑斕可觀，亦
皆由七寶所成，乃至車璩、瑪瑙等珍寶。
有一千踰闍那，園內有七重圍牆、七重欄杆、七重鈴網，並且都是用馬瑙等七種寶物建造而成。四個方向各有許多大門，每個門上都建有樓閣，色彩繽紛
，非常壯觀，全部都是用七種寶物打造，甚至還有車璩、瑪瑙等珍貴寶石。
此為佛陀對僧團成員的呼喚，常用於開啟教誨語句，表示接下來將有重要法義宣說。
描述阿修羅王鞞摩質多囉的園林奢摩梨林，強調其規模宏大與七重結構，象徵莊嚴與富饒。
描述極樂世界四方各有大門，門上建有樓櫓，皆以七寶莊嚴，
顯示莊嚴殊勝，七寶中包含車璩、瑪瑙等珍寶。
- 奢摩梨林：園林名稱，梵語音譯。
「諸比丘！其阿修囉七頭聚會處所南面，鞞 摩質多囉阿修囉王有苑，名奢摩梨林，其林 縱廣千踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重 鈴網，及馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸 門，而彼諸門，有諸樓櫓，雜色可觀，亦為七 寶之所成就，乃至車璩馬瑙等寶。
那，有七重圍牆、七重欄楯、七重鈴網，並以瑪瑙等七種寶物建成。普遍四個方向各有許多大門，而那些大門上建有樓櫓，色彩斑斕，極
為美觀，亦是由七種寶物所成，乃至車璩、馬瑙等珍寶。
有一千踰闍那，園內有七重圍牆、七重欄杆、七重鈴網，並以瑪瑙等七種寶物裝飾而成。在四個方向上，各有許多大門，每個大門上都建有樓閣，
色彩繽紛，非常壯觀，這些都是用七寶打造的，還包括車璩、馬瑙等各種珍貴寶石。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的起首語。
描述阿修羅王的園林極為壯麗，象徵其威勢與福報，七重結構與七寶為佛教典型吉祥象徵。
描述極樂世界四方各有諸多大門，門上有樓櫓，皆以七寶莊嚴，顯示莊嚴清淨的佛國土。
「諸比丘！其阿修囉七頭聚會處所西面，鞞 摩質多囉阿修囉王有苑，名俱毘陀囉林， 其林縱廣千踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七 重鈴網，及馬瑙等七寶所成。普四方面各有 諸門，而彼諸門有諸樓櫓，雜色可觀，亦為 七寶之所成就，乃至車璩馬瑙等寶。
，有七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，並以瑪瑙等七寶所成。四方各有眾多珍寶大門安置，這些大門上設有樓櫓，色彩
斑斕，極為美觀，乃至由車璩、馬瑙等寶石所成，唯獨這些大門沒有臺閣，其餘設施皆同。
有一千踰闍那，園內有七重圍牆、七重欄杆、七重鈴網，都是用瑪瑙等七種寶物建成的。在四個方向都設有許多由珍貴寶石打造的大門，每個大門上都有各式樓櫓，色彩繽紛，非常美麗，甚至
還用車璩、馬瑙等寶石裝飾而成。這些大門只有沒有臺閣，其他部分都一樣。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的起首語。
描述阿修羅王鞞摩質多囉於北方的難陀那林，其園林規模宏大
，並以七重結構與七寶莊嚴，象徵威德與福報。描述極樂世界四方各有珍寶大門，門上有樓櫓，色彩繽紛，由
各種寶石構成，唯無臺閣，其餘設施皆同。
- 難陀那林：園林名稱，意為『歡喜』或『吉祥』之林。
「諸比丘！其阿修囉七頭聚會處所北面，鞞摩 質多囉阿修囉王有苑，名難陀那林，其林縱 廣千踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網， 及馬瑙等七寶所成。普四方面各有眾寶諸 門安住，而彼諸門有諸樓櫓，雜色可觀，乃 至車璩馬瑙等寶之所成就，其此諸門唯無 臺閣，自餘同等。
彩斑斕，極為美觀，皆由七寶構成，乃至車璩、瑪瑙等珍寶。普遍四方各有階道，雜色可觀，亦皆由七寶所成，如瑪瑙等。又有種種花卉出生，所謂優鉢羅、鉢陀摩、究牟陀、奔茶
梨迦。有如火者，火色、火形、火光；如金者，金色、金形、金光；如青者，青色、青形、青光；如赤者，赤
色、赤形、赤光；如白者，白色、白形、白光；如綠者，綠色、綠形、綠光，圓如車輪。其光明照一踰闍那，其香亦薰一踰闍那。池中又生出眾多藕根，粗大如車軸，割開有汁流出，色白如乳，味道甘甜，如無蠟之蜜。
一座名為難陀的大池塘，這池子的長寬各有五百踰闍那。那裡的水清涼寒冷，輕盈美好而不混濁，澄澈潔淨，時時保持清明。有七層用珍寶做成的磚交錯鋪設，七層寶板砌成的牆，七層寶欄杆，七層寶鈴網，外面還有七層多羅樹
排成行，圍繞四周，色彩繽紛，非常壯觀，全部都是七種寶物打造，還包括車璩、瑪瑙等各種珍寶。在四面八方都設有階梯，各種顏色交錯，非常美觀，這些
階梯都是由七寶所造，比如瑪瑙等寶物。還有各種花朵出生，像是優鉢羅、鉢陀摩、究牟陀、奔茶梨迦等。有的像火一樣，呈現火的顏色、形狀
和光芒；有的像金子，顯現金色、金形和金光；有的呈現青色、青形和青光；有的呈現紅色、紅形和紅光；有
的呈現白色、白形和白光；有的呈現綠色、綠形和綠光，這些花都圓如車輪。那光明能照亮一踰闍那的距離，香氣也能薰遍一踰闍那。池裡還長著許多蓮藕，粗壯得像車軸一樣，切開時會流出
乳白色的汁液，味道甘甜，就像沒有雜質的蜂蜜。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法語的起首。
描述娑羅林與奢摩梨林之間有一大池，屬於鞞摩質多囉阿修羅
王，名為難陀，池的長寬各五百踰闍那，顯示其規模宏大。描述極樂世界池水的特質，強調其清涼、輕盈、美好且永遠澄
澈潔淨，象徵清淨無染的佛國境界。描述極樂世界莊嚴的環境，七重寶塼、欄楯、鈴網、多羅樹等
象徵佛國的殊勝與圓滿，七寶代表無量福德與莊嚴。描述極樂世界四方階道，皆以七寶（如馬瑙等）構成，色彩繽
紛，莊嚴可觀，象徵佛國莊嚴與福德圓滿。此段描述極樂世界池中蓮花種類繁多，分別以火、金、青、赤
、白、綠等色形光彩，象徵莊嚴與清淨，圓滿如車輪，表法圓融無礙。「踰闍那」為長度單位，約四十里。
此句描述佛的光明與香氣
皆能遍及極遠之處，顯示佛德無量。描述極樂世界池中蓮藕的殊勝，象徵清淨、甘美、超凡脫俗的
境界，藕根巨大、汁液潔白甘甜，顯示佛國資糧圓滿、超越世間。
- 娑羅林、奢摩梨林：兩種著名樹林，常見於佛教經典。
- 涼冷：指水溫清涼，令人舒適。
- 輕美：形容水質輕盈且美好。
- 澄潔常清：澄澈潔淨，永遠清明無雜質。
- 寶塼：以珍寶製成的磚。
- 間錯：交錯排列。
- 版砌：以板狀寶物砌成的牆。
- 鈴網：懸掛寶鈴的網狀裝飾。
- 多羅行樹：多羅樹成行排列。
- 階道：指通往高處的階梯或道路，象徵修行次第。
- 優鉢羅（Utpala）：青蓮花，象徵清淨。
- 鉢陀摩（Padma）：紅蓮花，象徵智慧。
- 究牟陀（Kumuda）：白蓮花，象徵無垢。
- 奔茶梨迦（Puṇḍarīka）：大白蓮花，象徵圓滿。
- 車輪：佛教中象徵圓滿、法輪常轉。
- 光明：佛身放射的智慧與慈悲之光。
- 香：指佛身或佛土所發之殊勝香氣。
- 藕根：蓮藕，佛教中常象徵清淨與出污泥而不染。
- 車軸：古代車輪的軸，形容極為粗大。
- 無蠟蜜：指純淨無雜質的蜂蜜，強調其甘美純正。
「諸比丘！其娑羅林、奢摩梨林，二林中間，鞞 摩質多囉阿修羅王有一大池，名曰難陀，其 池縱廣五百踰闍那。其水涼冷，輕美不濁， 澄潔常清。七重寶塼，以為間錯，七重版砌， 七重欄楯，七重鈴網，其外七重多羅行樹， 周匝圍遶，雜色可觀，七寶所成，乃至車璩 馬瑙等寶。普四方面各有階道，雜色可觀， 亦為七寶之所成就，謂馬瑙等。復有種種諸 華出生，所謂優鉢羅、鉢陀摩、究牟陀，奔 茶梨迦，其如火者火色火形火光，金者金色 金形金光，青者青色青形青光，赤者赤色赤 形赤光，白者白色白形白光，綠者綠色綠形 綠光，圓如車輪。其光明照一踰闍那，其香 亦熏一踰闍那。其池又有諸藕根生，大如車 軸，割之汁出，色白如乳，其味甘甜，如無蠟 蜜。
一棵大樹，名為蘇質多囉波吒羅，其樹基周圍七踰闍那，根部深入地底二十一踰闍那，樹幹向上生長高達百踰
闍那，枝葉覆蓋五十踰闍那，整體覆蓋範圍縱橫五百踰闍那。其外還有七重圍牆，略說乃至，四周環繞，雜色可觀，由七寶構成，包括車璩、瑪瑙等寶。普
四方也有七寶門樓，門上還有高樓、防禦臺閣，簡略來說，還有各種鳥類，各自鳴叫。
阿修羅王的一棵大樹，叫做蘇質多囉波吒羅。這棵樹的樹根周圍有七踰闍那那麼寬，根部深入地底二十一踰闍
那，樹幹向上高達一百踰闍那，枝葉覆蓋五十踰闍那，整棵樹的縱橫範圍有五百踰闍那。在外面還有七重圍牆，簡略來說，四周環繞，色彩繽紛，
非常莊嚴美觀，都是由七種寶物組成，包括車璩、瑪瑙等珍寶。在四面八方也設有七寶所成的大門，每個門上還建有樓閣
和防禦台，簡單說，還有各種鳥兒，各自發出不同的鳴聲。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的起首語。
本段描述阿修羅王鞞摩質多囉所擁有的巨樹，強調其規模與神
異，顯示阿修羅界的壯麗與威德。描述極樂世界外圍有七重寶牆，象徵莊嚴與殊勝，七寶具足，顯示佛國的圓滿與不可思議。
描述極樂世界四方皆有七寶門樓，門上設有樓櫓、卻敵臺、閣
等防禦與觀景建築，並有各種鳥類，各自發出美妙鳴聲，象徵莊嚴與和諧。
- 俱毘陀囉、難陀那：地名，指兩座森林。
- 蘇質多囉波吒羅：大樹名，為梵語音譯。
- 却敵臺：防禦敵人的高臺。
- 閣：多層樓閣建築。
- 略說乃至：意指簡略敘述，未盡詳述。
- 眾鳥：極樂世界中各種鳥類，常用以象徵法音宣流。
「諸比丘！其俱毘陀囉及難陀那，二林中間， 為鞞摩質多囉阿修羅王有一大樹，名蘇質 多囉波吒羅，其本周圍七踰闍那，根下入地 二十一踰闍那，其樹上出高百踰闍那，枝葉 蔭覆五十踰闍那，周迴縱廣五百踰闍那。其 外亦有七重垣牆，略說乃至，周匝圍遶，雜 色可觀，七寶所成，乃至車璩馬瑙等寶。普 四方面亦有七寶諸門而住，又彼諸門亦有 樓櫓却敵臺閣，略說乃至，種種眾鳥，各各 自鳴。