起世因本經
起世因本經卷第五
隋天竺沙門達摩笈多譯
諸龍金翅鳥品第五
垣牆、七重欄楯，四周莊嚴，七重寶鈴，交錯排列的珠網。又有七重多羅行樹，枝葉扶疏，蔭映其所，環繞四周，妙
色可觀，眾寶莊嚴，所謂金、銀、琉璃、頗梨、赤真珠、車璩、馬瑙等，皆由七寶所成。在那四方各有諸門，而這些門有多層樓閣可遠眺防禦外敵，並有園苑與泉池。地面與池中，各自皆有眾多雜花草，排列整齊有序。又有各種樹木，種種葉花，種種果實，種種香氣薰染，各種鳥類，各自鳴唱。
濕氣中出生，第四種是由變化而生，這就叫做龍的四種出生方式。各位比丘！那隻金翅鳥，也有四種出生方式，就是卵生、胎生、濕生
和化生，這就叫做金翅鳥的四種出生。各位比丘！在大海的深處，有娑伽羅龍王的宮殿，長寬高都是八萬由
旬，宮殿有七重圍牆和七重欄杆，四周極為莊嚴，有七層寶鈴和交錯的珠網裝飾。那裡還有七層層疊的多羅樹，枝葉繁茂，樹蔭交錯圍繞著，色彩美麗動人，並以各種珍寶裝飾，如金、
銀、琉璃、頗梨、紅珍珠、車璩、瑪瑙等，全部都是七種寶物所構成。那個地方四面都有許多城門，每個門旁都有層層樓閣可以
遠望防禦外來敵人，還有花園和水池。在地面和池子裡，各自都長滿了各種花草，而且排列得很整齊。那裡還有許多樹木，各種不同的葉子和花朵、各式各樣的
果實、各種芬芳的香氣，以及各種鳥兒，各自發出不同的鳴叫聲。
本句為佛陀轉述教法時的起首語，表示進入下一段法義，呼喚在場僧眾注意聽受。
本句說明龍族眾生的生起有四種方式，點出龍類生命的多樣性
，為後文分類鋪墊，體現佛教對眾生差別相的觀察。本句為經文中提出問題，預示接下來將列舉四項內容，屬於經
典常見的提問結構，用以引導聽眾聚焦於即將說明的法義。本句說明龍類眾生有四種出生方式，分別為卵生、胎生、濕生
與化生，展現眾生因緣差別與生命多樣性，體現佛教對眾生分類的細緻觀察。佛陀在此呼喚僧團中的出家弟子，準備開示重要法義，顯示教法的對象與重點在於僧眾。
本句說明金翅鳥同樣具備四種出生方式，分別為卵生、胎生、
濕生、化生，強調眾生雖異類但生起方式一致，體現佛教對眾生平等與生命多樣性的觀察。此句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，表示接下來將有重
要教誨或指示，屬於經典中常見的開場語。本句描述大海底下娑伽羅龍王宮殿的壯麗與莊嚴，展現龍宮的殊勝境界，象徵佛法世界的莊嚴與不可思
議。
七重垣牆、欄楯、寶鈴及珠網，皆為莊嚴佛土、護法之象徵，顯示法界的次第與圓滿。本句描述極樂世界的莊嚴環境，七重多羅樹象徵層層守護與清
淨，樹蔭交映、寶物莊嚴，展現佛國淨土的殊勝與不可思議，令眾生生起嚮往與信心。本句描述城郭四方設有多重門戶與樓閣，兼具防禦與觀賞功能，並設有園林與泉池，展現莊嚴安樂的環
境。
此為佛經常見的理想國土描繪，象徵修行所成就的清淨莊嚴境界。此句描述道場或淨土的莊嚴環境，無論是陸地還是水池，都有
豐富多樣的花草，且井然有序，象徵法界的和諧與莊嚴，亦顯示佛土依正莊嚴的殊勝。本句描述莊嚴環境中，樹木、花果、香氣與鳥鳴的多樣和諧，展現佛土清淨莊嚴、眾生安樂的境界，強
調自然界的豐富與和合，為修行者提供清淨、悅意的修道氛圍。
- 比丘：出家受具足戒的男性佛弟子，為佛教僧團成員。
- 諸龍：指龍族眾生，為佛教六道眾生之一，常見於經典中。
- 四種生：指胎生、卵生、濕生、化生，為佛教對眾生出生方式的分類。
- 卵生：由卵孵化而生的生命方式。
- 胎生：在母體內孕育成形後出生的方式。
- 濕生：依靠濕氣或潮濕環境而生的方式，常見於某些小生物或特殊眾生。
- 化生：無需父母結合，因緣成熟自然而生，屬於變化而生的方式。
- 四種生龍：指龍類眾生的四種出生方式。
- 金翅鳥：佛教神話中的大鳥，常見於經典，為天界或大海中的強大鳥類。
- 娑伽羅龍王：四大龍王之一，主大海，為佛教護法神祇。
- 由旬：古印度長度單位，約等於40里至60里不等。
- 七重垣牆、七重欄楯：象徵重重防護與莊嚴，常見於佛土描述。
- 寶鈴：以珍寶製成的鈴鐺，象徵莊嚴與警覺。
- 珠網：以珠寶編織成的網，象徵莊嚴與互攝無礙。
- 多羅行樹：一種常見於佛經的聖樹，象徵清淨與守護。
- 七重：指層層相疊，表現莊嚴與圓滿。
- 七寶：佛教經典常見的七種珍寶，分別為金、銀、琉璃、頗梨、赤真珠、車璩、馬瑙。
- 四方：指東南西北四個方向，象徵圓滿無礙。
- 重閣樓觀：多層樓閣，具防禦與觀賞雙重功能。
- 却敵：防禦外來敵人，表護法之義。
- 園苑、泉池：象徵清淨、安樂、資生之境。
- 地：指陸地，經中常用以對比水池，表現環境的多樣性。
- 池：指水池，佛經中常見於淨土描寫，象徵清淨與莊嚴。
- 行伍：原指軍隊隊列，此處比喻花草排列整齊有序，顯示莊嚴。
- 諸樹：指多種樹木，象徵佛土莊嚴。
- 葉華：葉與花，表現自然界的多樣美好。
- 眾果：各種果實，象徵福德圓滿。
- 香熏：各種香氣薰染，表法界清淨。
- 諸鳥：多種鳥類，常用以象徵法音宣流。
「復次，諸比丘！一切諸龍，有四種生。何等為 四？一者卵生、二者胎生、三者濕生、四者化 生，如此名為四種生龍。諸比丘！其金翅鳥， 亦四種生，所謂卵生、胎生、濕生及以化生， 此等名為彼金翅鳥有四種生。諸比丘！大海 水底有娑伽羅龍王宮殿，縱廣正等八萬由 旬，七重垣牆、七重欄楯，周匝莊嚴，七重寶鈴， 間錯珠網。復有七重多羅行樹，扶踈蔭映之 所圍繞，妙色可觀，眾寶莊挍，所謂金銀琉璃、 頗梨赤真珠、車璩馬瑙等，七寶所成。於彼四 方各有諸門，而彼諸門，有諸重閣樓觀却敵， 有諸園苑及以泉池。地與池中，各各皆有眾 雜花草，行伍相當。復有諸樹，種種葉華， 種種眾果，種種香熏，種種諸鳥，各各自鳴。
的宮殿住處，其處縱廣六千由旬，七重垣牆、七重欄楯，簡略描述如前所述，乃至各種鳥類各自鳴叫。諸比丘！在大海的北方，為諸龍王及一切金翅鳥王所居，有一棵大樹，名叫居吒奢摩離。那棵大樹，樹根周圍有七由旬，向下深入地底二十由旬，向上高出一百由旬，枝葉覆蓋五十由旬，樹院
長寬五百由旬，有七重牆壕，略說如前，乃至眾鳥，各各自鳴。各位比丘！在居吒奢摩離大樹的東面，有卵生龍及卵生金翅鳥所居的
諸宮殿，每座宮殿長寬各六百由旬，並有七重垣牆，簡略如前所述，乃至眾鳥各自鳴叫。
的宮殿，地方寬廣達六千由旬，設有七重圍牆和七重欄杆，情形如前所述，還有許多鳥兒各自鳴叫。各位比丘們！在大海的北邊，是諸龍王和所有金翅鳥王的棲息地，有一棵大樹，名字叫居吒奢摩離。那棵大樹，樹根周圍有七由旬，往下深入地底二十由旬，往上高出地面一百由旬，枝葉覆蓋五十由旬，
樹院長寬各有五百由旬，有七重圍牆和壕溝，簡略說明如前，還有許多鳥兒，各自發出鳴叫。各位出家修行的比丘們！在居吒奢摩離大樹的東邊，有卵生龍和卵生金翅鳥居住的
宮殿，每座宮殿長寬都是六百由旬，外有七重圍牆，情形如前所說，直到各種鳥類各自鳴叫。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡內容，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。
本句描述兩大龍王的宮殿位於須彌山與佉低羅山之間，宮殿規模宏大，設有多重防護與莊嚴裝飾，並有
眾鳥齊鳴，展現龍宮的莊嚴與殊勝。
此處重在描繪龍王住處的廣大與莊嚴，並未涉及深層法義。這是佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，表示接下來將有重要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。
本句描述大海北方為龍王與金翅鳥王的活動領域，並有一棵名為居吒奢摩離的大樹，顯示經典對世界結
構與眾生分布的描繪，反映佛教宇宙觀中龍族與金翅鳥的特殊地位。本句描述大樹的巨大與莊嚴，強調其根深、幹高、枝葉廣布，並有重重圍牆與壕溝，象徵佛土或聖境的
廣大與安穩。
眾鳥各自鳴叫，顯示環境的和諧與多樣生命的共存，體現莊嚴清淨的境界。本句為佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，開啟接下來的教
誨內容，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。本句描述大樹東側的特殊宮殿環境，為卵生龍與卵生金翅鳥所居，宮殿規模宏大且設有多重圍牆，展現
異類眾生的殊勝住處與莊嚴境界，並以鳥鳴作為環境生動的象徵。
- 須彌山：佛教宇宙觀中的中心大山，為諸山之首。
- 佉低羅山：佛教宇宙觀中的一座大山，與須彌山相對。
- 難陀、優波難陀：兩位著名的大龍王，常見於佛典中。
- 龍王：佛教中掌管水域、具有大神通的龍族首領。
- 金翅鳥王：又稱迦樓羅，為佛教神話中能制伏龍族的大神鳥。
- 居吒奢摩離：大樹名，為佛典中記載的神樹，具象徵意義。
- 七重牆塹：指七層圍牆與壕溝，象徵重重守護與莊嚴。
- 樹院：指圍繞大樹的庭院空間。
- 居吒奢摩離大樹：地名或聖樹，為本段描述的地標。
- 卵生龍：指以卵生方式出生的龍族眾生。
- 卵生金翅鳥：指以卵生方式出生的金翅鳥，為佛教神話中的大鳥王。
- 七重垣牆：指七層圍繞宮殿的牆垣，象徵莊嚴與防護。
「諸比丘！彼須彌留山、佉低羅山，二山中間，有 於難陀、優波難陀二大龍王宮殿住處，其處 縱廣六千由旬，七重垣牆、七重欄楯，略說 如前，乃至眾鳥各各自鳴。諸比丘！其大海北 為諸龍王及諸一切金翅鳥王，有一大樹，其 樹名曰居吒奢摩離。彼之大樹，其本周 圍有七由旬，其下入地二十由旬，其上出 高一百由旬，枝葉遍覆五十由旬，其院縱廣 五百由旬，七重牆塹，略說如前，乃至眾鳥，各 各自鳴。諸比丘！彼居吒奢摩離大樹東面，有 卵生龍及卵生金翅鳥諸宮殿住，宮各縱廣 六百由旬，七重垣牆，略說如上，乃至眾鳥 各各自鳴。
，各自縱廣六百由旬，並有七重垣牆，略如前述，乃至眾鳥各自鳴叫。在吒奢摩離大樹西面，有濕生龍及濕生金翅鳥等諸宮殿居
於其處，宮殿各自縱廣六百由旬，並有七重垣牆，略如前述，乃至眾鳥各自鳴叫。在吒奢摩離大樹的北面，有化生龍與化生金翅鳥等諸宮殿
居住，各宮殿長寬皆為六百由旬，並有七重垣牆。其餘莊嚴情形略如前述，乃至於眾鳥各自鳴叫。
有七重圍牆，情形大致如前所說，還有各種鳥兒各自鳴叫。這些宮殿位於吒奢摩離大樹的西面，濕生龍和濕生金翅鳥等都住在這裡。每座宮殿長寬各有六百由旬，
還有七重圍牆，情形大致如前所說，甚至每種鳥都各自鳴叫。在吒奢摩離大樹的北方，有化生的龍和化生的金翅鳥等所居住的宮殿，每座宮殿長寬都是六百由旬，並
有七重圍牆。其他莊嚴情形大致如前所說，直到各種鳥類各自鳴叫。
本句描述在吒奢摩離大樹南方，胎生龍與胎生金翅鳥等眾生所居宮殿的規模與莊嚴，並強調其結構與前
述相似，鳥類各自發出鳴聲，展現異類共處、莊嚴和諧的境界。本句描述諸天、龍、金翅鳥等眾生的宮殿分布於吒奢摩離大樹西側，並強調其宮殿規模宏大、結構嚴密
，環境中眾鳥各自鳴叫，展現天界莊嚴與多樣生命共處的景象。本句描述吒奢摩離大樹北面，化生龍與金翅鳥等眾生所居宮殿
的壯麗與莊嚴，顯示其境界殊勝，並以七重垣牆等象徵莊嚴防護，鳥鳴則表現環境的和諧與生機。
- 吒奢摩離大樹：地名或聖樹，為本段描述的地標。
- 胎生龍：以胎生方式出生的龍類眾生。
- 胎生金翅鳥：以胎生方式出生的金翅鳥，為佛教神話中的大鳥王。
- 濕生龍：指以濕氣為生的龍類眾生，屬天界異類。
- 濕生金翅鳥：以濕氣為生的金翅鳥，為天界強大鳥類。
- 化生龍：指非胎生、卵生，而由業力化現而生的龍類眾生。
- 化生金翅鳥：同樣為化生而成的金翅鳥，為佛教中強大鳥類，常象徵威德。
「其居吒奢摩離大樹南面，有胎生龍及胎生 金翅鳥諸宮殿住，亦各縱廣六百由旬，七重 垣牆，略說如前，乃至眾鳥各各自鳴。其居 吒奢摩離大樹西面，有濕生龍及濕生金翅 鳥諸宮殿住，亦各縱廣六百由旬，七重垣 牆，略說如前，乃至眾鳥各各自鳴。其居吒奢 摩離大樹北面，有化生龍及化生金翅鳥諸 宮殿住，亦各縱廣六百由旬，七重垣牆，略 說如前，乃至眾鳥各各自鳴。
摩離大樹東面的樹枝上，俯視大海後，以雙翅扇動大海，使海水分開二百由旬。海水分開後，便銜取卵生龍帶出，隨其所用，隨其所食。各位比丘！金翅鳥王只能捕食卵生的龍，隨其所需，卻不能捕捉胎生、濕生、化生等其他類型的龍。
摩離大樹東邊的樹枝上，往下看著大海，然後用雙翅扇動，把大海的水分開了二百由旬。當海水分開後，就把卵生的龍銜出來，讓牠們各自依照需要行動、覓食。各位出家修行的比丘們！這些由卵生的金翅鳥王，只能抓卵生的龍來吃，根據牠們
的需求，卻沒辦法抓到胎生、濕生或化生的龍。
這是佛陀對僧團中出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語句，表示接下來將有重要法義宣說。
本句描述金翅鳥王為捕食卵生龍，展現其威力與神通，能以雙翅扇開大海，顯示其非凡力量與自然界的
因果關係。
此處強調眾生間的生存互動與力量差異，並未涉及超越現象界的義理。本句描述海水分開後，龍能自由活動，象徵因緣具足時眾生得
以展現自性、隨業受報。
強調眾生依自身因緣、需求而行動，體現佛法中因果與自業自得的觀念。此句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟接下來的教誨
內容，顯示佛陀對僧眾的關懷與指導。本句以金翅鳥王與龍類生方式的差異，說明眾生因業力、因緣
不同而有種種差別，並非一切皆可隨意取用，強調因緣法則與眾生界的多樣性。
- 隨其所用、隨其所食：強調眾生依自身因緣、需求而行動與取食，體現因果法則。
- 胎生、濕生、化生：分別指由胎、濕氣、變化而生的眾生類型。
「諸比丘！其彼卵生金翅鳥王，欲得搏取卵生 龍時，於是即飛向居吒奢摩離大樹東面枝 上，下觀海已，便以兩翅飛扇大海，水為之 開二百由旬。海水開已，即便銜取卵生龍出， 隨其所用，隨其所食。諸比丘！其諸卵生金翅 鳥王，唯能取得卵生龍食，隨其所用，則不 能取胎生之龍，及濕生龍、化生龍等。
大海，海水因此分開二百由旬，於是從中銜出卵生龍，隨其所食。又復胎生的金翅鳥王，若想要捕捉胎生的龍，就飛到那居吒奢摩離大樹的南枝上，俯視大海，便用雙翅
扇動大海，海水因此分開四百由旬，於是銜起胎生的龍出來，隨即食用。諸位比丘！那些胎生的金翅鳥王，只能依其所需捕捉卵生的龍和胎生
的龍，卻無法獲得濕生的龍與化生的龍等。
海，然後用雙翅扇動大海，使海水分開二百由旬，接著從中叼出卵生的龍來吃，依自己的食量取用。還有胎生的金翅鳥王，如果想抓住胎生的龍，就會飛到居吒奢摩離大樹南邊的樹枝上，俯瞰大海，然後
用雙翅扇動大海，使海水分開四百由旬，接著銜起胎生的龍來吃。各位比丘！那些胎生的金翅鳥王，只能抓到卵生和胎生的龍，根據牠
們的需求行動，但沒辦法抓到濕生或化生的龍。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟接下來的教誨
內容，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。本句描述金翅鳥王捕食卵生龍的過程，展現其威力與自然界的
因果關係。
強調眾生依自身需求取食，體現生死相續與因緣法則，並未涉及超越現象界的義理。本句描述金翅鳥王以強大威力捕食胎生龍的過程，展現眾生間
的因緣關係與自然界的強弱相生，亦隱含輪迴中眾生互為因果的現象。這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，表示接下來將有重要
教法宣說，提醒比丘們專心聆聽與受持。本句以金翅鳥王與龍類的生類差異為喻，說明眾生因生類不同
，彼此間有取與不得的界限，暗示因緣、業力與存在方式的差別，並非一切皆可隨意獲得或支配。
- 卵生、胎生、濕生、化生：四生，指眾生出生的四種方式。
「諸比丘！其諸胎生金翅鳥王，若欲得取卵 生龍者，即時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝 之上，下觀大海，即以兩翅飛扇大海，水為之 開二百由旬，因而銜取卵生龍出，隨其所食。 又復胎生金翅鳥王，若欲搏取胎生龍者，即 便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上，下觀大 海，即以兩翅飛扇大海，水為之開四百由旬， 遂便銜取胎生龍出，隨其食用。諸比丘！其諸 胎生金翅鳥王，唯能取得卵生諸龍及胎生 龍，隨其所用，則不能得濕生諸龍、化生龍等。
海，使海水分開二百由旬，分開後便叼走卵生的龍作為食物，吃多少隨牠所需。又復濕生的金翅鳥，若欲得取胎生龍時，即便飛向彼居吒
奢摩離大樹南枝上，以翅飛扇大海，水為之開四百由旬，開已銜取胎生龍為食，隨其所用。又復，濕生的金翅鳥，若想要捕捉濕生的龍，當時便飛到居吒奢摩離大樹西邊的樹枝上，用翅膀扇動大
海，海水因此分開八百由旬，隨即銜取濕生的龍作為食物，隨其所需而食。諸位比丘！那些濕生的金翅鳥，只能依其所需、所食，捕捉卵生、胎
生、濕生等各類龍，唯獨不能捕捉化生的龍。
膀扇動大海，使海水分開二百由旬，然後叼走卵生的龍來吃，吃多少隨牠所需。還有那種從濕氣中出生的金翅鳥，如果想要抓住胎生的龍，就會飛到居吒奢摩離大樹南邊的樹枝上，用
翅膀扇動大海，讓海水分開四百由旬，然後叼起胎生的龍來吃，隨牠所需。還有那種從濕氣中出生的金翅鳥，如果想要抓濕生的龍，就會飛到居吒奢摩離大樹西邊的樹枝上，用翅
膀扇動大海，海水就會分開八百由旬，然後牠就叼起濕生的龍來吃，吃多少就拿多少。各位比丘們！那些從濕氣中出生的金翅鳥，只能抓取卵生、胎生和濕生
的各類龍，依牠們的需求和食物來取用，唯獨無法抓到化生的龍。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句描述金翅鳥王以神力分開大海，捕食卵生龍的情景，展現
眾生依食而住、強弱相生的自然法則，並體現因緣和合下的生存現象。本句描述濕生金翅鳥以強大威力捕食胎生龍的情景，展現眾生
間的因緣關係與自然界的強弱相生，亦顯示大自然中不可思議的力量與眾生各具生存方式。本句描述金翅鳥以強大威力捕食濕生龍，展現眾生間的因緣關係與自然界的強弱相生，並以具體神話形
象說明生死輪迴中的食啖關係，體現眾生依業受報、互為因緣的佛教世界觀。這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或教
誡時作為起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句說明金翅鳥（佛教神話中的大鳥）雖能捕食多種出生方式的龍，但對於以化生方式出生的龍則無能
為力，顯示不同眾生因生起方式而有差別，亦隱含因緣果報與眾生界的多樣性。
- 龍：佛教中具大神通的眾生，常見於經典敘述。
「諸比丘！其諸濕生金翅鳥王，若欲得取卵生 龍時，爾時飛上彼居吒奢摩離大樹東枝上， 以翅飛扇大海，水為之開二百由旬，開已銜 取卵生龍用，隨其所食。又復濕生金翅之鳥， 若欲得取胎生龍時，即便飛向彼居吒奢摩 離大樹南枝上，以翅飛扇大海，水為之開四 百由旬，開已銜取胎生龍食，隨其所用。又復 濕生金翅之鳥，若欲得取濕生龍者，爾時飛 向彼居吒奢摩離大樹西枝上，以翅飛扇大 海，水為之開八百由旬，即便銜取濕生龍用， 隨其所食。諸比丘！其諸濕生金翅之鳥，唯 能得取卵生諸龍、胎生之龍、濕生龍等，隨其所 用，隨其所食，唯不能得化生諸龍。
離大樹東枝上，用翅膀扇動大海，使海水分開二百由旬，隨即銜取卵生龍作食，隨其所用。又有化生的金翅鳥，若想捕捉胎生的龍，便飛到居吒奢摩離大樹南枝上，用翅膀扇動大海，海水因此分
開四百由旬，當時那化生的金翅鳥，便銜取胎生龍而食，隨其所需。又有化生的金翅鳥，若想捕捉濕生龍時，便立刻飛到那居吒奢摩離大樹西邊的枝條上，用翅膀扇動大海
，使海水分開八百由旬，當下就叼起濕生龍來吃，隨牠所需。又復有化生的金翅鳥王，若欲得取化生龍者，爾時即飛向彼居吒奢摩離大樹北面枝上，下觀於海，便以
兩翅飛扇大海，水為之開一千六百由旬，即便銜取化生龍食，隨其所用。諸比丘！這些龍全都被那隻金翅鳥一一捕捉吞食。
動大海，使海水分開二百由旬，然後立刻叼起卵生龍來吃，隨自己的需要取用。還有那從化生而來的金翅大鳥，想要捕捉胎生的龍時，就會飛到居吒奢摩離大樹南邊的樹枝上，用翅膀
扇動大海，使海水分開四百由旬，這時金翅鳥就能叼起胎生的龍來吃，隨牠所需。還有一種化生的金翅鳥，牠如果想吃濕生龍，就會飛到居吒奢摩離大樹西邊的樹枝上，用翅膀扇動大海
，讓海水分開八百由旬，然後馬上叼起濕生龍來吃，隨牠所需。還有一種化生的金翅鳥王，如果想要抓化生龍，就會飛到居吒奢摩離大樹北邊的樹枝上，低頭看著大海
，然後用雙翅扇動大海，海水會因此分開一千六百由旬，牠就能叼起化生龍來吃，隨牠所需。各位比丘！這些龍全部都被那隻金翅鳥抓來吃掉了。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句描述金翅鳥以神通力捕食卵生龍的過程，展現其威力與自
在，並顯示眾生因緣果報各異。
此處強調化生眾生的特殊能力，以及自然界中強弱相食的因果現象。本句描述金翅鳥以神通力捕食胎生龍的情景，展現眾生間的因
緣關係與力量差異，並以具體神異現象說明自然界的因果與眾生相互依存。本句描述金翅鳥（佛教神話中的大鳥）以神通力捕食濕生龍的情景，展現眾生間的因緣關係與力量差異
，並以具體神異現象說明自然界的因果與眾生食住行的依存關係。本句描述金翅鳥王以神通力捕食化生龍的過程，展現眾生因緣
果報與力量差異，並以具體場景顯示自然界的威力與眾生相互依存的關係。此句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，標誌接下來將有重
要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。本句描述龍族眾生無法逃脫金翅鳥的捕食，顯示眾生在因緣果報下的無力與輪迴中的相互依存與制約，
並非單純神話敘述，而是藉由龍與金翅鳥的關係，象徵眾生在生死流轉中的無常與無助。
「諸比丘！其諸化生金翅之鳥，若其欲得取卵 生龍，爾時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝上， 以翅飛扇大海，水為之開二百由旬，即便銜 取卵生龍食，隨其所用。又復化生金翅之鳥， 若欲搏取胎生龍時，即便飛向彼居吒奢摩 離大樹南枝上，以翅飛扇大海，水為之開四 百由旬，時彼化生金翅之鳥，即便銜取胎生 龍食，隨其所用。又復化生金翅之鳥，若欲得 取濕生龍時，即便飛向彼居吒奢摩離大樹 西枝上，以翅飛扇大海，水為之開八百由旬， 即時銜取濕生龍食，隨其所用。又復化生金 翅鳥王，若欲得取化生龍者，爾時即飛向彼 居吒奢摩離大樹北面枝上，下觀於海，便以 兩翅飛扇大海，水為之開一千六百由旬，即 便銜取化生龍食，隨其所用。諸比丘！此等諸 龍悉皆為彼金翅之鳥所取食噉。
迦等、羯勒拏憍多摩迦等、熾婆陀弗知梨迦等、商居波陀迦等，以及甘婆羅、阿濕婆多羅二龍王等。諸比丘！還有其他龍族的住處，在那些界域中，也同樣不會被金翅鳥所吞食。
迦、商居波陀迦，以及甘婆羅和阿濕婆多羅這兩位龍王。各位比丘！另外還有其他龍族所居住的地方，在那些地方，龍也同樣不會被金翅鳥吃掉。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句說明並非所有龍族都會被金翅鳥捕捉，部分龍類有特殊因
緣或能力能避開金翅鳥的威脅，顯示眾生因緣差別與業力不可思議。本句強調娑伽羅龍王的威德與安穩，連強大的金翅鳥王也無法
動搖其心，顯示龍王的自在與不受外境所擾。本句說明難陀與優波難陀兩位龍王及其眷屬，皆能免於金翅鳥
的捕捉，顯示其特殊威德或護持力，亦反映龍族與金翅鳥間的因緣關係。本句說明即使是提頭賴吒、阿那婆達多等大龍王，也不會被金
翅鳥王所傷害，顯示其地位尊貴與不可侵犯，並強調眾生各有其因緣與護持。此句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，開啟接下來的教誨內容
，顯示佛陀對比丘眾的重視與直接教導。本句列舉更多龍王，說明這些龍王同樣不會被金翅鳥所捕捉，
強調其特殊地位與能力，顯示龍族中有部分具有特殊護持或加持力者，能免於天敵威脅。此句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚或開示的起首語，標誌著
接下來將有重要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。本句說明除了前述龍族住處外，還有其他龍族所居之界域，這
些地方同樣能免於金翅鳥的威脅，顯示龍族在某些界域中有特殊的保護或因緣，不受天敵侵害。
- 難陀龍王：佛教中著名的龍王之一，常見於經典，具大神通力。
- 優波難陀龍王：難陀之弟，亦為重要龍王，常與難陀並稱。
- 提頭賴吒龍王：佛教四大龍王之一，守護水域的龍族首領。
- 阿那婆達多龍王：掌管阿那婆達多大湖（即阿耨達池）的龍王。
- 摩多車迦、德叉迦、羯勒拏憍多摩迦、熾婆陀弗知梨迦、商居波陀迦、甘婆羅、阿濕婆多羅：皆 為龍王名，為佛教經典中常見的龍族尊名。
「諸比丘！別有諸龍，彼金翅鳥不能取得。所 謂娑伽羅龍王，不曾為彼金翅鳥王之所驚 動；又有難陀龍王、優波難陀龍王，此二龍王 等，亦不為彼金翅鳥取；又復提頭賴吒龍王、 阿那婆達多龍王等，亦不為彼金翅鳥王之 所撮取。諸比丘！復有自餘諸龍王等，亦不 為彼金翅鳥取，所謂摩多車迦等、德叉迦等 羯勒拏憍多摩迦等、熾婆陀弗知梨迦等、商 居波陀迦等、甘婆羅阿濕婆多羅二龍王等。 諸比丘！更有自餘諸龍住處，彼等界中，亦復 不為諸金翅鳥之所食噉。
的心念、分別龍的意趣，造作這些業，因這些因緣成熟，便會生於龍中。還有一類眾生，熏修金翅鳥的因、受持金翅鳥戒、發起金
翅鳥心、分別金翅鳥意，因這些因緣，身壞命終時，即當生於金翅鳥中。還有一類眾生，長期薰習成為畜生的因、持守畜生本有的行為規範、發起畜生的心念、修習畜生的業行
，分別畜生的心意，因這些種種薰習與造作，眾多因緣聚合，身壞命終時，即生於各種雜類畜生之中。還有一類眾生，長期薰習與牛有關的因緣、戒律、行為、
心態與意念，簡略來說，如前所述，分別之後，因這些緣故，生於牛中。又有一類眾生，長期熏習雞類行為、因雞而起的戒行、雞
的業力、雞的心念與意志，簡略如前所述，乃至細分雞的心與業，因這些因緣，將來必定投生於雞中。還有一類人，長期熏習鵄鵂的因，受鵄鵂的戒，發起鵄鵂
的心，造作鵄鵂的業，分別鵄鵂的意，因這些因緣，捨身時將生於鵄鵂之中。諸位比丘！還有一類人，熏修月戒，或又熏修日戒、星宿戒、丈人戒，或又熏修默然戒，或有熏修大力天戒，或有
熏修大丈夫戒，或有熏修入水戒，或有熏修供養日戒，或又熏修事行火戒，或修苦行在諸穢濁處。他熏修之後，如是思惟：『願我所修的這些戒法，包括月戒、日戒、星辰戒，以及默然戒、大力天戒、
大丈夫戒、水戒、火戒，還有苦行中各種雜染的戒條，和諸如此類的戒法。我將成為天，或得天界的果報。發起這個邪願。
心念、分別龍的意趣，做了這些行為，等到這些因緣成熟時，就會投生為龍。還有一種眾生，因為修習與金翅鳥相關的因、持守金翅鳥
的戒律、發起金翅鳥的心念、分別金翅鳥的意趣，因這些因緣，命終之後就會投生為金翅鳥。還有一種眾生，長期培養與畜生相關的因、持守畜生的戒
律、發起畜生的心念、實踐畜生的行為，並分別畜生的心意，因為這些種種熏習與造作，等到身體壞滅、生命
結束時，就會投生到各種雜類畜生之中。還有一種眾生，長期薰習與牛有關的因、戒、行為、心態
與意念，簡單說，像前面所講，經過分別之後，因這些原因，便投生為牛。還有一種人，長期習慣與雞有關的行為、持雞的戒律、造作雞的業、懷有雞的心態與意念，簡單來說就
像前面所說，甚至細分雞的心念與業行，因為這些原因，將來會投生為雞。還有一種人，長期培養像鵄鵂那樣的習氣、接受鵄鵂的戒律、發起鵄鵂的心念、造作鵄鵂的行為、分別
鵄鵂的想法，因為這些熏習和造作，死後就會投生為鵄鵂。各位比丘！還有一種人，他們修習月戒，或者修習日戒、星宿戒、丈人戒，也有人修習默然戒、大力天戒、大丈夫
戒、入水戒、供養日戒、事行火戒，或者在各種污穢不淨的地方修苦行。他修習之後，心裡這樣想：『願我所修持的這些戒法，像是月戒、日戒、星辰戒，還有默然戒、大力天
戒、大丈夫戒、水戒、火戒，以及苦行中各種雜染的戒，和這一類的所有戒條。我將來會變成天人，或者得到天界的福報。生起了這種錯誤的願望。
這是佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，表示接下來將有重
要教法宣說，需比丘們專心聆聽與受持。本句詢問在不同的生命趣（如天、人、地獄等）中，存在著哪
些導致生起的因緣條件，強調因果法則於各趣的具體展現。本句詢問某些眾生是否會轉生為龍，反映佛教對六道輪迴中龍族的分類與因果觀念。
這是佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，表示接下來將有重要
教法宣說，提醒比丘們專心聆聽與受持。本句說明眾生因熏習、修持與龍相關的因緣、戒律、心意，造
作相應的業，當這些因緣成熟時，便會感得生於龍類的果報，強調因果業報的必然性。本句說明，若眾生長期修習與金翅鳥相關的因行，持守其戒律，發起相應的心念與分別，因這些因緣，
命終後必定投生於金翅鳥類。
強調因果相續，修何因得何果，體現佛教對業力與投生的教義。本句說明，若眾生長期熏習、造作與畜生相應的因、戒、心、
業，並分別畜生的心意，因這些因緣，命終後必定投生於雜類畜生之中，強調因果與熏習的重要性。本句說明眾生因長期薰習與牛相關的因緣、戒律、行為與心意，最終導致投生為牛。
強調因果法則，眾
生所薰修的內容決定其未來去處，與前文同理，屬於業感輪迴的具體說明。本句說明眾生因長期熏習與雞相關的行為、心念與業力，最終
因這些因緣而感得投生雞道。
強調因果相續，心行與業力決定未來去處。本句說明眾生因長期熏習、受持、發心、造作與分別某種動物（此處為鵄鵂）的行為與心念，因業力牽
引，命終後必定投生於該類中。
強調因緣業報的必然性，警示修行者慎於所熏習與造作。這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示教法或引
起注意，標誌著接下來將有重要法義宣說。本句描述不同修行者依各種戒法與苦行方式修習，包括以天體、長者、沉默、天神、勇士、入水、供養
、火祭等為名的戒法，以及在污穢處修苦行，顯示修行方式多元，重在戒行與苦行的實踐。本句描述修行者於修習戒法後，發願所修諸多戒律皆能圓滿成
就，涵蓋天文、自然、苦行等多種戒法，顯示戒行內容廣泛，並強調自我警策與清淨修持的重要性。此句表達行者因修善業而期望投生天界，或獲得天界的善果，
反映對善業感果的信念。
強調因果報應，行善得福，契合原始佛教對天界果報的教義。本句指出有人心中生起不正確、不如法的願望，強調發心動念
若偏離正道，將導致錯誤的行為與果報。
- 趣：指眾生流轉生死的不同去處或界域，如六道等。
- 因緣：指導致某一現象或結果生起的各種條件與原因。
- 熏修：長期薰習與修行，使善惡種子增長成熟。
- 龍因：能感得成為龍的因緣或善惡業因。
- 龍戒：龍類所持守的戒律或規範。
- 龍心：與龍相應的心念、發心。
- 龍意：龍類的意趣、思想。
- 業：由身口意所造的行為，決定未來果報。
- 受持戒：接受並持守特定戒律。
- 發起心：發動、興起某種心念或願望。
- 分別意：分辨、認知某種意趣或思想。
- 諸獸因：導致成為畜生的因緣。
- 諸獸戒：畜生所持的戒律或本能行為規範。
- 諸獸心：畜生的心念、心理狀態。
- 諸獸業：畜生所造的業行。
- 分別諸獸意：分辨、認識畜生的心意。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束。
- 雜獸：各種不同類型的畜生。
- 牛因、牛戒、牛業、牛心、牛意：分別指與牛相關的因緣、戒律、行為、心態與意念，強調身口 意三業皆可導致相應果報。
- 雞戒：與雞相關的戒律或行為規範。
- 雞業：與雞有關的業力造作。
- 雞心、雞意：指與雞相應的心態與意念。
- 分別雞心雞業：細分、分辨雞的心念與業行。
- 鵄鵂：一種鳥類，古籍常指貓頭鷹或夜行鳥，象徵特定習性。
- 戒：此處指與鵄鵂相關的行為規範或習性。
- 月戒、日戒、星宿戒：以月、日、星宿等天體為名的戒法，或指特定齋戒日。
- 丈人戒：可能指模仿長者或聖賢的戒行。
- 默然戒：以沉默不語為修行內容的戒法。
- 大力天戒：以天界大力神為榜樣的戒法。
- 大丈夫戒：以勇猛堅毅為特質的戒法。
- 入水戒：進入水中修行的戒法。
- 供養日戒：特定日子以供養為主的戒法。
- 事行火戒：以火祭、火供等為內容的戒法。
- 苦行諸穢濁處：在污穢不淨之地修苦行，強調忍辱與離欲。
- 月戒、日戒、星辰等戒：以天體運行為期的戒法，或指依時節持守的戒律。
- 水戒、火戒：以水、火等自然現象為象徵或內容的戒法。
- 苦行穢濁：指苦行中可能產生的雜染戒條。
- 天：指六道中的天界，為福報成熟所生之處，非究竟解脫。
- 天報：指因修善業而感得的天界果報。
- 邪願：指違背正法、正道的願望或發心，與正願相對。
「諸比丘！於彼趣中有何因緣？而彼等輩生於 龍中？諸比丘！有諸眾生，熏修龍因、受持龍 戒、發起龍心、分別龍意，作是業已，為彼因緣 所成熟故，當生龍中。復有一種，熏修金翅鳥 因、受持金翅鳥戒、發起金翅鳥心、分別金 翅鳥意，以是因緣身壞命終，即當生彼金翅 鳥中。復有一種，熏修諸獸因、受持諸獸戒、 發起諸獸心、習行諸獸業，分別諸獸意，彼 以如是種種熏修諸獸戒、因、發起行業、成就 心意，眾因緣故，身壞命終，即便生彼諸雜獸 中。復有一種，熏修牛因、牛戒、牛業、牛心、牛意， 略說如前，乃至分別，以是緣故，生於牛中。 復有一種，熏修鷄、因鷄戒、鷄業、鷄心、鷄意，略 說如前，乃至分別鷄心鷄業，以是因緣，當生 鷄中。復有一種，熏修鵄鵂因、受鵄鵂戒、發 起鵄鵂心、行鵄鵂業、分別鵄鵂意，以彼熏 修鵄鵂業、受鵄鵂戒、起鵄鵂心、分別鵄鵂 意故，以是因緣，捨身當生於鵄鵂中。諸比 丘！復有一種，熏修月戒，或復熏修日戒、星宿 戒、丈人戒，或復熏修默然戒，或有熏修大 力天戒，或有熏修大丈夫戒，或有熏修入水 戒，或有熏修供養日戒，或復熏修事行火 戒，或修苦行諸穢濁處。彼熏修已，作如是 念：『願我所修此等諸戒，月戒、日戒、星辰等戒， 及默然戒、大力天戒、大丈夫戒、水戒、火戒，苦 行穢濁，諸如是戒。我當作天，或得天報。』發 此邪願。
現在要說，他們將會走向兩個地方，要麼投生地獄，要麼投生畜生道。各位比丘！還有一些沙門和婆羅門，他們認為並主張：『我和這個世界都是永恆不變的。』。這才是真正的，其餘都是虛假的。還有一種沙門和婆羅門，他們認為並說：『我和這個世界，全都是無常的。』。這才是真實的，其他的都是虛妄不實的。又有一類修行人和婆羅門，認為並主張：『我和這個世界有時是常，有時是無常。』。這才是真正的實相，其他的都是虛假不實的。還有一種沙門和婆羅門，他們有這樣的看法，這樣說：『
我和這個世界既不是常，也不是無常。』。這才是真實的，其他都是虛妄不實的。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，開啟教誡語，標誌
佛陀即將宣說法義，請僧眾專心聽受。本句指出，若有人（如丈夫、福伽羅等）發起不正確的願望，
將導致未來生死流轉時墮入惡道，或生於地獄，或生於畜生，強調邪願帶來的嚴重果報。佛陀在此呼喚僧團中的比丘，準備開示教法，屬於經典中常見
的開場語，顯示教法對象為出家弟子。本句指出部分外道（沙門、婆羅門）執著於『我』與『世間』
皆為常住不變，屬於常見邪見，違背佛教無常、無我之根本教義。本句強調所指內容為唯一真實，其餘皆為虛妄不實，體現佛教
對於真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。本句指出有部分出家修行者與婆羅門，主張「我」與「世間」
皆屬無常，強調一切法無恆常性，反映對無常觀的認知與宣說。本句強調所指內容為真實不虛，其餘皆為虛妄不實，突顯佛法
中對於真理與妄想的分別，提醒修行者應以真實法為依止，不執著於虛妄分別。本句指出另一類外道（沙門、婆羅門）對於「我」與「世間」的看法，認為兩者同時具有常與無常的性
質，屬於錯誤的見解，顯示對存在本質的混淆，未能正確理解無常與常的佛法義理。本句強調所指內容為真實不虛，其他皆屬虛妄不實，體現佛法
中對於真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。本句指出有部分沙門、婆羅門主張『我』與『世間』既非恆常
，也非無常，屬於對存在狀態的特殊見解，反映當時思想多元，並非僅有常見或無常見兩端。本句強調所指內容為真實不虛，其他皆屬虛妄不實，突顯佛法
中對於真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。
- 丈夫：泛指男子或有力之人，亦可指有德行者，依上下文為一般男性。
- 福伽羅：音譯，意為有情、眾生，指具五蘊之個體。
- 地獄：六道之一，極苦之處，為惡業所感果報。
- 畜生：六道之一，指非人類的動物眾生。
- 沙門：出家修行者，泛指修道者。
- 婆羅門：印度婆羅門教的祭司階級，亦指持有特定宗教觀念者。
- 常：恆常不變，佛教中為三見之一（常見），屬於錯誤見解。
- 實：指究竟真實、真理，佛教中常用以區分真如與妄想。
- 虛妄：指虛假不實，迷惑顛倒之見。
- 無常：指一切事物皆變化不居，無有恆常。
「諸比丘！復有一種，丈夫福伽羅等起邪願 者，我今說彼，當向二處，若生地獄、若生畜 生。諸比丘！復有一種沙門婆羅門等，作如是 見、作如是言：『我及世間常。此是實，餘虛妄。』 復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是 言：『我及世間，悉皆無常。此是實，餘虛妄。』復 有一種沙門婆羅門，作如是見、作如是言： 『我及世間常無常。此是實，餘虛妄。』復有一種 沙門婆羅門，作如是見、作如是言：『我及世 間非常非無常。此是實，餘虛妄。』
：『我和這個世界，可能有邊界，也可能沒有邊界。』。這才是真正的實相，其他的都是虛假不實的。那個時候，還有一種沙門和婆羅門，認為並說：『我和這個世界既不是有限，也不是無限。』。這才是真實的，其他都是虛妄不實的。
佛陀以『諸比丘』呼喚在場的僧團弟子，開啟接下來的教誨，
顯示佛陀對僧眾的直接教導與關懷。本句指出部分沙門、婆羅門持有『我與世間有邊界』的見解，
屬於對自我與世界有限性的執著，反映出對存在範圍的界定，與佛教破除邊見、常見的教義相關。本句強調所指內容為真實不虛，其餘皆為虛妄不實，突顯佛法
中對於真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。本句描述部分沙門、婆羅門持有『我與世間無邊』的見解，屬於對自我與世界本體無限、無界限的主張
，反映當時外道對宇宙與自我的看法，與佛教緣起、無我思想形成對比。本句強調所指內容為真實不虛，其他皆屬虛妄、非究竟。
此處『實』與『虛妄』對舉，彰顯佛法中對真
理與妄見的分別，提醒修行者應認識並依止真實法義，不被虛妄所迷惑。本句指出部分沙門、婆羅門對於「我」與「世間」的本質持有不同見解，認為其或有限、或無限，反映
出對存在界限的哲學探討，屬於對「我」與「世界」邊際的思辨，並非佛教正見。本句強調佛法中所指的『實』，即究竟真理，唯有此是真實不變，其餘一切皆為虛妄、非究竟。
此語句
常用於分辨正見與錯見，提醒修行者應以真實法為依歸，不執著於虛妄分別。本句描述部分沙門、婆羅門對於「我」與「世間」的界限持否定二邊的見解，既不認為有邊，也不認為
無邊，屬於對存在界限問題的哲學探討，反映當時思想多元。本句強調所指內容具備真實性，與其他虛妄、錯誤或不究竟的
見解或現象形成對比，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。
- 有邊：指認為自我或世界有界限，屬於邊見之一。
- 無邊：指無限、無界限。
「諸比丘！復有一種沙門婆羅門等，作如是見、 作如是言：『我及世間有邊。此是實，餘虛妄。』 復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是 言：『我及世間無有邊。此是實，餘虛妄。』復有 一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言： 『我及世間或有邊或無邊。此是實，餘虛妄。』復 有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言： 『我及世間非有邊非無邊。此是實，餘虛妄。』
『如來死後，或者有存在，或者沒有有存在。』這是真實的，其餘都是虛妄。還有一類沙門、婆羅門等，持這樣的見解，說這樣的話：
『如來死後，既不是有，也不是沒有。』這是真實的，其餘皆虛妄。
如來死後，既不是有，也不是沒有。』。這才是真實的，其他都是虛妄不實的。
佛陀以『諸比丘』呼喚在場的僧團弟子，開啟接下來的教誨，顯示教法針對出家修行者而說。
本句指出部分外道（沙門、婆羅門）認為『命』與『身』無有差別，將生命（命）等同於身體（身），
屬於身見的一種，未能分辨五蘊、命根等佛教教義中的細微差異。本句強調所指內容為真實不虛，其他皆屬虛妄不實，突顯佛法
中對於真實與虛妄的分別，提醒修行者應認識並依止真實法義，不被虛妄所迷惑。本句指出部分外道或修行者認為生命（命）與身體（身）是兩個獨立的實體，反映當時印度思想中對身
心關係的不同見解，為後續佛陀破斥常見或斷見等錯誤見解鋪墊。本句強調佛法中所指的『實』，即究竟真理，唯有此為真實，其餘皆為虛妄、非究竟。
此語句常用於分
辨正見與錯見，提醒修行者應依真實法而不執著於虛妄分別。本句指出另一類外道（沙門、婆羅門）持有『命（生命）與身
（身體）皆有』的見解，屬於對生命本體與身體關係的哲學主張，反映當時印度思想多元。本句強調唯有此處所說的內容才是真實法，其餘皆屬虛妄不實
，提醒修行者應分辨真偽，安住於真實法義。本句指出某些沙門、婆羅門持否定生命與身體存在的見解，屬
於斷滅論或否定自我、身心的極端見解，與佛教中道思想相違。本句強調所指內容為真實不虛，其他皆屬虛妄不實，突顯佛法
中對於真理與妄想的分別，提醒修行者應認清實相，不被虛妄所迷惑。本句指出有部分外道或修行者，主張如來（佛陀）在身體滅後
仍有某種存在，屬於對如來死後狀態的見解之一，反映當時對生命終極狀態的不同看法。本句強調所指內容為真實不虛，其他一切皆屬虛妄、非究竟。
此處『實』與『虛妄』對舉，彰顯佛法中
對真理與妄見的分別，提醒修行者應認識並依止真實法義，不被虛妄所迷惑。本句指出部分外道（沙門、婆羅門）對於如來（佛陀）入滅後的存在狀態持斷滅見，認為佛陀死後完全
不存在，反映對如來本質的誤解，與佛教正見中「如來不以五蘊為實我」的立場不同。本句強調所指內容為真實不虛，其餘皆為虛妄不實，突顯佛法
中對於真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。本句指出部分外道對於如來（佛陀）死後是否還有存在的看法
，呈現出對生命終極狀態的不同見解，反映當時思想多元與對如來本質的探討。本句強調所指內容具備究竟真實性，與其他一切虛妄、非真實
的現象形成對比，提醒修行者應分辨真偽，安住於真實法中。本句指出部分外道或修行者對於如來（佛陀）死後的存在問題，主張既不能說有，也不能說無，屬於對
生死、涅槃的形上學探討，反映對如來究竟狀態的不可思議與不可執著。本句強調所指內容為唯一真實，其餘皆為虛妄不實，體現佛教
對於真理與妄想的分別，提醒修行者應認清實相，不被虛妄所迷惑。
- 命：指生命、命根，佛教中常與身體、心識等有所區分。
- 身：指色身，即物質身體。
- 如來：佛陀的尊稱，意指真理的實現者。
- 有有、無有有：指存在與不存在的哲學命題，討論如來死後的狀態。
「諸比丘！復有一種沙門婆羅門等，作如是見、 作如是言：『命即是身。此是實，餘虛妄。』復有 一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『命 異身異。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅 門等，作如是見、作如是言：『有命有身。此是 實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是 見、作如是言：『無命無身。此是實，餘虛妄。』復 有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言： 『如來死後有有。此是實，餘虛妄。』復有一種沙 門婆羅門等，作如是見、作如是言：『如來死 後無有有。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆 羅門等，作如是見、作如是言：『如來死後，或 有有，或無有有。此是實，餘虛妄。』復有一種 沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『如來死 後，非有有非無有有。此是實，餘虛妄。』
說：『我和這個世界是永恆不變的。』。這才是真正的，其它的都是虛妄不實的。這些人對於一切行為，會產生『我』的執著和世間的看法。即使已遠離一切行為，內心還是會產生我見和世間的見解。所以，他們就產生這樣的看法，並說：『我和這個世界是永恆不變的。』。這才是真實的，其他都是虛妄不實的。各位比丘！在這當中，所有的沙門和婆羅門等人，都有這樣的見解並
這麼說：『我和這個世界都是無常的。』。這才是真正的，其它的都是虛假的。這些人對一切行為，應該生起無我見和無世間見的觀念。在遠離一切行為的狀態下，應該生起無我與無世間的見解。因為這個道理，他們就這麼說：『我和這個世界都是無常的。』。這才是真正的實相，其他的都是虛妄不實的。各位比丘！在這當中，所有的沙門和婆羅門等人，持這樣的看法、這
樣說：『我和這個世界有時是常，有時是無常。』。這才是真正的實相，其他的都是虛妄不實的。這些人對於一切行為，必然會產生我見和世間見。即使遠離一切行為造作，還是會有我執和世間的見解存在。因為這個道理，他們就這麼說：『我和這個世界有時是常，有時又不是常。』。這才是真正的實相，其他的都是虛妄不實的。各位比丘！在這當中，所有的沙門和婆羅門等人，持這樣的看法、這
樣說：『我和這個世界既不是永恆，也不是不永恆。』。這才是真正的實相，其他的都是虛妄不實的。這些人在各種行為或現象中，會產生自我執著和世俗的見解；即使已經遠離一切造作，還是會產生我見和世間見。所以，他們就這麼說：『我和這個世界既是無常，也不是無常。』。這才是真正的實相，其他的都是虛妄不實的。
這是佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，表示接下來將有重
要教法或指示傳達，請比丘們專心聆聽。本句指出部分沙門、婆羅門等外道，主張自我與世間皆為常住
不變，屬於常見邪見，與佛教無常觀念相違。本句強調所指內容為真實不虛，其他皆屬虛妄不實，突顯佛法
中對於真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。本句說明眾生於諸行（各種現象、行為）中，容易生起『我見』（執著有一個真實自我）及『世見』（
執著世間諸法為實有），這是煩惱生起的根本原因，需於修行中觀照破除。本句指出，即使修行者已遠離一切造作（諸行），若未斷除對
自我（我見）及世間（世見）的執著，仍會落入錯誤見解，無法究竟解脫。本句指出由於某種理由，眾生執著於『我』與『世間』為恆常
不變，屬於常見邪見，違背佛教無常、無我之根本教義。本句強調佛法中所指的『實』為究竟真理，除此之外皆屬虛妄
不實，提醒修行者應分辨真偽，依真理而行，不執著於虛妄之見。此句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡或說法內
容，顯示佛陀與弟子間的尊重與親切。本句指出沙門、婆羅門等宗教修行者，認為自我與世間皆屬無
常，強調一切法皆變化不居，否定常住不變的實體。本句強調所指內容為真實不虛，其他皆為虛妄不實，突顯佛法
中對於真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。本句強調於一切有為法中，修行者應觀察無有真實自我，亦不
執著世間種種現象，從而遠離我見與世間見，契入正見。本句強調於超越一切有為法時，修行者應建立無我（不執著自
我）與無世間（不執著世間法）的正見，斷除對自我與世間的執著，進一步契入解脫之道。本句指出，基於前述的道理，眾生認知到自我與世間皆屬無常
，強調一切法無恆常不變，提醒修行者觀察無常以破除執著。本句強調佛法中所指的『實』，即究竟真理或真實法，唯有此為真，其餘皆為虛妄、顛倒、非究竟。
此
語句常用於分辨正見與錯見，提醒修行者應以真實法為依止，不執著於虛妄分別。這是佛陀對僧團中出家弟子的正式稱呼，用以引起注意，準備宣說法義或教誡。
本句指出當時沙門、婆羅門等對於『我』與『世間』的看法，認為其性質有時是恆常不變，有時則是無
常變化，反映出對存在本質的不同見解，亦為佛教討論『常見』與『無常見』的對象。本句強調佛法所指的真實法義，唯有此處所說為究竟真實，其
餘皆屬虛妄、非究竟。
此處『實』指究竟真理或真如，『餘』則泛指一切錯誤執著或世俗分別。本句指出，若執著於諸行，便會生起『我見』（認為有一個真
實自我）及『世間見』（執著世間諸法為實有），這是煩惱與輪迴的根本原因。本句指出，即使修行者已遠離一切造作（諸行），但只要未斷
除對自我的執著（我見）及對世間的錯誤見解（世間見），煩惱仍未徹底消除，修行尚未究竟。本句指出，基於前述的理由，某些人主張『我』與『世間』有
時是恆常不變，有時則非恆常，反映對存在本質的錯誤見解，未能正確理解無常與常的佛法義理。本句強調佛法中所指的『實』，即究竟真理，唯有此是真實不變，其餘一切皆為虛妄、非究竟。
此語反
映佛教對於真實與虛妄的明確區分，提醒修行者應認識並依止真實法，不執著於虛妄現象。這是佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，通常作為開示、教誡或宣
說法義的起始語，顯示佛陀對比丘眾的關懷與教導。本句描述部分沙門、婆羅門對於『我』與『世間』的看法，主
張既非永恆存在，也非完全無常，屬於對常與無常二邊的否定，顯示對存在本質的不同見解。本句強調唯有此法（或此理）是真實不虛，其他一切皆為虛妄
不實，提醒修行者應分辨真偽，安住於真實法中。本句指出，某些人於一切行為、現象（諸行）中，會執著於『
我』的存在（我見），並產生與世俗相應的錯誤見解（世間見），這是煩惱與輪迴的根本原因。本句指出，即使修行者已經超越諸行（各種造作、行為），但
只要未斷除對自我的執著（我見）及對世間的錯誤見解（世間見），煩惱仍會生起，未能究竟解脫。
強調見解
上的轉變比單純遠離行為更為根本。本句指出某些人對於『我』與『世間』的看法，認為其性質既是無常又非無常，反映出對存在本質的矛
盾或不決斷見。
此處強調對於『我』與『世間』的實相認知，為後續破斥偏見鋪墊。本句強調唯有此法（或此理）為真實，其他一切皆屬虛妄不實
，突顯佛法中對於真實與虛妄的分別，提醒修行者應認清正法、遠離妄執。
- 諸行：一切有為法、現象界的種種活動。
- 我見：執著有一個真實不變的自我。
- 世見：執著世間諸法為實有。
- 離諸行：遠離一切有為造作、世間行為。
- 我：指眾生自認為有一個恆常不變的自我。
- 世間：指一切有為法、現象世界。
- 無我見：不執著有一個實體的自我。
- 無世間見：不執著世間法為究竟實有。
- 非常：即無常，變化不定。
- 世間見：對世間諸法的種種錯誤見解。
- 常非常：佛教術語，常指恆常不變，非常指無常變化，為對存在本質的不同見解。
- 非常非非常：否定常與無常兩種極端，屬於形上學的見解。
「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見， 如是說言：『我及世間是常。此是實，餘虛妄。』者， 彼等於諸行中，當作我見、當作世見；離諸行 中，當作我見、當作世見。以是義故，彼等作如 是見，作如是說『我及世間是常。此是實，餘 虛妄。』諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作 如是見、如是說言：『我及世間無常。此是實， 餘虛妄。』者，彼等於諸行中，當作無我見、無世 間見；離諸行中，當作無我見、無世間見。以是 義故，彼等作如是說：『我及世間無常。此是實， 餘虛妄。』諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作 如是見、如是說言：『我及世間常非常。此是實， 餘虛妄。』者，彼等於諸行中，當有我見及世間 見；離諸行中，當有我見及世間見。以是義故， 彼等作如是說：『我及世間常非常。此是實，餘 虛妄。』諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作 如是見、如是說言：『我及世間非常非非常。此 是實，餘虛妄。』者，彼等於諸行中，當有我見及 世間見；離諸行中，當有我見及世間見。是故 彼等作是說言：『我及世間非常非非常。此是 實，餘虛妄。』
七次奔走、七次行動，當成就命並入命聚。因此他們這樣說：『我與世間是有邊界的。』這是真實，其餘皆虛妄。諸位比丘！於其中所有沙門、婆羅門等，作如是見、作如是說：『我及世間無有邊。這是真實的，其餘虛妄。彼等如此說道：『生命無有邊際，眾生亦無有邊際。'。從最初託胎於母腹時是『命』，死後殯葬埋藏的則是『人』。上人自最初出生，經歷四種受身，七次墮落，七次流轉，
七次奔走與七次行動，當成就生命並進入命聚。所以他們這樣說：『我及世間，無有邊。』這才是真實的，其餘皆是虛妄。
樣說：『我和這個世界是有邊界的。』。這才是真正的實相，其他的都是虛妄不實的。這些人這麼說：『生命是有限的，人也是有限的。』。從一開始投胎進入母親肚子時叫做『命』，等到死後被殯葬埋葬的只是人的身體。尊者從最初出生以來，經歷了四種身體形態，七次墮落，
七次輪迴流轉，七次奔走與行動，最後將成就生命並進入命聚。所以他們就這麼說：『我和這個世界都是有邊界的。』。這才是真實的，其他都是虛妄不實的。各位比丘！在這當中，所有的沙門和婆羅門等人，都有這樣的看法並
這麼說：『我和這個世界是沒有邊界的。』。這才是真正的道理，其他都是虛假的。他們這麼說：『生命是沒有盡頭的，眾生也是沒有盡頭的。』。從一開始投胎進入母親肚子時，這叫做『命』；等到人死後，殯葬埋葬的只是人的身體。這位上人從一開始出生，經歷了四種身形，七次墮落，七
次輪迴流轉，七次奔走與行動，最後將圓滿生命並進入命聚。因此，他們就這麼說：『我和這個世界都是沒有邊際的。』。這才是真正的實相，其他的都是虛假不實的。
這是佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，表示接下來將有重
要教法宣說，需比丘們專心聆聽與受持。本句描述部分修行者（沙門、婆羅門）認為自我與世間是有限
、有邊界的，反映對世界本體的界定與執著，屬於對宇宙觀的特定見解。本句強調所指內容為真實不虛，其他皆屬虛妄、非究竟。
此處『實』與『虛妄』對舉，彰顯佛法中對真
理與錯誤認知的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。本句指出某些人主張生命與個體皆有界限，反映對生命本質的
有限性認知，與佛教中對無常、無我等觀念形成對比。本句說明生命的起點在於投胎入母腹，此時稱為『命』，而死亡後被殯葬埋藏的僅是身體，強調生命（
命）與肉體（人）之區別，提示人身非究竟實體，生命本質不止於形軀。本句描述聖者（上人）自初生以來，經歷四種受身（生命形態
），多次墮落與流轉於生死，經歷多次奔走與行動，最終將圓滿生命，進入命聚（生命的總和或聚集）。
此處
強調生命歷程的多重遷變與最終成就，反映原始佛教對生命流轉與解脫過程的觀照。本句指出某些外道或論者主張『我』與『世間』皆有邊界、有
限，屬於對存在本質的界定，反映出對自我與宇宙有限性的見解。本句強調所指內容為真實不虛，其他皆屬虛妄不實，突顯佛法
中對於真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。這是佛陀對僧團中出家弟子的直接稱呼，表示接下來將有重要教法宣說，請比丘們專心聽受。
本句描述某些沙門、婆羅門等宗教修行者，主張自我與世間無有邊際，屬於對自我與宇宙無限的見解，
反映當時外道對世界本體的看法，與佛教緣起、無我思想形成對比。本句強調所指內容為真實不虛，與其他一切虛妄不實的分別，
突顯佛法中對於真理與妄想的辨析，提醒修行者應認清正法，遠離虛妄執著。本句指出某些人認為生命與眾生皆無邊無際，反映對生命本體
與眾生數量的無限觀念，涉及對生死、存在的根本看法。本句說明生命的起點在於投胎入母腹，稱為『命』，而死亡後
所殯葬的僅是肉體，強調生命與身體的區別，提示人應認識生命本質非僅限於形體。本句描述上人自初生以來，經歷四種身體形態，反覆經歷七次墮落與流轉，七次奔走與行動，最終將圓
滿生命，進入『命聚』，即生命的總和或聚集，強調生命歷程的多重遷變與最終成就。本句指出某些人認為自我與世間皆無邊際，反映對自我與宇宙
無限性的執著，屬於對「我」與「世間」界限的錯誤見解，與佛教緣起、無我思想相違。本句強調所指內容為真實不虛，其他皆屬虛妄不實，體現佛法
中對於真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。
- 人：指個體、眾生，強調個體存在的界限。
- 託胎：指眾生投生於母腹，生命開始的階段。
- 殯葬埋藏：指人死後對遺體的處理，僅關涉身體部分。
- 上人：指具德行的聖者或修行者。
- 受身四種：指生命存在的四種形態或受生方式，依原始佛教語境，常指胎生、卵生、濕生、化生 。
- 七反墮落：七次墮入惡趣或失落善道。
- 七過流轉：七次於生死輪迴中流轉遷移。
- 七走七行：七次奔走與行動，象徵多次遷徙或修行歷程。
- 命、命聚：命指生命，命聚為生命的聚合或總和，亦可指生命的圓滿成就。
- 無有邊：指無邊際、無限，為古印度哲學中對世界或自我的一種見解。
- 命聚：指生命的聚集或總和，為生命圓滿之意。
「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、 如是說言：『我及世間有邊。此是實，餘虛妄。』者， 彼等作如是說：『命有邊，人有邊。從初託胎腹 中是命，死後殯葬埋藏是人。上人從初出 生受身四種，七反墮落，七過流轉，七走七 行，當成就命及入命聚。』是故彼等作如是說： 『我及世間有邊。此是實，餘虛妄。』諸比丘！於 中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是說： 『我及世間無有邊。此是實，餘虛妄。』者，彼等作 如是說：『命無有邊，人無有邊。從初託胎腹 中是命，死後殯葬埋藏是人。上人從初出 生受身四種，七反墮落，七過流轉，七走七 行，當成就命及入命聚。』是故彼等作如是說： 『我及世間無有邊。此是實，餘虛妄。』
七次奔走與七次行動之後，將圓滿生命並進入命聚（生命聚合）階段。是故彼等作如是之說：『我及世間，非有邊，非無邊。』這是真實，其餘皆虛妄。
麼說：『我和這個世界，既不是有邊，也不是無邊。』。這才是真實的，其餘的都是虛妄不實的。那些人這麼說：『生命既不是有限，也不是無限。」。這個人從一開始投胎進入母親肚子，到死後被殯葬埋入土中。這位修行人從最初獲得身體的四種方式開始，經歷了七次
墮落、七次輪迴流轉、七次奔波與行動，最後將圓滿生命並進入生命的聚合狀態。所以他們這樣說：『我和這個世界，既不是有邊界，也不是沒有邊界。』。這才是真正的實相，其他都是虛妄不實的。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡或說法段
落，顯示佛陀對比丘的重視與教導。本句描述部分沙門、婆羅門對於『我』與『世間』的界限問題
，主張既不能說有邊，也不能說無邊，屬於對存在界限的哲學探討，反映當時思想多元並未定論。本句強調唯有此法（或此理）是真實不虛，其他一切皆為虛妄
不實，體現佛教對於真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不執著於虛妄之見。本句陳述某些人對於『命』的看法，認為生命既不屬於有限，也不屬於無限，反映對生命本質的非二元
論述，未落於常見的有邊（有限）或無邊（無限）二分法，屬於對存在狀態的哲學探討。本句描述個體生命的起點從投胎入母腹，終點至死亡後的殯葬
，強調人生的生死過程與無常，提示眾生應觀察生命流轉的全程，生死皆屬因緣聚散。本句描述修行者在生命歷程中，從最初受身的四種方式起，經歷多次墮落、流轉與奔走，最終圓滿生命
，進入命聚（生命聚合）的階段，顯示生命歷程的反覆與最終成就。本句指出某些人對於『我』與『世間』的看法，認為兩者既不能說有邊界，也不能說沒有邊界，反映對
存在本質的疑惑與不可定義性，屬於對自我與世界界限的哲學探討。本句強調佛法中對於真實與虛妄的分別，指出唯有契合真理的
法義才是真實，其餘皆為虛妄、顛倒不實。
此語境下，『實』指究竟真理或正見，『虛妄』則指錯誤見解或世
俗妄想，提醒修行者應分辨正法與妄法。
- 有邊／無邊：討論存在是否有限或無限的哲學命題。
「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、 作如是說：『我及世間，非有邊非無邊。此是 實，餘虛妄。』者，彼等作如是說：『命非有邊非無 邊。是人從初託胎腹中，死後殯葬埋藏。上 人從初受身四種，七反墮落，七過流轉，七走 七行已，當成就命及入命聚。』是故彼等，作 如是說：『我及世間，非有邊非無邊。此是實， 餘虛妄。』
『我和世間，既不是有邊，也不是無邊。這是真實，其餘皆虛妄。那些人這樣說：『世間既不能說不是有邊，也不能說不是無邊。』從最初受身的四種方式開始，經歷七次墮落、七次流轉、
七次奔走與七次行動之後，將成就生命並進入有情生命的集合體。因此那些人這樣說：『我與世間，既不是不是有邊，也不是不是無邊。』這是真實，其餘皆虛妄。
並這麼說：『我和這個世界，既不是沒有邊界，也不是沒有無邊界。」。這才是真實的，其他都是虛妄不實的。那些人這麼說：『這個世界既不能說不是有邊，也不能說不是無邊。』。從最初投生的四種方式開始，經歷七次墮落、七次輪迴流
轉、七次奔走與七次行動之後，便會完成生命並進入生命的集合體。所以他們就說：『我和這個世界，既不是有邊，也不是沒有邊。』。這才是真實的，其他都是虛妄不實的。
這是佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，表示接下來將有重
要教法或指示傳達，請比丘們專心聆聽。本句描述沙門、婆羅門等對於「我」與「世間」的界限問題，主張既不能說有邊，也不能說無邊，屬於
對存在界限的否定性見解，反映出對形上問題的不可定論態度。本句強調所指內容為真實不虛，與其他一切虛妄、非真實者作
明確區分，體現佛法對真理與妄想的辨析，提醒修行者應認識並依止真實法。本句指出對於世間是否有限或無限的問題，有人主張兩者皆不
可定論，否定單一立場，顯示對世間本質的不可執著與不可定義。本句描述眾生從初次受身起，經歷多次生死輪迴與種種行動，
最終成就現世生命並融入有情眾生的生命流。
強調生命的生成需經多重因緣與歷程，並非一蹴可及。本句指出某些人對於『我』與『世間』的界限問題，採取否定兩邊的立場，既不承認有邊，也不承認無
邊，顯示對存在本質的疑惑與不可定論，反映原始佛教對形上問題的避談態度。本句強調所指內容為真實不虛，與其他一切虛妄、非真實者作明確區分，體現佛法對於真理與妄想的辨
析。
此處『實』指究竟真理，『虛妄』則指錯誤、顛倒或不究竟的見解與現象。
- 受身：指眾生投生、獲得新生命之意，佛教常分為胎生、卵生、濕生、化生四種。
- 墮落：指因業力而墮入惡趣或失去善處。
- 流轉：指在生死輪迴中不斷遷流變化。
「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、 作如是說：『我及世間，非非有邊非非無邊。 此是實，餘虛妄。』者，彼等如是說：『世間非非 有邊非非無邊。從初受身四種，七反墮落，七 過流轉，七走七行已，當成就命及入命聚。』 是故彼等作如是言：『我及世間，非非有邊非 非無邊。此是實，餘虛妄。』
，在別人的身體裡也看到有『我』和『命』，所以他們說：『這個命就是這個身體。』。這才是真正的道理，其他的都是虛假的。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡內容，顯示佛陀對僧眾的關懷與指導。
本句指出部分沙門、婆羅門等外道，認為『命』與『身』無有差別，將生命（命）與身體（身）視為同
一實體，屬於身見的一種，未能分辨五蘊、名色等佛教根本教義的差異。本句強調所指內容為真實不虛，其餘皆屬虛妄不實，突顯佛法
中對真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實義理，不被虛妄所迷惑。本句說明眾生執著於身體中有一個實在的『我』與『命』（生
命體），並將這種見解投射到他人身上，進而認為『命』與『身』是一體不二。
此為對『我』與『命』的錯誤
認知，為佛法破除我執、命執的重點。本句強調佛法中所說的『實』為真理，與之相對的『餘』皆屬
虛妄不實，提醒修行者應分辨真偽，依真理而行，不執著於虛妄之見。
「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、 作如是言：『彼命即彼身。此是實，餘虛妄。』者， 彼等於身中見有我及見有命，於餘身中亦見 有我，亦見有命，是故彼等作如是言：『即彼 命即彼身。此是實，餘虛妄。』
他們於自身中認為有我，並認為有命，於他人身中
亦認為有我，並認為有命。因此他們如此說：『命與身各自獨立。』這是真實，其餘皆虛妄。
，在別人的身上也同樣認為有『我』和『生命』存在。所以他們就這麼說：『生命和身體是分開的，各自獨立。』。這才是真實的，其他都是虛妄不實的。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句指出部分沙門、婆羅門持有『命（生命）與身（身體）各
自獨立』的見解，強調他們將生命與身體視為兩個不同的實體，並據此建立其宗教或哲學立場。本句強調所指內容為真實不虛，與其他一切虛妄、非真實的現
象作對比，突顯佛法中對真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。本句指出眾生對於『我』與『命』的執著，不僅於自身認為有
實體的我與生命，對他人亦然，顯示出普遍的我見與命見，是煩惱生起的根本因。本句指出某些人主張『命』與『身』是兩個不同、互不相屬的
實體，反映出對生命本體與身體關係的分離見解，與佛教緣起無我思想形成對比。本句強調所指內容為真實不虛，其他皆屬虛妄不實，突顯佛法
中對於真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。
- 身中：指自身或他人之身體。
「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是 見、作如是言：『命別身別。此是實，餘虛妄。』者， 彼等於身中當見有我，及見有命，亦別身中 當見有我，及見有命。是故彼等作如是言： 『命別身別。此是實，餘虛妄。』
人的身上也同樣認為有『我』和『生命』存在。所以他們這麼說：『有生命和身體。』。這才是真正的，其它都是虛假的。
這是佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，表示接下來將有重要
教法或開示，請比丘們專心聆聽。本句描述當時沙門、婆羅門等對於生命與身體的見解，指出他
們認為有『命』與『身』的存在，反映出對生命本體的執著與分別，為後續破執或論述的鋪墊。本句強調所指內容為真實不虛，與其他一切虛妄、非真實者作
明確區分，體現佛教對於真理與妄想的辨析。
修行者應認知何者為實，何者為妄，依實修行。本句指出眾生普遍執著於『我』與『命』的實有，不僅於自身，亦於他人身上生起同樣的見解，反映出
對自我與生命本體的錯誤認知，是佛教破除我執、命執的重要論述基礎。本句指出眾生常執著於『命』（生命、靈魂）與『身』（身體
）為實有，反映對自我存在的錯誤認知，為佛法破除我執的重要論點。本句強調所指內容為真實不虛，其他皆屬虛妄不實，突顯佛法
中對於真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。
「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、 作如是言：『有命及身。此是實，餘虛妄。』者，彼 等於身中當見有我及有命，別身中亦當見 有我及當見有命。是故彼等作如是言：『有 命及身。此是實，餘虛妄。』
別人的身上也同樣看不到有『我』或『生命』存在。所以他們這麼說：『既不是命，也不是身體。』。這才是真正的實相，其他的都是虛妄不實的。
佛陀以『諸比丘』呼喚在場的僧團弟子，準備開示教法，顯示
教導對象為出家修行者，語氣莊重而親切。本句描述當時沙門、婆羅門等對於生命本體的見解，主張『非命非身』，即否定將生命歸於單一的命（
精神）或身（物質），反映對生命本質的不同理解，為後文論辯鋪墊。本句強調所指內容為唯一真實，其餘皆為虛妄不實，突顯佛法
中對真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。本句強調對於『我』與『命』的無自性見解，無論在自身或他
人身上，皆不執著有一個實體的我或生命，體現佛教破除我執、無我法義。本句指出對於生命本質的否定，強調『命』與『身』皆非究竟實體，反映出對於人我、生命本質的分析
與分判，旨在破除對命（生命主體）與身（身體形質）的執著。本句強調所指內容為真實不虛，其他皆屬虛妄不實，突顯佛法
中對於真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。
「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、 作如是言：『非命非身。此是實，餘虛妄。』者，彼等 於身中不見有我、不見有命，別身亦不見有 我亦不見有命。是故彼等作如是言：『非命 非身。此是實，餘虛妄。』
佛陀在此直接呼喚在場的比丘，準備開示教法，顯示教學對象為出家弟子，語氣莊重而直接。
本句描述當時沙門、婆羅門等對於如來（佛陀）死後是否存在的見解，認為如來於身壞命終後仍有存在
，屬於對生命或涅槃狀態的某種執著見解，反映出當時外道或部分修行者對於生死、涅槃的看法。本句強調所指內容為真實不虛，其他皆屬虛妄不實，突顯佛法
中對真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。本句說明持有此見解的人，認為生命終將結束，並隨著這種認
知而流轉於生死之中，無法超脫輪迴。本句指出眾生對於如來（佛陀）入滅後是否仍有存在的執著與推論，反映對生命與涅槃本質的探討。
此
處「有有」指對如來死後仍有某種存在狀態的主張，為佛教經典中常見的形上問題。本句強調所指內容為真實不虛，其他皆為虛妄不實，顯示佛法
中對於真理與妄想的明確區分，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。
- 有有：指如來死後仍有存在，屬於對死後狀態的某種見解。
- 壽命：指有情眾生的生命期限。
- 死後：指佛陀入滅（般涅槃）之後。
「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是 見、作如是言：『如來死後有有。此是實，餘虛妄。』 者，彼等於世，作如是見，壽命亦當至、壽命 亦當走，趣向流轉。是故彼等作如是言：『如 來死後當有有。此是實，餘虛妄。』
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡或說法，
顯示佛陀與比丘間的師徒關係與教化語境。本句描述部分沙門、婆羅門對於如來（佛陀）入滅後的看法，
認為佛陀死後完全不存在，否定如來死後的任何存在狀態，屬於對如來本質的斷滅見。本句強調所指內容為真實不虛，其他皆屬虛妄不實，突顯佛法
中對真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。本句描述眾生對生命現象的觀察與分別，認為生命在某處開始
，在另一處結束，反映對生死流轉的直觀認知，未及深層緣起無我的佛法見解。本句指出某些人主張如來入滅後，並不存在所謂的“有”，即否
定如來死後仍有存在的觀點，反映對如來滅後狀態的討論。本句強調所指內容具備究竟真實性，與其他一切虛妄、非真實
的現象形成對比，提醒修行者應分辨真偽，安住於真實法中。
- 無有有：否定存在，意指完全不存在。
- 至、斷：分別指生命的開始與結束。
「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、 作如是言：『如來死後無有有。此是實，餘虛妄。』 者，彼等於世，作如是言：『此處有壽命至，彼處 有壽命斷。』是故彼等作如是言：『如來死後無 有有。此是實，餘虛妄。』
並這麼說：『如來死後，可能還有存在，也可能沒有存在。』。這才是真正的實相，其他的都是虛妄不實的。他們的看法是這樣：『這裡生命結束後，就會奔向另一處，繼續輪迴流轉。』。所以他們這樣說：『如來滅度之後，可能存在，也可能不存在。』。這才是真實的，其他都是虛妄不實的。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句描述當時沙門、婆羅門等對於如來（佛陀）入滅後是否仍
有存在的不同見解，反映出對生命終極狀態的思辨與宗教立場，並未給出定論，僅陳述諸家說法。本句強調唯有此法（或此理）為真實，其他皆屬虛妄不實，體
現佛教對於真理與妄想的分別，指導修行者應認清真實法義，不執著於虛妄分別。本句描述眾生對於生命終結與再生的認知，認為死亡後意識會
離開此處，前往他處，繼續在生死輪迴中流轉，反映對生死遷移的直觀理解。本句指出眾生對於如來滅後存在與否的疑問，反映對如來究竟
狀態的思辨與執著，屬於佛教經典中常見的四句分別之一，強調不可執著於有無二邊。本句強調所指內容為真實不虛，與其他一切虛妄、非真實者作明確區分，體現佛法對於真理與妄想的辨
析。
此處『實』指究竟真理，『虛妄』則指錯誤、顛倒或不實之見解與現象。
- 命斷：指生命終結、死亡。
「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、 作如是言：『如來死後或有有或無有有。此是 實，餘虛妄。』者，彼等所見，作如是言：『此處命 斷，走至彼處，趣向流轉。』是故彼等作如是言： 『如來死後或有有或無有有。此是實，餘虛妄。』
麼說：『如來滅度之後，既不是有，也不是沒有。』。這才是真實的，其他都是虛妄不實的。那些人觀察世間，便說：『人在這裡斷氣死了，搬到那裡去，還是會死。』。所以他們就這麼說：『如來涅槃之後，既不是存在，也不是不存在。』。這才是真正的實相，其他的都是虛妄不實。』」
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句描述當時沙門、婆羅門等對於如來（佛陀）滅後存在狀態的見解，主張如來死後既非存在，也非不
存在，屬於對如來死後問題的哲學性探討，反映出對生死、涅槃的深層思辨。本句強調所指內容為唯一真實，其他皆屬虛妄不實，體現佛教
對真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。本句描述眾生對生命遷移與死亡的觀察，指出無論身處何地，
生命終將滅亡，強調生死無常，遷移不能避免命終。本句指出對於如來（佛陀）入滅後的狀態，眾生難以以「有」
或「無」來界定，強調超越二元對立的深義，顯示如來的境界非世俗語言所能窮盡。本句強調唯有此法（或此理）是真實不虛，其他一切皆為虛妄
不實，指出修行或見解上應以真實為依歸，遠離虛妄分別。
- 命斷壞：指生命終結、死亡。
- 見世：觀察世間現象。
「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、 作如是言：『如來死後非有有非無有有。此是 實，餘虛妄。』者，彼等見世，作如是言：『人於此 處命斷壞已，移至彼處，命亦斷壞。』是故彼 等作如是言：『如來死後非有有非無有有。此 是實，餘虛妄。』」
遊戲歡樂，便宣告：『多多召集天生失明的諸位丈夫。』集合後，對那群天生失明的人說：『你們可知道大象的形狀與樣貌是什麼樣子嗎？』當時，那些盲人齊聲回答：『天王！我們生來失明，實在未曾知曉大象的形類。王又說：『你們從前未曾認識大象，現在想知道大象的形貌嗎？』那時，群盲齊聲答道：『天王！我確實未曾了解，若蒙王恩，我等希望得知大象的形狀與種類。
樂，就馬上下令說：『快把所有生來失明的男人都召集過來。』。等大家集合後，他對那群天生失明的人說：『你們知道大象長什麼樣子嗎？』。那個時候，這些盲人一起回答說：『天王！我們天生就是瞎子，真的從來沒見過大象長什麼樣子。國王又問道：『你們之前沒見過大象，現在想不想知道大象長什麼樣子？』。那個時候，那些盲人一起回答說：『天王！我們真的不了解，如果能得到國王您的恩惠，我們想知道大象到底長什麼樣子、屬於哪一類。
本句為經文常見開場，標示佛陀於某時對比丘僧團開示法義，為後續教法鋪陳背景。
此句敘述說話者追憶過去，提及一位名為鏡面的國王，為後續
敘事鋪陳因緣背景，未涉及深層佛理，屬於經文敘事開端。本句描述鏡面王主動召集天生失明的男子們，準備與他們共同遊戲娛樂，為後續譬喻鋪陳因緣。
此處重
點在於王的主導與生盲群體的集結，預示將有法義上的比喻展開。本句描述集會後，對生來失明者提出詢問，藉由問象之形狀，
啟發眾人對於自身認知侷限的省思，為後續譬喻鋪墊。本句描述眾多盲人同時回應天王，展現集體回應的情境，為後續對話鋪陳背景。
此句比喻眾生因無明障蔽，對於真理或事物的全貌無法認識，
只能憑有限經驗妄加判斷，強調無知與局限。本句描述國王向眾人提出詢問，強調對象未知與求知的心態，
為後續譬喻鋪墊，暗示眾生對真理的無知與渴望了解。本句描述眾多盲人同時回應天王，展現集體回應的場景，為後續法義鋪陳背景。
此句表達請求上位者（王）開示真相，顯示求知與謙卑之心，
反映修行者面對未知時的態度：自知不足，願意請益，並仰賴善知識的指引。
- 爾時：經文常用語，指特定事件發生的時刻。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 國王：古印度社會最高統治者，經典中常作為因緣敘事主角。
- 鏡面：人名，應為譬喻性質，象徵清淨、明照等德性。
- 鏡面王：經中人物，象徵主導者或具權勢者。
- 生盲：天生失明者，常用於譬喻無明或未見真理之眾生。
- 群盲：指一群天生失明的人，常用於譬喻眾生因無明而不能見真理。
- 象：此處指大象，經中常作譬喻，象徵龐大、難以全知之事物。
- 天王：指天界的主宰者，為本經故事中的重要角色。
- 象之形類：指事物的真實全貌或本質。
- 王：指國王，經中常作主導提問或引導眾生角色。
- 王恩：指國王的恩惠或允許，經典語境下常指上位者的開示或允許。
- 象形類：指大象的外貌與種類，亦可引申為對事物本質的認識。
爾時，佛告諸比丘言：「諸比丘！我念往昔有一 國王，名為鏡面。時，鏡面王曾於一時，欲共 生盲諸丈夫等遊戲喜樂，即便宣告：『多集生 盲諸丈夫輩。』集已，語彼群盲等言：『謂汝生盲， 汝等頗知象之形類，其狀云何？』時，彼眾盲同 共答言：『天王！我等生盲，實不曾知象之形 類。』王復告言：『汝等先來既未識象，今者欲 知象形類不？』時，彼群盲同聲答言：『天王！我 實未識，若蒙王恩，我等欲得知象形類。』
快去象廐，把一隻象帶來，放在我面前，讓這些盲人認識。』當時，調象師明白了國王的意思，便將大象帶到王殿前。國王對那些盲人說：『這就是象。』當時，盲人們各自用手觸摸大象。當時，象師對眾盲人說：『你們去觸摸大象，如實稟報國王。』當時，盲人中有人摸鼻，有人摸牙齒，有人摸耳朵、頭、
脖子、背、肋、腿、腳、尾等，皆如是摸已。當時，國王問道：『你們這些天生失明的人，是否已經了解大象的形狀、類別和相貌等？』生盲們齊聲答曰：「天王！」我們現在已經知道象的形貌和種類了。
快去象廄，把一頭大象帶來，放到我面前，讓這些盲人看看。』。那個時候，調象師了解國王的意思後，就把大象牽到王宮殿前。國王對這些盲人說：『這就是大象。』。那個時候，這些盲人各自用手去摸大象。那個時候，馴象師對盲人們說：『你們去摸摸大象，然後如實向國王回報。』。那個時候，這群盲人裡，有的摸到鼻子，有的摸到牙齒，
有的摸到耳朵、頭、脖子、背、肋骨、大腿、腳、尾巴等部位，都這樣各自摸完了。那個時候，國王問道：『你們這些天生失明的人，現在已
經知道大象的樣子、種類和外貌了嗎？』。那些天生失明的人一起回答國王說：「天王！」。我們現在已經了解大象的外貌和種類了。
本句描述鏡面王為了讓盲人認識大象，特別命令調象師將象帶
至眾人面前。
此舉為後續譬喻鋪陳，展現王者善巧方便，讓眾生親自接觸、體驗法義。本句描述調象師依照國王的意願行事，體現了對上位者意志的
領會與迅速執行，為後續法義鋪陳情境背景。本句描述國王向盲人宣告他們所接觸的即是大象，象徵眾生對
真理的認知有限，需依賴權威或導師指示全貌。
此處強調認知的侷限與對正確知見的依賴。本句描述盲人以手觸摸大象，象徵眾生因知見有限，各自執著
片面經驗，未能見全貌，為後文譬喻法義鋪陳基礎。本句描述象師引導盲人親自體驗，並要求他們據實回報，象徵
修行者需親證法義，不可憑他說，強調實證與誠實報告的重要性。本句描述盲人各自觸摸大象不同部位，象徵眾生因知見有限，
對同一事物產生不同認知，為譬喻偏執一隅、未見全貌的狀態。本句描述國王詢問生來失明者，是否透過自身經驗已能認識大
象的形狀與特徵，藉此引出對認知侷限與主觀判斷的省思，為後續譬喻鋪墊。本句描述生來失明者共同回應國王，展現眾人對王者的尊稱與
一致回應，為後續對話鋪陳情境。本句表達眾人經過觀察與學習，已對象的形態與分類有所認識
，強調知見的獲得與理解的過程，呼應佛教中由聞思修而得正知見的精神。
- 調象師：專職訓練、管理大象的人，於本句中為王命執行者。
- 象廐：飼養、管理大象的場所。
- 盲人：譬喻未見真理、對事理無明的眾生。
- 王殿：國王所居的宮殿，象徵權威與中心。
- 諸盲人：指眾多失明之人，經中常用以譬喻眾生無明。
- 其象：指大象，經典譬喻中象徵真理或全體法義。
- 象師：指管理、訓練大象的專業人員。
- 摩觸：親自以手觸摸、體驗。
- 以實報王：如實向國王稟報所見所知。
- 鼻、牙齒、耳、頭、項、背、脇、髀、腳、尾：象徵事物的不同面向，喻眾生各自執著一分。
- 我等：指說話者及其同伴，為佛典常用自稱。
「時，鏡面王即便勅喚一調象師來，告之言：『卿 可速往彼象廐內，取一象來，置於我前，示諸 盲人。』時，調象師知王意已，即將象來置王殿 前。王語彼等眾盲人輩：『此即是象。』時，諸盲 人各各以手摩觸其象。爾時，象師語眾盲人： 『汝摩觸象，以實報王。』時，眾盲輩有摸鼻者， 或牙齒者、或摸耳者，頭項背脇髀脚尾等， 如是摸已。時，王問言：『汝生盲輩，汝等已得 知象形類相貌等耶？』彼等生盲同答王言：『天 王！我等今已知象形類。』
象，那麼你們所知道的大象是什麼樣子？』當時，群盲之中，有人以手觸及象鼻，即白王言：『天王！形狀像繩子。觸碰牙齒的人答道：『天王！他認為大象就像一根木樁。摸到象耳的人回答：『天王！其象如箕。觸及象頭者答曰：「天王！」大象就像一只瓮。摸象脖子者回答：『天王！象如屋樑。摸到大象背部的人回答：『天王！象如屋脊一般。摸到象肋的人回答：
『天王！象的形狀像竹製圓筒。摸到象大腿的人回答：『天王！其象如樹。摸到象腳的人回答：『天王！（他說）象像臼一樣。摸到象尾的人回答：『天王！象如掃帚。那些盲人各自如此回答：
「天王，大象就是這樣，天王
，大象就是這樣。」又進一步說：
「天王，我知道大象就是這樣。」這時，國王對眾盲人說：『你們連這是不是大象都不知道，更何況能知道大象的形狀和種類？』這時，那些盲人各自執著己見，彼此爭鬥，每人用手遮住
自己的臉，互相爭論、互相毀謗，都說自己才是正確的。這時，鏡面王見眾盲如此爭競，大笑歡樂。國王於彼時即說偈言：
道大象，那你們認為大象到底是什麼樣子？』。那個時候，盲人當中，有人用手摸到大象的鼻子，就對國王說：『天王！』。它的樣子就像一條繩子。那個碰到牙齒的人回答說：「天王！」。他覺得大象就像一根木樁。摸到大象耳朵的人回答說：「天王！它的形狀像一把簸箕。摸到大象頭部的人回答說：「天王！」。大象好比一個大瓮。摸到大象脖子的人回答說：『天王！這頭大象就像屋子的橫樑一樣。摸到大象背部的人說：『大王！就像房屋的屋脊一樣。摸到大象肋部的人說：『天王！大象的外形就像竹子編成的圓筒一樣。摸到大象大腿的人說：『天王！它的樣子就像一棵樹。摸到大象腳的人說：『天王！他說：大象的樣子就像石臼一樣。摸到大象尾巴的人說：『天王！大象就像掃帚一樣。那些盲人都這樣回答：
「天王，大象就是這樣，天王，
大象就是這樣。」又進一步說：
「天王，我知道大象就是這樣。」。那時，國王對眾盲人說：「你們連這是不是大象都分不清
，更別說能知道大象的樣子和種類了。」。那個時候，這些盲人各自堅持自己的看法，彼此爭吵打鬥
，每個人還用手遮住自己的臉，互相爭論、互相批評，都說自己才對。那個時候，鏡面王看到那些盲人這樣爭論競爭，忍不住大笑，感到非常歡樂。那個時候，國王就說了一首偈頌：
本句描述國王針對盲人對大象的認知提出追問，意在引導眾人反思自身知見的片面與侷限，為後續譬喻
法義鋪墊。
此處強調「知」的主觀性，隱含對執著片面見解的警示。本句描述群盲各自以手觸摸大象不同部位，象徵眾生因知見有
限，對真理各執一端。
此處以觸及象鼻為例，暗示對全體真相的片面認知，為後文譬喻鋪陳。本句描述某物的外形特徵，強調其形狀與繩子相似，屬於具體
譬喻，便於聽眾理解經文所指之物的外觀。本句描述一位因觸碰牙齒而被詢問的人，對天王作出回應，顯
示問答互動的情境，未涉及深層法義。此句描述有人因觸摸大象的某一部分（如腿），便以為整隻大
象就如同木樁，象徵以偏概全、未見全貌的錯誤認知，提醒修行者不可執著片面經驗為全部真理。本句描述一位觸摸到大象耳朵的人，向天王回應其所觸之處，
體現眾生因所接觸境界不同而生見解差異，隱喻對真理的片面認知。本句描述某物的外形如同簸箕，強調其形狀特徵，未涉及深層佛理，僅為形象比喻。
本句描述一位觸摸到大象頭部的人，對天王作出回應。
此處展
現眾人各自依所觸部位陳述觀點，隱喻眾生對事理的片面認知。本句以譬喻方式，將大象比作瓮，強調其形體或容量之大，常
用於說明事物之間的相似性或作為教義上的比擬，未涉及深層佛理，屬於直觀譬喻。本句描述一位觸摸到大象脖子的人，向天王回應其所見，屬於
譬喻故事中的對話，強調眾生因所觸有限而見解各異。本句以『屋梁』比喻大象，強調其體型巨大、堅實有力，常見
於佛典以具體物象說明事物特質，無特殊宗義延伸。本句描述一位僅觸及大象背部的人，向天王回報其所感知，象
徵眾生因所接觸有限而對全體真相產生片面認知，強調認知侷限與主觀經驗。本句以『舍脊』作比喻，說明某物或現象的形狀、排列或結構如同房屋的脊樑，強調其高聳、明顯或中
軸的特徵。
此類譬喻常用於形容佛教修行、法義或身心結構的中心或主體。本句描述一位觸及大象肋部的人，向天王回應其所觸之處，為
譬喻眾生因所接觸有限而各執一見，未能全知全貌。本句以具體物象比喻，說明象的體型外觀，便於聽眾理解其形
態，屬於敘述性描述，無深層佛理義蘊。本句描述一位觸摸到大象大腿的人，向天王回應其所觸之處，
反映眾生因所接觸有限而產生不同見解，為譬喻認知侷限與偏見。本句描述某物的形象如同樹木，強調其外觀特徵，未涉及深層佛理，僅為形象比喻。
本句描述一位觸摸到大象腳部的人，向天王回應其所感知的經
驗，象徵眾生因接觸不同部分而產生各自的見解，暗示認知有限與主觀執著。此句描述某人對大象形狀的認知，將大象比擬為臼，反映對事
物認識的局限與主觀性，常用於譬喻眾生執著片面見解。本句描述摸到大象尾巴的人，根據自身觸覺經驗作出回應，象
徵眾生因所接觸有限而產生不同見解，強調認知侷限與主觀分別。本句以譬喻方式，將象比作掃帚，強調象的某種特質或作用，
可能用於說明事物的功能、形象或在特定情境下的比擬，需結合上下文理解其義理。本句描述盲人各自根據自身觸摸的經驗，堅信自己對大象的認
知正確，並向天王陳述己見，象徵眾生因見解有限而執著己見，未能見全貌。本句以國王對盲人的話，譬喻眾生因無明障蔽，對事理本質未
能分辨，遑論深入了解其全貌。
強調認知的局限與執著片面，提醒修行者應破除偏見，追求正見。本句以盲人爭執為喻，說明眾生因執著己見而互相爭論、毀謗
，皆自以為是，顯示無明與偏見導致的紛爭與障礙，提醒修行者應離執著、開展正見。本句描述鏡面王目睹盲人因各自執見而爭論，感到歡樂。
此處
以王的旁觀視角，突顯眾生因無明執著而起爭端，暗示智慧者能超然觀照眾生迷妄。本句敘述國王在特定時刻開口說出偈頌，為下文法義鋪陳。
偈
頌在佛典中常用以總結或強調教義重點。
- 彼王：指故事中的國王，為提問者與引導者。
- 盲：指失明之人，此處為譬喻無明或見解有限之眾生。
- 象形：以具體形象作為譬喻，幫助理解抽象或難以描述之物。
- 橛：木樁，形容堅直短粗之物，喻局部認知。
- 象耳：比喻認知對象的局部，象徵對全體真相的片面理解。
- 箕：古代用來簸揚穀物的器具，形狀呈弧形或扇形，常用於比喻物體的外觀。
- 象頭：大象的頭部，為譬喻中具體部位。
- 瓮：一種大口陶器，容量大，常用於儲藏，佛典中常作比喻用。
- 象項：指大象的脖子，為譬喻中被觸摸的部位。
- 屋梁：指支撐屋頂的主要橫樑，象徵堅固與承載。
- 象背：比喻對整體真理僅有局部體驗。
- 舍脊：指房屋的屋脊，為建築物最高、貫穿全屋的部分，經典中常用 以比喻中心、主軸或顯著之處。
- 象脇：指大象的肋部，為譬喻中被觸及的部位。
- 篅：指竹子編成的圓筒狀容器，古代常用於盛物。
- 象髀：大象的大腿，為譬喻對象。
- 象腳：比喻對整體真理僅觸及一部分，常用於譬喻認知片面。
- 臼：舊時用來舂米或搗碎穀物的石器，形狀圓而凹陷。
- 掃帚：日常用具，象徵清除、淨化等意涵。
- 自執：執著己見，不肯接受他見。
- 諍鬪：爭論與爭鬥，表現見解不合的衝突。
- 偈言：指以韻文形式表達佛法義理的語句，常用於經典中作為教義總結或強調。
「爾時，彼王即復問言：『汝等諸盲，既已知象，若 其知者，象為何類？』時，群盲中，或有以手摩觸 鼻者，即白王言：『天王！象形如繩。』觸牙齒者 答言：『天王！其象如橛。』觸象耳者答言：『天 王！其象如箕。』觸象頭者答言：『天王！象猶如 瓮。』觸象項者答言：『天王！象如屋梁。』觸象 背者答言：『天王！象如舍脊。』觸象脇者答言： 『天王！象形如篅。』觸象髀者答言：『天王！其象 如樹。』觸象脚者答言：『天王！其象如臼。』觸象尾 者答言：『天王！象如掃帚。』其眾盲人各如是答， 天王，其象如是，天王，其象如是，復更白言： 『天王，我知象如是。』時，王告眾盲言：『汝亦不知 是象非象，況能得知象之形類？時，彼眾盲各 各自執，共相諍鬪，各各以手自遮其面，各各 相諍，各各相毀各言已是。時，鏡面王見彼眾 盲如是諍競，大笑歡樂。王於彼時即說偈言：
師一句教導，怎能知道這是大象的身體部位？
沒有人指點過他們，他們又怎麼會知道這是大象的哪個部位呢？
本句以群盲摸象為喻，指出眾生因無明障蔽，缺乏正確引導，對事理妄加爭論，終究無法明辨真相。
強
調正師指導的重要，若無善知識開示，難以得見事物全貌與真義。
- 師：指善知識、導師，能教導正法。
- 象身分：比喻事理或真理的全體與部分。
「『此等群盲生無目，橫於諸事各相爭， 曾無有師一語教，云何知是象身分？』
能如實知苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。既然不能如實知曉，應知他們因此必將長夜裡彼此爭鬥，
在煩惱中流轉，互相毀謗，互相辱罵，爭鬥不止，各自以手遮住自己的臉，如同那群盲人，彼此擾亂。於中說此偈言：
他們都無法如實了解苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦。因為不能如實了解真相，所以他們就會長時間彼此爭吵、在生死中流轉，互相攻擊、辱罵，爭執不休，
每個人都用手遮住自己的臉，就像一群盲人一樣，彼此混亂、互相傷害。在這裡說了這首偈語：
這是佛陀對僧團中出家修行者的集體稱呼，常用於開示教法或
指導修行時作為呼語，顯示佛陀對弟子的關懷與教誨即將展開。本句指出，世間所有修行者與外道（沙門、婆羅門）同樣無法
如實通達四聖諦的真義，強調四聖諦的深奧與難知，唯有正覺者能徹見其理。本句說明眾生因無法如實知見真理，便長夜於無明中互相爭鬥、流轉生死，彼此毀謗辱罵，執著競爭不
止，終至自我遮蔽、如盲相爭，陷於煩惱與混亂之中，無法自拔。本句標示接下來將引述一首偈頌，作為經文義理的總結或闡釋
，常見於佛教經典中用以強調重點或方便記誦。
- 四聖諦：佛教根本教義，包括苦、集、滅、道四種真理。
- 苦聖諦：認識世間一切皆苦的真理。
- 苦集聖諦：指出苦的成因（煩惱、渴愛）。
- 苦滅聖諦：證得苦的止息（涅槃）。
- 苦滅道聖諦：通往苦滅的修行之道（八正道）。
- 如實知：正確、如實地認知事實或真理，為佛教重要認知態度。
- 長夜：指無明煩惱纏縛下的漫長生死輪迴。
「諸比丘！如是如是，世間所有諸沙門婆羅門 等，亦復如是，既不能知如實苦聖諦、苦集 聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。既不如實知， 當知彼等，方應長夜共生諍鬪，流轉而行， 各相形毀，各相罵辱，既生諍鬪，執競不休， 各各以手自遮其面，如彼群盲，共相惱亂。 於中說此偈言：
切苦的所在，當苦完全滅盡時，於苦滅盡的境地將不會有任何殘餘。此處連正道都不知，更遑論知曉滅苦之所行，如是，他們的心尚未解脫，亦未得智慧解脫。他既然不能如實觀察，所趨向的只是生、老、死，尚未脫
離魔的束縛，又怎能到達那個無有煩惱、超越生死的境界（涅槃）呢？
世間所有痛苦的地方，當痛苦完全消除時，就不會剩下任何苦。在這裡連正道都不了解，更不用說知道滅除痛苦該走的路
了；因此，他們的心還沒得到解脫，也還沒獲得智慧的解脫。他如果不能如實觀照，所走的路就只是生、老、死的循環
，還沒能擺脫魔的束縛，又怎麼可能到達那個無有煩惱的境界（涅槃）呢？
本句強調認識苦聖諦的重要性，若不能正確了解苦的本質與集
因，則無法徹底斷除世間一切苦惱。
當苦的根本被滅盡時，痛苦將完全消失，不會有殘留。本句指出，若連修行的正道都未明瞭，更無從知曉滅苦的實踐方法，因此心識仍被煩惱束縛，尚未證得
心解脫與慧解脫。
強調知見與修行次第的重要，未得正見則無法達到究竟解脫。本句說明若眾生不能如實觀察諸法實相，便只能流轉於生老死的輪迴，未能解脫魔的束縛，自然無法證
得無有煩惱、超越生死的境界（涅槃）。
強調正觀與解脫的因果關係。
- 苦集因：指苦的集起之因，即煩惱與業力。
- 苦滅盡處：指苦徹底滅除的境地，亦即涅槃。
- 道：指通往解脫的正道、修行方法。
- 滅苦：指滅除生死輪迴與煩惱之苦。
- 心解脫：指心離煩惱束縛，得自在無礙。
- 智慧解脫：以智慧斷除無明，證得究竟解脫。
- 諦了觀：如實觀察，指正確、徹底地觀察諸法實相。
- 生老死：生死輪迴的過程，指眾生在六道中不斷受生、老、死之苦。
- 魔縛：魔的束縛，指煩惱、障礙或外道等令眾生不得解脫的力量。
- 無有處：指無有煩惱、無生死的境界，即涅槃。
「若不知彼苦聖諦，亦不能知苦集因， 所有世間諸苦處，苦滅盡處無有餘。 此處是道既不知，況知滅苦所行處， 如是彼心未解脫，未得智慧解脫處。 彼既不能諦了觀，所趣但向生老死， 未得免脫於魔縛，豈能到彼無有處。
滅道聖諦，如實知者，彼等應當隨順修學，長夜和合共行，各各歡喜，無有諍競，同趣一學，如水乳相融，共
相和合，同處共住，示現教師所說聖法安樂處住。此中偈言：
苦滅、苦滅道聖諦，這些真正明白的人，應該隨順修學，他們長久一起修行，彼此和樂，沒有爭執，大家共同
追求同一學問，就像水和乳融合一樣，和合共住，展現出導師所說的聖法安樂之住處。這裡有一首偈頌：
這是佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，表示接下來將有重
要教誨或指示，請比丘們專心聆聽。本句強調若能如實知見四聖諦，應當隨順修學，與同道者和合共住，彼此歡喜無諍，齊心向學，如水乳
相融，展現佛陀所教導的聖法安樂住處。
此處重在正見與和合共修，體現僧團和合精神與聖法安住。本句標示接下來將引用或宣說一首偈頌，偈頌在佛教經典中常
用以總結、強調或詮釋前述義理，具有提綱挈領的作用。
- 苦聖諦、苦集、苦滅、苦滅道聖諦：即四聖諦，佛教根本教義，分別為苦、集、滅、道四種真理 。
- 水乳：比喻完全融合、無分別。
- 教師：指佛陀或正法導師。
- 聖法安樂處住：指依聖法而得的安樂住處，亦即和合清淨的僧團。
「諸比丘！若有沙門婆羅門等，能知如實苦聖諦， 苦集、苦滅、苦滅道聖諦，如實知者，彼等應當 隨順修學，彼等長夜當和合行，各各歡喜無 有諍競，同趣一學猶如水乳，共相和合一處同 住，示現教師所說聖法安樂處住。此中偈言：
，既然已經徹底了解，就應該讓所有的苦都完全滅除，絲毫不剩。當知道滅除苦惱是因為修行正道，就能到達苦滅的境地，
進而圓滿獲得心的解脫，也能得到智慧的解脫。這樣就能到達一切存在的盡頭，不再經歷生老死，長久遠
離魔王的束縛，永遠脫離世間所有存在的地方。
本句強調對苦的全面認知與徹底滅除，指出修行者應先如實觀
察一切皆苦，並明瞭苦的生起根源，進而發起斷除一切苦的決心，達到究竟解脫。本句說明修行者明白滅苦必須依靠正道（八正道等），當證得苦滅（涅槃）時，即能圓滿成就心的解脫
（離煩惱束縛）與智慧的解脫（正見實相）。
此為修行次第的究竟果證。本句說明修行若能究竟，便能超越一切有情世間的界限，斷除
生死輪迴，遠離魔障纏縛，最終徹底脫離一切世間有為法的束縛，證得究竟解脫。
- 苦：指生命中各種身心痛苦與不圓滿，為佛教四聖諦之一。
- 苦處：苦生起的根源或條件，強調苦的因緣性。
- 滅：指苦的止息，亦即涅槃。
- 諸有邊：指一切有情存在的界限，象徵生死輪迴的盡頭。
- 魔網：魔王的障礙與束縛，象徵煩惱與外道干擾。
- 世間諸有處：世間一切存在、輪迴的諸境界。
「若能知是悉有苦，及有所生諸苦處， 既知一切悉皆苦，應令悉滅無有餘。 既知得滅由於道，便到苦滅所得處， 即能具足心解脫，及得智慧解脫處。 則能到於諸有邊，如是不至生老死， 長得免脫於魔網，永離世間諸有處。」
起世經阿修羅品第六上
萬踰闍那，七重垣牆圍繞，七重欄楯周匝莊嚴，乃至有七重金銀鈴網，其外有七重多羅行樹普遍圍遶，色彩斑
斕可觀，皆由七寶所成，包括金、銀、鞞、琉璃、頗致迦、赤真珠、車璩、瑪瑙等。那座城的垣牆高達一百踰闍那，寬有五十踰闍那。那些城牆，彼此相距各五百踰闍那，在牆與牆之間設有門戶，門高三十踰闍那，寬十二踰闍那。那些門，各自設有各種防禦敵人的樓櫓，以及園苑、陂池。各園池中，有種種樹木，樹有種種葉子，葉有種種花，花
有種種果實，果實有種種香氣，香氣遠遠薰染。又有種種雜類的眾鳥，各自鳴叫，其音和雅，發出種種聲音。
萬踰闍那那麼大，四周有七重圍牆、七重欄杆，裝飾得非常莊嚴，還有七重金銀鈴網，外面又有七重多羅樹圍
繞，樹木色彩繽紛，全部都是由七種寶物做成，包括金、銀、琉璃、頗梨、赤真珠、車璩和瑪瑙。那座城的城牆有一百踰闍那那麼高，寬度有五十踰闍那。那些圍牆彼此之間相隔五百踰闍那，每隔一段距離就設有
大門，每個門高三十踰闍那，寬十二踰闍那。那些門，每一座都配有各式各樣用來防禦敵人的樓櫓，還有花園和池塘。在那些園池裡，長著各式各樣的樹木，每棵樹有不同的葉
子，葉子上開著各種花，花又結出各種果實，果實散發出各種香氣，香味飄得很遠。還有各種不同種類的鳥兒，各自發出鳴叫，聲音和諧優美，傳來各式各樣的音聲。
本句為經文常見的開場，標誌佛陀即將對比丘僧團開示法義，
顯示教法傳授的正式場合與對象。本句描述阿修羅王宮殿的地理位置與極其莊嚴的環境，展現諸
天、阿修羅等眾生所居住世界的廣大與殊勝，並以七重圍繞、七寶莊嚴等象徵其福報與威德。
此處強調宮殿的
結構層層圍護與寶物裝飾，體現佛教宇宙觀中諸天、阿修羅等眾生的境界差異。本句描述城牆的高度與寬度，強調其規模宏大，為後文鋪陳城
邑莊嚴與殊勝，並未涉及深層佛理，屬於敘述性描寫。本句描述城牆的排列與門戶的設置，強調其規模與莊嚴，展現
佛國淨土或理想國土的廣大與秩序井然，象徵法界莊嚴、結構嚴密。本句描述城門的設施，強調其防禦功能與環境美化，象徵佛法
道場具備護法與安樂的雙重意義，既能防護外來障礙，也營造修行安穩的環境。本句描述園池中自然景觀的豐富與和諧，展現多樣性與因果相
生的次第，象徵佛國淨土莊嚴、福德圓滿，亦隱含諸法因緣生起、層層相依的法義。此句描述環境中有許多不同種類的鳥，各自發出和諧悅耳的鳴
聲，象徵法界莊嚴、和合多元，眾生各具本性而能共處無礙，亦顯示佛國淨土的殊勝境界。
- 須迷留山王（須彌山王）：佛教宇宙觀中心的高山，為諸天、四大部洲等依止之處。
- 踰闍那：古印度長度單位，約等於40里，為經典常用的距離計量。
- 鞞摩質多囉阿修囉王：阿修羅族的王名，居於大海之下的宮殿。
- 七重垣牆、七重欄楯、七重金銀鈴網：象徵層層防護與莊嚴，常見於佛教描述諸天宮殿或淨土。
- 垣牆：指圍繞城邑或建築的牆垣，象徵防護與界限。
- 却敵樓櫓：防禦敵人的高樓與防禦設施，象徵護法力量。
- 園苑：指花園、園林，象徵清淨安樂的修行環境。
- 陂池：人工池塘，亦有滋養、涵養之意。
- 園池：指佛國或淨土中的園林池沼，象徵清淨莊嚴的環境。
- 華：即花，佛典常用字，象徵因緣成熟、福德莊嚴。
- 果：果實，亦有因果、修證之義。
- 雜類眾鳥：指多種不同種類的鳥類，象徵法界多元和合。
- 和雅：形容聲音和諧、優美，表現淨土莊嚴。
爾時，佛告諸比丘言：「諸比丘！去須迷留山 王東面，過千踰闍那已，其大海下有鞞摩質 多囉阿修囉王宮殿住處，其處縱廣八萬 踰闍那，七重垣牆而為圍遶，七重欄楯周匝 莊嚴，乃至七重金銀鈴網，其外七重多羅行 樹，普遍圍遶，雜色可觀，七寶所成，金銀鞞 琉璃、頗致迦赤真珠、車璩瑪瑙等七寶。彼城 垣牆高百踰闍那，廣五十踰闍那。彼諸垣牆， 相去各各五百踰闍那，間廁置立於門，其 門高三十踰闍那，廣十二踰闍那。彼等諸門， 各有種種却敵樓櫓、園苑陂池。諸園池中，有 種種樹，樹種種葉，葉種種華，華種種果，果 有種種香，香氣遠熏。復有種種雜類眾鳥， 各各自鳴，其音和雅，出種種聲。
殿，宮殿名叫設摩婆帝，城池縱廣六萬踰闍那，有七重城牆，乃至以車璩等七寶所成。那城的城牆高一百踰闍那，寬五十踰闍那，兩道城牆之間
相距五百踰闍那，並在城門之間設有廁所。那些門高三十踰闍那，闊十二踰闍那。那些門也設有樓櫓及防禦敵人的臺閣。有各種園林、池塘、花沼等，有各種樹木、葉子、花朵與
果實，各種香氣薰染其間，有各種鳥類，各自鳴叫，其鳴聲和雅，發出種種悅耳之音。
寬各有六萬踰闍那，圍有七重城牆，都是用車璩等七種寶物建成的。那座城的城牆有一百踰闍那那麼高，五十踰闍那那麼寬，
兩道城牆之間相隔五百踰闍那，並且在城門之間設有廁所。那些門有三十踰闍那那麼高，十二踰闍那那麼寬。那些門口也建有樓櫓和用來防禦敵人的高臺閣樓。那裡有許多園林、池塘和花沼，長著各式各樣的樹木、葉子、花朵和果實，空氣中瀰漫著各種香氣。還
有各種鳥兒，各自發出和諧悅耳的叫聲，聲音多樣而動聽。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句描述阿修羅王鞞摩質多囉所居宮殿的壯麗與殊勝，強調其
城池規模宏大、以七寶莊嚴，展現阿修羅界的福報與威勢。
此處僅為敘述境界，未涉深層法義。本句描述城池的規模與設施，強調城牆的高度、寬度與間距，
並提及城門間設有廁所，展現古代城池的嚴密與生活設施的完備，為後文鋪陳城中情境。本句描述諸門的高度與寬度，強調其規模宏大，展現莊嚴殊勝的境界，體現佛土莊嚴的特徵。
本句描述城門的防禦設施，象徵佛法或修行道場具備堅固的護
法與防護機制，能抵禦外來的障礙與煩惱，保障修行者的安穩。本句描述莊嚴清淨的環境，園林、池沼、花果、香氣與鳥鳴，象徵佛國或修行處所的殊勝與和諧，顯示
眾生在此能感受安樂與法喜，亦暗示外境清淨與內心和雅相應。
- 阿修羅：六道之一，具大威德與福報，常與天爭。
- 鞞摩質多囉：阿修羅王名，為阿修羅眾之主。
- 設摩婆帝：宮殿名，音譯，具特定象徵意義。
- 車璩：七寶之一，為珍貴寶石。
- 樓櫓：城門上的高樓，用於瞭望與防禦。
- 却敵臺閣：設於城門或城牆上的高臺閣樓，用以抵禦敵人。
- 華沼：盛開花卉的池沼，表法清淨與莊嚴。
- 種種香熏：多種香氣薰染，象徵法味充滿。
「諸比丘！彼阿修囉大垣牆中，別為鞞摩質 多囉阿修囉王置立宮殿，其宮名曰設摩婆 帝，其城縱廣六萬踰闍那，七重垣牆，乃至車璩 等七寶所成。彼城垣牆高百踰闍那，廣五 十踰闍那，彼城垣牆相去五百踰闍那，間廁 置立於門。彼等諸門高三十踰闍那，廣十二 踰闍那。彼等諸門亦有樓櫓却敵臺閣。有諸 園苑及以陂池諸華沼等，有種種樹，及種種 葉，與種種華，并種種果，種種香熏，有種種 鳥，各各自鳴，其音和雅，出種種聲。
王設置聚會場所，名為七頭，此處長寬各五百踰闍那，七重欄楯層層圍繞，挍飾莊嚴。還有七重金銀鈴網，外有七重多羅樹，環繞四方，色彩斑
斕，甚為可觀，令人愛樂，各各皆由七寶所成，乃至車璩、瑪瑙等寶。四面各有諸門，門樓設有櫓臺以防護，色彩繽紛可觀，皆由七寶所成，乃至車璩、馬瑙等寶石。其門下
方，以青鞞與琉璃交錯鑲嵌，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提迦衣。
頭，地方長寬各有五百踰闍那，外圍有七重欄杆，裝飾得非常莊嚴。還有七層金銀鈴網，外面有七層多羅樹圍繞四方，色彩繽
紛，非常美麗可愛，每一樣都是用七種珍寶做成的，甚至還有車璩、瑪瑙等寶物。那個時候，四個方向各有許多大門，門樓上設有防禦的櫓
臺，色彩繽紛，非常美觀，全部都是七種珍寶打造，還有車璩、馬瑙等寶石。門的下方，用青鞞和琉璃交錯鑲
嵌，質地柔軟細膩，摸起來就像迦旃隣提迦這種細軟的布料。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，常用於開示法義或
教誡時，標誌接下來將有重要教法宣說。本句描述設摩婆帝城的中心為王的居所，並特別指出鞞摩質多囉阿修羅王在此設立名為七頭的聚會場所
，場地寬廣且以七重欄楯莊嚴圍繞，顯示其地位尊貴與場域的殊勝莊嚴。本句描述莊嚴境界的外在環境，以七重金銀鈴網與多羅樹行圍
繞四方，象徵清淨莊嚴、福德圓滿。
七寶成就，顯示殊勝難得，亦表法界圓融、福慧具足。本句描述莊嚴宮殿的門戶結構與裝飾，強調四方皆有門，並以
七寶及各種珍貴寶石裝飾，象徵佛土莊嚴、資具圓滿。
門下以青鞞、琉璃間錯，並以柔軟細滑比喻，顯示佛國
土中物質非凡，超越世間質地，寓意佛法莊嚴與安樂。
- 設摩婆帝城：古印度地名，為重要王城。
- 鞞摩質多囉阿修羅王：阿修羅族的王名，屬天界非天眾。
- 七頭：聚會場所名稱，具象徵意義。
- 欄楯：圍欄、護欄，常用於莊嚴重要場所。
- 金銀鈴網：以金銀製成的鈴鐺網絡，象徵莊嚴與警覺。
- 多羅樹：一種聖樹，常見於佛教經典，表清淨與守護。
- 瑪瑙：寶石名，亦為七寶之一。
- 馬瑙：寶石名，色澤多變。
- 青鞞：青色寶石，或指青色玻璃。
- 琉璃：佛經中常見寶石，色澤透明。
- 迦旃隣提迦衣：指印度細軟名貴布料，常用以比喻柔軟細滑。
「諸比丘！彼設摩婆帝城，其王住處，正居中 央，為鞞摩質多囉阿修囉王置聚會處，名曰 七頭，其處縱廣五百踰闍那，七重欄楯，挍 飾莊嚴。復有七重金銀鈴網，其外七重多羅 行樹，周匝四方而為圍遶，雜色可觀，甚可 愛樂，各各悉是七寶所成，乃至車璩馬瑙等 寶。普四方面各有諸門，而彼諸門，樓櫓却 敵，雜色可觀，七寶所成，乃至車璩馬瑙等 寶，而彼下分，青鞞琉璃以為間錯，柔軟細 滑，觸之猶如迦旃隣提迦衣。
寶所成，乃至車璩、瑪瑙等寶，柔軟細滑，觸之猶如迦栴隣提迦衣。其寶座兩側各有十六處小阿修羅所住之處，色彩繽紛可觀
，亦皆由七寶所成，乃至車璩、瑪瑙等寶，柔軟可喜，觸之如迦栴隣提迦衣。
有一踰闍那，寬有半踰闍那，色彩繽紛，非常悅目可愛，由七種寶物打造，還有車璩、瑪瑙等珍寶，質地柔軟
細膩，摸起來就像迦栴隣提迦的細布一樣滑順。寶座兩邊各有十六個小阿修羅住的地方，色彩繽紛，非常好看，都是用七種寶物打造，還有車璩、馬瑙
等珍寶，柔軟又令人喜愛，摸起來像迦栴隣提迦布那樣細緻。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡內容，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。
本句描述阿修羅七頭聚會的中心，自然現起一根珍寶所成的高
柱，顯示其聚會場所的莊嚴與殊勝，並突顯自然成就、非人力造作的特質。本句描述鞞摩質多囉阿修羅王於寶柱下設立寶座，其寶座以七
寶等珍貴材料構成，色彩華美，質地柔軟，顯示其威德與福報，並以細膩觸感象徵殊勝莊嚴。本句描述寶座兩側有十六處小阿修羅的住所，環境以七寶等珍寶裝飾，色彩鮮明，質地柔軟，象徵莊嚴
、福德圓滿的境界。
以迦栴隣提迦衣為喻，強調其柔軟細膩，顯示殊勝莊嚴的功德。
- 寶所成柱：以珍寶自然形成的柱子，象徵殊勝莊嚴。
- 迦栴隣提迦衣：以迦栴隣提樹皮製成的極細軟布，為古印度名貴衣料。
- 小阿修羅：屬於阿修羅眾中較小或地位次等者，常見於佛教天界描述。
「諸比丘！彼阿修羅七頭聚會處所正中，自然 而有寶所成柱，高二十踰闍那。彼寶柱下，為 鞞摩質多囉阿修囉王安立寶座，高一踰闍 那，廣半踰闍那，雜色可觀，甚可愛樂，七寶 所成，乃至車璩馬瑙等寶，柔軟細滑，觸之猶 如迦栴隣提迦衣。其座二邊各有十六小阿 修囉所住之處，雜色可觀，亦為七寶之所成 就，乃至車璩馬瑙等寶，柔軟可喜，觸之猶如 迦栴隣提迦衣。
殿住所，其地長寬各千踰闍那，設有七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網。外有七重多羅行樹，四面普遍環繞，色彩斑斕，極為可愛
，亦皆由七寶所成，所謂金、銀、鞞琉璃、頗致迦，乃至車璩、馬瑙等寶。四面各有許多門，那些門上有樓櫓用以防禦敵人，並設有臺閣、園苑、陂池及各種花沼等。有各種樹木與各種葉子，還有各種花朵、果實、香氣薰染
，也有各種鳥類，各自鳴叫，聲音和諧雅致，發出種種聲音。
宮殿，這座宮殿的長寬各有一千踰闍那，並有七重圍牆、七重欄杆和七重鈴網。外面有七層多羅樹，從四面八方完全圍繞著，色彩繽紛，非常令人喜愛，這些樹都是由七種寶物構成，
包括金、銀、鞞琉璃、頗致迦，還有車璩、瑪瑙等珍寶。這座城的四個方向各有許多城門，每個門上都建有樓櫓來
防禦外敵，還有臺閣、花園、池塘和各種美麗的水池。那裡有各式各樣的樹木和葉子，還有各種花朵、果實和芬
芳的香氣，也有許多鳥兒，各自發出悅耳和諧的鳴叫聲，響徹四方。
這是佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，表示接下來將有重
要教法或指示傳達給比丘們，屬於經典中常見的開場語。本句描述阿修羅王鞞摩質多囉的宮殿位置與規模，強調其宮殿
的壯麗與防護設施，展現阿修羅界的威勢與特殊空間結構，反映出經典對異類眾生世界的具體描繪。本句描述外圍有七重多羅樹，象徵莊嚴淨土的環境，七寶成樹顯示極樂世界的殊勝與不可思議，色彩與
寶物的多樣性表現佛國土的圓滿莊嚴，令眾生生起欣慕之心。本句描述城郭的結構與莊嚴，象徵佛國或理想國土的圓滿防護與莊嚴安樂，四方開門表法界無礙，樓櫓
却敵則寓意智慧防護煩惱，園苑池沼則顯現清淨安樂的境界。本句描述莊嚴清淨的環境，展現多樣自然景觀與和諧音聲，象
徵法界圓滿、眾生和合共處，亦暗示修行處所的殊勝與安樂。
- 七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網：象徵宮殿的多重防護與莊嚴。
- 鞞琉璃：一種藍色寶石，為七寶之一。
- 頗致迦：譯為水精或水晶，七寶之一。
- 臺閣：高臺樓閣，表莊嚴殊勝。
- 種種樹：指多種不同的樹木，象徵法界多元。
- 種種華：各類花朵，常用以表法界莊嚴。
- 種種鳥：各類鳥類，經典中常以鳥音說法。
「諸比丘！其阿修羅七頭聚會處所東面，有鞞 摩質多囉阿修囉王宮殿住處，其處縱廣千 踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網。外 有七重多囉行樹，四面普皆周匝圍遶，雜色 可觀，甚可愛樂，亦為七寶之所成就，所謂 金銀鞞琉璃頗致迦，乃至車璩馬瑙等寶。普 四方面各有諸門，而彼諸門，有諸樓櫓却敵 臺閣、園苑陂池諸華沼等。有種種樹與種種 葉，及種種華、種種果、種種香熏，有種種鳥， 各各自鳴，其音和雅，出種種聲。
一百踰闍那，有七重垣牆。簡略來說，裡面有各種鳥類，各自鳴叫。諸比丘！又在阿修羅七頭聚會處的東面、南面、西面、北面，還有
許多小阿修羅的宮殿住處，其地方縱廣有九十踰闍那，或有八十、七十、六十、五十、四十、三十、二十踰闍
那，最小的也有縱廣十二踰闍那，皆有七重垣牆。略說至此，並有種種鳥，各自鳴叫。諸比丘！七位阿修羅首領聚會的地方在東面，鞞摩質多囉阿修羅王有一座名為娑羅林的園林，園林縱橫各千踰闍
那，有七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，皆以馬瑙等七寶構成。四方普遍各有諸門，這些門上設有樓櫓，色彩斑斕，皆由七寶所成，乃至有車璩、馬瑙等珍寶。
還有長寬一百踰闍那，並有七重圍牆。簡單說，裡面有各種鳥，各自發出不同的鳴叫聲。各位比丘！在阿修羅七頭聚會的地方，東、南、西、北四個方向，還有許多小阿修羅的宮殿住處，這些地方最大有
九十踰闍那寬廣，也有八十、七十、六十、五十、四十、三十、二十踰闍那的，最小的也有十二踰闍那寬。每
個住處都有七重圍牆。簡單說，這裡還有各種鳥類，各自發出不同的鳴叫聲。各位比丘！在東方，七位阿修羅首領聚會的地方，鞞摩質多囉阿修羅王擁有一座叫做娑羅林的園林，這座園林長寬
各有一千踰闍那，園內有七重圍牆、七重欄杆、七重鈴網，全部都是用馬瑙等七種寶物建成的。在四個方向都設有許多大門，每個門上都有樓閣和瞭望台
，色彩鮮明，非常壯觀，這些都是用七種寶物打造的，甚至還有車璩、馬瑙等珍貴寶石。
這是佛陀對僧團中出家修行者的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首語，表示對僧眾的直接教導。本句描述阿修羅眾的聚會中心周圍，分布著許多小阿修羅王的
宮殿與居所，顯示其組織結構與勢力分布，反映阿修羅界的階層與領域劃分。本句描述該處空間極為廣大，最小也有百踰闍那，並有七重圍
牆，象徵莊嚴與防護。
眾鳥各自鳴叫，顯示環境多樣且和諧，為莊嚴淨土的象徵性描寫。此句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，表示接下來將有重要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。
本句描述阿修羅眾在七頭聚會處四方的宮殿分布與規模，顯示
其眾多與威勢。
不同大小的宮殿象徵階級與福報差異，七重垣牆則表現其防護與莊嚴。
鳥鳴則增添境界的多樣
與生氣，反映阿修羅界的繁盛與殊勝。這是佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，表示接下來將有重要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。
本句描述阿修羅界東方的王者鞞摩質多囉所擁有的園林，其規
模宏大、以七寶莊嚴，展現阿修羅界的福報與威勢，亦隱含諸天與阿修羅間的殊勝境界差異。本句描述莊嚴境界的四方皆有門戶，門上建有樓閣與櫓臺，並
以七寶等珍寶莊嚴，象徵法界圓滿、莊嚴無礙，顯示佛土殊勝與福德圓滿。
- 七頭聚會處：指阿修羅眾聚集的主要場所，具象徵性中心。
- 小阿修羅王：地位較低的阿修羅領袖，統領各自領域。
- 眾鳥：經典中常以鳥鳴象徵法音、莊嚴淨土。
- 娑羅林：園林名，可能以娑羅樹為主。
- 四方面：指東南西北四個方向，象徵圓滿無礙。
- 車璩、馬瑙：皆為珍貴寶石，增顯莊嚴。
「諸比丘！其阿修羅七頭聚會處所南面西北 面等，各有諸小阿修囉王輩宮殿住處。其處 縱廣九百踰闍那，或八百或七百六百五百 四三二百踰闍那，其最小者，猶尚縱廣百踰 闍那，七重垣牆，乃至略說，種種眾鳥，各各 自鳴。諸比丘！又阿修囉七頭聚會處所東面 南西北面，復有諸小阿修囉輩宮殿住處，其 處縱廣九十踰闍那，或有八十七十六十五 十四十三十二十踰闍那，其最小者，猶縱廣 十二踰闍那，七重垣牆，略說乃至，有種種鳥， 各各自鳴。諸比丘！其阿修囉七頭聚會處所 東面，鞞摩質多囉阿修囉王有苑，名娑羅林， 其林縱廣千踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、 七重鈴網，及馬瑙等七寶所成。普四方面 各有諸門，而彼諸門，有諸樓櫓，雜色可觀， 亦為七寶之所成就，乃至車璩馬瑙等寶。
千踰闍那，有七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，皆由馬瑙等七寶所成。四方各有諸門，而那些門上建有樓櫓，色彩斑斕可觀，亦
皆由七寶所成，乃至車璩、瑪瑙等珍寶。
有一千踰闍那，園內有七重圍牆、七重欄杆、七重鈴網，並且都是用馬瑙等七種寶物建造而成。四個方向各有許多大門，每個門上都建有樓閣，色彩繽紛
，非常壯觀，全部都是用七種寶物打造，甚至還有車璩、瑪瑙等珍貴寶石。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡語，顯示
佛陀即將宣說重要法義，強調僧團聽法的莊嚴氛圍。本句描述阿修羅王鞞摩質多囉所擁有的奢摩梨林，其規模宏大、莊嚴殊勝，象徵阿修羅界的福報與威勢
。
七重結構與七寶裝飾，展現其境界的富麗與殊勝，亦反映阿修羅界雖富有但仍屬欲界，未離爭競。本句描述莊嚴境界的建築結構，四方設有多重門戶，每門上有
樓閣，皆以七寶等珍貴材料構成，象徵佛國土的圓滿莊嚴與無量福德資糧。
- 阿修囉（阿修羅）：六道之一，性好鬥爭，福報大但常與天爭。
- 奢摩梨林：園林名稱，為鞞摩質多囉王所有。
「諸比丘！其阿修囉七頭聚會處所南面，鞞 摩質多囉阿修囉王有苑，名奢摩梨林，其林 縱廣千踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重 鈴網，及馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸 門，而彼諸門，有諸樓櫓，雜色可觀，亦為七 寶之所成就，乃至車璩馬瑙等寶。
那，有七重圍牆、七重欄楯、七重鈴網，並以瑪瑙等七種寶物建成。四方各有諸門，彼諸門上有樓櫓，雜色可觀，皆由七寶成就，乃至車璩、馬瑙等寶。
有一千踰闍那，園內有七重圍牆、七重欄杆、七重鈴網，並以瑪瑙等七種寶物裝飾而成。在四個方向上，各有許多大門，每個大門上都建有樓閣，
色彩繽紛，非常壯觀，這些都是用七寶打造的，還包括車璩、馬瑙等各種珍貴寶石。
這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或教
誡時的起首語，表現出佛陀對弟子的關懷與莊重的教導氛圍。本句描述阿修羅界的王者與其園林的壯麗莊嚴，展現異類天界
的殊勝境界與福報，並以七重結構與七寶象徵其圓滿與尊貴。本句描述莊嚴境界的建築結構，四方皆有大門，門上設有樓閣，並以七寶及多種珍寶裝飾，象徵法界莊
嚴、福德圓滿。
此處強調莊嚴非世俗享樂，而是表現佛土功德與殊勝。
- 俱毘陀囉林：園林名，為阿修羅王所擁有。
- 諸門：指多重大門，表法門廣大。
「諸比丘！其阿修囉七頭聚會處所西面，鞞 摩質多囉阿修囉王有苑，名俱毘陀囉林， 其林縱廣千踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七 重鈴網，及馬瑙等七寶所成。普四方面各有 諸門，而彼諸門有諸樓櫓，雜色可觀，亦為 七寶之所成就，乃至車璩馬瑙等寶。
那，有七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，並以馬瑙等七寶所成。四方各有眾多珍寶大門安置，這些大門上設有樓櫓，色彩
斑斕，極為美觀，乃至由車璩、馬瑙等寶石所成，唯獨這些大門沒有臺閣，其餘設施皆同。
有一千踰闍那，園內有七重圍牆、七重欄杆、七重鈴網，都是用瑪瑙等七種寶物建成的。在四個方向都設有許多由珍貴寶石打造的大門，每個大門上都有各式樓櫓，色彩繽紛，非常美麗，甚至
還用車璩、馬瑙等寶石裝飾而成。這些大門只有沒有臺閣，其他部分都一樣。
這是佛陀對僧團中出家修行者的集體稱呼，常用於開示教法或
指導修行時的起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教誨。本句描述阿修羅王鞞摩質多羅在北方所擁有的難陀那林，其規
模宏大、結構嚴密，象徵阿修羅界的威勢與富饒，並突顯七重結構與七寶莊嚴的殊勝景象。本句描述莊嚴寶殿四方皆有以珍寶構成的大門，並以樓櫓、色彩與寶石裝飾，展現佛土莊嚴與平等。
唯
大門無臺閣，顯示設計上的一致與特殊性，體現佛國淨土的莊嚴與規格。
- 鞞摩質多羅：阿修羅王名，為北方阿修羅眾主。
- 難陀那林：園林名稱，為阿修羅王所擁有。
- 七重垣牆、欄楯、鈴網：象徵重重防護與莊嚴。
「諸比丘！其阿修囉七頭聚會處所北面，鞞摩 質多囉阿修囉王有苑，名難陀那林，其林縱 廣千踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網， 及馬瑙等七寶所成。普四方面各有眾寶諸 門安住，而彼諸門有諸樓櫓，雜色可觀，乃 至車璩馬瑙等寶之所成就，其此諸門唯無 臺閣，自餘同等。
彩斑斕，極為美觀，皆由七寶構成，乃至車璩、瑪瑙等珍寶。普遍四方各有階道，雜色可觀，亦皆由七寶所成，如瑪瑙等。又有種種花出生，所謂優鉢羅、鉢陀摩、究牟陀、奔茶梨
迦。有如火者，具火色、火形、火光；如金者，具金色、金形、金光；如青者，具青色、青形、青光；如赤者
，具赤色、赤形、赤光；如白者，具白色、白形、白光；如綠者，具綠色、綠形、綠光，皆圓如車輪。其光明照一踰闍那，其香亦薰一踰闍那。池中又生出眾多藕根，粗大如車軸，割開有汁流出，色白如乳，味道甘甜，如無蠟之蜜。
一座名為難陀的大池塘，這池子的長寬各有五百踰闍那。那裡的水清涼寒冷，輕盈美好而不混濁，澄澈潔淨，時時保持清明。有七層用珍寶做成的磚交錯鋪設，七層寶板砌成的牆，七層寶欄杆，七層寶鈴網，外面還有七層多羅樹
排成行，圍繞四周，色彩繽紛，非常壯觀，全部都是七種寶物打造，還包括車璩、瑪瑙等各種珍寶。在四面八方都設有階梯，各種顏色交錯，非常美觀，這些
階梯都是由七寶所造，比如瑪瑙等寶物。還有各種花朵出生，像是優鉢羅、鉢陀摩、究牟陀、奔茶梨迦等。有的像火一樣，呈現火的顏色、形狀
和光芒；有的像金子，顯現金色、金形和金光；有的呈現青色、青形和青光；有的呈現紅色、紅形和紅光；有
的呈現白色、白形和白光；有的呈現綠色、綠形和綠光，這些花都圓如車輪。那光明能照亮一踰闍那的距離，香氣也能薰遍一踰闍那。池裡還長著許多蓮藕，粗壯得像車軸一樣，切開時會流出
乳白色的汁液，味道甘甜，就像沒有雜質的蜂蜜。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡或說法段
落，顯示佛陀對弟子的關懷與教導即將展開。本句描述兩座林間的地理位置及阿修羅王所擁有的大池，展現
經典敘述異類眾生國土莊嚴與資具，並標示池名與規模，為後文鋪陳場景。此句描述水質的殊勝，象徵清淨無染、涼冷安適的境界，表現
出理想修行環境的純淨與安樂，亦隱喻心地澄明、遠離煩惱。本句描述莊嚴佛土的外相，以七重寶物層層圍繞，象徵佛國淨
土的殊勝、圓滿與不可思議，展現佛土莊嚴的境界，令眾生生起嚮往與信心。本句描述莊嚴佛土的階道，四方皆有，並以七寶構成，象徵佛
國淨土莊嚴無比，眾生得以依此階道進趣修行，顯示佛土資糧圓滿、環境殊勝。本句描述種種殊勝妙華的出生，具備多種顏色、形狀與光明，
象徵莊嚴清淨的佛國土。
各種花名皆為印度蓮花類，色相圓滿，圓如車輪，顯示佛土莊嚴、福德圓滿。
此處強
調佛國境界的殊勝與不可思議，並非世間常見之花。此句描述某物（如佛、菩薩或法器）所發出的光明與香氣，皆
能遍及一踰闍那的範圍，強調其殊勝不可思議的感召力與莊嚴境界。本句描述池中蓮藕的殊勝莊嚴，象徵淨土資糧豐盛、清淨無染
，藉由具體物象顯現佛國世界的殊勝與安樂，讓修行者生起嚮往之心。
- 阿修羅王：六道之一，具大威德之非天眾首領。
- 難陀：池名，意為『歡喜』或『吉祥』。
- 澄潔：指水質澄澈潔淨，亦可象徵心境清明無染。
- 寶塼：以珍寶製成的磚。
- 版砌：以寶板砌成的牆壁。
- 鈴網：以寶鈴串成的網狀裝飾。
- 階道：指通往高處或不同層次的階梯，象徵修行次第。
- 優鉢羅：青蓮花，印度蓮花四種之一，象徵清淨。
- 鉢陀摩：紅蓮花，蓮花四種之一，象徵莊嚴。
- 究牟陀：白蓮花，蓮花四種之一，象徵潔淨。
- 奔茶梨迦：黃蓮花，蓮花四種之一，象徵光明。
- 車輪：佛教常用譬喻，象徵圓滿無缺。
- 藕根：蓮藕，佛教經典中常用以象徵清淨、出污泥而不染。
- 車軸：古代車輪的中心軸，形容物體粗大。
- 無蠟蜜：指純淨無雜質的蜂蜜，喻其甘美純淨。
「諸比丘！其娑羅林、奢摩梨林，二林中間，鞞 摩質多囉阿修羅王有一大池，名曰難陀，其 池縱廣五百踰闍那。其水涼冷，輕美不濁， 澄潔常清。七重寶塼，以為間錯，七重版砌， 七重欄楯，七重鈴網，其外七重多羅行樹， 周匝圍遶，雜色可觀，七寶所成，乃至車璩 馬瑙等寶。普四方面各有階道，雜色可觀， 亦為七寶之所成就，謂馬瑙等。復有種種諸 華出生，所謂優鉢羅、鉢陀摩、究牟陀，奔 茶梨迦，其如火者火色火形火光，金者金色 金形金光，青者青色青形青光，赤者赤色赤 形赤光，白者白色白形白光，綠者綠色綠形 綠光，圓如車輪。其光明照一踰闍那，其香 亦熏一踰闍那。其池又有諸藕根生，大如車 軸，割之汁出，色白如乳，其味甘甜，如無蠟 蜜。
一棵大樹，名為蘇質多囉波吒羅，其樹基周圍七踰闍那，根部深入地底二十一踰闍那，樹幹向上高達百踰闍那
，枝葉覆蓋五十踰闍那，整棵樹的縱橫範圍有五百踰闍那。其外亦有七重垣牆，略說乃至，周匝圍遶，雜色可觀，七寶所成，乃至車璩、瑪瑙等寶。普四方也有七寶諸門而安立，那些門上又有樓櫓、防禦臺
閣，簡略來說，還有種種鳥類，各自鳴叫。
阿修羅王的一棵大樹，叫做蘇質多囉波吒羅。這棵樹的樹根周圍有七踰闍那那麼寬，根部深入地底二十一踰闍
那，樹幹向上高達一百踰闍那，枝葉覆蓋五十踰闍那，整棵樹的縱橫範圍有五百踰闍那。在外面還有七重圍牆，簡略來說，四周環繞，色彩繽紛，
非常莊嚴美觀，都是由七種寶物組成，包括車璩、瑪瑙等珍寶。在四面八方也設有七寶所成的大門，每個門上還建有樓閣
和防禦台，簡單說，還有各種鳥兒，各自發出不同的鳴聲。
本句為佛陀開示時的呼語，召集僧團成員（比丘）注意聽法，
標誌教法即將展開，體現僧團教學的集體性與佛陀對弟子的慈悲教導。本句描述兩林之間有一棵極為巨大的樹，由阿修羅王鞞摩質多囉所擁有，強調其規模宏大與地理位置，
展現異域世界的莊嚴與不可思議。
此處重在描繪場域特徵，未涉深層法義。本句描述佛國淨土外圍有七重圍牆，象徵其莊嚴與殊勝，牆體由七寶構成，顯示佛土超越世間的清淨與
圓滿。
『七重』與『七寶』皆為佛教經典常用以表法的數目與物質，強調淨土不可思議的莊嚴境界。本句描述莊嚴境界的建築與環境，四方皆有以七寶構成的門樓
，門上設有樓閣與防禦設施，並有各種鳥類各自鳴唱，展現佛土莊嚴、安穩與和諧的景象。
- 俱毘陀囉、難陀那：地名，指兩片森林。
- 蘇質多囉波吒羅：樹名，為本段主題大樹。
- 樓櫓却敵臺閣：樓櫓、防禦台與閣樓，表現建築的堅固與莊嚴。
- 種種眾鳥：指多種鳥類，常用以象徵佛國的和諧與美好。
「諸比丘！其俱毘陀囉及難陀那，二林中間， 為鞞摩質多囉阿修羅王有一大樹，名蘇質 多囉波吒羅，其本周圍七踰闍那，根下入地 二十一踰闍那，其樹上出高百踰闍那，枝葉 蔭覆五十踰闍那，周迴縱廣五百踰闍那。其 外亦有七重垣牆，略說乃至，周匝圍遶，雜 色可觀，七寶所成，乃至車璩馬瑙等寶。普 四方面亦有七寶諸門而住，又彼諸門亦有 樓櫓却敵臺閣，略說乃至，種種眾鳥，各各 自鳴。