起世因本經
起世因本經卷第七
隋天竺沙門達摩笈多譯
三十三天品中
比丘！那座歡喜園，三十三天王進入後，坐在歡喜石與善歡喜石上，心中感受歡喜，意念歡喜，反覆思惟，心
中感到愉悅，感受愉悅後，復又感受愉悅，因此稱為歡喜園。諸比丘！又那棵樹有什麼因緣，叫做波利夜多囉拘毘陀羅樹？諸
比丘！在波利夜多囉拘毘陀羅樹下，有一位天子名叫末多，日夜
以彼天種種五欲功德，圓滿和合，遊戲受樂，因此諸天以他的名號稱這棵樹為波利夜多囉拘毘陀羅樹。諸比丘！又三十三天，雖然行動迅速，卻從未離開那般茶甘婆石，
只是在那裡設置供養、尊重與恭敬，隨心所欲，想去哪裡就去哪裡。其所以然者是什麼？因為這塊石頭是如來過去所住之處。諸天取而作為支提塔，因為一切世間的天、人、魔、梵、沙門、婆羅門等皆會供養。
裡感到無比愉悅，一次又一次地體會這種快樂，所以這地方就叫做歡喜園。各位比丘！那棵樹為什麼會被稱為波利夜多囉拘毘陀羅樹呢？各位比丘！在波利夜多囉拘毘陀羅樹下，住著一位名叫末多的天子，他日夜以天界各種五欲的福德圓滿和合，快樂
地遊戲享受，所以諸天就以他的名號稱這棵樹為波利夜多囉拘毘陀羅樹。各位比丘！那個時候，三十三天的天人們，即使行動再怎麼迅速，也
從未離開過那塊般茶甘婆石，只是在那裡設置供養、表達尊重與恭敬，想去哪裡就能隨意前往。這是為什麼呢？因為這塊石頭是佛陀以前住過的地方。那些天眾把它當作佛塔，因為世間所有的天、人、魔王、
梵天、出家人和婆羅門等都會來供養。
這是佛陀對僧團中出家修行者的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句為詢問園名『歡喜』的由來，強調佛教經典中地名多具象
徵意義，常與修行、因緣或殊勝功德相關。這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或教
誡時的起首語，表現出佛陀對弟子的關懷與教導。本句描述三十三天王進入歡喜園後，於兩塊象徵吉祥與快樂的石上安坐，內心反覆生起歡喜與悅樂，強
調此地因眾生心境的歡喜而得名，展現天界福報與心境相應的特色。這是佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，表示接下來將有重
要教誨或指示，請比丘們專心聆聽。本句詢問該樹名的由來，強調名稱背後的因緣與緣起，體現佛
教重視事物因果、名稱與本質關聯的思想。這是佛陀對在場僧團成員的集體稱呼，表示即將開示重要法義，呼喚大家專心聽受。
本句描述天界中一位名為末多的天子，因其在特定樹下享受五欲福德、遊戲安樂，故該樹亦以其名而著
稱，顯示天界眾生依福德因緣而得樂，並以名號流傳於天界。此句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚或開示起首，標誌接下來
將有重要教法宣說，顯示佛陀對僧眾的教誨與關懷。本句描述三十三天的天人雖能迅速移動，卻始終不離開般茶甘
婆石，並於其處設供養、恭敬諸尊，展現天界自在與恭敬之德，亦顯示供養與恭敬為修福之要。本句為經文常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或道理的原因，強調探究事理的精神。
本句說明此石具有特殊意義，因為過去佛陀曾在此處停留或居
住，故被視為聖地，具有紀念與供養價值。本句說明諸天將某物視為支提塔（佛塔），成為世間各類眾生
共同供養的對象，體現佛塔作為信仰中心，廣受尊崇與供養的意義。
- 比丘：出家受具足戒的男性佛教修行者，意指乞士、修行人。
- 歡喜：此處為園名，可能象徵修行者於此地得法喜、安樂。
- 三十三天王：指忉利天的三十三位主神，為天界重要神祇。
- 歡喜園：天界特定場所，因眾天王心生歡喜而得名。
- 歡喜石、善歡喜石：園中兩塊具有象徵意義的石頭，代表吉祥與快樂。
- 因緣：佛教核心概念，指一切事物因果條件的聚合。
- 波利夜多囉拘毘陀羅樹：音譯樹名，具特定象徵或歷史意義，需依經文後文釋義。
- 天子：天界的有福德眾生，非人間之王。
- 五欲功德：色、聲、香、味、觸等五種感官欲樂的福德果報。
- 末多：天子名號。
- 三十三天：欲界六天之一，位於須彌山頂，為帝釋天所居。
- 般茶甘婆石：天界重要場所或法器，為三十三天設供養、集會之處。
- 所以者何：佛經中常用的發問句式，意為『為什麼』或『原因是什麼』。
- 如來：佛陀的尊稱，意指證得真理、如實而來者。
- 支提塔：即佛塔，為供奉佛舍利或紀念佛陀的建築。
- 天：指諸天眾生，居於天界者。
- 魔：指欲界魔王，常作障礙修行者。
- 梵：指梵天，屬色界天王。
- 沙門：泛指出家修行者。
- 婆羅門：古印度宗教階級，重視祭祀與梵行。
「諸比丘！又彼園中，有何因緣，名為歡喜？諸 比丘！彼歡喜園，三十三天王入其中已，坐 於歡喜及善歡喜二石之上，心受歡喜，意念 歡喜，念已復念，心受悅樂，受悅樂已，復受 悅樂，是故彼稱為歡喜園。諸比丘！又復彼 樹有何因緣，名波利夜多囉拘毘陀羅樹？諸 比丘！其波利夜多囉拘毘陀羅樹下，有天子 住，名曰末多，日夜常以彼天種種五欲功德 具足和合遊戲受樂，是故彼天稱彼為波利 夜多囉拘毘陀羅樹。諸比丘！又復三十三天 隨急疾時，未曾離彼般茶甘婆石，唯設供 養尊重恭敬，隨心所欲，去處即去。所以者 何？以此石是如來昔日所住處故。彼諸天取 為支提塔，一切世間天人魔梵沙門婆羅門 等供養故。
此句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。此句說明三十三天的天人雖能見到波婁沙迦園，但因某種障礙
，僅能以眼觀之，無法親自進入，顯示天界境界雖殊勝，仍有不可逾越的界限。本句說明由於身體無法進入某處，因此無法在該處獲得五欲相
關的功德與圓滿的樂受，強調身體限制對於感官享樂的障礙。本句為提問語，用於引出下文說明理由或因緣，常見於經典中
師徒問答或佛陀開示時，強調教義成立的根據。此句說明因為個人過去世善根微薄，導致現世無法進入業力強
盛之處，強調因果業報與善根積集的重要性。此句描述三十三天（忉利天諸天）有福德因緣，能親見並進入
波婁沙迦園，顯示天界殊勝境界與福報所感的境地。本句說明進入某境界後，能圓滿具足天界五欲（色、聲、香、
味、觸）所帶來的功德，並與眾生共同享受同體無別的快樂，強調福報與樂受的圓滿與平等。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理的態度。
本句說明由於個人所修集的善根力量增強、超越常人，因此能
獲得更殊勝的果報或境界。
強調善根的增上是成就殊勝功德的關鍵。
- 波婁沙迦園：天界著名園林，為諸天遊樂之處。
- 五欲：指色、聲、香、味、觸五種感官欲樂，為世間常見的追求對象。
- 功德：此處指因五欲而得的世間福報或快樂。
- 具足樂：圓滿、充足的快樂。
- 業：指眾生身、口、意所造的善惡行為，決定未來果報。
- 善根：指能導向善果的根本善行或善因。
- 和合功德：多種善因緣聚合所成的福德果報。
- 同體快樂：眾生無分別、共同一體所感受的快樂。
- 增上：表示力量或程度的提升、超越。
- 勝：殊勝，指超越一般、特別優越。
「諸比丘！有三十三天，唯眼得見波婁沙迦 園，身不得入。身不入故，不得彼處五欲功 德受具足樂。何以故？彼處業勝，以其前世 作善根劣故不得入。有三十三天，得見波 婁沙迦園，身亦得入。既得入已，具得以天 種種五欲和合功德具足而受同體快樂。何 以故？以其善根增上勝故。
入，也不能與園中五欲和合、功德具足的天人一同受快樂。為何如此？因為其善根有優劣之分。還有三十三天，眼睛能看見雜色車園，身體也能進入。進入之後，圓滿獲得那裡各種五欲同時和合所生的快樂，並親自領受。其原因為何？因為其善根增上殊勝之故。
也不能和那園中五欲和合的功德完全一樣地享受快樂。為什麼會這樣呢？因為每個人的善根不一樣。還有三十三天的天人，雖然能用眼睛看到雜色車園，但身
體卻無法進入，也不能和園中享受五欲、功德圓滿的天人一起同享快樂。為什麼會這樣呢？因為每個人的善根有高下、強弱的不同。另外，三十三天的天人也能親眼看到雜色車園，並且身體可以進入其中。進入之後，就能完全享受到那裡各種五欲融合帶來的快樂，親自體驗這種和合的樂受。為什麼會這樣呢？因為他的善根特別強大優越。
這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示教法或指示修行要點時的起首語。
本句說明三十三天的天人雖然存在，但無法見到或進入雜色車園，也無法與園中五欲和合的功德完全同
體、同等地受用快樂，顯示此園有特殊的隔絕與殊勝性，非一般天人所能親證。本句為提問語，用於引出下文說明理由或因緣，常見於經典中
師徒問答或佛陀開示時，強調探究法義根本原因。本句說明眾生因各自善根（善業、善因）不同，導致修行或果
報有所差異，強調個體因緣的差別性。此句說明三十三天中的某些天人，雖能見到殊勝的雜色車園，卻因業力或因緣所限，無法親身進入或與
園中享樂的天人同受五欲之樂，顯示天界福報亦有差別，並非人人平等。此句為提問語，用以引出下文說明原因或法義，常見於經典中作為承上啟下的關鍵語句。
本句說明眾生因各自善根的深淺、優劣不同，導致修行或證果
的差異。
強調善根的成熟度會影響佛法受用與成就。此句描述三十三天的天人具備福德與神通，能親見並進入殊勝
的雜色車園，顯示天界境界的殊勝與自在。本句描述眾生進入某處後，能圓滿獲得當地五欲（色、聲、香、味、觸）同時和合所生的快樂，並親自
感受這種樂受，強調五欲境界的圓滿與和合，為欲界眾生所追求之樂。本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調教義的因果或道理。
本句說明由於個體所具備的善根力量特別增上、超越一般，因
此能產生後續殊勝的果報或境界。
強調善根的質與量皆達到優勝，成為修行或證果的重要因緣。
- 雜色車園：指天界中特殊、莊嚴的園林，具多種色彩與美妙。
- 功德具足：指福德、善業圓滿。
- 同體：共同、一起。
- 同體和合：指多種欲樂同時圓滿、無障礙地融合呈現。
- 受：指親自感受、領受其樂。
- 增上勝：表示超越、優越、特別增強的狀態。
「諸比丘！有三十三天，眼不得見雜色車園， 身亦不入，亦不得以彼園五欲和合功德具 足同體而受快樂。何以故？以其善根有別異 故。又有三十三天，眼雖得見雜色車園，身 不得入，亦不得以彼園五欲和合功德具足 同體而受快樂。何以故？以其善根有優劣 故。又有三十三天，眼既得見雜色車園，身 亦得入。既得入已，具足得彼種種五欲同體 和合快樂而受。何以故？以其善根增上勝故。
，悉共同於彼園苑中，受種種五欲和合功德，同體快樂具足。其原因為何？於彼之處，沒有別異的善根修行等。諸比丘！有三十三天，不能見到歡喜園，也不能進入，也不能在那
園苑中圓滿具足地受用各種五欲和合的功德與快樂。為什麼？彼處所感果報，乃因前世造業各異之故。還有三十三天，雖能見到歡喜園，但不得進入，也不得於
彼歡喜園中受種種五欲和合功德、同體具足快樂。是什麼原因？他們於彼處，因業各自不同。又有三十三天的天人能親見歡喜園，並親自進入其中。進
入之後，能圓滿獲得園中各種五欲和合、功德同體的快樂，並且都能享受這些福報。為什麼？他在那處，造諸善業，因修習時無別異故。
入後，大家一起在園苑中享受各種五欲和合的福德，感受圓滿的快樂。為什麼會這樣呢？在那裡，沒有什麼特別不同的善根或修行方式。各位比丘們！有三十三天，他們既看不到歡喜園，也無法進入，更不能
在那園中享受各種五欲和合所帶來的圓滿快樂與功德。這是為什麼呢？那個地方的果報，是因為眾生過去世造作的業各自不同所導致的。還有一些三十三天的天人，雖然能看到歡喜園，卻不能進
去，也無法享受園中各種五欲和合、功德圓滿、身心一體的快樂。為什麼會這樣呢？他們在那個地方，因為各自的業力不同，所以情況也不一樣。還有些三十三天的天人能親眼看到歡喜園，自己也能進去
，進去後就能完全享受那裡各種五欲和合、功德一體的快樂，大家都能得到這些福樂。這是為什麼呢？他在那個地方修行善業，因為修習的時候沒有什麼不同。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡內容，顯
示佛陀對比丘的重視與教導對象的明確性。本句描述三十三天的天人能共同進入園苑，並在其中享受五欲
和合的福報與快樂，顯示天界眾生共業所感的殊勝果報與和合無礙的樂受。此句為提問，旨在引出下文對於前述法義或現象的理由或根本
原因，常見於經典中作為承上啟下的語句。本句指出在該處不存在與眾不同的善根或修行方法，強調修行
的平等性與無差別，符合原始佛教重視因緣平等、修行無二的思想。這是佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，通常作為開示、教誡或宣
說法義的起始語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句說明三十三天雖為天界眾生，卻無法見到、進入或享受歡
喜園中五欲和合的殊勝快樂與功德，顯示此園具有特殊限制或功德，非一般天人所能隨意得受。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句說明眾生於不同處所所受果報，皆由於過去世造作的業因
各有差別，故感得不同果報，強調因果業報的個別性與差異性。此句說明部分三十三天的天人雖能見到歡喜園，卻因福德因緣不足，無法進入並享受園中五欲和合、功
德圓滿、身心同體的快樂，顯示天界福報亦有差別，須具足因緣方能受用。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句說明眾生在同一處所，因為各自過去所造的業力不同，所
感受的果報也會有所差異，強調業力決定個體經驗的差別。此句描述三十三天的天人能親見並進入歡喜園，圓滿受用園中
五欲和合、功德同體的快樂，顯示天界福報圓滿，五欲樂與功德福報同時具足，為天人所共受。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
此句說明，眾生於某處修行善業時，修習的過程並無差別，強
調修善的本質在於心行，與地點無關。
- 修行：指修習佛法、實踐道業的行為。
- 果報：指因業力成熟而感得的結果，包含樂報、苦報等。
- 彼處：指前文所述的某一特定處所，非泛指一切處。
- 功德同體：指福德與快樂圓滿無別，眾天同享。
- 善業：指依佛法所行的善行、善法，能導致善果報。
- 熏修：指長時間反覆修習，使善法深入心識。
「諸比丘！諸是一切三十三天，並得見於雜亂 園苑，亦皆得入，既得入已，悉共同得彼園 苑中種種五欲和合功德同體快樂具足而 受。何以故？彼處無有別異善根修行等故。 諸比丘！有三十三天，不得見歡喜園，亦不 得入，亦不得以彼園苑中種種五欲和合功 德同體快樂具足而受。何以故？彼處果報前 世造時業別異故。又有三十三天，得見歡喜 園，唯不得入，亦不得彼歡喜園中種種五欲 和合功德同體快樂具足而受。何以故？彼於 彼處，業別異故。又有三十三天得見歡喜園， 其身亦入，既入彼已，具足得彼種種五欲和 合功德同體快樂，並皆受之。何以故？彼於彼 處，造諸善業，所熏修時無別異故。
這是佛陀對僧團中受具足戒的男性出家弟子的直接稱呼，常用
於開示教法或指示修行要點時的起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教誨。本句描述善法堂作為三十三天眾集會的中心場所，並指出有兩
條道路通往此堂，顯示其地理與功能上的重要性。本句描述帝釋天王宮殿的位置，並指出此處有兩條分岔的道路
，為後續敘述事件或修行抉擇鋪陳場景，未涉及深層義理。本句描述三十三天的結構，指出每位小天王及其官屬所居宮殿
皆有二岐道，顯示天界秩序與空間分布的嚴謹，反映天界眾生的層級與居處安排。本句描述伊羅婆那大龍象王的宮殿所在之處，同樣有兩條分岔
的道路，顯示該處地理結構或象徵修行抉擇的分歧。本句描述波婁沙迦園的地理情況，指出園中有兩條分岔的道路
，為敘述佛陀行跡或教化地點鋪陳背景，無深層義理，重在場景交代。此句描述不同名稱的園池，各自具備兩條分岔道路，象徵修行
或人生抉擇的多樣路徑，強調環境的多元與選擇性。本句描述地理位置，指出在波利夜多囉拘毘陀羅大樹處有分岔
的道路，為敘述佛陀行跡或教化地點鋪陳背景，無深層法義，重在標示地點與路徑分岔。
- 善法堂：三十三天的主要集會殿堂，為諸天議事、修善之處。
- 帝釋天王：即釋提桓因，為三十三天之主，印度神話中的天帝，佛教中屬護法天王。
- 宮殿：指帝釋天王所居之天宮。
- 二岐道：指兩條分岔的道路，常用於描述選擇或分歧。
- 小天王：三十三天中，除忉利天主帝釋外，其餘三十二天王，分居各宮。
- 伊羅婆那：龍族名，為佛經中著名的大龍王。
- 大龍象王：指伊羅婆那，為龍族之王，象徵威德與守護。
- 雜亂園：意指景象繁雜、無秩序的園林。
- 歡喜園池：象徵令人歡喜、安樂的園池。
- 波利夜多囉拘毘陀羅大樹：地名與特定大樹，為佛陀遊化地點之一。
「諸比丘！其善法堂三十三天聚會處所，有 二岐道；帝釋天王宮殿處所，有二岐道；諸 小天王，并諸官屬，三十三天宮殿處所，亦 二岐道；伊羅婆那大龍象王宮殿處所，亦二 岐道；波婁沙迦園，亦二岐道；雜色車園 及雜亂園、歡喜園池等，一一亦各有二岐道； 波利夜多囉拘毘陀羅大樹，亦二岐道。
，沐浴、歡樂、遊戲時，便心念伊羅婆那大龍象王。其伊羅婆那
大龍象王亦生是念：『帝釋天王心念於我。』如是知已，從其宮出，即自變化，作三十三頭；每一個頭，都化作六牙；每一根牙齒上，化現出七個池，每一池中，各有七朵蓮花；每一朵花上，各有七位玉女；每一位玉女，各自又有七位侍女。爾時，伊羅婆那大龍象王，化現出這些神奇變化後，便前往帝釋王處，到了之後停在帝釋面前。
浴、娛樂、遊玩時，這時他心裡會想著伊羅婆那這位大龍象王。這時伊羅婆那大龍象王也這麼想：『帝釋天王正在想著我。』。這樣明白之後，從他的宮殿出來，立刻自己變化出三十三個頭；每一個頭部，都變化出六根象牙；每一根牙齒上都變化出七個池子，每個池子裡又各自生出七朵蓮花。每一朵花上，都有七位天女在其上。每一個玉女身邊，都另外有七位侍女陪伴服侍她。那個時候，伊羅婆那大龍象王展現了這些神奇變化後，就
前往帝釋王那裡，到了之後站在帝釋面前。
這是佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，表示接下來將有重
要教法宣說，請比丘們專心聆聽。本句描述帝釋天王在享受天界園林、娛樂與遊戲時，心中會憶念伊羅婆那大龍象王，顯示天王與象王之
間的特殊關係與尊重，並反映天界眾生間的互動與心念活動。本句描述伊羅婆那大龍象王感受到帝釋天王的心意，顯示眾生
間心念相應、感應互通的現象，體現佛教因緣互動與心念感應的教義。本句描述某尊者或天人於明瞭某事後，離開宮殿，運用神通自
變現出三十三個頭，顯示其自在變化的能力，象徵智慧或德行的多重展現。此句描述某存在的每一個頭部皆化現為六根象牙，象徵變化自
在與威德莊嚴，六牙常為吉祥、尊貴的象徵，顯示法力不可思議。此句描述殊勝莊嚴的境界，象徵微細處亦能展現無盡莊嚴與清
淨，顯示佛法不可思議的功德力與莊嚴境界的重重無盡。此句描述莊嚴境界中，每朵花上各有七位玉女，象徵法界莊嚴、福德圓滿，並展現佛國淨土的殊勝莊嚴
相。
玉女常為供養、讚歎之象徵，表現淨土中無盡的福德與美好。此句描述每位玉女皆有七位侍女隨侍，展現莊嚴、殊勝的場景
，象徵福德圓滿與眾多助伴，強調環境的殊勝與供養的豐盛。本句描述伊羅婆那大龍象王以神通變化，展現威德後，親自前
往帝釋王處，表現出對帝釋的尊重與恭敬，體現眾生間的禮儀與因緣互動。
- 雜色車、歡喜園：天界其他園林，供天人遊樂。
- 伊羅婆那大龍象王：天界著名的象王，為帝釋天王所重視。
- 宮：指天界或尊者所居之處，常見於佛典描述天人或神祇的住所。
- 自變化：佛教術語，指以神通力自行變現形貌或分身。
- 三十三頭：此處為特殊神變現象，或象徵三十三天、三十三種德相，需依本經語境理解。
- 六牙：佛教經典中常見象徵吉祥、尊貴與大威德的象牙數目，與六度、六波羅蜜等義有關聯。
- 牙：此處指佛或聖者的牙齒，常用以象徵清淨、堅固。
- 池：象徵清淨、法界莊嚴之處。
- 華：即蓮花，佛教中象徵清淨、覺悟。
- 玉女：天界女神，常作為供養、讚歎佛法的象徵。
- 侍女：指隨侍、服侍主人的女子，於經典中多為莊嚴環境的象徵。
- 帝釋王：即天帝釋，為三十三天之主，佛教中常見護法天王形象。
「諸比丘！其帝釋天王，若欲向於波婁沙迦 園及雜色車、歡喜園等，澡浴歡樂遊戲行時， 爾時心念伊羅婆那大龍象王。其伊羅婆那 大龍象王亦生是念：『帝釋天王心念於我。』如 是知已，從其宮出，即自變化，作三十三頭； 其一一頭，化作六牙；一一牙上，化作七池， 一一池中，各有七華；一一華上，各七玉女； 一一玉女，各復自有七女為侍。爾時，伊羅婆 那大龍象王，化作如是諸神變已，即便詣向 帝釋王所，到已在彼帝釋前住。
坐各式車乘，前往天帝釋處，抵達後分列於前而住。那時，天帝釋見後，便以種種莊嚴裝飾自身，佩戴眾多瓔
珞，率領前後左右諸天眾，四面圍繞，隨即登上伊羅婆那龍象王。帝釋天王正坐於中央真正的頭上，左右兩邊
各有十六位小天王，皆同乘象王所化出的頭部，各自就座。這時，天帝釋率領天眾，前往波婁沙迦、雜色車、雜亂園、歡喜園等處，抵達後停留。在歡喜等四園之中，皆有三種風輪承持，分別為開、淨、
吹，簡略來說如前所述，即開門、淨地及吹花等。諸比丘！那些園中，風吹花瓣，散落遍地至膝，花香處處普熏。當時，帝釋與小天王及三十三天的眷屬圍繞，一同進入雜
色園、歡喜園等地，嬉戲受樂，隨意遊行，或臥或坐。當時，帝釋天王想要瓔珞，便以神通意念毘守羯磨天子。時彼天子即化作眾寶瓔珞，奉上天王。如果三十三天的眷屬等需要瓔珞，毘守羯磨皆能化現瓔珞以供給之。若欲聽音聲及伎樂時，便有諸鳥發出種種和雅之音，使天界音樂得以聞於眾。天眾在那時如此受樂，一日乃至七日，一月乃至三月，種
種歡娛，澡浴嬉戲，行住坐臥，隨意往來於東西方。諸位比丘！帝釋天王有十位天子，常擔任守護。是哪十種？一名因陀羅迦，二名瞿波迦，三名頻頭迦，四名頻頭婆迦
，五名阿俱吒迦，六名吒都多迦，七名時婆迦，八名胡盧祇那，九名難茶迦，十名胡盧婆迦。諸位比丘！這些天子，帝釋天王常以如是十位天子守護，恆常隨侍左右，從未離開，皆為守護之故。
並一起乘坐不同的車輛，前往天帝釋的地方，到了之後分別站在前面。那個時候，天帝釋看到後，自己以各種莊嚴裝飾打扮，佩
戴許多瓔珞，帶領四方的天眾圍繞在周圍，隨即登上伊羅婆那龍象王。帝釋天王正坐在中央真正的頭上，左右
兩邊各有十六位小天王，也都坐在象王所化出的頭上，各自就座。那個時候，天帝釋帶著天界眾人，前往波婁沙迦、雜色車
、雜亂園、歡喜園等地，到了之後就在那裡停留。在歡喜等四個園林裡，都有三種風輪來支撐，分別是開、
淨、吹，簡單說就是開門、清淨地面和吹拂花朵等。各位比丘！在那些園子裡，風吹起花瓣，花瓣飄落滿地堆到膝蓋高，花香四處瀰漫。那個時候，帝釋天和小天王們，帶著三十三天的眷屬圍繞
在一起，一同進入雜色車、歡喜園等地方，快樂地遊玩、隨心所欲地走動，有的躺著，有的坐著。那個時候，帝釋天王想要得到瓔珞，就用心念呼喚毘守羯磨天子。那個時候，那位天子立刻變化出許多珍寶瓔珞，供養給天王。那個時候，如果三十三天的眷屬等需要瓔珞，毘守羯磨都會變化出瓔珞來供應他們。如果想聽音樂或各種樂聲時，就會有許多鳥兒發出各種和
諧優美的聲音，讓天界的音樂得以被聽見。諸天在那個時候就這樣享受快樂，從一天到七天，從一個月到三個月，各種歡樂娛樂，沐浴遊戲，無論
行走、停留、坐下或躺臥，都能隨心所欲地往來於東西各處。各位比丘！帝釋天王有十位天子，經常負責守護。是哪十個呢？第一個叫因陀羅迦，第二個叫瞿波迦，第三個叫頻頭迦，第四個叫頻頭婆迦，第五個叫阿俱吒迦，第六
個叫吒都多迦，第七個叫時婆迦，第八個叫胡盧祇那，第九個叫難茶迦，第十個叫胡盧婆迦。各位比丘！這些天子，帝釋天王總是讓這十位天子守護自己，他們一
直在身邊，從未離開，都是為了保護他。
本句描述帝釋天王於特定時刻，心中關注並思惟三十二位小天王及其眷屬天眾，顯示帝釋天王作為諸天
領袖，對下屬天王及天眾的關懷與統攝，亦為後續教化或集會鋪陳因緣。此句描述小王與諸天眾感受到帝釋天王的關懷，顯示領袖的念
力與眾生心念相應，強調眾生與天王之間的感應與互動。本句描述眾人於明瞭法義後，莊嚴自身、乘車前往天帝釋處，
抵達後依序而立，展現恭敬與莊嚴的集會儀軌，體現佛教集會的莊重與秩序。本段描述天帝釋見狀後，親自莊嚴其身，率領諸天眾圍繞，並共同登上伊羅婆那龍象王，展現天界威儀
與眾多天王的集會。
帝釋居中央，左右小天王分列，象徵天界秩序與尊卑分明。本句描述天帝釋（即帝釋天）帶領諸天眾，前往多個特定場所
並停留，展現天界眾生的集會與活動，為後續法會鋪陳因緣。本句描述四園（歡喜等）中皆有三種風輪，分別負責開啟、清淨與吹拂等功能，象徵園林莊嚴與法界運
作的細緻分工。
風輪為支撐園林運作的無形力量，體現佛土莊嚴的因緣條件。本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，標誌接下來將有重
要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。本句描述園中景象，花瓣隨風飄落，鋪滿地面，花香普遍薰染
，展現莊嚴清淨的環境，象徵佛土莊嚴與法喜充滿。本句描述三十三天帝釋及諸天眷屬在天界園林中自在遊樂的情景，展現天界眾生的福報與安樂，亦為後
文法義鋪陳背景。
此處重在描繪天界生活的安逸與隨順自心，對比人間苦樂差異。本句描述帝釋天王起欲求瓔珞之念，並以意念召喚毘守羯磨天
子，展現天界眾生以意念溝通、感應事物的特質，亦顯示天界威德與神通的運用。描述天子以神通力變現珍寶瓔珞，作為供養天王的善行，體現
天界眾生以殊勝莊嚴物供養尊長的恭敬與福德積集。本句描述三十三天的眷屬若有需求，毘守羯磨天能以神通力變
化出瓔珞等物，滿足諸天所需，顯示天界自在與福報。此句描述在特定境界中，眾生若有聽聞音樂的願望，便有諸鳥
自然發出和雅妙音，成就聽者的樂受，顯示境界隨心、福德所感，並非世間強求所得。本句描述天界眾生於特定時期內，能隨意享受各種快樂與娛樂
，生活自在無礙，行動自由，顯示天界福報的殊勝與安樂。這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示教法或引
導修行時的起首語，表現出佛陀對弟子的關懷與教誨。本句說明帝釋天王麾下有十位天子，長期擔任守護職責，顯示
帝釋天王的威德與其眷屬的護法功能，反映天界秩序與護持正法的意涵。本句為提問句，預示接下來將列舉十項內容，常見於佛典分科
敘述，強調條列法門或修行要點。本句列舉十個名稱，應為某類眾生、天部或護法的名稱，依原
文語境僅作名號羅列，未加解釋，顯示分類或記載之用。這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示教法或重
要教誡的起首，具有莊嚴召喚、引起注意的作用。本句說明帝釋天王身邊常有十位天子隨侍守護，顯示帝釋地位
尊崇，並強調護持的重要性。
這種護衛象徵天界秩序與尊者之間的護法關係。
- 三十二天王：指三十三天中除帝釋外的三十二位小天王，各主一方。
- 諸天眾：指隨從或屬於各天王的天界眾生。
- 小王：指地位較低或地方性的國王。
- 瓔珞：佛教中常見的裝飾品，象徵莊嚴與供養。
- 天帝釋：即帝釋天，佛教中的護法天王，常作為諸天之主。
- 伊羅婆那龍象王：天界巨象，為帝釋天王的乘騎。
- 真頭：象王的真正頭部，區別於化現出的多頭。
- 天眾：指隨從天帝釋的諸天眾生。
- 波婁沙迦、雜色車、雜亂園、歡喜園：皆為天界或特定境域的地名，為天人集會、遊樂之處。
- 四園：指歡喜園等四種園林，為佛國淨土莊嚴之處。
- 風輪：佛教宇宙觀中支撐世界的風之輪，此處指園林中運作的三種風力。
- 開、淨、吹：分別指開門、清淨地面、吹拂花朵等功能。
- 普熏：指香氣普遍薰染，常用於形容佛土或道場清淨莊嚴的氛圍。
- 帝釋：即帝釋天，三十三天之主，護法天王。
- 毘守羯磨天子：天界中掌管工藝、製作的天神，負責天宮諸寶的製造。
- 天王：天界的主尊，具統領地位。
- 毘守羯磨：天界中專司造作、變化諸物的天神。
- 音聲：泛指聲音，含音樂、語言等。
- 伎樂：指音樂、歌舞等娛樂表演。
- 諸鳥：此處為境界中能發妙音的鳥類，非凡俗之鳥。
- 天樂：天界的音樂，象徵殊勝、非人間所有之樂。
- 澡浴嬉戲：天界眾生以沐浴、遊戲為樂，象徵其生活安逸。
- 行住坐臥：佛教常用以表現一切動靜狀態，涵蓋日常起居。
- 隨意東西：指可隨心所欲地往來於東方與西方，象徵行動無礙。
- 守護：指護持、保護，常指護持佛法或眾生。
- 因陀羅迦：音譯，可能為天部或特定神祇名。
- 瞿波迦：音譯名，具體義項未明。
- 頻頭迦：音譯名，或為某類眾生名。
- 頻頭婆迦：音譯名，與前者相關。
- 阿俱吒迦：音譯名，義項未明。
- 吒都多迦：音譯名，義項未明。
- 時婆迦：音譯名，義項未明。
- 胡盧祇那：音譯名，義項未明。
- 難茶迦：音譯名，義項未明。
- 胡盧婆迦：音譯名，義項未明。
「爾時，帝釋天王心念諸小三十二天王，并三 十二諸天眾等。時，彼小王及諸天眾亦生是 心：『帝釋天王今念我等。』如是知已，各以種 種眾妙瓔珞莊嚴其身，俱乘種種車乘，詣向 天帝釋邊，到已各各在前而住。時，天帝釋見 已，即自種種嚴身，服眾瓔珞，前後左右，以諸 天眾，周匝圍遶，即便昇上伊羅婆那龍象王 上，帝釋天王正當中央真頭上坐，左右兩 邊各有十六諸小天王，悉同乘彼伊羅婆那 龍象王化頭之上，各各而坐。時，天帝釋導 從天眾，向波婁沙迦及雜色車，并雜亂園、 歡喜園等，到已而住。其歡喜等四園之中， 皆有三種風輪而持，謂開、淨、吹，略說如前， 開門、淨地及吹花等。諸比丘！彼等園中，既 吹花散遍地至膝，其花香氣處處普熏。於時 帝釋共小天王三十三天眷屬圍遶，入雜色 車、歡喜園等，嬉戲受樂，隨意遊行，或臥或 坐。時，帝釋天王欲得瓔珞，即念毘守羯磨天 子。時彼天子即便化作眾寶瓔珞，奉上天 王。若三十三天眷屬等須瓔珞者，毘守羯 磨皆悉化作而供給之。欲聞音聲及伎樂者， 則有諸鳥，出種種音，聲甚和雅，令天樂聞。天 於彼時如是受樂，一日乃至七日，一月乃至 三月，種種歡娛，澡浴嬉戲，行住坐臥，隨意 東西。諸比丘！帝釋天王有十天子，常為守護。 何等為十？一名因陀羅迦、二名瞿波迦、三 名頻頭迦、四名頻頭婆迦、五名阿俱吒迦、 六名吒都多迦、七名時婆迦、八名胡盧祇那、 九名難茶迦、十名胡盧婆迦。諸比丘！其天 帝釋常為如是十天子護，恒隨左右，不曾捨 離，以守護故。
愛者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦花，其花香氣氤氳軟美。那些陸生的花卉中，最為美好的，就是阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、
摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。諸位比丘！瞿陀尼人輩，有水生花，其中最極好者，所謂優鉢羅花、
鉢陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦花，香氣氛馥，處處熏人。那些陸生的花中，最香美的，就是阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利
迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。諸位比丘！在弗婆提洲的人們中，所見水生之花，最為美好者，名為
優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦花，極其鮮明，香氣普遍薰染。那些陸生花卉中，最美好的，就是阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利
迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。
愛的，就是優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀花和奔茶梨迦花，這些花的香氣瀰漫且柔和芬芳。在所有陸地上生長的花中，最美麗的有阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、
摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。各位比丘！瞿陀尼地方的人們那裡有水生的花，其中最美的就是優鉢
羅花、鉢陀摩花、究牟陀花和奔茶梨迦花，這些花香氣濃郁，無論在哪裡都能聞到芬芳。在所有陸地上生長的花中，最為芳香美好的，就是像阿提
目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花
、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花這些花。各位比丘！在弗婆提洲的人們當中，最美的水生花就是優鉢羅花、鉢
陀摩花、究牟陀花和奔茶梨迦花，這些花色彩非常鮮豔，香氣瀰漫四方。在所有陸地上生長的花中，最為美麗的，就是像阿提目多
迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊
低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等這些花。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡內容，顯
示佛陀對弟子的關懷與教導即將展開。本句描述閻浮提（南贍部洲）人間水生花卉之中，以四種蓮花為最殊勝，象徵人間難得的清淨與莊嚴。
經文強調其香氣柔美，隱含佛法中以蓮花譬喻清淨、出污泥而不染的德行。本句列舉陸地上最為殊勝美麗的花卉，顯示佛經中對自然界美
好事物的讚歎與分類，並以具體花名彰顯莊嚴境界，為後文鋪陳佛土莊嚴或譬喻作準備。這是佛陀對僧團中出家弟子的正式稱呼，表示即將開示重要法義，請比丘們專心聆聽。
本句描述瞿陀尼地區盛產水生名花，並以其香氣普熏為譬喻，
展現當地自然環境的殊勝與花卉的珍貴，為後文鋪陳佛教譬喻或教義作鋪墊。本句列舉世間陸地上最為香美的花卉，作為譬喻或對比，顯示
佛經中常以世間極美之物來襯托法義或佛德，強調其殊勝難得。這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示教法或重
要教誨的起首語，表明接下來將有法義宣說。本句描述弗婆提洲（南贍部洲）人們所見最美的水生花卉，強
調其色彩鮮明與香氣普遍，展現人間自然莊嚴與福報，亦隱含佛教對清淨、莊嚴境界的讚歎。本句列舉陸地上最為殊勝美麗的花卉，顯示佛經中對自然界美
好事物的讚歎，並以具體名相彰顯莊嚴境界，為後文譬喻或教義鋪陳作準備。
- 閻浮提：佛教世界觀中四大洲之一，指人類所居之南贍部洲。
- 優鉢羅花：青蓮花，象徵清淨與高貴。
- 鉢陀摩花：紅蓮花，常用以譬喻佛果或菩薩德行。
- 究牟陀花：白蓮花，象徵純淨無瑕。
- 奔茶梨迦花：黃色蓮花，亦為蓮花四種之一，表殊勝莊嚴。
- 阿提目多迦花：梵語音譯，為佛經常見名花，具香色殊勝。
- 瞻波迦華：梵語音譯，印度常見名花。
- 波吒羅花：梵語Padmā，蓮花。
- 蘇摩那華：梵語Sumana，素馨花或茉莉花。
- 婆利師迦花：梵語Pariśikha，意義未詳，為名花之一。
- 摩利迦華：梵語Mālikā，茉莉花。
- 摩頭揵提迦華、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花：皆為梵語音譯名花 ，具象徵性，實際對應植物未詳。
- 瞿陀尼：古印度地名，為佛經常見譬喻地。
- 瞻波迦花：印度著名香花，經常用於供佛。
- 蘇摩那花：印度白花，香氣馥郁，常見於供養。
- 摩利迦花：茉莉花，香氣濃郁，常用於佛教供花。
- 摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花：皆為古印度常見名 花，具香美特質，經典中多用以譬喻佛法殊勝。
- 弗婆提：即南贍部洲，佛教世界觀中的四大洲之一，代表人類居住的世界。
- 究牟陀華：白蓮花，象徵無垢與清淨。
- 摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦華：皆為古印度著名花 卉，具象徵意義。
「諸比丘！閻浮提地，為諸人輩有水生諸華， 最上精妙極可愛者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩 花、究牟陀花、奔茶梨迦花，其花香氣氤氳 軟美；其陸生華，最極好者，所謂阿提目多 迦華、瞻波迦華、波吒羅花、蘇摩那華、婆利 師迦花、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提 迦花、遊提迦華、殊低沙迦利迦花、陀奴沙 迦膩迦花等。諸比丘！瞿陀尼人輩，有水生花， 最極好者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟 陀花、奔茶梨迦花，香氣氛馥，處處熏人；其 陸生華，最香好者，所謂阿提目多迦華、瞻 波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、 摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提 迦花、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦花等。 諸比丘！其弗婆提諸人輩，有水生之華，最 極好者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀 華、奔茶梨迦花，極甚光鮮，香氣普熏；其陸 生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波 迦華、波吒羅花、蘇摩那華、婆利師迦花、摩 利迦花、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提 迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦華等。
羅花、鉢陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦花，香氣柔軟。那些陸生的花中，最美好的，就是阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利
迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。
亮的，就是優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀花和奔茶梨迦花，這些花的香氣柔和芬芳。在所有陸地上生長的花中，最為美麗的，就是像阿提目多
迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊
低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花這些花。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡內容，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。
本句描述欝多羅究留洲的居民所見的水生花卉，強調這些花的美麗與香氣柔和，展現彼土自然環境的殊
勝與莊嚴，並未涉及深層佛理，屬於經文中對世界莊嚴的描寫。本句列舉陸生花卉之中最為殊勝者，顯示佛經中對自然美好事
物的讚歎，並以具體名相彰顯莊嚴世界的多樣性與圓滿。
- 欝多羅究留洲：佛教宇宙觀中的四大洲之一，位於須彌山北方。
- 阿提目多迦華：一種名貴花卉，常見於佛經譬喻莊嚴。
- 波吒羅華：又譯鉢頭摩花，蓮花一種，象徵清淨。
- 摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花：皆為古印度名花， 具象徵意義，常見於佛典列舉莊嚴境界。
「諸比丘！其欝多羅究留人輩，有水生花，最 極好者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀 華、奔茶梨迦花，香氣柔軟；其陸生華，最極 好者，所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒 羅華、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩 頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提迦花、殊低 沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。
，為優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦花，香氣氛氳，柔軟美妙；陸生的花中，最為美好者有：阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花
、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花等。
的，就是優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦花，花香瀰漫，質地柔軟美麗。在陸地上生長的花中，最美麗的有：阿提目多迦花、瞻波
迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦
花、羯迦羅利迦花，以及摩訶羯迦羅利迦花等。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句描述龍族與金翅鳥等眾生所擁有的水生妙花，並列舉四種
極為殊勝的蓮花，象徵莊嚴清淨、福德圓滿的境界。
花香柔美，顯現佛國土的殊勝莊嚴。本句列舉陸地上最為殊勝美麗的各種花卉，顯示佛經中對自然
美的讚歎與細緻分類，亦常用以譬喻佛法莊嚴、眾生善根或修行成果的多樣與殊勝。
- 龍：佛教中常見的神異眾生，具大神通力。
- 金翅鳥：又稱迦樓羅，為佛教護法神鳥，能食龍。
- 奔茶梨迦華：黃色蓮花，象徵光明。
- 婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、羯迦羅利迦 花、摩訶羯迦羅利迦花：皆為古印度名花，部分已難以確切對應現代植物學名稱，於佛典中多用以譬喻美好、 莊嚴。
「諸比丘！其諸龍等及金翅鳥，亦各皆有水 生之花，最極好者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩 花、究牟陀花、奔茶梨迦華，香氣氛氳，柔軟 美妙；其陸生花，最極好者，所謂阿提目多 迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利 師迦華、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提 迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、羯迦羅 利迦花、摩訶羯迦羅利迦花等。
優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦花，香氣普熏，甚可愛樂；陸生花中，最極美者，為阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩
頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴師迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻
隣曇花、摩訶頻隣曇花、曼陀羅帆花、摩訶曼陀羅帆花等。
就是優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀花和奔茶梨迦花，香氣瀰漫，非常令人喜愛。在所有陸地上生長的花中，最為美麗的，就是像阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利
師迦花、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴師迦花、羯迦羅利迦花、
摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇花、摩訶頻隣曇花、曼陀羅帆花、摩訶曼陀羅帆花這些花。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡內容，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。
本句描述阿修羅眾生所擁有的水生妙花，並列舉四種極為殊勝的花卉，象徵其境界雖非天界，亦具莊嚴
與福報。
花香普熏，表現其環境的清淨與可愛，顯示諸有情各隨業感得不同果報。本句列舉陸地上最為殊勝美麗的花卉，顯示佛經中對自然界美
好事物的讚歎與分類，並以具體名相彰顯莊嚴世界的多樣性與殊勝性。
- 阿修羅：六道之一，性好鬥爭，福報次於天。
- 婆利師迦花、摩利迦花：均為印度著名香花。
- 摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴師迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯 迦羅利迦花：皆為佛經所載印度名花，具象徵意義。
- 頻隣曇華、摩訶頻隣曇花：頻婆羅樹花，稀有祥瑞之花。
- 曼陀羅帆華、摩訶曼陀羅帆華：天界名花，常用以譬喻殊勝莊嚴。
「諸比丘！其阿修羅輩，亦各皆有諸水生花， 最極妙者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩華、究牟 陀花、奔茶梨迦花，香氣普熏，甚可愛樂；其 陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻 波迦花、波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦花、 摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提 迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴師迦花、羯迦 羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇華、 摩訶頻隣曇花、曼陀羅帆華、摩訶曼陀羅帆 華等。
，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦花，其香氣極香，質地甚為柔軟；那些陸生花卉，微妙可愛，就是阿提目多迦花、瞻波迦花
、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、
陀奴沙迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇花、摩訶頻隣曇花等。
鉢陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦花，這些花香氣濃郁，花瓣也特別柔軟。那些在陸地上生長的花朵，非常精巧可愛，包括阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利
師迦花、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦花、羯迦羅利迦花、
摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇花、摩訶頻隣曇花等各種花。
這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或教
誡時作為起首語，表示佛陀即將傳達重要教法。本句描述四天王及諸天所擁有的水生妙花，象徵天界福報殊勝，花名皆為佛教常見的聖花，代表清淨、
莊嚴與福德。
花的香氣與柔軟質地，顯示天界境界的殊勝與微妙。本句描述陸地上各種珍奇微妙的花卉，展現莊嚴國土的殊勝境界，象徵佛土清淨莊嚴、眾生福德因緣具
足。
列舉多種名花，強調佛國土中自然環境的美好與殊勝，亦隱含佛法無量莊嚴、眾生所依之福田。
- 四天王：佛教護世四大天王，分別守護東南西北四方。
- 陸生華：指生長於陸地的花卉，與水生花相對。
- 阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅華、蘇摩那花、婆利師迦華、摩利迦花、摩頭揵提迦華、搔揵 提迦花、遊提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦花、羯迦羅利迦華、摩訶羯迦羅利迦華、頻隣曇華、摩訶頻隣 曇華：皆為佛經中常見的名花，部分為梵語音譯，象徵佛國莊嚴。
「諸比丘！其四天王及諸天輩，有水生花，極 好端正，可愛微妙，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、 究牟陀華、奔茶梨迦華，其氣極香，質甚柔 軟；其陸生華，微妙可愛，所謂阿提目多迦 花、瞻波迦花、波吒羅華、蘇摩那花、婆利師 迦華、摩利迦花、摩頭揵提迦華、搔揵提迦 花、遊提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦 花、羯迦羅利迦華、摩訶羯迦羅利迦華、頻 隣曇華、摩訶頻隣曇華等。
愛，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦花等，香氣極為芬芳，質地非常柔軟；那些陸生花卉，微妙可愛，即阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花
、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利
迦花、頻隣曇花、摩訶頻隣曇花、曼陀羅帆花、摩訶曼陀羅帆花等。如同三十三天所有的諸花，夜摩天、兜率陀天、化樂天、
他化自在天，以及魔身天，皆依次如是，無有差異，應當一一知曉。
喜歡，包括優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦花等，花香極為濃郁，質地也特別柔軟。那些生長在陸地上的花朵，非常精巧可愛，包括阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利
師迦花、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花、羯迦羅利迦
花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇花、摩訶頻隣曇花、曼陀羅帆花、摩訶曼陀羅帆花等。就像三十三天的所有花一樣，夜摩天、兜率天、化樂天、
他化自在天和魔身天，也都是這樣依次排列，沒有什麼不同，這些都應該一一了解。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡內容，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。
本句描述三十三天的殊勝環境，水生妙花象徵天界清淨莊嚴，
花香柔軟表現天人福報與境界的微妙安樂，亦顯示天界資具非凡，與人間有別。本句描述陸地上各種珍奇妙麗的花卉，象徵佛土莊嚴、環境清
淨，顯示佛國土中自然界的殊勝與莊嚴，亦隱含佛法境界的圓滿與多樣。本句說明三十三天及以上諸天的花卉情形，皆依一定次第，彼
此無差異，強調諸天法則一致，應詳加認識。
- 水生華：指生於水中的花卉，象徵清淨與莊嚴。
- 優鉢羅華：青蓮花，佛教常見聖花之一。
- 鉢陀摩華：紅蓮花，亦為佛教八吉祥之一。
- 婆利師迦華：印度花名，經典常見。
- 摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花、羯迦羅利迦花、摩 訶羯迦羅利迦花：皆為印度古代名花，具象徵意義。
- 頻隣曇花、摩訶頻隣曇花：頻婆羅樹之花，佛經常用以譬喻稀有難得。
- 曼陀羅帆華、摩訶曼陀羅帆花：天界名花，象徵吉祥與莊嚴。
- 夜摩天：欲界六天第四層，意為時分天。
- 兜率陀天：欲界六天第五層，意為知足天。
- 化樂天：欲界六天第六層，意為以自力化現快樂之天。
- 他化自在天：欲界六天第七層，能以他力化現自在之天。
- 魔身天：即他化自在天之魔王所居之天。
「諸比丘！其三十三天，有水生華，極好端正， 微妙可憙，所謂優鉢羅華、鉢陀摩華、究牟 陀花、奔茶梨迦花等，其氣極香，質甚柔軟； 其陸生華，微妙可愛，所謂阿提目多迦花、 瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那華、婆利師迦 華、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、 遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦 華、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻 隣曇花、摩訶頻隣曇花、曼陀羅帆華、摩訶 曼陀羅帆花等。如三十三天所有諸華，其夜 摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，并魔 身天，如是次第，等無有異，一一應知。
白色白形、黃色黃形、黑色黑形，譬如魔梵常色。諸比丘！世間人有這七種顏色，諸阿修羅亦然。諸天眾等，也有這七種顏色，如同魔王與梵天本來的色相。
形、白色白形、黃色黃形、黑色黑形，就像魔王或梵天一貫的顏色一樣。各位比丘！世上的人有這七種顏色，阿修羅們也是一樣，也有這七種顏色。所有天界的眾生，也都具備這七種顏色，就像魔王和梵天一向所呈現的色相一樣。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡內容，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。
本句說明世間眾生依其因緣，分為七種不同的身體色相，反映
眾生業力差別與果報現象，屬於描述世間相的分類，未涉深層義理。此句為提問，請佛陀或尊者說明所謂的「七」是指哪七項，常
見於經文分別列舉法義時的起頭語。佛陀在此呼喚並教誡在場的比丘，準備宣說法義或指示修行要點，屬於經典中常見的開場語。
本句描述眾生因緣不同，現起各種顏色與形態，並以魔王、梵
天的恆常色相作比喻，顯示眾生相貌多樣，與天界存在相似之處，反映因果與業力所感的差異。這是佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，通常作為開示、教誡或宣
說法義的起始語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句說明世間人與阿修羅同樣具備七種色身（身體顏色），強
調眾生間的共通性，未分聖凡，顯示色身差異並非解脫關鍵。本句說明天界眾生同樣具備七種色身，這些色身與魔王、梵天
的本有色相相同，顯示諸天雖殊途但色相具足，並無本質差異。
- 色：此處指身體的顏色或體色，為眾生外在形色的分類。
- 常色：恆常不變的顏色，指魔王、梵天各自特有的色相。
- 七種色：指七種身體顏色，為本經所列眾生色身分類。
- 諸天：指各類天界的眾生。
- 七種之色：指特定的七種色身或顏色，為本經所述天界色相分類。
「諸比丘！其世間人，有七種色。何等為七？諸 比丘！有諸人輩，火色火形、金色金形、青色 青形、赤色赤形、白色白形、黃色黃形、黑色 黑形，譬如魔梵常色。諸比丘！世間人有此 七種色，諸阿修羅，亦復如是，有此七色；諸 天眾等，亦復有此七種之色，譬如魔梵常 色。
隨意變化，且皆端正可喜，極為殊絕，令人愛樂。諸天之身，有此十種不可思議。諸比丘！又諸天身充實不虛，悉皆平滿。牙齒潔白方正緊密，頭髮青黑整齊。柔軟有光澤，身體自然明亮。有神通力，能飛騰虛空，目不瞬。瓔珞自然成就，衣服潔淨無垢無油膩。
、肌肉、血液、筋骨、脈絡等粗重成分。十、諸天如果想讓自己的身體變成長的、短的、青色、黃色、紅色、白色、大小、粗細等各種樣子，都
能隨心所欲地變化，而且每種形態都很端正莊嚴，讓人看了非常歡喜、愛慕。諸天的身體，具備這十種不可思議的特質。各位比丘！而且諸天的身體都很充實，不是虛假的，全部都圓滿平正。牙齒潔白端正又緊密，頭髮烏黑而且整齊。身體柔軟有光澤，自然發出明亮的光。具備神通力量，能夠在空中飛行，雙眼凝視不眨。身上的瓔珞自然生成，所穿的衣服潔淨無垢、沒有油膩。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡或說法段
落，顯示佛陀對僧眾的關懷與指導。本句指出諸天眾生有其獨特的十種法，顯示天界存在與人間不
同的修行或存在規律，強調法的多樣性與層次差異。本句為提問句，用以引出下文將要列舉的十項內容，屬於經文
常見的結構，用於明確標示教義分類或修行要點。這是佛陀對在場僧團成員的集體稱呼，表示即將開示重要法義，請比丘們專心聽受。
本句描述諸天眾生的行動自由無礙，來去無有障礙與界限，顯
示天界眾生的自在與廣大，對比人間有限的行動範圍，突顯天界殊勝。此句描述兩位天人在空間移動時，能夠自由無礙，象徵天界眾
生具備超越世間障礙的自在能力，亦顯示修行或福德所感得的殊勝果報。此句說明天界眾生的行動自在，無遲鈍或急躁之相，顯示天界
福報所感的身心輕安與自在，與人間有遲疾之分不同。本句描述諸天神祇的行動自在無礙，行走於世間而不留痕跡，
象徵超越凡夫執著與分別，顯示天界眾生的神通與自在特質。此句說明天界眾生的身體狀態，無有病痛與疲乏，顯示天界福
報殊勝，與人間有苦樂雜和不同。
此為天界安樂相之一。此句說明諸天眾生的身體雖具形相，卻不會投下影子，顯示天
界存在的特殊性質，與人間有別，體現天身的微妙與清淨。本句說明天界眾生的身體清淨，不需如人間一般排泄大小便，
顯示天界福報殊勝、身心無穢染，與欲界眾生有明顯差異。此句說明天界眾生的身體清淨，不會產生凡夫所具的鼻涕與唾
液等不淨物，顯示天身超越人間粗重之相，體現天界的清淨殊勝。本句說明天界眾生的身體性質，與人間有別，純淨細妙，無粗
重物質成分，顯示天身超越凡夫肉體的清淨與殊勝。本句描述諸天眾生能隨意變現身形與顏色，無論長短、色彩、大小、粗細皆能自在轉換，且每種形態皆
莊嚴殊勝，令人見者生歡喜心，顯示天界眾生福報與自在神通。本句總結諸天身體具備的十種不可思議特性，強調天界眾生身
相超越凡夫理解，展現天身殊勝與不可思議之處，為前文所述十種內容作結。此句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚或開示起首，標誌接下來
將有重要教法宣說，顯示佛陀對僧眾的教誨與關懷。本句描述諸天眾生的身體特質，強調其身體充盈、真實無虛，
且形體圓滿平正，顯示天界眾生的殊勝與莊嚴。此句描述聖者或佛陀的身相特徵，強調其牙齒潔白端正、排列
緊密，以及頭髮青黑整齊，象徵威儀具足與福德莊嚴。此句描述身體因修行或福德所感，呈現柔軟、具光澤，並自然
發光，象徵身心清淨、功德圓滿的境界。此句描述具大神通者能自在飛行於虛空，並展現高度專注力，
眼睛不眨，象徵禪定與神通的圓滿無礙。此句描述莊嚴境界中，瓔珞（裝飾）自然而現，不假人為；衣
服純淨無染，象徵清淨無煩惱、遠離世間垢染，顯現法界本有的清淨莊嚴。
- 十種之法：指天界特有的十種法則或修行內容。
- 無邊：無有邊際，形容極其廣大、無限。
- 無礙：無障礙、無阻礙，表示行動自由無所限制。
- 行腳：指行走、移動，常用於描述修行者或神祇的行動。
- 無蹤跡：意指行動後不留任何痕跡，象徵自在無礙。
- 無患：無病痛、無災難。
- 疲乏：身心勞累、困倦。
- 有形無影：有具體形體但不投影，為天身特徵。
- 清淨微妙：形容天身無垢染、極其細緻殊勝。
- 脂、髓、皮、肉、血、筋、骨、脈：指構成人間肉身的各種粗重物質。
- 端正：形容身相莊嚴、端莊正直。
- 殊絕：極為殊勝、超越尋常。
- 不可思議：超越一般思惟與言語所能理解、描述的境界。
- 充實不虛：形容身體充盈實在，非虛幻不實。
- 平滿：指身形圓滿、平正，無缺陷。
- 齒白方密：指牙齒潔白、方正且排列緊密，為佛陀三十二相之一。
- 髮青齊整：指頭髮青黑且整齊，亦屬於聖者莊嚴相。
- 柔軟光澤：形容身體柔和且有光彩，為修行或福德所感的殊勝相。
- 身自然明：指身體本身自然發出光明，象徵清淨與功德。
- 神通力：指修行者因禪定或修證所得的超常能力，如飛行、變化等。
- 虛空：指無障礙的空間，佛教中常用以象徵無礙自在。
- 目不瞬：形容極度專注，眼睛不眨動。
- 無垢膩：指衣服潔淨無染，無油膩等污穢，象徵清淨。
「諸比丘！諸天別有十種之法。何等為十？諸 比丘！一諸天行來去無邊；二諸天行來去 無礙；三諸天行無有遲疾；四諸天行脚無蹤 跡；五諸天身無患疲乏；六諸天身有形無影； 七諸天無大小便；八諸天身無有涕唾；九 諸天身清淨微妙，無有脂髓皮肉及血筋骨 脈等；十諸天身欲現長短青黃赤白大小麤 細，隨意悉能，並皆端正，可喜殊絕，令人愛 樂。諸天之身，有此十種不可思議。諸比丘！ 又諸天身，充實不虛，悉皆平滿。齒白方密， 髮青齊整。柔軟光澤，身自然明。有神通力，飛 騰虛空，眼視不瞬。瓔珞自然，衣無垢膩。
天壽一劫。光憶念天的眾生，壽命有二劫之久。遍淨諸天，壽命四劫；廣果諸天的壽命為八大劫。無想諸天，壽命十六劫；不熱諸天的天人，壽命為千劫。無惱諸天，壽命二千劫；善見諸天，壽命三千劫；善現諸天，壽命四千劫；色究竟天，壽命五千劫；虛空處天，壽命一萬劫；識處天，壽二萬一千劫；無所有處天，其壽命四萬二千劫；非想非非想處天，壽命八萬四千劫；在其中間，眾生皆有短命夭折的情形。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，開啟教誡語，標誌佛陀即將宣說法義。
本句說明閻浮提（即南贍部洲）眾生的平均壽命為百年，但並
非人人都能活到百歲，中間會有早亡者，反映世間無常與生命有限的事實。本句描述瞿陀尼國人民的壽命狀況，雖然一般壽命為二百年，
但仍有未及此年齡而早亡者，顯示生命無常，壽命長短不一。本句說明弗婆提洲眾生的壽命雖有三百年，但並非人人都能活
到終年，仍有早夭者，顯示生命無常，應珍惜當下修行。本句描述欝多囉究留國的眾生，其壽命皆為一千年，無早逝之
人，顯示該國眾生福報殊勝、生命穩定，與人間多有夭折形成對比。本句說明閻摩羅世界的眾生壽命極長，達七萬二千歲，但並非
所有人都能活到極限，仍有早逝者，顯示因緣果報各異，壽命非一律。本句說明即使是壽命極長的龍與金翅鳥，也難免有中途夭折者
，強調眾生無常，壽命長短皆受因緣所制，並非絕對恆定。本句說明阿修羅的壽命與天界眾生等同，為千年，但並非必然
享盡天年，途中亦有可能因業力等因素而夭折，顯示生命無常與因果法則。本句說明四天王的壽命雖有定數（五百歲），但並非每位皆能
活滿此壽，亦有因業力等因素而早逝者，顯示天界眾生亦無常，非究竟安穩。本句說明三十三天（即忉利天）的天人壽命極長，達一千天年
，顯示天界福報殊勝，亦提醒世人天福雖大終有盡時，應以修行為本。本句說明夜摩天眾生的壽命長達二千歲，顯示天界生命遠超人
間，藉此對比人間無常，提醒修行者莫貪戀世間短暫榮華。本句說明兜率陀天（兜率天）眾生的壽命長達四千天年，顯示
天界福報殊勝，亦提醒世間與天界皆屬無常，終將變異。本句描述化樂天（欲界六天之一）諸天的壽命長達八千歲，顯
示天界福報殊勝，但仍屬生死輪迴之內，非究竟解脫。本句描述欲界六天中最高的『他化自在天』，其天人壽命極長
，為十六千歲，顯示天界福報殊勝，但仍屬生死輪迴之內，非究竟解脫。本句說明魔身天的眾生壽命極長，為三萬二千歲，顯示天界生
命的長遠與人間不同，亦為佛教宇宙觀中諸天層次之一。本句描述梵天的身體特質及其天界壽命長達一劫，顯示天界眾
生雖享長壽，仍屬有為法，終有盡時，並非究竟解脫。本句描述光憶念天的眾生壽命極長，達二劫，顯示此天界的殊
勝與安樂，並反映天界果報隨善業而增長的佛教宇宙觀。此句描述遍淨諸天的天人，其壽命長達四劫，顯示此天界的殊
勝與安穩，並突顯天界壽命的長遠，為修行者提供對無常與輪迴的省思。本句說明廣果天（色界第四禪天最上層）的天人，其壽命極為
長遠，達八大劫。
此處強調修禪定所得果報雖殊勝，仍屬有為法，終有盡時，非究竟解脫。本句說明無想天眾生的壽命極長，達十六大劫，顯示欲界、色
界諸天各有不同的果報與存在時間，提醒修行者即使天界壽命長久，終究仍屬生滅法，非究竟解脫。本句描述不熱天（屬色界天之一）眾生的壽命極為長遠，達千
劫，顯示色界天的殊勝與遠離世間熱惱的境界。本句描述無惱天的天人，其壽命長達二千劫，顯示此天界的殊
勝與安樂，並反映出佛教宇宙觀中不同天界的壽命差異。本句說明善見諸天的天人，其壽命極為長遠，達三千劫，顯示
天界福報殊勝與人間壽命的巨大差異，亦提醒修行者莫貪著天福，終究無常。本句說明善現天（梵語 Sudarśana，屬色界天之一）諸天的壽
命長達四千劫，顯示色界天眾因修禪定而得長壽，並以此對比人間無常，提醒修行者莫貪著天福。本句說明色界最高天——色究竟天的眾生，其壽命極為長遠，達五千劫。
此處強調色界天層次的差異與無
常，提醒修行者即使天界壽命長久，終究仍屬生滅法，非究竟解脫。本句描述虛空處天的天人壽命極長，達一萬劫，顯示此天界遠
超人間的時空尺度，亦為修行者認識三界輪迴中諸天壽命差異之依據。本句說明識處天的眾生壽命極長，達二萬一千劫，顯示此天界
屬於色界無色界中的高層次，眾生因禪定力而得長壽，但仍未脫生死輪迴。本句說明『無所有處天』的天人壽命極長，達四萬二千劫。
『無所有處天』屬於色界最上層的無色界天
之一，眾生於此已離一切色法，僅存識蘊，壽命極為悠久，乃禪定修習至極致所感得的果報。本句說明非想非非想處天的眾生，其壽命極為長遠，達八萬四千劫。
此天屬於四空天中最高一層，已超
越尋常的有想與無想狀態，為禪定修行極致所生之處，但仍屬於三界，非究竟解脫。本句描述在特定處所或情境中，眾生普遍面臨壽命短促、未及
長壽即夭折的現象，強調生命無常與苦的現實。
- 夭：指未及壽命終結而早亡。
- 欝多囉究留人：指欝多囉究留國（Uttarakuru，北俱盧洲）之人，為佛教宇宙觀中四大部洲之一 的居民。
- 夭殤：指未及壽終而早亡。
- 閻摩羅世：佛教宇宙觀中的一個世界，屬於十方世界之一。
- 一劫：佛教計算極長時間的單位，非一般人間年歲可比。
- 千歲：指天界的壽命單位，與人間歲數不同，極為長久。
- 四千歲：指天界的壽命單位，與人間年歲不同，極為長久。
- 化樂諸天：指欲界六天中的第四天，梵語Yāma，意為『隨意受樂』，天人能隨心所欲變現快樂。
- 八千歲：指天界的壽命單位，非人間歲數，象徵天人壽命極長。
- 十六千歲：指天人壽命為一萬六千年，依天界計算，非人間歲數。
- 光憶念天：屬於色界天之一，為修禪定功德所感得的天界。
- 劫：佛教計算極長時間的單位，一劫為極長久的時期。
- 遍淨諸天：指色界第四禪天的遍淨天，為禪定功德圓滿、心地清淨的天界。
- 廣果諸天：色界第四禪天的最上層天，因禪定果報廣大而得名。
- 八劫：指八個大劫，為極長的時間單位，一劫即無量歲。
- 無想諸天：色界第四禪天之一，眾生以滅除想受為主，暫離尋思，非究竟涅槃。
- 不熱諸天：色界四禪天之一，指遠離世間煩惱熱惱的天界。
- 無惱諸天：指色界第四禪天的無惱天，屬於色界天之一，無煩惱、安樂自在。
- 善見諸天：指善見天，為色界四禪天之一，屬於色界第四禪的五淨居天之一，僅阿那含果聖者能 往生。
- 三千劫：劫為佛教計算極長時間的單位，三千劫表示極其漫長的壽命。
- 善現諸天：指色界初禪天中的善現天（Sudarsana），為色界天之一。
- 色究竟天：色界天中最高一層，為色界第四禪的頂天，亦稱色界頂天。
- 虛空處天：色界四禪八定中的無色界天之一，屬於四空處天，主修空無邊處定。
- 識處天：無色界四天之一，專指以識為主的禪定境界，無色無形，唯有識存在。
- 無所有處天：無色界四天之一，眾生已離一切色法，唯有識蘊存在。
- 非想非非想處天：四空天中最高一層，介於有想與無想之間的禪定境界，屬於無色界。
「諸比丘！閻浮提人，壽命百年，其間有夭；瞿 陀尼人，壽二百年，中亦有夭；弗婆提人壽三百年，中亦有夭；欝多囉究留人，定壽千 年，無有夭殤；閻摩羅世諸眾生，壽七萬二 千歲，中亦有夭；諸龍及金翅鳥，壽命一劫， 中亦有夭；阿修羅壽，同天千年，中間亦夭； 四天王壽五百歲，中亦有夭；三十三天，壽 命千歲；夜摩諸天，壽二千歲；兜率陀天，壽 四千歲；化樂諸天，壽八千歲；他化自在天， 壽十六千歲；魔身天，壽三萬二千歲；梵身 天壽一劫；光憶念天，壽命二劫；遍淨諸天， 壽命四劫；廣果諸天，壽命八劫；無想諸天， 壽十六劫；不熱諸天，壽命千劫；無惱諸天， 壽二千劫；善見諸天，壽三千劫；善現諸天， 壽四千劫；色究竟天，壽五千劫；虛空處天， 壽十千劫；識處天，壽二萬一千劫；無所有 處天，壽四萬二千劫；非想非非想處天，壽 八萬四千劫；於其中間，並皆有夭。
四踰闍那，重量為一迦利沙的八分之一；化樂天，身高八踰闍那，衣服寬十六踰闍那，長度上下各
八踰闍那，重量為一迦利沙的十六分之一；他化自在天，身長十六踰闍那，衣寬三十二踰闍那，衣服
上下長十六踰闍那，重為一迦利沙的三十二分之一；魔身諸天，身高三十二踰闍那，衣寬六十四踰闍那，體重為一迦利沙的六十四分之一。自此以上，諸天的身量長短與衣服完全相等，沒有差別。
闍那，上下寬半個踰闍那，重量是一迦利沙。三十三天的天人，身高一踰闍那，他們的衣服寬度和中間
長度各為二踰闍那，上下長度為一踰闍那，重量約為半個迦利沙。夜摩天的天人，身高有二踰闍那，他們的衣服中間寬四踰
闍那，上下各寬二踰闍那，衣服重量大約是一迦利沙的四分之一。兜率天的天人，身高有四踰闍那，穿的衣服寬八踰闍那、
長四踰闍那，體重只有一迦利沙的八分之一。在化樂天，眾生的身高有八踰闍那，穿的衣服寬有十六踰
闍那，上下長各八踰闍那，重量只有一迦利沙的十六分之一。他化自在天的天人，身高十六踰闍那，衣服寬三十二踰闍
那，上下長十六踰闍那，體重是三十二分之一個迦利沙。魔王所化的諸天，其身體長度有三十二踰闍那，衣服寬度
有六十四踰闍那，身體上下也是三十二踰闍那高，體重僅是一迦利沙的六十四分之一。從這裡往上的諸天，他們的身高體型和所穿的衣服都一樣，沒有任何差異。
這是佛陀對僧團中出家弟子的直接稱呼，表示接下來將有重要
教法或指示傳達，屬於經典中常見的開場語。本句描述閻浮提（南贍部洲）人類的身高與衣服尺寸，反映古
印度度量衡與服飾規格，並無深層佛理，屬於經中人間世界的基本描寫。本句說明瞿陀尼洲與弗婆提洲的居民，無論身體高度或衣服尺
寸，皆與閻浮提洲相同，強調三洲人類形體條件一致，為後文比較四洲差異鋪墊。本句描述欝多囉究留國人的身形與衣服尺寸，反映當地人種體
格及服飾規格，為佛經中常見的異域風俗描寫，無深層法義，僅作背景知識補充。本句描述阿修羅的身形尺寸與衣著規格，顯示其非人類的巨大
體格與特殊形象，反映佛教經典中對異類眾生的具體描繪，並未涉及深層法義，僅為事相記載。本句描述四天王的身形與衣服尺寸，顯示其非人間常規尺度，突顯天界眾生的威儀與莊嚴。
『踰闍那』
與『迦利沙』為古印度度量單位，強調天王身量與衣物的巨大與殊勝。本句描述三十三天（忉利天）天人的身形與衣著尺寸，顯示天界眾生的身量與人間有極大差異，並以古
印度度量單位踰闍那、迦利沙來標示，體現佛教宇宙觀中天界的殊勝與規模。本句描述夜摩天眾生的身形與衣著規格，顯示天界眾生的殊勝
莊嚴與物質條件，並以踰闍那、迦利沙等古印度度量衡作為標準，體現天界與人間的差異。本句描述兜率天眾生的身形與衣著尺寸，顯示天界眾生的身量
遠超人間，並以踰闍那、迦利沙等古印度度量衡作為單位，體現天界殊勝與微妙。本句描述化樂天眾生的身形與衣著尺寸，顯示天界眾生身量巨
大且衣物輕盈，反映天界殊勝與物質條件的超越性，並非人間可比。本句描述他化自在天的天人身形與衣著的尺寸，以及其體重的
輕盈，顯示天界眾生與人間有極大差異，體現天界殊勝與微妙。本句描述魔王所變現的諸天形體，其身形巨大、衣服寬廣，但
體重極輕，顯示魔力變化無窮，並非凡夫肉身所能比擬。
此處強調魔身的非人特質與神通力。本句說明在此以上的諸天，其身形大小與所著衣服皆完全一致
，象徵天界眾生平等無差，無有分別相，體現天界的和諧與清淨。
- 肘：古印度長度單位，約合現今45公分左右。
- 閻浮（閻浮提）：四大洲之一，位於須彌山南方，為人類世界。
- 身量：指身體的高度、體型。
- 衣：指衣服的尺寸。
- 阿修囉（阿修羅）：六道之一，屬於非天類眾生，常與天爭鬥。
- 踰闍那：古印度長度單位，約等於七尺或八尺，實際長度依經典略有差異。
- 迦利沙：古印度重量單位，具體重量未定，僅表大重量。
- 魔身諸天：指魔王所化現的諸天形體，非真天人。
- 六十四分之一：表示極輕之意，強調魔身非凡。
- 身量長短：指身體的高矮、大小。
- 衣正等：衣服與身形完全相稱、相等。
「諸比丘！閻浮提人，身長三肘半，衣廣中七 肘，上下三肘半；瞿陀尼人、弗婆提人，身量 及衣，與閻浮等；其欝多囉究留人，身長七 肘，衣廣中十四肘，上下七肘；阿修囉身， 長一踰闍那，衣廣中二踰闍那，上下一踰闍 那，重半迦利沙；四天王身，長半踰闍那，衣 廣中一踰闍那，上下半踰闍那，重一迦利沙； 三十三天，身長一踰闍那，衣廣中二踰闍那， 上下一踰闍那，重半迦利沙；夜摩天，身長 二踰闍那，衣廣中四踰闍那，上下二踰闍那， 重一迦利沙四分之一；兜率陀天，身長四 踰闍那，衣廣八踰闍那，上下四踰闍那，重 一迦利沙八分之一；化樂天，身長八踰闍 那，衣廣十六踰闍那，上下八踰闍那，重一 迦利沙十六分之一；他化自在天，身長十 六踰闍那，衣廣三十二踰闍那，上下十六踰 闍那，重一迦利沙三十二分之一；魔身諸 天，身長三十二踰闍那，衣廣六十四踰闍那， 上下三十二踰闍那，重一迦利沙六十四分 之一。自此已上，諸天身量長短，與衣正等 無差。
在天、魔身天等，皆有嫁娶，大致如前所說。從此以上的諸天等，無復婚嫁男女之別。
樹枝自然下垂時，男女就自然結合，沒有婚娶嫁娶的儀式。各位比丘！龍族、金翅鳥和阿修羅這些眾生，他們的婚嫁情形，大致上都像人間一樣。四天王天、三十三天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自
在天、魔身天等，這些天界眾生都會結婚成家，大致情形如前面所說。從這一層以上的諸天，已經沒有婚姻或男女分別了。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，標誌教法開示的開
始，顯示佛陀對弟子的關懷與教誨即將展開。本句描述閻浮提（南贍部洲）世間眾生在市集交易時，所用的交換物包括錢財、穀物布帛，甚至包括眾
生本身，反映世間貪欲與不淨的交易現象，亦顯示輪迴中的苦與不平等。本句描述瞿陀尼人進行交易時，會根據需求選擇不同的交換物
品，反映當地社會經濟狀況，並未涉及深層佛理，僅為敘述背景。本句描述弗婆提國人在進行市集買賣時，所使用的交易媒介，包括財帛、五穀與摩尼寶，反映當地經濟
生活與物資流通的多樣性，並未涉及深層佛理，屬於敘述性經文。本句描述欝多囉究留國土的眾生生活無需交易買賣，一切所需
皆自然而然具足，體現國土清淨、福德圓滿的理想境界，無貪求、無匱乏，顯示佛國土的殊勝安樂。本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，常用於開示法義或
教誡前的起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句說明三洲人類皆有婚姻制度，反映人間社會的普遍倫理規
範，並未涉及出世間法義，僅陳述世間人倫常法。本句描述欝多囉究留國的人們已無我與我所的分別，故其社會
男女結合順應自然，無需婚嫁儀式，體現無執著、順應因緣的生活方式。此句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，通常用於引起注意，準備宣說教法或重要教誨。
本句說明龍、金翅鳥、阿修羅等非人眾生，其婚姻嫁娶的方式，基本上與人類相似，顯示六道眾生在世
間法上的共通性，並未強調特殊神異，反映出本經對諸有情共業、共相的描述。本句列舉欲界諸天，說明這些天界眾生皆有婚姻、家庭等人間相似的生活方式，並未超越欲界的情愛與
家庭關係，與前文所述相同，顯示天界雖勝於人間，仍未離欲。本句說明在此天界以上的諸天眾生，已超越世間男女、婚姻等
分別，顯示天界層次越高，越遠離世俗欲望與分別，趨向清淨無為的境界。
- 眾生：指有情生命，含人、畜等，於此處特指被作為交易對象的生命。
- 瞿陀尼人：古印度地區民族或部落名，經中常見。
- 摩尼寶：指珍貴的寶石，為古印度常見的貴重物品。
- 市易：指市集買賣、交易行為。
- 財帛：泛指金錢、財物。
- 五穀：主要糧食作物，象徵基本生活資源。
- 欝多囉究留：梵語 Uttarakuru，佛教經典中常見的東方或北方淨土，為理想國土之一。
- 市買：指市集買賣、交易行為。
- 男婚女嫁之法：指男女結婚的禮法與制度。
- 無我我所：佛教根本教義，指對自我及所屬事物的執著皆已斷除。
- 四天王天：位於須彌山腰，守護四方的天界。
- 夜摩諸天：第三層天，意為時分天。
- 他化自在諸天：第六層天，能受用他人所化之樂。
- 嫁娶：指婚姻、成家之事，天人亦有此事。
- 婚嫁：指世間男女結為夫妻的制度。
- 男女之別：指性別與相關的分別、差異。
「諸比丘！閻浮提人，所有市買，或以錢財、或 以穀帛、或以眾生；瞿陀尼人，所欲市買，或 以牛羊、或摩尼寶；弗婆提人，若作市易，或 以財帛、或以五穀、或摩尼寶；欝多囉究留 人輩，無諸市買，所欲自然。諸比丘！閻浮提 人、瞿陀尼人、弗婆提人，悉有男婚女嫁之法； 其欝多囉究留人輩，無我我所，樹枝若垂， 男女便合，無有婚嫁。諸比丘！龍、金翅鳥及 阿修囉輩，略說嫁娶，悉如人間；四天王天、 三十三天、夜摩諸天、兜率陀天、化樂諸天、 他化自在諸天、魔身天等，皆有嫁娶，略說 如前。從此已上其諸天等，無復婚嫁男女之 別。
排出風氣，即能暢快其情，並無不淨之物產生。諸阿修羅、四天王天、三十三天，行欲時二根相觸，暢情
出氣，如同龍王與金翅鳥，皆屬同一類，無有差別。夜摩諸天，執手成欲；兜率陀天，以憶念即成欲；化樂諸天，熟視成欲；他化自在天，僅以言語交談即生愛欲；魔身諸天，互相看視便生欲念；皆得暢心，成就所願之事。
僅僅排出氣息便能滿足欲望，並不會產生不淨之物。阿修羅、四天王天、三十三天等，當他們行欲時，兩性器
官相觸，盡情發洩情欲，就像龍王和金翅鳥一樣，都是同一類型，沒有差別。夜摩天的諸位天人，只要牽手就能生起愛欲之樂；在兜率天，只要一想念就能生起欲望。化樂天的諸位天人，因長久觀視而生起了欲念；在他化自在天，只要彼此交談，就會生起愛欲。那些化現為天身的魔眾，彼此互相觀視，就生起了欲念。大家都能心情舒暢，實現自己想要的事情。
這是佛陀對僧團中出家修行者的直接稱呼，表示接下來將有重要教法或指示要傳達給比丘們。
本句描述閻浮提（南贍部洲）眾生在行欲時的生理現象，強調
欲行帶來的不淨，提示修行者觀察身心不淨，生起厭離心，進而遠離貪欲。本句說明三洲（瞿陀尼、弗婆提、欝多囉究留）的人類，與閻
浮提洲的人在本質上無異，強調四大洲眾生平等，無論所處地域皆具同等人身。本句說明龍、金翅鳥等異類眾生在行欲時，僅以二根相觸並排出風氣即可滿足，不會像人類一樣產生不
淨物，強調其生理特性與清淨性，對比人間眾生的欲行與不淨現象。本句說明阿修羅、四天王天、三十三天等眾生，在行欲時，皆以二根相觸、發洩情欲，與龍王、金翅鳥
等同屬一類，無有差異，強調諸天與某些動物在欲行上的共通性，顯示欲界眾生的共業與本質。本句描述夜摩天眾生的欲樂方式，僅以執手即可滿足欲望，顯示天界福報殊勝，欲樂微細，遠勝人間。
此亦暗示欲界諸天的樂受雖勝於人間，然仍屬於欲界，未離欲染。此句描述兜率天的眾生，僅以心念即可生起欲樂，無需外在行
動，顯示天界眾生以意念為主、欲望易成的特質。本句描述化樂天諸天因長時間觀視而生起欲望，顯示天界眾生
雖享樂，仍難脫離欲念，強調欲界天的本質與煩惱未斷。本句描述他化自在天的眾生，其欲望極為微細，僅僅透過言語
交流便能生起愛欲，顯示天界欲樂的細膩與殊勝，亦反映欲界諸天的差別相。此句描述魔王及其眷屬變現為天人之身，彼此觀視時即生起貪
欲之心，顯示魔境以欲惑眾，障礙修行者清淨心。此句描述眾人內心皆得開展舒暢，所希求的事情都能圓滿成就
，強調修行或聽法後內外皆得滿足與安樂。
- 二根：指男女的性器官。
- 不淨：指精液等生理分泌物，佛典常用以觀照身體及欲望的污穢。
- 風氣：此處指排出的氣息，非指精液等不淨物。
- 龍王：龍族之王，具大神通力的龍類眾生。
- 執手：指牽手、握手，於此為天人表達愛欲的方式。
- 成欲：指滿足愛欲、產生欲樂。
- 憶念：指心中思惟、想念。
- 熟視：長久觀視、凝視。
- 魔身：指魔王及其眷屬所變現的身形。
- 欲：指貪愛、欲念，為修行障礙。
「諸比丘！閻浮提人，若行欲時，二根相到，流 出不淨；瞿陀尼人、弗婆提人，并欝多囉究 留人輩，悉如閻浮提；一切諸龍、金翅鳥等， 若行欲時，亦二根到，但出風氣，即便暢情， 無有不淨；諸阿修羅、四天王天、三十三天， 行欲根到，暢情出氣，如諸龍王及金翅鳥， 一種無異；夜摩諸天，執手成欲；兜率陀天， 憶念成欲；化樂諸天，熟視成欲；他化自在天， 共語成欲；魔身諸天，相看成欲；並皆暢心， 成其欲事。
更加殊勝精妙，特別出眾，沒有能比得上的。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡或說法段
落，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句以人間常見的螢火與燈火明暗作比，說明兩者光明有顯著
差異，為後文鋪陳更深層義理作準備，強調事物間的相對性。本句以燈火與炬火光明的強弱作比，說明不同層次的智慧或功
德有高下之分，藉由對比引導眾生認識更殊勝的境界。本句以火把與火堆的光明作比，說明個體的力量有限，集合眾
多則能顯現更大光明，隱喻修行或法義需眾緣和合方能圓滿。本句以火聚與天上星宿的光明作對比，強調世間火光有限，遠
不及天界星宿的光明，藉此顯示世間與天界境界的差異，亦隱含世間有限、天界殊勝之義。本句以星宿與月宮殿的光明作對比，強調月宮殿的光明遠勝於
星宿，藉此顯示層次差異，突顯月宮殿的殊勝與尊貴。本句以月宮與日宮的光明作對比，強調雖然月宮已經明亮，仍
遠不及日宮的光輝，藉此譬喻層次差異，或暗示修行境界、智慧等級的不同。本句比較日天宮殿的光明與四天王天的光明，強調即使日天宮
殿已極為明亮，仍遠不及四天王天的種種莊嚴與光輝，顯示天界層次的殊勝差異。本句比較四天王天與三十三天的光明差異，強調三十三天的境
界與福報遠勝於四天王天，顯示天界層次分明，福德果報有高下之別。本句比較三十三天與夜摩天的光明，強調夜摩天的環境與莊嚴
遠勝於三十三天，顯示天界層次的差異與殊勝次第，亦隱含世間福報有高下之分。本句比較夜摩天與兜率天的光明，強調兜率天的光明遠勝於夜
摩天，顯示諸天層次的殊勝差異，亦隱含修行功德與境界的遞進。本句比較兜率天與化樂天的光明，顯示天界層次遞升，越高層
的天界，其福德與光明愈加殊勝，藉此彰顯諸天果報的差別與無常。本句比較欲界諸天中，化樂天與他化自在天的光明差異，顯示
天界層次愈高，福德與境界愈殊勝，光明亦愈盛。本句比較兩種天界的光明，指出即使是他化自在天這樣高階天
界的光明，仍然不如魔身天的光明，顯示諸天層次有差異，並非究竟圓滿。本句描述魔身天的環境與天人自身的莊嚴，無論是宮殿、牆壁、瓔珞還是身光，都遠勝於下層諸天，顯
示其境界的殊勝與無與倫比，突顯天界層次的差異與魔身天的特別威德。
- 人間：指世間、人世。
- 螢火：螢火蟲發出的微弱光亮。
- 燈火：指人造燈具所發出的明亮光芒。
- 炬火：指火把，光明較強，象徵更高層次或更殊勝的智慧、功德。
- 火聚：指火堆，象徵眾多力量的集合。
- 星宿：天上的星辰，象徵天界自然光明。
- 月宮殿：指月亮所在的宮殿，為佛典中描述天界或淨土莊嚴的象徵。
- 日宮殿：指太陽所居之宮殿，象徵更為顯著、圓滿的光明。
- 光明：此處指天界自然放射的殊勝光輝，象徵福德與境界。
- 身光：指天人或佛菩薩身上自然發出的光明，象徵功德與威德。
「諸比丘！論其人間，螢火之明，則不如彼燈火 之明；燈火之明，又不如彼炬火之明；其炬火 明，又不如彼火聚之明；其火聚明，不及諸天 星宿光明；其星宿明，又不及彼月宮殿明；月 宮殿明，又不及日宮殿光明；其日宮殿照耀 光明，又不及彼四天王天牆壁宮殿身瓔珞 明；四天王天諸有光明，則又不及三十三 天所有光明；其三十三天諸有光明，則又 不及夜摩諸天牆壁宮殿瓔珞光明；其夜摩 天所有諸光，則不及彼兜率陀天所有光明； 兜率陀天所有諸明，則又不及化樂天明；其 化樂天所有光明，則不及彼他化自在諸天 光明；他化自在所有光明，則又不及魔身天 明；其魔身天牆壁宮殿瓔珞身光，比於在下， 最勝最妙，殊特無過。
膩吒天等，唯除瓔珞，餘如上說，應如是知。諸位比丘！若天界、魔王、梵天、沙門、婆羅門及世間一切光明，欲
與如來、阿羅訶、三藐三佛陀之光明相比，縱有百千萬億恒河沙數，亦不可為比。此如來的光明，最為殊勝、最妙，特別第一。其原因是什麼？諸位比丘！如來之身、戒行無量，三摩提、般若、解脫、解脫知見，
神通及神通行，教化及教化輪，說處及說處輪等，皆各無量無邊。諸比丘！如來正是如此，具足無量功德，一切諸法皆悉圓滿具足。因此，如來的光明，最為殊勝無上，應當如此奉持。
阿迦膩吒天等，除了沒有瓔珞裝飾外，其餘都如前面所說，應當這樣理解。各位比丘！如果天界、魔王、梵天、沙門、婆羅門以及世間一切的光明，都想和如來、阿羅訶、三藐三佛陀的光明
相比，即使有百千萬億恒河沙那麼多，也完全無法相比。這位如來的光明，是最殊勝、最微妙、最特別、第一無二的。為什麼會這樣呢？各位比丘！那個時候，如來的身體、戒行、禪定、智慧、解脫、解脫知見，以及神通和神通的實踐、教化和教化的
運作、說法的場所和說法的運作等，每一項都無量無邊。各位比丘！佛陀就這樣擁有無量的功德，一切法都完全具備。所以，如來的光明是最殊勝無上的，應該這樣去護持。
這是佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，表示接下來將有重要教法或指示傳達給比丘們。
本句指出魔身天的境界、福德或清淨程度，遠遠不及梵身天，
強調天界之間的層次差異，顯示修行所得果報有高下之分。本句說明梵身天的境界或功德，仍不如光憶念天，顯示諸天之
間有層次差異，並非平等無別，強調修行所得果報有高下之分。本句說明光憶念天雖具備殊勝的光明與憶念力，但與更高階的
遍淨天相比，仍有差距，顯示天界層次分明，各有其功德與限度。此句指涉『遍淨天』，為欲界六天之一，代表清淨、廣大之天
界，常作為修行者往生或天人居住之處，顯示修行功德或善業所感之殊勝果報。本句指出此處的光明雖然明亮，但與廣果天相比仍有明顯差距
，強調天界層次的不同與功德果報的差異。本句總結色界頂天（廣果天及其以上諸天）的情況，指出這些天界除了沒有瓔珞等裝飾外，其餘狀況與
前述相同，強調諸天的共通性與差異，並提示修行者應依前文理解其義。這是佛陀對僧團中出家弟子的直接稱呼，表示即將開示重要法義，提醒聽者專注聆聽。
本句強調如來的光明超越一切世間與出世間的光明，包括天界、魔王、梵天、沙門、婆羅門等所有存在
，即使數量多如恒河沙，也無法與佛的光明等同，顯示佛果無上殊勝。本句讚歎如來所發的光明，具足無上殊勝與微妙，超越一切，
顯示如來功德圓滿無比，為眾生所難及。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。這是佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，標誌著接下來將有重
要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。本句描述如來具足無量無邊的功德，包括身體、戒行、禪定、智慧、解脫、解脫知見，以及神通、教化
、說法等諸多方面，皆無有限量，顯示如來圓滿無礙的德行與教化力。此句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚或開示起首，標誌接下來
將有重要教法宣說，顯示佛陀對僧眾的教誨與關懷。本句強調如來圓滿具足無量功德，並且一切諸法皆無所缺失，
展現佛果圓滿無礙的境界，體現佛陀究竟圓滿的德行與法性。本句強調如來光明的無上殊勝，教導修行者應依此義理恭敬護
持，不可輕慢。
『持』有奉行、守護之意，表現對佛法的尊重與實踐。
- 梵身天：指色界天中的梵天，屬於較高層次的天界，修禪定所得。
- 遍淨天：色界四禪天中最高層次，光明與清淨圓滿。
- 廣果天：色界第四禪天的最高天，屬於大梵天系統，福報極大，光明殊勝。
- 無惱熱天、善見天、善現天、阿迦膩吒天：皆為色界第四禪的諸天，屬於色界頂天。
- 天世界：指諸天的世界，含六欲天、色界天等。
- 阿羅訶：阿羅漢，應供、無生者，佛的十號之一。
- 三藐三佛陀：正遍知，佛的十號之一，意為圓滿覺悟者。
- 恒河沙：形容極多數量，取自印度恆河的沙粒。
- 光：指佛陀身上或心性所發的智慧光明，象徵智慧、慈悲與功德。
- 戒行：持戒與修行的總稱。
- 三摩提：禪定，心專注於一境。
- 般若：智慧，通達諸法實相。
- 解脫：脫離煩惱束縛的境界。
- 解脫知見：證得解脫後的智慧見地。
- 神通：超越常人能力的神妙作用。
- 教化：教導、引導眾生向善。
- 教化輪：教化活動的推展與流轉。
- 說處：說法的場所或場合。
- 說處輪：說法活動的推展與流轉。
- 諸法：一切存在、現象或法則，佛教用語泛指萬有。
- 最勝無上：表示無與倫比、至高無上的境界。
「諸比丘！其魔身天，比梵身天則又不及；其 梵身天，比光憶念天則又不及；其光憶念 天比遍淨天，則又不及；其遍淨天；比廣果 天光則不及；彼廣果天，如是略說，無惱熱 天、善見、善現、阿迦膩吒天等，唯除瓔珞， 餘如上說，應如是知。諸比丘！若天世界，及 諸魔梵，沙門婆羅門人等，世間所有光明， 欲比如來阿羅訶三藐三佛陀光明，百千萬 億恒河沙數，不可為比。此如來光，最勝最 妙，殊特第一。所以者何？諸比丘！其如來 身，戒行無量、三摩提、般若、解脫、解脫知見， 神通及神通行，教化及教化輪，說處及說處 輪等，並各無量無邊。諸比丘！如來如是無 量功德，一切諸法，皆悉具足。以是義故，如 來光明，最勝無上，當如是持。
食物，第三種是意念產生的食物，第四種是識心所依的食物。哪些眾生應該吃粗糙的食物和細微的食物呢？各位出家修行的比丘們！閻浮提的人吃米飯、豆類、魚肉等，這些食物被稱為粗重的實體食物。像是用布覆蓋、按摩身體、洗澡擦乾、塗抹油脂等，這些都被稱為微細的食物。瞿陀尼和弗婆提這兩洲的人，他們吃粗食和細食的情況，大致和前面說的閻浮提洲人差不多。那個時候，欝多囉究留國的人們，不用自己耕作，粳米自然成熟，可以直接當作主食來吃。像是用衣物覆蓋身體、洗澡、按摩這些行為，都算是微細食。
這是佛陀對在場僧團成員的正式稱呼，表示接下來將有重要教
法宣說，提醒比丘們專心聆聽與受持。本句說明一切眾生依靠四種食（段食、觸食、意思食、識食）
來維持生命與存在，這些食物能讓眾生得以安住於世間、成就各種存在狀態，並且彼此之間能互相攝受、影響
。
強調食的根本作用於生命的持續與眾生間的關聯。此句為提問，承接前文，詢問所謂的『四』究竟指哪四項，常見於佛典分別法義時的提問語。
本句列舉四種食：麤段及微細食指物質性飲食，觸食為感官接
觸所生之滋養，意思食為意念活動所依，識食則為識心持續存在的根本依靠。
此為佛教分析眾生生命維持的四
種根本資糧，強調身心依多種因緣而存續。本句詢問哪些類型的眾生適合攝取不同層次的食物，反映佛教
對眾生根器、業報差異的觀察，並以飲食作為分類依據，體現修行與生存方式的多樣性。此句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡或說法，
顯示佛陀對比丘眾的關懷與指導。本句說明閻浮提（南贍部洲）的人以米飯、豆類、魚肉等具體物質為食，這類食物在佛教分類中屬於『
麤段食』，即以有形實體為主的飲食方式，與其他細微或非物質性食法有所區別。本句說明除了飲食外，身體經由覆蓋、按摩、沐浴、塗抹脂膏等方式所獲得的滋養，也被歸類為『微細
之食』，強調身體受用不僅限於口食，還有其他細微的攝受方式。本句說明瞿陀尼洲與弗婆提洲眾生在飲食（粗食、細食）上的
情形，與閻浮提洲人相似，反映出不同洲眾生在生活方式上的共通性。此句描述欝多囉究留國的居民，因福德因緣，不需勞作便能獲
得自然成熟的糧食，顯示彼國環境的殊勝與人天福報的圓滿。本句說明，除了飲食外，覆蓋身體、沐浴、按摩等維持身體舒適的行為，也被歸類為『微細食』，即非
直接攝取食物但能滋養身心的細微資糧，強調修行者對於身心依止的細微處也應觀察其依賴性。
- 四種食：指段食、觸食、意思食、識食，是維持眾生生命與存在的四種根本資糧。
- 住持：指安住、維持生命不失。
- 諸有：指各種存在、生命狀態。
- 相攝受：指眾生之間互相依存、攝取與影響。
- 麤段食：指一般物質性飲食，包括粗大與細微的食物。
- 觸食：指六根與六境接觸時所生的滋養。
- 意思食：又稱意食，指意念、思維活動所依的能量。
- 識食：指識心（心識）持續存在所依的根本資糧。
- 微細食：指較為細微、非具體的食物，如氣味、意識等，為無形質的飲食。
- 微細之食：指非口食而以身體接觸、吸收等方式獲得的滋養，如按摩、塗膏等。
- 麤段微細：指飲食的粗糙與細膩，為佛教經典中描述眾生飲食種類的術語。
- 粳米：一種質地較硬、適合做主食的稻米。
- 麤段：指主食、粗糧，為日常飲食之基本糧食。
「諸比丘！一切眾生，有四種食，以資諸大，得 住持故、成諸有故、相攝受故。何等為四？一 者麤段及微細食，二者觸食，三者意思食，四 者識食。何等眾生，應食麤段及微細食？諸 比丘！閻浮提人，飯食豆及魚肉等，此等 名為麤段之食；覆蓋按摩，澡浴揩拭，脂膏 塗等，此悉名為微細之食。瞿陀尼人、弗婆 提人，麤段微細，略說與前閻浮提等。其欝 多囉究留人輩，身不耕種，自然而有成熟 粳米，以為麤段；覆蓋澡浴，及按摩等，為微 細食。
螭、蛇、獺、金毘羅等，作為牠們的粗重食物。諸如覆蓋等障礙，乃是那些法的極細微部分。諸阿修羅，把天界須陀這種美妙的食物，只當作粗糙的食物看待；諸覆蓋等，被認為是細微的障礙。四天王天及諸天眾，皆以須陀天的美味作為他們的主食。諸覆蓋等，視為細微（障）。三十三天，以須陀味作為天界的主要食物；諸覆蓋等，被認為是細微的障礙。簡略來說，如同三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、
他化自在天等，皆以天須陀的味道作為主要食物（麤段）；諸覆蓋等，被視為微細的障礙。自此以上，諸天眾，皆以禪悅、法喜、三摩地、三摩跋地為食，不再有粗重或細微的實體飲食。
龍、螭龍、蛇、獺、金毘羅等這些動物作為粗重的食物。各種覆蓋之類的障礙，都是那些（法）極為細微的部分。阿修羅們把天界須陀那種美味，當作只是粗糙的食物罷了；各種覆蓋等障礙，被認為是很細微的。四天王天和其他諸天，都以那須陀天的美味作為他們的主食。各種覆蓋等障礙，被認為是很細微的。三十三天的天人，把須陀味當作他們的主食；各種覆蓋等障礙，被認為是很細微的。簡單說，就像三十三天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化
自在天等諸天，都以天須陀的美味作為他們的主要食物。各種覆蓋等障礙，被認為是很細微的。從這裡往上的諸天眾生，都以禪悅、法喜、三摩地、三摩
跋地作為食物，不再需要粗重或細微的實體飲食。
佛陀以『諸比丘』呼喚在場的出家弟子，準備開示佛法，這是
經典中常見的開場語，表示教法的對象為僧團成員。本句說明龍族與金翅鳥等眾生的食物來源，強調牠們以各類水生與陸生動物為主要食物，展現眾生依食
而住、相互依存的生命現象，並隱含輪迴中眾生互為因緣的道理。本句指出，諸如覆蓋等障礙，實際上只是那些法的極細微層面
，強調障礙的本質並非獨立實體，而是法的細微分支或現象。本句說明阿修羅雖能享用天界美食，卻因自身福報、根器不同
，僅視為尋常粗食，顯示眾生因業力差別而對同一境界有不同感受。本句指出各種覆蓋（障礙心智的因素）雖然存在，但被視為細
微，暗示修行者需留意即使微細的障礙也會影響修道進展。本句說明四天王天及其餘諸天，所食用的粗食來源於須陀天的
美味，顯示天界飲食層級與依賴關係，反映天界眾生依報差異。本句指出各種覆蓋（障礙）被視為細微，強調這些障礙雖小，
仍會影響修行者的心性清淨，需加以覺察與對治。本句說明三十三天（忉利天）眾生的飲食內容，以『須陀味』
作為他們的主要食物，顯示天界飲食與人間不同，並非粗陋之物，而是天界特有的美味食物。本句指出各種覆蓋（障礙心智的因素）被認定為細微難察，強
調修行者需細心觀照微細煩惱，才能徹底斷除障礙。本句以天界諸天的飲食為喻，說明這些天人雖居不同天界，所
食皆為天須陀之味，顯示天界飲食的殊勝與共通性，並以此作為後文義理鋪墊。本句指出各種覆蓋（煩惱、障礙等）在此處被認定為細微難察
，強調修行中對於細微障礙的觀察與對治。本句說明高層天界的眾生已不依賴物質飲食，而以禪定的喜悅
、法的歡喜、三摩地（定）與三摩跋地（等持）作為滋養，顯示精神層次的提升與離欲清淨的境界。
- 鼈：水生爬蟲類，類似甲魚。
- 黿、鼉：皆為大型水生動物，黿為大鱉，鼉為揚子鱷。
- 蝦蟇：即蟾蜍。
- 虬、螭：皆為龍類，虬為有角之龍，螭為無角之龍。
- 金毘羅：水神，亦為龍族眷屬，常見於佛教護法名單。
- 覆蓋：指障蔽、覆蓋心性的煩惱或障礙，為佛教常用術語，泛指妨礙見道或修行的各種障礙。
- 天須陀：指天界的須陀食，為天人所食之妙味。
- 諸天輩：泛指其他天界眾生。
- 須陀天：指須陀天（Sudarśana），為天界中較高層次的天，亦作須陀洹天。
- 須陀味：天界特有的美味食物，非人間五穀雜糧。
- 禪悅法喜：禪定中生起的喜悅與對佛法的歡喜，為精神層面的滋養。
- 三摩跋提：即三摩跋地，意為等至，指禪定的更高階段或持續安住的狀態。
「諸比丘！一切諸龍及金翅鳥等，以諸魚鼈 黿鼉、蝦蟇、虬螭、蛇獺、金毘羅等，是彼麤段；諸 覆蓋等，是彼微細。諸阿修羅，以天須陀妙 好之味，以為麤段；諸覆蓋等，以為微細。四 天王天及諸天輩，皆用彼天須陀之味，以 為麤段；諸覆蓋等，以為微細。三十三天，以 須陀味，為天麤段；諸覆蓋等，以為微細。略 說猶如三十三天，其夜摩天、兜率陀天、化 樂諸天、他化自在天等，並皆用天須陀之味， 以為麤段；諸覆蓋等，以為微細。自此已上， 諸天眾輩，並以禪悅法喜為食、三摩提為 食、三摩跋提為食，無復麤段及微細食。
及其他種種雜類從卵生的眾生，因其由卵而有此身，這些眾生皆以觸為食。哪些類眾生，以思為食？若有眾生，以意思惟資潤諸根、增長身命，如魚、鼈、龜
、蛇、蝦蟆、伽羅瞿陀等及其他眾生，皆以意思惟潤益諸根、增長命者，這些皆屬以思為食。哪些類眾生，以識為食？所謂地獄諸眾生，以及識無邊處諸天等。這些眾生，皆用識，持以為食。諸比丘！這四種食物，是為了眾生，能住持身體的四大，並攝受、維持生命。其中有優陀那偈：
鴨、孔雀、鸚鵡、鸜鵒、鳩、鴿、燕、雀、雉、鵲等等，還有其他各種從蛋出生的動物。因為他們的身體是從
蛋來的，所以這些眾生都是靠觸覺來獲取食物。哪些眾生是靠思維作為食物的？如果有眾生，像魚、鼈、龜、蛇、青蛙、伽羅瞿陀等，以
及其他各種眾生，都是靠意念思惟來滋養感官、延續生命，這些眾生都是以思惟作為食物。哪些眾生是以識作為食物的？也就是說，像地獄裡的眾生，還有住在識無邊處的諸天等。這些眾生，都是以識作為他們的食物。各位比丘！這四種食物，是讓眾生能夠維持身體的四大元素，並支持生命的存在。在這裡有一首優陀那偈頌：
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句詢問哪些類型的眾生以「觸」作為其生存依靠的食物，屬
於分析眾生依四食而住的分類之一，強調「觸」在眾生生命維持中的作用。這是佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，通常作為開示、教誡或宣
說法義的起始語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句說明卵生眾生的種類，並指出這類眾生皆以觸為食，體現
佛教對眾生生起方式與食依的分類，強調因生起方式不同而有異於食的特性。本句詢問哪些眾生以『思』作為其生存依靠，屬於佛教對眾生
類型及其依止之食的分類探討，強調『思』作為心識活動的能量來源。本句說明某些眾生（如魚、龜、蛇等）主要依靠意識活動（思惟）來滋養身體、延續生命，屬於『思食
』類型，強調眾生攝取生命能量的方式多樣，並非僅限於物質飲食。本句詢問哪些眾生以「識」作為其生存依靠，屬於佛教對眾生
類型及其依止條件的分類，強調「識」作為維持生命的根本要素之一。本句舉例說明涵蓋的眾生類型，從地獄眾生到識無邊處諸天，
顯示涵蓋三界諸有情，強調佛法普及一切眾生，無論處於苦趣或高階天界皆在攝受之列。本句說明這類眾生以『識』為食，強調其存在依賴於識的攝持
與滋養，反映出識在生命流轉中的根本作用。本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，標誌接下來將有重
要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。本句說明四種食物的作用，是為了讓眾生能夠維持身體的地、水、火、風四大元素，並使生命得以延續
。
強調食物對於身體與生命的支持功能，屬於基本生存條件的說明。本句指出接下來將出現一首優陀那偈頌，通常用於標示經文中
偈頌（詩偈）部分的開始，偈頌多用以總結或強調前述義理。
- 觸：指六根對六境所生之接觸，是四食之一，為心識與境界相遇時的感受。
- 食：此處泛指維持生命的依靠，不僅限於物質食物。
- 卵生：由卵（蛋）孵化而生的生命形態。
- 觸為食：以觸覺、接觸作為生存依靠的食法，為佛教對眾生食依分類之一。
- 思為食：佛教術語，指以思維、意念活動作為生存依靠的食物，屬於四食之一。
- 意思惟：指意識的思慮、心念活動，為四食之一的思食。
- 資潤諸根：滋養六根（眼耳鼻舌身意）使其得以運作。
- 伽羅瞿陀：一種動物名，經典中常見，具體所指未詳。
- 識：指心識、精神活動，是佛教五蘊之一，此處作為眾生賴以維生的資糧。
- 地獄：六道之一，眾生因重罪受極苦報之處。
- 識無邊處：四空天之一，屬色界以上的無色界天，修定至識無邊為境界的天人。
- 四大：地大、水大、火大、風大，構成有情身體的四種基本元素。
- 優陀那偈：梵語Udāna-gāthā，意為『自說偈』，指佛陀因感動、感歎而自發說出的偈頌，常見 於佛教經典中。
「諸比丘！何等眾生，以觸為食？諸比丘！有諸 眾生，從卵生者，所謂鵝鴈鴻鶴、雞鴨孔雀、鸚 鵡鸜鵒、鳩鴿燕雀雉鵲等，自餘種種雜類眾 生從卵生者，以其從卵有此身故，是等並皆 以觸為食。何等眾生，以思為食？若有眾生， 以意思惟，資潤諸根，增長身命，所謂魚鼈 龜蛇蝦蟆及以伽羅瞿陀等，自餘所有諸眾 生類，以意思惟，潤益諸根，增長命者，此等 並皆用思為食。何等眾生，以識為食？所謂 地獄諸眾生輩，及識無邊諸天輩等。此等 眾生，並皆用識，持以為食。諸比丘！此四種 食，為眾生輩，住持諸大，攝受生故。於中有 優陀那偈：
市買及嫁娶，二根與食物合為第十。
買賣和婚嫁，二根和食物排在第十。
本句列舉十種事物，依次序排列其重要性或分類，反映佛教對世間諸法、生活資具（如衣服、食物）、
人際關係（如嫁娶）、感官（根）等的觀察與分類，強調諸法各有其位次與因緣，不可混淆。
- 壽命：生命的長短。
「花色及諸法，壽命衣第五， 市買并嫁娶，二根食為十。
後，因這個因緣，身壞命終時，必定墮入惡趣，出生於地獄。他在此處最後一念識滅，於地獄中第一念識相續生起。彼識與名色同時生起，因名色緣故，便生六入。
後，因為這個因緣，死後必定墮入惡道，出生在地獄裡。他在這裡最後一念心識滅盡，接著在地獄裡第一念心識開始相續生起。那個識與名色是一起生起的，因為有名色，所以接著產生六入。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句指出一切世間的眾生都具備三種惡行，強調惡行普遍存在
於眾生之中，提示修行者應自省並遠離這三種惡行。本句為經文中常見的提問句式，用以引出下文所要說明的三種
法、事或義，屬於教義分類的起始提問，強調分類與條列的教學方式。本句明確指出惡業分為身、口、意三類，強調行為、語言與思
想皆可造作惡業，為佛教業力觀的基本分類，提醒修行者須從三業淨化自心。此句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，通常用於引起注意，準
備宣說法義或教誡。
『比丘』指受具足戒的男性出家人，是佛教僧團的主要成員。本句說明造作身、口、意三業的惡行，會因業力成熟，死後必
定感受惡趣果報，墮入地獄。
強調因果報應，警示眾生遠離惡業。本句描述眾生於此處（指現世或某一存在狀態）最後一念心識滅盡後，隨即於地獄中第一念心識相續生
起，說明識的流轉與業力牽引下的生死遷移，強調識的連續性與無間斷的生死流轉。本句說明識與名色互為因緣，同時生起，並且名色作為條件，
進一步促成六入（六根）的生起，展現十二因緣中識、名色、六入的相依次第。
- 世間眾生：指一切在世間輪迴的有情生命。
- 三種惡行：此處指經中所說的三類惡業，需依前文具體內容判斷其所指。
- 三：指經文中將要說明的三種法、義或事相，具體內容需依下文。
- 身惡：以身體造作的惡行，如殺生、偷盜等。
- 口惡：以語言造作的惡行，如妄語、兩舌等。
- 意惡：以心意造作的惡行，如貪、瞋、癡等。
- 身惡行：以身體造作的惡業，如殺生、偷盜等。
- 口惡行：以語言造作的惡業，如妄語、惡口等。
- 意惡行：以心意造作的惡業，如貪、瞋、癡等。
- 惡趣：三惡道之一，指地獄、餓鬼、畜生等苦報之處。
- 相續生：指心識不斷延續生起，強調生命流轉無間。
- 名色：指精神（名）與物質（色）的結合，是生命的基本構成。
- 六入：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，是感知外境的六種根門。
「諸比丘！世間眾生，皆悉有此三種惡行。何 等為三？所謂身惡、口惡、意惡。諸比丘！有一 種類，以身惡行口意惡行，如是作已，彼因 緣故，身壞命終，當墮惡趣生地獄中。彼於 此中，最後識滅，地獄中識初相續生。彼識 共生，即有名色，緣名色故，即生六入。
由於這些因緣，身壞命終，墮於惡趣，生於畜生中。他在此處最後一念識滅，於畜生道中第一念識開始相續出生。當彼識與名色同時生起時，緣名色，便生六入。
惡業，死後就會墮入惡道，轉生為畜生。他在這裡最後一念識滅，接著在畜生道中第一念識開始相續出生。當那個識與名色一起生起的時候，因為有名色，所以六入就產生了。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，標誌接下來將有重
要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。本句說明造作身、口、意三業的惡行，會因業力成熟，在死後
墮入惡趣，特別是轉生為畜生，強調因果報應與三業的重要性。此句描述眾生於此處（人間或前生）最後一念識滅後，於畜生
道中第一念識開始相續，說明生命流轉、識的遷移與業力感生的過程。本句說明識與名色同時生起，名色作為條件，進一步生起六入
（六根）。
此為十二因緣中識、名色、六入的相依次第，強調因緣和合、法法相生的原理。
- 畜生：六道之一，指動物類的生命形態。
「諸比丘！復有一種，以身惡行口意惡行，如 是作已，彼因緣故，身壞命終，墮於惡趣，生 畜生中。彼於此中，最後識滅，畜生中識初相 續生。當於彼識共生之時，即有名色，緣名 色故，便生六入。
這緣故，身壞命終，墮於惡趣，生於閻摩世。於此處，此世最後的識滅盡，閻摩世初剎那的識隨即相續生起。當彼識初生之時，即與名色同時俱生，緣名色故，六入即生。諸比丘！這些名為三種惡行，應當遠離。
時，便因這些惡業的緣故，死後墮入惡道，出生在閻摩王的世界。在這裡，這一生最後的識滅盡時，閻摩世（來世）最初的識就接續生起。當那個識剛生起的時候，就和名色同時一起出生，因為依靠名色，所以六入也隨之生起。各位比丘！這些就叫做三種惡行，應該要遠離它們。
這是佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，表示接下來將有重
要教法或指示傳達，請比丘們專心聆聽。本句說明造作身、口、意三業的惡行，會導致死後因業力感召
，墮入惡趣，受閻摩王審判與苦報，強調因果報應與三業的重要性。本句說明生命在此世終結時，最後一剎那的識滅盡，隨即於閻
摩世（來世）生起最初的識，展現識的相續不斷，強調生死流轉的因果相續。本句說明識（心識）初生時，與名色（心理與生理）同時出現，並且因為有名色作為條件，六入（六根
）也隨之生起，展現十二因緣中識、名色、六入的相依次第。此句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，通常用於引起注意，準備宣說教法或開示要義。
本句總結前述內容，指出這三種行為被稱為三種惡行，修行者
應該遠離，以免造作惡業，障礙解脫之道。
- 閻摩世：閻摩王所主的世界，為死後受審判、受苦報之處。
「諸比丘！復有一種，以身惡行、口意惡行，如 是作已，彼因緣故，身壞命終，墮於惡趣，生 閻摩世。彼於此中，最後識滅，閻摩世識初 相續生。當於彼識初生之時，即共名色一 時俱生，緣名色故，六入即生。諸比丘！此等 名為三種惡行，應當遠離。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句指出在世間法中，除了前述內容外，還有三種值得修習的
善行，強調善行的多樣性與重要性，為後文鋪陳分類。此句為提問，欲引出前文所說的三項內容，常見於佛經分條說
法時，用以啟發聽眾思考並準備接受下文的解釋。本句闡明三業（身、口、意）皆應行善，強調修行者需從行為
、語言與心念三方面實踐善法，為佛教倫理修持的根本。此句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，通常用於引起注意，準備宣說法義或教誡。
此句說明修習身、口、意三業的善行，能成為往生人道的因緣
，強調善業的重要性與因果法則。本句描述眾生於此處（臨終時），最後一念識滅盡，隨即於人
道中第一念識相續生起，說明生命流轉、識的遷移與中陰過渡，強調識的連續性與因果相續。本句說明識（心識）初生時，與名色（心與身）同時出現，並且因名色的存在，六入（六根）隨之生起
，展現十二因緣中識、名色、六入的相依次第，強調生命流轉的因果關係。
- 世間：指有情眾生所處的現象世界，與出世間相對。
- 善行：指依正見、正念而行的善業，能導致福德與善果。
- 身善行：指身體所作的善行，如不殺生、不偷盜、不邪淫。
- 口善行：指語言上的善行，如不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。
- 意善行：指心念上的善行，如不貪、不瞋、不癡。
- 身作善行：以身體行為實踐善事。
- 口作善行：以語言說善語、行善言。
- 意作善行：以心意思惟善念。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束之時。
- 人道：六道之一，指人類的生存境界。
- 最後識滅：指臨終時最後一念識的消失。
「諸比丘！世間復有三種善行。何等為三？所 謂身善行、口意善行。諸比丘！有一種類，身 作善行、口意善行，如是習已，彼因緣故，身 壞命終，生於人道。彼於此處，最後識滅，人 道中識初相續生。當於彼識初生之時，即 共名色一時同生，緣名色故，六入便生。
緣故，身壞命終，生於天上，此處識滅，彼天上識初相續生。當彼識生時，即與名色同時俱生，因有名色，便生六入。諸
比丘！他在天界中，或生於天子、或生於天女，或於加趺處出生，或於兩膝內側大腿之間出生。剛出生時，相貌如同人間十二歲的孩童般莊嚴。若是天男，即於天子坐膝邊生；若是天女，即於天女髀股內生。如是生已，彼天便認其為己子女，應如是知。
，會往生到天界；在這裡的識滅後，天上的識就開始相續生起。那個時候，當識產生時，就和名色同時一起生起；有了名色，接著就生起六入。各位比丘！他在天界，有時出生在天子身上，有時出生在天女身上，
有時從盤腿處出生，有時從兩膝之間的大腿內側出生。剛出生的時候，樣子就像人間十二歲的小孩一樣。如果是男天人，就會在天王的膝旁出生。如果是天界的女子，就會在天女的大腿內側出生。就這樣出生之後，那位天人便稱這是自己的兒女，應當這樣理解。
這是佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，表示接下來將有重
要教法或指示傳達，請比丘們專心聆聽。本句說明因身、口、意三業行善，於命終時，因善業力感得往
生天界。
此處識滅，彼處識生，闡明識的相續與生命流轉，強調善業導致善趣生。本句說明識與名色互為因緣，同時生起，並且名色為六入（六
根）生起的條件，體現十二因緣中識、名色、六入的相依次第，強調生命流轉的因果關係。這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或教
誡時的起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句描述眾生於天界受生的多種方式，強調天界生命的殊勝與
多樣，並非僅限於人間常見的生育方式，體現天界因緣果報的特殊性。此句描述聖者或特殊存在誕生時，雖為初生，卻已具備人間十
二歲孩童的外貌，象徵其非凡、超越常理的殊勝相狀，並非一般嬰兒形態。本句描述天界眾生的生起方式，若為男性天人，則於天王（天
子）膝旁化生，顯示天界眾生無胎生、卵生等，乃屬化生，並強調天界階級與親近關係。本句描述天界眾生的生育方式，若為天女，則新生命於其大腿
內側自然化生，顯示天界眾生非依人間胎生而有特殊的化生方式，體現天界存在的殊勝與清淨。此句說明天界眾生的出生方式及親屬認定，強調因緣生起後，
彼天即視新生者為己子女，應如理知曉此事。
- 天上：指諸天界，善趣之一。
- 識滅、識生：識即心識，指生命的識神於此處滅、於彼處生。
- 天中：指天界，六道之一，福報成熟而生於天的眾生所居之處。
- 天女：天界中的女性天眾。
- 加趺處：指盤腿交疊的部位，為天界特殊的出生方式之一。
- 髀股：大腿內側。
- 初出：指剛出生、初現於世。
- 人間十二歲兒：以人間十二歲孩童為比喻，強調其外貌成熟、莊嚴。
- 天男：指天界中的男性眾生。
- 坐膝邊生：指在天王膝旁化生，為天界眾生特有的出生方式。
- 彼天：指該位天界眾生。
- 兒女：泛指子女，天界亦有親屬關係之認定。
「諸比丘！復有一種，以身善行、口意善行，如 是作已，彼因緣故，身壞命終，生於天上，此 處識滅，彼天上識初相續生。彼識生時，即 共名色一時俱生，有名色故，即生六入。諸 比丘！彼於天中，或在天子、或在天女，加 趺處生、或兩膝內髀股間生。初出之時，狀 如人間十二歲兒。若是天男，即於天子坐膝 邊生；若是天女，即天玉女髀股內生。如是 生已，彼天即稱是我兒女，如是應知。
生，三者知此生為何業果、何福報，因我於彼處身命壞已，來生此間。又如是念：『因我有這三種業果、三種業熟，得以來生於此。』哪三種？所謂身善行、口善行、意善行。這三種業，因果報成熟，身壞命終時，便來到此處。又生此念：『願我今於此處死後，當生於人間。我在彼處，如此出生後，繼續修習身、口、意三善行。因為身、口、意行善行的緣故，身壞命終後，復來此生。生起此念後，便開始尋求食物。當他起念飲食時，眼前自然出現眾多寶器，盛滿天界的須陀味，各種食物隨之自然湧現。若天子中有最尊貴者，須陀味的顏色最白；若那天子是果報居中的，其須陀味的色澤即為赤色；若有天子福德淺薄者，所食須陀味，其色澤現為黑色。此時，天子便用手取天界須陀味，放入口中，那須陀味一入天口，便自然漸漸融化並產生變化。譬如酥及生酥擲置火中，即自融消，無有形影。如是如是，天須陀味，置於口中，自然消化，亦復如是。食用須陀味後，若口渴，眼前即現天寶器，盛滿天酒。依
福報上中下，天酒分為白、赤、黑色，略如前所說。天酒入口即化，融消亦如前。這時，那位天子食飲畢後，他的身體，上下大小，與原本在此的天子天女無異。
力習氣，會生起三種想法：第一，自己知道是從哪裡死來的；第二，知道現在出生在這裡；第三，明白這一生
是什麼業力和福報的結果，就是因為我在那裡命終，才來到這裡出生。又這樣想：『因為我有這三種業的果報和三種業的成熟，所以才能來到這裡出生。』。是哪三種呢？所謂的善行，就是身體的善行、語言的善行，以及意念的善行。這三種行為，因為業報成熟，人在死亡之後，就會來到這裡。他又這樣想：『希望我現在在這裡死後，能夠投生到人間。』。我在那個地方這樣出生之後，又繼續修持身、口、意的善行。因為身體、語言和心意都做了善事，所以死後又再度投生到這裡來。想到這裡之後，就開始想著要找東西吃。那個人只要一想到要吃東西，眼前就會自然出現許多寶器
，裡面自動充滿天界美味，各種食物隨即產生。在所有天子當中，若有最尊貴的那一位，就是須陀味天子，他的膚色最為潔白。如果那位天子屬於果報居中的類型，他所享用的須陀味，其顏色就是紅色。如果有天子福報較少，他所吃的須陀味食物，顏色就會顯現為黑色。那個時候，那位天子就用手拿起天上的須陀味，放進嘴裡
，這須陀味一進入口中，就會自己慢慢融化並產生變化。就像把酥油和生酥丟進火裡，它們立刻自己融化消失，連形體和影子都不剩。正是如此，天界的須陀味放入口中，自然就會消化，情況也是這樣。吃完須陀味後，如果口渴，眼前就會出現天界珍寶器皿，裡面裝滿天酒。根據福報的高低，天酒分為白
、紅、黑三色，和前面說明相似。天酒入口即化，迅速消融無礙。那個時候，那位天子吃喝完畢後，他的身體高矮大小，和原本這裡的天子天女一樣。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句說明修行善業能感得生天的果報，強調因果法則與善行的
重要性，指出有這樣的法則存在於世間。本句說明天界眾生初生時，能自覺前生死處、現生因緣及業報
，顯示業力主導生死流轉，並強調因果分明、福報所感的生處自知。此句說明眾生因自身所造三種業（身、口、意）所感的果報與
成熟，導致今生的出生。
強調業力因果與生命流轉的關聯。此句為提問語，用於引出下文將要說明的三項內容，屬於經文
中常見的分項提問格式，強調分類說明的結構。本句說明三業（身、口、意）皆應行善，強調修行者需於行為
、語言與心念上皆實踐善法，為佛教倫理實踐的根本。本句說明眾生因三種業力成熟，於身體壞滅、生命結束時，依
業力牽引，轉生至特定處所，強調業力決定未來去處的因果法則。此句描述修行者臨終時發願，希望死後能夠轉生為人，以便繼
續修行或利益眾生，展現對人身難得及修行機會的重視。此句表明眾生於某處受生後，仍持續修習身、口、意三方面的
善業，強調善行的延續與累積，契合原始佛教重視三業清淨、因果相續的教義。此句說明由於身、口、意三業行善，命終之後會再次投生於人間，強調善業感生的因果法則。
此句描述眾生因起心動念，隨即生起對飲食的需求，展現心念
與行為的直接關聯，反映生命活動的基本因緣流轉。此句描述眾生於特定境界中，僅以意念即可感得飲食，諸寶器
與天界美味自然現前，顯示福德果報與境界殊勝，無需勞作即得所需，體現因果成熟與境界差異。本句以天子為喻，說明在眾多天子中，須陀味天子最為尊貴且
色相最為潔白，強調階位與殊勝之別，隱含修行層次或果位的差異。本句說明天界眾生因果報等級不同，所受須陀味（天上美食）
的色澤亦有差異，居於中等果報者，其須陀味呈現赤色，顯示福報層次與所受用境界的對應關係。本句說明天界眾生因福德多寡，所受用的飲食色澤亦有差異，
福德較低者所食須陀味呈現黑色，顯示福報與受用之間的直接關聯，強調因果法則。描述天界飲食的特性，須陀味為天界特有的美食，入口後能自
然融化並轉化，顯示天界飲食無需咀嚼、清淨微妙，與人間飲食有別，體現天界福報與身心細妙。本句以酥油與生酥投入火中迅速融化、無形無影為喻，說明煩惱、執著等遇到智慧之火時，能徹底消融
，不留痕跡。
強調智慧的徹底淨化力，令一切障礙無餘滅盡。本句以天界美味須陀味自然消化為喻，說明法義或境界的受用
無需造作，順理成章地成就，強調自然、無礙的法性流轉。此段描述天界飲食的殊勝，食須陀味後若渴，福德感召天寶器與天酒現前，並依個人福報分為不同顏色
。
天酒入口即化，無有滯礙，顯示天界飲食清淨、無粗重之苦，亦表福德差別所感果報。此句描述天子在飲食結束後，身體的形貌與原本在此的天子天
女無異，顯示天界眾生因緣成熟後，能迅速與當地眾生同等，體現天界果報的平等與無障礙。
- 修善：修習善業，行持善行。
- 生天：因善業成熟而得以往生天界。
- 法：此處指因果律或規律。
- 業因：指眾生過去所造的善惡行為及其因緣。
- 熏習：指長期薰染、習慣成性。
- 業果：指業力所感得的果報。
- 福報：指因善業所感得的快樂果報。
- 三種業：指身業、口業、意業，為造作善惡行為的三種方式。
- 業熟：業力成熟，產生現行果報。
- 三業：指身業、口業、意業，為眾生造作善惡的三種行為方式。
- 願：發願，指內心真誠的希望或祈求，常見於佛教修行中。
- 身口意：指身業、語業、意業，為佛教修行的三個主要行為層面。
- 身壞敗：指身體死亡、命終。
- 還來此生：指死後再次投生於現世。
- 思食：意指心中起念，開始思慮、尋求食物，為原始佛典常見用語， 強調心理活動與行動的連動。
- 寶器：以珍寶所成的器皿，象徵殊勝福報。
- 天須陀味：天界特有的美味食物，須陀為天食名，非人間所有。
- 果報中者：指福報處於中等層次的天人。
- 福德：指善業所感得的福報與功德。
- 酥：乳製品，佛典常用以比喻柔軟、易化之物。
- 生酥：未經加工的酥油，性質更為柔軟易融。
- 火：此處比喻智慧、正見，能燒盡煩惱。
- 自然消化：比喻無需刻意，法義自能融會貫通。
- 天寶器：天界珍貴器皿，非人間所有。
- 天酒：天界特有之飲品，非世間酒類。
- 福上中下：指眾生福報等級高、中、低。
- 白赤黑色：分別象徵福報等級所感天酒顏色。
「諸比丘！修善生天，有如是法。若初生時，是 諸天子及天女等，以自業因所熏習故，生三 種念：一者自知從何處死、二者自知今此處 生、三者知此生是何業果是何福報，以我彼 處身命壞已，來生此間。又如是念：『緣我有 是三種業果三種業熟，得來生此。何者為三？ 所謂身善行、口意善行。此等三業，果報熟故， 身壞命終，來於此處。』復作是念：『願我今於 此處死已，當生人間。我於彼處，如是生已， 還修身口及意善行。以身口意行善行故，身 壞敗已，還來此生。』作是念已，即便思食。彼 念食時，即於彼前，有眾寶器，自然盛滿，天 須陀味，種種出生。若天子中，有勝上者，彼 須陀味其色最白；若其天子，果報中者，彼 須陀味其色即赤；若有天子，福德下者，彼須 陀味其色現黑。時，彼天子即以手取天須陀 味，內於口中，彼須陀味，既入天口，即自 漸漸融消變化。譬如酥及生酥擲置火中， 即自融消，無有形影。如是如是，天須陀味， 置於口中，自然消化，亦復如是。食須陀已， 若其渴時，即於彼前，有天寶器，盛滿天酒， 福上中下，白赤黑色，略說如前，入口消化， 融消亦爾。時，彼天子食飲訖已，而其身體， 上下大小，如彼舊生諸天子天女等。
種精美的衣服，到了手邊，便取來穿上。穿上衣服後，前往瓔珞樹，瓔珞自然下垂，流至手中，或繫掛、或佩戴於身，以莊嚴自身。又前往花鬘樹下，樹如前般低垂，流出各種美妙的花鬘。持頭飾後，便前往器樹，樹上生出種種珍寶器具，隨意取
用，帶至果林，用以盛裝各種果實，有的直接食用，有的榨汁飲用。又前往音樂樹旁，樹亦低垂，自然生出各種樂器，隨意取
用，或彈奏或敲打、或唱歌或跳舞，音聲精妙，便前往林苑。入苑之後，於彼即見無量無邊、百千萬億數的諸天玉女。如果還沒見到天女，便會對前世因果有所認知與觀察：『
我從何處來到這裡出生，如今這個身體，就是現正承受的果報。』因果業報成熟時，他於此刻能清楚分明地憶起前世之事，如觀掌中紋理般明顯。因見天女，迷惑於諸色，正念覺察的智慧心便滅失，既忘
失過去修行功德，執著於現前欲望，口中只呼：『天玉女耶！』天玉女耶！這就名為欲愛的束縛。各位比丘！此即名為三種善行。
種奇妙的香氣，流到手上，然後就用這些香塗抹在身上。他又走到衣樹那裡，樹像之前一樣低下來，樹上又出現各
種精美細緻的衣服，等衣服到了手邊，他就拿來穿上。穿好衣服後，他走到瓔珞樹下，瓔珞自然垂下流到手裡，
有的拿來繫掛，有的直接佩戴在身上，用來裝飾自己。接著又來到花鬘樹下，這些樹像之前一樣低垂，並流出各種美麗的花鬘。戴好頭飾後，就走向器樹，樹上會長出各種珍貴的器皿，
隨手取用，帶到果林，用來裝各種果實，有的直接吃，有的榨成果汁來喝。就這樣又來到音樂樹旁，樹枝自然垂下，生出各種樂器，大家隨心所欲地拿取，有的彈奏、有的敲擊、
有人唱歌、有人跳舞，發出的聲音非常美妙，然後就前往林苑。進入園林後，當下就看到無數、數也數不清的天界玉女。如果還沒見到那位天女，心裡就會想起自己前世的業報：
『我是從哪裡來到這裡出生的？像我現在這個身體，就是現正承受的果報。』。當因果業力成熟時，他在這個時候能非常清楚地回憶起過
去世的事情，就像看自己手掌一樣明白。因為見到天女，被各種美色迷惑，正念與覺察的智慧心就
消失了，既忘記過去的修行，只執著於現前的欲望，嘴裡只喊著：『天上的玉女啊！』。是天界的玉女嗎？這就叫做被欲望愛著所綑綁。各位出家修行的比丘們！這就叫做三種善行。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句描述天界眾生在身體充盈（如飲食、福報滿足）後，隨各自的意願行動，有的選擇前往池邊。
顯示
天界眾生的自在與隨順心念，反映天界福報成熟時的生活狀態。此句描述修行者到達池邊，入池沐浴，身心清淨，體驗到法樂
與安樂，象徵修行過程中身心淨化與法喜充滿。描述行者離開池邊，前往香樹旁，顯示修行或儀式空間的轉換
，體現佛教儀軌中對場域的重視。此句描述香樹以不可思議之力，自然垂下並流出妙香，象徵外在環境隨順修行者需求，表現佛國淨土莊
嚴、資具自然成就，亦顯示福德因緣成熟時，所需資糧自然而至。此句描述衣樹能隨機應現眾生所需，象徵福德資糧具足，所求
皆得，展現佛國淨土莊嚴與資生無缺的境界。本句描述修行者著衣後前往瓔珞樹，取用瓔珞裝飾自身，象徵
莊嚴身心、備具威儀，展現修行者外在與內在的清淨莊嚴。此句描述修行者依次前往不同的樹下，花鬘樹如前所述低垂，
並自然流現種種莊嚴花鬘，象徵法界莊嚴、福德自然流現，亦顯示修行次第與環境的殊勝。本句描述修行者於莊嚴自身後，前往器樹，隨心所欲獲得所需器具，再至果林取果，或食或飲，展現依
願自在、資具自然現成的理想境界，象徵福德具足、所需不乏。本句描述眾人於音樂樹下，隨緣取用自然現出的樂器，展現自
在歡樂的境界，象徵修行者於清淨環境中，隨順因緣、法樂充滿，無有障礙。此句描述進入園林後，眼前出現極多天界玉女，強調天界福報
莊嚴與不可思議的境界，展現天人世界的殊勝與眾多。本句描述眾生在未見天女時，會自省過去因緣，思惟自身從何
處來、現世身體與遭遇皆為過去業力所感，強調因果業報的自覺與反思。此句說明眾生因業力成熟，於特定時刻能明確憶起過去世經歷
，顯示業力與記憶的密切關聯，並以『如指掌』比喻其清晰無礙。本句描述因見天女而生起貪著，導致正念與覺察智慧消失，忘
失過去修行功德，沉溺於現前欲樂，乃修行人失守戒定慧時的警示。本句為疑問語氣，詢問對方是否為天界的玉女，反映佛典中對
天界女性尊稱的用法，並未涉及深層法義，屬於敘事或對話語境。本句指出，對欲望的執著會成為束縛眾生的根本原因，使人無法解脫生死輪迴。
認識到『欲愛之縛』，
即是認識到煩惱的根本所在，修行者應當警覺並斷除此種執著。這是佛陀對在場僧團成員的直接呼喚，標誌著教法的開始或重
點提醒，顯示佛陀對僧眾的關懷與教誨。本句總結前文所述，將上述三項歸納為『三種善行』，強調修
行者應具備並實踐這三種善行，作為修持與行為的準則。
- 池邊：天界中供眾生遊憩、清淨之處。
- 澡浴：指身體的清洗，於佛教語境中常象徵身心淨化。
- 清淨：不僅指身體潔淨，更強調心靈無染、遠離煩惱。
- 歡喜受樂：指因修行或淨化而生起的法喜與安樂。
- 香樹：可指供養、清淨或標誌聖地的樹木，具有宗教象徵意義。
- 妙香：指非世間常見之香，具殊勝功德與清淨意涵。
- 衣樹：傳說中能生出衣服的樹，為佛國淨土莊嚴之一，象徵資生無缺。
- 微妙好衣：極為精美細緻的衣服，表徵福德與莊嚴。
- 瓔珞樹：指結滿瓔珞（珠寶飾品）的樹，為佛教經典中常見的莊嚴象徵。
- 莊嚴身：指以法器、飾物等裝飾身體，象徵修行者身心的清淨與莊嚴。
- 華鬘樹：一種能生出花鬘（花串、花環）的樹，為佛教經典中常見的莊嚴樹木象徵。
- 花鬘：以花編成的環或串，常用於供佛或莊嚴道場。
- 器樹：能生出各種器具的樹，表現資具隨願而現的理想世界。
- 果林：結滿果實的林園，象徵資糧圓滿、受用自在。
- 音樂樹：傳說中能自然生出樂器、發出妙音的樹，象徵殊勝法樂與清淨境界。
- 林苑：指園林、遊樂之處，經典中常為修行或集會場所。
- 業報：指因過去所造善惡業而感得的果報。
- 知見：此處指對前世因果的認知與記憶。
- 果業：指因果業力，眾生所造善惡業因成熟所感之果報。
- 憶宿世事：指能回憶過去世的經歷與所作所為。
- 如指掌：比喻極為清楚明白。
- 正念覺察智心：指修行者保持清明、覺知與智慧的心。
- 前生：此處指過去修行所得的功德或善根。
- 現在欲：現前的欲望、貪著境界。
- 天玉女：指天界中以美貌、德行著稱的女性，常見於佛典敘述天人世界。
- 欲愛：指對五欲（色、聲、香、味、觸）等世間境界的貪著。
- 縛：比喻束縛、障礙，令眾生不得自在。
- 三種善行：指前文所列舉的三種正當、善良的行為或修行方式。
「諸比丘！若諸天子及諸天女，身體既充，各隨 意向或詣池邊。到池邊已，入彼池內，澡浴清 淨，歡喜受樂。既出池上，詣香樹邊。時，彼香 樹枝自然低，從枝中出種種妙香，流入手中， 即以塗身。復詣衣樹，到已如前，亦為之低，而 彼樹中，又出種種微妙好衣，至手邊已，即 取而著。既著衣已，詣瓔珞樹，如是自低，垂 流入手，或繫或著，以莊嚴身。如是復詣華 鬘樹所，如前低垂，流出種種妙好華鬘。持 飾頭已，便向器樹，樹出種種眾寶雜器，隨 意入手，將詣果林，盛種種果，或即噉食， 或取汁飲。如是復詣音樂樹邊，樹亦低垂，自 然而出種種樂器，隨意而取，或彈或打、或 歌或舞，音聲微妙，即便詣向林苑之中。入 苑中已，於彼即見無量無邊百數千數無量 百千萬億之數諸天玉女。若未見女，所有 前世知見業報：『我從何處而來生此，如我此 身，今受斯報。』果業熟故，彼於此時，了了分 明，憶宿世事，猶如指掌。以見天女，迷諸色 故，正念覺察智心即滅，既失前生，著現在欲， 口唯唱言：『天玉女耶！天玉女耶！』如是名為 欲愛之縛。諸比丘！此則名為三種善行。
十五天，如此白月、黑月各有三個受齋日。哪三天是白月齋戒日？指的是農曆每月初八、十四、十五日。黑月也有三個齋日，數量與白月相同。什麼叫做白月、黑月？這兩個月各有三天可以受持齋戒，這是什麼意思？各位比丘！白月、黑月各有八日為齋戒日。就在這一天，四天大王集合他的眷屬，對他們說：『你們
可以去普遍觀察四方，看看世間是否有人經常實踐孝順，供養父母，恭敬沙門、婆羅門嗎？』對於諸位尊長是否崇敬、尊重？是否修行布施，並受持禁戒？是否受持八關齋戒並攝持六齋？這時，四天王如此教勅使者，使者依天王命令承奉執行，便下來遍觀世間，觀察誰家孝養父母。屬於哪個家族或姓氏，並恭敬沙門、婆羅門等；誰家男女，恭敬侍奉長輩；誰在行布施？誰受六齋；誰持八禁；誰在守護戒德。爾時，使者如是遍歷世間觀察。觀察在人群之中，孝順供養父母的人很少，侍奉尊重沙門的人也很少，只尊敬舊有的婆羅門，對諸位長
者的崇敬也很少，布施微薄，受持齋戒稀少，護持戒律不完整，禁戒守持多有缺失。此時，天使如此觀察後，便前往四天王處，稟告說：『天
王應知，世間人少有孝養父母者，亦少有恭敬沙門、婆羅門者，亦少有敬重尊長耆舊德者，亦少有修行布施、
持六齋者，亦少有奉持禁戒、守八關者。』
下半月（黑月）也有十五天，這樣白月和黑月各有三天是受持齋戒的日子。哪三天是在白月期間應當受持齋戒的日子？也就是說，每個月的初八、十四和十五日。在黑月的時候，也有三天齋戒日，和白月的天數一樣。什麼是所謂的白月和黑月？為什麼這兩個月各有三天可以受持齋戒？各位出家修行的比丘們！每個白月和黑月各有八天是齋戒日。那一天，四大天王召集眷屬，對他們說：『你們去各處看
看，世間有沒有人經常孝順、奉養父母，尊敬出家人和婆羅門？』。你對那些德高望重的長者會不會尊敬、敬重呢？你有在修習布施，並且受持禁戒嗎？你有沒有遵守八關齋戒，並且持守六齋日呢？那個時候，四大天王這樣吩咐了使者，使者依照天王的命
令，恭敬地去執行，於是下降到人間，仔細觀察所有世人，看看誰家有孝順奉養父母的人。是什麼家族或姓氏的人，並且尊敬沙門、婆羅門等修行者；哪一家子的男女會恭敬地侍奉年長者？是誰在做布施呢？是誰在持守六齋日？是誰在持守八條禁戒？是誰在維護持守戒德呢？那個時候，使者就這樣走遍世間進行觀察。在世間觀察，能孝順供養父母的人很少，尊敬侍奉出家修行人也不多，只尊敬舊時的婆羅門，對長輩的
敬重也很少，布施很少，持齋的人稀少，守戒不完整，戒律常有疏漏。那個時候，天使這樣觀察後，就去見四天王，稟報說：『
天王您要知道，世間的人大多不孝順父母，也不怎麼恭敬出家人和婆羅門，也不尊重長輩有德之人，也很少有
人修行布施、持六齋，或奉行戒律、守八關齋戒。』
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句說明佛教曆法中，每月分為白月（上半月）與黑月（下半月），各有十五天，並於每半月中設有三
個烏晡沙他日，為信眾受持八關齋戒、修行清淨的重要日子，體現僧俗共修、定期自省的修持制度。本句詢問在白月（即每月十五日前後的明亮半月）中，哪三天
應當受持齋戒，強調齋戒日的選定與修持的重要性。本句指出特定的日子，通常與佛教修行、齋戒或集會有關，為僧俗共同重視的修持時段。
本句說明在黑月期間，同樣設有三個齋戒日，其數量與白月一
致，顯示齋戒制度在不同月相中皆有規律安排，強調持戒修行的恆常性。本句詢問關於曆法中『白月』與『黑月』的定義，以及這兩個
月各自有三天適合受持齋戒的意義，反映佛教戒律中依時節修持的規範。此句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誨或指示，
顯示佛陀與比丘間的師徒關係與教法傳遞的正式場合。本句說明在曆法中的白月（上弦月）與黑月（下弦月）期間，
各自有八天被定為齋戒日，強調修行者依時持戒、修善的重要性。本句描述四天大王於特定日子召集眷屬，命令他們觀察世間是否有人實踐孝順父母、供養父母及恭敬沙
門、婆羅門等善行，體現佛教重視倫理道德與尊重修行者的教義。本句詢問對於德行高尚、年長有德者是否懷有敬仰與尊重之心
，強調佛教僧團中對長老、尊者的禮敬是修行德目的重要一環，體現僧團和合與次第秩序。此句詢問對方是否實踐布施（施捨財物、利益眾生）及受持禁
戒（遵守佛教戒律），強調修行的基礎在於行善與持戒，為佛教修行的根本功德。本句詢問對方是否實踐八關齋戒與六齋日的持守，強調戒律修
持在日常生活中的落實，是在家居士重要的修行方式。本句描述四天王派遣使者巡察人間，重點在於觀察世間是否有
人孝養父母，體現佛教重視孝道、倫理與人倫基礎，並以天界護法的視角強調善行的重要性。本句詢問對方的家族或姓氏背景，並強調對出家修行者（沙門）及婆羅門等的恭敬態度，反映出重視出
身與對修行者的尊重，是古印度社會與宗教互動的常見內容。本句詢問哪戶人家的男女能夠恭敬地侍奉尊長，強調孝順與尊
重長輩是修行者應具備的德行，體現佛教重視倫理與人倫關係的教導。此句探問布施的主體，強調布施行為的發起者，意在引導思考
布施的動機與主體性，並非僅著重於行為本身。本句詢問誰實踐六齋日的持守，六齋為佛教在家信眾定期齋戒
、修善的日子，強調持戒修行的重要性。此句詢問誰能夠奉行八禁戒，強調持戒修行的重要性，八禁為
短期受持的八條戒律，能增進清淨與修道功德。此句詢問誰能夠守護並實踐戒德，強調持戒的重要性與責任，
提醒修行者自省自身是否真正守持清淨戒律。本句描述使者依照指示，遍行世間，細心觀察眾生或世間狀況
，為後續佛法教化或因緣鋪陳作準備，體現佛教重視觀察因緣、如實知見的精神。本句描述世間人倫與修行風氣衰微，孝順父母、尊重出家人與
長者、布施、持齋、護戒等善行皆漸稀少，戒律實踐多有缺失，反映人心道德與修行力的減弱。本句描述天使觀察世間人心行後，向四天王報告人間普遍缺乏孝養父母、恭敬出家修行者、尊重長者、
修行布施與持戒等善行，反映出世間善法衰微的現象，警示修行者應重視倫理與戒行。
- 烏晡沙他（uposatha）：巴利語，意為布薩日，佛教中定期舉行誦戒、懺悔、受戒等儀式的日子 。
- 白月：指農曆每月初一至十五，月亮漸圓的時期。
- 黑月：指農曆每月十六至三十，月亮漸缺的時期。
- 受齋日：指持守八關齋戒、齋戒清淨的日子。
- 齋日：指受持八關齋戒或其他齋戒的特定日子，重視清淨修行。
- 月八日：指農曆每月第八日，佛教中常為齋戒或誦經日。
- 十四日、十五日：指農曆每月十四、十五日，十五日為望日，亦為重要齋戒、布薩或集會日。
- 齋戒：指持守特定戒律，通常為一日或多日不殺生、不飲酒等清淨行。
- 八日：指每半月中選定的八個齋戒日，為佛教徒持戒修行的重要時段。
- 四天大王：即四大天王，護持世間的四位天王，分別守護東南西北四方。
- 尊長：指德行高尚或年齡較長、具威望的僧人或長者，是僧團中應受尊敬者。
- 布施：指以財物、法義或無畏等方式利益他人，是佛教六度之一。
- 禁戒：指佛教戒律，約束身口意行為，防止惡業，促進清淨修行。
- 八關齋戒：在家居士於特定日子受持的八條戒律，臨時出家修行的方式。
- 六齋：指每月六個齋戒日，於此日持齋修善，增長功德。
- 使者：受四天王差遣，執行天王命令的神祇或靈官。
- 孝養父母：指子女對父母的孝順與奉養，是佛教倫理的重要內容。
- 八禁：即八關齋戒，為在家人於特定日子短期受持的八條戒律，包括 不殺生、不偷盜、不淫、不妄語、不飲酒、不塗香鬘、不坐高廣大床、不非時食。
- 戒德：指戒律所成就的德行，為修行者身心清淨、行為端正的根本。
- 爾時：經典敘事常用語，表示故事發生的時間點。
- 齋：齋戒，指清淨飲食或持守特定戒律。
- 護戒：守護戒律，防非止惡。
- 禁守：持守禁戒，防止違犯。
- 八關：八關齋戒，居士於特定日受持八條戒律。
「諸 比丘！一月之中，有六烏晡沙他， 白月半助，有十五日，黑月半助，亦十五日， 如此白黑二月，各有三受齋日。何等白月三 受齋日？所謂月八日、十四日、十五日。黑月亦 有三受齋日，如白月數。云何名為白黑二月 各有三日，受於齋戒？諸比丘！白黑二月，各 有八日。當於是日，四天大王，集其眷屬而告 之言：『汝等可往普觀四方，頗有人輩，於世間 中，多行孝順，供養父母，恭敬沙門婆羅門不？ 於諸尊長崇重以不？修行布施受禁戒不？守 攝八關持六齋不？』時，四天王如是教勅其使 者已，而彼使者如天王命，承奉而行，即下 遍觀一切世人，是誰家中，孝養父母；有何 族姓，恭敬沙門婆羅門等；誰家男女，敬事 尊長；誰行布施；誰受六齋；誰持八禁；誰守 戒德。爾時，使者如是遍歷世間觀察。見於人 中，孝順供奉父母者少，承事尊重沙門者 少，祇敬宿舊婆羅門於諸長者崇敬亦少，布 施微薄，受齋稀踈，護戒不全，禁守多缺。是時， 天使如是見已，即便往到四天王所，而啟 白言：『天王當知，其諸世間一切人輩，無 多孝養事父母者，亦無有多恭敬沙門婆羅 門者，亦無有多敬重尊長耆舊德者，亦無有 多修行布施持六齋者，亦無有多奉持禁戒 守八關者。』
喜，回應使者說：『如果世間真是如此，那些人實在很不善。其所以然者為何？人壽命極為短促，僅能活片刻，應當修行諸善，來世方能安樂。為何如今世間的人，極少有人孝養父母，乃至連修持六齋日與八關齋戒、守護身口都做不到？這大大減少了我諸天眾，反而使阿修羅族逐漸增多。諸比丘！如果世間有許多人恭敬孝順父母，尊重沙門、婆羅門等以
及長輩，修行布施，樂於受持六齋，勤於修福業，常守八禁，如此相續不斷。這時，天使巡察後稟告四大王：『大王請知，世間人多數
孝順父母，尊敬沙門、婆羅門及諸尊長，樂於布施，勤於修齋積福。』此時，四大天王從使者處聽聞此話後，心中非常歡喜，無比踴躍，說道：『非常好，非常好，世間之人能如此修行，極為賢善。』為什麼？那些人壽命短暫，不久便將轉生他世。如今竟能在人間孝養父母，尊敬沙門、婆羅門及諸耆舊，樂於布施，持戒守齋。如此則將增長諸天無量眷屬，損減諸阿修羅的種類。
太高興，就對使者說：「如果世間真是這樣，那些人真的很不好。」。為什麼會這樣呢？人的壽命非常短暫，只能活一會兒，所以應該多做善事，這樣到了來世才能得到安樂。為什麼現在世上的人，很少有人孝順父母，甚至連六齋日
和八關齋戒都不修持，也無法約束自己的行為和言語？這樣大大減少了我們天界的眾生，卻讓阿修羅族的人數不斷增加。各位比丘！那個時候，如果世間有很多人都孝順父母，尊敬出家人、婆羅門和長輩，實踐布施，樂於持守六齋日，
努力積聚福德，經常遵守八條戒律，這樣一直延續下去。那個時候，天界的使者巡查後向四大王報告：『大王請知
道，世上的人多半都很孝順父母，也很尊敬沙門、婆羅門和各位長者，喜歡布施，努力修齋積福。』。那個時候，四大天王從使者那裡聽到這番話後，心裡非常
歡喜，無比激動，說道：『太好了，太好了，世間的人能這樣修行，真是非常賢善。』。這是為什麼呢？那些人活得不久，很快就會去到另一個世界。現在竟然能夠在人世間孝順父母，恭敬侍奉沙門、婆羅門
和各位長者，並且樂於布施，守持戒律與齋戒。這樣一來，天界的無量眷屬就會增加，而阿修羅的種類則會減少。
本句描述四大天王聽聞世間惡行消息後，內心生起悲憫與不悅
，並對世間眾生的不善行為表示遺憾，體現護世天王對人間善惡的關注與責任感。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或義理，強調探究事理的根本原因。
本句強調人生無常、壽命短暫，勸勉眾生把握有限生命，積極
修習善法，以期未來世獲得安樂果報，體現因果報應與修善自利的根本教義。本句指出現代世人多不重視孝養父母，連基本的齋戒修持與身口行為的自我約束也難以做到，反映出修
行基礎的薄弱與世風的衰退，強調孝道與持戒為修行的根本。本句表達天眾因某因緣而減少，阿修羅族卻因此漸增，反映天
、阿修羅兩類眾生因果互動與勢力消長，顯示諸天與阿修羅間的競爭與因緣流轉。此句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，通常用於引起注意，準備宣說法義或教誡。
本句強調社會中若多數人能孝順父母、尊重出家修行者與長輩
，積極修行布施、持齋、修福與守戒，則善法得以相續不斷，形成良善風氣，增長世間福德與和諧。本句描述天界使者將人間善行稟報四大王，強調孝順父母、恭敬出家與婆羅門、尊重長者，以及樂於布
施、勤修齋戒等善業，體現世間人積集福德的行為，為後文因果報應鋪墊。本句描述四大天王聽聞佛法後，內心生起極大歡喜與讚歎，肯
定世間眾生若能如法修行，必能成就賢善之德，顯示善法感動天人，並鼓勵修行者精進。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
本句說明這些人的壽命有限，命終後將遷移到其他世間，強調
人生無常與輪迴遷流的事實，提醒修行者珍惜現有時光。此句讚歎能於人間行孝、敬重出家與婆羅門及長者，並積極修
習布施、持戒、齋戒等善行，顯示人身難得與修福修德的重要性。此句說明因某種因緣或行為，將導致天界眷屬增多，阿修羅類
減少，反映善惡因果與眾生趣向的變化，強調修善能感得善趣，惡行則減損福報。
- 四大天王：佛教護世四天王，分別守護東南西北四方，維護世間秩序。
- 諸善：泛指一切善行、善法，包括身口意三業的善業。
- 後世：指未來的生死輪迴，強調因果延續。
- 八禁（八關齋戒）：在家人於特定日子受持八條戒律，暫時過出家生活，增進清淨修行。
- 守攝身口：指約束自身行為與語言，不造惡業。
- 阿修羅種：指阿修羅族，為六道之一，常與天爭鬥。
- 宿舊：指年長或有德行的長輩。
- 天使者：天界的使者，負責巡察人間善惡。
- 四王：四大天王，護持世間的護法神祇。
- 齋福：齋戒修福，指持齋清淨、積集福德。
- 他世：指此生結束後所轉生的其他世界，為佛教輪迴觀念中的一環。
- 耆舊：年長有德之人，長者。
- 持戒：遵守佛教戒律。
- 守齋：持齋戒，清淨飲食或特定日子齋戒。
- 眷屬：指隨從、同類、族群。
「爾時，四大天王聞諸使者如是語已，意中慘 然不甚歡悅，報使者言：『彼等世間，若實然 者，其諸人輩，甚為不善。所以者何？人輩壽 命，極成短促，止少時活，應修諸善，至彼後 世，可得安樂。云何今者彼世間人，無有多 行孝養父母，乃至不能修持六齋及以八禁 守攝身口？此大損減我諸天眾，展轉增加阿 修羅種。』諸比丘！若其世間，多人恭敬孝順父 母，尊重沙門婆羅門等及諸宿舊，修行布施， 樂受六齋，勤建福業，恒守八禁，如是相續。 時，天使者巡察見已，上白四王：『大王當知， 彼世間人，多有孝順於其父母，多有恭敬沙 門婆羅門及諸尊長，樂行布施，勤修齋福。』 爾時，四大天王，從其使邊聞此語已，心大 歡喜，踊躍無量，作如是言：『甚善甚善，諸世 間人，能如是修極大賢善。何以故？彼諸人 輩，壽命短少，不久便當移至他世。今者乃能 於彼人間，孝養父母，敬事沙門及婆羅門諸 耆舊等，多樂布施，持戒守齋。如此則當增 長諸天無量眷屬，損減諸阿修囉種類。』
慘，簡略報告內容皆如天使所說，僅有太子親自下來這一點不同。諸比丘！每月初一與十五日，為烏晡沙他日。四大天王親自下世間，察看善惡。知曉善惡多少之後，便自行前往那善法堂，抵達諸天集會
議論之處，至法堂前，面向帝釋，陳述人間善惡多寡及違順等情形。這時，帝釋聽到人間修福的人很少，神情慘然、悵怏不樂，心想：怎會如此？天眾減少，阿修羅轉而增多。如果聽聞人間依法修行者增多，便極為歡喜，無量踴躍，說：「我今天眾漸當增長。」因緣於此，在黑白二月六日，諸天觀察人間善惡，因此這一天被稱為烏晡沙他日。
寡、歡喜或憂愁，簡單報告內容都和天使所說的一樣，只是這次是太子親自下來，這點不同。各位比丘！每個月的初一和十五，就是烏晡沙他日。四大天王會親自來到人間，觀察人們的善行與惡行。了解人間善惡的多寡後，就自己前往那座善法堂，來到諸
天聚集討論的地方，在法堂前面對帝釋，說明人間善惡多少和順逆等狀況。那個時候，帝釋聽說世間修福的人很少，立刻感到憂愁失落，心裡納悶：怎麼會這樣呢？天界的眾生變少了，阿修羅反而變多了。如果聽到世間依法修行的人越來越多，就會非常歡喜，無
比踴躍，並說：「我今天的弟子們將會漸漸增長。」。因為這個緣故，在黑白二月的第六天，諸天會觀察人間的
善惡，所以這一天被稱為烏晡沙他日。
此句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡或說法，
顯示佛陀與弟子間的親切與莊嚴關係。本句詢問黑月與白月十四日的意義，以及這一天被稱為烏晡沙
他（布薩）日的原因，涉及佛教戒律中定期舉行布薩的傳統。這是佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，表示接下來將有重要教法
或指示傳達，屬於經典中常見的開示語。本句描述四大天王於每月特定日子，命令四天太子親自下凡，觀察人間善惡與眾生情感，並將所見簡要
回報。
此舉顯示天界對人間善惡業報的重視，以及天王、太子間的分工差異。這是佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，通常作為開示或教誡的起
始語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導即將展開。本句說明每月月初（黑月）與月中（白月）十五日，為佛教重
要的烏晡沙他日，僧團會在這天誦戒、懺悔，強調僧團自淨與修行規範。本句說明四大天王會親自降臨世間，觀察眾生的善惡行為，體
現護世神明對世間正邪的關注與監察，強調因果報應與道德自律的重要性。本句描述知曉人間善惡情形後，主動前往善法堂，於諸天集會
中向帝釋陳述人間善惡及違順等事，體現天界對人間善惡業報的重視與討論機制。本句描述帝釋聽聞人間行善積福者稀少，因而生起憂愁與不解
，反映天界對人間善業興衰的關注，並顯示修福的重要性。此句描述天界眾生因某因緣而減少，與此同時，阿修羅的數量
卻相對增加，反映出世間善惡勢力消長的現象，提醒修行者觀察因果變化，警覺福報無常。本句表達聖者或佛聞知世間依法修行者增多時，心生無量歡喜
，並預見正法僧團將日益興盛，顯示正法流布與修行者增長的重要性。本句說明烏晡沙他日（Upavasatha）之由來，強調諸天在特定
日子觀察人間善惡行為，提醒修行者於此日自省、持戒、修善，與天人共感應。
- 黑月、白月：印度曆法中，黑月指下弦至新月，白月指上弦至滿月。
- 烏晡沙他（布薩）：梵語 uposatha，佛教僧團定期誦戒、懺悔、清淨自心的重要日子。
- 黑白二月：指陰曆每月的黑月（朔望月初）與白月（望日）
- 四天太子：四大天王之子，分別統領天兵
- 天使：天界使者，負責巡察人間
- 善惡：指眾生的善行與惡行，關聯因果報應。
- 諸天集議論會處：眾天神聚集討論的會議場所。
- 修福：指修習福德善業，如布施、持戒等。
- 如法：依照佛法、正法修行。
- 踊躍：內心極度歡喜而表現出的激動。
- 眾：指弟子、隨從或僧團。
- 黑白二月六日：指陰曆、陽曆交替的特定日子，為古印度曆法中重要的齋戒日。
- 烏晡沙他（Upavasatha）：音譯自梵語，意為齋戒日、清淨日，佛教與婆羅門教皆有此日，為修 行、持戒、懺悔的重要時刻。
「諸比丘！云何黑白二月十四日，是烏晡沙他 日？諸比丘！其黑白二月十四日，四大天王，亦 如是召四天太子，使其來下，觀察善惡多少， 歡喜愁慘，略說悉如天使所說，唯以太子自 下為異。諸比丘！其黑白二月十五日，烏晡 沙他。四大天王，自下世間，躬察善惡。知多 少已，即自往詣彼善法堂，到諸天集議論會 處，至法堂前，面向帝釋，陳說人間善惡多 少違順等事。爾時，帝釋聞於人間修福者少， 即便慘然悵怏不樂，云何如是？天眾減少，阿 修囉轉多。若聞人間如法多者，則大歡喜踊 躍無量，作如是言：『我今天眾漸當增長。』緣此 黑白二月六日，諸天下觀人間善惡故，名此 日烏晡沙他。