起世因本經
起世因本經卷第八
隋天竺沙門達摩笈多譯
三十三天品下
，既行十不善法、說不善法、念不善法，邪見顛倒。因作十種不善法，護生之神漸漸捨離。像這樣的同類眾人，無論百人千人，唯留一位神明，統一守護。譬如牛群，或者羊群，不論百隻千隻，其旁僅有一人守護照看。正是如此，因為護神稀少，常為非人所威脅恐懼。有一種人，言語如法，不行邪見，不顛倒見。他們修行這十種善法，具備正見、正語，修習善業，每一
個人，都有無量，甚至百千神明來共同守護。因為這個因緣，此人不會為非人所恐懼。譬如國王或王的大臣，每一人皆有數百或數千人守護。
誤和顛倒的見解，實行、言說、思惟的都是十種不善的行為，思想完全偏邪顛倒。因為造作這十種不善的行為，守護生命的神明會逐漸遠離。就像這樣的同類人，不管有一百還是一千，最後只留下唯一一位神明來統一守護大家。就像有一群牛，或者一群羊，不管有幾百幾千隻，旁邊只有一個人在看守。沒錯沒錯，因為護衛的神明很少，所以常常被非人所威脅、感到害怕。有一種人，他說話合乎佛法，不持有錯誤見解，也沒有顛倒的看法。這些人只要實踐這十種善行，擁有正確的見解和言語，努
力行善，每一個人都會有無數，甚至成百上千的神明來保護他們。由於這個原因，這個人不會被非人所嚇怕。就像國王或王的大臣，每個人身邊都會有上百或上千人保護他們一樣。
此為佛陀對僧團成員的呼喚，常用於開示前，表示接下來有重要教法宣說。
本句描述外道或特定外道（波利婆羅闍迦）來向佛弟子請問，
為經典中常見的問答開場，顯示佛教與外道的交流與論辯。此句探問眾生因何因緣而受非人（鬼神等）恐怖，屬於佛教因果論的提問方式。
此句指有某一類人不會受到非人（鬼神等）之恐嚇或威脅，強調修行或持戒者的無畏。
此句指導弟子面對外道質詢時，應以恭敬語回應，體現佛教對異教的尊重與禮儀。
「因緣」為佛教核心概念，指一切事物的生起皆依賴眾多條件
（因與緣）的和合，非單一原因所致。「何以故」為佛經常見提問語，意指「為何如此」、「其原因
為何」。
常用於引出下文解釋或論證。本句描述世間有一類人，因邪見與顛倒見，習於造作十種不善
業，並在言語與思惟上皆不善，根本原因在於邪見顛倒。此句說明因造作十種不善業，守護生命的善神會逐漸遠離，失去護佑，易遭禍害。
此句描述眾多同類（如是等輩）中，無論人數多少，最終只留
下一位神明來統一守護眾人，強調守護力量的集中與統一。此喻說明眾多眾生（牛、羊群）雖多，僅需一人守護，暗喻眾生雖多，佛或菩薩能一心攝護。
此句說明因護法神稀少，眾生常受非人（鬼神等）威脅與恐懼，強調護法的重要性。
此句描述某類人，其言語依循佛法，遠離邪見與顛倒見，強調正見與正語的重要。
此句強調修行十善與正見正語的重要性，修善者能感召無量護
法神明守護，顯示善業感應的力量。「以是因緣」指由於上述的因果條件；「非人」泛指鬼神等非
人類存在；此句強調修行者因善因緣而不受鬼神等干擾或恐懼。此句以國王及大臣為喻，說明其地位尊貴，皆有眾多隨從守護
，暗喻修行者或聖者亦有諸天善神護持。
- 比丘：出家受具足戒的男性僧侶，為佛教僧團成員。
- 外道：指非佛教的其他宗教或哲學派別。
- 波利婆羅闍迦：Bāliparivrajaka，印度外道之一，常見於佛典。
- 長老：指有德高僧或年長比丘。
- 何因何緣：佛教常用語，指造成某事的直接原因與間接條件。
- 非人：泛指鬼神、阿修羅等非人類眾生。
- 恐怖：此處指受到威脅、驚嚇。
- 因緣：指因（直接原因）與緣（間接條件），合成事物或現象。
- 何以故：古漢語疑問句，常見於佛典，意為『為什麼』、『原因是什麼』。
- 十不善法：指身、口、意三業的十種惡行，包括殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、 貪欲、瞋恚、邪見。
- 邪見：對因果、三寶等正理的錯誤見解。
- 顛倒見：顛倒於真理，將非真當真。
- 護生之神：指守護眾生生命的善神或護法神。
- 如是等輩：指前述同類之人。
- 唯留一神：只留下唯一的守護神。
- 總而守護：統一地加以守護。
- 守視：即守護、照看之意，佛典常用以比喻佛菩薩護念眾生。
- 護神：指護持正法、守護眾生的神祇。
- 如法：依照佛法、正法。
- 十善：指身、口、意三業的十種善行。
- 正見：正確的見解，八正道之一。
- 正語：正確的言語，八正道之一。
- 神：此處指護法神明，護持修善之人。
- 若：或、或者之意。
- 一一人：每一個人。
- 若百若千：數百或數千。
- 守護：保護、護持。
「諸比丘！若當有時諸外道輩，或復波利婆羅 闍迦，來向汝處，問汝等言：『諸長老輩！何因 何緣，有一種人，為彼非人之所恐怖？於一 種人，復不為彼非人恐怖？』其諸外道，作是 問者，汝等應當如是報言：『諸長老輩！此有 因緣。何以故？世間之中，有一種人，習行 非法，彼有邪見、有顛倒見，彼等既行十不 善法、說不善法、念不善法，邪見顛倒。以作 此十不善法故，護生之神，漸漸捨離。如是 等輩，若百若千，唯留一神，總而守護。譬如 牛群，或復羊群，若百若千，其傍唯有一人守 視。如是如是，護神少故，恒為非人之所恐 怖。有一種人，言語如法，不行邪見，不顛倒 見。彼等既行如是十善，正見正語，修習善 業，是一一人，則有無量、若百千神，來共守 護。以是因緣，此人不為非人之所恐。譬如 國王若王大臣，其一一人，則有若百若千人 輩之所守護。』
非人之中，也同樣有這些舍宅之名與諸王的座處。
地方，在非人眾生的世界裡，也有類似的住所名稱和諸王的座位。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法語的起首。
此句說明世間人與非人（如天、鬼、神等）皆有相同或類似的名字，強調名稱不僅限於人類。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境，具有莊嚴召喚之意。
此句說明人間的各種居住地形與聚落，並指出在非人（如鬼神
、天龍八部等）世界中，也有類似的居住場所與王者的座處，顯示眾生世界的共通性。
- 如是等：如此這般，指前述的那些。
- 姓名字：姓名、名字。
- 諸：眾多、各位，表集體稱呼。
- 舍宅：指居住的房舍、住所。
- 諸王坐處：指各類王者（如天王、鬼王等）所居之處。
「諸比丘！世間人輩，有如是等姓名字者，其 非人中，亦有如是等諸名字。諸比丘！人間 所有山林川澤、國邑城隍、村塢聚落居停住 處，其非人中，亦有如是舍宅之名、諸王坐 處。
，都不是空無之地，皆有眾神以及諸非人所依止之處。還有在屍陀林的山谷之中，以及惡獸出沒的道路上，皆有非人。凡是樹木，高達一尋、圍一尺，就有神祇在上依住，作為支提而受供養。諸比丘！世間一切男子與女人，自出生以來，皆有天神常隨身護持，未曾遠離。唯有習行惡業，或至命終時，天神方才離去，概略如上所述。
空洞的窟窿，都不是空無一物的地方，裡面都有各種神祇和非人眾生依附居住。還有在屍陀林的山谷裡，還有那些惡獸經常出沒的路上，到處都有非人存在。只要有樹木，高有一尋、圍有一尺，就會有神祇依附在樹
上，把它當作支提來住持與接受供養。各位比丘！世間所有的男人和女人，從出生那一刻起，就一直有天神跟隨在身邊，從未離開過。只有當人長期造作惡行，或到了生命結束時，護法天神才會離開，簡要情形如前所述。
1.
- 四衢：四通八達的十字路口。
- 屠膾坊：屠宰、剖割牲畜之處。
- 屍陀林：梵語śītavana，焚屍場，佛教中常為修行者修苦行或鬼神聚集之地。
- 尋：古代長度單位，約等於兩臂展開的長度，約1.8公尺。
- 支提：梵語Caitya，意為佛塔、聖物、供養處，也泛指可供禮敬的對象。
- 諸天神：指天界的護法神祇，常護持世人。
- 隨逐行：隨身護持、跟隨左右。
- 習行：習慣性地實踐、行為。
- 惡：惡行、惡業。
- 命終：生命結束、臨終。
- 捨去：離開、捨棄。
「諸比丘！一切街巷四衢道中、屈曲陌等，或 屠膾坊、或復空窟，並悉不虛，皆有眾神，及 諸非人之所依止；又復屍陀林壑之中，及 諸惡獸所行道路，悉有非人；凡一切樹，高一 尋、圍一尺，即有神祇，在上依住以為支提。 諸比丘！一切世間，若男子及女人，從生已 來，有諸天神，常隨逐行，不相遠離。唯習行 惡及命終時，方始捨去，略說如上。
出現的地方，第四是閻浮提是修行的地方，第五是閻浮提是實踐清淨梵行的地方。在瞿陀尼這個地方，有三件事比閻浮提的人還要優越。是哪三個呢？第一是牛很多，第二是羊很多，第三是瞿陀尼地方盛產摩尼寶。在閻浮提這個地方，有五種優於弗婆提人的特點，簡略說明如前所述。在弗婆提這個地方，有三件事情比閻浮提的人還要優越。是哪三種呢？第一，這個大洲非常廣大；第二，這個大洲能包容許多小島；第三，這個大洲極其精妙細緻。我們這個閻浮提洲有五種事情比欝多羅究留洲更殊勝，這五種內容如前面所說。在欝多羅究留，有三件事比閻浮提更優越。是哪三個呢？第一，那裡的人沒有我執和我所執；第二，他們的壽命非
常長久；第三，他們具備特別優越的修行德行。在閻浮提這個地方，有五件事情比閻魔世界的眾生還要殊勝，這和前面所說的一樣。在閻魔世界裡，有三種比閻浮提人更優越的人。是哪三種呢？第一，壽命很長；第二，身體高大；第三，自然就有衣服和食物可以維持生活。閻浮提的人有五種能超越龍和金翅鳥的特點，這五種和前面說的一樣；龍和金翅大鵬鳥在三個方面比閻浮提的人更優勝。是哪三個呢？第一，壽命很長；第二，身體高大；第三，宮殿寬敞。住在閻浮提的人，在五件事情上比阿修羅更優勝，這在前面已經說過了。阿修羅在三件事情上比閻浮提更優勝。是哪三種呢？第一是壽命長久，第二是相貌莊嚴，第三是享受的快樂多，這三件事是最為優越的。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境，具有莊嚴與正式的語感。
此句指出閻浮提（南贍部洲）的人在五種事情上優於瞿陀尼（
東勝身洲）的人，為後文鋪陳比較內容。此句為提問，意指『是哪些五種？』常見於佛典中用以引出下文的五項內容。
此段列舉閻浮提（南贍部洲）五種殊勝：勇健、正念、佛出世
、修業、行梵行，強調人間修行與成佛的殊勝因緣。本句說明瞿陀尼（即北俱盧洲）的人在三方面優於閻浮提（南
贍部洲）的人，為佛教宇宙觀中四大洲之一的比較。此句為承上啟下之問，常見於佛典，意指『是哪三種？』，用於引出下文三項內容。
此句描述三種富饒：牛多、羊多，以及瞿陀尼地區盛產摩尼寶
（寶石）。
摩尼寶為佛教經典常見珍寶象徵，瞿陀尼為地名。本句說明閻浮提（南贍部洲）的人有五種優勝於弗婆提（東勝
身洲）之處，詳細內容前文已有說明。此句說明弗婆提（即東勝神洲）在三方面優於閻浮提（南贍部
洲，即人間世界）。
此為佛教宇宙觀中四大洲之一的比較。此句為提問，承上文，詢問所謂的「三」是指哪三項，常見於佛典分科敘述時的提問語。
此處說明彼洲（三洲之一）的三種殊勝：一、體量最大；二、
範圍廣大且包含眾多小島；三、性質極為微妙殊勝，顯示其非凡之處。此句說明閻浮提（南贍部洲）有五種勝於欝多羅究留（北俱盧
洲）之處，並指這五種已如前所述。欝多羅究留（Uttarakuru）為四大洲之一，佛經常以其與閻浮
提（南贍部洲）對比，說明其殊勝之處。此句為經文常見提問句，意指『所謂三者是哪些？』，用於引出下文三項內容。
此句說明彼土眾生的三種殊勝：一、已斷除我執與我所執；二
、壽命極為長遠；三、具足殊勝的修行功德。此句說明閻浮提（南贍部洲）有五種殊勝之處，超越閻魔世（
即地獄、惡趣等處）的眾生，並且這五種事已如前文所述。此句說明閻魔世（即閻魔王所管之世界）有三種特質或人，超勝於閻浮提（南贍部洲）的人。
此句為提問，常見於佛典，意指『是哪三種？』，用於引出下文所列三項內容。
此句描述天人三種福報：壽命長久、身形巨大、自然具足衣食無需勞作，象徵天界殊勝安樂。
此句說明閻浮提（南贍部洲）的人有五種特質，能勝過龍與金
翅鳥，並且這五種特質如前文所述。此句說明龍與金翅鳥（即金翅大鵬鳥）在三方面勝過閻浮提（
南贍部洲，即人間世界）的人，為後文鋪陳三種勝處。此句為提問，常見於佛典，意指『所謂三者是指哪三種？』，用於引出下文的三項內容。
此句列舉三種殊勝果報：壽命長久、身形高大、宮殿寬廣，皆為福德所感之相。
此句說明人道（閻浮提人）在五種事項上勝過阿修羅，具體內
容已於前文交代，強調人道的殊勝處。此句說明阿修羅在三方面超越人間（閻浮提），為後文鋪陳其優勢。
此句為提問，承上文，詢問所謂的「三」是指哪三種內容，常見於佛典分科敘述。
此處列舉三種殊勝果報：長壽、色相莊嚴、受樂多，為修福所得之最上果報。
- 「諸」表示複數，指眾多比丘。
- 閻浮提：即南贍部洲，佛教世界觀中的南方大洲，人類居住地。
- 瞿陀尼：即東勝身洲，佛教世界觀中的東方大洲。
- 何等：意為『哪些、哪幾種』，為古漢語常用疑問詞。
- 五：指前文所述的五種法、事、義等。
- 閻浮：即閻浮提，南贍部洲，佛教世界觀中的人間世界。
- 佛出世處：佛陀誕生、成道、說法之地。
- 修業地：修行、積集善業之處。
- 梵行：清淨的出家修行生活。
- 為三：指三種、三項，常用於條列佛法內容。
- 饒：豐富、眾多。
- 摩尼寶：指摩尼珠，佛教七寶之一，象徵珍貴無比。
- 弗婆提：東勝身洲，四大洲之一。
- 五種勝：指五種優勝之處，內容見前文。
- 何等為三：佛典常用語，意指『是哪三種？』或『哪三項？』
- 彼洲：指佛教宇宙觀中的某一洲，如四大部洲之一。
- 渚：意指小島、洲渚。
- 微妙：佛典常用以形容殊勝、不可思議之境。
- 欝多羅究留：北俱盧洲，佛教世界觀中的北方大洲。
- 五種事勝：指五種優勝之處，內容應見於前文。
- 無我我所：指眾生已無自我與所屬之執著，為佛教解脫的根本見地。
- 壽命最極長：指彼土眾生壽命無量，遠超人間。
- 勝行：指殊勝的修行或功德行持。
- 閻魔世：泛指地獄或惡趣世界的眾生。
- 五種事：指五種勝於閻魔世眾生的特點，需參照上文。
- 壽命長：指天人壽命遠超人間。
- 身形大：天人身體高大莊嚴。
- 自然衣食活命：衣食自然現成，不需耕作或烹飪。
- 金翅鳥：佛教神話中的大鳥，專食龍。
- 五種：指五種勝過龍與金翅鳥的特質，需參照前文內容。
- 龍：佛教六道眾生之一，屬於畜生道，具大神通。
- 金翅（金翅鳥）：即金翅大鵬鳥，為佛教神話中的大鳥，能食龍。
- 宮殿廣：原文『廣』，譯文補為『寬廣』，意義一致。
- 阿修羅：六道之一，常與天爭鬥的神祇。
- 長壽：指壽命延長，為福報之一。
- 色勝：色，指容貌、相好，勝，指優越、殊勝。
- 受樂多：指所受快樂多，生活安樂。
「諸比丘！閻浮提人，有五種事勝瞿陀尼。何 等為五？一者勇健、二者正念、三者閻浮佛 出世處、四者閻浮是修業地、五者閻浮行梵 行處；其瞿陀尼，有三事勝閻浮提人。何等 為三？一者饒牛、二者饒羊、三瞿陀尼饒摩 尼寶。其閻浮提，有五種勝弗婆提人，略說 如前；其弗婆提，有三事勝閻浮提人。何等為 三？一者彼洲最極大故、二者彼洲廣含諸渚、 三者彼洲甚微妙故。其閻浮提有五種事勝 欝多羅究留，五種如上；其欝多羅究留， 有三種事勝閻浮提。何等為三？一者彼人無 我我所、二者壽命最極長故、三者彼人有勝 行故。其閻浮提，有五種事勝閻魔世諸眾 生輩，亦如上說；其閻魔世，有三種勝閻浮 提人。何等為三？一壽命長、二身形大、三有 自然衣食活命。閻浮提人，有五種勝龍、金翅 鳥，五種如前；龍及金翅，有三種勝閻浮提 人。何等為三？一壽命長、二身形大、三宮殿 廣。閻浮提人，有五種事勝阿修羅，如前所 說；其阿修羅，有三種事勝閻浮提。何等為 三？一者長壽、二者色勝、三受樂多，如是 三事，最為殊勝。
天、魔身天等，應當知道悉有三種勝事，如忉利天勝閻浮提人；閻浮提有五種勝於諸天的特質，如上所說，你應當知曉。
魔身天等諸天一樣，應該知道它們各自都有三種殊勝之處，就像忉利天比閻浮提人更為殊勝一樣。我們這個閻浮提有五種超越諸天的特點，正如前面所說，你應該明白這些。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法義的起首語。
此句說明四天王天的三種殊勝處，分別是宮殿的高度、精妙與
光明最勝，顯示其福報與殊勝環境。此句指三十三天（忉利天）亦有三種殊勝之處，強調其在諸天中的特殊優勢。
此句為提問，常見於佛典，意指『所謂三者是指哪三種？』，用於引出下文的三項內容。
此句列舉三種福報：長壽、色勝（容貌端正）、多樂（身心安樂），為修福所得之果報。
此段說明諸天（如三十三天、夜摩天等）皆有三種殊勝之處，
正如忉利天勝於人間（閻浮提）。
強調天界的殊勝與層次差異。此句說明閻浮提（南贍部洲）有五種特質超越諸天，並囑咐聽者應當明白，承接前文內容。
- 四天王天：欲界六天之第一天，守護四大部洲的天王所居。
- 宮殿妙：指宮殿的精美、莊嚴。
- 最勝光明：指宮殿的光明超越其他天界。
- 三十三天：即忉利天，為欲界六天之一，位於須彌山頂。
- 三事勝：指三種特別優越的事物或條件。
- 多樂：指身心常得安樂、快樂。
- 夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天：皆為欲界諸天，層層遞升。
- 魔身天：即他化自在天，為魔王所居。
- 諸天種輩：泛指各類天界眾生。
- 汝應答知：意為你應當明白、領會。
「諸比丘！四天王天有三事勝，一宮殿高、二 宮殿妙、三者宮殿最勝光明；三十三天亦 三事勝。何等為三？一者長壽、二者色勝、三 者多樂。如三十三天，其夜摩天、兜率陀天、 化樂天、他化自在天、魔身天等，當知悉有 三種勝事，如忉利天勝閻浮提人；其閻浮 提，有五種勝諸天種輩，如上所說，汝應答 知。
天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等，名為十二。哪些是色界的二十二種？所謂梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少光天、
無量光天、光音天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無想天、無煩天
、無惱天、善見天、善現天、阿迦膩吒天等，此二十二天屬於色界。無色界有四種天，分別是空無邊天、識無邊天、無所有天
、非想非非想天，這四者皆屬於無色界。
三天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天、魔身天等，這些合稱為十二種。色界有哪二十二種分類？這裡所說的梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少
光天、無量光天、光音天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無想天、
無煩天、無惱天、善見天、善現天、阿迦膩吒天等，這二十二個天界都屬於色界。無色界有四種天界，分別是空無邊天、識無邊天、無所有
天和非想非非想天，這四種都屬於無色界。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的起首語。
三界指欲界、色界、無色界，三十八諸眾生類是佛教對眾生分
類的說法，涵蓋六道等多種存在形態。此句為提問，意在引出下文所列的三十八種法項，屬於經文常見的提問句式。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法義時的呼語。
此句分別說明三界中各自的種類數量，屬於佛教宇宙論的分類
：欲界十二種、色界二十二種、無色界四種，對應眾生所居之處與心性層次。此為佛陀對僧團成員的呼喚，常用於開示前，提醒大眾注意聽法。
本句詢問在所述內容中，哪些屬於「欲界」的十二種分類，屬
於佛教界定眾生或法的分類問題。此處列舉六道及六欲天，合為十二，為眾生所生之處，屬於輪迴範疇。
此句為提問，旨在引出色界的二十二種法項，常見於阿毘達磨論書的分類問答體。
此處列舉色界二十二天，涵蓋初禪至四禪諸天，為色界眾生所居之處，超越欲界，無有欲染。
此句說明無色界有四種天界，分別為空無邊處、識無邊處、無
所有處、非想非非想處，皆屬於無色界的範疇，代表禪定境界的最高層次，超越色身。
- 諸比丘：比丘為出家修行者，『諸』表示眾多，為佛陀對僧眾的呼喚。
- 三界：佛教宇宙觀中的三個存在層次，包括欲界、色界、無色界。
- 三十八諸眾生類：指佛教經典中對眾生的細分，共三十八類。
- 何者：文言疑問詞，意為『是哪些』。
- 三十八種：指特定的三十八種法項，需依上下文判斷具體內容。
- 欲界：指有欲望、情慾的眾生所居之界。
- 色界：已離欲但尚有色身的眾生所居之界。
- 無色界：已離色身，僅有精神存在的眾生所居之界。
- 十二種類：依上下文，應指欲界中十二種分類，可能為天、人、阿修羅等不同類別。
- 地獄、畜生、餓鬼、人、阿修羅：五道（或六道）眾生。
- 四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天：六欲天，為欲界天。
- 二十二種：指色界中所攝的二十二種法，具體內容需依下文解釋。
- 梵身天等：分屬初禪、二禪、三禪、四禪諸天，依禪定深淺而分。
- 阿迦膩吒天：色界最高天，四禪九天之一。
- 空無邊天：空無邊處天，禪定境界之一。
- 識無邊天：識無邊處天，禪定境界之一。
- 無所入天：無所有處天，禪定境界之一。
- 非想非非想天：非想非非想處天，禪定最高境界。
「諸比丘！此三界中，有三十八諸眾生類。何 者是其三十八種？諸比丘！欲界之中有十二 種，色界中有二十二種，無色界中復有四種。 諸比丘！於中何者是其欲界十二種類？所謂 地獄、畜生、餓鬼、人、阿修羅、四天王天、三 十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自 在天、魔身天等，此名十二。何等色界二十 二種？謂梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天、光 天、少光天、無量光天、光音天、淨天、少淨 天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣 天、廣果天、無想天、無煩天、無惱天、善見 天、善現天、阿迦膩吒天等，此二十二屬於 色界。其無色界四種者，謂空無邊天、識無 邊天、無所入天、非想非非想天，此四種 類屬無色界。
如是惡見，認為地界中無水、火、風三大界嗎？』他回答我說：『確實如此，世尊。』我又告訴這位天人：『你不要生起這樣的惡見。為什麼呢？在那地界中，確實有水界、火界以及風界。但在其中，地界最多，是故地界特別得名。各位比丘！我能知曉那些地多大天生起此念，斷除其惡見，使其歡喜，於諸垢中得法眼淨，證得覺道果位，無有結
惑，超越疑惑到達彼岸，無復煩惱，不再依他人教導，而是隨順佛法而行。向我稟白道：『大德世尊！我今歸依佛、法、聖僧。大德世尊！從現在起，我將奉持優婆夷戒，直到生命終結，不再殺生、偷盜及從事任何非法行為。歸依佛法僧，清淨護持。各位比丘！又有一次，水大天神也如是思惟，生起惡見，說：『水界中沒有地界、火界及風界。』我明白他的意思，便前往那邊，詢問水天說：『你真的是如此嗎？』回答說：『確實如此。』我又告訴他：『汝天，不要有這樣的惡見，在水界中也都具足地界、火界與風界。』乃至火天、風天也是如此，都有這種見解。佛陀知曉後，
悉皆前往詰問，他們並皆答佛言：『確實如此，世尊。』佛開示其意，皆得悟解，歸依三寶，悉隨順行，略說如前地大天神，除疑一種來向我邊。諸位比丘！此等名為四大天神。
：『在地界裡，沒有水界、火界和風界。』。各位出家修行的比丘們！那時我來到那片地天的邊界，對那位地多大天神說：『你
們天界真的有這種錯誤的看法，認為地界裡沒有水、火、風這三種元素嗎？』。他回應我說：「的確是這樣，世尊。」。我再次對那位天人說：『你千萬不要產生這種錯誤的見解。這是為什麼呢？在那片大地的範圍裡，確實存在著水界、火界和風界。但在這當中，因為地界最多，所以特別以地界來命名。各位出家修行的比丘們！我能知道那些地多大天起了這種想法，幫助他們斷除錯誤
見解，讓他們歡喜，在種種煩惱中得到清淨的法眼，證得覺悟與果位，沒有束縛和疑惑，超越疑難到達解脫彼
岸，沒有煩惱，不再依賴他人教導，而是依佛法自行修行。他對我恭敬地說：『大德世尊！我現在皈依佛、法、和聖僧。尊貴的世尊！從現在開始，我會遵守優婆夷戒，直到生命結束，再也不會殺生、偷竊或做任何不正當的事。我要歸依佛、法、僧三寶，並以清淨的心來守護和支持。各位出家修行的比丘們！那個時候，水界的天神也這樣想，產生了錯誤的見解，說
：「在水界裡沒有地界、火界和風界。」。我了解他的想法，就走到那邊，問水天：『你真的是這樣嗎？』。他回答：「的確是這樣。」。我又對他說：『天人啊，不要產生這種錯誤的看法，其實
在水界之中，也同樣具備地界、火界和風界。』。連火天、風天也是這樣，都有這種看法。佛陀知道後，全
部親自去詢問，他們都回答佛說：『確實如此，世尊。』。佛陀為他們開示義理，大家都能領悟明白，並歸依三寶，
全部都依教奉行。簡要說來，就像前面提到的地大天神一樣，只有去除疑惑的一類來到我這邊。各位比丘們！這些就叫做四大天神。
此為佛陀對僧團成員的呼喚，常用於開示前，表示接下來將有重要教法宣說。
此句描述世間雲的四種顏色，象徵自然界的多樣現象，亦常見於佛典比喻法中。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的呼語。
此句說明四種雲中，白色雲多與地界相關，暗指白雲多出現於
接近地面的區域，或與地界有密切關聯。此句說明黑色雲多與水界（即水分較多的區域）相關，暗示雲
的顏色與其所含水分及生成環境有關。「赤色雲」在佛教宇宙觀中，常與火界相關，象徵火元素的顯現或火災的徵兆。
此句說明黃色雲多出現在風界（風的領域），反映古印度宇宙觀中四大界的分布。
此句為佛陀教誡弟子應以此理自知自覺，強調正確理解佛法的重要性。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時
的呼語，具有莊重與集體召喚之意。此句指出在世間之中，還有另外四類重要的天神，為後文鋪陳天界分類。
此句為佛教經典常見提問句，意指『是哪四種？』，用於引出下文的四項內容。
此處列舉四大天，分別指依地、水、火、風四大而成的天界，為古印度宇宙觀中的天界分類。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境。
此處描述地多大神因執著於地界，產生偏見，認為地界中不存
在其他三大元素（水、火、風），反映對四大不相離佛理的誤解。此處描述佛陀質疑地多大天神對於地界本質的錯誤見解，強調
地界中實含水、火、風三大元素，反映佛教對四大（地水火風）組成世界的基本教義。「實爾」為肯定語，表明對佛陀所言的認同與承諾，常見於經典問答中。
此句為佛陀再次勸誡天人，不可執持邪見，應遠離惡見以正信修行。
「何以故」為佛經常見提問語，意指「為何如此」、「原因何
在」。
常用於引出下文解釋或論證。此句說明於地界之中，實際存在著水界、火界與風界，強調四大不離、互具的佛教宇宙觀。
此句說明在諸界之中，以地界（地元素）最為顯著，因此地界被特別命名或強調。
此段描述佛陀能知天人心念，幫助其斷除邪見，得法眼淨，證
悟聖果，超越煩惱與疑惑，獨立依法修行，最終解脫。「白」為稟告、陳述之意，常用於弟子對佛陀或尊長表達請示或報告。
此句為三皈依的宣誓，表達信眾發願歸依佛、法、僧三寶，作為修行的起點。
「大德」為尊稱，表示德行高尚；「世尊」為佛陀的尊號，意
指世間所尊敬者，常用於弟子對佛的恭敬稱呼。此句表達受持優婆夷戒（即五戒之一，專指女性在家居士）之
決心，誓願終身不犯殺生、偷盜及其他非法行為，體現戒律的持守與自我約束。「歸佛法僧」即「歸依三寶」，是佛教徒表達信仰與皈依的核
心行為。
「清淨護持」指以清淨心守護、奉行三寶。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡
語境，具有莊嚴與集體召喚之意。此處描述水大天神執著於自身界性，否定其他四大元素的存在
，屬於偏執惡見，反映眾生對自性與他性的錯誤認知。此句描述說話者理解對方意圖，親自前往詢問水天（天神）是
否如所言，展現求證與慎重態度。「實爾」為肯定回應，表達對前述內容的認可或同意，常見於佛典問答中。
此句說明四大（地、水、火、風）互相含攝，於水界中亦具足
地、火、風三界，不可執著分別。此處說明即使是火天、風天等高層天界眾生，也執持同樣的見
解，佛陀悉知後親自前往詢問，眾天皆承認其見。佛陀開示其本意，眾皆得以覺悟理解，歸依三寶，並隨順佛法
而行。
此處總結如前所述地大天神，皆除去疑惑，來至佛前。「四大天神」指的是佛教中掌管四方的四位護法天神，分別為
東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王。
- 四種雲：佛典中常以雲作比喻，象徵覆蓋、滋潤或障蔽等義。
- 白雲、黑雲、赤雲、黃雲：分別指四種顏色的雲，無特殊佛教術語含義，屬自然現象描述。
- 地界：指地的範圍、地面或地的界限，在佛教中常用於描述界限或分界。
- 水界：指水分充足或與水相關的界域、區域。
- 火界：佛教五大之一，指火元素，與地、水、風、空並列。
- 赤色雲：象徵火界或火災現象的雲。
- 風界：指四大（地、水、火、風）中的風元素所主宰的空間或領域。
- 汝等：你們，指聽法的弟子。
- 如是知：如實知見，正確理解。
- 大天：指有特殊地位或力量的天神，常見於佛教宇宙觀。
- 何等為四：經典用語，意指『是哪四種（法、事、義）？』
- 地多大天：依地大而成的天界。
- 水多大天：依水大而成的天界。
- 火多大天：依火大而成的天界。
- 風多大天：依風大而成的天界。
- 地多大神：指主掌地界的大神，為四大天王之一或類似神祇。
- 惡見：指錯誤、偏執的見解，佛教中屬於煩惱根本。
- 地界、水界、火界、風界：佛教『四大』，即構成世間萬物的四種基本元素。
- 地天：指地界的天神，屬於四大天王之一。
- 三大界：此處指水、火、風三大元素，與地大合為四大。
- 實爾：即『確實如此』，古漢語用於肯定對方所言。
- 世尊：佛陀的尊稱。
- 偏得名字：意指特別被命名、強調。
- 法眼淨：指見到真理、證得聖果的智慧。
- 覺道果位：證得覺悟之道與果位，指聖者的境界。
- 結惑：煩惱與疑惑的束縛。
- 度疑彼岸：超越疑惑，達到涅槃彼岸。
- 隨順法行：依佛法而行，不依他人教導。
- 白：稟告、陳述。
- 大德世尊：對佛陀的尊稱，表示崇高德行與尊貴地位。
- 三皈依：佛教徒正式成為佛弟子的儀式，歸依佛（覺者）、法（佛法）、僧（僧團）。
- 今：此處為「現在」之意，強調當下發願。
- 大德：梵語Mahāyāna，意指德行高尚者，常用於尊稱僧人或佛。
- 優婆夷：梵語upāsikā，意為女性在家居士，受持五戒。
- 奉持：恭敬遵守、實踐戒律。
- 非法：指違背佛法及世間正法的行為。
- 歸佛法僧：即歸依佛、法、僧三寶。
- 清淨護持：以純淨之心守護、奉行三寶。
- 水大：四大之一，指水的元素。
- 天神：指居於天界的神祇。
- 地界、火界、風界：分別指地、水、火、風四大元素中的其他三界。
- 水天：指水部天神，印度神話中的自然神祇。
- 汝實爾不：意為『你真的是這樣嗎？』，用於確認事實。
- 火天、風天：指色界中的火天與風天，屬於四大天之一。
- 此見：指前文所述的某種見解或執著。
- 詰問：意為詳細詢問、質詢。
- 開其意：指佛陀闡明其本意。
- 悟解：領悟、理解佛法。
- 三寶：佛、法、僧。
- 隨順行：依教奉行。
- 地大天神：地界的護法天神。
- 除疑：去除疑惑。
- 四大天神：即四大天王，為佛教護法神祇，分別守護東南西北四方。
「諸比丘！其世間中，有四種雲，白雲、黑雲、赤 雲、黃雲。諸比丘！其四種中白色雲者，多有 地界；黑色雲者，多有水界；赤色雲者，多有火 界；黃色雲者，多有風界。汝等應當作如是知。 諸比丘！世間復有四種大天。何等為四？所 謂地多大天、水多大天、火多大天、風多 大天。諸比丘！曾於一時，地多大神，發 是惡見，心自念言：『於地界中，無有水火 及以風界。』諸比丘！我爾時詣彼地天邊，告 彼地多大天神言：『汝天實有如是惡見，云地 界中無水火風三大界也？』彼答我言：『實爾， 世尊。』我復告言：『汝天莫作如是惡見。何以 故？彼地界中，實有水火及以風界。但於其 中，地界最多，是故地界偏得名字。』諸比丘！ 我能知彼地多大天發如是念，斷其惡見，令 彼歡喜，於諸垢中，得法眼淨，證果覺道，無 有結惑，度疑彼岸，無復煩惱，不隨他教，隨 順法行。而白我言：『大德世尊！我今歸依佛、 法、聖僧。大德世尊！從今已後，我當奉持優 婆夷戒，乃至命盡，更不殺盜及非法等。歸 佛法僧，清淨護持。』諸比丘！復有一時，水大 天神，亦如是念，生於惡見言：『水界中無有 地界及火風界。』我知其意，往詣彼邊，問水 天言：『汝實爾不？』答言：『實爾。』我復告言：『汝天 莫作如是惡見，其水界中，盡有地火及以風 界。』乃至火天風天亦爾，俱有此見，佛既知 已，悉往詰問，並答佛言：『實爾，世尊。』佛開其 意，皆得悟解，歸依三寶，悉隨順行，略說如 前地大天神，除疑一種來向我邊。諸比丘！ 此等名為四大天神。
，或二、三俱盧奢處，乃至六、七俱盧奢處。諸比丘！或又有雲，上升於虛空，於其中一踰闍那，或二、三、四，乃至五、六、七踰闍那處停駐。諸比丘！或又有雲，上虛空中百踰闍那，乃至二三四五六七八百踰闍那，停而住。或又有雲，從地面升至空中千、二千、三千、四千、五千
、六千、七千踰闍那處停留，乃至劫盡。
高度，有的停在二、三，甚至六、七個俱盧奢的高度。各位比丘！有時也會有雲升到天空中，停留在一踰闍那、或二、三、四，甚至五、六、七踰闍那的高處。各位比丘！有時也會有雲，在高高的天空中，離地百踰闍那，甚至二
百、三百，直到八百踰闍那的高度停留不動。有些雲，會從地面升到空中一千、兩千、三千、四千、五
千、六千、七千踰闍那的高度停留，直到劫盡才消散。
佛陀對僧團成員（比丘）開示，常見於經文開頭，表示接下來是針對比丘的教誨。
本句描述雲從地面升起，於虛空中可停留於不同高度，‘俱盧
奢’為古印度長度單位，表現雲層高度的多樣性。此為佛陀對僧團成員的呼喚，常用於開示前，表示接下來將有重要教法宣說。
本句描述雲層升至虛空，並在不同高度（以踰闍那為單位）停留，顯示雲的層次與分布。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法前的呼喚語。
此句描述雲層升至高空，距地百至八百踰闍那，並靜止不動，
展現佛經中對空間與現象的細緻描寫。此段描述雲層在不同高度（千至七千踰闍那）停留，直至劫盡
，象徵法界無盡與時間的無窮延續。
- 俱盧奢（yojana）：古印度長度單位，約等於40里或7-9英里，佛典常用以表示距離或高度。
- 踰闍那（yojana）：古印度長度單位，約等於7-14公里，常用於佛典中描述距離或高度。
- 停而住：指雲在高空中靜止不動。
- 踰闍那：古印度長度單位，約等於7公里。
- 劫：佛教時間單位，極長久遠。
「諸比丘！世間有雲，從地上昇，在虛空中，或 有至一俱盧奢住，或二或三俱盧奢住，乃至 六七俱盧奢住。諸比丘！或復有雲，上虛空 中一踰闍那，或二三四至五六七踰闍那住。 諸比丘！或復有雲，上虛空中百踰闍那，乃 至二三四五六七八百踰闍那，停而住者。或 復有雲，從地上空千踰闍那，二三四五六 七千踰闍那住，乃至劫盡。
有這樣的音聲？』諸比丘！應如此回答：『有三種因緣，因互相接觸，於虛空中雲團相觸，便有聲音發出。是哪三種？各位長老！有時，雲中的風界與地界相觸，因而自然發出聲音。其原因是什麼？譬如樹枝，相互摩擦則生火。正是如此，諸位長老們！這是第一個因。因緣和合，產生聲音。再者，長老！有時，雲中的風界與水界相互摩擦接觸，因而自然發出聲
音，也如上所說，這是聲音產生的第二個因緣。再者，長老！有時，雲中的風界與火界相互摩擦，自然發出聲音，略說
如兩樹相摩擦生火，這是第三種聲音生起的因緣。應當如此回答。諸位比丘！也應當如此廣泛分別了知。
雲團中互相碰撞，所以產生了聲音。』。是哪三個呢？各位長老們！有的時候，雲中的風和地面接觸時，就會自然產生聲音。為什麼會這樣呢？就像樹枝彼此摩擦，便能生出火來。沒錯沒錯，各位長老！這就是最初的原因，因為條件具足，聲音才會出現。還有，尊敬的長老！有時候，雲裡的風和水互相摩擦碰觸，就會自然產生聲音
，這正如前面所說，是聲音產生的第二個原因。還有，尊敬的長老！有時候，雲中的風和火兩種元素互相摩擦，就會自然產生
聲音，簡單來說，就像兩棵樹摩擦會生火一樣，這就是第三種聲音產生的原因。就應該這樣回答。各位比丘！同樣也應該這樣詳細地分別認知。
此為佛陀對僧團成員（比丘）開示時的呼語，常見於經文開頭
，表示接下來將有重要教法宣說。本句描述外道波利婆羅闍迦偶爾前來，向佛弟子們提出問題，
屬於經典中常見的問答情境，顯示異教徒與佛弟子之間的交流。此句為詢問現象背後的因緣，意指為何在虛空中的雲層會出現
這種音聲，反映佛教對因果、緣起的重視。此為佛陀對僧團成員的呼喚，常用於開示或教誡語句的起首。
此句說明聲音產生的三種因緣，強調因緣和合、相觸而生聲，屬於佛教緣起觀的應用。
此句為提問，承上文，詢問所謂的『三』是指哪三項，常見於佛典分條列舉前的提問句式。
「諸長老輩」為對多位年長僧侶的尊稱，常見於佛教經典中，表示敬意與集體呼喚。
此句描述自然界中風與地的相互作用，因接觸而產生聲音，說明聲音的因緣與無常。
此句為經文常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。
此句以樹枝互相摩擦生火為喻，說明因緣和合而生法，強調條件具足則能產生作用。
「如是如是」為佛教常用語，表示完全同意、肯定前述之意；
「諸長老輩」指眾多年長或德高望重的比丘。此句說明聲音產生的首要因緣，強調聲音的起因需依賴特定條件。
「復次」為轉折或引入新段落之語，常見於佛經講述次第。
「
長老」指年資深、德高望重的比丘。本句說明聲音產生的第二種因緣：風界與水界在雲中相互摩擦
接觸，因而自然發聲，屬於四大（地水火風）相互作用的現象。「復次」為轉折或承接語，常用於經文中表示進一步說明；「
長老」指年資深、德高望重的比丘。此段說明聲音產生的第三種因緣：風界與火界在雲中相互摩擦
，產生聲音，並以兩樹摩擦生火為喻，強調界的互動與聲音的自然生起。此句為佛教經典常見結語，指對問題應作如上所述之回答，強調正確答覆的重要性。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語句的起首。
此句強調對法義應如前所述般，廣泛而詳細地分別、理解其義理。
- 虛空：指天空、空間，常用以象徵無邊無際。
- 音聲：此處指異常或特殊的聲音，可能為神祇、天人等發聲。
- 三因緣：指聲音產生的三個條件，常見於佛教論述。
- 共相觸：指因緣互相接觸、作用。
- 雲隊：即雲團，古文用語。
- 輩：群體、輩分。
- 界：指構成世間的基本元素。
- 所以者何：古漢語疑問句，常見於佛經，意為『其所以然者是什麼？』
- 相揩：互相摩擦。
- 火出：指摩擦產生火焰。
- 如是如是：強調肯定、贊同之語。
- 長老輩：指僧團中資深或德高的比丘。
- 第一因：指最初或主要的因緣。
- 緣出聲：因緣和合而生聲音。
- 復次：表示接續前文，轉入新一層說明。
- 相揩觸：摩擦、接觸。
- 如是答：即『如此作答』，為佛教經典中常見的結語用語。
- 廣分別：指廣泛、詳細地分辨、分析義理。
- 知：了知、明瞭。
「諸比丘！或時外道波利婆羅闍迦，來向汝邊， 作如是問：『諸長老輩！有何因緣，虛空雲中， 有是音聲？』諸比丘！應如是答：『有三因緣，共 相觸故，空雲隊中，有聲鳴出。何等為三？諸 長老輩！或有一時，雲中風界，共於地界，相 觸著故，自然聲出。所以者何？譬如樹枝，相 揩火出。如是如是，諸長老輩！此是第一因 緣出聲。復次，長老！或復有時，雲中風界，共 彼水界，相揩觸故，自然出聲，亦如上說，此 是第二因緣出聲。復次，長老！或復有時，雲 中風界，共彼火界，相揩觸故，自然出聲，略 說乃至譬如兩樹相揩火出，此是第三出聲 因緣。』應如是答。諸比丘！亦應如是廣分別 知。
相合、相擦、相擊，因此，從虛空中的雲團中產生光明，稱為閃電，這是第一種閃電的因緣。再者，諸位長老大德！若那南方順流的閃電，與北方多重閃電相觸、相接、相擦、相擊，因此產生電光。就像兩根木頭，風吹時相互摩擦，自然生火，火終歸熄滅
於原處；這是第二種閃電的因緣，從雲團中有光明出現。
出現一道光，這就叫閃電，這是閃電產生的第一種原因。接下來，各位長老！如果南方順著流動的閃電，和北方無數閃電互相碰觸、連
結、摩擦、撞擊，就會因此產生閃電的光芒。就像兩根木頭被風吹得互相摩擦，自己就生出火來，最後
火又回到原來的地方熄滅；這就是第二種閃電產生的因緣，像從雲團中閃現出一道光。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的呼語。
本句描述外道（非佛教徒）波利婆羅闍迦前來向佛弟子提問，為經典中常見的問答開場。
本句以自然現象譬喻，探問世間因緣法則，隱含諸法因緣生滅之理。
此句為指導弟子如何回應長老，強調恭敬與感恩之心，屬於佛教僧團內部禮儀教誡。
此句以自然現象比喻因緣和合而生起的現象，強調因緣具足時，智慧或覺悟如閃電般現前。
此句為提問，承上文，詢問所謂「二」是指哪兩種法或事物，常見於佛典分科說法時。
此句描述東方的閃電，稱為「無厚」，象徵其無實體、無厚度
，常用以比喻諸法無自性、空性。「電」在古文中多指閃電，亦可泛指天象異常之光。
此處描述
南方有一種名為「順流」的閃電現象，屬於佛教宇宙觀中對世界方位與自然現象的分類。「電」在佛典中多指閃電，象徵迅速、剎那、光明等義。
「墮
光明」為特定名相，可能指某種特殊的光明現象或天界名號。「電」在此處並非指閃電，而是指一種名為「百生樹」的樹木
，屬於佛教世界觀中的特殊樹木，與自然現象無關。「諸長老輩」為對多位年高德劭僧眾的尊稱，常見於佛教經典中，表示敬意。
此段解釋閃電生成的因緣，描述東西方兩種閃電在雲中相互接
觸、摩擦，從而產生光明（閃電）。
屬於自然現象的因果說明，並以「因緣」概念統攝。「復次」為轉折或引出新段落之語，常見於佛經講述次第。
「
長老」指僧團中德高望重、修行年久之比丘。此句以閃電相遇、摩擦產生電光為喻，說明因緣和合而生現象
，強調因果與條件聚合的重要性。此譬喻說明因緣和合生起現象，如兩木因風吹相摩生火，喻閃
電因雲聚而現光明，強調因緣聚合與現象生滅的道理。
- 光明：象徵智慧、覺悟。
- 閃電：瞬間顯現，喻無常或頓悟。
- 應作如是報答：應當如此回應或報答。
- 閃電光明：比喻智慧、覺悟或法的顯現。
- 無厚：佛教譬喻，指事物如閃電般無實體、無厚度，強調空性。
- 電：古漢語中即閃電。
- 順流：此為專有名詞，指南方閃電的名稱，與地理方位相關。
- 墮光明：專有名詞，需參考原典或註疏以明確其義。
- 百生樹：佛教經典中北方特有的神樹。
- 無厚閃電：指極薄、無實體的閃電，形容其迅速無形。
- 墮光明電：指自高處墜落的明亮閃電。
- 順流閃電：指順著氣流方向運動的閃電。
- 百生閃電：可能指多次或多條閃電，或特定方向的閃電。
- 出生電光：即產生閃電之光。
- 兩木：比喻因緣和合之物。
- 本處：本來的位置，喻現象終歸消散。
- 閃電因緣：指閃電產生的條件。
「諸比丘！或時外道波利婆羅闍迦，來向汝 邊，作如是問：『諸長老輩！有何因緣，虛空雲 中，忽然光明出生閃電？』諸比丘！汝等應作 如是報答：『諸長老輩！有二因緣，從虛空中 雲裏，出生閃電光明。何等為二？一者東方 閃電，名曰無厚；南方有電，名曰順流；西 方有電，名墮光明；北方有電，名百生樹。諸 長老輩！或復有時，若彼東方無厚閃電，共 於西方墮光明電，相觸相著，相揩相打，以 如是故，從於虛空雲隊之中，出生光明，名 曰閃電，此是第一閃電因緣。復次，諸長老輩！ 若彼南方順流閃電，共於北方百生閃電，相 觸相著，相揩相打，以如是故，出生電光。 譬如兩木，風吹相著，自然火出，還歸本 處，此是第二閃電因緣，從雲隊中，有光明出。』
迷惑增長，雖記載必定下雨，實則天未降雨。是哪五種？各位比丘！有時在上虛空中，雲起雷動，發出伽茶伽茶、瞿廚瞿廚的
聲音，或有閃電出現，或有涼冷之氣吹來，如是種種現象，皆是雨相。那些占卜者與天文師等，皆推定此時，必當降雨。這時，羅睺羅阿修羅王從宮殿出來，立刻用雙手把那片雨雲抓起來，丟進海裡。各位比丘！這是第一個雨障的因緣。而天文師及占候者，不見不知，心生疑惑，記錄天象顯示應降雨，卻最終未降雨。
法預測，疑惑加深，雖然記錄說一定會下雨，結果卻沒下。是哪五個呢？各位出家修行的比丘們！有時候，天空中會出現雲層翻湧、雷聲隆隆，響起伽茶伽
茶、瞿廚瞿廚的聲響，還會閃電，或吹來涼爽的冷風，這些現象都是快要下雨的徵兆。那些占卜的人和天文師等，都認為這個時候一定會下雨。那個時候，羅睺羅阿修羅王從自己的宮殿走出來，馬上用雙手把那團雨雲抓住，扔到海裡去。各位出家修行的比丘們！這就是第一種雨障產生的原因。那些觀察天象和占卜的人，因為沒看見、不了解，心裡產
生疑惑，明明記下天象顯示會下雨，結果卻沒有下雨。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境，具有莊嚴與正式的語感。
此段說明天雨未降，或與五種障礙因緣有關，非人力可測，強調世間無常與因果複雜。
此句為提問，承上文，詢問所列舉的五種內容，常見於佛典分條列舉前的提問句式。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的呼語。
此段描述降雨前的自然徵象，強調因緣和合、諸法無常的觀點
，並以現象界的變化作為佛法說明緣起的例證。此句描述占卜者與天文師根據天象或曆法推算，預測將有降雨
，反映古人對天時的觀察與預測方法。描述阿修羅王以神力操控自然現象，展現其威德與自在。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境。
「雨障因緣」指妨礙降雨的因緣，為佛教說明自然現象與業力關聯的教義之一。
此句描述天文師與占卜者因無法觀察到天象異常，對天象預測
產生疑惑，記錄預期降雨卻未發生，反映人智有限。
- 五因緣：指能障礙降雨的五種條件，常見於佛教自然現象解釋。
- 占候師：即占卜、預測天象之人。
- 伽茶伽茶、瞿廚瞿廚：擬聲詞，模擬雷聲。
- 雨相：指降雨前的各種徵兆。
- 占察人：指以占卜、推算吉凶為業者。
- 天文師：觀察天象、推算天時的專家。
- 剋此時：推算、確定此時辰。
- 羅睺羅阿修羅王：阿修羅族中的一位王者，羅睺羅為其名。
- 撮：以手聚攏、抓取之意。
- 雨雲：指能降雨的雲。
- 擲置：拋擲、丟入。
- 雨障：指阻礙降雨的障礙或因緣。
- 占候者：以占卜方式預測吉凶或天時者。
- 天剋雨：天象顯示應有降雨。
「諸比丘！於虛空中，有五因緣，能障礙雨，令 占候師，不測不知，增長迷惑，記必應雨而 天不雨。何等為五？諸比丘！或復有時，上虛 空中，起雲動雷，作伽茶伽茶、瞿廚瞿廚聲， 或出閃電，或復有吹涼冷氣來，如是種種， 皆是雨相。其占察人及天文師等，悉剋此時， 必當降雨。爾時，羅睺羅阿修羅王從其宮出， 即以兩手，撮彼雨雲，擲置海中。諸比丘！此是 第一雨障因緣。而天文師及占候者，不見 不知，心生疑惑，記天剋雨而遂不雨。
也會閃現閃電，還會有涼爽的風吹來。那個時候，天文學家和占卜者看到這些現象後，便記下天象，認為這時候應該會下雨。那個時候，火界的力量增強，在那裡，雨雲被燒盡消失，這就叫做第二種阻礙降雨的原因。那些觀察天象的人，因為沒看到、不了解，心裡就產生疑
惑，認為天一定會下雨，結果卻沒有下雨。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境，具有莊嚴與正式的語感。
描述天象變化，雲起、雷聲、閃電與涼風，象徵無常與自然界
的變化，亦可隱喻修行中境界的多變。此句描述天文師與占卜者根據天象徵兆，推斷並記錄天時將降
雨的預兆，反映古人觀天象以預測天氣的習俗。此段描述因火界（火元素）力量增盛，導致雨雲在其間被焚燒
消滅，成為第二種阻礙降雨的因緣，屬於佛教宇宙觀中四大運作的解釋。此句以天文師預測天象為喻，說明凡夫因知見有限，易生迷惑
與錯誤判斷，暗喻修行者若執著於有限知見，亦難得真實智慧。
- 伽茶伽茶：擬聲詞，形容雷聲或雲中響動。
- 涼冷氣：指涼爽的風。
- 天文人：指觀察天象、星辰運行的專家。
- 剋：此處指特定的時刻。
- 作雨：指降雨、下雨。
- 增上力：指力量增強、旺盛。
- 雨障因緣：阻礙降雨的因緣、條件。
- 不見不知：未能觀察到、無法得知。
- 迷惑：心生疑惑、困惑。
- 記天必雨：記錄天象認為必定會下雨。
「諸比丘！或復有時，虛空起雲，雲中亦作伽 茶伽茶聲，亦出閃電，亦復有吹涼冷氣來。時， 天文人及占候者，見是相已，記天此時剋當 作雨。爾時，火界增上力生，於彼中間，雨雲燒 滅，此名第二雨障因緣。彼天文人，不見不 知，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。
至檀茶迦磧，或擲至摩登伽磧，或擲至空曠野地，或擲至摩連那磧地，此名第三雨障因緣。天界的文人，看不見也不知道，心生迷惑，記得天應該下雨，結果卻沒有下雨。
也會閃現雷電，還會有涼爽的風吹來。那個時候，天文觀察者和占卜者看到這些現象後，就記下這時天象會下雨。只是因為風的力量增強，把那片雲吹到迦陵迦磧、檀茶迦
磧、摩登伽磧、空曠的野地，或摩連那磧地，這就叫做第三種造成下雨障礙的因緣。那些天界的學者，因為看不到、不了解，心裡產生疑惑，記得天本該下雨，結果卻沒下雨。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的起首語。
本句描述自然現象，象徵無常與變化，亦可能暗示修行境界中感受的外在環境變化。
本句描述天文學家與占卜者根據天象徵兆，推斷並記錄天時將
有降雨，反映古人觀天象以預測天氣的習俗。此段說明風界（風的元素）增強時，會將雲吹散至不同沙地或
曠野，導致無法降雨，這是第三種雨障因緣。此句描述天界文人因無法預知天象，心生疑惑，誤以為必定會
下雨，結果卻未如所願，反映眾生對因果與現象的執著與迷惑。
- 伽茶伽茶聲：擬聲詞，形容雷聲或雲中異響。
- 時剋：指具體的時辰、時刻。
- 磧：沙地、沙漠。
- 迦陵迦、檀茶迦、摩登伽、摩連那：皆為地名或沙地名，佛經常見譯音。
- 天：指天界或天人。
- 文人：此處指有學識或知識的天人。
「諸比丘！或復有時，虛空起雲，雲中亦作伽茶 伽茶聲，亦出閃電，亦復有吹涼冷氣來。時，天 文人及占候者，見是相已，記天此時剋當作 雨。但以風界增上力生，則吹彼雲，擲置於 彼迦陵迦磧中，或復擲著檀茶迦磧中，或復 擲置摩登伽磧中，或復擲著空曠野中，或復 擲著摩連那磧地，此名第三雨障因緣。彼天 文人，不見不知，心生迷惑，記天必雨而遂 不雨。
時降雨，既不依時，雲自消散，這是第四種雨障的因緣。因此緣故，諸天的文人心生迷惑，預測天必下雨，卻終未下雨。
茶的聲音，閃電閃現，還會吹來涼爽的風。那些觀察天象的人，預測天氣一定會下雨。那些負責降雨的天神，有時會懈怠，因為懈怠，雲就不能
及時下雨，結果雲沒下成雨就自己消散了，這就是第四種導致無法降雨的原因。因為這個道理，天界的學者們心裡產生疑惑，認為天一定會下雨，結果卻沒有下雨。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法語的
起首，表示接下來的教誨是針對僧眾。描述天象變化，雲起、雷聲、閃電與冷風，象徵無常與自然界
的變化，亦可隱喻眾生心境的變化無常。此句描述從事占卜觀察天象的人，記錄天必將降雨的徵兆，反映古人以天象預測天氣的行為。
此段說明天界掌管降雨的天子若因放逸懈怠，將導致雲無法及
時降雨，雲氣最終消散，這是造成無法降雨的第四種障礙因緣。此句說明因某種因緣，諸天中的文人產生疑惑，原本預測必會
下雨，卻未如所願，顯示天象與預測不符，暗示因果或業力的不可測。
- 出生閃電：產生閃電。
- 吹冷氣來：指冷風隨雲而來。
- 占候：指觀察天象、徵兆以預測未來，屬於古代占卜術語。
- 行雨諸天子：指掌管降雨的天界神祇。
- 放逸：指懈怠、不精進，佛教常用語，意指失去正念與自律。
- 諸天：指天界諸神或天人。
「諸比丘！又復有時，虛空起雲，而其雲中，亦 作伽茶伽茶之聲，出生閃電，吹冷氣來。 其占候者，記天必雨。然彼行雨諸天子輩，有 時放逸，以放逸故，彼雲不得依時降雨，既 不依時，雲自消散，此是第四雨障因緣。以是 義故，諸天文人，心生迷惑，記天必雨而遂 不雨。
種欲望，心存吝嗇、貪心和嫉妒，也被錯誤見解所困擾。那些人因為做壞事、習慣違背正法、沉迷於欲望、又貪心嫉妒爭鬥，所以天就不下雨。各位比丘！這就是所謂第五種『雨障』的因緣。那些觀察天象和占卜天氣的人，因為看不到、不了解，心
裡就迷惑，預測一定會下雨，結果卻沒下雨。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法義時的呼語。
描述天象變化，雲起、雷聲、閃電與涼風，象徵無常與自然界
的變化，亦可能暗示佛法中因緣和合、諸行無常之理。此句描述天文師等人根據天象推算時辰，預測降雨，反映古人依天象占卜的習俗。
此句描述閻浮提（南贍部洲）眾生多數行為不符合法義，沉溺
於五欲，心懷慳貪嫉妒，並被邪見所纏繞，顯示眾生煩惱深重，難以出離生死。此句說明眾生因惡行、違法、貪欲、嫉妒爭競等不善業，導致
天不降雨，反映業力感召自然現象的佛教觀。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境。
「五雨障」指五種障礙修行的因緣，此句總結前述內容，標示第五種障礙的名稱與因由。
此句以天文家與占候者為例，說明對天象的無知會導致錯誤判
斷與迷惑，象徵凡夫對因果、世事的無明與執著。
- 閃電、涼冷風：自然現象，於佛教經典中常用以襯托法義或境界。
- 天文：指觀察天象、星辰以推測吉凶或天氣的學問或人員。
- 記剋：推算時辰、記錄時刻。
- 當雨：預測將會下雨。
- 閻浮世間：即閻浮提，佛教宇宙觀中的人間世界。
- 如法行：依照佛法正道行事。
- 躭樂諸欲：沉溺於五欲（色、聲、香、味、觸）。
- 慳貪嫉妬：慳吝、貪婪、嫉妒等煩惱。
- 惡行：指不善的行為，違背戒律。
- 樂著欲：貪著五欲，沉迷於感官享樂。
- 貪嫉競：貪婪、嫉妒並爭競於人。
- 天不雨：天象異常，象徵因果報應。
- 五雨障：佛教術語，指五種障礙修行的因緣。
「諸比丘！又復有時，空中起雲，而天亦作伽 茶伽茶之聲，亦出閃電，吹涼冷風。彼天文 人等，記剋當雨。然此閻浮世間人輩，其中 多有不如法行，躭樂諸欲，慳貪嫉妬，邪見 所纏。彼等人輩，以惡行故，習非法故，樂著 欲故，貪嫉競故，天則不雨。諸比丘！此名第 五雨障因緣。其天文人及占候等，不見不知， 心生迷惑，記天必雨而遂不雨。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法語的起首。
此句總結前文，指出前述內容即為五種『雨障』產生的因緣，
屬於佛教因果論述，說明障礙如雨般覆蓋修行者的原因有五種。「優陀那偈」即「udāna」，意為「自說偈」或「感興偈」，為佛陀因感而發的偈頌。
- 五種雨障：指五種如雨般覆蓋、障礙修行的因緣。
- 優陀那（udāna）：佛陀自發而說的偈頌，屬於佛教經典體裁之一。
「諸比丘！是名五種雨障因緣。於其中有優 陀那偈：
此句羅列世間諸法與生活事物，涵蓋色法、壽命、衣服、買賣
、婚嫁、禪定（三摩提）及四種飲食，顯示一切皆屬緣起法。本句描述「二行晡沙他」涵蓋三界，上下諸天如雲彩般，皆在
盧舍鳴電（即須彌山頂的天界）之中，強調三界諸天的層次與位置。
- 三摩提：即三摩地，意為禪定、正定。
- 四種飲食：指段食、觸食、思食、識食，為眾生維持生命的四種食法。
- 盧舍鳴電：即須彌山頂的忉利天，為諸天聚集之處。
- 雲色諸天：形容諸天如雲彩般分布於三界。
「花法色壽命，衣服并賣買， 嫁娶三摩提，四種飲食等。 二行晡沙他，上下名三界， 雲色諸天等，俱盧舍鳴電。
起世經鬪戰品第九
天王，以五條繩索捆綁，帶到七位阿修羅首領集會之處，立於我前。』當時，諸阿修羅也接受教誨並奉行。諸比丘！當時，帝釋天王因戰鬥得勝，活捉阿修羅，以五條繩索縛
之，帶到善法堂天的集會處，立於帝釋前。當時，毘摩質多羅王心想：『願諸阿修羅各自安穩，我現在不用阿修羅眾。我現在在這裡，與三十三天眾同處一地，共同享受娛樂，非常愜意。當毘摩質多羅王生起此念時，便見自己身上的五種束縛全都解開，諸
天種種五欲功德，皆顯現在他面前。又有時候，他心想：『我現在不依靠三十三天。願諸天眾，各自安好，我將返回阿修羅宮殿。生起這念頭時，五種煩惱束縛便再次自縛其身，五欲帶來的樂趣功德也忽然消滅。
帝釋天王活捉起來，用五條繩子綁好，帶到七位阿修羅首領聚會的地方，放在我面前。』。那個時候，所有的阿修羅也都接受了教導並依教實行。各位比丘！那個時候，帝釋天王因為打仗贏了，活捉了阿修羅，用五
條繩子綁起來，帶到善法堂天的集會場所，讓他站在帝釋天王面前。那個時候，毘摩質多羅王心裡想：「希望所有阿修羅各自
安好，現在我不再需要阿修羅們了。」。我現在就在這裡，和三十三天的天眾一起同樂，大家都覺得很快樂自在。當毘摩質多羅王生起這個念頭時，就看到自己身上的五種
束縛都解開了，諸天各種五欲的福德也都出現在他眼前。有時候，他會這樣想：『我現在不需要依靠三十三天。』。願各位天眾都能各自安好，我要回到阿修羅的宮殿去了。當生起這個念頭時，身心又被五種煩惱所束縛，五欲的功德也一下子消失了。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的起首語。
此段描述帝釋天王（即釋提桓因）與諸天、阿修羅之間的鬥戰
，並召集三十二天諸神發表談話，展現天界鬥爭與領袖的教誨。此句為佛陀教誡諸天，面對阿修羅時應莊嚴自身、善持法器，象徵正法護持與自我防護。
此句描述天眾與阿修羅交戰時，若天眾勝利，則可活捉阿修羅
王毘摩質多羅，顯示天阿修羅間的鬥爭與因果。此句描述以五種方式（或五條繩索）將對象繫縛，然後安置於
善法堂前，該處為諸天集會之所，顯示儀式或懲戒的莊嚴性。「三十二天」指三界中的三十二個天界諸天；「帝釋」即天帝
釋，為諸天之主。
此句描述諸天聽從帝釋的命令，並遵照執行。本句描述阿修羅王對部下的指示，展現阿修羅與天界的對立與
鬥爭，並強調若勝則要俘虜帝釋天王，象徵權力的爭奪。此句描述阿修羅眾在當時也接受教誨並依教奉行，顯示佛法感化力遍及非天眾生。
描述帝釋天王戰勝阿修羅後，將其俘虜並以五繩縛之，帶至善
法堂天的集會場所，立於帝釋前，顯示勝利與威德。此處描述毘摩質多羅王於特定時刻，心生善念，願阿修羅各自
安穩，並表達暫不倚賴阿修羅眾的意願，顯示王者的慈悲與自主。此句描述說話者與三十三天眾同處，享受天界娛樂，表現天界安樂自在的狀態。
此段描述毘摩質多羅王因發起善念，業障（五縛）頓時解除，
並得見諸天五欲功德現前，象徵善念能感得福報與解脫。此句描述修行者偶爾生起一種念頭，認為自己當下不必依靠三
十三天（即忉利天）的助力或加持，強調自力修行或對天界的超越。此句為阿修羅王向諸天表達善意與告別，強調各自安好，自己則返回本宮。
此句說明一旦生起某種念頭（多指煩惱或執著），原本已解脫
的五種煩惱束縛（五繫）會再次將身心束縛，五欲帶來的樂趣與功德也會瞬間消失。
- 帝釋天王：即釋提桓因，忉利天主，佛教護法天王。
- 三十二天：指三十三天中的三十二位天神，與帝釋共居忉利天。
- 莊嚴：此處指裝飾、整備自身，亦有內心端正、威儀具足之意。
- 器仗：泛指兵器、法器，亦可引申為護法之具。
- 毘摩質多羅：阿修羅王名，梵語音譯。
- 生捉：即活捉。
- 五繫：可能指五條繩索或五種繫縛方式，常見於佛教律儀中。
- 善法堂：佛教寺院中舉行重要法事或集會的場所。
- 諸天集會處：指天人聚集的聖地，象徵神聖與莊嚴。
- 帝釋：即釋提桓因，天界主神。
- 五繫縛：以五種繩索捆綁，象徵完全制伏。
- 七頭阿修羅：指七位首領或七個部族的阿修羅。
- 集會之處：阿修羅聚集討論或決策的場所。
- 受教行：接受教誨並實踐。
- 善法堂天：三十三天的集會殿堂。
- 毘摩質多羅王：佛教神話中的王名。
- 安善：安穩、平安。
- 不用：不依靠、不動用。
- 娛樂：指天界的種種快樂與享受。
- 五縛：指貪、瞋、癡、慢、疑等五種煩惱束縛。
- 五欲功德：指色、聲、香、味、觸等五欲所成的天界福報。
- 阿修羅宮殿：阿修羅所居之處。
- 五欲：色、聲、香、味、觸五種感官欲望。
- 功德：此處指五欲帶來的世間樂趣或短暫善果。
「諸比丘！我念往昔，有諸天等，共阿修羅，起 鬪戰時，帝釋天王告其三十二天言：『諸 仁者輩！汝等諸天，若共阿修羅戰鬪之時， 宜好莊嚴，善持器仗。若諸天勝、阿修羅不 如，汝可生捉毘摩質多羅阿修羅王。當以五 繫縛已，將向善法堂前諸天集會處所置之。』 三十二天，聞帝釋命，依而奉行。爾時，毘摩 質多羅阿修羅王亦如是告諸阿修羅言：『若 諸天等，共阿修羅鬪，天若不如，即當生捉帝 釋天王，以五繫縛，將向七頭諸阿修羅集會 之處，置立我前。』時，諸阿修羅亦受教行。諸比 丘！當於彼時，帝釋天王戰鬪勝故，生捉阿修 羅，以五繫縛，至善法堂天集會處帝釋前立。 當於彼時，其毘摩質多羅王作如是念：『願諸 阿修羅，各自安善，我今不用諸阿修羅輩。我 今在此，共諸三十三天一處，同受娛樂，甚 為適意。』當其毘摩質多羅王興此念時，即見 自身五縛悉解，諸天種種五欲功德，皆現 其前。又復有時，作如是念：『我今不用三十 三天。願諸天等，各自安善，我當還歸阿修 羅宮殿。』起此念時，其身五繫即還自縛，五 欲功德忽然散滅。
、瘡癰、利箭，這樣思惟後，繫心於正念，不隨妄念而行，使心安定，獲得諸多利益。諸比丘！若認為有我，這就是邪念、有為、戲論。若起念無我，亦是戲論，乃至有色無色、有想無想、非有想非無想，悉皆戲論。諸比丘！所有戲論，皆悉是病，如癰如瘡，猶如毒箭。其中有多聞聖者智慧之人，知道戲論的種種過患後，樂於遠離戲論。守心寂靜，廣泛修行。
或無色身，有想或無想，或既不是有想也不是無想等等，這些全都是錯誤的思考。各位出家修行的比丘們！這些錯誤的想法，就像膿瘡、傷口，也像帶毒的箭一樣。在這當中，有見多識廣且具智慧的聖者，能明白這些是錯誤的念頭，就像疾病、傷口、膿瘡或利箭一樣
危險。這樣觀察後，便將心繫於正念，不隨著雜念起舞，使內心安穩，從而得到許多利益。各位比丘！如果心裡認為有一個『我』，那就是錯誤的想法，是屬於造作的念頭，也是妄想分別。如果心中執著於『無我』，這也是戲論，甚至對於有色、
無色、有想、無想、非有想非無想等各種分別，全部都是戲論。各位比丘！一切妄想分別，其實都是病，就像膿瘡、潰爛的傷口，也像帶毒的箭一樣。在那裡有見多識廣、具足智慧的聖者，他們明白戲論帶來的種種過失後，就樂於遠離戲論。讓內心安定寧靜，經常多方修習佛法。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡
時的呼語，表示對僧眾的尊重與關懷。此句說明毘摩質多羅阿修羅王尚有極為細微的煩惱與執著未斷
，屬於修行過程中難以察覺的內在束縛。「魔縛」指煩惱、外道或障礙修行的種種束縛，其微細難察，遠超前述的束縛。
此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境，具有莊嚴召喚之意。
「邪思惟」指偏離正道的思考或妄念，佛教認為此時心識會被煩惱、煩縛所纏，難以解脫。
此句強調修行者於正念現前之時，即可獲得解脫，體現正念在解脫道中的關鍵作用。
「何以故」為佛經常用語，意指「為什麼」、「原因是什麼」，用於引出下文解釋理由。
「諸比丘」為佛陀對僧團成員的集體稱呼，常用於開示或教誡
語境，具有莊重與集體召喚之意。本句指出執著有一個『我』的想法，屬於錯誤的思惟，違背佛教無我教義。
此句指出，若以錯誤方式思惟「無我」，即使是佛法名相，也
可能落入邪見或偏執，並非正見正思惟。此段說明對於「常、無常、有色、無色、有想、無想、非有想
非無想」等見解，皆屬於錯誤的思惟（邪思），是佛教中對於執著自我存在狀態的否定。邪思惟比喻為癰、瘡與毒箭，強調其對身心的危害，暗示應當
遠離邪念，否則如同身體生瘡、被毒箭所傷，難以痊癒。此段說明有智慧的聖者能辨識邪念，視其如病痛、瘡癰、利箭
，警覺後繫心於正念，不隨妄念起伏，從而獲得安定與利益。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的呼語。
此句強調執著有『我』的念頭即是錯誤見解，屬於煩惱造作（
有為），並落入無意義的分別與議論（戲論），違背佛教無我正見。本句強調一切關於「有我」、「無我」及諸種存在狀態的分別
思維，皆屬戲論，皆非究竟真理。
佛法中「戲論」指執著於語言分別、概念推論，偏離實相。此為佛陀對僧團成員的呼喚，常用於開示前，提醒大眾注意聽法。
本句以比喻強調戲論（妄想分別、無益言論）對修行的危害，
猶如身體的癰瘡與毒箭，會障礙清淨法身與智慧。本句描述在某處有具備多聞與智慧的聖者，能洞察戲論（無意
義辯論、妄談）的過患，因而樂於遠離戲論，趨向寂靜與正見。「守心寂靜」指內心安定、遠離雜念；「多所修行」強調修行
的次數或範疇廣泛，非僅勤奮而已。
- 毘摩質多羅阿修羅王：阿修羅族的王名，為六道之一，常與天爭。
- 微細結縛：指極難察覺、細微的煩惱或執著。
- 魔縛：指魔王或煩惱等對修行者的束縛與障礙，常用以比喻難以察覺的內外障礙。
- 邪思惟：指不正確、偏邪的思考，與正思惟（八正道之一）相對。
- 結縛：佛教術語，意指被煩惱、無明等束縛，無法獲得解脫。
- 正憶念：即正念，指對當下身心現象的如實覺知與不忘失。
- 解脫：指超脫煩惱、生死輪迴的束縛，證得涅槃。
- 思惟：指內心的思考、觀察。
- 有我：指認為有一個實體不變的自我。
- 無我：佛教核心教義，指一切法無固定自性，非指否定自我存在，而是破除我執。
- 邪思：非正見、偏離中道的思惟。
- 有常/無常：指存在是否恆常不變。
- 有色/無色：指是否具物質形態（色），或超越物質（無色）。
- 有想/無想/非有想非無想：指心識狀態，為禪定境界分類。
- 癰、瘡：皆為身體的惡性潰瘍，比喻內心的煩惱。
- 毒箭：比喻傷害深重、難以治癒的煩惱。
- 多聞：指聽聞佛法甚多，具備廣博知識。
- 聖者：已證得聖果之人。
- 繫心正憶：專注於正念，正念現前。
- 不隨心行：不隨妄念而行動。
- 邪念：違背正見的錯誤想法。
- 有為：因執著而造作，屬於生滅法。
- 戲論：無意義的分別與妄想議論。
- 有色無色、有想無想、非有想非無想：分別指色界、無色界及各種禪定境界的存在與否。
- 守心寂靜：安住其心，遠離妄念。
- 多所修行：多方面、廣泛地修習佛法。
「諸比丘！彼毘摩質多羅阿修羅王，有於如是 微細結縛；其諸魔縛，復細於此。所以者何？ 諸比丘！邪思惟時，即被結縛；正憶念時，即便 解脫。何以故？諸比丘！思惟有我，是邪思惟； 思惟無我，亦是邪思；乃至思惟，我當有常， 我當無常，有色無色，有想無想，及非有想 非無想等，並是邪思。諸比丘！此邪思惟，是 癰是瘡，猶如毒箭。於其中有多聞聖者智 慧之人，知是邪思，如病如瘡，如癰如箭，如 是念已，繫心正憶不隨心行，令心不動，多 所利益。諸比丘！若念有我，則是邪念，則是 有為，則是戲論。若念無我，亦是戲論，乃至 有色無色，有想無想，非有想非無想，悉是 戲論。諸比丘！所有戲論，皆悉是病如癰如 瘡，猶如毒箭。於其中有多聞聖者智慧之人， 知此戲論諸過患已，樂無戲論。守心寂靜，多 所修行。
訴四面三十二天，說：『諸位仁者，宜善嚴備身諸器仗，今諸阿修羅欲來戰鬪。若諸天得勝，可生擒毗摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將向諸天集會之處善法堂前，持來見我。三十二天領受帝釋命令，依命奉行。阿修羅也是如此教化。各位比丘！當時戰鬥時，諸天得勝，便以五種繩索縛住阿修羅，押送至善法堂前。爾時，毗摩質多羅阿修羅王，既被五繫，在天眾前，見帝
釋王來入善法堂中而坐，即便出口惡言，種種辱罵詆毀帝釋王。天帝釋有位調御者，名叫摩多離，見阿修羅毗摩質多羅在眾人前惡言
辱罵天主，便用偈語對帝釋說：
四方三十二天說：「各位仁者，請好好準備武器裝備，現在阿修羅們要來攻打我們了。」。如果諸天獲勝，可以活捉毗摩質多羅阿修羅王，用五種繩
索綑綁，帶到諸天集會的善法堂前，讓我親自見他。三十二位天神接受帝釋的指示，照著去做。那些阿修羅也是用同樣的方法被教導。各位出家修行的比丘們！那個時候打仗時，天界眾生勝利了，就用五條繩子綁住阿修羅，把他帶到善法堂前。那個時候，毗摩質多羅這位阿修羅王被五條繩索綁著，在
眾多天人面前，看見帝釋王走進善法堂坐下，立刻出口惡言，對天主各種辱罵和詆毀。那時，天帝釋身邊有一位善於調伏的侍者，名叫摩多離，
他看到阿修羅毗摩質多羅在大眾前用惡毒的話辱罵天主，就用偈語對帝釋說：
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的起首語。
此段描述帝釋天王在天阿修羅將戰之際，召集四面三十二天，
囑咐嚴陣以待，體現天界與阿修羅間的鬥爭與防備。此段描述天眾若勝，應以五種繩索縛住阿修羅王，帶至天眾集
會的善法堂前，呈現於主尊前，顯示天阿修羅鬥爭與天界威權。「三十二天」指三界諸天中的三十二位天神，受帝釋（即天帝
、釋提桓因）之命行事，展現天界秩序與階級分明。此句指阿修羅族也以同樣的方式進行教化或教導，與前文諸天
相同，強調六道眾生皆有教化之行。描述天界與阿修羅戰爭，諸天勝利後以五種繩索束縛阿修羅，
押送至善法堂，象徵正法制裁惡行。描述毗摩質多羅阿修羅王被五繫拘束，當眾見帝釋王入座後，
心生不滿，當眾出言辱罵天主（帝釋王），顯示阿修羅與天主間的對立與煩惱。此段描述天帝釋（帝釋天）座下有一位調御者摩多離，見到阿
修羅毘摩質多羅當眾辱罵天主，遂以偈語勸諫帝釋天，展現天界眾生間的互動與善惡分辨。
- 四面三十二天：指四方各八天，共三十二天，為帝釋天王所統領。
- 毗摩質多羅阿修羅王：阿修羅族之王，常與天爭戰。
- 如是教：以同樣方式教導、教化。
- 帝釋王：即天主，梵語釋提桓因，為忉利天主。
- 罵詈：辱罵、詆毀之意。
- 天帝釋：即帝釋天，梵語Śakra，天界主神。
- 調御者：意指能調伏、教化眾生者，亦有侍從、輔佐之意。
- 摩多離：人名，天帝釋的侍者或輔佐者。
- 偈：指偈頌，韻文形式的佛教語句。
「諸比丘！我念往昔，有諸天王，共阿修羅，欲 戰鬪時，帝釋天王告其四面三十二天，作 如是言：『諸仁者輩，宜善嚴備身諸器仗，今 諸阿修羅，欲來戰鬪。若諸天勝，可生捉取 毗摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將向諸天 集會之處善法堂前，持見於我。』三十二天 受帝釋命，依而奉行。其阿修羅，亦如是教。 諸比丘！當爾戰時，諸天得勝，即以五繫縛 阿修羅，將來詣向善法堂前。爾時，毗摩質多 羅阿修羅王，既被五繫，在天眾前，見帝釋 王來入善法堂中而坐，即便惡言，諸種罵詈 毀辱天主。其天帝釋，有調御者，名摩多離， 見阿修羅毘摩質多羅對眾惡言毀罵天主， 即便以偈白帝釋言：
此句探問帝釋天王忍讓的動機，是出於羞愧畏懼，還是因為自身無力而不得不忍。
此句描述面對惡罵時，修行者以忍辱心默然承受，不與對方爭辯，體現忍辱波羅蜜。
- 羞畏：羞愧與畏懼。
- 無勢：無權勢、無能力。
- 懷忍：心懷忍耐。
- 麁惡罵：指粗暴惡劣的辱罵。
- 含受容耐：即默默承受、包容忍耐。
- 都不言：完全不作回應。
「『帝釋天王為羞畏，為當無勢故懷忍？ 聞於如是麁惡罵，含受容耐都不言。』
此句描述帝釋以偈頌（詩偈）回應摩多離，屬於經文常見的敘述語，標誌對話進入偈頌部分。
「爾時，帝釋還以偈答摩多離言：
，誰能如我一樣擁有神妙的謀略？豈能與那些無智之人同日而語？』
無能為力。誰能像我一樣有這麼高明的智慧和謀略？怎麼能和那些愚昧的人相提並論？
此偈表明菩薩忍辱非因懦弱或畏懼，而是出於智慧與大悲，強
調忍辱的主動性與超越性，並非與愚癡者同列。
- 修羅：阿修羅，六道之一，性好鬥爭。
- 神策謀：指超凡的智慧與謀略。
- 無智：指缺乏智慧、見解狹隘之人。
「『我非羞畏故懷忍，亦非無力於修羅， 誰能如我神策謀，豈得同於彼無智？』
此句描述摩多離（Mātali）再次以偈頌（詩偈）向天主（帝釋
天）陳述或請示，屬於佛典敘事常見的轉折語。
- 天主：此處指帝釋天（Śakra），天界主神。
「時，摩多離復更以偈白天主言：
所處之地就更加傲慢，
所以有智慧的人應示以威嚴，展現勇猛，斷除愚癡。
制止愚癡的人，就像牛害怕鞭杖而奔逃一樣。現在如果放任他們，讓他們以為這就是快樂，等他們回到
自己的地方只會更加驕傲，
因此有智慧的人應該展現威嚴與勇氣，來斷除他們的愚癡。
此段強調對愚癡者需嚴加訓誡，否則愚癡會增長。
對無智慧者
施以折伏，能令其如畏杖之牛般收斂行為。本段強調對愚癡者不可縱容，否則其傲慢愚癡更甚，故智者應以威嚴與勇猛斷除其愚癡。
- 折伏：以威嚴或教誨使對方屈服、改正。
- 愚癡：無明、缺乏智慧。
- 畏杖牛：比喻因畏懼懲罰而有所收斂。
- 縱之：放任、縱容。
- 憍高：傲慢自大。
- 明智：有智慧的人。
- 威：威嚴、威勢。
- 勇猛：精進果敢。
- 愚騃：愚癡、愚蠢。
「『若不嚴加重訶責，愚癡熾盛轉更增， 若當折伏無智人，猶如畏杖牛奔走。 今以縱之為彼樂，至其處所更憍高， 是故明智示以威，顯現勇猛斷愚騃。』
此句描述帝釋（天帝）以偈頌（詩偈）回應摩多離，屬於經典
中常見的對話轉折，標誌著接下來將有偈頌內容。
「爾時，帝釋復以偈答摩多離言：
怨嫌而辱罵我，我聽了能自我調御心念。
他們因為憤怒和怨恨而辱罵我，我聽到後能夠自我控制心念。
此段表達菩薩早已洞悉世間毀譽，為了調伏眾生愚癡而忍受他
人辱罵，並能自我調御心念，不起瞋恨。
- 伏：調伏、降伏。
- 瞋嫌：瞋恨與怨嫌。
- 自制心：自我調御、克制內心煩惱。
「『如斯之事我久知，為伏諸人愚癡故， 彼以瞋嫌而罵詈，我聞堪能自制心。』
本句描述摩多離（Mātali）再次以偈頌（詩偈）向帝釋（天帝
釋，梵名Śakra）陳述或請示，為佛典常見敘事方式。
「時，摩多離更復以偈白帝釋言：
愚癡之人如此辱罵，會認為你是因為膽怯畏懼與羞恥才不作聲。
些愚蠢的人這樣罵你，會以為你是因為害怕或覺得丟臉才不回應。
此處帝釋天王勸說忍辱者要深思，指出過度忍讓可能被愚癡者
誤解為懦弱，反而成為他人譏諷的理由，反映忍辱與智慧的平衡。
- 忍：指忍辱、容忍他人侮辱。
- 患：指弊端、隱憂。
「『帝釋天王願善思，如是之忍有一患， 彼愚癡者如是罵，謂言怯畏耻不言。』
此句描述帝釋（即天帝釋、忉利天主）以偈頌（詩偈）再次回
應摩多離，屬於經文敘事轉折，標誌對話進入偈頌階段。
「爾時，帝釋重復偈答摩多離言：
；若想利益自身並求安穩，對於這些人必須忍耐。依我看法，面對惡罵不該以瞋還瞋，對於發怒的人以怒還怒，如此爭鬥，難以獲勝。若被他人惱害，能忍者實屬難得，應知此忍最為強，如此忍耐應當讚美。無論自己或他人所起之心，皆是為求脫離大畏怖之處；既已被他人瞋罵，不應對彼生起怨憎。若對自己與他人，這兩方面都應該行善助益，既然知道他
人瞋恨辱罵，便能轉化自身的瞋恚，使其消除。如是自利與利他的利益心，無論自己或他人皆應具足；若
他人心念愚癡，乃因不了解佛法的因緣。若有大力的丈夫，能因對方無力而包容忍讓，如是能忍之
人會受他人讚歎，於無力者亦能忍而不生瞋恚。那些人沒有智慧的力量，僅以愚癡之力為力量，因愚癡而捨棄正法，如此人輩無正行。愚癡之人心生自以為勝的念頭，因瞋恚而口出惡言咒罵。
能忍受他人惡行者，才是真正的常勝者；這種殊勝的忍辱，難以詳盡言說。對勝者之語，因敬畏而不與之爭辯；對平等者，恐生怨故
選擇忍讓；聽到輕蔑之語亦能忍受，這種忍辱為諸智者所稱揚。
才不說話；如果想讓自己得到好處和安穩，對這些人就要學會忍耐。依我所見，遇到別人辱罵時，不應該再生氣回應；對發怒
的人用怒氣回擊，這樣爭執是很難真正勝利的。如果受到他人擾亂，能夠有力量忍受的人非常難得，應該
知道這種忍耐是最堅強的，這樣的忍耐值得稱讚。不管是自己還是別人心中生起的念頭，其實都是想要脫離
極大的恐懼；即使被別人責罵，也不應該因此對他懷恨或憎惡。對自己和他人這兩方面都應該行善助益，當你明白對方已
經生氣、怨恨或辱罵時，就能讓自己的憤怒轉化並消除。像這樣對自利和利他的善心，無論是自己還是別人都應該
具備；如果別人心裡愚癡，那是因為他不了解佛法的根本原因。如果有強壯有力的人，能因對方力量不足而選擇包容忍耐
，這樣能忍的人會受到他人的稱讚，對於弱小的人也能忍耐而不生氣。那些人沒有智慧，只靠愚癡當作力量，因為愚癡而拋棄正法，這種人就沒有正確的修行。愚蠢的人心裡生起『我比別人強』的念頭，因為憤怒而罵
人說粗話。能夠忍受別人的惡行，才是真正長久的勝利者；這種高超的忍辱，實在難以完全說明。對於勝過自己的人，因敬重而不與其爭論；對於同輩，怕
結怨所以選擇忍讓；聽到地位較低者的批評也能包容，這種忍辱是有智慧的人所讚歎的。
本句勸誡行者對愚癡之人應以忍辱心對待，不因他人誤解或譏
諷而動搖，反而應以忍耐來保護自身安樂與利益。此句強調以德報怨，面對他人惡罵與瞋恚，不應再生瞋心，否
則只會陷入無休止的爭鬥，難以真正獲勝，契合佛教止瞋息怨的教義。本句強調忍辱的重要性，指出能在受他人惱害時仍能堅強忍耐
者，最為難得，並應受到讚歎。
這是修行六波羅蜜中「忍辱波羅蜜」的具體實踐。此段強調無論自己或他人起心動念，皆是為了脫離生死等大苦
大畏，應以慈悲心對待他人，即使遭受他人瞋罵，也不應生怨憎心，修習忍辱與慈悲。此段強調修行者應於自他兩方行善，當知他人瞋恨辱罵時，能
轉化自身的瞋恚，達到內心平靜與慈悲。此處強調利益心應普及自他，若他人愚癡，乃因未明白佛法因緣，需以慈悲心對待。
此偈說明有力量的人若能對無力者包容忍讓，這種忍辱的德行
會受到他人稱讚。
強者對弱者不以力壓人，反而能自制其瞋恚，展現真正的忍辱。此段強調缺乏智慧者，僅憑愚癡行事，因愚癡而捨棄佛法，最
終無法實踐正行，偏離修行正道。此偈說明愚癡者易生我慢與瞋恚，口出惡言；而能忍受他人惡
行者，才是真正的勝者，這種忍辱極為殊勝難以言盡。本句闡述忍辱的重要：對於勝者（德高者）之語，因敬畏而不
多辯；對同輩則恐生怨故忍讓；即使聽到輕蔑之語亦能忍受，這種忍辱為智者所讚歎。
- 瞋：指瞋恚、憤怒。
- 報以瞋：以瞋恚回應對方的瞋恚。
- 戰鬪難得勝：比喻爭執中難以真正獲勝，亦指內心不得安寧。
- 嬈惱：指他人加以擾亂、惱害。
- 大畏處：指生死輪迴、三惡道等令人恐懼之處。
- 救拔：解脫、拯救之意。
- 瞋罵：他人以憤怒或惡言相向。
- 自、他邊：指自己與他人。
- 嫌罵：怨恨與辱罵。
- 二處：指自利與利他。
- 利益心：發心利益自己與他人。
- 癡：無明、愚癡，未明白佛法。
- 法所因：指佛法的因緣、道理。
- 大力諸丈夫：指有力量、有能力的人，丈夫此處泛指男子或強者。
- 含忍：內心包容忍耐，不發怒。
- 忍人：能忍之人，具備忍辱德行者。
- 無力人：指力量較弱、無法反抗的人。
- 邊：旁、對於。
- 不瞋：不生氣、不發怒。
- 智慧力：指辨別真理、正見的能力。
- 愚癡力：指無明、迷惑的力量，與智慧相對。
- 棄捨法：捨棄佛法、正法。
- 正行：正確的修行、行為。
- 我勝：自以為勝過他人，屬於我慢。
- 瞋恚：憤怒、怨恨心。
- 麁言：粗暴之語。
- 常勝：真正的勝利者，指能自制、忍辱者。
- 忍增上：極高的忍辱功德。
- 勝者：指德行或智慧高於己者。
- 於等：指與自己地位、能力相等者。
- 冤：怨恨、仇怨。
- 下論：輕蔑、毀謗之言。
- 能忍者：能夠忍受侮辱的人。
「『愚癡種類隨心意，謂言畏彼我默然， 若欲益身求利安，於彼等邊須有忍。 如我意見彼惡罵，不應於瞋復起瞋， 於瞋者邊報以瞋，如是戰鬪難得勝。 若當為他所嬈惱，有力能忍者為難， 應知此忍最為強，如此忍時須讚美。 若自若他所興心，皆求救拔大畏處， 既被他人瞋罵已，不應於彼起怨憎。 若於自己及他邊，如是二處應作益， 既知他瞋嫌罵已，能使自瞋轉得消。 如是二處利益心，若自若他皆悉為， 若他意念是癡者，斯由不知法所因。 若有大力諸丈夫，能為無力故含忍， 如是忍人他讚歎，無力人邊忍不瞋。 為彼無有智慧力，唯以愚癡力為力， 以愚癡故棄捨法，如此人輩無正行。 愚癡心生念我勝，瞋恚罵詈出麁言， 能忍彼惡有常勝，是忍增上難具說。 勝者語言畏不論，於等恐生冤故忍， 聞下論說能忍者，此忍為諸智稱揚。』
，增長慈悲，常行安樂，滅除瞋恚，讚揚能滅除瞋恚者。諸位比丘！你們也應當如是修學。諸位比丘！我回想過去，諸天眾和阿修羅，各自整備兵器，
準備交戰的時候。那時，帝釋對天眾說：『諸位仁者們！如果阿修羅與諸天交戰，當天得勝時，你們可以用五繫縛住他們。如前所說，諸天奉教。阿修羅王，也下令軍眾。各位比丘！當時交戰，阿修羅獲勝，帝釋天王因恐懼不敵，只得轉身逃回。這時，御者駕駛千輻賢調御車，欲往天宮。當時，有一株居吒奢摩梨樹，其上有金翅鳥王，巢內有多枚卵。帝釋見已，對摩多離調馭者說：
化，享受殊勝的福報，隨心所欲地快樂。一直保持忍耐，也稱讚忍耐，樂於柔和順從，心中沒有瞋
恚，並且經常稱讚那些沒有瞋恚的人。各位比丘！現在你們在修行過程中，已經生起信解的心，離開世俗生
活而出家，並且精進努力，從不懈怠。你們如果能對其他眾生實踐忍辱，稱讚那些能忍的人，讓
自己的心柔和慈悲，經常帶來安樂，消除憤怒，並讚美沒有瞋恚的人。各位比丘！你們也應該這樣學習。各位比丘！我回憶以前，諸天和阿修羅彼此對峙，大家都準備好武器，要開戰的時候。那個時候，帝釋對諸位天人說：『各位仁者！如果阿修羅和諸天發生戰鬥，當諸天獲勝時，你們就可以用五種繩索把他們綑綁起來。就像前面說的，諸天都依教奉行。那時阿修羅王也命令他的軍隊。各位出家修行的比丘們！那個時候發生戰鬥，阿修羅打贏了，帝釋天王因為害怕打不過，只好轉身逃走回去。那個時候，車夫駕著千輻善於調御的車子，準備前往天宮。那個時候，有一棵居吒奢摩梨樹，樹上住著金翅鳥王，牠的巢裡有許多蛋。帝釋看到之後，就對摩多離這位御者說：
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常見於經典開示語
首，表示對所有出家弟子的教誨。此句說明佛陀過去世曾為帝釋（天帝），強調因緣與身分的轉
換，顯示佛陀過去世的德行與因緣。此句描述過去世因緣，菩薩曾為三十三天王，具足自在、福報
與快樂，強調因修善業而得殊勝果報。本句強調修行者應長時懷有忍辱心，並讚歎忍辱德行，樂於調
柔順從，遠離瞋恚，並常讚歎無瞋恚之人，體現菩薩修忍辱波羅蜜的精神。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時
的呼語，具有莊嚴與集體召喚之意。此句讚歎弟子們已具備信心與理解，能捨棄世俗，出家修行，
並且精進不懈，展現出修行者的決心與實踐。本句強調對一切眾生修習忍辱、慈悲與安樂，並讚歎能忍與無瞋者，為菩薩修行的重要德目。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境，具有莊嚴召喚之意。
此句為佛陀教誡弟子應依前述方法修學，強調實踐與效法的重要性。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境，表示對眾多比丘的呼喚。
此句描述天眾與阿修羅過去因爭鬥而各自整備兵器，準備戰爭
，反映六道眾生因貪瞋癡而起爭鬥的輪迴現象。「帝釋」即天帝釋，為忉利天主，常於佛經中出現，代表天界
眾生。
此句為帝釋向天眾開示或發言的起首。本句描述天與阿修羅鬥爭時，天若勝利，則可用「五繫」來拘
縛阿修羅，顯示天界對阿修羅的制約與權能。
「五繫」為佛教術語，指五種拘束、束縛之法。此句總結前文，強調諸天聽從佛陀或聖者的教導，表現出對佛法的恭敬與實踐。
阿修羅王指阿修羅族的首領，為佛教六道之一的強大神祇。
此
句描述阿修羅王同樣下令其軍隊，顯示戰事或集結的情境。描述天界與阿修羅的戰爭，阿修羅戰勝，帝釋天王（即忉利天
主）因恐懼而敗退，顯示天界眾生亦有勝負榮辱。「千輻賢調御車」象徵佛陀或菩薩以無數善巧方便引導眾生，
車喻佛法之載體，天宮則指殊勝境界或天界。描述金翅鳥王（佛教神話中的大鳥）棲息於居吒奢摩梨樹上，
巢中有多枚鳥卵，象徵護持與生機。「帝釋」即天帝釋（梵語Śakra），為三十三天之主。
此句描
述帝釋見到某事後，對摩多離調馭者發話。
- 我身：指佛陀自身，強調前世與今世的連貫。
- 三十三天王：即忉利天主，為欲界六天之一，主掌三十三天。
- 治化：治理與教化眾生。
- 勝福報：殊勝的福德果報。
- 縱任快樂：隨心所欲地享受快樂。
- 調順：指心性柔和，能隨順善法，不執著己見。
- 信解心：指對佛法有信心並能理解其義理之心。
- 捨俗出家：捨棄世俗生活，出家修行。
- 精勤不懈：精進努力，毫不懈怠。
- 忍辱：指對逆境或侮辱能夠忍受不生瞋恚，為六波羅蜜之一。
- 調順慈悲：調柔自心，對眾生生起慈悲心。
- 無瞋：指內心無瞋恚，能以平和心對待一切。
- 如是學：依照上述所說的方法修學。
- 諸天眾：指諸天界的眾生。
- 鬪戰：戰鬥、爭戰。
- 天眾：指諸天神眾。
- 仁者：古代對有德之人的尊稱，佛經中常用以稱呼聽法大眾。
- 奉教：指恭敬接受並依教奉行。
- 勅：命令、指示。
- 千輻：指車輪有千根輻條，象徵圓滿與莊嚴。
- 賢調御車：賢能善於調御的車，喻佛菩薩善巧方便。
- 馭者：駕車者，喻導師或修行者。
- 居吒奢摩梨樹：一種傳說中的樹木，常見於佛教經典。
- 金翅鳥王：即迦樓羅王，佛教護法神鳥，能食龍。
- 諸卵：指多枚鳥卵，『諸』有複數之意。
- 調馭者：指駕馭、調御馬車之人，常見於佛典中指御者。
「諸比丘！汝等當知，彼時帝釋則我身是。我於 爾時，身作三十三天王，自在治化，受勝福 報，縱任快樂。恒常懷忍，亦讚歎忍，樂行調 順，無有瞋恚，恒常讚歎無瞋恚者。諸比丘！ 然今汝等自說行中，有信解心，捨俗出家， 精勤不懈。汝等若於餘眾生邊，能行忍辱， 讚歎忍者，調順慈悲，常行安樂，滅除瞋恚， 讚無瞋者。諸比丘！汝等亦應作如是學。諸 比丘！我念往昔，諸天眾等，共阿修羅，各嚴 器仗，欲鬪戰時。爾時，帝釋告天眾言：『諸仁 者輩！若阿修羅共諸天鬪，天得勝時，汝等 可以五繫縛之。』如前所說，諸天奉教。阿修 羅王，亦勅軍眾。諸比丘！爾時鬪戰，阿修羅 勝，帝釋天王恐怖不如背走而還。是時，馭 者迴於千輻賢調御車，欲向天宮。爾時，有一 居吒奢摩梨樹，其上有金翅鳥王，巢內有諸 卵。帝釋見已，告摩多離調馭者言：
為阿修羅而捨棄性命，也絕不可讓諸鳥巢遭到毀壞。』
。就算要為阿修羅犧牲性命，也絕不能讓那些鳥巢被破壞。」
此偈表現慈悲護生，寧願犧牲自己也不願傷害眾生，體現菩薩精神。
- 車轅軸：車輛的主要部件，象徵行動的關鍵。
- 鳥巢、卵：象徵眾生生命。
「『摩多離知樹上卵，為我迴此車轅軸， 為阿修羅寧捨命，勿令毀破諸鳥巢。』
受殊勝福報，仍能憐憫一切眾生，為其壽命作利益，生起慈悲心。你們比丘，以信心捨家，應當利益一切眾生。
把那輛天界千輻的好車右轉，往阿修羅宮的方向開去。各位比丘！那個時候，眾阿修羅看到帝釋的車子突然掉頭回來，就說
：『帝釋有新的戰略，又要回來打仗了。』。阿修羅們退下，各自回到自己的宮殿。各位比丘！那個時候，帝釋因為慈悲的因緣，使得諸天又取得勝利，阿修羅無法勝過諸天。各位出家修行的比丘們！如果你想知道那個時候的天帝釋是誰，其實就是我現在這個身體。各位比丘！那個時候，我是三十三天的天主，能自由地治理和教化，
享有極大的福報，但我依然憐憫所有眾生，為了他們的壽命著想，發起慈悲心，利益他們。你們這些比丘，因為信仰而出家，應該去利益所有眾生。
此段描述摩多離（天帝釋的御者）依釋天王之命，駕駛千輻寶
車轉向阿修羅宮，展現天界秩序與神祇間的互動。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡
語句的起首，表示接下來將有重要法義宣說。此處描述阿修羅見帝釋車輛突然折返，推測帝釋有新的戰略，
準備再次交戰，展現雙方鬥智鬥勇的局勢。描述阿修羅退兵，各自返回原本的宮殿，顯示戰事結束、各歸本位。
此句描述帝釋（即天帝）因修持慈悲之因緣，使得天界眾神再
次戰勝阿修羅，顯示慈悲為勝利之本。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語句的起首。
此句說明佛陀自述前世即為天帝釋，強調因果輪迴與身份轉換
，呼應佛教中眾生皆有成佛可能的思想。此段敘述佛陀過去世為三十三天主時，雖享天福，仍以慈悲心利益眾生，展現菩薩行的精神。
此句強調比丘因信仰佛法而出家，應以慈悲心利益一切眾生，踐行菩薩道。
- 釋天王：即帝釋天，天界主神。
- 千輻賢調御車：指有千輻的天界寶車，象徵威德與莊嚴。
- 阿修羅宮：阿修羅所居之宮殿，常與天界有爭戰。
- 戰策：指戰爭策略、計謀。
- 本宮：指各自所屬的宮殿或居所。
- 慈因緣：指修習慈心、慈悲的因緣。
- 今我身是：指現今佛陀自身即是當時的天帝釋。
- 自在治化：能隨意治理、教化諸天。
- 以信捨家：因信仰佛法而離開世俗家庭，出家修行。
- 利益一切眾生：以慈悲心幫助所有眾生，普施法益。
「時，摩多離善調馭者，聞釋天王如是勅已，即 便右迴彼天千輻賢調御車，路還指向阿修 羅宮。諸比丘！時，諸阿修羅見帝釋車，忽然 迴還，謂言：『帝釋別有戰策，更來欲鬪。』阿修 羅退，各趣本宮。諸比丘！爾時，帝釋以慈因 緣，諸天還勝，阿修羅不如。諸比丘！欲知爾 時天帝釋者，今我身是。諸比丘！我於爾時 作天主，領三十三天，自在治化，受勝福報， 猶能憐愍一切眾生，為其壽命，而作利益，起 慈悲心。汝等比丘，以信捨家，應當利益一 切眾生。
解我們的善惡行為，並能解說各種法義。這位長者只是靠著善巧的言語獲得勝利。天人和阿修羅彼此謙讓，沒有人想要先開口說話。那個時候，毘摩質多羅阿修羅王就率先對天帝釋說了一首偈語：
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常見於經典開示語
首，表示對在場僧眾的呼喚與教誨。此段敘述帝釋與阿修羅王對話的開端，回憶天界與阿修羅間的
戰爭背景，展現因緣果報與諸天、阿修羅間的互動。「我等」指眾人自稱；「且停」為暫時停止之意；「器仗」泛
指兵器、武器。
此句表現出暫時休戰、放下武裝的意涵，常見於佛典中勸和息爭的語境。此句說明天人與阿修羅中皆有具足智慧者，能洞察眾生善惡，
並能闡述佛法義理，顯示智慧遍及諸趣，非僅限於人間。此句意指僅憑善巧言語使長者獲勝，強調語言的善巧與德行，而非其他手段。
此句描述天眾與阿修羅彼此推舉對方出面說法，顯示彼此謙讓、不爭先的態度。
描述毘摩質多羅阿修羅王主動在眾人之前，向帝釋天王說出偈頌，顯示其積極發言的態度。
- 天阿修羅：指居於天界的阿修羅，常與諸天爭戰。
- 我等：自稱，指我們。
- 諸法義：指佛法中各種法義、真理。
- 善言：指善巧、柔和、合乎道理的言語。
- 長者：此處指年長或德高望重之人。
- 取勝：獲得勝利或優勢。
- 偈言：指以偈頌（詩偈）形式表達的語句。
「諸比丘！我憶往昔，天阿修羅欲戰鬪時，爾時 帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言：『仁者！我等 且停種種器仗。天及阿修羅，其中並各有智 慧者，彼等悉能知於我等，若善若惡，說諸 法義。但以善言長者取勝。』天共阿修羅，相 推前說。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，即便在 先，向天帝釋而說偈言：
用嚴格的方法，快速斷除他們的愚癡。
此句比喻對於愚癡且性情強烈的人，需以嚴厲方式訓誡，使其收斂無知，如牛畏鞭而受制。
此句說明愚癡之人因無智慧而難以獲得真正的快樂，且難以教
化調伏，因此需以嚴厲手段（如戒律、懲誡）來迅速斷除其愚癡，導向正道。
- 猛盛：性情兇猛、強烈。
- 訶責：嚴厲責備。
- 猶牛畏鞭：比喻以威嚴制止惡行。
- 調制：調伏、教化之意。
- 嚴杖：象徵嚴厲的教誡或懲戒，不單指實體的杖刑。
「『愚癡猛盛者，必須重訶責， 折伏於無智，猶牛畏鞭走。 愚癡無有樂，在處難調制， 是故用嚴杖，速疾斷其癡。』
，他的阿修羅眷屬們都非常高興，讚歎並歡欣鼓舞。帝釋天、諸位天神和他們的眷屬，都安靜地停留著。那個時候，毘摩質多羅王對帝釋說：『你這位大天王！』。這時就可以開始說偈頌了。那個時候，天主對阿修羅說了一首偈語：
此段描述毘摩質多羅阿修羅王向天帝釋說偈後，眷屬們因法喜
而歡欣鼓舞，顯示佛法感召眾生的力量。此句描述帝釋（即天帝釋）與諸天及其眷屬在聽法或重要時刻
，皆保持沉默、安住於當下，顯示恭敬與專注。「爾時」為經典常用起始語，標示事件發生的時間；毘摩質多
羅王與帝釋為天界重要角色，對話多涉及天界法義或功德。「偈」指的是偈頌，即以韻文形式表達佛法要義，常用於總結
或強調教義。
此句表示已可開始誦說偈頌。「爾時」為經文常用起始語，標示事件發生的時間；「天主」
指忉利天主帝釋；「偈言」即偈頌，為佛教中用以表達教義的韻文。
- 稱歎踊躍：表示極度歡喜而讚歎、跳躍。
- 眷屬：指隨從、親近者。
- 默然住：指安靜、無語地安住。
- 大天王：對帝釋的尊稱。
「爾時，毘摩質多羅阿修羅王，向天帝釋說此 偈已，其阿修羅諸眷屬等，皆大歡喜，稱歎 踊躍。帝釋諸天及眷屬等，皆默然住。爾時， 毘摩質多羅王告帝釋言：『汝大天王！便可說 偈。』爾時，天主向阿修羅，而說偈言：
本偈強調智者明辨是非，不與愚癡者同流，愚人自生瞋恚，智
者則不與之爭論，展現出智慧與包容的態度。
- 明見：清楚明白地觀察、了解。
- 諍：爭論、爭執。
「『我明見此事，不欲共癡同， 愚者自起瞋，智者誰與諍。』
描述帝釋天王說偈後，三十三天及其眷屬皆因法義而生起極大
歡喜與讚歎，顯示法會氣氛殊勝。「阿修羅」為六道之一，常與天爭鬥，性好鬥爭。
「默然而住
」指安靜無語地停留於原處，顯示其無爭、安定的狀態。此句描述帝釋（即天帝）對阿修羅王毘摩質多羅阿發言，屬於
經典中常見的對話開場，顯示尊重與禮貌。此句意指可以進一步辯論、闡述善妙的言語，強調善言的再闡發與論證。
此處描述阿修羅在特定時刻向天王（帝釋天）以偈頌方式作出
回應，展現佛教經典中常見的問答或對話形式。
- 踊躍歡喜：形容極度歡欣、內心激動。
- 默然而住：安靜地停留，不發一語。
- 更辯：進一步辯論、闡述。
- 天王：此處指帝釋天，天界的主宰。
「爾時，帝釋天王說此偈已，三十三天及眷屬 等，皆大稱歎，踊躍歡喜。諸阿修羅及其眷 屬，默然而住。爾時，帝釋告毘摩質多羅阿 修羅王言：『仁者！可更辯說善言。』時，阿修羅 即向天王，說偈報言：
當愚癡的人得勢時，卻會誣蔑我說是因為害怕才選擇忍讓。」
此偈頌強調修行者以寂靜、忍辱之心面對外境，即使被誤解為懦弱，仍堅持忍辱，不為外界所動。
帝釋
天能理解這種忍辱的真正意義，而愚癡之人則誤以為是畏懼。
- 寂然：指內心安靜、無動於衷。
- 忍辱意：修行中對侮辱或困難能安然忍受的心態。
- 愚癡者：指無智慧、不了解真理的人。
「『寂然忍辱意，帝釋我亦知， 愚癡者勝時，言我畏故忍。』
修羅和他們的眷屬都非常歡欣鼓舞，讚歎並感到無比歡喜。那時候，帝釋天、其他諸天和他們的眷屬都安靜地站立著。那個時候，阿修羅對帝釋說：「尊貴的天界之主！」。還能進一步用正確佛法來善巧說明。那個時候，天主帝釋大王對阿修羅們，用偈頌回應說：
描述阿修羅王說偈後，眾阿修羅及其眷屬皆因法義而生歡喜踴躍，顯示佛法感召力。
此句描述帝釋（即天帝釋）與諸天及其眷屬，靜默地停留在現場，表現出恭敬與莊嚴的氛圍。
本句描述阿修羅向帝釋天（即天主）發言，屬於敘事開場，標誌對話開始。
此句意指可以進一步辯論、闡述符合佛法的善語，強調討論內容需依正法而行。
「爾時」為經文常用起始語，標示事件發生的時間；「天主帝
釋大王」即帝釋天，為三十三天之主；「說偈報言」指以偈頌形式回應對方。
- 踊躍：形容內心極為歡喜，情緒高昂。
- 天主帝釋：即帝釋天，梵語Śakra Devānām Indra。
「爾時，毘摩質多羅阿修羅王說此偈已，諸阿 修羅及眷屬等，皆悉踊躍，稱歎歡喜。帝釋 諸天并其眷屬，默然而住。時，阿修羅告帝 釋言：『仁者天主！可更辯說如法善言。』爾時， 天主帝釋大王向阿修羅眾，說偈報言：
讓自己得好處，對別人一點幫助也沒有。我覺得對方做了壞事，也不該因此對他生氣；如果能對憤
怒保持沉默，遇到爭執時就能常常獲勝。如果受到他人惱害，能夠有力量忍耐的人，應該知道這樣的忍耐，是所有忍辱中最殊勝的。不管是自己還是別人，都希望能遠離恐懼；如果知道別人生氣了，也不要因此對他心生怨恨。要在自己和他人兩方面都帶來利益，無論是自利還是利他
，當別人生氣責罵時，應該能夠消除自己的瞋恚。在自己和他人這兩方面行利益之事，無論是自己還是他人
，如果心念愚癡無明，這都是因為不了解佛法所致。如果一個有力量的人，能為了那些沒有力量的人而忍耐，
這樣的忍耐是最殊勝的，其他的忍耐都比不上。那個人沒有智慧的力量，只有愚癡的勢力，因為愚癡而捨
棄正法，所以自然而然失去了正確的修行。愚蠢的人自以為了不起，生氣時說出難聽的話；如果你能
忍住這些辱罵，真正贏的人其實是你。聽到比自己地位高的人說話，因為敬畏而選擇忍讓；對於
和自己地位相當的人，忍耐則是怕彼此產生怨恨。能夠忍受卑劣辱罵的人，這種忍耐會受到有智慧的人稱讚。
此偈說明愚癡之人誤解忍辱，認為忍耐只是因為害怕他人，並
以此作為謀求個人利益的手段，實則對他人並無任何好處。此偈強調對他人惡行與憤怒時，應以忍辱與沉默對治，不與之
爭，則能真正獲勝。
佛法中，忍辱為六波羅蜜之一，能止息瞋恚，化解衝突。此處強調面對他人加害時，若能以堅強的意志忍受，則此種忍
辱為一切忍辱中最為殊勝，屬於菩薩六度中的『忍辱波羅蜜』。此句強調眾生皆欲離苦得安，並教導面對他人瞋怒時，應以慈
悲心對待，不生怨憎，體現佛教的無瞋與同理。此句強調修行者應利益自他，遇他人瞋罵時，應自我調伏、消
除自身瞋心，達到雙方皆得利益的境界。此偈說明利益可及自他，但若心存愚癡，則是因為不了解佛法，無法真正受益。
此偈強調真正的忍辱，是強者對弱者的包容與忍耐，這種忍耐超越一般的忍辱，最為殊勝。
此句強調愚癡者缺乏智慧的支撐，因愚癡而遠離正法，最終導致行為偏離正道。
此偈說明愚癡者自以為勝，因瞋恚而口出惡言；若能忍辱不與
之爭，則真正獲勝的是能忍者，顯示忍辱的重要。此句說明對於地位高於自己者的傲慢言語，應以敬畏心忍受；
對於地位相等者，忍耐是為了避免彼此產生怨恨。本句強調對於來自卑劣者的辱罵能夠忍受，是智者所推崇的德
行，體現佛教中忍辱波羅蜜的精神。
- 自隨：隨從自心、任意而行。
- 畏彼：畏懼他人。
- 自益：自身的利益。
- 彼邊：他人、對方。
- 默然：指內心安忍，不以言語或行動回應。
- 最為上：最殊勝、最圓滿。
- 離畏處：指遠離恐懼、苦難的境地，亦即安穩無憂之處。
- 利益：佛教中指身心安樂、善法增長。
- 不知法：不明白佛法真義。
- 強力人：指有能力、有力量者。
- 無力：指力量薄弱、無法自保者。
- 智慧筋：比喻智慧如筋骨般支撐修行。
- 捨法：捨棄佛法、正法。
- 自矜勝：自誇勝過他人。
- 勝：勝利、超越。
- 高勝：地位或能力高於自己的人。
- 齊等：地位或能力與自己相等的人。
- 下惡：指品行低劣、惡意中傷的人。
- 智人：有智慧之人，指具備正見與修行者。
「『愚癡者自隨，稱忍為畏彼， 以此求自益，彼邊則無利。 我意彼作惡，不應瞋彼瞋， 於瞋能默然，彼鬪則常勝。 若為他所惱，有力能忍者， 當知如此忍，忍中最為上。 無問自及他，皆求離畏處， 若知他瞋已，不於彼起憎。 二處作利益，若自若於他， 他瞋嫌罵者，自瞋能消滅。 二處作利益，若自若於他， 他意念愚癡，斯由不知法。 若有強力人，為彼無力忍， 此忍為最勝，餘忍更無過。 彼無智慧筋，唯有愚癡力， 愚癡捨法故，自然失正行。 愚癡自矜勝，瞋恚出惡言， 若忍此罵時，彼則常有勝。 聞高勝言忍以畏，於齊等忍恐生怨。 為下惡罵能忍者，斯忍智人所稱讚。』
處，共同討論這些偈語，詳加思量，觀察真實忍辱，讚歎之後，說道：『諸位仁者！今天帝釋，善於闡述言辭。他們治理教化，一切無有刀杖鞭撻，亦無爭鬥、毀辱、怨讎，亦無言訟及求報。又於生死輪迴中，感受可厭之苦，發心求遠離欲望，為了
寂滅、寂靜、獲得神通、成為沙門，以及成就正覺、證得涅槃。諸位仁者們！若毘摩質多羅阿修羅王所說之偈，無有如此善妙語言，則不成其偈。他們一切，唯有刀杖鞭打、楚撻、爭鬥、毀辱、言訟、怨仇，追求報復，長養生死，無所厭患，貪著諸
欲，不求寂靜寂滅之行，不希求神通及沙門果，不望正覺與涅槃。諸位仁者！帝釋天王所說之偈，名為善說；毘摩質多羅阿修羅王所說的偈，並非善說。諸位仁者們！帝釋天王所說的偈，善說善說；毘摩質多羅阿修羅王所說之偈，不是善巧之說，不是善巧之說。各位比丘！你們應當知道，當時的帝釋，正是我。諸比丘！當時我為忉利天王，自在治理，享受福樂，仍以善言作為
戰勝的根本，因善言之故，戰鬥常得勝利。如今你們這些比丘，在我善巧宣說的法教中，清淨其心，
遠離世俗，捨棄家庭而出家，具足精進之行。你們若在善說與惡說的教法之中，想要領會義理，應當如此理解。
仔細思考、觀察真理與忍辱，大家一起稱讚後，說：『各位仁者！今天帝釋天王很擅長表達和說話。他們在治理和教化時，大家都不會用刀杖或鞭子傷人，也
沒有爭吵、毀謗、仇恨，更不會有口舌爭訟或報復的情況。又在生死輪迴中，因為感到痛苦和厭煩，想要遠離欲望，
是為了得到寂滅、安靜、神通、成為出家人，並成就正覺、證得涅槃。各位修行的善知識！如果毘摩質多羅阿修羅王所說的偈語，沒有這樣美妙善巧的語言，就不能算是真正的偈頌。這些人，生活中只剩下用刀杖鞭打、刑罰、爭鬥、羞辱、
爭吵、結怨，總想著報復，讓生死輪迴不斷增長，從不感到厭倦，只貪戀各種欲望，不追求內心的安寧與解脫
，也不渴望神通或出家修行的成果，更不期望成佛或證得涅槃。各位修行的善友們！帝釋天王所說的這首偈語，被稱為善巧的說法；毘摩質多羅這位阿修羅王所說的偈語，並不是正確的說法。各位修行的善友們！帝釋天王所說的偈語，說得真好，說得真好；毘摩質多羅這位阿修羅王所說的偈語，並不是說得很好，並不是說得很好。各位出家修行的比丘們！你們要知道，那個時候的帝釋天，其實就是我自己。各位比丘！那個時候，我是忉利天王，能夠自由治理眾生，享受天界
的快樂，即使如此，仍然以善語作為戰鬥的依據，因為善語，所以每次爭戰都能獲勝。現在你們這些比丘，在我善巧開示的佛法中，能夠清淨內
心，遠離世間俗事，捨棄家庭而出家，並且精進修行。你們如果想在各種正確或不正確的教法中把握其義理，就應該這樣去理解。
此句描述帝釋天王說偈後，三十三天及其眷屬皆生大歡喜，踴
躍無量，顯示法義感動諸天，眾皆隨喜。此句描述阿修羅眾在某情境下全體沉默，顯示其內心狀態或對境遇的反應。
描述諸天與阿修羅中有智慧者聚集，討論偈語，經過詳審思考
與觀察忍辱真諦後，共同讚歎並發言。
強調集體討論與對忍辱的肯定。「善說言辭」指帝釋天具備善巧辯才，能以巧妙言語闡述佛法
或義理，強調其語言表達與說法能力。描述理想國土中，眾生安和無爭，無刑罰、無鬥爭、無怨仇、
無訴訟與報復，顯示清淨和諧的社會狀態，體現佛國淨土的特質。此句描述眾生於生死輪迴中，因苦而生厭離心，發願遠離欲望
，追求寂滅、寂靜、神通、沙門身份及最終成就正覺與涅槃。「仁者」為對僧眾或修行者的尊稱，「輩」有複數、眾多之意，強調對多數人的呼喚。
本句強調毘摩質多羅阿修羅王所說偈語的語言極為善妙，若無如此語言則不成其偈的殊勝。
此段描述凡夫沉溺於暴力、爭鬥、報復與欲望，無心修行寂靜
滅苦之道，亦不希求出世間果證，故長養生死輪迴，遠離解脫。此句指出帝釋天王所說的偈頌被稱為『善說』，強調其內容殊勝、義理圓滿。
此句指出毘摩質多羅阿修羅王所說的偈語，並非正確或善巧的
說法，強調其內容不合佛法正義。「諸仁者輩」為對眾多修行者或聽眾的尊稱，表達敬意與集體呼喚。
此句讚歎帝釋天王所說偈語之善巧，屬於佛典中常見的讚歎語。
此句評價毘摩質多羅阿修羅王所說偈語，認為其內容並非正確
或善巧之說，強調其言論不合佛法正理。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語句的起首。
此句說明佛陀過去世曾為帝釋，強調因緣與自我本體的連貫性
，顯示佛陀過去行願與現世成佛的關聯。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時
的呼語，表示接下來將有重要法義宣說。此段敘述佛陀過去世為忉利天王，雖享天福，仍以善言（善語
、正語）作為治理與戰勝的根本，強調善言能帶來勝利與和諧。此句描述比丘們在佛陀善巧開示的法教中，發心清淨，遠離世
俗，捨棄家庭，出家修行，並且精進不懈。此句教導弟子們，無論在善說或惡說的教法中，若欲探求其中
義理，應依照前述方法去理解與分辨。
- 踊躍無量：形容極度歡喜，內心激動。
- 智慧天：指諸天中以智慧著稱者。
- 諦忍：真實的忍辱，佛教修行重要德目。
- 善說言辭：佛典常用語，指善於以言語闡述義理，具備辯才。
- 刀杖鞭撻：指刑罰、暴力。
- 諍鬪：爭執鬥爭。
- 毀辱怨讎：毀謗侮辱與仇怨敵對。
- 言訟：訴訟爭辯。
- 求報：尋求報復。
- 生死：指輪迴流轉的苦海。
- 寂滅：煩惱止息，證得涅槃。
- 寂靜：心無動亂，安住於定。
- 神通：修行所得的超常能力。
- 沙門：出家修行者。
- 正覺：圓滿覺悟，即佛果。
- 涅槃：究竟解脫之境。
- 善妙語言：指詞句優美、義理深刻。
- 刀杖鞭打楚撻：指以各種刑具施加身體痛苦。
- 諍鬪毀辱言訟怨讎：指爭吵、毀謗、訴訟、結怨等惡行。
- 長養生死：增長輪迴生死之因。
- 寂靜寂滅之行：指修習止息煩惱、證得涅槃的修行。
- 沙門果：出家修行所得之聖果。
- 善說：指說法圓滿、善巧，具足正理。
- 阿修羅王：六道之一，常與天爭，象徵煩惱與鬥爭。
- 忉利天王：即三十三天之主，帝釋天。
- 鬪戰常勝：以善言為本，戰鬥皆能獲勝，亦有譬喻內心煩惱之戰。
- 善說法教：佛陀以善巧方便宣說的佛法教義。
- 淨心離俗：心地清淨，遠離世俗塵勞。
- 捨家出家：放棄家庭，出家修道。
- 精進行：努力不懈地修行。
- 惡說：不正確、不如理的說法或教法。
- 取義：領會、把握其中的義理。
「爾時，帝釋天王說此偈已，三十三天并及 眷屬，稱歎歡喜，踊躍無量。其阿修羅眾，皆 各默然。時，諸天中有智慧天，阿修羅中有 智慧者，各集一處，皆共量議此等諸偈，詳 審思念，觀察諦忍，同稱讚已，作如是言：『諸 仁者輩！今天帝釋，善說言辭。彼等治化，一切 無有刀杖鞭撻，亦無諍鬪毀辱怨讎，亦無言 訟及求報。復於生死中，有可患厭，求遠離 欲，為寂滅故、為寂靜故、得神通故、得沙門 故、成就正覺得涅槃故。諸仁者輩！若彼毘 摩質多羅阿修羅王所說之偈，無有如是善 妙語言；彼等一切，唯有刀杖鞭打楚撻、諍鬪 毀辱言訟怨讎，有求報復，長養生死無可患 厭，貪著諸欲，無求寂靜寂滅之行，不希神通 及沙門果，無望正覺及以涅槃。諸仁者輩！ 帝釋天王所說之偈，名為善說；毘摩質多 羅阿修羅王所說之偈，非是善說。諸仁者 輩！帝釋天王所說之偈，善說善說；毘摩 質多羅阿修羅王所說之偈，非是善說，非是 善說。』諸比丘！汝等應知，彼時帝釋，即我身 是。諸比丘！我時作彼忉利天王，自在治化， 受於福樂，猶說善言以為戰鬪，由善言故， 鬪戰常勝。而今汝等諸比丘輩，於我善說法 教之中，淨心離俗，捨家出家，有精進行。汝 等若求善說惡說教法之中，欲取義者，應如 是知。
玩物及一切娛樂之具，皆隨過去業力果報自然受用，無須另外尋求。各位比丘！三千大千世界之中，所有天宮，沒有哪一座能與帝釋天王的勝殿相比。
間，都有七座鳩吒伽羅，全部都是用七種寶物建成的。每一座鳩吒伽羅裡，都設有七間房，每間房裡又放置七張床。每張床上都有七位玉女，每位玉女身邊又各有七位侍女陪伴。那位釋天王和他的玉女侍從們，所有吃喝、香花、衣服、
玩具和各種娛樂用品，都是依照他們過去的業力果報自然得到，不需要另外去尋找。各位出家修行的比丘們！在三千大千世界裡，所有的天宮，沒有一座能和帝釋天王的勝殿相比。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語句之首。
此句述說佛陀追憶過去諸天王與阿修羅大戰的情景，常見於佛
經敘述天界鬥爭，藉以引出因果或修行教誡。帝釋天王即忉利天主，常與阿修羅爭戰，象徵善勝惡、正法降伏煩惱。
描述鬪戰勝王戰勝後，興建一座名為『勝殿』的宮殿，規模宏大，象徵勝利與威德。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境，具有莊嚴召喚之意。
描述勝殿外的莊嚴景象，有一百條尼梨由河，每兩河之間各有
七座以七寶構成的鳩吒伽羅（樓閣、亭閣）。
展現極樂世界的殊勝與莊嚴。描述鳩吒伽羅（僧房）內部結構，每座僧房分為七間，每間房
內設有七張床，顯示僧團生活的組織與規模。描述極樂世界莊嚴，床上有七位玉女，每位玉女又有七名侍女，象徵無盡的福報與莊嚴。
此句說明天界眾生的飲食、服飾、娛樂等資具，皆依個人過去
所造善惡業力而感得，非由他人賜予或自力取得，強調因果報應的法則。此句強調帝釋天王勝殿在三千大千世界中無與倫比，顯示其殊勝與尊貴。
- 諸天王：指四大天王等天界護法。
- 摧：有摧毀、降伏之意，常用於形容降伏外道或煩惱。
- 鬪戰勝：指鬪戰勝王，佛教經典中常見的王名。
- 由旬：古印度長度單位，約等於7-14公里。
- 勝殿：勝利之殿，象徵榮耀與權威。
- 尼梨由（nyojana）：古印度長度單位，約等於16公里。
- 鳩吒伽羅（kūṭāgāra）：樓閣、亭閣，佛教經典常用以形容莊嚴建築。
- 七寶：金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙，佛教中象徵極致珍貴。
- 鳩吒伽羅（Kūṭāgāra）：意為僧房、僧舍，佛教僧團居住之處。
- 㯓：古字，意指床榻。
- 玉女：指極樂世界中以玉為名的天女，象徵清淨莊嚴。
- 玉女侍：天界侍奉天王的女眾，象徵天福果報。
- 往業果報：指過去所造的業力所感召的果報。
- 三千大千世界：佛教宇宙觀中的最大世界單位。
「諸比丘！我念往昔，諸天王等，共阿修 羅，合戰鬪時。帝釋天王，摧阿修羅。鬪戰勝 已，造立勝殿，東西縱廣五百由旬，南北縱 廣二百五十由旬。諸比丘！彼勝殿外，別有 一百尼梨由河，而彼由河一一間內，復各有 七鳩吒伽羅，皆七寶成。而其一一鳩吒伽羅 內，各置七房，一一房中，安施七㯓。一一㯓 上，有七玉女，一一玉女，復各別有七女而 侍。其釋天王，并及彼等諸玉女侍，更無餘 為食飲資須，香花服玩一切樂具，皆隨往業 果報而受。諸比丘！三千大千世界之內，所 有天宮，更無如是帝釋天王勝殿比類。
力，日與月及三十三天，雖於我上轉行，我之威力能取之，作為耳璫，隨處遊行。』曾有一次，羅睺羅阿修羅王內心瞋恚熾盛，煩毒難忍，心
中不悅，於是想起鞞摩質多羅阿修羅王。這時，鞞摩質多羅阿修羅王心想：『那位羅睺羅阿修羅王現在心中想著我。』他又心想，自己所統領的小阿修羅王，以及諸多小阿修羅眷屬。當時，那些小王和眾阿修羅，得知鞞摩質多羅阿修羅王的心念後，便
各自準備各種武器，前往他所在之處，抵達後排列在前，各自站立。爾時，鞞摩質多羅阿修羅王親自披甲執仗，整備車馬，隨
同小王及諸軍眾圍遶隨行，前往羅睺羅阿修羅處，抵達後停住。爾時，羅睺羅阿修羅王，復心踴躍，並及幻化二阿修羅王。爾時，二王得知對方的心念後，回以如鞞摩質多羅王所想的心念。小王及其所屬部眾得知後，各自嚴整準備兵器，前往主王那裡。到達後，眾人皆前往拜謁羅睺羅阿修羅王。爾時，羅睺羅阿修羅王親自裝飾身體、配備各種武器，與
鞞摩質多羅、踊躍、幻化三位阿修羅王，以及三王的小王與眷屬，前後圍繞。從阿修羅城出發，率領隨從，準備與忉利諸天交戰。
我上方運行，但我有能力把它們拿來當作耳環，隨意到處遊走。』。那個時候，羅睺羅阿修羅王心中充滿強烈的憤怒與煩惱，
感到非常不高興，於是想到了鞞摩質多羅阿修羅王。那個時候，鞞摩質多羅阿修羅王心裡想：「羅睺羅阿修羅王現在正在想著我。」。他又在心裡想著，自己所帶領的小阿修羅王和那些小阿修羅的眷屬們。那個時候，那些小王和所有阿修羅，知道鞞摩質多羅阿修
羅王的想法後，就各自準備好各種武器，前往他那邊，到了之後在前面各自站好。那個時候，鞞摩質多羅阿修羅王親自穿上鎧甲、拿起武器
，整備車馬，帶著屬下的小王和眾多軍隊包圍隨行，一同前往羅睺羅阿修羅那裡，到了之後停下來。那個時候，羅睺羅阿修羅王再次心生歡喜，還有兩位幻化出來的阿修羅王也一同歡喜。那個時候，兩位國王明白了對方的心意後，也以同樣的心念回應鞞摩質多羅王。那些小國的國王和他們的部下知道這件事後，都各自整裝備好武器，前往主王那裡。大家到了之後，都來到羅睺羅阿修羅王那裡。那個時候，羅睺羅阿修羅王自己盛裝、帶著各種兵器，和
鞞摩質多羅、踊躍、幻化這三位阿修羅王，還有他們的小王和眷屬，一起從前後圍繞著。從阿修羅的城堡帶領部眾出來，打算與忉利天的諸天神作戰。
本句展現阿修羅王自恃神通威德，認為即使日月與三十三天諸
天高居其上，亦能以神力奪取，化為耳飾，象徵其傲慢與對天界的輕視。描述羅睺羅阿修羅王因內心瞋恚熾盛，煩惱毒害，心情不悅，
生起對鞞摩質多羅阿修羅王的念頭，反映阿修羅界的煩惱與鬥爭心態。描述阿修羅王之間的心念感應，顯示彼此心意相通，強調眾生心念互動。
描述主角（阿修羅王）自我反思，並關注其所統領的小阿修羅
王及其眷屬，顯示階層分明與領導關係。描述諸小王與阿修羅眾得知主王意圖後，整裝武備，前往集結，展現軍容與秩序。
描述阿修羅王鞞摩質多羅親自披甲執仗，率領小王與軍眾前往
羅睺羅阿修羅處，展現備戰與禮儀。此句描述羅睺羅阿修羅王內心歡喜踴躍，並與幻化二阿修羅王
一同參與，強調眾阿修羅王的共同響應與參與。此句描述二王察覺對方心念，並以同樣的心念回應，強調心意相通與感應。
描述小王及其部屬得知消息後，分別嚴陣以待，準備兵器，前
往主王所在之處，顯示局勢緊張與備戰狀態。「詣」有親自前往、拜謁之意，強調恭敬赴會。
「羅睺羅阿修
羅王」為阿修羅族的王名，非指佛陀之子羅睺羅。描述阿修羅王及其眷屬盛裝列隊，顯示威儀與勢力，準備參與重要場合。
描述阿修羅王率領部眾離開阿修羅城，意圖與忉利天諸天展開戰鬥，反映天阿修羅間的鬥爭。
- 鞞摩質多羅：阿修羅王名，梵語 Vemacitra。
- 璫：耳飾，古代用以裝飾耳朵的飾品。
- 鞞摩質多羅阿修羅王：另一位阿修羅王名。
- 作如是念：即心中生起這樣的想法。
- 小阿修羅王：地位次於主阿修羅王的領袖。
- 詣：前往。
- 在前：排列於前方。
- 自服鎧甲：親自穿上戰甲，表現重視。
- 持仗嚴駕：持武器、整備車駕，準備出征。
- 小王：屬下的小國之王。
- 圍遶：隨行、護衛之意。
- 羅睺羅阿修羅：另一位阿修羅王。
- 幻化二阿修羅王：指能幻化變現的兩位阿修羅王。
- 鞞摩質多羅王：人名，為經中重要角色。
- 念：此處指心念、意念。
- 向其王邊：意為前往主王所在之處。
- 嚴身器仗：裝飾身體與配備武器，表現威嚴。
- 鞞摩質多羅、踊躍、幻化：三位阿修羅王名。
- 阿修羅城：阿修羅所居之城，象徵阿修羅界。
- 忉利天：欲界六天之一，帝釋天所居。
- 導從：率領隨從、部眾。
「爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，作如是念：『我有 如是神德威力，日之與月，及三十三天，彼 等雖於我上轉行，我力能取，作耳環璫，處處 遊行。』曾於一時，其羅睺羅阿修羅王，內心瞋 恚熾盛煩毒，意不歡喜，則念鞞摩質多羅阿 修羅王。爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，作如是 念：『其羅睺羅阿修羅王，今念於我。』彼復自念 其所統領小阿修羅王及諸眷屬小阿修羅 輩。時，彼小王及諸阿修羅，知其鞞摩質多羅 阿修羅王念已，即各嚴備種種器仗，詣向彼 邊，到已在前，各各而住。爾時，鞞摩質多羅阿 修羅王，自服鎧甲，持仗嚴駕，與其小王并諸 軍眾圍遶，往詣羅睺羅阿修羅邊，到已而住。 爾時，羅睺羅阿修羅王，復念踊躍并及幻化 二阿修羅王。爾時二王知彼念已，還如鞞 摩質多羅王所念。小王并其所部知已，各各 嚴備器仗，向其王邊。到已皆來詣於羅睺羅 阿修羅王邊。爾時，羅睺羅阿修羅王，自服種 種嚴身器仗，共鞞摩質多羅、踊躍、幻化三阿 修羅王，并諸三王小王眷屬，前後圍繞。從 阿修羅城，導從而出，欲共忉利諸天戰鬪。
彌山七匝動之，動已復動，大動遍動，震已復震，大震遍震，湧已復湧，大湧遍湧，以尾打海。其中一滴水，能上升至須彌山的山頂。諸比丘！這時天主帝釋心想已，便告訴天眾說：『你們各位，看見這大地如此震動否？』空中靉靆，猶如雲雨，又似輕霧，決知阿修羅欲與天人爭鬥。這時，海內所住的諸龍，各自從宮殿中，種種嚴備，持仗而出，向阿修羅前，共其戰鬥。勝者將敵人驅逐，直入其宮。那些不如龍王的，因恐懼而逃跑，跑到地居夜叉等的地方，到了之後說：『你們要知道，諸阿修羅欲與
天人作戰，你們現在可以和我一起前往，協助攻破天人。』夜叉聽聞後，嚴陣以待，持甲執仗，與龍族一同前往作戰。勝者追逐，劣者退卻，因恐懼而奔逃。前往鉢足夜叉之處，到了之後告訴他們：『鉢足夜叉，你們可知道嗎？』諸阿修羅欲與天人交戰，你們可來助我，共赴彼處擊之。鉢足聞已，整裝持仗，隨行而去，直至退走。前往告知持鬘夜叉等，如前所述，不如撤退，再去告知常
醉夜叉。常醉聽後，又再次整備武器，與持鬘等夜叉合力交戰。若有勝者，便將其逐入宮中。弱者驚恐退走，前往四大天王那邊，到了之後稟告四天王
說：『四天大王，諸位應當知曉，諸阿修羅如今欲來與諸天交戰，請你們與我一同協助擊破他們。』四天王聽聞常醉之言後，立即各自整備各種武器，率眾前往，最終卻退走，未能降伏對方。這時，四天王便前往善法堂諸天集會議論之處，稟告帝釋
，說道：『天王應知，諸阿修羅現在聚集，欲與天鬪，宜應前往與其共戰。』當時，天帝釋從四天王那裡聽到這番話後，心中認可，便
召喚一天摩那婆，對他說：『天子，你來，現在可以前往須夜摩天、兜率天、化樂天，以及他化自在天的諸天
王那裡，到了之後，替我稟告說：「諸位諸天！若有人知曉，諸阿修羅欲與諸天爭鬥。諸位仁者，應當助我，一同前往與彼等作戰。摩那婆聽了帝釋的話後，便前往須夜摩天，稟告此事。
，各自用身體繞著須彌山七圈，使山震動，動了又再動，動得非常劇烈，震動了又再震動，震得極為猛烈，湧
動了又再湧動，湧得遍及各處，最後用尾巴拍打大海。那一滴水，竟然能升到須彌山的山頂上。各位比丘！那個時候，天主帝釋心裡這麼想完後，就對天界眾人說：
『你們大家，有看到這大地這樣震動嗎？』。天空中雲氣瀰漫，像雲像雨，也像輕霧，因此可以確定阿修羅正準備與天人交戰。那個時候，海內所有的龍族，各自從自己的宮殿中，裝備
齊全，拿著武器走出來，前往阿修羅那裡，與他們交戰。勝利的一方把對手趕走，直接進入對方的宮殿。那些不如龍王的，因為害怕而逃跑，跑到地居夜叉等的地方，到了之後對他們說：『你們要知道，阿修
羅們想要和天人打仗，你們現在可以跟我一起去幫忙對抗天人。』。夜叉聽到之後，披上鎧甲、拿起武器，和龍一起去參加戰鬥。那些佔上風的人會追趕，處於劣勢的人則退卻，因為害怕而逃跑。去到鉢足夜叉那裡，到了以後對他們說：『鉢足夜叉，你們知道嗎？』。阿修羅們想要和天人打仗，你們可以來幫我，一起去那裡對抗他們嗎？鉢足聽完之後，整理衣裝拿起手杖，跟著一起離開，最後甚至退走了。他們照先前一樣去通知持鬘等夜叉，覺得不如撤退，又去
通知常醉夜叉。常醉聽到後，再次整備兵器，和持鬘等夜叉一起聯手作戰。如果有人勝出，就把他帶進宮裡。那些打不過的，就害怕地逃跑，跑到四大天王那裡，到了之後向四大天王報告說：『四大天王，你們要
知道，阿修羅現在想來跟諸天打仗，請你們幫忙一起對抗他們，把他們打敗。』。四大天王聽到常醉的話後，馬上各自準備好各種兵器，帶
領部眾前去，結果還是被擊退，沒能制服對方。那個時候，四大天王就去到善法堂，向帝釋天報告說：『
天王您要知道，阿修羅們現在聚在一起，準備和天界開戰，應該前去迎戰他們。』。那個時候，天帝釋聽完四天王的話，心裡認同，就叫來一天摩那婆，對他說：「天子，你過來，現在請
你去須夜摩天、兜率天、化樂天和他化自在天的諸天王那裡，到那裡後，替我轉達：『各位諸天！如果有人知道，阿修羅們正想和諸天發生戰鬥。你們這些仁者，應該幫助我，一起去和他們作戰吧。那個時候，摩那婆聽完帝釋的話，就立刻前往須夜摩天，把這件事詳細稟報。
此段描述難陀與優波難陀二龍王以神力繞動須彌山，顯示龍族
威德與自然異象，象徵佛法威力能動天地。此句以譬喻說明極微小的水滴也能到達最高的須彌山頂，強調因緣聚合、不可思議之力。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡
語句的起首，具有莊嚴召喚之意。天主帝釋即忉利天主，於此處思惟後，向諸天眾發問，關注大
地震動的異象，顯示天界對世間變化的關注。描述天空中雲氣濃密，預示阿修羅將與天人發生戰鬥，反映佛
教中天界與阿修羅界的鬥爭常態。描述龍族因緣聚集，備戰阿修羅，展現天龍八部中龍族與阿修羅的對立與戰爭情景。
此句描述勝利一方將敗方驅逐，並直接進入其宮殿，象徵徹底戰勝與征服。
描述阿修羅軍中弱者因恐懼而逃，尋求地居夜叉等的協助，準
備與天人作戰，展現阿修羅與夜叉等眾生間的聯盟與對抗天界的情勢。夜叉聽聞消息後，嚴陣以待，攜帶武器，與龍族一同出征，展現護法威儀與團結。
此句描述強者追逐，弱者因恐懼而退卻逃走，喻世間競爭與恐懼之相。
此句描述前往鉢足夜叉處，並詢問對方是否知曉某事，屬於敘事與問訊。
阿修羅與天人常有鬥爭，阿修羅王召集同伴助戰，體現六道眾生爭鬥不息的輪迴現象。
描述鉢足聽聞後，整裝持武器，隨行直至撤退，展現警覺與行動力。
描述夜叉間的戰事調度，先向持鬘夜叉等通報，若不敵則撤退，再向常醉夜叉報告，常醉夜叉聞訊後整
備兵器，與持鬘等夜叉聯手作戰，展現夜叉間的協作與戰略。此句描述比賽或競技中，勝利者將敗者逐入宮殿，象徵勝負分明與進入下一階段。
描述在天阿修羅鬥爭中，弱勢者向四大天王求助，請求協力對抗阿修羅。
四天王指四大天王，為護法神。
此處描述四天王聽聞常醉（可
能為惡神或敵對者）之言後，整裝出征，最終卻無法戰勝對方而退卻。描述四天王向帝釋報告阿修羅聚集欲與天鬥，建議帝釋應前往
應戰，展現天界與阿修羅間的鬥爭與天王的責任。描述天帝釋聽聞四天王之語後，內心認可，並派遣一天摩那婆
前往諸天王處傳達訊息，展現天界層級與溝通。本句描述阿修羅欲與天人（諸天）爭戰，反映阿修羅常與天界
爭鬥的特性，亦顯示其好戰與嫉妒之心。此句為召集同伴協助自己對抗敵人，體現團結合作的精神，亦有領袖號召之意。
描述摩那婆聽從帝釋指示，前往須夜摩天宮稟報相關事宜，展
現佛教經典中天人間的互動與傳遞訊息的過程。
- 難陀、優波難陀：佛教神話中的兩大龍王，常見於經典中。
- 須彌留山：即須彌山，佛教宇宙觀中心大山。
- 七匝：繞行七圈，表圓滿、重複加強之意。
- 須彌山：佛教宇宙觀中的中心大山，象徵世界的中心與至高。
- 渧水：一滴水，喻微小事物。
- 仁輩：對同輩的尊稱，指諸天眾。
- 如是動不：意為『如此震動否？』，古漢語疑問句式。
- 靉靆：形容雲氣濃密、飄渺。
- 海內：指四大海之內，佛教宇宙觀中龍族所居之地。
- 諸龍：泛指眾多龍族，為護法神眾之一。
- 自宮：各自的宮殿，龍族居所。
- 持仗：持武器，準備戰鬥。
- 逕至：直接到達，無阻礙地前往。
- 其宮：指對方的宮殿，亦可象徵內心或煩惱的根本處。
- 地居夜叉：居於地上的夜叉，屬於鬼神類，常與阿修羅等為伍。
- 天鬪：指與天人（天眾）作戰。
- 夜叉：印度神話中的護法鬼神，常見於佛教護法眾。
- 甲仗：指盔甲與兵器。
- 共龍：與龍族一同。
- 往戰：前往戰鬥。
- 逐：追趕、追擊。
- 不如者：指處於劣勢者。
- 而走：逃離、奔逃。
- 鉢足夜叉：夜叉名，意為『鉢足』，為佛教護法神之一。
- 鉢足：人名，佛經中常見角色。
- 嚴身：整備、莊嚴自身，準備行動。
- 退走：撤退、離開。
- 持鬘夜叉：夜叉名，意為『戴花鬘者』，常見於佛教護法神祇。
- 常醉夜叉：夜叉名，意為『常醉者』，亦為佛教護法神祇。
- 嚴仗：整備武器、裝備。
- 合鬪：聯合作戰。
- 逐入：有驅趕、追趕進入之意。
- 宮：此處多指宮殿、特定場所。
- 四大天王：佛教護世四天王，分別守護東南西北。
- 四天王：東持國天王、南增長天王、西廣目天王、北多聞天王，為佛教護世四大天王。
- 駕馭而往：率領部眾前往。
- 降伏：制服、戰勝。
- 四王：即四大天王，守護四方的護法天神。
- 一天摩那婆：天界使者，常為帝釋傳令。
- 須夜摩天、珊兜率陀、化自樂、他化自在：皆為欲界六天中的不同天界。
- 向彼：向著對方、敵人。
- 戰鬪：作戰、戰爭。
- 摩那婆：天人名，常見於佛典。
- 須夜摩天：六欲天之一，位於忉利天之上。
- 具白：詳細稟告、陳述。
「爾時，難陀、優波難陀二大龍王，從其宮出， 各以身遶須彌留山七匝動之，動已復動，大 動遍動，震已復震，大震遍震，湧已復湧，大 湧遍湧，以尾打海。其一渧水，上至須彌留 山頂上。諸比丘！於彼時天主帝釋作是念 已，告天眾言：『汝等仁輩，見此大地如是動 不？空中靉靆，猶如雲雨，又似輕霧，決知阿 修羅欲共天鬪。』是時，海內所住諸龍，各從自 宮，種種嚴備，持仗而出，向阿修羅前，共其 戰鬪。勝者逐退，逕至其宮。其不如者，恐怖 背走，往到地居夜叉等邊，到已告言：『汝等 當知，諸阿修羅欲共天鬪，汝等今可共我 向彼相助打破。』夜叉聞已，嚴持甲仗，共龍 往戰。其勝者逐，不如者退，恐怖而走。詣向鉢 足夜叉之所，到已告言：『鉢足夜叉，仁輩 知不？諸阿修羅欲共天鬪，汝等可來共我 相助往彼打之。』鉢足聞已，嚴身持仗，相隨 而去，乃至退走。往告持鬘諸夜叉等如前， 不如退走，往告常醉夜叉，常醉聞已，又復 嚴仗，共持鬘等，并力合鬪。其有勝者，逐入 到宮。其不如者，恐怖退走，詣向四大天王等 邊，到已諮白四天王言：『四天大王，仁輩當 知，諸阿修羅，今者欲來共諸天鬪，汝等應 可共我相助打彼令破。』其四天王聞常醉言， 即各嚴持種種器仗，駕馭而往，乃至退走， 不能降伏。是時，四王即便上詣彼善法堂諸 天集會議論處所，啟白帝釋，說如是言：『天王 當知，諸阿修羅，今者聚集，欲共天鬪，宜應 向彼與其共戰。』時，天帝釋從四天王聞是 語已，意中印可，即喚一天摩那婆告言：『汝 天子來，汝今可往須夜摩天、珊兜率陀，并 化自樂，及他化自在諸天王等，至彼處已， 為我白言：「仁輩諸天！若其知者，諸阿修羅欲 共天鬪。汝等仁輩，應可助我，來共向彼與 其戰鬪。』」時，摩那婆聞帝釋語已，即便向彼 須夜摩天，具白其事。
甲武器，乘坐各種天界坐騎，各自前往天王那裡，到了之後站在天王面前，各自站立。須夜摩天王親自披上各種天界鎧甲，手持寶器武仗，與無
量百千萬天子一同圍繞而來，降臨須彌山王頂東面，豎起純青色難降旗幡，依山峰而立。爾時，那位使者天摩那婆，再次前往珊兜率陀天子身邊，到了之後，回報珊兜率陀說：「仁者當知，帝
釋天王有此啟白：『阿修羅一族欲與天界交戰，仁者願來助我，並力鬪戰。』」。兜率陀天王聽到這話後，心中思念那些天子眾，諸天子得
知後，便全都來到兜率陀大天王身邊集合。到達後，各自莊嚴持著兵器，乘坐各種坐騎，相互率領圍
繞，下來到須彌山，在南面停留，無數百千萬眾雲集，豎起黃色難降旗幡，依山峰而立。
話後，心裡就想到須夜摩天的眾多天人。那個時候，這些天界眾生知道天王心裡想著他們，就穿上
各種鎧甲武器，騎著天界的各種坐騎，一個個來到天王身邊，到了後就在天王面前各自站好。那個時候，須夜摩天王親自穿上各種天界鎧甲，拿著寶貴的武器，帶領無數天子一起圍繞著下來，來到
須彌留山王頂的東面，豎起純青色的難降旗幡，靠著山峰站立。那時，天界的使者摩那婆又去見珊兜率陀天子，到了後向他稟報說：「仁者請知，帝釋天王傳話：『阿
修羅族想和天界開戰，請仁者前來協助我，一同對抗他們。』」。兜率陀天王聽了這番話後，心裡想著那些天子們，這些天
子知道後，就全部來到兜率陀大天王身邊聚集。到了之後，大家都莊嚴地拿著兵器，騎著各種坐騎，彼此帶領圍繞著，一起下來到須彌留山的南面停留
，無數大眾像雲一樣聚集，豎起黃色難降的旗幡，依著山峰站立。
描述須夜摩天王聽聞釋天使摩那婆的話後，心念自己天界的眾
生，顯示天王對所屬天眾的關懷。描述天眾感知天王心意後，整裝列隊前來，展現天界秩序與威儀。
描述須夜摩天王率眾天子，著鎧甲持寶器，莊嚴降臨須彌山頂
，於東面豎立難降旗幡，象徵威德與護法。描述天摩那婆奉命傳達帝釋天王的請求，邀請珊兜率陀協助對
抗阿修羅，展現天界與阿修羅間的鬥爭與天人間的合作。描述兜率陀天王聽聞語後，心念諸天子眾，眾天子得知後悉數
前來集會於大天王處，顯示天界眾生的感應與集會。描述諸天眾集結於須彌留山南面，準備儀仗，顯示莊嚴與威儀，象徵護法與威德。
- 須夜摩天王：即夜摩天王，三十三天之上第三層天的主。
- 釋天使摩那婆：釋提桓因（帝釋天）所派遣的使者摩那婆。
- 須夜摩諸天：指夜摩天的諸天眾生。
- 鎧甲器仗：防護與武器，象徵備戰或莊嚴。
- 諸騎：各種天界的坐騎。
- 寶器仗：指天界珍寶製成的武器或法器。
- 須彌山王：佛教宇宙中心之山。
- 難降旗幡：象徵威德難以征服的旗幟。
- 天摩那婆：天界的使者。
- 珊兜率陀天子：天界神祇，屬於三十三天之一。
- 兜率陀：即兜率天，六欲天之一。
- 天子眾：指兜率天的諸天子。
「爾時，須夜摩天王，從釋天使摩那婆邊，聞是 語已，心中即念彼須夜摩諸天眾輩。時，彼天 眾知其天王心念我彼已，即著種種鎧甲器 仗，乘天種種所有諸騎，各來詣向其天王 邊，到已在前，各各而立。時，須夜摩天王自 身即著種種天諸鎧甲，持寶器仗，與其無量 百千萬數諸天子，俱圍遶來下，向須彌留山 王頂上，在於東面，竪純青色難降旗幡，依 峯而立。爾時，彼使天摩那婆，復上詣向珊兜 率陀天子之邊，到已還白珊兜率陀如 是之言：『仁者當知，帝釋天王有是啟白：「阿 修羅輩欲共天鬪，仁者願來，助我往彼，并 力鬪戰。』」彼兜率陀聞是語已，即自念彼諸 天子眾，知已悉來，集兜率陀大天王邊。到 已即各嚴持器仗，乘種種騎，相率圍遶，下來 到於須彌留山，於南面住，無量百千萬眾雲 集，竪於黃色難降旗幡，依峯而立。
來，各自整備鎧甲，騎乘種種坐騎，下至須彌山西面，豎立赤色難降旗幡，依山峰而立。如是稟告他化自在諸天子等，每一位皆如前。當時，彼天眾莊嚴持武器，倍增歡樂，與無量百天子、無
量千天子、無量百千天子圍繞，下臨須彌山王北面，豎起白色難降旗幡，依峯而立。
須彌留山的西面，豎起紅色難以征服的旗幡，靠著山峰站立。就這樣向他化自在天的諸位天子一一稟告，每位都如前所述。那個時候，這些天界眾生莊嚴地持著法器，歡樂加倍，帶著無數百、千、百千的天子圍繞著，一同來到
須彌山王的北面，下臨山腳，豎立起白色難以征服的旗幡，依靠山峰而站立。
本句描述天摩那婆使者再次前往化樂天宮，向化樂天王稟告，
屬於佛教天界眾生間的使令往來。此句描述帝釋（即天帝）觀察到阿修羅有意與諸天爭戰，反映天阿之間的鬥爭與因緣。
描述諸天王與眾天子應啟請而來，整備鎧甲、騎乘坐騎，於須
彌留山西面集結，樹立象徵威德的赤色難降旗幡，展現威儀與護法之意。此句描述依前例向他化自在天的諸天子一一稟告，強調儀式或行動的重複性與規範性。
描述諸天眾以莊嚴武備、眾多天子隨從，降臨須彌山北面，樹
立象徵勝利與威德的白色難降旗幡，展現天界威儀與護法之意。
- 化樂天：六欲天之一，位於欲界第四層，天人以化生之樂為主。
- 白言：向上位者稟告、陳述。
- 共天鬪：指與天界諸神交戰。
- 啟請：禮請、請求之意。
- 他化自在天：六欲天中最高一層，能以他人之樂自用，為欲界頂層天。
- 上白：向上稟告、報告之意。
- 一一如前：每一位皆如前述方式進行。
- 化樂：指天界的快樂、莊嚴，倍化樂即加倍莊嚴歡樂。
- 須彌留山王：即須彌山，佛教宇宙中心大山。
「爾時，彼天摩那婆使，又復更上向化樂天白 言：『仁者化樂天王！當知帝釋有如是語：「其 阿修羅，欲共天鬪。』」如前啟請，乃至彼天與 其無量百千萬數諸天子來，各嚴鎧甲，種種 騎乘，下來到於須彌留山西面，竪於赤色 難降旗幡，依峯而立。如是上白他化自在諸 天子等，一一如前。時，彼天眾嚴持器仗，復 倍化樂，與其無量百天子、無量千天子、無量 百千天子圍遶，來下向須彌留山王北面，竪 於白色難降旗幡，依峯而立。
具，各自穿戴，乘坐各種坐騎，前往天帝釋面前，同向一方列隊而立。這時，天帝釋又思念那些小天王以及三十三天的眷屬。如此思惟時，諸天各自穿上鎧甲，嚴持器仗，乘種種乘，前往帝釋天前。這時，帝釋自己穿上各種鎧甲與武器，乘坐各種坐騎，與
空夜叉、諸小王及三十三天，前後圍繞，從天宮出來，為了與阿修羅戰鬥。
武器，整備好各自的裝備，分別穿戴妥當，乘坐各種坐騎，前往天帝釋面前，齊聚一方站立。那個時候，天帝釋又再次想起那些小天王和三十三天的眾眷屬。當他們這樣思考時，諸天都穿上鎧甲，手持兵器，乘坐各種車乘，前往天主（帝釋天）那裡。那個時候，帝釋親自披上各種鎧甲、帶著武器，騎乘不同
的坐騎，和空夜叉、諸小王以及三十三天眾，前後簇擁著，從天宮出發，要去和阿修羅作戰。
描述帝釋天見到諸天雲集，並心念夜叉眾，顯示其關懷一切眾生，無分貴賤。
夜叉為護法神，常見於佛經中，帝釋天王即忉利天主，為諸天之主，能關懷眾生。
描述諸天得知消息後，整裝待發，齊集於天帝釋前，展現嚴整與恭敬。
天帝釋即忉利天主，於此處再度思念屬下諸小天王及三十三天
的眷屬，顯示其關懷與領導地位。描述諸天眾於思惟後，整裝備武，乘坐各種交通工具，前往天
主（帝釋）處，顯示集會莊嚴與秩序。描述帝釋率領諸天、夜叉等眾，披甲執仗，準備與阿修羅展開
戰鬥，展現天界諸神的集結與備戰狀態。
- 上諸天：指比帝釋更高階的諸天。
- 誡勅：互相勸誡、提醒。
- 甲：鎧甲，護身之用。
- 仗：武器。
- 身具：裝備、配件。
- 乘：坐騎、交通工具。
- 一面而住：同向一方，整齊列隊。
- 小天王：指三十三天中分掌各方的諸天王。
- 著鎧：穿上鎧甲，象徵防護與準備。
- 乘種種乘：乘坐各種車輛或坐騎，『乘』為交通工具之意。
- 空夜叉：指夜叉一類的天眾，或譯為『空行夜叉』。
「爾時，帝釋見上諸天並皆雲集，心念空中諸 夜叉輩。時，虛空中諸夜叉眾，各作是言：『帝釋 天王，意念我等。』如是知已，即相誡勅，著甲 持仗，嚴備身具，皆各服之，乘種種乘，詣天 帝釋前，一面而住。時，天帝釋又復念其諸 小天王并及三十三天眷屬。如是念時，並各 著鎧嚴持器仗，乘種種乘，詣天主前。是時， 帝釋自著種種鎧甲器仗，乘種種乘，共空 夜叉及諸小王三十三天，前後圍遶，從天宮 出，共阿修羅欲戰鬪故。
箭、䂎、棒、搥、金剛杵、鈹箭、面箭、鑿箭、鏃箭、犢齒箭、迦陵伽葉鏃箭、微細鏃箭、弩箭等，色彩斑斕
，令人喜愛，皆由七寶所成，包括金、銀、琉璃、頗梨、赤真珠、車璩、馬瑙等。用那些武器，遠遠投向阿修羅身上，不黏附也不直接損傷
，卻能貫穿其身，也看不到傷痕，只因接觸而受痛苦。諸比丘！那些阿修羅所持的武器，與天人交戰時，外觀色彩相似，
皆由一種七寶製成。武器擊中時能徹體而過，卻不留傷痕，僅因接觸的因緣而感受傷害與痛苦。諸比丘！欲界諸天與阿修羅交戰時，擁有各式各樣的兵器，更何況世間的人類。
人喜愛的武器，比如刀、箭、䂎、棒、搥、金剛杵、各式特別的箭和弩，這些武器都是用金、銀、琉璃、頗梨
、紅珍珠、車璩、瑪瑙等七寶製成的，色彩繽紛，非常美麗。那些武器從遠處丟向阿修羅，既不黏在身上，也不直接造
成傷害，卻能穿透他們的身體，身上也看不到任何傷口，只因為被碰觸到就感到痛苦。各位比丘！阿修羅們手中的武器，在與天人作戰時，外表和顏色都很相近，都是用一種七寶打造的。這些武器擊中
對方時會直接穿過身體，卻不會留下傷口，只因碰觸的緣故才會感到痛苦和受傷。各位比丘！當欲界的諸天和阿修羅打仗時，都有這麼多種不同的兵器，更不用說世間的人們了。
此為佛陀對僧團成員（比丘）開示的起首語，常見於經文，表示接下來將有重要教誨。
描述諸天與阿修羅戰爭時所用的多種寶器，象徵天界富饒與威德，七寶為佛教常見珍寶象徵。
描述天人與阿修羅鬥爭時，所用武器雖能穿透阿修羅身體，卻
不留痕跡，僅因觸碰而令其感受痛苦，顯示業力所感的特殊果報。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的呼語。
描述阿修羅與天人交戰時所用武器的特性，強調其由七寶所成
，擊中後不留痕跡，僅因接觸而受傷，顯示非尋常兵器之威力與特殊因緣。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡
語句的起首，具有莊嚴召喚之意。本句描述欲界諸天與阿修羅戰鬥時，所用兵器色彩繁多，藉此
強調天界尚且如此，世間人類更不在話下，突顯世間武器與鬥爭的普遍與多樣。
- 鈹箭、面箭、鑿箭、鏃箭、犢齒箭、迦陵伽葉鏃箭、微細鏃箭：皆為古印度兵器名，部分名稱難 以精確對應現代武器。
- 杵金剛：指金剛杵，為佛教法器，亦作武器象徵堅固不壞。
- 諸仗：指各種兵器、武器。
- 懸徹：貫穿、穿透。
- 瘡瘢痕處：傷口、疤痕。
- 觸緣：因接觸而生的緣起。
- 瘢痕：傷痕。
- 欲界諸天：指六欲天的諸天神，屬於三界中的欲界。
「諸比丘！諸天爾時共阿修羅戰鬪之時，有如 是等諸色器仗，所謂刀、箭、䂎、棒、搥、杵金剛、 鈹箭、面箭、鑿箭、鏃箭、犢齒箭、迦陵伽葉鏃箭、 微細鏃箭、弩箭如是等器，雜色可愛，七寶所 成，金銀琉璃、頗梨赤真珠、車璩馬瑙等。以彼 諸仗，遙擲向彼阿修羅身，不著不害，而懸 徹過於彼等身，亦復不見瘡瘢痕處，唯觸緣 故，受於害痛。諸比丘！其阿修羅，所有器仗 共天鬪時，色類相似，一種七寶之所成就， 著時徹過亦無瘢痕，唯觸因緣，受於害痛。 諸比丘！欲界諸天共阿修羅戰鬪之時，有 如是色種種器仗，況復世間諸人輩也。