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「諸比丘！世間凡有三種中劫。何等為三？一者 所謂刀杖中劫、二者所謂飢饉中劫、三者 所謂疾疫中劫。云何名為刀杖中劫？諸比 丘！刀杖中劫者，彼等人輩無有正行，不如 法說，邪見顛倒，具足皆行十不善業。彼時 眾生，唯壽十歲。諸比丘！其人如是壽十歲時， 女生五月即便行嫁，猶如今日年十五六， 嫁與夫主。今者地力所有酥油生酥、石蜜沙 糖粳米，至於彼時，一切滅沒，並皆不現。當 彼十歲人壽命時，純以羖羊毛𣯊為衣，猶如 今日迦尸迦嬌奢耶衣、芻摩繒衣、度究邏衣、 句路摩娑衣、劫貝衣、甘婆羅寶衣，最為勝 妙，其毛𣯊衣，亦復如是。當於彼時，唯食稗 子，如今粳米。又為父母之所憐愛，唯願十 歲，是其上壽，如今人願乞壽百年。諸比丘！ 彼十歲時，所有眾生，不孝父母、不敬沙門 及婆羅門、不敬耆舊，彼等亦當得他供養讚 歎尊重，猶如今日行法教人名譽一種。何以 故？其業爾故。又諸比丘！十歲人時，無有善 名，人亦不行十善業道，一切多行不善之 業。眾生相見，各生殺害誅戮之心，無慈愍 意。如今獵師在空山澤見諸禽獸，唯起屠害 殺戮之心。又諸比丘！當彼之時，其諸人輩， 緣身之具瓔珞莊嚴，皆是刀杖。譬如今者 華鬘耳璫、頸瓔臂釧、指環釵鑷，交絡嚴身一 種無異。又諸比丘！當彼之時，中劫將末，七 日之內，於其手中，所當觸者，若草若木，土 塊瓦石，彼等一切，皆為刀杖，其鋒甚利，勝 人所造。七日之中，各各競捉，共相屠害，一切 相殺，命終並墮諸惡趣中，受地獄苦。何以 故？以其相向各生殺心、濁心惡心，無利益 心、無慈悲心、無淨心故。諸比丘！如是名為 刀杖中劫。

「諸比丘！云何名為飢饉中劫？諸比丘！飢饉 劫時，其諸人輩無有法行，邪見顛倒，具足 行十不善業道。以是義故天不降雨，以無雨 故世則飢饉，無有種子，白骨為業，諸皮活 命。云何名為白骨為業？諸比丘！飢饉之時， 彼諸人輩，若四衢道，街巷城郭，道路處處， 悉收白骨，以水煎煮，取汁而飲，以資活命， 是故名為白骨為業。云何名為諸皮活命？諸 比丘！飢饉劫時，彼諸人輩，以飢急故，取諸 樹皮，以水煎煮，而飲其汁，以資活命，是故 名為諸皮為業。諸比丘！彼時眾生，飢餓死 已，皆當生於諸惡趣道，或復墮於閻羅世中。 所謂餓鬼，為彼等輩，慳貪嫉妬，畏諸物盡， 爭取藏貯。諸比丘！以是故名飢饉中劫。

「諸比丘！云何名為疾疫中劫？諸比丘！彼時 諸人，亦欲行法，欲說如法，亦欲行於無顛 倒見，具足欲行十善業道。但彼時中，如法 人輩，以其過去無十善業勝果報故，致令非 人放於災氣行諸癘疫，於中多有人輩命終。 又諸比丘！於彼疾病三摩耶中，復有他方世 界非人，來為此等作疫病故。何以故？以放 逸故，行放逸行。亦復與其惡相觸故，惱亂 其心，奪彼威力。於中多有薄福之人，得病 命終。譬如國王或王大臣，守護民故，於其 界首，安置戍邏。爾時，他方有盜賊來，為彼 戍邏不謹慎故、有放逸故，以諸劫賊，一時 誅戮，或滅諸家、或殄村舍、或破聚落、或毀 國城。如是如是，彼人放逸，他方非人來行 疾疫，命終悉盡，亦復如是。又復彼時他方 非人來行疾病時，諸眾生無放逸行。彼鬼 大力，強相逼迫，與其惡觸，令心惱亂，奪其 威力，於中多有遇病命終。譬如國王或王 大臣，為諸聚落作守護故，安置鎮防。於彼 時中，他方劫賊，來相侵擾，而是鎮防無有 放逸，勤謹遮護。彼賊大力，強相逼迫，於此 人等，一時誅戮，或滅諸家村舍聚落，略說 如前。如是如是，諸比丘！其疾疫劫，人輩遇 病，逼切命終，亦復如是。彼身死已，皆得向 上諸天中生。所以者何？為彼等輩無相害心、 無有亂心，有利益心、慈心淨心。當命終時， 又各相問：『汝病可忍，得少損不？頗有脫者， 頗有起者，從諸疾病有差者不？』諸比丘！以 是義故，得生天上，以是名為疾疫中劫。諸 比丘！是名世間三種中劫。

「諸比丘！世間之中，有四無量，不可得量、不 可得稱、不可思議。若天若人，世中算數，欲 取其量，有若干年、若干百年、若干千年、若 干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若 干千俱致年、若干百千俱致年，終不可得。 何等為四？諸比丘！若世界住，此不可得算 計而知，若干年、若干百年、若干千年、若干 百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干 千俱致年、若干百千俱致年。

「諸比丘！若世界住已壞，亦不可得算計而 知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千 年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱 致年、若干百千俱致年。諸比丘！若世界破 壞已復住，此亦不可算計而知，若干年、若 干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致 年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千 俱致年。

「諸比丘！若世界成已住，此亦不可算計而知， 若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、 若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、 若干百千俱致年。

「諸比丘！此等名為四種無量，不可得量、不 可得稱、不可思議、不可計得，若天若人，無 有算計而能得知，若干百千萬年、若干百千 萬俱致年。諸比丘！於此東方，有諸世界，轉 住轉壞無有間時，或有轉成轉住轉壞。諸比 丘！南西北方轉成轉住轉壞，亦復如是。 諸比丘！譬如五段輪除其軸却，轉無暫住無 暫間時，略說如是如是。又如夏雨，其渧麤 大，相續下注無有休間。如是東方南西北 方，成住壞轉無有停住時，亦復如是。

「諸比丘！於其中間，復有三災。何等為三？一 者火災、二者水災、三者風災。其火災時，光 音諸天，首免其災；水災之時，遍淨諸天，首 免其災；風災之時，廣果諸天，首免其災。云 何火災？諸比丘！火災之時，諸眾生輩，有於 善行，所說如法，正見成就無有顛倒，具足 而行十善業道，得無覺觀二禪，不用功修， 自然而得。爾時，彼等諸眾生輩，以神通力住 於虛空、住諸仙道、住諸天道、住梵行道，如 是住已，受第二禪無覺觀樂，如是證知，成 就具足，身壞即生光音天處。地獄眾生、畜 生眾生、閻摩羅世、阿修羅世、四天王世、三 十三天、夜摩、兜率、化樂天、他化自在，及 魔身天，乃至梵世諸眾生輩，於人間生，悉 皆成就無覺無觀，快樂證知，身壞即生光音 天處。一切六道，悉皆斷絕，此則名為世間 轉盡。

「諸比丘！云何世間，住已轉壞？諸比丘！若有 於彼三摩耶時，及無量時、長遠道時，天下 亢旱，無復雨澤，所有草木，一切乾枯，悉無 復有。譬如葦荻青刈之時，不得雨水，乾枯 朽壞，皆無復有。如是如是，諸比丘！天久不 雨，一切草木悉皆乾枯，亦復如是。諸比丘！ 一切諸行亦爾，無常、不久住、不堅牢、不自 在、破壞法、可厭離、可求解脫。

「復次，諸比丘！於彼時，有迦梨迦大風，吹散 八萬四千由旬大海水已，於下即出日之宮 殿，擲置海上須彌留山王半腹四萬二千由 旬，安日道中。諸比丘！此名世間第二日出， 所有諸小陂池江河一切乾竭，悉無復有。 諸比丘！一切諸行，悉皆無常，略說如前，可 求免脫。復次，諸比丘！略說如前，大風吹海， 出日宮殿，置日道中，是名世間第三日出， 所有一切大陂大池大河及恒河等，一切大 河悉皆乾竭，無復遺餘；諸行亦爾。如是世 間，第四日出，所有大水大池、所謂善現大 池、阿那婆達多大池、曼陀祇尼大池、蛇滿 大池等，悉皆乾竭，無復有餘；諸行亦爾。如 是世間第五日出，其大海水，漸漸乾竭，初 如脚踝，已下減少，乃至猶如膝，已下減乃 至半身，或復一身二三四五六七人身，已下 乾竭。諸比丘！其五日出，大海水減半多羅 樹，乃至一多羅樹，或二三四五六七多羅樹 減；乃至半俱盧奢，或一二三四五六七俱盧 奢減；乃至半由旬減，或一二三四五六七由 旬而減，乃至百由旬減，或二三四五六七百 由旬減。諸比丘！其五日出，大海之水，千由旬 減，乃至二三四五六七千由旬減。諸比丘！其 世間中五日出時，彼大海水，略說乃至七千 由旬，餘殘住時，或至六五四三二一千由旬 在，如是乃至七百由旬，其水殘在；或至六 五四三二一百由旬在，或七由旬，其水殘在； 或復六五四三二一由旬水在；或復減至七 俱盧奢，其水殘在；乃至六五四三二一俱盧 奢水餘殘住在。諸比丘！其世間中，五日出 時，彼大海水，深七多羅餘殘而在，或復六 五四三二一多羅樹水餘殘而在；或如七人 其水殘在；或復六五四三二一；或復半人、 或膝已下、或至踝骨，其水殘在。又五日時， 於大海中，少分有水，餘殘而住。如秋雨時 於牛跡中少分有水。如是如是，五日之時， 彼大海中，亦復如是。又諸比丘！五日之時，彼 大海中，於一切處，乃至塗脂水無復遺餘。 諸比丘！一切諸行，亦復如是，無常不久，須 臾暫時，略說乃至，可厭可離，應求免脫。復 次，諸比丘！略說如前。乃至六日出現世時， 其四大洲并及八萬四千小洲，諸大山等、 須彌留山王，悉皆起烟，起已復起，猶如 凡師欲燒器時，器上火焰一時俱起。其火 大盛，充塞遍滿。如是如是，其四大洲及諸 山等，烟起猛壯，亦復如是，略說乃至，諸行 無常，應求免脫。復次，諸比丘！略說如前，七 日出時，其四大洲并及八萬四千小洲，諸 餘大山及須彌留山王等，皆悉洞然。地下 水際並盡乾竭，其地聚既盡，風聚亦盡。如 是火大焰熾之時，其須彌留山王上分七百 由旬，山峰崩落。其火焰熾，風吹上燒梵天宮 殿，乃至光音。其中所有後生光音宮殿下者 諸天子輩，不知世間劫轉壞成，及轉成住，皆 生恐怖，驚懼戰悚，各相謂言：『莫復火焰來 燒光音諸宮殿也。』是時，彼處光音天中諸天 子輩，善知世間劫壞成住，慰喻其下諸天子 言：『汝等仁輩，莫驚莫畏。所以者 何？仁輩！昔有光焰，亦至於彼。』時，諸天子聞 此語已，即便憶念往昔時光，憶念彼光不離 於心，故有此名，名曰光天。彼等如是，極大 熾然，猛焰洪赫，無有餘殘灰墨燋燼，可得 知別。諸比丘！諸行如是，略說乃至，可求免 脫。

「諸比丘！云何世間壞已復成？諸比丘！彼三 摩耶，無量久遠不可計時，起大重雲，乃至 遍覆梵天世界。如是覆已，注大洪雨，其雨渧 麤，猶如車軸或有如杵，經歷多年百千萬年， 而彼水聚漸漸增長，乃至梵天世界為畔，其 水遍滿。然彼水聚，有四風輪之所住持。何 等為四？所謂一住、二者安住、三者不墮、 四者牢主。時，彼水聚雨斷已後，還自退下 無量百千萬踰闍那。當於爾時，四方一時有 大風起，其風名為阿那毘羅，吹彼水聚，波 濤沸涌，攪亂不住，於中自然出生泡沫。然 其泡沫，為彼阿那毘羅大風之所吹擲，從上 安置作諸宮殿，微妙可愛，七寶間成，所謂 金銀琉璃、頗梨赤真珠、車璩馬瑙等寶。諸比 丘！此因緣故，梵身諸天，有斯宮殿諸牆壁 等，世間出生。

「諸比丘！如是作已，時彼水聚即便退下無量 百千萬踰闍那，略說如前，四方風起，名曰阿 那毘羅大風，吹擲沸沫，即成宮殿，名魔身天。 垣牆住處，如梵身天，無有異也，唯有寶色， 精妙差降，上下少殊。如是造作他化自在諸 天宮殿、化樂諸天宮殿牆壁，其次造作刪兜 率陀諸天宮殿，其次夜摩諸天宮殿，如是出 生，具足悉如梵身諸天，次第而說。

「諸比丘！時彼水聚復漸退下無量百千萬 踰闍那，縮而減少，如是停住。彼水聚中，周 匝四方，自然起沫，浮水而住，厚六十八百 千由旬，廣闊無量。譬若泉池及以泊中，普 遍四方，有於漂沫覆水之上彌羅而住。如是 如是，諸比丘！彼水聚中普四方面，泡沫上 住，厚六十八百千由旬，廣闊無量，亦復如是。

「諸比丘！時，彼阿那毘羅大風，吹彼水沫，即 便造作彼須彌留大山王身，次作城郭，雜色 可愛，四寶所成，所謂金銀琉璃頗梨等諸 妙寶。諸比丘！此因緣故，世間便有彼須彌 留山王，出生如是。諸比丘！又於彼時，毘羅 大風，吹彼水沫，於須彌留山王上分四方 化作一切山峰，其峰各高七百由旬，雜色微 妙七寶合成，乃至車璩馬瑙等寶，以是因緣， 世間出生諸山峰岫。彼風如是，次第又吹其 水上沫，為三十三諸天眾等造作宮殿，其次 復於須彌留山東南西北半腹中間四萬二千 踰闍那處，為彼四大天王造作諸宮殿住城 壁垣牆，雜色七寶可愛端嚴。如是訖已，爾 時彼風又取水沫，於須彌留山王半腹四萬 二千踰闍那中，為月天子造作大城宮殿處 所，雜色七寶，成就莊嚴。如是作已，風復 取沫，為日天子造作七日諸天宮殿，城郭 樓櫓，七寶雜色，種種莊嚴。以是因緣，世間 有斯七日宮殿，安置住持。又諸比丘！彼風 次吹其水聚沫，於須彌留大山王所，造作三 片城郭莊嚴，雜色七寶，乃至車璩馬瑙等 寶，如是城聚世間出生。

「諸比丘！時，彼阿那毘羅大風，次吹水沫，於 海水上高萬由旬，為於虛空諸夜叉輩造作 頗梨宮殿城郭。諸比丘！此因緣故，世間便有 虛空夜叉宮殿城壁，如是出生。

「諸比丘。時，彼阿那毘羅大風，次吹水沫，於 須彌留大山王邊，東西南北，各各去山一千 由旬，在大海下，造作四面阿修羅城，雜色七 寶，微妙可愛，乃至世間，有此四面阿修羅城 如是出生。復次阿那毘羅大風，吹彼水沫 於須彌留大山王外擲置彼處，造作一山，名 曰佉提羅迦，其山高廣，各有四萬二千由旬， 雜色七寶，莊嚴成就，微妙可觀。諸比丘！ 此因緣故，世間便有佉提羅迦山，如是出生。

「復次，阿那毘羅大風，吹彼水沫，於佉提羅迦 山外，擲置彼處，造作一山，名曰伊沙陀羅， 其山高廣，各有二萬一千由旬，雜色可 愛，七寶所成，乃至車璩馬瑙等寶。諸比丘！ 此因緣故，世間便有伊沙陀羅山，如是出生。

「復次，阿那毘羅大風，吹彼水沫，擲置伊沙 陀羅山外，於彼造作，一山而住，名曰由乾 陀羅，其山高廣一萬二千由旬，雜色可愛， 乃至為彼車璩馬瑙七寶所成。諸比丘！此因 緣故，世間便有由乾陀羅山王出生。如是次 第，作善現山，高廣正等，六千由旬；次復造 作馬片頭山，高廣正等，三千由旬；次復 造作尼民陀羅山，高廣一千二百由旬；次復 造作毘那耶迦山，高廣正等，六百由旬；次 復造作彼輪圓山，高廣正等，三百由旬，雜 色可愛，所謂金銀琉璃頗梨，及赤真珠車璩 馬瑙等，諸七寶之所成就，廣說如上，佉提 羅迦造作無異。諸比丘！此因緣故，世間有 斯輪圓山出。

「復次，阿那毘羅大風，吹彼水沫，散擲置於輪 圓山外，各四面住，作四大洲，及八萬小洲， 并諸餘大山。如是展轉造作成就。諸比丘！ 此因緣故，世間便有斯四大洲，并及八萬小 洲，諸大山等，次第出現。

「復次，阿那毘羅大風，吹彼水沫，擲四大洲及 八萬小洲，須彌留山王，并餘諸大山之外， 安置住立，名曰大輪圓山，高廣正等，六百 八十萬由旬，牢固真實，金剛所成，難可破 壞。諸比丘！是因緣故，大輪圓山，世間出 生。

「復次，阿那毘羅大風，吹掘大地，漸漸深入， 即於其處，置大水聚，湛然而住。諸比丘！此 因緣故，世間之中，便有大海，如是出生。復 何因緣，其大海水，如是鹹苦，不中飲食？諸 比丘！此有三緣。何等為三？一者從火災後 無量時節長遠道中，起大重雲，住持彌覆， 乃至梵天，然後下雨，其雨渧大，廣說如前。 彼大雨汁洗梵身天諸宮殿已，次洗魔身諸 天宮殿、他化自在諸天宮殿、化樂宮殿、刪 兜率陀諸天宮殿、夜摩宮殿，洗已復洗，如 是大洗，彼等洗時，所有鹹鹵辛苦等味，悉 皆流下；次洗須彌留大山王身，及四大洲八 萬小洲，自餘大山，并輪圓等，如是澆漬，流 注洗盪，其中所有鹹苦辛味，一時併下，墮 大海中。諸比丘！此一因緣，其大海水鹹不 中飲。

「復次，其大海水，為諸大神大身眾生之所居 住。何等大身？所謂魚鼈蝦蟇、獺虬宮毘羅、低 摩耶低寐彌羅低寐、兜羅兜羅祁羅 等，其中或有身百由旬，或有二百三四五六 七百由旬。如是大身，在其中住，彼等所有 屎尿流出，皆在海中，以是因緣，其海鹹苦， 而不中飲。諸比丘！此名第二鹹苦因緣。復 次，其大海水又被往昔諸仙所呪，仙呪願言： 『願汝成鹽，味不中飲。』諸比丘！此是第 三鹹苦因緣，其大海水鹹不中飲。復次，於中 有何因緣，大熱燋竭世間出生？諸比丘！若 此世間劫初轉時，於彼三摩耶，其阿那毘 羅大風，聚彼六日宮殿城郭，擲置於彼大海 水下，其安置處，即於彼住。其大水聚，皆 悉消盡，不曾盈汎。諸比丘！是因緣故，世間 有是大熱燋竭，示現出生，此名世間轉壞已 住。

「復次，云何名世間轉壞已成住？諸比丘。譬如 現今世間成已，如是住立，有其火災。於中云 何復有水災？諸比丘！其水災劫三摩耶時， 彼諸人輩有如法行，說如法語，正見成就無 有顛倒，持十善行。彼諸人輩當得無喜第三 禪處，不勞功力，無有疲倦，自然而得。時，彼 眾生得住虛空諸仙諸天梵行道中，得住中 已，離喜快樂，即自稱言：『快樂，仁輩！此第 三禪，如是快樂。』爾時，彼處諸眾生輩，即共 問彼得禪眾生，彼便答言：『善哉仁輩！ 此是無喜第三禪道，應如是知。』彼等眾生， 知已，成就如是無喜第三禪道。禪成已證，證 已思惟，思惟已住，身壞命終，生遍淨天。如 是下從地獄眾生、閻羅世中、阿修羅中、四 天王中，乃至梵世、光音天下，諸眾生輩，一 切處一切有皆斷盡。諸比丘！是名世轉。

「復次，於中云何世間轉已而壞？諸比丘！有三 摩耶，無量久遠長道時節，大雲遍覆，乃至 光音諸天已來，雨沸灰水，無量多年，略說 乃至，百千億年。諸比丘！彼沸灰水，雨下 之時，消光音天所有宮殿，悉皆滅盡，無有形 相微塵影像可得識知。譬如以酥及生酥等 擲置火中，消滅然盡，無有形相可得驗知。 如是如是，彼沸灰水，雨下之時，消光音天 諸宮殿等，亦復如是，無相可知。諸比丘！諸 行無常，破壞離散，流轉磨滅，不久須臾，亦 復如是，可厭可患，應求免脫。諸比丘！如是 梵身諸天、魔身、化樂、他化自在、兜率、夜摩諸宮 殿等，為沸灰雨澆洗消滅，略說如前，似酥入 火融消失本，無有形相，亦復如是。乃至一 切諸行無常，應求免離。諸比丘！彼沸灰水， 雨下之時。雨四大洲、八萬小洲、自餘諸山、 須彌留山，消磨滅盡，無有形相可得記識， 廣說如前。應可患厭，如是變化，唯除見者， 乃能信之，此名世轉住已轉壞。

「復次，云何轉壞已成？諸比丘！於時起雲，注 大水雨，經歷多年，起風吹沫，上作天宮，廣 說乃至，如火災事，是為水災。

「復次，云何有於風災？諸比丘！其風災時，諸 眾生輩，如法修行成就正念，生第四禪廣果 天處。其地獄中眾生，捨身還來人間，修清 淨行成就四禪，亦復如是；畜生道中、閻羅 世中、阿修羅中、四天王天、三十三天、夜摩、 兜率、化樂、他化，及魔身天、梵世、光音、遍淨、少 光等，成就四禪，廣說如上。諸比丘！是名世 間轉成。云何轉壞？諸比丘！於彼無量久遠 道中，有大風起，彼之大風，名僧伽多。 諸比丘！彼和合風，吹於遍淨諸天宮殿，令其 相著揩磨壞滅，無有形相餘殘可知。譬如 壯人取二銅器於兩手中，相揩破壞磨滅消 盡，無有形相可得識知。彼和合風，吹遍淨 天宮殿磨滅，亦復如是。諸比丘！一切諸行 無常破壞，不久須臾，乃至可厭，應求免離。 如是次吹光音諸天宮殿，吹梵身天宮殿、魔 身諸天、他化自在、化樂、夜摩諸天宮殿，相打 相揩，相磨相滅，無形無相，無影無塵可知 其相。諸比丘！一切諸行，亦復如是，敗壞不 牢，無有真實，應當厭離，早求免脫。

「諸比丘！彼僧伽多大風，吹四大洲，八萬小 洲，并餘大山、須彌留山王，舉高一拘盧奢， 分散破壞；或二或三四五六七拘盧奢已，分 裂散壞；或吹舉高一踰闍那，二三四五六 七；或吹舉高百踰闍那，二三四五六七百踰 闍那，分散破壞；或吹舉高千踰闍那，二三四 五六七千踰闍那；或復舉高百千由旬，分散 破壞。彼風如是，吹破散壞，無形無相，無如 微塵餘殘可知。譬如有力壯健丈夫，手撮一 把麥令碎，擲向虛空，分散飄颺，無形無 影。如是如是，彼風吹破諸洲諸山，亦復如 是。唯除見者，乃能信之。此名世間轉住已 壞。復次，世間云何壞已轉成？諸比丘！彼三 摩耶無量年歲長遠道中，起大黑雲，普覆 世間，乃至遍淨諸天居處。如是覆已，即降 大雨，其雨渧麤，猶如車軸，或有如杵，相續 注下，如是多年百千萬歲，而彼水聚，深廣 遠大，乃至遍淨，滿其中水。四種風輪，持如 前說。乃至吹沫，造遍淨宮，七寶雜色，顯現 出生。一一悉如火災水災，次第而說。諸比 丘！是名世間壞已轉成。云何世間轉成已住？ 諸比丘。譬如今者，天人世間轉成已住。諸 比丘！如是次第，有於風吹，此等名為世間 三災。

「復次，諸比丘！彼三摩耶世間轉已，如是成 時，其眾生輩，多得生於光音天上。彼等於 彼天上生時，身心悅豫，歡喜為食，自然光 明。又有神通，乘空而行，得最勝色，年壽長 遠，安樂而住。諸比丘！彼三摩耶世間轉壞， 其轉壞時，虛空無物。於梵宮中，有一眾生， 光音天上福業命盡，從光音天下來，生彼 梵宮殿中，不從胎生，忽然化有，是梵天名娑 婆波帝，為如是故，有此名生。

「諸比丘！彼時復有自餘眾生，福業壽盡，從光 音天，捨身命已，於此處生，身形端正，亦以 歡喜持為飲食，自然光明有神通力，騰空而 行，身色最勝，即於此間長遠久住。彼等於此 如是住時，無有男女，無有良賤，唯有眾生 眾生名也，如是得名。

「復次，諸比丘！當於如是三摩耶時，此大地上， 出生地肥凝然而住。譬如有人熟煎乳訖，其 上便有薄膜而住，或復水上有薄膜住。如 是如是，諸比丘！或復於三摩耶時，此大地 上，生於地肥凝然而住。譬如攢酪成就生 酥，有於如是形色相貌，其味有如無蠟之蜜。 爾時，彼處諸眾生輩，其中有生貪性眾生，作 如是念：『我於今者，亦可以指取味而甞，乃至 我知此是何物。』時彼眾生作是念已，即以其 指齊一節間，取彼地味向口而甞，吮已意喜， 如是一過再過三過，即生貪著，次以手抄漸 漸手掬，後遂摶掬而恣食之。時，彼眾生如 是以手摶掬食時，於彼復有自餘人輩，見彼 眾生如是噉已，即便相學競取而食。諸比丘！ 彼等眾生，以手如是摶掬地味，食噉之時， 彼等身形自然澁惡，皮膚麤厚，軀體濁暗， 色貌改變無復光明，亦更不能飛騰虛空，以 地肥故神通滅沒。諸比丘！如前所說，後亦 如是，彼三摩耶世間之中，便成黑暗。

「諸比丘！為如是故，世間始有大暗出生。復 次，云何於彼時節，世間自然出生日月？彼 三摩耶現星宿形，便有晝夜，一月半月，年 歲時節，名字而生。諸比丘，爾時，日天大勝 宮殿從於東出，繞須彌留山王半腹，於西 而沒西向沒已，還從東出。爾時，眾生見彼 日天大宮殿已，各相告言：『諸仁者輩！還是 日天光明宮殿，再從東方出已，右繞須彌留 山半腹西沒。』再三見已，各相謂言：『諸仁者 輩！此是彼天光明流行，是天光明流行世 也。』是故稱言修梨耶修梨耶，故 有如是名字出生。