中阿含經
中阿含經卷第一
東晉孝武及安帝世隆安元年十一 月至二年六月了於東亭寺罽賓三藏 瞿曇僧伽提婆譯道祖筆受
中阿含七法品第一
福報如日，車象徵佛法，漏盡七指阿羅漢斷盡煩惱後成就的七種功德。
的福報如太陽般明亮，車子象徵佛法，漏盡七是指七種清淨功德。
本句以多種譬喻說明修善法的重要，晝度樹城、水、木積等象徵修行資糧與環境，善人趨向善處，世間
福報如日光普照，車代表佛法能載人至善，漏盡七則指修行圓滿、煩惱斷盡所成就的七種功德。
- 晝度樹城：佛典中常見譬喻，象徵安穩、修行的處所。
- 木積喻：以木材堆積比喻修行資糧的累積。
- 漏盡七：指漏盡（煩惱斷盡）後成就的七種功德，為阿羅漢果證明。
- 車：佛法譬喻，意指能載眾生至涅槃彼岸的法門。
善法、晝度樹城、水、木積喻 善人往、世福日、車、漏盡七
（一）中阿含七法品善法經第一
此句為佛教經典常見的開頭語，表明經文內容是由弟子親自聽
聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文為親聞佛說，具權威性。
我聞如是：
本句交代說法的時地背景，表明佛陀當時在舍衛國的勝林給孤
獨園，為後文說法鋪陳因緣。
『一時』為經典敘事慣例，非具體時日，重在標示法會發生的時機。
- 一時：佛教經典常用開場語，表示說法的某一時刻，非指確切日期。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀弘法重鎮。
- 勝林給孤獨園：給孤獨長者所建，供佛及僧團居住與說法的重要園林。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
就能在聖者中得到真正的快樂，並正確走向煩惱斷盡的道路。」。你問：這七個是指哪七個？也就是說，比丘應該懂得佛法、明白義理、掌握時機、懂
得分寸、認識自己、了解大眾，並能分辨他人的優劣。
本句說明比丘若具備七種法，就能在聖者團體中獲得內心的歡
喜與安樂，並且正確地趨向於煩惱的徹底斷除，顯示修行的次第與成果。本句為提問，旨在引出下文所要解釋的七種內容，屬於經文中
常見的問答體裁，用以明確教義分類或修行要點。本句總結比丘應具備的七種智慧與能力，涵蓋對佛法與義理的理解、對時機與分寸的把握、對自身與大
眾的認識，以及對他人優劣的辨別，強調修行者需全方位自省與觀照，才能善導自他。
- 世尊：佛陀的尊稱。
- 比丘：出家修行的男性僧侶。
- 七法：指文中將要說明的七種修行法門或德目。
- 賢聖：已證得聖果的修行者。
- 漏盡：煩惱完全斷除，證得涅槃。
- 七：指下文將要列舉的七種法義或分類，需依經文上下文判定具體內容。
- 知法：了解佛陀所說的教法。
- 知義：明白教法背後的義理。
- 知時：能掌握修行或說法的適當時機。
- 知節：懂得分寸與適度。
- 知己：認識自己的根性與狀態。
- 知眾：了解大眾的需求與狀況。
- 知人勝如：能分辨他人的優劣、長短。
爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘成就 七法者，便於賢聖得歡喜樂，正趣漏盡。云 何為七？謂比丘知法、知義、知時、知節、知 己、知眾、知人勝如。
本起、這些說法、生處、廣解、未曾有法，以及能解說這些義理，這就稱為比丘知法。如果有比丘不知法，指不知曉正經、歌詠、記說、偈頌、
因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，這樣的比丘就是不知法。若有比丘善知法者，指能通曉正經、歌詠、記錄、偈頌、
因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，這就是比丘善知法。
、前所未有的法，以及能夠解說這些義理，這就叫做比丘懂得佛法。如果有比丘不了解佛法，就是指他不懂正經、歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、本起、這些說法、生處
、詳細解釋、從未有過的法以及法義，這樣的比丘就算是不懂佛法。如果有比丘能夠熟悉各種法義，包括正經、歌詠、記錄、偈頌、因緣、撰寫、起源、這些說法、出生處
、詳細解釋、前所未有的法以及說明義理，這就叫做比丘善於知法。
本句為提問，旨在探討比丘（出家修行者）對佛法的認知標準
，為後文闡述知法的條件鋪墊。
強調知法不僅是知識層面，更關乎正確理解與實踐佛法。本句說明比丘應具備對佛法各類經典、偈頌、因緣、義理等多方面的認識與理解，能通達經文內容、掌
握教義，並能解釋未曾有法，展現知法的涵義。
強調比丘學習與弘揚佛法的全面性。本句說明比丘若對於佛法的各種分類與內容無法理解，便稱為
『不知法』。
這裡列舉了經典中法的多種體裁與內容，強調僧人應具備對佛法全貌的認識。本句說明比丘若能通達多種佛法內容與分類，具備對經典、偈
頌、因緣、本起等多方面的理解與詮釋能力，即稱為善知法的比丘，強調僧團中學法廣博的重要性。
- 正經：正統佛教經典。
- 歌詠：以音聲誦念、讚頌經文。
- 記說：對經義的記錄與敘述。
- 偈咃：偈頌，指以韻文表達佛理。
- 因緣：事物生起的條件與關係，佛教核心教義之一。
- 撰錄：編輯、記錄經文或教義。
- 本起：事物或教法的起源、由來。
- 此說：此處所說的法義。
- 生處：出生或發生的地方、因緣。
- 廣解：詳細解釋經義。
- 未曾有法：前所未有、特別殊勝的法門。
- 說義：對法義的闡述與解釋。
「云何比丘為知法耶？謂 比丘知正經、歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、 本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說是義， 是謂比丘為知法也。若有比丘不知法者， 謂不知正經、歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、本 起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，如是比 丘為不知法。若有比丘善知法者，謂知正 經、歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣 解、未曾有法及說義，是謂比丘善知法也。
是彼義或此義，如是比丘即是不明白義理。若有比丘善於知義，所謂知彼彼所說之義，能分辨為彼義、為此義，這就叫比丘善知義。
那一類義理，哪些屬於這一類義理，這就叫做比丘懂得義理。如果有比丘不了解義理，也就是說，他無法分辨不同說法
所指的是哪一個義理，這樣的比丘就叫做不懂義理。如果有比丘能夠善於理解各種說法的義理，能分辨哪些是
那個義、哪些是這個義，這就叫做比丘善於知義。
本句為提問，旨在釐清『知義』於比丘修行中的定義與內涵，為後文解釋鋪墊基礎。
本句強調比丘應具備分辨各種說法義理的能力，能夠明確區分
不同義項，這是修學佛法時理解經義、避免混淆的重要基礎。本句說明比丘若無法分辨各種說法所指涉的義理內容，即屬於
不明白義理之人。
強調對教法義理的辨識與理解，是修學佛法的基礎。本句說明比丘應具備分辨不同說法義理的能力，能夠明確區分
各種教義的內涵與差異，這是修學佛法時理解經義的重要基礎。
- 彼義、此義：指不同說法或教義中的義理分類。
- 義：指佛法中所說的義理、道理。
- 彼彼說義：指不同場合、不同內容的教法義理。
「云 何比丘為知義耶？謂比丘知彼彼說義是彼 義、是此義，是謂比丘為知義也。若有比丘 不知義者，謂不知彼彼說義是彼義、是此 義，如是比丘為不知義。若有比丘善知 義者，謂知彼彼說義是彼義、是此義，是謂 比丘善知義也。
何時應修捨離之心，這就是比丘能知時。若有比丘不知時者，謂不知是時修下相，是時修高相，是時修捨相，如是比丘為不知時。若有比丘善知時者，謂知此時修下相，此時修高相，此時修捨相，是謂比丘善知時也。
高相、什麼時候該修捨相，這就叫做比丘懂得把握時機。如果有比丘不了解時機，就是指他不知道什麼時候該修下
相、什麼時候該修高相、什麼時候該修捨相，這樣的比丘就是不懂得掌握時機。如果有比丘能善於掌握時機，知道什麼時候該修下相、什
麼時候該修高相、什麼時候該修捨相，這就叫做比丘善於知時。
本句為提問，旨在探討比丘應如何認識與掌握修行、說法、作
務等各種適當時機，強調修行人需具備觀察因緣、審時度勢的智慧。本句說明比丘應能依時機調整修行內容，分別於適當時修習謙
下、尊重、平等捨離等心態，展現對修行時節因緣的正確把握。本句說明比丘修行時需明辨修持各種觀法（下相、高相、捨相
）的適當時機，若不能分辨何時應修何法，則屬於不知時，顯示修行需隨緣調適，善知方便。本句強調修行人應依時節因緣，分別選擇適合的修行內容（下
相、高相、捨相），展現對修行時機的善巧把握，是修行智慧的重要表現。
- 下相：謙下、卑下之心或修行法門。
- 高相：尊貴、崇高之心或修行法門。
- 捨相：平等捨離、無執著之心或修行法門。
- 時：此處指修行各法的適當時機。
「云何比丘為知時耶？謂比 丘知是時修下相，是時修高相，是時修捨 相，是謂比丘為知時也。若有比丘不知 時者，謂不知是時修下相，是時修高相，是 時修捨相，如是比丘為不知時。若有比 丘善知時者，謂知是時修下相，是時修高 相，是時修捨相，是謂比丘善知時也。
小便，能捐除睡眠，修行正智，這就是比丘知節。若有比丘不知節制，所謂於飲食、行走、住處、坐臥、語
言、沉默、大小便等皆不知分寸，甚至捨棄睡眠，專修正智，如是比丘即為不知節。若有比丘善知節者，所謂知若飲若食、若去若住、若坐若
臥、若語若默、若大小便，捐除睡眠，修行正智，是謂比丘善知節也。
話或沉默、大小便等日常行為中，都能捨棄過度睡眠，專心修習正確的智慧，這就叫做比丘知節。如果有比丘不懂得節制，就是指他在飲食、行走、住處、坐臥、說話、沉默、大小便等方面都不知分寸
，甚至捨棄睡眠，一味修習正智，這樣的比丘就叫做不知節制。如果有比丘能善於節制，就是說他能覺察自己什麼時候吃喝、行走、停留、坐臥、說話、沉默、大小便
，能夠減少睡眠，修習正確的智慧，這樣的比丘就叫做善於節制。
本句為提問，旨在探討比丘如何具備『知節』的德行，即能如
法節制身心行為，符合僧團戒律與修行規範，強調自制與持戒的重要性。本句說明比丘應於日常一切行為中保持節制，尤其要減少睡眠
，專注於修習正智，展現出修行人的自律與正念。本句說明比丘若於日常行住坐臥、語默、飲食、大小便等生活
細節皆不知適度，甚至連睡眠也完全捨棄，只專注於修正智，則此種行為並非真正的修行，而是失去中道與調
和之義，違背佛法重視節度的原則。本句強調比丘應於日常生活各方面保持覺察與節制，從飲食、行住坐臥到語默、大小便，乃至減少睡眠
，皆以正知正念攝持，進而修習正智，體現修行人應有的自律與覺照。
- 正智：正確的智慧，指依佛法修習而得的正見與正思惟。
- 節：節制、適度，指行為有分寸、合於中道。
- 善知節：善於覺察並節制身心行為。
「云何 比丘為知節耶？謂比丘知節，若飲若食、若 去若住、若坐若臥、若語若默、若大小便，捐 除睡眠，修行正智，是謂比丘為知節也。若 有比丘不知節者，謂不知若飲若食、若去 若住、若坐若臥、若語若默、若大小便，捐除睡 眠，修行正智，如是比丘為不知節。若有 比丘善知節者，謂知若飲若食，若去若住，若 坐若臥、若語若默、若大小便，捐除睡眠， 修行正智，是謂比丘善知節也。
、阿含及所得，這才是真正認識自己的比丘。若有比丘不知己者，所謂不自知我有多少信、戒、聞、施
、慧、辯、阿含及所得，如是比丘為不知己。若有比丘能善於如實自知自身，所謂能明白我有多少信、
戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得，這才是比丘善於自知。
以及所獲得的成果，這樣的比丘才算是真正了解自己的人。如果有比丘不了解自己，就是說不知道自己擁有多少信心、持戒、聽聞、布施、智慧、辯才、阿含經典
的理解以及所獲得的成果，這樣的比丘就是不了解自己。如果有比丘能夠真正了解自己，就是能清楚知道自己擁有多少信心、持戒、聽聞、布施、智慧、辯才、
阿含經典的理解，以及所獲得的修行成果，這樣的比丘就叫做善於認識自己。
本句為提問，旨在探討比丘如何認識、了解自身的本質與狀態
，強調修行者自我觀察與覺察的重要性，為後文說明修行方法鋪墊基礎。本句強調比丘應自我省察，明瞭自身在信仰、戒律、聞法、布
施、智慧、辯才、阿含教法修學及所得成就上的實際狀況。
唯有如此，才能稱為真正認識自己的修行者，避免
自欺或妄自評價，落實如實知見。本句強調修行者應自知自身修學的信心、戒律、聞法、布施、
智慧、辯才、經典理解及所證所得，若不能自知，則屬於不了解自身修行狀況，難以進步。本句強調比丘應自我省察，明確了解自身在信仰、戒律、聽聞佛法、布施、智慧、辯才、阿含教法的理
解及修行所得等方面的實際狀況，這種自知之明是修行的重要基礎。
- 信：對佛法僧三寶的信心。
- 戒：持守戒律的功德。
- 聞：聽聞佛法、學習教義。
- 施：布施、捨財助人。
- 慧：智慧，正確理解佛法的能力。
- 辯：辯才，善於解說佛法。
- 阿含：阿含經，原始佛教重要經典，代表教法根本。
- 所得：修行所獲得的功德或證悟成果。
「云何比丘 為知己耶？謂比丘自知我有爾所信、戒、聞、 施、慧、辯、阿含及所得，是謂比丘為知己也。 若有比丘不知己者，謂不自知我有爾 所信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得，如是比丘為 不知己。若有比丘善知己者，謂自知我 有爾所信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得，是謂比 丘善知己也。
調整自己的行動、安住、坐姿、言語與沉默，這就叫做比丘知眾。若有比丘不知眾者，所謂不知這是剎利眾、這是梵志眾、這是居士眾、這是沙門眾，我於彼眾應如是去
、如是住、如是坐、如是語、如是默，如是比丘為不知眾。若有比丘善知眾者，所謂知道這是剎利眾、這是梵志眾、這是居士眾、這是沙門眾，我於彼眾應如是去
、如是住、如是坐、如是語、如是默，這就是比丘善知眾。
住、怎麼坐、怎麼說話、怎麼保持沉默，這就叫比丘懂得眾生的差別。如果有比丘不了解各種眾的分別，也就是不知道哪些是剎
利眾、哪些是梵志眾、哪些是居士眾、哪些是沙門眾，對於這些眾生，自己應該如何前往、如何住止、如何坐
下、如何說話、如何保持沉默，這樣的比丘就叫做不知眾。如果有比丘能善於分辨各種人群，就是能分清這是剎利、
這是婆羅門、這是居士、這是沙門，並且知道自己在這些人群中應該怎麼行走、怎麼站立、怎麼坐、怎麼說話
、怎麼保持沉默，這就叫做比丘善於認識眾人。
本句為提問，旨在探討比丘應具備何種條件或智慧，才能稱為
『知眾』，即能如實了解、照顧僧團大眾的需求與狀況。本句說明比丘應具備分辨不同社會階層與修行群體的能力，並
依對象調整自身行為舉止與言語，展現對眾生的尊重與善巧方便，這是比丘知眾的根本涵義。本句說明比丘若不能分辨不同身份的眾生（剎利、梵志、居士
、沙門），也不知應對不同眾生時應有的行為舉止與語默，則稱為『不知眾』。
此強調僧團中對人群結構的認
識與應對方式的重要性，是修行者應具備的基礎知見。本句強調比丘應具備辨識不同社會階層與修行群體的能力，並
能依對象調整自身的舉止與言行，展現對眾生的尊重與善巧方便，這是修行者應有的智慧與適應力。
- 剎利眾：印度四姓之一，王族、武士階層。
- 梵志眾：婆羅門，印度宗教祭司階層。
- 居士眾：在家信眾，未出家者。
- 沙門眾：出家修行者的總稱。
- 剎利：古印度的王族或武士階級。
- 梵志：婆羅門，印度的祭司階級。
- 居士：在家信眾，未出家的佛教徒。
- 沙門：出家修行者的通稱。
「云何比丘為知眾耶？謂比丘 知此剎利眾、此梵志眾、此居士眾、此沙門 眾，我於彼眾應如是去、如是住、如是坐、 如是語、如是默，是謂比丘為知眾也。若有 比丘不知眾者，謂不知此剎利眾、此梵志 眾、此居士眾、此沙門眾，我於彼眾應如是 去、如是住、如是坐、如是語、如是默，如是比 丘為不知眾。若有比丘善知眾者，謂知 此剎利眾、此梵志眾、此居士眾、此沙門眾、我 於彼眾應如是去、如是住、如是坐、如是語、 如是默，是謂比丘善知眾也。
知義，趨向於法、依次第修行，隨順於法，如法而行。有不知法、不知義、不趨向法的次第、不隨順法、不如法行者。若能知曉佛法、明了法義，趨向於法，依正法次第，隨順於法，並如法而行者，為最勝。不知法、不知義、不依佛法次第、不隨順法、不如法行者，則為不如。所謂知法、知義、向法、次法、隨順於法，如法行人又有
二種：一者自饒益，二者饒益他，能利益多人，憐憫世間，為天人求義與饒益，追求安穩快樂。有不自饒益，亦不饒益他，不饒益多人，不愍傷世間，不
為天、不為人求義及饒益，求安隱快樂。若能自利，亦能利他，利益眾多，憐憫世間，為天、為人
求義及饒益，求安隱快樂者，此人在眾人中為極第一，為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙。譬如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，
因熟酥有酥精，酥精於其中為極第一，為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙。如是，若有人自饒益，亦饒益
他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。這兩種人如上所說、如上分別、如上施設，這是最第一、
最大、最上、最勝、最尊、最妙，這就稱為比丘能夠辨識最勝之人。
夠記住並實踐，另一類則是聽了卻無法記住或實踐佛法。如果有人能聽聞並牢記佛法，這樣的人最為殊勝；只聽但不能記住佛法的人就不如前者。所謂能聽聞並記住佛法的人，還可以分為兩類：一種是聽
聞佛法後能夠思考其義理，另一種則是聽聞佛法但沒有進一步思惟其義理。如果聽聞佛法又能思考其中義理，這樣的人是最優秀的；
只聽佛法卻不去思考義理，就不如前者。所謂聽聞佛法並能思考其義理的人，還可以分為兩類：一
種是能明瞭佛法、理解義理，能夠趨向佛法、依照次第修行，順應佛法，並如法實踐。有些人不了解佛法，也不明白其中的義理，不依照法的次
第修學，不順應佛法，也不如法地去實踐。如果能夠了解佛法、明白法義，依照正確次第趨向佛法，
順應佛法，並且依法實踐的人，是最殊勝的。不了解佛法、不明白義理、不依照佛法的次第、不順應佛
法、不依佛法修行的人，就是不如法的人。也就是說，能夠明白佛法、理解其義理、趨向於法、依次
第修行、隨順於法、如法而行的人，又分為兩類：一種是自我受益，另一種是利益他人，能夠利益許多人，憐
憫世間，為天人尋求義理與利益，追求安穩與快樂。有些人既不能讓自己得到利益，也不能利益他人或大眾，
不憐憫世間，既不為天人也不為世人尋求義理與利益，只追求自己的安穩與快樂。如果一個人能讓自己受益，也能利益他人，利益許多人，憐憫世間，為天人尋求正義和利益，追求安穩
與快樂，這個人在眾人之中就是最優秀、最偉大、最尊貴、最殊勝、最圓滿的人。就像有了牛才有牛奶，有了牛奶才有酪，有了酪才有生酥，有了生酥才有熟酥，有了熟酥才有酥精，而
酥精在這些當中是最上、最大、最優、最尊貴、最殊勝、最美妙的。同樣地，如果有人能自利，也能利益他人
，利益許多人，憐憫世間，為天人尋求義理與利益，帶來安穩與快樂。這兩種人，正如前面所說、分別和解釋的那樣，是最優秀
、最偉大、最尊貴、最殊勝、最圓滿的人，這就叫做比丘能夠辨識出最勝的人。
本句為佛陀設問，啟發比丘思考如何辨識世間最尊貴、最殊勝
的人，強調修行者應具備分辨聖凡、優劣的智慧。本句指出修行者應觀察世間眾生分為有信與無信兩類，強調信
心在修行道路上的根本地位，為後續教法鋪陳基礎。本句強調信心在修行或學佛過程中的重要性，具信者能得利益
、成就善法，無信者則難以契入佛法、獲得究竟利益。本句說明信仰佛法者依與比丘接觸的頻率分為兩類，強調在家
信眾與僧團互動的不同情形，反映出修學佛法時與僧寶接觸的重要性。本句強調親近比丘、聽聞正法的重要性，經常親近僧團能增長
善法與智慧，遠離則失於學習與修行的助緣。本句說明，雖然有人常常親近比丘，但其態度有差異，分為恭
敬與不恭敬兩類，強調親近僧眾時內心的恭敬心與行為的重要性。本句強調對比丘（出家修行者）恭敬禮拜的重要性，認為禮敬
者能獲殊勝功德，不禮敬則失去此利益，體現僧寶在佛教修行中的尊重地位。本句說明對比丘禮敬的方式有兩類：一是向比丘請教佛法經義
，二是不請問經義而僅行禮敬。
強調禮敬比丘不僅止於外在恭敬，亦可透過請問佛法深入修學。本句強調請問經義的重要性，指出主動探問佛法義理者較為優
越，顯示學習佛法應積極求知，不應止於表面或被動接受。本句說明聽經者分為專心與不專心兩類，強調聽法態度對於受
益的差異，提示修學佛法時應具備專注心。本句強調聽聞佛法時應當專注一心，唯有專心聽經才能真正受
益，否則難以領會經義，修行成就亦有限。本句說明即使專心聽經，仍有能受持與不能受持佛法的差別，
強調聽聞佛法後的實踐與受持才是修行的關鍵。本句強調聽聞佛法後能夠記持、實踐的重要性，僅僅聽聞而無
法記憶或實踐，功德與利益皆不及能持法者。本句說明聽聞佛法並能記憶的人，依其是否能進一步思惟、觀
察法義，分為兩類。
強調僅僅聽聞佛法還不夠，還需能夠觀察、思考其義理，才能深入理解佛法。本句強調學佛不僅要聽聞佛法，更要深入思惟其義理，才能真
正受益。
僅僅聽聞而不觀察、體會其義，則難以獲得佛法的真實利益。本句說明聽聞佛法並能觀察義理者，還可細分為兩類，其中一
類具備對佛法與義理的理解，能依正法次第修行，並且行持合乎佛法規範，強調知見與實踐並重。本句指出修行者若對佛法與義理無知，不依正確次第學習與實
踐，則難以真正契入佛法。
強調知法、知義、依法次第與如法行持的重要性，是修行正道的基礎。本句強調修行者需具備對佛法的正確認知、理解法義，並依正
法次第而行，順從佛法規範，實踐於行動，才能成為最優秀的修行者。本句指出，若對佛法內容與義理不了解，不依正確次第修學，不順應佛法規範，也不如法實踐，則此人
即為不如法。
強調修行須知法、明義、依次第、隨順法、如法行，方為正道。本句說明如法修行者需具備知法、知義、趨向於法、依次第修
行及隨順於法等條件，並指出如法行人分為自利與利他兩類，強調修行不僅自利，亦應利益他人與眾生，發心
憐憫世間，為天人謀求義理、利益與安樂，體現大乘利他精神。本句描述某些人既無自利之心，也不利益他人或大眾，缺乏對世間的悲憫，僅追求個人安逸與快樂，未
能發起利他與悲心，顯示佛法重視自利利他與悲憫世間的重要性。本句強調自利利他、廣大饒益眾生，並以慈悲心憐憫世間，為天人謀求義理與安樂。
具備此德行者，在
人群中最為卓越尊貴，為眾人所推崇。
此為佛教重視利他與慈悲的實踐標準。本段以牛乳轉化為酥精的譬喻，說明修行人由自利而能利他，最終成就圓滿功德，利益眾生，猶如酥精
為諸乳製品之最。
強調自利與利他兼備，並以悲心普及天人，追求究竟安樂。本句總結前文，指出這兩類人具備最高殊勝的德行與地位，並強調比丘應具備辨識真正勝人（最優秀者
）的智慧與能力。
此處強調知人善惡、優劣，是修行者應有的分辨力。
- 人勝如：指在人類當中最為殊勝、尊貴者，通常指具足德行或證悟者。
- 勝：優越、勝過，表示具信者在修行或得法上有明顯優勢。
- 信人：指信仰佛法的在家居士或信眾。
- 不如：表示在修行或功德上較為遜色。
- 禮敬：以恭敬心禮拜、尊重僧眾的行為。
- 問經：向比丘請問佛法經義，求法學習。
- 問經人：指來請問、聽受佛法經典的人。
- 一心：專注、全神貫注之意。
- 聽經：聽聞佛法經典。
- 聞持法：聽聞並能記憶、受持佛法，進而實踐於行。
- 聞不持法：僅聽聞佛法，卻無法記憶或實踐。
- 聞持法人：指能聽聞佛法並記憶於心的人。
- 觀義：指對所聽聞的佛法內容進行思惟、觀察其義理。
- 聞法：指聽聞佛陀所說的法教。
- 向法：趨向於佛法修學。
- 次法：依照法的次第、步驟修行。
- 隨順於法：順應佛法規範行持。
- 如法行：依正法而行。
- 法：指佛陀所說的教法、真理。
- 法次法：依佛法修學的正確次第與程序。
- 隨順法：順應佛法的規範與原則。
- 如法：依照佛法規範、正確方法。
- 行者：修行佛法的人。
- 如法行人：依佛法正道而行者。
- 自饒益：自我受益。
- 饒益他：利益他人。
- 天、人：指天界與人間眾生。
- 饒益：指利益、增益，為佛教常用術語，強調對自他及眾生的實質助益。
- 愍傷：悲憫、憐憫眾生之苦。
- 安隱快樂：安穩、安樂，指個人身心的安逸與快樂。
- 愍傷世間：以慈悲心憐憫世間眾生之苦。
- 乳：牛奶，譬喻修行初階成果。
- 酪、生酥、熟酥、酥精：乳製品遞進，譬喻修行層次與功德圓滿。
- 求義及饒益：追求正理與實際利益。
- 勝人：指德行、智慧等各方面最為優越的人。
「云何比丘知 人勝如？謂比丘知有二種人，有信、有不信； 若信者勝，不信者為不如也。謂信人復有 二種，有數往見比丘、有不數往見比丘；若 數往見比丘者勝，不數往見比丘者為不 如也。謂數往見比丘人復有二種，有禮敬 比丘、有不禮敬比丘；若禮敬比丘者勝，不 禮敬比丘者為不如也。謂禮敬比丘人復 有二種，有問經、有不問經；若問經者勝， 不問經者為不如也。謂問經人復有二種， 有一心聽經、有不一心聽經；若一心聽 經者勝，不一心聽經者為不如也。謂一 心聽經人復有二種，有聞持法、有聞不 持法；若聞持法者勝，聞不持法者為不 如也。謂聞持法人復有二種，有聞法觀 義、有聞法不觀義；若聞法觀義者勝，聞 法不觀義者為不如也。謂聞法觀義人 復有二種，有知法、知義、向法次法、隨順 於法、如法行之；有不知法、不知義、不向 法次法、不隨順法、不如法行。若知法、知 義、向法次法、隨順於法、如法行者勝；不知 法、不知義、不向法次法、不隨順法、不 如法行者為不如也。謂知法、知義、向法 次法、隨順於法、如法行人復有二種，有 自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為 天、為人求義及饒益，求安隱快樂；有不自 饒益，亦不饒益他，不饒益多人，不愍傷 世間，不為天、不為人求義及饒益，求安 隱快樂。若自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍 傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱 快樂者，此人於彼人中為極第一，為大、為 上、為最、為勝、為尊、為妙。譬如因牛有乳， 因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥， 因熟酥有酥精，酥精者，於彼中為極第一， 為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙，如是若 人自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間， 為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。此二 人如上所說，如上分別，如上施設，此為第 一，為大，為上、為最、為勝、為尊、為妙，是謂 比丘知人勝如。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，常見於佛經末尾以示圓滿。本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教誨實踐於行動中，體現佛法重在聞思修並重的精神。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教教主。
佛說如是。彼諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。
本句標示《善法經》第一品的結束，屬於經文結尾的標記，無
特定法義內容，僅作為結構分段之用。
- 善法經：經典名稱，內容未明，需依本經語境理解。
- 竟：表示一段經文或品的結束。
善法經第一竟
（二）中阿含七法品晝度樹經第二
此句為佛教經典開頭的固定格式，表明經文內容是由佛弟子親
自聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
後文說法鋪陳因緣。
『一時』為經典常用起首語，標示事件發生的特定時刻。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
，這時，三十三天便感到歡喜快樂，因為晝度樹葉不久就會落下。」再者，三十三天的晝度樹葉已經落下，這時三十三天欣然歡喜，因晝度樹葉不久即將再生。再者，三十三天的晝度樹葉已經再生，當時三十三天眾歡喜悅樂，晝度樹不久將會生出樹網。復次，三十三天的晝度樹已經生出網（狀）。此時，三十
三天的天人歡喜悅樂，晝度樹不久將生出如鳥喙（狀）。復次，三十三天的晝度樹已生如鳥喙，三十三天悅樂歡喜，晝度樹不久當開如鉢。再者，三十三天的晝度樹已經如鉢盛開，這時，三十三天
歡喜悅樂，因晝度樹不久將會完全盛開。若晝度樹已盡敷開，光所照、色所映、香所熏，周百由延
，是時，三十三天於中夏四月，以天五欲功德具足而自娛樂，是謂三十三天於晝度樹下集會娛樂也。
變黃枯萎，這時三十三天就會感到高興快樂，因為晝度樹的葉子很快就會掉落。」。再說，三十三天的晝度樹葉已經掉落，當時三十三天眾都
感到歡喜，因為晝度樹的葉子很快就會再長出來。接著，三十三天的晝度樹葉又長回來了，當時三十三天眾
都非常歡喜快樂，因為晝度樹很快就會長出樹網。再說，三十三天的晝度樹已經長出了像網一樣的枝條。那
時，三十三天的天人都感到歡喜快樂，晝度樹很快就會長出像鳥嘴一樣的枝條。再者，三十三天的晝度樹已經長出像鳥嘴一樣的嫩芽，這
時三十三天的天人都感到歡喜快樂，晝度樹很快就會像缽一樣盛開。接著，三十三天的晝度樹已像缽一樣盛開，當時，三十三
天眾都非常歡喜快樂，因為晝度樹很快就會全部綻放。當晝度樹完全盛開，光明普照、色彩映現、香氣瀰漫，遍
及百由延。這時，三十三天在夏季四月，憑藉天界五欲的功德圓滿自娛，在晝度樹下聚會歡樂。
本句以三十三天晝度樹葉變黃、即將落下為譬喻，說明天人對
於無常現象的反應，隱含世間樂因緣生滅、無常變化之義，提醒修行者觀察諸行無常。本句描述三十三天晝度樹葉落而復生的現象，象徵天界無常與
自然循環，天人因知葉將再生而生歡喜，顯示天界眾生對吉祥徵兆的重視。本句描述三十三天晝度樹葉再生，天眾因此生起歡喜，預示晝
度樹即將結成樹網，象徵天界吉祥與福報圓滿的徵兆。本句描述三十三天晝度樹的自然變化，象徵天界吉祥與天人歡
樂。
晝度樹的生長階段與天人心情相應，顯示天界因緣和合、福報成熟的現象。本句描述三十三天晝度樹的生長階段，從初生如鳥喙到即將盛開如鉢，象徵天界吉祥與天人歡喜。
晝度
樹的變化常被視為天界時序與吉兆的象徵，天人因見此瑞相而生歡悅。本句描述三十三天晝度樹盛開的吉祥徵兆，天眾因此生起歡喜
。
晝度樹的盛開象徵天界福報圓滿，與天人歡樂息息相關，反映天界因緣成熟的自然現象。本句描述三十三天於晝度樹盛開、光色香遍滿百由延時，於中夏四月集會，以天界五欲功德圓滿自娛，
展現天界眾生依福德享樂的情景，亦顯示因果成熟、福報所感的殊勝境界。
- 三十三天：欲界六天之一，位於須彌山頂，為諸天眾所居。
- 晝度樹：三十三天的天樹，為該天的標誌性樹木。
- 樹網：指晝度樹枝葉交織如網，為天界吉祥現象。
- 如鳥喙：形容晝度樹枝條將呈現鳥嘴狀，為天界特有景象。
- 鳥喙：指鳥的嘴喙，此處比喻嫩芽初生的形狀。
- 鉢：指缽器，此處比喻花朵盛開的圓滿形態。
- 如鉢：形容花朵盛開如缽，圓滿開展。
- 百由延：距離單位，一由延約等於十六公里，百由延即極廣大範圍。
- 天五欲：天界五種感官享樂，包括色、聲、香、味、觸。
- 功德具足：指福德因緣圓滿，能感得殊勝果報。
爾時，世尊告諸比丘：「若三十三天晝 度樹葉萎黃，是時，三十三天悅樂歡喜，晝度 樹葉不久當落。復次，三十三天晝度樹葉已 落，是時，三十三天悅樂歡喜，晝度樹葉不 久當還生。復次，三十三天晝度樹葉已還生， 是時，三十三天悅樂歡喜，晝度樹不久當生 網。復次，三十三天晝度樹已生網，是時，三十 三天悅樂歡喜，晝度樹不久當生如鳥喙。 復次，三十三天晝度樹已生如鳥喙，是時，三 十三天悅樂歡喜，晝度樹不久當開如鉢。 復次，三十三天晝度樹已開如鉢，是時，三十 三天悅樂歡喜，晝度樹不久當盡敷開。若 晝度樹已盡敷開，光所照、色所映、香所熏， 周百由延，是時，三十三天於中夏四月，以 天五欲功德具足而自娛樂，是謂三十三天 於晝度樹下集會娛樂也。
弟子的狀態被稱為『葉黃』，就如同三十三天晝度樹的葉子枯黃一般。再者，聖弟子剃除鬚髮，披著袈裟，生起堅定信心，捨棄家庭，成為無家之人，修學佛道。此時這位聖
弟子被稱為『葉落』，如同三十三天晝度樹在白天時葉子自然飄落一般。再者，聖弟子遠離欲望與惡不善法，具覺與觀，由離欲所生喜樂，得初禪成就自在遊處。此時，這位聖
弟子被稱為『葉還生』，如同三十三天晝度樹的葉子會再生一般。再者，聖弟子的覺與觀已止息，內心寂靜專注，無覺無觀，由禪定生起喜樂，得第二禪成就而自在遊處
。此時，聖弟子名為『生網』，猶如三十三天晝度樹上的生網一般。再者，聖弟子遠離對喜悅的貪求，內心安住於捨，無所求
地自在遊行，具足正念與正智，身體感受安樂。這是聖者所說、所捨、所念、樂住、空，證得第三禪而自在安
住。此時，這位聖弟子名為生如鳥喙，如同三十三天晝度樹自然生出鳥喙一般。再者，聖弟子樂於滅除煩惱，苦已止息，喜憂本已滅，處於不苦不樂、捨、念、清淨之境，證得第四禪
自在遊行。此時，聖弟子名為如鉢，如同三十三天晝度樹亦名如鉢。
『葉黃』，就像三十三天晝度樹的葉子變黃枯萎那樣。接著，聖弟子剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟，生起堅定信心，離開家庭，成為出家人，開始修學佛道。這時
這位聖弟子被稱為『葉落』，就像三十三天晝度樹在白天時葉子飄落一樣。接著，聖弟子遠離欲望和惡法，心中有覺照與觀察，因離欲而生起的喜悅，證得初禪自在安住。這時，
這位聖弟子被稱為『葉還生』，就像三十三天晝度樹的葉子會再長出來一樣。接著，聖弟子已經止息了覺與觀，內心安靜專注，沒有覺與觀，因禪定而生起喜樂，證得第二禪並安住
其中。這時，聖弟子被稱為『生網』，就像三十三天晝度樹上的生網一樣。接著，聖弟子遠離對喜樂的貪求，放下無所求的心，安住
於正念與正智，身心感受清淨安樂。這正是聖者所教導、所捨離、所念、安住於樂與空的境界，證得第三禪並
自在安住。此時，這位聖弟子被稱為『生如鳥喙』，就像三十三天晝度樹自然長出鳥喙一樣。接著，聖弟子樂於滅除煩惱、苦已止息，喜與憂也都已消
除，進入不苦不樂、內心平等、正念清淨的狀態，證得第四禪自在遊處。那時，這位聖弟子被稱為『如鉢』，
就像三十三天的晝度樹也叫如鉢一樣。
本句以三十三天晝度樹葉枯黃為喻，說明聖弟子在思惟出家時
，內心對世間的熱情與執著如樹葉漸枯，顯示出離心的成熟與轉變。本句描述聖弟子出家修道的過程，象徵捨離世俗、斷除煩惱，如樹葉脫落般自然無礙。
『葉落』比喻出
家者捨棄世緣，進入修行之道，與三十三天晝度樹葉落相應，顯示出家是順應法性的轉變。本句說明聖弟子修行離欲、離惡法，具備初禪的覺與觀，因離欲而生喜樂，成就初禪自在安住。
『葉還
生』比喻修行者斷除煩惱後，能如樹葉再生般，於善法中復甦、增長，顯示修行成果與轉化力。本句描述聖弟子進入第二禪的狀態，已捨離初禪的覺與觀，內心寂靜專注，禪定中自然生起喜樂，圓滿
成就第二禪。
『生網』為譬喻，說明此時聖弟子的心境如三十三天晝度樹上的生網，清淨而自在。本句描述聖弟子修行至第三禪，已遠離對喜樂的執著與追求，安住於正念正智，身心體驗清淨安樂。
此
境界為聖者所教導與認可，並以『生如鳥喙』為譬喻，強調自然無為、隨順法性之成就。本句描述聖弟子修行至第四禪，已離苦樂、喜憂，心住平等捨念清淨，證得深定自在。
『如鉢』為此階
段聖弟子的稱號，並以三十三天晝度樹為喻，顯示其境界清淨、安穩、超然。
- 聖弟子：指已證聖果的佛弟子。
- 出家：捨俗入道，修行佛法。
- 葉黃：比喻心對世間事物的熱情消退，準備出離。
- 袈裟衣：出家人所穿的法衣，表清淨離俗。
- 至信：對佛法僧三寶生起堅定信心。
- 捨家、無家：離開家庭，成為出家人。
- 離欲：遠離貪欲，心無染著。
- 覺、觀：初禪特有的心所，分別為覺察與審察。
- 初禪：四禪中的第一禪，離欲、離惡法，具覺觀、喜樂。
- 葉還生：比喻修行者斷煩惱後，善法如葉再生。
- 覺觀：分別思惟、尋伺，為初禪特徵，第二禪已息。
- 內靜、一心：內心寂靜，專注不散亂。
- 第二禪：四禪八定中的第二禪，離覺觀，定生喜樂。
- 生網：譬喻名，指禪定中清淨自在的狀態。
- 喜欲：對禪悅或世間樂受的貪著。
- 正念正智：正確的覺知與智慧，禪修中不可或缺的要素。
- 第三禪：四禪八定中的第三禪，特徵為離喜妙樂、安住於樂。
- 生如鳥喙：譬喻自然生起、無造作之義。
- 三十三天晝度樹：三十三天的神樹，傳說其枝條自然生出鳥喙狀。
- 滅：指煩惱、苦、喜憂等心境的止息。
- 第四禪：四禪八定中的第四禪，特徵為捨、念清淨，離苦樂。
「如是義，聖弟子 亦復爾，思念出家，是時聖弟子名為葉黃， 猶三十三天晝度樹葉萎黃也。復次，聖弟 子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、 學道，是時聖弟子名為葉落，猶三十三天 晝度樹葉落也。復次，聖弟子離欲、離惡不 善之法，有覺、有觀，離生喜樂，得初禪成就 遊，是時，聖弟子名葉還生，猶三十三天晝度 樹葉還生也。復次，聖弟子覺觀已息，內靜、 一心，無覺無觀，定生喜樂，得第二禪成就 遊，是時，聖弟子名為生網，猶三十三天晝度 樹生網也。復次，聖弟子離於喜欲，捨無求 遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、 樂住、空，得第三禪成就遊，是時，聖弟子名 生如鳥喙，猶三十三天晝度樹如鳥喙也。復 次，聖弟子樂滅、苦滅，喜憂本已滅，不苦不樂、 捨、念、清淨，得第四禪成就遊，是時，聖弟子 名生如鉢，猶三十三天晝度樹如鉢也。
作已辦，不更受有，如真知。是時，聖弟子名為盡敷開，如同三十三天晝度樹盡敷開。彼為漏盡阿羅訶比丘，三十三天聚集於善法正殿，咨嗟稱
歎：『某尊弟子於某村邑剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，諸漏已盡，心解脫、慧解脫，於現
法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』這就是漏盡阿羅漢共集會，就如同三十三天在晝度樹下集會一般。
解脫，能在現世中親自體驗、證得自在，生命輪迴已止息，清淨修行已圓滿，該做的都已完成，不會再有未來
的生死，真實明了。這時，這位聖弟子就稱為『盡敷開』，就像三十三天的晝度樹完全盛開一樣。這位比丘已斷盡一切煩惱成為阿羅漢，三十三天的天眾齊
聚在善法正殿，讚歎說：『某位尊貴的弟子在某個村落剃除鬍鬚頭髮，披上袈裟，生起堅定信心，離開家庭，
過著出家修行的生活，所有煩惱已斷盡，心得到解脫，智慧也得解脫，於現世中親自體證、覺悟並成就聖果，
生死已盡，清淨梵行已建立，該做的都已完成，不再受後有，真實如理而知。』。這就是所有已斷盡煩惱的阿羅漢聚集在一起，就像三十三天的天眾在晝度樹下集會一樣。
本句描述聖弟子證得究竟解脫的狀態，煩惱（諸漏）已盡，心
與慧皆得解脫，於現世中親證涅槃，生死輪迴已止，清淨梵行圓滿，無再受後有。
『盡敷開』比喻證果圓滿，
猶如三十三天晝度樹盛開，象徵智慧與功德完全展現。本句描述一位比丘證得阿羅漢果，斷盡一切煩惱，現證解脫，
並於現法中自知自證，生死輪迴已盡，清淨梵行圓滿，所作皆辦，不再受後有。
三十三天在善法正殿讚歎其成
就，顯示聖者功德與出家修道的殊勝。
強調現法自證與如實知見，是原始佛教解脫道的核心。本句說明漏盡阿羅漢（已斷盡煩惱者）齊聚一堂，其莊嚴與殊
勝可比三十三天在晝度樹下的集會，強調聖者共聚的殊勝因緣與清淨氛圍。
- 諸漏：煩惱、煩惱所生的染污心行。
- 心解脫、慧解脫：分別指禪定與智慧所成的解脫。
- 現法：現世、現實人生。
- 自作證成就遊：親自證得並安住於解脫中。
- 生已盡：生死輪迴已止息。
- 梵行已立：清淨修行已圓滿建立。
- 所作已辦：該做的修行已完成。
- 不更受有：不再受後有（未來生死）。
- 知如真：如實知見，見到真理。
- 盡敷開：比喻證果圓滿，功德智慧完全展現。
- 阿羅訶（阿羅漢）：證得解脫、斷盡煩惱的聖者。
- 善法正殿：三十三天的主要殿堂，常作為集會讚歎佛法之處。
- 剃除鬚髮、著袈裟衣：出家受具足戒的標誌行為。
- 學道：修習佛法，求證解脫。
- 現法中自知自覺、自作證成就遊：於現世親自體證聖果，自知自覺，安住於證果中。
- 生已盡、梵行已立、所作已辦、不更受有：生死輪迴已盡，清淨梵行圓滿，應作之事皆已完成， 不再受後有。
- 漏盡阿羅訶（阿羅漢）：已斷盡一切煩惱、證得解脫的聖者。
「復 次，聖弟子諸漏已盡，心解脫、慧解脫，於現 法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵 行已立，所作已辦，不更受有，知如真，是時， 聖弟子名盡敷開，猶三十三天晝度樹盡敷 開也。彼為漏盡阿羅訶比丘，三十三天集 在善法正殿，咨嗟稱歎：『某尊弟子於某村 邑剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學 道，諸漏已盡，心解脫、慧解脫，於現法中 自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立， 所作已辦，不更受有，知如真。』是謂漏盡阿 羅訶共集會也，如三十三天晝度樹下共集 會也。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此語型常見於佛經末尾，具有莊嚴與總結之意。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教導實踐於行動中，體現佛法重視聞思修並重的修行精神。
- 如是：即如此、這樣，指前述經文內容。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜 奉行。
本句為卷末標記，表示本經第二卷已經結束，無特定佛理內容，僅作為經文結構分段之用。
- 晝度樹經：經典名稱，具體內容需依本經上下文判讀。
晝度樹經第二竟
（三）中阿含七法品城喻經第三
此句為佛教經典開頭的固定格式，表明經文內容是由佛陀親自
說法，阿難尊者等弟子親聞後流傳下來，強調教法的真實可信。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀在舍衛國勝林給孤獨園弘法，為
經文開端的標準敘述，顯示佛陀教化活動的歷史背景。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
豐饒，容易獲得，因此王城不會被外敵攻破，只有內部自壞時才會毀滅。」
七種條件，四種食物充足又容易取得，這座城就不會被外敵攻破，只有自己內部崩壞時才會毀滅。」
本句以邊城譬喻修行者身心，若具備七種守護條件，並有四種資糧充足，則外在煩惱難以侵害，唯有自
身戒行或正念失守，才會導致敗壞。
強調自我防護與內在修養的重要性。
- 邊城：比喻身心或修行的防護。
- 七事：指七種守護條件，需依下文釐清具體內容。
- 四食：佛教術語，指眾生賴以維生的四種資糧（段食、觸食、意思食、識食）。
爾時，世尊告諸比丘：「如王邊城七事 具足，四食豐饒，易不難得，是故王城不為 外敵破，唯除內自壞。
部安穩，抵禦外敵，這就是王城具備的一項條件。再者，如國王在邊城挖掘護城河，使其極為深廣，修整完
善，足以依靠，令內部安穩，能制外來怨敵，這就是王城具備的第二項條件。再者，如國王的邊城四周設有通道，寬敞平坦，使內部安
穩，能防禦外來敵人，這就是王城三種條件皆已具足。再者，如國王的邊城集結象軍、馬軍、車軍、步軍四種軍
力，以安定內部，制伏外敵，這就是王城四事具足。再者，如國王的邊城預先準備軍器，弓、箭、鉾、戟，以
安定內部，防禦外敵，這是王城五事之一。再者，如同國王在邊境城池設立守門的大將，具備明察遠略、智慧辯才、勇敢堅毅與奇特謀略，對善者
允許進入，對不善者加以禁止，使內部安穩，制止外來怨敵，這就叫做王城六事具足。再者，就像國王在邊境城市築起高牆，使其極為堅固，塗
抹泥土與白灰以加強牆體，令城內安穩，防禦外來敵人，這就叫做王城具備七種條件。
其難以被破壞，能保障城內安穩，防禦外來敵人，這就算是王城具備的一個基本條件。再說，就像國王在邊境城市挖護城河，讓它又深又寬，修
築得很牢靠，可以依賴，讓城內安穩，也能防禦外來敵人，這就是王城應有的第二項條件。再說，就像國王的邊境城池四周有通道，地勢開闊平坦，
讓城內安定無憂，能抵禦外來敵人，這就叫做王城三項條件都具備了。再說，就像國王在邊境城市集結象軍、馬軍、車軍和步軍
四種軍隊，讓城內安定，抵禦外來敵人，這就叫做王城具備四種條件。再說，就像國王在邊境的城池預先準備好武器、弓箭、長
矛和戟，為的是讓城內安穩，抵禦外來敵人，這就叫做王城具備五種條件之一。再說，就像國王在邊境城池安排一位守門的大將，他聰明有遠見、智慧辯才、勇敢堅毅又有奇謀，對好
人就讓他們進來，對壞人就加以阻擋，讓城內安穩，抵禦外來敵人，這就叫做王城具備六種條件。再說，就像國王在邊境城市築起堅固高牆，塗抹泥土和白
灰，使城內安穩，能防禦外來敵人，這就叫做王城具備七種圓滿條件。
本句為提問，旨在請示王城圓滿具備的七項條件，為後文解釋
七事鋪墊。
此處重在探問『具足』的內涵與標準，屬於經典中常見的問答體裁。本句以王城為喻，強調防禦堅固、內外安穩的重要性，象徵修
行者應建立堅實的防護，安住內心，遠離外在煩惱侵擾，具備成就的基礎條件。本句以王城設防為喻，說明修行者應如築護城河般，建立堅固
的防護，使內心安穩，外來煩惱難以侵擾，強調修行需具備防護與安穩兩方面。本句以王城為喻，說明修行者需具備三種條件：通達無礙（通
道）、內心安穩（內安隱）、能防外緣干擾（制外怨敵），三者圓滿才能成就堅固的修行基礎。本句以王城四種軍力作譬喻，說明具備多重防護與安穩條件，
能內安外禦，象徵修行者需具備多方面資糧與防護，才能安住於正法、遠離外緣干擾。本句以王城防禦為喻，說明修行者應如國王備齊防禦工具，內
安其心，外禦煩惱與障礙，具足修行所需的五種條件，才能安穩無患。本句以王城設守門大將為喻，說明具備明察、智慧、勇毅、謀略等六種條件，能分辨善惡、安定內部、
抵禦外敵，象徵修行者應具備分別善惡、守護正法、安住身心、遠離煩惱等六種圓滿資糧。本句以王城為喻，說明修行者應如築城般，具備堅固防護與安
穩內在，能防止外來煩惱侵擾，圓滿修行所需的七種條件。
- 王城：指國王所居之都城，象徵統治中心。
- 七事具足：指王城圓滿具備的七種條件或要素，為本段主題。
- 王：指國王，喻主體或修行者。
- 樓櫓：城牆上的瞭望台或防禦設施，喻防護力。
- 制外怨敵：防禦外來敵人，喻對治外在煩惱或障礙。
- 池壍：指護城河，古代城池外圍的防禦設施。
- 內安隱：指城內（比喻內心）安穩無憂。
- 外怨敵：指外來敵人（比喻外在煩惱或障礙）。
- 王城二事：指王城應具備的兩項條件，此為第二項。
- 通道：象徵通達、無障礙的修行路徑。
- 王城三事：指通道、內安隱、制外怨敵三項條件。
- 象軍：以大象為主力的軍隊，古印度重要兵種。
- 馬軍：以騎馬為主的軍隊。
- 車軍：以戰車為主的軍隊。
- 步軍：步行作戰的士兵。
- 王城四事具足：指王城具備四種軍力，象徵圓滿防護與安穩。
- 五事具足：本經文脈下指王城需具備的五種條件，為譬喻修行所需的五種資糧。
- 弓、矢、鉾、戟：皆為古代兵器，象徵修行中對治煩惱、障礙的各種法門。
- 六事具足：指明略、智辯、勇毅、奇謀、善則聽入、不善則禁等六種圓滿條件。
「云何王城七事具足？ 謂王邊城造立樓櫓，築地使堅，不可毀壞， 為內安隱，制外怨敵，是謂王城一事具足。 復次，如王邊城掘鑿池壍，極使深廣，修備 可依，為內安隱，制外怨敵，是謂王城二事 具足。復次，如王邊城周匝通道，開除平博， 為內安隱，制外怨敵，是謂王城三事具足。 復次，如王邊城集四種軍力，象軍、馬軍、車 軍、步軍，為內安隱，制外怨敵，是謂王城四 事具足。復次，如王邊城豫備軍器弓、矢、鉾、 戟，為內安隱，制外怨敵，是謂王城五事具 足。復次，如王邊城立守門大將，明略智辯， 勇毅奇謀，善則聽入，不善則禁，為內安隱， 制外怨敵，是謂王城六事具足。復次，如王 邊城築立高墻，令極牢固，泥塗堊灑，為內 安隱，制外怨敵，是謂王城七事具足也。
內部安穩，抵禦外敵，因此王城一切資糧豐足，容易獲得。再者，如國王的邊城大量收穫稻穀並儲存麥子，為內部安
穩，抵禦外敵，這就是王城兩種糧食豐饒，不難獲得。再者，如國王的邊城大量儲存秥豆及大小豆，為了使內部
安穩，防禦外來敵人，這就是王城三食豐饒，容易取得。再者，如同國王邊城儲藏酥油、蜂蜜、甘蔗、糖、魚、鹽
、脯肉等一切資糧皆備，內部安穩，外能禦敵，這就稱為王城四食豐饒，容易獲得而不困難。這樣的王城具備七種條件，四種食物豐足，易於獲得，不
會被外敵攻破，只有內部自壞時才會滅亡。
資源，事先準備齊全，讓城內安定，能防禦外來敵人，因此王城的飲食資源豐富，取得也很容易。再說，就像國王在邊境的城池裡大量收集稻穀和儲存麥子
，讓城內安穩，抵禦外來敵人，這就叫做王城裡兩種糧食都很充足，很容易取得。再說，就像國王在邊境城池大量儲存秥豆和各種豆類，讓
城內安穩，抵禦外來敵人，這就是王城第三種糧食充足，取得容易。再說，就像國王的邊城裡儲存了酥油、蜂蜜、甘蔗、糖、魚、鹽、脯肉等各種食物，什麼都有，讓城內
安穩，能抵禦外來敵人，這就叫做王城的四種食物豐足，容易取得，並不困難。像這樣的王城，具備七項條件，四種食物充足又容易取得
，不會被外來敵人攻破，只有在內部自己崩壞時才會滅亡。
本句為提問，探討在王城中四種食物（指佛教所說的四食：段食、觸食、意思食、識食）是否豐富且易
於獲得，為後續說明四食義理鋪墊。
重點在於四食的充足與取得的難易，關聯眾生依食而住的教義。本句以王城資源充足、內外安穩為喻，說明修行人若能預先具
備資糧、安定身心，便能安然面對外在困難與障礙，修行資糧自然豐足，進步無難。本句以王城儲糧為喻，說明內部安定與外部防禦需仰賴資糧充
足，強調備足資糧能使國土安穩、抵禦外患，隱喻修行者應積聚善法資糧以安住身心、對治煩惱。本句以王城儲糧為喻，說明內部安定與外部防禦需仰賴資糧充
足，強調備糧能使國家安穩、抵禦外患，對應修行者需積聚資糧以安住身心、對治煩惱。本句以王城儲備資糧為喻，說明四食（酥油、蜜、甘蔗、餹、魚、鹽、脯肉等）具足，能令內心安穩、
外能防護煩惱侵擾，強調修行者若能具備四食，便能安住於法，遠離外緣障礙。本句以王城為喻，說明具備七種條件與資糧充足時，外在困難
難以動搖，唯有內部自我敗壞才會導致滅亡，強調修行或團體應重視內在和合與自我防護。
- 王邊城：指國王邊境的城邑，喻修行人自我防護與資糧圓備。
- 水草樵木：象徵生活與修行所需的各種資源。
- 二食：指稻穀與麥子，為主要糧食資糧。
- 安隱：內部安穩、安定。
- 怨敵：外來的敵對勢力。
- 秥豆：古代一種黏性較強的豆類，為主要糧食之一。
- 三食：指王城三種主要糧食，為比喻修行所需資糧。
「云 何王城四食豐饒，易不難得？謂王邊城水草 樵木，資有豫備，為內安隱，制外怨敵，是謂 王城一食豐饒，易不難得。復次，如王邊城多 收稻穀及儲畜麥，為內安隱，制外怨敵，是 謂王城二食豐饒，易不難得。復次，如王邊 城多積秥豆及大小豆，為內安隱，制外怨 敵，是謂王城三食豐饒，易不難得。復次，如 王邊城畜酥油、蜜及甘蔗、餹、魚、鹽、脯肉，一切 具足，為內安隱，制外怨敵，是謂王城四 食豐饒，易不難得。如是王城七事具足，四 食豐饒，易不難得，不為外敵破，唯除內自 壞。
的心境，那麼這是很容易的，並不困難。所以，聖弟子不會讓魔王有機可乘，也不會跟隨惡法或不
善的行為，不會被污染所染，從此不再輪迴受生。
本句說明聖弟子若能成就七種善法，便能順利證得四種增上心
，修行進展將變得容易，無大障礙。
強調修習善法為證得更高心境的基礎。本句強調聖弟子已斷除煩惱，不再受外在惡勢力（如魔王）影
響，也不會隨順惡法或被染污所染，最終超脫生死輪迴，不再受生。
- 七善法：指經中所列舉的七種有助於修行的善法，具體內容需參照前文。
- 四增上心：指四種超越凡夫、向上提升的心境或定境，為修行的重要階段。
- 魔王：障礙修行、誘使眾生墮落的惡勢力象徵。
- 惡不善之法：違背正道、導致煩惱與輪迴的行為或思想。
- 染污：煩惱、貪瞋癡等污染心性的因素。
- 受生：於三界中因業力而再度出生。
「如是，若聖弟子亦得七善法，逮四增上 心，易不難得。是故聖弟子不為魔王之所 得便，亦不隨惡不善之法，不為染污所染， 不復更受生也。
隨從外道沙門、梵志，或天、魔、梵及餘世間，這就是聖弟子得一善法。再者，聖弟子常行慚恥，能夠感到慚愧並知曉慚恥，明白
惡與不善法是穢汙煩惱，會招感各種惡報，並成為生死輪迴的根本，這就是聖弟子獲得的第二種善法。再者，聖弟子常行羞愧，能自知羞恥，明白惡不善法是穢
汙煩惱，會招致諸惡報，造作生死的根本，這就是聖弟子具足第三種善法。再者，聖弟子常行精進，斷除惡與不善，修習諸善法，常
自策勵，專心堅固，為諸善本，不捨方便，是謂聖弟子得四善法。再者，聖弟子廣泛學習，多聞不忘，善於守持記憶，積聚
廣博知識。所謂法，初善、中善、終善，義理與文辭兼備，圓滿清淨，展現梵行。如此諸法廣學多聞，反覆熟
習至極多，內心思惟觀察，明見深達，這就是聖弟子具足第五種善法。再者，聖弟子常行於念，成就正念，長久修習、長久聽聞
，時時憶持不忘，這就是聖弟子成就第六種善法。再者，聖弟子修習智慧，觀察諸法興衰，獲得如此智慧，
聖者的智慧明徹，能如實分別了解，以正道滅盡諸苦，這就是聖弟子具足第七種善法。
門、梵志，或是天、魔、梵天以及其他世間的勢力，這就叫做聖弟子成就了一項善法。接著，聖弟子平時都能保持慚愧之心，知道什麼該慚愧、
懂得自省，明白造作惡行和不善法會讓心靈染污、帶來煩惱，還會招來種種惡果，甚至成為輪迴生死的根本原
因。這就是聖弟子具備的第二種善法。再說，聖弟子應該時時保持羞恥心，懂得自省與知所警惕，明白造作惡行會帶來煩惱與污穢，導致種種
惡報，並成為輪迴生死的根本，這就是聖弟子所具備的第三種善法。再說，聖弟子要時時努力精進，斷除一切惡行與不善，積極修各種善法，經常自我激勵，心志專一堅定
，把這當作一切善行的根本，不放棄善巧的方法，這就叫做聖弟子得到四種善法。再說，聖弟子要廣泛學習佛法，記憶不忘，累積豐富的知
識。這些法教從開始、中間到結尾都很圓滿，內容和文字都具足，完全清淨，能展現清淨的修行。像這樣廣學
多聞，反覆練習到極致，內心常常思考觀察，能夠明白透徹，這就叫做聖弟子具備第五種善法。再說，聖弟子經常保持覺察，具備正念，長時間地修習與
聽聞佛法，並且能夠時時記憶不忘，這就叫做聖弟子獲得第六種善法。再說，聖弟子修習智慧，觀察萬法的生滅變化，得到這樣的智慧後，內心明白通達，能夠清楚分辨，以
正確的方法徹底斷除痛苦，這就叫做聖弟子成就第七種善法。
本句為佛陀或說法者提出問題，旨在引導聖弟子思考並學習獲
得七種善法的方法，強調修行過程中對善法的追求與實踐。本句強調聖弟子信心堅固，對如來生起深切依止，信根已立後，不再受外道或世間各種勢力動搖，這是
修行者成就善法的重要標誌，顯示正信與不隨外道的重要性。本段強調聖弟子應常懷慚愧，能自知過失，對惡行與不善法生起羞恥心，認識到這些行為會導致煩惱、
惡報，並成為輪迴的根本。
具備慚愧心是修行人重要的善法之一，有助於斷惡修善，遠離生死。本句強調聖弟子應常懷羞恥與自省之心，對於惡與不善法能自覺其過，知其為煩惱與污穢之源，並會導
致惡報與生死輪迴。
具備羞愧心是成就三善法之一，為修行者斷惡修善的重要基礎。本句強調聖弟子應持續精進，斷除一切惡與不善，積極修習善
法，並以堅定專一的心志自我策勵，將此作為善法的根本，不捨棄善巧方便，從而成就四種善法。
此處四善法
為修行者應具備的基本德行與實踐要素。本句強調聖弟子應廣泛學習佛法，善於記憶與守持，深入理解
法義。
所謂『法』，從起始到結束皆圓滿善美，義理與文辭兼備，清淨無染，能展現出清淨梵行。
透過反覆學
習與思惟觀察，能明見深達，圓滿具足第五種善法。本句強調聖弟子應長時修習與聽聞佛法，並以正念憶持不忘，
這是成就六種善法之一。
正念與持續學習、記憶佛法內容，是修行者得善法的重要基礎。本句說明聖弟子透過修習智慧，觀察一切法的生起與消逝，從而獲得明徹的智慧，能如實分辨諸法，並
以正道滅除一切苦惱，圓滿第七種善法。
強調智慧觀照與正道斷苦的重要性。
- 如來：佛陀的尊稱，具足真如之義。
- 信根：五根之一，指對佛法僧三寶的堅定信心。
- 沙門、梵志：印度外道修行者與婆羅門階層。
- 天、魔、梵：分別指天界眾生、魔王、梵天等世間強大存在。
- 善法：正向、導向解脫的法門或功德。
- 慚愧（慚恥）：佛教重要善法，指對自己或他人因惡行而生羞恥心。
- 惡不善法：一切違背正道、導致煩惱與惡果的行為與心念。
- 穢汙煩惱：指污染心性的煩惱。
- 生死本：指導致輪迴生死的根本原因。
- 羞愧：佛教中重要的善法，指對惡行感到羞恥與自責，能自我警惕。
- 煩惱：令眾生心不安寧、障礙解脫的心理狀態。
- 三善法：此處指聖弟子應具備的三種善法，羞愧為其一。
- 精進：不懈怠地努力修行。
- 斷惡不善：斷除一切惡行與不善法。
- 方便：善巧方法，依眾生根機而施行的修行手段。
- 四善法：本經所說聖弟子應具備的四種善行或德目。
- 初善、中善、竟亦善：指法義從開始、中間到結尾皆圓滿善美。
- 梵行：指清淨無染的修行生活，特指出家修道的行為。
- 五善法：本經脈絡中聖弟子應具足的五種善法。
- 正念：指對身心現象的如實覺察與不忘失。
- 六善法：本經所列六種聖弟子應具備的善法。
- 興衰法：指一切法的生起與滅亡，強調無常變化。
- 聖慧：指聖者所證得的無漏智慧。
- 正：正道，指八正道等正確修行方法。
「云何聖弟子得七善法？謂 聖弟子得堅固信，深著如來，信根已立，終 不隨外沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間，是謂 聖弟子得一善法。復次，聖弟子常行慚耻， 可慚知慚，惡不善法穢汙煩惱，受諸惡報， 造生死本，是謂聖弟子得二善法。復次，聖 弟子常行羞愧，可愧知愧，惡不善法穢汙煩 惱，受諸惡報，造生死本，是謂聖弟子得三 善法。復次，聖弟子常行精進，斷惡不善，修 諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不 捨方便，是謂聖弟子得四善法。復次，聖弟子 廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初 善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現 梵行，如是諸法廣學多聞，翫習至千，意所 惟觀，明見深達，是謂聖弟子得五善法。復 次，聖弟子常行於念，成就正念，久所曾習， 久所曾聞，恒憶不忘，是謂聖弟子得六善 法。復次，聖弟子修行智慧，觀興衰法，得如 此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，是謂聖 弟子得七善法也。
生喜樂，證得初禪，成就安住，這就是聖弟子證得初增上心（初禪定心），容易得到，並不困難。再者，聖弟子的覺、觀已止息，內心寂靜專注，無覺、無
觀，由禪定生起的喜樂，成就並安住於第二禪，這就是聖弟子證得第二禪的增上心，這是容易成就的。復次，聖弟子遠離喜欲，捨棄無所求而安住，具足正念正智，身心感受安樂，這即是聖者所說、聖者所
捨、念、樂住、空，證得第三禪成就而安住，這就是聖弟子證得第三增上心，容易而不難得。再者，聖弟子樂滅、苦滅，喜憂的根本已滅，安住於不苦
不樂、捨、念、清淨之中，證得第四禪，成就遊於其中，是為聖弟子證得第四增上心，易得不難。
備覺察與審察，因為離欲而生起喜悅安樂，進而證得初禪，安住其中，這就是聖弟子達到初次心靈昇華（初禪
定心），其實很容易做到，並不困難。接著，聖弟子在覺與觀都止息後，內心安靜專注，沒有覺、觀，因禪定而生起喜樂，進入並安住於第二
禪，這就叫做聖弟子達到第二層次的增上心，這是容易成就的。再說，聖弟子遠離對喜樂的貪求，放下執著、無所追求地
安住，保持正念與正知，身心感到安樂。這就是聖者所說、所捨、念、樂住、空的境界，達到第三禪的成就而
安住，也就是聖弟子達到第三層次的高度心境，這是容易做到的。再說，聖弟子已滅除快樂與痛苦，連喜悅和憂愁的根本也
已消除，安住在既不苦也不樂、內心平等放下、專注清明的狀態，證入並自在於第四禪，這就叫做聖弟子獲得
第四層更高的心境，而且很容易達到，並不困難。
本句為提問，探討聖弟子如何證得四種增上心，並關注其修行
是否容易。
『四增上心』為修行過程中心力增長、超越平常狀態的四種階段，為後文修證重點。本句說明聖弟子修行時，先斷除欲望與惡法，具備正念與審察，因離欲而生喜樂，進入初禪，安住於禪
定之中。
強調初禪的成就並不困難，鼓勵修行者實踐離欲與禪定。本句描述聖弟子修禪定時，當覺與觀（初禪的粗細分別思維）
止息，內心寂靜專注，進入無覺無觀的狀態，因禪定而生起的喜樂現前，即證得第二禪。
此為禪修次第中，由
初禪進入第二禪的關鍵轉折，強調內心的寧靜與專一，以及由定力生起的法喜安樂。本句描述聖弟子修行至第三禪，已遠離對喜樂的執著，內心無
所求，安住於正念正智，身心自然安樂。
此境界為聖者所認可，並以念、樂住、空為特徵，證得第三禪的增上
心，修行上並不困難，顯示禪修次第的自然進展。本句說明聖弟子修行至第四禪，已超越樂與苦、喜與憂，心境平等、放下執著，專注而清淨，圓滿成就
第四禪定，這種境界對於聖弟子來說容易達成，顯示修行次第的自然進展。
- 離生喜樂：因遠離欲望而自然生起的法喜與安樂。
- 增上心：此處指初禪定心，心力增勝、超越尋常散亂。
- 無覺、無觀：已離尋伺，進入更深層的禪定。
- 定生喜樂：由禪定生起的法喜與安樂。
- 捨：放下、超越執著。
- 空：此處指遠離執著、內心寂靜的狀態。
- 樂滅、苦滅：指超越世間的快樂與痛苦。
- 喜憂本已滅：連喜悅與憂愁的根本煩惱也已斷除。
- 不苦不樂：第四禪的基本心境，超越苦樂二邊。
- 念：正念，專注清明。
- 清淨：無染無雜的心境。
- 第四增上心：即第四禪，心境最為增上、殊勝。
「云何聖弟子逮四增上 心，易不難得？謂聖弟子離欲、離惡不善之 法，有覺、有觀，離生喜樂，逮初禪成就遊，是 謂聖弟子逮初增上心，易不難得。復次，聖 弟子覺、觀已息，內靜、一心，無覺、無觀，定生喜 樂，逮第二禪成就遊，是謂聖弟子逮第二 增上心，易不難得。復次，聖弟子離於喜欲， 捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖 所捨、念、樂住、空，逮第三禪成就遊，是謂聖 弟子逮第三增上心，易不難得。復次，聖弟子 樂滅、苦滅，喜憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨， 逮第四禪成就遊，是謂聖弟子逮第四增上 心，易不難得。
不可毀壞，使內部安穩，防禦外來怨敵。如是，聖弟子得堅固信，深著如來，信根已立，終不隨外
沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間，是謂聖弟子得信樓櫓，除惡不善，修諸善法也。
固，不容易被破壞，讓城內的人安穩，抵禦外來的敵人。那個時候，聖弟子獲得堅定的信心，深深依靠如來，信心
的根本已經建立，絕不會跟隨外道的沙門、梵志，或是天、魔、梵天及其他世間的人。這就叫做聖弟子擁有信
心的堅固堡壘，能夠除去惡行，修習各種善法。
本句說明聖弟子若具備七種善法，即能成就四種增上心，修行
上並非難事，強調修證法門的可行性與次第性。此句強調修行者已超越魔王與惡法的干擾，內心不再被煩惱染
污，證得解脫，永不再受生死輪迴之苦。本句以國王鞏固邊城為喻，說明修行者應堅固自身防護，安定
內心，防止外在煩惱侵擾，達到身心安穩與遠離外緣障礙。本句說明聖弟子因對如來生起堅固信心，信根穩固，不會被外道或世間各種勢力動搖，從而建立起堅不
可摧的信仰防護，能遠離惡行，積極修善，展現正信於修行路上的重要作用。
- 信樓櫓：比喻堅固的信心如同防禦工事，能護持修行。
「如是，聖弟子得七善法，逮四 增上心，易不難得。不為魔王之所得便， 亦不隨惡不善之法，不為染污所染，不復 更受生。如王邊城造立樓櫓，築地使堅，不 可毀壞，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子 得堅固信，深著如來，信根已立，終不隨外 沙門，梵志，若天、魔、梵及餘世間，是謂聖弟子 得信樓櫓，除惡不善，修諸善法也。
，受諸惡報，造作生死的根本。是故聖弟子得以慚恥為護城池塹，斷除惡不善法，修習諸善法。
生死的根源。因此，聖弟子以慚愧心當作護城的壕溝，遠離惡行，努力修善。
本句以國王築壕護城為喻，說明修行人應建立堅固的防護（如
戒律、正念），以保護內心安穩，防止外在煩惱或惡緣侵擾，強調內外防護兼備的重要性。本句強調聖弟子應常懷慚愧，認識到惡不善法會污染心性、導
致惡報，並成為輪迴的根本。
以慚愧心作為防護，能斷除惡法、增長善法，是修行的重要基礎。
- 池塹：指護城壕溝，古代用以防禦外敵的設施。
- 慚恥（慚愧）：對自身過失感到羞恥，為修行防非止惡的重要心法。
「如王邊 城掘鑿池塹，極使深廣，修備可依，為內安 隱，制外怨敵。如是，聖弟子常行慚耻，可慚 知慚，惡不善法穢汙煩惱，受諸惡報，造生 死本，是謂聖弟子得慚池塹，除惡不善，修 諸善法也。
受諸惡報，造生死本，是謂聖弟子得愧平道，除惡不善，修諸善法也。
和惡報，甚至成為輪迴生死的根本。這就是聖弟子獲得正確羞愧之道，能遠離惡行、增長善法。
本句以國王修築城防為喻，說明透過完善的防護與規劃，能使
內部安穩無憂，並有效抵禦外在威脅，暗示修行者應自守其心，防護煩惱侵擾，令身心安隱。本句強調聖弟子應常懷羞愧，能自知過失，認識惡法帶來的煩
惱與惡報，並明白這些是生死輪迴的根本。
透過羞愧心，能斷除惡行、增修善法，走向清淨正道。
- 周匝通道：指四周暢通的道路，喻通達無礙的防護措施。
- 愧平道：指以羞愧為基礎的正道修行。
「如王邊城周匝通道，開除平博， 為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子常行羞 愧，可愧知愧，惡不善法穢污煩惱，受諸惡 報，造生死本，是謂聖弟子得愧平道，除惡 不善，修諸善法也。
，專一堅固，為諸善本，不捨方便，是謂聖弟子得精進軍力，除惡不善，修諸善法。
善法，時時自我激勵，心志專注堅定，把這當作一切善法的根本，不放棄任何善巧方法。這就叫做聖弟子獲得
精進的力量，能夠除去惡行，修持善法。
本句以國王集結四軍守護邊城為喻，說明為了內部安穩與防禦
外敵，需具備多種力量協同守護，暗示修行者亦需多方資糧與防護，才能安住正法、遠離煩惱侵擾。本句強調聖弟子應持續精進，斷除一切惡行，積極修習善法，並以堅定專注的心志自我策勵，將精進視
為修善的根本，不捨棄任何善巧方便。
如此才能獲得精進的力量，徹底遠離惡法，成就諸善。
- 四種軍力：古印度軍隊編制，包括象軍、馬軍、車軍、步軍，象徵多元防護力量。
- 精進軍力：譬喻精進如軍隊之力，能破除惡法、守護善法。
「如王邊城集四種軍 力，象軍、馬軍、車軍、步軍，為內安隱，制外怨 敵。如是，聖弟子常行精進，斷惡不善，修諸 善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨 方便，是謂聖弟子得精進軍力，除惡不善， 修諸善法也。
，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行。如是，聖弟子廣學多聞，反覆翫習，內心思惟觀察，明見
深達，這就叫做聖弟子獲得多聞的軍器，能夠除惡不善，修諸善法。
結尾都圓滿善美，內容有義理、有文辭，完全清淨，展現出清淨梵行。就這樣，聖弟子廣泛學習佛法，經常反覆練習，內心不斷
思考觀察，智慧明晰通達，這就叫做聖弟子擁有多聞的武器，能夠去除惡行，修習各種善法。
本句以國王防衛邊城為喻，說明修行者應預先準備對治煩惱的
法門與資糧，內心安定，外能防護煩惱與惡緣的侵擾，達到身心安穩與遠離障礙。本句強調聖弟子應廣泛學習佛法，並能牢記不忘，累積深厚的
聞法功德。
所謂佛法，從開頭到結尾皆圓滿善美，兼具義理與文辭，內容純淨，能顯現出清淨的梵行（清淨修
行生活）。
此處重在聞法、持法與實踐梵行的完整性。本句強調聖弟子應廣泛學習佛法，經常練習與深入思惟，藉由多聞與觀察，增長智慧，這種多聞如同修
行的武器，能幫助斷除惡行、增長善法，是修行進步的重要資糧。
- 軍器弓、矢、鉾、戟：象徵對治煩惱的各種法門或修行資糧。
- 多聞軍器：比喻多聞為修行者對治煩惱、修善法的有力工具。
- 翫習：反覆練習、熟習佛法。
- 惟觀：內心思惟與觀察佛法義理。
「如王邊城豫備軍器弓、矢、 鉾、戟，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子廣 學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初善、 中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵 行。如是諸法廣學多聞，翫習至千，意所惟 觀，明見深達，是謂聖弟子得多聞軍器，除 惡不善，修諸善法也。
才，勇敢堅毅且有奇謀，善者准其進入，不善者則加以禁止，使內部安穩，制止外來怨敵。如是，聖弟子常行於念，成就正念，長久修習、聽聞，恆
常憶持不忘，這就稱為聖弟子得正念守門大將，能防除惡不善法，修習諸善法。
對善良的人就讓他們進來，不善的人就加以阻止，讓城內安穩，防禦外來的敵人。就這樣，聖弟子經常保持正念，長時間修習與聽聞佛法，
能夠時時記得不遺忘，這就叫做聖弟子獲得了守護心念的大將，能遠離惡法，實踐各種善法。
本句以譬喻說明守護的重要，強調如同國王設大將守門，具備
智慧、勇氣與謀略，能分辨善惡，保障內部安穩，防止外來侵害。
此喻用於說明修行者應具備分別善惡、護持
正法的能力，令身心安隱，遠離外緣擾亂。本句強調聖弟子透過長期修習與聽聞佛法，養成正念不忘的習
慣，能以正念作為守護心門的力量，防止惡法入侵，並積極修習善法，展現修行的根本功夫。
- 守門大將：負責守護城門的重要將領，喻護法或護持正念者。
- 明略智辯：明智謀略與辯才，指判斷與應對能力。
- 勇毅奇謀：勇敢堅毅與特殊謀略，指堅定與善巧。
- 念守門大將：比喻正念如同守護心門的大將，能防護惡法、護持善法。
「如王邊城立守門大 將，明略智辯，勇毅奇謀，善則聽入，不善則禁， 為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子常行於 念，成就正念，久所曾習，久所曾聞，恒憶不 忘，是謂聖弟子得念守門大將，除惡不善， 修諸善法也。
能分別曉了，依正道滅盡諸苦，這就叫聖弟子建立智慧防護，斷除惡不善，修習諸善法。
除一切痛苦，這就叫做聖弟子建立起智慧的屏障，遠離惡行，積極修善。
本句以國王築城譬喻，說明為了守護內部安穩、抵禦外來侵害
，需建立堅固防護。
此譬喻常用於說明修行者應建立堅固的戒定慧防線，保護內心不受煩惱侵擾。本句說明聖弟子透過修習智慧，觀察一切法的生滅無常，獲得明達的智慧，能如實分辨諸法，依正道滅
除苦惱，建立智慧防護，斷除惡行，增長善法，體現修行的正道與成果。
- 高牆：比喻堅固的防護措施，佛教中常譬喻戒律或定力。
- 堊灑：堊，白灰，灑於牆面以加強堅固與潔淨。
- 智慧牆：比喻智慧如牆，能防護煩惱、惡法。
「如王邊城築立高牆，令極牢 固，泥塗堊灑，為內安隱，制外怨敵。如是，聖 弟子修行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧 明達，分別曉了，以正盡苦，是謂聖弟子得 智慧牆，除惡不善，修諸善法也。
生起喜樂，證得初禪，安住於無缺乏的安樂，安穩快樂，親自證得涅槃。
都事先準備好，讓城內安定，能抵禦外來的敵人。就這樣，聖弟子遠離貪欲和一切惡不善法，心中有覺、有
觀，因遠離而生起的喜悅與快樂，證得初禪並自在安住，內心充滿安穩與快樂，最終親自證得涅槃。
本句以國王邊城作譬喻，說明修行者應如護城般，預先備妥資
糧，使內心安穩，能防護外來煩惱與障礙，強調修行需有周全準備與防護之道。本句描述聖弟子修行禪定的過程，透過遠離欲望與惡法，生起
覺觀，進而證得初禪，安住於無缺乏的安樂之中，最終自證涅槃，展現出修行次第與解脫之道。
- 資有豫備：指修行所需資糧、善法等皆應預先準備。
- 有覺、有觀：初禪特徵，分別為尋（初步思惟）與伺（細緻觀察）。
- 成就遊：圓滿證得並自在安住其中。
- 自致涅槃：親自證得究竟解脫的境界。
「如王邊城 水草樵木，資有豫備，為內安隱，制外怨敵。 如是，聖弟子離欲、離惡不善之法，有覺、有觀， 離生喜樂，逮初禪成就遊，樂住無乏，安隱 快樂，自致涅槃也。
在遊處，安住於無缺乏的快樂，安穩安樂，自然證得涅槃。
住在圓滿的安樂中，身心自在安穩，最終自然證得涅槃。
本句以國王守護邊城、積聚糧食為喻，說明修行者應預作準備
，安定內心，防範外在煩惱侵擾。
強調內在安穩與外在防護並重，寓意修行需有備無患。本句描述聖弟子修禪次第，止息初禪的覺與觀，內心寂靜專注，進入第二禪，體驗由定力生起的喜樂，
安住於無缺乏的安樂，最終自然而然證得涅槃。
強調禪修次第與內在安樂的成就。
- 稻穀、麥：象徵資糧、修行所需的善法。
- 樂住無乏：安住於無缺乏的快樂。
「如王邊城多收稻穀及 儲畜麥，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟 子覺、觀已息，內靜、一心，無覺、無觀，定生喜 樂，逮第二禪成就遊，樂住無乏，安隱快樂，自 致涅槃也。
這是聖者所說、所捨、所念、樂住、空，得第三禪成就而遊，樂住無乏，安隱快樂，自致涅槃。
地自在生活，保持正念與正知，身心感到安樂。這正是聖者所教導、所捨離、所念念不忘、安住於樂與空的境
界，證得第三禪，安住於無缺的快樂，平安自在，最終親自證得涅槃。
本句以國王守護邊城、儲備糧食為喻，說明修行者應積聚善法
資糧，使身心安穩，並能防禦外在煩惱或障礙的侵擾。
強調內在安定與外在防護的雙重準備。本句描述聖弟子修行至第三禪的境界，已遠離對感官喜悅的貪
著，內心無所求，安住於正念正知，身心自然生起安樂。
此為聖者所教導的修行次第，強調念、樂住、空等要
素，圓滿第三禪，安住於無缺乏的快樂與安穩，最終自證涅槃。
- 秥豆及大小豆：秥米與各種豆類，象徵修行所需的資糧與善法。
- 樂住：安住於內在的安樂。
- 涅槃：究竟解脫、煩惱滅盡的境界。
「如王邊城多積秥豆及大小豆， 為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子離於 喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所 說、聖所捨、念、樂住、空，逮第三禪成就遊，樂住 無乏，安隱快樂，自致涅槃也。
、乾肉等，一切資糧充足，能使內部安穩，防禦外來敵人。如是，聖弟子樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂，捨
、念、清淨，逮第四禪，成就而遊，樂住無乏，安隱快樂，自致涅槃。
魚、鹽和乾肉等各種物資，樣樣都很充足，讓城內的人安穩無憂，也能防禦外來的敵人。就這樣，聖弟子已滅除樂與苦，喜與憂也都消除了，心中沒有苦樂，安住於捨與清淨的正念，證得第四
禪，圓滿自在地修行，內心安穩快樂，最終親自證得涅槃。
本句以國王邊城儲備資糧為喻，說明內部資源充足則能安定自身，並有能力抵禦外來威脅。
此譬喻強調
修行人應備足內在功德與資糧，方能安住於法，遠離煩惱侵擾。本句描述聖弟子修行禪定，超越樂與苦、喜與憂，心境平等、清淨，進入第四禪的境界，安住於無缺乏
與安樂之中，最終自證涅槃，顯示禪修與解脫的次第與成果。
- 酥油、蜜、甘蔗、餹、魚、鹽、脯肉：皆為古印度常見食物與生活必需品，象徵修行所需各種資 糧。
- 念清淨：正念分明，無雜染。
「如王邊城畜 酥油、蜜及甘蔗、餹、魚、鹽、脯肉，一切充足，為 內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子樂滅、苦滅， 喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，逮第四禪 成就遊，樂住無乏，安隱快樂，自致涅槃。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此語型常見於佛經末尾，具有莊嚴與總結之意。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀所
說去實踐，體現出佛弟子對佛法的信受與踐行，是修行者應有的態度。
佛 說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經文卷末的結語，標示《城喻經》第三卷已經圓滿結束，無特定佛理內容。
- 城喻經：佛教經典名，內容以譬喻城邑闡述佛法義理。
城喻經第三竟
（四）中阿含七法品水喻經第四
此句為佛教經典開頭的固定格式，表示以下內容是由佛陀親自
說法，阿難尊者等弟子親聞並傳述，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
我聞如是：
本句交代說法的時空背景，表明佛陀當時在舍衛國的勝林給孤獨園，為後文說法鋪陳因緣。
『一時』為
經典常用起首語，強調事件的特定時刻；『遊』指佛陀隨緣教化、巡行各地。本句為佛陀開示前的宣告，預告將說明「七水人」的法義，屬
於經典中常見的教法鋪陳，提示聽眾注意接下來的內容。此句為佛陀或尊者開示前，提醒大眾專心聆聽，強調法義重要，需以恭敬心受持。
此句為佛陀或尊者勸勉聽法者應當用心思惟所說法義，強調修
行需自我反省、深入觀察，非僅聽聞而已。本句描述比丘們在佛陀說法時，恭敬接受教誨並專注聽聞，體
現出修學佛法應有的態度與次第，強調聞法的重要性。
- 七水人：本經特有術語，需依後文解釋其義。
- 諦聽：謹慎、專注地聽聞佛法，常見於經典開示前的呼語。
- 思念：指深入思惟、觀察法義，非僅表面記憶。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說七 水人。諦聽，諦聽！善思念之。」時，諸比丘受教而 聽。
水，渡到彼岸，到了彼岸後，稱為安住於彼岸的人。如此，我將再為你們說明七種以水為喻的人。諦聽，諦聽！善加思惟，常當憶念。當時，諸比丘領受教誨而聆聽。
續渡水，最後到達對岸，到達對岸後，就叫做住在岸上的人。就這樣，我接下來要再為你們講解七種用水作比喻的人。仔細聽，仔細聽！要好好思考、時時記住這件事。那個時候，眾比丘接受佛陀的教導並專心聆聽。
本句為佛陀開啟提問，將要解釋「七」的內容，屬於經文中常
見的提問式引導，預示下文將逐一說明七項法義或修行要點。此句描述某人長時間臥於水中，象徵沉溺於煩惱、無法自拔，
或比喻眾生執著於世間欲樂，難以出離。此句比喻眾生雖曾暫時脫離煩惱、苦海，但因煩惱未斷或力量
不足，又再陷入輪迴與苦難，強調修行需持續精進，否則易再墮落。本句比喻修行者剛脫離煩惱（出水），但尚未完全離開危險，
僅暫時安住於較安全的狀態，需繼續努力才能徹底脫離生死苦海。本句描述修行者在修定或觀行時，先脫離某種境界（如水），安住於當下，然後再進行觀照。
強調修行
過程中「止」與「觀」的次第與分明，先安住身心，再啟觀慧。本句以譬喻說明修行者脫離煩惱（出水）後，需先安住於當下（住），進而內觀自心（觀），最終才能
徹底超越生死苦海（渡）。
強調修行須有次第，不能急躁，需安住、觀照，方能得度。本句以譬喻說明修行者在離開煩惱（出水）後，需暫時安住（住），進一步觀察自心（觀），再繼續精
進修行（渡），最終達到解脫彼岸。
強調修行過程需有次第與觀照，非一蹴可幾。本段以譬喻說明修行過程：有人離開煩惱之水，暫時安住，進
一步觀察自心，然後繼續精進修行，最終到達涅槃彼岸，成為已離生死苦海、安住於解脫境界的人。本句承接前文，表示佛陀將繼續為弟子們闡述以水作為譬喻、
分別七類人的教法，藉由譬喻使義理更易理解。此句為佛陀或尊者開示前，提醒聽眾專心聆聽，強調法義重要
，需以恭敬心受持。
重複語氣加強注意力，表現出法語即將宣說的莊嚴與慎重。此句勸勉聽法者應以正念善加思惟所聞法義，並常常憶持於心，作為修行與行持的依據。
本句描述比丘們在佛陀說法時，恭敬接受教誨並專注聽聞，展
現出修學佛法應有的態度與次第。
- 常臥水中：形容長期處於某種狀態，於佛典中常用以譬喻眾生沉溺於煩惱或欲界。
- 出水：比喻暫時脫離煩惱或苦難。
- 還沒：再度沉沒，象徵又陷入煩惱或輪迴。
- 住：暫時安住，尚未徹底離苦得樂。
- 觀：指觀察、觀照，為修行中開展智慧的實踐。
- 渡：超越、解脫生死苦海。
- 彼岸：佛教中指涅槃、解脫的境界，與煩惱生死的此岸相對。
- 住岸人：比喻已證得解脫、安住於涅槃的人。
- 七水喻人：以七種水的性質作為譬喻，分別說明七類人的特質或修行狀態。
- 善思：指以正確、細緻的心思來觀察、思惟佛法義理。
- 念之：意為憶念、記持所聽聞的法義。
佛言：「云何為七？或有一人常臥水中；或 復有人出水還沒；或復有人出水而住；或 復有人出水而住，住已而觀；或復有人出 水而住，住已而觀，觀已而渡；或復有人出 水而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至彼岸； 或復有人出水而住，住已而觀，觀已而渡， 渡已至彼岸，至彼岸已，謂住岸人。如是， 我當復為汝說七水喻人。諦聽，諦聽！善思 念之。」時，諸比丘受教而聽。
達彼岸，到達彼岸後，稱為安住彼岸的梵志。這七種水是用來譬喻人的，我只是略略說明。如上所說，如上設立。你明白其中義理嗎？究竟分別的是什麼？有什麼因緣？
渡過後到達彼岸，到了彼岸後，就叫做安住在彼岸的梵志。這七種水是比喻人的情況，我只是簡單說明一下。就像前面說的，照前面那樣安排。你知道這句話的意思嗎？到底是在分別什麼呢？這是因為什麼原因呢？
本句為佛陀提出問題，啟發弟子思考接下來將要說明的「七」
之內容，屬於經文中常見的提問式開展，為後文教義鋪陳作準備。此句描述有人習慣長時間臥躺，暗示懈怠、不勤修行，與修行人應精進用功形成對比。
本句描述有人雖已出家修行，但後來又放棄僧團生活，回到俗
世。
此反映出家與還俗的現象，提示修行路上可能遇到的退轉與抉擇。本句描述眾生在行動上的不同狀態，有些人在離開某處後選擇
停留，反映個體因緣、習氣或抉擇的差異，強調行為的多樣性與無常。本句描述修行者在禪定修習過程中的次第，有些人在出定後，
先令心安住，再進行觀察（觀行），強調修行步驟的差異與個別適應性。本句描述修行者依次第修行：先從煩惱中出離，然後安住於清淨狀態，再進一步以智慧觀察，最終得以
超越生死苦海。
強調修行過程的層次與次第，展現由出離到解脫的修證路徑。本句描述修行的次第：先出離煩惱，於出離中安住，再進一步修觀，藉由觀慧實踐渡脫，最終達到究竟
解脫的彼岸。
強調修行需依序漸進，步步相續，才能圓滿成就。本句描述修行者依次第修行：先出離、安住、觀察、渡過煩惱，最終到達解脫的彼岸，象徵修行過程的
層層進展。
『住岸梵志』指已達彼岸、安住於解脫境界的修行者。本句指出前述七種水是用來比喻人的不同狀態或類型，並強調
此處僅作簡要說明，未作詳盡闡述，顯示經文重在啟發思考而非細究譬喻細節。本句總結前文，表示一切依照前述內容與規定執行，強調教法或儀軌的遵循與一致性。
此句為師長或佛陀詢問弟子是否理解所說法義，強調聽聞佛法後應自省是否真正領會其義理。
此句為追問，旨在探討分別的對象或內容，強調對於所緣境的
認知與分析，呼應經文討論認識作用的主題。此句是在詢問導致某種現象或結果的根本原因或條件，強調佛
教中對因果關係的重視，探討一切法的生起皆有其因緣。
- 出：指從禪定（定境）中出來。
- 七水：指前文所述的七種水，作為譬喻用。
- 喻人：以譬喻方式說明人的不同情形。
- 施設：指安置、建立、安排，常用於佛教儀軌、教法、制度等的制定與實施。
- 分別：指心識對境界的認知、判斷與區分。
佛言：「云何為七？ 或有人常臥；或復有人出已還沒；或復 有人出已而住；或復有人出已而住，住已而 觀；或復有人出已而住，住已而觀，觀已而 渡；或復有人出已而住，住已而觀，觀已而 渡，渡已至彼岸；或復有人出已而住，住已 而觀，觀已而渡，渡已至彼岸，至彼岸已， 謂住岸梵志。此七水喻人，我略說也。如上所 說，如上施設。汝知何義？何所分別？有何因 緣？」
主宰，法由世尊而立，唯願世尊為我們開示，我等聽聞之後，能廣泛了解其義。」
，一切法都依佛陀而有，懇請佛陀為我們開示，讓我們聽聞後能更深入明白法義。」
本句表達比丘們對佛陀的尊敬，認為佛陀是佛法的根本與主導
者，並請求佛陀開示法義，以便深入理解佛法的真義。
強調佛陀在法義傳授上的權威地位。
- 法本：佛法的根本、起源。
- 法主：佛法的主體、主宰者。
時，諸比丘白世尊曰：「世尊為法本，世尊 為法主，法由世尊，唯願說之，我等聞已， 得廣知義。」
本句為佛陀開示前的常用語，提醒聽眾專注聆聽，準備接受重
要法義，顯示佛陀慈悲教導的態度。此句勸勉聽法者應以正念、善巧心思詳加觀察、體會所說法義
，避免粗心或輕忽，強調修學佛法需用心領受與深思熟慮。此句表明說法者將針對所問之義理，進行詳細分別與解釋，強
調教理的明確闡述，幫助聽者理解佛法要旨。本句描述比丘們在佛陀說法時，恭敬接受教誨並專注聽聞，展
現出修學佛法應有的態度與次第，強調聞法的重要性。
- 善思念：指以正念、善巧心思詳加觀察與思惟佛法義理。
- 其義：指前文所提之法義或教理。
- 受教：接受佛陀或師長的教誨指導。
佛便告曰：「汝等諦聽！善思念之。 我當為汝分別其義。」時，諸比丘受教而聽。
種以水作比喻的人，正如世間諦確實存在一般。
業的果報，造作輪迴生死的根本，這就叫做有人總是沉溺於無明。就像有人溺水沉在水裡，我說這個人也是如此，這叫做第
一種以水作比喻的人，就像世間諦確實存在一樣。
本句為佛陀提出疑問，探討眾生懈怠、不勤修行的現象，意在
引導弟子反思懶惰與精進的差別，強調修行應遠離懈怠。本句說明眾生因為被不善法覆蓋、染汙，導致造作惡業，承受
惡果，成為輪迴生死的根本原因。
『常臥』比喻長久沉沒於無明與煩惱，無法覺醒出離。本句以溺水為喻，說明某類眾生如同沉沒於世間煩惱之中，無
法自拔，這正如世間諦（世俗真理）確實存在於現實世界，顯示眾生執著現象界而難以覺悟。
- 不善法：指違背正道、導致煩惱與惡果的行為或心理狀態。
- 惡法報：由惡業所感召的苦果。
- 常臥：比喻長久沉溺於無明、煩惱，不覺醒。
- 世間諦：佛教四諦之一，指世俗層面的真理，即現象界的因果、苦集等，與勝義諦（究竟真理） 相對。
- 水喻：以水作比喻，常用於說明眾生沉溺煩惱、難以自救的狀態。
佛言：「云何有人常臥？謂或有人為不善法 之所覆蓋，染汙所染，受惡法報，造生死本， 是謂有人常臥。猶人沒溺，臥于水中，我說 彼人亦復如是，是謂初水喻人，世間諦如 有也。
、布施、多聞、智慧也不再堅固，這就叫做有人出家後又退失。猶如有人溺於水中，雖曾浮出水面，卻又再度沉沒；我說
這個人也是如此，這就是第二個以水為喻的人，世間諦的本質確實如此。
得不堅定，持戒、布施、多聞、智慧也都不再堅固，這就叫做有人出家後又退失了修行。就像有人掉進水裡，雖然浮出水面又再度沉下去，我說這
個人也是這樣，這就是第二個以水作比喻的人，世間的真相確實如此。
本句探問眾生雖曾出離煩惱、苦海，卻又再度墮入輪迴或煩惱
之因，反映修行過程中退轉、反覆的現象，強調修行需持續精進，否則易再受束縛。本句說明，有些人雖已出家並修習信心、戒律、布施、多聞、智慧等善法，但後來信心與善法不再堅固
，導致修行退失，這種情形稱為『出已還沒』，即出家後又退墮於煩惱或世間狀態。本句以溺水者浮沉為喻，說明眾生在世間苦海中雖偶有脫離，
卻又復陷輪迴，顯示世間諦的真實狀態：眾生難以徹底解脫，常在生死流轉中反覆。
- 沒：指再度沉沒於煩惱、苦海或輪迴之中。
- 信善法：信心與一切善法，為修行基礎。
- 持戒：守持戒律，防非止惡。
- 布施：施捨財物、法、無畏等，培養慈悲。
- 多聞：廣學佛法，增長見聞。
- 智慧：正見與抉擇真理的能力。
- 出已還沒：出家後又退失修行，未能堅持出家本志。
「云何有人出已還沒？謂人既出，得信善 法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善法，彼於後 時失信不固，失持戒、布施、多聞、智慧而不 堅固，是謂有人出已還沒。猶人溺水，既出 還沒，我說彼人亦復如是，是謂第二水喻 人，世間諦如有也。
習善法，之後信仰堅定不失，持戒、布施、多聞、智慧，堅固不失，這就是所謂有人出後能安住，如同人溺水
，出已而住，我說此人亦復如是，這就是第三種水喻之人，世間諦確實如此。
慧，持續修習善法。之後，他們的信心與修行都能堅定不退失，就像有人從水中獲救後能安然站立一樣。我說
這種人也是如此，這就是第三種以水作比喻的人，這是世間的真實情況。
本句探問何謂修行者已經離開某種狀態（如煩惱、世間），卻
又停滯於某一境界，不再精進或進一步修證，強調修行需持續不息，避免半途而廢。本段以溺水得救為喻，說明有人在遭遇困難後，能生起正信，並持續修習善法，信心與修行皆能堅固不
退。
這種人如同從水中脫困後能安住於岸，象徵修行者能安住於正法，證得世間真理。
「云何有人出已而住？謂 人既出，得信善法，持戒、布施、多聞、智慧，修習 善法，彼於後時信固不失，持戒、布施、多聞、 智慧，堅固不失，是謂有人出已而住，猶人 溺水，出已而住，我說彼人亦復如是，是謂 第三水喻人，世間諦如有也。
施、多聞、智慧亦堅固不失，住於善法中，如實知苦、知集、知滅、知道。他如此知曉、如此見解，三結便斷盡，所謂身見、戒取、
疑，三結已斷盡，得須陀洹，不墮惡法，必定趨向究竟解脫，最多經歷七次有，於天上、人間七次往返後，便
達到苦的終點，這就是所謂有人出離後安住，安住後觀察。如同有人溺水，得救後安住，安住後觀察，我說那人也是
如此，這就是第四個水的比喻，世間諦確實存在。
施、廣泛學習、具備智慧，並且持續修行善法，將來信心依然堅定不動，持戒、布施、多聞、智慧也都穩固不
失，安住在善法中，能如實了解苦、集、滅、道這四聖諦。當他這樣明白、這樣看見時，三種束縛就會斷除，也就是
身見、戒取和疑惑。三結斷盡後，就證得須陀洹果，不會再墮入惡道，必然走向正覺，最多只會在天上和人間
再來七次，七次往返後就能徹底脫離苦海。這就叫做有人出離煩惱後安住，再於安住中觀照。就像有人掉進水裡，脫困後先穩定下來，再進一步觀察情
況，我說這個人也是這樣，這就是第四個以水為喻的人，說明世間諦確實存在。
本句探問修行次第：先從煩惱或世間出離，於出離後安住於清
淨狀態，再於安住中進行觀察，強調修行需有次第，並非一蹴可幾。本句說明出家人若能生起對善法的信心，並以持戒、布施、多聞、智慧等善行修習，則其信心與善法將
於未來亦不退失，能安住於正法之中，並如實通達四聖諦的真實義理，具備解脫的基礎。本句說明修行者以正知正見斷除三結（身見、戒取、疑），證
得須陀洹果，從此不再墮落惡道，必定趨向正覺，最多七次生死輪迴後便能究竟解脫。
強調出離煩惱後，仍需
安住於正法並持續觀照，直至苦的終盡。本句以溺水得救為喻，說明修行人在脫離煩惱後，先安住於正
見，再進一步觀察諸法實相，強調世間諦（世俗真理）的確立與存在，是修行次第的重要一環。
- 四聖諦：苦、集、滅、道，佛教根本教義。
- 三結：指身見、戒取、疑三種束縛，為初果須陀洹所斷。
- 身見：執著五蘊為實有之見。
- 戒取：執著外在戒律或儀式能帶來解脫之見。
- 疑：對佛法僧三寶或修行道理產生懷疑。
- 須陀洹：聲聞四果之初果，意為入流，證此果者不再墮三惡道，七有之內必得解脫。
- 七有：指最多七次生死輪迴。
- 苦際：苦的終點，指究竟解脫。
- 出已而住，住已而觀：出離煩惱後安住於正法，再於安住中持續觀照。
「云何有人出已 而住，住已而觀？謂人既出，得信善法，持戒、布 施、多聞、智慧，修習善法，彼於後時信固不 失，持戒、布施、多聞、智慧，堅固不失，住善法 中，知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道 如真。彼如是知、如是見，三結便盡，謂身見、戒 取、疑，三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣 正覺，極受七有，天上、人間七往來已，便得 苦際，是謂有人出已而住，住已而觀。猶人 溺水，出已而住，住已而觀，我說彼人亦復 如是，是謂第四水喻人，世間諦如有也。
不失，安住於善法中，如實知苦、集、滅、道四聖諦，如是知、如是見，三結——即身見、戒禁取、疑——便斷盡
。三結已盡，貪欲、瞋恚、愚癡變得微薄，證得一往來果，僅再往返一次天界與人間，之後便能究竟苦際。這
就是所謂有人出離後安住，安住後觀察，觀察後度脫。猶如有人溺水，出水後暫時停留，停留後觀察，觀察後渡
過；我說這人也是如此，這就是第五種以水作比喻的人，如同世間諦的存在。
、行布施、廣學多聞、具備智慧，並且實踐善法。那個時候，他的信心堅定不動，持戒、布施、聽聞佛法、
智慧都很穩固，安住於善法之中，如實了解苦、集、滅、道四聖諦，這樣認知與見解後，三種束縛——身見、戒
禁取、疑惑——就會斷除。三結斷盡後，貪欲、瞋恚、愚癡也會變得微弱，只需再往返一次天界與人間，之後就
能徹底脫離苦海。這就是所謂有人出離煩惱後安住，安住後觀照，觀照後得以解脫。就像有人掉進水裡，先浮出水面暫時停留，再停下來觀察情況，然後才渡過水面；我說這種人也是如此
，這就是第五種以水作比喻的人，正如世間諦的存在一般。
本句探問修行次第：先出離（離煩惱、離世間），次第安住於
正法，再進一步觀察諸法實相，最終由觀慧導致解脫度脫。
強調修行過程的階段性與因緣次第。本句說明人離開惡道後，應生起對善法的信心，並以持戒、布
施、多聞、智慧等善行來修習善法，強調信心與實踐並重，是修行的基礎。本句描述修行者於後期，信心與戒、施、聞、慧等善法皆堅固
不退，能如實知見四聖諦，斷除三結（身見、戒禁取、疑），貪、瞋、癡薄弱，證得一往來果，僅再往返天人
一次，即能究竟苦邊，完成出離、安住、觀察、度脫的修行次第。本段以溺水者為喻，說明修行人在世間諦中，經歷出離、安住
、觀察、最後得以超越的過程。
第五水喻人指能依次第修行，從苦難中出離，安住於正見，觀察諸法，最終得
以解脫，對應世間諦的存在與作用。
- 戒禁取：執著外道戒禁為解脫因。
- 婬、怒、癡：貪欲、瞋恚、愚癡三毒。
- 一往來：須陀含果，僅再來人天一次。
- 水喻人：以水中情境比喻修行者的不同階段。
「云 何有人出已而住，住已而觀，觀已而渡？謂人 既出，得信善法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善 法。彼於後時信固不失，持戒，布施、多聞、智 慧，堅固不失，住善法中，知苦如真，知苦 習、知苦滅、知苦滅道如真，如是知、如是 見，三結便盡，謂身見、戒取、疑，三結已盡，婬、怒、癡 薄，得一往來天上、人間，一往來已，便得苦際， 是謂有人出已而住，住已而觀，觀已而渡。 猶人溺水，出已而住，住已而觀，觀已而渡， 我說彼人亦復如是，是謂第五水喻人，世 間諦如有也。
戒、布施、多聞、智慧皆堅固不失，安住於善法中，如實知苦、知苦集、知苦滅、知苦滅道，如是知、如是見
，五下分結——貪欲、瞋恚、身見、戒禁取、疑——已斷盡，於中陰生處證得涅槃，得不退轉法，不再回到此世。
這就是所謂有人超脫後安住，安住後觀照，觀照後度脫，度脫後到達彼岸。猶如有人溺水，從水中出來後能安住，安住後能觀察，觀
察後能渡過，渡過後到達彼岸。我說這個人也是如此，這就是第六種水喻之人，世間諦確實如此。
觀察之後能夠渡脫，渡脫之後到達究竟的彼岸？也就是說，一個人已經超脫，獲得對善法的信心，能持戒
、布施、廣學佛法並具備智慧，持續修習善法，之後信心堅固不動，持戒、布施、多聞、智慧都穩固不失，安
住於善法之中，如實了解苦、苦的成因、苦的止息與止息之道，這樣如實知見後，五種下分結——貪欲、瞋恚、
身見、戒禁取、疑——都已斷盡，於中陰生處般涅槃，證得不退轉法，不再回到這個世間。這就叫做有人超脫後
安住，安住後觀照，觀照後度脫，度脫後到達彼岸。就像有人掉進水裡，先浮出水面後能穩定下來，穩定後能觀察情況，觀察後才能渡水，最後順利到達對
岸。我說這個人也是這樣，這就是第六種以水作比喻的人，世間的真理確實如此。
本句探問修行者如何依次第：先出離煩惱，次第安住於正道，進而修習觀照，藉由觀照實踐度脫，最終
達到究竟解脫的彼岸。
強調修行過程的層次與次第，並以『彼岸』象徵究竟解脫或涅槃。本句描述修行者出離世間後，因信心、持戒、布施、多聞、智
慧等善法的修習與堅固，能如實知見四聖諦，斷除五下分結，於中陰生處證得涅槃，成就不退轉，不再輪迴於
此世，圓滿解脫。
強調修行次第與斷結證果的過程。本句以溺水得救為喻，說明修行者經歷困境後，須先安住身心，再以智慧觀察，進而實踐解脫，最終到
達涅槃彼岸。
此為第六種水喻，強調修行過程的次第與世間諦的真實不虛。
- 五下分結：貪欲、瞋恚、身見、戒禁取、疑，障礙初果至三果的煩惱。
- 般涅槃：於中陰生處證得涅槃，徹底解脫生死。
- 不退法：證得不退轉果位，不再退墮凡夫。
「云何有人出已而住，住已而觀， 觀已而渡，渡已至彼岸？謂人既出，得信善 法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善法，彼於後時 信固不失，持戒、布施、多聞、智慧，堅固不失， 住善法中，知苦如真，知苦習、知苦滅、知 苦滅道如真，如是知、如是見，五下分結盡，謂 貪欲、瞋恚、身見、戒取、疑，五下分結盡已，生於 彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世，是謂 有人出已而住，住已而觀，觀已而渡，渡已 至彼岸。猶人溺水，出已而住，住已而觀，觀 已而渡，渡已至彼岸，我說彼人亦復如 是，是謂第六水喻人，世間諦如有也。
、智慧，修習善法，於後時信心堅固不失，持戒、布施、多聞、智慧亦堅固不失，安住於善法中，如實知苦、
如實知苦集、如實知苦滅、如實知苦滅道，如是知、如是見，對欲漏、有漏、無明漏的心皆得解脫，解脫之後
，便自知解脫，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不再受有，如實知曉。這就是所謂有人出離後能安住，安住
後能觀察，觀察後能渡過，渡過後到達彼岸，到達彼岸後，稱為住岸的梵志。猶如人溺水，出水而安住，安住而觀察，觀察而渡，渡至彼岸，至彼岸已，即為住岸人。我說，那人也是如此，這就是第七種水喻之人，世間諦確實如其本然地存在。我先前所說，現在要為你解釋七水人，正是因此而說。
能超越，超越後到達解脫的彼岸，到達彼岸後就叫做已住於彼岸的梵志？也就是說，有人已經出離世間，生起對善法的信心，能持
戒、布施、廣學佛法、具備智慧，並且持續修習善法。之後，他的信心與持戒、布施、多聞、智慧都更加堅固
，安住於善法之中，能如實了解苦、苦的原因、苦的止息，以及導向止息苦的方法。如此知見後，對於欲望的
煩惱、其他煩惱和無明的煩惱都能得到解脫，解脫後自己明白已經解脫，生死輪迴已經結束，清淨的修行已經
建立，該做的都已完成，不會再有未來的生死，這一切都能如實知曉。這就叫做有人出離後能安住，安住後能
觀照，觀照後能渡脫，渡脫後到達彼岸，到達彼岸後，稱為已到彼岸的梵志。就像有人掉進水裡，先浮出水面後暫時停留，再停下來觀
察情況，觀察後開始渡水，渡過去到達對岸，到了對岸後，就成為站在岸上的人。我說，那個人也是這樣，這就叫做第七種水喻的人，世間的真理確實是存在的。我剛才說的話，現在就是要為你說明什麼是七水人，這正是我這麼說的原因。
本句探問修行過程的次第：先出離煩惱，然後安住於正道，再
進一步觀察法義，藉由觀察而超越生死，最終到達解脫的彼岸。
到達彼岸後，稱為已安住於解脫境界的梵志，
強調修行的層層進展與究竟目標。本段描述修行者出離世間後，依信、戒、施、多聞、智慧等善法修習，於四聖諦有如實知見，進而斷除
欲漏、有漏、無明漏，證得心解脫。
證解脫後，能自知生死已盡、梵行已立、所作已辦，不再受後有，圓滿修
行目標。
最後以『出、住、觀、渡、至彼岸』五階段，總結修行次第與證果之相。本句以溺水譬喻眾生於生死苦海，經歷出離、安住、觀察、實踐（渡），最終到達涅槃彼岸，成為已脫
離生死的覺者。
強調修行需次第漸進，從出離煩惱到證得究竟安穩。本句以水喻說明不同根器眾生對世間真理的認知，第七水喻人能如實體會世間諦的存在，強調世間諦（
世俗真理）並非虛妄，而是有其現實依據，為修行者認識真理的基礎。本句承接前文，表明佛陀將針對「七水人」進行說明，並指出
這是前述言論的用意所在，強調教法的次第與因緣。
- 住岸梵志：已安住於彼岸（解脫境界）的修行者。
- 知苦如真：如實知見苦諦。
- 知苦習、知苦滅、知苦滅道如真：如實知見集諦、滅諦、道諦。
- 欲漏：對欲界事物的貪著煩惱。
- 有漏：對存在（有）的執著煩惱。
- 無明漏：無明煩惱，對真理的無知。
- 心解脫：煩惱斷盡，心得自在解脫。
- 第七水喻人：指以第七種水的譬喻來比喻能如實認知世間諦的眾生。
「云何有 人出已而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至 彼岸，至彼岸已謂住岸梵志？謂人既出，得 信善法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善法，彼於 後時信固不失，持戒、布施、多聞、智慧，堅固不 失，住善法中，知苦如真，知苦習、知苦滅、 知苦滅道如真，如是知、如是見，欲漏心解 脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫， 生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如 真，是謂有人出已而住，住已而觀，觀已而 渡，渡已至彼岸，至彼岸已，謂住岸梵志。 猶人溺水，出已而住，住已而觀，觀已而渡， 渡已至彼岸，至彼岸已，謂住岸人。我說 彼人亦復如是，是謂第七水喻人，世間諦 如有也。我向所言，當為汝說七水人者， 因此故說。」
本句為經文結語，表示以上所述皆為佛陀親自所說，具有權威
性與結束語的作用，提醒聽眾依教奉行。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教導實踐於行動中，體現佛法重在聞思修、踐行不懈的精神。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說， 歡喜奉行。
本句標示《水喻經》第四品內容已圓滿結束，屬於經文結尾的
標記，無特定法義，僅作為章節劃分之用。
- 水喻經：經典名稱，內容以水作譬喻闡述佛法。
水喻經第四竟
（五）中阿含七法品木積喻經第五
本句為佛教經典常見的開場語，表明經文內容是由佛陀親自說
法，聽者（多為阿難）如實傳述，強調教法的真實與可信。
我聞如是：
洞然俱熾。世尊見後，便下道旁，更於餘樹下敷設尼師檀，結加趺坐。
燃燒。佛陀見狀，就走到路邊，在另一棵樹下鋪上尼師檀，雙腿交疊而坐。
本句描述佛陀於拘薩羅國人間遊化時，眾多大比丘隨侍左右，
顯示佛陀弘法利生、僧團和合共行的場景，突顯佛陀與弟子間的密切關係與教化氛圍。本句描述佛陀途中見烈火木堆，選擇於道旁樹下結跏趺坐，展
現佛陀面對外境變化時的安定與自在，並以修行姿態安住於當下。
- 拘薩羅：古印度十六大國之一，佛陀時代重要弘法地。
- 大比丘眾：指已受具足戒、修行有成的僧團成員。
- 翼從：比喻隨侍如雙翼，形容眾多弟子圍繞左右。
- 尼師檀：僧人坐具，常用以隔離地面，保持清淨。
- 結加趺坐：雙腿交疊的禪坐姿勢，為修行時常用之坐法。
一時，佛遊拘薩羅，在人間，與大 比丘眾翼從而行。爾時，世尊則於中路，忽 見一處有大木積，洞燃俱熾，世尊見已，便 下道側，更就餘樹敷尼師檀，結加趺坐。
本句為世尊安坐後，藉由觀察現前火燃木堆的現象，引導比丘們思惟無常與苦的法義，為後續說法鋪陳
因緣。
此處以具體現象作譬喻，強調觀察現實境界的重要性。
世尊坐已，告諸比丘：「汝等見彼有大木積 洞燃俱熾耶？」
本句描述比丘們對佛陀或長者的提問作出回應，表明他們已經
見到或領會所指之事，展現僧團的如實答覆與修行中的覺察。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、請示之意，常見於經
典中弟子對佛陀發言時的開頭或結語。
時，諸比丘答曰：「見也。世尊！」
或躺在其上；又如剎利女、梵志女、居士女、工師女，正值青春年華，沐浴薰香，穿著潔淨衣服，身上佩戴花
鬘瓔珞嚴飾其身，若有人去抱著、坐在或躺在其身上，這兩者哪一個才是真正的快樂呢？
工匠等出身的年輕女子，正值青春，沐浴薰香，穿著潔淨衣服，身上佩戴花飾和瓔珞，非常莊嚴，如果有人去
抱著、坐在或躺在她們身旁，這兩種情況，哪一個才是真正的快樂呢？
本句為佛陀引導弟子思考、啟發自省的提問方式，常見於經典
中，旨在讓聽眾自行觀察、抉擇法義，強調佛法重視自證與理性思辨。本句以強烈對比，舉出火堆與美貌女子，藉由感官欲樂與痛苦
的極端，設問何者為樂，意在引導思考世間欲樂的本質與危險，為後文破除貪著鋪墊基礎。
- 剎利女：剎帝利階級的女子，印度四姓之一，屬王族或武士階層。
- 工師女：工匠階層的女子。
- 華鬘：用花編成的頭飾。
- 瓔珞：珠玉串成的裝飾品。
世 尊復告諸比丘曰：「於汝意云何？謂大木 積洞燃俱熾，若抱、若坐、若臥，謂剎利女，梵志、 居士、工師女，年在盛時，沐浴香薰，著明淨衣， 華鬘、瓔珞嚴飾其身，若抱、若坐、若臥，何者為 樂？」
浴香薰，著明淨衣，華鬘、瓔珞嚴飾其身，不論抱、坐、臥，皆甚樂。世尊！」
香、穿著潔淨衣服、用花飾和瓔珞裝扮自己，不論是被擁抱、坐著還是躺著，都感到非常快樂。世尊！」
本句描述比丘們在適當時機向佛陀請問，展現出弟子對佛的尊
敬與求法的態度，是佛教經典中常見的發問開場。本句以大木堆洞穴同時燃燒為喻，形容身處其中無論採取何種
姿勢皆難逃劇苦，強調苦受無處可避，突顯世間苦迫的本質。「世尊」是對佛陀最尊敬的稱呼，表示對佛陀德行與智慧的最高敬仰與禮敬。
本句以世間年輕女子盛裝自娛、感受歡樂為喻，說明世間樂受
的強烈與執著，為後文對比佛法樂或無常苦作鋪墊，強調感官樂受的暫時性與有限性。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
- 大木積洞：指大量木材堆積形成的空洞，為比喻用法，非專指某法器或地名。
時，諸比丘白曰：「世尊！謂大木積洞燃俱熾， 若抱、若坐、若臥，甚苦。世尊！謂剎利女，梵志、居 士、工師女，年在盛時，沐浴香薰，著明淨衣，華 鬘、瓔珞嚴飾其身，若抱、若坐、若臥，甚樂。世尊！」
不論是坐著還是躺著，即使因此受苦甚至死亡，也不會因此身壞命終而墮入惡道，生於地獄中。若愚癡之人犯戒不精進，滋生惡不善法，非梵行而稱梵行，非沙門而稱沙門；如果擁抱剎利族、婆羅門、居士、工師等女子，正值青春
年華，沐浴香薰，穿著明淨衣服，以花鬘瓔珞莊嚴其身，無論坐著或臥著，愚癡之人因此於長夜造作不善不義
，受惡法報，身壞命終，趨向惡處，生於地獄中。是故你們應當觀自義、觀彼義、觀兩義，應作如是念：『
我出家學道，並非徒然空無，是有果有報，有極大安樂，能生於善處而得長壽，接受信眾布施的衣服、飲食、
床褥、湯藥，使諸施主獲得大福祐、大果報、大光明。』應當如此學習。
然出家學沙門，卻偏離了沙門應有的修行正道。」。如果你想修成最究竟的清淨梵行，寧願去抱著燃燒的木堆，或在火洞裡，不管是坐著還是躺著，即使因
此受苦甚至喪命，也不會因為這樣死去而墮入惡道或地獄。如果愚癡的人破戒又不努力修行，還造作種種惡業，明明
不是清淨梵行卻自稱是梵行，不是真正的沙門卻自稱沙門；如果有人擁抱那些正值青春、沐浴薰香、穿著潔淨衣服、
身上戴著花飾和瓔珞的剎利、婆羅門、居士或工匠的女子，不論她們是坐著還是躺著，這樣愚癡的人會因為這
樣長時間造作不善不義，死後會受到惡報，墮入地獄。所以你們要觀察自己的道理、別人的道理，還有兩者的道
理，應該這樣想：『我出家學佛，不是白費或沒有意義，是有成果、有報應、有極大的安樂，能生到善處並長
壽，接受信眾供養的衣服、食物、床鋪、藥物，也讓布施的人得到很大的福報、果報和光明。』。你們就要這樣學習。
本句強調佛陀說法的目的，是為了讓弟子們能夠正確修行沙門
道，不致於名為沙門卻失去其本質與修行方向，提醒修行者要守持正道，不可偏離本旨。本句強調修行無上梵行者，應有堅定決心，即使面對極大痛苦或死亡，也不會因此而墮入惡道。
此處顯
示持守清淨梵行的重要性，並指出身體受苦或死亡並非墮落惡趣的因緣，重在心行與戒德。本句指出愚癡之人若破戒懈怠，造作惡業，卻妄自標榜為修梵
行、沙門，實則名不副實，警示修行者應以實踐戒行與精進為本，不可虛名自欺。本句警示因貪著美色、放逸行為而造作不善，將導致惡業成熟
，死後墮入地獄受苦。
強調戒律與自制，提醒修行者遠離欲染，守護身心清淨。本句強調出家修行的意義與果報，勉勵修行者應審慎觀察自身
與他人的義理，並確信出家學道非徒然，能獲得現世與來世的安樂與長壽，且受信眾供養亦能令施主獲得大利
益與福報，展現修行與布施雙方的善果相成。此句為佛陀教誡弟子應依前述法義或修行方法而學，強調實踐與依教奉行的重要性。
- 沙門道：沙門應行的修行正道，指清淨、解脫之道。
- 無上梵行：最究竟、最高的清淨修行，指佛教中最圓滿的道德與出世修持。
- 惡處：指三惡道，包括地獄、餓鬼、畜生。
- 地獄：六道之一，眾生因重罪受極苦報之處。
- 愚癡：無智慧、不了解正法之人。
- 犯戒：違犯佛教戒律。
- 長夜：指生死輪迴的漫長時光。
- 惡處、地獄：三惡道之一，極苦之處。
- 觀自義：審察自身所持之義理。
- 觀彼義：審察他人所持之義理。
- 出家學：指捨俗入道，修學佛法。
- 果報：行善或修行所感得的結果與報應。
- 善處：指善趣、善道，得生於福德之地。
- 信施：信心施主所供養之物。
- 大福祐：廣大福德庇佑。
- 大光明：指智慧、福德所顯現的光明。
- 是學：指依照所說內容去學習、修行。
世尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失 沙門道。汝欲成無上梵行者，寧抱木積洞 燃俱熾，若坐、若臥，彼雖因此受苦或死，然 不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中；若 愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱 梵行，非沙門稱沙門；若抱剎利女，梵志、居 士、工師女，年在盛時，沐浴香薰，著明淨衣，華 鬘、瓔珞嚴飾其身，若坐、若臥者，彼愚癡人因 是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至 惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、觀 彼義、觀兩義，當作是念：『我出家學，不虛不 空，有果有報，有極安樂，生諸善處而得長 壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，令諸施主 得大福祐，得大果報，得大光明者。』當作 是學。」
止；或者從剎利、梵志、居士、工師那裡接受信施，按摩身體、支節、手足，哪一者為樂？」
割斷肉、筋、骨，最後直到骨髓才停下；或者接受剎利、婆羅門、在家人、工匠的布施，讓人按摩身體、關節
、手腳，這兩種情況，哪一個才是真正的快樂呢？」
本句為佛陀啟發弟子思考、引導討論的常用語，鼓勵比丘們自
行觀察、理解佛法義理，並非單向教誨，而是重視弟子自證自悟。本句以極端痛苦（被勒至骨髓）對比安樂（受人供養按摩），
引導思考何為真正的快樂，強調感受的差異，為後文說明苦樂本質鋪墊。
- 力士：指有大力氣的人，常用於比喻強大力量。
- 工師：工匠、技藝之人。
世尊復告諸比丘曰：「於意云何？若有 力士以緊索毛繩絞勒其𨄔斷皮，斷皮 已斷肉，斷肉已斷筋，斷筋已斷骨，斷骨 已至髓而住，若從剎利、梵志、居士、工師受 其信施，按摩身體、支節、手足，何者為樂？」
，斷肉後再斷筋，斷筋後再斷骨，斷骨後至髓而止，極其痛苦。世尊！若從剎利、梵志、居士、工師受其信施，按摩身體、支節、手足，甚樂。世尊！
割破皮膚，再割斷肌肉，接著斷筋，然後斷骨，最後直到骨髓才停下來，這會非常痛苦。佛陀！如果接受剎利、婆羅門、在家居士或工匠的供養，並讓他
們為自己按摩身體、關節、手腳，會感到非常愉快。世尊啊！
本句描述比丘們在特定時刻向佛陀請示或稟白，展現僧團對佛陀的尊敬與請法的傳統。
本句以極端身體痛苦作比喻，強調苦受之劇烈，為後文法義鋪墊，讓聽者體會世間苦的深重。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
本句描述若僧人接受不同階層人士的供養，並享受按摩等身體
服務，會產生強烈的感官快樂，暗示對五欲樂的警惕與出家修行應遠離此類享受。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時。
- 毛繩：以動物毛製成的繩索，象徵堅韌。
- 𨄔（腳踝）：指足部與小腿連接處，為身體脆弱部位。
時， 諸比丘白曰：「世尊！若有力士以緊索毛繩 絞勒其𨄔斷皮，斷皮已斷肉，斷肉已斷 筋，斷筋已斷骨，斷骨已至髓而住，甚苦。世 尊！若從剎利、梵志、居士、工師受其信施，按 摩身體、支節、手足，甚樂。世尊！」
繞，勒住腳踝，斷裂皮膚，皮膚斷裂後斷肉，斷肉後斷筋，斷筋後斷骨，斷骨後深入骨髓而止。即使因此受苦
或死亡，也不會因這樣的身壞命終而墮入惡道、出生地獄。如果愚癡的人破戒且不精進，生起惡法，不是真正的梵行
卻自稱梵行，不是真正的沙門卻自稱沙門，接受剎利、婆羅門、居士、工匠的信心供養，並讓人按摩身體、關
節、手足，這愚癡人因此長時造作不善與不義，承受惡法果報，身壞命終，墮入惡道，生於地獄中。是故你們應當觀察自己的義理、觀察他人的義理、觀察兩
者的義理，應當這樣思惟：『我出家學道，並非徒然虛空，有果有報，有極安樂，生於善處而得長壽，受人信
施衣被、飲食、床褥、湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明。』應當如此修學。」
家生活時，不會偏離出家人的正道。」。如果你想修成最究竟的清淨梵行，寧可讓大力士用堅韌的
毛繩緊緊纏住你的腳踝，直到皮膚、肌肉、筋、骨一層層被割斷，最後深入骨髓而停下。即使因此受盡痛苦甚
至死亡，也不會因為這樣的身體毀壞或命終而墮入惡道、投生地獄。如果一個愚癡的人破戒又不努力修行，還生起種種惡法，
不是真正的清淨修行人卻自稱是，接受剎利、婆羅門、在家人和工匠的供養，甚至讓人幫他按摩身體和四肢，
這樣的人因為長時間造作不善與不正當的行為，將來會受惡業果報，死後墮入惡道，生在地獄裡。所以你們要思考自己的道理、別人的道理，還有雙方的道理，心裡要這樣想：『我出家修行不是白費力
氣，一定會有成果和回報，能得到極大的安樂，生到好的地方並且長壽，接受大家供養的衣服、食物、床鋪、
藥物，也讓所有布施的人得到很大的福報、成果和光明。』。你就應該這樣來學習修行。
本句強調佛陀說法的目的，是為了護持弟子們在修學沙門（出
家修行者）之道時，不致於偏離正確的修行方向，維持清淨正道。本句強調修行無上梵行的決心與堅忍，即使遭遇極端痛苦甚至死亡，只要心志堅定，並不會因此墮入惡
道。
此處以身體受苦作為譬喻，顯示持戒清淨、志求梵行者，外在苦難不足以動搖其善業果報。本句強調破戒、不精進且造作惡法者，即使自稱修行人、接受供養與享受世俗服務，終將因長夜造惡而
受惡業果報，死後墮入地獄。
警示修行人須持戒精進，遠離假名與享樂，否則難免惡趣。本句勸勉出家修行者應審慎觀察自身、他人及雙方的義理，確
立出家修學的意義與價值。
強調出家非徒然無益，必有善果善報，能得安樂、長壽，並受信眾供養，施主亦因
布施而獲大福德與光明。
此處展現出家與布施雙方互利共成的因果觀。本句強調依前述教法或方法來實踐修學，指出修行者應以此為準則，落實於行持中。
- 緊索毛繩：以堅韌的繩索，比喻嚴酷的外在苦難。
- 𨄔：腳踝部位。
- 惡法：違背正法的行為或思想。
- 施主：供養三寶、布施出家人的在家信眾。
- 學：指佛法的修學與實踐，強調依教奉行。
世尊告曰：「我為 汝說，不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成 無上梵行者，寧令力士以緊索毛繩絞勒 其𨄔斷皮，斷皮已斷肉，斷肉已斷筋，斷 筋已斷骨，斷骨已至髓而住，彼雖因此受 苦或死，然不以是身壞命終，趣至惡處，生 地獄中；若愚癡人犯戒不精進，生惡不善 法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，從剎利、 梵志、居士、工師受其信施，按摩身體、支節、手 足，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報， 身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等 當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：『我 出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生 諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、 湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大 光明者。』當作是學。」
利、婆羅門、居士、工匠的信心布施、禮拜與恭敬迎接，這兩者之中，哪一個才是真正的快樂？
拜和恭敬迎接，這兩種情況，哪一個才是真正的快樂呢？
本句為佛陀引導弟子思考、啟發自省的提問，常用於經中討論
法義或檢驗理解，強調聽法者應自作抉擇、如理思惟。本句以極端痛苦與世間尊榮作對比，旨在引導思考真正的快樂不在於外在榮耀或感官享受，而在於內心
的解脫與正見。
經文透過設問，啟發修行者反觀苦樂本質，強調佛法中對快樂的根本定義。
- 禮拜：合掌頂禮，表示尊敬。
- 恭敬將迎：以禮節迎接尊者。
世尊復告諸比丘曰：「於 意云何？若有力士以瑩磨利刀截斷其髀， 若從剎利、梵志、居士、工師受信施、禮拜，恭敬 將迎，何者為樂？」
們因信心而做的布施、禮拜和恭敬的迎接，就會感到非常歡喜。世尊！
本句描述比丘們在適當時機向佛陀請示或表達敬意，體現僧團對佛陀的尊重與請法的禮儀。
本句以極端身體痛苦作比喻，強調某種苦受之劇烈，藉此引導
對苦的深刻體會，為後文法義鋪墊。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時。
本句說明，無論對象是剎利、婆羅門、居士或工師，只要他們
以信心供養、禮敬、恭敬迎接，受者皆應生歡喜心，體現平等接納與隨喜功德的精神。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、請示之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
- 髀：指大腿。
時，諸比丘白曰：「世尊！若有 力士以瑩磨利刀截斷其髀，甚苦。世尊！若 從剎利、梵志、居士、工師受信施、禮拜，恭敬 將迎，甚樂。世尊！」
你的大腿，即使因此受苦或死亡，也不會因身壞命終而墮入惡道，生於地獄中；若愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，從剎利、梵志、居士、工師受信施
、禮拜，恭敬將迎，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。因此你們應當觀察自己的義理、觀察他人的義理、觀察雙
方的義理，應當這樣思惟：我出家修學，並非徒勞無功，而是有果有報，能得極大安樂，生於善處且得長壽，
接受信施者所供養的衣被、飲食、床褥、湯藥，使諸施主獲得大福祐、大果報、大光明。應該這樣修學。」
也不會因為這樣身體壞滅、生命結束而墮入惡道或地獄。如果有愚癡的人破戒又不努力修行，造作種種惡業，明明不是清淨梵行卻自稱是梵行，不是沙門卻自稱
沙門，還從剎利、婆羅門、在家人、工匠那裡接受信施、禮拜和恭敬迎接，這樣的愚癡人因此長久造作不善與
不義，將會感受惡業的果報，死後墮入惡道，生於地獄中。所以你們要觀察自己的道理、別人的道理，還有兩邊的道
理，應該這樣想：我出家學佛，不是白費力氣，是有成果、有回報的，能得到極大的安樂，生到善處並且長壽
，接受信眾供養的衣服、飲食、床鋪、藥物，也能讓供養的人得到很大的福報、果報和光明。要把這樣的做法當作學習的內容。」
本句強調佛陀說法的目的，是為了讓弟子們在修學沙門（出家
修行者）時，能夠堅持正道，不致於偏離本分與修行的核心精神。本句強調修行無上梵行（最高清淨的出家生活）時，縱遇極大
身體痛苦甚至死亡，只要心不造惡，便不會因此墮入惡道或地獄。
重點在於持守清淨梵行的重要性，並非外在
苦難本身會導致惡報，而是心行與業力才是關鍵。本句強調破戒不精進、虛妄自稱清淨行者，並貪受供養者，將因長夜造作不善與不義，死後必受惡報，
墮入地獄。
警示修行人應持戒精進，誠實自守，不可虛偽求利。本句教導出家人應審慎觀察自身與他人的見解，並思惟出家修學並非徒然，而是具足因果，能自利利他
。
修行者受信施資具，既自得安樂長壽，也令施主獲大福德與光明，強調修行與布施的雙向善果。此句強調應以所說內容作為修學的依據，將其視為修行與學習的正確方法，落實於實踐中。
- 觀兩義：同時審察雙方義理，求其圓融或正確。
- 大福祐、大果報、大光明：分別指施主因布施而得的大利益、善果與智慧光明。
世尊告曰：「我為汝說，不令 汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行 者，寧令力士以瑩磨利刀截斷其髀，彼雖 因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至 惡處，生地獄中；若愚癡人犯戒不精進，生 惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門， 從剎利、梵志、居士、工師受信施、禮拜，恭敬將 迎，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報， 身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等 當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：我 出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生 諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食床褥、 湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大 光明者。當作是學。」
、梵志、居士、工師處接受信施衣服，哪一者為樂？
，或是從剎利、婆羅門、在家人、工匠那裡接受信心布施的衣服，哪一種才算快樂呢？
本句為佛陀引導弟子思考、啟發自省的提問，常見於經典中用
以引出教義或檢驗弟子理解。
此處強調聽法者應自作觀察、反思佛陀所說義理。本句以極端痛苦（熾熱金屬纏身）對比信施衣服的安樂，藉此
引導思考何為真正的快樂，強調信施功德與世間苦樂的本質差異。
- 鐵、銅、鍱：三種金屬，鍱為合金，佛典常用以形容熾熱痛苦。
世尊復告諸比丘曰：「於 意云何？若有力士以鐵銅鍱洞燃俱熾，纏 絡其身，若從剎利、梵志、居士、工師受信施衣 服，何者為樂？」
紅，再纏在自己身上，那會非常痛苦。佛陀！如果從剎利、婆羅門、在家居士或工匠那裡接受他們出於
信心布施的衣服，心裡會感到非常歡喜。世尊！」
本句描述比丘們在適當時機向佛陀請示或表達敬意，體現僧團對佛陀的尊重與請法的傳統。
本句以極端身體痛苦作比喻，強調某種苦受的劇烈，藉由具體
形象讓聽者體會苦的深重，為後文法義鋪墊。此句為弟子或眾生對佛陀的尊稱，表達敬仰與請法之意，常用於啟請佛陀開示或回應佛陀時。
本句說明僧人若從不同階層的施主（剎利、梵志、居士、工師）接受出於信心所布施的衣服，會生起極
大的歡喜心，體現對信施的感恩與隨喜，並強調信施功德與僧團清淨受用的意義。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子稱呼佛陀時。
- 纏絡：纏繞、包裹之意。
時，諸比丘白曰：「世尊！若有力 士以鐵銅鍱洞燃俱熾，纏絡其身，甚苦。世 尊！若從剎利、梵志、居士、工師受信施衣服， 甚樂。世尊！」
紅，纏繞其身，即使因此受苦或死亡，也不會因此身壞命終而墮入惡道，生於地獄中。如果愚癡的人破戒不精進，生起惡法與不善法，不是真正
的梵行卻自稱梵行，不是真正的沙門卻自稱沙門，接受剎利、婆羅門、居士、工匠的信心布施衣服，這愚癡人
因此長時間造作不善與不義，承受惡法果報，身壞命終，趣向惡處，生於地獄。是故你們應當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：『我出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生
諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明。』應當這樣修學。」
人之道時，不會偏離真正的沙門正道。」。如果你想成就最究竟的清淨修行，寧可讓壯士用燒紅的鐵
銅片鑿洞並纏在身上，即使因此受苦甚至死亡，也不會因為這樣身亡而墮入惡道或地獄。如果一個愚癡的人破戒又不努力修行，生起種種惡法與不
善行，明明不是清淨梵行卻自稱是梵行，也不是沙門卻自稱沙門，還接受剎利、婆羅門、在家人和工匠的布施
衣服，這樣的愚癡人因為長時間造作不善與不義，將承受惡業的果報，死後墮入惡道，生在地獄裡。所以你們應該思惟自己的意義、他人的意義，以及兩者的
意義，並且這樣想：『我出家修行，並非徒然無益，確實有成果和報應，能得到極大的安樂，生於善道且長壽
，接受信眾布施的衣服、飲食、臥具、湯藥，也能讓施主們獲得很大的福報、果報和光明。』。應該這樣來學習。」
本句強調佛陀說法的目的，是為了讓弟子們在修學沙門（出家
修行者）之道時，能夠堅持正確的修行方向，不致於偏離或失去沙門應有的正道與本分。本句強調修行無上梵行的重要性，指出即使遭受極大痛苦甚至死亡，只要是為了成就清淨梵行，並不會
因此墮入惡道或地獄，顯示梵行的殊勝與超越世間苦樂的價值。本句強調愚癡之人若破戒、不精進修行，卻妄自標榜清淨梵行
或沙門，並接受世間供養，將因長夜造作不善與不義，死後必受惡業果報，墮入地獄。
此處警示修行者須持戒
精進，名實相符，否則難免惡趣。本句教導出家人應審慎觀察自身與他人的修行意義，並確信出家修行並非空無所得，而是具足因果，能
得安樂與長壽，並受信施資具，同時也令施主獲得大利益與福報，強調修行與布施的雙向善果。此句強調依照前述教導去實踐與學習，是對修行方法的總結與勉勵，提醒行者要如法奉行。
- 愚癡人：指無智慧、不了解因果的凡夫。
- 自義：自身修行的意義與目的。
- 彼義：他人修行的意義與目的。
- 兩義：自身與他人修行意義的綜合觀察。
世尊告曰：「我為汝說，不令汝等 學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者，寧 令力士以鐵銅鍱洞燃俱熾，纏絡其身，彼 雖因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣 至惡處，生地獄中；若愚癡人犯戒不精進， 生惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙 門，從剎利、梵志、居士、工師受信施衣服，彼 愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞 命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀 自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：『我出家學， 不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善 處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯 藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光 明者。』當作是學。」
燃燒熾熱的鐵丸放入口中，那鐵丸燒嘴脣，燒完嘴脣再燒舌頭，燒完舌頭再燒牙齦，燒完牙齦再燒咽喉，燒完
咽喉再燒心臟，燒完心臟再燒腸胃，燒完腸胃還會繼續往下流；如果接受剎利、梵志、居士、工師等人的信施
食物，享用無量種美味，哪一個是快樂？
著燒舌頭、牙齦、咽喉、心臟、腸胃，一路往下燒過去；又或者你接受剎利、婆羅門、在家人、工匠等人的供
養，享用各種美味佳餚，這兩種情況，哪一個才是真正的快樂？
本句為佛陀引導弟子思考、啟發自省的提問，常見於經典中用
以引出教義或檢驗弟子理解，強調聞思修的互動過程。本句以極端痛苦的譬喻，對比受用信施美食的樂與遭受劇苦的苦，意在引導思考真正的快樂來源，強調
外在感官享受與內心痛苦的本質差異，提示修行者應觀察苦樂的真實義。
- 鐵鉗、鐵丸：佛典常用以譬喻地獄刑具或極苦之事。
世尊復告諸比丘曰：「於 意云何？若有力士以熱鐵鉗鉗開其口， 便以鐵丸洞燃俱熾，著其口中，彼熱鐵丸燒 脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒齗，燒齗已燒 咽，燒咽已燒心，燒心已燒腸胃，燒腸胃 已下過，若從剎利、梵志、居士、工師受信施食 無量眾味，何者為樂？」
頭後燒牙齦，燒牙齦後燒喉嚨，燒喉嚨後燒心臟，燒心臟後燒腸胃，燒腸胃後排出體外，極其痛苦。世尊！若從剎利、梵志、居士、工師處，接受信心布施的無量美味食物，內心極為歡喜。世尊！」
燒舌頭、牙齦、喉嚨、心臟，最後燒到腸胃，等到鐵丸排出體外時，這人已經受盡極大的痛苦。世尊！如果從剎利、婆羅門、在家居士或工匠那裡，接受他們虔
誠布施的各種美味食物，內心感到非常歡喜。世尊！」
本句描述比丘們在適當時機，恭敬地向佛陀請示或陳述，展現
僧團對佛的尊重與請法的正確態度。本句以極刑酷刑為喻，形容受報者因惡業所感，身心遭受連續
劇烈痛苦，強調惡業果報之苦不可承受，警示眾生遠離惡行。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
本句描述僧團接受不同階層信眾的供養，體現佛教平等接納各
類施主，並強調信施的功德與僧眾安住於法、知足感恩的心態。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與尊重，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
- 熱鐵鉗、鐵丸：地獄刑具，象徵極端痛苦的報應。
- 脣、舌、齗、咽、心、腸胃：依次描述身體部位受苦過程，強調痛苦的層層遞進。
時，諸比丘白曰：「世 尊！若有力士以熱鐵鉗鉗開其口，便以 鐵丸洞燃俱熾，著其口中，彼熱鐵丸燒脣， 燒脣已燒舌，燒舌已燒齗，燒齗已燒咽， 燒咽已燒心，燒心已燒腸胃，燒腸胃已 下過，甚苦。世尊！若從剎利、梵志、居士、工師 受信施食無量眾味，甚樂。世尊！」
的口，然後將炙熱的鐵丸放入口中，那鐵丸會燒嘴唇，燒完嘴唇再燒舌頭，燒完舌頭再燒牙齦，燒完牙齦再燒
咽喉，燒完咽喉再燒心臟，燒完心臟再燒腸胃，燒完腸胃後還會繼續往下焚燒。即使因此受苦甚至死亡，也不
會因此身壞命終而墮入惡道，生於地獄中。若愚癡之人破戒不精進，生起惡不善法，非梵行而自稱梵
行，非沙門而自稱沙門，從剎利、梵志、居士、工師接受信施食物，享用無量美味，彼愚癡人因此長夜造作不
善不義，承受惡法果報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故你們應當觀察自己的義理、觀察他人的義理、觀察兩者的義理，應當這樣思惟：『我出家修學，並
非徒勞無功、並非無意義，是有成果、有果報的，能得究竟安樂，生於善處且得長壽，接受信眾所施的衣被、
飲食、床褥、湯藥，令施主獲得大福祐、大果報、大光明。』應該這樣修學。」
做出家人，卻偏離了出家修行的正道。」。如果你想修成最究竟的清淨梵行，那麼即使有人用燒紅的
鐵鉗強行撬開你的嘴，再把滾燙的鐵丸塞進去，讓它一路燒過嘴唇、舌頭、牙齦、咽喉、心臟、腸胃，甚至更
深處，即使因此極度痛苦甚至喪命，也不會因這樣的死亡而墮入惡道或地獄。如果愚癡的人破戒又不努力修行，造作種種惡業，明明不
是清淨梵行卻自稱梵行，不是沙門卻自稱沙門，還從剎利、婆羅門、在家人、工匠那裡接受信眾供養的各種美
食，這樣的愚癡人因為長久造作不善與不義，將來會受惡報，死後墮入惡道，生在地獄裡。所以你們應該思考自己的立場、他人的立場，以及雙方的道理，心裡要這樣想：『我出家修行，不是白
費力氣，也不是沒有意義，這條路有成果、有回報，能得到究竟的安樂，將來能生在善道、長壽，並且能接受
信眾供養的衣服、飲食、床鋪、藥物，也能讓布施的人獲得很大的福報、果報和光明。』。就要這樣來學習。」
本句強調佛陀說法的目的，是為了讓弟子們能夠正確修行沙門
道，不致於因學習而迷失本質。
沙門道指的是出家修行的正道，重在持戒、修定、證慧。本句強調為了成就無上梵行，即使遭遇極端痛苦甚至死亡，也不會因此墮入惡道。
顯示修行清淨梵行的
功德力，超越世間苦難與生死恐懼，並非因苦受或死亡而招感惡報，反而因正行而得善果。本句揭示愚癡之人若破戒、不精進修行，卻妄自標榜清淨行者，並接受信眾供養，長夜造作不善，終將
招感惡報，死後墮入地獄。
強調戒行與真實修行的重要，警示僅有名相而無實質修持者，必受苦果。本句教導出家人應審慎觀察自身與他人的義理，並思惟出家修行並非徒勞無功，而是確實有善果與安樂
可得。
修行所得不僅自身受益，亦令施主獲得福報與光明，強調出家與布施的雙向善果。此句強調應依前述教導作為修學的準則，將所說內容落實於修
行實踐中，體現佛法的學習態度。
- 惡道：三惡趣之一，指地獄、餓鬼、畜生。
- 福祐：福德與庇佑。
世尊告曰： 「我為汝說，不令汝等學沙門失沙門道。汝 欲成無上梵行者，寧令力士以熱鐵鉗 鉗開其口，便以鐵丸洞燃俱熾，著其口 中，彼熱鐵丸燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒 齗，燒齗已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒 腸胃，燒腸胃已下過，彼雖因此受苦或死， 然不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中； 若愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵 行稱梵行，非沙門稱沙門，從剎利、梵志、 居士、工師受信施食無量眾味，彼愚癡人 因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終， 趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、 觀彼義、觀兩義，當作是念：『我出家學，不 虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善處 而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥， 令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明 者。』當作是學。」
從剎利、梵志、居士、工師那裡接受信施的床榻臥具，哪一個才是安樂的呢？
工匠那裡接受信心布施的床榻臥具，這兩者哪一個才是真正的快樂呢？
本句為佛陀引導弟子思考、啟發自省的提問方式，常見於經典
中，旨在讓聽眾自行觀察、抉擇法義，並非單向教誨。本句以強烈對比，說明受苦與安樂的明顯差異，藉由極端的痛苦（被迫坐臥於炙熱鐵床）與安樂（安然
接受信施臥具）來引導思考何為真正的樂，為後文佛法義理鋪墊。
- 鐵銅床：以鐵或銅製成的床，象徵極端痛苦的處境。
世尊復告諸比丘曰：「於意云 何？若有力士以鐵銅床洞燃俱熾，強逼使 人坐臥其上，若從剎利、梵志、居士、工師受 其信施床㯓臥具，何者為樂？」
布施的床榻和臥具，內心會感到非常快樂。世尊啊！
本句描述比丘們在某個時刻向佛陀請示或發問，展現出弟子對
佛的尊敬與請法的正式儀軌。
『世尊』為佛陀的尊稱，表達最高敬意。本句以極端痛苦的譬喻，說明被強制承受劇烈苦楚的情境，強
調苦受之難忍，為後文說明苦諦或地獄苦等作鋪墊。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句說明僧團接受四種階層（剎利、婆羅門、居士、工師）所
供養的臥具時，能生起極大的歡喜心，體現信施功德與僧團清淨受用的意義。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時。
- 床㯓臥具：供僧人休息用的床榻、臥具。
時，諸比丘白曰： 「世尊！若有力士以鐵銅床洞燃俱熾，強逼 使人坐臥其上，甚苦。世尊！若從剎利、梵志、 居士、工師受其信施床㯓臥具，甚樂。世尊！」
熱，強迫人坐臥其上，即使因此受苦甚至死亡，也不會因這樣身壞命終而墮入惡道，生於地獄中；若愚癡的人犯戒不精進，生起惡不善法，不是真正的梵行
卻自稱梵行，不是真正的沙門卻自稱沙門，從剎利、梵志、居士、工師接受他們信施的床榻臥具，這愚癡人因
此長夜造作不善不義，承受惡法果報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故你們應當觀察自身的義理，觀察他人的義理，並觀察
兩者的義理，應當這樣思惟：『我出家修學，並非虛妄空無，而是有成果有果報，能得極大安樂，生於諸善處
而得長壽，接受信眾信施的衣被、飲食、床褥、湯藥，使諸施主得大福祐、大果報、大光明。』應當這樣修學。」
燒得通紅，強迫人坐或躺在上面，即使因此受苦甚至喪命，也不會因為這樣死去而墮入惡道或地獄。如果有愚癡的人破戒又不努力修行，生起種種惡念惡行，不是真正的清淨修行人卻自稱是，不是真正的
出家人卻自稱是，還接受剎利、婆羅門、在家人、工匠等人信心布施的床榻臥具，這樣的愚癡人因此長久造作
不善與不義，將承受惡業的果報，死後墮入惡道，生在地獄裡。所以你們要觀察自己的道理，也要觀察別人的道理，還要比較雙方的道理，應該這樣想：『我出家學佛
，不是白費力氣，而是有成果、有果報，能得到極大的安樂，生在善道並且長壽，接受信眾布施的衣服、飲食
、床鋪、藥物，也讓施主們得到很大的福報、果報和光明。』。應該這樣來學習修行。」
本句強調佛陀說法的目的，是為了讓弟子們在修學出家沙門之
道時，能夠堅持正道、不致迷失本旨，提醒修行者應守持沙門本分與正確修行方向。本句強調修行無上梵行的重要性，指出即使遭遇極大痛苦甚至死亡，只要是為了成就清淨梵行，並不會
因此墮入惡道或地獄，顯示梵行的殊勝與超越世間苦樂的價值。本句強調愚癡之人若破戒、不精進修行，並自詡為修行人，接
受信施卻不具備應有德行，將因長夜造作惡業而感受惡報，死後墮入地獄。
此處警示修行者應守戒精進，勿虛
妄自稱或貪受供養，否則必受苦果。本句教導出家人應審慎觀察自身與他人的見解，並兼顧雙方，
確立出家修學的意義與價值。
強調出家修行非徒勞無功，能獲得安樂、長壽及善果，並藉由接受信眾供養，令
施主同得福報與光明，展現僧俗互惠的正向循環。此句強調應依前述教法或方法來實踐修學，表明佛法學習需落實於行持，非僅理論理解。
世 尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失沙 門道。汝欲成無上梵行者，寧令力士以鐵 銅床洞燃俱熾，強逼使人坐臥其上，彼雖 因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至 惡處，生地獄中；若愚癡人犯戒不精進，生 惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門， 從剎利、梵志、居士、工師受其信施床㯓臥具， 彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身 壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當 觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：『我出 家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸 善處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯 藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光 明者。』當作是學。」
起後倒入鍋中；又或者住在由剎利、梵志、居士、工師以信心布施的房舍，經過泥土修治、粉刷，窗戶堅固，
爐火溫暖，這兩者，哪一個是快樂的呢？
布施的房子裡，房子修整粉刷好，窗戶牢固，爐火溫暖，這兩種情況，哪一個比較快樂？
本句為佛陀引導弟子思考、啟發自省的提問，常見於經典中用
以引出後續教義或討論，強調聽法者應自作觀察、思惟法義。本句以強烈對比，說明墮入極苦（如被投入燃燒的銅鍋）與安住於善業果報（住於信施溫暖堅固的房舍
）之間的差異，藉此引導眾生思惟善惡業報，選擇修善離苦得樂。
- 鐵銅釜：大型金屬鍋，常作地獄刑具象徵。
- 泥治堊灑：以泥土修補、粉刷牆壁。
- 熅暖：使室內溫暖。
世尊復告諸比丘曰：「於 意云何？若有力士以大鐵銅釜洞燃俱熾， 撮舉人已，倒著釜中，若從剎利、梵志、居士、 工師受信施房舍，泥治堊灑，窗戶牢密，爐火 熅暖，何者為樂？」
，經過以泥修補、石灰粉刷、灑掃清潔，窗戶堅固密閉，爐火溫暖，非常安樂。世尊！」
起來倒進鍋裡，那種痛苦實在難以忍受。世尊啊！如果從剎帝利、婆羅門、在家信眾或工匠那裡接受供養的
房舍，經過泥土修補、石灰粉刷、打掃乾淨，窗戶堅固密合，爐火溫暖，住起來非常舒適快樂。世尊！」
本句描述比丘們在適當時機向佛陀請示或稟報，展現僧團對佛陀的尊敬與請法的正規儀軌。
本句以極端酷烈的刑罰作比喻，形容身處於極苦境界時的痛苦
難以承受，旨在警示眾生遠離惡行，珍惜善業，強調因果報應的嚴重性。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或發問時的開頭。本句描述僧團接受四姓或工匠等信眾供養的房舍，經過修繕與整理後，居住環境安穩溫暖，身心安樂。
強調信施與僧團生活的安穩，體現僧俗互助與修行安住的重要性。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
時，諸比丘白曰：「世尊！若有 力士以大鐵銅釜洞燃俱熾，撮舉人已，倒 著釜中，甚苦。世尊！若從剎利、梵志、居士、工師 受信施房舍，泥治堊灑，窗戶牢密，爐火熅暖， 甚樂。世尊！」
鍋燒得通紅，把人抓起來倒放進鍋裡，雖因此受苦甚至死亡，也不會因這樣的死亡而墮入惡道或地獄。若愚癡之人，犯戒不精進，生起惡法與不善法，非梵行而
自稱梵行，非沙門而自稱沙門，從剎利、梵志、居士、工師處接受信施房舍，修補塗刷，窗戶堅固密閉，爐火
溫暖。彼愚癡人因此長夜造作不善不義，受惡法果報，身壞命終，趨向惡處，生於地獄中。所以你們應當觀察自身的意義、他人的意義、以及兩者的
意義，應當這樣思惟：『我出家修學，並非虛妄空無，而是有果有報，有極大安樂，能生於諸善處而得長壽，
受人信施的衣被、飲食、床褥、湯藥，並令諸施主獲得大福祐、大果報、大光明。』應該這樣修學。
此受苦甚至死亡，也不會因這樣的死亡而墮入惡道或地獄。如果有愚癡的人，破戒又不努力修行，讓惡法和不善法增
長，不是真正的清淨行卻自稱清淨行者，不是真沙門卻自稱沙門，還接受剎利、婆羅門、在家人、工匠等人布
施的房舍，並享受修繕、粉刷、窗戶堅固、爐火溫暖等舒適，這樣的愚癡人因此長久沉溺於不善與不義，最終
承受惡業果報，死後墮入惡道，生於地獄。因此，你們應該思考自己的意義、他人的意義，以及兩者
的意義，並且這樣想：『我出家修行，並非徒勞無功，而是確實有成果和報應，能獲得極大的安樂，生於善道
且得長壽，接受信眾布施的衣服、飲食、臥具、湯藥，也讓施主們獲得很大的福德、果報與光明。』。要這樣來學習佛法。
本句強調佛陀說法的目的，是為了讓弟子們修學沙門（出家修
行者）時，能夠堅持正道，不致於偏離本分或失去修行的根本精神。本句強調修行無上梵行的重要性，指出即使遭遇極大痛苦甚至死亡，只要是為了成就清淨梵行，這樣的
死亡不會導致墮入惡道或地獄，顯示梵行的殊勝與超越世間苦樂的價值觀。本句揭示愚癡者違犯戒律、不精進修行，假冒清淨行者與沙門
，貪受信施安逸，導致長夜造作不善，終將受惡業果報，死後墮入地獄。
強調戒行與精進的重要，警惕僧團成
員不可虛偽自稱或貪圖享受，否則必招惡報。本句教導出家人應審慎觀察自身修行的意義、他人修行的意義
，以及兩者綜合的意義，並生起正確的信念：出家修學並非徒然，確實能感得善果與安樂，並且自身受用信施
，同時也令施主獲得大利益與福報，強調修行與布施的雙向善果。本句強調應依前述教導作為修學佛法的準則，將其視為正確的學習方法，落實於修行實踐中。
世尊告曰：「我為汝說，不令汝等 學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者，寧 令力士以大鐵銅釜洞燃俱熾，撮舉人已， 倒著釜中，彼雖因此受苦或死，然不以 是身壞命終，趣至惡處，生地獄中；若愚癡人 犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱梵行， 非沙門稱沙門，從剎利、梵志、居士、工師受 信施房舍，泥治堊灑，窗戶牢密，爐火熅暖，彼 愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞 命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀 自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：『我出家 學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善 處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯 藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光 明者。』當作是學。」
縛；另有六十位比丘捨棄出家戒律，回到家中過在家生活。為什麼會這樣呢？佛陀所教導的法義非常深奧難懂，要修學這條道路也同樣非常深奧且困難。
本句記載說法時有六十位比丘證得阿羅漢果，煩惱斷盡、結縛
解脫；同時另有六十位比丘選擇捨戒還俗，顯示修行成果與個人選擇並存，反映僧團多元現象。此句為經文常見提問語，表示將要解釋前述法義或現象的因由
，強調教理的因果、次第關聯，導入下文說明。本句強調佛陀所說的教法具有極深的義理與修行難度，學習佛
道並非易事，需具備高度的智慧與毅力，顯示佛法的殊勝與修行的嚴峻。
- 結解：結指煩惱束縛，解為解脫，與漏盡合指證果。
- 捨戒：指比丘自願放棄出家戒律，恢復在家身分。
- 教誡：佛陀所開示的教法與訓誡。
說此法時，六十比丘漏盡 結解，六十比丘捨戒還家。所以者何？世尊 教誡甚深、甚難，學道亦復甚深、甚難。
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，確立教義圓滿結束。
本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教誨實踐於行動，體現佛法重在聞思修並重的精神。
佛說 如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾標記，表示本卷內容已圓滿結束，無特定佛理義涵。
- 木積喻經：經典名稱，屬於佛教譬喻經之一。
木積喻經第五竟