中阿含經
中阿含經卷第一
東晉孝武及安帝世隆安元年十一 月至二年六月了於東亭寺罽賓三藏 瞿曇僧伽提婆譯道祖筆受
中阿含七法品第一
福報如日，車喻佛法，漏盡七指七種功德。
的福報如太陽般明亮，車子象徵佛法，漏盡七是指七種清淨功德。
本句羅列多個佛教術語與譬喻，如『善法』指善行善業；『晝度樹城』為佛經常見譬喻，象徵修行過程
中的階段性安住；『水、木積喻』為以水與木堆積比喻修行資糧的累積；『善人往』指善人前往善處；『世福
日』象徵世間福報如日；『車』常比喻佛法載體；『漏盡七』指漏盡通的七種功德。
- 善法：指善業、正法。
- 晝度樹城：佛教譬喻，意指修行過程中的暫時安住處。
- 水、木積喻：以水與木堆積比喻修行資糧的累積。
- 善人往：善人前往善處或善道。
- 世福日：世間福報如太陽般明顯。
- 車：比喻佛法或修行的載體。
- 漏盡七：指漏盡通的七種功德。
善法、晝度樹城、水、木積喻 善人往、世福日、車、漏盡七
（一）中阿含七法品善法經第一
「我聞如是」為佛教經典開頭常見語，意指「我（阿難）親自聽聞佛所說，如實記錄」。
- 我聞如是：梵語 evaṃ mayā śrutam，意為『如是我聞』，為經典標準開頭。
- 如是：指所聞內容真實無誤。
我聞如是：
本句為經典開頭常見的時地人物交代，說明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園弘法。
- 舍衛國：古印度著名城市，佛陀常駐地之一。
- 勝林給孤獨園：給孤獨長者所建供佛及僧團居住的園林。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
就能在聖者中得到真正的快樂，並正確走向煩惱斷盡的道路。」。你問：這七個是指哪七個？也就是說，比丘應該懂得佛法、明白義理、掌握時機、懂
得分寸、認識自己、了解大眾，並能分辨他人的優劣。
此段說明比丘若具備七種法，就能在賢聖法中獲得歡喜與安樂
，並正向於煩惱的徹底斷盡（漏盡）。此句為提出問題，詢問所謂的「七」是指哪七種法，常見於佛典中作為分條說明的起首。
此句說明比丘應具備的七種知識，包括對佛法、義理、時機、
分寸、自身、僧眾及他人優劣的認知，是修行者應有的智慧與分辨力。
- 賢聖：指已證得聖果的修行人。
- 漏盡：指煩惱完全斷除，證得阿羅漢果。
- 七：此處多指七種法、七項內容，需依上下文判斷具體所指。
- 何為：意為『是什麼』，用於引出下文解釋。
- 知法：了解佛法教義。
- 知義：明白教義的義理。
- 知時：知曉時機與因緣。
- 知節：掌握分寸、適度。
- 知己：認識自我能力與缺失。
- 知眾：了解僧團情況。
- 知人勝如：能分辨他人優劣。
爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘成就 七法者，便於賢聖得歡喜樂，正趣漏盡。云 何為七？謂比丘知法、知義、知時、知節、知 己、知眾、知人勝如。
本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說是義，這就叫比丘為知法。如果有比丘不知法，指不知曉正經、歌詠、記說、偈頌、
因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，這樣的比丘就是不知法。若有比丘善知法，指能通曉正經、歌詠、記說、偈頌、因
緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，這就是比丘善知法。
、前所未有的法，以及能夠解說這些義理，這就叫做比丘懂得佛法。如果有比丘不了解佛法，就是指他不懂正經、歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、本起、這些說法、生處
、詳細解釋、從未有過的法以及法義，這樣的比丘就算是不懂佛法。如果有比丘能夠熟悉各種法義，包括正經、歌詠、記錄、偈頌、因緣、撰寫、起源、這些說法、出生處
、詳細解釋、前所未有的法以及說明義理，這就叫做比丘善於知法。
本句為佛陀提問，旨在闡明比丘如何具備對佛法的正確認知與
理解，為後文解釋知法的標準鋪墊。本段列舉比丘應通曉的十二種佛典分類，強調比丘需具備對佛
法各類經典的理解與詮釋能力，方稱為『知法』。本句說明「不知法」的定義，列舉比丘應知的十二種法類，若不通曉即屬「不知法」。
本句說明『善知法』的比丘，需通曉佛教經典的多種體裁與內
容，包括正經、歌詠、偈頌、因緣、本起等，並能理解未曾有法及其義理。
- 比丘：出家修行者，受具足戒的男性僧侶。
- 正經：正統經典。
- 歌詠：以偈頌形式傳誦的經文。
- 記說：對佛語的記錄與解釋。
- 偈咃：偈頌、讚歎語。
- 因緣：敘述佛法因緣故事的經文。
- 撰錄：編輯、整理經典。
- 本起：佛陀本生、本起故事。
- 此說：針對特定教義的說明。
- 生處：佛陀或聖者出生地、事蹟。
- 廣解：詳細解釋經義。
- 未曾有法：前所未有、稀有之法。
- 說是義：闡述上述各類經典之義理。
- 說義：解釋義理。
「云何比丘為知法耶？謂 比丘知正經、歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、 本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說是義， 是謂比丘為知法也。若有比丘不知法者， 謂不知正經、歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、本 起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，如是比 丘為不知法。若有比丘善知法者，謂知正 經、歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣 解、未曾有法及說義，是謂比丘善知法也。
那一類義理，哪些屬於這一類義理，這就叫做比丘懂得義理。如果有比丘不了解義理，也就是說，他無法分辨不同說法
所指的是哪一個義理，這樣的比丘就叫做不懂義理。如果有比丘能夠善於理解各種說法的義理，能分辨哪些是
那個義、哪些是這個義，這就叫做比丘善於知義。
此句為佛陀或論主提出問題，探問比丘何謂『知義』，即比丘如何理解佛法義理。
本句說明比丘應能分辨不同說法所指的義理，明確區分「彼義
」與「此義」，展現對法義的理解力。本句說明比丘若不能分辨不同說法所指的義理，即為『不知義
』。
強調對佛法義理的理解與分辨能力。本句說明比丘應具備分辨、理解不同說法中義理的能力，能分
辨「彼義」與「此義」即為善知義。
- 彼彼說義：各種說法的義理。
- 彼義、此義：他者之義、自己之義，或不同立場的義理。
- 義：指佛法中深層的義理或意義。
「云 何比丘為知義耶？謂比丘知彼彼說義是彼 義、是此義，是謂比丘為知義也。若有比丘 不知義者，謂不知彼彼說義是彼義、是此 義，如是比丘為不知義。若有比丘善知 義者，謂知彼彼說義是彼義、是此義，是謂 比丘善知義也。
高相、什麼時候該修捨相，這就叫做比丘懂得把握時機。如果有比丘不了解時機，就是指他不知道什麼時候該修下
相、什麼時候該修高相、什麼時候該修捨相，這樣的比丘就是不懂得掌握時機。如果有比丘能善於掌握時機，知道什麼時候該修下相、什
麼時候該修高相、什麼時候該修捨相，這就叫做比丘善於知時。
「知時」指比丘能夠分辨修行、說法、飲食、休息等各種行為
的適當時機，展現智慧與善巧方便。本句說明比丘應知何時修習下相（謙卑）、高相（精進）、捨
相（平等捨離），能如理分辨時機，方為知時之比丘。本句說明比丘若不能分辨何時應修下相、高相、捨相，即為不
知修行時機，強調修行應隨時機調整對治法門。本句說明比丘應善於分辨修行各種禪定階段（下相、高相、捨
相）的適當時機，依時修習，方為善知時者。
- 下相：指謙卑、柔和之行。
- 高相：指精進、勇猛之行。
- 捨相：指平等捨離、無執著之行。
- 時：此處指修行的適當時機。
- 善知時：能如理分辨、掌握修行時機。
「云何比丘為知時耶？謂比 丘知是時修下相，是時修高相，是時修捨 相，是謂比丘為知時也。若有比丘不知 時者，謂不知是時修下相，是時修高相，是 時修捨相，如是比丘為不知時。若有比 丘善知時者，謂知是時修下相，是時修高 相，是時修捨相，是謂比丘善知時也。
小便，能捐除睡眠，修行正智，這就是比丘知節。若有比丘不知節者，所謂不知飲食、或行或住、或坐或臥
、或言或默、或大小便，捐除睡眠，修行正智，如是比丘為不知節。若有比丘善知節者，所謂知若飲若食、若去若住、若坐若
臥、若語若默、若大小便，捐除睡眠，修行正智，是謂比丘善知節也。
話或沉默、大小便等日常行為中，都能捨棄過度睡眠，專心修習正確的智慧，這就叫做比丘知節。如果有比丘不懂得節制，就是指他在飲食、行走、住處、坐臥、說話、沉默、大小便等方面都不知分寸
，甚至捨棄睡眠，一味修習正智，這樣的比丘就叫做不知節制。如果有比丘能善於節制，就是說他能覺察自己什麼時候吃喝、行走、停留、坐臥、說話、沉默、大小便
，能夠減少睡眠，修習正確的智慧，這樣的比丘就叫做善於節制。
「云何」為發問之詞，意為「什麼是」；「比丘為知節耶」意指「比丘如何才算是知節（知分寸、知節
制）」。
本句為經文中常見的提問格式，用以引出後文解釋。本句說明比丘應於日常一切行為中知節制，並能捨棄睡眠，專
心修習正智，展現持戒與精進修行的精神。本句說明比丘若於日常行住坐臥、語默、飲食、大小便等無節
制，甚至捨棄睡眠，一味修行，則屬於『不知節』，即不懂中道與調攝身心之義。本段說明比丘應於日常行住坐臥、語默、飲食、大小便等諸行
皆能知節制，並能捨棄睡眠，專心修習正智，這才是真正善於知節的比丘。
- 云何：意為『什麼是』或『如何』，常用於佛典提問。
- 正智：正確的智慧，指八正道中的正見、正思惟等。
- 節：指節度、節制，佛教強調修行需有度，不可過與不及。
- 捐除睡眠：意指完全捨棄睡眠，屬於過度苦行。
- 善知節：指能於各種行為中把握適度與節制。
「云何 比丘為知節耶？謂比丘知節，若飲若食、若 去若住、若坐若臥、若語若默、若大小便，捐 除睡眠，修行正智，是謂比丘為知節也。若 有比丘不知節者，謂不知若飲若食、若去 若住、若坐若臥、若語若默、若大小便，捐除睡 眠，修行正智，如是比丘為不知節。若有 比丘善知節者，謂知若飲若食，若去若住，若 坐若臥、若語若默、若大小便，捐除睡眠， 修行正智，是謂比丘善知節也。
施、慧、辯、阿含及所得，如是比丘即是不自知己。若有比丘善於認識自己者，所謂能自知我有多少信、戒、
聞、施、慧、辯、阿含及所得，這就是比丘善於認識自己。
以及所獲得的成果，這樣的比丘才算是真正了解自己的人。如果有比丘不了解自己，就是說不知道自己擁有多少信心、持戒、聽聞、布施、智慧、辯才、阿含經典
的理解以及所獲得的成果，這樣的比丘就是不了解自己。如果有比丘能夠真正了解自己，就是能清楚知道自己擁有多少信心、持戒、聽聞、布施、智慧、辯才、
阿含經典的理解，以及所獲得的修行成果，這樣的比丘就叫做善於認識自己。
「云何」為佛典常用發問語，意為「什麼是」或「如何是」；「比丘」指出家修行者；「知己」此處應
作「知自心」或「自知己身」解，非現代語「知己朋友」之意。此句說明比丘應自知自身具備多少信仰、持戒、聽聞、布施、
智慧、辯才、阿含經典的理解及所獲得的功德，這樣才算真正了解自己。本句說明比丘若不能自知自身所具備的信、戒、聞、施、慧、
辯、阿含及所得，即為『不知己』。
強調自我省察與認識的重要性。本句強調比丘應自知自身所具備的信仰、戒律、聽聞、布施、
智慧、辯才、阿含經典的理解及所獲得的功德，這樣才算是真正善於認識自己。
- 信：信仰佛法僧三寶。
- 戒：持守戒律。
- 聞：聽聞佛法。
- 施：布施行善。
- 慧：智慧，正見正思惟。
- 辯：辯才，善於說法。
- 阿含：阿含經，佛教根本經典。
- 所得：所證得的功德或境界。
「云何比丘 為知己耶？謂比丘自知我有爾所信、戒、聞、 施、慧、辯、阿含及所得，是謂比丘為知己也。 若有比丘不知己者，謂不自知我有爾 所信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得，如是比丘為 不知己。若有比丘善知己者，謂自知我 有爾所信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得，是謂比 丘善知己也。
這是沙門眾，我對這些眾應如此去、如此住、如此坐、如此語、如此默，這就叫做比丘知眾。若有比丘不知眾者，所謂不知這是剎利眾、這是梵志眾、這是居士眾、這是沙門眾，我於彼眾應如是去
、如是住、如是坐、如是語、如是默，如是比丘為不知眾。若有比丘善知眾者，所謂知道這是剎利眾、這是梵志眾、這是居士眾、這是沙門眾，我於彼眾應如是去
、如是住、如是坐、如是語、如是默，這就是比丘善知眾。
住、怎麼坐、怎麼說話、怎麼保持沉默，這就叫比丘懂得眾生的差別。如果有比丘不了解各種眾的分別，也就是不知道哪些是剎
利眾、哪些是梵志眾、哪些是居士眾、哪些是沙門眾，對於這些眾生，自己應該如何前往、如何住止、如何坐
下、如何說話、如何保持沉默，這樣的比丘就叫做不知眾。如果有比丘能善於分辨各種人群，就是能分清這是剎利、
這是婆羅門、這是居士、這是沙門，並且知道自己在這些人群中應該怎麼行走、怎麼站立、怎麼坐、怎麼說話
、怎麼保持沉默，這就叫做比丘善於認識眾人。
此句為設問，探討比丘如何具備『知眾』的德行，即能夠了解、照顧僧團大眾的需求與狀況。
本段說明比丘應分辨不同眾生（剎利、梵志、居士、沙門），
並依眾生類別調整自身的行、住、坐、語、默，展現對眾的智慧與恰當應對。本段說明比丘若不能分辨不同類型的眾（剎利、梵志、居士、
沙門），也不知應如何在各眾中行住坐語默，則稱為『不知眾』。本句強調比丘應能分辨不同身份的眾生（剎利、梵志、居士、
沙門），並依其身份調整自身的行為、言語與態度，展現善巧方便與對眾生的尊重。
- 剎利：印度四姓之一，王族、武士階級。
- 梵志：婆羅門，祭祀階級。
- 居士：在家信眾。
- 沙門：出家修行者。
- 行、住、坐、語、默：指比丘在各種場合的行為舉止與言語應對。
「云何比丘為知眾耶？謂比丘 知此剎利眾、此梵志眾、此居士眾、此沙門 眾，我於彼眾應如是去、如是住、如是坐、 如是語、如是默，是謂比丘為知眾也。若有 比丘不知眾者，謂不知此剎利眾、此梵志 眾、此居士眾、此沙門眾，我於彼眾應如是 去、如是住、如是坐、如是語、如是默，如是比 丘為不知眾。若有比丘善知眾者，謂知 此剎利眾、此梵志眾、此居士眾、此沙門眾、我 於彼眾應如是去、如是住、如是坐、如是語、 如是默，是謂比丘善知眾也。
知義，趨向於法、依次第修行，隨順於法，如法而行。有不知法、不知義、不依法次第、不隨順法、不如法而行者。若能明瞭佛法、理解法義，依次第趣向於法，隨順於法，並如法而行者，為最勝。不知法、不知義、不依次第修學佛法、不隨順法、不如法行者，則為不如。所謂知法、知義、向於法、次第修法、隨順於法、如法行
者，復有二種：一者自利，二者利他，能利益眾多，憐憫世間，為天人求義與饒益，追求安穩快樂。有不能自利，亦不能利他，不能利益眾多，不憐憫世間，不為天、不
為人尋求義理及利益，追求安穩與快樂。若能自利，亦能利他，利益眾多，憐憫世間，為天、為人
尋求義理及利益，追求安穩快樂者，此人在眾人中是最第一，最大、最上、最妙、最勝、最尊。譬如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，
因熟酥有酥精，酥精於其中為極第一，為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙；如是，若人自饒益，亦饒益他
，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。這兩種人如上所說、如上分別、如上施設，這是最第一、
最大、最上、最勝、最尊、最妙，這就是所謂比丘能知勝人。
夠記住並實踐，另一類則是聽了卻無法記住或實踐佛法。如果有人能聽聞並牢記佛法，這樣的人最為殊勝；只聽但不能記住佛法的人就不如前者。所謂能聽聞並記住佛法的人，還可以分為兩類：一種是聽
聞佛法後能夠思考其義理，另一種則是聽聞佛法但沒有進一步思惟其義理。如果聽聞佛法又能思考其中義理，這樣的人是最優秀的；
只聽佛法卻不去思考義理，就不如前者。所謂聽聞佛法並能思考其義理的人，還可以分為兩類：一
種是能明瞭佛法、理解義理，能夠趨向佛法、依照次第修行，順應佛法，並如法實踐。有些人不了解佛法，也不明白其中的義理，不依照法的次
第修學，不順應佛法，也不如法地去實踐。如果能夠了解佛法、明白法義，依照正確次第趨向佛法，
順應佛法，並且依法實踐的人，是最殊勝的。不了解佛法、不明白義理、不依照佛法的次第、不順應佛
法、不依佛法修行的人，就是不如法的人。也就是說，能夠明白佛法、理解其義理、趨向於法、依次
第修行、隨順於法、如法而行的人，又分為兩類：一種是自我受益，另一種是利益他人，能夠利益許多人，憐
憫世間，為天人尋求義理與利益，追求安穩與快樂。有些人既不能讓自己得到利益，也不能利益他人或大眾，
不憐憫世間，既不為天人也不為世人尋求義理與利益，只追求自己的安穩與快樂。如果一個人能讓自己受益，也能利益他人，利益許多人，憐憫世間，為天人尋求正義和利益，追求安穩
與快樂，這個人在眾人之中就是最優秀、最偉大、最尊貴、最殊勝、最圓滿的人。就像有了牛才有牛奶，有了牛奶才有酪，有了酪才有生酥，有了生酥才有熟酥，有了熟酥才有酥精，而
酥精在這些當中是最上、最大、最優、最尊貴、最殊勝、最美妙的。同樣地，如果有人能自利，也能利益他人
，利益許多人，憐憫世間，為天人尋求義理與利益，帶來安穩與快樂。這兩種人，正如前面所說、分別和解釋的那樣，是最優秀
、最偉大、最尊貴、最殊勝、最圓滿的人，這就叫做比丘能夠辨識出最勝的人。
本句為佛陀問比丘如何知曉『人中最勝』的義理，意指比丘應
如何理解或認識何者為人中最殊勝者。本句說明比丘應知世間有兩類人：一者有信心，二者無信心。
此處「信」多指對佛法僧三寶及正法的信受與信仰。此句強調信仰的重要性，信者能獲勝、得利益，不信者則無法與之相比。
此句說明信眾依親近比丘的頻率分為兩類，強調與僧團互動的重要性。
此句強調親近善知識（比丘）之重要，常往見比丘者能得法益
，故為勝；不常親近則失於學習與修行機會。此句說明經常親近比丘者，依其態度可分為禮敬與不禮敬兩類，強調行為差異對修行的影響。
此句強調禮敬比丘的重要性，禮敬者得勝，未禮敬者則不及。
此句說明禮敬比丘者分為兩類：一種會向比丘請問經義，一種則不問經義。
此句強調學佛應主動請教經義，問經者能得智慧與利益，故為勝；不問則失於增長，故不如。
本句說明聽經者可分為兩類：一心聽經者，指專注聽聞佛法者
；不一心聽經者，則指心不專注、分心於他事者。此句強調專心聽經的重要性，專注聽法者能獲殊勝功德，不專心則功德較少。
此句說明專心聽經者可分為兩類：一者聽聞後能記憶、受持佛
法；一者雖聽聞但無法記持佛法。本句強調聽聞佛法後能夠記持、實踐者較為殊勝，僅聽聞而不能記持者則不及前者。
本句說明「聞持法人」可分為兩類：一者聽聞佛法後能進一步
思惟、觀察其義理；另一者僅聽聞但未能深入觀察義理。此句強調聽聞佛法後，若能進一步思惟、觀察其義理，則較僅
僅聽聞而不加思考者為優勝，顯示聞思並重的重要性。本句說明聽聞佛法後能觀察義理者，分為兩類：一者能知法、
知義，並能依次第、隨順於法、如法而行。此句描述某些人對佛法的無知與不正確的修行態度，包括不了
解佛法內容與義理、不依正法次第修學、不隨順法義、不如法而行。本句強調修行者需明瞭佛法義理，依正法次第而行，順應法理，實踐於行動，方為最勝之人。
此句說明對佛法不了解、不明白義理、不依次第修學、不隨順
法義、不如法修行者，皆屬於『不如』之人。本句說明如法行者的分類，強調既能自利亦能利他，並以慈悲心利益眾生，追求義理與安樂。
此句描述一種人既不能自利，也不能利他，缺乏慈悲心，對世
間眾生無所饒益，僅追求個人安逸與快樂，未能發心利益天人與世間。此句強調菩薩或聖者不僅自利，亦能廣利他人，並以慈悲心普
濟世間，追求義理與安樂，故在眾人中最為殊勝。本段以牛乳轉化為酥精的譬喻，說明修行者由自利而能利他，最終成就圓滿功德，利益眾生，猶如酥精
為諸乳製品之最。
強調自利利他、饒益世間，為天人謀求安樂與義利，體現大乘菩薩精神。此段總結前述兩類人的殊勝，強調其在修行或德行上的卓越地
位，並指出比丘應善於分辨、認識這些勝人。
- 人勝如：『人中最勝』，指在人類中最為殊勝、卓越者，通常指佛或聖者。
- 信者：指有信仰佛法者。
- 勝：優勝、殊勝。
- 不如：不及、比不上。
- 信人：指有信仰佛法的人，通常指在家信眾。
- 數：頻繁、經常之意。
- 數往見：經常前往拜訪、親近。
- 禮敬：恭敬、尊重之意，為修福德之因。
- 問經：向比丘請問佛經義理。
- 問經人：指請問、聽受經文的人。
- 一心：專注、全神貫注。
- 不一心：心不專注，分心。
- 聽經：聽聞佛法經典。
- 聞持法：聽聞並能記憶、受持佛法。
- 聞不持法：聽聞但無法記憶、受持佛法。
- 聞持法人：指能聽聞佛法並記憶、受持的人。
- 觀義：指對所聞佛法進行思惟、觀察其義理。
- 聞法：聽聞佛法教義。
- 向法次法：依照法的次第修行。
- 隨順於法：順應佛法的規範。
- 如法行之：依佛法正確實踐。
- 法：佛法、教法。
- 法次法：依正確次第修學佛法。
- 隨順法：順應佛法原則。
- 如法行：依法如理而行。
- 向法、次法：依次第修行佛法。
- 如法行人：依佛法正道而行者。
- 自饒益、饒益他：自利利他，菩薩行的核心。
- 愍傷世間：悲憫眾生苦難。
- 饒益：佛教術語，意指利益、助益。
- 自利、利他：自我利益與利益他人，為菩薩行的根本。
- 愍傷：憐憫、悲憫。
- 義及饒益：義理與實際利益。
- 安隱：安穩、安樂。
- 極第一、大、上、最、勝、尊、妙：皆為最高讚譽，表無上殊勝。
- 乳、酪、生酥、熟酥、酥精：印度乳製品，常用以譬喻修行次第與功德圓滿。
- 求義及饒益：追求正義與利益。
- 安隱快樂：安穩、安樂。
- 勝人：指在德行、智慧等方面超越常人的修行者。
- 如上所說／分別／施設：指前文已經詳細說明、區分、安立的內容。
「云何比丘知 人勝如？謂比丘知有二種人，有信、有不信； 若信者勝，不信者為不如也。謂信人復有 二種，有數往見比丘、有不數往見比丘；若 數往見比丘者勝，不數往見比丘者為不 如也。謂數往見比丘人復有二種，有禮敬 比丘、有不禮敬比丘；若禮敬比丘者勝，不 禮敬比丘者為不如也。謂禮敬比丘人復 有二種，有問經、有不問經；若問經者勝， 不問經者為不如也。謂問經人復有二種， 有一心聽經、有不一心聽經；若一心聽 經者勝，不一心聽經者為不如也。謂一 心聽經人復有二種，有聞持法、有聞不 持法；若聞持法者勝，聞不持法者為不 如也。謂聞持法人復有二種，有聞法觀 義、有聞法不觀義；若聞法觀義者勝，聞 法不觀義者為不如也。謂聞法觀義人 復有二種，有知法、知義、向法次法、隨順 於法、如法行之；有不知法、不知義、不向 法次法、不隨順法、不如法行。若知法、知 義、向法次法、隨順於法、如法行者勝；不知 法、不知義、不向法次法、不隨順法、不 如法行者為不如也。謂知法、知義、向法 次法、隨順於法、如法行人復有二種，有 自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為 天、為人求義及饒益，求安隱快樂；有不自 饒益，亦不饒益他，不饒益多人，不愍傷 世間，不為天、不為人求義及饒益，求安 隱快樂。若自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍 傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱 快樂者，此人於彼人中為極第一，為大、為 上、為最、為勝、為尊、為妙。譬如因牛有乳， 因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥， 因熟酥有酥精，酥精者，於彼中為極第一， 為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙，如是若 人自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間， 為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。此二 人如上所說，如上分別，如上施設，此為第 一，為大，為上、為最、為勝、為尊、為妙，是謂 比丘知人勝如。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容宣說完畢，屬於佛教經典常見的結尾用語。
此句描述比丘們聽聞佛陀教誨後，心生歡喜並依教奉行，展現出佛弟子對佛語的信受與實踐。
- 奉行：依教奉行，指依照佛陀的教導去實踐。
佛說如是。彼諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。
「竟」為「完畢」之意，常用於經文結尾，表示本卷或本品已結束。
- 竟：古漢語中表示結束、完畢，佛經卷末常見用語。
善法經第一竟
（二）中阿含七法品晝度樹經第二
「我聞如是」為佛教經典開頭常用語，意指「我（阿難）親自
聽佛所說，內容如下」。
強調經文的真實性與傳承。
- 如是我聞：梵語 evaṃ mayā śrutam，為佛經標準開頭，表明經文由阿難親聞。
我聞如是：
「一時」為經典開頭常用語，表明事件發生的時間未特定。
「佛遊」意指佛陀巡遊、行化於各地。
「舍
衛國」為古印度著名佛教弘法地。
「勝林給孤獨園」為給孤獨長者所建，供佛及僧團居住弘法之處。
- 一時：佛經常用起首語，表不定時。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
，這時，三十三天便感到歡喜快樂，因為晝度樹葉不久就會落下。」再者，三十三天的晝度樹葉已經落下，這時三十三天欣然歡喜，因晝度樹葉不久即將再生。再者，三十三天的晝度樹葉已經再生，這時，三十三天感
到悅樂歡喜，因為晝度樹不久將會生出樹網。復次，三十三天的晝度樹已經生出網狀枝條。此時，三十
三天眾悅樂歡喜，晝度樹不久將生出如鳥喙狀。復次，三十三天的晝度樹已生如鳥喙，三十三天悅樂歡喜，晝度樹不久當開如鉢。再者，三十三天的晝度樹已經如鉢盛開，這時，三十三天
歡喜悅樂，因晝度樹不久將會完全盛開。若晝度樹已盡敷開，光明照耀、色彩映現、香氣熏染，遍
及百由延。此時，三十三天於中夏四月，以五欲功德具足自娛，於晝度樹下集會娛樂。
變黃枯萎，這時三十三天就會感到高興快樂，因為晝度樹的葉子很快就會掉落。」。再說，三十三天的晝度樹葉已經掉落，當時三十三天眾都
感到歡喜，因為晝度樹的葉子很快就會再長出來。接著，三十三天的晝度樹葉又長回來了，當時三十三天眾
都非常歡喜快樂，因為晝度樹很快就會長出樹網。再說，三十三天的晝度樹已經長出了像網一樣的枝條。那
時，三十三天的天人都感到歡喜快樂，晝度樹很快就會長出像鳥嘴一樣的枝條。再者，三十三天的晝度樹已經長出像鳥嘴一樣的嫩芽，這
時三十三天的天人都感到歡喜快樂，晝度樹很快就會像缽一樣盛開。接著，三十三天的晝度樹已像缽一樣盛開，當時，三十三
天眾都非常歡喜快樂，因為晝度樹很快就會全部綻放。當晝度樹完全盛開，光明普照、色彩映現、香氣瀰漫，遍
及百由延。這時，三十三天在夏季四月，憑藉天界五欲的功德圓滿自娛，在晝度樹下聚會歡樂。
此段以三十三天晝度樹葉的變化，象徵天人壽命將盡，天人因
將往生而生歡喜，反映天界無常與眾生執著。晝度樹為三十三天（忉利天）天宮的神樹，其葉落與再生象徵
天界時間的流轉與吉祥徵兆。
葉落時天人會感到欣悅，因為預示著新生與福報的延續。晝度樹（巴利：Pāricchattaka）為三十三天（忉利天）特有的神樹，其葉每年枯落後會再生，象徵天
界的吉祥與盛事。
樹網指樹上自然生成的網狀結構，為天人歡喜的瑞相。晝度樹（巴利：Pāricchattaka）為三十三天（忉利天）特有
的天樹，樹網與鳥喙形狀象徵天界吉兆與盛事，預示天人歡樂。晝度樹（巴利：Pāricchattaka，梵：Pārijāta）為三十三天（忉利天）特有的天樹，象徵天界吉祥與
盛事。
鳥喙、鉢形皆為形容其花苞初開與盛放的階段，預示天界將有大事或吉祥之兆。晝度樹（巴利：Paricchattaka）是三十三天（忉利天）特有
的天樹，開花象徵天界吉祥與歡樂。
此段描述晝度樹盛開，天人因此歡喜，預示吉兆。描述三十三天於晝度樹下集會娛樂的情景，強調晝度樹盛開、
五欲功德具足，為天人享樂的時節與場所。
- 三十三天：即忉利天，位於須彌山頂，為欲界六天之一。
- 晝度樹：天界大樹，葉色變化象徵天人壽命將盡。
- 生網：指樹上自然生成的網狀結構，為吉祥徵兆。
- 鳥喙：指樹枝或花苞形似鳥嘴，為特殊徵兆。
- 鉢：指花朵盛開如鉢形。
- 如鉢：形容花開如鉢狀，圓滿盛放。
- 百由延：古印度長度單位，表示極廣的範圍。
- 五欲：色、聲、香、味、觸，天界五種感官享樂。
爾時，世尊告諸比丘：「若三十三天晝 度樹葉萎黃，是時，三十三天悅樂歡喜，晝度 樹葉不久當落。復次，三十三天晝度樹葉已 落，是時，三十三天悅樂歡喜，晝度樹葉不 久當還生。復次，三十三天晝度樹葉已還生， 是時，三十三天悅樂歡喜，晝度樹不久當生 網。復次，三十三天晝度樹已生網，是時，三十 三天悅樂歡喜，晝度樹不久當生如鳥喙。 復次，三十三天晝度樹已生如鳥喙，是時，三 十三天悅樂歡喜，晝度樹不久當開如鉢。 復次，三十三天晝度樹已開如鉢，是時，三十 三天悅樂歡喜，晝度樹不久當盡敷開。若 晝度樹已盡敷開，光所照、色所映、香所熏， 周百由延，是時，三十三天於中夏四月，以 天五欲功德具足而自娛樂，是謂三十三天 於晝度樹下集會娛樂也。
道。此時聖弟子名為葉落，猶如三十三天晝度時樹葉落下。再者，聖弟子離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜
樂，得初禪成就遊，此時，聖弟子名葉還生，如同三十三天晝度樹葉還生一般。再者，聖弟子的覺與觀已止息，內心寂靜專注，無覺無觀，由禪定生起喜樂，得第二禪成就安住。此時
，聖弟子名為『生網』，猶如三十三天晝度樹上的生網一般。再者，聖弟子遠離喜欲，捨離無所求之心而安住，正念正
智，身心寧靜而樂，這是聖者所說、所捨、念、樂住、空，得第三禪成就而遊，此時，聖弟子名為生如鳥喙，
如同三十三天晝度樹自然生出鳥喙一般。再者，聖弟子樂於滅、苦已滅，喜憂本已滅，達到不苦不樂、捨、念、清淨的境界，得第四禪成就而遊
行。此時，聖弟子名為如鉢，猶如三十三天晝度樹之如鉢。
『葉黃』，就像三十三天晝度樹的葉子變黃枯萎那樣。接著，聖弟子剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟，生起堅定信心，離開家庭，成為出家人，開始修學佛道。這時
這位聖弟子被稱為『葉落』，就像三十三天晝度樹在白天時葉子飄落一樣。接著，聖弟子遠離欲望和惡法，心中有覺照與觀察，因離欲而生起的喜悅，證得初禪自在安住。這時，
這位聖弟子被稱為『葉還生』，就像三十三天晝度樹的葉子會再長出來一樣。接著，聖弟子已經止息了覺與觀，內心安靜專注，沒有覺與觀，因禪定而生起喜樂，證得第二禪並安住
其中。這時，聖弟子被稱為『生網』，就像三十三天晝度樹上的生網一樣。接著，聖弟子遠離對喜樂的貪求，放下無所求的心，安住
於正念與正智，身心感受清淨安樂。這正是聖者所教導、所捨離、所念、安住於樂與空的境界，證得第三禪並
自在安住。此時，這位聖弟子被稱為『生如鳥喙』，就像三十三天晝度樹自然長出鳥喙一樣。接著，聖弟子樂於滅除煩惱、苦已止息，喜與憂也都已消
除，進入不苦不樂、內心平等、正念清淨的狀態，證得第四禪自在遊處。那時，這位聖弟子被稱為『如鉢』，
就像三十三天的晝度樹也叫如鉢一樣。
本句以比喻說明聖弟子思惟出家時，內心對世間的厭離如同樹
葉枯黃，象徵生命無常與出離心的成熟。此段描述聖弟子出家修道的過程，將剃髮著袈裟、捨家學道比喻為樹葉脫落，象徵斷除世緣、進入出世
間修行。
『三十三天晝度樹葉落』，以天界晝夜更替時樹葉落下為喻，強調出家離俗的決斷與自然。描述聖弟子修行初禪，遠離欲與惡法，生起喜樂，並以三十三
天晝度樹葉再生為喻，說明修行成果如葉再生般自然復現。本句描述聖弟子進入第二禪，已離覺觀，內心寂靜，生起由禪
定而來的喜樂，並以『生網』譬喻其狀態，猶如三十三天晝度樹的生網。本句描述聖弟子進入第三禪，離開對喜樂的執著，安住於正念
正智，身心寧靜而樂，並以譬喻說明其狀態如鳥喙般自然生成，對應三十三天晝度樹的生長。本段描述聖弟子證得第四禪，心境達到不苦不樂、捨念清淨，
並以『如鉢』為譬喻，說明其心境如三十三天晝度樹般安住。
- 聖弟子：指已證聖果的佛弟子。
- 葉黃：比喻生命將盡或對世間無所留戀。
- 剃除鬚髮：出家儀式，象徵捨棄世俗。
- 袈裟：出家人所穿法衣。
- 至信：堅定信仰佛法。
- 捨家、無家：離開家庭，成為出家人。
- 晝度樹葉落：比喻時至必然的變化。
- 離欲：指遠離五欲（色、聲、香、味、觸）之貪著。
- 覺、觀：禪定初禪的心所，分別為尋（初步思惟）與伺（細緻觀察）。
- 初禪：四禪八定中的第一禪，具覺、觀、喜、樂、捨五支。
- 葉還生：比喻修行成果如樹葉再生，象徵復甦與新生。
- 三十三天晝度樹：天界特有的樹，晝間葉落夜間再生，常用以比喻修行成果的持續與復現。
- 覺觀：分別思惟、尋伺，為初禪特徵，二禪已息。
- 第二禪：四禪八定之一，離覺觀，內心專注，定生喜樂。
- 第三禪：四禪八定中的第三禪，特徵為離喜妙樂，安住於內在的樂與正念。
- 正念正智：正確的覺知與智慧。
- 生如鳥喙：比喻自然生成、無造作之意。
- 第四禪：四禪八定中的第四禪，特徵為不苦不樂、捨念清淨。
「如是義，聖弟子 亦復爾，思念出家，是時聖弟子名為葉黃， 猶三十三天晝度樹葉萎黃也。復次，聖弟 子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、 學道，是時聖弟子名為葉落，猶三十三天 晝度樹葉落也。復次，聖弟子離欲、離惡不 善之法，有覺、有觀，離生喜樂，得初禪成就 遊，是時，聖弟子名葉還生，猶三十三天晝度 樹葉還生也。復次，聖弟子覺觀已息，內靜、 一心，無覺無觀，定生喜樂，得第二禪成就 遊，是時，聖弟子名為生網，猶三十三天晝度 樹生網也。復次，聖弟子離於喜欲，捨無求 遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、 樂住、空，得第三禪成就遊，是時，聖弟子名 生如鳥喙，猶三十三天晝度樹如鳥喙也。復 次，聖弟子樂滅、苦滅，喜憂本已滅，不苦不樂、 捨、念、清淨，得第四禪成就遊，是時，聖弟子 名生如鉢，猶三十三天晝度樹如鉢也。
作已辦，不更受有，如實知見。此時，聖弟子名為盡敷開，如同三十三天晝度樹盡敷開。彼為漏盡阿羅訶比丘，三十三天聚集於善法正殿，讚歎稱
揚：『某尊弟子於某村邑剃除鬚髮，著袈裟衣，至信，捨家，無家，學道，諸漏已盡，心解脫、慧解脫，於現
法中自知自覺，自證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，如實知。』這就是漏盡阿羅漢共集會，就如同三十三天在晝度樹下集會一般。
解脫，能在現世中親自體驗、證得自在，生命輪迴已止息，清淨修行已圓滿，該做的都已完成，不會再有未來
的生死，真實明了。這時，這位聖弟子就稱為『盡敷開』，就像三十三天的晝度樹完全盛開一樣。這位比丘已斷盡一切煩惱成為阿羅漢，三十三天的天眾齊
聚在善法正殿，讚歎說：『某位尊貴的弟子在某個村落剃除鬍鬚頭髮，披上袈裟，生起堅定信心，離開家庭，
過著出家修行的生活，所有煩惱已斷盡，心得到解脫，智慧也得解脫，於現世中親自體證、覺悟並成就聖果，
生死已盡，清淨梵行已建立，該做的都已完成，不再受後有，真實如理而知。』。這就是所有已斷盡煩惱的阿羅漢聚集在一起，就像三十三天的天眾在晝度樹下集會一樣。
本段描述阿羅漢果位聖弟子，煩惱（諸漏）已盡，心與慧皆得解脫，於現世自知自證，生死輪迴已斷，
梵行圓滿，所應作皆已完成，不再受後有，真實知見，名為『盡敷開』，譬如三十三天晝度樹盛開。描述阿羅漢比丘證得解脫，三十三天於善法堂讚歎其成就，強
調漏盡、心慧雙解脫、現法自證、梵行圓滿、不再輪迴。本句說明漏盡阿羅漢（已斷盡煩惱的聖者）集會的殊勝，並以
三十三天於晝度樹下集會作比喻，強調其莊嚴與殊勝。
- 諸漏：指煩惱、煩惱根本。
- 心解脫、慧解脫：分別指禪定與智慧的解脫。
- 現法：現世、現實之法。
- 自作證成就遊：親自證得並安住其中。
- 生已盡：生死輪迴已斷。
- 梵行：清淨修行。
- 不更受有：不再受後有（不再輪迴）。
- 知如真：如實知見。
- 盡敷開：比喻證果圓滿。
- 阿羅訶（阿羅漢）：證得無生、解脫生死者。
- 善法正殿：三十三天的集會殿堂。
- 漏盡阿羅訶：即漏盡阿羅漢，指已斷盡一切煩惱、證得涅槃的聖者。
「復 次，聖弟子諸漏已盡，心解脫、慧解脫，於現 法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵 行已立，所作已辦，不更受有，知如真，是時， 聖弟子名盡敷開，猶三十三天晝度樹盡敷 開也。彼為漏盡阿羅訶比丘，三十三天集 在善法正殿，咨嗟稱歎：『某尊弟子於某村 邑剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學 道，諸漏已盡，心解脫、慧解脫，於現法中 自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立， 所作已辦，不更受有，知如真。』是謂漏盡阿 羅訶共集會也，如三十三天晝度樹下共集 會也。」
本句為經文結語，表示以上所述皆為佛陀所說，常見於佛經末尾。
本句描述比丘們聽聞佛陀教誨後，心生歡喜並依教奉行，展現
出佛教弟子對佛陀教法的信受與實踐。
- 佛說：佛陀所宣說。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜 奉行。
「竟」為古文用語，表示本卷或本品完結，常見於經典結尾。
晝度樹經第二竟
（三）中阿含七法品城喻經第三
「我聞如是」為佛經標準開頭，意指「我（阿難）親自聽聞佛所說，如實記錄」。
- 「我」指阿難尊者，為佛陀侍者，負責結集經典時口述所聞。
我聞如是：
「一時」為佛經常用開場，表明敘事時點；「舍衛國」為古印
度著名佛教弘法地；「勝林給孤獨園」為給孤獨長者所建供佛及僧眾居住弘法之處。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
饒，容易獲得，因此王城不會被外敵攻破，唯有內部自壞時才會被破壞。」
七種條件，四種食物充足又容易取得，這座城就不會被外敵攻破，只有自己內部崩壞時才會毀滅。」
此譬喻說明修行者若具備七種修行要素與四種資糧，則能堅固
自身，不為外境所動搖，唯有自身放逸才會導致敗壞。
- 七事：指修行者應具備的七種條件，常見為七覺支等。
- 四食：佛教中指維持生命的四種資糧，分為段食、觸食、意思食、識食。
- 王邊城：比喻修行者的身心如同堅固的城池。
爾時，世尊告諸比丘：「如王邊城七事 具足，四食豐饒，易不難得，是故王城不為 外敵破，唯除內自壞。
部安穩，抵禦外敵，這就是王城具備的一項條件。再者，如國王在邊城挖掘護城河，使其極為深廣，修整完
善，足以依靠，令內部安穩，能制外來怨敵，這就是王城具備的第二項條件。再者，如國王的邊城四周設有通道，寬敞平坦，使內部安
穩，能防禦外來敵人，這就是王城三種條件皆已具足。再者，如國王的邊城集結象軍、馬軍、車軍、步軍四種軍
力，以安定內部，制伏外敵，這就是王城四事具足。再者，如國王的邊城預先準備軍器，弓、箭、鉾、戟，以
安定內部，防禦外敵，這是王城五事之一。再者，如國王在邊城設立守門的大將，具備明略、智辯、
勇毅與奇謀，善者聽其進入，不善者加以禁止，使內部安隱，制外怨敵，這就是王城六事具足。再者，如國王在邊城築起高牆，使其極為牢固，塗上泥土
和白灰以加強牆體，令內部安穩，抵禦外來敵人，這就是王城具備七種條件的圓滿。
其難以被破壞，能保障城內安穩，防禦外來敵人，這就算是王城具備的一個基本條件。再說，就像國王在邊境城市挖護城河，讓它又深又寬，修
築得很牢靠，可以依賴，讓城內安穩，也能防禦外來敵人，這就是王城應有的第二項條件。再說，就像國王的邊境城池四周有通道，地勢開闊平坦，
讓城內安定無憂，能抵禦外來敵人，這就叫做王城三項條件都具備了。再說，就像國王在邊境城市集結象軍、馬軍、車軍和步軍
四種軍隊，讓城內安定，抵禦外來敵人，這就叫做王城具備四種條件。再說，就像國王在邊境的城池預先準備好武器、弓箭、長
矛和戟，為的是讓城內安穩，抵禦外來敵人，這就叫做王城具備五種條件之一。再說，就像國王在邊境城池安排一位守門的大將，他聰明有遠見、智慧辯才、勇敢堅毅又有奇謀，對好
人就讓他們進來，對壞人就加以阻擋，讓城內安穩，抵禦外來敵人，這就叫做王城具備六種條件。再說，就像國王在邊境城市築起堅固高牆，塗抹泥土和白
灰，使城內安穩，能防禦外來敵人，這就叫做王城具備七種圓滿條件。
此句為佛陀提問，旨在闡述理想王城應具備的七種條件，為後文展開鋪墊。
以王城堅固為喻，說明修行者應建立堅固的防護，內安外禦，具備圓滿的防護條件。
以王城設防為喻，說明修行者應具備內外防護，內得安穩，外能防禦煩惱與障礙。
此譬喻佛法修行者應具備內外安穩之道，內心安隱，外能防護
煩惱與障礙，如王城三事具足，方能圓滿守護。本句以王城四種軍力比喻修行者需具備多重防護，內安外制，才能圓滿守護正法。
此譬喻說明國王為保護國土，需預備軍備以防內外之患，佛法
中比喻修行人需具備防護煩惱、安定身心的資糧。此譬喻以王城守門大將比喻修行者對內外善惡的分辨與防護，
強調智慧與勇毅兼備，能安定內心、抵禦外來煩惱，具足六種守護之德。此譬喻以王城堅固、內安外禦，說明修行者應具備堅固的防護
與安穩的內心，防止煩惱侵擾，圓滿修行的七種條件。
- 王城：指國都或主要城市，象徵治國根本。
- 七事具足：佛教經典常以『具足』表示圓滿具備，『七事』即七項條件。
- 樓櫓：城牆上的瞭望塔或防禦建築。
- 制外怨敵：防禦外來的敵對勢力，喻修行中防護煩惱。
- 池壍：護城河，古代城防設施。
- 內安隱：內部安穩、安定。
- 邊城：比喻修行者的身心防護。
- 周匝通道：指四通八達，無障礙之意。
- 開除平博：形容通道寬廣平坦，無阻礙。
- 四種軍力：象軍、馬軍、車軍、步軍，古印度軍隊編制，象徵防護周全。
- 王城四事具足：比喻修行者應具備四種資糧或防護。
- 軍器：泛指武器裝備。
- 弓、矢、鉾、戟：皆為古代兵器。
- 王城五事：指王城應具備的五種條件，此為第五項。
- 守門大將：象徵智慧與防護力。
- 六事具足：指王城（修行者）應具備的六種條件。
- 高墻：象徵堅固的戒律或防護措施。
- 泥塗堊灑：指用泥土和白灰加強牆體，比喻增強修行的基礎。
- 王城七事：佛教譬喻修行圓滿的七種條件。
「云何王城七事具足？ 謂王邊城造立樓櫓，築地使堅，不可毀壞， 為內安隱，制外怨敵，是謂王城一事具足。 復次，如王邊城掘鑿池壍，極使深廣，修備 可依，為內安隱，制外怨敵，是謂王城二事 具足。復次，如王邊城周匝通道，開除平博， 為內安隱，制外怨敵，是謂王城三事具足。 復次，如王邊城集四種軍力，象軍、馬軍、車 軍、步軍，為內安隱，制外怨敵，是謂王城四 事具足。復次，如王邊城豫備軍器弓、矢、鉾、 戟，為內安隱，制外怨敵，是謂王城五事具 足。復次，如王邊城立守門大將，明略智辯， 勇毅奇謀，善則聽入，不善則禁，為內安隱， 制外怨敵，是謂王城六事具足。復次，如王 邊城築立高墻，令極牢固，泥塗堊灑，為內 安隱，制外怨敵，是謂王城七事具足也。
安穩，抵禦外敵，這就是王城飲食豐饒，容易獲得。再者，如國王的邊城大量收穫稻穀並儲存麥子，為內部安
穩，抵禦外敵，這就是王城兩種糧食豐饒，不難獲得。再者，如國王的邊城大量儲存秥豆與大小豆，以安定內部
，防禦外來敵人，這就是王城第三種糧食豐足，容易取得。再者，如同國王邊城儲藏酥油、蜂蜜、甘蔗、糖、魚、鹽
、脯肉等一切資糧皆備，內部安穩，外能禦敵，這就叫做王城四食豐饒，易得而不難。這樣的王城具備七種條件，四種食物豐足，易於獲得，不
會被外敵攻破，只有內部自壞時才會滅亡。
資源，事先準備齊全，讓城內安定，能防禦外來敵人，因此王城的飲食資源豐富，取得也很容易。再說，就像國王在邊境的城池裡大量收集稻穀和儲存麥子
，讓城內安穩，抵禦外來敵人，這就叫做王城裡兩種糧食都很充足，很容易取得。再說，就像國王在邊境城池大量儲存秥豆和各種豆類，讓
城內安穩，抵禦外來敵人，這就是王城第三種糧食充足，取得容易。再說，就像國王的邊城裡儲存了酥油、蜂蜜、甘蔗、糖、魚、鹽、脯肉等各種食物，什麼都有，讓城內
安穩，能抵禦外來敵人，這就叫做王城的四種食物豐足，容易取得，並不困難。像這樣的王城，具備七項條件，四種食物充足又容易取得
，不會被外來敵人攻破，只有在內部自己崩壞時才會滅亡。
本句為佛陀問弟子，王城（指首都或大城）中四種食物（即四
食：段食、觸食、思食、識食）是否豐足且易得，旨在引導對四食義理的認識。此段以王城資源充足、內外安穩為喻，說明修行人應具備資糧
與防護，內心安穩，外能抵禦煩惱。此譬喻王城儲糧以保內安、禦外敵，喻修行者積集善法資糧，
內心安穩，外能對治煩惱障礙，資糧豐足則修行順利。本句以王城儲糧為喻，說明內部安穩與抵禦外敵需備足糧食，
象徵修行者需積聚資糧以安住身心、對治煩惱。此譬喻說明修行者內在資糧具足，能安定自心、抵禦煩惱外敵，如王城儲備糧食以保安寧。
本句以王城為喻，說明具備七種守護條件（七事）及四種資糧（四食）時，外在敵人難以侵害，唯有內
部敗壞才會導致滅亡，暗喻修行人若具足戒定慧等資糧，外緣難動搖，唯有自心放逸才會失敗。
- 水草樵木：象徵修行所需資糧。
- 二食：指稻穀與麥，象徵修行所需的資糧。
- 秥豆：秈米與豆類，古時糧食主食。
- 大小豆：指不同種類或大小的豆類。
- 三食：指王城三種糧食豐足，為安穩之本。
- 酥油、蜜、甘蔗、餹、魚、鹽、脯肉：古印度常見食物，象徵修行所需資糧。
- 王城四食：指王城內四類主要食物，喻修行者四種資糧。
「云 何王城四食豐饒，易不難得？謂王邊城水草 樵木，資有豫備，為內安隱，制外怨敵，是謂 王城一食豐饒，易不難得。復次，如王邊城多 收稻穀及儲畜麥，為內安隱，制外怨敵，是 謂王城二食豐饒，易不難得。復次，如王邊 城多積秥豆及大小豆，為內安隱，制外怨 敵，是謂王城三食豐饒，易不難得。復次，如 王邊城畜酥油、蜜及甘蔗、餹、魚、鹽、脯肉，一切 具足，為內安隱，制外怨敵，是謂王城四 食豐饒，易不難得。如是王城七事具足，四 食豐饒，易不難得，不為外敵破，唯除內自 壞。
善法，不被染污所染，不再於三界輪迴受生。
的心境，那麼這是很容易的，並不困難。所以，聖弟子不會讓魔王有機可乘，也不會跟隨惡法或不
善的行為，不會被污染所染，從此不再輪迴受生。
此句說明聖弟子若具備七種善法，並證得四種增上心（即四禪
或四種心的昇進），則修行順利，成就不難。聖弟子已斷除煩惱，不再受魔王誘惑，不隨惡法、不善法流轉
，心不再被染污，證得解脫，不再輪迴受生。
- 七善法：指修行者應具備的七種善法，常見於佛教經論。
- 四增上心：多指四禪，或四種心的昇進階段，為修定的重要層次。
- 魔王：象徵煩惱、障礙解脫的力量。
- 惡不善之法：違背正道、導致輪迴的行為與思想。
- 染污：煩惱、無明等污染心性的因素。
- 不復更受生：已證涅槃，不再輪迴。
「如是，若聖弟子亦得七善法，逮四增上 心，易不難得。是故聖弟子不為魔王之所 得便，亦不隨惡不善之法，不為染污所染， 不復更受生也。
終不隨從外道沙門、梵志，或天、魔、梵及餘世間，這就是聖弟子得一善法。再者，聖弟子常行慚愧，能知慚恥，明白惡不善法是穢汙
煩惱，招致惡報，造作生死根本，這就是聖弟子具足第二種善法。再者，聖弟子常行羞愧，能自知羞恥、知所畏懼，明白惡
不善法是穢汙煩惱，會招致諸惡報，造作輪迴生死的根本，這就是聖弟子具足第三種善法。再者，聖弟子常行精進，斷除惡法不善法，修習各種善法，時時自我
激勵，專心堅定，作為一切善法的根本，不捨棄善巧方便，這就叫聖弟子得四善法。再者，聖弟子廣泛學習，多聞不忘，善於守持記憶，積聚
廣博知識。所謂法，初善、中善、終善，義理與文辭兼備，圓滿清淨，展現梵行。如此諸法廣學多聞，反覆熟
習至極多，內心思惟觀察，明見深達，這就是聖弟子具足第五種善法。再者，聖弟子常行於念，成就正念，長久修習、長久聽聞
，時時憶持不忘，這就是聖弟子成就第六種善法。再者，聖弟子修習智慧，觀察諸法興衰，獲得如此智慧，
聖者的智慧明徹，能如實分別了解，以正道滅盡諸苦，這就是聖弟子具足第七種善法。
門、梵志，或是天、魔、梵天以及其他世間的勢力，這就叫做聖弟子成就了一項善法。接著，聖弟子平時都能保持慚愧之心，知道什麼該慚愧、
懂得自省，明白造作惡行和不善法會讓心靈染污、帶來煩惱，還會招來種種惡果，甚至成為輪迴生死的根本原
因。這就是聖弟子具備的第二種善法。再說，聖弟子應該時時保持羞恥心，懂得自省與知所警惕，明白造作惡行會帶來煩惱與污穢，導致種種
惡報，並成為輪迴生死的根本，這就是聖弟子所具備的第三種善法。再說，聖弟子要時時努力精進，斷除一切惡行與不善，積極修各種善法，經常自我激勵，心志專一堅定
，把這當作一切善行的根本，不放棄善巧的方法，這就叫做聖弟子得到四種善法。再說，聖弟子要廣泛學習佛法，記憶不忘，累積豐富的知
識。這些法教從開始、中間到結尾都很圓滿，內容和文字都具足，完全清淨，能展現清淨的修行。像這樣廣學
多聞，反覆練習到極致，內心常常思考觀察，能夠明白透徹，這就叫做聖弟子具備第五種善法。再說，聖弟子經常保持覺察，具備正念，長時間地修習與
聽聞佛法，並且能夠時時記憶不忘，這就叫做聖弟子獲得第六種善法。再說，聖弟子修習智慧，觀察萬法的生滅變化，得到這樣的智慧後，內心明白通達，能夠清楚分辨，以
正確的方法徹底斷除痛苦，這就叫做聖弟子成就第七種善法。
此句為佛陀設問，旨在引導弟子思考聖弟子如何獲得（得）七
種善法，為後文解釋七善法鋪墊。本句說明聖弟子因信心堅固，對如來深信不疑，信根已立，故
不會被外道、天、魔等動搖，成就第一種善法。本段強調聖弟子應常具慚愧心，能自知羞恥，遠離惡法與煩惱
，因惡法會導致惡報，並成為輪迴生死的根本。
具備慚愧即是第二種善法。此段強調聖弟子應具備羞愧心，能自知過失，遠離惡法，因惡
法會導致煩惱與惡報，並成為輪迴的根本。
具備羞愧心是三善法之一。此段強調聖弟子應持續精進，斷除一切惡法，修習善法，並以
堅定專注的心作為善法根本，善用方便法門，成就四種善法。本段強調聖弟子應廣學多聞，對佛法深入理解與實踐，從初、
中、竟（終）皆善，文義兼備，清淨無染，展現梵行，最終能明見深達，具足五善法之一。本段說明聖弟子修習正念，經常憶念佛法，長久修習與聽聞，
能夠時時不忘，成就第六種善法（六善法之一）。
強調正念與持續學習、記憶佛法的重要性。本句說明聖弟子以智慧觀察諸法的生滅，獲得明達分別的智慧
，能以正道滅除一切苦，圓滿七種善法。
- 信根：五根之一，指對佛法僧三寶的堅定信心。
- 外沙門、梵志：泛指外道修行者。
- 天、魔、梵：天界眾生、魔王、梵天，皆屬世間有情。
- 慚愧：佛教重要善法，慚為自慚於己，愧為愧於他人。
- 惡不善法：一切違背正道、導致煩惱與惡報的行為。
- 生死本：指輪迴生死的根本原因。
- 羞愧：佛教中指對惡行感到羞恥與自責，分為自慚（自愧）與愧於他人（他愧）。
- 精進：不懈怠地修行善法。
- 方便：善巧方法，依眾生根機施教。
- 四善法：指斷惡、修善、堅固、方便四種善法。
- 初善、中善、竟亦善：佛法從開始、中間到結束皆圓滿善美。
- 五善法：指聖弟子應具備的五種善法，此為第五項。
- 正念：八正道之一，指心念正直、專注於當下。
- 六善法：指聖弟子應具足的六種善法，正念為其中之一。
- 興衰法：即諸行無常，萬法生滅變化之理。
- 正：正道，指八正道等正確修行方法。
「云何聖弟子得七善法？謂 聖弟子得堅固信，深著如來，信根已立，終 不隨外沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間，是謂 聖弟子得一善法。復次，聖弟子常行慚耻， 可慚知慚，惡不善法穢汙煩惱，受諸惡報， 造生死本，是謂聖弟子得二善法。復次，聖 弟子常行羞愧，可愧知愧，惡不善法穢汙煩 惱，受諸惡報，造生死本，是謂聖弟子得三 善法。復次，聖弟子常行精進，斷惡不善，修 諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不 捨方便，是謂聖弟子得四善法。復次，聖弟子 廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初 善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現 梵行，如是諸法廣學多聞，翫習至千，意所 惟觀，明見深達，是謂聖弟子得五善法。復 次，聖弟子常行於念，成就正念，久所曾習， 久所曾聞，恒憶不忘，是謂聖弟子得六善 法。復次，聖弟子修行智慧，觀興衰法，得如 此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，是謂聖 弟子得七善法也。
這就是聖弟子證得初增上心（初禪定心），容易獲得，並不困難。再者，聖弟子的覺、觀已止息，內心寂靜專注，無覺、無
觀，由禪定生起的喜樂，成就遊於第二禪，這就是聖弟子達到第二增上心，容易獲得。再者，聖弟子遠離喜欲，捨，無求而遊，正念正智，身覺安樂，所謂聖者所說、聖者所捨、念、樂住、
空，達到第三禪成就而安住，這就是聖弟子達到第三增上心，易不難得。再者，聖弟子樂滅、苦滅，喜憂的根本已滅，安住於不苦
不樂、捨、念、清淨之中，證得第四禪，成就遊於其中，是為聖弟子證得第四增上心，易得不難。
備覺察與審察，因為離欲而生起喜悅安樂，進而證得初禪，安住其中，這就是聖弟子達到初次心靈昇華（初禪
定心），其實很容易做到，並不困難。接著，聖弟子在覺與觀都止息後，內心安靜專注，沒有覺、觀，因禪定而生起喜樂，進入並安住於第二
禪，這就叫做聖弟子達到第二層次的增上心，這是容易成就的。再說，聖弟子遠離對喜樂的貪求，放下執著、無所追求地
安住，保持正念與正知，身心感到安樂。這就是聖者所說、所捨、念、樂住、空的境界，達到第三禪的成就而
安住，也就是聖弟子達到第三層次的高度心境，這是容易做到的。再說，聖弟子已滅除快樂與痛苦，連喜悅和憂愁的根本也
已消除，安住在既不苦也不樂、內心平等放下、專注清明的狀態，證入並自在於第四禪，這就叫做聖弟子獲得
第四層更高的心境，而且很容易達到，並不困難。
本句詢問聖弟子如何能夠輕易獲得四種增上心，屬於佛教修行中關於心性提升的問題。
本句描述聖弟子修行初禪的過程，強調離欲與離惡不善法，並
以覺、觀為助，從而生起離生喜樂，證得初禪，稱為初增上心，且此境界易於獲得。描述聖弟子進入第二禪的過程，覺、觀止息，內心寂靜專注，
生起由禪定帶來的喜樂，圓滿成就第二禪，稱為第二增上心，且此境界易於獲得。本段描述聖弟子進入第三禪的過程，強調離開喜欲、無所求，
依正念正智而身心安樂，並以空、樂住等為第三禪的特徵，易於成就。此段描述聖弟子修行至第四禪，已滅除一切苦樂與情緒動搖，心境平等、清淨，安住於捨、念、清淨之
中，證得第四禪，稱為第四增上心，且此境界對修行者而言並不困難。
- 逮：意為獲得、達到。
- 離生喜樂：因遠離欲與惡法而自然生起的法喜與安樂。
- 增上心：指心力增強，專注於善法，特指禪定心。
- 內靜、一心：指內心寂靜、專注不散。
- 定生喜樂：由禪定生起的法喜與安樂。
- 喜欲：指對感官樂趣的渴求。
- 捨無求遊：放下執著，無所追求，心境自在。
- 身覺樂：身心感受的安樂，第三禪特徵。
- 聖所說、聖所捨：聖者所教導與所捨棄之法。
- 樂住、空：安住於樂與空性，為禪定境界。
- 第三禪、增上心：佛教禪定的第三階段，心境更為清淨。
- 捨、念、清淨：捨為平等心，念為正念，清淨為無染著。
「云何聖弟子逮四增上 心，易不難得？謂聖弟子離欲、離惡不善之 法，有覺、有觀，離生喜樂，逮初禪成就遊，是 謂聖弟子逮初增上心，易不難得。復次，聖 弟子覺、觀已息，內靜、一心，無覺、無觀，定生喜 樂，逮第二禪成就遊，是謂聖弟子逮第二 增上心，易不難得。復次，聖弟子離於喜欲， 捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖 所捨、念、樂住、空，逮第三禪成就遊，是謂聖 弟子逮第三增上心，易不難得。復次，聖弟子 樂滅、苦滅，喜憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨， 逮第四禪成就遊，是謂聖弟子逮第四增上 心，易不難得。
不可毀壞，使內部安穩，防禦外來怨敵。如此，聖弟子得堅定的信心，深深依止如來，信根已建立，絕不追隨外道沙門、梵志，或天、魔、梵及
其他世間之人，這就是聖弟子獲得信心的堅固堡壘，斷除惡行不善，修習各種善法。
固，不容易被破壞，讓城內的人安穩，抵禦外來的敵人。那個時候，聖弟子獲得堅定的信心，深深依靠如來，信心
的根本已經建立，絕不會跟隨外道的沙門、梵志，或是天、魔、梵天及其他世間的人。這就叫做聖弟子擁有信
心的堅固堡壘，能夠除去惡行，修習各種善法。
此句說明聖弟子修習七種善法，進而證得四種增上心（即四禪
或四無量心），且此成就並不困難。此句描述修行者已超脫魔王干擾，不再隨順惡法與煩惱染污，證得解脫，不再輪迴受生。
此喻比丘修行戒定慧，如同國王築城防禦，內得安穩，外能禦
敵，強調修行的堅固與防護作用。本段強調聖弟子因信心堅固，深信如來，信根已立，故不會被
外道或世間種種所動搖，能以信心為堅固依靠，遠離惡法，精進修善。
- 怨敵：外來的敵人，比喻煩惱或外在障礙。
- 沙門、梵志：印度出家修行者與婆羅門教祭司，泛指外道。
「如是，聖弟子得七善法，逮四 增上心，易不難得。不為魔王之所得便， 亦不隨惡不善之法，不為染污所染，不復 更受生。如王邊城造立樓櫓，築地使堅，不 可毀壞，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子 得堅固信，深著如來，信根已立，終不隨外 沙門，梵志，若天、魔、梵及餘世間，是謂聖弟子 得信樓櫓，除惡不善，修諸善法也。
煩惱、招致惡報、成為生死輪迴根本的原因。聖弟子以慚愧為護城池塹，斷除惡不善法，修習諸善法。
生死的根源。因此，聖弟子以慚愧心當作護城的壕溝，遠離惡行，努力修善。
此譬喻說明修行者如同國王築城壕，藉由修習戒定慧等法門，
鞏固內心安穩，防禦煩惱與外在障礙。本句強調聖弟子應常具慚愧心，知慚能避惡，慚愧如同護城池
塹，能防護自心，遠離惡法，增長善法，斷除生死輪迴之因。
- 池塹：指護城河、壕溝，古時用以防禦外敵。
- 慚耻：佛教二善根之一，意指對自己及他人有羞恥心，能自省過失。
「如王邊 城掘鑿池塹，極使深廣，修備可依，為內安 隱，制外怨敵。如是，聖弟子常行慚耻，可慚 知慚，惡不善法穢汙煩惱，受諸惡報，造生 死本，是謂聖弟子得慚池塹，除惡不善，修 諸善法也。
煩惱，受諸惡報，造生死之本，是謂聖弟子得羞愧之正道，除惡不善，修諸善法。
和惡報，甚至成為輪迴生死的根本。這就是聖弟子獲得正確羞愧之道，能遠離惡行、增長善法。
此喻比丘修行戒律，如同國王築城，四周開通道路，內部安穩
，外能禦敵，強調戒律能護持身心，防止煩惱侵入。本段強調聖弟子應常具羞愧心，能自知可恥之事，認識惡法為
煩惱根源，導致惡報與生死輪迴，唯有依羞愧之道，才能斷惡修善，趨向解脫。
「如王邊城周匝通道，開除平博， 為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子常行羞 愧，可愧知愧，惡不善法穢污煩惱，受諸惡 報，造生死本，是謂聖弟子得愧平道，除惡 不善，修諸善法也。
不捨方便，這就叫聖弟子獲得精進軍力，能夠除惡不善，修諸善法。
善法，時時自我激勵，心志專注堅定，把這當作一切善法的根本，不放棄任何善巧方法。這就叫做聖弟子獲得
精進的力量，能夠除去惡行，修持善法。
本句以王者集軍守城為喻，說明內修安定、外禦煩惱。
四軍象
徵修行者以多種善法自護，令身心安穩，遠離外來煩惱與障礙。本句強調聖弟子以精進為軍力，斷除一切惡法與不善，積極修
習善法，並以堅定心志與善巧方便作為修行根本。
- 精進軍力：佛教譬喻精進如軍隊之力，能破除煩惱、惡法。
- 善本：一切善法的根本、基礎。
「如王邊城集四種軍 力，象軍、馬軍、車軍、步軍，為內安隱，制外怨 敵。如是，聖弟子常行精進，斷惡不善，修諸 善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨 方便，是謂聖弟子得精進軍力，除惡不善， 修諸善法也。
，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行。如是，聖弟子廣學多聞，反覆翫習，內心思惟觀察，明見
深達，這就叫做聖弟子獲得多聞的軍器，能夠除惡不善，修諸善法。
結尾都圓滿善美，內容有義理、有文辭，完全清淨，展現出清淨梵行。就這樣，聖弟子廣泛學習佛法，經常反覆練習，內心不斷
思考觀察，智慧明晰通達，這就叫做聖弟子擁有多聞的武器，能夠去除惡行，修習各種善法。
此譬喻說明修行者如同國王防衛城池，需預先準備資糧與防護
，確保內心安穩，抵禦外在煩惱與障礙。此句強調聖弟子應廣學多聞，牢記佛法，所學之法從頭到尾皆
善，兼具義理與文辭，圓滿清淨，能顯現出清淨梵行。此段強調聖弟子應廣學多聞，深入思惟與觀察諸法，藉此獲得
智慧與對治煩惱的力量，進而斷除惡法、修習善法。
- 軍器弓、矢、鉾、戟：象徵戒、定、慧等修行資糧。
- 外怨敵：外在煩惱、惡緣。
- 多聞：指廣泛聽聞佛法，積累知識與見解。
「如王邊城豫備軍器弓、矢、 鉾、戟，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子廣 學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初善、 中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵 行。如是諸法廣學多聞，翫習至千，意所惟 觀，明見深達，是謂聖弟子得多聞軍器，除 惡不善，修諸善法也。
才，勇敢堅毅且有奇謀，善者准其進入，不善者則加以禁止，使內部安穩，制止外來怨敵。如是，聖弟子常行正念，成就正念，長久修習、聽聞，恆
常憶持不忘，這就是聖弟子得念守門大將，能斷除惡不善法，修習諸善法。
對善良的人就讓他們進來，不善的人就加以阻止，讓城內安穩，防禦外來的敵人。就這樣，聖弟子經常保持正念，長時間修習與聽聞佛法，
能夠時時記得不遺忘，這就叫做聖弟子獲得了守護心念的大將，能遠離惡法，實踐各種善法。
本句以王城設守門大將為喻，說明內外防護之道，善者得入，
惡者拒之，象徵修行人應以智慧與勇毅守護心門，令內心安穩，外敵（煩惱、惡法）不得侵入。本句強調聖弟子以正念為守門大將，能長久修習、聽聞與憶持
正法，從而斷除惡法、增長善法，正念成為修行的根本防護。
- 明略智辯：明智謀略與辯才，指具備分辨善惡的能力。
- 勇毅奇謀：勇敢堅毅且有奇特謀略，象徵修行者的堅定與善巧。
- 念守門大將：比喻正念如同守門的將軍，能防護心門不受惡法侵入。
「如王邊城立守門大 將，明略智辯，勇毅奇謀，善則聽入，不善則禁， 為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子常行於 念，成就正念，久所曾習，久所曾聞，恒憶不 忘，是謂聖弟子得念守門大將，除惡不善， 修諸善法也。
聖慧明達，分別明瞭，以正道滅盡諸苦，這就是聖弟子獲得智慧之牆，斷除惡行不善，修習諸善法。
除一切痛苦，這就叫做聖弟子建立起智慧的屏障，遠離惡行，積極修善。
此譬喻佛法修行如築高牆，內護身心安穩，外防煩惱與惡緣侵擾，強調防護與安住的重要。
本句說明聖弟子以智慧觀察世間法的興衰，通達苦集滅道，斷
除惡法，修習善法，建立堅固的智慧防護。
- 堊灑：以白土塗牆，象徵淨化與堅固。
- 智慧牆：比喻智慧如牆，能防護煩惱惡法。
「如王邊城築立高牆，令極牢 固，泥塗堊灑，為內安隱，制外怨敵。如是，聖 弟子修行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧 明達，分別曉了，以正盡苦，是謂聖弟子得 智慧牆，除惡不善，修諸善法也。
，逮初禪成就遊，樂住無乏，安隱快樂，自致涅槃。
都事先準備好，讓城內安定，能抵禦外來的敵人。就這樣，聖弟子遠離貪欲和一切惡不善法，心中有覺、有
觀，因遠離而生起的喜悅與快樂，證得初禪並自在安住，內心充滿安穩與快樂，最終親自證得涅槃。
此譬喻修行人應如守護邊城，預先備妥資源（如戒定慧等資糧
），以安定內心，防禦外來煩惱與邪見。本句描述聖弟子修行初禪的過程，強調離欲、離惡法，生起覺
觀與離生喜樂，安住於初禪，最終自證涅槃。
- 資有豫備：指修行資糧的預先準備。
- 有覺、有觀：禪定初階的尋（覺）與伺（觀）心作用。
- 成就遊：圓滿成就並自在安住其中。
- 自致涅槃：自行證得涅槃。
「如王邊城 水草樵木，資有豫備，為內安隱，制外怨敵。 如是，聖弟子離欲、離惡不善之法，有覺、有觀， 離生喜樂，逮初禪成就遊，樂住無乏，安隱 快樂，自致涅槃也。
觀，由定生喜樂，達到第二禪，成就遊，樂住無乏，安隱快樂，自致涅槃。
住在圓滿的安樂中，身心自在安穩，最終自然證得涅槃。
此譬喻說明修行者應如邊城積聚糧食以備內外之需，修福德資
糧以安定身心、對治外在煩惱與障礙。描述聖弟子進入第二禪的過程，止息初禪的覺與觀，內心寂靜
專注，生起由禪定而來的喜樂，安住於無缺乏的安隱快樂，最終趨向涅槃。
「如王邊城多收稻穀及 儲畜麥，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟 子覺、觀已息，內靜、一心，無覺、無觀，定生喜 樂，逮第二禪成就遊，樂住無乏，安隱快樂，自 致涅槃也。
樂住、空，得第三禪成就而遊，樂住無乏，安隱快樂，自行證得涅槃。
地自在生活，保持正念與正知，身心感到安樂。這正是聖者所教導、所捨離、所念念不忘、安住於樂與空的境
界，證得第三禪，安住於無缺的快樂，平安自在，最終親自證得涅槃。
以國王邊城儲糧為喻，說明內部安定、外禦敵患，暗喻修行者
應積集善法資糧以自安、禦外境煩惱。本句描述聖弟子修行第三禪的境界，遠離對喜樂的執著，安住
於正念正智，身心安樂，體現聖者所說的念、樂住、空住，最終自證涅槃。
- 樂住：安住於禪悅之樂。
- 空：指空性或無執著的狀態。
「如王邊城多積秥豆及大小豆， 為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子離於 喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所 說、聖所捨、念、樂住、空，逮第三禪成就遊，樂住 無乏，安隱快樂，自致涅槃也。
、乾肉，一切充足，使內部安穩，制禦外敵。如是，聖弟子樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂，捨
、念清淨，得第四禪，成就而遊，樂住無乏，安隱快樂，自證涅槃。
魚、鹽和乾肉等各種物資，樣樣都很充足，讓城內的人安穩無憂，也能防禦外來的敵人。就這樣，聖弟子已滅除樂與苦，喜與憂也都消除了，心中沒有苦樂，安住於捨與清淨的正念，證得第四
禪，圓滿自在地修行，內心安穩快樂，最終親自證得涅槃。
此譬喻說明修行者應如邊城備足資糧，內心安穩，外能防禦煩
惱與外緣障礙，強調內外兼備的重要性。描述聖弟子修行至第四禪，已滅除喜、憂、苦、樂，心境平等
捨離，正念清淨，安住於無缺乏的快樂，最終自證涅槃。
- 捨：平等捨離，不執著於苦樂。
「如王邊城畜 酥油、蜜及甘蔗、餹、魚、鹽、脯肉，一切充足，為 內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子樂滅、苦滅， 喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，逮第四禪 成就遊，樂住無乏，安隱快樂，自致涅槃。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容說完，常見於佛經末尾。
此句描述比丘們聽聞佛陀教誨後，心生歡喜並依教奉行，展現出佛弟子對佛法的信受與實踐。
- 說如是：即『如是我聞』的結語，意指佛陀如此宣說本經內容。
佛 說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「竟」為結束、圓滿之意，常用於經文末尾，表示本品已講完。
城喻經第三竟
（四）中阿含七法品水喻經第四
「我聞如是」為佛教經典開頭常見語，意指「我（阿難）親自
聽聞佛所說，內容如下」。
強調經文的真實性與傳承。
我聞如是：
此句為經典開頭，交代佛陀當時所在之地與活動，屬於佛經常見的敘述格式。
「七水人」為佛陀將要闡述的譬喻，通常用以比喻修行者在生死流轉中的不同狀態或層次。
「諦聽」為佛陀常用語，意指仔細聆聽、專心領受佛法，強調
聽者應以恭敬、專注之心接受教誨。此句為佛陀囑咐弟子要善於思惟、憶念所教之法，強調用心觀察與反覆思考佛法義理。
描述比丘們在佛陀說法時，恭敬接受教導並專心聆聽，展現出修學佛法的態度。
- 世尊：佛陀的尊稱。
- 七水人：此處為譬喻，指涉七種不同的修行者或眾生類型。
- 諦聽：意為『仔細聽』，佛教經典中常見的開示語。
- 善思念：即善於思惟、憶念，常見於佛經，指對佛法內容反覆觀察、體會。
- 受教：接受教誨、指導。
- 聽：專心聆聽佛法。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說七 水人。諦聽，諦聽！善思念之。」時，諸比丘受教而 聽。
續渡水，最後到達對岸，到達對岸後，就叫做住在岸上的人。就這樣，我接下來要再為你們講解七種用水作比喻的人。仔細聽，仔細聽！要好好思考、時時記住這件事。那個時候，眾比丘接受佛陀的教導並專心聆聽。
「云何為七」為佛陀常用的提問語，意指「所謂的七是指哪七
種？」用於引出下文的七項內容。此句描述眾生因業報而受苦，象徵沉溺煩惱、難以自拔，或指
地獄、餓鬼等惡趣中受苦的情景。此句比喻修行人雖曾脫離煩惱（出水），但又因煩惱或業力牽引而再度陷入（還沒）。
此句比喻眾生修行過程，有人已脫離煩惱（出水），但尚未徹底解脫（住於岸邊）。
此句描述修行者從水中出來後，先安住身心，再進行觀察（觀
行），強調修行次第與止觀結合。此句比喻修行者歷經煩惱（如水）後，暫時止息（住），進而
觀察自心（觀），最後得以超越生死苦海（渡）。此句以譬喻說明修行者歷經出離、止觀、實踐，最終證得涅槃彼岸的過程。
此段以譬喻說明修行者歷經出離煩惱（出水）、安住（住）、
觀照（觀）、實踐（渡），最終證得涅槃彼岸，成為已離生死苦海的聖者。「七水喻人」指以七種水流作比喻，說明眾生或修行的不同層
次與狀態，常見於佛教譬喻教學中。「諦聽」為佛教常用語，表示要專心、恭敬地聽聞佛法，強調聽法時的態度與心境。
「善思」意指要用心思惟、深入思考佛法義理；「念之」則是
要時時記憶、牢記於心，強調修行者應將所學常存心中。描述比丘們在佛陀說法時，恭敬接受教誨並專心聆聽，展現修學的態度。
- 為七：指將要說明的七種法、事、義。
- 或有一人：表示其中有一個人，非特指。
- 常臥水中：長期躺臥於水中，暗喻受苦不斷。
- 出水：比喻暫時脫離煩惱或苦海。
- 還沒：再度沉沒，指又陷入煩惱或輪迴。
- 住：暫時停留，尚未達到究竟解脫。
- 觀：指觀察、思惟，屬於止觀修行中的『觀』。
- 渡：超越、解脫，渡過生死苦海。
- 彼岸：佛教用語，指涅槃、解脫的境界。
- 住、觀、渡：分別象徵止、觀、實踐三階段。
- 住岸人：已證得解脫、安住於涅槃的聖者。
- 汝：古漢語第二人稱，指『你』或『你們』。
- 七水喻人：以七種水流比喻人的不同類型或修行階段。
- 善思：善於思惟、深入思考佛法。
- 念之：記住、牢記不忘。
- 而聽：專心聆聽佛法。
佛言：「云何為七？或有一人常臥水中；或 復有人出水還沒；或復有人出水而住；或 復有人出水而住，住已而觀；或復有人出 水而住，住已而觀，觀已而渡；或復有人出 水而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至彼岸； 或復有人出水而住，住已而觀，觀已而渡， 渡已至彼岸，至彼岸已，謂住岸人。如是， 我當復為汝說七水喻人。諦聽，諦聽！善思 念之。」時，諸比丘受教而聽。
達彼岸，到達彼岸後，稱為安住彼岸的梵志。這七種水是用來譬喻人的，我只是略略說明。如上所說，如上設立。你明白其中義理嗎？究竟分別的是什麼？有什麼因緣？
渡過後到達彼岸，到了彼岸後，就叫做安住在彼岸的梵志。這七種水是比喻人的情況，我只是簡單說明一下。就像前面說的，照前面那樣安排。你知道這句話的意思嗎？到底是在分別什麼呢？這是因為什麼原因呢？
此句為佛陀引導弟子思考，準備解釋「七」的內容，屬於設問
句型，常見於經典中用以引出下文教義。此句描述有人經常臥床，暗指懶惰或不精進修行，屬於佛教對懈怠行為的譴責。
此句描述有人曾經離開（出家或出世），但後來又回到原來的狀態（還俗或還入世間）。
此句描述有人離開（如僧團、房舍等）後，並未繼續前行，而
是停留在原地，暗示修行或行動上的猶豫或停滯。此句描述修行者在修定過程中，出定後暫停，進而觀察內心或
法義，強調止觀並重的修行次第。此句描述修行者依次經歷出離、止息、觀察，最終達到解脫（
渡）的過程，體現漸次修行的次第。此句描述修行者依次經歷出離、止、觀、渡等階段，最終達到
解脫的彼岸，象徵修行次第與圓滿。此句以譬喻說明修行者經歷出離、安住、觀察、實踐、證得彼
岸（涅槃）的過程，最終成為已達彼岸的智者（梵志）。此句總結前文，說明七水為譬喻眾生之不同根性，佛陀僅作簡要說明，未詳述細節。
「施設」在佛教語境中指的是教法、規則或修行方法的設立與
安排，強調依前述內容而設立法門或規範。此句為師者詢問弟子是否明白所說法義，常見於經典中確認聽者理解。
此句為反問語氣，意指『究竟是在分別什麼？』常用於質疑或
追問修行者對境界的執著與分別心。此句為詢問導致某事發生的因果條件，常見於佛教經典中探討因果關係。
- 常臥：指長時間臥床，佛典中常用以譏諷懶惰、不修行。
- 出已：已經出家或離開。
- 出：此處多指離開、出門、出定等，依上下文可指離開某處。
- 七水：指前文所述七種水，象徵不同類型的眾生。
- 喻人：以水作譬喻，說明人的差異。
- 施設：佛教術語，意指設立、制定、安排法義或修行方法，非單純日常『安排』。
- 分別：佛教術語，指對事物起分別、執著之心，為煩惱根源之一。
佛言：「云何為七？ 或有人常臥；或復有人出已還沒；或復 有人出已而住；或復有人出已而住，住已而 觀；或復有人出已而住，住已而觀，觀已而 渡；或復有人出已而住，住已而觀，觀已而 渡，渡已至彼岸；或復有人出已而住，住已 而觀，觀已而渡，渡已至彼岸，至彼岸已， 謂住岸梵志。此七水喻人，我略說也。如上所 說，如上施設。汝知何義？何所分別？有何因 緣？」
主宰，法由世尊，唯願世尊開示，我等聽聞後，得以廣知其義。」
，一切法都依佛陀而有，懇請佛陀為我們開示，讓我們聽聞後能更深入明白法義。」
比丘們請求佛陀開示，認為佛陀是佛法的根本與主宰，法的建
立依賴於佛陀，期望聽聞後能深入理解佛法義理。
- 法本：佛法的根本、源頭。
- 法主：佛法的主宰、制定者。
- 法由世尊：佛法由佛陀而建立。
- 廣知義：廣泛深入地理解佛法義理。
時，諸比丘白世尊曰：「世尊為法本，世尊 為法主，法由世尊，唯願說之，我等聞已， 得廣知義。」
「諦聽」為佛教常用語，意指專心、細心地聽聞佛法，強調聽法時的態度與恭敬心。
此句為佛陀勸誡弟子要善於思惟、憶念所教之法，強調修行時的正念與省思。
此句為佛陀或長者承諾將詳細說明義理，強調教義的分辨與闡釋。
描述比丘們在佛陀說法時，恭敬接受教導並專心聆聽，展現修學的態度。
- 汝等：指眾弟子或聽眾。
- 其義：指前文所述法義或道理。
佛便告曰：「汝等諦聽！善思念之。 我當為汝分別其義。」時，諸比丘受教而聽。
業的果報，造作輪迴生死的根本，這就叫做有人總是沉溺於無明。就像有人溺水沉在水裡，我說這個人也是如此，這叫做第
一種以水作比喻的人，就像世間諦確實存在一樣。
此句為佛陀提出疑問，探討眾生懈怠、不勤修行的現象，意在引導弟子反思精進的重要。
本句說明眾生因被不善法覆蓋、染汙，造作生死輪迴的根本，
故常處於無明沉睡之中，無法覺醒。此喻以溺水者比喻執著世間諦的人，說明其陷於世俗真理，難以自拔。
- 不善法：指違背正道、導致煩惱與輪迴的惡行或惡念。
- 覆蓋：比喻無明或煩惱遮蔽心性。
- 染汙：指心被煩惱污染。
- 惡法報：惡行所感召的苦果。
- 世間諦：即世俗諦，佛教二諦之一，指世間表象、常人認知的真理。
- 初水喻人：指最初被水所喻之人，比喻最深陷於世間諦者。
佛言：「云何有人常臥？謂或有人為不善法 之所覆蓋，染汙所染，受惡法報，造生死本， 是謂有人常臥。猶人沒溺，臥于水中，我說 彼人亦復如是，是謂初水喻人，世間諦如 有也。
、多聞、智慧也不堅固，這就叫有人出家後又沉沒於世間。如同有人溺水，已經浮出又再沉沒，我說那人也是如此，
這就是第二個水的比喻，世間諦確實如此。
得不堅定，持戒、布施、多聞、智慧也都不再堅固，這就叫做有人出家後又退失了修行。就像有人掉進水裡，雖然浮出水面又再度沉下去，我說這
個人也是這樣，這就是第二個以水作比喻的人，世間的真相確實如此。
此句探問眾生雖已脫離生死苦海，為何又再墮落輪迴，強調修行過程中退轉的現象。
本句說明修行者雖已出家、修善法，卻因信心與戒行等不堅固
，最終退失善法，形同再度沉沒於世間煩惱，喻出家後又退失道心。此喻說明眾生雖暫脫煩惱，仍可能再陷輪迴，世間諦（世俗真理）即如是反覆無常。
- 信善法：對佛法僧三寶及善法的信心。
- 持戒：守持戒律。
- 布施：施捨財物、法、無畏等。
- 智慧：正見與抉擇真理的能力。
- 出已還沒：比喻已出家修行又退失，重陷世間。
- 水喻：以溺水比喻眾生沉溺於煩惱與生死。
「云何有人出已還沒？謂人既出，得信善 法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善法，彼於後 時失信不固，失持戒、布施、多聞、智慧而不 堅固，是謂有人出已還沒。猶人溺水，既出 還沒，我說彼人亦復如是，是謂第二水喻 人，世間諦如有也。
習善法，之後信仰堅定不失，持戒、布施、多聞、智慧，堅固不失，這就是所謂有人出後能安住，如同人溺水
，出已而住，我說此人亦復如是，這就是第三種水喻之人，世間諦確實如此。
慧，持續修習善法。之後，他們的信心與修行都能堅定不退失，就像有人從水中獲救後能安然站立一樣。我說
這種人也是如此，這就是第三種以水作比喻的人，這是世間的真實情況。
此句為問句，探討『出已而住』的義理，意指眾生從煩惱或生
死中出離後，仍停滯於某一境界或狀態，未能進一步超越。本段以溺水得救為喻，說明修行者已脫離惡趣，得信、持戒、布施、多聞、智慧等善法，並能堅固不失
，安住於正法，如同溺水者浮出後能安然無恙，象徵修行圓滿安住於佛法。
- 出已而住：佛教術語，指已經出離某種狀態（如生死、煩惱）後，卻停滯不前，未能徹底解脫。
- 持戒、布施、多聞、智慧：佛教修行四大要素，多聞即廣學佛法。
「云何有人出已而住？謂 人既出，得信善法，持戒、布施、多聞、智慧，修習 善法，彼於後時信固不失，持戒、布施、多聞、 智慧，堅固不失，是謂有人出已而住，猶人 溺水，出已而住，我說彼人亦復如是，是謂 第三水喻人，世間諦如有也。
多聞、智慧亦堅固不失，安住於善法中，如實知苦、知集、知滅、知道。他如此知曉、如此見解，三結便斷盡，所謂身見、戒取、
疑，三結已斷盡，得須陀洹，不墮惡法，必定趨向正覺，最多經歷七次有，於天上、人間七次往返後，便達到
苦的終點，這就是所謂有人出離後安住，安住後觀察。如同有人溺水，得救後安住，安住後觀察，我說那人也是
如此，這就是第四個水的比喻，世間諦確實存在。
施、廣泛學習、具備智慧，並且持續修行善法，將來信心依然堅定不動，持戒、布施、多聞、智慧也都穩固不
失，安住在善法中，能如實了解苦、集、滅、道這四聖諦。當他這樣明白、這樣看見時，三種束縛就會斷除，也就是
身見、戒取和疑惑。三結斷盡後，就證得須陀洹果，不會再墮入惡道，必然走向正覺，最多只會在天上和人間
再來七次，七次往返後就能徹底脫離苦海。這就叫做有人出離煩惱後安住，再於安住中觀照。就像有人掉進水裡，脫困後先穩定下來，再進一步觀察情
況，我說這個人也是這樣，這就是第四個以水為喻的人，說明世間諦確實存在。
此句探問修行過程中，眾生如何從煩惱中出離，安住於定，進
而觀察諸法實相，屬於禪修次第的提問。此段描述修行者出家後，具足信心、持戒、布施、多聞、智慧
等善法，並於後來能堅固不失，安住於善法中，且能如實知見四聖諦（苦、集、滅、道）。此段說明證得須陀洹果的聖者，斷除三結（身見、戒取、疑）
，不再墮落惡道，必定趨向正覺，最多七次生死往返於天上與人間，終將證得涅槃，苦際得盡。此段以溺水得救後的停住與觀察，比喻修行者經歷苦難後，安
住於正道並觀察真理，說明世間諦的存在與體認過程。
- 如真：如實、真實地知見。
- 知苦、知苦習、知苦滅、知苦滅道：即四聖諦。
- 三結：指身見、戒取、疑，是初果須陀洹所斷的三種煩惱。
- 須陀洹：又譯『預流果』，四向四果中的初果，證得者不墮三惡道，七有必盡。
- 苦際：指苦的終點，即涅槃。
- 出已而住，住已而觀：出離生死後安住，進而觀察、修行。
「云何有人出已 而住，住已而觀？謂人既出，得信善法，持戒、布 施、多聞、智慧，修習善法，彼於後時信固不 失，持戒、布施、多聞、智慧，堅固不失，住善法 中，知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道 如真。彼如是知、如是見，三結便盡，謂身見、戒 取、疑，三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣 正覺，極受七有，天上、人間七往來已，便得 苦際，是謂有人出已而住，住已而觀。猶人 溺水，出已而住，住已而觀，我說彼人亦復 如是，是謂第四水喻人，世間諦如有也。
不失，住於善法中，如實知苦、知苦集、知苦滅、知苦滅道，如是知、如是見，三結便斷盡，所謂身見、戒取
、疑。三結已盡，婬欲、憤怒、愚癡減弱，得以一往來於天上、人間，一往來後，便得苦際。這就是所謂有人
出離後安住，安住後觀察，觀察後度脫。猶如有人溺水，出水後暫住，暫住後觀察，觀察後渡過，
我說這人也是如此，這就是第五種水喻之人，如同世間諦之有。
、行布施、廣學多聞、具備智慧，並且實踐善法。那個時候，他的信心堅定不動，持戒、布施、聽聞佛法、
智慧都很穩固，安住於善法之中，如實了解苦、集、滅、道四聖諦，這樣認知與見解後，三種束縛——身見、戒
禁取、疑惑——就會斷除。三結斷盡後，貪欲、瞋恚、愚癡也會變得微弱，只需再往返一次天界與人間，之後就
能徹底脫離苦海。這就是所謂有人出離煩惱後安住，安住後觀照，觀照後得以解脫。就像有人掉進水裡，先浮出水面暫時停留，再停下來觀察情況，然後才渡過水面；我說這種人也是如此
，這就是第五種以水作比喻的人，正如世間諦的存在一般。
此句探問修行次第：先出離（煩惱、世間），次安住於正道，
再以智慧觀察，最後得以度脫生死苦海。此句描述一個人已經脫離惡道或迷惑，獲得對善法的信心，並
實踐持戒、布施、多聞、智慧等修行，進而修習各種善法。本段描述初果須陀洹的修證過程，斷除三結（身見、戒取、疑
），煩惱薄，僅一往返人天，即證苦際（涅槃）。此譬喻說明修行者如溺水之人，經歷出、住、觀、渡四階段，
象徵修行過程中對世間諦的體認與超越。
- 苦、集、滅、道：四聖諦，佛教根本教義。
- 一往來：指須陀洹僅再來人間、天界一次。
- 水喻人：以溺水自救譬喻修行者的歷程。
「云 何有人出已而住，住已而觀，觀已而渡？謂人 既出，得信善法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善 法。彼於後時信固不失，持戒，布施、多聞、智 慧，堅固不失，住善法中，知苦如真，知苦 習、知苦滅、知苦滅道如真，如是知、如是 見，三結便盡，謂身見、戒取、疑，三結已盡，婬、怒、癡 薄，得一往來天上、人間，一往來已，便得苦際， 是謂有人出已而住，住已而觀，觀已而渡。 猶人溺水，出已而住，住已而觀，觀已而渡， 我說彼人亦復如是，是謂第五水喻人，世 間諦如有也。
，修習善法，之後信仰堅固不失，持戒、布施、多聞、智慧，堅固不失，安住於善法中，如實知苦、知苦集、
知苦滅、知苦滅道，如是知、如是見，五下分結——貪欲、瞋恚、身見、戒取、疑——已斷除，於彼間般涅槃，得
不退法，不再回到此世。這就是所謂有人出已而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至彼岸。猶如有人溺水，從水中出來後能安住，安住後能觀察，觀
察後能渡過，渡過後到達彼岸。我說這個人也是如此，這就是第六種水喻之人，世間諦確實如此。
觀察之後能夠渡脫，渡脫之後到達究竟的彼岸？也就是說，一個人已經超脫，獲得對善法的信心，能持戒
、布施、廣學佛法並具備智慧，持續修習善法，之後信心堅固不動，持戒、布施、多聞、智慧都穩固不失，安
住於善法之中，如實了解苦、苦的成因、苦的止息與止息之道，這樣如實知見後，五種下分結——貪欲、瞋恚、
身見、戒禁取、疑——都已斷盡，於中陰生處般涅槃，證得不退轉法，不再回到這個世間。這就叫做有人超脫後
安住，安住後觀照，觀照後度脫，度脫後到達彼岸。就像有人掉進水裡，先浮出水面後能穩定下來，穩定後能觀察情況，觀察後才能渡水，最後順利到達對
岸。我說這個人也是這樣，這就是第六種以水作比喻的人，世間的真理確實如此。
本句探討修行過程的四個階段：出（出離煩惱）、住（安住於
正道）、觀（觀照諸法）、渡（度脫生死），最終達到涅槃彼岸。本段描述修行者出離後，信心、持戒、布施、多聞、智慧等善法堅固不失，安住於善法，正知四聖諦，
斷除五下分結，於中陰生般涅槃，證得不退轉，永不再受生死輪迴，圓滿到達解脫彼岸。此譬喻說明修行者如溺水之人，經歷浮出（水面）、安住、觀察、渡過，最終到達彼岸（涅槃），象徵
修行次第與證悟過程。
『世間諦如有也』強調世間真理確實存在，與修行過程相應。
- 五下分結：貪欲、瞋恚、身見、戒取、疑，為障礙生於色界天的五種煩惱。
- 不退法：指證得阿那含果，於聖道中不再退轉。
- 般涅槃：即般涅槃，究竟解脫。
「云何有人出已而住，住已而觀， 觀已而渡，渡已至彼岸？謂人既出，得信善 法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善法，彼於後時 信固不失，持戒、布施、多聞、智慧，堅固不失， 住善法中，知苦如真，知苦習、知苦滅、知 苦滅道如真，如是知、如是見，五下分結盡，謂 貪欲、瞋恚、身見、戒取、疑，五下分結盡已，生於 彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世，是謂 有人出已而住，住已而觀，觀已而渡，渡已 至彼岸。猶人溺水，出已而住，住已而觀，觀 已而渡，渡已至彼岸，我說彼人亦復如 是，是謂第六水喻人，世間諦如有也。
、多聞、智慧亦堅固不失，安住於善法中，如實知苦、知苦集、知苦滅、知苦滅道，如是知見，欲漏心解脫，
有漏、無明漏心解脫，解脫後自知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，如實知曉。這就是所謂有
人出離後能安住，安住後能觀察，觀察後能渡過，渡過後到達彼岸，到達彼岸後，稱為住岸的梵志。猶如人溺水，出水而安住，安住而觀察，觀察而渡，渡至彼岸，至彼岸已，即為住岸人。我說，那人也是如此，這就是第七種水喻之人，世間諦確實存在。我先前所說，現在要為你解釋七水人，正是因此而說。
能超越，超越後到達解脫的彼岸，到達彼岸後就叫做已住於彼岸的梵志？也就是說，有人已經出離世間，生起對善法的信心，能持
戒、布施、廣學佛法、具備智慧，並且持續修習善法。之後，他的信心與持戒、布施、多聞、智慧都更加堅固
，安住於善法之中，能如實了解苦、苦的原因、苦的止息，以及導向止息苦的方法。如此知見後，對於欲望的
煩惱、其他煩惱和無明的煩惱都能得到解脫，解脫後自己明白已經解脫，生死輪迴已經結束，清淨的修行已經
建立，該做的都已完成，不會再有未來的生死，這一切都能如實知曉。這就叫做有人出離後能安住，安住後能
觀照，觀照後能渡脫，渡脫後到達彼岸，到達彼岸後，稱為已到彼岸的梵志。就像有人掉進水裡，先浮出水面後暫時停留，再停下來觀
察情況，觀察後開始渡水，渡過去到達對岸，到了對岸後，就成為站在岸上的人。我說，那個人也是這樣，這就叫做第七種水喻的人，世間的真理確實是存在的。我剛才說的話，現在就是要為你說明什麼是七水人，這正是我這麼說的原因。
本句描述修行者從煩惱中出離，安住於正法，進而觀照諸法，
最終渡脫生死苦海，抵達涅槃彼岸，成為已證得解脫的梵志。本段描述修行者出離生死，信受善法，持戒、布施、多聞、智慧等功德堅固不失，安住於善法，正見四
聖諦，證得心解脫，最終達到涅槃彼岸，成為梵志（已證聖果者）。此譬喻修行過程：溺水象徵眾生沉溺於煩惱，浮出為離苦，安
住為定，觀察為慧，渡過為修行圓滿，至彼岸為證悟，住岸人即已證涅槃者。此句以第七水喻說明眾生對世間諦（世俗真理）的認知，強調如實知見。
此句為佛陀總結前文，說明將為弟子解釋「七水人」的譬喻，並點明說法的因緣。
- 住岸梵志：已達彼岸、安住於解脫的修行者。
- 知苦如真：如實知見四聖諦。
- 欲漏、有漏、無明漏：三種煩惱漏。
- 心解脫：證得解脫，煩惱滅盡。
- 向所言：意指先前所說的內容。
「云何有 人出已而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至 彼岸，至彼岸已謂住岸梵志？謂人既出，得 信善法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善法，彼於 後時信固不失，持戒、布施、多聞、智慧，堅固不 失，住善法中，知苦如真，知苦習、知苦滅、 知苦滅道如真，如是知、如是見，欲漏心解 脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫， 生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如 真，是謂有人出已而住，住已而觀，觀已而 渡，渡已至彼岸，至彼岸已，謂住岸梵志。 猶人溺水，出已而住，住已而觀，觀已而渡， 渡已至彼岸，至彼岸已，謂住岸人。我說 彼人亦復如是，是謂第七水喻人，世間諦 如有也。我向所言，當為汝說七水人者， 因此故說。」
本句為經末結語，表明以上所述皆為佛陀所說，常見於佛經結尾。
此句描述比丘們聽聞佛陀教誨後，心生歡喜並依教奉行，展現佛教弟子對佛語的信受與實踐。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說， 歡喜奉行。
「竟」為完結、終了之意，表示本經第四品已圓滿結束，常見於經文末尾。
- 水喻經：佛教經典名，第四指第四品或章。
水喻經第四竟
（五）中阿含七法品木積喻經第五
「我聞如是」為佛教經典開頭常見語，意指「我（阿難）親自
聽佛所說，內容如下」。
強調經文的真實性與傳承的可靠性。
我聞如是：
熊熊燃燒，世尊見後，便在道旁，另於餘樹下鋪設尼師檀，結跏趺坐。
燃燒。佛陀見狀，就走到路邊，在另一棵樹下鋪上尼師檀，雙腿交疊而坐。
「一時」為經典開頭常用語，表不定時。
「佛遊拘薩羅，在人
間」指佛陀在拘薩羅國人間遊化。
「大比丘眾翼從而行」意為眾多比丘如翅膀般隨侍左右。描述佛陀途中見火災，選擇避開，於樹下結跏趺坐，展現其安定與自在。
- 拘薩羅：古印度十六大國之一，佛陀常遊化之地。
- 翼從：如鳥之雙翼，比喻隨侍左右。
- 尼師檀：僧人坐具，常用以鋪地而坐。
- 結加趺坐：即結跏趺坐，禪定時的坐姿。
一時，佛遊拘薩羅，在人間，與大 比丘眾翼從而行。爾時，世尊則於中路，忽 見一處有大木積，洞燃俱熾，世尊見已，便 下道側，更就餘樹敷尼師檀，結加趺坐。
本句描述佛陀安坐後，向比丘們提出觀察外境（大木積洞燃燒
）的問題，常用於引導法義或譬喻。
- 大木積：大量木材堆積。
- 洞燃：木堆內部燃燒。
- 俱熾：全部猛烈燃燒。
世尊坐已，告諸比丘：「汝等見彼有大木積 洞燃俱熾耶？」
此處描述佛陀問比丘是否見到某事，比丘以「見也」作答，表
明他們已經看見，強調見聞與證知的過程。「世尊」為佛陀的尊稱，表示對佛的最高敬意，常見於佛教經典中作為稱呼語。
- 見也：古漢語簡潔表達，意為『已見』或『看見了』。
時，諸比丘答曰：「見也。世尊！」
於其上；又如剎利女、梵志女、居士女、工師女，正值青春年華，沐浴薰香，穿著潔淨衣服，身上佩戴花鬘瓔
珞嚴飾其身，若有人去抱、坐、臥於其側，這兩者哪一個才是真正的快樂呢？
工匠等出身的年輕女子，正值青春，沐浴薰香，穿著潔淨衣服，身上佩戴花飾和瓔珞，非常莊嚴，如果有人去
抱著、坐在或躺在她們身旁，這兩種情況，哪一個才是真正的快樂呢？
此句為佛陀引導弟子思考、啟發智慧的常用語，鼓勵比丘們自行思辨佛法義理。
本段以烈火與美貌女子作譬，說明世間欲樂如同擁抱烈火，實
則無樂，反而帶來痛苦，意在破除對色欲的執著。
- 於汝意云何：意為『你們怎麼認為？』，常見於佛經中佛陀設問弟子的語句。
- 剎利女：剎帝利種姓的女子，印度四姓之一，屬貴族。
- 工師女：工匠階層的女子。
- 華鬘、瓔珞：花環與珠寶裝飾，象徵莊嚴美麗。
世 尊復告諸比丘曰：「於汝意云何？謂大木 積洞燃俱熾，若抱、若坐、若臥，謂剎利女，梵志、 居士、工師女，年在盛時，沐浴香薰，著明淨衣， 華鬘、瓔珞嚴飾其身，若抱、若坐、若臥，何者為 樂？」
年華，沐浴薰香，穿著潔淨的衣服，以花鬘、瓔珞嚴飾其身，無論抱著、坐著、躺著，都非常愉悅。世尊！」
香、穿著潔淨衣服、用花飾和瓔珞裝扮自己，不論是被擁抱、坐著還是躺著，都感到非常快樂。世尊！」
「白」為向佛陳述、稟告之意，常見於經典中比丘向佛請示或回應時的用語。
此句以大木堆內部燃燒為喻，形容身處其中無論何種姿勢皆受
極大痛苦，強調三界如火宅之苦。「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。
此句以貴族、婆羅門、居士、工匠等階層的年輕女子為喻，描
述其盛裝、芳香、華飾，象徵世間極樂與美好，作為比喻佛法中樂受或境界。「世尊」為佛陀的尊稱，表示對佛的最高敬意，常見於佛教經典中作為稱呼佛陀的用語。
- 白曰：向上稟告、陳述。
- 大木積洞：指大量木材堆積形成的空洞。
- 燃俱熾：指同時燃燒，火勢猛烈。
- 若抱、若坐、若臥：無論抱持、坐下或躺臥，皆指各種姿勢。
- 工師：工匠、技藝者。
- 華鬘：花環飾品。
- 瓔珞：珠寶項鍊等裝飾。
時，諸比丘白曰：「世尊！謂大木積洞燃俱熾， 若抱、若坐、若臥，甚苦。世尊！謂剎利女，梵志、居 士、工師女，年在盛時，沐浴香薰，著明淨衣，華 鬘、瓔珞嚴飾其身，若抱、若坐、若臥，甚樂。世尊！」
，無論坐著或躺著，雖因此受苦甚至喪命，亦不會因此身壞命終而墮入惡道，生於地獄中。若愚癡之人犯戒不精進，滋生惡不善法，非梵行而稱梵行，非沙門而稱沙門；如果抱著剎利族、婆羅門、居士、工匠等女子，正值青春
年華，沐浴薰香，穿著潔淨衣服，以花鬘瓔珞嚴飾其身，無論坐臥，愚癡之人因此長夜造作不善不義，承受惡
法果報，身壞命終，趣向惡道，生於地獄中。所以你們應當觀察自己、他人及雙方的義理，應作如是思
惟：『我出家修學，並非虛妄空無，是有果報、有極大安樂，能生於善處而得長壽，接受信眾布施的衣服、飲
食、床褥、湯藥，使諸施主獲得大福祐、大果報、大光明。』應當如此學習。
然出家學沙門，卻偏離了沙門應有的修行正道。」。如果你想修成最究竟的清淨梵行，寧願去抱著燃燒的木堆，或在火洞裡，不管是坐著還是躺著，即使因
此受苦甚至喪命，也不會因為這樣死去而墮入惡道或地獄。如果愚癡的人破戒又不努力修行，還造作種種惡業，明明
不是清淨梵行卻自稱是梵行，不是真正的沙門卻自稱沙門；如果有人擁抱那些正值青春、沐浴薰香、穿著潔淨衣服、
身上戴著花飾和瓔珞的剎利、婆羅門、居士或工匠的女子，不論她們是坐著還是躺著，這樣愚癡的人會因為這
樣長時間造作不善不義，死後會受到惡報，墮入地獄。所以你們要觀察自己的道理、別人的道理，還有兩者的道
理，應該這樣想：『我出家學佛，不是白費或沒有意義，是有成果、有報應、有極大的安樂，能生到善處並長
壽，接受信眾供養的衣服、食物、床鋪、藥物，也讓布施的人得到很大的福報、果報和光明。』。你們就要這樣學習。
佛陀強調教導弟子們，目的在於令其修學沙門法而不致偏離正道，守持沙門本分。
此句強調修行者為求無上梵行，寧可忍受極大痛苦甚至死亡，
也不會因此墮入惡道，顯示持戒清淨的重要性。此句強調愚癡之人若犯戒且不精進，導致惡法增長，雖自稱修
梵行、為沙門，實則名不副實，揭示修行需真實內涵而非虛名。此段說明與不同階層女性親近、沉溺於感官享樂，會導致長夜
造作惡業，死後墮入地獄受苦，警示修行者遠離欲樂。本句強調出家修行的真實利益與果報，並勉勵修行者自省與觀
照，認知出家非虛無，能得安樂與長壽，並令施主獲大利益。「當作是學」意指應以此為學習的準則或方法，強調應該如此修學佛法。
- 沙門道：沙門應行之道，即出家修行的正道。
- 無上梵行：指最究竟清淨的修行生活，通常指佛道或阿羅漢道。
- 惡處：指三惡道，即地獄、餓鬼、畜生。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束。
- 梵志女：婆羅門種姓女性。
- 居士女：在家信士之女。
- 趣至惡處：指墮入三惡道，尤指地獄。
- 觀自義、觀彼義、觀兩義：分別指觀察自己、他人及雙方的意義或立場。
- 出家學：指出家修學佛法。
- 善處：指善道、善趣，即善業所感的生處。
- 信施：信心布施，指信眾供養僧眾。
- 大福祐、大果報、大光明：指施主因布施而獲得的殊勝福德與果報。
- 當作：應當如此行持、實踐。
- 是學：這就是學習、修行的內容。
世尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失 沙門道。汝欲成無上梵行者，寧抱木積洞 燃俱熾，若坐、若臥，彼雖因此受苦或死，然 不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中；若 愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱 梵行，非沙門稱沙門；若抱剎利女，梵志、居 士、工師女，年在盛時，沐浴香薰，著明淨衣，華 鬘、瓔珞嚴飾其身，若坐、若臥者，彼愚癡人因 是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至 惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、觀 彼義、觀兩義，當作是念：『我出家學，不虛不 空，有果有報，有極安樂，生諸善處而得長 壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，令諸施主 得大福祐，得大果報，得大光明者。』當作 是學。」
斷肉，肉斷後斷筋，筋斷後斷骨，骨斷後到達骨髓才停止；或者從剎利、梵志、居士、工匠那裡接受信施，按
摩身體、關節、手足，哪一種是快樂的呢？」
割斷肉、筋、骨，最後直到骨髓才停下；或者接受剎利、婆羅門、在家人、工匠的布施，讓人按摩身體、關節
、手腳，這兩種情況，哪一個才是真正的快樂呢？」
「於意云何」為佛經常用語，意指請問大眾對某事的看法，常用於引導思考或討論佛法義理。
本段以極端痛苦與安樂對比，說明世間苦樂的本質，強調感官
享受與痛苦的明顯差異，進而引導思考真正的快樂來源。
- 於意云何：意為『你們怎麼想？』、『你們認為如何？』，為佛陀啟發弟子思考的提問語。
- 力士：指有力之人。
- 緊索毛繩：指堅韌的繩索或毛繩。
- 𨄔：脖子。
世尊復告諸比丘曰：「於意云何？若有 力士以緊索毛繩絞勒其𨄔斷皮，斷皮 已斷肉，斷肉已斷筋，斷筋已斷骨，斷骨 已至髓而住，若從剎利、梵志、居士、工師受 其信施，按摩身體、支節、手足，何者為樂？」
割破皮膚，再割斷肌肉，接著斷筋，然後斷骨，最後直到骨髓才停下來，這會非常痛苦。佛陀！如果接受剎利、婆羅門、在家居士或工匠的供養，並讓他
們為自己按摩身體、關節、手腳，會感到非常愉快。世尊啊！
「時」為經文常用起首語，標示事件發生的時間；「諸比丘」
指眾多出家弟子；「白曰」為恭敬稟告之意，對佛陀的尊稱用「世尊」。本句以極刑比喻身心受苦的層層加劇，說明痛苦深入至骨髓，形容極端苦楚。
「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於佛教經典中對佛的稱呼。
此句描述僧人接受四種階層（剎利、梵志、居士、工師）的布
施後，享受按摩身體各部位的安樂，反映出世俗供養與身心舒適的關聯。「世尊」為佛陀的尊稱，表示對佛的最高敬意，常見於佛教經典中弟子對佛陀的稱呼。
- 斷皮、斷肉、斷筋、斷骨、至髓：層層深入，形容痛苦逐步加劇。
- 支節：指四肢的關節。
時， 諸比丘白曰：「世尊！若有力士以緊索毛繩 絞勒其𨄔斷皮，斷皮已斷肉，斷肉已斷 筋，斷筋已斷骨，斷骨已至髓而住，甚苦。世 尊！若從剎利、梵志、居士、工師受其信施，按 摩身體、支節、手足，甚樂。世尊！」
繞，勒住腳踝（𨄔），斷裂皮膚，皮膚斷裂後傷及肌肉，肌肉斷裂後傷及筋，筋斷裂後傷及骨，骨斷裂後深入
骨髓而停止。即使因此受苦或死亡，也不會因身壞命終而墮入惡道，生於地獄中。如果愚癡的人破戒不精進，生起惡法不善法，不是真正的
梵行卻自稱梵行，不是真正的沙門卻自稱沙門，接受剎利、婆羅門、居士、工匠的供養，接受他人按摩身體、
關節、手足，這愚癡人因此長久造作不善不義，承受惡業果報，身壞命終，墮入惡道，生於地獄中。因此你們應當思惟自身的義理、思惟他人的義理、思惟雙
方的義理，應作如是念：『我出家修學，非徒勞無功，必有善果善報，能得極大安樂，生於善處而得長壽，受
人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，令諸施主得大福祐、大果報、大光明。』應當如此修學。」
家生活時，不會偏離出家人的正道。」。如果你想修成最究竟的清淨梵行，寧可讓大力士用堅韌的
毛繩緊緊纏住你的腳踝，直到皮膚、肌肉、筋、骨一層層被割斷，最後深入骨髓而停下。即使因此受盡痛苦甚
至死亡，也不會因為這樣的身體毀壞或命終而墮入惡道、投生地獄。如果一個愚癡的人破戒又不努力修行，還生起種種惡法，
不是真正的清淨修行人卻自稱是，接受剎利、婆羅門、在家人和工匠的供養，甚至讓人幫他按摩身體和四肢，
這樣的人因為長時間造作不善與不正當的行為，將來會受惡業果報，死後墮入惡道，生在地獄裡。所以你們要思考自己的道理、別人的道理，還有雙方的道理，心裡要這樣想：『我出家修行不是白費力
氣，一定會有成果和回報，能得到極大的安樂，生到好的地方並且長壽，接受大家供養的衣服、食物、床鋪、
藥物，也讓所有布施的人得到很大的福報、成果和光明。』。你就應該這樣來學習修行。
佛陀強調說法的目的是為了讓弟子們正確修學沙門道，不致於偏離正道。
本句強調修行無上梵行的堅毅決心，即使遭受極大痛苦甚至死
亡，也不會因此墮入惡道，顯示持戒清淨的重要性。此段強調僧人若破戒、不精進，並接受不當供養與享受，將因
惡業而墮入地獄，警示修行者應守戒律、遠離貪欲與懈怠。此段強調出家修行的真實利益，勉勵修行者自省並思惟出家之
義，指出修行非徒勞，能得現世與來世的安樂與福報，並使施主同得大利益。此句為勸勉語，意指應以此為學習與修行的準則。
- 惡處、地獄：佛教六道中的下三道，指極苦的輪迴境界。
- 觀自義：反省自身修行的意義。
- 觀彼義：思考他人（如施主、同修）的立場與利益。
- 觀兩義：兼顧自身與他人的利益。
- 當作是學：意為應以此作為學習、修行的方法。
世尊告曰：「我為 汝說，不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成 無上梵行者，寧令力士以緊索毛繩絞勒 其𨄔斷皮，斷皮已斷肉，斷肉已斷筋，斷 筋已斷骨，斷骨已至髓而住，彼雖因此受 苦或死，然不以是身壞命終，趣至惡處，生 地獄中；若愚癡人犯戒不精進，生惡不善 法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，從剎利、 梵志、居士、工師受其信施，按摩身體、支節、手 足，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報， 身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等 當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：『我 出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生 諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、 湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大 光明者。』當作是學。」
利、婆羅門、居士、工匠的供養、禮拜與恭敬迎接，這兩者之中，哪一種才是真正的快樂？
拜和恭敬迎接，這兩種情況，哪一個才是真正的快樂呢？
此句為佛陀向比丘們提出問題，啟發思考，常見於經典問答段落。
本句以極端痛苦（被利刀截斷大腿）與世間榮耀（受人供養禮
敬）對比，旨在引導思考真正的快樂來源，強調內心的超越與解脫。
- 瑩磨利刀：經過精細磨製的鋒利刀具，象徵極端痛苦。
- 髀：大腿。
- 剎利、梵志、居士、工師：分別指印度四姓中的貴族、婆羅門、在家信眾及工匠。
- 禮拜、恭敬將迎：對僧寶或修行者的尊敬與禮遇。
世尊復告諸比丘曰：「於 意云何？若有力士以瑩磨利刀截斷其髀， 若從剎利、梵志、居士、工師受信施、禮拜，恭敬 將迎，何者為樂？」
們因信心而做的布施、禮拜和恭敬的迎接，就會感到非常歡喜。世尊！
「白」為向上稟告、請示之意，常見於佛陀與弟子間的對話開頭，表示恭敬請問。
此句以極端身體痛苦作比喻，強調苦受之劇烈，常見於佛教經典中用以說明世間苦。
「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。
此句描述若能從不同階層（剎利、梵志、居士、工師）接受信
施、禮拜與恭敬迎接，則心生極大歡喜，強調布施與恭敬的功德。「世尊」為佛陀的尊稱，表示對佛的最高敬意，常見於佛教經典中作為稱呼語。
- 禮拜：合掌頂禮。
- 將迎：迎接、接待。
時，諸比丘白曰：「世尊！若有 力士以瑩磨利刀截斷其髀，甚苦。世尊！若 從剎利、梵志、居士、工師受信施、禮拜，恭敬 將迎，甚樂。世尊！」
你的大腿，即使因此受苦或死亡，也不會因身壞命終而墮入惡道，生於地獄中；若愚癡人破戒不精進，生惡不善法，非梵行而自稱梵行，
非沙門而自稱沙門，從剎利、婆羅門、居士、工匠受信施、禮拜，恭敬將迎，彼愚癡人因此長夜造作不善不義
，受惡法果報，身壞命終，趣至惡處，生於地獄中。因此你們應當觀察自己的義理、觀察他人的義理、觀察雙
方的義理，應當這樣思惟：我出家修學，並非徒勞無功，而是有果有報，能得極大安樂，生於善處且得長壽，
接受信施者所供養的衣被、飲食、床褥、湯藥，使諸施主獲得大福祐、大果報、大光明。應該這樣修學。」
也不會因為這樣身體壞滅、生命結束而墮入惡道或地獄。如果有愚癡的人破戒又不努力修行，造作種種惡業，明明不是清淨梵行卻自稱是梵行，不是沙門卻自稱
沙門，還從剎利、婆羅門、在家人、工匠那裡接受信施、禮拜和恭敬迎接，這樣的愚癡人因此長久造作不善與
不義，將會感受惡業的果報，死後墮入惡道，生於地獄中。所以你們要觀察自己的道理、別人的道理，還有兩邊的道
理，應該這樣想：我出家學佛，不是白費力氣，是有成果、有回報的，能得到極大的安樂，生到善處並且長壽
，接受信眾供養的衣服、飲食、床鋪、藥物，也能讓供養的人得到很大的福報、果報和光明。要把這樣的做法當作學習的內容。」
佛陀強調說法的目的，是為了讓弟子們修學沙門法時不偏離正
道，保持沙門的本質與修行目標。此句強調修行無上梵行（最高清淨行）時，寧可忍受極大痛苦
甚至死亡，也不會因此墮入惡道，顯示持戒清淨的重要性。此段說明愚癡之人破戒不修善，僅圖名利，最終因惡業受報，
墮入地獄。
強調梵行與沙門的真義在於持戒精進，而非外在名號與受供。本句強調出家修行的意義與功德，指出修行非徒勞，能得安樂與善果，並使施主同獲福報。
此句強調應以此為修學的準則，屬於勸勉語氣，指導修行者依前述內容實踐。
- 長夜：指生死輪迴的漫長時間。
世尊告曰：「我為汝說，不令 汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行 者，寧令力士以瑩磨利刀截斷其髀，彼雖 因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至 惡處，生地獄中；若愚癡人犯戒不精進，生 惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門， 從剎利、梵志、居士、工師受信施、禮拜，恭敬將 迎，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報， 身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等 當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：我 出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生 諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食床褥、 湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大 光明者。當作是學。」
、梵志、居士、工師那裡接受信施的衣服，哪一種才是快樂的呢？
，或是從剎利、婆羅門、在家人、工匠那裡接受信心布施的衣服，哪一種才算快樂呢？
本句為佛陀向比丘們提出問題，啟發思考，常見於經典中作為教義討論的開端。
本句以極端痛苦（燃燒鐵銅纏身）對比接受信施衣服，強調信
施的殊勝與快樂，為佛教布施功德的譬喻。
- 諸比丘：指眾多出家弟子。
- 意云何：意指『你們怎麼看？』，為佛陀常用的提問語。
- 復告：再次告訴、開示。
- 鐵銅鍱：指鐵、銅等金屬片。
世尊復告諸比丘曰：「於 意云何？若有力士以鐵銅鍱洞燃俱熾，纏 絡其身，若從剎利、梵志、居士、工師受信施衣 服，何者為樂？」
紅，再纏在自己身上，那會非常痛苦。佛陀！如果從剎利、婆羅門、在家居士或工匠那裡接受他們出於
信心布施的衣服，心裡會感到非常歡喜。世尊！」
「時」為經文常用起始語，標示事件發生的時間。
「諸比丘」
指眾多出家弟子。
「白曰」為向佛陳述、請示之意。
「世尊」為佛陀尊稱。此句以極刑比喻身心受苦，強調痛苦之極難忍，常用於說明地獄或惡報之苦。
「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於佛教經典中對佛陀的稱呼。
此句描述比丘從不同階層（剎利、婆羅門、居士、工匠）接受
信施衣服時，內心感到歡喜，強調布施功德與受施者的感恩之心。「世尊」為佛陀的尊稱，表示對佛的最高敬意，常見於佛經中弟子對佛陀的稱呼。
- 洞燃俱熾：‘洞’為穿孔，‘燃俱熾’指同時燃燒炙熱。
- 纏絡：纏繞、包裹。
- 甚苦：極其痛苦。
時，諸比丘白曰：「世尊！若有力 士以鐵銅鍱洞燃俱熾，纏絡其身，甚苦。世 尊！若從剎利、梵志、居士、工師受信施衣服， 甚樂。世尊！」
通紅，纏繞於身，即使因此受苦甚至死亡，也不會因此身壞命終而墮入惡道，生於地獄中。如果愚癡的人破戒不精進，生起惡法不善法，不是真正的梵行卻自稱
梵行，不是真正的沙門卻自稱沙門，接受剎利、梵志、居士、工匠的信施衣服，這愚癡人因此長夜造作不善不
義，承受惡法果報，身壞命終，墮入惡道，生於地獄中。是故你們應當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：『我出家學道，不虛不空，有果有報，有極大安樂
，生於諸善處，得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，令諸施主得大福祐、大果報、大光明。』應當這樣修學。」
人之道時，不會偏離真正的沙門正道。」。如果你想成就最究竟的清淨修行，寧可讓壯士用燒紅的鐵
銅片鑿洞並纏在身上，即使因此受苦甚至死亡，也不會因為這樣身亡而墮入惡道或地獄。如果一個愚癡的人破戒又不努力修行，生起種種惡法與不
善行，明明不是清淨梵行卻自稱是梵行，也不是沙門卻自稱沙門，還接受剎利、婆羅門、在家人和工匠的布施
衣服，這樣的愚癡人因為長時間造作不善與不義，將承受惡業的果報，死後墮入惡道，生在地獄裡。所以你們應該思惟自己的意義、他人的意義，以及兩者的
意義，並且這樣想：『我出家修行，並非徒然無益，確實有成果和報應，能得到極大的安樂，生於善道且長壽
，接受信眾布施的衣服、飲食、臥具、湯藥，也能讓施主們獲得很大的福報、果報和光明。』。應該這樣來學習。」
佛陀強調說法的目的，是為了讓弟子們修學沙門法而不偏離正
道，警惕修行者勿失本心與正道。本句強調修行無上梵行（最高清淨行）者，寧願忍受極大痛苦
，甚至死亡，也不會因此墮入惡道或地獄，顯示持戒清淨的重要性。此段說明愚癡之人若破戒、不精進，造作惡法，僅有外表沙門
、梵行之名，卻無實質修行，接受信施，最終因惡業墮入地獄。此段強調出家修行的真實利益，勉勵修行者自省與觀照，並思
惟出家非徒勞，能自利利他，並令施主得福報。此句意指應以此法作為修學的準則或方法，強調實踐的重要性。
- 自義：自身的意義、動機。
- 彼義：他人的意義、動機。
- 兩義：雙方的意義。
- 果報：善惡行為所感得的結果。
世尊告曰：「我為汝說，不令汝等 學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者，寧 令力士以鐵銅鍱洞燃俱熾，纏絡其身，彼 雖因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣 至惡處，生地獄中；若愚癡人犯戒不精進， 生惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙 門，從剎利、梵志、居士、工師受信施衣服，彼 愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞 命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀 自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：『我出家學， 不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善 處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯 藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光 明者。』當作是學。」
燒的鐵丸投入口中，鐵丸燒嘴唇，燒完嘴唇再燒舌頭，燒完舌頭再燒牙齦，燒完牙齦再燒咽喉，燒完咽喉再燒
心臟，燒完心臟再燒腸胃，燒完腸胃還會繼續往下流；又或者接受剎利、梵志、居士、工師等人的信施美食，
享用無量美味，這兩者哪一個才是真正的快樂呢？
著燒舌頭、牙齦、咽喉、心臟、腸胃，一路往下燒過去；又或者你接受剎利、婆羅門、在家人、工匠等人的供
養，享用各種美味佳餚，這兩種情況，哪一個才是真正的快樂？
此句為佛陀向比丘們提出問題，常見於經典中用以引導思考或討論佛法義理。
本句以極刑酷苦與世間美食對比，強調五欲之樂終歸苦惱，警示修行者莫貪著色身享受。
- 熱鐵鉗、鐵丸：佛典常用以譬喻地獄刑具，象徵極苦。
- 無量眾味：各種美味佳餚。
世尊復告諸比丘曰：「於 意云何？若有力士以熱鐵鉗鉗開其口， 便以鐵丸洞燃俱熾，著其口中，彼熱鐵丸燒 脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒齗，燒齗已燒 咽，燒咽已燒心，燒心已燒腸胃，燒腸胃 已下過，若從剎利、梵志、居士、工師受信施食 無量眾味，何者為樂？」
口中，那鐵丸燒嘴唇，燒完嘴唇再燒舌頭，燒完舌頭再燒牙齦，燒完牙齦再燒喉嚨，燒完喉嚨再燒心臟，燒完
心臟再燒腸胃，燒完腸胃後排出體外，極其痛苦。世尊！若從剎利、梵志、居士、工匠接受信施的食物，享用各種美味，非常快樂。世尊！」
燒舌頭、牙齦、喉嚨、心臟，最後燒到腸胃，等到鐵丸排出體外時，這人已經受盡極大的痛苦。世尊！如果從剎利、婆羅門、在家居士或工匠那裡，接受他們虔
誠布施的各種美味食物，內心感到非常歡喜。世尊！」
「白」為向佛陳述、稟告之意，常見於經典中比丘向佛請示或報告時的用語。
此段以極刑喻地獄眾生受苦，強調業報之苦無法逃避，痛苦層層遞進，直至極點。
「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。
此句描述比丘從不同階層（剎利、梵志、居士、工師）接受信
眾布施的食物，並感到極大歡喜，強調布施功德與僧團的和樂。「世尊」為佛陀的尊稱，表示對佛的最高敬意，常見於佛教經典中作為稱呼佛陀的用語。
- 鐵鉗、鐵丸：地獄刑具，象徵極端痛苦。
- 下過：指鐵丸經腸胃後排出體外。
時，諸比丘白曰：「世 尊！若有力士以熱鐵鉗鉗開其口，便以 鐵丸洞燃俱熾，著其口中，彼熱鐵丸燒脣， 燒脣已燒舌，燒舌已燒齗，燒齗已燒咽， 燒咽已燒心，燒心已燒腸胃，燒腸胃已 下過，甚苦。世尊！若從剎利、梵志、居士、工師 受信施食無量眾味，甚樂。世尊！」
的嘴，然後將炙熱的鐵丸放入口中，那鐵丸會燒嘴唇，燒完嘴唇再燒舌頭，燒完舌頭再燒牙齦，燒完牙齦再燒
咽喉，燒完咽喉再燒心臟，燒完心臟再燒腸胃，燒完腸胃後還會繼續往下焚燒。即使因此受苦或致命，也不會
因此身壞命終而墮入惡道，生於地獄中。若愚癡之人破戒不精進，生起惡不善法，非梵行而自稱梵
行，非沙門而自稱沙門，從剎利、梵志、居士、工師接受信施食物，享用無量美味，彼愚癡人因此長夜造作不
善不義，承受惡法果報，身壞命終，墮入惡道，生於地獄中。是故你們應當觀察自身、他人及雙方的義理，作如是思惟
：『我出家學道，非虛妄空無，必有果報，能得究竟安樂，生於善處且得長壽，受信眾所施衣被、飲食、床褥
、湯藥，令施主獲大福祐、大果報與大光明。』應該這樣修學。」
做出家人，卻偏離了出家修行的正道。」。如果你想修成最究竟的清淨梵行，那麼即使有人用燒紅的
鐵鉗強行撬開你的嘴，再把滾燙的鐵丸塞進去，讓它一路燒過嘴唇、舌頭、牙齦、咽喉、心臟、腸胃，甚至更
深處，即使因此極度痛苦甚至喪命，也不會因這樣的死亡而墮入惡道或地獄。如果愚癡的人破戒又不努力修行，造作種種惡業，明明不
是清淨梵行卻自稱梵行，不是沙門卻自稱沙門，還從剎利、婆羅門、在家人、工匠那裡接受信眾供養的各種美
食，這樣的愚癡人因為長久造作不善與不義，將來會受惡報，死後墮入惡道，生在地獄裡。所以你們應該思考自己的立場、他人的立場，以及雙方的道理，心裡要這樣想：『我出家修行，不是白
費力氣，也不是沒有意義，這條路有成果、有回報，能得到究竟的安樂，將來能生在善道、長壽，並且能接受
信眾供養的衣服、飲食、床鋪、藥物，也能讓布施的人獲得很大的福報、果報和光明。』。就要這樣來學習。」
世尊強調教誨弟子的目的，是為了讓修學沙門者不偏離正道，守持沙門本分與修行要義。
本段強調修行無上梵行（即清淨梵行、出世間最高道德修持）
時，寧受極大痛苦，亦不因身體毀壞而墮入惡道，顯示持戒清淨的重要性與堅定心志。此段說明愚癡之人破戒、不精進，偽稱梵行、沙門，貪受信施，最終因惡業受報，墮入地獄。
此段強調出家修行的真實利益，既自利亦利他，並說明受信施
是因修行有功德，能令施主得大福報。此句強調應以此法為學習與修行的準則，指導修行者依教奉行。
世尊告曰： 「我為汝說，不令汝等學沙門失沙門道。汝 欲成無上梵行者，寧令力士以熱鐵鉗 鉗開其口，便以鐵丸洞燃俱熾，著其口 中，彼熱鐵丸燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒 齗，燒齗已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒 腸胃，燒腸胃已下過，彼雖因此受苦或死， 然不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中； 若愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵 行稱梵行，非沙門稱沙門，從剎利、梵志、 居士、工師受信施食無量眾味，彼愚癡人 因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終， 趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、 觀彼義、觀兩義，當作是念：『我出家學，不 虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善處 而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥， 令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明 者。』當作是學。」
或從剎利、梵志、居士、工師那裡接受信施的床榻臥具，哪一個才是快樂的呢？
工匠那裡接受信心布施的床榻臥具，這兩者哪一個才是真正的快樂呢？
「於意云何」為佛陀常用語，意指『你們怎麼看？』，引導弟子思考法義。
此句以極端痛苦（燃燒鐵床）對比安樂（信施臥具），強調善
業與惡業果報的差異，啟發思考何為真正的快樂。
- 鐵銅床洞燃俱熾：形容床完全被火燒得通紅炙熱。
- 床㯓臥具：指床榻、臥具等休息用具。
世尊復告諸比丘曰：「於意云 何？若有力士以鐵銅床洞燃俱熾，強逼使 人坐臥其上，若從剎利、梵志、居士、工師受 其信施床㯓臥具，何者為樂？」
布施的床榻和臥具，內心會感到非常快樂。世尊啊！
「時」指特定時刻；「諸比丘」為僧團成員；「白」為向佛陳
述、請示；「世尊」為佛陀尊稱。此句以譬喻說明地獄之苦，燃燒的鐵銅床象徵極端痛苦的刑罰
，強逼坐臥表現無法逃避的苦受。「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。
此句描述比丘從不同階層的施主接受信施（如床榻臥具）時，
內心生起的歡喜，強調布施與受施雙方的善法增長。「世尊」為佛陀的尊稱，意指具足世間與出世間尊貴德行者，常用於弟子對佛的稱呼。
- 白：稟告、請示之意。
- 鐵銅床：地獄刑具，指以鐵或銅製成並燒得通紅的床。
時，諸比丘白曰： 「世尊！若有力士以鐵銅床洞燃俱熾，強逼 使人坐臥其上，甚苦。世尊！若從剎利、梵志、 居士、工師受其信施床㯓臥具，甚樂。世尊！」
熱，強迫人坐臥其上，即使因此受苦甚至死亡，也不會因此身壞命終而墮入惡道，生於地獄中；若愚癡的人破戒不精進，生起惡法，不是真正的梵行卻自稱梵行，不
是真正的沙門卻自稱沙門，從剎利、梵志、居士、工匠接受他們信施的床榻臥具，這愚癡人因此長夜造作不善
不義，承受惡法果報，身壞命終，墮入惡道，生於地獄中。因此你們應當觀察自己的義理，觀察他人的義理，並觀察
雙方的義理，應當這樣思考：『我出家修學，並非徒勞無功，而是有成果有果報，能得極大安樂，生於諸善道
並得長壽，接受信眾布施的衣被、飲食、床褥、湯藥，使施主們獲得大福祐、大果報與大光明。』應當這樣修學。」
燒得通紅，強迫人坐或躺在上面，即使因此受苦甚至喪命，也不會因為這樣死去而墮入惡道或地獄。如果有愚癡的人破戒又不努力修行，生起種種惡念惡行，不是真正的清淨修行人卻自稱是，不是真正的
出家人卻自稱是，還接受剎利、婆羅門、在家人、工匠等人信心布施的床榻臥具，這樣的愚癡人因此長久造作
不善與不義，將承受惡業的果報，死後墮入惡道，生在地獄裡。所以你們要觀察自己的道理，也要觀察別人的道理，還要比較雙方的道理，應該這樣想：『我出家學佛
，不是白費力氣，而是有成果、有果報，能得到極大的安樂，生在善道並且長壽，接受信眾布施的衣服、飲食
、床鋪、藥物，也讓施主們得到很大的福報、果報和光明。』。應該這樣來學習修行。」
佛陀強調教導弟子正確修行沙門道，避免偏離出家修行的本意。
本句強調修行梵行的重要性，即使遭受極大痛苦甚至死亡，也
不會因此墮入惡道，顯示持守梵行的功德與決心。此段強調破戒與不精進者，雖自稱修梵行、沙門，實則造作惡
業，最終必受惡報，墮入地獄。
佛教重視戒律與精進，違反者難逃惡趣。此段強調出家修學的意義與功德，勉勵修行者自省並思惟出家
非徒勞，能自利利他，並使施主獲福報。此句意指應以此法作為修學的準則或方法，強調實踐的重要性。
世 尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失沙 門道。汝欲成無上梵行者，寧令力士以鐵 銅床洞燃俱熾，強逼使人坐臥其上，彼雖 因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至 惡處，生地獄中；若愚癡人犯戒不精進，生 惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門， 從剎利、梵志、居士、工師受其信施床㯓臥具， 彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身 壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當 觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：『我出 家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸 善處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯 藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光 明者。』當作是學。」
舍，經泥修治、粉刷，窗戶堅固，爐火溫暖，這兩者，哪一種為樂？
布施的房子裡，房子修整粉刷好，窗戶牢固，爐火溫暖，這兩種情況，哪一個比較快樂？
此句為佛陀引導弟子思考、啟發討論的常用語，鼓勵比丘們自行思惟佛法義理。
本句以極端痛苦（被投入熾熱銅鍋）與安樂（溫暖堅固的信施
房舍）對比，啟發思考何為真正的快樂，強調善業與福報的殊勝。
世尊復告諸比丘曰：「於 意云何？若有力士以大鐵銅釜洞燃俱熾， 撮舉人已，倒著釜中，若從剎利、梵志、居士、 工師受信施房舍，泥治堊灑，窗戶牢密，爐火 熅暖，何者為樂？」
，經過以泥修補、石灰粉刷、灑掃清潔，窗戶堅固密閉，爐火溫暖，非常安樂。世尊！」
起來倒進鍋裡，那種痛苦實在難以忍受。世尊啊！如果從剎帝利、婆羅門、在家信眾或工匠那裡接受供養的
房舍，經過泥土修補、石灰粉刷、打掃乾淨，窗戶堅固密合，爐火溫暖，住起來非常舒適快樂。世尊！」
「白」為向上稟告、請示之意，常見於佛經中弟子對佛陀的敬語用法。
此句描述地獄刑罰的慘烈景象，強調因惡業所感的極大痛苦，警示眾生遠離惡行。
「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。
此句描述僧團接受四姓信眾所施捨的房舍，經過修繕與整理後
，居住環境安穩溫暖，身心安樂，體現信施與僧團生活的互動。「世尊」為佛陀的尊稱，表示對佛的最高敬意，常見於佛教經典中作為稱呼佛陀的用語。
- 鐵銅釜：以鐵或銅製成的大鍋，地獄刑具之一。
- 泥治堊灑：以泥修補、以石灰粉刷、灑掃清潔。
- 熅暖：使溫暖。
時，諸比丘白曰：「世尊！若有 力士以大鐵銅釜洞燃俱熾，撮舉人已，倒 著釜中，甚苦。世尊！若從剎利、梵志、居士、工師 受信施房舍，泥治堊灑，窗戶牢密，爐火熅暖， 甚樂。世尊！」
，把人抓起來倒放進鍋裡，雖因此受苦甚至死亡，也不會因這樣的身壞命終而墮入惡道，生於地獄。若愚癡之人，犯戒而不精進，滋生惡法不善法，非梵行卻稱梵行，非
沙門卻稱沙門，從剎帝利、婆羅門、居士、工匠那裡接受信施的房舍，泥土修補、粉刷灑掃，窗戶堅固密閉，
爐火溫暖，這愚癡之人因此長夜行於不善不義，承受惡法果報，身壞命終，墮入惡道，生於地獄。所以你們應當觀自義、觀彼義、觀兩義，應作如是思惟：
『我出家學道，非虛非空，有果有報，有極安樂，能生於諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥
，令諸施主得大福祐、大果報、大光明。』應該這樣修學。
此受苦甚至死亡，也不會因這樣的死亡而墮入惡道或地獄。如果有愚癡的人，破戒又不努力修行，讓惡法和不善法增
長，不是真正的清淨行卻自稱清淨行者，不是真沙門卻自稱沙門，還接受剎利、婆羅門、在家人、工匠等人布
施的房舍，並享受修繕、粉刷、窗戶堅固、爐火溫暖等舒適，這樣的愚癡人因此長久沉溺於不善與不義，最終
承受惡業果報，死後墮入惡道，生於地獄。因此，你們應該思考自己的意義、他人的意義，以及兩者
的意義，並且這樣想：『我出家修行，並非徒勞無功，而是確實有成果和報應，能獲得極大的安樂，生於善道
且得長壽，接受信眾布施的衣服、飲食、臥具、湯藥，也讓施主們獲得很大的福德、果報與光明。』。要這樣來學習佛法。
佛陀強調教導弟子們，目的在於令其正確修學沙門法，不致偏離沙門本分與正道。
本句強調修行無上梵行（清淨梵行）的決心與堅持，即使遭受
極大痛苦甚至死亡，也不會因此墮入惡道，顯示持戒清淨的重要性。此段揭示假沙門、假梵行者，受信施卻不修善法，最終因惡業
墮入地獄，警示修行者應持戒精進，勿貪圖安逸享受。此段強調出家修學的真實利益，並勉勵僧眾思惟自身與他人及
雙方的義理，認知出家非虛無，具足善果，並能利益施主。此句為勸勉語，意指應以此為學習與修行的準則。
世尊告曰：「我為汝說，不令汝等 學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者，寧 令力士以大鐵銅釜洞燃俱熾，撮舉人已， 倒著釜中，彼雖因此受苦或死，然不以 是身壞命終，趣至惡處，生地獄中；若愚癡人 犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱梵行， 非沙門稱沙門，從剎利、梵志、居士、工師受 信施房舍，泥治堊灑，窗戶牢密，爐火熅暖，彼 愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞 命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀 自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：『我出家 學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善 處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯 藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光 明者。』當作是學。」
縛；另有六十位比丘捨棄出家戒律，回到家中過在家生活。為什麼會這樣呢？佛陀所教導的法義非常深奧難懂，要修學這條道路也同樣非常深奧且困難。
「漏盡」指煩惱斷盡，證得阿羅漢果；「結解」意為心中束縛
解開，得解脫。
「捨戒還家」指比丘還俗，放棄僧團生活，回歸在家。「所以者何」為佛經常用語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋理由。
此句強調佛陀所教導的法義極為深奧難解，修行佛道亦非易事
，需具備高度智慧與毅力方能契入。
- 結解：結指煩惱束縛，解為解脫。
- 捨戒：放棄出家戒律。
- 還家：還俗，回歸在家生活。
- 所以者何：古漢語疑問句，常見於佛典，表明將要說明原因。
- 教誡：佛陀的教導與訓誡。
- 學道：指修學佛法、實踐解脫之道。
說此法時，六十比丘漏盡 結解，六十比丘捨戒還家。所以者何？世尊 教誡甚深、甚難，學道亦復甚深、甚難。
「佛說如是」為經末語，表示本經內容已由佛陀親自宣說，屬
於結語用語，強調經文的權威性與正統性。本句描述比丘們聽聞佛陀教誨後，心生歡喜並依教奉行，展現出佛弟子對佛法的信受與實踐。
佛說 如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「竟」為「完畢」之意，表示本卷經文結束。
此為佛經常見卷末用語，標示一卷的終結。
- 木積喻經：佛教譬喻經典之一。
木積喻經第五竟