中阿含經
中阿含經卷第二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（六）七法品善人往經第六
此句為佛教經典開頭的固定格式，表明經文內容是由聽聞者（
多指阿難）親自聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文內容為親聞佛說，具權威性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
眾生說法。
『一時』為經典常用起首語，標示事件發生的特定時刻，並非具體年月日。
『遊』指佛陀隨緣教化
、巡行各地，『住』則表暫時安住於該處。本句為佛陀開示的起始，預告將說明七種善人所能到達的境界
，以及究竟的無餘涅槃，顯示修行的層次與最終解脫目標。此句為佛陀或尊者開示前的莊重呼籲，提醒大眾專心聆聽接下
來的重要法義，強調法語的殊勝與不可輕忽。此句勸勉聽法者應善加思惟、體會所說法義，強調聞法後需內
省、深思，才能真正理解佛法要旨。本句描述比丘們在佛陀或師長開示時，恭敬受教、專注聽聞，
是修學佛法的基本態度，體現出僧團對正法的尊重與學習精神。
- 一時：佛經常用起首語，表明說法的時機。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀弘法重鎮。
- 勝林給孤獨園：給孤獨長者所建，供佛及僧團居住說法的重要道場。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世人尊敬者。
- 比丘：出家修行的男性僧侶。
- 七善人：指具足七種善行或資格之人，具體義項需依後文釋義。
- 無餘涅槃：指煩惱與蘊身皆滅盡的究竟解脫狀態。
- 諦聽：佛教經典中常見的開示語，意為『仔細聽、認真聽』，強調聽 法時應具備的恭敬與專注態度。
- 善思念：指善於思惟、反覆觀察佛法義理。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨 園。爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說七善 人所往至處及無餘涅槃。諦聽，諦聽！善思念 之。」時，諸比丘受教而聽。
所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。這樣的修行者，被無上息跡智慧所見，然而尚未證得。比丘！如此修行，將往何處？就像燒麩，一點燃便熄滅。比丘，應知！同樣地，當微細的慢心尚未完全斷除，五下分結已經斷除
，證得中般涅槃，這就是最上善人所能到達的境界，世間諦確實如此。
的執著要斷除，已斷的要能放下，遇到快樂不會染著，與人事物相會也不會執著。像這樣的修行人，被無上的息跡智慧所照見，但還沒有親證這種境界。諸位比丘！這樣修行下去，最後會到哪裡？就像點燃麩皮，一燒就馬上熄滅了。你們要知道啊，比丘們！同樣地，當人還有一點傲慢未完全斷除，但已斷除五下分
結，證得中般涅槃，這就是最優秀善人所能到達的境界，世間的真理確實如此存在。
本句為佛陀開啟提問，將要解釋「七」的內容，屬於經文中常
見的提問式引導，預示下文將逐一說明七種法義或修行要點。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為
比丘，強調僧團修行者的身份與責任。本句闡明修行者應以無我、無我所為觀，對於現有的執著要斷除，已斷的要能徹底放下，對於樂受不生
貪染，對於合會（聚合、相遇）亦不生執著，體現出離與自在的修行態度。本句說明修行者雖已被最高的息跡智慧所觀照、攝受，但尚未
親自證悟此智慧的境界，強調修行過程中見與證的區別。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時，強調聽法對象為比丘僧團。
本句探問依此修行方式，最終將導向何種境界或結果，強調修行目的與歸趣的思考。
本句以燒麩為喻，說明某種現象或法的生滅迅速，剛剛生起便
立刻消失，強調無常與迅速變化的特性。此句為佛陀對比丘的直接教誡，強調接下來所說內容的重要性
，提醒聽法者應專心領受、銘記於心。本句說明修行者雖然還有微細的慢心未盡，但已斷除五下分結，得以證入中般涅槃，這是最上善人所能
到達的境界，並肯定世間諦的真實性。
強調修證次第與聖者所證境界的真實不虛。
- 佛：指釋迦牟尼佛，經中說法者。
- 無我：無有實在自性之我。
- 無我所：無有實在屬於我的法。
- 斷：斷除煩惱執著。
- 捨：放下、遠離。
- 樂不染：對樂受不生貪著。
- 合會不著：對聚合、相遇不生執著。
- 行者：指修行佛法的人。
- 無上息迹慧：最高無上的息跡（止息一切煩惱、行跡）之智慧，屬於究竟智慧。
- 證：親自體證、證悟佛法真理。
- 行：指修行、實踐佛法的行為。
- 何所：意指最終歸向、目的地。
- 麩：指麩皮，為穀物加工後的外殼，易燃且燃燒極快，常用於比喻事物短暫。
- 少慢：指微細的慢心，尚未完全斷除。
- 五下分結：指欲界的五種煩惱結使，包括身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。
- 中般涅槃：指非究竟涅槃，屬於中間階段的解脫境界。
- 第一善人：指修行證果最上者，聖者。
- 世間諦：指世間的真實法則或真理。
佛言：「云何為七？比丘！ 行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我， 亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染， 合會不著。如是行者，無上息迹慧之所見， 然未得證。比丘！行如是，往至何所？譬如燒 麩，纔燃便滅。當知，比丘！亦復如是，少慢未 盡，五下分結已斷，得中般涅槃，是謂第一 善人所往至處，世間諦如有。
，亦無我所有。對於已存在的執著應即斷除，已斷則能捨離；有快樂而不染著，於聚合之事亦不執著。如是修行的人，被無上息迹慧所觀照，然而尚未證得。比丘！如此修行，將至何處？就像熾熱的鐵塊，用錘子敲擊時，火花飛向空中，升起後立刻熄滅。比丘，應當知道！也是如此，少許傲慢尚未斷盡，五下分結已斷，於中有階
段證得涅槃，這就是第二善人所到達之處，世間諦確實有。
屬於『我』的東西；未來也同樣沒有『我』與『我所有』。對於已經生起的執著要馬上斷除，斷除了就能放下
；即使有快樂也不會被染著，遇到聚合的事也不會執著。這樣修行的人，雖然被無上的息迹智慧所觀照，但還沒有真正證得。出家修行人啊！這樣修行下去，最後會到哪裡？就像把燒得通紅的鐵塊用錘子敲打，火花飛上天空，很快就消失了。比丘們，你們要明白！同樣地，還有一點傲慢沒有完全斷除，但五下分結已經斷
盡，在中有階段能證得涅槃，這就是第二類善人所能到達的境界，世間的真理確實存在。
本句為佛陀轉折語，用以引出下段教法，呼喚比丘注意聽受，準備接受進一步的開示。
本句闡明修行者應觀照『我』與『我所』皆不可得，無論現在
或未來皆如是。
對於現前的執著應即時斷除，已斷則能安然捨離，不再生起貪著。
即使遇到快樂或合會之境，
也能保持清淨不染、不生執著，展現出離煩惱的修行功夫。本句說明依此修行的人，雖已被最殊勝的息迹智慧所觀察、照
見，但尚未親證究竟的境界，強調修行過程中見與證的區別。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。此句為詢問修行者依此方法實踐後，最終將達到什麼境地或成果，強調修行目的與歸趣。
本句以熾熱鐵塊被敲擊時火花飛散、迅速熄滅為喻，說明事物
生滅迅速、無常不住，強調現象界的短暫與變化，提醒修行者觀察諸法無常，勿執著於暫時的現象。此句為佛陀對比丘的直接教誡，強調接下來所說內容的重要性
，提醒聽者應生正念、專心領受法義。本句說明第二善人已斷除五下分結，僅餘微細傲慢未盡，能於
中有階段證得涅槃，顯示修行次第與證果過程，並肯定世間諦的存在。
- 我：指自我、主體意識，佛教中為虛妄執著。
- 我所：指屬於『我』的事物或所有物，亦為虛妄分別。
- 樂：指世間或修行中所感之快樂。
- 合會：眾緣聚合之事，指人事物的聚集。
- 息迹慧：指息止一切行跡、分別的最高智慧，為本經特有術語，非一般般若或止觀義。
- 鐵洞燃：指整塊鐵被燒得通紅發熱。
- 椎：指錘子，佛典常用以比喻敲擊或觸發某種現象。
- 迸火：指因敲擊而飛濺的火花。
「復次，比丘！行當 如是：我者無我，亦無我所，當來無我，亦無 我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不 著。行如是者，無上息迹慧之所見，然未得 證。比丘！行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃 俱熾，以椎打之，迸火飛空，上已即滅。當 知，比丘！亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷， 得中般涅槃，是謂第二善人所往至處，世間 諦如有。
已有便斷，已斷得捨；有樂不染，合會不著。行如是者，是無上息跡慧所能觀照的境界，但尚未親證。比丘！如此修行，最終將至何處？譬如鐵洞熾熱燃燒，以錘敲擊，火星飛濺上空，從上落下，未至地面即熄滅。應知，比丘！同理，僅餘微細傲慢尚未斷盡，五下分結已斷，於中有階
段證得涅槃，這是第三種善人所到之處，世間諦確實如此。
有的執著要斷除，斷除後能放下；即使有快樂也不染著，遇到合會也不執著。這樣修行的人，是無上息跡智慧所能觀照到的，但還沒有真正證得這種境界。出家修行人啊！這樣修行下去，最後會到哪裡呢？就像一個燒得通紅的鐵洞，用錘子敲打時，火花飛上天空
，從高處落下，還沒到地面就消失了。你們要知道啊，比丘們！同樣地，還有一點點傲慢尚未完全斷除，五下分結已經斷盡，在中有階段（色界天）證得涅槃，這就是
第三類善人所能到達的境界，這在世間真理中確實如此。
本句為佛陀轉折語，用以引出下段教法，呼喚比丘注意聽受接
下來的開示，顯示教法的次第與重點轉換。本句闡明修行者應觀照『我』與『我所』皆空，無論現在或未來皆不執著自我及所屬。
對於現有的執著
應斷除，斷後能徹底放下。
即使遇到快樂或聚會，也不生染著與執取，體現出離與自在的修行精神。本句說明依此修行方式的人，已達到無上息跡慧（究竟止息煩
惱、遠離諸行之智慧）所能觀察、領會的境界，但尚未親證此智慧的實相，仍在修行過程中。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，表示即將開示重要法義，提醒聽者專注聆聽。
此句探問依照上述修行方法，最終將導向何種境界或結果，強
調修行的目的與歸趣，提示修行者思考所行之道的究竟目標。本句以熾熱鐵洞被敲擊、火花飛散而迅速熄滅為喻，說明某種
現象或法的生滅迅速、無常，強調因緣聚散、剎那變化的道理，契合原始佛教對現象無常的觀察。此句為佛陀對比丘們的直接教誡，強調接下來所說內容的重要
性，提醒修行者應專心聽受、領會法義。本句說明第三種善人已斷除五下分結，僅餘微細慢，於中有階
段證得涅槃，顯示修行次第與證果過程，並以世間諦作為真實依據。
- 不染：不被樂境所污染心性。
- 不著：不執著、不依戀。
- 鐵洞：指熾熱如洞的鐵塊，形容極熱之鐵。
「復次，比丘！行當如是：我者無我，亦 無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已 斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無 上息迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是， 往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以椎打之， 迸火飛空，從上來還，未至地滅。當知，比丘！ 亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得中 般涅槃，是謂第三善人所往至處，世間諦如 有。
已有便斷，已斷得捨；有樂不染，合會不著。如是修行者，以智慧觀見無上息迹，然尚未親證。比丘！如此修行，最終將到哪裡？譬如整個鐵洞同時熾熱，以錘擊打，火星飛空，墮地即滅。當知，比丘！同樣地，還有少分傲慢未盡，五下分結已斷，得生於般涅
槃天，這就是第四善人所能到達之處，世間諦確實如此。
有的執著要斷除，已斷的要能放下；即使有快樂也不染著，遇到合會也不執著。這樣修行的人，雖然用智慧看見了最究竟的寂靜境界，但還沒有真正證得。出家修行人啊！這樣修行下去，最後會到達什麼境地？就像整個鐵洞都燒得通紅，用錘子敲打時，火花飛上空中，落到地上就熄滅了。你們要知道啊，比丘們！同樣地，還有一點傲慢沒有完全斷除，但五下分結已經斷
除，能夠生於般涅槃，這就是第四類善人所能到達的境界，世間的真理確實如此。
本句為佛陀轉折語，用以引出下段教法，呼喚比丘注意聽受，顯示教法次第與重點轉換。
本句闡明修行者應觀照『我』與『我所』皆空，無論現在或未
來皆不執著於自我及所擁有之物。
對於已生起的執著應即斷除，已斷則能安然捨離。
即使遇到快樂或聚會，也
不生染著與執取，體現出離與自在的修行態度。本句說明修行者依此法行，能以智慧觀照到最究竟的寂靜（涅槃）境界，但僅止於見解層次，尚未親身
體證。
強調見與證的區別，指出修行需由見入行，最終達到實證。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為
比丘，強調僧團修行者的身分與責任。本句探問依此法修行，最終將導向何種結果或證得何種境界，
強調修行的目的與歸趣，提示修行者應明瞭所行之道的終極目標。本句以熾熱鐵洞被錘擊產生火花，火花飛起後落地即滅為喻，
說明因緣和合而生、條件消失則滅的道理，強調現象的無常與緣起性。此句為佛陀對弟子比丘的直接教誡，強調接下來所說內容的重
要性，提醒比丘們應當專心聽受、領會法義。本句說明第四種善人已斷除五下分結，僅餘微細慢心未盡，能
生於般涅槃，證得更高聖果。
此處強調修行次第與煩惱斷除的層次，並以世間諦作為真實印證。
- 無上息迹：指最究竟的止息、寂靜境界，常指涅槃。
- 慧：智慧，能觀察真理之心。
- 見：見解、觀照，非親證。
- 俱熾：同時猛烈燃燒，形容極度炙熱的狀態。
- 般涅槃：此處指般涅槃天，為色界四禪天之一，斷五下分結者得生於此。
- 第四善人：指修行證果次第中的第四類聖者。
「復次，比丘！行當如是：我者無我，亦無我 所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得 捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息 迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是，往至 何所？譬若如鐵洞然俱熾，以椎打之，迸火 飛空，墮地而滅。當知，比丘！亦復如是，少慢 未盡，五下分結已斷，得生般涅槃，是謂第 四善人所往至處，世間諦如有。
，已斷則能捨離，雖有樂受亦不染著，諸緣和合亦不執著。行如是者，為無上息迹慧所觀照，然尚未得證。比丘！如此修行，將至何處？譬如熾熱的鐵洞，用椎敲打時，火花飛上空中，落在少量薪草上，像煙像火，燃燒後立刻熄滅。應當知道，比丘！同樣如此，尚有微細慢心未盡，五下分結已斷，得行般涅
槃，這就是第五善人所到達之處，確實有這樣的世間諦。
我的東西，將來也不會有『我』或『我所』。對於已經生起的執著要馬上斷除，斷除了就能放下，內心有快樂
也不會染著，遇到各種因緣聚合也不會執著。這樣修行的人，是被無上的息迹智慧所觀照到，但還沒有真正證得這種境界。諸位比丘！這樣修行下去，最後會到哪裡？就像一個熾熱的鐵爐被敲打時，火花飛上天空，落在一點
點乾草上，雖然冒煙燃燒，但很快就熄滅了。你們要知道啊，比丘們！同樣地，還有一點傲慢心未完全斷除，但五下分結已經斷
盡，能證得行般涅槃，這就是第五類善人所能到達的境界，確實有這樣的世間真理存在。
本句為佛陀轉述教法時的起首語，表示將進一步闡述或補充前
文內容，並直接呼喚出家弟子（比丘）作為聽法對象，強調教法的次第與重點轉換。本句闡明修行者應觀照『我』與『我所』皆不可得，無論現在
或未來皆如是。
對於現前的執著應即時斷除，已斷則能安住於捨離，雖有樂受亦不染著，於諸緣聚合時亦不生
執著，體現無我、無執的修行要義。本句說明依此法修行者，雖已被最殊勝的息迹智慧所觀察、認
知，但尚未親證該智慧的境界，強調知見與實證之間的差異。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或引起注
意，顯示教法針對僧團成員而說。本句探問依此修行方式，最終將達到什麼境地或目標，強調修
行的方向與結果，提示修行者應明瞭所行之道的歸趣。本句以熾熱鐵洞火花落於少量薪草，燃而速滅為喻，說明因緣
條件不足時，即使有強烈外緣（火花），也難以持續生起作用，強調因緣和合的重要性。此句為佛陀對比丘的直接教誡，強調接下來所說內容的重要性
，提醒聽法者應生正念、專心聽受。本句說明修行者雖然尚有微細的慢心未盡，但已斷除五下分結
，能證得行般涅槃，這是第五種善人所能達到的境界，並肯定世間諦的真實存在。
- 無上：最殊勝、無可超越之義。
- 薪草：指用作燃料的乾草，象徵助緣。
- 行般涅槃：指依修行而證得的涅槃，尚未究竟圓滿。
- 第五善人：依本經脈絡，指修行至此階段的第五類善人。
「復次，比丘！ 行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我， 亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染， 合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見， 然未得證。比丘！行如是，往至何所？譬若如 鐵洞燃俱熾，以椎打之，迸火飛空，墮少薪 草上，若烟若燃，燃已便滅。當知，比丘！亦復如 是，少慢未盡，五下分結已斷，得行般涅槃， 是謂第五善人所往至處，世間諦如有。
已有便斷，已斷得捨；有樂不染，對合會不著。行如此者，為無上息迹智慧所見，但尚未親證。比丘！如此修行，將至何處？譬如鐵洞同時熾燃，以椎敲打，火花飛空，墮於大量薪草之上，或如煙、或如火，燃盡則滅。應知，比丘！亦復如是，少許慢心未盡，五下分結已斷，得無行般涅槃
，是為第六善人所至之處，世間諦確實如此。
經有的執著要斷除，已斷除的要能捨離；即使有快樂也不被染著，遇到聚會也不執著。這樣修行的人，是被無上息迹智慧所觀照到，但他自己還沒有親自證得。諸位比丘！這樣修行下去，最後會到哪裡？就像一個鐵洞同時在燃燒，用錘子敲打時，火花飛上天空
，落在許多柴草上，有的冒煙、有的燃燒，等到全部燒盡就會熄滅。你們要知道啊，比丘們！同樣地，雖然還有一點點傲慢心未完全斷除，但五下分結
已經斷盡，證得無行般涅槃，這就是第六種善人所能到達的境界，世間的真理確實如此。
本句為佛陀轉換話題或進一步開示時的常用語，表示將繼續說
明新的法義內容，並直接呼喚在場的比丘作為聽法對象。本句闡明修行者應觀照『我』與『我所』皆無實體，無論現在
或未來皆如是。
對於已生的執著應斷除，已斷的應進一步捨離，對於樂受不生染著，對於合會（聚集、因緣和
合）亦不執著，體現無我與離執的修行要義。本句說明，依此法修行的人，雖已被最殊勝的息迹智慧所觀察
、認知，但尚未親自證入該智慧的境界，強調知見與證悟的區別。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時，顯示教法的對象為比丘僧團。
本句探問依此修行方式，最終將導向何種境界或結果，強調修行目的與歸趣的思考。
本句以鐵洞熾燃、火花飛散燃盡為喻，說明因緣聚合時現起種
種現象，待因緣消散則一切歸於寂滅，強調無常與緣起的道理。此句為佛陀對比丘的直接教誡，強調接下來所說內容的重要性
，提醒修行者應當專心聽受、領會法義。本句說明修行人雖僅餘微細慢心未盡，但已斷除五下分結，證得無行般涅槃，這是第六類善人所能證入
的境界，符合世間諦的真實情況。
強調修證次第與煩惱斷除的層次。
- 無行般涅槃：指不再造作諸行，證入涅槃的境界。
- 第六善人：依本經次第，指已斷五下分結、證無行般涅槃者。
「復 次，比丘！行當如是：我者無我，亦無我所，當 來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有 樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧 之所見，然未得證。比丘！行如是，往至何所？ 譬若如鐵洞燃俱熾，以椎打之，迸火飛空， 墮多薪草上，若烟若燃，燃盡已滅。當知，比丘！ 亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得無 行般涅槃，是謂第六善人所往至處，世間諦 如有。
，亦無我所。已生煩惱即斷，已斷則能捨離，有樂而不染，對合會亦不執著。如是修行者，無上息迹之境為智慧所見，然尚未親證。比丘！如是而行，將至何處？譬如鐵洞中火焰熾盛，以椎敲打，火星飛空，墜落於大量
薪草之上，或如煙、或如火，一經燃起，便燒及村邑、城郭、山林與曠野。燒過村莊、城郭、山林、曠野之後，或至道路、或至水邊、或至平地便熄滅。應知，比丘！也是如此，僅餘少分慢心未盡，五下分結已斷，得生於上
流阿迦膩吒天，於彼般涅槃，這就是第七善人所到之處，世間諦確實如此。
沒有屬於我的東西；將來也一樣沒有我，也沒有我所。已經生起的煩惱要馬上斷除，已經斷除的就能徹底放下
；即使有快樂也不會被染著，遇到聚會也不會執著。依這樣修行的人，雖以智慧觀見無上的寂靜境界，但還沒有真正證得。出家修行人啊！這樣走下去，會到哪裡去呢？就像在鐵洞裡火勢旺盛，用錘子敲打時，火花飛散到許多
柴草上，不論是冒煙還是著火，一旦點燃，就會延燒到村莊、城鎮、山林和曠野。火燒過村莊、城市、山林和曠野後，有時到了道路、水邊或平地就會熄滅。你們要知道啊，比丘們！同樣地，還有一點點慢心未完全斷除，但五下分結已經斷盡，能往生到上界的阿迦膩吒天並於彼般涅槃
，這就是第七類善人所能到達的境界，這在世間真實存在。
本句為佛陀轉折語，用以引出下段教法，呼喚比丘注意聽受，預示接續開示內容。
本句強調修行者應觀照『我』與『我所』皆不可得，無論現在
或未來皆如是。
對於已生煩惱應即時斷除，已斷則能安然捨離，不再執著。
即使有樂受亦不染著，對於人事聚
合亦能自在不執，展現無我與離執的修行精神。本句說明依此修行法門者，能以智慧觀照到最究竟的寂靜境界（無上息迹），但僅止於見解層次，尚未
親證此境。
強調見與證的區別，修行需由見入行，最終實證佛法所指的究竟安穩。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，表現出教誡、開示的語氣
，強調僧團成員應專注聽受佛法。此句探問依照這樣的修行或行動，最終將導向何種結果或目的
地，強調修行方向與目標的重要性。本句以猛烈火勢蔓延為喻，說明煩惱或惡業一旦因緣具足，便
能迅速擴散，波及廣大，警示修行者應防微杜漸，勿使惡因蔓延成災。本句以火勢蔓延與熄滅的現象，譬喻世間諸法因緣生滅，強調
外在條件變化會導致現象的止息，呼應因緣法則與無常觀。此句為佛陀對比丘的直接教誡，強調接下來所說內容的重要性
，提醒修行者應當專心聽受、領會法義。本句說明修行人若僅餘微細慢心，已斷除五下分結，則能生於色界最上層的阿迦膩吒天，並於彼證得般
涅槃，這是第七種善人所能達到的境界，屬於世間諦的真實描述。
- 村邑、城郭、山林、曠野：分別指人居聚落與自然環境，喻影響範圍之廣。
- 村邑：指村落、聚落。
- 城郭：指有城牆的城市。
- 山林、曠野：自然環境，象徵諸境界。
- 道：道路，亦可象徵通達之處。
- 水：水邊，常為火勢止息之因緣。
- 平地：平坦之地，亦為火勢難以蔓延之處。
- 阿迦膩吒天：色界第四禪天的最上層，意為『最上的天』，為色界眾生修行的最高處。
「復次，比丘！行當如是：我者無我，亦無 我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得 捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息 迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是，往至 何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以椎打之，迸火 飛空，墮多薪草上，若烟若燃，燃已便燒村邑、 城郭、山林、曠野。燒村邑、城郭、山林、曠野已，或 至道、至水、至平地滅。當知，比丘！亦復如是， 少慢未盡，五下分結已斷，得上流阿迦膩 吒般涅槃，是謂第七善人所往至處，世間諦 如有。
，亦無我所。既已斷除，便能捨離，於樂不染著，於合會不執著。能如是修行者，為無上息迹智慧所觀照，並已親證佛法真理。我所說的那一位，
比丘！不至東方，不至西方、南方、北方、四維、上、下，便於現法中息迹滅度。
執著一旦斷除，就能捨離，不會被快樂所染著，也不會對聚合執著不放。能這樣修行的人，是被無上的息迹智慧所觀察到，並且已經證得了。我所指的那個人啊，比丘們！既不到東方，也不到西方、南方、北方、四個斜角、上方
或下方，而是在現世法中止息行跡、證得寂滅。
本句為提問，旨在請示或闡明「無餘涅槃」的定義與內涵，為
經文後續解釋鋪墊。
無餘涅槃指煩惱與五蘊身心皆滅盡的究竟解脫狀態。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為
比丘，強調僧團修行者的身分與責任。本句闡明修行應觀『我』與『我所』皆本無自性，過去、未來亦然。
若能斷除對『我』與『我所』的執
著，即能捨離煩惱，於樂境不生染著，於眾緣和合亦不生執取，體現無我、無著的修行境界。本句說明，能夠如法修行的人，正是無上息迹智慧所認可與觀
照的對象，並且已經親證佛法的真理。
強調修行與證悟需具備究竟智慧的觀照與印可。此句為佛陀對比丘們明確指示所談論的對象，強調教法傳達的
明確性與對象的釐清，屬於經文中常見的呼語與指稱結構。此句強調修行者不追逐任何方位或外在境界，而是在當下現實
法中止息一切造作與分別，證入寂滅解脫。
重點在於超越空間執著，於現法中體證涅槃。
- 得證：指親自證悟佛法真理，非僅理論理解。
- 現法：指現世、當下的法，不待來世或他方。
- 息迹滅度：止息一切行跡，證得寂滅（涅槃）之義。
「云何無餘涅槃？比丘！行當如是：我者 無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有 便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如 是者，無上息迹慧之所見，而已得證。我說彼， 比丘！不至東方，不至西方、南方、北方、四維、 上、下，便於現法中息迹滅度。
本句總結前文，說明七位善人所證得的境界及無餘涅槃，皆因
特定因緣而開示，強調修行成果與涅槃的關聯性。
「我向所說七 善人所往至處及無餘涅槃者，因此故說。」
本句為經文結語，表示佛陀已圓滿宣說本經內容，結束本段教
法。
此語型常見於佛經末尾，具有莊嚴、收束之意。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教導實踐於行動，體現聞法後的信受與踐行，是佛教修行中聞思修三學的實踐展現。
佛 說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示本經第六卷已圓滿結束，無特定佛理內容。
- 善人往經：經典名稱，具體內容未明，應依本經語境理解。
- 竟：古文用語，表示結束、完畢。
善人往經第六竟
（七）中阿含七法品世間福經第七
本句為佛教經典開頭的固定格式，表明經文內容是由佛弟子親
自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
我聞如是：
本句交代說法時地，顯示佛陀隨緣教化，於拘舍彌城的瞿沙羅園弘法，為後文法義鋪陳背景。
- 拘舍彌：古印度城市名，為佛陀遊化地之一。
- 瞿沙羅園：拘舍彌城內著名園林，為佛陀及弟子聚會說法之處。
一時，佛遊拘舍彌，在瞿沙羅園。
前往佛陀處，到了之後頂禮，退坐一旁，說道：「世尊！能夠成就世間福報嗎？」
，到了後頂禮佛足，然後坐在一旁，恭敬地說：「世尊！」。可以獲得世間的福報嗎？」
本句描述尊者摩訶周那於傍晚靜坐結束後，依禮儀前往佛陀處
，頂禮並恭敬請法，展現弟子對佛的尊重與求法的誠心，體現僧團中師徒間的正確威儀與修學態度。此句詢問是否能藉由某種作為或修行，獲得世間層面的福德果
報，重點在於『施設』即設立、成辦，『世間福』指現世或人天善果的福報。
- 尊者：對具足戒德、德行高尚比丘的尊稱。
- 摩訶周那：佛弟子之一，為重要聲聞弟子。
- 晡時：傍晚時分，約現代下午三至五時。
- 宴坐：安靜禪坐，修習定慧。
- 佛所：佛陀所在之處。
- 作禮：頂禮佛足，表敬意。
- 却坐一面：禮畢退坐於側，表恭敬。
- 施設：設立、成辦、成就之意，常用於佛典中表示建立或完成某種法義或功德。
- 世間福：指現世或人天善道的福德果報，與出世間解脫功德相對。
爾時，尊者摩訶周那則於晡時從宴坐起， 往詣佛所，到已作禮，却坐一面，白曰：「世尊！ 可得施設世間福耶？」
本句為佛陀對弟子的請問作出允許的回應，表現出佛陀的慈悲
與隨順，允許弟子進一步提問或行事，顯示教法的開放與接納。本句為稱呼「周那」，即佛弟子之一，常見於佛陀開示時直接
呼喚弟子名以引起注意，準備說法。本句說明修習七種世間福德，能帶來世間層面的大利益，包括
福祐、果報、名譽與功德，強調善行於現世的正面回饋。此句為提問，承上文所述七法，請求進一步說明其內容，屬於
經典中常見的問答結構，用以引出下文詳細解釋。此句為佛陀直接稱呼弟子「周那」，引起其注意，準備開示或
指示，體現師徒間的尊重與莊重。本句描述在家信眾（男、女居士）以信心供養僧團，建造房舍
與堂閣，表現出護持僧寶、積聚福德的重要修行行為。此句為佛陀直接呼喚弟子「周那」，表示接下來將有重要教誨
或指示，屬於經文中常見的稱名起語，強調師徒間的直接對話與教法傳遞。本句總結前文，說明此為世間最殊勝的福德，能帶來庇佑、善
果、名譽與功德，強調修福的重要性與現世可得的利益，屬於世間法層次的善果。
- 周那：佛陀弟子，常見於經典中，為佛陀教誨對象之一。
- 福祐：福德與庇佑，意指因善行而得的保護與利益。
- 果報：行善或作惡後所感得的報應，強調因果律。
- 名譽：因善行而獲得的良好聲望。
- 功德：積極修善所成就的德行與福報。
- 信族姓男、族姓女：指有信仰的在家男、女居士，強調其家族背景與信仰身份。
- 比丘眾：指出家僧團。
- 房舍、堂閣：僧團居住與修行的建築設施。
- 世間之福：指在世間所能獲得的福德與善果。
世尊告曰：「可得。周 那！有七世間福，得大福祐，得大果報，得大 名譽，得大功德。云何為七？周那！有信族姓 男、族姓女，施比丘眾房舍、堂閣。周那！是謂 第一世間之福，得大福祐，得大果報，得大名 譽，得大功德。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，呼喚弟子周那注
意聽受，常見於經文中段或分段時。本句描述信仰佛法的在家男女居士於自家房舍中，供養僧團或
有需要者以床座、氍𭯫、毾𣰆、氈褥、臥具等生活所需，體現布施功德與護持三寶的精神。此句為佛陀直接呼喚弟子「周那」，表示接下來將有重要教誨
或指示，屬於經文中常見的稱名起語，強調師徒間的直接對話與教法傳遞。本句總結第二種世間福德的殊勝果報，強調修行或善行能帶來
現世與未來世的庇佑、果報、名譽與功德，屬於世間層次的善果，並未超越世間法。
- 氍𭯫：一種毛織地毯，常用於鋪設或覆蓋。
- 毾𣰆：細軟的毛毯或墊子。
- 氈褥：氈製的褥子，用於鋪臥。
- 臥具：泛指睡臥所需的各類用具。
「復次，周那！有信族姓男、族姓 女，於房舍中施與床座、氍𭯫、毾𣰆、氈褥、 臥具。周那！是謂第二世間之福，得大福祐， 得大果報，得大名譽，得大功德。
本句為佛陀轉折語，用以引出下文，表示將進一步對周那說明法義或開示新的內容。
本句描述在家信眾於自家房舍中，發心布施潔淨新衣，展現對
三寶的信心與供養功德，強調在家修行者亦能以布施積聚福德資糧。此句為佛陀直接呼喚弟子周那，表示接下來將有重要教誨或指
示，展現師徒間的莊嚴對話氛圍。本句總結第三種世間福德的殊勝，強調修行或善行能帶來現世
與未來世的庇佑、果報、名譽與功德，顯示福德的多重利益。
- 新淨妙衣：全新潔淨且莊嚴的衣服，常用於供養僧眾或三寶。
- 第三世間之福：指經中分類的第三種世間福德，需依本經上下文判斷其具體內涵。
「復次，周那！ 有信族姓男、族姓女，於房舍中施與一切 新淨妙衣。周那！是謂第三世間之福，得大 福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。
午飯，又以園民供給並差遣，若遇風雨寒雪，親自前往園所，增加布施供養。諸比丘眾食已，不患風雨寒雪沾漬衣服，晝夜安樂禪寂思惟。周那！這就是第七種世間福，能得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。
餐，也派園丁協助照料；即使遇到風雨、寒冷或下雪，自己也會親自到園子裡去，增加布施和供養。那個時候，所有比丘們用完餐後，不再擔心風雨寒雪會弄
濕衣服，能夠日夜安穩快樂地禪修與思惟。周那！這就是第七種世間的福德，可以獲得很大的福祐、豐厚的果報、崇高的名譽和廣大的功德。
本句為佛陀繼續開示，呼喚弟子周那，準備進入下一段教法，
顯示教義的層層展開與教化的次第。本句描述信仰堅定的在家男女居士，恆常以飲食布施僧眾，並
於惡劣天候時親自前往園所加強供養，展現恭敬與精進布施之德行。本句描述比丘們在生活無虞、外境安穩的情況下，能夠專注於
禪定與思惟，體現出僧團修行環境的安樂與寂靜，為修習正法創造良好條件。此句為佛陀直接稱呼弟子周那，作為開示或對話的起始語，顯
示佛陀對弟子的關懷與教誨即將展開。本句總結第七種世間福的殊勝果報，強調修持此福能帶來現世
與未來世的大利益，包括福祐、果報、名譽與功德，顯示世間善行的圓滿成果。
- 朝粥：早晨供養的稀飯或粥食。
- 中食：指午餐，佛教僧團規定過午不食。
- 園民：園中的僕役或管理人員。
- 供養：以財物、飲食等恭敬奉獻三寶。
- 禪寂：指禪定中的寂靜安穩狀態，強調內心的安定與清明。
- 思惟：指對佛法義理的深入觀察與思考。
「復次， 周那！有信族姓男、族姓女，於房舍中常施 於眾朝粥、中食，又以園民供給使令，若風 雨寒雪，躬往園所，增施供養。諸比丘眾食已， 不患風雨寒雪沾漬衣服，晝夜安樂禪寂 思惟。周那！是謂第七世間之福，得大福祐， 得大果報，得大名譽，得大功德。
去或來，站立或坐下，睡覺或清醒，白天或夜晚，他們的福德常常生起，且不斷增長、擴大。周那！譬如恆河之水，從源頭流出，匯入大海，其間逐漸加深加廣。周那！如是信族姓男、族姓女已得此七世間福者，無論往來、站
立、坐下、睡眠、醒著，或白天、夜晚，其福德常生，轉增轉廣。
去、站立、坐下、睡覺、清醒，或白天黑夜，他們的福德都會不斷生起，越來越增長、廣大。周那！就像恆河的水從源頭流出，流進大海，途中水流越來越深、越來越寬廣。周那！像這樣的信士、信女，已經獲得這七種世間福報的人，不論是來去、站著、坐著、睡著、醒著，無論白
天或夜晚，他們的福德都會不斷生起，越來越增長、廣大。
此句為佛陀直接呼喚弟子周那，作為開啟教示或對話的起首語
，顯示佛陀對弟子的關懷與重視，亦為經文常見的稱呼方式。本句說明信族男女若已獲得七種世間福德，則無論行住坐臥、
晝夜時刻，福報都會持續生起，並且不斷增長、廣大，強調福德的恆常與增益性。此句為佛陀直接呼喚弟子周那，表示接下來將有重要教誨或問
答，屬於經典中常見的稱名起語，強調師徒間的直接對話與教法傳遞。本句以恆河水流入大海為喻，說明法義如流水般由起點逐步展
開，進入廣大無邊的境界，過程中法義層層深入、廣闊無盡，強調修行或教法的漸次增長與圓滿。此句為佛陀直接呼喚弟子周那，表示接下來將有重要教誨或指
示，強調師徒間的直接對話與法義傳遞。本句說明，具足信心的男、女居士若已獲得七種世間福德，則無論行住坐臥、晝夜時刻，這些福德都會
持續生起，並且不斷增長、廣大，顯示福報隨善業而恆常增益。
- 信族：指有信仰的家族成員，泛指信奉佛法的男女。
- 七世間福：指經中所列舉的七種世間福德，具體內容需參照前文。
- 轉增轉廣：意指福德不斷增長、擴大。
- 恒伽水：即恆河，印度著名大河，佛教經典常用以譬喻法義廣大無邊。
- 大海：象徵法界或究竟圓滿的境地。
「周那！信族 姓男、族姓女已得此七世間福者，若去若來， 若立若坐，若眠若覺，若晝若夜，其福常生，轉 增轉廣。周那！譬如恒伽水，從源流出，入于 大海，於其中間轉深轉廣。周那！如是信族 姓男、族姓女已得此七世間福者，若去若來， 若立若坐，若眠若覺，若晝若夜，其福常生，轉 增轉廣。」
，雙膝跪地合掌，恭敬地對佛說：「世尊！」。能不能成就超越世間的福德呢？
本句描述弟子摩訶周那以極為恭敬的威儀向佛陀請法，展現佛弟子對佛的尊重與禮敬。
偏袒右肩、右膝
著地、長跪合掌，皆為古印度佛教禮儀，表示至誠懇切的請問或供養之意。本句詢問是否能夠建立或成就超越世間（即解脫生死輪迴）的
福德功德，關注於出世間善業的可能性與方法。
- 尊者摩訶周那：佛陀弟子之一，具足戒德與智慧。
- 偏袒右肩：佛教禮儀，袒露右肩以示恭敬。
- 長跪叉手：雙膝跪地，雙手合掌於胸前，表達尊敬。
- 出世間福：指超越世間（生死輪迴）之福德，與世間福（人天善業）相對，屬於導向解脫的功德 。
於是，尊者摩訶周那即從坐起，偏 袒右肩，右膝著地，長跪叉手白曰：「世尊！可 得施設出世間福耶？」
地方後，感到非常高興，內心無比歡欣雀躍。周那！這就叫做最殊勝的出世間福德，能獲得極大的庇佑、豐厚
的果報、崇高的名聲，以及無上的功德。
本句為世尊（佛陀）對弟子的請問作出允許或肯定的回應，顯
示佛陀慈悲應機、隨順眾生根機而開許法義。此句為佛陀直接呼喚弟子「周那」，表示接下來將有重要教誨
或問答，屬於經典中常見的稱名起語，強調師徒間的直接對話與教法傳遞。本句說明世間存在七種殊勝的福德，能帶來廣大的庇佑、善果
、名譽與功德，強調修福的重要性與其現世及未來的利益。本句為提問語，用以引出下文所要解釋的七種法義或分類，屬
於經文常見的提問結構，提示聽眾注意接下來的內容。此句為佛陀直接呼喚弟子周那，作為接下來教誡或開示的起始語，顯示對弟子的重視與親切。
本句描述有信仰的貴族男女，因聽聞如來及其弟子到來而生起
極大歡喜，顯示信眾對佛陀及僧團的尊敬與渴仰，並反映佛法感召人心的力量。此句為佛陀直接呼喚弟子「周那」，表示接下來將有重要教誨
或指示，屬於經典中常見的稱名起語，強調師徒間的直接對話與教法傳遞。本句總結出世間最殊勝的福德，強調修行者若能成就此福德，
將獲得無比的庇佑、果報、名譽與功德，顯示出世間福德的圓滿與殊勝。
- 七福：指經中所列舉的七種能帶來福德的善行或因緣。
- 有信：指具備正信的佛教信眾。
- 族姓男、族姓女：指有地位、有家世的男子與女子，為古印度社會中貴族階層的信徒。
- 如來：佛陀的尊稱，意為如實而來者。
- 如來弟子：指佛陀的出家弟子，亦即僧團成員。
世尊告曰：「可得。周那！ 更有七福出於世間，得大福祐，得大果報， 得大名譽，得大功德。云何為七？周那！有信 族姓男、族姓女，聞如來、如來弟子遊於某處， 聞已歡喜，極懷踊躍。周那！是謂第一出世間 福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功 德。
那邊來到這裡，聽到後都非常高興，內心充滿歡欣雀躍。周那！這就是第二種超越世間的福德，可以獲得極大的庇佑、豐
厚的果報、崇高的名聲和無量的功德。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，呼喚弟子周那注
意聆聽，預示下文將有新的教導或補充說明。本句描述在家信眾聽聞佛陀及弟子將至，心生歡喜踴躍，顯示
對佛法僧三寶的信仰與恭敬，並反映佛陀教化感召力。此句為佛陀直接稱呼弟子周那，作為開示或提問的起始語，顯示師徒間的對話展開。
本句總結第二種出世間福的殊勝利益，強調修行此福能帶來超越世間的庇佑、果報、名譽與功德，顯示
出世間福德的廣大與殊勝，鼓勵修行者追求超越世俗的善業。
「復次，周那！有信族姓男、族姓女，聞如 來、如來弟子欲從彼至此，聞已歡喜，極懷 踊躍。周那！是謂第二出世間福，得大福 祐，得大果報，得大名譽，得大功德。
清淨心親自前往拜見，禮敬供養。供養後，發自內心自歸於佛、法及比丘眾，並受持禁戒。周那！這就是第七種出世間福，能得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。
禮拜、供養。供養後，他們發心歸依佛、法和僧團，並接受持守戒律。周那！這就是第七種超越世間的福德，可以獲得極大的庇佑、豐
厚的果報、崇高的名聲和無上的功德。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子周那，準備進入下一段教說，顯示教法的次第展開。
本句描述在家信眾聽聞佛陀與弟子到來，心生歡喜，親自前往
禮敬供養，並於供養後發願歸依三寶及受持戒律，展現信心與修行的起步。
三自歸與受戒為佛教在家弟子入門
的重要儀式，標誌著信仰與實踐的結合。此句為佛陀直接呼喚弟子「周那」，引起注意，準備開示或指
示。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，顯示教法針對特定對象。本句總結第七種出世間福的殊勝利益，強調修行此福能帶來超
越世間的庇佑、果報、名譽與功德，顯示其不可思議的功效與價值。
- 三自歸：即三皈依，歸依佛、法、僧三寶。
- 禁戒：指佛教戒律，受持戒條以規範身口意行。
「復次，周 那！有信族姓男、族姓女，聞如來、如來弟子 已從彼至此，聞已歡喜，極懷踊躍，以清 淨心躬往奉見，禮敬供養，既供養已，受三自 歸於佛、法及比丘眾，而受禁戒。周那！是 謂第七出世間福，得大福祐，得大果報，得 大名譽，得大功德。
者，其福不可數，有這麼多福、這麼多福果、這麼多福報，唯不可限、不可量、不可得大福之數。周那！譬如閻浮洲有五條大河：一名恒伽，二名搖尤那，三名舍勞浮，四名阿夷羅婆提，五名摩企，這五河流
入大海，海中水量不可計數，無法以升斛量之，唯是不可限、不可量、不可得知大水之數。周那！如是，信族姓男、族姓女，若得此七世間之福及更有七出
世間福者，其福不可數，有爾所福、爾所福果、爾所福報，唯不可限、不可量、不可得大福之數。
計算，這些福德、福果和福報都無法被限制、無法衡量，也無法知道究竟有多大。周那！就像閻浮洲有五條大河，分別是恒伽河、搖尤那河、舍勞
浮河、阿夷羅婆提河和摩企河，這五條河流入大海，海中的水多到無法計算，有那麼多升斛，完全無法限量、
衡量，也無法得知大海的水到底有多少。周那！就像這樣，信仰的善男子、善女人，如果能得到這七種世間的福報，還有另外七種出世間的福報，那麼
他們的福德是無法計算的，這些福德、福德的果報，都是無法限制、無法衡量、無法得知的大福報。
此句為佛陀直接呼喚弟子周那，為接下來教誡或開示作鋪陳，
顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊嚴氛圍。本句強調在家信眾若能具足七種世間福與七種出世間福，所獲
得的福德與果報將無法限量，超越世間可計量的範疇，顯示修行與信仰所帶來的殊勝利益。此句為佛陀直接呼喚弟子周那，表示接下來將有重要教誨或問
答，屬於經典中常見的稱名起語，強調師徒間的直接對話與教法傳遞。本句以閻浮洲五大河流入大海為喻，說明大海水量無法計數，
強調其無量無邊，藉此比擬某種法義或功德的不可思議與無法窮盡，突顯量的極大與不可測。此句為佛陀直接稱呼弟子周那，表示接下來將有重要教示或問
答，屬於經文中常見的呼喚語氣，強調師徒間的直接對話與法義傳遞。本句強調信仰佛法的男女，若能成就七種世間福與七種出世間
福，其所得福德無量無邊，超越世間計量，顯示修福與修慧並重，福報不可思議。
- 七世間之福：指世間層面的七種福德，具體內容需依經文前後文判斷。
- 七出世間福：指超越世間、屬於解脫層面的七種福德。
- 福、福果、福報：分別指福德本身、福德所結之果、以及所受之報應。
- 閻浮洲：佛教世界觀中南贍部洲，為人類居住的四大洲之一。
- 恒伽：即恆河，印度著名大河。
- 搖尤那：即耶穆那河，印度重要河流。
- 舍勞浮：即薩羅浮河，古印度河流名。
- 阿夷羅婆提：即阿致羅婆提河，古印度河流名。
- 摩企：即摩企河，古印度河流名。
- 升斛：古代容量單位，用以計量水量。
「周那！信族姓男、族姓女 若得此七世間之福及更有七出世間福 者，其福不可數，有爾所福，爾所福果，爾所 福報，唯不可限、不可量、不可得大福之 數。周那！譬如從閻浮洲有五河流：一曰恒 伽，二曰搖尤那，三曰舍勞浮，四曰阿夷羅婆 提，五曰摩企，流入大海，於其中間水不可 數，有爾所升斛，唯不可限，不可量、不可 得大水之數。周那！如是信族姓男、族姓女 若得此七世間之福及更有七出世間福 者，其福不可數，有爾所福，爾所福果，爾 所福報，唯不可限、不可量、不可得大福 之數。」
本句敘述佛陀於此時以偈頌（詩偈）來進一步闡述法義，標誌
著經文進入偈頌段落，常見於佛經敘事結構。
- 頌：指偈頌，為佛經中用以詩偈形式重述或強調教義的文體。
爾時，世尊而說頌曰：
本句以恒河與大海為喻，讚嘆其清淨、易渡與珍寶眾多，並以
大海為眾水之王，象徵佛法的清淨、圓滿與無上地位，強調佛法超越諸法、具足無量功德。本句以河流歸海為喻，說明眾多不同的法門、修行或眾生，最
終皆歸於同一究竟處，強調殊途同歸、法門無礙的義理。本句說明善行者會以衣服、飲食及臥具、坐具等資具布施，展
現對修行者或眾生的供養與護持，強調布施資生物品的重要性。此句比喻眾生累積的無量福報，最終都能導向究竟圓滿的境界
，如同眾多河流終歸大海，強調福德的積聚終將成就殊勝果報。
- 恒伽（恒河）：印度著名大河，佛教經典常用以譬喻清淨、廣大。
- 珍寶：指稀有珍貴之物，象徵佛法功德。
- 眾水中王：比喻大海為諸水之最，象徵佛法無上。
- 諸川：指眾多不同的河流，喻各種法門、修行或眾生。
- 施：布施，指將自身財物、資具無私供養他人，為佛教六度之一。
- 衣：指衣服，為修行者基本生活所需。
- 飲食：指飲料與食物，維持生命之資糧。
- 床㯓茵褥：床榻、墊子、褥子，皆為臥具，供休息之用。
- 坐具：各種坐墊、坐席，為修行或日常所需。
- 無量福報：指無數、廣大的善業所感得的福德果報。
- 妙處：指殊勝、圓滿、究竟的境界或處所，非世俗之地。
- 河水引入大海：比喻眾多善業最終歸於圓滿果報。
「恒伽之河，清淨易渡， 海多珍寶，眾水中王。 猶若河水，世人敬奉， 諸川所歸，引入大海。 如是人者，施衣飲食， 床㯓茵褥，及諸坐具。 無量福報，將至妙處， 猶若河水，引入大海。」
本句為經文結語，表示佛陀已圓滿宣說本經內容，結束本次說
法。
此句常見於佛經末尾，具有莊嚴與總結之意。本句描述摩訶周那尊者與眾比丘聽聞佛陀說法後，生起歡喜心
，並依照佛陀的教誨實踐於行持中，體現佛法重在聞思修並重的精神。
佛說如是。尊者摩訶周那及諸比丘，聞佛所 說，歡喜奉行。
本句標示本經第七品已圓滿結束，屬於經文結尾的標記，無特定教義內容。
- 世間福經：經名，內容主題為世間福德。
- 第七：指本經第七品或第七章。
世間福經第七竟
（八）中阿含七法品七日經第八
此句為佛教經典開頭的固定格式，表明經文內容是由佛陀親自
說法，阿難等弟子親聞後傳述，強調教法的真實與傳承的可靠性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在鞞舍離的㮈氏樹園，為後
文教法鋪陳背景。
『一時』為經典常用起首語，標示事件發生的特定時刻。
- 鞞舍離：古印度重要城市，佛陀多次遊化之地。
- 㮈氏樹園：鞞舍離城外著名的樹園，為佛陀及弟子安居、說法之處。
一時，佛遊鞞舍離，在㮈氏樹園。
應貪著，應當見其過患而生厭離，應當捨離，應當求解脫。」其原因是什麼？有時候不下雨，當不下雨時，一切樹木、百穀、藥木全都枯槁，摧碎滅盡，不得常住。因此，一切行無常，是短暫之法、迅速變化之法、不可依
靠之法，對於這些行不應貪愛執著，應生厭患，進而捨離，追求解脫。
，要看清它們的過患，應該厭離、放下，追求真正的解脫。」。為什麼會這樣呢？有時候天不下雨，這時所有樹木、五穀和藥用植物都會枯萎、斷裂消亡，無法長久存在。所以，一切有為的事物都是無常的，是短暫、變化很快、
不能依賴的東西，對這些現象不應該貪愛執著，應該對它們生起厭離，努力放下，追求真正的解脫。
本句闡明一切有為法皆無常，無法長久依靠，迅速變化，故不
應對諸行生起貪著，應以智慧觀察其過患，生起厭離心，進而捨離執著，追求究竟解脫。
此為佛陀教導出家弟
子修行無常觀，斷除對世間法的執著，趣向涅槃之道。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
理由，屬於經典中承上啟下的過渡語句。本句以自然現象為喻，說明萬物因緣和合而生，若失去滋養（
如雨水），一切有情與無情法皆無法恆常存在，顯示無常法則。本句闡明一切有為法皆無常，無法長久停留，迅速變化且不可依賴。
修行者應觀察諸行本質，生起厭離
心，不再貪著，進而追求捨離與究竟解脫，體現佛教對無常觀的根本教誨。
- 一切行：指一切有為法，即因緣和合而生、必然變滅的現象。
- 無常：指一切法皆非恆常，必有生滅變化。
- 不久住法：不能長久存在的法。
- 速變易法：迅速變化、遷易的法。
- 不可猗法：不可依靠、無法作為安住處的法。
- 樂著：貪戀執著。
- 患厭：見其過患而生厭離心。
- 捨離：放下、遠離執著。
- 解脫：脫離生死煩惱的究竟自在。
- 所以者何：佛經中用以引出原因或解釋的固定問句，常見於論述因果、法義時。
- 百穀：泛指各類五穀雜糧。
- 藥木：指具有藥用價值的樹木植物。
- 常住：指恆常不變、永存之義，於此強調無常。
爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，不久住法、 速變易法、不可猗法，如是諸行不當樂著， 當患厭之，當求捨離，當求解脫。所以者 何？有時不雨，當不雨時，一切諸樹、百穀、 藥木皆悉枯槁，摧碎滅盡，不得常住。是故一 切行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如 是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離， 當求解脫。
不可安住之法，對於諸行不應樂著，應知其過患而厭離，應求捨離，應求解脫。
快，也不能依靠。對這些現象不應該貪著，應該看到它們的過患而生厭離心，進而追求捨離與解脫。
本句以自然異象說明世間無常，連河流等看似穩定的事物，遇
異常因緣亦會枯竭，提醒眾生對世間法不應執著常住。本句強調一切有為法皆無常，無法久住且易於變化，不能作為依靠。
修行者應認識到諸行的過患，不應
貪著，應生厭離心，進而追求捨離與究竟解脫。
此為佛教基本無常觀，提醒眾生離執求脫。
- 二日：指兩個太陽，為異常天象，象徵無常變化。
- 溝渠川流：泛指各類水道與河流，象徵世間資源與生命支持。
「復次，有時二日出世，二日出時， 諸溝渠川流皆悉竭盡，不得常住。是故一切 行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如是 諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當 求解脫。
。對於這些諸行，不應樂著，應當厭患，應當求捨離，應當求解脫。
有的大江大河都會完全乾涸，無法長久存在。所以說，一切有為法都是無常的，不能長久存在，變化很
快，也不能依賴。對於這些現象，我們不應該貪著，應該生起厭離心，追求捨棄，並尋求解脫。
本句描述世間無常與變異，強調即使是大江大河也會因異常天
象而枯竭，提醒眾生世間一切皆無法恆常，應觀察無常、遠離執著。本句強調一切有為法皆無常、迅速變化且不可依靠，修行者應
對這些現象生起厭離心，不應貪著，進而追求捨離與究竟解脫，體現佛教對無常觀的根本教導。
- 三日：指三個太陽同時出現，為異常天象，象徵世間變異無常。
- 大江河：泛指世間主要河流，象徵世間資源與生命依止。
「復次，有時三日出世，三日出時，諸 大江河皆悉竭盡，不得常住。是故一切行無 常，不久住法、速變易法，不可猗法，如是諸 行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求 解脫。
河的諸大泉源——恒伽、搖尤那、舍牢浮、阿夷羅婆提、摩企——皆悉竭盡，不得常住。因此，一切行無常，是不久住的法、迅速變化的法、不可
依靠的法，對於這些行不應貪著，應見其過患而生厭離，應求捨離，應求解脫。
流——恒伽、搖尤那、舍牢浮、阿夷羅婆提、摩企——它們的泉源都會完全乾涸，無法長久存在。所以說，一切有為法都是無常的，是不會長久存在、很快就會改變、不能依賴的法。對這些變化無常的
事物，不應該貪戀執著，應該看到它們的過患而生厭離心，進而追求捨棄與解脫。
本句描述世間無常，即使是閻浮洲五大河流這樣的大泉源，在
異常天象（四日同出）時也會枯竭，強調一切有為法皆無法常住，提醒眾生觀察世間變化無常之理。本句強調一切有為法皆無常，無法久住且易於變化，不能作為
依靠。
修行者應認清這些法的本質，不應貪著，應生厭離心，進而追求捨離與究竟解脫。
- 四日：指四個太陽同時出現，為異常天象，象徵世間非常、無常。
- 舍牢浮：即薩羅浮河（Sarasvatī），古印度大河。
「復次，有時四日出世，四日出時，諸大 泉源從閻浮洲五河所出：一曰恒伽，二曰 搖尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷羅婆提， 五曰摩企，彼大泉源皆悉竭盡，不得常住。 是故一切行無常，不久住法、速變易法，不可 猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當 求捨離，當求解脫。
減少一百由延，逐次減少，最多減至七百由延。第五個太陽出現時，海水尚餘七百由延，逐漸減少，最終僅剩一百由延；五日出時，大海水每次減少一多羅樹，依次遞減，直到減至七多羅樹。當五個太陽升起時，海水僅餘七多羅樹之高，逐漸減少，直到只剩下一多羅樹之高；五個太陽出現時，海水的深度每次減少相當於一個人的身高，依次遞減直到七人。五天過後太陽升起時，海水還有七人之深，之後逐漸減少，直到只剩一人之深。五日出現時，海水減少至頸部、肩膀、腰部、大腿、膝蓋
、腳踝，有時海水全然消失，甚至連腳趾都無法淹沒。是故，一切有為法無常，是不久住法、速變易法、不可依
止之法，如是諸行不應樂著，應當厭患，應當求捨離，應當求解脫。
的水就減少一百由延，這樣一直減少，最多減到七百由延。當第五個太陽升起時，海水還剩下七百由延，然後慢慢減少，最後只剩下一百由延。當第五個太陽升起時，大海的水位會先減少相當於一棵多
羅樹的高度，接著依次減少，最多可減到七棵多羅樹那麼多。那個時候，當第五個太陽升起時，海水只剩下七多羅樹那
麼高，然後慢慢減少，最後只剩下一多羅樹的高度。當五個太陽升起時，海水的深度每次減少一個人的高度，
接著依序減少，直到減到七個人的高度。等到第五天太陽升起時，海水還有七個人的深度，之後逐漸減少，最後只剩下一個人的深度。那個時候太陽升起五次，海水會逐漸減少，先到頸部、再
到肩膀、腰、大腿、膝蓋、腳踝，有時甚至海水全乾，連腳趾都淹不到。所以，一切造作的事物都是無常的，不能長久存在，變化
很快，也不能依賴。對於這些現象，不應該貪著，應該生起厭離心，努力捨棄，追求解脫。
本句描述宇宙異變時，五日同現，導致大海水量逐次減少，顯
示世間無常與自然界巨大變化，提醒眾生對世間現象的無常性應生警覺。本句描述世界毀滅階段中，隨著太陽數量增加，海水逐步枯竭
的過程，展現無常與世間變遷的自然法則，提醒眾生應觀察世間無常，生起出離心。本句描述自然現象的變化，藉由多羅樹作為度量單位，說明大
海水位隨時間逐步減少，體現世間無常與變化的道理。本句描述世界毀滅時，因多日出現，海水高度逐漸降低，象徵
劫末自然界的變化與無常，提醒眾生世間無常、應修無執。本句描述隨著太陽數量的增加，海水逐漸減少，象徵世間因緣
變化、無常遞減的現象，並未涉及深層佛理，屬於敘述性經文。此句描述海水隨時間遞減的現象，象徵世間無常與變化，提醒
修行者觀察外境的遷流，體會一切法皆有生滅遷變之理。本句描述自然界異常現象，象徵世間無常與變化，提醒眾生對
外在境界不可執著。
以海水消退為譬喻，顯示世間法無有常住，應生出離心。本句強調一切有為法皆無常，無法久住且迅速變化，不能作為依靠。
修行者應對這些現象生起厭離心，
不應貪著，進而追求捨離與究竟解脫，體現佛教對無常觀的根本教導。
- 五日：指五個太陽同時或依次出現，為異常天象，象徵世間大災變。
- 由延：古印度長度單位，約等於十六公里，常用於經典中表述廣大距離。
- 多羅樹：古印度常見高大喬木，經中常用作長度或高度的比喻單位。
- 減一人、七人：以人的身高作為海水深度的單位，為古代常用度量方式。
- 七人、一人：以人的身高作為度量單位，為古代常用的深度計算方式。
- 海水：此處象徵世間資糧、生命依止。
- 頸、肩、腰、䐀、膝、踝、指：依次遞減，表現海水逐步消退的程度。
「復次，有時五日出世，五 日出時，大海水減一百由延，轉減乃至七百 由延；五日出時，海水餘有七百由延，轉減乃 至一百由延；五日出時，大海水減一多羅樹， 轉減乃至七多羅樹；五日出時，海水餘有七 多羅樹，轉減乃至一多羅樹；五日出時，海水 減一人，轉減乃至七人；五日出時，海水餘有 七人，轉減乃至一人；五日出時，海水減至頸、 至肩、至腰、至䐀、至膝、至踝，有時海水消 盡，不足沒指。是故一切行無常，不久住法、速 變易法、不可猗法，如是諸行不當樂著，當 患厭之，當求捨離，當求解脫。
與須彌山王都會升起煙霧，並合成一片煙，就像陶匠剛開始燒窯時，煙霧升起而聚成一團。如是，六個太陽升起時，整個大地與須彌山王皆升起煙霧，最終合為一片煙。是故，一切行無常，是不久住法、速變易法、不可依靠之
法，如是諸行不應貪著，應當厭患，應求捨離，應求解脫。
王都會冒出煙霧，最後合成一大片煙，就像陶匠剛開始燒窯時，煙也會聚成一團。那個時候，當六個太陽升起時，整個大地和須彌山王都冒出煙霧，最後合成一大片煙。所以，一切造作的事物都是無常的，既不會長久存在，也
會很快改變，不能依賴。對這些現象不應該貪戀執著，應該生起厭離心，追求捨棄，並尋求解脫。
本句描述異常天象——六日同時出現，導致天地間（包括須彌山王）煙霧瀰漫，並以陶師點火時煙聚為喻
，強調世間無常與災變現象，提醒眾生觀察世間變化，生起警覺與出離心。本句描述六日同時出現時，天地間包括大地與須彌山王皆因極
熱而煙霧瀰漫，最終煙霧匯聚為一。
此為末劫世界毀滅景象之一，展現無常與世間法的敗壞。本句闡明一切有為法皆無常，無法久住且易於變化，不能作為
依靠。
修行者應對諸行生起厭離，不應貪著，進而追求捨離與究竟解脫，體現無常觀的修持核心。
- 六日：指六個太陽同時出現，為異常天象，象徵世間大災異。
- 須彌山王：佛教宇宙觀中，世界中心的巨大山王，為諸山之主。
- 陶師：即陶匠，製作陶器者。
- 爨竈：燒陶用的爐灶。
- 大地：指世間所有陸地。
「復次，有時 六日出世，六日出時，一切大地須彌山王皆 悉烟起，合為一烟，譬如陶師始爨竈時，皆悉 烟起，合為一烟。如是六日出時，一切大地須 彌山王皆悉烟起，合為一烟。是故一切行無 常，不久住法、速變易法，不可猗法，如是諸 行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求 解脫。
燒，合成一團大火，火焰被風吹動，直至梵天。這時，晃昱諸天中，剛出生的天人，因不熟悉、不見、不
知道世間的成敗，見到大火後，皆因恐懼而毛髮豎立，心想：『火不會來到這裡嗎？』火不會到這裡來嗎？』前生的諸天通曉世間成敗，見世間成敗，知世間成敗，見
大火已，安慰諸天說：『不要恐懼，火的法則只到彼處，終究不會到這裡。』七日出現時，須彌山王百由延崩散壞滅盡，二百由延、三百由延，乃至七百由延崩散壞滅盡；七個太陽出現時，須彌山王和這片大地都被燒毀消滅，沒
有殘留灰燼，就像酥油燃盡、煎熬消失，連煙墨都不剩；如此七個太陽升起時，須彌山王與這片大地都完全被災火燒盡，無有殘餘。是故，一切行（有為法）無常，是不能久住的法、迅速變
易的法、不可依靠的法，如是諸行不應貪著，應當厭患，應當求捨離，應當求解脫。
時，整個大地和須彌山都會徹底燃燒，變成一片火海。那個時候，當七個太陽升起時，整個大地和須彌山都徹底
燃燒，合成一團大火，火焰被風吹動，甚至延燒到梵天。那個時候，晃昱天的天人中，剛出生的天人，因為不了解、沒看過、也不知道世間的興衰，看到大火時
，都嚇得毛髮豎起，心裡想：『這場火會不會燒到這裡來？』。火真的不會燒到這裡嗎？過去的諸天很熟悉世間的興衰，看過、明白世間的成敗，
見到大火後，便安慰其他天人說：『不要害怕，這場火只能燒到那邊，絕對不會延燒到這裡。』。當太陽連續出現七天時，須彌山王從一百由延高到七百由
延高的部分都會崩解、毀壞而完全消失。當那個時候七個太陽升起，須彌山和整個大地都被燒得一
乾二淨，連一點灰燼都不剩，就像酥油被燒光、煮盡後，連煙和黑灰都沒有留下。當這七個太陽都升起的時候，須彌山王和這片大地都完全被燒盡，沒有任何殘留。因此，一切造作的事物都是無常的，不能長久存在，變化
很快，也不可靠。對於這些有為法，不應該貪戀執著，應該生起厭離，追求捨棄，並尋求解脫。
本句描述世界毀滅時的景象，七日同現，象徵極端災變，連大
地與須彌山王都無法倖免，最終一切歸於火劫，顯示世間無常與諸行敗壞的因緣法則。本句描述世界毀滅時的景象，七日同時出現，導致大地與須彌
山等皆被烈火焚燒，火勢猛烈，最終連梵天也無法倖免，顯示世間無常與一切有為法終歸壞滅。本句描述晃昱天剛出生的天人，因未曾經歷世間的興衰變化，面對大火現象時產生恐懼與不安，顯示即
使在天界，無明與不知仍會帶來恐懼，強調對因果與世間無常的無知。此句為詢問火災是否會波及至當下所在之處，反映對現實危險
的疑慮，亦可見眾生對外在境界的恐懼與不安。本句描述諸天對世間無常與成敗的深刻認知，並在面對大火時
以智慧安撫同伴，強調因緣法則下災難有其範圍，不必無謂恐懼。此句描述世界毀滅時的景象，當七日同時出現，連須彌山這樣堅固的山王，從百由延到七百由延的高度
都會崩壞滅盡，顯示無常法則，世間一切皆會壞滅，無有常存。本句描述世界毀滅時的景象，強調無論是須彌山還是大地，皆因烈火而徹底消滅，毫無殘留，譬喻如酥
油燃盡，連煙灰都不復存在，顯示無常與世間法終將壞滅的真理。本句描述世界毀滅時的景象，七日同時出現，連須彌山王與大
地都無法倖免，象徵世間無常與一切法終歸壞滅，提醒眾生應觀無常、遠離執著。本句闡明一切有為法皆無常，無法長久、易於變化且不可依賴，故修行者應對諸行生起厭離心，遠離貪
著，進而追求捨離與究竟解脫，體現佛教對世間無常與出離心的根本教義。
- 七日：指七個太陽同時出現，為末劫火災的象徵。
- 洞燃俱熾：徹底燃燒，無一倖免。
- 一㷿：一片火海，形容極端焚毀的狀態。
- 梵天：色界天之一，為高層次的天界，象徵極高的境界。
- 晃昱諸天：指晃昱天，屬於色界天之一，為天界眾生所居之處。
- 始生天者：剛出生於天界的天人，尚未具備對世間現象的認識。
- 世間成敗：指世間的興衰、成就與毀敗，象徵無常變化。
- 大火：此處指毀滅世界的劫火，為佛教宇宙觀中周期性的大災難。
- 火：此處指現實中的火災，並無隱喻義。
- 諸天：指諸天界的天人，為六欲天等諸天眾生。
- 成敗：世間的興盛與衰敗，象徵無常法則。
- 火法齊彼：火的法則只到彼處，意指災難有其界限。
- 酥油：佛教常用供養物，此處作譬喻，形容燃盡無餘。
- 七日出：指七個太陽同時升起，為世界毀滅的異象。
「復次，有時七日出世，七日出時，一切大 地須彌山王洞燃俱熾，合為一㷿；如是七 日出時，一切大地須彌山王洞燃俱熾，合為 一㷿，風吹火㷿，乃至梵天。是時，晃昱諸天 始生天者，不諳世間成敗，不見世間成 敗，不知世間成敗，見大火已，皆恐怖毛竪 而作是念：『火不來至此耶？火不來至此 耶？』前生諸天諳世間成敗，見世間成敗， 知世間成敗，見大火已，慰勞諸天曰：『莫 得恐怖，火法齊彼，終不至此。』七日出時，須 彌山王百由延崩散壞滅盡，二百由延、三百由 延，乃至七百由延崩散壞滅盡；七日出時，須 彌山王及此大地燒壞消滅，無餘栽燼，如 燃酥油，煎熬消盡，無餘烟墨；如是七日出 時，須彌山王及此大地無餘烖燼。是故一切 行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如 是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離， 當求解脫。
若善眼大師為諸弟子說梵世法時，諸弟子中有不具足奉行法者，彼命終已，或生於四王天，或生於三十三天，
或生於㷿摩天，或生於兜率哆天，或生於化樂天，或生於他化樂天。若善眼大師為弟子講說梵世法時，若有弟子能夠圓滿奉行
此法，修習四梵室，遠離諸欲，於命終之後，得以往生梵天。當時善眼大師心中作此思惟：『我不應與弟子等同於未來
世共生一處，我今寧可更修增上慈。'。修習增上慈後，命終得以往生晃昱天。當時善眼大師於後來更進一步修習增上慈，修習增上慈後，命終得以生於晃昱天。善眼大師及其弟子們修學佛道，皆不落空，終獲大果報。
水都會有乾涸的一天，誰會相信這種事呢？只有那些親自證得真理的人才明白。我現在告訴你，整個大地將來都會被焚燒殆盡，有誰能相信這件事呢？只有證得真理的人才可以。為什麼會這樣呢？出家修行人啊！那個時候有一位名叫善眼的大師，被外道的仙人們奉為老
師，他已經捨棄了對欲望的執著，並且成就了如意足的神通。善眼大師有無數弟子，他會為弟子們講解梵世法。如果有弟子在聽法時沒有完全依教奉行，這些人在往
生後，可能會投生到四王天、三十三天、焰摩天、兜率天、化樂天或他化自在天。當善眼大師在講解梵世法時，如果有弟子能完全依教奉行
，修習四梵室，捨棄世間欲望，這些人在壽命結束後，會生到梵天去。那個時候，善眼大師心裡想：『我不應該和弟子們一起在
未來同處出生，現在我寧願再加強修習更高層次的慈心。'。修行強大的慈心之後，壽命結束時能夠生到晃昱天。那個時候，善眼大師在之後又更加精進地修習增上的慈心
，修完增上慈後，壽命終了時得以往生到晃昱天。善眼大師和他的弟子們修行佛道，沒有白費，最後都得到了很大的果報。
本句強調世間一切，包括被視為堅固不壞的須彌山，終究也會
毀壞消滅，藉此說明無常法則，提醒眾生對於世間事物不可執著，應生出離心。本句強調佛法深義非凡夫所能輕信，唯有親證真理者方能理解
佛陀所說，即使是看似不可能的事（如大海枯竭）也終有可能，喻佛法真理超越常情。本句強調，唯有親證四聖諦或究竟真理的人，才能真正理解佛
法的深義，非僅憑聞思或理論推測可得。此句強調世間一切有為法終歸壞滅，連堅固如大地亦難免無常
，藉此啟發眾生對無常法則的正確認識，進而生起出離心。本句強調唯有已經親證聖諦（真理）的人，才能具備某種資格
或成就，排除未證諦者。
此處「見諦」指親證四聖諦等佛法真理，非僅理論理解。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開，強調聽法對象為比丘僧團。
本句敘述善眼大師的德行與成就，強調其能斷除欲愛、證得如
意足，並受外道仙人尊崇，顯示其修行功德與影響力。本句描述善眼大師擁有眾多弟子，並為他們宣說梵世法。
若有弟子未能圓滿實踐所教之法，命終後仍可
生於欲界六天，顯示修行雖未究竟，依善法仍得善趣果報，強調因果與修行次第。本句說明，若弟子能依善眼大師所說的梵世法修行，特別是修習四梵室並遠離欲望，則命終後可得生梵
天。
強調修行四梵室與斷欲是往生梵天的關鍵條件，體現梵世法的實踐重點。本句描述善眼大師自省，不執著與弟子同生於未來，選擇進一
步修習更深廣的慈心，顯示對慈悲修行的重視與超越個人情感的智慧。本句說明修持增上慈（即極為殊勝的慈心）圓滿後，於命終時
能感得生於晃昱天的果報，強調慈心修習與天界善趣之因果關聯。本句描述善眼大師在原有修行基礎上，進一步修習更高層次的
慈心，因其增上修持，於命終時得以生於晃昱天，顯示修習增上慈能感得殊勝果報。本句強調善眼大師與弟子們精進修行，所付出的努力皆有實際
成果，最終獲得殊勝的果報，顯示修道必有成就，勉勵修行者堅持正道。
- 見諦者：指親證四諦真理、見到實相的聖者。
- 大海水：此處以大海水枯竭為譬喻，顯示世間無常與佛法難信。
- 燒燃盡：比喻無常壞滅，最終歸於消亡。
- 善眼：人名，為本段主角大師。
- 外道仙人：指非佛教修行者中具神通或修行成就者。
- 如意足：四神足之一，指修行者能以心所欲，成就神通自在。
- 善眼大師：尊名，為本經主說法者。
- 梵世法：指清淨、超脫世間的法門，或與梵天相關之教法。
- 四王天：欲界六天之第一天，護持世間的四大天王所居。
- 三十三天：欲界第二天，帝釋天主之天界。
- 㷿摩天（焰摩天）：欲界第三天，意為時分天。
- 兜率哆天：欲界第四天，彌勒菩薩所居之天。
- 化樂天：欲界第五天，能自化諸樂之天。
- 他化樂天：欲界第六天，能享受他人所化之樂的天。
- 四梵室：即四無量心，包括慈、悲、喜、捨。
- 欲：指五欲，即財、色、名、食、睡等世間欲望。
- 增上慈：指超越一般層次、更加殊勝的慈心修行。
- 晃昱天：天界名，屬於欲界或色界諸天之一，具光明、莊嚴之義。
「我今為汝說須彌山王當崩壞 盡，誰有能信？唯見諦者耳，我今為汝說大 海水當竭消盡，誰有能信？唯見諦者耳。我 今為汝說一切大地當燒燃盡，誰有能信？唯 見諦者耳。所以者何？比丘！昔有大師名曰 善眼，為外道仙人之所師宗，捨離欲愛， 得如意足。善眼大師有無量百千弟子，善眼 大師為諸弟子說梵世法，若善眼大師為 說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法 者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或 生㷿摩天，或生兜率哆天，或生化樂天，或 生他化樂天。若善眼大師為說梵世法時， 諸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵 室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。彼時善 眼大師而作是念：『我不應與弟子等同俱 至後世共生一處，我今寧可更修增上慈。 修增上慈已，命終得生晃昱天中。』彼時善 眼大師則於後時更修增上慈，修增上慈 已，命終得生晃昱天中。善眼大師及諸弟子 學道不虛，得大果報。
得如意足，你認為他是異於常人的人嗎？不可生此念，應知這即是我。我在那時名叫善眼大師，被外道仙人所尊奉為師，斷除欲愛，證得如意足（神通）。我於彼時有無量百千弟子，並為他們宣說梵世法。我說梵世法時，諸弟子中有未能完全奉行法者，他們命終後，或生於四王天，或生於三十三天，或生於
夜摩天，或生於兜率哆天，或生於化樂天，或生於他化樂天。我說梵世法時，若有弟子能具足奉行此法，修習四梵室，捨離於欲，命終之後，得生梵天。我當時心想：『我不應與弟子們在未來世同生於同一處，
現在我應該更加努力修習更高層次的慈心。』修習增上慈心後，命終得生於晃昱天中。我於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生於晃昱天中。我在那時與諸弟子學道不虛，得大果報。我於那時親自實踐此道，為了自利，也利益他人，利益眾
多的人，憐憫世間，為天與人尋求義理與利益，尋求安穩與快樂。那時所說之法尚未究竟，未究竟清淨，未究
竟梵行，未究竟梵行圓滿，那時仍未離生、老、病、死、啼哭、憂愁，也尚未能解脫一切苦。
染，證得如意足，你覺得他是特別的人嗎？不要這樣想，要知道這就是我。那個時候，我名為善眼大師，被外道仙人尊為老師，已經
捨棄對欲望的執著，獲得了如意足的神通能力。那個時候，我有無數成百上千的弟子，我就在那時為這些弟子講解梵世法。當我講述梵世法的時候，弟子們如果有人沒有完全依教奉
行，這些人在往生後，可能會投生到四王天、三十三天、焰摩天、兜率天、化樂天或他化樂天。那個時候我講解梵世法時，如果有弟子能夠完全依教奉行
，修習四梵室，遠離欲望，這人在壽命結束後，會往生到梵天。那時我心裡想：「我不應該和弟子們一起在未來世同生於
同一地方，現在我應該更加努力修習更高層次的慈心。」。修行特別強大的慈心之後，往生時能夠投生到晃昱天。那個時候，我又進一步修習更高層次的慈心，修完之後，命終時得以往生到晃昱天。那個時候，我和弟子們一起修學佛道，並非徒然，最終獲得了殊勝的果報。那個時候，我親自修行這條道路，不只是為了自己好，也
希望幫助他人、幫助更多人，憐憫世間眾生，為天人和人類尋找正確的道理和利益，追求安穩與快樂。但那時
我所說的法還沒到最圓滿、最清淨、最徹底的梵行，也還沒完全修到梵行的終點，所以那時還沒能脫離生老病
死、悲傷憂愁，也還沒能徹底解脫一切痛苦。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。此句為佛陀詢問弟子對前述法義或事理的看法，常用以引導思
考、啟發自省，並促使聽眾深入理解佛法內容。本句指出善眼大師因修行斷除欲愛，證得如意足，連外道仙人
都尊奉為師，藉此反問是否僅因神通或斷欲就稱為異人，提示修行的真正價值不僅在於外在成就。本句強調不可起錯誤分別，應正知正見，體認當下所現即是佛
或真我，避免執著分別心，直指本體無二。本句敘述過去世自稱善眼大師，曾為外道仙人所推崇的導師，
已斷除對欲愛的執著，並成就如意足（神通自在），顯示修行斷欲與證得神通的因果關係。此句敘述佛陀在特定時機，擁有無量弟子，並為他們開示梵世
法，顯示佛陀教化眾生的廣大與法門的普及。本句說明聽聞佛陀所說梵世法的弟子，若未能圓滿實踐教法，
雖未證解脫，命終後仍可依其善業往生欲界六天，顯示修行雖未究竟，仍有善果升天之報。本句說明佛陀宣說梵世法時，弟子若能圓滿實踐、修習四梵室
（即四無量心），並捨離欲望，命終後可得生梵天，強調修心與離欲的重要性。本句表達修行者自省，認為不應與弟子執著於同處共生，而應
進一步增長、深化慈心，超越對特定對象的執著，提升慈悲的廣度與純淨度。本句說明修持增上慈心（即超越一般的慈心，達到更高層次的
慈悲）之後，於命終時能感得生於晃昱天的果報，強調慈心修習與善趣天界生因果關聯。此句描述修行者在後來更加精進修習增上的慈心，因其功德，
於命終時得以生於晃昱天，顯示修慈心能感得殊勝天界果報。此句強調佛陀與弟子們在過去共同修行，所行皆有實效，最終
證得圓滿果報，顯示修道必有成就，勉勵修學者堅持正道。本句敘述佛陀過去修行時，雖已親自實踐正道，利益自他，悲
憫世間，為天人求義與安樂，但當時所說之法尚未圓滿究竟，未能徹底清淨與完成梵行，因此仍未脫離生死苦
惱，未得究竟解脫。
強調修行與說法需達究竟圓滿，方能離苦得樂。
- 於意云何：佛經常用語，意為『你們怎麼認為』，用於引導弟子思考。
- 師宗：被尊為師長、宗主。
- 捨離欲愛：斷除世間貪欲與愛染。
- 異人：與眾不同、有特殊能力或德行的人。
- 欲愛：對五欲（色、聲、香、味、觸）的貪著。
- 爾時：指特定過去某一時刻，經典敘事常用語。
- 無量百千弟子：形容弟子數量極多，非確指數目，顯示教化廣大。
- 㷿摩天：即夜摩天，欲界六天之第三天，意為時分自在。
- 學道：指修習佛法、實踐解脫之道。
- 斯道：指所修之正道、修行之道。
- 饒益：利益、增益之意，為佛教常用術語。
- 天、人：指天界眾生與人間眾生。
- 義：正理、義理，佛法之理義。
- 安隱快樂：安穩與快樂，指身心安樂無憂。
- 究竟：圓滿、徹底之意，佛教術語，指最終成就。
- 白淨：清淨無染，佛教常用形容修行成果。
- 梵行：清淨高尚之行，特指出家修道或清淨行持。
- 生、老、病、死、啼哭、憂慼：六種世間苦，屬於佛教「八苦」之一部分。
- 一切苦：指世間一切苦惱、煩惱。
「諸比丘！於意云何？昔 善眼大師為外道仙人之所師宗，捨離欲 愛，得如意足者，汝謂異人耶？莫作斯念，當 知即是我也。我於爾時名善眼大師，為外 道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足；我 於爾時有無量百千弟子，我於爾時為諸 弟子說梵世法。我說梵世法時，諸弟子等 有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王 天，或生三十三天，或生㷿摩天，或生兜率 哆天，或生化樂天，或生他化樂天。我說梵 世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，修 四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。我 於爾時而作是念：『我不應與弟子等同俱 至後世共生一處，我今寧可更修增上慈。 修增上慈已，命終得生晃昱天中。』我於後 時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃 昱天中。我於爾時及諸弟子學道不虛，得 大果報。我於爾時親行斯道，為自饒益，亦 饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人 求義及饒益，求安隱快樂，爾時說法不至 究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟 梵行訖，爾時不離生、老、病、死、啼哭、憂慼，亦 未能得脫一切苦。
善逝、世間解、無上士、善於調御法道、天人師，名號佛、眾生的福祐；我現在利益自己，也利益他人，利益眾多有情，以慈悲心
憐憫世間，為天人尋求義理與利益，並追求安穩快樂；我現在說法已至究竟，究竟白淨，究竟梵行；究竟梵行已訖，我今已離生、老、病、死、啼哭、憂慼，已得脫一切苦。
的士夫、善於調御法道、天人之師，名為佛，是眾生的依靠與福祐。我現在讓自己得到利益，也幫助他人和許多人得到利益，
憐憫這個世間，為天界和人間尋求正義與利益，讓大家都能安穩快樂。我現在所說的佛法已經達到最圓滿，完全清淨，也達到最究竟的梵行。我已經圓滿修行清淨梵行，現在已遠離生、老、病、死、悲傷、憂愁，已經解脫一切痛苦了。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，顯示佛陀與弟子間的教導關係。本句宣示佛陀已於世間出現，具足十號，圓滿智慧與德行，能為眾生指引正道、調御煩惱，成為世間與
天界的導師與依怙。
強調佛陀的殊勝功德與救護眾生的本懷。本句強調菩薩自利利他的精神，不僅自求饒益，更以慈悲心普
及眾生，關懷世間苦難，並為天人兩界謀求義理與安樂，體現大乘菩薩的悲願與行持。此句強調說法者已將佛法闡述至最圓滿、最清淨、最究竟的梵
行境界，顯示法義已無餘漏，修行亦達至最高標準，體現佛法的純淨與究竟實踐。本句表達修行者圓滿完成清淨梵行，已徹底斷除生死輪迴及一
切苦惱，證得究竟解脫。
強調修行成果為離苦得樂，超越世間生老病死等根本苦因。
- 無所著：無有執著，超越一切煩惱與束縛。
- 等正覺：正等正覺，圓滿無偏的覺悟。
- 明行成為：智慧與修行皆已圓滿成就。
- 善逝：善於趣向涅槃，離苦得樂。
- 世間解：通達世間一切法理。
- 無上士：無與倫比的聖者。
- 道法御：善於調御法道，能調伏眾生。
- 天人師：天界與人間的導師。
- 眾祐：眾生的福祐、依怙。
- 愍傷：憐憫、悲憫眾生苦難，為菩薩行的重要動機。
- 天、為人：指天界與人間的眾生，為六道中較易受教化者。
- 求義：尋求正義、義理，指追求佛法真義。
- 說法：指宣說佛法、教導眾生。
- 生、老、病、死：人生四大苦，為輪迴根本。
- 啼哭、憂慼：指因苦惱而生的悲傷與憂愁。
「比丘！我今出世，如來、無 所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道 法御、天人師，號佛、眾祐；我今自饒益，亦饒益 他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義 及饒益，求安隱快樂；我今說法得至究竟， 究竟白淨，究竟梵行；究竟梵行訖，我今已 離生、老、病、死、啼哭、憂慼，我今已得脫一切苦。」
本句為經末結語，表明以上所述皆為佛陀親自所說，具有權威
性與結束語的作用，提醒聽眾依教奉行。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教導實踐於行動中，體現佛法重視聞思修並重的修行次第。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《七日經》第八卷內容已經結束
，無特定佛理義涵，屬於經文結篇用語。
- 七日經：經典名稱，具體內容未明，需依本經語境理解。
- 第八：指本經第八卷。
七日經第八竟
（九）中阿含七法品七車經第九
此句為佛教經典開頭的固定格式，表明經文內容是由佛弟子親
自聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
我聞如是：
衣鉢，從生地出發，前往王舍城，輾轉前進，至王舍城，住於王舍城竹林精舍。
比丘一起安居過夏，尊者滿慈子也在他出生的地方安居。那個時候，生地的比丘們結束了安居，三個月過後，修補好衣服，整理好衣鉢，從生地出發，前往王舍
城，一路輾轉前進，最後抵達王舍城，住在王舍城的竹林精舍。
本句描述佛陀與大比丘眾在王舍城竹林精舍共同安居，強調僧團依律共住修行的情景。
尊者滿慈子則選
擇於自己出生地安居，顯示僧人可依因緣選擇安居地點，體現僧團生活的彈性與規範。本句描述比丘們依律安居三月，結束後修補衣物，準備行囊，
依次第離開原地，前往王舍城竹林精舍居住，展現僧團依律生活與移動的規範。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛陀弘法重鎮。
- 竹林精舍：佛陀時代著名僧團居住地，由頻婆娑羅王所建。
- 大比丘眾：指具足戒的僧團成員，通常指五百人以上的比丘集會。
- 夏坐：即安居，僧團於雨季三月共同居住修行。
- 尊者滿慈子：佛弟子名，具足德行者。
- 生地：出生地，指尊者滿慈子的故鄉。
一時，佛遊王舍城，在竹林精舍， 與大比丘眾共受夏坐，尊者滿慈子亦於 生地受夏坐。是時，生地諸比丘受夏坐訖， 過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，從生地 出，向王舍城，展轉進前，至王舍城，住王舍 城竹林精舍。
本句描述比丘們依佛教儀軌，至佛前頂禮並恭敬退坐，展現對
佛陀的尊重與修行團體的和合秩序。
- 稽首作禮：頂禮，雙手合十至地，表示最高敬意。
是時，生地諸比丘詣世尊所， 稽首作禮，却坐一面。
本句為佛陀（世尊）開啟教說時的提問語，標誌著法義的展開
，呼喚比丘們注意聽受教誨，顯示僧團教學的現場氛圍。此句詢問對方的來處，於佛典語境中常用以探問眾生或修行者
的因緣、來源，強調因緣聚合、流轉之理。本句詢問僧團於夏季三月安居修行的地點，反映僧團依律制於
雨季期間須選定一處專心修行，不外出遊行。
世尊問曰：「諸比丘！從 何所來？何處夏坐？」
本句描述生地地區的比丘們以恭敬心向佛陳述或請示，體現僧團對佛的尊重與請法的儀軌。
本句說明比丘於安居期間，應在自己所屬的地區（生地）安住
，不應隨意遷移，體現僧團規範與安定修行的精神。
生地諸比丘白曰：「世尊！ 從生地來，於生地夏坐。」
譽，自己少欲知足，並稱說少欲知足？」自處閑居，並稱讚閑居之德。自身精進，並宣說精進；自具正念，並宣說正念；自一心，宣說一心；以自身智慧，稱說智慧；自己已斷除煩惱，稱述斷除煩惱之事；自己勉勵發起渴仰、成就歡喜，也稱揚並勸發他人渴仰、成就歡喜？
同讚譽的，自己能少欲知足，也會稱讚少欲知足呢？」。自己安住於清靜閑居，並且讚美閑居的功德。自己努力修行，也勉勵他人要精進修行；自己具備正念，並且講述正念；從一顆心，講述一心的道理；以自身的智慧來稱說智慧；自己已經斷盡煩惱，並且說明斷盡煩惱的情況；自己鼓勵自己生起渴望與歡喜，也讚歎並勸導他人生起渴望與歡喜嗎？
本句描述佛陀詢問哪些比丘能自我實踐少欲知足，並以此德行
受到僧團共同稱譽。
強調少欲知足是僧團中值得推崇的修行品質，並鼓勵彼此稱讚與實踐。本句強調修行者應自願遠離喧囂，安住於寂靜的環境中，並且
認同與讚歎閑居所帶來的清淨與修行利益，體現出重視內心寧靜與自我修養的精神。此句強調修行者不僅要自我努力精進於道業，還要以言教鼓勵
他人同樣精進，展現自利利他的修行精神。此句強調行者自身具備正念，並能如實宣說正念的內容，展現
自修與教化兼備的德行。
正念為修行根本，既自持亦能教人。此句強調一切法皆從一心而起，並以一心為核心來闡述佛法，
顯示心的根本地位與自性的重要性。此句強調以自身所證得的智慧來闡述、宣說智慧的內容，顯示
智慧的自證與自說，非憑他說或空談。
強調佛法中智慧的實證性與自內而發的特質。本句強調行者親自證得漏盡（煩惱斷盡），並能如實宣說此境
界，顯示證果者具備自證與教化他人的能力。本句強調修行者應自我激勵，令心生渴仰與歡喜，並進一步以
言教影響他人，同樣生起渴仰與歡喜之心，展現自利利他的修行精神。
- 少欲：減少物質與欲望的追求，為修行重要德目。
- 知足：對現有資具感到滿足，不貪求更多。
- 閑居：指遠離塵囂、安靜獨處的修行環境，強調身心清淨與自省。
- 精進：佛教六度之一，指持續不懈地努力於善法與修行。
- 正念：指對身心現象如實覺知、不忘失、不散亂的心態，是佛教修行的重要基礎。
- 一心：指眾生本具的清淨心或本體心，是佛教中萬法所依的根本。
- 智慧：指對真理、法義的深刻理解與證悟，是佛教修行的核心目標之一。
- 漏盡：指煩惱完全斷除，為阿羅漢果的標誌。
- 渴仰：對佛法或解脫的強烈渴望與嚮往。
- 成就歡喜：因渴仰佛法而生起的法喜與滿足。
世尊問曰：「於彼生 地諸比丘中，何等比丘為諸比丘所共稱 譽，自少欲、知足，稱說少欲、知足；自閑居，稱說 閑居；自精進，稱說精進；自正念，稱說正念； 自一心，稱說一心；自智慧，稱說智慧；自漏盡， 稱說漏盡；自勸發渴仰、成就歡喜，稱說勸發 渴仰、成就歡喜？」
己生活簡樸、知足，並且也教導大家要少欲知足。自己住在安靜的地方，也讚美並宣說住在安靜處的好處；自己努力修行，也勉勵他人要精進修行；自己內心保持正念，也教導他人正念；從一顆心出發，也只是談論這一顆心。以自己的智慧來講解智慧；自己已經斷除了所有煩惱，並且讚歎漏盡的功德；自己勉勵自己生起渴望追求佛法的心，讓內心充滿歡喜；
也向他人說明、鼓勵他們生起渴仰之心，獲得歡喜。
本句描述生地的比丘們以恭敬心向佛陳述或請示，體現僧團對佛的尊重與請法的正規儀軌。
本句描述尊者滿慈子以少欲、知足為修行實踐，不僅自持清淨
，亦以身作則，勸導比丘們追求內心的簡樸與滿足，體現僧團重視節制與知足的德行。此句強調修行者親自實踐閑居，並且推崇、弘揚閑居的利益，
體現身教與言教一致，鼓勵遠離喧擾、專注修行。本句強調行者不僅自身要努力修行精進，還要向他人宣說、鼓
勵精進的重要，體現自利利他的修行精神。此句強調行者自身首先要具備正念，並能如實宣說、教導正念
，體現自利利他的修行精神。
正念為修行根本，須自證後方能利益他人。本句強調一切法門皆以『一心』為根本，所說所修皆不離自心
，體現佛法回歸本心、直指心性的核心思想。此句強調以自身所證得的智慧為基礎，來闡述或教導智慧的內
容，顯示智慧的自證與自說，非憑他說或空談。本句強調修行者親自證得煩惱斷盡（漏盡），並且宣說、讚歎
漏盡的殊勝功德，顯示證果者自利利他的德行。本句強調修行者應自我激勵，生起對佛法的渴望與追求，從而獲得內心的法喜；同時也應以言語鼓勵他
人發起渴仰之心，共同成就歡喜。
此處「渴仰」為對佛法的深切嚮往，是修學佛道的重要動力。
- 滿慈子：比丘名，為佛弟子之一。
生地諸比丘白曰：「世尊！尊者 滿慈子於彼生地，為諸比丘所共稱譽，自 少欲、知足，稱說少欲、知足；自閑居，稱說閑居； 自精進，稱說精進；自正念，稱說正念；自一心， 稱說一心；自智慧，稱說智慧；自漏盡，稱說 漏盡；自勸發渴仰、成就歡喜，稱說勸發渴仰、 成就歡喜。」
問那些生地的比丘們，生地的比丘們極大稱譽賢者滿慈子，他自少欲、知足，並稱說少欲、知足。」自己閑居，稱說閑居。自己精進，稱說精進；自具正念，稱說正念；自一心，稱說一心；自智慧，稱說智慧；自證漏盡，稱說漏盡；自我勉勵發起渴仰，成就歡喜；並稱說、勸發他人渴仰，成就歡喜。
非常讚歎賢者滿慈子，說他自己少欲、知足，也經常勸導大家少欲、知足。」。自己住在安靜的地方，還一直說自己在安靜地修行。自己努力修行，也勸人精進修行；自己具備正念，也稱為正念；從唯一的心，說明這就是一心；以自身的智慧來說明智慧的內容；自己已經斷盡煩惱，說自己已經漏盡了；自己勉勵自己生起渴望與仰慕，內心因此得到歡喜；同時
也向他人宣說、鼓勵他們生起渴仰之心，讓大家都能感到歡喜。
本句描述舍梨子尊者觀察到世尊對初學比丘的提問，以及這些
比丘對滿慈子的高度讚譽，強調少欲與知足的德行在僧團中的重要性，並以滿慈子為榜樣。此句指出僅僅自己住在寂靜處，並且自誇或強調自己在閑居，
並不是真正的修行重點，暗示修行不應執著於外相或自我標榜。本句強調行者自身要努力精進修行，同時也要以言教鼓勵他人
精進，展現自利利他的修行精神。此句強調修行者自身具備正念，並且這種狀態被稱為正念。
正
念是指心念清明、專注於當下，不被妄念所擾，是修行中重要的基礎。本句強調一切法皆從一心而起，並且所說的也是這唯一的心，
突顯心的根本地位與統攝性，契合原始佛教對心的重視。此句強調以自身所證得的智慧，來闡述、宣說智慧的義理，顯
示智慧的自證與自說，非憑他說或空談。本句強調親自證得煩惱斷盡（漏盡），並自稱已達此境。
此處
「漏盡」指煩惱完全斷除，證得阿羅漢果，是佛教修行的究竟目標之一。本句強調修行者應自我激勵，生起對佛法的渴望與敬仰，從而獲得內心的歡喜；同時也應以言語鼓勵他
人發起同樣的渴仰心，使彼此皆能成就法喜。
此處展現自利利他的修行精神。
- 尊者舍梨子：即舍利弗，佛陀弟子中智慧第一。
- 生地比丘：指剛入僧團、初學戒律的比丘。
- 賢者滿慈子：一位以少欲、知足著稱的比丘。
- 少欲、知足：佛教修行中重要的德目，指慾望少、能安於現有。
是時，尊者舍梨子在眾中坐，尊者 舍梨子作如是念：「世尊如事問彼生地諸比 丘輩，生地諸比丘極大稱譽賢者滿慈子，自 少欲、知足，稱說少欲、知足；自閑居，稱說閑居； 自精進，稱說精進；自正念，稱說正念；自一 心，稱說一心；自智慧，稱說智慧；自漏盡，稱 說漏盡；自勸發渴仰、成就歡喜，稱說勸發渴 仰，成就歡喜。」
，請問他一些簡要的法義，他或許能聽我所問。」
會，向他請教一些簡要的法義，他或許會聽我發問。」
本句描述尊者舍梨子心中思惟，期待與賢者滿慈子會面，討論
佛法要義。
此處強調求法、請益的心態，以及善知識間互相啟發的重要性。
- 少義：指佛法中簡要、核心的義理。
尊者舍梨子復作是念：「何時當 得與賢者滿慈子共聚集會，問其少義，彼 或能聽我之所問。」
收攝衣鉢，從王舍城出發，前往舍衛國，輾轉前行，抵達舍衛國，便住於勝林給孤獨園。尊者舍利子與生地諸比丘在王舍城共住少日，收拾衣鉢，
前往舍衛國，輾轉進前，至舍衛國，共住勝林給孤獨園。
，整理好衣鉢，從王舍城出發，逐步前往舍衛國，最後住在勝林給孤獨園。那個時候，尊者舍利子和他的弟子比丘們在王舍城一起住
了幾天，整理好衣服和缽，準備出發，輾轉前往舍衛國，最後抵達並一起住在勝林給孤獨園。
本段描述佛陀結夏安居圓滿後，依律修補衣服，整理衣鉢，離
開王舍城，前往舍衛國勝林給孤獨園安住，展現僧團依律生活與遊行弘法的常態。本句描述尊者舍利子與弟子比丘們依佛教僧團遊行傳統，從王
舍城遷徙至舍衛國，並安住於著名的勝林給孤獨園，展現僧團依止、共住與遊方的修行生活。
- 結夏安居：僧團於雨季三月期間安住一處修行的制度。
- 尊者舍利子：佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。
- 攝衣持鉢：指僧人整理衣物與缽具，準備外出行腳。
爾時，世尊於王舍城受 夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢， 從王舍城出，向舍衛國，展轉進前，至舍衛 國，即住勝林給孤獨園。尊者舍梨子與生地 諸比丘於王舍城共住少日，攝衣持鉢，向 舍衛國，展轉進前，至舍衛國，共住勝林給孤 獨園。
補衣服完畢，收拾衣鉢，離開生地，輾轉前行，抵達舍衛國，同樣住於勝林給孤獨園。尊者滿慈子前往世尊處，稽首頂禮，在如來前鋪好尼師檀，結跏趺坐。
衣服，整理好衣鉢，離開生地，一路前往舍衛國，最後也住在勝林給孤獨園。尊者滿慈子來到佛陀面前，恭敬頂禮，然後在如來前鋪上坐墊，雙腿盤坐下來。
本句描述尊者滿慈子依律安居三月，結夏安居圓滿後，修補僧衣，整理隨身物品，離開原地，前往舍衛
國，並依例住於勝林給孤獨園，展現僧團依律遷移與安住的生活次第。本句描述弟子以恭敬心親近佛陀，依禮儀頂禮後，鋪設坐具並
結跏趺坐，展現修行者對佛的尊重與正確的聽法態度。
- 尼師檀：僧團所用的坐具，常用於禮佛或聽法時鋪設。
- 結加趺坐：雙腿交叉盤坐，為修行與聽法時的正式坐姿。
是時，尊者滿慈子於生地受夏坐訖， 過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，從生地出， 向舍衛國，展轉進前，至舍衛國，亦住勝林 給孤獨園。尊者滿慈子詣世尊所，稽首作禮， 於如來前敷尼師檀，結加趺坐。
本句描述舍梨子尊者在某個時刻向同修比丘發問，展現僧團中
尊重與請益的風範，體現佛教僧團重視平等與互相學習的精神。本句為詢問滿慈子（意指一位具足德行、名為滿慈的賢者）是
誰，屬於辨識聖者身份的提問，常見於經典中引出主角或重要弟子的方式。
- 諸賢：對同修比丘的尊稱，表示德行與修養。
- 賢者：指具足德行、智慧的修行者或聖者。
時，尊者 舍梨子問餘比丘：「諸賢！何者是賢者滿慈子 耶？」
色白皙、鼻樑高挺，如鸚鵡喙，正是這位。」
前坐著，膚色白淨、鼻樑高挺，像鸚鵡嘴一樣的人。」
本句描述比丘們確認舍梨子尊者的身份，並以外貌特徵作為辨
識，體現僧團中對尊者的尊重與認可，亦反映佛陀座下弟子的形象特徵。
諸比丘白尊者舍梨子：「唯然，尊者在如 來前坐，白皙隆鼻，如鸚鵡𠿘，即其人也。」
本句描述舍利子尊者於特定時刻，觀察到滿慈子的外貌後，能
夠善於記憶其特徵，顯示尊者具備細緻觀察與記憶力，為後續法義鋪墊。
時， 尊者舍梨子知滿慈子色貌已，則善記念。
國行乞食，食畢後，還舉衣鉢，洗淨手足，將尼師檀披於肩上，前往安陀林的經行處。尊者舍利子也過了一夜，清晨穿衣持鉢，進入舍衛國行乞
食，食畢至中午後，回來收拾衣鉢，洗淨手足，將尼師檀披掛於肩上，前往安陀林的經行處。
衛國去托缽乞食，吃完飯後，收拾好衣鉢，洗手洗腳，把尼師檀披在肩上，前往安陀林的經行地。尊者舍利子過了一夜，天亮時穿好衣服、拿著缽，進入舍衛國去托缽乞食。吃完飯到中午後，他回來收
拾衣缽，洗淨手腳，把尼師檀披在肩上，前往安陀林的經行地。
本句描述尊者滿慈子依照僧團日常規範，晨起著衣持鉢，入城乞食，飯後整頓衣鉢、淨手足，披尼師檀
，前往安陀林經行，展現出家人清淨有序的生活與修行儀軌。本句描述尊者舍利子依佛制日常威儀，晨起著衣持缽入城乞食
，食後如法清潔，披尼師檀，前往安陀林經行，展現比丘規範與修行生活的次第。
- 鉢：僧人用以乞食之器具。
- 安陀林：舍衛國附近著名的林園，常為僧眾經行、修習之處。
- 經行：僧人於一定路徑來回行走以修習正念。
- 乞食：比丘依律入城托缽取食。
尊 者滿慈子過夜平旦，著衣持鉢，入舍衛國 而行乞食，食訖中後，還舉衣鉢，澡洗手足， 以尼師檀著於肩上，至安陀林經行之 處。尊者舍梨子亦過夜平旦，著衣持鉢，入 舍衛國而行乞食，食訖中後，還舉衣鉢，澡 洗手足，以尼師檀著於肩上，至安陀林經 行之處。
本句描述尊者滿慈子依佛教僧團儀軌，選擇安靜處所鋪設坐具
，結跏趺坐，準備修習禪定或聽法，體現出家人重視威儀與修行的生活方式。本句描述尊者舍梨子（舍利弗）抵達安陀林，選擇在樹下鋪設坐具，結跏趺坐，展現出修行者安住靜處
、專注禪定的修行風範。
與滿慈子相距不遠，顯示僧團間的和合與共修氛圍。
時，尊者滿慈子到安陀林，於一樹下 敷尼師檀，結加趺坐。尊者舍梨子亦至 安陀林，離滿慈子不遠，於一樹下敷尼師 檀，結加趺坐。
此問候後，他坐在一旁，開始請教尊者滿慈子：「賢者！你是在跟著沙門瞿曇一起修清淨行嗎？
本句描述尊者舍梨子於傍晚靜坐結束後，依禮前往拜訪另一位
尊者，展現僧團間的恭敬問候與請益傳統，體現佛教僧伽重視互相尊重與法義交流的精神。本句詢問對方是否依止沙門瞿曇（即佛陀）而修習梵行，意指
是否成為佛弟子並實踐清淨無染的修行生活。
此處「梵行」強調出家或清淨修行的生活方式。
- 燕坐：安靜端坐，指禪修靜坐。
- 沙門：泛指出家修道者，佛教中常指僧人。
- 瞿曇：佛陀的姓氏，指釋迦牟尼佛。
尊者舍梨子則於晡時從 燕坐起，往詣尊者滿慈子所，共相問訊，却 坐一面，則問尊者滿慈子曰：「賢者！從沙門 瞿曇修梵行耶？」
此句為對前述問題的肯定回應，表明認同或確認所問內容，常
見於經典問答體裁中，展現教義傳遞的嚴謹與尊重。
- 如是：佛教經典中常用以表示肯定、確認之意，具有莊重的語氣。
答曰：「如是。」
本句為提問語氣，導師向賢者發問，欲引出下文教義或討論，
常見於佛教經典中師徒問答的開場。此句詢問是否因為持戒清淨，才選擇在沙門瞿曇（佛陀）座下
修習清淨梵行，強調戒律在修行道路上的基礎地位。
- 戒淨：指持戒清淨，行為端正無染。
- 沙門瞿曇：指釋迦牟尼佛，沙門為出家修道者，瞿曇為佛陀姓氏。
「云何，賢者！以 戒淨故，從沙門瞿曇修梵行耶？」
本句為對前述問題的否定回答，表明所問內容不成立，展現經典中問答式教學的嚴謹態度。
- 答曰：經典問答體常用語，表示正式回應。
答曰：「不 也。」
道軌跡中斷除煩惱的智慧清淨，所以從沙門瞿曇修習梵行嗎？
於修道軌跡斷除煩惱的智慧清淨，所以才跟隨沙門瞿曇修行梵行嗎？
本句詢問是否因為內心、見解、疑惑、對於正道與非道的分辨、修道過程的認知，以及斷除煩惱的智慧
皆已清淨，才選擇跟隨沙門瞿曇修習清淨梵行。
強調修行者需於各層面達到清淨，方能正修梵行。
- 心淨：內心無染，遠離煩惱。
- 見淨：見解正確無邪見。
- 疑蓋：疑惑障礙，為五蓋之一。
- 道非道知見：對於正道與非道的分辨知見。
- 道跡知見：對於修道過程、次第的正確認知。
- 道跡斷智：於修道過程中斷除煩惱的智慧。
「以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以 道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道 跡斷智淨故，從沙門瞿曇修梵行耶？」
「不是。」
此句為對前問的否定回應，表明所問內容不成立，展現經中問答式教學的嚴謹態度。
- 不也：直接否定前述內容，為佛典常見用語。
答曰： 「不也。」
道跡的知見清淨、道跡斷除的智慧清淨，所以依止沙門瞿曇修習梵行嗎？便說：不是這樣。那麼，為了什麼意義，從沙門瞿曇修習梵行呢？」
路徑的理解，以及能斷除煩惱的智慧都已清淨，所以才跟隨沙門瞿曇修行梵行嗎？他就回答：不是的。那麼，是為了什麼目的，才跟隨沙門瞿曇修行清淨梵行呢？」
本句描述對話者再次詢問對方是否在沙門瞿曇（即佛陀）門下
修習清淨梵行，強調修行的師承與清淨行持。本句表示依照前述內容，便如此作答或陳述，常見於經文中作
為承接語，強調語句的因果或次第關係。本句詢問對方是否因為重視戒律的清淨，而選擇跟隨沙門瞿曇
（佛陀）修習清淨梵行，強調戒律在修行道路上的基礎地位。本句表現對話中對某一問題或判斷的否定回應，顯示對法義或
事理的否認或不同意，常見於經中問答體裁。本句詢問是否因為內心、見解、疑惑、對正道與非正道的分辨、對修行路徑的認識，以及能斷除煩惱的
智慧皆已清淨，才選擇依止沙門瞿曇修習清淨梵行，強調修行者內在各層面的淨化與正見的重要性。本句表現對話中對某一說法或提問的否定回應，顯示對義理或
事實的明確否認，強調正確理解的重要性。本句詢問修學梵行（清淨行持）的根本動機與目標，聚焦於弟
子追隨沙門瞿曇（佛陀）修行的意義所在，強調修行須有明確的法義依歸。
- 心：指內心、意念。
又復問曰：「我向問賢者從沙門瞿曇 修梵行耶？則言如是。今問賢者以戒淨 故從沙門瞿曇修梵行耶？便言不也。以心 淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知 見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨 故，從沙門瞿曇修梵行耶？便言不也。然以 何義，從沙門瞿曇修梵行耶？」
本句為對話開端，表現出對對方的尊重與禮敬，體現佛教論議中重視平等與和合的精神。
本句說明由於證入無餘涅槃，已徹底離苦得究竟寂滅，身心五
蘊皆滅，無有餘留，達到究竟解脫的狀態。
答曰：「賢者！ 以無餘涅槃故。」
本句為對話中一方再次發問，請教賢者某事的意義或作法，顯示求法者對義理的進一步探詢。
本句探問持戒清淨是否即為證得無餘涅槃的因緣，反映出對戒行與究竟解脫（無餘涅槃）間關係的思考
，強調戒律雖為基礎，但是否足以導致最終解脫仍需進一步討論。
- 戒：佛教修行的道德規範，為三學（戒、定、慧）之一。
又復問曰：「云何，賢者！以戒 淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？」
本句為對前問的否定回應，表明所問內容不成立，展現經典中問答釐清義理的方式。
答曰：「不 也。」
於道跡的知見清淨、於道跡斷除煩惱的智慧清淨，沙門瞿曇是否因此施設無餘涅槃？
及對於修行道路上斷除煩惱的智慧清淨，所以沙門瞿曇是不是就因此建立了無餘涅槃？
本句探問沙門瞿曇（佛陀）是否因為修行者於心、見、疑、知
見、修道及斷智等六方面皆得清淨，便能施設無餘涅槃。
此處強調修行過程中各層次的清淨為證得究竟解脫（
無餘涅槃）的條件，反映原始佛教對於解脫次第與因緣的重視。
- 疑蓋淨：疑惑障礙的清淨，無疑無惑。
- 道非道知見淨：對於正道與非正道的知見分明且清淨。
- 道跡知見淨：對於修行道路（道跡）的知見清淨。
- 道跡斷智淨：於修行道路上斷除煩惱的智慧清淨。
「以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以 道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道 跡斷智淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？」
本句為對前問的否定回應，表明所問內容不成立，展現經典中問答釐清義理的方式。
答 曰：「不也。」
道路斷除煩惱的智慧清淨，沙門瞿曇是否因此施設無餘涅槃？賢者說不是。賢者所說是什麼意思？如何得知？
對修行道路斷除煩惱的智慧清淨，所以沙門瞿曇是不是就因此建立了無餘涅槃？賢者回答：不是這樣。請問賢者，您剛才所說的是什麼意思？要怎麼知道呢？
本句為追問，探討持戒清淨是否為沙門瞿曇（佛陀）施設無餘
涅槃（徹底解脫）的根本原因，反映對戒與涅槃關聯的疑問。本句表明賢者對前述問題或說法予以否定，展現出對法義的明
辨與正確抉擇，強調佛法中對於真理的如實分辨。本句探問沙門瞿曇（佛陀）是否因為修行者於心、見、疑、知見等六種層面皆得清淨，便施設無餘涅槃
。
強調修行過程中各種障礙與錯誤知見的淨除，是達到究竟解脫（無餘涅槃）的關鍵條件。本句表現賢者對前述問題或說法予以否定，顯示其對法義或事
理有明確判斷，強調如實答覆、分辨正誤的重要性。此句為請教賢者所說法語的真實義理，表現出對法義的求知與
尊重，強調理解佛法語句背後的深層意涵。此句為請問如何能夠明瞭、證知某事，常見於經中弟子請法時，表現求知、求證之意。
- 云何：意為『如何』，為佛典常用疑問句式。
又復問曰：「我向問仁，云何賢者以 戒淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？賢者 言不。以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、 以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以 道跡斷智淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃 耶？賢者言不。賢者所說為是何義？云何得 知？」
見清淨、道跡斷智清淨，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者，則以有餘來稱說無餘。賢者！如果離開此法，世尊施設無餘涅槃，那麼凡夫也應般涅槃，因為凡夫同樣離此法。賢者！但以戒清淨故，得心清淨；以心清淨故，得見清淨；以見
清淨故，得疑蓋清淨；以疑蓋清淨故，得道非道知見清淨；以道非道知見清淨故，得道跡知見清淨；以道跡知
見清淨故，得道跡斷智清淨；以道跡斷智清淨故，世尊沙門瞿曇開示無餘涅槃。
，那就是用還有身心存在的狀態來稱說無餘涅槃。因為心清淨、見解清淨、疑惑障礙清淨、對於道與非道的
知見清淨、對於修道軌跡的知見清淨，以及對於修道軌跡斷除的智慧清淨，所以世尊沙門瞿曇雖然安立無餘涅
槃，其實還是用有餘的語言來說明無餘。善良有智慧的人啊！如果不依靠這個法，世尊您說可以證得無餘涅槃，那麼凡
夫也應該能證得無餘涅槃，因為凡夫同樣沒有這個法。善良有德的人啊！因為持戒清淨，所以能讓內心清淨；心清淨了，見解也會
清淨；見解清淨後，疑惑和障礙也能清淨；疑惑清淨後，對於什麼是正道、什麼是邪道的認知也會清淨；這種
分辨正邪的知見清淨後，對於修行道路的認知也會清淨；修行道路的認知清淨後，能斷除一切煩惱的智慧也會
清淨；當這種斷除煩惱的智慧清淨時，世尊釋迦牟尼佛就能為眾生開示究竟無餘的涅槃。
本句為對話開端，表現出對對方的尊稱與禮敬，體現佛教論議中重視平等與尊重的精神。
本句指出，若僅以戒律清淨作為證得無餘涅槃的依據，則是在
有餘（尚有身心存在）狀態下錯誤地稱說無餘（身心滅盡）涅槃，顯示二者本質不同，不能混淆。本句說明證得各種清淨（心、見、疑、知見、道跡、斷智）後，雖然佛陀安立無餘涅槃的境界，但在語
言表達上仍須借用有餘的概念來說明無餘涅槃，顯示語言的局限與法義的深奧。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛經中稱呼弟子
或聽法者，表達尊重與肯定其修行基礎。本句指出，若不依此法而能證無餘涅槃，則凡夫因同樣未具此
法，理應也能證得無餘涅槃，顯示此法為證涅槃的必要條件，強調修行法門的重要性。本句為對具備德行、智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話開端或呼喚，表達尊重與肯定對方的品德與修養。本句說明修行清淨次第：由持戒清淨，逐步引發心、見、疑、知見、智慧等層層清淨，最終證得無餘涅
槃。
強調戒為根本，清淨相續，直至究竟解脫。
此為原始佛教修證次第的核心教義。
- 有餘：指尚有身心五蘊存在的狀態。
- 道跡：修行的正道軌跡。
- 斷智：斷除煩惱的智慧。
- 凡夫：未證聖果、仍在生死輪迴中的眾生。
- 世尊沙門瞿曇：釋迦牟尼佛的尊稱。
答曰：「賢者！若以戒淨故，世尊沙門瞿曇 施設無餘涅槃者，則以有餘稱說無餘； 以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非 道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷 智淨故，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者， 則以有餘稱說無餘。賢者！若離此法，世尊 施設無餘涅槃者，則凡夫亦當般涅槃，以 凡夫亦離此法故。賢者！但以戒淨故，得心 淨，以心淨故，得見淨，以見淨故，得疑蓋 淨，以疑葢淨故，得道非道知見淨，以道非 道知見淨故，得道跡知見淨，以道跡知見 淨故，得道跡斷智淨，以道跡斷智淨故，世 尊沙門瞿曇施設無餘涅槃也。
：『用什麼方法，能在一天之內從舍衛國到婆雞帝呢？』又想：『我現在寧可從舍衛國到婆雞帝，在途中布置七輛車。』爾時，從舍衛國至婆雞帝，於途中布置七車。布置好七輛車後，從舍衛國出發，至初車，乘初車，至第
二車，捨初車，乘第二車，至第三車，捨第二車，乘第三車，至第四車，捨第三車，乘第四車，至第五車，捨
第四車，乘第五車，至第六車，捨第五車，乘第六車，至第七車，乘第七車，於一日中至婆雞帝。
帝有事，他心裡想著：『要怎麼做，才能在一天內從舍衛國趕到婆雞帝呢？』。他又這麼想：「我現在不如從舍衛國前往婆雞帝，在路上安排七輛車。」。那個時候，從舍衛國前往婆雞帝的路上，在途中安排了七輛車。準備好七輛車後，從舍衛國出發，先搭上第一輛車，到第
二輛車時換乘，依序換乘到第七輛車，當天就抵達婆雞帝。
此句為對修行者或具德之人的尊稱，表達敬重與呼喚，常見於佛經中作為開示或對話的起首。
此句為佛陀或說法者引導聽眾繼續聆聽下文，表示法義尚未圓滿，需再細聽後續開示。
本句敘述波斯匿王因政務需往返兩地，思考如何以善巧方法縮
短路程，體現世間王者對事務的權變與方便之用，亦為後文展開佛陀示現神通的因緣鋪墊。此句描述行者思考從舍衛國到婆雞帝的行動計畫，並在途中設
置七輛車，顯示其對旅途安排的謹慎與準備，反映修行者面對現實條件時的抉擇與應對。本句描述事件發生的時空背景，強調從舍衛國到婆雞帝的途中
設置七車，可能作為迎接、護送或儀式用途，顯示行動的莊嚴與規模。本句描述從舍衛國出發，經過多次換乘七輛車，於一日之內抵
達婆雞帝的過程，強調旅途的次第與迅速，體現行動的有序與目標明確。
- 復聽：佛經常用語，表示請聽眾再次專注聽聞佛法。
- 拘薩羅王波斯匿：古印度著名國王，佛陀時代重要護法。
- 婆雞帝：地名，具體位置未詳。
- 方便：佛教術語，指善巧方法。
- 七車：指七輛車，可能象徵旅途所需資具或實際交通工具。
- 初車、第二車等：指旅途中依次換乘的車輛，象徵有序遞進。
「賢者！復聽。昔 拘薩羅王波斯匿在舍衛國，於婆雞帝 有事，彼作是念：『以何方便，令一日行，從舍 衛國至婆雞帝耶？』復作是念：『我今寧可從 舍衛國至婆雞帝，於其中間布置七車。』爾 時，即從舍衛國至婆雞帝，於其中間布置 七車。布七車已，從舍衛國出，至初車，乘 初車，至第二車，捨初車，乘第二車，至第三 車，捨第二車，乘第三車，至第四車，捨第三 車，乘第四車，至第五車，捨第四車，乘第五 車，至第六車，捨第五車，乘第六車，至第七 車，乘第七車，於一日中至婆雞帝。
正殿，群臣上前稟告說：「天王，您有什麼吩咐？」。一天之內能從舍衛國走到婆雞帝嗎？國王說：「確實如此。」。「怎麼樣呢，天王！」。如果搭乘最好的車，一天之內能從舍衛國到婆雞帝嗎？國王回答說：「不是這樣。」。搭第二輛、第三輛，一直到第七輛車，這樣能從舍衛國到婆雞帝耶嗎？國王回答說：「不是這樣。」。賢者，這是什麼意思？那時，拘薩羅國王波斯匿的群臣又請問：『這應該怎麼說呢？』
本句描述主角在婆雞帝處理完政務後，回到王宮正殿，由大臣
們圍繞，群臣向天王請示，展現古代宮廷禮儀與君臣秩序，並未涉及深層佛理，屬於敘事鋪陳。本句詢問以一天的腳程是否能從舍衛國到達婆雞帝，反映當時
僧團移動、地理距離與修行生活的現實情境，並未涉及深層法義，屬於敘述性問答。本句為國王對佛陀或尊者所言的肯定回應，表達認同或確認前
述教法或事實，顯示聽法者的信受與理解。此句為佛陀或說法者向天王（天界主）提出問題或引導思考，
常用於經文中開啟下文教義說明，強調對法義的探問與啟發。本句以世間譬喻，問乘坐最上等的車輛是否能在一日內從舍衛國到婆雞帝，意在引出對時間、距離與因
緣條件的思考，並非單純交通問題，常用於說明修行進展需具備適當因緣與資糧。本句為國王對前述問題的否定回應，表明其不同意或否認對方
的說法，屬於經文中問答互動的一環，未涉及深層佛理。本句以連續換乘多輛車為譬喻，探問從舍衛國到婆雞帝耶是否
可行，強調過程的次第與交通方式的連貫，隱含修行或行旅需依次第、不可跳躍。本句為國王對前述問難的否定回應，表明其不同意或否認對方
的說法，屬於經典中常見的問答互動語句，無深層法義，僅為對話承接。本句為提問語氣，請教對方對某事的看法或解釋，常見於經典
中師徒問答，強調討論義理、啟發思考。本句描述拘薩羅國王波斯匿的群臣再次向佛陀或尊者請教，表
現出對法義的求知與謙虛態度，體現聽法者應有的恭敬與探問精神。
- 天王：對國王的尊稱，非指天界諸王。
- 王：指本經對話中的國王。
- 第一車：指最上等、最快速的車輛，為譬喻用語。
- 婆雞帝耶：地名，為目的地，具體位置未詳。
- 拘薩羅王：古印度十六大國之一，佛世時為重要佛教弘化地。
- 波斯匿：拘薩羅國王，佛陀時代著名護法王。
- 群臣：指王的隨從、官員。
- 當云何說：經典中常見請問法義的語句，表達請求正確說法。
「彼於 婆雞帝辦其事已，大臣圍繞，坐王正殿，群 臣白曰：『云何，天王！以一日行從舍衛國至 婆雞帝耶？』王曰：『如是。』『云何，天王！乘第一車 一日從舍衛國至婆雞帝耶？』王曰：『不也。』『乘 第二車乘第三車至第七車，從舍衛國至 婆雞帝耶？』王曰：『不也。』云何，賢者！拘薩羅王 波斯匿群臣復問，當云何說？
「用何善巧方便，能使一天之內從舍衛國到婆雞帝呢？」我又想：「我現在寧可從舍衛國到婆雞帝，在途中布置七輛車。」我當時便從舍衛國前往婆雞帝，在途中布置了七輛車。布置好七輛車後，從舍衛國出發，先乘第一車，到第二車
時捨第一車而乘第二車，如此依次換乘，最終乘第七車，在一日之內抵達婆雞帝。
事，心裡想著：『要用什麼方法，才能在一天之內從舍衛國趕到婆雞帝呢？』」。我又這麼想：「我現在不如從舍衛國前往婆雞帝國，在路上安排七輛車。」。那個時候，我就從舍衛國出發到婆雞帝，並在途中安排了七輛車。安排好七輛車後，從舍衛國出發，先搭第一輛車，到第二
輛車時換乘第二輛車，如此一路換車，最後乘第七輛車，在一天之內到達婆雞帝。
本句描述國王因政務需往返兩地，思考如何以善巧方法迅速抵
達，體現世間事務中對方便（善巧手段）的重視，亦隱含佛教強調「方便」之義理。此句描述說話者思惟自身行動的選擇，計畫從舍衛國前往婆雞帝，並在途中設置七輛車，可能象徵修行
過程中的階段或資具安排，反映修行者對路徑與資糧的規劃。本句描述行者自舍衛國前往婆雞帝的過程，途中設置七車，可
能象徵修行或教化的次第與方便，強調行動的有序與準備。本句描述從舍衛國出發，依次換乘七輛車，最終於一日內抵達婆雞帝，強調旅程的次第與過程，體現修
行或行旅的有序推進，並未涉及深層法義，屬於敘事性經文。
「王答群臣：『我 在舍衛國，於婆雞帝有事，我作是念：「以 何方便，令一日行，從舍衛國至婆雞帝耶？」 我復作是念：「我今寧可從舍衛國至婆雞 帝，於其中間布置七車。」我時即從舍衛 國至婆雞帝，於其中間布置七車。布七 車已，從舍衛國出，至初車，乘初車，至第 二車，捨初車，乘第二車，至第三車，捨第二 車，乘第三車，至第四車，捨第三車，乘第 四車，至第五車，捨第四車，乘第五車，至第 六車，捨第五車，乘第六車，至第七車，乘 第七車，於一日中至婆雞帝。』
見淨故，道跡知見淨；以道跡知見淨故，道跡斷智淨；以道跡斷智淨故，世尊施設無餘涅槃。
清淨；因為見解清淨，所以疑惑障礙消除；因為疑惑障礙消除，所以對於道與非道的知見清淨；因為道與非道
的知見清淨，所以對於修道次第的知見清淨；因為修道次第的知見清淨，所以對於修道次第中斷除煩惱的智慧
清淨；因為這種智慧清淨，所以世尊安立無餘涅槃。
本句為佛陀或長老對弟子確認前述教義或事實，強調所說內容
確實如此，具有肯定與結語作用。本句描述波斯匿王針對群臣的提問作出回應，顯示王者對佛法
或政事的態度與智慧，體現君主與臣下間的問答互動，亦為後文鋪陳法義背景。本句為佛陀或尊者對弟子確認前述教義或事實的語氣，強調所
說內容確實如此，並以『賢者』尊稱對方，表現出尊重與肯定。本句闡述修行次第，由持戒清淨為基礎，逐步導致心、見、疑、知見等層層清淨，最終成就無餘涅槃。
強調戒為根本，清淨相續推進，直至究竟解脫。
此為原始佛教修證路徑的次第展現。
「如是，賢者！拘 薩羅王波斯匿答對群臣所問如是。如是， 賢者！以戒淨故，得心淨，以心淨故，得見淨， 以見淨故，得疑蓋淨，以疑葢淨故，得道非 道知見淨，以道非道知見淨故，得道跡知見 淨，以道跡知見淨故，得道跡斷智淨，以道 跡斷智淨故，世尊施設無餘涅槃。」
本句描述尊者間的問答，展現僧團中彼此尊重與詢問身分的情
境，體現佛教僧團重視禮儀與互動。本句探問修持梵行（即清淨行持）的人，具備哪些條件或德行，才能被認可為『賢者』。
此處強調賢者
的標準與梵行的實踐密切相關，反映出佛教對修行品質的重視。
- 梵行人：指修持清淨、遠離欲樂的修行者，強調身心清淨的生活方式。
於是， 尊者舍梨子問尊者滿慈子：「賢者名 何等？諸梵行人云何稱賢者耶？」
本句為尊者滿慈子對另一位賢者的回應開頭，體現佛教經典中
尊重對話者的禮稱與問答體裁，未涉及具體法義內容。此句表明說話者自稱名號為『滿』，僅為自我介紹，無深層法義，屬經文敘述人物身份之語。
本句說明說話者的母親名為『慈』，因此修行梵行（即清淨行
持）的修行者們以『滿慈子』作為對說話者的尊稱，體現佛教重視出身與德行的傳統。
- 滿：人名，為本經中出現的角色。
尊者 滿慈子答曰：「賢者！我號滿也。我母名慈，故 諸梵行人稱我為滿慈子。」
「善哉，善哉！」賢者滿慈子，為如來弟子，具足智慧辯才，聰明果斷，安隱無畏，成就調御，獲大辯才，得甘露幢，於
甘露界自證成就而自在遊行，能對賢者所問一切甚深義理，悉皆作答。賢者滿慈子！諸梵行人為了獲得大利益，能遇見賢者滿慈子，隨時前往
拜見，隨時禮拜；我現在也獲得大利益，隨時前往拜見，隨時禮拜。諸梵行人應當將衣服繞於頭頂，頂戴賢者滿慈子，這樣可
以獲得大利益。我現在也得到了大利益，會隨時前往拜見，隨時禮拜。
幢，親自證得甘露界並自在遊行，能夠完全回答賢者所提出的所有深奧義理。賢者滿慈子啊！所有修行清淨梵行的人，能遇到賢者滿慈子，隨時去拜見
、禮敬，這是很大的福報。我現在也有這樣的福報，能隨時去拜見、禮敬他。所有修梵行的人都應該把衣服繞在頭上，尊敬地頂戴賢者
滿慈子，這樣能獲得很大的利益。我現在也得到了這樣的大利益，會隨時去拜見、禮敬他。
本句描述尊者舍梨子對所聞法義深感讚歎，表現出對佛法的認
同與隨喜，亦顯示聽聞正法時應有的恭敬與讚歎態度。本句讚歎滿慈子具備如來弟子的諸多德行，包括智慧、辯才、果斷、安隱無畏、調御自心，並已證得甘
露界，能自在遊行於其中，對於他人所問的深奧佛法義理皆能圓滿解答，顯示其修證與教化的圓滿。此句為對滿慈子（Mahākātyāyana）尊者的稱呼，表現出尊敬
與親切，常見於佛陀或長老對弟子的直接呼喚，為開啟教法或問答的起首語。本句強調修行梵行者能親近賢善導師（滿慈子）是極大福德與
利益，應隨時親近、禮敬善知識。
自述者亦自覺獲得同樣大利，表現對善知識的尊重與感恩。本句強調修梵行者應以極高敬意禮敬賢者滿慈子，象徵將其德
行置於自身之上，認為如此能獲大利益。
隨時拜見、禮拜，表現出恭敬與隨順善知識的重要性。
- 善哉：古漢語讚歎語，表示極為稱許、認同。
- 調御：調伏、善於引導自他心行。
- 大辯才：圓滿無礙的辯才智慧。
- 甘露幢：甘露象徵涅槃、法味，幢為勝利之義，表證得無上法味。
- 甘露界：指證得涅槃或究竟法界。
- 大利：指殊勝、廣大的利益，特指法益。
- 縈衣頂上：將衣服繞於頭頂，為古印度表達最高敬意的禮儀。
尊者舍梨子歎曰： 「善哉，善哉！賢者滿慈子，為如來弟子，所作 智辯聰明決定，安隱無畏，成就調御，逮大辯 才，得甘露幢，於甘露界自作證成就遊，以 問賢者甚深義盡能報故。賢者滿慈子！諸 梵行人為得大利，得值賢者滿慈子，隨時 往見，隨時禮拜，我今亦得大利，隨時往見，隨 時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴賢者 滿慈子，為得大利，我今亦得大利，隨時往 見，隨時禮拜。」
本句描述尊者滿慈子向尊者舍梨子請教其名號及在修行者間的
稱呼，體現佛教僧團中對德行者的尊重與禮問，並反映出僧團內部對名號與身份的重視。
尊者滿慈子問尊者舍梨子：「賢 者名何等，諸梵行人云何稱賢者耶？」
本句為尊者舍利子對另一位賢者的正式回應開頭，體現佛教僧
團中尊稱與問答禮儀，未涉及具體法義內容。本句說明說話者自述其名與母名，並解釋因母名而得『舍梨子
』之稱，體現佛教僧團中依母名稱呼弟子的傳統，強調出家人清淨梵行的身份。
- 舍梨子：即舍利子（Śāriputra），佛陀弟子中智慧第一者。
- 優波鞮舍：人名，為佛弟子之一。
- 舍梨：人名，優波鞮舍之母。
尊者 舍梨子答曰：「賢者！我字優波鞮舍，我母名 舍梨，故諸梵行人稱我為舍梨子。」
尊共論而不知，與法將共論而不知，復與轉法輪弟子共論而不知。」即使我有尊者舍利弗的智慧，也無法回答一句，更何況你所深論的那些？善哉，
善哉！尊者舍梨子！作為如來弟子，所作已辦，具足智慧辯才，聰明果斷，安隱無畏，成就調御，獲大辯才，得甘露幢，於
甘露界中自證成就而自在遊行，皆因尊者提出極為深奧的問題。尊者舍梨子！諸梵行人獲得大利，得以遇見尊者舍梨子，隨時前往拜見
，隨時禮拜，我今亦得大利，隨時前往拜見，隨時禮拜。諸梵行人應當將衣繞於頭頂，頂戴尊者的舍利子，以此獲
得大利益。我今亦得大利益，隨時前往瞻仰，隨時禮拜。
不明白；和第二尊討論也不明白；和法將討論也不明白；再和轉法輪的弟子討論，還是無法明白。」。就算我認識尊者舍利弗，也回答不了一句話，更別說你那些深奧的議論了。太好了，太好了！尊敬的舍梨子！作為佛弟子，已完成該做的修行，具備智慧與辯才，聰慧果斷，安穩無懼，善於調伏自心，獲得大辯才
與甘露幢，在甘露界中親自證得成就，自在遊行，這一切都是因為尊者提出極為深奧的問題。尊敬的舍梨子！所有修梵行的人都得到很大的利益，能夠遇見尊者舍梨子
，隨時去拜見、隨時禮敬；我現在也得到這樣的大利益，能隨時去拜見、隨時禮敬。各位修行人應該把衣服繞在頭上，頂戴尊者的舍利子，這
樣可以得到很大的利益。我現在也得到了這樣的大利益，會隨時去禮拜、隨時去瞻仰。
本句表達尊者滿慈子在與多位高僧大德討論佛法後，仍未能徹
底理解佛法義理，顯示佛法深奧難解，需謙虛求法、反覆參究。本句表達自認智慧有限，即使是認識大智慧者（舍利弗），也
難以應對深奧的論辯，強調對方所論之深難以回應，顯示謙虛與對法義的敬重。「善哉」為佛教中對殊勝、正確、圓滿之事的讚歎語，表示對所說法義或行為的高度肯定與讚許，常見
於經典中佛陀或尊者對弟子發問、發心、修行等善行的嘉許。此句為對舍梨子尊者的稱呼，表現出尊重與禮敬，常見於佛教
經典中弟子間或弟子對長老的稱謂方式，無特定教義內容，屬於禮貌性稱呼。本句描述如來弟子因尊者提出深奧問題，於修行上圓滿所應作
之事，具備智慧、辯才與果斷，安穩無畏，調御自心，並於甘露界中親證法義，得大辯才與甘露幢，能自在遊
行於證悟境界，顯示修行成果與問法因緣。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中弟子間的稱謂用語。本句強調修梵行者能親近、禮敬尊者舍梨子是一種極大的福德與利益，表現出對善知識的尊重與隨時親
近的重要性。
自述者亦自覺獲得同樣的大利益，強調隨時親近、禮敬賢聖的修行價值。本句強調修行人對尊者舍利子的恭敬與頂戴，象徵對聖者功德
的尊重與承接，認為如此能獲得殊勝利益。
隨時禮拜、瞻仰，表現出恆常不懈的恭敬與修持態度。
- 尊者滿：指滿慈子，為佛弟子之一。
- 第二尊：可能指佛陀以外的另一位德高望重者，具體身份依本經脈絡判斷。
- 法將：佛法中的領導者或護法者。
- 轉法輪：指佛陀說法教化，推動佛法流轉。
- 智辯：智慧與辯才，能分辨正理。
- 自作證：親自體證佛法義理。
尊者滿 慈子歎曰：「我今與世尊弟子共論而不知， 第二尊共論而不知，法將共論而不知，轉 法輪復轉弟子共論而不知。若我知尊者舍 梨子者，不能答一句，況復爾所深論？善哉， 善哉！尊者舍梨子！為如來弟子，所作智辯聰 明決定，安隱無畏、成就調御、逮大辯才、得 甘露幢，於甘露界自作證成就遊，以尊者 甚深甚深問故。尊者舍梨子！諸梵行人為 得大利，得值尊者舍梨子，隨時往見，隨時 禮拜，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜。諸 梵行人應當縈衣頂上戴尊者舍梨子，為 得大利，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮 拜。」
依教奉行，隨後起身，各自回到自己的住處。
本句描述兩位賢者在法義交流後，彼此讚歎、肯定對方所說，並以歡喜心實踐所聞教法，最後各自離席
返回原本的住處，體現佛教重視聞思修並行、法友互勉的精神。
- 賢：指具備德行與智慧的修行者，非泛指一般人。
- 奉行：指依教奉行，將所聞教法付諸實踐。
如是二賢更相稱說，更相讚善已，歡喜奉 行，即從坐起，各還所止。
本句為經卷結尾標記，表示《七車經》第九卷內容已圓滿結束，無特定法義。
- 七車經：本經名稱，內容未詳。
- 卷：佛典分卷單位，便於流通誦讀。
七車經第九竟
（一〇）中阿含七法品漏盡經第十
此句為佛教經典開頭的固定格式，表明經文內容是由佛弟子親
自聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
我聞如是：
本句交代佛陀說法的時空背景，指出佛陀當時在拘樓瘦地區，並於劍磨瑟曇拘樓的都邑活動，為後文教
法鋪陳因緣。
此類開頭常見於佛經，強調教法的歷史真實性與地域性。
- 拘樓瘦：古印度地名，為佛陀遊化地之一。
- 劍磨瑟曇：地名，拘樓瘦地區內的城市或聚落。
- 都邑：指大城市、首都。
一時，佛遊拘樓瘦，在劒磨瑟曇 拘樓都邑。
，已生的會增長；未生的有漏會生起，已生的會增長；未生的無明漏會生起，已生的會增長。若正思惟者，未生的欲漏不會生起，已生的會滅除；未生
的有漏與未生的無明漏不會生起，已生的也會滅除。
煩惱才能徹底斷除，不是因為無知或無見才會斷盡的。」。怎麼會因為知道和見到，就能讓所有煩惱徹底斷除呢？有正確的思考和錯誤的思考。如果是錯誤的思考，還沒生起的欲漏會生起，已經生起的會更加增長；還
沒生起的有漏和無明漏也會生起，已經生起的也會更加增長。如果能夠正確地思惟，還沒生起的欲漏就不會生起，已經
生起的會消滅；還沒生起的有漏和無明漏也不會生起，已經生起的也會消滅。
本句強調修行斷除煩惱（諸漏）的關鍵在於具足正確的知見，
唯有透過如實知見，才能徹底解脫煩惱，而非因無知或無見而得解脫，顯示佛法重視智慧與觀照。本句探問知與見（智慧與正見）是否足以令一切煩惱（諸漏）
滅盡，強調修行中智慧與正見在斷除煩惱上的作用與關聯。本句說明正思惟與不正思惟對煩惱生起的影響。
不正思惟會導致尚未生起的欲漏、有漏、無明漏等煩惱
生起，已生起的煩惱則會更加增長，強調思惟方向對修行的重要性。本句說明透過正確的思惟修習，可以防止煩惱（欲漏、有漏、
無明漏）生起，並令已生的煩惱滅除，強調正思惟在斷除煩惱、修行解脫中的關鍵作用。
- 知、見：指正確的認知與觀察，為修行斷惑的根本。
- 諸漏：指煩惱、煩惱習氣，能漏失善法、障礙解脫者。
- 知：指智慧、了知真理。
- 正思惟：正確的思考、觀察，能導向離苦得樂。
- 不正思惟：錯誤的思考，會增長煩惱。
- 欲漏：指貪欲相關的煩惱。
- 有漏：指一切有煩惱、未斷盡的狀態。
- 無明漏：指無明、愚癡的煩惱。
爾時，世尊告諸比丘：「以知、以見 故諸漏得盡，非不知、非不見也。云何以知、 以見故諸漏得盡耶？有正思惟、不正思惟， 若不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增 廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣；若正 思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有 漏、無明漏而不生，已生便滅。」
法，無法以聖法調伏自心，不了解如實之法。不正思惟時，未生的欲漏會生起，已生的會增廣；未生的
有漏與無明漏也會生起，已生的也會增廣。正思惟，未生的欲漏不會生起，已生的便會滅除；未生的
有漏、無明漏不會生起，已生的便會滅除。因為不了解如實之法，對於不應該念的法卻去念，應該念的法卻不念。由於這種顛倒，未生的欲漏會生
起，已生的會增長；未生的有漏、無明漏也會生起，已生的也會增長。
，不明白聖者所說的法，無法以聖法自我調伏，也不了解如實之法。如果沒有正確思考，還沒生起的欲漏就會生起，已經生起
的會更加增長；還沒生起的有漏和無明漏也會生起，已經生起的也會更加增長。所謂正確的思惟，就是讓還沒生起的欲漏不會生起，已經
生起的能夠消除；還沒生起的有漏和無明漏不會生起，已經生起的也能消除。因為不了解真實的法，所以會去想那些不該想的事，反而
對該想的法卻不去思考。這樣顛倒的結果，原本沒有的欲望煩惱會生起，已經有的會變得更多；原本沒有的有
漏和無明煩惱也會生起，已經有的也會更加增長。
本句指出愚癡凡夫因缺乏善因緣，無法聽聞、理解、實踐正法，亦無法遇到能引導正道的善知識，故難
以調伏自心、契入聖者所證的真實法義，顯示修行需具備正法與善知識的因緣。本句說明不正確的思惟會導致煩惱增長，未生的欲漏、有漏、無明漏會因此生起，已生的則會更加擴大
。
強調正思惟對於斷除煩惱的重要性，若失正念，煩惱將不斷增長，障礙修行。本句說明修習正思惟的功德，能防止各種煩惱（欲漏、有漏、
無明漏）未生者不生，已生者得以滅除，強調正思惟在斷除煩惱、修行解脫中的重要作用。本句說明由於不了解如實之法，產生顛倒思惟，導致煩惱（欲漏、有漏、無明漏）生起與增長。
強調正
確知見與正念的重要，若顛倒思惟，煩惱便會不斷增長，障礙解脫。
- 愚人：缺乏智慧、無明之人。
- 正法：正確無誤的佛法教義。
- 真知識：能引導修行、具正見的善知識。
- 聖法：聖者所證悟、超越世俗的法。
- 調御聖法：以聖法調伏自心、修正行為。
- 如真法：如實、真實不虛的法義。
- 不應念法：不應該思惟、執著的法。
- 應念法：應當思惟、正念的法。
「然凡夫愚人不 得聞正法，不值真知識，不知聖法，不調 御聖法，不知如真法。不正思惟者，未生欲 漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生， 已生便增廣。正思惟者，未生欲漏而不生，已 生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。 不知如真法故，不應念法而念，應念法 而不念，以不應念法而念，應念法而不 念故，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、 無明漏而生，已生便增廣。
生的有漏與無明漏會生起，已生的有漏與無明漏則增長。正思惟，未生的欲漏不會生起，已生的則會消滅；未生的
有漏與無明漏不會生起，已生的則會消滅。知曉如實之法後，對於不應思惟的法便不思惟，對於應思
惟的法則思惟。因為不應思惟的法不思惟，應思惟的法則思惟，所以未生起的欲漏不會生起，已生起的則會滅
除；未生起的有漏、無明漏不會生起，已生起的也會滅除。
有的會變得更多；同樣地，原本沒有的有漏和無明煩惱也會生起，已經有的也會更加增長。所謂正確的思惟，就是讓還沒生起的欲漏不會生起，已經
生起的能夠消除；同樣地，還沒生起的有漏和無明漏也不會生起，已經生起的也能消滅。當明白了真實的法之後，該不去想的法就不去想，該思考的法就去思考。因為這樣，還沒生起的貪欲煩
惱不會生起，已經生起的會消滅；還沒生起的有漏和無明煩惱也不會生起，已經生起的也會消滅。
本句說明多聞的聖弟子具備聽聞正法、親近真實善知識、能善
巧調御聖法，並如實知見真理的四種功德，強調聞法與正知見的重要性。本句說明不正思惟會導致煩惱的生起與增長，特別是欲漏、有
漏、無明漏等根本煩惱，強調正思惟在修行中防止煩惱增長的重要性。本句說明修習正思惟的功德，能防止欲漏、有漏、無明漏等煩
惱的生起，並令已生的煩惱滅除，強調正思惟在斷除煩惱、修行解脫中的重要作用。本句說明修行者明了真實法義後，能正確分辨應思惟與不應思惟之法，依此修習，能斷除未生與已生的
欲漏、有漏、無明漏等煩惱，達到煩惱不起或滅除的效果，強調正念與正知的重要性。
- 多聞聖弟子：指經常聽聞佛法、具備正見的聖弟子。
「多聞聖弟子得 聞正法，值真知識，調御聖法，知如真法。不 正思惟者，未生欲漏而生，已生便增廣，未 生有漏、無明漏而生，已生便增廣。正思惟者， 未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明 漏而不生，已生便滅。知如真法已，不應念 法不念，應念法便念，以不應念法不 念，應念法便念故，未生欲漏而不生，已生 便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅 也。
斷，有漏從忍斷，有漏從除斷，有漏從思惟斷。
斷除、忍受斷除、去除斷除，以及思惟斷除。
本句指出有七種法門，能幫助修行者斷除內心的煩惱、漏失（
煩惱的流出）及憂愁，屬於修行中對治煩惱的重要方法，強調實踐上的具體步驟。本句為提問，旨在引出下文所要解釋的七種法義，屬於經文中
常見的問答結構，用以明確教義內容。本句說明有漏（煩惱與雜染）可依不同方法斷除，包括以正見、守護身口意、遠離惡法、實踐修行、忍
受困難、徹底去除及深入思惟等多種方式，強調修行斷惑需多方並進。
- 斷漏：指斷除煩惱、煩惱流失心性的現象，為佛教修行重要目標。
- 煩惱：指貪、瞋、癡等內心障礙，障礙解脫。
- 憂慼：指內心的憂愁與苦惱。
- 法：此處指修行的方法或法門。
- 見斷：以正見、智慧斷除煩惱。
- 護斷：以防護身口意不造惡業來斷除煩惱。
- 離斷：遠離惡法、惡境以斷除煩惱。
- 用斷：以修行實踐（用功）來斷除煩惱。
- 忍斷：以忍耐、堪忍力斷除煩惱。
- 除斷：徹底去除煩惱。
- 思惟斷：以深刻思惟、觀察法義來斷除煩惱。
「有七斷漏、煩惱、憂慼法。云何為七？有漏 從見斷，有漏從護斷，有漏從離斷，有漏 從用斷，有漏從忍斷，有漏從除斷，有漏 從思惟斷。
思惟，便生此念：『我有過去世，我無過去世，我何因過去世，我如何過去世呢？』我有未來世嗎？我沒有未來世嗎？我為什麼會有未來世？我怎麼會有未來世呢？自己懷疑自身，何謂是？什麼才算是『是』？這些眾生現在從何處來，將來又要到哪裡去？根本因何而有，未來因何而有？他如此不正思惟，於六種見解中，隨其見而生：此見生而
生真有神，此見生而生真無神，此見生而生神見神，此見生而生神見非神，此見生而生非神見神，此見生而生
此是神，能語、能知、能作、能教、能作起、能教起，生於彼彼處，受善惡報，斷定無所從來，斷定不有，斷
定不當有。這就是見解的過失，為見所動搖，為見結所繫。凡夫愚人由於這個緣故，便受生、老、病、死之苦。
，不明白聖者所說的法，也無法用聖法來調伏自己，不了解真實的法理，因為沒有正確思考，就會產生這樣的
疑問：『我有沒有過去世？如果有，是什麼原因？我是怎麼有過去世的呢？』。我會有來生嗎？我不會有來生嗎？我為什麼會有來生？我怎麼會有來生呢？我懷疑自己，到底什麼才是真正的我？什麼才叫做『是』呢？這些眾生是從哪裡來的，未來又會到哪裡去呢？這一切最初是因為什麼而存在，將來又會因什麼而存在呢？那個時候，他這樣錯誤地思考，在六種見解中，隨著自己的看法產生：有的認為確實有神，有的認為確
實沒有神，有的認為神能見神，有的認為神能見非神，有的認為非神能見神，有的認為這就是神，能說話、能
知道、能做事、能教導、能發起行動、能教人行動，生到各種地方，接受善惡果報，認為一定沒有來處，一定
不存在，也一定不會存在。這就是見解的過失，因見解而動搖，被見解的結縛所繫。一般愚癡的人，因為這個原因，就會經歷生、老、病、死的痛苦。
本句詢問『有漏』煩惱是如何在見道位時被斷除，屬於探討修
行階段中煩惱斷除的次第問題，聚焦於見道斷的義理。本句說明凡夫因愚癡與缺乏正法、善知識的引導，對於聖法無知且無法自我調御，缺乏正確思惟，因而
對過去世等生命問題產生種種疑惑。
強調正法與善知識的重要，以及正思惟在破除迷惑中的作用。本句探討對於未來世（來生）的疑問，涵蓋有無來生、來生的因由及其成立方式，反映對生命延續與因
果關係的根本思考，屬於原始佛教對「我」與「未來世」的理性質疑與分析。本句表達對自我本質的疑問，反映出對『我』的實體或本質的
探究，屬於對自性、存在的根本追問，為佛教經典中常見的自省與破執起點。本句探問眾生的來處與去向，旨在引發對生命流轉、因果遷變
的省思，強調眾生因緣和合而來，亦隨業力流轉於未來，呼應佛教對生死輪迴的根本關懷。本句探問諸法存在的根本原因與未來存在的條件，強調因緣生
起的道理，提示一切法皆依因緣而有，非無因自生。本句說明因錯誤思惟，於六種關於神的見解中執著，產生種種
錯誤認知，進而認定神的存在或不存在及其作用，並由此推論生命的來處與果報。
這些見解皆屬於見取見，會
導致煩惱與束縛，障礙正見與解脫。本句指出凡夫因無明或錯誤認知，導致輪迴於生、老、病、死
的苦難之中，強調因果關係與苦的根源。
- 未來世：指現世之後的生命存在，為佛教輪迴觀中的重要概念。
- 己身：指自身、自己的存在。
- 是：此處為判定、實相之意，非單純肯定詞。
- 眾生：指一切有情生命，含人、天、地獄等六道。
- 本：指根本、最初的起因。
- 因有：因緣而生、有的意思，強調存在的條件。
- 六見：指關於神的六種錯誤見解，為本經特有分類。
- 見結：見解所生的煩惱結縛。
- 善惡報：指因行為而感受的善果或惡果。
「云何有漏從見斷耶？凡夫愚人 不得聞正法，不值真知識，不知聖法，不 調御聖法，不知如真法，不正思惟故，便 作是念：『我有過去世，我無過去世，我何因 過去世，我云何過去世耶？我有未來世，我 無未來世，我何因未來世，我云何未來世耶？ 自疑己身何謂是，云何是耶？今此眾生從何 所來，當至何所？本何因有，當何因有？』彼作 如是不正思惟，於六見中隨其見生而生 真有神，此見生而生真無神，此見生而生神 見神，此見生而生神見非神，此見生而生非 神見神，此見生而生此是神，能語、能知、能作、 教、作起、教起，生彼彼處，受善惡報，定無 所從來，定不有、定不當有，是謂見之弊，為 見所動，見結所繫。凡夫愚人以是之故，便 受生、老、病、死苦也。
法，如實知見正法，如實知苦、知苦集、知苦滅、知苦滅道。如此如實知見，三結（身見、戒取、疑）斷除，證得須陀
洹，不墮惡法，必定趨向正覺，最多再受七有，於天上人間七次往返後，便得苦際。若不具備知見，便會生起煩惱與憂慼；若具備知見，則不
會生起煩惱與憂慼。這就是有漏從知見斷除。
伏修行聖法，能如實了解正法，並如實知道苦、苦的原因、苦的止息，以及通往苦滅的道路。如果能這樣如實地知見，就能斷除三種束縛（身見、戒取、疑），證得須陀洹果，不會墮入惡道，必然
走向正覺，最多還會在天上和人間往返七次，之後就能徹底脫離苦難。如果沒有正確的知見，就會產生煩惱和憂愁；有了知見，
就不會生起這些煩惱和憂愁。這就是說，有漏煩惱是因為知見而得以斷除。
本句說明多聞聖弟子具備聽聞正法、親近善知識、善於修行聖法的條件，並能如實知見四聖諦（苦、集
、滅、道），展現出正見與修行的基礎，是修學佛法的重要起點。本句說明修行者若能如實知見真理，便能斷除三結，證得須陀
洹果位，從此不再墮落惡道，必定趨向正覺，最多只會在天上與人間七次往返，最終徹底離苦得脫。本句強調知見（正確的理解與見解）對於斷除有漏煩惱的重要
性。
缺乏知見會導致煩惱與憂慼，具足知見則能止息這些煩惱，顯示修行中知見的根本地位。
- 如真：如實、真實不虛。
- 苦、苦習、苦滅、苦滅道：即四聖諦，分別為苦諦、集諦、滅諦、道諦。
- 三結：指身見、戒取、疑三種束縛煩惱，是初果須陀洹所斷。
- 身見：執著五蘊為實有之見。
- 戒取：執著外道戒律或儀式能得解脫之見。
- 疑：對佛法僧三寶及修行正道的懷疑。
- 須陀洹：聲聞四果的初果，意為入流者，已斷三結。
- 惡法：此處指惡道、三惡趣。
- 正覺：究竟覺悟，即佛果。
- 七有：最多七次生死輪迴。
- 苦際：苦的終點，指究竟離苦。
- 知見：指對真理或法的正確理解與見解。
「多聞聖弟子得聞正法， 值真知識，調御聖法，知如真法，知苦如真， 知苦習、知苦滅、知苦滅道如真。如是知 如真已，則三結盡，身見、戒取、疑三結盡已，得 須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天 上人間七往來已，便得苦際；若不知見者，則 生煩惱、憂慼，知見則不生煩惱、憂慼，是謂 有漏從見斷也。
觀；不能守護眼根者，則是因為以錯誤的思惟將色相當作清淨來觀。如果不守護，就會產生煩惱、憂慼；守護則不會產生煩惱、憂慼。同樣地，耳、鼻、舌、身、意根認知諸法，能守護意根者
，是因為以正思惟修習不淨觀；不能守護意根者，則是因為以不正思惟修習淨觀。如果不加以防護，便會生起煩惱與憂慼；若能防護，則不
生煩惱與憂慼。這就是所謂有漏是從防護中斷除的。
修習不淨觀；不能守護眼根的人，則是因為用錯誤的想法把色相當作清淨來看。如果不加以防護，就會生起煩惱和憂愁；若能防護，就不會生起煩惱和憂愁。同樣地，耳、鼻、舌、身、意這五根認知外境，能守護意
根的人，是因為用正確的思惟修習不淨觀；不能守護意根的人，則是因為用錯誤的思惟修習淨觀。如果不加以防護，就會生起煩惱和憂愁；若能防護，就不
會生起煩惱和憂愁。這就是說，有漏煩惱是靠防護才能斷除的。
本句詢問如何藉由守護（防護身口意等）來斷除有漏煩惱，強
調修行中防護的重要性，是修斷煩惱的關鍵方法之一。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡或開示即將展開，強調聽法對象為比丘僧團。
本句說明修行者面對色相時，若能以正確的觀照（不淨觀）來對治貪著，便能守護眼根，不被外境所動
；反之，若以錯誤的觀念將色相視為清淨，則容易生起執著，無法守護六根。本句強調修行人應當守護身心，若疏於防護，煩惱與憂慼便會
生起；若能善加防護，則能遠離煩惱與憂慼，顯示修行中自我調攝的重要性。本句說明五根（耳、鼻、舌、身、意）對境時，意根的守護關
鍵在於是否以正確的觀照修習不淨觀。
若能以正思惟修不淨觀，則能防護意根不被染著；反之，若以錯誤思惟
修淨觀，則意根易生貪著，失去防護。本句強調修行人需對身心加以防護，否則容易生起煩惱與憂慼。
透過防護（如持戒、正念等），能斷除
有漏煩惱，達到內心清淨。
此處「有漏」指因煩惱而流轉生死的心行，斷有漏即是修行的重要關鍵。
- 護：指守護、保護，特指對身、口、意三業的防護，避免造作惡業。
- 眼根：指眼識所依的根本，為六根之一。
- 色：指色法，為六塵之一，泛指一切可見的對象。
- 不淨觀：觀察身心或外境不清淨，以對治貪愛。
- 護眼根：守護眼根不被外境色相所染，屬於根門防護的修行。
- 耳、鼻、舌、身、意：五根，為認知外境之感官與心識。
- 知法：意根對法塵（心法、念頭、法境）的認知。
- 護意根：防護心意不被煩惱染污。
- 淨觀：觀察諸法為清淨，若未具正見，易生執著。
- 煩惱、憂慼：煩惱為內心的擾亂，憂慼為因煩惱而生的憂愁與苦惱。
「云何有漏從護斷耶？比丘！ 眼見色護眼根者，以正思惟不淨觀也，不 護眼根者，不正思惟以淨觀也。若不護者， 則生煩惱、憂慼，護則不生煩惱、憂慼。如是 耳、鼻、舌、身、意知法，護意根者，以正思惟不 淨觀也，不護意根者，不正思惟以淨觀也。 若不護者，則生煩惱、憂慼，護則不生煩惱、 憂慼，是謂有漏從護斷也。
者與其同處，人本無疑而令有疑，比丘應當離開。惡知識、惡朋友、惡異道、惡鄰里、惡居止，若有修行梵
行者與其同處，使本來沒有疑惑的人產生疑惑，皆應徹底遠離。若不離，便生煩惱、憂慼；若能離，則不生煩惱、憂慼。這就叫做有漏由遠離而斷除。
、危險的道路、溝渠、廁所、江河、深水泉和山崖等，也都應該避開。如果有壞的導師、壞朋友、邪道、壞鄰居或不好的居住環
境，修行人和他們住在一起，原本沒有疑惑的人卻因此產生懷疑，比丘就應該遠離這些人和地方。如果有壞的老師、壞的朋友、邪道、壞鄰居或不良的居住環境，修行清淨梵行的人若與他們同住，讓本
來沒有懷疑的人產生了懷疑，就應該完全遠離這些惡緣。如果不遠離，就會生起煩惱和憂愁；如果能遠離，就不會
生起煩惱和憂愁。這就是說有漏煩惱是靠遠離才能斷除的。
本句探問有漏煩惱是否能透過遠離（離欲、離染）而徹底斷除
，強調對煩惱的斷滅需依賴離開其因緣，屬於原始佛教對煩惱斷除的理論探討。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，標誌教法即將宣說，提醒聽者專注領受法義。
本句教導修行人應遠離各種外在危險與障礙，保持身心安穩，
避免因接近兇猛動物、險惡環境而受損害，強調修行需具備基本的自我保護與警覺。本句強調修行者應遠離惡知識、惡友及不善環境，因為這些會
動搖本來堅定無疑的信心，影響梵行修持。
比丘應選擇善知識與清淨處所，以護持正信與修行。本句強調修行者應遠離惡知識、惡友及不善環境，因為這些惡緣會動搖本來堅定無疑的信心，影響修行
清淨。
保持正知正見與清淨道友同住，是護持梵行的重要條件。本句說明煩惱、憂慼的生起與否，取決於是否能夠遠離其因。
強調『有漏』煩惱必須透過遠離、斷除其根本因緣，才能真正止息苦惱，體現修行斷惑的核心意義。
- 離：指遠離、捨離煩惱或染著。
- 惡象：兇猛的大象，古印度常見危險動物。
- 惡道：此處指危險、難行之路，非指六道中的惡道。
- 屏廁：古代廁所，常有不潔與危險。
- 深泉：深不可測之泉水，易有溺水危險。
- 惡知識：指引導人走向邪道或不善法的導師或同伴。
- 異道：非正道，指與佛法相違的外道或邪見。
- 閭里：鄰里、居住的社區環境。
「云何有漏從離 斷耶？比丘！見惡象則當遠離，惡馬、惡牛、惡 狗、毒蛇、惡道、溝坑、屏廁、江河、深泉、山巖。惡知 識、惡朋友、惡異道、惡閭里、惡居止，若諸梵行 與其同處，人無疑者而使有疑，比丘者應 當離。惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭里、惡居止， 若諸梵行與其同處，人無疑者而使有疑， 盡當遠離。若不離者，則生煩惱、憂慼，離則 不生煩惱、憂慼，是謂有漏從離斷也。
是為了裝飾，只是為了防禦蚊蟲、風雨、寒熱，以及出於慚愧之心。若受用飲食，並非為求世間利益，亦非因驕傲自大，亦非為使身體肥美愉悅，但為令身體得以長久安住
，除煩惱與憂慼，為實踐清淨梵行，欲令舊病斷除，新病不生，長久安穩無病。如果使用房舍、床褥、臥具，不是為了追求世俗利益，不
是為了炫耀，也不是為了裝飾，只是為了消除疲憊得以休息，並專心靜坐修行。如果服用湯藥，並非為了獲取利益，也不是因為驕傲，更
不是為了使身體肥壯愉悅，只是為了消除疾病煩惱，調攝護持生命根本，令身安樂無病。如果不加以運用，便會生起煩惱與憂慼；若能運用，則不
生煩惱與憂慼，這就是有漏煩惱因運用而得以斷除。
風雨、冷熱，並且因為有慚愧心才這麼做。吃飯不是為了追求利益、炫耀自己，也不是為了讓身體舒服快樂，而是為了讓身體能長久健康，減少煩
惱和憂愁，專心修行清淨的梵行，希望舊病能斷除，新病不再生起，長久安穩無病。如果我們使用房屋、床褥和臥具，不是為了圖利、炫耀或
裝飾，而只是為了讓身心疲憊時能休息，並能安靜地坐禪修行。服用湯藥，不是為了追求利益、炫耀自己，也不是想讓身
體變得壯碩快樂，只是為了消除病痛煩惱，維持生命，讓身體健康安穩。如果不善加運用，就會產生煩惱和憂愁；若能善用，則不
會生起煩惱和憂愁，這就是說有漏煩惱可以透過運用而斷除。
本句詢問如何從『用』（即行為、作用、功能）層面來斷除有
漏煩惱，強調修行者不僅要從根本上斷除煩惱，也要在實際行為表現上徹底斷除有漏。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，標誌接下來將有重要法義宣說。
本句強調僧人穿衣的正當動機，並非追求世俗利益、驕慢或裝
飾，而是為了遮蔽身體、抵禦外在環境，以及出於慚愧心，表現出修行者應有的質樸與自省。本句強調修行者受用飲食的正確動機，並非為世俗利益、驕慢或享樂，而是為了維持身體健康，支持修
行，斷除煩惱與疾病，安住於無病安穩的狀態，專注於梵行的實踐。本句強調僧人對於生活資具的正確態度，應遠離貪圖利益、炫
耀或裝飾之心，僅以維持身心安穩、利於修行為目的，體現出出家人簡樸與專注修道的精神。本句強調修行者服用藥物的正確動機，應遠離貪求利益、驕慢
或追求感官享受，僅以治療疾病、護持生命、安住身心為目的，體現出對身體的如實觀與正念攝受。本句說明修行者若不善用正法或對治方法，便會生起煩惱與憂
愁；若能善用正法，則煩惱與憂愁不生，這即是有漏煩惱可因正確運用而斷除的道理。
- 用：此處指行為、作用、功能等外在表現。
- 慚愧：佛教重要修行心態，指對自身過失感到羞恥與自責，能防止惡行。
- 蚊虻：泛指蚊子、虻等叮咬人的昆蟲。
- 貢高：即驕傲、自大之意。
- 久住：身體長久安住，指健康長壽。
- 故病、新病：舊有的疾病與新生的疾病。
- 房舍：僧人居住之處。
- 床褥、臥具：供休息、睡眠之用的生活資具。
- 嚴飾：裝飾、修飾外表。
- 湯藥：指煎煮的藥物，泛指治病之藥。
- 命根：指維持生命的根本力量或條件。
「云何 有漏從用斷耶？比丘！若用衣服，非為利故， 非以貢高故，非為嚴飾故，但為蚊虻、風 雨、寒熱故，以慚愧故也。若用飲食，非為 利故，非以貢高故，非為肥悅故，但為令 身久住，除煩惱、憂慼故，以行梵行故，欲令 故病斷，新病不生故，久住安隱無病故也。若 用居止房舍、床褥、臥具，非為利故，非以貢 高故，非為嚴飾故，但為疲惓得止息故， 得靜坐故也。若用湯藥，非為利故，非以 貢高故，非為肥悅故，但為除病惱故，攝 御命根故，安隱無病故。若不用者，則生煩 惱、憂慼，用則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從 用斷也。
心努力，身體、皮肉、筋骨、血髓皆令枯竭，仍不捨精進，必須達到所求，方才停止精進。比丘！還應該能忍受飢渴、寒冷與炎熱、蚊蟲蒼蠅跳蚤虱子的侵擾，風吹日曬，惡聲與捶杖，也能忍耐，身體
遭遇各種疾病，極度的痛苦，甚至生命垂危，一切不樂之事，都能堪忍。如果不能忍，就會生起煩惱與憂慼；能忍則不生煩惱與憂慼，這就是所謂有漏從忍而斷。
、血髓都快枯竭了，也不放棄精進，直到達到目標才肯停止努力。出家修行人啊！還要能夠忍受飢餓口渴、冷熱交迫、蚊蟲蒼蠅跳蚤虱子的干擾，風吹日曬，難聽的話語和被打罵，也都
能忍下來。即使身體生病、極度痛苦，甚至快要死去，所有讓人難受的事，都能夠忍耐。如果沒辦法忍耐，就會產生煩惱和憂愁；能夠忍耐的話，
就不會有這些煩惱和憂愁。這就叫做透過忍耐來斷除有漏。
本句詢問有漏煩惱是在修行階段中的哪一個『忍』位被斷除，
屬於修道次第的探討，強調煩惱斷除的階段性與修證過程的分位。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示的語氣，強調教法針對僧團成員而說。
本句強調修行人為斷除惡法、成就善法，必須持續發起精進之心，專注不懈，甚至不惜身體勞苦，唯有
達到修行目標才暫止精進，展現出徹底奉獻與堅持的修道精神。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，開啟教誡或說法，強調聽
法對象為比丘，顯示僧團修行的重點與規範。本句強調修行者應具備堅強的忍耐力，無論身心遭遇飢渴、寒熱、病痛、外在困擾或他人惡意，都能安
忍不動，展現堅定的修行意志與耐力，直至面對生命極限亦不退轉。本句說明忍耐能斷除煩惱與憂慼，強調修行中忍辱的重要性。
所謂『有漏』，指的是因煩惱而生的種種不淨法，透過忍耐可使這些煩惱止息，進而斷除有漏。
- 忍：此處為修行階段名，指能安忍真理、未證無生的位次。
- 斷惡：止息、斷除一切惡行與不善心行。
- 修善法：積極修習一切善行與正法。
- 堪忍：指能夠承受、忍耐各種逆境與痛苦，是修行中重要的德目。
- 惡聲：指他人惡語、辱罵。
- 捶杖：指身體遭受毆打、體罰。
「云何有漏從忍斷耶？比丘！精進斷 惡不善，修善法故，常有起想，專心精勤，身 體、皮肉、筋骨、血髓皆令乾竭，不捨精進，要 得所求，乃捨精進。比丘！復當堪忍飢渴、 寒熱、蚊虻蠅蚤虱，風日所逼，惡聲捶杖，亦 能忍之，身遇諸病，極為苦痛，至命欲絕， 諸不可樂，皆能堪忍。若不忍者，則生煩惱、憂 慼，忍則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從忍斷 也。
則不生煩惱與憂慼。這就是有漏煩惱因斷除而止息的道理。
不會有煩惱和憂愁。這說明有漏煩惱是靠斷除才能止息。
本句為請問如何斷除『有漏』煩惱，屬於探問修行斷惑之道，聚焦於煩惱的根本斷除方法。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示或召喚
的語氣，強調修行者應具備的警覺與受教心。本句說明煩惱（有漏）生起的根本在於內心的貪欲、瞋恚與害
意未能斷除。
若能徹底斷捨這些煩惱因，就能遠離憂愁與苦惱，顯示修行斷除煩惱的重要性。
- 欲念：指貪欲、對五欲的執著。
- 恚念：指瞋恚、憤怒之心。
- 害念：指傷害他人之心。
- 斷捨離：徹底斷除、捨棄煩惱。
「云何有漏從除斷耶？比丘！生欲念不除 斷捨離，生恚念、害念不除斷捨離，若不除 者，則生煩惱、憂慼，除則不生煩惱、憂慼，是 謂有漏從除斷也。
覺支亦如是。最後思惟第七捨覺支，亦依遠離、無欲、滅盡而趨向出離。如果不思惟，便會生起煩惱、憂慼；思惟則不生煩惱、憂慼，這就是有漏從思惟斷。
等覺支，最後觀察第七個捨覺支，同樣依靠遠離、無欲、滅盡而趨向解脫。如果不去觀察思考，就會產生煩惱和憂愁；若能用心思考
，就不會生起這些煩惱和憂愁。這說明有漏煩惱是透過思惟才能斷除的。
本句探問『有漏』煩惱是否能藉由思惟（思考、觀察）而斷除
，關注修行中思惟與煩惱斷除的關聯，屬於修道次第的理論探討。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的開始，強調僧團成員的聽法對象身分。
本句說明七覺支的修行次第，強調每一覺支皆以遠離、無欲、滅盡為依止，從初念覺支起，次第修習法
、精進、喜、息、定，最終至捨覺支，皆以此三法為基礎，導向究竟解脫。本句強調思惟（觀察、審察）對於斷除有漏煩惱的重要性。
若
缺乏正確思惟，煩惱與憂慼自然生起；透過思惟，則能止息煩惱，達到修行的淨化目的。
- 念覺支：七覺支之一，指正念的修習。
- 無欲：斷除貪欲之心。
- 滅盡：煩惱的滅除，證得寂滅。
- 出要：出離生死苦海，得解脫。
- 法、精進、喜、息、定、捨覺支：七覺支中的其餘六支，分別為正法觀察、精進努力、喜悅、寂 靜、禪定、平等捨心。
「云何有漏從思惟斷耶？ 比丘！思惟初念覺支，依離、依無欲、依於滅 盡，起至出要，法精進喜息定，思惟第七捨 覺支，依離、依無欲、依於滅盡，趣至出要。若 不思惟者，則生煩惱、憂慼，思惟則不生煩 惱、憂慼，是謂有漏從思惟斷也。
漏是從用斷的，就以用斷；有漏是從忍斷的，就以忍斷；有漏是從除斷的，就以除斷；有漏是從思惟斷的，就
以思惟斷。這就叫做比丘一切有漏已盡，諸結已解，能以正智而得苦的彼岸。
做比丘一切煩惱都已斷盡，所有束縛都已解除，能以正確智慧證得苦的終極彼岸。
本句說明比丘斷除煩惱（有漏）的方法有多種，依見、護、離
、用、忍、除、思惟等不同方式對治煩惱，最終能徹底斷盡一切煩惱與結縛，並以正智證得苦的究竟止息。
強
調修行需依個別煩惱根源選擇對治法門，最終皆歸於解脫。
- 見斷、護斷、離斷、用斷、忍斷、除斷、思惟斷：分別指以見道、守護、遠離、運用、忍耐、排 除、思惟等方式斷除煩惱。
- 諸結：指束縛眾生於生死的煩惱結使。
- 正智：正確的智慧，能如實知見四聖諦等真理。
「若使比丘 有漏從見斷則以見斷，有漏從護斷則以 護斷，有漏從離斷則以離斷，有漏從用斷 則以用斷，有漏從忍斷則以忍斷，有漏從 除斷則以除斷，有漏從思惟斷則以思惟 斷，是謂比丘一切漏盡諸結已解，能以正 智而得苦際。」
本句為經文結語，表示佛陀已圓滿宣說本經內容，結束本次說法。
本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，心生歡喜，並依照佛陀的教
導實踐於行動，體現佛法重在聞思修、踐行不空過的精神。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所 說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾標記，表示《漏盡經》第十卷內容已全部講述
完畢，無特定佛理義涵，僅為結束語。
- 漏盡經：本經名稱，內容多與煩惱斷盡、證果相關。
- 第十：指本經第十卷。
漏盡經第十竟