中阿含經
中阿含經卷第二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（六）七法品善人往經第六
「我聞如是」為佛教經典開頭常見語，意指「我（阿難）親自
聽佛所說，內容如下」。
強調經文的真實傳承。
- 我聞如是：梵語『Evam mayā śrutam』，意為『如是我聞』，為佛經標準開場語，表明經文由阿難親聞佛說。
我聞如是：
本句為佛經常見的開場，交代佛陀當時所在的地點與情境。
舍
衛國、勝林給孤獨園為佛陀弘法的重要場所。本句為佛陀將要開示七類善人所能到達的境界，並及於最終的
無餘涅槃，強調修行的層次與究竟解脫。「諦聽」為佛教常用語，表示要專心、恭敬地聽聞佛法，強調聽法時的態度與心境。
「善思念之」意指要善於、用心地思惟、記憶、觀察前述教法
或內容，強調修行者應將所聞法義深刻記在心中並反覆思惟。此句描述比丘們在佛陀說法時，恭敬受教並專心聆聽，展現出修行者應有的態度。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀多次駐錫於此。
- 勝林給孤獨園：給孤獨長者所建，供佛陀及僧團居住弘法之處。
- 七善人：指具足七種善法或七類善根的人。
- 無餘涅槃：指煩惱與五蘊皆滅，無餘依止的究竟涅槃。
- 諦聽：意指誠摯、專注地聽聞佛法，常見於佛陀開示前的呼喚。
- 善思念：佛教術語，意為善於思惟、記憶、觀察，常見於經典結語，勸勉弟子將所學法義銘記於 心。
- 比丘：出家修行的男性僧侶。
- 受教：接受佛陀的教誨。
- 而聽：專心聆聽教法。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨 園。爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說七善 人所往至處及無餘涅槃。諦聽，諦聽！善思念 之。」時，諸比丘受教而聽。
所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。這樣的修行者，為無上息跡智慧所觀照，然尚未證得。比丘！如此修行，將往何處？就像燒麩，一點燃便熄滅。比丘，應知！也是如此，少分慢未盡，五下分結已斷，得中般涅槃，這
是第一善人所往至處，世間諦確實如有。
的執著要斷除，已斷的要能放下，遇到快樂不會染著，與人事物相會也不會執著。像這樣的修行人，被無上的息跡智慧所照見，但還沒有親證這種境界。諸位比丘！這樣修行下去，最後會到哪裡？就像點燃麩皮，一燒就馬上熄滅了。你們要知道啊，比丘們！同樣地，當人還有一點傲慢未完全斷除，但已斷除五下分
結，證得中般涅槃，這就是最優秀善人所能到達的境界，世間的真理確實如此存在。
「云何為七」為佛教經典常見提問句式，意指「所謂七者是指
哪七種？」通常用於引出下文的七項法義或分類。「比丘」為出家修行者，指佛弟子中受具足戒的男性僧人，具足清淨戒行。
本段闡述修行者應觀無我、無我所，對於現有的執著應斷除，
已斷則能捨離，體驗快樂而不染著，對於合會（聚合）亦不執著，強調徹底的離執與自在。此句說明修行者雖已被無上息迹智慧所觀照，但尚未親證究竟的境界，仍在修行階段。
「比丘」為出家修行者，佛陀對弟子的直接稱呼，常用於開示或教誡語境。
此句詢問依此修行方法，最終將導向何種境界或目標，常見於探討修行成果或究竟處。
此句以燒麩為喻，說明事物剎那生滅、無常迅速，強調世間法如麩一燃即滅，無有常住。
「當知」為佛陀對弟子的教誡語，強調應該注意、領會接下來
的教法；「比丘」為出家修行者的稱呼。此段描述阿那含果位，少分慢未盡，五下分結已斷，得中般涅
槃，為第一善人所趣向之處，證明世間諦確有其理。
- 云何：意為『如何』、『是什麼』，用於發問。
- 七：此處指即將列舉的七種法、事、義。
- 無我：無有實體之我，破除我執。
- 無我所：無有我所擁有之物，破除對外物的執著。
- 斷：斷除煩惱、執著。
- 捨：捨離、放下。
- 樂不染：雖有快樂，心不染著。
- 合會：眾緣和合，指人事物的聚合。
- 無上息迹慧：指最究竟、圓滿的止息煩惱之智慧，屬於佛果智慧。
- 所見：此處指智慧所觀照、認知到的對象。
- 得證：親自證悟、體證佛法真理。
- 行如是：指依照上述所說的修行方法去實踐。
- 往至何所：意指最終將到達何處，常指修行的究竟果位或目標。
- 麩：指麥麩，質輕易燃，象徵短暫、迅速消逝。
- 纔燃便滅：形容剎那即滅，無常迅速。
- 當知：佛經常用語，表示應當明白、重視。
- 五下分結：指欲界的五種煩惱結使，斷除後可生色界。
- 中般涅槃：指阿那含於中有或色界天中證得涅槃。
- 世間諦：世俗真理，與出世間諦相對。
佛言：「云何為七？比丘！ 行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我， 亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染， 合會不著。如是行者，無上息迹慧之所見， 然未得證。比丘！行如是，往至何所？譬如燒 麩，纔燃便滅。當知，比丘！亦復如是，少慢未 盡，五下分結已斷，得中般涅槃，是謂第一 善人所往至處，世間諦如有。
，亦無我所有。對於已存在的執著應即斷除，已斷則能捨離；有快樂而不染著，於聚合之事亦不執著。如是行者，為無上息迹慧所見，然未得證。比丘！如此修行，將至何處？就像熾熱的鐵塊，用錘子敲擊時，火花飛向空中，升起後立刻熄滅。比丘，應當知道！也是如此，少許傲慢尚未斷盡，五下分結已斷，於中有時
證得涅槃，這就是第二善人所到達之處，世間諦確實有。
屬於『我』的東西；未來也同樣沒有『我』與『我所有』。對於已經生起的執著要馬上斷除，斷除了就能放下
；即使有快樂也不會被染著，遇到聚合的事也不會執著。這樣修行的人，雖然被無上的息迹智慧所觀照，但還沒有真正證得。出家修行人啊！這樣修行下去，最後會到哪裡？就像把燒得通紅的鐵塊用錘子敲打，火花飛上天空，很快就消失了。比丘們，你們要明白！同樣地，還有一點傲慢沒有完全斷除，但五下分結已經斷
盡，在中有階段能證得涅槃，這就是第二類善人所能到達的境界，世間的真理確實存在。
「復次」為佛陀開啟新段教法時常用語，表示進一步說明；「
比丘」指佛教出家修行者，此處為佛陀對弟子的稱呼。本句闡述無我與無我所的見地，強調對於現有與未來的執著皆
應斷除，並於快樂與聚合中不生染著與執著，體現出離與自在的佛法精神。此句說明依此修行者，已達到無上息迹慧（究竟止息煩惱之智
慧）所能觀見的境界，但尚未真正證得（成就）此智慧。「比丘」為佛教出家男性僧侶的稱呼，意指乞士、修行者，具足戒律，專心修道。
此句為問修行此法之後，最終將達到何種境界或目的，屬於探問修行成果的疑問句。
此譬喻說明世間事物雖一時熾盛，終究迅速消滅，強調無常之理。
「當知」為佛教經典常用語，意指『應當知道』，用以提醒聽法者注意接下來的重要教義。
此段描述二果聖人（斯陀含）已斷五下分結，僅餘微細慢心，
將於中有證得涅槃，證明世間諦確實存在。
- 復次：意為『再者』、『又』，用於承接前文，展開新義。
- 不染：不被樂受所染著。
- 不著：不執著於合會、聚合。
- 證：證得、實證，指親身體證佛法的境界。
- 鐵洞：指鐵塊或鐵器，非實際洞穴。
- 俱熾：一同猛烈燃燒。
- 椎：錘子。
- 迸火：火花四射。
「復次，比丘！行當 如是：我者無我，亦無我所，當來無我，亦無 我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不 著。行如是者，無上息迹慧之所見，然未得 證。比丘！行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃 俱熾，以椎打之，迸火飛空，上已即滅。當 知，比丘！亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷， 得中般涅槃，是謂第二善人所往至處，世間 諦如有。
已有便斷，已斷得捨；有樂不染，合會不著。行如是者，乃無上息跡慧之所見，然尚未得證。比丘！如此修行，最終將至何處？譬如鐵洞熾熱燃燒，以錘敲擊，火星飛濺上空，從上落下，未至地面即熄滅。應知，比丘！同理，僅餘微細傲慢尚未斷盡，五下分結已斷，於中有（
色界天）證得涅槃，這是第三種善人所到之處，世間諦確實如此。
有的執著要斷除，斷除後能放下；即使有快樂也不染著，遇到合會也不執著。這樣修行的人，是無上息跡智慧所能觀照到的，但還沒有真正證得這種境界。出家修行人啊！這樣修行下去，最後會到哪裡呢？就像一個燒得通紅的鐵洞，用錘子敲打時，火花飛上天空
，從高處落下，還沒到地面就消失了。你們要知道啊，比丘們！同樣地，還有一點點傲慢尚未完全斷除，五下分結已經斷盡，在中有階段（色界天）證得涅槃，這就是
第三類善人所能到達的境界，這在世間真理中確實如此。
「復次」為經文常用轉折語，表示進入下一段教說；「比丘」
為佛陀對出家弟子的稱呼，常用於開示語首。此句闡述修行者應觀無我、無我所，對於過去、未來、現在的『我』與『我所』皆應斷除執著，已斷則
能捨離，於樂受不染著，對合會亦不執著，體現出離與自在。此句說明依此修行者，雖已達到無上息跡慧的見地，但尚未親證其境界，僅止於見解層次。
「比丘」為出家修行者，意指乞士，佛陀對僧團成員的稱呼。
此句探問修行如此之後，最終將達到何種境界或目的，屬於修行方向與目標的追問。
此譬喻說明眾生煩惱雖盛，遇善緣（如椎打）後，煩惱（火星
）雖一時高揚，終將迅速熄滅於空中，未至於害己害人。「當知」為佛陀對弟子的教誡，強調應該明白接下來的重要法
義；「比丘」為出家修行者的稱呼。此段描述第三種善人（阿那含）已斷五下分結，僅餘微細慢，
得中般涅槃，證入世間諦的真實境界。
- 未得證：尚未親身證入、體驗該境界。
「復次，比丘！行當如是：我者無我，亦 無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已 斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無 上息迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是， 往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以椎打之， 迸火飛空，從上來還，未至地滅。當知，比丘！ 亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得中 般涅槃，是謂第三善人所往至處，世間諦如 有。
已有便斷，已斷得捨；有樂不染，合會不著。如此修行的人，已以智慧見到無上止息之境，但尚未親證。比丘！如此修行，最終將到哪裡？譬如整個鐵洞同時熾熱，以錘擊打，火星飛空，墮地即滅。當知，比丘！也是如此，少分傲慢尚未斷盡，五下分結已斷，得生般涅
槃，這就是第四種善人所到之處，世間諦確實如是。
有的執著要斷除，已斷的要能放下；即使有快樂也不染著，遇到合會也不執著。這樣修行的人，雖然用智慧看見了最究竟的寂靜境界，但還沒有真正證得。出家修行人啊！這樣修行下去，最後會到達什麼境地？就像整個鐵洞都燒得通紅，用錘子敲打時，火花飛上空中，落到地上就熄滅了。你們要知道啊，比丘們！同樣地，還有一點傲慢沒有完全斷除，但五下分結已經斷
除，能夠生於般涅槃，這就是第四類善人所能到達的境界，世間的真理確實如此。
「復次」為經文常用轉折語，表示進入下一段教說；「比丘」
為佛陀對出家弟子的稱呼，常用於開示語首。此句闡述修行者應觀一切法無我、無我所，對過去、未來、現在的『我』與『我所』皆應斷除執著，已
斷則能捨離，於樂不染，於合會不著，體現無我與不執的智慧。此句描述修行者已見到無上止息（涅槃）的智慧境界，但尚未
親證，屬於見道而未證道的階段。「比丘」為佛教出家男性僧侶的稱呼，意指乞士、修行者，具足戒律，專心修道。
此句探問修行者依此法行持，最終將達到何種境界或目標，屬於修行目的的追問。
此喻說明煩惱如同熾熱鐵洞中的火，外力（如修行）觸動時，
煩惱（火星）雖一時飛揚，終究會因因緣消散而滅。「當知」為佛陀對弟子強調教誨時常用語，提醒比丘應深刻領會接下來的法義。
此段描述阿那含果位，雖然微細的慢尚未斷盡，但五下分結已
斷，能生於色界天，證得般涅槃。
『世間諦如有』強調聖道真實不虛。
- 我所：屬於『我』的事物，亦應觀空。
- 斷、捨：斷除執著，進而捨離一切煩惱。
- 無上息迹：指究竟止息煩惱、生死的境界，即涅槃。
- 慧之所見：以智慧觀照所見到的真理。
- 墮地而滅：火星落地即滅，喻煩惱終將消滅。
- 般涅槃：指不還果聖者於色界天證得涅槃。
「復次，比丘！行當如是：我者無我，亦無我 所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得 捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息 迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是，往至 何所？譬若如鐵洞然俱熾，以椎打之，迸火 飛空，墮地而滅。當知，比丘！亦復如是，少慢 未盡，五下分結已斷，得生般涅槃，是謂第 四善人所往至處，世間諦如有。
；對於已存在的執著應即斷除，已斷則能捨離，有快樂而不染著，眾緣和合亦不執著。行如是者，為無上息迹慧所見，然尚未得證。比丘！如此修行，將至何處？譬如鐵洞爐一同熾熱燃燒，以椎打鐵，火星飛向空中，落在少量薪草上，有如煙火，燒過即滅。應當知道，比丘！也是如此，少許慢心未盡，五下分結已斷，得行般涅槃，
這就是第五善人所到之處，世間諦如有。
我的東西，將來也不會有『我』或『我所』。對於已經生起的執著要馬上斷除，斷除了就能放下，內心有快樂
也不會染著，遇到各種因緣聚合也不會執著。這樣修行的人，是被無上的息迹智慧所觀照到，但還沒有真正證得這種境界。諸位比丘！這樣修行下去，最後會到哪裡？就像一個熾熱的鐵爐被敲打時，火花飛上天空，落在一點
點乾草上，雖然冒煙燃燒，但很快就熄滅了。你們要知道啊，比丘們！同樣地，還有一點傲慢心未完全斷除，但五下分結已經斷
盡，能證得行般涅槃，這就是第五類善人所能到達的境界，確實有這樣的世間真理存在。
「復次」為佛陀開啟新段教法時常用語，表示進一步說明；「
比丘」為佛陀對出家弟子的稱呼。本句闡述修行者應觀一切法無我、無我所，對於過去、未來、現在的「我」與「我所」皆應斷除，已斷
則能捨離執著，於樂不染，於合會不著，體現無我與不執的智慧。此句說明修行如上述所言者，為無上息迹慧（究竟止息煩惱、
遠離生死之智慧）所觀照，但尚未親證此境界。「比丘」為出家修行者，意指乞士，佛陀常以此稱呼弟子，開示教法。
此句為問修行此法後，最終將達到何種境界或去向，屬於修行目的的探問。
此喻說明煩惱雖熾盛，若遇善緣（如薪草），雖暫時燃起，終
究迅速熄滅，強調因緣聚散與無常。「當知」為佛陀對弟子強調教誨時常用語，提醒比丘應深刻領會接下來的法義。
此段描述五下分結已斷，僅餘微細慢心，得以證得行般涅槃，
為第五善人（阿那含）所至之境，並強調此為世間諦實。
- 息迹：止息一切行跡，指究竟寂靜、遠離生死輪迴。
- 薪草：燃料，喻善緣或助緣。
- 若烟若燃：形容火星落於薪草時，既像煙又像火，表示微弱不久。
- 燃已便滅：指火勢短暫，迅速熄滅。
- 行般涅槃：指阿那含於色界天中修行證得涅槃。
「復次，比丘！ 行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我， 亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染， 合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見， 然未得證。比丘！行如是，往至何所？譬若如 鐵洞燃俱熾，以椎打之，迸火飛空，墮少薪 草上，若烟若燃，燃已便滅。當知，比丘！亦復如 是，少慢未盡，五下分結已斷，得行般涅槃， 是謂第五善人所往至處，世間諦如有。
已有便斷，已斷得捨；有樂不染，合會不著。行如此者，為無上息迹智慧所見，但尚未親證。比丘！如此修行，將至何處？譬如鐵洞同時熾燃，以椎敲打，火花飛空，墮於大量薪草之上，或如煙、或如火，燃盡則滅。應知，比丘！亦復如是，少許慢心未盡，五下分結已斷，得無行般涅槃
，是謂第六善人所往至處，世間諦如有。
經有的執著要斷除，已斷除的要能捨離；即使有快樂也不被染著，遇到聚會也不執著。這樣修行的人，是被無上息迹智慧所觀照到，但他自己還沒有親自證得。諸位比丘！這樣修行下去，最後會到哪裡？就像一個鐵洞同時在燃燒，用錘子敲打時，火花飛上天空
，落在許多柴草上，有的冒煙、有的燃燒，等到全部燒盡就會熄滅。你們要知道啊，比丘們！同樣地，雖然還有一點點傲慢心未完全斷除，但五下分結
已經斷盡，證得無行般涅槃，這就是第六種善人所能到達的境界，世間的真理確實如此。
「復次」為轉折承接語，常用於經文中引出下一段教法；「比丘」為佛陀對弟子的稱呼。
本句闡述修行者應觀一切法無我、無我所，對於過去、未來、現在的『我』與『我所』皆應斷除執著，
已斷則能捨離，於樂不染，於合會不著，體現無我與離執的智慧。此句說明依此修行者，已達到無上息迹慧（究竟止息煩惱之智
慧）所能觀見的境界，但尚未親證此智慧的實相。「比丘」為出家修行者，佛陀對弟子的稱呼，常用於開示或教誡語境。
此句詢問依此修行方法，最終將達到什麼境界或目的地，常見
於佛教經典中探討修行成果的語境。此譬喻說明煩惱如火，遇緣則熾，終究因緣盡時自滅，強調無常與因緣生滅之理。
「當知」為佛陀對弟子強調教誨時常用語，提醒比丘應深刻領會接下來的法義。
此句描述阿那含果位修行者，雖然微細的慢心尚未完全斷除，
但五下分結已斷，能證得無行般涅槃，這是第六種善人所能到達的境界，符合世間諦理。
- 無行般涅槃：指阿那含於色界、無色界中不再修行而證得涅槃。
「復 次，比丘！行當如是：我者無我，亦無我所，當 來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有 樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧 之所見，然未得證。比丘！行如是，往至何所？ 譬若如鐵洞燃俱熾，以椎打之，迸火飛空， 墮多薪草上，若烟若燃，燃盡已滅。當知，比丘！ 亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得無 行般涅槃，是謂第六善人所往至處，世間諦 如有。
已生起的便斷除，已斷則能捨離，有樂而不染，對合會亦不執著。行如此者，無上止息境界為智慧所見，然尚未得證。比丘！如是而行，將至何處？譬如鐵洞中火焰熾盛，以椎敲打，火星飛空，墜落於大量
薪草之上，或如煙、或如火，一經燃起，便燒及村邑、城郭、山林與曠野。燒過村莊、城郭、山林、曠野之後，或至道路、或至水邊、或至平地便熄滅。應知，比丘！也是如此，少許慢心未盡，五下分結已斷，得生於上流阿
迦膩吒天般涅槃，這就是第七善人所到之處，世間諦確實如此。
沒有屬於我的東西；將來也一樣沒有我，也沒有我所。已經生起的煩惱要馬上斷除，已經斷除的就能徹底放下
；即使有快樂也不會被染著，遇到聚會也不會執著。依這樣修行的人，雖以智慧觀見無上的寂靜境界，但還沒有真正證得。出家修行人啊！這樣走下去，會到哪裡去呢？就像在鐵洞裡火勢旺盛，用錘子敲打時，火花飛散到許多
柴草上，不論是冒煙還是著火，一旦點燃，就會延燒到村莊、城鎮、山林和曠野。火燒過村莊、城市、山林和曠野後，有時到了道路、水邊或平地就會熄滅。你們要知道啊，比丘們！同樣地，還有一點點慢心未完全斷除，但五下分結已經斷盡，能往生到上界的阿迦膩吒天並於彼般涅槃
，這就是第七類善人所能到達的境界，這在世間真實存在。
「復次」為轉折承接語，常用於佛陀開示時引入新段落或補充
說明；「比丘」為佛陀對出家弟子的稱呼。此句闡述修行者應觀無我、無我所，對過去、未來、現在皆不執著於自我與所屬，已生起的執著應斷除
，已斷則能捨離，對快樂不染著，對合會亦不執著，體現出徹底的無我與解脫。此句說明修行至此，已達無上止息（涅槃）境界的智慧所能見到的境地，但尚未親證此境。
「比丘」為出家修行者，佛陀對弟子的直接稱呼，常用於開示教法時。
此句探問修行如此，最終將達到何種境界或目的，屬於修行成果的追問。
此譬喻煩惱如烈火，因外緣激發（椎打），煩惱之火蔓延，能
毀壞善法與世間安樂，如火燒遍村邑、城郭、山林、曠野。此句以火焰蔓延與熄滅的過程，比喻煩惱或業力的消長，強調
因緣條件具足時，煩惱自會止息。「當知」為佛陀對弟子的教誡語，強調應該注意、領會接下來
的法義；「比丘」為出家修行者的稱呼。此段描述第七善人（阿那含）已斷五下分結，僅餘微細慢心，
將生於色界最上層的阿迦膩吒天，於彼證得涅槃，顯示聖者修證次第與世間諦的真實不虛。
- 村邑、城郭、山林、曠野：比喻世間諸處、善法與安樂。
- 村邑、城郭：指人居聚落。
- 山林、曠野：指自然環境。
- 至道、至水、至平地：比喻遇到阻隔或條件改變，火自滅。
- 上流阿迦膩吒：色界第四禪天的最上層，阿那含往生處。
「復次，比丘！行當如是：我者無我，亦無 我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得 捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息 迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是，往至 何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以椎打之，迸火 飛空，墮多薪草上，若烟若燃，燃已便燒村邑、 城郭、山林、曠野。燒村邑、城郭、山林、曠野已，或 至道、至水、至平地滅。當知，比丘！亦復如是， 少慢未盡，五下分結已斷，得上流阿迦膩 吒般涅槃，是謂第七善人所往至處，世間諦 如有。
所，已經斷除，便能捨離，於快樂不染著，於聚合不執著。能如是而行者，正是無上息迹智慧所見，且已得證。我所說的那一位，
比丘！不至東方，不至西方、南方、北方、四維、上、下，便於現法中息迹滅度。
執著一旦斷除，就能捨離，不會被快樂所染著，也不會對聚合執著不放。能這樣修行的人，是被無上的息迹智慧所觀察到，並且已經證得了。我所指的那個人啊，比丘們！既不到東方，也不到西方、南方、北方、四個斜角、上方
或下方，而是在現世法中止息行跡、證得寂滅。
「無餘涅槃」指阿羅漢等聖者於身心五蘊滅盡後，煩惱與業報
皆斷，無有殘餘，究竟寂滅的境界。「比丘」為出家修行者，佛陀對弟子的直接稱呼，常用於開示或教誡語境。
本句闡述修行者應觀『我』與『我所』皆不可得，過去、未來
皆如是，已斷即能捨離執著，於樂不染，於合會不著，體現無我與無執的解脫境界。此句說明能如法而行者，正是無上息迹智慧所觀照，並且已經證得此境界。
此句為佛陀對比丘說話，指稱前文所提及之人，強調對象明確。
此句描述涅槃時，心不再往六方（東西南北四維上下）流轉，
於現世法中息止一切行跡，證得滅度（涅槃）。
- 我：指自我、主體意識。
- 合會不著：於聚合、團圓等境界不生執著。
- 慧：指般若智慧，能如實觀照諸法。
- 已得證：已經證悟、體證該法義。
- 彼：指前文所述之人，常見於佛經中作為指代用語。
- 現法：現世之法，指現世存在。
- 息迹滅度：止息一切生死流轉之跡，證入涅槃。
「云何無餘涅槃？比丘！行當如是：我者 無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有 便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如 是者，無上息迹慧之所見，而已得證。我說彼， 比丘！不至東方，不至西方、南方、北方、四維、 上、下，便於現法中息迹滅度。
此句總結前文，說明七位善人所證之境界及無餘涅槃，皆因前述因緣而成立，強調因果關聯。
「我向所說七 善人所往至處及無餘涅槃者，因此故說。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容說完，常見於佛經末尾。
此句描述比丘們聽聞佛陀教誨後，心生歡喜並依教奉行，展現
佛法感召力與弟子恭敬受持之心。
- 佛：指釋迦牟尼佛。
- 說如是：即『如是我聞』的結語，意為『如上所說』。
- 奉行：依教實踐，恭敬遵從。
佛 說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「竟」為完結、終了之意，常用於古籍章節末尾，表示本卷或本章已完畢。
- 竟：完畢、結束。
善人往經第六竟
（七）中阿含七法品世間福經第七
「我聞如是」為佛經標準開頭，意指「我（阿難）親自聽佛所
說，情形如是」。
強調經文的真實性與傳承。
我聞如是：
「一時」為佛經常用開場，表明事件發生的時間未特定。
「佛遊」意指佛陀巡遊、行化至某地。
「拘舍
彌」為古印度地名，「瞿沙羅園」為當地著名的園林，常為佛陀說法處。
- 一時：佛經敘事慣用語，非具體時日。
- 佛遊：佛陀巡遊、行化之意。
- 拘舍彌：Kosambi，古印度城市。
- 瞿沙羅園：佛陀常駐、說法之園林。
一時，佛遊拘舍彌，在瞿沙羅園。
禮，退坐一旁，說道：「世尊！」能夠成就世間福報嗎？」
，到了後頂禮佛足，然後坐在一旁，恭敬地說：「世尊！」。可以獲得世間的福報嗎？」
描述尊者摩訶周那於傍晚修習靜坐後，依佛教禮儀前往佛陀處
請法，展現弟子對佛的恭敬與求法之心。此句詢問是否能夠藉由某種作為而成就世間的福德果報，屬於探討因果與福報的問題。
- 晡時：指傍晚時分，約下午三至五時。
- 宴坐：指靜坐、禪修。
- 作禮：頂禮佛陀，表敬意。
- 却坐一面：退至一旁坐下，表示謙恭。
- 施設：安立、建立、設置，佛教用語，指設立、安排某種法門或功德。
- 世間福：指現世或人天善道的福報，與出世間解脫相對。
爾時，尊者摩訶周那則於晡時從宴坐起， 往詣佛所，到已作禮，却坐一面，白曰：「世尊！ 可得施設世間福耶？」
「世尊」指佛陀；「可得」為允許、同意之意，表示佛陀對請求給予肯定答覆。
「周那」為佛陀弟子之一，常見於佛經中，為人名，應直譯不拆分。
此句說明修行者可獲得七種世間福德，進而得到福祐、果報、
名譽與功德等世間利益，強調善行帶來的現世與未來福報。「云何為七」為佛教經典常見問句，意指「所謂七者是指哪七
種？」通常用於引出下文的七項內容。「周那」為佛弟子名，此處為佛陀直接呼喚其名，表現親切與重視。
此句描述信仰佛法的在家男女（族姓男、族姓女）發心布施，
為僧團建造房舍、堂閣，屬於護持僧團的善行。「周那」為佛弟子名，此處為佛陀直接呼喚其名，表現親切或強調語氣。
此句總結前述，說明此為世間第一等的福德，能帶來世間的大
利益與名譽，屬於有漏善法的果報。
- 世尊：佛陀的尊稱。
- 可得：允許、可以的意思。
- 周那：Sanskrit: Cunda，佛陀弟子名。
- 福祐：福氣與庇佑。
- 果報：善惡行為所感得的報應。
- 名譽：良好的聲望。
- 功德：積累善行所得的德行。
- 為七：指『是七種』，即將要列舉的七項。
- 信族姓：指信仰佛法的在家居士，分為男子（族姓男）與女子（族姓女）。
- 比丘眾：指出家僧團。
- 房舍、堂閣：僧團居住與修行的建築設施。
- 世間之福：指世俗層面的福報，與出世間福相對。
世尊告曰：「可得。周 那！有七世間福，得大福祐，得大果報，得大 名譽，得大功德。云何為七？周那！有信族姓 男、族姓女，施比丘眾房舍、堂閣。周那！是謂 第一世間之福，得大福祐，得大果報，得大名 譽，得大功德。
「復次」為佛陀轉換話題或進一步說明時常用語，表示接續前
文再作補充；「周那」為弟子名，佛陀直接呼喚。此句描述信奉佛法的男、女居士於自家房舍中布施臥具等物，展現在家信眾的布施功德。
「周那」為佛弟子名，此處為直接稱呼，屬呼格用法，表現親切或莊重的語氣。
此句總結第二種世間福德，強調其帶來的殊勝果報，包括福祐
、果報、名譽與功德，屬於世間善業所感之福報。
- 信族：指信奉佛法的在家居士。
- 床座、氍𭯫、毾𣰆、氈褥、臥具：皆為臥具、坐具，為僧眾日常所需。
- 氍𭯫、毾𣰆：皆為古代毛織地毯、毯子。
「復次，周那！有信族姓男、族姓 女，於房舍中施與床座、氍𭯫、毾𣰆、氈褥、 臥具。周那！是謂第二世間之福，得大福祐， 得大果報，得大名譽，得大功德。
「復次」為佛陀轉換話題或進一步說明時常用語，表示接續前
文再作補充；「周那」為弟子名，佛陀直接呼喚其名以引起注意。此句描述信仰佛法的居士（男、女）於自家房舍中布施潔淨且
精美的衣物，強調在家信眾的布施功德。「周那」為佛弟子名，此處為佛陀直接呼喚其名，表現親切與重視。
此句總結第三種世間福德，強調修行者能因此獲得殊勝的福祐
、果報、名譽與功德，屬於世間善業的圓滿果實。
- 信族姓男、族姓女：指有信仰的在家男、女居士。
- 新淨妙衣：新且潔淨、精美的衣服，為布施之物。
- 第三世間：指三種世間福德中的第三類，通常與出世間福德相關。
「復次，周那！ 有信族姓男、族姓女，於房舍中施與一切 新淨妙衣。周那！是謂第三世間之福，得大 福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。
午飯，又以園民供給並差遣，若遇風雨寒雪，親自前往園所，增加布施供養。諸比丘眾食已，不患風雨寒雪沾漬衣服，晝夜安樂禪寂思惟。周那！這就是第七種世間福，能得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。
餐，也派園丁協助照料；即使遇到風雨、寒冷或下雪，自己也會親自到園子裡去，增加布施和供養。那個時候，所有比丘們用完餐後，不再擔心風雨寒雪會弄
濕衣服，能夠日夜安穩快樂地禪修與思惟。周那！這就是第七種世間的福德，可以獲得很大的福祐、豐厚的果報、崇高的名譽和廣大的功德。
「復次」為佛陀轉換話題或進一步說明時常用語，表示接續前
文再提出新要點。
「周那」為弟子名，直接呼喚以引起注意。描述信士、信女於家中恆常布施飲食，並親力親為於惡劣天候
下加強供養，展現布施的恆心與慈悲。描述比丘眾於用餐後，無風雨寒雪之苦，晝夜安住於禪定與寂
靜思惟，顯現修行安樂與外境無擾。「周那」為佛弟子名，此處為佛陀直接呼喚其名，表現親切或強調語氣。
此句總結第七種世間福德，強調修行此福可獲得世間的大利益
，包括福祐、果報、名譽與功德，屬於世間善法的圓滿果報。
- 朝粥、中食：分別指早上的粥食與中午的正餐。
- 園民：指管理園圃的僕役。
- 供給使令：供應並差遣僕役服務。
- 禪寂：指禪定與寂靜，強調內心安定與遠離外緣。
- 思惟：指內心觀照、思考佛法義理。
「復次， 周那！有信族姓男、族姓女，於房舍中常施 於眾朝粥、中食，又以園民供給使令，若風 雨寒雪，躬往園所，增施供養。諸比丘眾食已， 不患風雨寒雪沾漬衣服，晝夜安樂禪寂 思惟。周那！是謂第七世間之福，得大福祐， 得大果報，得大名譽，得大功德。
立、坐下、睡眠、醒著，或白天、夜晚，其福德常生，轉增轉廣。
去、站立、坐下、睡覺、清醒，或白天黑夜，他們的福德都會不斷生起，越來越增長、廣大。周那！就像恆河的水從源頭流出，流進大海，途中水流越來越深、越來越寬廣。周那！像這樣的信士、信女，已經獲得這七種世間福報的人，不論是來去、站著、坐著、睡著、醒著，無論白
天或夜晚，他們的福德都會不斷生起，越來越增長、廣大。
此為佛陀呼喚弟子周那（Cunda），屬於對話開頭的稱呼語。
此段強調信仰佛法的在家男女，若已獲得七種世間福報，無論
行住坐臥、晝夜時刻，福德皆持續增長，無有間斷，顯示福報隨善業而不斷增益。「周那」為佛弟子名，此處為佛陀直接呼喚其名，表現親切與重視。
此喻說明佛法如恆河水，從源頭流出，最終歸入大海，過程中
法義愈加深廣，象徵修行漸次深入、廣大無邊。「周那」為佛弟子名，此處為佛陀直接呼喚周那，屬於對話開頭或強調語氣。
此段強調信仰佛法的男女，獲得七種世間福德，無論行住坐臥
、晝夜，福德皆不斷增長、廣大，顯示福報無時無處不在。
- 七世間福：指前文所述的七種世間福報。
- 轉增轉廣：意指福報不斷增長、擴大。
- 恒伽水：即恆河水，印度聖河，常用以比喻佛法流布。
- 轉深轉廣：形容水流愈行愈深廣，喻佛法義理愈發深奧、廣大。
「周那！信族 姓男、族姓女已得此七世間福者，若去若來， 若立若坐，若眠若覺，若晝若夜，其福常生，轉 增轉廣。周那！譬如恒伽水，從源流出，入于 大海，於其中間轉深轉廣。周那！如是信族 姓男、族姓女已得此七世間福者，若去若來， 若立若坐，若眠若覺，若晝若夜，其福常生，轉 增轉廣。」
，雙膝跪地合掌，恭敬地對佛說：「世尊！」。能不能成就超越世間的福德呢？
描述弟子對佛陀恭敬請法的標準儀軌，包括偏袒右肩、右膝著
地、長跪合掌等動作，表現出極高的恭敬心。此句詢問是否能夠建立或成就超越世間的福德，屬於佛教中對於出世間善業的探討。
- 偏袒右肩：古印度禮儀，表示恭敬。
- 長跪：雙膝著地，表達尊敬。
- 叉手：即合掌，佛教禮儀。
- 白曰：向佛陀稟告。
- 出世間福：指超越世間（輪迴、煩惱）的福德，與解脫、涅槃相關。
於是，尊者摩訶周那即從坐起，偏 袒右肩，右膝著地，長跪叉手白曰：「世尊！可 得施設出世間福耶？」
地方後，感到非常高興，內心無比歡欣雀躍。周那！這就叫做最殊勝的出世間福德，能獲得極大的庇佑、豐厚
的果報、崇高的名聲，以及無上的功德。
「世尊」指佛陀；「可得」意為允許、可以，表示同意對方的請求或提問。
「周那」為佛弟子名，此處為佛陀直接呼喚其名，表示親切或強調。
此句說明世間有七種福德，能帶來殊勝的福祐、果報、名譽與功德，強調修福的重要性。
此句為提問，意指『所謂七者是指哪七種？』常見於佛典中用以引出下文的分項說明。
「周那」為佛弟子名，此處為佛陀直接呼喚其名，表現親切與重視。
描述信仰堅定的男、女居士，聽聞佛陀及弟子到來，內心生起
極大歡喜與激動，顯示對佛法的渴仰與恭敬。「周那」為佛陀弟子之一，常見於佛經中，為佛陀直接稱呼。
此句總結出世間福德的最高境界，強調修行者能因此獲得殊勝
的福報、名譽與功德，超越世間利益。
- 七福：指七種能帶來福報的善行或功德。
- 族姓男、族姓女：指有信仰的在家男、女居士。
- 如來：佛陀的尊稱。
- 踊躍：形容內心極為歡喜激動。
- 出世間：指超越世俗、屬於解脫道的境界。
世尊告曰：「可得。周那！ 更有七福出於世間，得大福祐，得大果報， 得大名譽，得大功德。云何為七？周那！有信 族姓男、族姓女，聞如來、如來弟子遊於某處， 聞已歡喜，極懷踊躍。周那！是謂第一出世間 福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功 德。
那邊來到這裡，聽到後都非常高興，內心充滿歡欣雀躍。周那！這就是第二種超越世間的福德，可以獲得極大的庇佑、豐
厚的果報、崇高的名聲和無量的功德。
「復次」為佛陀轉換話題或進一步說明時常用語，表示接續前
文再提出新要點。
「周那」為弟子名，佛陀直接呼喚以引起注意。此句描述信仰佛法的在家男女，聽聞如來及其弟子將至，心生
無比歡喜與激動，顯示對佛陀及僧團的尊敬與渴仰。「周那」為佛弟子名，此處為佛陀直接呼喚其名，屬於對話開端或強調語氣。
本句總結第二種出世間福德，強調其帶來的殊勝果報，包括福
祐、果報、名譽與功德，皆屬修行出世間法所得之大利益。
「復次，周那！有信族姓男、族姓女，聞如 來、如來弟子欲從彼至此，聞已歡喜，極懷 踊躍。周那！是謂第二出世間福，得大福 祐，得大果報，得大名譽，得大功德。
淨心親自前往拜見，禮敬供養。供養後，受三皈依於佛、法、僧團，並受持禁戒。周那！這就是第七種出世間福，能得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。
禮拜、供養。供養後，他們發心歸依佛、法和僧團，並接受持守戒律。周那！這就是第七種超越世間的福德，可以獲得極大的庇佑、豐
厚的果報、崇高的名聲和無上的功德。
「復次」為佛陀轉換話題或進一步說明時常用語，表示接續前
文再作補充。
「周那」為弟子名，佛陀直接呼喚其名以引起注意。描述在家信眾聽聞佛陀及弟子到來，心生歡喜，親自前往禮敬
供養，並於供養後受三皈依與戒律，展現信心與修行的起始。「周那」為佛弟子名，此處為直接稱呼，屬呼格用法，常見於佛經中佛陀對弟子的開示起首。
本句總結第七種出世間福德，強調其帶來的殊勝福祐、果報、
名譽與功德，屬於超越世間的善業果報。
- 三自歸：即三皈依，皈依佛、法、僧。
- 禁戒：指受持佛教戒律。
「復次，周 那！有信族姓男、族姓女，聞如來、如來弟子 已從彼至此，聞已歡喜，極懷踊躍，以清 淨心躬往奉見，禮敬供養，既供養已，受三自 歸於佛、法及比丘眾，而受禁戒。周那！是 謂第七出世間福，得大福祐，得大果報，得 大名譽，得大功德。
七種出世間福，其福德不可計數，其福、福果、福報皆無法限量、無法衡量、無法得知大福的數量。周那！譬如閻浮洲有五條大河：第一是恒伽河，第二是搖尤那河
，第三是舍勞浮河，第四是阿夷羅婆提河，第五是摩企河，這五河流入大海，海中的水量無法計數，有那麼多
升斛，唯是不可限量、不可衡量、不可得知大水的數目。周那！如是，信仰的族姓男子、族姓女子，若能得此七種世間福及更有七種出世間福，其福德不可計數，有如
是之福、如是之福果、如是之福報，唯無法限量、無法衡量、無法得知大福的數量。
計算，這些福德、福果和福報都無法被限制、無法衡量，也無法知道究竟有多大。周那！就像閻浮洲有五條大河，分別是恒伽河、搖尤那河、舍勞
浮河、阿夷羅婆提河和摩企河，這五條河流入大海，海中的水多到無法計算，有那麼多升斛，完全無法限量、
衡量，也無法得知大海的水到底有多少。周那！就像這樣，信仰的善男子、善女人，如果能得到這七種世間的福報，還有另外七種出世間的福報，那麼
他們的福德是無法計算的，這些福德、福德的果報，都是無法限制、無法衡量、無法得知的大福報。
此處為佛陀呼喚弟子周那，屬於直接稱名，常見於佛經對話開頭。
此段強調信仰佛法的男女，若能獲得七種世間福與七種出世間
福，其福德無法計量，福報廣大無邊，超越世間的數量與衡量。「周那」為佛弟子名，此處為佛陀直接呼喚其名，常見於經文對話開頭。
此譬喻五大河流入大海，象徵眾多煩惱、業力等匯入法界，無
法以常規數量衡量，強調法界無量無邊。「周那」為佛弟子名，此處為佛陀直接呼喚其名，表示親切或強調。
此段強調信仰佛法的居士（男、女）若能獲得七種世間福與七
種出世間福，其福德無量無邊，難以計數，顯示世、出世間福報的殊勝與廣大。
- 七世間福、七出世間福：分別指世間與出世間的七種福德，常見於佛教經典。
- 福果、福報：福德的果報與回饋。
- 閻浮洲：即南贍部洲，佛教世界觀中的人類居住洲。
- 恒伽：恆河，印度聖河。
- 搖尤那、舍勞浮、阿夷羅婆提、摩企：皆為古印度大河名。
- 升斛：古代容量單位。
「周那！信族姓男、族姓女 若得此七世間之福及更有七出世間福 者，其福不可數，有爾所福，爾所福果，爾所 福報，唯不可限、不可量、不可得大福之 數。周那！譬如從閻浮洲有五河流：一曰恒 伽，二曰搖尤那，三曰舍勞浮，四曰阿夷羅婆 提，五曰摩企，流入大海，於其中間水不可 數，有爾所升斛，唯不可限，不可量、不可 得大水之數。周那！如是信族姓男、族姓女 若得此七世間之福及更有七出世間福 者，其福不可數，有爾所福，爾所福果，爾 所福報，唯不可限、不可量、不可得大福 之數。」
「頌」即偈頌，為佛陀用以重述或強調教義的韻文形式，常見
於經典中用於總結或重點提示前文義理。
- 頌：即偈頌，佛教經典中用以詩偈形式表達教義的段落。
爾時，世尊而說頌曰：
本句以恒河與大海為喻，讚嘆其清淨、易渡與珍寶眾多，象徵
佛法清淨易入，功德無量，超越諸法。此譬喻眾多法門最終歸於一乘，猶如諸河終歸大海，象徵佛法包容萬有，最終歸一。
此句描述對修行者布施生活所需資具，強調供養僧眾的功德。
此句比喻修行所得無量福報，最終歸於究竟圓滿的境界，如同
眾多河流終歸大海，象徵一切善業最終導向佛果。
- 恒伽（Ganges）：印度聖河，佛教經典常用以譬喻佛法的廣大與清淨。
- 眾水中王：比喻大海為諸水之最，象徵佛法超勝一切。
- 猶若：猶如、好比。
- 世人敬奉：指世人對河水的尊重與供養，喻對佛法的恭敬。
- 諸川所歸：眾多河流的歸宿，比喻眾多法門歸於一乘。
- 大海：比喻佛法的究竟圓滿。
- 施：布施，供養。
- 衣：僧衣，修行人所穿之衣物。
- 飲食：飲料與食物。
- 床㯓茵褥：床榻、坐墊、褥子等臥具。
- 坐具：僧人坐禪、休息所用之物。
- 無量福報：指無窮盡的善業果報。
- 妙處：指殊勝、圓滿的境界，常指涅槃或佛果。
- 猶若河水，引入大海：比喻眾多善業最終歸於究竟圓滿。
「恒伽之河，清淨易渡， 海多珍寶，眾水中王。 猶若河水，世人敬奉， 諸川所歸，引入大海。 如是人者，施衣飲食， 床㯓茵褥，及諸坐具。 無量福報，將至妙處， 猶若河水，引入大海。」
本句為經末結語，表明以上所述皆為佛陀所說，常見於佛經結尾。
此句描述尊者摩訶周那與眾比丘聽聞佛陀教誨後，心生歡喜並
依教奉行，展現佛弟子對佛語的恭敬與實踐。
- 如是：指前文所說內容皆如此。
- 摩訶周那：Maha Cunda，佛陀弟子之一。
佛說如是。尊者摩訶周那及諸比丘，聞佛所 說，歡喜奉行。
「竟」為古文用語，表示本卷或本章結束，常見於經典結尾。
世間福經第七竟
（八）中阿含七法品七日經第八
「我聞如是」為佛教經典開頭常用語，意指「我（阿難）親自
聽聞佛陀如此說」，強調經文的真實傳承。
我聞如是：
「一時」為佛經常用開場，表明事件發生的時間未特定。
「鞞
舍離」為古印度重要城市。
「㮈氏樹園」為佛陀常駐足弘法之地。
- 鞞舍離：Vaisali，古印度城市，佛教重鎮。
- 㮈氏樹園：Amrapali園，著名女施主所捐園林。
一時，佛遊鞞舍離，在㮈氏樹園。
速變化之法、不可依靠之法，對於這些行不應貪著，應當厭離，應當捨離，應當求解脫。」其原因是什麼？有時候不下雨，當不下雨時，一切樹木、百穀、藥木全都枯槁，摧碎滅盡，不得常住。因此，一切行無常，是短暫之法、迅速變化之法、不可依
靠之法，對於這些行不應貪戀，應生厭患之心，應追求捨離，追求解脫。
，要看清它們的過患，應該厭離、放下，追求真正的解脫。」。為什麼會這樣呢？有時候天不下雨，這時所有樹木、五穀和藥用植物都會枯萎、斷裂消亡，無法長久存在。所以，一切有為的事物都是無常的，是短暫、變化很快、
不能依賴的東西，對這些現象不應該貪愛執著，應該對它們生起厭離，努力放下，追求真正的解脫。
本段闡述一切有為法皆無常，無法長久停留，易於變化，無法
作為依靠，應生厭離心，進而追求捨離與解脫。「所以者何」為佛經常用語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋理由或因緣。
此句以無雨比喻缺乏法雨滋潤，眾生善根、福德、智慧如樹木
穀物，若無佛法滋養，終將枯萎滅亡，無法久住。本句強調一切有為法皆無常，無法久住，迅速變化且不可依賴
，應生厭離心，追求捨離與解脫。
- 一切行：指一切有為法，因緣和合而生的現象。
- 無常：變化不居，非恆常不變。
- 不久住法：不能長久存在之法。
- 速變易法：迅速變化、遷易之法。
- 不可猗法：猗，依靠、安住，指不可作為依靠之法。
- 樂著：貪戀、執著。
- 患厭：見其過患而生厭離心。
- 捨離、解脫：捨棄執著，證得解脫。
- 所以者何：古漢語疑問句式，常見於佛典，表明將要說明理由。
- 諸樹、百穀：比喻眾生的善根與福德。
- 藥木：指具有療癒、利益作用的植物，喻善法或智慧。
- 常住：佛教術語，指恆常不壞、長存。
- 行：有為法，指一切因緣和合而生的現象。
- 捨離：捨棄、遠離。
- 解脫：超脫生死煩惱，證得涅槃。
爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，不久住法、 速變易法、不可猗法，如是諸行不當樂著， 當患厭之，當求捨離，當求解脫。所以者 何？有時不雨，當不雨時，一切諸樹、百穀、 藥木皆悉枯槁，摧碎滅盡，不得常住。是故一 切行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如 是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離， 當求解脫。
法，對於諸行不應樂著，應知其過患而厭離，應求捨離，應求解脫。
快，也不能依靠。對這些現象不應該貪著，應該看到它們的過患而生厭離心，進而追求捨離與解脫。
此段描述世界異象，二日同時出現，象徵末劫或大災變，致使水源枯竭，萬物難以存續。
本句闡明一切有為法皆無常，無法久住，迅速變化且不可依賴
，應對諸行生起厭離心，進而追求捨離與解脫。
- 二日：指兩個太陽，為異常天象，常見於末世預兆。
- 出世：此處指出現於世間。
- 溝渠川流：泛指所有水道、河流。
「復次，有時二日出世，二日出時， 諸溝渠川流皆悉竭盡，不得常住。是故一切 行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如是 諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當 求解脫。
。對於這些諸行，不應樂著，應當厭患，應當求捨離，應當求解脫。
有的大江大河都會完全乾涸，無法長久存在。所以說，一切有為法都是無常的，不能長久存在，變化很
快，也不能依賴。對於這些現象，我們不應該貪著，應該生起厭離心，追求捨棄，並尋求解脫。
此段描述世界末劫時異象，三日同時出現，導致江河枯竭，象徵世間無常與毀滅。
本句闡明一切有為法皆無常，迅速變化且不可依賴，應生厭離
心，進而追求捨離與解脫，契合佛教無常觀與出離心的修行要義。
- 三日：指三個太陽同時出現，為末劫異象。
- 竭盡：完全乾涸。
- 不得常住：無法長久存在。
「復次，有時三日出世，三日出時，諸 大江河皆悉竭盡，不得常住。是故一切行無 常，不久住法、速變易法，不可猗法，如是諸 行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求 解脫。
，三曰舍牢浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企，這些大泉源皆悉枯竭，無法恆常存在。因此，一切行無常，是短暫之法、迅速變化之法、不可依
靠之法，對於這些行不應貪著，應視為過患而厭離，應求捨離與解脫。
流——恒伽、搖尤那、舍牢浮、阿夷羅婆提、摩企——它們的泉源都會完全乾涸，無法長久存在。所以說，一切有為法都是無常的，是不會長久存在、很快就會改變、不能依賴的法。對這些變化無常的
事物，不應該貪戀執著，應該看到它們的過患而生厭離心，進而追求捨棄與解脫。
此段描述世界異象，四日同時出現，五大河流的泉源皆枯竭，象徵世間無常與劫難。
本句闡明一切有為法皆無常，無法久住，迅速變化，無可依靠
，應生厭離心，追求捨離與解脫，契合佛教無常觀與出離心。
- 搖尤那：雅穆納河，印度重要河流。
- 舍牢浮：薩羅浮河，古印度河流名。
- 阿夷羅婆提：伊羅婆提河，現今伊洛瓦底江。
- 摩企：摩企河，古印度河流名。
「復次，有時四日出世，四日出時，諸大 泉源從閻浮洲五河所出：一曰恒伽，二曰 搖尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷羅婆提， 五曰摩企，彼大泉源皆悉竭盡，不得常住。 是故一切行無常，不久住法、速變易法，不可 猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當 求捨離，當求解脫。
海的水位減少一百由延，依次減少，最終至七百由延。第五個太陽出現時，海水尚餘七百由延，逐漸減少，最終僅剩一百由延；五日出時，大海水減一多羅樹，依次減少，乃至七多羅樹。當五個太陽升起時，海水僅餘七多羅樹之高，逐漸減少，直到只剩下一多羅樹之高；五個太陽出現時，海水的深度每次減少相當於一個人的身高，依次遞減直到七人。五日出時，海水尚有七人之深，漸漸減少，直至僅剩一人之深；五日出現時，海水減少至頸部、肩膀、腰部、大腿、膝蓋
、腳踝，有時海水全然消失，甚至連腳趾都無法淹沒。是故，一切有為法無常，是不久住法、速變易法、不可依
靠之法，如是諸行不應樂著，應當厭患，應當求捨離，應當求解脫。
的水就減少一百由延，這樣一直減少，最多減到七百由延。當第五個太陽升起時，海水還剩下七百由延，然後慢慢減少，最後只剩下一百由延。當第五個太陽升起時，大海的水位會先減少相當於一棵多
羅樹的高度，接著依次減少，最多可減到七棵多羅樹那麼多。那個時候，當第五個太陽升起時，海水只剩下七多羅樹那
麼高，然後慢慢減少，最後只剩下一多羅樹的高度。當五個太陽升起時，海水的深度每次減少一個人的高度，
接著依序減少，直到減到七個人的高度。等到第五天太陽升起時，海水還有七個人的深度，之後逐漸減少，最後只剩下一個人的深度。那個時候太陽升起五次，海水會逐漸減少，先到頸部、再
到肩膀、腰、大腿、膝蓋、腳踝，有時甚至海水全乾，連腳趾都淹不到。所以，一切造作的事物都是無常的，不能長久存在，變化
很快，也不能依賴。對於這些現象，不應該貪著，應該生起厭離心，努力捨棄，追求解脫。
此處描述世界末劫時，五個太陽依次出現，每出一日，大海水
位減少百由延，最終至七百由延，象徵劫火將起，世界將毀。此段描述世界毀滅時，太陽數量增加，海水逐漸枯竭的過程，
反映佛教宇宙觀中劫火滅世的景象。此句描述五日出現時，海水逐漸減少，每次減少的量以多羅樹
為單位，最終減至七多羅樹的高度，象徵世界變異與劫難的徵兆。描述世界劫變時，太陽增多導致海水消退，僅以多羅樹高度為
量度，象徵劫火將起前的自然變化。此句描述末世災變時，太陽數量異常，海水隨之減少，象徵世
界毀滅的徵兆。
『五日出』為異象，『減一人』以人作為度量單位，表現災難的嚴重性。此句描述太陽升起後，海水水位逐漸下降，從可淹沒七人之深
，減至僅能淹沒一人，象徵世間無常、遞減之理。描述五日出現時，海水逐漸減少，依次下降至身體各部位，最
終甚至完全消失，象徵世間無常與變化。本句闡明一切有為法皆無常，迅速變化且不可依賴，應生厭離心，追求出離與解脫。
- 五日：指五個太陽，佛教末劫時的異象。
- 由延：古印度長度單位，約等於16公里。
- 多羅樹：佛經常用的樹名，約高18尺，作為度量單位。
- 五日出：指同時出現五個太陽，為末世異象。
- 減一人：以『人』為單位，形容海水減少的程度。
- 七人、一人：古代以人的身高作為水深單位，非指人數。
- 䐀：指大腿。
- 沒指：指沒過腳趾。
「復次，有時五日出世，五 日出時，大海水減一百由延，轉減乃至七百 由延；五日出時，海水餘有七百由延，轉減乃 至一百由延；五日出時，大海水減一多羅樹， 轉減乃至七多羅樹；五日出時，海水餘有七 多羅樹，轉減乃至一多羅樹；五日出時，海水 減一人，轉減乃至七人；五日出時，海水餘有 七人，轉減乃至一人；五日出時，海水減至頸、 至肩、至腰、至䐀、至膝、至踝，有時海水消 盡，不足沒指。是故一切行無常，不久住法、速 變易法、不可猗法，如是諸行不當樂著，當 患厭之，當求捨離，當求解脫。
皆煙起，匯聚成一片煙，就如陶師初點爐灶時，煙起而合為一煙。如是，六個太陽升起時，整個大地與須彌山王皆升起煙霧，最終合為一片煙。是故，一切有為法無常，是短暫不久住、迅速變易、不可
依靠之法，如是諸行不應貪著，應當厭患，應求捨離，應求解脫。
王都會冒出煙霧，最後合成一大片煙，就像陶匠剛開始燒窯時，煙也會聚成一團。那個時候，當六個太陽升起時，整個大地和須彌山王都冒出煙霧，最後合成一大片煙。所以，一切造作的事物都是無常的，既不會長久存在，也
會很快改變，不能依賴。對這些現象不應該貪戀執著，應該生起厭離心，追求捨棄，並尋求解脫。
此段描述世界末劫時，六日同時出現，導致大地與須彌山王皆
被煙霧籠罩，猶如陶師初點爐灶，煙霧瀰漫，象徵劫火將起，世界將毀。描述末劫時六日同現，天地間包括須彌山等皆被煙霧籠罩，象徵世界將毀滅的景象。
本句強調一切有為法皆無常，迅速變化且不可依賴，應對諸行
生起厭離心，進而追求捨離與解脫，契合佛教無常觀與出離心的教導。
- 六日：指六個太陽同時出現，為末劫異象。
- 須彌山王：佛教宇宙觀中的中心大山，為世界的支柱。
- 陶師始爨竈：比喻煙霧初起，形象生動。
「復次，有時 六日出世，六日出時，一切大地須彌山王皆 悉烟起，合為一烟，譬如陶師始爨竈時，皆悉 烟起，合為一烟。如是六日出時，一切大地須 彌山王皆悉烟起，合為一烟。是故一切行無 常，不久住法、速變易法，不可猗法，如是諸 行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求 解脫。
火焰，火焰被風吹拂，直至梵天。這時，光明諸天中，剛出生的天人，因不諳、不見、不知
世間成敗，見到大火後，皆驚恐毛髮豎立，心想：『火不會燒到這裡嗎？』火不會到這裡來嗎？』前世的諸天了解世間成敗，見過世間成敗，知道世間成敗，看到大火
後，安慰諸天說：『不要害怕，火焰只到那裡，絕不會燒到這裡。』七日出現時，須彌山王百由延崩散壞滅盡，二百由延、三百由延，乃至七百由延崩散壞滅盡；七個太陽出現時，須彌山王和這片大地都被燒毀消滅，沒
有殘留灰燼，就像酥油燃盡、煎熬消失，連煙墨都不剩；如此七個太陽升起時，須彌山王與這片大地皆無一遺留，盡成灰燼。是故，一切有為法無常，是不能久住的法、迅速變易的法
、不可依靠的法，如是諸行不應貪著，應當厭患，應當求捨離，應當求解脫。
時，整個大地和須彌山都會徹底燃燒，變成一片火海。那個時候，當七個太陽升起時，整個大地和須彌山都徹底
燃燒，合成一團大火，火焰被風吹動，甚至延燒到梵天。那個時候，晃昱天的天人中，剛出生的天人，因為不了解、沒看過、也不知道世間的興衰，看到大火時
，都嚇得毛髮豎起，心裡想：『這場火會不會燒到這裡來？』。火真的不會燒到這裡嗎？過去的諸天很熟悉世間的興衰，看過、明白世間的成敗，
見到大火後，便安慰其他天人說：『不要害怕，這場火只能燒到那邊，絕對不會延燒到這裡。』。當太陽連續出現七天時，須彌山王從一百由延高到七百由
延高的部分都會崩解、毀壞而完全消失。當那個時候七個太陽升起，須彌山和整個大地都被燒得一
乾二淨，連一點灰燼都不剩，就像酥油被燒光、煮盡後，連煙和黑灰都沒有留下。當這七個太陽都升起的時候，須彌山王和這片大地都完全被燒盡，沒有任何殘留。因此，一切造作的事物都是無常的，不能長久存在，變化
很快，也不可靠。對於這些有為法，不應該貪戀執著，應該生起厭離，追求捨棄，並尋求解脫。
此段描述世界毀滅時，七日同時出現，導致大地與須彌山王皆
被烈火焚燒，最終合為一片大火。描述世界毀滅時，七日同現，天地與須彌山皆被烈火焚燒，火焰蔓延至梵天，象徵劫火滅世。
描述剛生於天界的天人，因無世間經驗，面對劫火時產生恐懼
與疑問，顯示天人雖福報殊勝，仍有無明與恐懼。此句為疑問語氣，詢問火是否會延燒至此處，反映對災難的關切與不安。
此段描述諸天因過去經驗，對世間成敗有深刻理解，面對大火
時能安慰他人，顯示智慧與安定力。描述世界毀滅時，須彌山及其不同高度（百至七百由延）隨著
七日出現而逐層崩壞滅盡，象徵宇宙劫末的毀滅景象。描述世界毀滅時，七日同時出現，須彌山與大地皆被焚燒殆盡
，無一遺留，如酥油燃盡般徹底。此句描述世界毀滅時，七個太陽升起，連須彌山與大地都無一
倖免，全部焚燒殆盡，象徵劫火滅世的景象。本句闡明一切有為法皆無常，無法久住，迅速變化且不可依賴
，應對諸行生起厭離心，進而追求捨離與解脫。
- 七日：指七個太陽同時出現，為劫末世界毀滅的異象。
- 洞燃俱熾：徹底燃燒，無一倖免。
- 一㷿：一片大火，火海。
- 梵天：色界天之一，為三界中最高的天界之一。
- 劫火：大劫末期毀滅世界的火災。
- 晃昱諸天：指光明天，屬色界天之一。
- 始生天者：剛投生於天界的眾生，對世間無知。
- 成敗：指世間的興衰、成住壞空。
- 大火：指三災之一的劫火，毀滅世界的火災。
- 來至：到達、延及。
- 耶：語尾疑問助詞，表疑問。
- 諸天：指天界眾生。
- 火法齊彼：火災只會蔓延到某處，不會超越界限。
- 七日出時：指世界末日，七個太陽同時出現，萬物焚毀。
- 栽燼：殘餘的灰燼。
- 酥油：佛教常用供品，燃盡比喻徹底消滅。
- 烖燼：災難後的灰燼，指徹底焚毀。
「復次，有時七日出世，七日出時，一切大 地須彌山王洞燃俱熾，合為一㷿；如是七 日出時，一切大地須彌山王洞燃俱熾，合為 一㷿，風吹火㷿，乃至梵天。是時，晃昱諸天 始生天者，不諳世間成敗，不見世間成 敗，不知世間成敗，見大火已，皆恐怖毛竪 而作是念：『火不來至此耶？火不來至此 耶？』前生諸天諳世間成敗，見世間成敗， 知世間成敗，見大火已，慰勞諸天曰：『莫 得恐怖，火法齊彼，終不至此。』七日出時，須 彌山王百由延崩散壞滅盡，二百由延、三百由 延，乃至七百由延崩散壞滅盡；七日出時，須 彌山王及此大地燒壞消滅，無餘栽燼，如 燃酥油，煎熬消盡，無餘烟墨；如是七日出 時，須彌山王及此大地無餘烖燼。是故一切 行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如 是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離， 當求解脫。
。若善眼大師講解梵世法時，有不具足奉行法的弟子，他們命終後，或生於四王天，或生於三十三天，或生於
㷿摩天，或生於兜率哆天，或生於化樂天，或生於他化樂天。若善眼大師講解梵世法時，若有弟子能圓滿奉行法，修習
四梵室（即四無量心），斷除五欲，他們命終後，得以生於梵天。當時善眼大師心中這樣想：『我不應與弟子們一同往生於
未來同一處，我現在寧可更進一步修習殊勝的慈心。修習增上慈後，命終得以往生晃昱天。當時善眼大師於後來更進一步修習增上慈，修習增上慈後，命終得以生於晃昱天。善眼大師及其弟子們修學佛道，皆不落空，終獲大果報。
水都會有乾涸的一天，誰會相信這種事呢？只有那些親自證得真理的人才明白。我現在告訴你，整個大地將來都會被焚燒殆盡，有誰能相信這件事呢？只有證得真理的人才可以。為什麼會這樣呢？出家修行人啊！那個時候有一位名叫善眼的大師，被外道的仙人們奉為老
師，他已經捨棄了對欲望的執著，並且成就了如意足的神通。善眼大師有無數弟子，他會為弟子們講解梵世法。如果有弟子在聽法時沒有完全依教奉行，這些人在往
生後，可能會投生到四王天、三十三天、焰摩天、兜率天、化樂天或他化自在天。當善眼大師在講解梵世法時，如果有弟子能完全依教奉行
，修習四梵室，捨棄世間欲望，這些人在壽命結束後，會生到梵天去。那個時候，善眼大師心裡想：『我不應該和弟子們一起在
未來同處出生，現在我寧願再加強修習更高層次的慈心。'。修行強大的慈心之後，壽命結束時能夠生到晃昱天。那個時候，善眼大師在之後又更加精進地修習增上的慈心
，修完增上慈後，壽命終了時得以往生到晃昱天。善眼大師和他的弟子們修行佛道，沒有白費，最後都得到了很大的果報。
此句以須彌山王的崩壞作為譬喻，強調世間無常，即使最堅固
的事物也終將毀滅，藉此啟發對佛法深信。此句強調唯有證得真理（見諦）者，才能信受佛所說的難信之
法，如大海枯竭等譬喻，顯示佛法難信難解。「見諦」指親證四聖諦（苦、集、滅、道）之人，意謂唯有證
悟真理者方能真正理解或體會佛法。此句強調世間無常，即使是堅固如大地，終將毀滅，藉此警醒眾生對無常的信解。
「見諦者」指已證悟四聖諦真理之人，唯有此等人能真正理解佛法深義。
此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理。
「比丘」為佛教出家男性僧侶的稱呼，意指乞士，具足戒律，修行解脫。
善眼大師為外道仙人所尊奉為師，已斷除世間欲愛，證得如意足（六神通之一）。
此段描述善眼大師教導弟子梵世法，若弟子未能圓滿奉行，命
終後仍可生於六欲天，顯示修行雖未究竟，仍有善果。此段說明善眼大師講述梵世法時，弟子若能圓滿奉行，修習四
梵室（即四無量心），斷除欲望，命終後可得生梵天，強調修行與果報的因果關係。善眼大師思惟自己不應與弟子們同生於未來世，而選擇進一步
修習更深一層的慈心，顯示出對慈悲修行的重視與超越一般師徒關係的願力。「增上慈」指的是超越一般層次的慈心修習，屬於四無量心之
一，修至圓滿可感得殊勝果報。
晃昱天為色界天之一，屬於禪定功德所感之天界。「增上慈」指的是超越一般層次、極為殊勝的慈心修習，能導
致更高層次的善趣果報。
「晃昱天」為色界天之一，屬於修習禪定所得的殊勝果報。「學道不虛」指修行佛道必有成就，不會徒勞無功；「得大果
報」強調修行者最終獲得殊勝的功德與果報。
- 崩壞盡：徹底毀壞、消失無餘。
- 見諦：指見到四聖諦真理，證悟佛法之人。
- 大海水當竭消盡：譬喻極難發生之事，強調佛法難信。
- 大地：指世間一切有形之物，象徵世間法。
- 燒燃盡：比喻無常、壞滅之相。
- 見諦者：證得四聖諦真理、見道位的聖者。
- 如意足：指神通力，能隨意變現，為四神足之一。
- 外道仙人：指非佛教修行者，具一定修行成就者。
- 捨離欲愛：斷除對五欲的執著。
- 梵世法：指清淨、超脫世間的法門，或指天界善法。
- 四王天、三十三天、焰摩天、兜率哆天、化樂天、他化樂天：皆為六欲天的不同層次，屬於欲界 天。
- 四梵室：即四無量心（慈、悲、喜、捨），為生梵天的主要修法。
- 捨離於欲：指斷除五欲，遠離世間貪愛。
- 善眼大師：佛教高僧名號，具足智慧與慈悲。
- 增上慈：指超越一般層次，更深廣的慈心修行。
- 晃昱天：色界天之一，修習禪定與慈心所感得的殊勝天界。
- 學道：指修學佛法、修行正道。
「我今為汝說須彌山王當崩壞 盡，誰有能信？唯見諦者耳，我今為汝說大 海水當竭消盡，誰有能信？唯見諦者耳。我 今為汝說一切大地當燒燃盡，誰有能信？唯 見諦者耳。所以者何？比丘！昔有大師名曰 善眼，為外道仙人之所師宗，捨離欲愛， 得如意足。善眼大師有無量百千弟子，善眼 大師為諸弟子說梵世法，若善眼大師為 說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法 者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或 生㷿摩天，或生兜率哆天，或生化樂天，或 生他化樂天。若善眼大師為說梵世法時， 諸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵 室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。彼時善 眼大師而作是念：『我不應與弟子等同俱 至後世共生一處，我今寧可更修增上慈。 修增上慈已，命終得生晃昱天中。』彼時善 眼大師則於後時更修增上慈，修增上慈 已，命終得生晃昱天中。善眼大師及諸弟子 學道不虛，得大果報。
四王天，或生於三十三天，或生於焰摩天，或生於兜率哆天，或生於化樂天，或生於他化樂天。我講梵世法時，若有弟子能圓滿奉行此法，修習四無量心
，捨離世間欲望，命終後，能生於梵天。我當時心想：『我不應與弟子們同生於後世一處，我現在應該進一步修習增上慈心。』修習增上慈心後，命終得生於晃昱天中。我於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生於晃昱天中。我在那時與諸弟子學道不虛，得大果報。我在那時親自修行此道，利益自己，也利益他人，利益眾
人，憐憫世間，為天、為人尋求義理和利益，尋求安穩快樂。那時所說法未達究竟，未達究竟清淨，未達究竟
梵行，未達究竟梵行終結，那時仍未脫離生、老、病、死、啼哭、憂慼，也還不能解脫一切痛苦。
染，證得如意足，你覺得他是特別的人嗎？不要這樣想，要知道這就是我。那個時候，我名為善眼大師，被外道仙人尊為老師，已經
捨棄對欲望的執著，獲得了如意足的神通能力。那個時候，我有無數成百上千的弟子，我就在那時為這些弟子講解梵世法。當我講述梵世法的時候，弟子們如果有人沒有完全依教奉
行，這些人在往生後，可能會投生到四王天、三十三天、焰摩天、兜率天、化樂天或他化樂天。那個時候我講解梵世法時，如果有弟子能夠完全依教奉行
，修習四梵室，遠離欲望，這人在壽命結束後，會往生到梵天。那時我心裡想：「我不應該和弟子們一起在未來世同生於
同一地方，現在我應該更加努力修習更高層次的慈心。」。修行特別強大的慈心之後，往生時能夠投生到晃昱天。那個時候，我又進一步修習更高層次的慈心，修完之後，命終時得以往生到晃昱天。那個時候，我和弟子們一起修學佛道，並非徒然，最終獲得了殊勝的果報。那個時候，我親自修行這條道路，不只是為了自己好，也
希望幫助他人、幫助更多人，憐憫世間眾生，為天人和人類尋找正確的道理和利益，追求安穩與快樂。但那時
我所說的法還沒到最圓滿、最清淨、最徹底的梵行，也還沒完全修到梵行的終點，所以那時還沒能脫離生老病
死、悲傷憂愁，也還沒能徹底解脫一切痛苦。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法義前的呼喚語。
此句為佛陀常用語，意在引導弟子思考、討論法義，屬於啟發式問句。
此句敘述善眼大師曾為外道仙人所尊奉，並已斷除欲愛，證得
如意足（神通），反問對方是否認為他是異人，強調修行成果與身份。此句意在教誡弟子不可生起錯誤分別，應認知佛陀即在當下、
即是自性，強調「即是我」的直指本心。善眼大師曾為外道仙人的導師，已捨離世間欲愛，證得如意足（神通自在）。
此句敘述佛於過去某時，擁有無量弟子，並為他們宣說梵世法（即清淨、超脫世間的法門）。
此段說明佛陀宣說梵世法時，弟子若未能圓滿奉行，死後仍可
生於六欲天，顯示修行雖未究竟，仍有善果，得生天界。此句說明佛陀講述梵世法時，若弟子能圓滿奉行、修習四梵室
（即四無量心），捨離世間欲望，命終後可得生梵天，屬於善趣果報。此處描述佛陀於過去生中自省，認為不應與弟子同生一處，而
應更進一步修習增上慈心，顯示菩薩道重視自利利他與慈悲的提升。「增上慈」指的是超越一般的慈心修習，達到更高層次的慈心
，能感得殊勝果報。
命終時，因此善業得以往生晃昱天（即光明燦爛的天界）。「增上慈」指的是更深一層、更加純淨的慈心修習，能導致往
生更高層次的天界。
「晃昱天」屬於色界天之一，為修習慈心等善法所感得的果報。此句強調過去世與弟子們共同修行，所學皆真實不虛，最終獲得殊勝的果報。
此段敘述佛陀過去修行時，雖已利益自他、眾生，並為天人求
義利與安樂，但所說之法尚未圓滿，未能徹底離苦得樂，顯示未證究竟解脫前的狀態。
- 於意云何：直譯為『你意下如何？』，常見於佛經中，為引導思辨之語。
- 師宗：被尊為師長、宗主。
- 異人：與眾不同、有特殊能力或成就者。
- 莫作斯念：不可生起此種想法，指斷除妄念。
- 即是我：此處「我」非指世俗自我，乃指佛性或如來自性。
- 無量百千弟子：形容弟子眾多，非確切數字，表無邊無際。
- 不具足奉行法：未能圓滿實踐佛法。
- 同俱至後世共生一處：指與弟子們一同在未來世同處一地，象徵緣分與共修。
- 不虛：真實不妄，所修皆有成就。
- 大果報：指圓滿殊勝的修行成果。
- 饒益：利益、饒益眾生。
- 梵行：清淨的修行，指出世間的聖道。
- 白淨：清淨無染。
- 究竟：圓滿、徹底。
- 生、老、病、死、啼哭、憂慼：六種世間苦。
- 安隱快樂：安穩與快樂。
「諸比丘！於意云何？昔 善眼大師為外道仙人之所師宗，捨離欲 愛，得如意足者，汝謂異人耶？莫作斯念，當 知即是我也。我於爾時名善眼大師，為外 道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足；我 於爾時有無量百千弟子，我於爾時為諸 弟子說梵世法。我說梵世法時，諸弟子等 有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王 天，或生三十三天，或生㷿摩天，或生兜率 哆天，或生化樂天，或生他化樂天。我說梵 世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，修 四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。我 於爾時而作是念：『我不應與弟子等同俱 至後世共生一處，我今寧可更修增上慈。 修增上慈已，命終得生晃昱天中。』我於後 時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃 昱天中。我於爾時及諸弟子學道不虛，得 大果報。我於爾時親行斯道，為自饒益，亦 饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人 求義及饒益，求安隱快樂，爾時說法不至 究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟 梵行訖，爾時不離生、老、病、死、啼哭、憂慼，亦 未能得脫一切苦。
解、無上士、調御丈夫、天人師，名號佛、眾生的福祐；我現在利益自己，也利益他人，利益眾多有情，以慈悲心
憐憫世間，為天人尋求義理與利益，並追求安穩快樂；我現在說法已至究竟，究竟白淨，究竟梵行；究竟梵行已訖，我今已離生、老、病、死、啼哭、憂慼，已得脫一切苦。
的士夫、善於調御法道、天人之師，名為佛，是眾生的依靠與福祐。我現在讓自己得到利益，也幫助他人和許多人得到利益，
憐憫這個世間，為天界和人間尋求正義與利益，讓大家都能安穩快樂。我現在所說的佛法已經達到最圓滿，完全清淨，也達到最究竟的梵行。我已經圓滿修行清淨梵行，現在已遠離生、老、病、死、悲傷、憂愁，已經解脫一切痛苦了。
「比丘」為佛陀對出家弟子的稱呼，意指修行者、乞士，常用於經文開示前的呼喚。
此句列舉佛陀十號，彰顯佛陀圓滿功德與教化眾生的地位，強調佛陀出世的殊勝與利益眾生。
此句強調菩薩自利利他，普及一切眾生，並以慈悲心憐憫世間
，為天人謀求義理、利益與安樂，體現大乘菩薩的利他精神。此句強調說法者已達到佛法的最終圓滿境界，具備究竟的清淨
與梵行，表現出佛陀教法的圓滿與無瑕。此句表達修行者已圓滿清淨梵行，徹底脫離生死輪迴及一切苦惱，證得究竟解脫。
- 無所著：無執著於世間一切。
- 等正覺：正等正覺，圓滿覺悟。
- 明行成為：智慧與修行皆已圓滿。
- 善逝：善於趣向涅槃者。
- 世間解：通達世間諸法。
- 無上士：無與倫比的聖者。
- 道法御（調御丈夫）：能調御自他如良馬之丈夫。
- 天人師：天人之師。
- 眾祐：眾生的福祐。
- 愍傷：憐憫、悲憫。
- 義：義理、正法。
- 離生、老、病、死：脫離生死輪迴的苦。
- 啼哭、憂慼：指世間的悲哀與憂愁。
- 一切苦：總括世間一切身心之苦。
「比丘！我今出世，如來、無 所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道 法御、天人師，號佛、眾祐；我今自饒益，亦饒益 他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義 及饒益，求安隱快樂；我今說法得至究竟， 究竟白淨，究竟梵行；究竟梵行訖，我今已 離生、老、病、死、啼哭、憂慼，我今已得脫一切苦。」
「佛說如是」為佛經結語，表示本經內容由佛陀親自宣說，屬於經文的定型結尾。
此句為佛經常見結語，表示聽法者對佛陀教誨的信受與實踐，強調法的傳承與修行的落實。
- 佛說：佛陀所宣說。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「竟」為「終了、圓滿」之意，常用於古籍章節末尾，表示本卷已結束。
- 七日經：佛教經典名。
七日經第八竟
（九）中阿含七法品七車經第九
「我聞如是」為佛教經典開頭常見語，意指「我（阿難）親自
聽聞佛所說，如實記錄」。
強調經文的真實性與傳承正統。
- 阿難：佛陀弟子，負責結集經典時口述佛語。
我聞如是：
衣鉢，從生地出發，前往王舍城，輾轉前行，抵達王舍城，住在王舍城竹林精舍。
比丘一起安居過夏，尊者滿慈子也在他出生的地方安居。那個時候，生地的比丘們結束了安居，三個月過後，修補好衣服，整理好衣鉢，從生地出發，前往王舍
城，一路輾轉前進，最後抵達王舍城，住在王舍城的竹林精舍。
本段描述佛陀與僧團在王舍城竹林精舍共度夏安居，並特別提
及尊者滿慈子於其出生地安居，顯示安居地點的選擇與個人因緣相關。描述比丘安居結束後，依律修補衣物，準備行囊，前往王舍城
竹林精舍居住，展現僧團依律生活與遷徙。
- 夏坐：即安居，僧團於夏季三月不外出，專心修行。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛陀常駐地之一。
- 竹林精舍：佛陀時代著名的僧院。
- 滿慈子：尊者名，為佛弟子之一。
- 生地：比丘所居之地，或指原本居住地。
- 受夏坐：即安居，夏季三月不得隨意外出，專心修行。
- 補治衣：修補僧衣，為安居後常規事務。
- 攝衣持鉢：整理衣物與缽，準備外出。
一時，佛遊王舍城，在竹林精舍， 與大比丘眾共受夏坐，尊者滿慈子亦於 生地受夏坐。是時，生地諸比丘受夏坐訖， 過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，從生地 出，向王舍城，展轉進前，至王舍城，住王舍 城竹林精舍。
描述比丘們依佛教禮儀，前往佛陀處頂禮並恭敬地坐於一側，表現出弟子對佛的尊敬與謙卑。
- 稽首作禮：頂禮，雙手合十至地，表示最高敬意。
是時，生地諸比丘詣世尊所， 稽首作禮，却坐一面。
「世尊」指佛陀，對弟子的提問常見於經典開頭，為引導教義之舉。
此句常見於佛典，詢問眾生或修行者的來處，意指探問生命或存在的本源。
「夏坐」即「安居」，指僧眾於夏季三個月期間集體居住一處修行，不外出遊行。
- 何所來：意指『從何處而來』，常用於追問因緣、來源。
世尊問曰：「諸比丘！從 何所來？何處夏坐？」
「生地」指的是修行階段中的一個層次，諸比丘向佛陀稟白請示。
「生地」指僧人本籍或出生地；「夏坐」即夏安居，僧眾於夏季結集修行，不外出遊方。
生地諸比丘白曰：「世尊！ 從生地來，於生地夏坐。」
譽，自己少欲知足，並稱說少欲知足？」自處閑居，並稱讚閑居之德。自身精進，並宣說精進；自具正念，並宣說正念；自一心，宣說一心；自身智慧，稱說智慧；自己已斷除煩惱，稱述斷除煩惱之事；自己勉勵發起渴仰、成就歡喜，也稱揚並勸發他人渴仰、成就歡喜？
同讚譽的，自己能少欲知足，也會稱讚少欲知足呢？」。自己安住於清靜閑居，並且讚美閑居的功德。自己努力修行，也勉勵他人要精進修行；自己具備正念，並且講述正念；從一顆心，講述一心的道理；以自身的智慧來稱說智慧；自己已經斷盡煩惱，並且說明斷盡煩惱的情況；自己鼓勵自己生起渴望與歡喜，也讚歎並勸導他人生起渴望與歡喜嗎？
本句探討比丘群體中，哪些人能以少欲知足自持，並以此德行
受到同修稱譽，強調僧團內部的德行榜樣與互相勉勵。「閑居」指遠離塵囂、安住於寧靜之處，強調修行者自處清靜
、遠離世俗紛擾，並推崇此種生活方式。此句說明行者自身努力修行精進，並且口頭稱揚、宣說精進的
重要性，強調身行與語言皆應推動精進。此句強調以自身具足正念，並且宣說、弘揚正念的重要性。
「一心」指的是心無旁騖，專注於一境，為修行的根本。
此句
強調自心專一，並且宣說、讚歎一心的重要。此句強調以自身的智慧來稱說、闡述智慧，表現智慧的自證與弘揚。
「漏盡」指煩惱已盡，證得阿羅漢果，無再生死之因。
此句強調自證漏盡，並宣說此成就。此句強調自我勉勵發起對佛法的渴望與歡喜，並且稱揚、鼓勵
他人也同樣發起渴仰與歡喜之心，屬於修行中自利利他的實踐。
- 少欲：指慾望少，對物質與名利無多求。
- 知足：指能安於現狀，不貪求更多。
- 稱譽：被大家共同讚美、推崇。
- 閑居：佛教用語，指修行人遠離世俗、安住於寧靜之處修行。
- 精進：六波羅蜜之一，指不懈怠、努力修行。
- 稱說：口頭讚歎、宣說。
- 正念：佛教八正道之一，指對身、口、意的覺察與正確記憶。
- 一心：佛教術語，指心念專一，無雜念，常用於禪修或念佛法門。
- 自智慧：指自身所具備的智慧。
- 稱說智慧：指讚歎、闡述智慧的功德。
- 漏盡：佛教術語，意指煩惱、煩惱習氣已斷盡，常用以形容阿羅漢的境界。
- 渴仰：渴望、仰慕佛法。
- 成就歡喜：因修行或發心而生起的法喜。
- 自勸：自我勉勵。
世尊問曰：「於彼生 地諸比丘中，何等比丘為諸比丘所共稱 譽，自少欲、知足，稱說少欲、知足；自閑居，稱說 閑居；自精進，稱說精進；自正念，稱說正念； 自一心，稱說一心；自智慧，稱說智慧；自漏盡， 稱說漏盡；自勸發渴仰、成就歡喜，稱說勸發 渴仰、成就歡喜？」
己生活簡樸、知足，並且也教導大家要少欲知足。自己住在安靜的地方，也讚美並宣說住在安靜處的好處；自己努力修行，也勉勵他人要精進修行；自己內心保持正念，也教導他人正念；從一顆心出發，也只是談論這一顆心。以自己的智慧來講解智慧；自己已經斷除了所有煩惱，並且讚歎漏盡的功德；自己勉勵自己生起渴望追求佛法的心，讓內心充滿歡喜；
也向他人說明、鼓勵他們生起渴仰之心，獲得歡喜。
「生地」指的是初入僧團、剛受具足戒的比丘。
此處比丘向佛
陀稟白，屬於經典中常見的請法或回應語。本句描述尊者滿慈子在其出生地受到比丘們的共同讚譽，並以
少欲知足自勉且勸勉他人，體現出佛教修行中少欲知足的德行。此句強調自我實踐閑居（遠離塵囂、安住靜處），並且讚歎、宣說閑居的功德。
此句強調行者自身要努力精進修行，並且口頭上稱揚、宣說精
進的重要性，屬於自利利他的修行態度。「自正念」指自身具備正念；「稱說正念」意為宣說、讚歎正念的功德。
「一心」指的是心無旁騖，專注於一境，為修行的根本。
此句
強調自心專一，並且讚歎、宣說一心的重要。此句強調以自身的智慧來稱說、闡述智慧，表現智慧的自證與流通。
「漏盡」指煩惱已斷盡，證得阿羅漢果，無有煩惱流漏。
此句強調自證漏盡，並稱說此功德。此句強調自我勉勵，激發對佛法的渴仰心，並以此成就內心的
歡喜，進而稱說、勸勉他人也生起同樣的渴仰與歡喜。
- 尊者：對德行高尚的比丘或阿羅漢的尊稱。
- 少欲、知足：佛教修行的重要德目，意指減少欲望、知足常樂。
- 自勸、稱說：自我勉勵與向他人宣說。
生地諸比丘白曰：「世尊！尊者 滿慈子於彼生地，為諸比丘所共稱譽，自 少欲、知足，稱說少欲、知足；自閑居，稱說閑居； 自精進，稱說精進；自正念，稱說正念；自一心， 稱說一心；自智慧，稱說智慧；自漏盡，稱說 漏盡；自勸發渴仰、成就歡喜，稱說勸發渴仰、 成就歡喜。」
問那些生地的比丘們，生地的比丘們極大稱譽賢者滿慈子，他自少欲、知足，並稱說少欲、知足。」自己閑居，稱說閑居。自己精進，稱說精進；自具正念，稱說正念；自於一心，稱說一心；自智慧，稱說智慧；自證漏盡，稱說漏盡；自我勉勵發起渴仰，成就歡喜；並稱說、勸發他人渴仰，成就歡喜。
非常讚歎賢者滿慈子，說他自己少欲、知足，也經常勸導大家少欲、知足。」。自己住在安靜的地方，還一直說自己在安靜地修行。自己努力修行，也勸人精進修行；自己具備正念，也稱為正念；從唯一的心，說明這就是一心；以自身的智慧來說明智慧的內容；自己已經斷盡煩惱，說自己已經漏盡了；自己勉勵自己生起渴望與仰慕，內心因此得到歡喜；同時
也向他人宣說、鼓勵他們生起渴仰之心，讓大家都能感到歡喜。
本段描述舍利子尊者於大眾中思惟，注意到世尊詢問生地比丘
，並聽聞他們極力稱讚滿慈子少欲知足的德行，強調少欲知足為修行者重要品質。「閑居」指遠離世俗紛擾、安住於清靜之處，強調修行者自處寧靜、樂於獨處的境界。
此句強調行者自身努力修行，並且宣說、讚歎精進之德，屬於自利利他的修行態度。
「自正念」指自身具備正念，並且能夠稱說、宣講正念之法。
強調自修與弘法並重。此句強調修行者應以一心專注，並且口中稱說、心中思惟皆一
致於『一心』，體現專一無二的修行態度。此句強調以自身的智慧來稱揚、解說智慧本身，屬於自證自說
，顯示佛法中智慧的自性與自證。「漏盡」指煩惱已斷，證得阿羅漢果。
此句強調自證漏盡，並稱說此境界。此句強調自我勉勵、發起對佛法的渴仰心，並因此獲得法喜，
再進一步稱說、勸勉他人也生起同樣的渴仰與歡喜。
- 舍梨子：即舍利弗，佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。
- 生地比丘：指初入僧團、修行基礎階段的比丘。
- 勸發渴仰：自我或勸他人發起對佛法的渴望與追求。
是時，尊者舍梨子在眾中坐，尊者 舍梨子作如是念：「世尊如事問彼生地諸比 丘輩，生地諸比丘極大稱譽賢者滿慈子，自 少欲、知足，稱說少欲、知足；自閑居，稱說閑居； 自精進，稱說精進；自正念，稱說正念；自一 心，稱說一心；自智慧，稱說智慧；自漏盡，稱 說漏盡；自勸發渴仰、成就歡喜，稱說勸發渴 仰，成就歡喜。」
，請問他一些簡要的法義，他或許能聽我所問。」
會，向他請教一些簡要的法義，他或許會聽我發問。」
本句描述舍利子尊者思慮何時能與滿慈子共聚，討論佛法義理，展現求法與法友間的互動。
- 尊者舍梨子：即舍利弗，佛陀弟子中智慧第一。
- 賢者滿慈子：即目犍連，佛陀弟子中神通第一。
- 少義：指簡要、精要的佛法義理。
尊者舍梨子復作是念：「何時當 得與賢者滿慈子共聚集會，問其少義，彼 或能聽我之所問。」
服完畢，整理衣鉢，從王舍城出發，前往舍衛國，逐步前進，抵達舍衛國，便住在勝林給孤獨園。尊者舍利子與其弟子諸比丘在王舍城同住了幾日，收拾衣
鉢，前往舍衛國，輾轉前行，抵達舍衛國，共同住在勝林給孤獨園。
，整理好衣鉢，從王舍城出發，逐步前往舍衛國，最後住在勝林給孤獨園。那個時候，尊者舍利子和他的弟子比丘們在王舍城一起住
了幾天，整理好衣服和缽，準備出發，輾轉前往舍衛國，最後抵達並一起住在勝林給孤獨園。
描述佛陀結夏安居圓滿後，修補衣物，準備行囊，離開王舍城
，前往舍衛國，最後住於勝林給孤獨園，展現僧團移動與安居的傳統。描述尊者舍利子與其弟子比丘們從王舍城遷徙至舍衛國勝林給
孤獨園的過程，體現僧團遊行與共住的修行生活。
- 結夏安居：佛教僧團於夏季三個月內安住一處修行的制度。
爾時，世尊於王舍城受 夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢， 從王舍城出，向舍衛國，展轉進前，至舍衛 國，即住勝林給孤獨園。尊者舍梨子與生地 諸比丘於王舍城共住少日，攝衣持鉢，向 舍衛國，展轉進前，至舍衛國，共住勝林給孤 獨園。
補衣服完畢，收拾衣鉢，離開生地，輾轉前行，抵達舍衛國，同樣住於勝林給孤獨園。尊者滿慈子前往世尊處，稽首頂禮，在如來前鋪好尼師檀，結跏趺坐。
衣服，整理好衣鉢，離開生地，一路前往舍衛國，最後也住在勝林給孤獨園。尊者滿慈子來到佛陀面前，恭敬頂禮，然後在如來前鋪上坐墊，雙腿盤坐下來。
描述尊者滿慈子結束安居（夏坐）後，修補衣物，準備行囊，
離開原地，前往舍衛國，並入住著名的勝林給孤獨園，這是佛陀時代僧團常駐的重要道場。描述尊者滿慈子以恭敬之心前往佛陀處，行禮後於佛前鋪設坐
具（尼師檀），結跏趺坐，展現修行者的威儀與禮儀。
- 尊者滿慈子：指滿慈子尊者（Maitreya），佛弟子之一。
- 尼師檀：僧人所用的坐具，通常為布墊。
- 結加趺坐：即結跏趺坐，雙腿交叉盤坐的禪定坐姿。
是時，尊者滿慈子於生地受夏坐訖， 過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，從生地出， 向舍衛國，展轉進前，至舍衛國，亦住勝林 給孤獨園。尊者滿慈子詣世尊所，稽首作禮， 於如來前敷尼師檀，結加趺坐。
此句描述舍梨子尊者在某時向其他比丘發問，屬於經典中常見的問答開場。
此句為詢問『賢者滿慈子』是誰，屬於佛典中常見的問答體，
旨在引出對特定人物的介紹或說明。
- 諸賢：對僧團中其他比丘的尊稱，表敬意。
- 賢者：指有德行、智慧之人，常用於尊稱佛弟子。
時，尊者 舍梨子問餘比丘：「諸賢！何者是賢者滿慈子 耶？」
，鼻子高挺，如同鸚鵡的喙，正是此人。」
前坐著，膚色白淨、鼻樑高挺，像鸚鵡嘴一樣的人。」
此處描述比丘們確認舍梨子尊者的特徵，強調其外貌特徵與如來座下的身份。
- 鸚鵡𠿘：指鸚鵡的喙，比喻鼻子高挺。
諸比丘白尊者舍梨子：「唯然，尊者在如 來前坐，白皙隆鼻，如鸚鵡𠿘，即其人也。」
描述舍利子尊者見到滿慈子後，對其容貌能善於記憶，顯示其心念明晰、記憶力強。
- 善記念：指記憶力佳，能清楚記住所見。
時， 尊者舍梨子知滿慈子色貌已，則善記念。
國行乞食，食畢後，還舉衣鉢，洗淨手足，將尼師檀披於肩上，前往安陀林的經行處。尊者舍利弗也過了一夜，清晨穿衣持鉢，入舍衛國行乞食
，食畢至中午後，回來舉起衣鉢，洗淨手足，將尼師檀披掛於肩上，前往安陀林的經行處。
衛國去托缽乞食，吃完飯後，收拾好衣鉢，洗手洗腳，把尼師檀披在肩上，前往安陀林的經行地。尊者舍利子過了一夜，天亮時穿好衣服、拿著缽，進入舍衛國去托缽乞食。吃完飯到中午後，他回來收
拾衣缽，洗淨手腳，把尼師檀披在肩上，前往安陀林的經行地。
描述尊者滿慈子清晨托鉢乞食，飯後淨身，披上尼師檀，前往
安陀林經行，展現比丘日常威儀與修行生活。描述舍利弗尊者清晨托鉢乞食，飯後淨身，披尼師檀，前往安
陀林經行，展現比丘日常威儀與修行生活。
- 安陀林：指祇樹給孤獨園內的林間經行處。
- 經行：指在特定路徑上來回行走以修習禪定。
尊 者滿慈子過夜平旦，著衣持鉢，入舍衛國 而行乞食，食訖中後，還舉衣鉢，澡洗手足， 以尼師檀著於肩上，至安陀林經行之 處。尊者舍梨子亦過夜平旦，著衣持鉢，入 舍衛國而行乞食，食訖中後，還舉衣鉢，澡 洗手足，以尼師檀著於肩上，至安陀林經 行之處。
描述尊者滿慈子抵達安陀林，於樹下鋪設坐具（尼師檀），並結跏趺坐，準備修行或禪定。
描述尊者舍利子抵達安陀林，選擇在離滿慈子不遠的樹下鋪設
坐具（尼師檀），並結跏趺坐，展現禪修的準備與威儀。
- 結跏趺坐：雙腿交叉盤坐，為禪修常見坐姿。
時，尊者滿慈子到安陀林，於一樹下 敷尼師檀，結加趺坐。尊者舍梨子亦至 安陀林，離滿慈子不遠，於一樹下敷尼師 檀，結加趺坐。
候，然後坐在一旁，便問尊者滿慈子說：「賢者！你是跟隨沙門瞿曇修習梵行的嗎？
此問候後，他坐在一旁，開始請教尊者滿慈子：「賢者！你是在跟著沙門瞿曇一起修清淨行嗎？
描述舍利子尊者於傍晚靜坐後，前往探訪滿慈子尊者，展現僧團間的禮儀與問法過程。
此句詢問是否在釋迦牟尼佛（沙門瞿曇）座下修習清淨梵行（出家修道）。
- 燕坐：安靜端坐，指禪修或靜坐。
- 問訊：佛教禮儀，互相問候安好。
- 沙門：出家修行者，特指佛陀時代的僧侶。
- 瞿曇：釋迦牟尼佛的姓氏。
尊者舍梨子則於晡時從 燕坐起，往詣尊者滿慈子所，共相問訊，却 坐一面，則問尊者滿慈子曰：「賢者！從沙門 瞿曇修梵行耶？」
「如是」為佛教經典中常見的肯定回答，表示認同或確認前述內容。
答曰：「如是。」
「云何」為佛教經典常用語，意指「怎麼樣」、「為何」；用
於引出問題或請教對方。
「賢者」為對修行者或有德之人的尊稱。此句詢問是否因為戒律清淨，所以跟隨沙門瞿曇（佛陀）修習梵行（清淨的出家生活）。
- 戒淨：指戒律清淨，持戒無缺。
- 沙門瞿曇：指釋迦牟尼佛，沙門為出家修行者，瞿曇為佛的姓氏。
「云何，賢者！以 戒淨故，從沙門瞿曇修梵行耶？」
「答曰」為經文常見答語，表示回應前述問題。
「不也」意指否定前述內容。
- 不也：否定語，表明與前述內容不符。
答曰：「不 也。」
見清淨、道跡斷智清淨，是因此從沙門瞿曇修梵行嗎？
於修道軌跡斷除煩惱的智慧清淨，所以才跟隨沙門瞿曇修行梵行嗎？
此句列舉修行者因六種清淨（心、見、疑蓋、道非道知見、道
跡知見、道跡斷智）而修梵行，詢問是否因這些清淨而從佛陀修學。
- 心淨：心地清淨無染。
- 見淨：正見清淨。
- 疑蓋淨：疑惑障礙消除。
- 道非道知見淨：對正道與非道的知見清淨。
- 道跡知見淨：對於聖道的知見清淨。
- 道跡斷智淨：斷除煩惱的智慧清淨。
「以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以 道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道 跡斷智淨故，從沙門瞿曇修梵行耶？」
「不是。」
「答曰」為經典常見的問答格式，表示對前述問題的否定回應
。
「不也」即「不是」或「並非如此」之意，語氣簡潔明確。
- 答曰：古文中常用於問答體，表明回應者的發言。
答曰： 「不也。」
得清淨，所以依止沙門瞿曇修習梵行嗎？便說：不是這樣。那麼，為了什麼意義，從沙門瞿曇修習梵行呢？」
路徑的理解，以及能斷除煩惱的智慧都已清淨，所以才跟隨沙門瞿曇修行梵行嗎？他就回答：不是的。那麼，是為了什麼目的，才跟隨沙門瞿曇修行清淨梵行呢？」
此句描述對話者再次詢問對方是否在釋迦牟尼佛（沙門瞿曇）
門下修習清淨梵行（即出家修行）。「則言如是」為佛典常用語，意指依前所述或如法作答，強調語言與法義相符。
此句詢問對方是否因為追求戒律清淨，所以選擇跟隨佛陀（沙
門瞿曇）修習清淨梵行（出家修道）。此句表達直接否定或駁斥對方的說法，常見於論辯語境中，強調立場的明確。
此句列舉修行者因六種清淨（心、見、疑蓋、道非道知見、道
跡知見、道跡斷智）而修梵行，詢問是否因此依止佛陀修行。此句為對前述言論的否定，表明不同意或否認前者所說。
此句為質疑修梵行（清淨行）之動機，詢問為何要依止佛陀（沙門瞿曇）修行。
- 則言如是：即『就這樣說』，常見於經文結語，表明依教法或前文內容作答。
- 不：否定詞，表示否認、不是。
又復問曰：「我向問賢者從沙門瞿曇 修梵行耶？則言如是。今問賢者以戒淨 故從沙門瞿曇修梵行耶？便言不也。以心 淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知 見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨 故，從沙門瞿曇修梵行耶？便言不也。然以 何義，從沙門瞿曇修梵行耶？」
「答曰」為經典中常見的答語開頭，表示對前述問題的回應。
「賢者」為對對方的尊稱，常見於佛教對話體。「無餘涅槃」指阿羅漢或佛於身心五蘊完全滅盡後，徹底解脫
生死，不再有任何殘餘煩惱與生死流轉。
答曰：「賢者！ 以無餘涅槃故。」
「又復問曰」表示再次發問，常見於經典問答體。
「云何」為
「如何」之意，為請問、請教的開場語。
「賢者」為對修行者或有德者的尊稱。此句探問佛陀是否因持戒清淨而設立無餘涅槃，涉及戒與涅槃之因果關係。
- 又復問曰：經典中常用語，表示再次提問。
- 戒：指佛教修行者所持的戒律，為清淨身心之根本。
又復問曰：「云何，賢者！以戒 淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？」
「不也」為古漢語否定答語，常見於佛典問答，表示否定前述內容。
答曰：「不 也。」
道跡知見清淨、於道跡斷智清淨，沙門瞿曇是否因此施設無餘涅槃？
及對於修行道路上斷除煩惱的智慧清淨，所以沙門瞿曇是不是就因此建立了無餘涅槃？
本句探討六種清淨（心、見、疑蓋、道非道知見、道跡知見、
道跡斷智）是否為沙門瞿曇（佛陀）施設無餘涅槃的依據，屬於對涅槃成因的質疑。
「以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以 道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道 跡斷智淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？」
「答曰」為經典常見問答格式，表示對前述問題的否定回應。
「不也」即「不是」或「並非如此」。
答 曰：「不也。」
知見清淨、道跡斷智清淨，沙門瞿曇是否因此施設無餘涅槃？賢者說不是。賢者所說是什麼意思？如何得知？
對修行道路斷除煩惱的智慧清淨，所以沙門瞿曇是不是就因此建立了無餘涅槃？賢者回答：不是這樣。請問賢者，您剛才所說的是什麼意思？要怎麼知道呢？
此句為弟子再次詢問，探討因持戒清淨，佛陀是否因此施設無
餘涅槃的因果關係，關聯解脫與戒行的根本意義。「賢者」指有德行或智慧之人，於此為對話中的一方；「言不」即表達否定或不同意見。
本句探討沙門瞿曇（佛陀）是否因六種清淨（心、見、疑蓋、
道非道知見、道跡知見、道跡斷智）而施設無餘涅槃，涉及修行者斷盡煩惱、證得究竟解脫的條件。此句為賢者對前述問題或說法的否定回應，表明不同意或否認。
此句為請問賢者（智者、修行者）所言之義理，常見於佛教論
辯或請益語境，意在請求進一步解釋或釐清所說內容的深層義理。「云何得知」為經典常見問句，意指「應如何得以明瞭」或「
如何能夠知道」某事，常用於請問修行或義理的具體方法。
- 言不：即『說不是』，表達否定。
- 得知：意指『能夠知道』或『得以明瞭』。
又復問曰：「我向問仁，云何賢者以 戒淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？賢者 言不。以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、 以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以 道跡斷智淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃 耶？賢者言不。賢者所說為是何義？云何得 知？」
見清淨、道跡斷智清淨，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃，實際上卻是以有餘的語言來稱說無餘。賢者！如果離開此法，世尊施設無餘涅槃，那麼凡夫也應證得無餘涅槃，因為凡夫同樣離此法。賢者！但因戒清淨，得心清淨；因心清淨，得見清淨；因見清淨
，得疑蓋清淨；因疑蓋清淨，得道非道知見清淨；因道非道知見清淨，得道跡知見清淨；因道跡知見清淨，得
道跡斷智清淨；因道跡斷智清淨，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃。
，那就是用還有身心存在的狀態來稱說無餘涅槃。因為心清淨、見解清淨、疑惑障礙清淨、對於道與非道的
知見清淨、對於修道軌跡的知見清淨，以及對於修道軌跡斷除的智慧清淨，所以世尊沙門瞿曇雖然安立無餘涅
槃，其實還是用有餘的語言來說明無餘。善良有智慧的人啊！如果不依靠這個法，世尊您說可以證得無餘涅槃，那麼凡
夫也應該能證得無餘涅槃，因為凡夫同樣沒有這個法。善良有德的人啊！因為持戒清淨，所以能讓內心清淨；心清淨了，見解也會
清淨；見解清淨後，疑惑和障礙也能清淨；疑惑清淨後，對於什麼是正道、什麼是邪道的認知也會清淨；這種
分辨正邪的知見清淨後，對於修行道路的認知也會清淨；修行道路的認知清淨後，能斷除一切煩惱的智慧也會
清淨；當這種斷除煩惱的智慧清淨時，世尊釋迦牟尼佛就能為眾生開示究竟無餘的涅槃。
「答曰」為回應對方提問的起首語，常見於佛教論辯或問答體
裁中。
「賢者」為對對方的尊稱，表示敬意。此句討論若以戒律清淨作為證得無餘涅槃的原因，則會產生以
「有餘」狀態（即尚有煩惱餘習）來稱說「無餘」涅槃（即煩惱已盡、無餘依止）的矛盾。此段說明證得無餘涅槃需具備六種清淨，並指出世尊雖施設無
餘涅槃，實際上仍以有餘的語言來描述無餘的境界。「賢者」為佛教中對有德行、修行有成者的尊稱，常用於稱呼比丘、菩薩或具足戒德之人。
此句論證無餘涅槃必須依於特定法（如聖道），若僅以離開此
法為條件，則凡夫亦應得無餘涅槃，顯然不合佛法義理。「賢者」為佛教中對有德行、具智慧之人的尊稱，常用於稱呼修行有成者或聖者。
此段闡述修行次第：由戒清淨，進而心、見、疑、知見、道跡
等層層清淨，最終證得無餘涅槃。
強調戒為根本，清淨相續，直至究竟解脫。
- 有餘：指尚有五蘊、身心存在的狀態。
- 凡夫：未證聖果、仍在煩惱中的眾生。
答曰：「賢者！若以戒淨故，世尊沙門瞿曇 施設無餘涅槃者，則以有餘稱說無餘； 以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非 道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷 智淨故，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者， 則以有餘稱說無餘。賢者！若離此法，世尊 施設無餘涅槃者，則凡夫亦當般涅槃，以 凡夫亦離此法故。賢者！但以戒淨故，得心 淨，以心淨故，得見淨，以見淨故，得疑蓋 淨，以疑葢淨故，得道非道知見淨，以道非 道知見淨故，得道跡知見淨，以道跡知見 淨故，得道跡斷智淨，以道跡斷智淨故，世 尊沙門瞿曇施設無餘涅槃也。
：『用什麼方法，能在一天之內從舍衛國到婆雞帝呢？』又想：『我現在寧可從舍衛國到婆雞帝，在途中布置七輛車。』爾時，從舍衛國至婆雞帝，於途中布置七車。布置好七輛車後，從舍衛國出發，至初車，乘初車，至第
二車，捨初車，乘第二車，至第三車，捨第二車，乘第三車，至第四車，捨第三車，乘第四車，至第五車，捨
第四車，乘第五車，至第六車，捨第五車，乘第六車，至第七車，乘第七車，於一日中至婆雞帝。
帝有事，他心裡想著：『要怎麼做，才能在一天內從舍衛國趕到婆雞帝呢？』。他又這麼想：「我現在不如從舍衛國前往婆雞帝，在路上安排七輛車。」。那個時候，從舍衛國前往婆雞帝的路上，在途中安排了七輛車。準備好七輛車後，從舍衛國出發，先搭上第一輛車，到第
二輛車時換乘，依序換乘到第七輛車，當天就抵達婆雞帝。
「賢者」為佛教中對有德行、智慧之人的尊稱，常用於佛陀或
長者對弟子的稱呼，表達尊重與親切。「復聽」為佛陀或說法者請聽眾再次聆聽，常見於經文中，表
示接下來將有重要內容或重點重申。本句描述波斯匿王因公事思考如何快速往返兩地，體現古印度王者的政務與交通困難。
此句描述行者思考如何從舍衛國前往婆雞帝，並在途中設置七
輛車，可能象徵修行過程中的階段性準備或資糧。描述佛陀或弟子從舍衛國前往婆雞帝國途中，設置七輛車，可能象徵旅途的莊嚴或供養。
此段描述佛陀或弟子以接力換乘七輛車的方式，於一日內從舍
衛國抵達婆雞帝，顯示旅途的安排與效率。
- 復：再、又。
- 聽：聆聽、聽聞佛法。
- 拘薩羅王波斯匿：古印度著名國王，佛陀時代重要護法。
- 婆雞帝：地名，與舍衛國有一定距離。
- 方便：此處指方法、手段。
- 布置七車：可能指在旅途中設置七輛車作為交通或資糧，亦可象徵修行的七個階段或資具。
- 布七車：安排、布置七輛車，作為長途接力換乘之用。
「賢者！復聽。昔 拘薩羅王波斯匿在舍衛國，於婆雞帝 有事，彼作是念：『以何方便，令一日行，從舍 衛國至婆雞帝耶？』復作是念：『我今寧可從 舍衛國至婆雞帝，於其中間布置七車。』爾 時，即從舍衛國至婆雞帝，於其中間布置 七車。布七車已，從舍衛國出，至初車，乘 初車，至第二車，捨初車，乘第二車，至第三 車，捨第二車，乘第三車，至第四車，捨第三 車，乘第四車，至第五車，捨第四車，乘第五 車，至第六車，捨第五車，乘第六車，至第七 車，乘第七車，於一日中至婆雞帝。
正殿，群臣上前稟告說：「天王，您有什麼吩咐？」。一天之內能從舍衛國走到婆雞帝嗎？國王說：「確實如此。」。「怎麼樣呢，天王！」。如果搭乘最好的車，一天之內能從舍衛國到婆雞帝嗎？國王回答說：「不是這樣。」。搭第二輛、第三輛，一直到第七輛車，這樣能從舍衛國到婆雞帝耶嗎？國王回答說：「不是這樣。」。賢者，這是什麼意思？那時，拘薩羅國王波斯匿的群臣又請問：『這應該怎麼說呢？』
描述國王在婆雞帝處理完政務後，回到正殿，群臣圍繞並向王稟報政事，屬於宮廷日常場景。
此句描述以一天的行程，是否能從舍衛國到達婆雞帝，反映佛
陀時代對於地理距離與修行者移動能力的疑問。「如是」為肯定、認同之語，表示王同意對方所言。
「云何」為佛教常用語，意為『如何』、『怎麼』，用於引出
問題或請對方解釋；「天王」指天界的主宰，常見於佛經對話中。此句描述乘坐最好的車輛，詢問是否能在一天內從舍衛國到達
婆雞帝耶，反映佛典中對交通工具與距離的討論。此句為國王對前述問題的否定回應，表明不同意或否認對方的說法。
此句為問句，討論乘坐不同車輛（第二至第七車）是否能從舍
衛國到達婆雞帝耶，反映佛教經典中對交通工具與地理的描述。「云何」為佛教經典常用語，意指『如何』、『怎麼樣』，多
用於提問或引導對方思考。
此處為尊稱對方為『賢者』，表現出尊重。此處描述拘薩羅國王波斯匿的群臣再次發問，請求指示如何作
答，反映出對佛法或王命的疑問與求教。
- 正殿：王宮的主要大殿。
- 群臣白曰：古代臣子向君主稟告、請示的正式用語。
- 天王：指天界的主宰，常指四大天王或忉利天主。
- 第一車：指最上等、最快的車。
- 婆雞帝耶：地名，音譯，具體位置未詳。
- 王曰：古漢語常見對話起首語，表明說話者身分。
- 第二車至第七車：指不同等級或種類的車輛，象徵交通工具。
- 拘薩羅王：即波斯匿王，古印度著名國王，佛陀時代的重要護法。
- 波斯匿：拘薩羅王的名字。
- 群臣：指王的臣子、官員。
「彼於 婆雞帝辦其事已，大臣圍繞，坐王正殿，群 臣白曰：『云何，天王！以一日行從舍衛國至 婆雞帝耶？』王曰：『如是。』『云何，天王！乘第一車 一日從舍衛國至婆雞帝耶？』王曰：『不也。』『乘 第二車乘第三車至第七車，從舍衛國至 婆雞帝耶？』王曰：『不也。』云何，賢者！拘薩羅王 波斯匿群臣復問，當云何說？
「用何善巧方便，能使一天之內從舍衛國到婆雞帝呢？」我又想：「我現在寧可從舍衛國到婆雞帝，在途中布置七輛車。」我當時便從舍衛國前往婆雞帝，在途中布置了七輛車。布置好七輛車後，從舍衛國出發，先乘第一車，至第二車
處捨第一車而乘第二車，如此依次，至第七車，於一日之內抵達婆雞帝。
事，心裡想著：『要用什麼方法，才能在一天之內從舍衛國趕到婆雞帝呢？』」。我又這麼想：「我現在不如從舍衛國前往婆雞帝國，在路上安排七輛車。」。那個時候，我就從舍衛國出發到婆雞帝，並在途中安排了七輛車。安排好七輛車後，從舍衛國出發，先搭第一輛車，到第二
輛車時換乘第二輛車，如此一路換車，最後乘第七輛車，在一天之內到達婆雞帝。
本句描述國王因公務需往返兩地，思考如何以善巧方便在一日
內完成長途行程，體現佛教中「方便」的智慧運用。此句描述說話者思考從舍衛國到婆雞帝的路途中，設置七輛車
以備所需，可能象徵修行過程中的資糧或方便法門。此句描述佛陀或弟子從舍衛國前往婆雞帝，途中設置七輛車，可能象徵法會或教化的準備。
此段描述佛陀或弟子為了長途跋涉，預先安排七輛車，途中依
次換乘，以確保旅途順利，最終於一日內抵達目的地婆雞帝。
此舉顯示佛教僧團行旅的周密與效率。
- 舍衛國、婆雞帝：古印度地名，為佛教經典常見地理名詞。
「王答群臣：『我 在舍衛國，於婆雞帝有事，我作是念：「以 何方便，令一日行，從舍衛國至婆雞帝耶？」 我復作是念：「我今寧可從舍衛國至婆雞 帝，於其中間布置七車。」我時即從舍衛 國至婆雞帝，於其中間布置七車。布七 車已，從舍衛國出，至初車，乘初車，至第 二車，捨初車，乘第二車，至第三車，捨第二 車，乘第三車，至第四車，捨第三車，乘第 四車，至第五車，捨第四車，乘第五車，至第 六車，捨第五車，乘第六車，至第七車，乘 第七車，於一日中至婆雞帝。』
淨，疑蓋清淨；以疑蓋清淨，道非道知見清淨；以道非道知見清淨，道跡知見清淨；以道跡知見清淨，道跡斷
智清淨；以道跡斷智清淨，世尊施設無餘涅槃。
清淨；因為見解清淨，所以疑惑障礙消除；因為疑惑障礙消除，所以對於道與非道的知見清淨；因為道與非道
的知見清淨，所以對於修道次第的知見清淨；因為修道次第的知見清淨，所以對於修道次第中斷除煩惱的智慧
清淨；因為這種智慧清淨，所以世尊安立無餘涅槃。
「如是」為佛教常用語，表示肯定、認可前述內容，具有莊重肯定之意。
本句描述拘薩羅國王波斯匿針對群臣的提問作出如上所述的回
答，屬於經文結語用法，表明前述內容即為王的答覆。「如是」為佛教常用語，表示肯定、確定前述內容；「賢者」為對修行者或聖者的尊稱。
此段描述修行次第：由戒清淨，進而心、見、疑、知見、道跡
等層層清淨，最終證得無餘涅槃。
強調戒為根本，清淨相續，直至究竟解脫。
「如是，賢者！拘 薩羅王波斯匿答對群臣所問如是。如是， 賢者！以戒淨故，得心淨，以心淨故，得見淨， 以見淨故，得疑蓋淨，以疑葢淨故，得道非 道知見淨，以道非道知見淨故，得道跡知見 淨，以道跡知見淨故，得道跡斷智淨，以道 跡斷智淨故，世尊施設無餘涅槃。」
本句描述舍利子向滿慈子詢問其名，屬於經典中常見的問訊禮節，體現尊重與求知之心。
本句詢問修行者（梵行人）如何界定或稱呼『賢者』，涉及佛教對賢聖、修行階位的認知。
- 梵行人：指持守清淨梵行的修行者，常指出家人或修持戒律者。
於是， 尊者舍梨子問尊者滿慈子：「賢者名 何等？諸梵行人云何稱賢者耶？」
「尊者」與「滿慈子」皆為佛教尊稱，常見於經典對話開頭，
表示尊敬與身份。
「答曰」為古漢語常用語，表明回應對方。「號」在佛典中常指法號、名號，為修行者或聖者所用之稱謂，具有特定意義。
「滿慈子」即「滿慈之子」，為佛陀的異名，因其母名「摩耶
」，意譯為「慈」。
此句說明佛陀因母名而得此稱號，體現佛教重視因緣與名號的意義。
- 號：指稱號、法號，非單純姓名。
尊者 滿慈子答曰：「賢者！我號滿也。我母名慈，故 諸梵行人稱我為滿慈子。」
「善哉，善哉！」賢者滿慈子，為如來弟子，所作已辦，具足智慧辯才，聰明果斷，安隱無畏，成就調御，獲得大辯才，
得甘露幢，於甘露界親證成就，自在遊行，能對賢者所問一切甚深義理，悉皆作答。賢者滿慈子！諸
梵行人獲得大利益，得以遇見賢者滿慈子，隨時
前往拜見，隨
時禮拜，我如今也獲得大利益，隨時前往拜見，隨
時禮拜。諸梵行人應該將衣服繞於頭頂，頂戴賢者滿慈子，以此得
大利益。我如今也得大利益，隨時前往拜見，隨時禮拜。
幢，親自證得甘露界並自在遊行，能夠完全回答賢者所提出的所有深奧義理。賢者滿慈子啊！所有修行清淨梵行的人，能遇到賢者滿慈子，隨時去拜見
、禮敬，這是很大的福報。我現在也有這樣的福報，能隨時去拜見、禮敬他。所有修梵行的人都應該把衣服繞在頭上，尊敬地頂戴賢者
滿慈子，這樣能獲得很大的利益。我現在也得到了這樣的大利益，會隨時去拜見、禮敬他。
「善哉，善哉」為佛教中常見的讚歎語，表示對所聞法義的高度肯定與讚賞。
本句讚歎滿慈子（滿慈子尊者）具足如來弟子應有之德，智慧
辯才圓滿，於涅槃（甘露界）中自證其果，能善巧解答深義。「賢者滿慈子」即指「賢者滿慈子尊者」，為佛陀弟子之一，
梵名Mahāmaudgalyāyana，意譯為大目犍連，佛教中以神通第一著稱。本句強調梵行修行者因得遇賢者（滿慈子）而獲大利，並以隨
時拜見、禮敬為修行福德之表現，亦自述今得同樣福報。此處描述梵行修行者對賢者滿慈子的尊敬，將衣服繞於頭頂象
徵最高敬意，並強調因禮敬賢者而獲大利益。
- 善哉：梵語sadhu，意為「好」、「善」，用於讚歎。
- 甘露幢、甘露界：甘露象徵涅槃、解脫，幢為勝利之義，界指境界。
- 自作證成就遊：親自證得聖果，於解脫境界中自在遊行。
- 大利：指殊勝的利益或福德。
- 縈衣頂上：將衣服繞於頭頂，為古印度禮敬賢者的儀式。
尊者舍梨子歎曰： 「善哉，善哉！賢者滿慈子，為如來弟子，所作 智辯聰明決定，安隱無畏，成就調御，逮大辯 才，得甘露幢，於甘露界自作證成就遊，以 問賢者甚深義盡能報故。賢者滿慈子！諸 梵行人為得大利，得值賢者滿慈子，隨時 往見，隨時禮拜，我今亦得大利，隨時往見，隨 時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴賢者 滿慈子，為得大利，我今亦得大利，隨時往 見，隨時禮拜。」
本句為尊者間的問答，探問對方的名號及在修行者間的稱呼，
體現佛教僧團中對德行與名號的重視。
尊者滿慈子問尊者舍梨子：「賢 者名何等，諸梵行人云何稱賢者耶？」
「尊者」與「賢者」皆為佛教中對德行高尚者的尊稱。
「舍梨
子」即舍利弗，佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。此處說明舍利弗（舍梨子）的名字由來，強調母系命名傳統，並表明其在僧團中的尊稱。
- 優波鞮舍：舍利弗的本名，梵語 Upatiṣya。
- 舍梨：舍利弗之母，依佛教傳統，子以母名為稱。
尊者 舍梨子答曰：「賢者！我字優波鞮舍，我母名 舍梨，故諸梵行人稱我為舍梨子。」
尊共論而不知，與法將共論而不知，復與轉法輪弟子共論而不知。」即使我認識尊者舍利弗，也無法回答一句，更何況你所深論的那些？善哉，
善哉！尊者舍梨子！作為如來弟子，所作已辦，具足智慧辯才，聰明果斷，安
隱無畏，成就調御，獲大辯才，得甘露幢，於甘露界中自證成就，隨意遊行，皆因尊者所問甚深。尊者舍梨子！諸梵行人獲得大利，得以遇見尊者舍梨子，隨時前往拜見
，隨時禮拜，我今亦得大利，隨時前往拜見，隨時禮拜。諸梵行人應當將衣繞於頭頂，頂戴尊者的舍利子，以此獲
得大利益。我今亦得大利益，隨時前往禮拜。
不明白；和第二尊討論也不明白；和法將討論也不明白；再和轉法輪的弟子討論，還是無法明白。」。就算我認識尊者舍利弗，也回答不了一句話，更別說你那些深奧的議論了。太好了，太好了！尊敬的舍梨子！作為佛弟子，已完成該做的修行，具備智慧與辯才，聰慧果斷，安穩無懼，善於調伏自心，獲得大辯才
與甘露幢，在甘露界中親自證得成就，自在遊行，這一切都是因為尊者提出極為深奧的問題。尊敬的舍梨子！所有修梵行的人都得到很大的利益，能夠遇見尊者舍梨子
，隨時去拜見、隨時禮敬；我現在也得到這樣的大利益，能隨時去拜見、隨時禮敬。各位修行人應該把衣服繞在頭上，頂戴尊者的舍利子，這
樣可以得到很大的利益。我現在也得到了這樣的大利益，會隨時去禮拜、隨時去瞻仰。
此段描述慈子（滿尊者）自歎與諸大德辯論皆未能明瞭，顯示佛法深奧，需謙虛學習。
此句表達即使對簡單的問題（如尊者舍梨子）都無法作答，更
遑論對深奧的議論。
強調自身智慧有限，謙遜之意。「善哉」為佛教中對他人言行的高度讚歎，常見於佛陀對弟子或善知識的肯定語。
「尊者」為對佛弟子或具德高僧的尊稱，「舍梨子」即「舍利
弗」，佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。此句描述如來弟子因尊者提出深奧問題，展現智慧辯才、無畏
安隱、調御成就，於甘露界中自證自在遊行，象徵證悟與自在度脫。「尊者」為對佛弟子、阿羅漢等的尊稱；「舍梨子」即舍利弗
，佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。此句表達修行者能親近尊者舍梨子，視為莫大福德與利益，強調隨時親近、禮敬的重要性。
本句描述梵行人以衣繞頭頂，頂戴舍利子，象徵恭敬與供養，
並強調此舉能獲大利益，隨時禮拜表現出對佛陀遺物的尊崇。
- 尊者滿：指滿慈子（Māṇava），佛弟子之一。
- 世尊弟子：佛陀的弟子。
- 第二尊：可能指佛陀或另一位尊者，需依上下文判斷。
- 法將：佛法的護持者或弘法者。
- 轉法輪：佛陀說法，推動佛法流轉。
- 深論：指深奧的佛法議論。
- 如來弟子：佛弟子，具足修行者。
- 智辯：智慧與辯才。
- 安隱無畏：安穩自在，無所畏懼。
- 調御：調伏自心，善於教化。
- 大辯才：圓滿無礙的辯才。
- 甘露幢：甘露象徵涅槃，幢為勝利之標誌。
- 甘露界：涅槃或究竟解脫之境。
尊者滿 慈子歎曰：「我今與世尊弟子共論而不知， 第二尊共論而不知，法將共論而不知，轉 法輪復轉弟子共論而不知。若我知尊者舍 梨子者，不能答一句，況復爾所深論？善哉， 善哉！尊者舍梨子！為如來弟子，所作智辯聰 明決定，安隱無畏、成就調御、逮大辯才、得 甘露幢，於甘露界自作證成就遊，以尊者 甚深甚深問故。尊者舍梨子！諸梵行人為 得大利，得值尊者舍梨子，隨時往見，隨時 禮拜，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜。諸 梵行人應當縈衣頂上戴尊者舍梨子，為 得大利，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮 拜。」
依教奉行，隨後起身，各自回到自己的住處。
本句描述兩位賢者在法義交流後，彼此稱讚、讚歎善行，並以
歡喜心踐行所聞佛法，最後各自離席返回原處，展現佛教重視法友互勉與實踐的精神。
- 二賢：指兩位有德行的賢者，常見於佛典中對修行者的尊稱。
- 讚善：讚歎對方的善行或德行。
- 所止：所居住、停留之處。
如是二賢更相稱說，更相讚善已，歡喜奉 行，即從坐起，各還所止。
「竟」為古籍結尾用語，意指本經卷已結束，常見於佛經結尾。
七車經第九竟
（一〇）中阿含七法品漏盡經第十
「我聞如是」為佛經標準開頭，意指「我（阿難）親聞佛所說
，實如是」。
強調經文真實可信。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文來源確實。
我聞如是：
本句描述佛陀在拘樓瘦地區遊行，並停留於劍磨瑟曇拘樓城，
為經典常見的敘事開頭，交代地點與背景。
- 拘樓瘦：古印度地名，為佛陀遊化地之一。
- 劍磨瑟曇：地名，可能為拘樓瘦地區內的城鎮。
- 拘樓都邑：指拘樓瘦的都城。
一時，佛遊拘樓瘦，在劒磨瑟曇 拘樓都邑。
，已生的則會增廣；未生的有漏與無明漏也會生起，已生的則會增廣。若是正思惟，未生的欲漏不會生起，已生的則會消滅；未
生的有漏與未生的無明漏都不會生起，已生的則會消滅。
煩惱才能徹底斷除，不是因為無知或無見才會斷盡的。」。怎麼會因為知道和見到，就能讓所有煩惱徹底斷除呢？有正確的思考和錯誤的思考。如果是錯誤的思考，還沒生起的欲漏會生起，已經生起的會更加增長；還
沒生起的有漏和無明漏也會生起，已經生起的也會更加增長。如果能夠正確地思惟，還沒生起的欲漏就不會生起，已經
生起的會消滅；還沒生起的有漏和無明漏也不會生起，已經生起的也會消滅。
此處強調『知』與『見』（智慧與正見）是斷盡煩惱（諸漏）
的根本原因，非無知無見所能達成。本句探問如何透過『知』與『見』（智慧與正見）來令諸漏（
煩惱、煩惱習氣）得以斷盡，屬於修道證果的關鍵問題。此段說明正思惟與不正思惟的差別，強調不正思惟會導致煩惱
（欲漏、有漏、無明漏）的生起與增長，屬於煩惱增長的因緣。此句說明正思惟能斷除三漏（欲漏、有漏、無明漏），未生者
不生，已生者滅，強調正思惟的斷惑作用。
- 知、見：指智慧與正見，佛教中證悟與解脫的關鍵。
- 諸漏：指煩惱、煩惱的流出，障礙涅槃的因素。
- 得盡：即徹底斷除、滅盡。
- 正思惟：正確的思考、觀察，能導向善法。
- 不正思惟：錯誤、顛倒的思考，導致煩惱。
- 欲漏：貪欲煩惱。
- 有漏：對三界存在的執著。
- 無明漏：無明煩惱，對真理的無知。
- 三漏：佛教中煩惱的三大類，為生死輪迴之因。
爾時，世尊告諸比丘：「以知、以見 故諸漏得盡，非不知、非不見也。云何以知、 以見故諸漏得盡耶？有正思惟、不正思惟， 若不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增 廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣；若正 思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有 漏、無明漏而不生，已生便滅。」
的有漏、無明漏亦會生起，已生的也會增廣。正思惟，未生的欲漏不會生起，已生的便會滅除；未生的
有漏、無明漏不會生起，已生的便會滅除。因為不了解如實之法，對於不應思惟的法卻去思惟，應該思惟的法卻不思惟。由於這種顛倒，未生的欲
漏會生起，已生的會增長；未生的有漏、無明漏也會生起，已生的也會增長。
，不明白聖者所說的法，無法以聖法自我調伏，也不了解如實之法。如果沒有正確思考，還沒生起的欲漏就會生起，已經生起
的會更加增長；還沒生起的有漏和無明漏也會生起，已經生起的也會更加增長。所謂正確的思惟，就是讓還沒生起的欲漏不會生起，已經
生起的能夠消除；還沒生起的有漏和無明漏不會生起，已經生起的也能消除。因為不了解真實的法，所以會去想那些不該想的事，反而
對該想的法卻不去思考。這樣顛倒的結果，原本沒有的欲望煩惱會生起，已經有的會變得更多；原本沒有的有
漏和無明煩惱也會生起，已經有的也會更加增長。
此句描述凡夫愚人因缺乏善知識與正法的熏習，無法理解、調
御及實踐聖法與如實之理，顯示修行路上的障礙。此句說明不正思惟會導致煩惱（欲漏、有漏、無明漏）生起與增長，強調正思惟的重要性。
「正思惟」指以正確的思維方式觀察煩惱，令未生的欲漏、有
漏、無明漏不生，已生的能滅。
此為斷除煩惱、修習聖道的重要修持。此段說明因不了解如實之法，對應思惟的法產生顛倒，導致煩
惱（欲漏、有漏、無明漏）生起與增長。
『漏』指煩惱，分為欲漏（貪欲）、有漏（對存在的執著）、無明漏
（無明）。
正念法能止息煩惱，顛倒念則增長煩惱。
- 正法：佛陀所說的正確法義。
- 真知識：具足智慧、能引導修行的善知識。
- 聖法：聖者所證之法，或指佛法的究竟義。
- 如真法：如實之法，真理。
- 念法：思惟、憶念佛法。
「然凡夫愚人不 得聞正法，不值真知識，不知聖法，不調 御聖法，不知如真法。不正思惟者，未生欲 漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生， 已生便增廣。正思惟者，未生欲漏而不生，已 生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。 不知如真法故，不應念法而念，應念法 而不念，以不應念法而念，應念法而不 念故，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、 無明漏而生，已生便增廣。
未生的有漏、未生的無明漏也會生起，已生的有漏、無明漏則會增長。正思惟，未生的欲漏不會生起，已生的則會消滅；未生的
有漏與無明漏不會生起，已生的則會消滅。明白如實之法後，於不應念法則不念，應念法則念。因不
應念法則不念，應念法則念，故未生欲漏不生，已生則滅；未生有漏、無明漏不生，已生則滅。
有的會變得更多；同樣地，原本沒有的有漏和無明煩惱也會生起，已經有的也會更加增長。所謂正確的思惟，就是讓還沒生起的欲漏不會生起，已經
生起的能夠消除；同樣地，還沒生起的有漏和無明漏也不會生起，已經生起的也能消滅。當明白了真實的法之後，該不去想的法就不去想，該思考的法就去思考。因為這樣，還沒生起的貪欲煩
惱不會生起，已經生起的會消滅；還沒生起的有漏和無明煩惱也不會生起，已經生起的也會消滅。
多聞聖弟子指經常聽聞佛法的修行者。
『聞正法』為親近佛法，『值真知識』指遇到真正能指導修行的
善知識，『調御聖法』是善於調伏、修習聖道，『知如真法』為如實知見真理。此句說明不正思惟會導致煩惱增長，未生的欲漏、有漏、無明
漏會生起，已生的則會更加增長，強調思惟的重要性。此段說明正思惟的功德，能令未生的煩惱（欲漏、有漏、無明
漏）不生，已生的則令其滅除，強調正思惟在斷除煩惱上的作用。此段說明修行者於知見如實法後，應依正念取捨，對於不應思
念的法不生念，應思念的法則生念，從而斷除欲漏、有漏與無明漏，令未生者不生，已生者滅。
- 多聞聖弟子：指經常聽聞佛法、具備正見的弟子。
- 調御聖法：善於調伏自心、修習聖道。
- 欲漏、有漏、無明漏：三漏，分別指貪欲、煩惱與無明等煩惱習氣。
「多聞聖弟子得 聞正法，值真知識，調御聖法，知如真法。不 正思惟者，未生欲漏而生，已生便增廣，未 生有漏、無明漏而生，已生便增廣。正思惟者， 未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明 漏而不生，已生便滅。知如真法已，不應念 法不念，應念法便念，以不應念法不 念，應念法便念故，未生欲漏而不生，已生 便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅 也。
斷，有漏從忍斷，有漏從除斷，有漏從思惟斷。
斷除、忍受斷除、去除斷除，以及思惟斷除。
此句指有七種能斷除煩惱、漏（煩惱的流出）、憂慼的法門，
屬於修行中對治煩惱的具體方法。「云何為七」為佛教經典常見提問句，意指「所謂七者是指哪
七種？」通常用於引出下文的七項內容。「有漏」指煩惱、染污之法。
此句列舉七種斷除有漏的方法，
分別為：見斷（以正見斷）、護斷（守護根門）、離斷（遠離惡法）、用斷（修行實踐）、忍斷（忍受煩惱）
、除斷（清除障礙）、思惟斷（以智慧觀照斷）。
- 漏：指煩惱、煩惱的流出，為三漏（欲漏、有漏、無明漏）等。
- 憂慼：憂愁、悲傷。
- 見斷：以正見斷除煩惱。
- 護斷：守護根門，防止煩惱生起。
- 離斷：遠離惡法或煩惱因緣。
- 用斷：以修行實踐斷除煩惱。
- 忍斷：以忍耐力對治煩惱。
- 除斷：清除、滅除煩惱。
- 思惟斷：以智慧思惟觀察斷除煩惱。
「有七斷漏、煩惱、憂慼法。云何為七？有漏 從見斷，有漏從護斷，有漏從離斷，有漏 從用斷，有漏從忍斷，有漏從除斷，有漏 從思惟斷。
確思惟，便生此念：『我有過去世，我無過去世，我何因過去世，我如何過去世呢？我有未來世，我沒有未來世，我因何有未來世，我如何會有未來世？自我懷疑：我到底是什麼？什麼才是真正的自己呢？這些眾生現在從何處來，將來又要到哪裡去？根本因何而有，未來因何而有？他如此不正思惟，於六種見解中，隨其見而生：或認為真
有神，或認為真無神，或認為神見神，或認為神見非神，或認為非神見神，或認為此即是神，能說話、能知曉
、能行事、能教導、能發起、能教導行為，生於各種地方，受善惡報，確定無來處，確定不存在，確定不會存
在。這就是見解的弊端，因見解而動搖，為見結所繫。凡夫愚人由於這個緣故，便受生、老、病、死之苦。
，不明白聖者所說的法，也無法用聖法來調伏自己，不了解真實的法理，因為沒有正確思考，就會產生這樣的
疑問：『我有沒有過去世？如果有，是什麼原因？我是怎麼有過去世的呢？』。我會有來生嗎？我不會有來生嗎？我為什麼會有來生？我怎麼會有來生呢？我懷疑自己，到底什麼才是真正的我？什麼才叫做『是』呢？這些眾生是從哪裡來的，未來又會到哪裡去呢？這一切最初是因為什麼而存在，將來又會因什麼而存在呢？那個時候，他這樣錯誤地思考，在六種見解中，隨著自己的看法產生：有的認為確實有神，有的認為確
實沒有神，有的認為神能見神，有的認為神能見非神，有的認為非神能見神，有的認為這就是神，能說話、能
知道、能做事、能教導、能發起行動、能教人行動，生到各種地方，接受善惡果報，認為一定沒有來處，一定
不存在，也一定不會存在。這就是見解的過失，因見解而動搖，被見解的結縛所繫。一般愚癡的人，因為這個原因，就會經歷生、老、病、死的痛苦。
本句為提問，探討「有漏」煩惱如何由「見道」斷除。
此處「
有漏」指煩惱未斷，仍受生死輪迴之束縛；「見斷」即於見道位斷除見惑。此段說明凡夫因無法接觸正法與善知識，缺乏正確思惟，對於
過去世等問題產生種種妄想與疑惑，顯示無明與錯誤見解的根源。此句探討「我」與「未來世」的關係，涉及有無未來世、未來
世的因由及成因，屬於對自我與輪迴的哲學省思。此句描述修行者對於自身本質產生懷疑，探問『我』的真實意
義，屬於自我觀照、尋求本來面目的禪修語境。此句探問眾生的來處與去向，涉及生死流轉、因果輪迴的根本
問題，常見於佛教對生命本源與終極歸宿的思考。此句探問事物存在的根本因緣與未來存在的條件，屬於緣起法
的思辨，強調一切法皆依因緣而生。此段說明眾生因不正思惟，於六種神我見中執著不同見解，產
生種種錯誤認知，最終被見解所束縛，無法解脫。此句說明凡夫因無明與執著，故輪迴於生老病死之苦，無法解脫。
- 未來世：指未來的生命或來生，與輪迴、生死流轉相關。
- 自疑：自我懷疑，指對自身本質產生疑問。
- 何謂是：是什麼意思，意指『我』的本質為何。
- 云何是耶：如何才算是，進一步追問本質的判準。
- 眾生：指一切有情生命，受生死輪迴者。
- 從何所來：探問生命的起源或前世因緣。
- 當至何所：指未來將往何處，暗示輪迴或解脫的去向。
- 本：根本、起始之意。
- 當：將來、未來之意。
- 因有：因緣而生、有。
- 六見：指關於神我存在與否的六種錯誤見解。
- 見結：煩惱之一，因執著見解而產生的束縛。
- 生、老、病、死：四苦，指人生無法避免的根本痛苦。
「云何有漏從見斷耶？凡夫愚人 不得聞正法，不值真知識，不知聖法，不 調御聖法，不知如真法，不正思惟故，便 作是念：『我有過去世，我無過去世，我何因 過去世，我云何過去世耶？我有未來世，我 無未來世，我何因未來世，我云何未來世耶？ 自疑己身何謂是，云何是耶？今此眾生從何 所來，當至何所？本何因有，當何因有？』彼作 如是不正思惟，於六見中隨其見生而生 真有神，此見生而生真無神，此見生而生神 見神，此見生而生神見非神，此見生而生非 神見神，此見生而生此是神，能語、能知、能作、 教、作起、教起，生彼彼處，受善惡報，定無 所從來，定不有、定不當有，是謂見之弊，為 見所動，見結所繫。凡夫愚人以是之故，便 受生、老、病、死苦也。
如實知見正法，如實知苦、知苦集、知苦滅、知苦滅道。如此如實知見，三結（身見、戒取、疑）斷除，證得須陀
洹，不墮惡道，必定趨向正覺，最多再受七次生死，於天上人間七次往返後，便證苦際。若不具備知見，便會生起煩惱與憂慼；若具備知見，則不
會生起煩惱與憂慼。這就是有漏從知見斷除。
伏修行聖法，能如實了解正法，並如實知道苦、苦的原因、苦的止息，以及通往苦滅的道路。如果能這樣如實地知見，就能斷除三種束縛（身見、戒取、疑），證得須陀洹果，不會墮入惡道，必然
走向正覺，最多還會在天上和人間往返七次，之後就能徹底脫離苦難。如果沒有正確的知見，就會產生煩惱和憂愁；有了知見，
就不會生起這些煩惱和憂愁。這就是說，有漏煩惱是因為知見而得以斷除。
本段描述多聞聖弟子具備聽聞正法、親近善知識、調御聖法、
如實知見四聖諦（苦、集、滅、道）的功德與智慧，強調如實知見的重要性。此段描述證得須陀洹果的過程，須陀洹斷除三結（身見、戒取
、疑），不再墮入三惡道，必定趨向正覺，最多七次生死輪迴後證得涅槃。此句說明煩惱與憂慼的生起與斷除，關鍵在於是否具備正確的
知見。
若無正見則生煩惱，有正見則煩惱不生，這即是有漏法（煩惱）由見斷除的道理。
- 如真：如實、真實不虛。
- 苦、苦習、苦滅、苦滅道：即四聖諦。
- 三結：指身見、戒取、疑三種煩惱束縛。
- 須陀洹：初果聖者，意為入流者，已斷三結。
- 惡法：指三惡道（地獄、餓鬼、畜生）。
- 正覺：指最終證得佛果。
- 七有：最多七次生死輪迴。
- 苦際：苦的盡頭，即涅槃。
- 知見：指正確的見解或認知，佛教中常指正見。
「多聞聖弟子得聞正法， 值真知識，調御聖法，知如真法，知苦如真， 知苦習、知苦滅、知苦滅道如真。如是知 如真已，則三結盡，身見、戒取、疑三結盡已，得 須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天 上人間七往來已，便得苦際；若不知見者，則 生煩惱、憂慼，知見則不生煩惱、憂慼，是謂 有漏從見斷也。
觀；不能守護眼根者，則是因為以錯誤的思惟將色相視為清淨。如果不守護，就會產生煩惱、憂慼；守護則不會產生煩惱、憂慼。同樣地，耳、鼻、舌、身、意根知覺諸法，能守護意根者
，是因為以正思惟修習不淨觀；不能守護意根者，則是不正思惟而修習淨觀。如果不守護，就會產生煩惱、憂慼；守護則不會產生煩惱
、憂慼。這就是透過守護來斷除有漏煩惱。
修習不淨觀；不能守護眼根的人，則是因為用錯誤的想法把色相當作清淨來看。如果不加以防護，就會生起煩惱和憂愁；若能防護，就不會生起煩惱和憂愁。同樣地，耳、鼻、舌、身、意這五根認知外境，能守護意
根的人，是因為用正確的思惟修習不淨觀；不能守護意根的人，則是因為用錯誤的思惟修習淨觀。如果不加以防護，就會生起煩惱和憂愁；若能防護，就不
會生起煩惱和憂愁。這就是說，有漏煩惱是靠防護才能斷除的。
「有漏」指煩惱未斷、仍有煩惱流轉的狀態；「從護斷」意指
透過守護（防護）來斷除有漏，屬於修行中防止煩惱生起的方法。「比丘」為出家修行者，佛陀對弟子的稱呼，常用於開示或教誡語境。
此句說明修行者面對色相時，若能以正確的觀照（不淨觀）來守護眼根，則能防止煩惱生起；反之，若
以錯誤的觀念（淨觀）對待色相，則無法守護眼根，易生貪著。此句強調對身心、戒律等的守護，能防止煩惱與憂愁的生起，
屬於修行中自我防護的重要教誨。此段說明守護意根需以正思惟修習不淨觀，否則若以不正思惟
修習淨觀，則無法守護意根，容易生起煩惱。此句說明對身心不加守護，便會生起煩惱與憂愁；若能守護，
則煩惱憂愁不生，這即是透過守護來斷除有漏煩惱。
- 護：即守護、保護，指防護身口意三業不造惡。
- 眼根：指眼識與眼的感官功能。
- 不淨觀：觀察色身等為不淨，以對治貪愛。
- 淨觀：將色相視為清淨，易生貪著。
- 煩惱：指貪、瞋、癡等內心的擾動與污染。
- 意根：指心意識的根本，六根之一。
「云何有漏從護斷耶？比丘！ 眼見色護眼根者，以正思惟不淨觀也，不 護眼根者，不正思惟以淨觀也。若不護者， 則生煩惱、憂慼，護則不生煩惱、憂慼。如是 耳、鼻、舌、身、意知法，護意根者，以正思惟不 淨觀也，不護意根者，不正思惟以淨觀也。 若不護者，則生煩惱、憂慼，護則不生煩惱、 憂慼，是謂有漏從護斷也。
者與其同處，原本無疑之人卻因此生疑，比丘應當遠離。惡知識、惡朋友、惡異道、惡鄰里、惡居止，若有修行梵
行者與其同處，原本無疑的人卻因此生疑，應當徹底遠離。若不離，便生煩惱、憂慼；若能離，則不生煩惱、憂慼。這就叫做有漏由遠離而斷除。
、危險的道路、溝渠、廁所、江河、深水泉和山崖等，也都應該避開。如果有壞的導師、壞朋友、邪道、壞鄰居或不好的居住環
境，修行人和他們住在一起，原本沒有疑惑的人卻因此產生懷疑，比丘就應該遠離這些人和地方。如果有壞的老師、壞的朋友、邪道、壞鄰居或不良的居住環境，修行清淨梵行的人若與他們同住，讓本
來沒有懷疑的人產生了懷疑，就應該完全遠離這些惡緣。如果不遠離，就會生起煩惱和憂愁；如果能遠離，就不會
生起煩惱和憂愁。這就是說有漏煩惱是靠遠離才能斷除的。
「有漏」指煩惱未斷、仍有生死流轉的狀態。
「從離斷」意指
透過遠離（煩惱）而達到斷除有漏，屬於修道過程中斷除煩惱的階段。「比丘」為出家修行者，佛陀對弟子的直接稱呼，常用於開示或教誡語境。
本句以譬喻說明應遠離危險與不善之事物，象徵修行者應避開
惡緣與障礙，保持身心清淨與安全。本句強調比丘應遠離惡知識與惡友等，避免因與其同處而使他
人對修行產生疑惑，維護僧團清淨。此段強調修行者應遠離惡知識、惡友及不善環境，避免因與其
同處而動搖他人信心，影響修行清淨。此句說明煩惱與憂慼因執著不離而生，唯有遠離才能斷除有漏
煩惱，強調離欲斷漏的修行要義。
- 從離斷：以遠離煩惱為手段而達到斷除。
- 惡象、惡馬、惡牛、惡狗：比喻兇猛、難以馴服的動物，象徵危險或惡人。
- 毒蛇：比喻劇毒之害，象徵極大危險。
- 惡道：指險惡難行之路，亦可引申為三惡道（地獄、餓鬼、畜生）。
- 屏廁：古代指廁所，為不淨之地。
- 江河、深泉、山巖：皆為自然界中潛藏危險之處。
- 惡知識：指引導人走向邪道或不善之人。
- 惡異道：異於正道的邪見或邪行。
- 閭里：鄰里、居住的社區。
「云何有漏從離 斷耶？比丘！見惡象則當遠離，惡馬、惡牛、惡 狗、毒蛇、惡道、溝坑、屏廁、江河、深泉、山巖。惡知 識、惡朋友、惡異道、惡閭里、惡居止，若諸梵行 與其同處，人無疑者而使有疑，比丘者應 當離。惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭里、惡居止， 若諸梵行與其同處，人無疑者而使有疑， 盡當遠離。若不離者，則生煩惱、憂慼，離則 不生煩惱、憂慼，是謂有漏從離斷也。
，消除煩惱與憂慼，為修習清淨梵行，欲令舊病斷除，新病不生，長久安穩無病。如果使用房舍、床褥、臥具，不是為了追求世俗利益，不
是為了炫耀，也不是為了裝飾，只是為了消除疲憊得以休息，並專心靜坐修行。如果服用湯藥，並非為了獲取利益，也不是因為驕傲，更
不是為了使身體肥壯愉悅，只是為了消除疾病煩惱，調攝護持生命根本，令身安樂無病。如果不加以運用正法，便會生起煩惱與憂慮；若能善用正
法，則不生煩惱與憂慮，這就是有漏煩惱因運用正法而得以斷除。
風雨、冷熱，並且因為有慚愧心才這麼做。吃飯不是為了追求利益、炫耀自己，也不是為了讓身體舒服快樂，而是為了讓身體能長久健康，減少煩
惱和憂愁，專心修行清淨的梵行，希望舊病能斷除，新病不再生起，長久安穩無病。如果我們使用房屋、床褥和臥具，不是為了圖利、炫耀或
裝飾，而只是為了讓身心疲憊時能休息，並能安靜地坐禪修行。服用湯藥，不是為了追求利益、炫耀自己，也不是想讓身
體變得壯碩快樂，只是為了消除病痛煩惱，維持生命，讓身體健康安穩。如果不善加運用，就會產生煩惱和憂愁；若能善用，則不
會生起煩惱和憂愁，這就是說有漏煩惱可以透過運用而斷除。
「有漏」指煩惱未斷、仍有生死流轉的狀態；「從用斷」意指
從行為（作用、運作）層面上斷除有漏，並非從根本斷除。「比丘」為佛教出家男性僧侶的稱呼，意指乞士，具足戒律，修行解脫。
此句說明僧人穿衣的正當動機，強調非為世俗利益、驕傲或裝
飾，而是為遮蔽身體、抵禦外在環境及表現慚愧心。此段說明僧人受用飲食的正確動機，強調非為私利、驕慢或享
樂，而是為了維持色身、斷除煩惱、實踐清淨梵行，並遠離疾病，安住於修行。此段強調僧人使用生活物品的正當動機，應遠離貪利、驕慢與
裝飾之心，僅為身心休息與修行靜坐之需，體現出出家人簡樸與專注修行的精神。此句強調僧人服用湯藥的動機應純粹為治病、護持生命，不應
摻雜世俗利益、驕慢或貪圖享樂之心，體現出佛教對清淨動機的重視。此句說明對治煩惱的方法：若不善用正法或善巧方便，則會生
起煩惱與憂慮；若能善用，則煩惱憂慮不生，這稱為『有漏』煩惱因運用正法而斷除。
- 從用斷：從行為或作用層面上斷除，而非從根本（體）上斷除。
- 利：世俗利益。
- 貢高：驕傲自大。
- 嚴飾：裝飾、修飾外表。
- 慚愧：對自身過失或不足的羞恥與自省。
- 久住：身體能長久安住於世，利於修行。
- 房舍、床褥、臥具：指僧人日常所需的居住與休息設施。
- 止息：休息、消除疲勞。
- 靜坐：禪修、打坐。
- 湯藥：泛指藥物，特指煎煮的藥湯。
- 命根：指生命的根本、維持生命的力量。
- 攝御：調攝、調養、護持之意。
「云何 有漏從用斷耶？比丘！若用衣服，非為利故， 非以貢高故，非為嚴飾故，但為蚊虻、風 雨、寒熱故，以慚愧故也。若用飲食，非為 利故，非以貢高故，非為肥悅故，但為令 身久住，除煩惱、憂慼故，以行梵行故，欲令 故病斷，新病不生故，久住安隱無病故也。若 用居止房舍、床褥、臥具，非為利故，非以貢 高故，非為嚴飾故，但為疲惓得止息故， 得靜坐故也。若用湯藥，非為利故，非以 貢高故，非為肥悅故，但為除病惱故，攝 御命根故，安隱無病故。若不用者，則生煩 惱、憂慼，用則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從 用斷也。
心努力，身體、皮肉、筋骨、血髓皆令枯竭，仍不捨精進，必須達到所求，方才停止精進。比丘！還應該能忍受飢渴、寒冷與炎熱、蚊蟲蒼蠅跳蚤虱子的侵擾，風吹日曬，惡聲與捶杖，也能忍耐，身體
遭遇各種疾病，極度的痛苦，甚至生命垂危，一切不樂之事，都能堪忍。如果不能忍，就會生起煩惱與憂慼；能忍則不生煩惱與憂慼，這就是所謂有漏從忍而斷。
、血髓都快枯竭了，也不放棄精進，直到達到目標才肯停止努力。出家修行人啊！還要能夠忍受飢餓口渴、冷熱交迫、蚊蟲蒼蠅跳蚤虱子的干擾，風吹日曬，難聽的話語和被打罵，也都
能忍下來。即使身體生病、極度痛苦，甚至快要死去，所有讓人難受的事，都能夠忍耐。如果沒辦法忍耐，就會產生煩惱和憂愁；能夠忍耐的話，
就不會有這些煩惱和憂愁。這就叫做透過忍耐來斷除有漏。
「有漏」指煩惱未斷、仍有生死流轉的狀態；「從忍斷」意指
通過修習忍辱等法門，斷除有漏煩惱。「比丘」為佛教出家男性僧侶的稱呼，意指乞士，具足戒律，修行解脫。
本段說明修行者以精進斷除一切惡法，積極修習善法，甚至不
惜耗盡身心，直到達成修行目標才肯停止精進，強調精進不懈的重要性。「比丘」為出家修行者，佛陀對弟子的稱呼，常用於開示或教誡語境。
此段強調修行者應具備堪忍力，無論身心遭遇飢渴、寒熱、病
痛、外在困擾與侮辱等諸多逆境，皆能安忍不動，展現菩薩忍辱波羅蜜的精神。此句說明忍辱能斷除煩惱與憂慼，強調忍的功德，並指出有漏煩惱可由忍而斷。
- 忍：此處為佛教術語，指忍辱、忍受，亦有「忍位」之意，為聖道修行階段之一。
- 精進斷：指以精進力斷除惡法與不善法。
- 起想：此處指常生起修善、斷惡的意念。
- 乾竭：形容身心極度耗盡，表現出不惜一切的精進態度。
- 堪忍：即忍耐、承受，為六波羅蜜之一的忍辱波羅蜜。
- 蚊虻蠅蚤虱：泛指各種擾人的小蟲。
- 惡聲捶杖：指辱罵與身體上的毆打。
- 至命欲絕：形容病苦至極，幾近死亡。
「云何有漏從忍斷耶？比丘！精進斷 惡不善，修善法故，常有起想，專心精勤，身 體、皮肉、筋骨、血髓皆令乾竭，不捨精進，要 得所求，乃捨精進。比丘！復當堪忍飢渴、 寒熱、蚊虻蠅蚤虱，風日所逼，惡聲捶杖，亦 能忍之，身遇諸病，極為苦痛，至命欲絕， 諸不可樂，皆能堪忍。若不忍者，則生煩惱、憂 慼，忍則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從忍斷 也。
去除，則會生起煩惱與憂慼；若能去除，則不生煩惱與憂慼。這就是有漏煩惱因斷除而止息的道理。
不會有煩惱和憂愁。這說明有漏煩惱是靠斷除才能止息。
「有漏」指煩惱未斷、仍受生死輪迴之法。
此句為詢問如何斷除煩惱、證得無漏。「比丘」為佛教出家男性僧侶的稱呼，意指乞士，具足戒律，修行解脫。
本段說明對於欲念、恚念、害念若不斷捨離，便會生起煩惱與
憂慼；若能斷除，則煩惱憂慼不生，這即是有漏煩惱的斷除之義。
- 斷捨離：佛教語，意為斷除、捨棄、遠離煩惱與執著。
「云何有漏從除斷耶？比丘！生欲念不除 斷捨離，生恚念、害念不除斷捨離，若不除 者，則生煩惱、憂慼，除則不生煩惱、憂慼，是 謂有漏從除斷也。
覺支，最後思惟第七的捨覺支，亦依遠離、無欲、滅盡而趨向解脫。如果不思惟，便會生起煩惱、憂慼；思惟則不會生起煩惱
、憂慼，這就是有漏煩惱因思惟而斷除。
等覺支，最後觀察第七個捨覺支，同樣依靠遠離、無欲、滅盡而趨向解脫。如果不去觀察思考，就會產生煩惱和憂愁；若能用心思考
，就不會生起這些煩惱和憂愁。這說明有漏煩惱是透過思惟才能斷除的。
「有漏」指煩惱、煩惱所生的行為或現象，屬於世間法，會導
致生死輪迴。
「思惟斷」意指透過正確的思惟、觀察，斷除煩惱。「比丘」為佛教出家男性僧侶的稱呼，意指乞士，具足戒律，修行解脫。
本句說明七覺支的修習次第，強調每一覺支皆須依離欲、無欲、滅盡等條件而生起，最終導向解脫（出
要）。
初念覺支為修行起點，第七捨覺支為圓滿，皆以離欲滅盡為依止。此句說明思惟（正思考）能斷除有漏煩惱，若不思惟則煩惱、
憂慼生起，強調修行中思惟的重要性。
- 覺支：指七覺支，為佛教修行中證悟的七個要素，包括念、擇法、精進、喜、息、定、捨。
- 出要：意指解脫、超脫生死輪迴。
- 依離、依無欲、依於滅盡：皆為修行時所依止的清淨狀態。
「云何有漏從思惟斷耶？ 比丘！思惟初念覺支，依離、依無欲、依於滅 盡，起至出要，法精進喜息定，思惟第七捨 覺支，依離、依無欲、依於滅盡，趣至出要。若 不思惟者，則生煩惱、憂慼，思惟則不生煩 惱、憂慼，是謂有漏從思惟斷也。
以護斷；有漏因離而斷，則以離斷；有漏因用而斷，則以用斷；有漏因忍而斷，則以忍斷；有漏因除而斷，則
以除斷；有漏因思惟而斷，則以思惟斷。這就是比丘一切有漏已盡，諸結已解，能以正智而得苦際。
做比丘一切煩惱都已斷盡，所有束縛都已解除，能以正確智慧證得苦的終極彼岸。
本段說明比丘斷除煩惱（有漏）的方法有多種，依見、護、離、用、忍、除、思惟等方式斷除煩惱，最
終一切煩惱與結使皆已解脫，能以正智證得苦的終極止息（涅槃）。
- 見斷、護斷、離斷、用斷、忍斷、除斷、思惟斷：分別指以見道、守護、遠離、實踐、忍耐、去 除、思惟等方式斷除煩惱。
- 諸結：指結縛眾生於生死的煩惱。
- 正智：正確的智慧，指聖者的智慧。
「若使比丘 有漏從見斷則以見斷，有漏從護斷則以 護斷，有漏從離斷則以離斷，有漏從用斷 則以用斷，有漏從忍斷則以忍斷，有漏從 除斷則以除斷，有漏從思惟斷則以思惟 斷，是謂比丘一切漏盡諸結已解，能以正 智而得苦際。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說完畢，屬於佛教經典常見的結尾用語。
比丘們聽聞佛陀的教誨後，心生歡喜，並依教奉行，展現出佛弟子對佛法的信受與實踐。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所 說，歡喜奉行。
「竟」為完結、結束之意，表示本經第十卷已結束，常見於古籍卷末用語。
- 漏盡經：佛教經典名，講述漏盡（煩惱斷盡）之義。
漏盡經第十竟