中阿含經
中阿含經卷第三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
業相應品第二
本句列舉多個名詞，包括比喻、地名、職稱與外道名稱，屬於
經文中用以說明或舉例的詞彙，未涉及具體教義論述。
- 鹽喻：以鹽作比喻，常用於說明法義。
- 伽藍：僧院，佛教僧眾居住修行之處。
- 伽彌尼：村長，古印度地方行政職稱。
- 師子尼乾：外道名稱，屬於當時印度異教派別。
- 波羅牢：地名或人名，需依上下文判斷。
鹽喻、惒破、度羅云、思、伽藍 伽彌尼、師子尼乾、波羅牢
（一一）中阿含業相應品鹽喻經第一
此句為佛教經典開頭的固定格式，表明經文內容是由佛弟子親
聞佛陀所說，強調教法的真實與傳承的可靠性。
- 如是我聞：佛教經典常用開頭語，表示聽聞佛陀所說之法。
我聞如是：
本句交代說法時地，為佛陀在世時常見的經典開頭格式，標示
事件發生於舍衛國勝林給孤獨園，為重要弘法場所。
- 一時：經典敘事起首，表明事件發生的某一時刻，非具體年月日。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀弘法重鎮。
- 勝林給孤獨園：給孤獨長者所建，祇樹太子所贈，為佛陀常住說法之處。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。猶如有人將一兩鹽投入少量水中，想讓水變鹹而無法飲用。你認為如何？這一兩鹽，能使少量的水變鹹而無法飲用嗎？
，就是每個人都會依照自己所造的業而承受相應的果報。就這樣，修習清淨的梵行就能徹底斷除一切痛苦。這是為什麼呢？如果有人做了壞事，就一定會受到地獄的痛苦果報。為什麼有人做了壞事，就一定要受苦、下地獄呢？就是說，有一個人既不修身體，也不持戒律、不修心、不
修智慧，壽命非常短暫，這就是有人造作惡業，必然要承受痛苦的果報，墮入地獄受苦。就像有人把一兩鹽丟進一點點水裡，結果水鹹得沒辦法喝。你怎麼看這件事？這一兩鹽巴，會讓一點點水變得太鹹，沒辦法喝嗎？
本句闡明業力因果的基本原則，強調個人所造作的善惡行為，
必然導致相應的果報，無人能代受或逃避，體現佛教因果自負的核心思想。本句強調修習梵行（清淨行持）是斷除一切苦惱的必要條件，
否則眾生將依各自所造的善惡業而感受相應的果報，無法超脫生死苦海。本句強調透過實踐清淨梵行（即出家或持戒清淨的修行生活）
，能夠徹底斷除世間一切苦惱，體現佛教修行的究竟目標。此句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文解釋前述法義或
現象的原因，屬於經典中常見的論述結構。本句強調因果報應的必然性，指出造作惡業者必將承受地獄的
苦果，體現佛教對善惡業報的嚴謹教義，警示眾生慎行身口意業。本句探問因果報應的道理，指出造作不善業必然招感苦果，乃
至墮入地獄，強調業力與果報的必然性，為後文解釋因果律鋪墊。本句說明若有人不修身、戒、心、慧，造作不善業，則必定會
因惡業而感受苦果，甚至墮入地獄。
強調修行四法與遠離惡業的重要性，警示因果報應不可避免。本句以鹽與水的譬喻，說明少量水中加入過多鹽，會使水變得
極鹹而不能飲用，暗示某種狀況下少量善根或資糧難以承受重業或煩惱，導致修行難以進展。這是佛陀常用的反問語，旨在引導對方思考、檢視自身對法義
的理解，並非單純徵求意見，而是啟發智慧、深化法義的討論。本句以鹽與水為喻，說明少量的水加入一兩鹽後會變得過鹹，
無法飲用，暗示煩惱或惡業對心性的影響，為後文譬喻鋪墊。
- 世尊：佛陀的尊稱，意指受世間尊敬者。
- 比丘：出家修行的男性僧侶。
- 業：指身、口、意三業所造的善惡行為，為未來果報之因。
- 報：即果報，指因業力所感召的結果。
- 梵行：指清淨無染的修行生活，特指持戒、修定、修慧等出世間行。
- 盡苦：徹底滅除一切苦惱與煩惱。
- 所以者何：佛經中用以引出理由或解釋的固定語句，具有承上啟下的作用。
- 不善業：指違背善法、帶來惡果的身、口、意行為。
- 苦果：由惡業所感召的痛苦果報。
- 地獄：六道之一，為惡業成熟後受極大痛苦的處所。
- 身：指身體行為的修持。
- 戒：指持守戒律，防非止惡。
- 心：指心念、意業的修習。
- 慧：指智慧的培養與觀照。
- 一兩：古代重量單位，約等於現今的三十七點五克。
- 鹽：此處作譬喻用，象徵煩惱、業障或障礙。
- 於意云何：佛經常見語，意為『你意下如何』，用於引導思辨。
- 一兩鹽：重量單位，佛經常用以譬喻煩惱或惡業。
- 叵飲：不可飲用，表示水已不適合飲用。
爾時，世尊告諸比丘：「隨人所作業則 受其報。如是，不行梵行不得盡苦，若作 是說，隨人所作業則受其報。如是，修行梵 行便得盡苦。所以者何？若使有人作不善 業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善 業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、 不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂 有人作不善業，必受苦果地獄之報。猶如 有人以一兩鹽投少水中，欲令水鹹不可 得飲。於意云何？此一兩鹽，能令少水鹹叵 飲耶？」
本句為對前述問題的肯定回應，表明認可或同意對方所說內容
，屬於經典中常見的問答承接語。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調教義的因由與合理性，促使聽者深入思考佛法的根本原因。本句以鹽多水少為喻，說明因條件不均衡，導致結果不可用。
佛典常以此類譬喻說明煩惱、業力或修行資糧的多寡對修行成果的影響，強調因緣和合的重要性。
- 如是：佛典中用以肯定、認可前述內容的固定用語。
- 不可飲：比喻結果不堪受用，常用於說明修行或世間事理。
答曰：「如是。世尊！所以者何？鹽多水少， 是故能令鹹不可飲。」
短，這就是有人造作不善業，必定受苦果，墮入地獄受報。
作不善的行為，必定會承受痛苦的果報，墮入地獄受苦。
本句強調因果報應的必然性，指出造作不善業者，終將感受地
獄的苦果，體現業力不可逃避的佛教核心教義。本句提出疑問，探討造作不善業者為何必然要承受痛苦的果報
，特別是墮入地獄。
此處強調業力與果報的必然關係，為後文解釋因果律鋪墊基礎。本句說明若有人不修身、戒、心、慧四種修行，且壽命短促，這是因為造作不善業所致，必然招感苦果
，墮入地獄。
強調修行與業果的直接關聯，警示修行的重要性。
「如是，有人作不善業， 必受苦果地獄之報。云何有人作不善業， 必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不 修戒、不修心、不修慧、壽命甚短，是謂有 人作不善業，必受苦果地獄之報。」
有人造作惡業，必然會在現世就遭受痛苦的果報。就像有人把一點鹽丟進恆河裡，想讓整條河的水鹹到不能喝一樣。你怎麼看呢？這一兩鹽巴，能讓整條恒河的水變得鹹到不能喝嗎？
本句強調因果報應的即時性，指出造作惡業者，苦果會在現世
顯現，提醒眾生慎重於身口意行為，因果絲毫不爽。本句探問因果報應的現世性，質疑為何造作不善業的人必然在
現世就會遭受苦果，涉及業報成熟的時機與條件，並非所有惡業都必現報，強調因果關係的複雜性。本句說明修行身、戒、心、慧者能得長壽善果，而造作不善業
者則必受現世苦報，強調因果報應即時現前，勸人修善止惡。本句以譬喻說明，少量的鹽投入廣大的恆河水中，並不會使整
體變鹹，意在強調個別微小因素難以改變龐大整體的本質，常用於說明善惡業報、心量廣大等佛理。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考、反省所說法義
，並促使對話者自我檢視對法義的理解。本句以一兩鹽投入恒河水為喻，說明少量惡業對廣大善根或福
德的影響有限，強調因果輕重與業報的消融關係。
- 現法之報：指現世即時受報，非待來世。
- 修身：修習身業清淨，行為端正。
- 修戒：持守戒律，防非止惡。
- 修心：調伏其心，遠離煩惱。
- 修慧：修習智慧，明辨善惡因果。
- 恆水：指恆河，古印度大河，佛經常用以譬喻廣大無邊。
- 恒水：指恒河，佛教經典常用以比喻廣大無量。
「復次，有 人作不善業，必受苦果現法之報。云何有 人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一 人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有 人作不善業，必受苦果現法之報。猶如有 人以一兩鹽投恒水中，欲令水鹹不可 得飲。於意云何？此一兩鹽，能令恒水鹹叵 飲耶？」
本句為對前問的否定回應，表明所問內容不成立，展現經典中問答釐清義理的方式。
此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調教義的因由與合理性。本句以恒河水與少量鹽作比喻，說明大量善法或功德能稀釋、
包容少量惡業或障礙，使其不致造成嚴重影響，強調善業的力量與包容性。
- 答曰：經典問答體常用語，表示回應前述問題。
答曰：「不也。世尊！所以者何？恒水甚多， 一兩鹽少，是故不能令鹹叵飲。」
叫作『有人』。若造作不善業，必定現世受苦果報。
常長，這就叫做『有人』。如果他做了不善的行為，必然會在現世受到苦報。
本句強調因果報應的即時性，指出造作惡業者必定在現世就會
感受到相應的苦果，體現佛教對業力現報的教義。本句探問因果報應的現世性，強調造作不善業者必定在現世感
受其苦果，反映佛教對業力與果報的直接關聯與現法現報的觀念。本句說明『有人』的定義，強調修身、持戒、修心與修慧的重
要性，並指出即使具備這些修行，若造作不善業，仍會在現世感受苦果，體現因果報應的即時性。
- 現法：現世、今生。
「如是，有人 作不善業，必受苦果現法之報。云何有人 作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人 修身、修戒、修心、修慧、壽命極長，是謂有人 作不善業，必受苦果現法之報。
造作不善業，必定承受痛苦的地獄果報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，
是謂有人作不善業，必受苦果，墮入地獄受報。就像有人奪取他人的羊。為何有人奪取他人的羊？所謂奪羊的人，或是國王、王臣，極具威勢；而那羊的主
人，貧賤無力，因無力，只能各種期待、雙手合十懇求，說：『尊者！可以看到羊就歸還，若能看到則給予等值賠償。這叫做有人奪取他人的羊。如是，有人造作不善業，必受地獄苦果之報。為何有人造作不善業，必定受地獄苦果之報？所謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短
，這就是造作不善業，必受地獄苦果之報。
不修智慧，壽命很短，這種人造作惡業，必定會受苦，墮入地獄受報。就好比有人把別人的羊搶走。為什麼會有人去搶別人的羊呢？所謂搶奪羊的人，可能是國王或王臣，非常有權勢；而那
隻羊的主人，貧窮又沒力量，因為無力，只能各種期待、雙手合十懇求，說：『尊者！如果能找到那隻羊就還回去，若找得到就照價賠償。這就是說有人把別人的羊搶走了。就這樣，如果有人做了不善的行為，一定會受到地獄的痛苦果報。為什麼有人做了壞事，就一定要受地獄的痛苦報應？也就是說，有一個人既不修身體行為、不持戒律、不修心
念、不培養智慧，壽命也很短，這就是造作惡業，必定會受到地獄的痛苦果報。
本句強調因果報應的必然性，指出造作惡業者必將感受地獄的
苦果，提醒眾生慎重身口意行為，遠離惡業以免墮落惡趣。本句探問因果報應的道理，指出造作不善業者必然感受地獄等
苦果，強調業力與果報的必然性，體現佛教對善惡因果的嚴謹觀念。本句說明若有人不修身、戒、心、慧，且壽命短暫，因造作不
善業，必然感受苦果，墮入地獄。
強調修行四法與善業的重要性，警示不修者將受惡報。本句以奪取他人羊隻為喻，說明不當取用他物的行為，強調因
果與倫理的重要性，警示修行者應守持正當行為，不可侵害他人財物。本句提出疑問，探討眾生因貪欲、無明等煩惱而生起不正當取他財物的行為，反映人性中對財物的執著
與煩惱根源，為後續教義鋪陳因果、戒律或善惡報應等主題作鋪墊。本句描述權勢者奪取弱者財物時，弱者因貧窮無力，只能以卑微姿態懇求，突顯世間強弱不均與無力者
的無奈。
此處反映因緣果報與社會現實，並非單純道德譴責，而是揭示眾生因業力所感的境遇。本句說明對於失物（如羊）應以歸還為先，若能尋獲則歸還原
物，若不能則應以等值賠償，體現誠信與正直的處事原則，符合原始佛教重視因果與倫理的精神。本句以具體事例說明『奪取』的行為，強調不應侵占他人財物
，屬於戒律中禁止的惡行，提醒修行者守持正命、遠離貪欲。本句說明因果報應的道理，強調造作不善業必定招感地獄的苦
果，提醒眾生慎重身口意行為，遠離惡業以免墮落惡趣。本句探問因果報應的道理，指出造作不善業者必然感受地獄等
苦果，強調業力與果報的必然性，體現佛教因果律的核心思想。本句說明若有人不修身、戒、心、慧四種修行，且壽命短促，這正是因為造作不善業，必然招感地獄等
苦果。
強調修行與業果的直接關聯，警示修善離惡的重要性。
- 羊：此處作為財物的代表，用以比喻世間財產。
- 王、王臣：指國王及其大臣，象徵世間權勢者。
- 承望：期待、盼望對方憐憫或改變心意。
- 叉手：雙手合十，表恭敬或懇求之意。
- 尊者：對有地位或德行者的尊稱，表達敬意。
- 還羊：指將失去或誤取的羊歸還原主。
- 與直：『直』為價值、等價，意指以等值物品或金錢賠償。
- 奪取：指強行取走他人所有物，屬於不正當取用。
「復次，有人 作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人 作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人 不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚 短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之 報。猶如有人奪取他羊。云何有人奪取他 羊？謂奪羊者，或王、王臣，極有威勢，彼羊主 者，貧賤無力，彼以無力故便種種承望，叉手 求索而作是說：『尊者！可見還羊，若見與 直。』是謂有人奪取他羊。如是，有人作不善 業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善 業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、 不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有 人作不善業，必受苦果地獄之報。
王或王臣，非常有權勢，以其威勢收縛竊者，奪回羊隻。這就是所說，有人雖然偷竊他人的羊，主人最終還是奪回。同樣，有人造作不善業，必定現世即受苦果報。為何有人造作不善業，必受痛苦的現法之報？所謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長；又有一
人造作不善業，必受苦果，現世即得其報。
的主人可能是國王或大臣，非常有權力，因此能夠抓住偷羊的人，把羊搶回來。這就像有人雖然偷了別人的羊，最後還是被主人搶回去了。同樣地，如果有人做了不善的行為，必然會在今生就遭受痛苦的果報。為什麼有人做了壞事，就一定會在今生現世受到痛苦的報應？就是說，有一個人修習身、戒、心、慧，壽命特別長；也
有一個人造作不善的行為，必然會在現世受到痛苦的果報。
本句強調因果報應的即時性，指出造作惡業者必定在現世就會
感受到相應的苦果，體現佛教業報現法受的教義。本句探問因果報應的道理，指出造作不善業者，為何必然在現
世就會感受苦果，強調業力與現法報的關聯，帶出對因果法則的思考。本句說明修行身、戒、心、慧者能得長壽善果，而造作不善業
者則必於現世受苦果報，強調因果報應的現法現報特性。本句以譬喻說明，即使有人暫時奪取不屬於自己的東西，最終
仍會被真正的主人取回，強調因果與所有權終歸本主的道理，暗示非法所得終將失去。本句以偷竊與奪回作譬喻，探問因果或權屬的轉變，強調即使
暫時得利，最終仍歸本主，隱含業報或正義終得伸張的道理。本句以世間強弱對比為喻，說明弱者（竊羊者）因無勢力，面對有權有力的主人（如國王、大臣）時，
終究會被制服並失去所竊之物。
此喻用以引導後文佛法義理，強調因果與權力差異下的必然結果。本句以譬喻說明，即使有人暫時奪取不屬於自己的東西，最終
仍會被真正的主人取回，強調因果與所有權終歸本主的道理。本句強調因果報應的即時性，指出造作惡業者必於現世親自承
受苦果，體現佛教業報法則的現法現報觀念。本句探問因果報應的現世性，強調造作不善業者必定在現世承
受相應的苦果，體現業力與果報的直接關聯，說明行為與現世果報的因果律。本句說明修行身、戒、心、慧者能得長壽，而造作不善業者則
必受現世苦果，強調因果報應現世可見，提醒修善避惡的重要性。
- 譬喻：以偷羊與主人奪回作為比喻，說明因果與正當所有權的回歸。
- 主：指羊的原本主人，象徵正當權屬或本有之主體。
- 王：指國王，象徵世間最高權力者。
- 王臣：指國王的臣子，亦具相當權勢。
「復次，有 人作不善業，必受苦果現法之報。云何有 人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一 人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有 人作不善業，必受苦果現法之報。猶如有 人雖竊他羊，主還奪取。云何有人雖竊他 羊，主還奪取？謂竊羊者貧賤無勢，彼羊主者 或王、王臣，極有威力，以有力故收縛竊者， 還奪取羊。是謂有人雖竊他羊，主還奪取。 如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。 云何有人作不善業，必受苦果現法之報？ 謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長， 是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。
慧，壽命很短，這就是有人造作不善業，必定承受痛苦的地獄果報。猶如有人欠他人五錢，被債主拘束，乃至只欠一錢，也同樣被債主拘束。為何有人欠他人五錢，為主所縛，乃至僅欠一錢亦為主所縛？所謂欠債的人貧窮無勢，因為貧窮無力，欠他人五錢，被主所縛，乃至只欠一錢，也被主所縛。譬如有人欠他人五錢，為債主所拘縛，乃至僅欠一錢亦為債主所拘縛。同樣有人造作不善業，必定受地獄之苦果報。為何有人造作不善業，必定要受地獄的苦果報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，
是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。
念，也不培養智慧，生命很短暫，這就是造作惡業的人，必然會受到地獄痛苦的果報。就像有人欠別人五錢，被債主捆綁起來，即使只欠一錢，也一樣會被債主捆綁。為什麼有人只要欠別人五錢，甚至只欠一錢，也會被債主拘束呢？就是說，欠債的人因為貧窮又沒有能力，哪怕只欠別人五錢或一錢，都會被債主拘押。就像有人欠別人五錢，會被債主捆綁起來，即使只欠一錢，也同樣會被債主捆綁。如果有人造作惡業，就一定會受到地獄的痛苦果報。為什麼有人做了壞事，就一定會受到地獄的痛苦報應？就是說，有一個人既不修身體行為，也不持戒、不修心、
不培養智慧，壽命非常短暫。這就是有人造作惡業，必然要承受痛苦的果報，墮入地獄受苦。
本句說明造作惡業者必然招感地獄苦報，強調因果報應的必然
性，提醒眾生慎重身口意行為，遠離惡業以免墮落惡趣。本句探問因果報應的道理，指出造作不善業者必然感受地獄等
苦果，強調業力與果報的必然性，體現佛教因果律的核心思想。本句說明若有人不修身、戒、心、慧四種修行，且壽命短促，這正是造作不善業所致，必定感受地獄的
苦果。
強調修行與業果的直接關聯，警示修善離惡的重要性。本句以欠債為喻，說明無論罪業多寡，皆會受業力所繫縛，強調因果絲毫不爽，應慎防小惡。
本句以欠債為喻，說明即使是微小的業力或過失，也會受到因
果的束縛，強調因果絲毫不爽，無論大小皆有果報。本句以欠債貧人為喻，說明因業力所繫，無論業報大小，皆難
逃果報束縛，強調因果絲毫不爽，眾生皆受業力所制。本句以欠債為喻，說明即使僅有微小的過失或執著，也會受到
業力或煩惱的束縛，無論多寡皆難以解脫，強調斷除一切煩惱的重要性。本句強調因果報應的必然性，造作不善業者，終將感受地獄的
苦果，提醒眾生慎重身口意行為，遠離惡業以免墮落惡趣。本句探問因果報應的必然性，指出造作不善業者必受地獄苦果
，強調業力與果報的不可避免，體現佛教因果律的嚴謹與警策。本句說明若有人不修身、戒、心、慧四種修行，且壽命短促，這正是因為造作不善業，必定招感痛苦的
果報，甚至墮入地獄。
強調修行與業果的直接關聯，警示修善離惡的重要性。
- 五錢：古代貨幣單位，表示數量上的輕重。
- 為主所縛：被債主拘束、限制自由，喻業力所繫。
- 負債人：比喻受業力牽制的眾生。
- 五錢、一錢：象徵業報多寡，無論多少皆有果報。
「復次，有人作不善業，必受苦果地獄之報。 云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？ 謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修 慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦 果地獄之報。猶如有人負他五錢，為主所 縛，乃至一錢亦為主所縛。云何有人負他 五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛？ 謂負債人貧無力勢，彼貧無力故，負他五錢， 為主所縛，乃至一錢亦為主所縛。是謂有 人負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主 所縛。如是有人作不善業，必受苦果地獄 之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄 之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不 修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受 苦果地獄之報。
束縛，乃至千萬也不為財物的主人所束縛？所謂負債的人產業無量，極具勢力，因此，雖然背負百錢
，不被債主拘束，乃至千萬也不被債主拘束。這就是說，有人雖然背負百錢，不為主所縛，乃至千萬也不為主所縛。如此，有人造作惡業，必定受苦果現世的報應。為何有人造作不善業，必定現世受苦果報？所謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長。若有人
造作不善業，必於現世受苦果之報。至於這位修行人，即使於現世受善惡業報，也只是輕微。
而有人造作不善的行為，必然會在現世受到痛苦的果報。就像有些人雖然身上帶著一百錢，卻不被財物所束縛，即使擁有千萬財富也不會被財物綁住。怎麼會有人，即使身上背負著一百錢，甚至上千上萬，也不會被財主所拘束呢？意思是說，欠債的人如果家產無量，非常有權勢，所以即
使欠了一百錢，甚至上千萬，也不會被債主限制或束縛。也就是說，有些人即使身上帶著一百錢，甚至上千上萬，也不會被財物的主人所束縛。那個時候，如果有人造作不善的行為，必然會在現世受到痛苦的果報。為什麼有人做了壞事，就一定會在今生現世受到痛苦的果報？就是說，有一個人修習身、戒、心、慧，壽命非常長。如果有人做了不善的行為，必然會在現世受到苦
報。而這位修行人即使在現世遇到善惡業的果報，也只是很輕微的影響。
本句強調因果報應的即時性，指出造作不善業者，必定會在現
世中經歷相應的苦果，體現佛教業報法則的現法現報觀念。本句探問因果報應的現世性，強調不善業必然導致現法（今生
）受苦果，體現業力與果報的直接關聯，反映佛教對行為與現世果報的重視。本句說明修行身、戒、心、慧者能得長壽，而造作不善業者則
必受現世苦果，強調因果報應的現法現報，提醒修行者重視善惡業的直接影響。本句以財物為喻，說明真正的解脫在於內心不執著於外在財富
，無論擁有多少財物，只要不被其所繫縛，便能自在無礙，強調心的自由超越物質的多寡。本句探討即使擁有大量財物，若不執著於財物，便不會被財物
的主人所束縛，強調內心的自在與不被外物所役使。本句以譬喻說明，若一個人資產豐厚、勢力強大，即使有債務
，也不會受債主約束，強調因具備足夠資本與能力，外在困難無法真正束縛其身心，隱喻修行者若具備堅固資
糧與智慧，煩惱業障亦難以束縛。本句強調財物本身並不會束縛人，關鍵在於內心是否執著。
即
使擁有大量財物，只要不被財物的主人（即對財物的執著心）所束縛，便能自在無礙。本句強調因果報應的現世性，指出造作不善業者，必定在現世
親自感受苦果，體現佛教因果律的即時性與不可逃避性。本句探問因果報應的現世性，強調不善業會直接導致現世的苦果，反映佛教業報理論中『現法受報』的
觀念，即行為在今生即有果報顯現，提醒眾生慎於身口意行。本段說明修身、修戒、修心、修慧者，因善業力強大，即使現世遇到善惡業報，其影響也極為輕微。
反
之，造作不善業者，必於現世受苦果。
強調修行能減輕業報現世之苦。
- 百錢：古代貨幣單位，泛指財物。
- 主所縛：主，指財物的主人；所縛，指被束縛、牽制。
- 產業無量：指財產極其豐厚。
- 勢力：指社會地位或能力。
- 善惡業：善業與惡業，指身口意三業所造的善行與惡行。
「復次，有人作不善業，必受 苦果現法之報。云何有人作不善業，必受 苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、 修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受 苦果現法之報。猶如有人雖負百錢，不為 主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。云何有 人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不 為主所縛？謂負債人產業無量，極有勢力， 彼以是故，雖負百錢，不為主所縛，乃至 千萬亦不為主所縛。是謂有人雖負百錢， 不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。 如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。 云何有人作不善業，必受苦果現法之報？ 謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長， 是謂有人作不善業，必受苦果現法之報， 彼於現法設受善惡業報而輕微也。」
本句為經文結語，表示上述所說皆為佛陀親自開示，具有權威性與結束語的作用。
本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教導去實踐，體現出佛弟子對佛法的信受與踐行。
佛說 如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示本經第一品已圓滿結束，屬於經文結尾的標記，無深層法義，僅作結篇之用。
- 鹽喻經：本經名稱，內容以鹽作譬喻闡述佛法義理。
- 竟：古漢語用於章節或品末，表示結束。
鹽喻經第一竟
（一二）中阿含業相應品惒破經第二
此句為佛教經典開頭的固定格式，表明經文內容是由佛弟子親
自聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
我聞如是：
本句交代佛陀說法的時地背景，顯示佛陀於釋迦族本土的迦維
羅衛城弘化，並於尼拘類園安住，為後文說法鋪陳因緣。
- 釋羇瘦（釋迦）：釋迦族，佛陀所屬的種族。
- 迦維羅衛：釋迦族的首都，佛陀誕生地。
- 尼拘類園：佛陀及弟子常駐、說法之處，為當地著名園林。
一時，佛遊釋羇瘦迦維羅衛， 在尼拘類園。
者大目乾連處，互相問候後，禮退坐於一側。
為有事要辦，就一起到講堂集合坐下。那個時候，尼乾有個弟子，是釋迦族人，名叫惒破，下午
時分到大目乾連尊者那裡，彼此問候後，便退坐在一旁。
本句描述大目乾連尊者與比丘僧團於午齋後，因有事務而集會
於講堂，展現僧團依時依事共修、共議的生活次第，體現僧伽和合、共住的精神。本句描述尼乾弟子惒破於午後前往大目乾連尊者處，禮儀性地
問候並恭敬退坐，展現出佛教僧團間的尊重與和合氛圍，體現弟子對尊者的禮敬與謙遜。
- 大目乾連：佛陀弟子，神通第一，梵名 Maudgalyāyana。
- 中食：佛制僧眾過午不食，指午前的正餐。
- 講堂：僧團集會、說法、討論佛法之處。
- 尼乾：指尼乾子，古印度外道教派首領，常見於佛典中。
- 釋種：釋迦族，佛陀所屬的種族。
- 惒破：人名，尼乾弟子。
- 至尊者大目乾連：尊稱大目乾連（摩訶目犍連），佛陀弟子，以神通第一著稱。
爾時，尊者大目乾連與比 丘眾俱，於中食後有所為故，集坐講堂。是 時，尼乾有一弟子，釋種，名曰惒破，中後彷 徉至尊者大目乾連所，共相問訊，却坐一 面。
生起不善煩惱，讓他在未來受苦報嗎？
本句描述大目乾連尊者針對某事提出疑問，請求對方對『惒破
意』發表看法，展現佛弟子間討論法義、求證真義的精神。本句強調比丘若能守護身、口、意三業，則不會因這樣而生起
不善煩惱，也不會因此招感未來的惡報，顯示持戒自守的重要性。
- 尊者大目乾連：佛陀十大弟子之一，以神通第一著稱。
- 惒破意：此處為專有名詞，需依上下文判斷其義，暫譯為音譯，可能指特定法義或人名。
- 身、口、意：三業，指行為、語言、心念，是造作善惡的根本。
- 不善漏：指不善的煩惱、習氣，能導致未來惡報。
於是，尊者大目乾連問如此事：「於惒 破意云何？若有比丘身、口、意護，汝頗見是 處，因此生不善漏，令至後世耶？」
不會因此生起不善漏，使其流轉至後世。大目乾連！若於前世造作不善行，則由此生起不善漏，使其流轉至後世。
種情況下，就不會產生不善的煩惱，讓它們延續到未來世。大目乾連！如果有人在前世做了不善的行為，這就會產生不善的煩惱，讓這些煩惱延續到來世。
本句為惒破尊者對大目乾連尊者的直接回應，顯示兩位尊者間
的問答互動，屬於經典中常見的對話開場，為後續法義鋪陳作準備。本句強調比丘應守護身、口、意三業，避免因煩惱與惡行而產
生不善漏，導致未來世的輪迴與苦果。
修行重點在於自我防護，斷除惡因，止息流轉。此句為佛陀直接稱呼弟子大目乾連，通常用於引起注意或即將
給予教誨，顯示師徒間的尊重與親近。本句說明業力與煩惱的因果關係，強調前世的不善行會導致煩
惱生起，並使這些煩惱隨業流轉至未來世，顯示業報與煩惱相續的教義。
- 後世：未來生，指生命的後續輪迴。
- 不善行：指違背善法、導致惡果的身口意行為。
惒破答 曰：「大目乾連！若有比丘身、口、意護，我見是 處，因此生不善漏令至後世。大目乾連！ 若有前世行不善行，因此生不善漏令至 後世。」
覺，聽到尊者大目乾連與尼乾弟子釋惒破如此對話。世尊聞已，於晡時從宴坐起，往詣講堂，比丘眾前敷座而坐。世尊已坐下，問曰：「目乾連！剛才與尼乾弟子釋惒破共同討論了什麼事？又是因為什麼事而集坐在講堂？」
一般人的聽力，聽見尊者大目乾連和尼乾弟子釋惒破這樣討論。世尊聽完之後，那個時候從安靜的禪坐中起身，前往講堂，在比丘大眾前鋪好座位坐下。那個時候，世尊坐好後，開口問道：「目乾連！剛才你和尼乾弟子釋惒破一起討論了什麼內容？那麼，大家又是為了什麼事情聚集在講堂裡呢？」
本句描述佛陀以超凡的天耳通，於靜處宴坐時，聽聞弟子間的
討論，顯示佛陀具足神通，能知弟子所論，並以此為後續教化的契機。本句描述佛陀聽聞後，於傍晚時分從禪坐中起身，親自前往講
堂，在僧眾前安座，展現佛陀重視僧團教化與身教的精神。本句描述佛陀安坐後，開始向目乾連尊者發問，標誌著教法的
展開。
此處強調佛陀與弟子間的問答互動，是經典中常見的教學方式。此句詢問對方與尼乾教派弟子釋惒破剛才討論的主題，反映當
時不同教派間的交流與論辯情境。此句詢問眾人集會於講堂的具體因緣或目的，強調僧團集會需
有正當事由，反映僧團生活的規範與秩序。
- 靜處宴坐：指佛陀在安靜的地方安然入定坐禪。
- 天耳：六神通之一，能聞遠近一切聲音，超越凡夫耳根。
- 釋惒破：尼乾弟子名。
- 晡時：指下午或傍晚時分。
- 宴坐：安靜禪坐，修習定力。
- 目乾連：指目犍連（Maudgalyāyana），佛陀十大弟子之一，以神通第一著稱。
後時，世尊靜處宴坐，以淨天耳出過 於人，聞尊者大目乾連與尼乾弟子釋惒 破共論如是。世尊聞已，則於晡時從宴坐 起，往詣講堂比丘眾前，敷座而坐。世尊坐已， 問曰：「目乾連！向與尼乾弟子釋惒破共 論何事？復以何事集坐講堂？」
此問候後，退坐於一旁。我便如此問他：『釋惒破，你的意思如何？』如果有比丘能守護身、口、意三業，你可曾見過因此還會生起不善漏，使其延續到未來世嗎？尼乾弟子釋惒破即回答我說：『若有比丘能守護身、口、
意，我認為在這種情況下，仍會因此生起不善的煩惱，使其流轉至未來世。'。大目乾連！若有人於前世造作不善行，因而令不善煩惱流轉至後世。世尊！曾與尼乾子弟子釋惒破共同討論如是之事，因這個緣故，大家集合於講堂坐下。
互相問候後，他坐到一旁。我就這樣問他：『釋惒破，你怎麼想？』。如果有比丘能好好守護自己的身、口、意，你有看過這樣
還會因此產生不善煩惱，讓惡業延續到未來嗎？尼乾弟子釋惒破馬上回答我說：「如果有比丘能守護自己
的身、口、意，我認為在這種情況下，還是會因此產生不善的煩惱，讓它延續到未來世。」。大目乾連！如果有人在前世做了不善的行為，這樣會讓不善的煩惱延續到今生甚至未來世。世尊！我曾經和尼乾子弟子釋惒破一起討論這些事情，所以大家才會聚集在講堂裡坐下。
本句描述大目乾連尊者以恭敬心向佛陀請示或陳述，體現弟子對佛的尊重與求法態度。
本句描述佛陀與比丘眾於午食後集會，並與外道弟子釋惒破進
行問答，展現佛陀善於接引異學、開展法義對話的情境。本句強調比丘若能守護身、口、意三業，則不會因這些行為而生起不善煩惱，進而導致未來世的惡業果
報。
此處說明修行者應以戒慎防護三業，斷除不善根本，避免輪迴苦果。本句表現出尼乾子弟子對於比丘雖守護身、口、意，仍難免生起不善煩惱，並認為這些煩惱會導致未來
世的流轉，反映出外道對業與煩惱的看法，與佛教強調三業清淨即可止息輪迴有所不同。此句為佛陀直接稱呼弟子大目乾連，通常用於引起注意或即將給予教誨，顯示尊重與親切。
本句說明業力與煩惱的延續性，強調前世的不善行會導致煩惱
與惡業在後世繼續現起，提醒修行者應斷除不善行以免惡果相續。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句敘述佛陀或主角曾與外道弟子釋惒破討論相關法義，並說
明因這個因緣，眾人集合於講堂，顯示討論法義與集會的因果關聯。
- 身、口、意護：指守護身業、語業、意業，不造作惡行。
尊者大目乾 連白曰：「世尊！我今日與比丘眾俱，於中食 後有所為故，集坐講堂，此尼乾弟子釋惒 破中後彷徉來至我所，共相問訊，却坐一 面，我問如是：『於惒破意云何？若有比丘身、 口、意護，汝頗見是處，因此生不善漏令至 後世耶？』尼乾弟子釋惒破即答我言：『若有 比丘身、口、意護，我見是處，因此生不善漏 令至後世。大目乾連！若有前世行不善 行，因此生不善漏令至後世。』世尊！向與 尼乾弟子釋惒破共論如是，以此事故，集 坐講堂。」
言是；若不是者，當言不是。汝有所疑，便可問我：『沙門瞿曇！這裡有什麼事？這裡有什麼意義？按照我所說，你若能接受，我便可與你共同討論此事。
就說對；如果不對，你就說不對。你有疑問時，可以直接問我：『沙門瞿曇！這裡發生了什麼？這裡有什麼深意？只要你能接受我說的內容，我就可以和你一起討論這件事。
本句展現佛陀教導弟子應以理性、如實態度面對教法，鼓勵質
疑與討論，強調對法義的誠實回應與主動求證，體現原始佛教重視實證與理性辯證的精神。本句為探問現象或事件背後的因緣與意義，強調對當下情境的
省察與追問，符合原始佛教重視因緣觀察與義理探究的精神。本句表達師者願意在對方能夠領納教法的前提下，進一步深入
討論佛法義理，強調教學需因機施教、尊重受者的接受能力。
- 尼乾弟子：指追隨尼乾子（即耆那教創始人）的弟子。
- 沙門瞿曇：沙門為出家修行者，瞿曇為佛陀的姓氏，指佛陀本人。
- 受：指領納、接受佛法教導。
- 共論：共同討論、深入交流佛法義理。
於是，世尊語尼乾弟子釋惒破曰： 「若我所說是者，汝當言是，若不是者，當言 不是，汝有所疑，便可問我：『沙門瞿曇！此有 何事，此有何義？』隨我所說，汝若能受者，我 可與汝共論此事。」
不是。如果我有疑問，就會請教瞿曇：『瞿曇！這裡發生了什麼？這裡有什麼深意？我會依照沙門瞿曇所說的去接受奉行，只希望沙門瞿曇能和我一起討論這件事。
本句為惒破對佛陀的直接稱呼與回應，顯示對話的尊重與正式
性。
『沙門瞿曇』為佛陀在當時社會的通用尊稱，強調其出家修行者身份。本句表達對於真理的誠實態度，強調如實分辨是非，並在有疑
惑時，直接向佛陀（瞿曇）請教，展現求法者應有的謙虛與求證精神。本句為詢問現前境遇或現象的本質及其背後的深層意義，強調
對現象不僅止於表面，更需探究其法義或因緣。
此為修行者面對境界時，應具備的觀察與追問態度。本句表達對佛陀（沙門瞿曇）教法的信受與尊重，並希望能進
一步與佛陀討論法義，顯示求法者的謙虛與求知態度。
- 沙門：泛指出家修行者，強調清淨行持。
- 瞿曇：佛陀釋迦族姓氏，為佛陀的尊稱。
惒破答曰：「沙門瞿曇！若 所說是，我當言是，若不是者，當言不是， 我若有疑，當問瞿曇：『瞿曇！此有何事，此有 何義？』隨沙門瞿曇所說，我則受持，沙門瞿 曇但當與我共論此事。」
身行滅，不再造新業，棄捨舊業，即於現世便得究竟而無煩熱，常住不變，這是聖慧所見、聖慧所知。身行不善、口行不善、意行不善，因無明而造作諸行，生起漏、煩熱與憂慼。於後時，不善與無明行滅
，不再造新業，捨棄舊業，即於現世得究竟而無煩熱，常住不變，這是聖慧所見、所知。云何，惒破！如是比丘守護身、口、意，汝曾見於此處，因而生起不善漏，令其流至後世嗎？」
不善的行為消失，不再造作新的業力，捨棄過去的業報，那麼他在現世就能徹底安穩、沒有煩惱，心境恆常安
住，這正是聖者智慧所見所知的境界。身體做壞事、嘴巴說壞話、心裡起惡念，因無明而造作種
種行為，導致煩惱、痛苦和憂愁。等到後來，這些惡行和無明都滅除了，不再造新業，也放下舊業，當下現世
就能徹底安穩、沒有煩惱，永遠安住不變，這就是聖者智慧所見所知的境界。什麼意思，惒破！像這樣比丘守護自己的身、口、意，你有看過因此還會有不善煩惱流到未來世嗎？」
本句為佛陀向大眾或弟子詢問「惒破」一詞的義理，顯示經文
進入名相釋義或義理闡述階段，強調對術語正確理解的重要性。本句說明比丘若能止息不善身行與煩惱，不再造新業，捨棄舊業，於現世即可證得究竟安穩、無煩熱、
常住不變的境界，這是聖者智慧親證的實相。
強調現世解脫與聖慧的見地。本句說明三業（身、口、意）因無明而造作不善，導致煩惱與苦惱。
當無明與不善行滅盡，不再造新業
，舊業亦能捨離，即於現世證得究竟安樂、無煩惱、常住不變的境界，這是聖者以智慧親證的真理。本句屬於疑問或反詰語氣，可能是請問或強調某種狀態、義理
，惒破為音譯詞，需依上下文判斷其義，暫不妄加解釋。本句強調比丘若能善於守護身、口、意三業，則不會因這些行為而產生不善煩惱，導致未來世受苦。
此
處意在說明持戒與正念的重要性，斷除煩惱流轉生死的根本。
- 身行：身體的行為、造作，屬於三業之一。
- 漏：煩惱、煩惱流注，指貪、瞋、癡等使人流轉生死的根本煩惱。
- 煩熱：內心的煩惱與不安。
- 聖慧：聖者的智慧，能如實知見諸法實相。
- 身生不善：身體所造的不善業。
- 口行不善：語言所造的不善業。
- 意行不善：意念所造的不善業。
- 無明行：因無明而起的造作與行為。
- 憂慼：憂愁與悲傷。
- 新業：現世新造的業力。
- 故業：過去所造的業力。
- 究竟：圓滿、徹底的解脫。
- 常住不變：永恆安住、不再變異的境界。
- 聖慧所見、所知：聖者以智慧親證、親知的真理。
世尊問曰：「於惒破 意云何？若有比丘生不善身行、漏、煩熱、憂 慼，彼於後時不善身行滅，不更造新業，棄 捨故業，即於現世便得究竟而無煩熱，常 住不變，謂聖慧所見、聖慧所知也。身生不善、 口行不善、意行不善無明行、漏、煩熱、憂慼， 彼於後時不善無明行滅，不更造新業，棄 捨故業，即於現世便得究竟而無煩熱，常 住不變，謂聖慧所見、聖慧所知。云何，惒破！ 如是比丘身、口、意護，汝頗見是處，因此生 不善漏令至後世耶？」
有什麼狀況會讓不善的煩惱因此生起並流轉到未來世。
本句為惒破對佛陀（瞿曇）的直接稱呼與回應，展現對話的起
始，未涉及深層法義，僅為對話禮稱與開場。本句強調比丘若能善加守護身、口、意三業，便能斷除不善煩
惱的生起與流轉，不會因疏忽而讓惡業延續至未來世，體現戒律與自我防護的重要性。
惒破答曰：「瞿曇！若 有比丘如是身、口、意護，我不見是處，因此 生不善漏令至後世。」
於死後命覺便知死後命覺，身壞命終，壽命已盡，現世一切覺受皆止息，應知已證得究竟寂靜。猶如，惒破！（惒破：梵語音譯，意義未明，或為譬喻所舉之物）。因為樹有影子，如果有人拿著利斧來砍那樹根，一段段斬
斷，劈為十分，或為百分，用火燒成灰，或被大風吹，或落入水中。對於惒破，其義如何？影子因為有樹而存在，若斷絕了產生影子的因緣，影子就會滅亡而不再生起嗎？
、壽命終盡時，現世一切感受都完全止息，應知這就是究竟的寂靜。就像『惒破』一樣！（惒破：音譯梵語，具體意思不明，可能是舉例的某種物品）。因為樹會有影子，如果有人拿著鋒利的斧頭來砍這棵樹的
根，把它一段段砍斷，劈成十份、百份，再用火燒成灰，或被大風吹散，或掉進水裡。關於『惒破』，這是什麼意思？影子是因為有樹才會出現，如果把產生影子的原因斷掉，
影子是不是就會消失，不會再出現了？
本句表現佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚許，顯示教法契理契機，值得隨喜。
「惒破」為梵語音譯，常見於佛教經典中作為咒語或呼號，具
加持、祈願或召請之意，具體義理需依全經上下文判讀。本句為提問語氣，『云何』即『如何』，常用於引發下文或請問義理。
『惒破』為音譯語，疑為梵語感
嘆或呼喚詞，具強調語氣，或為特定修法、儀式用語，需依本經上下文判讀。本句說明比丘若斷盡無明、證得智慧，對於死後身心的變化皆能如實知見。
當身壞命終、壽命盡時，現
世一切覺受皆止息，證得究竟的寂靜，顯示涅槃的無餘寂滅。本句以『惒破』作為譬喻，強調比擬之義。
由於『惒破』為音
譯且義未明，僅能理解為經文中用以說明某種狀態或事物的例子，重點在於比喻的作用。本句以樹與其影為喻，說明即使樹有影，若樹根被斷、焚燒、吹散或沉入水中，樹本身將毀壞，影子也
隨之消失。
此喻強調因緣條件的破壞會導致結果的消滅，體現緣起法義。本句為請問『惒破』一詞的義理，屬於經中問義、釐清名相的
提問，旨在釐清教義或修行相關的專有名詞。本句以樹與影的因果關係為譬喻，說明現象依賴因緣而生，若
因緣斷絕，現象亦隨之滅失，強調緣起性空的道理。
- 云何：意為『如何』、『怎麼樣』，常見於佛典問答或開啟說明。
- 無明：對真理的無知、煩惱根本。
- 明：智慧，對真理的正知見。
- 身覺：身體的感受、覺受。
- 命覺：生命的覺知、存在感。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束。
- 壽已畢訖：壽命已盡。
- 現世一切所覺：現世所有的感受、覺知。
- 至竟冷：究竟寂靜，指涅槃的寂滅安穩。
- 利斧：鋒利的斧頭，象徵能斷除根本的力量。
- 樹根：比喻事物的根本因緣。
- 火燒成灰、大風吹、著水中：分別象徵徹底毀滅的不同方式。
- 因：指產生某現象的根本條件，此處為樹是影的因。
- 滅：指現象因緣斷絕而消失。
世尊歎曰：「善哉！惒破！ 云何，惒破！若有比丘無明已盡，明已生，彼 無明已盡，明已生，生後身覺便知生後身 覺，生後命覺便知生後命覺，身壞命終， 壽已畢訖，即於現世一切所覺便盡止息， 當知至竟冷。猶如，惒破！因樹有影，若 使有人持利斧來斫彼樹根，段段斬截，破 為十分，或為百分，火燒成灰，或大風吹，或 著水中。於惒破意云何？影因樹有，彼影從 是已絕其因，滅不生耶？」
本句為惒破對前述問難的肯定回應，表明認同或承認對方所說
內容，屬於經典中常見的問答承接語，未涉及深層法義。此句為稱呼佛陀之名，表現出對佛陀的尊敬與直接呼喚，無其他深層法義。
惒破答曰：「如是。瞿 曇！」
盡，明已生，對於未來身的覺知能如實知未來身的覺知，對於未來命的覺知能如實知未來命的覺知。當身壞命
終，壽命已盡時，現世一切所覺皆止息，應知至竟冷。惒破！比丘如是正心解脫，便得六善住處，云何為六？惒破！比丘眼見色，不喜不憂，捨（對色之）求，安住無為，正念正智，破惒！比丘如是正心解脫，即是得第一善住處。如此，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不憂，捨求無為，正念正智，心境安然通達！比丘正心解脫，即得第六善住處。惒破！（『惒破』原義未明，保留原文）。比丘如是正心解脫，得此六善住處。
壞滅、生命結束，壽命終盡時，現世一切感受都完全止息，這就是真正的究竟寂靜。惒破！比丘這樣以正心獲得解脫，就能得到六種善妙的安住處，這六種是哪些呢？惒破！比丘用眼睛看到色相時，既不歡喜也不憂愁，放下對色的
追求，安住於無為法中，保持正念與正智，能破除惒結！比丘這樣以正心獲得解脫，就是達到最殊勝的安住境界。就這樣，當耳、鼻、舌、身、意覺知諸法時，不生歡喜也
不生憂愁，放下對無為境界的追求，保持正念與正智，心境安然通達！比丘這樣正直地讓心獲得解脫，就稱為得到第六種善住處。惒破！（此詞義未明，暫保留）。比丘這樣以正心獲得解脫，就能得到這六種善妙的安住處。
「惒破」為音譯語，疑為梵語感嘆詞或咒語，常見於佛經中作
為呼喚、警策或表達特定情感、意境之用，具莊嚴或莊重氣氛，無明確義譯，應依原音保留。本句說明比丘修行至無明斷盡、智慧現前，對於未來身命的覺知皆明了。
當身壞命終、壽命盡時，現世
一切覺受皆止息，證得究竟寂靜，顯示涅槃的無餘安穩與解脫。「惒破」為音譯語，疑為梵語感嘆詞或咒語，於本經文中作為
語助或表達特定情感、祈願、加持之用，無明確義理內容，應依原音保留。本句說明比丘透過正心而得解脫，進而證得六種善妙的安住境
界，並引出下文將要解釋這六種內容。
強調修行正心的重要性與其所帶來的功德果報。此句為音譯語，可能為梵語或其他外來語的音譯，常見於經典
中作為咒語、呼號或特定儀式用語，具加持、祈願或莊嚴語境，實際義理需依全經上下文判讀。本句說明比丘於眼見色時，應保持內心平等，不生貪喜或憂惱，斷除對色法的執著與追求，安住於無為
寂靜，依正念與正智觀照，從而破除內心的惒結（煩惱結縛）。本句說明比丘透過正心（正確、純淨的心）而得解脫，這種解
脫即是最殊勝、最安穩的修行境界，強調修行的究竟目標在於心的解脫與安住。本句強調六根（耳、鼻、舌、身、意）對法的覺知時，應保持平等心，不因境界而起喜憂，並能捨離對
無為（超越生滅、寂靜境界）的執著，安住於正念與正智，最終達到心境安然、通達無礙的境界。本句說明比丘以正直之心達到解脫，即證得第六善住處，屬於修行次第中重要的心靈安住境界。
『善住
處』為修行者安住於善法、正定的階段，標誌著修行進展。
『惒破』為音譯詞，義未明，暫保留。本句說明比丘透過正心而得解脫，進而證得六種善妙的安住境
界，強調修行正心的重要性與其所帶來的殊勝果報。
- 正心解脫：以正確的心念達到解脫，指心離煩惱、證得自在。
- 六善住處：六種善妙的安住境界或修行成果。
- 色：指色法，六塵之一，眼根所對之境。
- 無為：指不造作、不攀緣、寂靜的境界。
- 正念正智：正確的念頭與智慧，佛教修行的核心。
- 第一善住處：最殊勝、最安穩的修行境界或安住之處。
- 耳、鼻、舌、身、意：指六根中的五根，與眼根並列，為認知外境之器官。
- 法：此處指一切現象、對象或心法。
- 正念：正確的覺知與念頭，佛教修行核心。
- 正智：正確的智慧，能如實知見諸法。
- 第六善住處：修行次第中第六種安住於善法的境界，屬於心靈安穩的階段。
「惒破！當知比丘亦復如是，無明已盡，明 已生，彼無明已盡，明已生，生後身覺便知 生後身覺，生後命覺便知生後命覺，身壞 命終，壽已畢訖，即於現世一切所覺便盡止 息，當知至竟冷。惒破！比丘如是正心解脫， 便得六善住處，云何為六？惒破！比丘眼見 色，不喜不憂，捨求無為，正念正智，惒破！比 丘如是正心解脫，是謂得第一善住處。如 是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不憂，捨求無為，正 念正智，惒破！比丘如是正心解脫，是謂得 第六善住處，惒破！比丘如是正心解脫，得 此六善住處。」
無為的追求，保持正念與正知，瞿曇！多聞的聖弟子這樣以正直的心獲得解脫，這就叫做得到最殊勝的安住之處。就這樣，耳、鼻、舌、身、意識覺知諸法時，不生歡喜也
不生憂愁，放下追求，安住於無為，保持正念與正知。確實如此，瞿曇！多聞的聖弟子這樣以正心獲得解脫，這就叫做得到第六種善住處。確實如此，瞿曇！多聞的聖弟子就這樣以正心獲得解脫，得到了這六種善妙的安住境界。
本句為惒破對佛陀（瞿曇）的回應，表示完全認同佛陀所說，
屬於經典中常見的應答語，顯示對佛陀教法的信受與尊重。本句說明多聞（廣學佛法）的聖弟子，透過如理正心而得解脫
，進而證得六種善妙的安住處，顯示修行成果與心地清淨的關聯。本句為提問，旨在引出下文所要解釋的「六」的內容，屬於經
文常見的問答體裁，用以明確界定主題，方便聽眾聚焦於接下來的教說。此句為直呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於
經典中弟子或外道對佛陀的直接稱呼，語氣莊重或帶有討論、請問之意。本句說明多聞聖弟子於眼根對色塵時，能安住於不動心，不起貪喜與憂惱，放下對無為境界的執著，安
住於正念與正知，展現出修行者的清淨心行。
『瞿曇』為尊稱佛陀，呼喚佛陀注意或請示。本句說明多聞的聖弟子以正直、正確的心而得解脫，這種狀態即是最殊勝、最安穩的修行境界。
強調正
心與解脫的密切關聯，並以此為修行人應追求的理想安住處。本句說明於六根對境時，應以平等心對待，不起貪喜與憂惱，
放下執著追求，安住於無為法中，並以正念與正知觀照現前境界，體現修行的中道與解脫精神。本句為對佛陀（瞿曇）所說法義的肯定與承認，表達聽者對佛陀教導的認同與敬重。
本句說明多聞的聖弟子透過正直的心而得解脫，這種境界被稱
為第六善住處，強調修行者因正心而安住於善法之中，屬於修行次第的階段性成果。本句為對佛陀（瞿曇）所說法義的肯定與承認，表達聽者對佛陀教導的認同與敬意。
本句說明多聞（廣學佛法）的聖弟子，依正直之心而得解脫，
進而證得六種善妙的安住處，強調聞法、正心與解脫的次第關聯。
- 多聞聖弟子：指廣學佛法、具備正見的修行者。
- 六：指下文將要解釋的六種法義或分類，需依本經上下文判定具體所指。
- 不喜不憂：不生貪愛與憂惱，心住平等。
- 捨求無為：捨棄對世間法的追求，安住於無為法（超越造作、無煩惱之境）。
惒破白曰：「如是，瞿曇！多聞聖弟 子如是正心解脫，得六善住處。云何為六？ 瞿曇！多聞聖弟子眼見色，不喜不憂，捨求 無為，正念正智，瞿曇！多聞聖弟子如是正心 解脫，是謂得第一善住處。如是，耳、鼻、舌、身、 意知法，不喜不憂，捨求無為，正念正智。如 是，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，是謂 得第六善住處。如是，瞿曇！多聞聖弟子如 是正心解脫，得此六善住處。」
開障蔽，迷失的人由他指引正道，在黑暗中施予光明，有眼者便能見到色相。沙門瞿曇也是如此，為我以無數善巧方便說法，顯現真實義理，隨順眾生各種修行之道。世尊！我現在自歸於佛、法及比丘眾，懇請世尊允許我成為優婆塞，從今日起，終身自歸，乃至命終。
會幫助揭開遮蔽，迷失的人由他指引方向，在黑暗中帶來光明，有眼睛的人就能看見各種色相。沙門瞿曇也是這樣，為我用無數種善巧的方法說法，展現真實義理，並隨順各種修行道路。世尊！我現在歸依佛、法和比丘僧團，懇請世尊接受我成為優婆
塞，從今天開始，終身歸依，直到生命結束。
本句描述惒破在適當時機向佛陀（世尊）啟白，稱呼佛陀為『瞿曇』，表現出弟子對佛陀的尊敬與請示
。
『白』為稟告、請問之意，是佛教經典中常見的對話開端。此句表達弟子對佛陀（善逝）所說法義已經完全理解與領受，顯示聞法者的信受與證解。
本句以譬喻說明瞿曇（佛陀）如同具足明眼之人，能為眾生揭開無明的覆蓋，指引迷失者正道，於黑暗
中施予智慧之光。
唯有具備正見與善根者（有眼者），才能領受佛陀所示之法，見諸法實相。本句說明沙門瞿曇（佛陀）以無量方便，為眾生說法，能顯現
法義真實，並能隨順不同根器、修行者的各種道路，展現教法的靈活與圓融。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。此句表達發心歸依三寶（佛、法、僧），並請求佛陀允許成為
優婆塞，發願終身持守歸依，直至生命終結，展現堅定信仰與修行決心。
- 善逝：佛陀的尊稱，意為已善巧離苦、究竟安樂者。
- 明目人：比喻具足智慧、能見真理之人。
- 覆者：被無明、煩惱所覆蓋之眾生。
- 迷者：迷失於生死輪迴、無法辨明正道者。
- 施明：施予光明，喻佛陀以智慧破除眾生無明。
- 方便：善巧方法，依眾生根機施教。
- 現義：顯現法義真實。
- 諸道：各種修行之道。
- 自歸：自願歸依，主動選擇依止三寶。
- 比丘眾：出家僧團，僧伽。
- 優婆塞：在家男居士，受持三皈五戒者。
於是，惒破白 世尊曰：「瞿曇！我已知，善逝，我已解。瞿曇猶 明目人，覆者仰之，覆者發之，迷者示道，暗中 施明，若有眼者便見於色；沙門瞿曇亦復 如是，為我無量方便說法現義，隨其諸 道。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願 世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸， 乃至命盡。
真正的福田，也不自我審察，長夜奉敬供養禮拜，期望獲得利益，結果只是徒然受苦，毫無收穫。世尊！我現在再次皈依佛、法及比丘僧，懇請世尊接納我為優婆
塞，從今日起，終身皈依，直到壽命終結。
久以來一味地恭敬供養、禮拜，只希望得到好處，結果只是白白受苦，毫無收穫。世尊！我現在再次向佛、法和比丘僧團皈依，懇請世尊允許我成
為優婆塞，從今天起，終身皈依，直到生命結束。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請問或陳述之意。本句以養劣馬為喻，說明若方法不正或資質不善，縱使努力也
難有成果，徒增辛勞而無所獲，提醒修行應審因擇法，莫執於無效之途。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。本句以自身為喻，指出愚癡的尼乾外道因缺乏正確知見與自省，雖長期供養禮拜，卻因未能辨識真正的
福田，終究徒勞無功，苦而無益，強調修行須以正知見為基礎。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句表達發心者再次誠心皈依三寶，並請求佛陀允許其成為優
婆塞，發願從今起終身皈依三寶，直至生命終結，展現堅定不移的信願與修行決心。
- 不良馬：比喻資質或條件不佳的對象，於佛典中常用以譬喻修行資糧不足或方法不當。
- 良田：比喻真正能生善果、具福德的對象或處所，佛教常用以指值得供養的聖者或正法。
- 供養禮事：指恭敬奉獻、禮拜等宗教行為。
- 佛、法、比丘眾：三寶，分別指佛陀、佛法、僧伽（此處特指比丘僧團）。
「世尊！猶如有人養不良馬，望得 其利，徒自疲勞而不獲利。世尊！我亦如是， 彼愚癡尼乾不善曉了，不能解知，不識良 田而不自審，長夜奉敬供養禮事，望得其 利，唐苦無益。世尊！我今再自歸佛、法及比 丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始， 終身自歸，乃至命盡。
為優婆塞，從今日起，終身皈依，直到命終。
我成為優婆塞，從今天開始，終身皈依，直到生命結束。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請示或呼喚時的敬語開頭。本句表達說話者過去因無明而對尼乾（外道）產生信仰與尊敬
，現今覺悟後決心斷除對其的信敬，顯示修行者對正見的抉擇與轉變。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或教
義的根本原因，強調探究法義的因由。本句指出對方以虛假言語或行為對自己進行欺騙，強調行為的
動機與結果。
於佛教語境中，欺誑屬於不正當行為，違背誠信與正見，障礙修行與人際和合。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為世間所尊敬。
此句表達發心者以三次自誓皈依佛、法、僧三寶，並請求佛陀
允許其成為優婆塞（在家男居士），自此終身奉行皈依，直至生命終結，顯示皈依的決心與恆久。
- 愚癡：指無明、缺乏智慧，未能明辨正道。
- 欺誑：指以虛假言語或行為迷惑、欺騙他人，為佛教戒律所制止的惡行。
- 三自歸：指三次自誓皈依佛、法、僧三寶，為正式皈依儀式。
「世尊！我本無知，於愚 癡尼乾有信有敬，從今日斷。所以者何？ 欺誑我故。世尊！我今三自歸佛、法及比丘 眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終 身自歸，乃至命盡。」
本句為經文結語，表示上述所說皆為佛陀親自開示，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見的結尾格式。本句描述釋惒破與眾比丘聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並決
意依照佛陀教導實踐，體現佛法聞思修的次第與信受奉行的精神。
- 奉行：依教實踐，身體力行佛陀所說法義。
佛說如是。釋惒破及諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示本經第二品的結束，屬於經文結尾的標記，無深層法義，僅作結篇之用。
- 惒破經：經名，具體內容未明，應依本經語境理解。
- 第二：指本經第二品或第二卷。
惒破經第二竟
（一三）中阿含業相應品度經第三
本句為佛教經典開頭的固定格式，表明此經內容是由佛陀親自
說法，弟子阿難等親聞並傳述，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
我聞如是：
本句交代說法的時地人，為佛陀在舍衛國勝林給孤獨園弘法的
起始敘述，屬佛經常見的開場格式，標誌教法的歷史與空間背景。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
人善於領受、極力記憶，並為他人講說，卻仍無法獲得法益。」何謂三？有些沙門、梵志有這樣的見解、這樣的說法，認為人所做的一切全都是由過去的宿命所決定的。又有沙門、梵志如此見解，如此宣說，認為人所做的一切皆因尊祐而成。又有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣。
很好地領會、牢記，並向他人解說，卻還是得不到真正的利益。」。什麼是這三種？有些出家人或婆羅門這麼認為、這麼說：人的一切行為都是由過去的宿命決定的。還有一些沙門和婆羅門這樣認為、這樣說：人的一切行為，都是因為天神的庇佑而產生的。還有一些沙門和婆羅門這樣看、這樣說，認為人所做的一切都沒有因也沒有緣由。
本句指出，僅靠聰慧、記憶與講說，即使面對不同族群、名稱、宗派、說法，若未真正契入佛法實義，
仍難得法益。
強調佛法利益不僅在於知識傳遞，更在於實踐與體證。本句為提問，旨在引出下文所要說明的三種法或三項內容，屬
於經文常見的提問句式，用以啟發聽眾思考並作為教義分段的開端。本句指出部分沙門與梵志持有宿命論觀點，認為人的一切作為
皆由過去命運所決定，否定現世因果與自主行為的作用，與佛教強調因果自作自受的立場不同。本句指出部分外道（沙門、梵志）主張人的一切行為皆由天神（尊祐）決定，否定個人自主與因果，屬
於宿命論或他力論的思想，與佛教強調自作自受、因果自負的立場不同。本句指出有部分外道（沙門、梵志）主張人所作所為完全沒有因果、緣起，否定一切行為的因緣條件，
屬於斷滅論或無因論的思想，與佛教強調因緣法則的立場相違。
- 異姓、異名、異宗、異說：分別指不同的家族、名字、宗派、學說。
- 慧者：具備智慧、能理解佛法之人。
- 梵志：婆羅門，印度種姓制度中司祭祀、學習經典的階層。
- 宿命：指過去世所造之業，影響現世命運的觀念。
- 尊祐：指天神、至高神祇，具保佑、主宰之意。
- 緣：助成事物的間接條件。
爾時，世尊告諸比丘：「有三度處，異姓、異 名、異宗、異說，謂有慧者善受、極持而為他說， 然不獲利。云何為三？或有沙門、梵志如是 見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造；復 有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一 切皆因尊祐造；復有沙門、梵志如是見、如 是說，謂人所為一切皆無因無緣。
的一切都是由過去宿命決定的，我就會去找他們，到了之後就問：『諸位賢者！是否真的是這樣的見解、這樣的說法，認為人所做的一切都是由宿命所決定的嗎？他回答說：『是的。』我又對他們說：『如果真是這樣，諸位賢者皆是殺生。其原因是什麼？因為一切都是由宿命所造成的。如是，諸賢皆是不與取、邪婬、妄言，乃至邪見。其所以者何？因為一切都是由過去的因緣與業力所形成的。諸位賢者！如果一切都是由宿命決定，見到真理的人，對於內在因緣
，不論作還是不作，皆無欲望，也無修行的方法。諸位賢者！如果對於作與不作，不能如實知見，便會失去正念與正智
，這樣的人就無法教導。唯有如沙門法所說，才能以正理折服那些沙門、梵志。
為都是由過去宿命決定的』，我就會去找他們，到了之後就問：『各位賢者！難道真的是這種看法、這種說法，認為人做的所有事情都是由前世命運決定的嗎？他回應說：「對。」。我又對他們說：『如果真是這樣，那你們這些賢者不就都是殺生了嗎？』。為什麼會這樣呢？因為一切都是由過去的業力和命運所導致的。就這樣，諸位賢者都沒有偷盜、邪淫、妄語，乃至於邪見等過失。為什麼會這樣呢？因為所有事情都是由過去的因緣和業力所形成的。各位修行的賢者！如果一切都是由過去宿命決定的，真正明白實相的人，對
於內在的因緣，不論去做還是不做，都不會生起欲望，也沒有修行的動力或方法。各位有德行的朋友！如果對於該做或不該做的事，不能如實明白真相，就會失去正念和正確智慧，這種人是沒辦法教導的。
只有依照沙門法所說，才能用道理說服那些沙門和婆羅門。
本句描述對於主張『一切皆由宿命決定』的沙門與梵志，佛陀
會親自前往詢問其見解，顯示對因果觀念的重視與對錯誤見解的糾正態度。本句質疑宿命論的觀點，探討是否一切行為皆由過去命運所決
定，暗示佛教對因果與自主行為的重視，並非全然宿命決定。本句為對話中一方的肯定答覆，表明對前述問話或請求的認可
或同意，屬於經文常見的應答語，無特殊法義。本句指出，若依對方的推論，則連諸賢者也會被歸為殺生者，
藉此反證其說法不合理，強調殺生的定義需依正理判斷，不能隨意擴大。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調教義的因由與合理性。本句指出眾生所遭遇的一切，皆由過去所造的業力（宿命）所
決定，強調因果業報的必然性，並非偶然或無因而生。本句指出諸賢者皆遠離不與取（偷盜）、邪婬、妄言直到邪見
等諸惡行，強調持戒清淨、正見正行，是修行者的基本德行。本句為經文常見提問語，意在引出下文說明原因或法義，提示聽者注意接下來的解釋或開示。
本句說明一切現象的成就，皆由過去所造的因緣與業力所導致
，強調因果相續、業報不失的佛教基本教義。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句指出，若認為一切皆由宿命決定，則對於內在因緣的作為或不作為，見到真理的人將不會產生欲望
，也不會有修行的意願與方法，強調否定宿命論對修行的消極影響。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與修養
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調對於行為的取捨若不能如實知見，將導致正念與正智的喪失，失去修行的根本，也無法成為他
人的導師。
唯有依據沙門法（出家修行法）的正理，才能以理服人，令異學歸服。
- 爾：古漢語中表示肯定、同意的答語，等同於現代漢語的『是』或『對』。
- 賢者：指具備德行、修行有成的修行人或僧團成員。
- 殺生：佛教戒律中嚴禁的行為，指奪取有情生命。
- 不與取：未經允許而取用他人物品，即偷盜。
- 邪婬：違背正當倫理的性行為。
- 妄言：說虛假不實之語。
- 邪見：對真理有錯誤的見解。
- 造：指造作、形成，特指業力的積累與展現。
- 諸賢：對具備德行、修養的修行者或聽眾的尊稱，強調其賢善之德。
- 如真者：見到事實真相、實相的人，指證悟真理者。
- 內因內：指內在的因緣、內心的動機與條件。
- 作、不作：指行為的實踐與止息，為修行抉擇的根本。
- 如真：如實、契合真理。
- 沙門法：出家修行者所依的法則。
- 沙門、梵志：分別指出家修行者與婆羅門教的祭司階層。
「於中若有 沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆 因宿命造者，我便往彼，到已，即問：『諸賢！實 如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命 造耶？』彼答言：『爾。』我復語彼：『若如是者，諸賢 等皆是殺生。所以者何？以其一切皆因宿命 造故。如是，諸賢皆是不與取、邪婬、妄言，乃至 邪見。所以者何？以其一切皆因宿命造故。 諸賢！若一切皆因宿命造，見如真者，於內 因內，作以不作，都無欲、無方便。諸賢！若於 作以不作，不知如真者，便失正念、無正智， 則無可以教，如沙門法如是說者，乃可 以理伏彼沙門、梵志。』
的一切皆由尊祐（神祇）所造，我便前往那裡，到達後，便問：『諸位賢者！實際如此見、如此說，是說人所作的一切，都是因為尊祐的緣故而成就的嗎？彼答：『是。』我又對他們說：『如果是這樣，諸位賢者全都是殺生。其所以然者是什麼？因為一切皆由尊者的庇佑而成就。如是，諸位賢者皆是不偷盜、不行邪婬、不說妄語，乃至不持邪見。其原因是什麼？因為一切皆是由尊祐所成就。諸位賢者！如果一切皆由尊祐所造，見如真者，於內在因緣中，無論作或不作，皆無欲、無方便法門。諸位賢者！若對於作與不作，不能如實知見，便會失去正念、正智，
則無法教化。唯有如沙門法所說，才能以道理折服那些沙門、梵志。
都是因為尊祐（神祇）創造的，我就會去找他們，到了之後便問：『各位賢者！你真的這麼認為、這麼說嗎？意思是說，人所做的一切，都是因為尊祐而產生的嗎？他回答說：『好。』。我又對他們說：「如果真是這樣，那你們大家其實都算是在殺生。」。為什麼會這樣呢？因為這一切都是仰賴尊者的護佑才得以成就。就這樣，這些賢者都不偷盜、不邪淫、不說妄語，直到不持有錯誤見解。那是為什麼呢？因為所有一切都是由尊祐所創造的。各位修行的賢者！如果一切都是由尊貴的加持所成，能如實見到真理的人，
對於內在的因緣，不論去做還是不做，都沒有欲望，也沒有修行上的方便法門。各位修行的賢者！如果對於行為的作與不作，不能如實了解，就會失去正念
與正智，這樣的人就無法教導。只有依照沙門法所說，才能用道理說服那些沙門和婆羅門。
本句描述遇到持有「一切皆由尊祐（神祇）造作」觀點的沙門或婆羅門時，佛陀主動前往詢問其見解，
顯示對因果觀念的討論與檢證。
此處強調對外道宿命論或神意論的質疑，為後續破斥他見鋪墊。本句質疑一切行為是否皆由『尊祐』所主導，探討個人行為與
外在尊者（或神祇）之間的因果關係，反映對自主與他力的哲學思辨。本句為弟子或聽者對佛或長者的應答，表達順從、接受教誨的
態度，顯示修學佛法時應具備的恭敬與承諾。本句指出，若依對方的推論，則在場的賢者們都會被歸為殺生
者，意在反問或顯示推論的不當，強調殺生的定義需依正理判斷。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或義理，強調探究事理的根本原因。
本句強調一切成就皆依賴尊者的加持與護念，顯示對尊者力量
的敬仰與感恩，並非自力可得，須仰仗外緣助力。本句總結諸賢者具備正行，遠離偷盜、邪淫、妄語等惡行，乃
至於正見，強調持戒與正見的重要，是修行者應具備的德行。此句為經文常見的提問語，用於引出下文說明某一法義或現象
的根本原因，強調探究事理的精神。本句強調一切法的成就皆依賴於『尊祐』，顯示尊祐在此經脈
絡中具有主導、成辦諸法的地位，突顯其不可或缺的因緣作用。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句指出，若認為一切皆由尊祐（尊貴者的加持或力量）所造
，真正見到實相的人，對於內在的因緣，不論行動與否，皆已超越欲望與修行上的種種方便，顯示對因果與自
性空的深刻體悟，已無需依賴外在造作或修持手段。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，常
見於佛教經典中作為開示或說法的起始語。本句強調對於行為的『作』與『不作』必須如實知見，否則會
失去修行的正念與智慧，導致無法接受教化。
唯有依據沙門法（出家修行者的法則）所說，才能以正理折服異
學沙門與梵志，顯示佛法重視如實知見與理性說服。
「於中若有沙門、梵志 如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊祐造 者，我便往彼，到已，即問：『諸賢！實如是見、如 是說，謂人所為一切皆因尊祐造耶？』彼答言： 『爾。』我復語彼：『若如是者，諸賢等皆是殺生。 所以者何？以其一切皆因尊祐造故。如是， 諸賢皆是不與取、邪婬、妄言，乃至邪見。所以 者何？以其一切皆因尊祐造故。諸賢！若一切 皆因尊祐造，見如真者，於內因內，作以不 作，都無欲、無方便。諸賢！若於作以不作，不 知如真者，便失正念、無正智，則無可以 教，如沙門法如是說者，乃可以理伏彼沙 門、梵志。』
因無緣者，我便往彼，到已，即問：『諸賢！真的是這樣的見解、這樣的說法，認為人所作的一切都沒有因、沒有緣嗎？他回答說：『是。』我又對他說：『如果真是如此，諸位賢者豈不都是殺生之人？』其原因是什麼？以其一切皆無因無緣故。如是，諸位賢者皆是不與取、邪婬、妄言，乃至邪見。其原因是什麼？因為一切皆無因無緣。諸位賢者！如果一切皆無因無緣，見到如實真理的人，對於內在的因
，無論作或不作，皆無欲望、無修行的善巧方便。諸位賢者！若對於行與不行，不能如實知見真理者，便會失去正念與
正智，成為不可教化之人。唯有如沙門法所說，才能以道理折服那些沙門、梵志。
一切都沒有因也沒有緣。』我就會前往他們那裡，到了之後便問：『各位賢者！』。難道真的是這種看法、這種說法，認為人所做的一切都沒有因果、沒有條件嗎？他回應說：「對。」。我又對他們說：『如果真是這樣，那你們大家不就都是殺生的人嗎？』。為什麼會這樣呢？因為一切事物都沒有任何因和緣。就這樣，諸位賢者都沒有做過偷盜、邪淫、妄語，乃至於持有錯誤的見解。為什麼會這樣呢？因為一切事物都沒有任何因和緣的存在。各位有德行的朋友！如果一切都沒有因緣，真正見到真理的人，對於內在的因
，不論做或不做，都沒有欲望，也沒有修行的方法。各位修行的賢者！如果對於做與不做的事情，不能如實明白真理，就會失去
正念和正智，這樣的人就無法教導。只有依照佛法所說，才能用道理說服那些沙門和梵志。
本句描述遇到主張『人所作一切皆無因無緣』的沙門或婆羅門時，佛陀主動前往質詢。
此處強調因緣觀
的重要性，否定無因論的錯誤見解，體現佛教對因果法則的重視。本句質疑否定因緣觀的見解，強調若認為一切行為都無因無緣
，則違背佛教基本的因果法則，與正見不符。本句為對問答的肯定回應，表明對方認可或接受前述內容，屬
經典中常見的應答格式，無特殊法義延伸。此句為質疑推論，指出若依對方邏輯，則所有賢者皆涉殺生，
意在顯示推論不當，並非真實指責。
強調因果與行為判斷需依正理，不可隨意擴大。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文對某一現象或教義
的解釋，強調探究因由、緣起或法義根本。本句強調一切法皆無自性因緣，否定事物有固定的生起條件，
體現本經典對因緣觀的特殊詮釋，與一般緣起說不同，屬於徹底否定因緣的立場。本句總結諸賢者皆遠離不與取（偷盜）、邪婬、妄言（妄語）
及邪見，強調持守正行與正見，是修行者的基本德行。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋或闡述法義，
提示聽者注意接下來的因由或理由。本句強調一切法皆無自性，無有真實的因與緣，顯示諸法本空
，否定事物間有固定的因果關聯，屬於徹底否定因緣的立場，需依本經語境理解其義。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與平等，強調聽法者皆具備德行與智慧的基礎。
本句指出，若否定一切因緣，則即使見到真理的人，對於內在
的因緣，無論行動與否，皆不會生起欲求，也無從談起修行的方便法門，強調因緣的重要性。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調對於行與不行的如實知見是修行的根本，若不能如實知見，便會失去正念與正智，成為不可教
化之人。
唯有依佛法正理，才能以理服人，令外道沙門、梵志信服。
- 因、緣：佛教核心術語，指一切法的生起皆依因（直接原因）與緣（間接條件）而成。
- 無因無緣：指一切法無自性，無真實的因與緣，強調諸法本空。
- 內因：內在的因，指內心或自身的因緣條件。
「於中若有沙門、梵志如是見、如是 說，謂人所為一切皆無因無緣者，我便往彼， 到已，即問：『諸賢！實如是見、如是說，謂人所 為一切皆無因無緣耶？』彼答言：『爾。』我復語彼： 『若如是者，諸賢等皆是殺生。所以者何？以其 一切皆無因無緣故。如是，諸賢皆是不與取、 邪婬、妄言，乃至邪見。所以者何？以其一切皆 無因無緣故。諸賢！若一切皆無因無緣，見如 真者，於內因內，作以不作，都無欲、無方便。 諸賢！若於作以不作，不知如真者，便失正 念、無正智，則無可以教，如沙門法如是 說者，乃可以理伏彼沙門、梵志。』
梵志，還是天、魔、梵以及其他世間，皆無能征服，皆無能污染，皆無能約束。為什麼我自己所知、自己覺悟的法，為你們說，這不是沙
門、梵志，天、魔、梵及餘世間所能降伏、污染、制約的？所謂六處法，是我自己所知、自覺，為你們宣說，並非沙
門、婆羅門、天、魔、梵天及其他世間所能征服、污染或約束。還有六界法，是我親自所知、覺悟後為你們宣說，這不是
沙門、梵志、天、魔、梵天及其他世間眾生所能征服、玷污或約束的。
沙門、婆羅門，還是天神、魔王、大梵天，乃至世間其他一切，沒有人能夠征服、污染或約束它。為什麼我把自己親自證知、覺悟的法告訴你們，這種法不
是沙門、婆羅門，或天人、魔王、梵天及世間其他眾生所能降伏、污染或控制的？所謂六處法，是我親自體證、親自覺悟後告訴你們的，這
不是沙門、婆羅門、天、魔、梵天或世間其他眾生所能征服、污染或約束的。還有關於六界的法，是我自己親證、覺悟後才為你們說明
的，這不是沙門、婆羅門、天人、魔王、梵天或其他世間眾生所能征服、玷污或約束的。
本句強調佛陀所證悟的法，是佛自身親證、無上清淨，超越一切世間與出世間的力量，無法被任何外道
、天魔、梵天或世間法所動搖、污染或束縛，顯示佛法的究竟與自在。本句強調佛陀所證悟的法超越一切世間與出世間的力量，無論
是修行者、天界、魔界或梵天等，都無法壓制、污染或束縛此法，顯示佛法的究竟與無上。本句強調六處法為佛陀親證自覺之法，超越一切世間與出世間
的力量，無論是修行者、天界、魔界或梵天等皆無法征服、污染或限制，顯示其殊勝與不可思議。此句強調六界法為佛陀親自證知、覺悟後所宣說，超越一切世
間與出世間的修行者、天神、魔王等所能干涉、污染或控制，顯示佛陀證法的獨特性與究竟性。
- 自知、自覺法：指佛陀親自證悟、體會的真理或法。
- 天：天界眾生，指諸天神。
- 魔：魔王，障礙修行者。
- 梵：大梵天王，印度神話中的創世主。
- 伏：折伏、征服之意。
- 穢：污染、玷污之意。
- 制：制約、束縛之意。
- 六處法：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根及其相關法義。
- 六界法：指構成存在的六種基本元素，依本經語境，應為地、水、火、風、空、識。
- 世間：一切有情眾生及其所處世界。
「我所自知、 自覺法，為汝說者，若沙門、梵志，若天、魔、梵及 餘世間皆無能伏，皆無能穢，皆無能制。云 何我所自知、自覺法為汝說，非為沙門、梵 志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所 能制？謂有六處法，我所自知、自覺為汝說， 非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能 伏、所能穢、所能制。復有六界法，我所自知、 自覺為汝說，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及 餘世間所能伏、所能穢、所能制。
法，是我親自證知、覺悟後為你們宣說的。什麼是六界法？這是我親自知曉、親自覺悟後為你們所說。謂地界、水界、火界、風界、空界、識界，是為六界法，我以自身所知、自覺而為你們說。
是六處法，是我親自體證、覺悟後告訴你們的。什麼叫做六界法？這是我自己親身體證、親自覺悟後，特別為你們解說的。所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界，這就是六界
之法，這是我親自體證、親自覺悟後告訴你們的。
本句為佛陀自述對六處法的親證與覺悟，強調所說內容非憑他
聞，而是自身證得，並以此權威性為弟子開示六處之義，顯示教法的真實可靠。本句說明六處法，即眼、耳、鼻、舌、身、意六處，是佛陀親
自證知、覺悟後所宣說的根本法義，強調教法的真實可靠與親證性。本句強調六界法的內容是佛陀親自證知、覺悟後，直接為弟子
們開示，顯示其教法的權威性與真實性，並非憑空推論或他人傳述。本句說明六界（地、水、火、風、空、識）為存在的基本構成
，強調佛陀以自身證悟的智慧，將此法義親自宣說，顯示教法的真實可靠與自證性。
- 六處：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，是認識世界的六種感官根本。
- 自知、自覺：佛陀親自證悟、體會，不依他人傳聞。
- 眼處：指眼根，感知色塵的根本。
- 耳處：指耳根，感知聲塵的根本。
- 鼻處：指鼻根，感知香塵的根本。
- 舌處：指舌根，感知味塵的根本。
- 身處：指身根，感知觸塵的根本。
- 意處：指意根，感知法塵的根本。
- 地界：物質堅固性，構成身心的基礎元素之一。
- 水界：流動、濕潤性，為構成身心的要素。
- 火界：溫熱、成熟性，身心活動的能量來源。
- 風界：動力、流通性，身心運作的推動力。
- 空界：空間、容受性，萬法存在的場域。
- 識界：認知、分別作用，六界中唯一屬於精神層面的界。
「云何六處 法，我所自知、自覺為汝說？謂眼處，耳、鼻、舌、 身、意處，是謂六處法，我所自知、自覺為汝 說也。云何六界法，我所自知、自覺為汝說？ 謂地界，水、火、風、空、識界，是謂六界法，我所自 知、自覺為汝說也。
求不得苦，總括為五盛陰苦，這就是如實知苦。如何如實知見苦與集？所謂這種愛導致未來的存在，與樂欲相隨，追逐種種存在，這就是如實知見苦集。如何如實知苦滅？所謂對未來存在的愛與執取，與樂欲相伴，追求種種存在
的徹底斷除、捨棄、排除、滅盡、無欲、止息、消沒，這就是如實知苦滅。如何如實知見苦、滅、道三諦？所謂八支聖道，從正見到正定，合為八支，這就是能如實知見苦、集、滅、道。比丘！要如實知苦，要斷除苦集，要證得苦滅，要修習苦滅道。若比丘如實知苦，斷除苦的習因，證得苦的滅盡，修習導
向苦滅的道，這就稱為比丘一切煩惱已盡，諸結已解，能以正智證得苦的究竟邊際。
有了六處就產生感受樂趣，有了樂趣就有了覺知。出家修行人啊！如果有人覺悟了，他就能如實了解苦、苦的原因、苦的止息，以及導向苦滅的道路。要怎麼才能真正如實了解苦的本質？所謂的生苦、老苦、病苦、死苦、和怨憎會苦、愛別離苦
、求不得苦，簡要來說就是五盛陰苦，這就叫做如實認識苦的本質。要怎麼才能真正如實了解苦與集的道理？這裡說的『愛』會帶來未來的生命，和對快樂與欲望一起
出現，讓人不斷追求各種存在，這就叫做如實了解苦與集的真相。要怎麼如實了解苦的止息呢？也就是說，對未來生命的愛與執取，和對快樂的渴望一起
，若能徹底斷除、捨棄、排除、滅盡、無欲、止息、消沒各種存在，這就是真正如實了解苦的滅盡。要怎麼如實了解苦、滅、道這三個真理呢？所謂八支聖道，就是從正見到正定這八個修行方法，這八
支能讓人如實了解苦、滅、道的真相。諸位比丘！應該如實了解痛苦，應該斷除造成痛苦的原因，應該親自
證得痛苦的止息，應該修行導向痛苦止息的道路。如果比丘能如實了解苦，斷除苦的根本原因，親證苦的滅盡，並修行導向苦滅的道路，那麼這位比丘就
已經斷盡一切煩惱，所有束縛都已解除，能以正確智慧證得苦的終極止息。
本句說明生命的生起依賴於六界（地、水、火、風、空、識）
的和合，進而進入母胎。
六界和合產生六處（眼、耳、鼻、舌、身、意），六處帶來對樂的感受，進而生起覺
知。
此為生命流轉的因緣次第，強調身心依緣而生，無有自性。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示或召喚
的語氣，強調佛陀與弟子間的教學關係。本句說明覺悟者能如實觀察並理解四聖諦（苦、集、滅、道）
，這是佛教修行與解脫的核心教義。
強調『如真』即如實、無誤地認知現實真相，為證悟的關鍵。本句探問修行者應如何正確、如實地認識與體會『苦』的真相
，強調對苦諦的真實知見是修行的基礎，須超越表面現象，直觀其本質。本句列舉八苦，並總結為五盛陰苦，強調如實觀察人生各種苦
相，認識苦的根本在於五蘊熾盛。
此為知苦聖諦的根本內容，指修行者應正確理解苦的本質與來源。本句詢問應如何正確、如實地認識『苦』與『集』這兩種聖諦
，強調對苦的本質及其成因（集）的真實理解，是修行正見的基礎。本句說明『愛』是導致未來生死輪迴的根本原因，與對快樂與
欲望的執著相伴，使眾生不斷追逐各種存在，這正是苦與集的如實知見，強調認識煩惱生起的因緣。本句詢問如何正確、如實地認知苦的滅盡（苦滅）這一真理，
強調對苦滅的真實理解是修行四聖諦的重要一環。本句說明對未來生命的愛與執取，與對樂欲的追求相連，若能徹底斷除一切存在的執著與欲望，達到無
餘、捨棄、滅盡等狀態，即為如實知見苦滅的真義，強調斷除愛欲是苦滅的關鍵。本句詢問如何正確、如實地認識苦諦、滅諦與道諦，強調對三
諦真實義的體證，為修行者進入正見、正修的關鍵。本句說明八支聖道（八正道）涵蓋從正見到正定，這八項修行是如實知見苦、滅、道的根本方法，強調
修行者應依此八支正道，才能正確理解與實踐佛法核心教義。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或引導修行，顯示教法對象為僧團成員。
本句總結四聖諦的修行次第：首先要如實認識苦的本質，進而斷除苦的根源（集），親證苦的止息（滅
），並實踐導向滅的修行之道（道）。
強調依次第修行，直至究竟解脫。本句說明比丘修行的四聖諦次第：如實知苦、斷除集因、證得滅諦、修習道諦。
如此修行，能斷盡一切
煩惱（漏）、解除一切束縛（結），以正智證得苦的究竟止息，達到解脫。
- 六界：指地界、水界、火界、風界、空界、識界，為構成生命的六種基本要素。
- 母胎：指眾生投生時依止的母體。
- 更樂：指對境界產生的樂受。
- 覺：指覺知、識知現象。
- 覺者：指已經覺悟真理的人，通常指佛或聖者。
- 苦、集、滅、道：即四聖諦，佛教根本教義，分別為苦諦、集諦、滅諦、道諦。
- 苦：四聖諦之一，指眾生於生死輪迴中所受的種種痛苦與不圓滿。
- 生苦：出生之苦。
- 老苦：衰老之苦。
- 病苦：疾病之苦。
- 死苦：死亡之苦。
- 怨憎會苦：與怨敵相會之苦。
- 愛別離苦：與所愛分離之苦。
- 所求不得苦：所求無法如願之苦。
- 五盛陰苦：五蘊熾盛所生之總苦，指色、受、想、行、識五蘊。
- 集：指導致苦的原因，主要是煩惱與業力。
- 愛：指對於感受、欲樂等的執著，是生死輪迴的根本因。
- 當來有：指未來的存在或生命，因愛而感生。
- 樂欲：對快樂與欲望的追求與執著。
- 苦習：四聖諦中的『苦』與『集』（煩惱、苦因），此處強調如實知見。
- 苦滅：指苦的止息，為四聖諦之一，意指煩惱與生死輪迴的徹底止息。
- 愛受：對未來存在的愛與執取，屬於十二因緣中的愛與受。
- 斷無餘、捨、吐、盡、無欲、滅、止、沒：皆為徹底斷除煩惱與執著的不同表述，強調徹底離欲 與滅苦。
- 知苦滅如真：如實知見苦的滅盡，為四聖諦中『苦滅諦』的正見。
- 道：指導向苦滅的方法與修行之道，為四諦之一。
- 八支聖道：即八正道，為佛教修行的八個正確方法，包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正 精進、正念、正定。
- 正見：正確的見解，了解四聖諦等佛法真理。
- 正定：正確的禪定，心專注於正道。
- 苦習（苦集）：造成痛苦的原因，主要指煩惱與業力。
- 苦滅道：導向苦滅的修行方法，即八正道。
- 苦如真：如實知見苦諦，正確理解生命的苦。
- 漏盡：煩惱完全斷除，無有遺漏。
- 諸結已解：一切束縛、煩惱結使皆已解除。
- 苦際：苦的究竟邊際，指苦的終極止息、解脫。
「以六界合故，便生母胎， 因六界便有六處，因六處便有更樂，因更 樂便有覺。比丘！若有覺者便知苦如真，知 苦習、知苦滅、知苦滅道如真。云何知苦如 真？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離 苦、所求不得苦、略五盛陰苦，是謂知苦如 真。云何知苦習如真？謂此愛受當來有，樂 欲共俱，求彼彼有，是謂知苦習如真。云何 知苦滅如真？謂此愛受當來有，樂欲共俱， 求彼彼有斷無餘、捨、吐、盡、無欲、滅、止、沒，是謂 知苦滅如真。云何知苦滅道如真？謂八支聖 道，正見乃至正定，是為八，是謂知苦滅道如 真。比丘！當知苦如真，當斷苦習，當苦滅 作證，當修苦滅道。若比丘知苦如真，斷苦 習，苦滅作證，修苦滅道者，是謂比丘一切 漏盡，諸結已解，能以正智而得苦際。」
本句為經文結語，表示上述所說皆為佛陀親自開示，具有權威
性與正確性，亦為佛教經典常見的結尾用語，強調法義已圓滿宣說。本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教誨實踐於行動中，體現佛法重視聞思修並重的修行精神。
佛說 如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示本經第三品已經圓滿結束，屬於經文結尾的標記語，無特定教義內容。
- 度經：經名，具體內容未明。
度經第三竟
（一四）中阿含業相應品羅云經第四
此句為佛經標準開頭，表明經文內容是由佛陀親自開示，經由
弟子聽聞後流傳下來，強調教法的真實與可信。
我聞如是：
本句交代說法的時地背景，表明佛陀當時在王舍城的竹林迦蘭哆園，為後文教法鋪陳因緣。
『一時』為
佛經常用起首語，標示事件發生的特定時刻，並非世俗具體日期。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛陀弘法重鎮。
- 竹林迦蘭哆園：王舍城外著名的精舍，為佛陀及弟子常住、說法之處。
一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭 哆園。
鋪設坐具，打水為佛洗足。佛洗足後，坐於羅云所設之座。
乞食，乞食完畢後，就前往溫泉林羅云的住處。尊者羅云遠遠看到佛陀來臨，馬上前去迎接，接過佛陀的
衣鉢，鋪好坐墊，打水為佛陀洗足。佛陀洗完腳後，坐在羅云準備的座位上。
本句敘述尊者羅云於特定時期亦在王舍城溫泉林中活動，顯示
其與佛陀弟子群體的行持地點一致，為經文敘事鋪陳背景。本句描述佛陀依照比丘日常威儀，於天明後著衣持鉢，進城乞
食，乞食結束後前往指定地點，展現佛陀生活的規律與清淨行持。本句描述尊者羅云恭敬迎接佛陀，親自準備衣鉢、坐具與洗足
水，展現弟子對佛的恭敬與供養。
洗足、敷座等細節，體現僧團生活的禮儀與尊師重道的精神。
- 尊者羅云：佛陀弟子之一，具足戒德，常隨佛陀遊行。
- 溫泉林：王舍城附近著名林園，常為佛陀及弟子說法、修行之處。
- 持鉢：比丘托缽乞食，為佛教僧團日常修行之一。
- 溫泉林羅云：地名，為某位比丘或長者的住處。
- 衣鉢：僧人日常所用的衣服與缽，象徵出家人清淨生活。
- 敷坐具：鋪設坐墊，為迎接尊貴賓客的禮儀。
- 洗足：古印度禮儀，表示尊敬與淨化。
- 羅云座：羅云所設置的座位。
爾時，尊者羅云亦遊王舍城溫泉林 中。於是，世尊過夜平旦，著衣持鉢入王舍 城而行乞食，乞食已竟，至溫泉林羅云住 處。尊者羅云遙見佛來，即便往迎，取佛衣 鉢，為敷坐具，汲水洗足，佛洗足已，坐羅 云座。
本句描述佛陀以具體動作作為教化的開端，透過倒水僅留少量
，為接下來的法義鋪陳，暗示將以譬喻引導弟子思考佛法義理。本句為佛陀以具體行動示現，透過倒水僅留少量，引導弟子觀
察現象，為後續法義鋪陳作鋪墊，強調觀察與體會的重要性。
- 水器：用來盛水的器具，常作譬喻或修行用具。
- 羅云：弟子名，應為羅雲（Rahula），佛陀之子。
- 瀉：倒出液體，此處指將水倒出。
於是，世尊即取水器，瀉留少水已， 問曰：「羅云！汝今見我取此水器，瀉留少 水耶？」
本句為羅云對提問的直接回應，表達其已經見到或領會某事，
語氣簡潔明確，未涉及深層法義，僅為事實陳述。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
羅云答曰：「見也。世尊！」
是明知自己說了妄語，卻不覺羞恥、不知懊悔，沒有慚愧之心。羅云！」他也是一切惡事無不造作。因此，鳩摩羅什說：應該這樣修學，不可以嬉笑妄言。
是這樣，指的是那些明知道自己說了謊話，卻一點也不覺得羞恥或懊悔，完全沒有慚愧心。羅云！」。他同樣什麼壞事都做，沒有不做的。所以，羅什說：要把這當作修學，不能嘻笑或隨便亂說話。
本句強調修行者應具備慚愧心，對於明知妄語而不羞恥、不悔過、無慚無愧者，佛認為這樣的人極少能
稱為真正的修行人。
此處以「道少」警示修行難得，並以慚愧為修道根本。此句強調該人造作各種惡行，無所不為，顯示其行為極端惡劣
，與佛法所倡導的善行背道而馳，警示修行者遠離惡業。本句為承上啟下的語句，表示前述義理已成立，接下來引用羅
什（即鳩摩羅什大師）的說法以作補充或證明，屬於經論中常見的論證結構。本句強調修學佛法時應以嚴謹態度對待，不可輕慢、戲謔或隨
意妄語，以免障礙正法學習與修行成果。
- 慚愧：佛教重要修行德目，慚為自慚於己，愧為愧於他人。
- 無惡不作：形容一個人所有惡事都去做，毫無善念。
- 羅什：即鳩摩羅什，著名佛教譯經大師，常以『羅什』簡稱。
- 學：指修學佛法、實踐教義。
- 戲笑妄言：指輕浮嬉戲、隨意妄語，違背修行應有的莊重態度。
佛告羅云：「我 說彼道少，亦復如是，謂知已妄言，不羞不 悔，無慚無愧，羅云！彼亦無惡不作。是故，羅 云！當作是學，不得戲笑妄言。」
本句描述世尊以具體動作作為教化的開端，透過倒盡水器的行
為，為後續法義鋪陳，顯示佛陀善用事物作譬喻以啟發弟子思考。此句為佛陀以具體行為示現，藉倒盡少水之舉，啟發弟子對於
法義的觀察與思考，常用於譬喻無常、捨棄、或修行過程中應有的態度。
- 少水器：指盛有少量水的容器，常作譬喻用。
- 瀉棄：全部倒出、捨棄之意。
世尊復取 此少水器，盡瀉棄已，問曰：「羅云！汝復見我 取少水器，盡瀉棄耶？」
本句為羅云對提問的直接回應，表明其已經見到或領會所問之
事，強調現量或親證的經驗，符合原始佛教重視現見、實證的教學風格。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
- 見：此處指親自見到、體證，為佛教常用術語，強調直接經驗。
羅云答曰：「見也。世 尊！」
。明知自己說妄語，卻不覺羞恥、不生悔意，沒有慚愧之心，羅云！」他也是無惡不作。因此，羅睺羅！應當視為學習，不可嬉戲嘻笑、妄言。
個道理。明明知道自己在說妄語，卻不覺得羞恥，也不懺悔，完全沒有慚愧之心，羅云！」。他同樣什麼壞事都做得出來。所以，羅睺羅！要把這當作學習，不能開玩笑、胡亂說話。
本句強調對於明知妄語而無慚愧、羞恥與悔意者，其所行之道
應徹底捨棄。
佛陀以此警示弟子，修行者應具備慚愧心，遠離虛妄與不正行為，否則即失正道根本。本句指出此人同樣造作一切惡行，毫無善法可言，強調其行為
極端惡劣，與前文主體相呼應，顯示惡業普遍且無所不為。本句為佛陀對羅睺羅的直接呼喚，承接前文教誡，強調因前述
道理而提出的教導或結論，具有轉折與總結作用。本句強調對佛法學習應持嚴肅恭敬態度，不可輕慢、戲謔或隨
意妄語，以免障礙正法受持與修行成果。
- 彼道：指非正道、應捨棄之修行方法。
- 羅睺羅：佛陀之子，常見於經典中作為受教弟子。
佛告羅云：「我說彼道盡棄，亦復如是， 謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅云！彼亦 無惡不作。是故，羅云！當作是學，不得戲 笑妄言。」
本句描述世尊以空水器倒扣於地，作為譬喻的開端，準備引導
弟子思考法義。
此舉常見於佛陀教化時，藉由具體事物啟發弟子領悟佛法。此句為佛陀以具體動作示現法義，藉由『空水器覆地』的譬喻
，啟發弟子對於空性或法義的理解，強調觀察現象與本質的關係。
- 空水器：指沒有盛水的容器，常用以譬喻空性或無執著之心。
- 覆著地：將器皿倒扣於地，象徵遮蔽、覆蓋或隔絕。
世尊復取此空水器，覆著地已，問 曰：「羅云！汝復見我取空水器，覆著地耶？」
本句為弟子羅云回應，表明已經見到或領會所問之事，顯示修學過程中對法義的領受與確認。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
羅云答曰：「見也。世尊！」
的是明知自己妄語，卻不覺羞恥、不感懊悔，沒有慚愧之心，羅云！」他也是無惡不作。是故，羅云！應當如是修學，不可嬉戲玩笑、妄語。
的是明知道自己在說妄語，卻不覺得羞恥、不感到懊悔，內心沒有慚愧，羅云！」。他也什麼壞事都做得出來。所以啊，羅云！你應該這樣學習修行，不可以嘻笑打鬧或說妄語。
本句說明，明知自己造作妄語而無羞恥與懊悔之心，缺乏慚愧，這種心態就如同走在被障蔽的道路上，
無法通達正道。
佛陀藉此警示弟子應具備慚愧心，遠離妄語與惡行。本句指出此人行為極端惡劣，沒有任何惡事不敢為，強調其道
德淪喪，與佛法所倡導的善行背道而馳，屬於嚴重造惡的描述。本句為佛陀總結前文教義，呼喚羅云（羅雲尊者）作為聽法對
象，強調接下來的教示或結論。
『是故』表示因前述理由，『羅云』為直接稱呼弟子。本句強調修學佛法時應保持莊重與正念，遠離嬉戲與妄語，以免障礙道業與自他清淨。
- 道覆：指正道被障蔽、遮蓋，無法顯現。
- 作是學：指依教奉行、如法修學。
佛告羅云：「我說彼 道覆，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚 無愧，羅云！彼亦無惡不作。是故羅云！當 作是學，不得戱笑妄言。」
本句描述世尊以具體動作示現，藉由翻轉水器作為譬喻，準備
引導弟子思考法義。
此舉常見於佛陀教化弟子時，透過物象啟發領悟。本句以水器的翻轉作為譬喻，暗示修行者心境的轉變或接受法
義的準備。
佛陀以具體動作引導弟子觀察並領會法義，強調修行需具備正確的承受態度。
- 覆水器：指倒扣的水器，常作譬喻用。
- 仰：指水器口朝上，象徵心開能受法。
世尊復取此覆水 器，發令仰已，問曰：「羅云！汝復見我取 覆水器，發令仰耶？」
本句為弟子對師問的直接回應，表明已經有所見或領會，強調
現前的覺察或證知，屬於原始佛教語境下的問答式教學，重在如實答覆。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於弟子向佛陀請法或回應佛陀時。
羅云答曰：「見也。世尊！」
後仍妄語，不羞、不悔、不慚、不愧，羅云！」那人沒有惡事不去做。因此，羅云！應當以學習之心對待，不可嬉戲妄言。
指的是明知後還說妄語，既不覺得羞恥，也不懺悔、不慚愧，羅云！」。那個人沒有什麼壞事是不會去做的。所以，羅云！要把這當作學習，不能隨便開玩笑或胡亂說話。
本句指出，對於他道（外道）信仰者，若明知真相仍妄語，且無羞恥、悔意、慚愧之心，則其行為與佛
法所重的誠實、慚愧心相違。
強調知而故犯的嚴重性，並以此警示修行者應具備慚愧與悔改之德。本句強調此人對於惡行毫無避忌，所有惡事皆會去做，顯示其
品行極端敗壞，與修行人應遠離之對比。本句為佛陀對羅云（羅雲）弟子的直接呼喚與教誨，承接前文
義理，強調因前述理由而作出結論或指示，具有教導與總結之意。本句強調對佛法應以恭敬、求學的態度對待，不可輕慢或以戲
謔、妄語對待，以免失去修學正道的根本心態。
- 彼道仰：指他道（外道）的信仰或宗教信仰。
- 慚、愧：佛教重要德目，慚為自慚於惡，愧為愧於他人。
- 彼：指前文所述之人，非泛指。
- 惡：指一切不善、造作惡業之行為。
- 是學：指以學習、求法的心態對待佛法。
佛 告羅云：「我說彼道仰，亦復如是，謂知已 妄言，不羞不悔，不慚不愧，羅云！彼亦無惡 不作。是故，羅云！當作是學，不得戲笑妄 言。
鼻子。象師見後，便作此念：『這頭國王的大象還是愛惜性命。』其原因是什麼？這隻國王的大象進入戰陣時，前腳、後腳、尾巴、臀部、脊背、肋部、頸部、額頭、耳朵、牙齒，全都用上，唯獨保護鼻子。羅云！如果國王的大象進入戰陣時，前腳、後腳、尾巴、髂部、脊、脇、項、額、耳、牙、鼻，全都用上，象
師見到後，便這樣想：『這頭國王的大象已經不再顧惜性命。』其原因是什麼？這隻國王的大象進入戰陣時，前腳、後腳、尾巴、臀部、
脊背、肋部、頸部、額頭、耳朵、牙齒、鼻子，全部都用上。羅，請說！如果國王的大象進入戰陣時，使用前腳、後腳、尾巴、髂
部、脊背、肋部、頸項、額頭、耳朵、牙齒、鼻子，一切盡用，羅云！我說這件事：國王的大象進入戰陣時，無惡不作。如是，羅雲！明知自己妄言，卻不羞不悔，無慚無愧，羅云！我說，他也是無惡不作。因此，羅雲！應該這樣學習，不可嬉笑妄語。
、臀部、背部、肋骨、脖子、額頭、耳朵和牙齒，什麼部位都用，只有鼻子特別保護。象夫看到後，心裡想：
『這頭國王的大象還是很愛惜自己的生命啊。』。為什麼會這樣呢？這頭國王的大象衝進戰場時，牠會用上前腳、後腳、尾巴
、臀部、脊背、肋骨、脖子、額頭、耳朵和牙齒，什麼部位都能用，只有鼻子特別保護著。羅云！那個時候，國王的大象衝進戰場，牠用盡前腳、後腳、尾
巴、臀部、背部、肋骨、脖子、額頭、耳朵、牙齒和鼻子，全部力量都使出來。象夫看到後，心裡想：『這頭
國王的大象已經不再顧惜自己的生命了。』。為什麼會這樣呢？那個時候，國王的大象衝進戰場時，牠會用上自己的前腳
、後腳、尾巴、臀部、脊背、肋部、脖子、額頭、耳朵、牙齒和鼻子，所有部位都全力以赴。羅，你可以說了！就像國王的大象進入戰場時，會把前腳、後腳、尾巴、髂
部、脊背、肋部、脖子、額頭、耳朵、牙齒、鼻子，全身上下都用來奮戰，羅云！我這麼說：當國王的大象衝進戰場時，什麼壞事都做得出來。就是這樣，羅雲！就是明知道自己在說妄語，卻一點也不覺得羞恥或懊悔，完全沒有慚愧之心啊，羅云！我說，那個人也是什麼壞事都做得出來。所以，羅雲！要把這當作修學，不能隨便開玩笑或胡亂說話。
此句為佛陀呼喚弟子羅云（羅雲），準備開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，標誌接下來將有重要教導。本句以大象入陣時全身奮戰、唯獨護鼻為喻，說明眾生雖歷經諸苦，仍會特別保護最重要的部分，顯示
對生命的珍惜與執著。
象師的觀察，反映出對眾生自我保護本能的洞察，為後文法義鋪墊。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法義
的根本原因，強調探究事理的精神。本句以大象入陣作比喻，說明雖然身體各部位皆可運用於戰鬥，但對於最重要、最脆弱的部位（鼻子）
則特別加以保護，隱喻修行者應善護自身要害、慎重守護根本。此句為佛陀或尊者對羅云（羅雲）直接稱呼，屬於呼喚語，常
見於經典中作為開啟教示或提問的語氣。本句以大象全力投入戰陣、不惜性命為喻，強調在特定情境下
，眾生或修行者能捨棄一切保留，完全投入於所行之事，展現無所畏懼、全力以赴的精神。此句為經文常用提問語，表示將要解釋前述法義或現象的原因，為引出下文說明之用。
本句以大象全身投入戰陣為喻，強調修行者應如大象般，於修
行或實踐佛法時，身心各部分皆全力投入，無有保留，展現圓滿的精進與專注。此句為請求對方發言的禮貌用語，表示允許或邀請羅（人名或
尊稱）發表意見或陳述內容，屬於經典中常見的對話引導語。本句以大象全身投入戰陣為喻，強調修行或行事時應全力以赴
，無一處懈怠，展現圓滿用心與無遺漏之義。本句以譬喻說明，當強大力量（如王的大象）進入對抗或混亂
之境時，容易造作各種惡行，警示修行者應警覺自身力量與境遇，避免因境轉而造惡。本句為佛陀確認前述教法正確，並直接呼喚弟子羅雲，強調所說內容的真實與重要性。
本句指出明知自己說了虛妄不實之語，卻毫無羞恥與悔意，缺
乏慚愧心，強調修行者應具備自省與慚愧，否則難以進德。
『羅云』為呼喚對象，提醒其警覺自省。此句強調對方造作一切惡業，毫無善法可言，顯示其行為極端惡劣，應引起警惕與反省。
本句為佛陀語重心長地對羅雲（Rahula）作結語，強調前述教
誨的因果或理由，提示羅雲應依教奉行。本句強調修學佛法時應以嚴謹態度對待，不可輕慢、戲謔或隨
意妄語，以免障礙正法學習與修行成果。
- 大象：古印度戰象，常用於比喻堅強或重要之物。
- 陣鬪：指戰場、戰陣，象徵激烈對抗的處境。
- 象師：即象夫，專責調御大象之人。
- 王大象：指國王所養、用於戰陣的主要戰象。
- 髂：指臀部或髖部，為大象身體後側部位。
- 脊：脊背，脊椎部位。
- 脇：肋部，身體兩側。
- 項：頸部。
- 鼻：象鼻，為大象重要且敏感的部位。
- 入陣鬪：進入戰場作戰，喻修行者面對煩惱或困難時的奮力對治。
- 羅：可能為人名、弟子或特定尊稱，需依上下文判斷。
- 羅雲：佛陀弟子名，為本經對話對象。
「羅云！猶如王有大象入陣鬪時，用前 脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙，一切皆用，唯 護於鼻，象師見已，便作是念：『此王大象猶 故惜命。所以者何？此王大象入陣鬪時，用 前脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙，一切皆用， 唯護於鼻。』羅云！若王大象入陣鬪時，用 前脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙、鼻，一切盡 用，象師見已，便作是念：『此王大象不復惜 命。所以者何？此王大象入陣鬪時，用前脚、 後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙、鼻，一切盡用。』羅 云！若王大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、髂、 脊、脇、項、額、耳、牙、鼻，一切盡用，羅云！我說此 王大象入陣鬪時，無惡不作。如是，羅云！ 謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅云！我說 彼亦無惡不作。是故，羅云！當作是學，不 得戲笑妄言。」
本句為經文轉入偈頌（詩偈）部分的標誌，表示佛陀將以偈語
重申或總結前述教法，常見於佛經敘述體例。
- 頌：指偈頌，為佛經中以韻文形式表達教義的段落。
於是，世尊即說頌曰：
在做的，最終都無法擺脫，也沒有地方可以逃避。
本句指出妄語為嚴重的惡行，若人不畏未來世的因果報應，便
會無所顧忌地造作各種惡業，強調誠信與因果觀念在修行中的重要性。本句強調持戒的重要性，寧受極大痛苦也不可破戒受施，顯示
戒律在修行中的根本地位，違戒受施將帶來嚴重果報。本句教導修行者應以畏懼苦果、遠離貪愛為基礎，無論在任何
情境下皆應自持，不造作惡業，強調因果自負與自律的重要。本句強調業力的不可避免性，凡是不善的行為，不論過去或現
在造作，終將承受其果報，無法逃脫或規避。
提醒修行者應謹慎身口意行，遠離惡業。
- 妄語：指故意說謊，違背事實之語，是五戒之一。
- 犯戒：違犯佛教戒律，為修行人所嚴禁。
- 信施：信眾出於信心所供養的財物。
- 惡業：指違背正法、導致未來受苦的身口意行為。
「人犯一法，謂妄言是， 不畏後世，無惡不作。 寧噉鐵丸，其熱如火， 不以犯戒，受世信施。 若畏於苦，不愛念者， 於隱顯處，莫作惡業。 若不善業，已作今作， 終不得脫，亦無避處。」
本句描述佛陀在說完偈頌後，進一步詢問弟子羅雲的理解或看
法，展現佛陀教學中重視弟子自我思考與領悟的精神。本句以鏡子作為譬喻，探問人們使用鏡子的目的，為後續說明
觀照自心或照見真理鋪墊。
鏡子常用於比喻心性或智慧的明淨，藉由照鏡來反觀自我、明辨是非。
- 鏡：佛典常用以譬喻心性、智慧或觀照力。
佛說頌已，復問羅云：「於意云何？人用鏡為？」
本句為尊者羅雲對佛陀的回應開頭，表現出弟子對佛的尊敬與
應答，屬於經典中常見的問答體例。本句以觀察面容為喻，說明修行者應如實審察自身，分辨內心
或行為的清淨與否，強調自省與正見的重要性。
- 觀：此處指審察、觀照自身，為佛教修行常用術語。
- 淨不淨：指清淨與不清淨，象徵內心或行為的純淨與染污。
尊者羅云答曰：「世尊！欲觀其面，見淨不 淨。」
做的身業，是清淨的還是不清淨的，是為自己還是為他人？』羅云！若能觀察時便知，我將造作身業，彼身業不淨，或自為，或為他，不善且帶來苦果，終受苦報。羅云！你應當捨棄那即將造作的身業。羅云！如果觀察時知道：我將要造作的身業是清淨的，無論是為
自己還是為他人，皆能感得善果與快樂的果報。羅云！你應當承擔那即將造作的身業。
個身體的行為，是清淨還是不清淨？是為自己還是為別人？』。羅云！如果能在當下觀察，就會知道：我現在要做身體的行為，這些行為若是不清淨，不論是自己做還是替別
人做，只要是不善的，最後都會帶來痛苦的結果，必定要承受苦報。羅云！你要放下那個你正打算去做的身體行為。羅云！當你觀察時明白：我現在要做的身體行為是清淨的，不論
是為自己還是為他人，都會帶來善的結果和快樂的果報。羅云！你要接受那即將要做的身體行為。
「如是」為佛經常用結語，表示本段經文或教義已圓滿敘述，
強調所說內容真實無誤，應如實受持。此句為佛陀或尊者呼喚弟子『羅云』，屬於經文中直接稱名以
引起注意或開始說法的語句，無深層法義，僅為對話開端。本句強調行為前的自我審查，要求行者在身體行動前，先觀察其動機與性質，分辨是否合乎清淨與正道
，並明辨其所為是自利還是利他，體現佛教重視因果與自省的修行精神。此句為佛陀或尊者對羅云（羅雲）直接稱呼，屬於點名呼喚，
常見於經典中作為開啟教示或提問的起首語，無特定法義，僅為對話引入。本句強調對身業（身體行為）的覺察與因果觀念。
若能於行動前審察其性質，明白不淨與不善的身業必
招致苦果，無論是自作或為他作，皆難逃因果報應。
此為修行者自省與慎行之要義。此句為佛陀或尊者呼喚弟子「羅云」之語，屬於直接稱名，常
見於經典中作為開示、提問或指示的起首語，無特殊法義，僅表明對象。本句教導應斷除即將生起的不善身業，強調修行者於行為未發
之前即應警覺止惡，防範於未然，體現對身業的自覺與淨化。此句為佛陀或尊者呼喚弟子「羅云」之語，屬於直接稱名，常
見於經典中作為開示、提問或引導語的起首，無其他義理延伸。本句強調行為（身業）清淨的重要性，指出只要身業清淨，不
論動機為自己或他人，皆能感得善果與樂報，體現業果自作自受的佛教基本教義。此句為佛陀或尊者呼喚弟子「羅云」之語，屬於直接稱名，作
為開示或對話的起始，無深層法義，僅為稱呼。此句指示對方應承擔或接受即將由身體所造作的業行，強調業
力由自身行為所成，須自負其果。
- 身業：指身體所造作的行為，為三業之一（身、口、意）。
- 淨、不淨：分別指行為是否符合戒律與清淨法則。
- 自為、他為：分別指行為是為自己還是為他人。
- 不淨：指行為不清淨，含有染污、惡意或不善。
- 苦果、苦報：指由不善業所感召的痛苦果報，為佛教因果報應觀。
- 捨：在此指斷除、放下，不再執行。
- 善果、樂報：指由善業所感得的良好果報與快樂。
「如是。羅云！若汝將作身業，即觀彼身 業：『我將作身業，彼身業為淨、為不淨，為自 為、為他？』羅云！若觀時則知，我將作身業，彼 身業不淨，或自為，或為他，不善與苦果受於 苦報。羅云！汝當捨彼將作身業。羅云！若 觀時則知，我將作身業，彼身業淨，或自為， 或為他，善與樂果受於樂報。羅云！汝當 受彼將作身業。
這個行為，是清淨還是不清淨？是為了自己還是為了他人？』。羅云！當我仔細觀察時，就會明白自己現在正在造作身體的行為
，這些行為不清淨，不論是為自己還是為他人，都是不善的，將來會因此承受痛苦的果報。羅云！你現在應該放下你目前所造作的身體行為。羅云！當仔細觀察時就會明白，我現在正在造作身體的行為，這
個身業是清淨的，不論是為自己還是為他人，善業都會帶來快樂的果報。羅云！你現在必須承擔自己此刻所做的身體行為所帶來的果報。
此句為佛陀或尊者對羅云（羅睺羅）直接稱呼，作為開示或對話的起首，顯示尊重與親切。
本句強調行為當下的自我覺察，修行者應審查自身身業的動機
與性質，分辨其是否清淨，以及是出於自利還是利他，藉此培養正念與正行。此句為佛陀或尊者呼喚弟子「羅云」之語，屬於直接稱名，常
見於經典中作為開啟教示或對話的起首。本句強調自我觀察身業（身體行為）時，能如實知見其不淨與
不善，無論動機為己或為他，皆會招感未來的苦果與苦報，體現業果自作自受的因果法則。此句為佛陀或尊者對羅云（羅雲）直接稱呼，屬於點名呼喚，
準備開示或提問，無具體法義內容。本句勸誡修行者應放下當下所造作的身業，意指對現前身體行
為的執著與造作應予以捨離，以便進一步修習無執著的境界。此句為佛陀或尊者對弟子『羅云』的呼喚或稱名，作為開示、
提問或引導語的起首，未涉及具體法義內容。本句說明透過觀察可知現前所造的身業，若為清淨善業，無論
是自利或利他，最終都會感得安樂的果報，強調業因果報的必然性。此句為佛陀或尊者呼喚弟子『羅云』，屬於直接稱名，常見於
經典中作為開示、提問或引導語的起首，無特定法義內容。此句強調個人必須對當下所造作的身業負責，現世所行的身體
行為將直接影響未來的果報，體現因果自負的佛教基本教義。
- 不善：指違背正道、導致惡果的行為。
- 淨：此處指清淨、無染的善業。
- 善與樂果：善業所感得的快樂果報。
- 樂報：指因善業而得的快樂果報。
「羅云！若汝現作身業，即 觀此身業：『若我現作身業，此身業為淨、為 不淨，為自為、為他？』羅云！若觀時則知，我現 作身業，此身業不淨，或自為，或為他，不善與 苦果受於苦報。羅云！汝當捨此現作身 業。羅云！若觀時則知，我現作身業，此身業 淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。 羅云！汝當受此現作身業。
作身業，這身業已過去、滅盡、變化，是清淨還是不清淨，是為自己還是為他人？』羅云！如果加以觀察，便會知道我已經造作了身業，那些身業已經過去、滅盡、變化，那些身業是不淨的，無
論是自己造作，還是為他人造作，都是不善的，並將因其苦果而受苦報。羅云！你應當前往善知識、修梵行者之處，若自己已造作身業，
應至心坦白懺悔，切勿隱藏，並且以後更加善加守護。羅云！如果觀察時便知，我已造作身業，那些身業已經過去、滅
盡、變易，這些身業已清淨，無論是為自己還是為他人，善業都能感得快樂的果報。羅云！你應該晝夜歡喜，安住於正念與正智，語言行為也要同樣安住於正念正智。
了，它是清淨的還是不清淨的？這是為了自己還是為了別人？』。羅云！當仔細觀察時，就會明白我曾經做過的身體行為已經過去、消失、改變了。這些行為本身不清淨，不論
是自己做的還是替別人做的，都是不善的，最終都會帶來痛苦的果報。羅云！你應該去找善知識或修行清淨梵行的人，如果自己做了不
好的行為，要誠心坦白懺悔，不要隱瞞，並且以後要更加謹慎自我守護。羅云！當我觀察時，就會明白：我曾經造作的身業，如今已經過
去、消滅、轉變，這些身業已經清淨。不論是為自己還是為他人所做的善業，都能帶來快樂的果報。羅云！你要時時刻刻都心懷歡喜，保持正念和正智，說話也要這樣做到。
此句為佛陀呼喚弟子羅云（羅雲），作為接下來教法的開端，
屬於經文中常見的稱名起語，標誌法義即將展開。本句教導行者對於自己已經造作的身業（身體行為）要如實觀察，檢視其已經過去、滅盡、變化，並審
查其性質（清淨或不清淨）及動機（為自己或為他人），以增進自我省察與業果觀念。此句為佛陀或尊者呼喚弟子「羅云」之語，屬於直接稱名，常
見於經典中作為開示、提問或引導對話的起首。本句強調對自身身業的觀察，認識到所有身體行為（身業）皆
有因果，無論是自作或為他作，若是不善、不淨，終將導致苦果與苦報。
此處提醒修行者正視業力的過去性、
無常性與其帶來的苦果，強調業報自受的佛教因果觀。此句為佛陀或尊者對羅云（羅雲）直接稱呼，屬於點名呼喚，
常見於經典中作為開示、提問或指示的起始語。本句教導行者若有身業過失，應主動向善知識或修行人坦誠懺悔，不可隱藏，並以此為戒，未來更加謹
慎守護身口意行，防止再犯，強調懺悔與自我警策的重要性。此句為佛陀或尊者呼喚弟子「羅云」之語，屬於直接稱名，常
見於經典中作為開示、提問或指示的起首語。本句說明對於已造的身業，若能如實觀察，便知其已經過去、滅盡、變化，善業清淨，無論自利或利他
，皆能感得樂果。
強調業的無常與清淨，以及善業帶來快樂果報的因果法則。此句為佛陀或尊者呼喚弟子「羅云」之語，屬於直接稱名，準
備開示或提問，無深層法義，僅為對話起首。本句教導修行者應晝夜常懷歡喜心，安住於正念（正確的覺知
）與正智（正確的智慧），並且在語言行為上同樣保持正念與正智，達到身口意三業清淨。
- 自、他：分別指行為的對象是自己還是他人。
- 善知識：指能引導修行、具德有智慧的導師或善友。
- 梵行人：指持守清淨梵行（即出家或修持清淨行）的修行者。
- 發露：坦白揭露自己的過失，向他人懺悔。
- 悔過說：公開懺悔自己所犯的過錯。
- 覆藏：隱瞞、遮掩自己的過失。
- 滅盡變易：指業已經消滅、轉變，不再現行。
- 口業：指語言的行為，是三業之一。
「羅云！若汝已 作身業，即觀彼身業：『若我已作身業，彼身 業已過去、滅盡、變易，為淨、為不淨，為自為、 為他？』羅云！若觀時則知，我已作身業，彼身 業已過去、滅盡、變易，彼身業不淨，或自為，或為 他，不善與苦果受於苦報。羅云！汝當詣 善知識、梵行人所，彼已作身業，至心發露， 應悔過說，慎莫覆藏，更善持護。羅云！若 觀時則知，我已作身業，彼身業已過去滅盡 變易，彼身業淨，或自為，或為他，善與樂 果受於樂報。羅云！汝當晝夜歡喜，住正念 正智，口業亦復如是。
去行為，已生起意業，那意業是清淨還是不清淨，是為自己還是為他人？』羅云！若加以觀察則可知，因過去行為所生的意業，這些意業已經過去、滅盡、變易；若此意業是不淨的，無
論是自己造作或為他人造作，皆屬不善，終將招感苦果，受苦報。羅雲！你應當放下那些過去的心念造作，羅云！若能觀察時便知，因過去行為所生的意業已經過去、滅盡
、變易，這些意業已清淨，無論是自利或利他，皆能感得善果並受樂報。羅雲！你應當承受那過去的意業。
這個意業是清淨還是不清淨？是為了自己還是為了他人？』。羅說道：如果仔細觀察，就會明白：由於過去的行為，已經產生的
意業（心念造作）如今已經過去、消滅、改變，這些意業本質上是不清淨的，不論是自己做的還是替別人做的
，只要是不善的，最終都會帶來痛苦的果報，必須承受苦報。羅雲！你要放下那些過去的心念造作，羅云！如果能觀察時機，就會明白：由於過去的行為，已經產生的意業已經過去、消滅、改變，這些意業已經
清淨，不論是為自己還是為他人，都能獲得善果並享受快樂的果報。羅雲！你要去承擔那個過去所造的心念業力。
此句為佛陀或長者對羅云（羅雲）尊者的稱呼或呼喚，為開啟
接下來教法的語句，無實質法義內容，僅為稱名引起。本句說明因過去的行為而生起的意業，應加以觀察其性質，判斷其是否清淨，以及其所緣對象是自己還
是他人，強調對業的審查與分辨，屬於業果觀察的修行方法。本句為經文中某位名為『羅』者發言的起首語，標示接下來將
有其所說內容。
『云』為古漢語用法，意指『說』。本句說明意業（心的造作）因過去行為而生，這些意業雖已過去、滅盡、變易，但若是不淨、不善的業
，無論自作或為他人作，終究會導致苦果，必須承受相應的苦報，強調業力因果與自作自受的道理。此句為佛陀或長者呼喚羅雲，屬於直接稱名，常見於經典中師
徒對話或開示前的呼語，無特殊法義，僅為引起注意或表達親切。本句勸誡羅云應捨離對過去心意所造業的執著，強調修行者需
放下過去，專注當下，才能進一步修習佛法。本句說明，透過觀察時間與因果，可以了解過去行為所造的意業已經消逝、轉變，當這些意業清淨時，
無論是自利或利他，都會感得善果並受樂報，強調業報的因果關係與清淨意業的重要性。此句為呼喚或稱呼「羅雲」之語，可能指涉一位比丘、弟子或
特定人物，需結合上下文判斷其身分與語境意義。本句指出，個人必須承受自己過去所造作的意業（即由心念、
思想所生起的業力），強調業報自受、因果不失的佛教基本教義。
- 意業：指身、口、意三業中的意業，即由心意所造的行為。
- 云：古漢語，意為『說』。
「羅云！因過去行故，已 生意業，即觀彼意業：『若因過去行故，已生 意業，彼意業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅 云！若觀時則知，因過去行故，已生意業，彼 意業已過去、滅盡、變易，彼意業不淨，或自為，或 為他，不善與苦果受於苦報。羅云！汝當 捨彼過去意業，羅云！若觀時則知，因過去 行故，已生意業已過去、滅盡、變易，彼意業 淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅 云！汝當受彼過去意業。
若因未來行為而生起意業，這些意業是清淨還是不清淨，是自己造還是他人造？』羅雲！若於觀察時則知，因將來的行為，將生起意業，這些意業
不淨，或自作，或為他作，皆屬不善，終將感受苦果與苦報。羅雲！你應捨棄彼未來的意業。羅雲！觀察時便知，因未來行為將生起意業，若此意業清淨，無
論自作或為他作，皆能感得善業與快樂的果報。羅雲！你當承受那未來的意業。
這些意業是清淨還是不清淨，是自己造作還是他人造作？』。羅雲！當你觀察時就會明白，因為未來的行為，將會產生心裡的
造作，這些造作不清淨，不論是自己做的還是替別人做的，都是不善的，最後都會招感痛苦的果報。羅雲！你應該放下那些還沒發生的心念造作。羅雲！只要細心觀察，就會明白：因為未來的行動，將會產生意
業。如果這些意業是清淨的，不論是自己做的，還是替別人做的，都會得到善與快樂的果報。羅雲！你將要承受他未來心裡造作的業報。
此句為佛陀呼喚弟子羅云（羅雲），準備開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，標誌對話開始。本句強調對於因未來行為而生起的意業（心念、意圖所造之業）應加以觀察與審查，判斷其性質（清淨
或不淨）及造作者（自作或他作），以培養正確的業報觀念與自我省察。此句為稱呼語，直接呼喚「羅雲」，可能為經中弟子或聽法者
的名字，無特定法義，僅作為對話開端。本句說明觀察因果時，能知未來行為會引發意業（心的造作），若意業不淨，無論自作或為他，皆屬不
善，終將導致苦果與苦報，強調意業清淨與善惡果報的因果關係。此句為稱呼語，直接呼喚羅雲，可能為經中對某位弟子的提問或開示起首，無特定法義內容。
本句教導修行者要斷除對未來心意所生的造作與執著，專注於
當下，不為未來的妄想與計劃所牽引，從而止息煩惱，增進定慧。此句為稱呼語，直接呼喚「羅雲」，可能為經中弟子或聽法者
之名，無特定法義，僅表現佛陀或說法者對對象的直接呼喚。本句說明意業（心念、意圖所造的業）因未來行動而生，若意
業清淨，無論自利或利他，皆能感得善果與樂報，強調業因果報的必然性與清淨意業的重要性。此句為稱呼語，直接呼喚羅雲，可能為經中對弟子的提問或開示起首，無特定法義內容。
此句指出，對方未來心中所造的業（意業），你將必須承受其
果報，強調業力因果的不可避免與個人責任。
- 自為、他：分別指業是自己造作還是他人造作。
「羅云！因未來行 故，當生意業，即觀彼意業：『若因未來行故， 當生意業，彼意業為淨、為不淨，為自為、為 他？』羅云！若觀時則知，因未來行故，當生 意業，彼意業不淨，或自為，或為他，不善與苦 果受於苦報。羅云！汝當捨彼未來意業。 羅云！若觀時則知，因未來行故，當生意 業，彼意業淨，或自為，或為他，善與樂果 受於樂報。羅云！汝當受彼未來意業。
雲！因為現在行為，現生意業，便觀察此意業：『若因現在行
為，現生意業，此意業是清淨或不清淨，是自己造還是他人造？』羅雲！若能觀察，便知因現在行為的緣故，當下生起不淨的意業
，這些意業或是自己造作，或是為他人造作，皆屬不善，終將招感苦果與苦報。羅雲！你當捨此時的意業。羅云！若加以觀察則可知，因現前的行為而生起意業，若此意業
不淨，無論自作或為他作，皆感不善果報；若為善業及樂果，則受於樂報。羅云！你應當承受這現在的意業。
『如果是因為現在的行為而生起的意業，這意業是清淨還是不清淨，是自己造的還是別人造的？』。羅雲！如果能如實觀察，就會明白因為現在的行為，當下會生起不清淨的心念與造作，這些意業可能是自己做
的，也可能是為他人而做，都是不善的，最終都會招感痛苦的果報。羅雲！你現在應該放下當下心中的造作。羅云！如果仔細觀察，就會明白：因為現在的行為，現世會產生意業。這些意業如果不清淨，不論是自己做的
還是替別人做的，都會招感不善的果報；如果是善業，則會得到快樂的果報。羅云！你現在應該接受這當下的意業。
本句為呼喚語，可能為佛陀或長者對弟子或眾生的稱呼，未見
具體法義內容，僅為對話開端或引起注意。本句說明應觀察當下因行為而生起的意業，分辨其性質（清淨或不清淨）及造作者（自己或他人），強
調自我省察與業力分別，屬於原始佛教對業的即時觀照與自我檢驗。此句為稱呼語，直接呼喚羅雲，表示佛陀或說法者正對羅雲開
示或提問，為經文常見的對話起首。本句說明透過觀察可知，現行的行為會導致當下生起不淨的意
業，這些意業無論是自己造作還是為他人造作，皆屬於不善，終將導致苦果與苦報。
強調因果相續與意業的重
要性，提醒修行者應淨化心念，遠離不善意業。此句為稱呼羅雲，屬於直接呼喚弟子的語句，未涉及具體法義內容。
本句教導修行者應當捨離現前心念所生的造作與執著，強調當
下斷除煩惱與業力的實踐重點，契合原始佛教對於意業的即時觀照與放下。此句為佛陀或尊者對羅云（羅雲）直接稱呼，屬於點名呼喚，
常見於經典中作為開啟教示或提問的語句，無特定法義，僅為對話起首。本句說明現世行為直接導致意業的產生，意業的清淨與否決定未來所受果報。
意業若不淨，無論自作或
為他人作，皆感不善果；若為善業，則得樂報，強調因果自負與業力不可轉嫁。此句為佛陀或尊者對弟子『羅云』的直接稱呼或呼喚，作為開
啟教示或對話的起首語，無特定法義，僅表明對象。本句強調行者需面對並承擔當下所造作的意業，提醒對現前心
念與業力負責，符合原始佛教對因果與自作自受的教導。
- 果報：行為（業）所招感的結果，分善報與惡報。
「羅 云！因現在行故，現生意業，即觀此意業：『若 因現在行故，現生意業，此意業為淨、為不 淨，為自為、為他？』羅云！若觀時則知，因現 在行故，現生意業，此意業不淨，或自為，或為 他，不善與苦果受於苦報。羅云！汝當捨 此現在意業。羅云！若觀時則知，因現在行 故，現生意業，此意業不淨，或自為，或為他， 善與樂果受於樂報。羅云！汝當受此現 在意業。
察，清淨又再清淨，這一切正是此身、口、意業，亦已觀察又再觀察，清淨又再清淨。羅云！若有未來的沙門、梵志，其身、口、意業，應當觀察，應
當清淨；一切其實就是自身的身、口、意業，應當觀察，應當清淨，羅雲！若有現在的沙門、梵志，其身、口、意業，於當下如實觀
察，於當下清淨，這一切即是此身、口、意業，於當下如實觀察，於當下清淨。羅雲！你應當如此學習，我也是以此身、口、意業，當下觀照即是觀，當下清淨即是淨。
被觀察並清淨了，那麼這一切也就是現在這身、口、意的行為，同樣已經被觀察並清淨。羅云！如果將來有沙門或梵志，他們的身、口、意行為，都應該
好好觀察並加以清淨；這一切其實就是自己的身、口、意行為，都要認真觀照並淨化，羅雲！如果現在有出家人或婆羅門，他們的身、口、意行為能當
下如實觀察、當下清淨，那麼這一切就是他們的身、口、意行為，當下如實觀察、當下清淨。羅雲！你要這樣學習，我也是用自己的身、口、意業，當下觀照就是觀，當下清淨就是淨。
此句為佛陀或長者對弟子羅雲的直接稱呼，屬於經文中常見的
呼喚語，用以引起注意或開啟教示。本句強調身、口、意三業的觀察與清淨，指出過去修行者若已
淨化三業，這種清淨也體現在現今的身、口、意業上，展現業力與修行成果的連貫性。此句為佛陀或尊者呼喚弟子『羅云』，屬於直接稱名，常見於
經典對話開端或轉折，表示即將有教法開示或重要問答。本句強調未來的修行者（沙門、梵志）應時時觀察並淨化自身的身、口、意三業，指出一切修行的根本
即在於自我三業的淨化與省察，並以羅雲為對象作結語，屬於教誡語氣。本句強調修行者於當下對身、口、意三業的觀照與淨化，指出
現前的觀察與清淨即是修行的核心，無需離此另求。
此處重在現實行持與自我淨化的即時性。此句為佛陀或尊者呼喚羅雲，作為對話或教誡的開端，顯示尊重與親切。
本句強調修行者應依教奉行，佛陀自身亦以身、口、意三業現前觀察與清淨作為修行實踐，示現修行無
離現前，觀與淨皆在當下完成，體現修行的即時性與實踐性。
- 身、口、意業：指身體、語言、心意所造作的行為與業力。
- 現觀：於當下如實觀察、體證。
- 現淨：於當下清淨、無染。
「羅云！若有過去沙門、梵志，身、口、意 業，已觀而觀，已淨而淨，彼一切即此身、口、意 業，已觀而觀，已淨而淨。羅云！若有未來沙 門、梵志，身、口、意業，當觀而觀，當淨而淨，彼一切 即此身、口、意業，當觀而觀，當淨而淨，羅云！ 若有現在沙門、梵志，身、口、意業，現觀而觀，現 淨而淨，彼一切即此身、口、意業，現觀而觀，現淨 而淨。羅云！汝當如是學，我亦即此身、口、意 業，現觀而觀，現淨而淨。」
本句標示佛陀於此時再次以偈頌（詩偈）重申或總結前述教法
，常見於經文段落轉換或重點強調之處。
於是，世尊復說頌曰：
人靠信眾供養生活，怎麼能隨意妄語呢？違反出家人的規範，言語虛假，沒有真誠，經常說謊話，不約束自己的言語。所以不能隨便說謊，身為佛的弟子，這是出家人該遵守的規範，羅睺羅你要學習。各地都很富足快樂，平安安穩，沒有恐懼。羅云到了那裡，不要去傷害他人。
本句點出三業（身業、口業、意業）為眾生造作善惡的根本，
強調修行者應從三業淨化入手。
三業清淨是修行的基礎，也是止惡行善的核心要義。本句強調修行者需時時審察自身的善與不善行為，培養正念，
避免造作惡業，增長善法，這是修行基礎的自我觀照功夫。本句強調出家人應遠離妄語，因為僧人依賴信眾供養，更應守
持誠信，不可隨意虛妄言語，以維護僧團清淨與信眾信心。本句指出違背沙門（出家修行者）法則者，言語虛妄、缺乏真實，經常妄語且不自我約束，違失修行人
應有的誠信與口業清淨，提醒修行者應守護語業，遠離妄語。本句強調佛弟子應持不妄語戒，這是沙門（出家修行者）必須
遵守的根本戒律，並以羅睺羅為代表，勉勵所有弟子學習守持此法，體現誠實與清淨的修行精神。本句描述各地皆安樂無憂，眾生安住於無恐怖之中，並勸誡羅
云到彼處時，應守護眾生，不可加害於人，體現慈悲與不害的佛教精神。
- 善法：指能導向善果、利益自他、契合正道的行為或心念。
- 不善法：指導致惡果、損己害人、違背正道的行為或心念。
- 常觀：持續不斷地觀察、審查自己的身口意行。
- 禿：同為出家人之稱，特指剃髮者。
- 從他活：依賴他人供養生活，指僧人生活方式。
- 護口：指守護自己的語言，不造口業。
- 正覺之子：指佛弟子，特指已證得正覺（佛果）者的子嗣或弟子。
- 安隱：安穩、平安，無憂無懼的狀態。
「身業、口業、意業，羅云！ 善不善法，汝應常觀。 知已妄言，羅云莫說， 禿從他活，何可妄言？ 覆沙門法，空無真實， 謂說妄言，不護其口。 故不妄言，正覺之子， 是沙門法，羅云當學。 方方豐樂，安隱無怖， 羅云至彼，莫為害他。」
歡喜奉行。
本句為經末結語，表明上述所說皆為佛陀親自開示，具有權威
性與結束語的作用，提醒聽眾依教奉行。本句描述尊者羅云及眾比丘聽聞佛陀教法後，心生歡喜，並決
意依照佛陀所說去實踐，體現佛教重視聞法、信受與實踐的精神。
佛說如是。尊者羅云及諸比丘，聞佛所說， 歡喜奉行。
本句為卷末結語，標示《羅云經》第四卷已經圓滿結束，屬於
經典編輯體例用語，無特定佛理內容。
- 羅云經：經名，具體內容未明，應為本經第四卷。
羅云經第四竟
（一五）中阿含業相應品思經第五
本句為佛經標準開頭，表明經文內容是由佛弟子親自聽聞佛陀
所說，強調傳承的真實性與權威性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
經文敘事起始的標準格式，強調佛陀教化活動的歷史與地理背景。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
必定會受其果報，或於現世受，或於後世受；若非故作業，我說此不必受報。於其中，以身、口、意造作三業；若造不善，則感苦果，受苦報。口有四種業，意有三種業，造不善業則感受痛苦果報。
業力，我說這個人一定會受到相應的果報，不論是在今生還是來世。」。如果不是有意識地造作這個行為，我說這就不一定會受業報。在這當中，眾生會用身、口、意三種方式造業；如果造作
不善的行為，就會招感痛苦的果報，親自承受苦難。人的口有四種造作，心有三種造作，做了不善的業，就會承受痛苦的果報。
本句闡明業力因果的必然性，強調有意識的行為（故作業）必
定導致相應的果報，無論果報現於今生或未來世，皆不可避免，體現佛教因果律的嚴密與公正。本句強調業報的成立需以『故意』為前提，若非出於有意識的
行為，則不必然招感果報，體現佛教業果理論中『故意』的重要性。本句說明眾生在世間中，透過身體、語言、心意三方面造作行為（業），若所造為不善，則必定招感痛
苦的果報，親自承受其苦。
強調因果報應，三業皆有力量，惡業必招苦果。本句說明口業有四種、意業有三種，若造作不善業，必定招感
痛苦的果報，強調因果報應的必然性。
- 作業：指造作善惡行為，特指有意識的身、口、意行為。
- 故作業：指有意識、主動的行為造作，是業力成立的關鍵條件。
- 受報：指因業力而感受果報，即未來的善惡果報。
- 三業：指身業、口業、意業，即身體、語言、心意所造的行為。
- 苦報：因惡業而受的痛苦報應。
爾時，世尊告諸比丘：「若有故作業，我 說彼必受其報，或現世受，或後世受；若不故 作業，我說此不必受報。於中，身故作三業， 不善與苦果受於苦報；口有四業，意有三 業，不善與苦果受於苦報。
妻子，設有鞭罰威嚇，並以名義假借、雇傭、贈送花鬘等方式，親自與此類女子發生不正當性行為。這就是身體造作三種惡業，若行不善，必受苦果報。
為就會招來痛苦的果報，讓自己受苦？第一種是殺生，這是極大的惡行，甚至飲血，內心懷有傷
害之意，對眾生缺乏慈悲，連最小的昆蟲也不放過。第二條是不與取，就是對別人的財物起貪念，心裡想偷而去拿。第三種叫做邪婬，就是指與那些受到父母、兄弟姊妹、夫
家父母、親戚、同姓等保護，或是已婚的女性，即使有鞭打懲罰的威嚇，或用名義上的借用、聘請、送花等手
段，仍親自與這些女子發生不正當關係。這就是說，身體會造作三種行為，如果做了不善的事，就會招感痛苦的果報。
本句探問身體如何造作三業（身、口、意），以及不善業如何導致痛苦的果報。
強調因果律，說明行為
（業）與果報（苦）之間的必然關係，是佛教業報思想的核心內容。本句指出殺生為極重惡業，強調不僅是奪取生命，連飲血、懷有傷害之心、缺乏慈悲，乃至對最微小的
生命也不應加害，體現佛教對一切眾生平等慈悲的根本精神。本句說明『不與取』戒，指未經允許而取用他人財物，源於貪
著與偷盜之心，是戒律中防止損害他人利益的重要規範。本句說明邪婬的定義，強調對受保護或已婚女性的非法性行為
，即使以各種名義或手段取得接近，也屬於違犯戒律的邪婬行為，重在保護家庭與社會倫理秩序。本句說明身體所造的三種業（身業），若行為不善，必然導致
未來受苦的果報，強調因果報應的道理。
- 眾生：泛指一切有情生命，包括人、動物、昆蟲等。
- 蜫蟲：極小的昆蟲，強調慈悲無差別。
- 著：執著、貪戀。
- 偷意：心懷竊盜之意。
- 所護：指由親屬、家族或社會明確保護的女性。
- 華鬘：花環、花飾，古時用作聘禮或贈品。
「云何身故作三 業，不善與苦果受於苦報？一曰殺生，極惡 飲血，其欲傷害，不慈眾生，乃至蜫蟲。二曰 不與取，著他財物以偷意取。三曰邪婬，彼 或有父所護，或母所護，或父母所護，或姉妹 所護，或兄弟所護，或婦父母所護，或親親所 護，或同姓所護，或為他婦女，有鞭罰恐怖， 及有名假賃至華鬘，親犯如此女。是謂身 故作三業，不善與苦果受於苦報。
道卻說不知道，沒見卻說見過，見過卻說沒見，為了自己、他人或財物，明知而故意說假話。第二是兩舌，想讓他人分離，聽到這邊的話去告訴那邊，想破壞這邊，聽到那邊的話又告訴這邊，想破
壞那邊，使本來和合的分離，已分離的更加分離，並結黨營私，樂於結黨，稱揚結黨。第三稱為麤言，如果有人說話時，辭氣粗獷，聲音刺耳，
為大眾所不喜愛，使他人苦惱，令其不得安定，說出這樣的話。第四稱為綺語，指在不適當的時候發言，不說真實話，說無意義的話，說違背佛法教義的話，言語冗長
不止，又稱歎那些沒完沒了的事，違背時機，既不能善巧教導，也不能善巧責備。這就是說，因口造四種惡業，不善之行感得痛苦果報，必須承受其苦。
什麼，你知道就如實回答，不知道卻假裝知道，明明知道卻說不知道，沒看過卻說看過，看過卻說沒看過，為
了自己、別人或財物，明明知道還故意說假話。第二種是兩舌，就是挑撥離間的人，聽到這邊的話就去告
訴那邊，想讓這邊的人不合；聽到那邊的話又來告訴這邊，想讓那邊的人不合。讓本來和睦的人分開，已經分
開的更加疏遠，還會拉幫結派，樂於搞小團體，並且宣揚這些小團體。第三種叫做粗暴的言語，就是有人說話時語氣很兇、聲音
很刺耳，大家都不喜歡、不愛聽，讓別人感到痛苦煩惱，心裡不安寧，就是這種話。第四種叫做綺語，就是在不對的時候講話，不說實話，說些沒意義或不合佛法的話，話題沒完沒了，還
去稱讚那些沒完沒了的事，錯過時機，既不會好好教導，也不會適當指正別人。這就是說，因為口業造作了四種惡行，做了不善的事，就
會招感痛苦的果報，必須承受這些苦。
本句詢問口業的四種惡行是什麼，以及這些惡行如何導致不善
與痛苦的果報，強調因果報應與業力的關聯。本句說明妄語的定義，即明知事實卻故意說假話，無論是在什麼場合，為了各種目的（自己、他人、財
物），只要違背事實即屬妄語。
此為戒律中妄語罪的根本意涵，強調誠實與如實語的重要性。本句說明兩舌的過失，即以挑撥言語使人分離、破壞和合，甚至樂於結黨分派，違背和合共住的修行精
神。
兩舌屬於口業之一，障礙僧團和合與社會和諧，應當遠離。本句說明『麤言』為不善語業之一，指語言粗暴、語氣強烈，
會讓聽者生起苦惱與不安，破壞和合與安定，應當遠離此類言語以修善業。本句說明綺語的內涵，包括在不適當時機發言、不說實話、談論無義或違法之事、言語冗長不止，以及
對無止息之事加以稱歎，並指出這樣的人既不能善巧教化他人，也不能善巧責備他人。
此處強調語言應合時、
合義、合法，並具善巧方便，否則即屬綺語，為修行者所應遠離。本句說明口業若造作四種惡行，將因不善行為而感受痛苦的果
報，強調因果報應，提醒修行者慎護語言，遠離惡口。
- 四業：此處指口的四種惡業，分別為妄語、兩舌、惡口、綺語。
- 苦果／苦報：因惡業所感召的痛苦果報。
- 眾：指大眾、集會之人。
- 眷屬：指家人、親屬。
- 王家：指王宮、國王之家。
- 兩舌：佛教五戒、十惡之一，指以挑撥離間的語言使人分裂。
- 群黨：指結黨營私的小團體，與佛教重視和合精神相違。
- 麤言：指語言粗暴、傷人之語，為不善語業之一。
- 綺語：指浮華、虛妄、無益的言語，為四種惡口之一。
- 非法說：指違背佛法教義的言語。
- 不善教、不善訶：分別指不能善巧教導與責備他人。
「云何口 故作四業，不善與苦果受於苦報？一曰妄 言，彼或在眾，或在眷屬，或在王家，若呼彼 問，汝知便說，彼不知言知，知言不知，不見 言見，見言不見，為己為他，或為財物，知 已妄言。二曰兩舌，欲離別他，聞此語彼，欲 破壞此，聞彼語此，欲破壞彼，合者欲離， 離者復離，而作群黨，樂於群黨，稱說群黨。 三曰麤言，彼若有言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾 所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定， 說如是言。四曰綺語，彼非時說，不真實說， 無義說，非法說，不止息說，又復稱歎不止 息事，違背於時而不善教，亦不善訶。是謂 口故作四業，不善與苦果受於苦報。
應該被殺害、被捆綁、被拘禁、被赦免、被驅逐。』他意欲令彼人受無量苦。第三曰邪見，所見顛倒，如是見、如是說：沒有布施，沒
有齋戒，沒有咒語，沒有善惡業，沒有善惡業的果報，沒有此世與彼世，沒有父母，世間沒有真人能往至善處
、善去、善向，亦無人在此世彼世能自知、自覺、自作證成就而自在行。這就是意所造的三業，不善則招感苦果，受苦報。
不善的事就會招來痛苦的果報，最後要承受苦報呢？所謂貪伺，就是看到別人的財物或生活用品時，經常心存窺探，希望能據為己有。第二種叫做嫉恚，就是心裡懷著憎恨和嫉妒，心想：『那
些眾生應該被殺掉、綁起來、收押、赦免，或被趕出去。』。他想要讓那個人遭受無窮的痛苦。第三種叫做邪見，就是看法顛倒，像這樣認為、這樣說：
沒有布施、沒有齋戒、沒有咒語，沒有善惡業，也沒有善惡業的果報，沒有今生和來世，沒有父母，世間沒有
真正修行人能到達最善的境界，或在今生來世中能自知、自覺、自證而自在行持。這就是說，因為心意而造作三種業，做了不善的事就會招來痛苦的果報，最後要承受苦報。
本句探問因意念驅使而造作三業（身、口、意），若行不善則
必感苦果，終至受苦報，強調業因果報的必然性與意念在造業中的主導作用。本句說明『貪伺』的內涵，指對他人財物起貪心，時常觀察、
伺機希望據為己有，屬於煩惱心態之一，應以正念觀照，遠離貪欲。本句說明嫉恚心的表現，指內心因憎恨與嫉妒而生起傷害、排
斥他人的念頭，這是修行中應當警覺與對治的煩惱根本。此句描述一種強烈的惡意，意圖使他人承受極大的苦難，顯示
煩惱與惡業的生起根源，提醒修行者觀察自身起心動念，遠離加害他人的心態。本句說明邪見的內容，指否定布施、齋戒、咒語、善惡業及其
果報、今生來世、父母，以及否認有真正修行人能證得善處、善去、善向，並能於今生來世自知自證。
此為對
因果、三世、聖者證悟的全面否定，屬於根本顛倒見。本句說明意念能造作三業（身、口、意），若造作不善業，必
定感得苦果，最終自受其苦。
強調因果報應，意業為三業之本，修行應淨化心意以離苦得樂。
- 貪伺：指對他人財物等起貪求之心，並時常窺伺、伺機取得。
- 嫉恚：指因嫉妒與憎恨而生的煩惱心。
- 應殺、應縛、應收、應免、應逐擯出：分別指對眾生產生殺害、捆綁、拘禁、赦免、驅逐等負面 或排斥的行為意圖。
- 無量苦：無數、極多的痛苦，指身心所受的各種苦惱。
- 布施：施捨財物、法、無畏等以利益眾生。
- 齋：齋戒，持守清淨戒律。
- 呪：咒語，持誦以求加持或護持。
- 善惡業報：善惡業所感的果報。
- 此世彼世：今生與來世。
- 真人：指已證聖果的修行人。
- 善處、善去、善向：指往生善道、趣向善法、證得善果。
- 自知、自覺、自作證成就遊：自我證知、覺悟、親證聖果並自在行持。
「云何 意故作三業，不善與苦果受於苦報？一曰貪 伺，見他財物諸生活具，常伺求望，欲令我 得。二曰嫉恚，意懷憎嫉而作是念：『彼眾生 者，應殺、應縛、應收、應免、應逐擯出。』其欲 令彼受無量苦。三曰邪見，所見顛倒，如是 見、如是說：無施、無齋、無有呪說，無善惡 業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世 無真人往至善處、善去、善向，此世彼世，自 知、自覺、自作證成就遊。是謂意故作三業，不 善與苦果受於苦報。
意清淨業，遠離憤怒與爭執，去除昏沉睡眠，無狡詐與傲慢，斷除疑惑、超越慢心，正念正知，無有愚癡，他
的心與慈俱，遍滿一方自在行持，如是二、三、四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍
，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間自在行持。他心裡這樣想：『我過去這顆心善修稀少，現在這顆心善修無量。』多聞聖弟子的心如是無量善修，若過去因惡知識而放逸行
為、造作不善業，這些惡業不能再帶走他，不能污染他，也不再跟隨他。如果有年幼的童男童女，生來便能行慈心解脫，於後時，
他們的身、口、意還會再造作不善業嗎？
行，也會捨棄語言和心意上的不善行，培養語言和心意上的善行。那個多聞的聖弟子，這樣具足精進與戒德，身、口、意都
清淨，遠離憤怒與爭執，去除昏沉睡眠，沒有狡詐與傲慢，斷除疑惑、超越慢心，保持正念與正知，沒有愚癡
。他的心與慈悲相應，充滿一個方向而自在行持，如此擴展到二、三、四方，四維上下，普遍一切處，心常與
慈俱，沒有結怨、沒有憎恨與爭執，心量極其廣大，善法無量，遍滿整個世間而自在行持。他心裡這樣想：「我以前這顆心很少修善，現在這顆心卻修善無量。」。多聞的聖弟子心中充滿無量善法，即使過去因為惡知識而
放縱行為、造作惡業，這些惡行也無法再帶走他、污染他，也不會再跟隨著他。如果有小男孩或小女孩，天生就能以慈心得到解脫，那麼
以後他們的身體、語言和心意還會再做壞事嗎？
本句說明多聞聖弟子依佛法教導，斷除身、口、意三業中的不
善行，積極修習善業，體現戒律與正行，為修行解脫的基礎。本句描述多聞聖弟子修持精進與戒德，身口意三業清淨，遠離
煩惱障礙，具足正念正知，心與慈俱，將慈心遍滿十方，無有障礙與怨結，廣大無量，善法圓滿，普及一切世
間。
強調修習慈心等持，令心量無邊，利益一切眾生。本句描述行者自省心念的轉變，從過去善修稀少到現在善修廣
大，強調修行心態的提升與善法增長，體現修行過程中自我觀照與精進的重要性。本句說明多聞聖弟子因善法修習充足，即使過去曾因惡知識影
響而造作惡業，現今已不再受其牽引與污染，顯示修行力能斷除惡業的影響，心地清淨自在。本句探問：若有人自幼即能以慈心達到解脫，則其身、口、意三業是否還會再造作不善？強調慈心解脫
對於三業清淨的徹底影響，暗示真正的慈心解脫者已遠離惡業。
- 身、口、意三業：指身體、語言、心意所造作的行為，為業力的根本。
- 精進戒德：精勤修行與持守戒律的德行。
- 身淨業、口淨業、意淨業：身、語、意三業清淨無染。
- 慈俱：與慈心相應，修習慈心三昧。
- 四方、四維上下：東南西北、四維與上下，指十方世界。
- 無結無怨：無有結怨與仇恨。
- 無量善修：善法修習無量無邊。
- 善修：指對善法的修習與實踐，強調內心修養與德行的增長。
- 無量：形容善修的廣大無邊，非僅數量多，更指質量與範圍的提升。
- 惡知識：指引導人走向邪道或惡行的不善友人或環境。
- 放逸行：指放縱、懈怠、不自律的行為。
- 童男、童女：指未成年的男孩、女孩，經典中常用以表純淨無染。
- 慈心解脫：以慈心修行達到心靈解脫，屬於四無量心之一的修證境界。
「多聞聖弟子捨身不 善業，修身善業，捨口、意不善業，修口、意善 業。彼多聞聖弟子如是具足精進戒德，成 就身淨業，成就口、意淨業，離恚離諍，除去 睡眠，無調貢高，斷疑、度慢，正念正智，無 有愚癡，彼心與慈俱，遍滿一方成就遊，如 是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無 結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍 滿一切世間成就遊。彼作是念：『我本此心少 不善修，我今此心無量善修。』多聞聖弟子其 心如是無量善修，若本因惡知識，為放逸 行，作不善業，彼不能將去，不能穢汙，不 復相隨。若有幼少童男、童女，生便能行慈心 解脫者，而於後時，彼身、口、意寧可復作不 善業耶？」
本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同或
否定，展現出佛教論辯中明確表態的態度。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。此句為經文常見提問語，表示將要解釋前述法義或現象的原因，導入下文說明。
本句強調個人行為的主體性，指出惡業的產生必須依賴自身的
造作，若不造作則惡業無由而生，體現因果自負的佛教基本觀念。
比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？自 不作惡業，惡業何由生？」
男女在家、出家修慈心解脫者，往生他世時，非以此身前往，而是隨心識離開此世。比丘應當這樣思考：『我過去放縱，造作不善業，這一切現在應該承受果報，決不延至後世。』如果有人如是修習慈心解脫，無量地修習善法，必能證得阿那含，或更上之果。如是，悲、喜、心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚
大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，彼作是念：『我本此心善修甚少，我今此心無量善修。』多聞聖弟子，其心如是無量善修。若過去因惡知識而行放
逸、造作不善業，這些惡業不能再帶走他，不能污染他，也不再跟隨於他。如果有年幼的童男童女，一出生便能實踐捨心解脫，在之
後的時候，他們的身、口、意難道還會再造不善業嗎？
其他世界時，不是帶著這個身體去，而是隨著心念離開這個世界。比丘應該這樣想：『我以前曾經放縱自己，做了不善的事
情，這些惡業的果報應該現在就承受，不要拖到未來世。』。如果有人這樣修持慈心解脫，廣泛地培養善法，一定能證得阿那含果，甚至更高的果位。就這樣，悲傷、喜悅、心與捨同時存在，沒有結怨、沒有瞋恚、沒有爭執，心量極其廣大，善法無量，
遍滿整個世間，自在地行持。他心裡想：『我以前這顆心善修很少，現在這顆心善修無量。』。多聞的聖弟子心中充滿無量善法，即使過去因為跟隨惡知
識而放縱、做了壞事，這些惡業也無法再帶走他、污染他，也不會再跟著他了。如果有年幼的男孩女孩，一出生就能實踐捨心解脫，那麼
以後他們的身體、語言和心意還會再做壞事嗎？
本句強調慈心解脫的修習不限於性別與身份，皆應精進。
修習慈心解脫者，命終時不以色身遷往他世，
而是隨心識遷移，顯示身心分離、心主導去向的佛教生死觀。本句強調比丘應自省過去的放逸與惡業，並發願現世即受其果報，不再推延至未來。
此為修行人面對業
報的正確態度，鼓勵即時懺悔與承擔，避免因拖延而增長煩惱與輪迴。本句說明，若能如法修習慈心解脫，廣修善法，則必定能證得
阿那含果，甚至有可能證得更高的聖果，強調修行慈心與善法的重要性與成就次第。本段描述修習悲、喜、心與捨等心所，達到無怨、無恚、無諍
的清淨狀態，心量廣大，善法圓滿，遍及一切世間，並能自在行持。
行者自省過去善修不足，現今已能無量善
修，顯示修行心境的轉變與增上。本句說明多聞聖弟子因長時善修，心地清淨，即使過去因惡知
識而造作不善，這些惡業已無法再影響、污染或跟隨於他，顯示修行轉化業力、遠離惡緣的重要。本句探討若有人自幼即能實踐捨心解脫，則其身、口、意三業是否還會造作不善。
強調捨心解脫的徹底
性，若已得解脫，則不再造惡業，顯示修行成果與三業清淨的關聯。
- 在家、出家：分別指居家修行者與出家僧眾。
- 隨心去此：指心識隨業力或願力離開此世，非肉身遷移。
- 放逸：放縱、懈怠，不精進於戒定慧的修行。
- 阿那含：四果阿羅漢中的第三果，意為『不來』，證得者不再於欲界受生。
- 悲：慈悲心，對眾生苦難的同情與拔苦之願。
- 喜：隨喜心，見他人得樂而心生歡喜。
- 無結：無煩惱纏結，心無障礙。
- 無怨：無怨恨心。
- 無恚：無瞋怒心。
- 無諍：無爭執心。
- 成就遊：自在行持，圓滿成就後能隨意行動。
- 捨心解脫：指通過修習捨心（平等無執著之心）而獲得的解脫境界。
「是以男女在家、出 家，常當勤修慈心解脫，若彼男女在家、出家 修慈心解脫者，不持此身往至彼世，但 隨心去此。比丘應作是念：『我本放逸，作不 善業，是一切今可受報，終不後世。』若有如 是行慈心解脫無量善修者，必得阿那含， 或復上得。如是，悲、喜、心與捨俱，無結無怨， 無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切 世間成就遊，彼作是念：『我本此心少不善 修，我今此心無量善修。』多聞聖弟子其心如 是無量善修，若本因惡知識，為放逸行，作 不善業，彼不能將去，不能穢汙，不復相 隨。若有幼少童男、童女，生便能行捨心解 脫者，而於後時，彼身、口、意寧可復作不善 業耶？」
本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同或
否定，展現出佛教論辯中明確表態的態度。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋或闡明前述法
義，強調探究事理或法義根本原因的重要性。本句強調因果自作自受的道理，若不親自造作惡業，惡果自然
不會產生，提醒修行者遠離惡行，才能避免惡報。
比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？自不 作惡業，惡業何由生？」
不是帶著肉身前往彼岸，而是隨著心識離開這裡。比丘應該這樣想：『我以前曾經放縱自己，做了不善的事
情，這些惡業的果報應該現在就承受，不要拖到未來世。』。如果有人這樣修行，實踐捨心解脫並廣泛修習各種善法，
一定能證得阿那含果，甚至可能得到更高的果位。
本句強調無論性別、身份（在家或出家），皆應精進修習『捨心解脫』，即修習放下執著、平等無礙的
心，達到內心的解脫自在。
這是佛教修行中重要的心法，強調平等與普遍適用性。本句說明修行捨心解脫者，無論在家或出家，於命終時並非以肉身遷移至他世，而是心識隨業流轉，離
開現世。
強調心的解脫與身體無關，體現佛教對於生死流轉與解脫的根本觀點。本句教導比丘要自省過去的放逸與惡業，並以正念承擔現世的
果報，不應心存僥倖或期待將惡報推遲到未來世，強調現世懺悔與承擔的重要性。本句說明，若能如法修行捨心解脫，並廣修善法，必能證得阿
那含果，甚至更高的聖果。
強調修行捨離與善法累積的重要性，並指出此為證果的必經之路。
- 在家：指未出家、居於世俗家庭的佛弟子。
- 出家：指離開家庭、專志修行的僧尼。
- 彼世：指未來或他方世界，非現世。
「是以男女在家、出家，常 當勤修捨心解脫。若彼男女在家、出家修捨 心解脫者，不持此身往至彼世，但隨心 去此。比丘應作是念：『我本放逸，作不善業， 是一切今可受報，終不後世。』若有如是行 捨心解脫無量善修者，必得阿那含，或復上 得。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見的結尾格式。本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教誨實踐於行動中，體現佛法重在聞思修並重的精神。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉 行。
本句為卷末結語，標示本卷經文已圓滿結束，無特定佛理內容。
- 思經：經名，具體內容未明，僅據原文標示。
思經第五竟
（一六）中阿含業相應品伽藍經第六
本句為佛教經典常見的開頭語，表明經文內容是由佛弟子親自
聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
我聞如是：
到羇舍子，住在羇舍子村北邊的尸攝惒林裡。
本句描述佛陀與大比丘僧團一同巡遊，抵達並安住於特定地點
，為後續說法鋪陳時空背景，體現佛陀教化常隨僧眾、隨緣應化的行儀。
- 伽藍園：僧團居住或活動的園林，為修行與弘法場所。
- 大比丘眾：指隨侍佛陀的眾多受具足戒比丘。
- 羇舍子：地名，為佛陀當時所至之地。
- 尸攝惒林：地名，羇舍子村北的林地，為佛陀暫住之處。
一時，佛遊伽藍園，與大比丘眾 俱，至羇舍子，住羇舍子村北尸攝惒林中。
與大比丘眾一起，來到這羇舍子，住在羇舍子村北方的尸攝惒林中。彼沙門瞿曇有大名稱，名聲周聞十方，沙門瞿曇為如來、
無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號曰佛、眾祐。他於此世間，無論天人、魔王、梵天、沙門、婆羅門，從
人至天，皆由自身親知親覺，親自證得，成就自在行。彼若說法，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，
顯現梵行。若見如來、無所著、等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得善利。我們應該一起去拜見沙門瞿曇，禮敬供養。
的後裔，已經捨棄本族出家修行，和許多比丘一起，來到羇舍子，住在村北的尸攝惒林裡。那位出家人瞿曇有著極大的名聲，聲譽傳遍十方世界。沙
門瞿曇被尊稱為如來、無所執著者、正等正覺、智慧與行持圓滿者、善逝、通達世間者、無上的士夫、善於調
御之師、天人之導師，被稱為佛、眾生的依靠。在這個世界上，無論是天人、魔王、梵天、出家人或婆羅
門，從普通人到天界眾生，他都能自己親自體會、覺悟，親自證得聖果，自在地行持。如果他在說法時，從開始到中間到結尾都很好，內容有道理又有文采，完全清淨，展現出清淨梵行。若
有人見到如來，無所執著、正等正覺，並恭敬禮拜、供養侍奉，就能很快得到善妙的利益。我們大家應該一起去見沙門瞿曇，向他禮拜並供養。
本句敘述佛陀（沙門瞿曇）捨棄釋迦族的世俗身份，出家修道，與比丘僧團一同遊化，來到羇舍子村北
的尸攝惒林，展現佛陀弘法不拘一地，並強調出家離俗、僧團共住的修行精神。本句列舉沙門瞿曇（佛陀）的十號，彰顯其德行與證悟，說明佛陀具足無上智慧與慈悲，能為天人及世
間眾生作導師與依怙。
此處強調佛陀名聲遠播，德行圓滿，具備教化眾生的資格與能力。本句強調聖者於世間各類眾生中，能以自身智慧親自覺悟、證
得真理，不依他人，成就自在行持。
此處突顯自證自覺的重要性，表現出修行的自主與圓滿。本句強調說法者應具備始終如一的善巧、義理與文辭兼備、清
淨無染，並以自身梵行作為表率。
若能見到如來，對無所執著、正等正覺的佛陀生起尊敬、禮拜與供養，則能
迅速獲得殊勝善果。
此處突顯正法與梵行的功德，以及恭敬供養如來的重要性。本句表達眾人共同前往親近沙門瞿曇（佛陀），以禮敬和供養
表達尊重與信心，體現佛教重視親近善知識、恭敬三寶的修行態度。
- 釋種子：釋迦族的子孫，指佛陀本人。
- 如來：已證真理、如實而來者。
- 無所著：無有執著，離一切煩惱。
- 等正覺：正等正覺，圓滿無偏的覺悟。
- 明行成為：智慧與修行皆已圓滿。
- 世間解：通達世間一切法。
- 無上士：無與倫比的聖者。
- 道法御：善於調御眾生的導師。
- 天人師：天界與人間的導師。
- 眾祐：眾生的庇護、依怙。
- 自知自覺：自己親自體會、覺悟真理。
- 自作證成就遊：親自證得聖果，圓滿自在地行持。
- 說法：指宣說佛法。
- 初善、中善、竟亦善：說法從開始、中間到結尾皆圓滿善巧。
- 有義有文：內容具義理且文辭優美。
- 清淨：無染無雜，純淨無垢。
- 供養承事：以物質或行動恭敬奉侍佛陀。
- 善利：善妙的利益、功德果報。
- 禮事：禮拜、恭敬之意。
- 供養：以物質或心意奉獻，表達尊敬與信仰。
爾時，羇舍子伽藍人聞沙門瞿曇釋種子捨 釋宗族，出家學道，遊伽藍園，與大比丘眾 俱，來至此羇舍子，住羇舍子村北尸攝惒林 中。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門 瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間 解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此 世，天及魔、梵，沙門、梵志，從人至天，自知自覺， 自作證成就遊。彼若說法，初善、中善、竟亦善， 有義有文，具足清淨，顯現梵行，若見如來、 無所著、等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得 善利。我等應共往見沙門瞿曇，禮事供養。
歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。
，從羇舍子出發，往北走到尸攝惒林，想要去拜見世尊，向他禮敬並供養。他們去見佛陀，有些伽藍人向佛足頂禮後，就在一旁坐下；有人向佛頂禮問候後，就退下來坐在一旁；有的人雙手合掌恭敬地面向佛，然後退到一旁坐下。有些人遠遠看到佛陀後，就安靜地坐下來。那個時候，寺院裡的人都安坐下來，佛陀為他們說法，啟發他們對佛法的渴望，讓大家心生歡喜。佛陀
又用無數巧妙的方法為他們說法，啟發渴望、令其歡喜後，便安靜地住於座上。
本句描述羇舍子伽藍的僧眾與眷屬聽聞消息後，集體前往尸攝
惒林，表現出對世尊的恭敬與供養之心，體現佛教僧團重視禮敬與供養佛陀的傳統。描述伽藍人（僧團成員）前往佛所，禮敬佛足，並恭敬地坐於
一側，展現對佛的尊重與修行禮儀。本句描述弟子禮敬佛陀後，依禮儀退至一側安坐，表現對佛的恭敬與聽法的準備。
描述聽法大眾以合掌禮敬佛陀，隨後退至一側安坐，表現出恭敬與聽法的莊重態度。
本句描述眾生見佛後，心生恭敬而安靜入座，展現對佛的尊重
與內心的寧靜，體現修行者面對聖者時的恭敬與收攝。本句描述佛陀在伽藍中為大眾說法，運用種種善巧方便，啟發
聽眾對佛法的渴求與歡喜心。
最後，佛陀於說法圓滿後，安住於寂靜，展現說法與止息的次第。
- 伽藍人：指僧團成員或寺院中的修行者。
- 稽首：以頭頂觸地，表示最高敬意的禮拜方式。
- 佛足：佛陀的雙足，為禮敬對象。
- 問訊佛：向佛頂禮問候，為佛教禮儀之一。
- 却坐一面：禮畢後退至一旁坐下，表示恭敬與準備聽法。
- 向佛：面向佛陀，表示尊敬與專注。
- 無量方便：無數善巧教化的方法。
- 默然而住：說法後安住於寂靜，不再言說。
羇舍子伽藍人聞已，各與等類眷屬相隨從 羇舍子出，北行至尸攝惒林，欲見世尊禮 事供養。往詣佛已，彼伽藍人或稽首佛足， 却坐一面；或問訊佛，却坐一面；或叉手向佛， 却坐一面；或遙見佛已，默然而坐。彼時，伽藍 人各坐已定，佛為說法，勸發渴仰，成就歡 喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡 喜已，默然而住。
上站起來，披好袈裟，雙手合十面向佛，對世尊說：「瞿曇！有一位出家修行人或婆羅門來到寺院。只是誇耀自己懂得的道理，卻批評貶低別人所理解的內容。喬達摩！又有一位出家人或婆羅門來到伽藍，自我誇耀自己的見解，並批評貶低他人的見解。瞿曇！我們聽到之後，心裡就起了疑問：『這些沙門和梵志，到
底哪些說的是實話，哪些又是不實的呢？』
本句描述佛陀在寺院中為大眾說法，啟發聽眾對佛法的渴望與信心，令其心生歡喜。
聽法後，眾人以恭
敬之儀起身、偏袒右肩、合掌，向佛請法，展現佛弟子聽法、請法的正確威儀與心態。本句描述一位沙門（出家修行者）或梵志（婆羅門階層）前來
佛教寺院，顯示佛教與外道間的交流或參訪情境，反映當時宗教互動的社會現象。本句指出修行人若只自誇己見、貶抑他人見解，違背了謙虛與
平等的佛法精神，容易生起我慢與分別心，障礙正見與和合修學。此句為直呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於
經典中弟子或外道對佛陀的稱謂，語氣可有尊敬或質詢之意，需依上下文判斷。本句描述有修行者或婆羅門來到僧團場所，傾向自我標榜、執著己見，並對他人見解加以批評。
此反映
修行過程中應避免我慢與分別心，強調謙虛與尊重多元見解的重要性。此句為直呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於
經典中弟子或外道對佛陀的稱謂，語氣可能帶有尊敬、詢問或討論的開端。本句描述聽聞教說後，對於沙門與梵志所言產生真假難辨的疑
惑，反映出修行者在面對多元教說時的抉擇困難，強調求真與辨別正法的重要性。
- 偏袒著衣：指袈裟偏袒右肩，為佛教徒恭敬聽法、禮佛的儀式。
- 知見：指對佛法或世間事理的認識與見解，是修行中重要的心態與態度。
時，伽藍人，佛為說法，勸發渴 仰，成就歡喜已，各從坐起，偏袒著衣，叉手 向佛，白世尊曰：「瞿曇！有一沙門梵志來詣 伽藍！但自稱歎己所知見，而呰毀他所知 所見。瞿曇！復有一沙門梵志來詣伽藍，亦自 稱歎己所知見，而呰毀他所知所見。瞿曇！ 我等聞已，便生疑惑：『此沙門梵志何者為實， 何者為虛？』」
取，或行邪婬，或明知而妄語，或復飲酒。伽藍！愚癡的人被癡所覆蓋，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪婬，或妄言，或飲酒。
偷盜、邪淫、明知故意說謊，或是飲酒。寺院！心中有憤怒的人會被怒火遮蔽，內心永遠不滿足，可能會
去殺生、偷東西、做不正當的性行為、明知說謊，甚至又去喝酒。伽藍！愚癡的人被無明蒙蔽，內心永遠不知滿足，可能會殺生、
偷取不屬於自己的東西、行邪淫、明知是謊言卻還是說出口，或是飲酒。
本句為世尊（佛陀）開口對「伽藍」呼喚或開示的起首，標誌
著接下來將有重要教法或指示傳達。
『伽藍』在此應指僧團或寺院，為佛教僧眾修行、弘法的場所。此句為佛陀或尊者安慰聽法大眾，勸導大家對所說法義不要產
生懷疑，應以信心聽受，避免因疑惑而障礙正法的理解與修行。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明事理或法義的原
因，強調探究教法背後的根本理由。此句說明由於內心產生疑惑，導致行者在修行或抉擇時產生遲疑與不確定，障礙正信與精進。
本句為呼喚或指稱『伽藍』，即佛教僧團居住、修行與共修的
場所，為僧團依止之地，具備清淨、莊嚴、安住三寶的意涵。本句指出對於是否有後世的問題，若缺乏清淨智慧，便難以作
出正確判斷，強調智慧在抉擇生死觀念上的重要性。本句為呼喚或指稱『伽藍』，即佛教僧團居住、修行與共修的
場所，為僧伽安住、弘法的重要空間。本句質疑對方是否具備清淨無染的智慧，並進一步追問其行為
是否屬於有罪或無罪，強調判斷善惡需依智慧而非妄自分別。本句呼喚或指稱『伽藍』，即佛教僧團居住、修行與弘法的場
所，為僧伽共同生活的道場，具有清淨、莊嚴、護持三寶的意涵。本句指出業的三種分類：因業、習業、本有業，強調眾生行為
（業）來源的多重層次，為理解業力運作的基礎。此句為提問，請求進一步說明所謂『三』的內容，常見於經文
中作為分段或引出下文的提問語。本句呼喚或指稱『伽藍』，即佛教僧團居住、修行與共修的場
所，為僧伽安住、弘法與修持的中心。本句指出貪欲是眾多業行的根本原因，因為眾生長久以來的習
氣使貪欲成為本有的煩惱根源，強調貪欲與業力的密切關聯。本句呼喚或指稱『伽藍』，即佛教僧團所居住、修行的場所，
為僧眾集會、修學佛法之地，具有清淨、莊嚴的意涵。本句指出瞋恨與愚癡屬於眾生諸業，這些煩惱業障因長時熏習
而自古以來就存在於眾生心中，強調煩惱與業力的根本性與難以斷除。本句呼喚或指稱『伽藍』，即佛教僧團居住、修行與弘法的場
所，強調僧團清淨和合的重要性。本句說明貪欲會遮蔽人的心，使人無法知足，進而造作殺生、
偷盜、邪淫、妄語、飲酒等惡業，強調貪欲為諸惡之源，需警惕防護。本句呼喚或指稱『伽藍』，即佛教僧團居住、修行與弘法的場
所，為僧伽安住與修學佛法的重要空間。本句說明瞋恚會障蔽心智，使人無法知足，進而造作殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒等惡業，強調瞋恚
對身口意行為的負面影響，提醒修行者應遠離瞋恚以免墮於惡行。此句為呼喚或指稱『伽藍』，即佛教僧團所居住、修行的寺院
或道場，為僧眾修行、弘法與供養三寶的重要場所。本句說明愚癡之人因無明覆蓋，心生貪求無厭，進而造作殺生
、不與取、邪婬、妄語、飲酒等惡業，顯示癡心為諸惡行之根本。
- 疑惑：對佛法或所說教義產生懷疑、不明白的心。
- 猶豫：指因疑而無法果斷決定，進退兩難。
- 淨智：指遠離煩惱、無染污的智慧，能如實知見諸法。
- 習：指因習慣而形成的業力。
- 本有：指本來就存在的業，或與生俱來的業。
- 三：指前文所述的三種法、事或義，需依上下文判斷具體所指。
- 貪：指對五欲等境界的貪著，是三毒之一，為煩惱根本。
- 恚：指瞋恨、憤怒，是三毒之一。
- 癡：指愚癡、無明，也是三毒之一。
- 諸業：指由身、口、意所造的各種善惡行為及其業力。
- 因習：指長久熏習、習氣成因。
- 飲酒：飲用能令人迷亂心智之酒類。
世尊告曰：「伽藍！汝等莫生疑惑。 所以者何？因有疑惑，便生猶豫。伽藍！汝等 自無淨智，為有後世，為無後世？伽藍！汝 等亦無淨智，所作有罪，所作無罪？伽藍！當 知諸業有三，因習本有。云何為三？伽藍！謂貪 是諸業，因習本有。伽藍！恚及癡是諸業，因習 本有。伽藍！貪者為貪所覆，心無厭足，或殺 生，或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲 酒。伽藍！恚者為恚所覆，心無厭足，或殺生， 或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲 酒。伽藍！癡者為癡所覆，心無厭足，或殺生， 或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲 酒。
，饒益一切，乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心。寺院！多聞的聖弟子遠離不與取，斷絕不與取，僅於他人給予時
才取，樂於布施，常好布施，歡喜無吝惜，不期望回報，於不與取已淨除其心。伽藍！多聞的聖弟子遠離非梵行，斷除非梵行，勤修梵行，精勤
妙行，清淨無穢，離欲斷婬，對於非梵行淨除其心。伽藍！多聞的聖弟子遠離妄語，斷絕妄語，說真諦之語，樂於真
諦，安住真諦不動搖，他所說一切皆可信，不欺世間，他對於妄語已清淨其心。
慚愧與慈悲，利益一切眾生，甚至連小蟲都不傷害，對於殺生完全清淨自己的心念。寺院！多聞的聖弟子遠離偷盜，徹底斷除不該拿的東西，只在別人願意給時才接受，樂於接受給予，也常常樂
於布施，心中歡喜、毫不吝嗇，不期待回報，對於不該拿的東西已經完全清淨無染。寺院！聽聞甚多的聖弟子，遠離不清淨的行為，斷絕這些行為，努力修持清淨梵行，精進於殊勝的修行，內心
純淨無染，遠離欲望、斷除淫行，對於不清淨的行為已徹底清除心念。寺院！聽聞佛法多的聖弟子會遠離妄語，徹底斷除虛假之言，只說真實語，並且樂於真理，安住於真理而不動
搖，讓人完全信任，不會欺騙世間，他對妄語已經徹底清淨了自己的心。
本句呼喚或指稱『伽藍』，即佛教僧團所居住、修行的場所，
具有僧團依止、弘法與修行的功能。
此處單獨出現，可能為呼喚、強調或作為段落起始。本句強調多聞聖弟子以聞法增長智慧，實踐不殺生，棄絕一切殺害行為與工具，內心具備慚愧與慈悲，
普及一切眾生，連最微小的生命也不加害，徹底淨化對殺生的心念，體現佛教戒律與慈悲精神。「伽藍」指僧團所居住、修行與共住的場所，是佛教僧伽的集
體生活中心，具有清淨、和合、共修的意涵。本句說明多聞聖弟子於戒律中持不與取戒，徹底斷除偷盜與貪取之心，僅於他人自願給予時才接受，並
以布施為樂，心無吝惜，不求回報，於不與取的煩惱已得清淨，顯示戒行與布施雙修的德行。本句呼喚或指稱『伽藍』，即佛教僧團所居住、修行的場所，
為僧眾共修、弘法及護持佛法的重要空間。本句強調多聞聖弟子以聞法為基礎，遠離並斷除一切非梵行（
不清淨的行為），專注修持梵行（清淨持戒），精進於殊勝的修行，令身心清淨無染，徹底斷除欲望與淫行，
最終於內心完全淨除對非梵行的染著。本句呼喚或指稱『伽藍』，即佛教僧團所居住、修行的場所，
為僧眾集會、修學佛法的重要空間。本句強調多聞聖弟子在語業上的修持，徹底遠離虛妄不實之語，專說真諦，並以真諦為樂，安住其中不
動搖。
如此修行，能令眾生信賴，不欺世間，最終於妄語上得清淨，顯現語業清淨的聖者風範。
- 離殺斷殺：遠離殺生與徹底斷絕殺害行為。
- 刀杖：象徵殺生的工具。
- 慈悲心：對一切眾生無條件的關愛與憐憫。
- 饒益：利益、護持眾生。
- 殺生淨除其心：徹底清淨內心對殺生的念頭。
- 無悋：無吝惜、慳貪之心。
- 不望其報：布施時不求回報，屬於無相布施。
- 非梵行：指違背清淨戒律的行為，特別是淫行。
- 妙行：殊勝的修行，指超越一般善行的清淨行持。
- 離欲斷婬：遠離欲望，斷除淫行。
- 真諦：真實不虛的道理或語言，佛法中指究竟真理。
「伽藍！多聞聖弟子離殺斷殺，棄捨刀杖， 有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲， 彼於殺生淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離 不與取，斷不與取，與之乃取，樂於與取，常 好布施，歡喜無悋，不望其報，彼於不與取 淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離非梵行，斷 非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離 欲斷婬，彼於非梵行淨除其心。伽藍！多聞 聖弟子離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦， 住真諦不移動，一切可信，不欺世間，彼 於妄言淨除其心。
他人，不以此方語言傳於彼方以圖破壞，亦不以彼方語言傳於此方以圖破壞，對分離者欲令和合，對和合者心
生歡喜，不結黨、不樂結黨、不稱結黨，於兩舌已淨除其心。伽藍！多聞聖弟子遠離粗言，斷絕粗言。若有所言，語氣粗獷，
聲音刺耳，眾人不喜、不愛，使他人苦惱，令其心不得安定，應斷除如此言語。如果有所說話，語氣清和柔潤，悅耳入心，令人喜愛，使
他人安樂，言語清楚明了，不讓人害怕，使他人安定，說這樣的話，能淨除對粗言的執著，使心清淨。伽藍！多聞的聖弟子遠離綺語，斷絕綺語，於適當時機說真實語
、法語、義語、止息語，樂於說止息語，言語得體，善於教導與規勸，對綺語已徹底清淨其心。伽藍！（寺院！）多聞的聖弟子遠離貪伺，斷絕貪伺，心中不懷爭執，見到
他人財物及生活用品，不生貪伺，不起『願我得之』之心，他對於貪伺已徹底清淨其心。
傳給那邊想讓人分裂，也不把那邊的話傳給這邊想讓人不合。遇到分裂的人想讓他們和好，看到和合的人則心
生歡喜，不搞小團體、不樂於結黨、不稱呼結黨，對於兩舌已徹底清淨其心。寺院！博學的聖弟子會遠離粗暴的語言，徹底斷除粗言。如果說話時語氣粗魯、聲音刺耳，讓大家不喜歡、不
歡迎，甚至讓他人感到痛苦、心神不安，這樣的話語都要徹底斷除。如果說話時語氣溫和柔順，聲音悅耳動聽，讓人感到歡喜與安樂，說話清楚明白，不讓人感到害怕，能
讓對方心安定下來，這樣的言語能幫助對方去除對粗暴語言的執著，使心變得清淨。寺院！博學的聖弟子遠離虛浮不實的言語，徹底斷除綺語，能在適當時機說真實語、說佛法、說義理、說能令
止息煩惱的話，並且樂於說這些止息之語，言談得體，善於教導與勸誡，他對綺語已徹底清淨其心。伽藍！（寺院、僧團的場所！）。聽聞佛法多的聖弟子，能遠離並斷除對財物的貪念與盤算，心裡沒有爭執，看到別人的財物和生活用品
時，不會生起貪心，也不會想著『要是這些東西歸我就好了』，他對貪念已經徹底清淨了。
本句呼喚或指稱『伽藍』，即佛教僧團所居住、修行的場所，
為僧眾集會、修學佛法之地，具有清淨、莊嚴、護持三寶的意涵。本句說明多聞聖弟子應遠離兩舌（挑撥離間），不以言語離間
他人，反而促進和合，對於分裂者欲令和合，對和合者心生歡喜，並且不結黨營私，於兩舌煩惱已徹底清淨。
強調修行者應以和合為本，斷除一切破壞團體和諧的語行。本句呼喚或指稱『伽藍』，即佛教僧團居住、修行與共修的場
所，為僧伽安住、弘法與修持的中心。本句強調多聞聖弟子應斷除粗暴、傷人的語言，避免以粗獷語氣或刺耳聲音傷害他人，使眾生心生苦惱
、難以安定。
修行者應以柔和語言利益眾生，培養和合安樂的修行環境。本句強調語言應溫和柔潤、悅耳動人，能安樂他人並令其心安
定。
如此善語能幫助對方遠離粗暴語言的影響，淨化其心，符合佛教重視語業清淨、和合的教導。本句呼喚或指稱『伽藍』，即佛教僧團所居住、修行的場所，
為僧眾共修、弘法、護持正法的重要空間。本句強調多聞聖弟子對於綺語（虛妄浮華之語）的遠離與斷除，並以正語、法語、義語、止息語為語言
實踐，展現語業清淨與善巧教化，最終令心遠離虛妄言語，達到語業清淨的修行目標。本句呼喚『伽藍』，即佛教僧團所居住、修行與弘法的場所，
具有僧團依止、修學與護持佛法的意義。本句強調多聞聖弟子能徹底遠離對財物的貪欲與算計，心中不生爭執，見他人財物亦不起貪求，證明其
內心已淨除貪伺，達到清淨無染的境界，是修行離貪的重要表現。
- 不得定：心神不安、難以安住於寧靜。
- 清和柔潤：形容語氣溫和、柔順，無粗暴之意。
- 順耳入心：語言悅耳，能直達人心。
- 淨除其心：指淨化心念，去除煩惱與執著。
- 法說：以佛法為內容的言語。
- 義說：闡述佛法義理的言語。
- 止息說：能令煩惱止息、令心安定的言語。
- 善教善訶：善於教導與規勸他人。
- 諍：爭執、爭論。
- 生活具：生活所需的各種物品。
「伽藍！多聞聖弟子離兩 舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此 語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼， 離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨， 不稱群黨，彼於兩舌淨除其心。伽藍！多聞 聖弟子離麤言，斷麤言，若有所言，辭氣麤 獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦 惱，令不得定，斷如是言。若有所說，清和 柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲 具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼於 麤言淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離綺語， 斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說，樂止 息說，事順時得宜，善教善訶，彼於綺語淨 除其心。伽藍！多聞聖弟子離貪伺，斷貪伺， 心不懷諍，見他財物諸生活具，不起貪伺， 欲令我得，彼於貪伺淨除其心。
，利益一切眾生，乃至極微小的昆蟲，對於嫉妒與瞋恚能徹底清淨其心。伽藍！多聞的聖弟子遠離邪見，斷除邪見，行於正見而不顛倒，
如是見、如是說：『有布施、有齋，亦有咒說；有善惡業報；有此世彼世，有父有母；世間有真人前往至善之處，善去善向，於此世與彼世自知
、自覺、自作證，成就後自在遊行，於邪見能淨除其心。
慈悲之心，利益一切眾生，甚至連小蟲都不例外，對於嫉妒與憤怒能徹底清淨自己的心。寺院！聽聞甚多的聖弟子遠離並斷除錯誤的見解，依正確見解而
行，不會顛倒迷惑，這樣看、這樣說：『確實有布施、有齋戒，也有咒語的宣說；善惡的行為會有相應的果報。有這一世和來世，也有父親和母親；世間有真正修行的人能前往最善妙的境地，行止正直，於
今生與來世都能自知自覺、自證其道，成就後自在行於世間，能將心中的邪見徹底清除。
本句呼喚或指稱『伽藍』，即佛教僧團所居住、修行的場所，
為僧眾共修、弘法及護持佛法的重要空間。本句強調多聞聖弟子具備離瞋、斷瞋、慚愧與慈悲等德行，能普遍利益一切眾生，連極微小的生命也不
遺漏，並能淨除內心的嫉妒與瞋恚，展現修行者應有的清淨與慈悲。「伽藍」為佛教僧團居住、修行與弘法的場所，象徵僧團清淨
和合、依止之處，為佛法住世的重要依據。本句強調多聞聖弟子已遠離並斷除邪見，安住於正見，對於布
施、齋戒及咒語的存在持如實見解，展現正信與正知見的修行態度。此句指出善行與惡行都會產生相應的果報，強調因果報應的法
則，提醒修行者謹慎身口意行為，因一切行為終將自受其果。本句指出存在現世與來世，並強調家庭關係的存在，說明生命
流轉與親屬因緣的基本事實，為後續論述生死、因果或倫理提供基礎。本句說明真正修行者能親證善法，於現世與來世皆能自知自覺
，成就證果後自在無礙，並能斷除內心一切邪見與煩惱，顯現清淨心行。
- 蜫虫：極小的昆蟲，強調慈悲無差別。
- 施：布施，行善施予。
- 呪說：咒語的宣說或持誦。
- 此世：指現世、今生。
- 父、母：指父親與母親，強調親屬關係。
- 至善處：最圓滿善妙的境界或去處，非單指地理空間。
- 自知、自覺、自作證：自我親證佛法真理，非依他說。
「伽藍！多聞 聖弟子離恚斷恚，有慚有愧，有慈悲心，饒 益一切乃至蜫虫，彼於嫉恚淨除其心。伽 藍！多聞聖弟子離邪見、斷邪見，行於正見 而不顛倒，如是見、如是說：『有施有齋，亦有 呪說；有善惡業報；有此世彼世，有父有 母；世有真人往至善處，善去善向，此世彼 世自知、自覺、自作證成就遊，彼於邪見淨 除其心。』
超越傲慢，正念正智，無有愚癡，他的心與慈俱，遍滿一方自在行持。如是，四方、四維、上下，普周一切，心與慈俱，無結無
怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間，成就遊。如此，悲心、喜心與捨心同時具足，沒有束縛、沒有怨恨
，沒有憤怒、沒有爭執，心量極其廣大，善法無量，遍滿一切世間，圓滿成就自在遊化。
淨，遠離憤怒和爭吵，去除昏沉與睡意，不會輕浮或驕傲，斷除疑惑、超越傲慢，保持正念與正知，沒有愚癡
無明，他的心與慈悲相應，慈心充滿一方，自在行持。就這樣，向著四方、四維和上下，慈心普遍一切，內心與慈悲相應，沒有結怨、沒有仇恨、沒有憤怒、
沒有爭執，心量極其廣大，善法無量，慈悲遍滿整個世間，圓滿成就自在地行持。就這樣，內心同時具備悲心、喜心和捨心，沒有任何束縛
、怨恨、憤怒或爭執，心胸極其寬廣，善法無量，能遍滿整個世間，自在圓滿地行持與教化。
本句為佛陀或尊者對伽藍（僧團、寺院）作肯定或結語，表明
前述法義或教誨即如此成立，具有總結與確認之意。本句描述多聞聖弟子修行成果，強調身、口、意三業清淨，遠
離煩惱障礙如瞋恚、諍論、昏沉、調戲、傲慢、疑惑與愚癡，並以正念正智攝持，心與慈悲相應，能以慈心遍
滿一方，自在行持，展現修行者的德行與境界。本句描述修習慈心時，應將慈心平等遍及十方上下所有眾生，內心與慈悲相應，遠離結怨、瞋恚與爭執
，心量廣大無邊，善法圓滿，能自在遊行於世間，成就慈心修行的究竟境界。本句描述修行者同時具備悲、喜、捨三種心，遠離一切煩惱結縛、怨恨、憤怒與爭執，心量廣大無邊，
善法圓滿，能普及一切世間，圓滿成就自在遊化，展現無礙的慈悲與智慧。
- 慈：慈心，對眾生給予安樂的心。
- 四方：東南西北四個主要方向。
- 四維：東南、西南、西北、東北四個斜方位。
- 上下：指空間的上方與下方，合為十方。
- 悲心：對眾生苦難生起憐憫拔苦之心。
- 喜心：見眾生得樂而隨喜之心。
- 捨心：平等無分別、無執著之心。
- 結：煩惱束縛。
「如是，伽藍！多聞聖弟子成就身淨 業，成就口、意淨業，離恚離諍，除去睡眠，無 調貢高，斷疑、度慢，正念正智，無有愚癡， 彼心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是，二三 四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結 無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿 一切世間成就遊。如是，悲、喜心與捨俱，無 結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍 滿一切世間成就遊。
具足受持，身壞命終，必定至善處，乃至生於天上。如是，伽藍！多聞的聖弟子心中沒有結縛、沒有怨恨，沒有憤怒、沒有爭執，這就叫做得到第一安隱住處。再者，伽藍！否認今生來世與善惡業報的人，在現世法中雖不會因此被
他人毀謗，但只有正智、精進與正見的人會稱讚並肯定今生來世與善惡業報的存在。如是，伽藍！多聞的聖弟子心中無有結縛、無有怨恨、無有憤怒、無有爭執，這就是獲得第二安隱住處。再者，伽藍大眾！若有所作，必不作惡，我不念惡。其原因是什麼？自己不作惡，苦從何生？如是，伽藍！多聞的聖弟子心中無煩惱結縛、無怨恨、無瞋恚、無爭執，這就叫做得到第三種安隱住處。再者，伽藍！若有所作，必不作惡，我不冒犯世間有怖與無怖之人，常
當慈愍一切世間，我心不與眾生爭執，無染著之歡悅。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結、無怨、無恚、無諍，這就是得到第四安隱住處。如是，伽藍！多聞的聖弟子心中無結無怨，無恚無諍，這就叫做得到第四種安隱住。
、憤怒或爭吵，就能安住於四種安穩自在的境界。什麼是這四種？有這一世和來世，善惡的行為都會有果報。我因為修行與
正見相應的善業，完整地持守，等到身體壞滅、生命結束時，一定會往生善道，升到天界。就是這樣，伽藍！那個時候，善於聽聞佛法的聖弟子，內心沒有束縛、怨恨
、憤怒或爭執，這就稱為獲得最安穩自在的境界。接著，伽藍！如果否定有今生和來世，也否定善惡有報，這樣的看法在現實生活中，並不會因此被他人毀謗，反而只
有具備正確智慧的人會稱讚，精進修行和有正見的人則會說確實有今生來世與善惡業報。就是這樣，伽藍！經常聽聞佛法的聖弟子，心裡沒有束縛、怨恨、憤怒或爭
吵，這就叫做得到第二種安穩自在的境界。接著，諸位伽藍大眾！如果有所作為，必定不會做壞事，我也不會心存惡念。為什麼會這樣呢？如果自己沒有造作惡業，痛苦又怎麼會產生呢？就是這樣，伽藍！那個時候，善於聽聞佛法的聖弟子，內心沒有煩惱的束縛
、沒有怨恨、沒有憤怒，也沒有爭執，這就稱為得到第三種安穩安樂的境界。接著，伽藍！只要有所作為，必定不做惡事；我不會冒犯世間無論害怕
或不害怕的人，時時都以慈悲憐憫對待一切眾生，我的心不與任何眾生爭執，也沒有染著的歡樂。就是這樣，伽藍！那個時候，善於聽聞佛法的聖弟子，內心沒有束縛、沒有
怨恨、沒有憤怒、沒有爭執，這就叫做得到第四種安穩自在的境界。就是這樣，伽藍！博學的聖弟子心裡沒有結怨、沒有怨恨，也沒有憤怒和爭
執，這就稱為獲得第四種安穩安樂的住處。
本句為佛陀或尊者對伽藍（僧團或寺院）作肯定或結語，表明
前述內容即如此，具有承接與確認之意。本句說明多聞聖弟子因心無結（執著）、無怨（怨恨）、無恚（憤怒）、無諍（爭執），能遠離內心煩
惱與對立，進而安住於四種安隱的境界，體現修行中清淨與和合的功德。本句為提問，旨在引出下文所要說明的四種法義或分類，屬於
經文中常見的提問句式，用以啟發聽眾思考並承接後續教說。本句強調三世因果與業報，指出正見與善業相應的重要性。
修行者若能圓滿持守正見與善業，命終後必
得善趣，生於天界，顯示正見與業行對未來生死去向的決定性。本句為佛陀或尊者對伽藍（僧伽聚會處）作肯定或結語，表示
前述內容即如此，具有結論或強調之意。本句強調多聞聖弟子因遠離內心的結縛、怨恨、憤怒與爭執，得以安住於最究竟安穩的境界。
此處「第
一安隱住處」指的是內心徹底寧靜、無煩惱擾動的修行成果，為聖弟子修行的重要目標。本句為經文中轉折承接語，表示佛陀或說法者將進一步對『伽
藍』提出教示或開示，屬於經文常見的結構用語。本句指出，否認今生來世與善惡業報的觀點，雖不會受到世俗人的責難，但只有具備正智、精進與正見
的人，才會肯定三世因果與業報的存在，強調正見的重要性。本句為肯定或應允之語，表達對前述內容的認可或結論，呼喚
『伽藍』，可能為對僧團或寺院的稱呼，強調教法或教誨的落實於僧團之中。本句說明多聞聖弟子因遠離內心的結縛、怨恨、憤怒與爭執，
能安住於第二層次的安隱住處，強調修行中內心清淨與和諧的重要性。本句為佛陀或說法者轉折呼喚，繼續對伽藍（僧團、寺院大眾
）開示，提示下文將有新義展開。本句強調行為與心念皆應遠離惡行，修行者即使有所作為，也
必須守持正念，不造作惡業，亦不生惡念，體現身口意三業清淨。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調教義的因由與合理性。本句強調因果法則，指出若自身不造作惡業，則苦果無從生起
，提醒修行者自淨其意，遠離惡行，苦報自然不會現前。本句為佛陀或尊者對伽藍（僧團或寺院）確認前述教法或事理
的結語，表達肯定與認可，具有結論性質。本句說明多聞聖弟子因遠離結縛、怨恨、瞋恚與爭執，內心安
定無擾，證得第三層次的安隱住處，強調修行中斷除內在煩惱與對外衝突的重要性。本句為轉折承接語，表示說法者將進一步對『伽藍』提出教示
或開示，屬於經文中常見的提綱起領用語。本句強調修行者應以善行自持，不造作惡業，對一切眾生皆懷慈愍之心，無論對方是否畏懼，皆不加害
、不爭執，內心清淨無染，遠離因執著而生的歡悅，體現平等慈悲與無諍的德行。本句為佛陀或尊者對伽藍（僧團或寺院）作出肯定或結語，表
示前述內容即如此，具有總結與確認之意。本句說明多聞聖弟子修行至此，內心遠離一切結縛、怨恨、瞋
怒與爭論，達到第四層次的安隱住處，表示心境清淨安穩，無諸煩惱障礙，為修行安住的重要階段。本句為佛陀或尊者對伽藍（僧團或寺院）作出肯定或結語，表
示前述教法或事理即如此，具有總結與強調之意。本句說明多聞聖弟子因心中無結怨、無瞋恚、無爭執，能安住
於第四種安隱住，強調內心清淨與和合無諍是安穩生活的根本。
- 怨：對他人的怨恨心。
- 四安隱住處：指四種安穩、無憂的修行境界。
- 善處：指善道，包括人、天等善趣。
- 天上：指天界，六道之一，屬善趣。
- 第一安隱住處：最究竟安穩、無憂無患的境界。
- 精進人：指勤於修行、不懈怠的人。
- 正見人：具備正確見解，依佛法認識因果、三世等真理的人。
- 安隱住處：安穩自在的修行境界或心境。
- 所作：指身口意所造作的行為。
- 作惡：指身口意三業造作不善行為，為苦果之因。
- 第三安隱住處：安穩安樂的第三種境界，屬於修行次第中的一階段。
- 慈愍：慈為予樂，愍為拔苦，合指對眾生的慈悲憐憫之心。
- 世怖與不怖：指世間中有恐懼與無恐懼的人，涵蓋一切眾生。
- 無濁歡悅：指心中沒有因貪著而生的歡樂，保持清淨無染。
「如是，伽藍！多聞聖弟 子心無結無怨，無恚無諍，便得四安隱住 處。云何為四？有此世彼世，有善惡業報， 我得此正見相應業，受持具足，身壞命終，必 至善處，乃生天上。如是，伽藍！多聞聖弟子 心無結無怨，無恚無諍，是謂得第一安隱 住處。復次，伽藍！無此世彼世，無善惡業報， 如是我於現法中，非以此故為他所毀，但 為正智所稱譽，精進人、正見人說其有。如 是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無 諍，是謂得第二安隱住處。復次，伽藍！若有 所作，必不作惡，我不念惡。所以者何？自不 作惡，苦何由生？如是，伽藍！多聞聖弟子心 無結無怨，無恚無諍，是謂得第三安隱住 處。復次，伽藍！若有所作，必不作惡，我不 犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心 不與眾生共諍，無濁歡悅。如是，伽藍！多聞 聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第 四安隱住處。如是，伽藍！多聞聖弟子心無 結無怨，無恚無諍，是謂得四安隱住處。」
業，持戒具足，身壞命終，必至善處，乃至天上。如是，瞿曇！多聞的聖弟子，心中沒有結縛、沒有怨恨、沒有憤怒、沒
有爭執，這就稱為得到最安穩的安住境界。再者，瞿曇！如果沒有今生來世，沒有善惡業報，我在現世也不會因此
被人毀謗，反而會被正智、精進與正見的人稱讚，他們都肯定因果的存在。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結、無怨，無恚、無諍，這就叫做得第二安隱住處。再者，瞿曇！若有所作，必不作惡；我不念惡。其所以然者是什麼？自己若不造惡業，苦從何而生？如是，瞿曇！多聞的聖弟子心無結、無怨、無恚、無諍，這稱為得第三安隱住處。再者，瞿曇！若有所作，必不作惡；我不為世間的恐懼與無恐懼所動，
常懷慈悲憐憫一切世間；我心不與眾生爭執，心無染著，歡悅常在。如是，瞿曇！多聞的聖弟子心中無結無怨，無恚無諍，這叫做得到第四種安隱的住處。如是，瞿曇！多聞的聖弟子心中沒有煩惱的束縛、沒有怨恨、沒有憤怒
、沒有爭執，這叫做獲得第四安隱住處。瞿曇！我已知，善逝，我已解。世尊！我們全都自願歸依佛、法及比丘眾，唯願世尊接納我們成
為優婆塞，從今日開始，終身歸依，直到生命終結。
憤怒、沒有爭執，因此能安住於四種安穩自在的境界。那麼，這四種是指哪四種呢？這一世和來世都存在，善惡的行為會有果報，我已獲得正
確的見解，並且依正見行事、持戒圓滿，當我命終時，必定能往生善道，甚至升天。正是這樣，瞿曇！那個時候，善於聽聞佛法的聖弟子，心裡沒有束縛、怨恨
、憤怒或爭吵，這就叫做得到最安穩自在的境界。接著，瞿曇！如果沒有今生和來世，也沒有善惡業報，我在現世並不會
因此被人責難，反而會被有正確智慧的人稱讚，精進和正見的人都說確實有三世因果。正是這樣，瞿曇！那個時候，善於聽聞佛法的聖弟子，內心沒有糾結、怨恨
，也沒有憤怒和爭執，這就稱為得到第二種安穩自在的境界。接著，瞿曇！如果有所作為，就一定不會做壞事；我也不會心生惡念。為什麼會這樣呢？如果自己不做壞事，痛苦又怎麼會產生呢？確實如此，瞿曇！聽聞佛法多的聖弟子，心中沒有煩惱結縛、怨恨、憤怒或
爭執，這就叫做得到第三種安穩自在的境界。接下來，瞿曇！只要有所作為，必定不會做壞事；我不會因世間的恐懼或
無所畏懼而動搖，時時以慈悲心憐憫一切眾生；我的心不與眾生爭論，內心清淨無染，常保歡喜。確實如此，瞿曇！那個時候，善於聽聞佛法的聖弟子，心裡沒有結怨、沒有
怨恨，也沒有憤怒和爭執，這就稱為得到第四種安穩安樂的境界。確實如此，瞿曇！那個時候，善於聽聞佛法的聖弟子，心裡沒有煩惱的纏結
、沒有怨恨、沒有憤怒，也沒有爭吵，這就叫做得到第四種安穩自在的境界。瞿曇！世尊，我已經明白、了解了。世尊！我們大家都誠心歸依佛、法和僧團，懇請世尊允許我們成
為優婆塞，從今天起，終身歸依，直到生命結束。
本句描述僧團（伽藍）向佛陀（世尊）表達認同與回應，顯示
僧團對佛陀教示的承諾與尊重，體現佛弟子對師長教法的恭敬與隨順。本句說明多聞的聖弟子因心中無結怨、無恚怒、無爭執，能得
四種安穩安隱的住處，強調修行者內心清淨、遠離煩惱與對立，才能安住於安穩無憂的境界。本句為提問語，承上文引出下文將要說明的四種法義，屬於經
典中常見的分科提問格式，用以引導聽眾聚焦於接下來的內容。本句闡明正見的重要，認知今生與來世、善惡業報皆真實存在。
修行者若以正見為基礎，行持與正見相
應的善業，並持戒圓滿，命終後必得善趣，乃至生於天界。
強調因果與正見在修行中的核心地位。本句為對佛陀（瞿曇）所說法義的認同與肯定，表達聽者完全接受佛陀的教導。
本句說明多聞聖弟子因遠離內心的結縛、怨恨、瞋恚與爭執，
得以安住於最安穩、無憂的境界，強調內心清淨與和合是安隱住處的根本。本句為轉折語，表示說法者將進一步闡述教義，並直接稱呼佛
陀『瞿曇』以引起注意，準備展開下文。本句強調即使否定今生來世與善惡業報，行者於現世也不會因
此受人毀謗，反而會獲得具正智、精進與正見者的稱許，肯定三世因果的存在。
此處重在正見與精進者對因果
法則的認可，並非隨世俗毀譽而動搖。本句為對佛陀（瞿曇）所說法義的肯定與承認，表達聽者完全
認同佛陀的開示，屬於經典中常見的應答語。本句說明多聞聖弟子因心中無結、無怨、無恚、無諍，能安住
於第二種安隱住處，強調內心清淨無煩惱、與人和合無爭，為修行安穩的重要基礎。本句為對話承接語，表示說法者將進一步闡述內容，直接稱呼
「瞿曇」以示尊重與莊重，未涉及具體法義。本句強調修行者在行為上應遠離惡行，並於心念上不生惡念，
展現身口意三業皆清淨的修持原則。
『有所作』指有意識的行動，『不作惡』與『不念惡』分別對應外在行為
與內在心念的淨化，體現佛教重視因果與自我省察的教義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或義理，強調探究事理的根本原因。
此句強調苦果皆由自身造作惡業所感，若不造惡，自然無苦果
。
說明因果自負，苦樂皆由自身行為決定，非他力所致。本句為對佛陀（瞿曇）所說法義的肯定與承認，表達聽者完全
認同佛陀所說內容，屬於經典中常見的應答語。本句說明多聞聖弟子因遠離結縛、怨恨、瞋恚與爭論，內心安
穩無礙，證得第三層次的安隱住處，強調修行中斷除內在煩惱與對外爭執的重要性。本句為對話承接語，表示說法者將進一步闡述或提出新的論點
，直接稱呼『瞿曇』以示尊重與莊重，常見於佛教經典中對佛陀的稱呼。本句強調修行者應以善行自持，不造惡業，超越世間恐懼與安逸，常以慈悲心對待一切眾生，遠離爭執
與染著，內心自然安樂歡喜。
此為修行清淨心與慈悲心的實踐指導。本句為對佛陀（瞿曇）所說法義的肯定與承認，表達聽者對佛陀教說的認同與接受。
本句說明多聞聖弟子修行至此，內心已無結怨、恚怒與爭執，
達到心境安穩、無諍安隱的第四階段，強調修行人內心的清淨與和諧，是安隱住處的成就標誌。本句為對佛陀（瞿曇）所說法義的肯定與承認，表達聽者對佛
陀教導的認同與接受，屬於經典中常見的應答語。本句說明多聞聖弟子因遠離煩惱、怨恨、憤怒與爭執，內心安
穩無礙，證得第四安隱住處，強調修行中斷除內在障礙，達到究竟安樂的境界。此句為直呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於
經典中弟子或外道對佛陀的直接稱呼，語氣莊重或帶有討論、請問之意。本句表達弟子對佛陀（善逝）所說法義已經完全理解，顯示聞
法後的領悟與受持，強調信受奉行的重要。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
此句表達眾人發心歸依三寶（佛、法、僧），並請求佛陀允許
成為優婆塞，發願從今起終身堅持歸依，直至生命終結，顯示對三寶的信心與恭敬。
- 相應業：與正見相應的善業，依正見而行的行為。
- 受持具足：圓滿持守戒律。
- 有所作：指有意識、有目的的行為或作為。
- 念惡：指心中生起惡念或不善的想法。
- 無濁：指心無染著，清淨無雜染。
- 第四安隱住處：指修行安隱的第四個階段或境界。
- 三寶：佛、法、僧，為佛教修行者所依止的根本。
伽 藍白世尊曰：「如是，瞿曇！多聞聖弟子心無 結無怨，無恚無諍，得四安隱住處。云何為 四？有此世彼世，有善惡業報，我得此正見 相應業，受持具足，身壞命終，必至善處，乃至 天上。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨， 無恚無諍，是謂得第一安隱住處。復次，瞿 曇！若無此世彼世，無善惡業報，我於現法 中，非以此故為他所毀，但為正智所稱 譽，精進人、正見人說其有。如是，瞿曇！多聞 聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第 二安隱住處。復次，瞿曇！若有所作，必不作 惡，我不念惡。所以者何？自不作惡，苦何由 生？如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無 恚無諍，是謂得第三安隱住處。復次，瞿曇！ 若有所作，必不作惡，我不犯世怖與不 怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共 諍，無濁歡悅。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無 結無怨，無恚無諍，是謂得第四安隱住處。 如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚 無諍，是謂得四安隱住處。瞿曇！我已知，善 逝，我已解。世尊！我等盡自歸佛、法及比丘 眾，唯願世尊受我等為優婆塞，從今日始， 終身自歸，乃至命盡。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此語常見於佛經末尾，具有莊嚴與總結之意。本句描述寺院內的僧眾與比丘們，聽聞佛陀開示後，心生歡喜
，並依照佛陀的教誨實踐於行持中，體現佛法的踐行精神。
佛說如是。一切伽藍人 及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
本句為卷末標記，表示本經第六卷內容已圓滿結束，無特定佛理義涵，僅為結束語。
- 伽藍經：本經名稱，內容多與僧團、寺院（伽藍）相關。
伽藍經第六竟
（一七）中阿含業相應品伽彌尼經第七
本句為佛經常見的開場語，表明此經內容是由佛陀親自說法，
阿難尊者等弟子親聞後流傳下來，強調教法的真實可信與傳承正統。
我聞如是：
本句交代佛陀說法的時地背景，標誌經文開端，顯示佛陀於特
定地點弘法，為後文教義鋪陳因緣。
- 那難陀園：地名，為佛陀遊化、說法之處。
- 墻村㮈林：地名，指該園林所在的村落與林地。
一時，佛遊那難陀園，在墻村㮈 林。
。夜將向旦，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面。
奪目。快到天亮時，他前往佛陀那裡，頂禮佛足後，退到一旁站立。
本句描述伽彌尼以恭敬心在夜將明時前來禮拜佛陀，展現對佛
的尊重與信仰，並依禮儀退立一側，體現佛教弟子見佛時的恭敬與規範。
- 阿私羅天：即阿修羅天，六道之一，常與天界爭鬥。
- 稽首佛足：以頭頂禮佛足，表示最高敬意。
爾時，阿私羅天有子名伽彌尼，色像巍巍， 光耀煒曄，夜將向旦，往詣佛所，稽首佛足， 却住一面。
讓自己自由往返於善道，生於天界。世尊是法的主宰，唯願世尊使眾生臨終時得生善處，出生於天界。
的主宰，懇請世尊讓眾生臨終時都能往生善處，出生在天界。
本句為阿私羅（阿修羅）天子伽彌尼向佛陀（世尊）請法或發
問的開場白，展現恭敬與求法之心，符合佛經常見的問答體裁。本段描述婆羅門自恃身份高貴，依靠事奉諸天以求善報，認為
臨終時能自主往生善道、天界。
然後轉而祈請佛陀，承認佛為法主，期望佛陀能令眾生臨終時得生善處，顯示
佛陀超越世間神祇，具究竟救度力。
- 阿私羅：即阿修羅，六道之一，常與天爭鬥，具大神通但多瞋恚。
- 天子：指天界的尊貴者，具一定地位與威德。
- 諸天：泛指天界諸神，印度宗教常見信仰對象。
- 法主：掌握正法、究竟真理的主宰者。
阿私羅天子伽彌尼白曰：「世尊！梵 志自高，事若干天，若眾生命終者，彼能令自 在往來善處，生於天上，世尊為法主，唯願 世尊使眾生命終得至善處，生於天中。」
不善業道：殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見。當他們命終時，若眾人前來，各自合掌稱歎祈願，說：『
你們這些男女，懈怠不精進，行惡法，成就十種不善業道：殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見。你們因為
這些因緣，身壞命終，必定會往善處，甚至生於天上。』如此，伽彌尼！那些男女，若懈怠不精進，行諸惡法，成就十種不善業道，如殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，
難道僅因眾人各自合掌稱歎祈求，就能憑此因緣，於身壞命終時，得生善處，往生天上嗎？
等他們臨終時，大家來到身邊，雙手合十稱讚祈求，說：『你們這些人懶惰不精進，做了十種惡業，現在因為
這些原因，雖然身亡命終，一定會去善道，甚至生到天上。』。就是這樣，伽彌尼！那些男女如果懶惰不努力修行，反而做壞事，犯下十種不善業，比如殺生、偷盜、邪淫、說謊，甚至有
邪見，難道只要大家合掌稱讚、祈求，就能因為這樣，在死後往生善道、升到天上嗎？
本句為佛陀（世尊）直接對伽彌尼開示的起首，標誌著教法的
傳遞即將展開，顯示佛陀慈悲親切地指導弟子。此句為佛陀或尊者對弟子發問，強調依自身理解誠實作答，展
現教學互動與因緣對機的原始佛教語境。此句為稱呼語，直接呼喚『伽彌尼』，應為對特定比丘尼或女
性修行者的尊稱，無其他義理內容。此句為佛陀常用的反問語，旨在引導對方自省、思考法義，並
非單純徵詢意見，而是啟發智慧、深化理解。本段描述世間人對於造作十種不善業者臨終時，誤以為僅靠稱歎祈願即可令其往生善道、升天，實則與
佛法因果報應原則相違，強調業力自負，非他人言語所能轉變。本句為佛陀確認前述內容正確，並以『伽彌尼』稱呼對方，表現出教導與肯定的語氣。
本句質疑僅靠他人禮敬稱歎、祈求，是否能消除自身惡業、得生善道。
強調個人行為與業力的重要性，
指出懈怠造惡者，不能僅依外在助緣而得善果，須自淨其行。
- 汝：古漢語第二人稱，指對方，常見於佛經問答語境。
- 十種不善業道：佛教中指殺生、不與取（偷盜）、邪婬、妄言、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚 、邪見等十種惡業。
- 善處、天上：指三善道及天界，為善業成熟所生之處。
- 生天上：指往生天界。
世 尊告曰：「伽彌尼！我今問汝，隨所解答。伽彌 尼！於意云何？若村邑中或有男女，懈不精 進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不 與取、邪婬、妄言，乃至邪見，彼命終時，若眾人 來，各叉手向稱歎求索，作如是語：『汝等男 女，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業 道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，汝等因 此緣此，身壞命終，必至善處，乃生天上。』如 是，伽彌尼！彼男女等，懈不精進，而行惡法， 成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言， 乃至邪見，寧為眾人各叉手向稱歎求索， 因此緣此，身壞命終，得至善處，生天上 耶？」
本句為伽彌尼對提問的否定回答，表明其對前述問題或見解不
予認同，展現經中問答的論辯結構。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意與尊重，常用於經典中弟子稱呼佛陀時。
伽彌尼答曰：「不也。世尊！」
殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見。即使眾人各自合掌禮敬、稱歎祈求，因這些因緣，身壞命終時，想要
因此得善處、往生天上，這是不可能的。伽彌尼！就像離村不遠有一個深水潭，有人將一塊大石頭丟進水中
，即使眾人前來，各自叉手稱歎祈求，說道：『願石浮出。』伽彌尼！你認為如何？這塊大石頭，難道會因為大家合掌讚歎祈求，就因此移開嗎？」
家都合掌讚歎、祈求他們，因為這些因緣，他們死後也不會因此得到善報或升天，這是不可能的。伽彌尼！就像村子附近有個深水潭，有人把大石頭丟進去，後來大
家都來到潭邊，雙手合十讚歎祈求說：『希望這塊石頭能浮上來。』。伽彌尼！你怎麼看這件事？這麼大的一塊石頭，難道只因大家合掌讚歎、祈求，它就會因此移開嗎？」
本句表現佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚歎，顯示其教導或
行為契合正法，值得隨喜與鼓勵。此句為呼喚或稱呼語，直接稱呼『伽彌尼』，未涉及具體法義
內容，應視為對特定人物或尊者的稱名。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法義
的根本原因，強調探究事理的精神。本句強調業力決定果報，若懈怠不修善，造作十種不善業，即使受到他人禮敬稱歎，也無法因此轉變惡
業果報，死後不會因他人祈求而得善處或升天，顯示個人行為與果報的直接關聯。此句為直接稱呼「伽彌尼」，可能為對弟子或特定人物的呼喚
，未涉及具體法義內容，僅為語句開端或引起注意。本句以譬喻說明，強調即使眾人以祈求、稱歎等方式，面對自
然法則（如重石沉水）也無法改變結果，暗示修行或因果法則非僅靠祈願可得，需依正道實踐。此句為直接稱呼，可能是對某位比丘或弟子的呼喚，表現出佛
陀或長者對弟子的關注與教誨的開端，常見於經典中作為開示前的呼語。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導對方思考、反省所說法義
，並非單純徵求意見，而是促使聽者自證法義、深化理解。本句以譬喻說明，僅以外在禮敬、稱歎與祈求，並不能改變事
物本質或現實狀態，強調修行須依正因緣，不可僅憑表面行為或祈願求得結果。
- 稱歎：口中讚歎、祈願。
- 水淵：深水潭，象徵難以涉越或深不可測之境。
- 求索：祈求、請求。
世尊歎曰：「善哉！伽 彌尼！所以者何？彼男女等，懈不精進，而行 惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、 妄言，乃至邪見，若為眾人各叉手向稱歎求 索，因此緣此，身壞命終，得至善處，乃生天 上者，是處不然。伽彌尼！猶去村不遠有深 水淵，於彼有人以大重石擲著水中，若眾 人來，各叉手向稱歎求索，作如是語：『願石浮 出。』伽彌尼！於意云何？此大重石寧為眾人 各叉手向稱歎求索，因此緣此，而當出耶？」
本句為伽彌尼對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同，展現經中問答的論辯方式。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
伽彌尼答曰：「不也。世尊！」
使被眾人合掌禮敬、稱歎、祈求，因這個緣故，死後能到善處、升天，這是不會發生的。其所以然者是什麼？這十種不善業道，黑有黑報，自然趣下，必至惡處。
都合掌讚歎、祈求他們，也不會因為這樣，死後就能去善道或升天，這是不可能的。這是為什麼呢？這十種不善的行為道路，會帶來黑暗的果報，必然趨向下墮，最後一定會到惡道去。
「如是」為佛經常用開頭語，表示所述內容真實不虛，強調教
法的確定性與權威性，為經文承接或結語之用。此句為直接稱呼，可能為對某位比丘或弟子的呼喚，表現出佛
陀或長者對弟子的關注與教誨的開端，無具體法義內容，僅為語境中的稱名。本句強調修行者若懈怠、不精進，造作十種不善業，即使受到他人禮敬稱歎，也無法因此轉生善道或升
天。
善惡果報依業力決定，非外在禮敬所能改變，提醒修行須重視自業自得。本句為經文中常見的設問語，用以引出下文說明某一現象或道
理的原因，提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句說明十種不善業道必定招感惡報，因果自成，墮入惡趣，
強調造作惡業必然導致下墮的結果，警示修行者遠離不善。
- 善處、生天：指死後得生善道或天界。
- 黑報：指惡業所感的苦果，黑暗不淨。
- 惡處：指三惡道，即地獄、餓鬼、畜生。
「如是。伽彌尼！彼男女 等，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業 道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，若為眾 人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終， 得至善處，生天上者，是處不然。所以者 何？謂此十種不善業道，黑有黑報，自然趣下， 必至惡處。
，遠離殺生、斷除殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見、斷邪見，得正見。他們命終時，若眾人前來，各
自合掌稱歎祈求，卻說這樣的話：『你們男女等，精進勤修，實踐妙法，成就十善業道，遠離殺生、斷除殺生
、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見、斷邪見，得正見，因為這個緣故，身壞命終，應當墮入惡道，生於地獄
。』——這是世人的顛倒見解，並非佛法本意。伽彌尼！你意下如何？那些男女等，精進勤修，奉行妙法，成就十善業道，遠離
殺生、斷絕殺生、不偷盜、邪淫、妄語，乃至遠離邪見、斷絕邪見，獲得正見，難道會因眾人各自合掌稱歎祈
求，因這個緣故，身壞命終，墮入惡道，生於地獄中嗎？
離邪見，得到正見。他們臨終時，大家來合掌稱讚祈求，卻說：『你們這些精進修行、行十善的人，因為這樣
，死後會墮入惡道，生到地獄去。』這其實是世人的錯誤看法，並非佛法本意。伽彌尼！你怎麼看這件事？這些男女們，努力修行、奉行正法，做到十善業道，遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語，乃至斷除邪見、得
到正見，難道會因為大家合掌稱讚祈求，就因此在死後墮入惡道、投生地獄嗎？
此句為佛陀或尊者呼喚『伽彌尼』，即直接稱名，作為開示或對話的起始，無其他義理內容。
此句為佛陀詢問弟子對前述法義或事理的看法，常用於引導思
考、啟發自省，並非單純問答，而是促使聽者深入觀察法義。本段描述世人對修行善業者臨終時的錯誤評價，誤以為行善反而會墮落惡道，實際上這與佛法教義相違
。
佛法強調修十善業、得正見者，應得善趣，不會墮入地獄。
此段意在破除世俗顛倒見，導正正見。此句為直接稱呼，可能是對某位弟子的呼喚或提問，未涉及具
體法義內容，僅為語句開端或轉折。這是佛陀常用的反問語，邀請聽者思考或確認前述法義，強調自證與理性思辨的重要性。
本句質疑：若有人精進修行十善業道，斷除諸惡，得正見，是否僅因他人禮敬稱歎祈求，就會導致死後
墮入惡道？強調善業與正見的重要，否定外在禮敬能決定惡趣果報。
- 十善業道：指身、口、意三業中十種善行，是佛教基礎倫理修持。
- 離殺、斷殺：離開殺生、斷除殺生行為。
- 惡處、地獄：三惡道之一，指眾生因惡業所感的苦報處。
「伽彌尼！於意云何？若村邑中或 有男女，精進勤修，而行妙法，成十善業道， 離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見， 斷邪見，得正見，彼命終時，若眾人來，各叉 手向稱歎求索，作如是語：『汝男女等，精進 勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不 與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正 見，汝等因此緣此，身壞命終，當至惡處，生 地獄中。』伽彌尼！於意云何？彼男女等，精進 勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不 與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正 見，寧為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣 此，身壞命終，得至惡處，生地獄中耶？」
本句為伽彌尼對前述問題的否定回答，表明其立場或見解與提
問者不同，展現經中問答的論辯結構。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
伽彌 尼答曰：「不也。世尊！」
殺生、斷除殺業、不與取、邪淫、妄語，乃至遠離邪見、斷除邪見，得正見。若為眾人各自合掌稱歎祈求，因
這個因緣，命終之後，若說會墮入惡道、地獄者，這是不正確的。為什麼呢？伽彌尼！所謂這十善業道，清淨有清淨的果報，自然向上提升，必定到達善處。伽彌尼！就像離村不遠有一個深水潭，有人將酥油瓶丟入水中而打破，瓶子的碎片沉到水底，酥油則浮到水面。如是，伽彌尼！那些男女，精進勤修，奉行妙法，成就十善業道，遠離殺
生、斷除殺生、不與取、邪淫、妄語，乃至遠離邪見、斷除邪見，獲得正見。他臨終時，認知這個粗重的身體四大種子，皆從父母而生
，依衣食長養，經坐臥按摩、澡浴、強忍，終究是破壞法、滅盡法、離散之法。他命終之後，或被烏鳥啄食，或被虎狼吞食，或焚燒或埋葬，最終都成為塵土。他的心、意、識，常被
信、精進、多聞、布施、智慧所薰習，因這些因緣，自然昇上，生於善趣。伽彌尼！那些殺生者，若能離殺、斷殺，便是走在園觀之道、昇進之道、善處之道上。伽彌尼！不偷盜、不邪婬、不妄言，乃至不執持邪見，遠離邪見，
得正見，這是圓觀之道、昇進之道、善處之道。伽彌尼！還有園觀之道、昇進之道、善處之道。伽彌尼！什麼是園觀之道、昇進之道、善處之道？所謂八支聖道，從正見至正定，共為八支。伽
彌尼！這就是園觀之道、昇進之道、善處之道。
殺生、斷除殺業、不偷盜、不邪淫、不妄語，乃至遠離和斷除邪見，得到正確的見解。如果他們被大家合掌稱
讚祈求，因這個因緣，命終之後，絕對不會墮入惡道或地獄。這是為什麼呢？伽彌尼！這十種善業，只要實踐，必然會得到清淨的善果，順理成
章地提升自己，最後一定能到達善良的境界。伽彌尼！就像村子附近有個深水潭，有人把裝著酥油的瓶子丟進水
裡打碎，瓶子的碎片沉到水底，酥油則漂浮在水面上。確實如此，伽彌尼！這些男女們，努力修行，奉行正法，實踐十善業道，遠離
殺生、斷除殺生、不偷盜、邪淫、妄語，乃至遠離和斷除錯誤見解，獲得正確的見解。人在臨終時，這個粗重的身體是由父母所生，靠衣食養大
，經過坐臥、按摩、洗浴和忍耐，最後終究是會壞滅、消失、分散的東西。那個人死後，可能被烏鴉啄食，或被虎狼吃掉，或被火燒或埋葬，最後都化為塵土。他的心、意、識，
長久受到信心、精進、多聞、布施、智慧的薰陶，因此自然升到善道，投生於好的地方。伽彌尼！那些能遠離殺生、斷絕殺生的人，就是走在園觀之道、提升之道、善趣之道上。伽彌尼！不偷盜、不邪淫、不說妄語，乃至不執持邪見，能遠離邪
見，獲得正見，這就是圓滿觀照、提升進步、趨向善處的道路。伽彌尼！另外還有園觀之道、提升之道，以及善趣之道。伽彌尼！什麼叫做園觀之道、昇進之道、善處之道呢？這就是八支聖道，從正見到正定，總共有八個修行要點。伽彌尼！這就是還有觀察因緣的方法、提升進步的方法，以及趣向善處的方法。
本句表現佛陀對弟子所言或所行的肯定與讚許，顯示佛陀慈悲
教導、隨喜善行的態度，鼓勵修學者精進向善。此句為佛陀或尊者對『伽彌尼』的直接稱呼，屬於經中對弟子
的呼喚或提問開端，未涉及具體法義內容。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或義理，強調探究事理的根本原因。
此句為直接稱呼，可能是對某位比丘或弟子的呼喚，表現出佛
陀或長者對弟子的關注與教誨的開端。本句強調男女眾若能精進修行，實踐十善業道，斷除殺生等惡行，遠離邪見，獲得正見，即使受到眾人
稱歎祈求，因這善因，命終後不會墮入惡道或地獄，顯示善業與正見的重要性。本句為經文常用的提問語，表示接下來將說明前文理由或因緣，導入法義解釋。
此句為佛陀或尊者呼喚『伽彌尼』，用以引起注意或作為開示的起始語，無其他義理內容。
本句說明修行十善業道能獲得清淨的善報，因果自然而然，修
善者必定升至善處，強調善業自帶向上力量。此句為直接稱呼「伽彌尼」，可能為對某位比丘或特定人物的
呼喚，未涉及具體教義內容，僅為語句中的稱名。本句以譬喻說明本質清淨的法性，雖與雜染同處，遇緣則雜染
沉沒，清淨自性自然顯現，如酥油浮於水面。
強調本性與雜染的分離與顯現。本句為佛陀確認前述教法或論述的正確性，並以『伽彌尼』稱
呼對象，表現出教導的莊重與肯定。本句說明男女眾若能精進修行，奉行妙法，實踐十善業道，斷除殺生、不與取（偷盜）、邪淫、妄語等
惡行，乃至斷除邪見，便能成就正見，建立正確的佛法觀念與行為基礎。本句說明臨終時應觀察身體只是由四大組成，依賴父母、飲食
等因緣而成長，最終必然敗壞、消散，強調身體無常、不可執著。本句說明身體死亡後終歸塵土，但心、意、識若長期薰習信、精進、多聞、布施、智慧等善法，便能因
這些善因緣，自然升至善趣，獲得善報。
強調修習善法對未來生的重要性。此句為直接稱呼「伽彌尼」，可能為對某位比丘或特定人物的呼喚，未含其他法義內容。
本句強調修行者應遠離與斷除殺生，這是通往觀察內心、提升
境界與趣向善處的重要修行道路，體現戒殺的根本意義。此句為直接稱呼「伽彌尼」，可能為對某位比丘或特定人物的
呼喚，表現出尊重或引起注意，無其他義理內容。本句強調修行者應遠離偷盜、邪淫、妄語等惡行，尤其要斷除邪見，成就正見。
正見是修行的基礎，能
引導行者走向圓滿觀照、持續昇進與善趣之道，為修行正道的核心要素。此句為直接稱呼「伽彌尼」，可能為對某位比丘或弟子的呼喚
，表現出經文中師徒或對話的語境，無特定教義內容，僅為稱名。本句列舉三種修行或實踐的道路，分別強調觀察、提升與趨向
善處的修行方法，顯示修行途徑多元，皆可導向解脫或善果。此句為直接稱呼「伽彌尼」，可能為對某位比丘或特定人物的
呼喚，表現出尊重或引起注意，無其他義理內容。本句為提問，旨在請示何謂『園觀之道』（觀察修習之法）、『昇進之道』（修行進步之法）、『善處
之道』（趣向善趣之法）。
此為經中常見的分類提問，為後文解釋鋪墊。本句明確指出八支聖道的內容，強調從正見到正定共八項，是佛教修行的核心道徑，涵蓋正確的見解、
思惟、語言、行為、生活、精進、念與定，指導修行者依次第修習以達解脫。此句為呼喚或稱呼語，直接稱名『伽彌尼』，可能指涉特定弟
子、比丘或眾生，依本經語境應為對話或教誡開端。本句總結前述修行內容，指出修行者還有三種進路：一是觀察因緣法則的修道，二是令身心昇進的修道
，三是趣向善趣或善處的修道，皆為修行次第中的重要階段。
- 善哉：古漢語感嘆詞，表示稱許、讚美。
- 白：佛典中常用以指清淨、善良、無染之義。
- 白報：指清淨善業所感得的果報。
- 酥油：乳製品，佛教譬喻中常用以比喻清淨、精華的本性。
- 妙法：指殊勝正法，依本經語境為正確修行之法。
- 麤色四大：指地、水、火、風四大元素所成的有形身體。
- 破壞法：必然壞滅的現象或事物。
- 滅盡法：終將消失無餘的法。
- 離散之法：最終分解、散滅的存在。
- 心、意、識：佛教中對心識活動的不同層面分類，常見於原始經典。
- 信：對佛法僧三寶的信心。
- 精進：努力修善斷惡的精神。
- 多聞：廣泛聽聞佛法，增長智慧。
- 智慧：正確理解佛法、通達真理的能力。
- 離殺：遠離殺生行為，持戒不殺。
- 斷殺：徹底斷除殺生之行，斷絕殺業。
- 園觀之道：指觀察、修習內心的正道。
- 昇進之道：指修行上進、提升境界之道。
- 善處之道：趣向善趣、善道的修行之路。
- 與取：即偷盜，取非己物。
世尊歎曰：「善哉！伽彌尼！所 以者何？伽彌尼！彼男女等，精進勤修，而行妙 法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄 言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，若為眾人 各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得 生惡處，生地獄中者，是處不然。所以者 何？伽彌尼！謂此十善業道，白有白報，自然 昇上，必至善處。伽彌尼！猶去村不遠有深 水淵，於彼有人以酥油瓶投水而破，滓瓦 沈下，酥油浮上。如是，伽彌尼！彼男女等，精 進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、 不與取，邪婬、妄言乃至離邪見，斷邪見，得 正見。彼命終時，謂身麤色四大之種從父母 生，衣食長養，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法， 是滅盡法，離散之法；彼命終後，或烏鳥啄，或 虎狼食，或燒或埋，盡為粉塵，彼心、意、識常為 信所熏，為精進、多聞、布施、智慧所熏，彼因 此緣此，自然昇上，生於善處。伽彌尼！彼殺 生者，離殺、斷殺，園觀之道、昇進之道、善處之 道。伽彌尼！不與取、邪婬、妄言，乃至邪見者，離 邪見，得正見，園觀之道、昇進之道、善處之道。 伽彌尼！復有園觀之道、昇進之道、善處之道。 伽彌尼！云何復有園觀之道、昇進之道、善處 之道？謂八支聖道，正見乃至正定，是為八。伽 彌尼！是謂復有園觀之道、昇進之道、善處 之道。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為古典佛經常見的收束語。本句表達伽彌尼與比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並決
意依照佛陀教誨實踐修行，體現聞法受持、踐行佛法的精神。
佛說如是。伽彌尼及諸比丘，聞佛所說，歡 喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《伽彌尼經》第七卷內容已全部
講述完畢，屬於經典編輯體例中的結語，無特定佛理義涵。
- 伽彌尼經：經典名稱，具體內容未明，應依本經語境理解。
- 第七：指本經第七卷。
伽彌尼經第七竟