白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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本句為多個佛教術語或人名的羅列，未見明顯語義連貫，應為名詞集合。

「我聞如是」為佛教經典開頭常用語，意指「我（阿難）親自
聽佛所說，內容如下」。
強調經文的真實性與傳承。

此句為佛經常見的開場，交代佛陀說法的時間與地點，表明法會的背景。

此句強調因果業報，眾生依其所造善惡業，必定感受相應的果
報，體現佛教因果律的核心思想。

本句強調修行梵行（清淨行）是斷除一切苦的必要條件，並指
出業力因果，眾生依所作善惡業而受報。

「如是」指依前述方法修行，「梵行」為清淨無染的修行生活
，修行梵行即可徹底滅除一切苦惱，證得解脫。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因，屬於論述結構中的承上啟下。

本句說明造作惡業者必受苦報，特指地獄果報，強調因果報應的必然性。

此句探問因果報應的必然性，強調造作不善業必招感地獄等苦果，體現佛教業報思想。

此段說明不修身、戒、心、慧者，因造作不善業，壽命短促，
終將受苦果報，墮入地獄，強調因果報應與修行的重要性。

此譬喻說明少量水中加入過多鹽，導致水鹹而不能飲用，比喻
煩惱重時，心量狹小，難以承受或轉化苦惱。

此句為佛陀常用語，意在引導對方思考、反問或啟發智慧，常見於經典問答中。

以鹽喻業障，少水喻眾生福德薄弱，意指少量福德難以承受重業，故易受苦。

「如是」為肯定回應，常見於佛教問答，表示認同或確認前述內容。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理，強調教義的邏輯性與說理性。

以鹽多水少為喻，說明因條件不均，導致結果（此處為水鹹不
可飲），比喻煩惱重、善根少則難以受法益。

此句說明因果報應，造作惡業必受苦報，最終墮入地獄，強調業力不可逃避。

此句質疑因果報應的合理性，探討造作惡業必受地獄苦報的佛教因果律。

此句說明不修身、戒、心、慧者，因造作不善業，壽命短促，
終將受地獄苦果。
強調因果報應，惡業必招苦報。

此句說明造作惡業者，必於現世即受苦果報應，強調因果報應之即時性。

此句探問因果報應的必然性，質疑是否所有造作不善業者都會在現世立即受苦果報。

本句對比修善與作惡的果報，強調修身、戒、心、慧者壽命長
久，而造作不善業者則必受現世苦果，說明因果報應分明。

此譬喻說明少量的惡業（鹽）投入廣大的善業（恒河水）中，
無法使整體變壞，強調善業的包容與轉化力。

此句為佛陀常用語，意在引導對方思考、表達見解，常見於經典問答中。

此句以鹽投入恒河水為喻，說明少量惡業對大善者影響有限，
強調業報輕重與個體善惡積累的關係。

「不也」為否定回答，常見於論辯或問答中，表示對前述問題或陳述的否定。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛的稱呼。

「所以者何」為佛經常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

以恒河水多、鹽少為喻，說明大量善業能稀釋少量惡業，惡業不足以令人生苦果。

此句說明因果報應，造作不善業者，現世必受苦果，強調業力現報。

此句探問因果報應，強調作惡必受現世苦果，屬佛教業報思想的核心問題。

本段說明即使有人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，但若
造作不善業，仍必須承受現世的苦果，強調業報現法不爽。

此句說明造作惡業者必受地獄苦報，強調因果報應的必然性。

此句探問因果報應，強調造作惡業必招感地獄苦報，體現佛教業報思想。

此段說明不修身、戒、心、慧者，因造作不善業，壽命短促，
最終必受地獄苦報，強調因果報應與修行的重要性。

此句以譬喻說明奪取非己之物的行為，強調不正當取用他人財物的過失。

此句為提問，探討眾生因貪欲等煩惱而生起偷盜行為，屬於因果業報的討論。

此段描述強權者奪取弱者財物，弱者因勢單力薄，只能卑微懇求，體現世間不平等與無力感。

此句描述失主希望能取回失物（羊），若無法歸還則以價值賠
償，體現佛教重視誠信與補償的倫理觀。

此句以譬喻說明有人強行奪取他人財物，暗指不正當取用他人之物的行為。

此句說明因果報應，造作惡業必感地獄苦報，強調業力不可思議與輪迴因果的必然性。

此句說明不修身、戒、心、慧者，因造作不善業，必受地獄苦
果，強調因果報應與修行的重要性。

此句說明造作惡業者，必然在現世感受其苦果，強調因果報應的即時性。

本句探討因果報應，強調造作不善業必然導致現世受苦果報，體現佛教業報思想。

本句描述兩種人：一者修身、戒、心、慧，壽命極長；另一者
造作不善業，必受現世苦果。
強調善惡業報的現世果報。

此句以譬喻說明，即使有人暫時竊取他物，最終仍歸原主，暗喻因果報應、業報不失。

此句探討因果報應與財物歸屬的問題，強調即使有人行竊，最
終財物仍歸於正主，反映業力不可違的佛教觀念。

此譬喻說明因果報應與權勢差異，竊羊者因貧賤無勢，面對有
權勢者（如國王、王臣）難以抗衡，最終被制裁並失去所竊之物，強調世間權力與因果的關聯。

此句以譬喻說明，雖然有人竊取他人之物，最終物主仍能奪回，暗喻因果報應、業報不失。

此句說明造作惡業者，必然在現世即受苦果報應，強調因果報應的即時性。

本段說明修身、戒、心、慧者壽命長，並以此對比造作不善業
者必受現世苦果，強調因果報應的現法現報。

此句說明造作惡業者，必然感受地獄的苦果，強調因果報應的必然性。

此句探問因果報應，強調造作惡業必招感地獄苦報，體現佛教業報思想。

此句說明不修身、戒、心、慧者，因造作不善業，導致壽命短
促，最終必受地獄苦果，強調因果報應與修行的重要性。

此譬喻說明即使罪業輕微，仍會受業力所縛，無法逃脫因果報應。

此句以債務為喻，說明即使僅有微小過失，亦難逃因果或主人的制裁，強調因果報應的嚴密。

此譬喻說明眾生因業力貧乏，無力自拔，無論所造惡業多寡，
皆受業主（業力、因果）所縛，難以解脫。

此喻說明即使僅有微小的業障（如欠一錢），也會受到業力的
束縛，無法解脫，強調業報無論大小皆有其果。

此句探問造作惡業者為何必然感受地獄苦報，涉及業果報應的因果法則。

此句說明造作不善業（惡業）者，必然會在現世（現法）中感
受其苦果報應，強調因果報應的即時性。

本句探討因果報應，強調造作不善業必然導致現世受苦的果報，體現佛教業報思想。

本句說明即使有人修身、戒、心、慧且壽命長，若造作不善業
，仍必受現世苦果，強調業報不可避免。

此句以譬喻說明，財物雖多，若不執著，則不為財物所縛，象徵心無所著即得自在。

此句探討財富與心靈自由的關係，強調即使擁有大量財物，若
不執著於財物，則不會被財物所縛。

此喻說明有大勢力者雖有債務，因其財力雄厚，債主無法加以
拘束，象徵具足福德或智慧者不為煩惱所縛。

此句以財物為喻，說明即使擁有大量財富，若不執著於財物，
便不會被財物所束縛，強調心的自在與解脫。

此句說明造作不善業者，必然在現世（現法）中承受苦果報應，強調因果報應的即時性。

此句探問因果報應，強調作不善業者必受現世苦果，屬於業報現法受的討論。

此段說明修行者雖有長壽，若造不善業，現世必受苦果，但其
善惡業報於現世僅屬輕微，顯示修行對業報的影響。

「佛說如是」為經末常見結語，表示佛陀已將本經內容說完，強調教法圓滿結束。

此句描述比丘們聽聞佛陀教誨後，心生歡喜並依教奉行，展現佛弟子對佛法的信受與實踐。

「竟」為古文用語，意指本經卷末，表示本經已結束。
現代佛典多用「完」或「終」作結語。

「我聞如是」為佛經標準開頭，意指「我（阿難）親自聽佛所
說，情形如是」，強調經文的真實性與傳承。

本句描述佛陀在世時，於釋迦族的首都迦維羅衛城遊化，並住
於尼拘類園，為經典常見的敘事開頭。

描述大目乾連尊者與比丘眾於午齋後，因有事務而集會於講堂，屬於僧團日常活動的描寫。

描述尼乾弟子惒破於午後前往大目乾連處，禮節性問候後，依
禮退坐一側，展現僧團間的尊重與和合。

本句為大目乾連尊者就某事詢問他人對『惒破意』的看法，屬於討論佛法義理的問答語境。

本句探討比丘若能守護身、口、意三業，是否還會因而生起不
善煩惱，導致未來世受惡報，強調三業防護的重要性。

「惒破」即「和合波」，為梵語譯音，指的是一位佛教弟子；
「大目乾連」即目犍連，佛陀十大弟子之一，以神通第一著稱。

此句強調比丘若能守護身、口、意三業，則不會因為此處（即
三業未護）而生起不善煩惱，導致惡業流轉至未來世。

「大目乾連」即目犍連（梵語
Maudgalyāyana），佛陀十大弟子之一，以神通第一著稱。

此句說明業力與煩惱（漏）會因過去的不善行而延續至未來世，強調因果與輪迴的關聯。

描述佛陀以天耳通聽聞弟子間的討論，展現佛陀的神通與關注弟子教化。

描述佛陀聽聞後，於傍晚從禪坐中起身，親自前往講堂，在僧
眾前鋪座而坐，展現佛陀的威儀與教化場景。

「世尊」指佛陀；「坐已」意為佛陀已經坐下；「問曰」表示
佛陀開始發問。
「目乾連」即目犍連，佛陀弟子。

此句為詢問剛才與尼乾（即耆那教）弟子釋惒破共同討論的內容，屬於敘述事件經過的問句。

此句為詢問眾人再次集會於講堂的原因，常見於佛教經典中描
述僧團集會討論佛法或事務的情境。

「白曰」為向佛陳述、稟告之意，常見於經文中表達弟子對佛的尊敬與請示。

描述佛陀與比丘眾午齋後集會，尼乾弟子釋惒破前來問訊，佛陀主動發問，展現教學互動。

本句探討比丘若能守護身、口、意三業，是否還會因這樣而生
起不善煩惱，導致未來世受惡報，強調三業防護的重要性。

本句討論比丘若能守護身、口、意，是否仍會因某處而生起不
善煩惱，並流轉至後世。
此處「不善漏」指煩惱、煩惱流，為佛教術語，意指導致輪迴的煩惱。

此處呼喚「大目乾連」，即目犍連尊者，為佛陀十大弟子之一，以神通第一著稱。

此句說明前世造作不善業，會導致今生生起不善的煩惱（漏）
，並使這些煩惱延續到未來世，強調業力與煩惱的連續性。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指世間所尊貴者，常用於弟子對佛陀的稱呼。

此段描述佛陀曾與外道（尼乾子）弟子釋惒破討論佛法，並因
討論結果而集眾於講堂，顯示佛教與外道間的交流與教義闡釋。

此段為佛陀邀請對方坦誠討論，強調對話的開放性與理性，鼓
勵質疑與求證，體現佛教重視理性辯證的精神。

此句為質疑或探問，意在追問某事的本質與意義，常見於經典
中弟子向佛陀或長者請益時的語氣。

此句為邀請對方依據自己所說的內容，若能接受，則願意進一步討論佛法或相關事宜。

「沙門瞿曇」指釋迦牟尼佛，沙門為出家修行者，瞿曇為佛陀姓氏。

此段表現出對真理的誠實態度，強調實事求是，並尊重佛陀（瞿曇）作為解惑者的地位。

此句為詢問某事的本質及其背後的意義，常見於經典中弟子向佛陀請問深義時的語句。

此句表達對佛陀（沙門瞿曇）教法的信受與尊重，並邀請佛陀共同討論相關法義。

本句為佛陀詢問弟子對「惒破」一詞的理解或看法，屬於典型的問答開場。

本句說明比丘若能滅除不善身行與舊業，不再造新業，現世即
可證得究竟安穩，這是聖者智慧的境界。

此段說明三業（身、口、意）因無明而造作不善，導致煩惱與
憂慼。
當無明行滅，不再造新業，捨棄舊業，即於現世證得究竟涅槃，無煩熱，常住於聖慧。

「云何」為佛教常見疑問語，意為『如何』、『怎麼樣』，用
於引出問題或請求解釋。
「惒破」為音譯，可能指特定梵語詞，需結合上下文判斷其義。

本句強調比丘對身、口、意三業的守護，詢問是否因守護而仍
有不善煩惱流轉至未來世，意在說明持戒能斷惡業流轉。

「惒破」為外道論師，與佛陀對話時常以「瞿曇」稱呼佛陀，
表現出一定的禮貌但帶有距離感。

此句強調比丘若能善護身、口、意三業，則不會因煩惱漏失而
招感未來惡報，顯示三業清淨的重要性。

「世尊」指佛陀；「善哉」為稱許、讚美之語，表示對所言或所行的高度肯定。

「惒破」為音譯語，常見於佛教經典，可能為梵語或巴利語的
音譯，具祈願、感嘆或祝福之意，具體義涵需依上下文判斷。

「云何」為佛教常見疑問語，意為『如何』、『為何』。
本句
疑似為呼喚或感嘆語氣，『惒破』可能為音譯或特定人名、術語，需結合上下文判斷。

本段描述比丘證得阿羅漢果，無明斷盡，智慧圓滿，對於身命
的覺受皆如實知，身壞命終後，一切現世的覺受止息，證入究竟涅槃的寂靜（冷）。

「猶如」為比喻用語，表示如同、好比。
惒破（梵語音譯，或
作呵婆、呵跋等）多見於佛典，常指某種比喻或特定事物，需依上下文判斷。

此譬喻說明因緣生滅，樹影隨樹而有，樹若被毀，影亦隨滅，
喻煩惱依因緣而生，因緣滅則煩惱滅。

此句為詢問對『惒破』的見解或意義，屬於論辯或討論語境常見的提問方式。

此句以樹與影的因果關係比喻，探討因緣斷絕後果報是否隨之
滅絕，對應佛教中因果、緣起與滅的觀念。

「如是」為佛教常用語，表示肯定、認同對方所言，常見於經典問答中。

「瞿曇」為佛陀釋迦牟尼的姓氏，常用以尊稱佛陀。

「惒破」為梵語音譯，常見於佛教經典中，屬於咒語或陀羅尼
的一部分，無需翻譯，保留原音以表尊重與神聖性。

本段描述比丘證得阿羅漢果，無明滅盡，智慧現前，對於身命
的覺知皆已明了，身壞命終後，現世一切感受皆止息，證得究竟涅槃的寂靜。

「惒破」為音譯語，常見於佛教經典，疑為梵語「svāhā」的
音譯，意為「成就」、「圓滿」或作咒語結尾之用。

此句說明比丘通過正心解脫（即心的正確解脫、證得無漏心解
脫）後，能夠證得六種善住處，接下來將逐一說明這六種內容。

「惒破」為音譯梵語，常見於佛教經典，屬於咒語或陀羅尼中
的語句，無需翻譯，重在持誦音聲。

本句描述比丘於眼見色時，心不生喜憂，能捨離對色的追求，
安住於無為法，具足正念與正智，最終破除煩惱。

此句說明比丘以正心（正定、正念）達到心的解脫，這種境界
即稱為第一等的善住處，意指最殊勝的修行安住狀態。

本句強調六根（耳、鼻、舌、身、意）對法的認知，保持不喜
不憂的中道心態，捨棄對無為的追求，安住於正念與正智，最終破除煩惱。

此句說明比丘以正心（正定、正念）達到心的解脫，進而證得
第六善住處，屬於禪修次第中的高階境界。

此句說明比丘以正心（正念、正定）達到心的解脫，從而得證
六種善住處，屬於修行成果的描述。

「惒破」為對佛陀的稱呼，「白曰」表示恭敬地稟告；「如是
」即「確實如此」之意，常見於佛典對答。

此句說明多聞聖弟子以正心解脫後，能證得六種善住處，屬於修行成果的描述。

此句為提問，常見於佛經，意指『所謂六者是哪些？』，為下文列舉六項內容作鋪墊。

「瞿曇」為佛陀釋迦牟尼的姓氏，常用以稱呼佛陀，帶有尊稱或呼喚之意。

此句描述多聞聖弟子於眼見色時，心不生喜憂，能捨離對色的
追求，安住於無為法，具足正念與正智。

此句說明多聞聖弟子以正心修行，得以解脫，進而證得最殊勝的安住境界（善住處）。

此句描述六根（耳、鼻、舌、身、意）對法的認知，保持不喜
不憂的中性心態，捨棄對世間事物的追求，安住於無為，具備正念與正智。

「如是」為佛教常用語，表示「正是如此」或「的確如此」；
「瞿曇」為釋迦牟尼佛的姓氏，常用以稱呼佛陀。

「多聞聖弟子」指聽聞佛法甚多、具備正見的聖弟子；「正心
解脫」為心正確解脫煩惱，證得清淨；「第六善住處」為聖弟子修行所證的第六種安住境界。

「如是」為肯定、認同之語，常見於佛教經典中，表示對前述
內容的認可或贊同。
「瞿曇」為佛陀的姓氏，作為對佛陀的尊稱。

「於是」表示事件的承接；「惒破」為人名，向佛陀（世尊）
稟白；「白」為稟告、啟白之意，常見於佛經中弟子對佛陀發言的開頭；「世尊」即佛陀；「曰」為說話之意
；「瞿曇」為佛陀的姓氏，常用以稱呼佛陀。

此句表達弟子對佛陀教誨已完全理解與領受，『善逝』為佛陀尊稱。

本句以譬喻說明佛陀（瞿曇）如明眼之人，能為眾生揭開無明、指引正道，令迷者得見真理。

此句讚歎佛陀（沙門瞿曇）以無量善巧方便，為眾生說法，顯
現佛法真義，並能隨順眾生根器與修行之道。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。

此為受三皈依及優婆塞戒的發願文，表達終身歸依三寶，直至生命終結，顯示堅定信願。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指具足世間與出世間尊貴德行者，常用於弟子對佛陀的稱呼。

此譬喻說明錯誤的修行或依靠無益之法，終將徒勞無功，得不到真正的利益。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」。
常用於弟子對佛陀的稱呼，表達最高敬意。

此段以譬喻說明，若對象錯誤（如尼乾），即使長久供養禮敬
，亦無法獲得真正利益，反而徒增苦惱，強調選擇正法與善知識的重要性。

此句表達發願成為優婆塞，終身皈依三寶，直至生命終結，顯示堅定信願與歸依心。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指具足世間與出世間尊貴德行者，常用於弟子對佛陀的稱呼。

此句表達自述過去因無知而信敬外道（尼乾），今已覺悟，決意斷絕其信仰與敬重。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理。

「欺誑」指以虛假言行蒙蔽、欺騙他人，於佛教語境中常指違背誠信、造作惡業。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。

此句描述信眾正式三次皈依佛、法、僧三寶，並請求佛陀允許
其成為優婆塞（在家男居士），發願終身皈依，直至生命終結。

本句為經文結語，表示以上所述皆為佛陀所說，常見於佛經末尾。

此句為經末結語，表明弟子們聽聞佛陀說法後，心生歡喜並依
教奉行，展現佛法感召力與弟子信受奉行的精神。

「竟」為古文用語，意指本卷或本品結束，常見於經文末尾，
現代可譯為「完」、「終了」或「已畢」。

「我聞如是」為佛教經典常見開頭，意指「我（阿難）親自聽
聞佛所說，內容如下」，強調經文的真實性與傳承。

「一時」為佛經常用開場，表明事件發生的時間未特定。
「舍
衛國」為佛陀弘法重鎮，「勝林給孤獨園」為著名的佛教道場，由給孤獨長者所建供佛及僧團居住。

佛陀指出有三種情況，即使具備智慧、善於領受與記憶，並能
為他人說法，卻仍無法獲得實質利益，強調僅有知識與傳述不足以得法益。

此句為提問，意指『所謂三，是指哪三種？』常見於佛典中用以引出下文的三項內容。

此句指出部分沙門與梵志持有宿命論，認為一切行為皆由過去
宿命決定，否定現世因果與自主行為。

此句描述部分沙門、梵志主張一切行為皆由『尊祐』（梵天、
天神）主宰，否認個人自主與業力。

此句指出有些外道（沙門、梵志）主張行為無因無緣，否定因
果律，屬於斷滅論或宿命論的偏見，與佛教因緣觀相違。

本句描述佛陀遇到主張一切皆由宿命決定的沙門、梵志，並主
動前往質詢其說法，體現佛教對因果與宿命論的辨析。

本句質疑宿命論，探討人行為是否全由過去宿命決定，反映佛教對因果與自主的思辨。

「彼答言：『爾。
』」為經典中常見的問答格式，「爾」即「是」或「對」，表肯定回應。

此句為佛陀反問，指出若依對方邏輯，則所有賢者皆有殺生之過，意在破斥錯誤見解。

「所以者何」為佛經常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

此句說明一切現象或事物的成因皆歸於過去的宿命（業力），強調因果業報的觀念。

此句總結諸賢者皆遠離五戒（不與取、邪婬、妄言、邪見等），強調持戒清淨。

「所以者何」為佛經常用語，意指『為何如此』，用於引出下文解釋原因。

此句說明一切現象或遭遇皆由過去的業力（宿命）所形成，強調因果業報的佛教觀念。

「諸賢」為佛教中對同修、聖者或有德行者的尊稱，常用於集會或說法時呼喚大眾。

本句討論若一切皆由宿命決定，則見到真理者對於內在因緣，
無論作為與否，皆無欲求與方便（修行方法），強調宿命論的消極性與佛教因果觀的差異。

「諸賢」為佛教中對同修、僧眾或聽法者的尊稱，表敬意與平等心。

此段強調對於行為（作與不作）若不能如實知見，將失去正念
與正智，無法成為可教之人。
唯有如法而說，才能以正理折服異學。

本段描述佛陀遇到持有「一切皆由尊祐（梵天、天神）所造」
見解的沙門、梵志，並主動前往與其對話，展現佛陀對異見的包容與探討。

此句探討因果觀，質疑是否一切行為皆由『尊祐』（梵天、天
神）主宰，反映外道宿命論或神意論思想，與佛教強調自作自受、業力自負的立場不同。

「彼答言」為古文常見對話格式，「爾」即「是」或「對」，表肯定回應。

此句強調因果責任，若依前述推論，則眾人皆涉殺生之罪，意在警醒聽者反思行為之因果。

此句為經文常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

此句說明一切事物的成就皆依賴於『尊祐』的加持或創造，強調尊者的主導地位。

此句總結諸賢者皆遠離五戒中的不與取（偷盜）、邪婬（邪淫
）、妄言（妄語）等過失，乃至於邪見，強調持戒清淨。

「所以者何」為佛經常見提問語，意指『其所以然的原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

此句說明一切事物的成就皆歸因於『尊祐』的造作與加持，強
調尊祐（可能指佛、菩薩或至高者）的主導地位。

「諸賢」為佛教中對同修、同道者的尊稱，表達敬意與親切。

本句討論若一切皆由至高尊者（如天祐、神祐）所造，則見到真理（如實知見）的人，對於內在因緣，
無論作為或不作為，皆無欲求與方便（修行方法）。
強調「如實知見」者超越造作與欲求。

此段強調對「作」與「不作」的如實知見，若不能如實知見，
則會失去正念與正智，無法成為可教之人。
唯有依佛法如理說明，才能以道理折服外道沙門、梵志。

此段描述遇到主張「一切皆無因無緣」的沙門、梵志，佛陀親
自前往質詢其說法，強調因緣觀的重要性。

本句質疑某種見解，認為人的一切行為皆無因無緣，否定因果
律，屬於外道斷滅見或邪見的批判。

「彼」指對方，古漢語「爾」為肯定答語，相當於現代漢語的
「是」或「對」。
此句常見於佛經問答，表示肯定回應。

此句為佛陀反問，指出若依對方邏輯，則所有賢者皆有殺生之過，意在破斥錯誤見解。

此句為經文常見提問語，意指『其所以然者是什麼？』，用於引出下文解釋原因。

此句說明一切法皆無自性，無固定的因緣可得，強調緣起性空的佛教核心思想。

本句列舉五戒或十善中的部分戒條，強調諸賢者皆遠離不與取
（偷盜）、邪婬、妄言（妄語）、邪見等惡行，屬於戒德的描述。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理。

「諸賢」為佛教中對同修、同道者的尊稱，表達尊重與親切。

本句討論若認為一切法皆無因無緣，則見到真理者對於內在因
緣，無論作為或不作為，皆無欲求與方便（修行方法），顯示否定因果將導致修行無所依據。

「諸賢」為佛教中對同修、同道的尊稱，常用於集會或說法時呼喚大眾，表達尊重與親切。

此句強調對於行為（作）與不行為（不作）若不能如實知見，便會失去正念與正智，無法成為可教化之
人。
唯有依佛法如理說明，方能以道理折服外道沙門、梵志。

佛陀強調其自證的法超越一切世間與出世間的存在，無人能夠
征服、污染或制約此法，顯示法的究竟清淨與無上。

此句強調佛陀所證之法超越一切世間、出世間的力量，無論是沙門、梵志、天、魔、梵天或其他世間存
在，都無法征服、污染或制約此法，顯示法的究竟清淨與無上。

此段強調六處法（六根、六入處）乃佛陀自證自覺之法，非世間任何修行者、天神、魔王、梵天或其他
世間力量所能動搖、污染或制約，顯示佛法的超越性與獨特性。

此句強調六界法是佛陀親自證知、覺悟後所宣說，非世間任何
修行者、天神、魔王、梵天或其他世間力量所能征服、污染或制約，顯示佛法的超越性與殊勝。

此句為佛陀自述親證六處法，並將其教導弟子，強調教法的真實與權威。

六處法指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），為認識世界的六
個感官基礎。
佛陀強調此法是親自證知、覺悟後傳授弟子。

此句為佛陀自述對六界法的親證，強調其所說內容皆由自身證悟而來，非憑他說。

此句說明六界（地、水、火、風、空、識）為構成眾生身心的
基本要素，並強調佛陀是以自身證悟的智慧來為弟子說法。

六界（地、水、火、風、空、識）聚合，眾生因此投生母胎。
六界生六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）
，六處生更樂（觸受樂），更樂生覺（感知、覺受）。
此為眾生生起與感受的因緣次第。

「比丘」為出家修行者，佛陀常以此稱呼弟子，開啟教誨。

此句闡述四聖諦的正知正見，覺者能如實知苦、集、滅、道，體現佛法核心教義。

此句詢問如何正確、如實地認識與體會苦諦的真實本質，屬於四聖諦中『知苦』的修學要點。

此處列舉八苦，最後以五盛陰苦總攝，強調如實知見苦諦的內
容，為四聖諦中『知苦』的具體說明。

本句問如何如實知見「苦」與「集」二諦，屬於四聖諦的認知
方法，強調對苦與集的真實理解。

本句說明「愛」導致未來的存在（輪迴），與貪樂欲望相隨，
追求各種存在，這正是苦集的根本，應如實知見。

「知苦滅如真」意指如實、正確地知曉苦滅（即滅諦）的真實
本質，是四聖諦中對滅諦的正知見。

本句闡述對未來存在的愛與執取，與樂欲相隨，修行者應求一
切有的徹底斷除、捨離、消滅、無欲、止息，這即是如實知苦滅（四聖諦之一）。

本句問如何如實（如真）知見四聖諦中的苦、滅、道三諦，強
調正確、真實的知見，為修行關鍵。

本句說明八正道的八個分支，從正見到正定，強調如實知見苦、滅、道三諦的智慧。

「比丘」為出家修行者，意指乞士，佛陀對弟子的稱呼，常用於開示或教誡語境。

此句總結四聖諦修行次第：如實知苦（苦諦），斷除苦因（集
諦），證得苦滅（滅諦），修習滅道（道諦）。
強調修行者應依次第實踐四聖諦。

本句闡述四聖諦修行次第：如實知苦、斷集、證滅、修道，最終漏盡、結解，證得涅槃苦際。

「佛說如是」為經末語，表示本經內容已由佛陀親自宣說，屬於結語用語，常見於佛經結尾。

此句描述比丘們聽聞佛陀教誨後，心生歡喜並依教奉行，展現佛弟子對佛法的信受與實踐。

「竟」為古文用語，意指本卷或本品完結，常見於經典結尾。

「我聞如是」為佛教經典常見開頭，意指「我（阿難）親自聽
聞佛陀如此說」，強調經文的真實傳承。

「一時」為經典開頭常用語，表明敘事時點；「王舍城」為古
印度摩揭陀國首都；「竹林迦蘭哆園」為佛陀常住說法之地。

「爾時」為經典敘事常用起始語，標示事件發生的時間；「尊者羅云」即羅雲尊者，為佛陀弟子；「王
舍城」為古印度摩揭陀國首都；「溫泉林」為王舍城附近著名的林園，常為僧眾修行之地。

描述佛陀清晨托鉢乞食，完成後前往溫泉林羅云的住處，展現僧團日常修行與生活規律。

描述尊者羅云恭敬迎接佛陀，親自準備供養、洗足等接待禮儀
，體現弟子對佛的恭敬與供養之心。

此處描述佛陀以水器作譬喻，準備教導弟子，動作細節有助於理解接下來的教義。

此句為佛陀以譬喻教導弟子，透過倒水的動作，說明事物的取
捨與留存，常用於說明修行中對煩惱的去除與保留善法。

「見也」為古漢語簡練表達，意指「已經看見」或「明白」。

在佛教語境中，常用於表示對某事的認知或證悟。

「世尊」為佛陀的尊稱，表示對佛的最高敬意，常見於佛教經典中作為稱呼語。

此段佛陀告誡羅云，指出明知妄語而無羞恥、悔意與慚愧，屬於道德缺失，與修道相違。

此句強調對方造作一切惡業，無所不為，屬於極端譴責之語。

「是故」意為『因此』，常用於承上啟下；「羅云」應為「羅
什云」或「羅什曰」，即鳩摩羅什大師所言，為經文註解常見用語。

此句強調修學佛法時應以嚴肅恭敬之心對待，不可輕率、戲謔或妄語，以免障礙道業。

世尊以倒盡水器為譬，啟發弟子對於執著與放下的思考，常見於佛陀教誡弟子時的譬喻用法。

此句描述佛陀以行動示現，藉由倒盡器中少水，啟發弟子對於資源珍惜與修行細節的重視。

「見也」為古漢語簡潔表達，意指「已經看見」或「明白」。

此處為直接回應，表達已見到或已明白之意。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指世間最尊貴者，常用於弟子對佛的稱呼。

佛陀告訴羅云，自己所說的棄除之道也是如此，指明知自己妄
語卻無羞恥、悔意與慚愧，強調修行人應具備慚愧心。

「無惡不作」意指一個人毫無善念，所有惡事皆會去做，形容極端邪惡的行為狀態。

「是故」為總結前文、引出下文之語氣，常見於佛經用語，表示因前述理由，接下來要特別囑咐或開示
。
「羅云」即「羅睺羅」，佛陀之子，經中常以其為對象開示。

此句強調對佛法學習應持嚴肅態度，不可輕慢、嘻笑或隨意妄
語，避免對法義產生不敬與誤解。

此句描述佛陀以空水器作譬喻，準備引導弟子思考空性或無常等佛理。

此句為佛陀以譬喻教導弟子，空水器象徵空無、無所得，覆著
地則有遮蔽、覆蓋之意，暗示心地清淨、無所執著。

「見也」為簡潔的答語，意指已經看見，常見於古文對話中，表達直接明瞭。

「世尊」為佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子對佛的稱呼。

佛以『道覆』比喻知錯仍妄言、不知羞愧，說明遮蔽正道的心態即是明知故犯、無慚無愧。

此句強調對方造作一切惡業，無所不為，為佛教中形容極惡之人常用語。

「是故」表示總結前文，強調因果或結論；「羅云」即羅睺羅
，佛陀之子，常作為佛陀教誡對象。

「當作是學」意指應依此法修學；「不得戱笑妄言」強調修行
時應嚴肅，不可輕率、開玩笑或說妄語，保持正念與威儀。

此處描述佛陀以水器作譬喻，將覆水器翻正，象徵心態的轉變或接受教法的準備。

此句以水器為喻，意指將本來覆倒的心器翻正，象徵修行者應將顛倒的心態導正，才能受法。

「見也」為古漢語簡練用法，意指「已經看見」或「明白」。

此處為直接回應，表達已見到或已明白之意。

「世尊」為佛陀的尊稱，表示對佛的最高敬意，常見於佛教經典中作為稱呼語。

佛陀告訴羅云，自己所說的正道也是如此，指的是明知真理卻
仍妄語，且無羞恥、悔意與慚愧之心。

此句意指那人所有的惡事無一不做，強調其惡行無所不為。

「是故」為總結前文、引出下文之語氣，常見於佛經用語。
羅
云即羅睺羅，佛陀之子，經中常以其為對象開示法義。

此句強調對佛法學習應持嚴肅態度，不可輕慢、戲謔或隨意妄
語，避免對法義產生不敬與誤解。

此為佛陀呼喚弟子羅云（羅雲、羅睺羅）的語句，屬於開啟對話的稱呼。

本譬喻說明眾生雖歷經諸苦，仍自愛其命，猶如大象雖全力鬥
戰，仍護其鼻，顯示對生命的珍惜與執著。

此句為佛經常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理。

此譬喻說明雖然一切資源皆可投入，但最重要的部分需特別保
護，對應修行中應護持正念或根本法要。

「羅云」即羅雲尊者，為佛陀弟子之一，常見於佛典中被直接
稱呼以引起注意或作為開示對象。

本句以大象奮戰不顧性命為喻，暗示修行者應全力以赴，無所保留，象徵捨身精進的精神。

「所以者何」為佛經常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

此句以大象全身投入戰陣為喻，強調修行者應全力以赴，無一部位或能力閒置。

「羅」為人名或尊稱，常見於佛典對話中。
「云」即「說」或
「言」，用於引出發言或指示說話。

此譬喻修行者應如戰象全力以赴，身心各部皆投入修行，不遺餘力。

此句以譬喻說明眾生於煩惱戰陣中，造作諸惡無所不為，強調煩惱勢力之大。

「如是」表示肯定前述內容；「羅云」即「羅雲」，為尊者名
，常見於佛經結語，意指「羅雲尊者記錄、傳述」之意。

此句強調明知自己說了妄語，卻毫無羞恥與悔意，缺乏慚愧心
，為佛教戒律中對妄語的嚴重譴責。

「無惡不作」為佛教常用語，意指一個人所有惡事皆會去做，形容極端作惡無所不為。

「是故」表示總結前文或作結論；「羅云」即「羅睺羅」，佛
陀對其稱呼，常見於佛經中作為呼語。

此句強調學佛應以嚴肅恭敬之心，不可輕慢、戲謔或隨意妄語，避免對法義不敬。

「頌」即偈頌，為佛陀用以重述或強調教義的韻文段落，常見於經典中段落轉換或總結時。

此段強調妄語（說謊）為重大惡行，因不畏因果報應，導致無所不為，造作諸惡。

本句強調持戒的重要，寧願承受極大痛苦，也不可因破戒而接
受信眾布施，警示僧人守戒清淨。

此句勸人因畏苦而遠離貪愛，無論在隱密或公開處皆應守戒，不造惡業，強調自律與正念。

此句強調惡業一旦造作，無論過去或現在，終將承受果報，無
法逃避或解脫，體現業報必然與因果不爽的佛教核心思想。

此句描述佛陀說完偈頌後，進一步詢問羅（羅雲/羅漢）對偈
頌內容的看法，屬於經典中常見的問答互動。

此句以鏡為喻，探討人觀照自心、明辨善惡的意義，鏡子象徵內省與覺照。

此句為尊者羅云（羅睺羅）對佛陀的回應，表達恭敬稱呼。

此句比喻內觀自心，檢視其清淨與否，如同照鏡自見面容之潔淨或污穢。

「如是」為佛教經典常用結語，表示前述內容確實如此，具有肯定與結論之意。

「羅云」即羅雲尊者，為佛陀弟子之一，常見於佛經中被佛陀直接呼喚或教誨。

此句教導行者在行動（身業）前，應自我觀察與審查，分辨其
行為是否清淨，以及動機是為自己還是為他人，強調業力與動機的重要性。

「羅云」即羅雲尊者，為佛陀弟子之一，常見於佛典中作為被教誡或問答的對象。

此句說明觀察自身行為時，能明白自己將造作的身業若是不淨
（不善），無論是自己或為他人所作，終將招感苦果，受苦報。

此句為佛陀教誡弟子應捨離即將造作的身業，強調對未起惡行的防止與自制。

此句說明行為（身業）若清淨，無論為己或為他，皆能感得善
果與樂報，強調業力與果報的因果關係。

「羅云」即羅雲尊者，為佛陀弟子之一，常見於佛經中作為佛陀的稱呼對象。

「汝當」為勸誡語，意指你應當、你必須。
「受彼將作身業」
指接受或承擔他人即將造作的身體行為所帶來的業報，強調業力的承擔與因果責任。

此為佛陀呼喚弟子羅云（羅雲、羅睺羅）的語句，常見於經文
開頭，表示接下來將有教誨或問答。

此句教導行者於造作身業時，應自我觀察其動機與性質，分辨
其是否清淨，以及是為自己還是為他人而作，強調自省與正念。

「羅云」即羅雲尊者，為佛陀弟子之一，常見於佛經中被佛陀直接呼喚或教誨。

此句說明觀察自身行為時，能覺察當下所造的身業（身體行為
）是不淨的，無論是為自己或他人所作，皆屬不善，終將招感苦果，受苦報。

「羅云」即羅雲尊者，為佛陀弟子之一，常見於佛典中作為被教誡或問答的對象。

「身業」指身體所造作的行為或業力。
此句勸誡應放下當下身
體所造的業，轉向修行或離惡向善。

此句說明觀察當下所造的身業，若為清淨善業，無論是為己或
為他，皆能感得善果與樂報，強調因果報應與業力自負。

此句意指「你應當承受此刻所造作的身業（身體行為所帶來的
果報）」，強調因果自受，現世所作之業必須自受其果。

「羅云」即羅雲尊者，為佛陀弟子之一，常見於佛經中作為對話對象或請法者。

此句教導行者反觀自身所造之身業，審察其已過去、滅盡、變
化，並分辨其性質（淨或不淨）及所屬（自利或利他）。

「羅云」即羅雲尊者，為佛陀弟子之一，常見於佛經中作為受教對象或發問者。

此句說明觀察自身行為時，能知過去所造身業已消逝、變化，
且不淨之業（惡業）無論為己或為他，終將招感苦果，受苦報。

「羅云」即羅雲尊者，為佛陀弟子之一，常見於佛經中被佛陀直接呼喚或教誨。

此段教導弟子應向善知識或修梵行者懺悔所造身業，誠心發露
，坦白悔過，不可隱瞞，並且日後更加謹慎守護身口意行為。

「羅云」即羅雲尊者，為佛陀弟子，常見於經典中被佛陀直接呼喚或教誨。

此句說明觀察自身行為時，能知過去所造身業已經消滅、轉變
，若為善業則清淨，無論是為己或為他，皆能感得快樂的果報。

「羅云」即羅雲尊者，為佛陀弟子之一，常見於佛典中作為被教誡或問答的對象。

此句勸勉修行者晝夜常懷歡喜心，安住於正念與正智，並且在
語言行為（口業）上也要如是持守正念正智，展現身口意三業皆清淨。

「羅云」即羅雲尊者，為佛陀弟子之一，常見於佛經中作為對話對象或請法者。

此句說明因過去的行為（業）而生起的意業，應加以觀察其性
質，判斷其為善（淨）或不善（不淨），以及是為自己還是為他人所作。

「羅」為人名或尊稱，後接「云」表示「說」或「曰」，常見於經文中引述語句。

本句說明意業（心意所造之業）因過去行為而生，這些意業已經過去、滅盡、變化，且屬於不淨（不善
），無論是自己造作或為他人造作，皆會導致不善業，最終感受苦果、受苦報。

「羅云」即羅雲尊者，為佛陀弟子之一，常見於佛教經典中，為釋尊所呼喚。

此句勸誡對方應放下過去所造的意業（心念、思想上的業），
以免執著於過去，妨礙修行進步。

此句說明觀察意業時，能知其因過去行為而生，現已滅盡、變
化，意業清淨，無論自利或利他，皆能感得善果與樂報。

「羅雲」為人名，常見於佛教典籍，應為一體書寫。

此句意指你必須承受自己過去所造的意業（心念、思想所生之
業力），強調因果自負、業報不爽。

此處為佛陀呼喚弟子羅云（羅睺羅），開啟接下來的教誨。

此段說明因未來的行為（行），將產生意業（心的造作），應
審察該意業的性質（清淨或不淨、自己或他人所造）。
強調業的因果與自他分別。

「羅云」即羅雲尊者，為佛陀弟子之一，常見於佛典中被直接呼喚以展開教誨。

此句說明觀察未來行為時，能知將生起的意業（心的造作）若
不淨，無論是為己或為他，皆屬不善，終將招感苦果，受苦報。

此句勸誡修行者應放下對未來的心念造作（意業），不執著於
未來的妄想與計劃，專注於當下修行。

「羅云」為人名，指羅雲尊者，常見於佛教經典中，為佛陀弟子之一。

此句說明觀察未來行為時，能知將生起的意業，若此意業清淨
，無論自作或為他作，皆能感得善與樂的果報。

「羅云」即羅雲尊者，為佛陀弟子之一，常見於佛典中作為被教誡或問答的對象。

「意業」指心意所造的業，屬於三業（身、口、意）之一。
此
句意指你將承受未來由心意所造的業報。

「羅云」應為人名，常見於佛典中，指「羅雲」或「羅雲尊者」。

此句說明因現行的行為而產生當下的意業，並進一步觀察該意
業的性質（清淨或不清淨、自己或他人所造），屬於業果觀察的修行方法。

「羅云」為人名，指羅雲尊者，常見於佛教經典中，為佛陀弟子之一。

此句說明現行的意業（心念、意圖）因當下的行為而生，若此
意業不淨，無論是自己造作或為他人造作，皆屬不善，終將感受苦果與苦報。

「羅云」即羅雲尊者，為佛陀弟子之一，常見於佛典中作為被教誡或問答的對象。

「意業」指心意所造的業，屬於三業之一。
此句為勸誡對方應
捨離當下心中的惡業或不善念頭，強調修行時對內心起心動念的觀照與調伏。

此段說明現行的意業（心念、意圖）會立即產生果報，若意業
不淨，無論是自作或為他作，皆會影響未來的善惡果報。
強調因果現前，善業則受樂報。

「羅云」即羅雲尊者，為佛陀弟子之一，常見於佛教經典中，為釋尊所呼喚。

「現前的意業」指當下心識所造的業力，強調因果現報，須自受其果。

「羅雲」即羅雲尊者，為佛陀弟子之一，常見於佛經中作為佛陀開示對象。

此句強調過去修行者（沙門、梵志）對身、口、意三業的觀察
與清淨，並指出這些修行成果即體現在現今的身、口、意業之中，重複強調修行的徹底與圓滿。

「羅云」為人名，指佛弟子羅雲，常見於佛教經典中。

此段強調沙門、梵志應以正念觀察並淨化自身的身、口、意三
業，並指出一切修行皆歸於此三業的觀淨。

此句強調沙門、梵志於當下以身、口、意三業現前觀察、現前
清淨，並指出一切現觀現淨皆於此三業中實現，體現修行的即時性與現實性。

「羅云」即羅雲尊者，為佛陀弟子之一，常見於佛典中。

此句強調修行者應以身、口、意三業現前觀察、現前清淨，佛
陀自證自淨，作為弟子的學習榜樣。

「頌」即偈頌，為佛陀重申或總結前文義理時所用的韻文形式，常見於佛經中。

「身業、口業、意業」指三業，分別為身體、語言、意念所造
作的善惡行為，是佛教業力理論的核心分類。
此句為呼喚羅雲（羅云）注意三業的重要性。

此句強調修行者應時時觀照善與不善的法，培養正念與抉擇力，避免造作惡業，增長善業。

此句勸誡出家人不可妄語，強調剃度者（出家人）依賴信施而活，更應謹言慎行，不可妄言。

本句批評違背出家人（沙門）戒律，言行虛妄不實，口業不淨，屬於嚴重的道德過失。

此段強調不妄語為佛弟子（正覺之子）應遵守的沙門戒法，並勉勵弟子學習此法。

描述各地物資豐足、人民安樂無懼，並勸誡羅云到彼處時勿加
害於人，體現慈悲與不害的佛教精神。

本句為經文結語，表示以上所述皆為佛陀所說，常見於佛經末尾。

本句為經文結語，描述尊者羅云及眾比丘聽聞佛陀教法後，心
生歡喜並依教奉行，體現佛教聞法修行的精神。

「竟」為古文用語，意指本卷或本品已完畢，常見於經典結尾處，標示章節終結。

「我聞如是」為佛經標準開頭，意指「我（阿難）親自聽佛所
說，事情確實如此」。
強調經文的真實性與傳承的可靠性。

「一時」為佛經常用起首語，表不定時；「舍衛國」為古印度
著名佛教弘法地；「勝林給孤獨園」為給孤獨長者所建供佛及僧眾居住弘法之處。

此段闡述業報必然，無論現世或後世，造作有意的業都必受果報，強調因果不虛。

此句強調業報的成立需有『故意』，即有意識的造作才會招感果報，若非故意則不必定受報。

此句說明人在世時造作三業（身、口、意），若造作不善業，將招感苦果，受苦報於未來世。

此句說明口業有四種，意業有三種，若造作不善業，將招感痛苦的果報。

此句問：為何身體會造作三種業（身業），而不善的行為會導
致痛苦的果報，最終受苦？三業指身、口、意三種造作，不善業感苦果，受苦報。

此句說明殺生為極重惡行，包含飲血、傷害眾生，缺乏慈悲，
連最微小的生命也不放過，強調佛教對一切生命的尊重與慈悲。

「不與取」即未經允許而取用他人財物，屬於五戒之一。
此處
強調因貪著他人財物，心生竊意而行取，違背清淨戒律。

本段說明邪婬的定義，強調對受保護女性的侵犯屬於邪婬，無論其由何人保護，皆屬重罪。
佛教戒律中
，邪婬不僅指婚外性行為，更包括對受保護女性的任何不正當侵犯。

此段說明身體造作三種惡業（殺、盜、淫），若行不善，必受苦果報，強調因果報應。

此句問：口業如何造作四種惡業，因為不善而招感痛苦的果報，並受苦報。

妄言即故意說謊，明知事實卻顛倒說出，為私利或他人、財物
等動機而違背真實，屬於十惡之一。

兩舌指挑撥離間，搬弄是非，使人分裂不合，破壞和合僧團，屬於口業重罪之一。

本句說明『麤言』為三種惡口之一，指言語粗暴、語氣強烈，
令人不悅，導致他人心生苦惱、難以安定，違背和合之道。

綺語指浮華、無益、虛妄之語，違背正法與善教，屬於口業之一種惡行。

此句說明口業有四種，若造作不善，將招感痛苦的果報，必須承受其苦。

此句探問意識如何主導身、口、意三業的造作，並因不善業而招感苦果，最終受苦報。

「貪伺」指對他人財物、生活資具生起貪欲，心常伺機希望據為己有，屬於煩惱心所之一。

嫉恚為五蓋之一，指因嫉妒與憎恨而生起傷害他人的惡念，障礙修行與慈悲心。

此句描述一種強烈的惡意，意指某人心懷惡念，欲使他人遭受
無窮苦難，屬於極重的惡業心態。

邪見指否定因果、善惡報應、輪迴等正見，認為世間無布施、
齋戒、咒語、善惡業及其果報，否定父母、聖者及今生來世的存在與證悟。

此句說明由意念驅使造作三業（身、口、意），若造作不善業
，將招感痛苦的果報，最終必須承受苦報。

此句說明多聞聖弟子能遠離身、口、意三業中的不善行，並積
極修習善行，體現戒律與正行的實踐。

本段描述多聞聖弟子具足戒德與精進，身口意三業清淨，斷除
煩惱，心與慈俱，修習無量慈心，遍滿一切世間，展現大乘菩薩的慈悲與智慧。

此句描述修行者自省，反思過去修善不足，現今則善修無量，強調修心進步與功德增長。

說明多聞聖弟子因善修無量，過去因惡知識所造的不善業，已
無法再影響、污染或跟隨他，顯示修行的淨化力。

本句探討若有人自幼即能修習慈心解脫，將來是否還會造作身
、口、意三業的不善行。
強調慈心解脫對於斷除惡業的根本作用。

此處比丘以「不也」回應，表明否定或不同意前述內容，常見於佛經問答體裁中。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛的稱呼。

「所以者何」為佛經常見提問語，意指「其原因是什麼？」常用於引出下文解釋。

此句強調因果自負，若自身不造作惡業，則惡業無從生起，呼應佛教業力自作自受的觀念。

此段強調無論在家或出家，皆應精勤修習慈心解脫。
修行者若
證得慈心解脫，往生他世時，非以色身遷移，而是隨心而去，顯示心的自在與超越肉身的解脫境界。

此句強調比丘應自省過去的放逸與惡業，並認知果報應於今生
受，不應期待推延至後世，體現業報現世受的觀念，促使修行者即時懺悔與改過。

本句說明修習慈心解脫，廣行善法者，必能證得阿那含果，甚
至更高的聖果。
阿那含為四果阿羅漢中的第三果，已斷除五下分結，不再於欲界受生。

此段描述修習四無量心（悲、喜、捨）圓滿時，心無怨結、無
瞋恚、無爭諍，心量廣大，善法充滿，普及一切世間，並自省修行進步。

多聞聖弟子因長時善修，雖曾因惡知識而造惡業，這些惡業已
無法再影響、污染其心，亦不再隨逐於後。

本句討論若有人自幼即能修習捨心解脫（即四無量心之一的「
捨」），則其身、口、意是否還會造作不善業，強調捨心解脫的徹底清淨作用。

「比丘」為出家修行者，回應提問時以「不也」表示否定，語氣莊重，常見於經典問答。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。

此句為經文常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

此句強調因果自作自受，若自身不造作惡業，則惡業無從生起，呼應佛教業力思想。

「捨心解脫」指的是通過修習捨（平等、無貪無瞋的心），達
到心的解脫，超越對世間事物的執著，無論是在家或出家，皆應精進修行此法門。

此句說明修習捨心解脫（即四無量心之一的捨）者，無論在家
或出家，達到心解脫時，並非以肉身遷移至他方世界，而是心識隨解脫而去，超越身體束縛。

此句強調比丘應自省過去的放逸與惡業，並認知果報應於今生
受，不應期待推延至來世，體現業報現世受的觀念，促使修行者即時懺悔與改過。

此句說明修習捨心解脫並廣行善法者，必定能證得阿那含果，甚至更高的聖果。

本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容宣說完畢，常見於佛教經典末尾。

此句描述比丘們聽聞佛陀教誨後，心生歡喜並依教奉行，展現
佛法的感召力與弟子們的恭敬實踐。

「竟」為古籍常用章節結束語，意指本經（第五卷）已圓滿結束。

「我聞如是」為佛教經典開頭常用語，意指「我（阿難）親自
聽佛所說，內容如下」。
強調經文的真實性與傳承。

本句描述佛陀與大比丘眾一同巡遊，抵達羇舍子村北的尸攝惒
林，為經典敘事常見開場，交代地點與隨行弟子。

本句描述佛陀（沙門瞿曇）出家修道，與比丘眾遊行至羇舍子
村北的尸攝惒林，為佛陀弘法遊化的情景。

本句列舉佛陀十號，彰顯其德行與地位，強調佛陀為眾生導師
與庇護者，具足無上智慧與功德。

此句強調佛陀於世間各類眾生（包括天、魔、梵天、沙門、婆
羅門等）之中，皆能自知自覺，自證聖果，無須他人證明，圓滿成就自在遊行。

此段描述說法者具備三善（初、中、竟皆善），內容義理與文辭兼備，清淨無染，展現梵行。
若能見到
如來，對無所執著、正等正覺者生起尊重、禮拜、供養與侍奉，則能迅速獲得善利。

此句表達眾人共同前往拜見佛陀（沙門瞿曇），並以禮敬與供養表達尊重與信心。

描述羇舍子伽藍的僧眾聽聞消息後，集體攜眷屬前往拜見佛陀
並供養，展現佛教僧團的恭敬與供養之心。

描述伽藍人拜見佛陀後，部分人禮拜佛足，隨後退坐於一側，表現出恭敬與禮儀。

「問訊」為佛教禮儀，表示對佛陀的恭敬問候。
「却坐一面」
意指禮畢後退至一旁端坐，表現恭敬與聽法的準備。

描述有人以叉手（合掌）禮佛，隨後退至一旁坐下，表現恭敬與禮儀。

描述有人遠遠見到佛陀後，心生恭敬，靜默地坐下，表現出對佛的尊重與內心的寧靜。

描述佛陀於伽藍中為大眾說法，運用無量方便，啟發聽眾對法
的渴仰與歡喜，最後安住於寂靜。

描述佛陀於伽藍中為眾人說法，啟發其渴仰佛法之心，眾人感
到歡喜，依佛教禮儀起身、偏袒右肩、合掌向佛請法。

「沙門」指出家修行者，「梵志」為婆羅門教的修行者，「伽
藍」即佛寺、僧院。
此句描述一位修行者前來佛寺。

此句批評修行人自誇己見、貶低他人，違背謙卑與平等的佛法精神，易生我慢與分別心。

「瞿曇」為佛陀釋迦牟尼的姓氏，常用以尊稱佛陀。

描述有沙門或婆羅門自誇己見、貶損他人見解，反映宗教間或宗派間的爭論與自我執著。

「瞿曇」為佛陀釋迦牟尼的姓氏，常用以稱呼佛陀，帶有尊稱或呼喚之意。

此句描述聽眾在聽聞教法後，對沙門與梵志的真偽產生懷疑，
反映出對宗教人物或教義的分辨與抉擇。

「世尊」指佛陀；「伽藍」為僧團、寺院之意，此處為佛陀呼喚或指示伽藍。

此句為佛陀安慰弟子，勸其心無疑慮，堅信佛法真理。

「所以者何」為佛經常用語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋理由或因緣。

此句說明疑惑會導致內心猶豫不決，障礙修行與抉擇。

「伽藍」為梵語「Sanghārāma」音譯，意指僧團居住修行之處，即寺院、僧院。

此句質疑對方因缺乏清淨智慧，對於有無後世的問題無法明辨，反映佛教對因果輪迴的重視。

此句質疑對方是否具備清淨智慧，並反問其所作行為是否有罪
或無罪，強調智慧與業報的關聯。

此句說明諸業（三業：身、口、意）本自具足，因過去習氣而有，非新生。

此句為提問，意指『所謂三者是指哪三種？』常見於佛典中用以引出下文的三項內容。

此處「謂貪」指的是貪欲，為諸業（善惡行為）之因，因長久習氣而本自存在於眾生心中。

「伽藍」為梵語「Sanghārāma」的音譯，意指僧團居住、修行的寺院或道場。

「恚」指瞋恨，「癡」指愚癡，二者皆為煩惱根本，能造諸惡
業。
此句強調瞋癡等煩惱與業的關係，並指出其因習氣而本自存在於眾生心中。

此句描述貪欲之人因貪心覆蓋，無法知足，進而造作殺生、不
與取、邪婬、妄語、飲酒等惡業，為五戒所戒。

此句說明因嗔恚覆心，導致人無法知足，進而造作五戒中的諸
惡業，如殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，皆因嗔心驅使而生。

此句描述愚癡之人因無明覆蓋，貪欲無窮，易造五戒之惡：殺
生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，皆因心無厭足所致。

「伽藍」為梵語saṅghārāma的音譯，意指僧團居住修行之處，即佛教寺院。

此段強調聖弟子具足聞法，遠離殺生，棄絕暴力，具備慚愧與
慈悲，普及一切眾生，連最微小的生命也不傷害，內心對殺生已徹底清淨。

此段描述多聞聖弟子具足正見，遠離偷盜，樂於布施，心地清
淨，不貪取未給予之物，並不求回報，體現布施波羅蜜的精神。

「伽藍」為梵語「Sanghārāma」音譯，意指僧團居住修行之處，即寺院、僧院。

本句描述多聞聖弟子對於『非梵行』（不清淨行、邪淫）能徹
底遠離與斷除，專心修持清淨梵行，令心無染，達到身心清淨。

此段強調聖弟子修習正語，遠離妄語，安住於真諦，成為世間
可信賴之人，內心對妄語已徹底清淨。

「伽藍」為梵語「Sanghārāma」音譯，意指僧團居住、修行之處，即佛教寺院。

此段闡述多聞聖弟子應遠離兩舌（挑撥離間），不傳播離間語
，不破壞他人和合，反而促進和合，對於結黨分裂不予支持，心中對兩舌已徹底清淨。

此段強調聖弟子應遠離粗暴、傷人的語言，避免以惡聲擾亂他
人心境，修習正語以助於自他安定。

此句描述說話者應以柔和、悅耳、安樂的語言與人交流，使聽
者心生歡喜、安定，並能淨除對粗暴語言的執著與煩惱，達到心地清淨。

此段強調聖弟子應遠離無益虛妄之語（綺語），專注於真實、契理、契機、能令止息煩惱的語言，並以
善巧教導、規勸他人，最終令自心遠離綺語，達到語業清淨。

此段描述多聞聖弟子對貪伺（對財物的貪求與思慮）的徹底遠
離與斷除，心中不懷爭執，見他人財物不生貪求，能淨除貪伺，達到內心清淨。

「伽藍」為梵語 saṅghārāma
音譯，意指僧團居住、修行之處，即寺院、僧院。

此段強調多聞聖弟子具備離恚、斷恚、慚愧、慈悲等德行，能
利益一切眾生，連最微小的生命也不遺漏，並能淨除心中的嫉妒與瞋恚。

此句強調多聞聖弟子已斷除邪見，安住於正見，並正確理解布
施、齋戒及咒語的存在與意義，展現正見的實踐。

此句指出善業與惡業皆有相應的報應，強調因果報應的佛教核心思想。

此句強調世間存在今生與來生，並有父母等親屬，說明因果輪迴與人倫關係。

此句描述聖者（真人）能往生善處，於現世與來世皆能自知自
覺，自證聖果，並能自在遊行，且能斷除邪見，令心清淨。

「如是」為佛教常用語，表示肯定、確認前述內容或教義，具有莊重、正式的語氣。

描述多聞聖弟子具足三業清淨，遠離煩惱障礙，具正念正智，
心與慈俱，能以慈心遍滿一方，安住於慈悲之行。

此段描述修習慈心遍滿十方，心與慈俱，無有結怨、憤怒、爭
執，廣大無量，善修圓滿，遍及一切世間，成就自在遊行。

此句描述修習悲、喜、捨三心圓滿，心中無結怨、無瞋恚、無
爭諍，心量廣大，善法無量，能遍滿一切世間，圓滿成就自在遊行。

「如是」為佛教經典常用語，表示肯定、確認前述內容；「伽
藍」指僧團或寺院，亦可作為對僧眾的稱呼。

此句描述多聞聖弟子心地清淨，遠離煩惱與對立，因而能安住於四種安穩的境界。

此句為提問，意指『所謂四者是指哪四種？』常見於佛典中用以引出下文的分項說明。

此段強調正見與善惡業報的因果，認為持正見並行善業者，死後必生善道，得生天界。

「如是」為肯定前述內容，常見於佛教經典語境，表示確實如
此。
「伽藍」指佛教寺院或僧團。

此句說明多聞聖弟子已斷除內心的煩惱結縛、怨恨、憤怒與爭
執，安住於最究竟的安隱之處，象徵證得涅槃或無諍三昧的境界。

「復次」為轉折或引入新段落之語，常見於佛經講述次第。
「
伽藍」指僧團或寺院，為佛教僧眾修行、弘法之場所。

此段描述斷見者否認今世與來世、善惡業報，強調自己雖持此
見，並未因此受人毀謗，反而獲得自認為有智慧與正見者的稱讚。

「如是」為佛教常用語，意指「如此」、「正是如此」；「伽藍」指僧團或寺院。

此處描述多聞聖弟子心境清淨，遠離結縛、怨恨、憤怒與爭執
，達到第二層次的安隱住處，屬於修行中內心安穩的境界。

「復次」為轉折承接語，常用於經文中引出新段落或主題；「
伽藍」指佛教寺院或僧團聚居之處。

此句強調修行者於行為上不作惡，於心念上亦不思惡，展現身口意三業皆清淨的修持原則。

此句為經文常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

此句強調因果法則，若自身不造作惡業，則苦果無從生起，呼應佛教業報思想。

「如是」為肯定、確認之語，常用於佛教經典中表示「正是如
此」；「伽藍」指佛寺、僧團所在地。

此句描述多聞聖弟子心中無煩惱結縛、怨恨、瞋恚與爭執，達
到第三種安穩安隱的境界，屬於修行中內心清淨與和諧的證量。

「復次」為轉折語，常用於經文中引出新段落或補充說明。
「伽藍」指僧團居住修行的寺院。

此段強調修行者行為純正，不作惡業，無論世間有無恐懼皆不
違犯，常以慈悲心對待一切眾生，內心不與人爭執，亦不執著於世間的歡樂。

「如是」為佛教常用語，表示「如此」、「正是如此」之意，
常用於肯定、結語或強調前述內容的正確性。
「伽藍」指佛寺、僧團所在地。

此段描述多聞聖弟子已斷除內心的結（煩惱束縛）、怨（怨恨
）、恚（憤怒）、諍（爭執），達到內心安隱，證得第四種安穩住處，屬於修行次第的高階境界。

「如是」為肯定前述內容，表明事理確實如此；「伽藍」指僧
團或寺院，這裡作為呼語，強調對象。

此句描述多聞聖弟子心中無煩惱結、無怨恨、無瞋恚、無爭執
，達到內心安隱，為四種安隱住處之一。

「伽藍」為僧團或寺院的意思，此處指僧團代表向佛陀（世尊
）稟白。
原文「如是」為肯定語氣，表同意或確認前述內容。

此句描述多聞聖弟子心地清淨，無結怨、瞋恚與爭執，因而能安住於四種安穩的境界。

「云何為四」為佛教經典常見提問句式，意指『所謂四者是哪
些？』，用於引出下文的四項內容。

此段強調正見的重要，認知有今世與來世，善惡業皆有果報，
堅持正見並與善業相應，持戒具足，命終後必得善趣，甚至生於天界。

「如是」為肯定、認可之語，表同意前述內容；「瞿曇」為釋
迦牟尼佛的姓氏，作為對佛的尊稱。

此句描述多聞聖弟子已斷除內心的結縛、怨恨、憤怒與爭執，
達到內心安隱無擾，這是修行中最殊勝的安穩境界。

「復次」為轉折承接語，常見於佛經，表示進一步說明；「瞿
曇」為釋迦牟尼佛的姓氏，經中常用以稱呼佛陀。

本句強調即使否定三世因果與善惡報應，行者於現世也不會因
此受毀謗，反而獲得有智慧與正見者的稱讚，顯示正見與精進的重要性。

「如是」為肯定、認可之語，表同意前述內容；「瞿曇」為佛
陀的姓氏，此處為對佛陀的尊稱。

此處描述多聞聖弟子心無煩惱結縛、怨恨、憤怒與爭執，安住
於內心清淨無諍的狀態，稱為第二種安隱住處，強調修行者內心的和諧與安穩。

「復次」為轉折或引入新段落之語，常見於佛經對話中，表示
話題的延續或補充。
「瞿曇」為釋迦牟尼佛的姓氏，作為對佛陀的尊稱。

此句強調修行者即使有所作為，也絕不造作惡業，連惡念都不生起，體現身口意三業清淨。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因，屬於論述承上啟下的過渡語。

此句強調因果法則，若自身不造作惡業，則苦果無從生起，呼應佛教業報思想。

「如是」為肯定語氣，表示同意或認可前述內容。
「瞿曇」為
釋迦牟尼佛的姓氏，常用以稱呼佛陀。

此處描述多聞聖弟子心境清淨，遠離煩惱結、怨恨、憤怒與爭
執，安住於第三種安隱的境界，屬於修行中內心寧靜的重要階段。

此句強調修行者行為純善，遠離惡行，無論世間有無恐懼皆不
受影響，常懷慈悲，與眾生無爭，內心清淨歡喜。

「如是」為肯定、認可之語，表同意前述內容；「瞿曇」為佛陀的姓氏，常用以稱呼佛陀。

此句描述多聞聖弟子已斷除內心的結怨、瞋恚與爭執，達到內
心安隱無礙，這是修行中第四種安穩的境界。

此句說明多聞聖弟子已斷除內心的結縛、怨恨、憤怒與爭執，
達到心境安隱，證得第四種安穩的住處，屬於修行成果的描述。

「瞿曇」為釋迦牟尼佛的姓氏，常用以稱呼佛陀，帶有尊敬或呼喚之意。

「善逝」為佛陀十號之一，意指已善巧度脫生死苦海者。
此句表達對佛陀教法的理解與領悟。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」。
此處為對佛陀的直接稱呼或呼喚。

此段為信眾發願歸依三寶（佛、法、僧），並請求佛陀允許成
為優婆塞，表達終身歸依之決心。

本句為經文結語，表示以上所述皆為佛陀所說，常見於佛經末尾。

本句描述所有寺院中的人員及比丘，聽聞佛陀教誨後，皆心生
歡喜並依教奉行，體現佛法的實踐精神。

「竟」為「終了、圓滿」之意，常用於古籍章節結束處，表示本卷已完結。

「我聞如是」為佛教經典開頭常見語，意指「我（阿難）親自
聽佛所說，內容如下」，強調經文的真實傳承。

「一時」為經典敘事開頭，表明事件發生於某一時刻；「佛遊
」指佛陀巡遊、停留於某地；「那難陀園」與「墻村㮈林」皆為佛陀弘法時常駐足之地。

描述阿私羅天子伽彌尼於夜將明時，前來佛前頂禮，表現對佛
的恭敬與禮敬，並依佛教儀軌退居一側，準備請法或聽法。

「阿私羅」為六道之一，常與天爭鬥；「天子」指天界的王者
或領袖；「白曰」為古漢語敬語，意為稟告、陳述。

本段描述梵志自認高貴，侍奉諸天，並於眾生臨終時能令自己往來善處，生於天界。
後段為祈請世尊作
為法主，願其令眾生臨終得生善道、天界，體現佛教對往生善處的重視。

「世尊」指佛陀，為佛教對佛的尊稱。
此句為佛陀對伽彌尼的直接開示。

此句為佛陀對弟子提問，並請其根據自身理解作答，展現教學互動與啟發思考的方式。

「伽彌尼」為梵語「Kāmini」的音譯，常見於佛典中，指女性、婦女，或作為稱呼語。

此句為佛陀常用語，意在引導對方思考、反問或確認對方的理解，常見於經典問答中。

本段描述村邑中有人造作十種不善業，臨終時眾人誤以為其能
生善處、天界，實為諷刺與警示，強調業報不可違逆，惡業不會導致善趣。

「如是」為佛經常用語，表示「正是如此」或「的確如此」；「伽彌尼」為人名，指受教者。

本段指出，若男女懈怠不修善，造作十種不善業，即使他人為
其合掌稱歎祈求，亦不能因此轉生善道或天界，強調業力自負、他力難救。

「伽彌尼」為人名，答曰「不也」表示否定，常見於佛典問答體裁。

「世尊」為佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子對佛的稱呼。

「善哉」為佛陀對弟子或眾生正確理解佛法或善行的讚許語，表達肯定與鼓勵。

「伽彌尼」為梵語「gāmini」音譯，意指「行者」、「導師」
或「領導者」，常用於佛經中稱呼佛陀或尊者。

此句為經文常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

此段強調僅靠他人禮敬、稱歎，無法消除自身惡業，必須自淨
其行，否則死後不得善趣、天上。

「伽彌尼」為梵語「gāmini」的音譯，意為「行者」、「導師
」或「領導者」，在佛典中常用以稱呼比丘或修行者。

此譬喻說明徒具外在形式（如合掌稱歎）而無實際作為，無法
改變事實，如同石沉水底，僅靠祈願無法使其浮出。

「伽彌尼」為梵語「gāmini」，意指「行者」、「導師」或「
領導者」，在佛經中常用以稱呼佛陀或尊者，表現其引導眾生之意。

此句為佛陀常用語，意在引導對方思考、反問其見解，常譯為
『你意下如何？』或『你認為如何？』。

此句以大石為喻，強調僅靠外在祈求、讚歎，無法改變本質或
現實，暗示修行需自力而非僅憑他人助力或表面功夫。

「伽彌尼」為人名，答曰「不也」表示否定，常見於佛典問答
體裁中，表明對前述問題的否定回應。

「世尊」為佛陀的尊稱，表示對佛的最高敬意，常見於佛經中弟子對佛陀的稱呼。

「如是」為佛教經典常用語，表示肯定、承認或結論，常見於
經文開頭或結尾，意指「確實如此」、「正是如此」。

「伽彌尼」為梵語「gāmini」的音譯，意指「行者」、「導師
」或「長者」，常用於佛陀對弟子的稱呼，具有尊敬與親切之意。

此段強調造作十種不善業，即使受到世人讚歎祈求，也無法因
此死後升天，說明業力決定未來去處，非外在禮敬所能改變。

「所以者何」為佛經常見提問語，意指『其所以然者是什麼？』，用於引出下文解釋原因。

此句說明十種不善業道必招感黑暗（惡劣）的果報，因業力自
然趨向下墮，終至三惡道（地獄、餓鬼、畜生）。

「伽彌尼」為梵語「Gāmini」，意指「長者」、「村長」或「
領導者」，在佛經中常用以稱呼在家眾或地方首領。

此句為佛陀常用語，意在引導對方思考、反問其見解，常見於經典問答中。

本段描述村中有人精進修行十善業，臨終時眾人合掌稱歎，但
卻說其將墮惡道，顯示世俗誤解善業果報，實為反諷，強調正見與十善的重要性。

「伽彌尼」為梵語「gāmini」的音譯，意指「行者」、「導師
」或「領導者」，在佛經中常用以稱呼比丘或修行者。

本句質疑修十善業、斷惡修善者，是否會因眾人稱歎祈求而墮
入惡道，實為反問，強調善業不會導致惡報。

「伽彌尼」為比丘尼的名稱，答曰「不也」表示否定前述之事，為經典常見問答格式。

「世尊」為佛陀的尊稱，表示對佛的最高敬意，常見於佛教經典中作為稱呼語。

「善哉」為佛陀對弟子或眾生正確理解佛法或善行的讚許語，表肯定與鼓勵。

「伽彌尼」為梵語「gāmini」的音譯，意指「行者」、「比丘
」或「修行人」，常用於佛陀對弟子的稱呼。

「所以者何」為佛經常用語，意指『為什麼』或『其原因是什麼』，用於引出下文解釋理由。

「伽彌尼」為梵語「gāmini」的音譯，意指「行者」、「導師
」或「領導者」，在佛經中常用以稱呼比丘或修行者。

本段強調修行十善業道、遠離諸惡，得正見者，即使因眾人稱
歎祈求而命終，也不會墮入惡道地獄，顯示善業與正見的護持力。

「所以者何」為佛經常用語，意指『為什麼會這樣？』，用於引出下文解釋原因或道理。

「伽彌尼」為梵語「gāmini」的音譯，意指「行者」、「導師
」或「比丘」等，常用於佛陀對弟子的稱呼。

此句說明修行十善業道，能獲得清淨善業的果報，因善業力自
然升進，最終必定生於善道、善趣。

此譬喻說明雜質與精華的分離，象徵修行中煩惱沉沒、智慧顯現。

「如是」為佛陀肯定前述教法或事理之語，常見於經典結語，
表明所說無誤。
「伽彌尼」為對居士或在家弟子的尊稱。

本句描述男女修行者精進修習佛法，實踐十善業道，斷除殺生
、偷盜、邪淫、妄語等惡行，最終遠離邪見，獲得正見，為修行成就的過程。

此段說明臨終時觀察身體的四大（地水火風）皆由父母所生，
依賴衣食等維持，終將壞滅、消盡、離散，強調身體無常、非我。

此段說明人死後身體歸於塵土，但心、意、識因長期薰習善法
（信、精進、多聞、布施、智慧），故能感得善趣生。

此句強調遠離殺生、斷除殺生是修行園觀、昇進、善處等正道
的基礎，屬於戒律與善業的重要內容。

此句說明修行者應遠離邪見等惡行，獲得正見，這是通往圓滿
觀察、提升與善趣的正道，屬於八正道中正見的實踐。

「園觀之道」指觀察、審察諸法之道；「昇進之道」指修行上
進、步步提升之道；「善處之道」指趣向善道、得善果報之道。

本句為提問，探討三種修行或境界的道路：園觀（園林觀察，
或指觀察修行）、昇進（提升、進步）、善處（善趣，善良之處或善道）。

此句說明八支聖道（八正道），即從正見到正定，共八項，是修行解脫之道。

「伽彌尼」為梵語「Kāmini」音譯，常見於佛典中，意指女性
、婦女，或指欲界之愛慾、愛染之意，視上下文而定。

本句總結三種修行之道：園觀（圓觀/緣觀）指圓滿觀察、昇
進指修行提升、善處指趣向善道或善趣。

本句為經文結語，表示以上所述皆為佛陀所說，屬於佛經常見的結尾用語。

本句為經文結語，描述伽彌尼與比丘們聽聞佛陀教誨後，心生
歡喜並依教奉行，體現佛法的實踐精神。

「竟」為古文用語，表示本卷經文結束。
現代譯作「第七卷完」亦通順，惟可更貼近原意。