白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

「我聞如是」為佛教經典開頭的固定語，意指「我（阿難）親
自聽佛這樣說」，強調經文的真實性與傳承。

本句描述佛陀遊化至鞞舍離，於獼猴水邊的高樓臺觀安住，為
經典常見的敘事開頭，交代時地與背景。

描述鞞舍離國的麗掣族人齊聚講堂，對佛、法、僧三寶多次讚歎，顯示信心與恭敬。

此句描述尼乾子（即耆那教）弟子師子大臣當時亦在大眾之中
，顯示其參與佛陀所處的集會，為後續經文鋪墊人物關係。

描述師子大臣在欲見佛前，先至尼乾（外道教派）處，顯示其在信仰選擇上的猶豫或禮節。

「沙門瞿曇」指釋迦牟尼佛，沙門為出家修行者之稱，瞿曇為
佛陀姓氏。
此句表達說話者有意親自前往拜見佛陀。

本句描述尼乾訶師子阻止他人去見佛陀（沙門瞿曇），反映當時外道與佛教間的互動與競爭。

此句為經文常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

「宗本不可作」指佛陀（沙門瞿曇）所立的根本宗旨是「不可
作」（即不應造作惡業），並且教導他人同樣不可造作惡法，強調止惡的教義。

「師子」在佛教經典中常用以比喻佛陀或大菩薩的威德與無畏，象徵無所畏懼、能伏群邪。

此句意指若見到修行的根本（宗本）無法實踐，則屬於不吉利
，連帶供養與禮敬等善行也會失去吉祥之義。

描述鞞舍離麗掣（即毘舍離的離車族）多次集會於聽法之堂，反覆讚歎三寶（佛、法、僧）。

「尼乾」指耆那教，師子大臣為其弟子，經文強調其多次出現
在大眾中，顯示其積極參與或關注佛教僧團活動。

「再三欲往見佛」強調師子大臣對佛的渴仰與恭敬，供養禮事
為佛教徒對佛陀的基本禮儀與修福行為。

本段描述師子大臣離開尼乾子，前往佛陀處請益，並提出對佛教教義的疑問，特別是關於「不可作」的
宗旨與教法，反映當時外道對佛教戒律或行為規範的誤解或質疑。

「瞿曇」為佛陀釋迦牟尼的姓氏，常用以尊稱佛陀。

本句質疑若認為佛陀（沙門瞿曇）所教之法本不可行，且教人
不可行法，則此說即是對佛陀的誹謗與否定，違背佛法本意。

此句為質疑或確認對方所言是否符合事實或真理，常見於論辯或教義探討中。

此句質疑對方所說是否符合佛法，屬於辨析正法與非正法的提問。

「如法」指依照佛法、正法的規範來說法，詢問對方所說是否合乎佛法。

此句詢問對方在依法行事上是否無過失，且無人能提出質疑，強調行為的正當與無瑕疵。

「世尊」指佛陀，回應弟子或聽眾的提問。
「師子」為弟子或
聽眾的名字或尊稱，常見於佛經對話開頭。

本句討論若有人主張佛陀（沙門瞿曇）的教法本不可實踐，且
教導他人不可實踐，則此人即是在誹謗佛陀及其教法。

此句讚歎說法者所說皆為真實、正法，且言行皆合於法，無可
指摘或責難，顯示其教法圓滿無瑕。

此句為經文常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

「師子」常用於佛經中比喻佛陀或大菩薩的威德、無畏與尊貴，象徵無所畏懼、能伏群邪。

此句說明因某事發生，對於真實佛法無法加以誹謗，並強調佛
陀（沙門瞿曇）所立宗旨本來就不可違作，且也教導他人不可違作此法，顯示對正法的護持與尊重。

「師子」在佛典中常用以比喻佛陀或大菩薩的威德、無畏與尊
貴，亦可指佛陀的說法如師子吼，具足威力與無懼。

此段強調因某事發生，眾生對於如實之法（真理）不會加以誹
謗，並指出佛陀（沙門瞿曇）所立的宗旨是可實踐的，且教導他人可行之法。

「師子」在佛典中常用以比喻佛陀或大菩薩的威德、無畏與自
在，亦有指稱弟子或眾生之意，視語境而定。

此段指出因某事發生，導致對於真實佛法無法再加以誹謗，並
認為釋迦牟尼佛的宗旨已經斷滅，甚至教導他人斷滅見的法義，屬於對佛法的嚴重誤解與誹謗。

「師子」常用以比喻佛陀或大菩薩的威德與無畏，象徵無所畏懼、能伏群邪。

此句描述因某事而無法誹謗如實之法，卻認為佛陀的宗旨可憎
，並教人宣說可憎之法，反映外道對佛法的誤解與誹謗。

「師子」為佛教中常用譬喻，象徵威德、無畏、尊貴，常用以
比喻佛陀或大菩薩的威儀與說法無礙，如「師子吼」。
此處為呼喚或強調語氣。

此句說明因某些因緣，對於如實之法（真理）無法加以誹謗，
並指出沙門瞿曇（佛陀）所依據的根本法與律，也同樣為人講說法與律的內容。

此句說明因某些因緣，對於如實之法（真理）無法加以誹謗，
並指出佛陀（沙門瞿曇）本以苦行為宗，亦教導他人苦行之法。

「師子」在佛典中常用以比喻佛陀或大菩薩的威德、無畏與尊
貴，亦有「師子吼」指佛說法無畏、具大威力。

此段強調因某些因緣，對於如實之法（真理）不可誹謗。
沙門瞿曇（佛陀）本來不經胎生，並向人闡述
不入胎的法義，暗示佛陀超越常人出生方式，顯示其聖者地位。

「師子」在佛典中常用以比喻佛陀或大菩薩的威德、無畏與自
在，亦有時作為對弟子的呼喚或讚歎。

此段強調因某些因緣，眾生對於如實之法（真理）不會加以誹
謗，並指出佛陀（沙門瞿曇）本身安隱，且為眾生宣說安隱之法，顯示佛法的安穩與不可毀謗性。

「師子」為佛經中常用以稱呼弟子或菩薩，象徵勇猛無畏、智慧圓滿。

本句探討因某些因緣，對於如實法（真理）不能加以誹謗，並指出沙門瞿曇（佛陀）所立宗旨本不可造
作，且也教導他人不可造作之法，強調法的不可人為妄加改變。

「師子」為佛教中常用譬喻，象徵威德、無畏、尊貴，常用以
稱呼佛陀或大菩薩，表其無所畏懼、能伏眾魔。

此句強調三業（身、口、意）皆不可造作惡行，為佛教戒律根本。

「師子」在佛典中常用以比喻佛陀或大菩薩的威德、無畏與自
在，亦有時作為對弟子的呼喚或讚歎。

此句說明諸多不善、穢污之法，會成為未來輪迴的根本，導致
煩惱、熱惱、苦報，乃至生老病死的因緣。

「師子」在佛典中常用以比喻佛陀或大菩薩的威德、無畏與自
在，亦有指稱弟子或眾生時，強調其勇猛精進。

「此法」指佛所說的法義、教法；「盡不可作」意為完全不可
為、不可執行，強調此法不可被造作或妄加施行。

「師子」在佛典中常用以比喻佛陀或大菩薩的威德、無畏與自
在，亦有指稱弟子或眾生之意，視語境而定。

此句說明因某事發生，對於真實佛法無法加以誹謗，佛陀（沙
門瞿曇）所立宗旨本來就不可違作，也教導他人不可違作此法，強調佛法的不可毀損與不可違犯性。

「師子」為佛經中常用以稱呼弟子或菩薩，象徵勇猛、無畏，具大威德之意。

本句探討因某些因緣，對於如實之法（真理）無法加以誹謗，
並指出沙門瞿曇（佛陀）所立宗旨是可行的，且能為他人說明可行之法。

「師子」常用於佛經中，象徵威德、無畏、尊貴，亦可指佛陀
或大德比丘，表現其無畏與領導力。

此句強調三業（身、口、意）皆可修習善妙之行，體現佛教修
行的全面性，三業清淨為修行根本。

「師子」在佛教中常用以比喻佛陀或大菩薩的威德、無畏與尊
貴，亦有「師子吼」之說，象徵無懼宣說正法。

此句說明修行無量善法，能感得快樂的果報，未來生於善道且
壽命長久，強調因果報應與善業的重要性。

「師子」在佛典中常用以比喻佛陀或大菩薩的威德、無畏與自在，象徵無所畏懼、能伏群邪。

此句強調佛陀所說之法皆應奉行無遺，無有遲疑或選擇性執行。

「師子」在佛典中常用以比喻佛陀或大菩薩的威德、無畏與尊
貴，亦有「師子吼」指佛說法無畏、震懾群邪。

此段說明因有真實事由，故無法加以誹謗。
沙門瞿曇（佛陀）
所立宗旨可被實踐，並且教導他人可行之法，強調法義的可行性與正當性。

「師子」為佛經中常用以稱呼弟子或菩薩，象徵勇猛無畏、智慧圓滿。

本句質疑：若因某事而不能誹謗如實法，為何又說沙門瞿曇（
佛陀）本宗斷滅，並教人斷滅法？此為外道對佛法的誤解或詰問。

「師子」在佛典中常用以比喻佛陀或大菩薩的威德、無畏與尊
貴，亦有「師子吼」指佛說法無畏、震懾群生。

此句強調三業（身、口、意）中的惡行皆應斷除，為修行斷惡的重要教誨。

「師子」在佛典中常用以比喻佛陀或大菩薩的威德、無畏與尊
貴，亦有「師子吼」之義，象徵無懼宣說正法。

此句說明無量不善與穢汙之法，是導致未來輪迴、煩惱、苦報
及生老病死的根本原因，強調因果關係。

「師子」為佛教中常用譬喻，象徵威德、無畏、尊貴，常用以
稱呼佛或大菩薩，表其無所畏懼、能伏眾魔。

此句強調佛陀所說的法，最終應徹底斷除、滅盡，屬於斷除煩惱、證得涅槃的教義。

「師子」常用於佛經中比喻佛陀或大菩薩的威德、無畏與尊貴
，如「師子吼」象徵佛說法無畏、具大威力。

本句說明因某些因緣，對於如實之法（真理）無法加以誹謗，
並指出沙門瞿曇（佛陀）之宗旨被誤解為斷滅論，甚至被認為向他人宣說斷滅法。

「師子」為佛經中常用以稱呼弟子或菩薩，象徵勇猛無畏、智慧圓滿，亦有讚歎之意。

本句質疑為何有人因某些緣由，對於如實之法（真理、佛法）無法加以誹謗，卻認為沙門瞿曇（佛陀）
的宗旨本質可惡，並向他人宣說其法為可憎惡之法，反映對佛法的誤解與誹謗。

「師子」常用以比喻佛陀或大菩薩的威德與無畏，亦可指佛陀
的說法如師子吼，具足威力與震攝力。

此句強調三業（身、口、意）之惡行皆應厭離，表現佛教對身口意行為的全面戒慎。

「師子」常用以譬喻佛陀或大菩薩，象徵無畏、尊貴與威德，
亦可指佛陀的弟子或有大威德者。

本句說明諸多不善、穢汙之法，是未來輪迴（有）的根本，並
導致煩惱、苦報及生老病死等苦果。

「師子」常用於佛經中比喻佛陀或大菩薩的威德、無畏與尊貴
，如「師子吼」象徵無畏宣說正法。

「盡」在此處強調徹底、無餘，指此法完全應被厭離、遠離，符合佛教對煩惱法的態度。

「師子」在佛教中常用以比喻佛陀或大菩薩的威德、無畏與自
在，亦有「師子吼」之說，象徵佛法宣說的無畏與真實。

此段說明因某些因緣，對於如實之法（真理）無法加以誹謗，但沙門瞿曇（佛陀）之宗旨卻被認為可惡
，甚至被人宣說為可憎之法，反映外道或異見者對佛法的誤解與誹謗。

「師子」為佛教中常用譬喻，象徵威德、無畏、尊貴，常用以
稱呼菩薩或佛，表示其無所畏懼、能伏眾魔。

此句質疑：為何有些因緣，使人對於如實之法（真理）無法誹
謗，且沙門瞿曇（佛陀）所立的根本法與律，也能為他人說明、弘揚？

「師子」常用於佛經中作為尊稱，象徵威德、無畏，或指佛、菩薩、聖者等具大威力者。

此句說明佛陀制訂法與律的根本目的，是為了幫助眾生斷除貪
婬、瞋恚、愚癡三毒，達到清淨解脫。

「師子」常用於佛經中，象徵威德、無畏、尊貴，亦可指佛陀
或大菩薩的稱號，表現其無畏與自在。

此句說明不善、穢汙的行為與法，會成為未來輪迴（有）的根
本，導致煩惱、痛苦的果報，並成為生老病死的因緣。

「師子」在佛典中常用以比喻佛陀或大菩薩的威德、無畏與尊
貴，亦有「師子吼」指佛說法無畏、震攝群生。

「斷彼」指斷除眾生的煩惱、惡行等障礙，故佛陀制定法與律
，目的是幫助眾生離苦得樂、斷除煩惱。

「師子」常用於佛經中比喻佛陀或大德的威德、無畏與尊貴，亦可作為呼喚或讚歎之詞。

此段說明因某些因緣，對於如實之法（真理）不可誹謗。
沙門
瞿曇（佛陀）所立的根本法與律，也同樣為人講說、弘揚。

「師子」為佛教中常用譬喻，象徵威德、無畏、尊貴，常用以
比喻佛陀或大德的威儀與說法無礙。

本句質疑為何有人因某些緣由，不能誹謗如實之法，並指出釋迦牟尼佛（沙門瞿曇）本以苦行為宗，亦
教導他人苦行之法，反映外道或異見者對佛法的誤解或質疑。

「師子」為佛教中常用譬喻，象徵威德、無畏、尊貴，常用以
稱呼佛或菩薩，表其無所畏懼、能伏眾魔。

本段描述異教修行者的苦行與戒律，強調其對衣著、飲食及行
為的嚴格限制，反映出對清淨與自制的追求，並與佛教僧團的中道思想形成對比。

此段說明比丘受食的規範，強調清淨與避諸不淨之處，避免與
不淨因緣（如懷孕之家、養狗之家、糞蠅）接觸，以守持威儀與淨戒。

此句描述修行者持戒清淨，遠離魚、肉、酒及污水，甚至有時
完全不飲，屬於苦行或特定戒律的實踐。

描述修行者對飲食的節制，有人僅以一口為足，最多不超過七口，強調少欲知足的修行精神。

「得」指僧團分食時的分量，依各人所需取一至七分，皆以所
取為足，表現知足少欲的修行精神。

此處描述修行者對飲食的節制，有人每日一餐，有人甚至數日
、半月或一月才進食一次，皆以一餐為足，展現苦行與克己精神。

此句描述眾生因業力不同，所食各異，強調飲食多樣，反映六道眾生的差別苦樂。

描述修行者遠離塵囂，依止於無事之地，過著簡樸生活，飲食
與衣著皆取自自然或極簡資源，展現出苦行與知足的精神。

描述不同修行者對待頭髮與鬍鬚的方式，象徵各種苦行或宗教
實踐的差異，反映出外在形貌的多樣性與修行方式的不同。

此段描述苦行者以各種極端方式修行，如長期站立不坐、蹲行
、臥刺臥果、侍奉水火日月及尊者，皆為求斷除煩惱、修習煩熱苦行。

「師子」在佛典中常用以比喻佛陀或大菩薩的威德、無畏與尊
貴，亦有「師子吼」指佛說法無畏、具大威力。

佛陀指出，僅僅進行這類苦行，並非他所認可的修行或解脫之道，強調正見與中道的重要性。

「師子」常用於佛經中，象徵威德、無畏、尊貴，亦可指佛陀
或大菩薩的稱號，表現其無畏與自在。

本句批判極端苦行非佛法正道，指出其屬於下賤業，僅凡夫所
行，與聖道無關，強調中道的重要性。

「師子」常用以譬喻佛陀或大菩薩，象徵無畏、威德與尊貴，
亦有時作為對弟子的呼喚或讚歎。

此處強調沙門、梵志若能徹底斷除煩惱根本，使其永不復生，
則其苦行才是真正值得稱讚的苦行，體現佛教對究竟解脫的重視。

「師子」常用於佛經中作為尊稱，象徵威德、無畏，或指佛、菩薩、聖者等。

本句強調如來已證無著、正等正覺，深知苦行法能徹底斷滅煩
惱，連根拔除，永不復生，因此選擇修行苦行以達究竟解脫。

「師子」常用於佛經中，象徵威德、無畏、尊貴，亦可指佛陀
或大菩薩的稱號，表現其無所畏懼、能伏群邪之德。

此段說明因為有前述因緣，故不能誹謗如實之法，並指出佛陀
（沙門瞿曇）本以苦行為宗，亦教導他人苦行之法，強調佛法的真實與苦行的傳承。

「師子」為佛教中常用譬喻，象徵威德、無畏、尊貴，常用以
稱呼弟子或菩薩，表其勇猛無畏、能伏群邪。

本句質疑為何有些事導致不能誹謗如實之法，並提及沙門瞿曇
（佛陀）本來不入胎，且為人說不入胎之法，涉及佛陀降生的特殊說法與教義。

「師子」常用於佛經中，象徵威德、無畏、尊貴，亦可指佛陀
或大菩薩的稱號，表現其無畏與自在。

此句說明若沙門、梵志能徹底斷除生死根本，永不再受胎生，
則稱為『不入胎者』，即已證得涅槃，不再輪迴。

「師子」常用以比喻佛陀或大菩薩的威德與無畏，亦可指佛陀的弟子中具大威德者。

此段說明如來已證無著、正等正覺，對於未來可能的胎生，能
徹底斷除煩惱生因，永不再受胎生，故不再入胎受生。

「師子」常用以比喻佛陀或大菩薩的威德、無畏與自在，亦有
指稱弟子或眾生時，表現其勇猛精進之意。

此段強調因為前述因緣，對於如實之法（真理）不可誹謗。
沙門瞿曇（佛陀）本來不經胎生，並且為人
說明不入胎的法門，顯示佛陀超越常人出生方式及其教法的殊勝。

「師子」為佛經中常用以稱呼弟子或菩薩，象徵勇猛、無畏、尊貴。

此句質疑為何因某些因緣，對於如實之法（真理）不能加以誹
謗，並指出沙門瞿曇（佛陀）本來安隱，且為眾生說安隱之法，強調佛法的安穩本質。

「師子」為佛教中常用譬喻，象徵威德、無畏、尊貴，常用以
比喻佛陀或大菩薩的威勢與自在。

此段描述出家修行者的梵行圓滿，證得解脫，生死已盡，並能
自利利他，令四眾弟子皆得安隱。

此段描述佛已安住於彼處，成就生法，並指出眾生能從生、老
、病、死及憂慼染汙等諸法中解脫，強調解脫的層次與範疇。

此段強調一切現象皆由因緣所生，對於如實之法（真理）不可
誹謗。
沙門瞿曇（佛陀）本身安隱，並教導眾生安隱之法，顯示佛法的究竟安穩。

「白」為稟告、陳述之意，常見於佛經中弟子對佛陀或尊者的
敬語。
「世尊」即佛陀尊稱，「瞿曇」為佛陀姓氏，直接稱呼。

「我已知」為佛陀自述已明瞭某事，常見於經文中表達證悟或理解的語境。

「善逝」為佛陀十號之一，意指已善巧離苦、圓滿成就涅槃者。

「已解」為佛教術語，表示對佛法或所問義理已經理解、領會
，常見於經典中弟子對佛陀教誨的回應。

「瞿曇」為佛陀釋迦牟尼的姓氏，常用以稱呼佛陀，帶有尊稱或呼喚之意。

此句以譬喻說明佛法猶如光明，能令眾生破除無明、顯現真理
，如明眼人得見色相，迷者得見正道。

本句讚歎佛陀以無量方便為眾生說法，隨順不同根器，展現佛
法義理，導引眾生各隨其道修行。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。

此為受三皈依及優婆塞戒的誓願，表達終身歸依三寶，直至生
命終結，顯示堅定信仰與修行決心。

此句以養不良馬為喻，說明若方法不當或資質不佳，雖勤勞努
力，終究難以獲得預期利益，強調因緣與正確修行的重要性。

此段以自身為喻，指出愚癡之人（尼乾）不明善惡，不知自省
，錯誤供養無德之人，終究徒勞無功，無法獲得真正利益，強調正知正見與選擇福田的重要。

此句表達發願皈依三寶（佛、法、僧），並請求佛陀允許成為
優婆塞，誓願終身皈依，直至生命終結，顯示堅定信仰與決心。

此句表達自述過去因無知而信敬尼乾（外道），今已覺悟，決意斷絕其信仰與敬重。

此句為經文常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

「欺誑」指以虛假言行蒙蔽、欺騙他人，於佛教語境中常指違背誠信、造作惡業。

此處描述受三皈依儀式，表明信眾自願終身歸依佛、法、僧三
寶，並請求佛陀允許成為優婆塞（在家男居士）。

本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容如實宣說完畢，常見於佛教經典末尾。

此句描述師子大臣與比丘們聽聞佛陀教誨後，心生歡喜並依教
奉行，展現佛法感召力與弟子恭敬受持之心。

「我聞如是」為佛教經典常見開頭，意指「我（阿難）親自聽
聞佛陀如此說」。
此句標誌經文的真實性與傳承來源。

「一時」為經典開頭常用語，表明事件發生的時間未明確限定
；「佛遊」指佛陀巡遊弘法；「釋羇瘦」與「天邑」皆為地名，可能指古印度某地。

本段闡述尼乾子（即耆那教）對業報與苦滅的見解，認為一切
受報皆由過去業力所致，透過苦行消除舊業且不造新業，最終可令一切業盡，進而苦滅，達到解脫。

此句描述說話者親自前往尼乾處，並在抵達後直接發問，展現出主動求教或質詢的態度。

此段質疑苦行滅業的觀點，探討業報與苦滅的因果關係，強調
僅靠苦行滅舊業、止新業是否真能徹底解脫苦。

「如是」為佛典常用語，表示肯定、同意或認可前述內容，語
氣莊重，常見於問答或應答場景。

「瞿曇」為佛陀釋迦牟尼的姓氏，常用以尊稱佛陀。

本段為佛陀質問尼乾子（耆那教徒）關於其教義的自性與解脫
觀，探討「本有」、「本無」、「作惡」、「不作惡」等自我本質，以及苦的究竟斷除與現世修證的可能性，
意在指出外道理論的矛盾與不足。

「彼」指對方，回應提問者的問題，明確否定。

佛陀質疑尼乾子對業報與解脫的見解，指出其對本有、本無、
作惡與否、苦盡與否等問題的無明，並批評其認為只要舊業因苦行滅盡、不造新業即可苦盡的說法。

「尼乾」為佛教經典中對耆那教（Jainism）教主摩訶毘羅（M
ahāvīra）的稱呼，亦泛指耆那教徒。
此處為直接稱呼，表現對話語氣。

此段質疑眾生對佛的本質與苦樂的認知，強調自淨智慧與現世
修行的重要，指出斷除不善、修習善法才能證得解脫。

「尼乾」為佛教經典中對耆那教（Jainism）創始人摩訶毗羅
（Mahāvīra）及其弟子的稱呼，常用於佛陀與異教對話時的稱謂。

此段說明業力與苦的關係，強調若舊業因修苦行而滅，且不再
造新業，則一切業報終止，苦亦隨之止息，最終達到苦的彼岸（涅槃）。

「尼乾」為佛陀對尼乾子（即耆那教創始人或其弟子）的稱呼
，常見於佛經中對異教領袖的直接稱呼。

此譬喻說明眾生因煩惱（毒箭）而受苦，佛菩薩如良醫，親屬
即為大悲心者，急欲救拔眾生離苦得安。

本段以醫治箭傷為喻，說明修行過程中雖有痛苦，但最終能拔除煩惱，恢復本有清淨與健康。
『箭金』
比喻深層煩惱，『利刀開瘡』比喻善巧方便，歷經痛苦後終得解脫。

「尼乾」為佛教經典中對耆那教（Jainism）教主摩訶毘羅（M
ahāvīra）的稱呼，亦泛指耆那教修行者，意為「無繫著者」。
此處為直接稱呼。

此段以毒箭喻苦惱，親屬與醫師象徵善知識與佛法，歷經多重
痛苦後，最終得以痊癒，譬喻修行者經歷煩惱、斷除煩惱後，身心安穩、諸根具足。

「如是」為佛教常用語，表示肯定、認可對方所言，類似於「
是這樣的」或「誠如所言」。
此處為佛陀對尼乾子（即耆那教領袖）的回應。

此段質疑對方自認有淨智，並反問關於佛的本有、本無、作惡
、不作惡及苦盡與否，強調現世修行斷惡修善的重要性，並以證得解脫為目標。

「尼乾」為佛教經典中對耆那教創始人摩訶毗羅（Mahāvīra）
的稱呼，亦泛指耆那教修行者。
此處為直接稱呼，常見於佛陀與異教對話場景。

本段闡述業力與苦的關係，指出若舊業因苦行消滅且不造新業
，則一切業與苦皆可滅盡，達到苦的終極解脫。
此為佛教業報與解脫觀的核心論述。

「如是，不如是」為佛教經典中常見的判斷語，表示對某事的
肯定與否定，強調分別、抉擇之義，亦有對法義的辨析之意。

本段探討尼乾子（耆那教修行者）於修行過程中，若達到最極
致的斷除與苦行，是否會因此生起更大的痛苦，反映對苦行極限與其果報的質疑。

「如是」為佛典常用語，表示肯定、同意前述之意，亦有「誠然如此」之意。

「瞿曇」為釋迦牟尼佛的姓氏，常用以稱呼佛陀，帶有尊稱或呼喚之意。

本句探討修行過程中若有中斷或進行中等苦行時，尼乾（即耆
那教修行者）是否會因此生起中等程度的痛苦，反映對修行階段與苦受的關聯性質疑。

「如是」為肯定答覆，表同意或認可對方所言。
「瞿曇」為釋
迦牟尼佛的姓氏，常用以稱呼佛陀。

此句探討苦行的層次與其所帶來的痛苦是否成正比，屬於對尼
乾子（耆那教苦行者）修行方式的質疑。

本句說明尼乾子（耆那教修行者）追求極致的斷除與苦行，結
果反而導致極大的痛苦，暗示苦行未必能滅苦。

此句描述尼乾（即耆那教修行者）在修行過程中，若採取中等
程度的斷除與苦行，便會感受中等程度的痛苦，強調苦行與痛苦的對應關係。

此處描述尼乾子（即耆那教修行者）在修行過程中，若僅行最
低程度的斷除與苦行，則所感受的痛苦也最輕微。

本句描述尼乾子（即耆那教修行者）若達到最上層次的斷除與
苦行，則能止息（滅除）最高層次的苦。

此句描述尼乾子（即耆那教修行者）在修行過程中，於中等程
度的苦行階段，暫時止息其中等的痛苦。

「下斷」與「下苦行」指修行階段中最基礎、最低層次的斷除
煩惱與苦行。
當修行者（尼乾）完成此階段，便止息了最低層次的苦。

此句說明尼乾（外道苦行者）認為，無論採取何種行為方式，
若能止息極重的痛苦，則應知這些痛苦即是在現世由自身造作而成。

本段批評尼乾子（耆那教）對業報與苦滅的見解，認為其主張
只要舊業消盡且不造新業，便能徹底滅苦，佛教則認為此說不圓滿，因無明與煩惱未斷，苦因未除。

此處描述說話者向尼乾（耆那教徒）提出問題，但無人能作答，僅有稱呼佛陀（瞿曇）。

「如是，不如是」為佛教常用語，表示事物有可能如此，也有
可能不如此，強調因緣變化、非一成不變。

「復次」表示話題轉換，常見於佛經語體，表明進入下一段論
述。
「尼乾」指的是耆那教的修行者，佛陀時代的外道之一。

本句討論業報的轉變，質疑快樂的果報業是否會因修行斷除或
苦行而轉變為痛苦的果報，涉及業果不變與修行影響業報的佛教理論。

「彼」指對方，「答我言」即回應我說。
「不也」為否定回答，常見於佛典問答體。

「瞿曇」為釋迦牟尼佛的姓氏，常用以稱呼佛陀，帶有尊稱或呼喚之意。

「尼乾」為古印度宗教派別「尼乾子」的稱呼，為佛陀時代六
師外道之一，常見於佛典中作為對該教徒的稱呼。

此句探討業報的轉變，質疑苦報業是否能透過斷除或苦行而轉
為樂報，涉及業因果與修行方式的關聯。

「彼答我言：『不也。
』」為經典中常見的否定回答，表明對前述問題或請求的否定立場。

「尼乾」指的是尼乾子，即耆那教（Jainism）修行者，為佛陀時代印度六師外道之一。

本句討論業報的現世與來世轉換，探問現世應受之業，是否可
因修行（斷除煩惱、苦行）而延後至來世受報，涉及業力成熟與轉變的佛教因果觀。

「彼答我言」為經典常見對話格式，表示對方回應。
「不也」
直譯為「不是」或「不對」，用於否定前述內容。

本句討論業報的成熟時機，詢問是否能透過修行（如斷除煩惱
、苦行）使原本應於來生受報的業，提前於現世成熟受報。

「瞿曇」為釋迦牟尼佛的姓氏，此處為直接稱呼佛陀。

「尼乾」指的是尼乾子，即耆那教（Jainism）修行者，為佛
陀時代的異教團體。
此處為佛陀對尼乾子們的稱呼。

此句探討未成熟的業（不熟報業）是否能透過斷除或苦行而提
前成熟，涉及業報成熟的因緣與修行對業力的影響。

「彼答我言」即對方回應我；「不也」為否定回答，常見於佛
典對話，意指「不是」或「不可以」。

「瞿曇」為佛陀釋迦牟尼的姓氏，此處為直接稱呼佛陀，表現尊敬或呼喚。

「尼乾」為古印度宗教派別（尼乾子/Nigaṇṭha），此處為佛
陀對其成員的稱呼，屬於直接呼語。

本句討論已成熟的業（熟報業）是否能透過斷除或苦行而改變
其果報，涉及業報不可轉變的佛教因果觀。

「彼」指對方，「答我言」即回應我說，「不也」為否定回答，常見於佛經對話體。

「瞿曇」為佛陀釋迦牟尼的姓氏，常用以尊稱佛陀。

「尼乾」即尼乾子，為外道苦行者（耆那教徒），此處為佛陀對其集體的稱呼。

此句說明樂報業（帶來快樂果報的業）不會因為後來的斷除或
苦行而轉變為帶來痛苦的果報，強調業報的自性與不可逆轉性。

「尼乾」即尼乾子，為古印度耆那教（Jainism）修行者的稱
呼，佛陀此處是在直接稱呼這些外道修行人。

此句說明苦報業（導致痛苦果報的業力）無法因為單純的斷除
或苦行而轉變為樂報，強調業報的因果不會因外在行為而逆轉。

「尼乾」為古印度宗教耆那教（Jainism）修行者的稱呼，佛陀時代常與佛教論辯。

「現法報業」指今生現世即受果報的業。
此句強調現世業報一
旦成熟，無法透過斷除或苦行將其轉移為來世的果報，業力成熟時必須現受。

「諸尼」指眾多比丘尼（女性出家人）；「乾！」疑為感嘆或
呼喚語，原文語境不明，可能為口語或特殊用法。

此句說明未來世的果報業，無法因為現世的斷除或苦行而轉變
為現世即受的果報，強調業報成熟有其因緣次第，非人力可強行改變。

「不熟業」指尚未成熟、尚未招感果報的業力。
此句強調未成
熟的業，無法僅靠斷除或苦行使其立即轉變為成熟果報，需待因緣成熟方能受報。

「尼乾」即尼乾子，為古印度耆那教（Jainism）修行者的稱
呼，佛陀時代常與佛教論辯。
此處呼喚「諸尼乾」為對耆那教眾的集體稱呼。

「熟報業」指已成熟、必須受報的業力，強調此類業力一旦成
熟，無法透過斷絕或苦行等方式改變其果報。

「以是故」意為「因此」；「諸尼乾」指眾多尼乾子，為外道
苦行者（即耆那教徒）。
此句為佛陀對尼乾子們的直接呼喚。

「虛妄方便」指不真實的權巧手段或權宜之計；「空斷無獲」
意指僅以斷滅空見為修行，終究一無所獲，無法證得佛法實義。

「尼乾」指的是外道苦行者（尼乾子，Nigaṇṭha），此處描述
他們對佛陀的回應。
『瞿曇』為佛陀的姓氏，常用以稱呼佛陀。

此句為敘述者引述其師親子尼乾的教誨，屬於經典中常見的引
言開頭，表明教義傳承與尊師重道。

此段強調苦行能消除過去惡業，現今若能守護身、口、意三業
，即可避免再造新惡業，體現業報與修行的因果觀。

此處佛陀詢問尼乾子（即耆那教信徒）對其師尊（尼乾、親子
尼乾）的信仰是否堅定無疑，反映出對他們信仰態度的關切。

「彼答」意指對方作出回應；「我言」表示說話者自述所言。

「瞿曇」為佛陀的姓氏，常用以稱呼佛陀。

此句表達對尊師（親子尼乾，即尼乾子，指耆那教創始人）的
堅定信仰與無疑之心，顯示弟子對師長教義的絕對信任。

此處佛陀向尼乾宣說五種法，強調於現世能得二種果報，五法
分別為信、樂、聞、念、見善觀，屬修行者應具備之德行。

本句質疑虛妄之言是否具備值得信賴、喜愛、聆聽、記憶、觀
察等正面價值，強調應遠離虛妄語，修習正語。

「彼答我言」為經典常見表述，意指對方回應佛陀或說法者；
「如是」即「是這樣」、「確實如此」，表同意或肯定。

「瞿曇」為釋迦牟尼佛的姓氏，此處為直接稱呼佛陀，表現尊敬或呼喚。

佛陀指出尼乾子所言為虛妄，勸誡弟子不可信受、執著、追隨
或思惟此等邪見，強調正見的重要。

此句說明眾生本具虛妄分別與五種心所：信、樂、聞、念、善觀，為修行基礎。

本句指出，若尼乾子（外道）如此主張，將依正法受到五種質
問與責難，並被視為可憎厭之人，強調正法對邪見的排斥與糾正。

「云何為五」為佛典常見問句，意指「所謂五者是哪些？」通常用於引出下文的五項內容。

此句說明眾生現世所受苦樂皆由過去所作業因所致，進而推論
尼乾等人過去必定造作惡業，才會受苦。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理。

此句說明尼乾（即耆那教徒）因過去因緣，現正受極重苦報，
並指出這是尼乾教最令人厭惡之處。

此處論及眾生苦樂皆由因緣和合而生，進而推論尼乾等外道本
質上也是由惡因緣聚合而成，暗含批判外道之意。

此句為經文常見提問語，意指『為什麼會這樣呢？』，用於引出下文解釋。

此句指出尼乾教團因其教義或行為導致現世承受極大痛苦，佛
教以此批評其教義的可憎惡之處。

本段討論「命」作為眾生苦樂之因，進而推論若如此，則尼揵
等外道本質上即以惡為命，顯示其理論的矛盾與不合理。

「所以者何」為佛經常用語，意指『為何如此』，用於引出下文解釋原因。

此句說明尼乾教團因某因緣而現受極重苦難，並將此列為尼乾教義或行為的第三個可憎惡處。

此句強調眾生的苦樂根源於其『見』，即對事物的見解、觀念
或執著，佛教中常指『見惑』，即錯誤的見解導致輪迴與苦樂。

本句指出若依前述推論，則諸尼乾子等外道本來就懷有邪見，強調其見解自始即與正法相違。

「所以者何」為佛經常用語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋理由或因緣。

此處說明尼乾教團因其教義或行為導致現世承受極重苦報，佛
教以此批判其教義的可憎惡之處，屬於對外道的否定。

本句討論因果與神祇（尊祐）之關聯，質疑若一切苦樂皆由尊
祐所造，則諸外道（如尼乾）本質上即為惡尊祐，顯示佛教對外道因果觀的批判。

此句說明由於前述原因，尼乾教徒現世遭受極大痛苦，這被視
為其教義中第五項可憎惡之處，強調其教法帶來的現世苦果。

此段說明尼乾因過去所造諸惡業及惡見等，導致現今受極重苦
果，並被視為可憎惡者，強調因果報應與邪見之害。

佛陀強調其所證悟之法超越一切世間與出世間的存在，無人能
動搖、污染或制約此法，顯示法的究竟與無上。

此句強調佛陀所證之法超越一切世間、出世間的力量，無論是沙門、梵志、天、魔、梵天或其他世間存
在，都無法屈服、玷污或制約此法，顯示法的究竟清淨與不可侵犯。

此段說明比丘若能斷除身、口、意三業的不善，修習善業，則
能自知未來不再受苦，依法得樂且不會捨棄正法。

本句說明眾生對於苦因的對治方式，有人選擇順從欲望（行欲），有人選擇捨棄欲望（捨欲）；若能徹
底斷除苦因，則苦亦隨之滅盡，呼應四聖諦中「集滅」的道理。

本句說明斷除痛苦根本（苦因）的方法，即修行捨離欲望。
當
欲望已斷，痛苦自然滅盡，體現四聖諦中「集、滅」的關係。

本句說明比丘觀察自身行為，若放任不善法增長、善法消滅，
則應自覺斷除苦惱，轉而令善法生起、不善法滅除，強調自我修行與抉擇的重要性。

指能夠自行斷除煩惱與痛苦，達到解脫。

此句說明修行者已自行斷除苦惱，不善法已滅，善法已生，故
無需再斷苦，表示修行圓滿、苦因已盡。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理，常見於佛陀開示時用以啟發思考。

「比丘」為佛教出家男性僧侶的稱呼，意指乞士，具足戒律，修行解脫。

此句說明已完成應作之事（修行目標已達），若再談斷除苦惱
，則於此已無適用之處，強調修行圓滿後無需再求斷苦。

「比丘」為佛陀對出家弟子的稱呼，意指修行者、乞士，具有戒、定、慧三學的實踐者之意。

此譬喻說明修行過程中，當煩惱已調伏，則不需再用對治之法，如同箭已直則無需再矯正。

「所以者何」為佛經常用語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋理由或因緣。

此句比喻事情已經圓滿，若再執著於檢驗、追求，反而失其本
意，與佛法中「應捨方便，入於真實」之義相應。

此段描述比丘觀察自身行為，發現若隨順煩惱則善法減少、不
善法增長，若能自斷苦惱則善法增長、不善法滅除，故決意自斷其苦。

「便自斷苦」意指修行者能親自斷除煩惱與苦因，達到解脫。

此句說明修行者已自行斷除苦惱，不善法已滅，善法已生，故
無需再斷苦，表示修行圓滿、苦因已盡。

「所以者何」為佛經常用語，意指『為何如此』，用於引出原因或解釋。

此句強調修行的目的已經達成，若再執著於斷除苦惱，反而違
背了本意，暗示超越苦樂二元的境界。

「比丘」為出家修行者，佛陀對弟子的稱呼，常用於開示或教誡語境。

此譬喻說明對愛著之人產生執著，當所愛之人與他人親近時，
便生起苦惱與憂愁，反映眾生因愛欲而受苦的心理狀態。

「如是」為佛教經典中常見的肯定回答，表示認同或確認前述內容。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。

「所以者何」為佛經常見提問語，意指『為何如此』，用於引出下文解釋原因。

此句以男女情愛為喻，說明執著愛欲會帶來苦惱。
當所愛之人
與他人親近，內心自然生起煩惱與憂愁，顯示愛染是苦的根源。

「比丘」為佛陀對出家弟子的稱呼，意指修行者、乞士，具有清淨、持戒、修道之意。

本句描述對愛慾執著的反思，強調情感執著帶來的苦惱，並思考是否應自斷愛著以離苦。

此句描述因自苦自憂，生起厭離，斷除對對象的愛戀與執著，體現無常與離欲的佛法觀念。

本句探討因情感執著而生的苦惱，強調外緣（如女子與他人互
動）對內心煩惱的影響，屬於佛教對情愛執著與苦集因緣的剖析。

此處比丘以「不也」回應，表明否定或不同意對方所問或所說內容，常見於佛經問答體裁中。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。

「所以者何」為佛經常見提問語，意指「為什麼會這樣？」用於引出下文解釋。

此段說明修行者已斷除對異性的愛戀與執著，即使對方與他人
互動，亦不會再生煩惱與憂愁，顯示心已自在、無所染著。

本句描述比丘觀察自身行為，體認到不善法生起時善法消滅，
若能自斷苦惱則不善法滅而善法生，強調自我修行、斷苦的重要性。

「斷苦」指斷除煩惱與生死之苦，達到解脫。
此句強調修行者能自力斷除苦因，證得涅槃。

此句描述修行者已自行斷除苦惱，不善法已滅，善法已生，故
無需再斷苦，表示修行圓滿、證得無苦之境。

「所以者何」為佛經常見提問語，意指『為何如此』，用於引出下文解釋因由。

此句意指：已完成該做的事，其義已圓滿，若還要再去斷除苦
惱，則不合道理，因為該處已無苦可斷。

此處描述修行者自省，雖已斷除部分苦因，但對欲望仍未能斷
除，故發心進一步求斷欲，顯示修行過程中階段性的自我檢視與精進。

「斷欲」指斷除貪欲，為修行者離欲、滅除煩惱的重要步驟，屬於出離心的實踐。

描述修行者為斷除欲望，選擇遠離塵囂、獨處靜修，安住於無
事之地，結跏趺坐，專注正念，斷除貪伺，心無爭執，對外物不起貪念，心地清淨。

本句描述修行者斷除煩惱（瞋恚、睡眠、掉悔），並斷除疑惑
，對善法無猶豫，最終心地清淨無疑。

此句描述修行者已斷除五蓋（貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑）
，心無染污，智慧堅固，遠離欲望與一切惡不善法，證得第四禪，安住其中。

此段描述修行者證得深定後，心地清淨無染，進而以漏盡智如
實知見四聖諦與諸漏，最終證得三種解脫，成就阿羅漢果，不再輪迴。

此句描述如來以正心解脫，具備五種稱譽，行事合乎正法，無諍論，故為眾人所愛敬。

此句為提問，常見於佛經，意指『所謂的五種是哪些？』用於引出下文的五項內容。

此段說明眾生的苦樂皆由過去所作業力所致，如來因本有妙業
，現得聖者無漏之樂，寂靜止息，獲得最高稱譽。

此段說明眾生的苦樂皆由因緣和合而生，如來因本具殊勝的合
會因緣，現證聖者無漏之樂，寂靜止息，得樂覺，故獲第二種稱譽。

本段論述眾生苦樂皆由命（生命、命運）所致，進而說明如來
本具妙命，因而現證聖者無漏之樂，寂靜止息，得樂覺，故獲第三種稱譽。

此段說明眾生的苦樂皆由於見（見解、知見）而生。
如來因本
具清淨妙見，現證聖者無漏之樂，寂靜止息，得真實樂覺，故獲第四種稱譽。

本段說明眾生苦樂皆由尊祐（尊貴加持）所致，進而推論如來
因本具殊勝尊祐，現證聖者無漏之樂，寂靜止息，得樂覺，故獲第五種稱譽。

本段闡述如來五種殊勝功德（業、合會、命、見、尊祐），皆
由妙尊祐所成，因而現證聖者無漏之樂，寂靜止息，並獲五種稱譽。

此句說明導致內心憂苦的五種原因，屬於佛教心理學對煩惱根源的分析。

此句為提問，常見於佛典，意指『所謂五者是哪些？』，用於引出下文的五項內容。

此句說明因為被婬欲所纏繞，導致內心產生憂愁與痛苦，強調煩惱根源於欲望的束縛。

此句說明五蓋中的瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑會纏繞眾生，特別是疑惑會導致內心憂苦。

此句總結前述五因緣，指出因這五種因緣，內心產生憂愁與痛苦，強調因果關係。

此句說明有五種因緣能使內心的憂苦止息，屬於佛教心理療癒法門的開示。

本句說明因婬欲纏繞而生憂苦，斷除後即得現法安樂，證得無
煩惱、無熱惱的究竟境界，為聖者親證之法。

本段說明五蓋中的疑惑纏繞心識，導致憂苦，若能斷除疑惑，
則心得安樂，現法中證得究竟寂靜，為聖者所親證。

此句總結前文五因緣，強調通達五因緣能令內心遠離憂苦，契合佛教斷苦之教義。

此段說明有一種在現世即可證得究竟解脫的法門，無煩惱、無
熱惱，常住不變，為聖者親證、親見之境界，強調現法樂住與究竟涅槃的特質。

本句詢問何種現世法能達到究竟解脫，無煩惱、無熱惱，恆常
不變，並為聖者所知見，屬於佛教對究竟法的詰問。

本句說明八正道的八個分支，從正見到正定，總稱為八支聖道，是佛教修行的核心法門。

此句說明於現世法中即可證得究竟涅槃，無煩惱、無熱惱，常住不變，為聖者親證之境界。

「佛說如是」為佛經結語，表示以上所說皆為佛陀所教，具有
結束語的作用，強調教法的真實可信。

此句描述比丘們聽聞佛陀教誨後，心生歡喜並依教奉行，展現
佛法的感召力與弟子們的恭敬實踐。

「竟」為結束、圓滿之意，常用於經文末尾，表示本卷已結束。

「我聞如是」為佛經標準開頭，意指「我（阿難）親自聽聞佛
所說，內容如下」，強調經文的真實性與傳承。

本句描述佛陀與僧團遊行至北村，並於北方的尸攝惒林中安住
，為經典常見的敘事開頭，交代說法地點與隨行弟子。

描述佛陀（沙門瞿曇）出家修道，與比丘眾遊行至北村，住於
屍攝惒林，展現佛陀捨俗求道及僧團遊化的情景。

此段列舉佛陀的十號，彰顯其德行與教化無邊，為世間與天人之師，眾生的依怙。

此段描述佛陀於世間，無論天、人、魔、梵天、沙門、梵志等，皆能自證自覺，圓滿成就，並以三段皆
善、義理明確、文辭清淨的說法，展現梵行（清淨無染的修行）。

此句強調見到如來（佛陀）並以恭敬心禮拜、供養、承事，能
迅速獲得殊勝善果。
『無所著』指佛已離一切執著，『等正覺』為佛的圓滿覺悟。

此句描述某人心生念頭，欲親自前往拜見佛陀（沙門瞿曇）。

「作是念」為經典常見表述，表示內心思惟。

「禮事」指以恭敬之心行禮與侍奉；「供養」為以物資、行動等奉獻於佛、法、僧等三寶。

描述波羅牢伽彌尼聽聞佛陀消息後，前往尸攝惒林，意欲親近
、禮敬並供養佛陀，展現信心與恭敬。

描述世尊（佛陀）現身於林間，具足三十二相、八十隨形好，
威儀安詳，身心寂靜，顯現佛陀的莊嚴與調御自心的功德。

本句描述波羅牢伽彌尼見佛、禮問、坐下，並向佛陳述自己聽
聞佛知幻如幻的見解，為後續問答鋪墊。

此句探討沙門瞿曇（佛陀）既已知幻為幻，是否還會自我誹謗
，強調對幻相的正確認知與自我否定的關係。

此句為質疑或確認他人所言是否符合真理或事實，常見於佛教論辯語境中。

此句質疑對方所說內容是否符合佛法，屬於辨別正法與非正法的提問。

此句詢問對方所說的法是否符合佛法規範，強調依法說法的重要性。

此句詢問對方在依法行事上是否無過失，且無可被質疑之處，強調行為合乎佛法規範。

「世尊」指佛陀；「伽彌尼」為梵語音譯，意指「村長」或「
居士」，此處為對在家弟子的尊稱。

此句意指：若依此理推論，沙門瞿曇（佛陀）既已明瞭世間如
幻，自然不會自我誹謗或被誹謗。

此句讚歎說法者所說皆為真實、正法，且說法方式合乎佛法，
無有過失，亦無人能加以責難，顯示其說法圓滿無瑕。

「所以者何」為佛經常用語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋理由。

「伽彌尼」為梵語「kāminī」的音譯，意指女性、婦女，常見於佛典中指稱女性或比丘尼。

此句強調自我對幻象的認知，並自明本體不屬於幻象，體現佛教對「幻」與「真」的分別。

本句表達波羅牢對沙門、梵志所言的部分認同，但對於沙門瞿
曇（佛陀）知幻為幻的說法持懷疑態度，反映出信仰與認知的分歧。

「世尊」指佛陀，為弟子開示教法時的尊稱。
「伽彌尼」為對
弟子的稱呼，意指村長或領導者，常見於佛經對話開頭。

此句探討對幻象的認知與幻象本身的關係，意指即使明知一切為幻，是否本質上仍屬於幻。

「如是」為佛經常用語，表示肯定、承認對方所言屬實，具有尊重與順從之意。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。

「如是」為佛教經典常用語，表示肯定、認可或如實之意，常見於經文結語或答語。

「善逝」為佛陀十號之一，意指已善巧離苦、圓滿成就涅槃者。

「世尊」指佛陀；「伽彌尼」為對在家居士或長者的尊稱，常
見於佛經對話開頭，表示佛陀對弟子的直接開示。

此句強調毀謗佛陀實則損害自身福德，警示眾生慎言慎行。

「諍」指爭論、爭執；「犯」指違犯戒律或規範。
聖賢對於爭
執與違犯之事皆所不喜，認為此等行為會導致重大罪業。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理，常見於佛陀或弟子闡述法義時。

此句強調事實與對方所言不符，常見於論辯或教誨中，指出對方理解有誤。

「伽彌尼」為梵語「gāmini」音譯，意指「行者」、「導師」
或「領導者」，常用於尊稱佛陀或菩薩。

此句為詢問對方是否聽聞拘麗瘦國有軍隊或士兵，屬於日常問答語氣。

「答曰」為回應對方提問之用語；「聞有」意指曾聽聞有此事
，表現出間接知悉或未親見的語氣。

「伽彌尼」為梵語「gamini」的音譯，意指「女行者」、「比
丘尼」或「女性修行者」。
在佛典中常用以稱呼女性出家人。

此句為佛陀常用語，意在引導對方思考、發表見解，常見於經典問答中。

此句疑為詢問『拘麗瘦』是否以這些士兵為用，語意不明確，
可能涉及人名或地名與軍事行動。

「瞿曇」為釋迦牟尼佛的姓氏，常用以稱呼佛陀，帶有尊稱或直接稱呼之意。

此句描述因應盜賊之事，特意養兵以備不時之需，反映治國安民的措施。

「伽彌尼」為梵語「gāmini」音譯，意指「行者」、「導師」
或「領導者」，常用於佛經中稱呼比丘或修行者。

此句為佛陀常用語，意在引導弟子思考、反省所說法義，屬於啟發式問句。

此句為詢問拘麗瘦族是否持戒，屬於判斷其道德或修行狀態的提問。

「瞿曇」為佛陀的姓氏，常用以尊稱佛陀，表現出對佛的尊敬。

本句強調無戒德者在世間中最為卑劣，連拘麗瘦卒（印度賤民）都不如，突顯戒德的重要性。

此句為經文常見提問語，意指『為什麼會這樣？』，引出下文解釋因由。

此句描述拘麗瘦族人嚴重違犯佛教戒律，專行惡法，強調其行為與佛法相違。

「復問」表示再次發問，常見於經典問答體。
「伽彌尼」為對
佛弟子的尊稱，意指村主或長者，常見於佛經中。

此段強調知見與因果關聯，指出因拘麗瘦族極犯禁戒、唯行惡
法，波羅牢伽彌尼亦因此而極犯禁戒、唯行惡法，反映佛教對因果與群體影響的重視。

此句為質疑或確認前述言論是否屬實，常見於論辯或教義探討中，用以追問真理或正確見解。

「答曰」為古代問答體常用語，表示回應對方的提問；「非也
」意指否定前述內容，強調與事實不符。

「瞿曇」為佛陀釋迦牟尼的姓氏，梵語
Gautama，常用以指稱佛陀本人。

此句為經文常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

本句描述拘麗瘦國的士兵在見解、欲望、願望上皆與他人不同
，且極度違犯佛教戒律，專行惡法，顯示其道德淪喪。

此句強調說話者極力持守戒律，絕不從事任何惡法，展現對戒律的高度重視與自律。

「復問」表示再次發問，常見於佛經問答體。
「伽彌尼」為梵
語音譯，意指「居士」或「村人」，在佛經中常用以稱呼在家弟子。

此句強調拘麗瘦卒雖極度違犯禁戒、專行惡法，卻不自認為有
違禁戒，反覆強調其惡行與錯誤認知。

此句質疑如來是否能夠了知一切法如幻，卻自身不落於幻相，強調如來的智慧超越幻妄分別。

「所以者何」為佛經常用語，意指『為何如此』，用於引出原因或解釋。

此句強調對「幻」的徹底認知，包括幻象本身、執著幻象的人
、由幻而生的果報，以及斷除幻的智慧，體現佛教對諸法皆空、破除執著的教義。

「伽彌尼」為梵語「gāmini」的音譯，意指「行者」、「導師
」或「領導者」，在佛經中常用以稱呼比丘或修行者。

此句表明佛陀具足知見，能知殺生的行為、行為者、果報及斷
除殺生的功德，強調佛智圓滿，無所不知。

「伽彌尼」為梵語「Kāmini」的音譯，常見於佛教經典中，可
能指稱某位比丘、菩薩或特定人物，需依上下文判斷具體所指。

此句強調對於「不與取」（即不予取、偷盜）的認知，包括行
為本身、行為者、果報及斷除此惡業的智慧，屬於對戒律與因果的全面理解。

此句強調佛對妄語及其因果的徹知，涵蓋妄語的行為者、果報及斷除妄語的智慧。

「如是知、如是見」為佛教術語，表示親證真理、如實知見，非僅理論理解，而是實際體證。

本句批評誤解佛陀知幻即幻之義者，若未斷除此邪見，於極短
時間內命終，必墮地獄。
強調邪見果報迅速且嚴重。

描述波羅牢伽彌尼聽聞佛陀教誨後，內心生起強烈懼意，表現
出極度恭敬與懺悔之心，依佛教儀軌長跪合掌，向佛陀請求懺悔。

「自昔」意指自古以來、從過去開始；「善逝」為佛陀的尊號
，意指已圓滿成就、離苦得樂者。

此句描述眾生心性的負面狀態，分別以愚（無知）、癡（迷惑
）、不定（心不安定）、不善（缺乏善念）來比喻。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理。

此段表達懺悔者因妄語誹謗佛陀（沙門瞿曇），今誠心懺悔，
願佛接受，並發誓不再重犯，體現佛教懺悔與改過自新的精神。

「如是」為肯定前述內容，表明佛陀認可或確認對方所言；「
伽彌尼」為對居士或在家弟子的尊稱。

此句為責備語，指出對方具備愚癡、心不安定及不善的特質，
屬於負面品評，常見於佛典中對未覺悟者的描述。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理，常見於佛陀開示時用以啟發思考。

此句意指責備對方將如來（佛）、無所著（無執著）、等正覺
（正等正覺，佛的覺悟）妄說為虛幻不實，屬於誹謗佛法的言論。

本句強調懺悔、坦承罪過並自我防護，屬於懺悔修行的核心步
驟，表現出佛教對於自省與改過的重視。

「如是」為佛陀肯定前述教法或事理之語，常見於經典結語，
表明所說無誤。
「伽彌尼」為對居士或長者的尊稱。

此句強調懺悔、坦白罪行與防止再犯的重要，能使佛法得以長
養、無有損失。
懺悔與自省是修行者護持正法的根本。

描述波羅牢伽彌尼以恭敬之姿向佛陳述請問，表現出弟子對佛的尊敬與禮儀。

此句描述某位沙門或梵志主張殺生者必於現世即受報應，並因
此產生憂苦，反映因果報應的即時性觀點。

此句說明造作偷盜（不與取）與妄語等惡業，會在現世即受果報，並因此產生憂愁與痛苦。

「沙門」指出家修行者，「瞿曇」為釋迦牟尼佛的姓氏，合稱即指佛陀本人。

「於意云何」為佛經常用語，意指「你認為如何？」或「你的
看法是什麼？」常用於引導弟子思考或討論法義。

「世尊」指佛陀，為佛教對佛的尊稱。
「伽彌尼」為對在家居
士或村長的稱呼，常見於佛經對話開頭，表示佛陀對弟子的直接開示。

此句為佛陀對弟子發問，並請其根據自身理解作答，展現教學互動與啟發思考的方式。

「伽彌尼」為梵語「gāmini」音譯，意指「行者」、「導師」
或「領導者」，在佛經中常用以稱呼比丘或修行者。

此句為佛陀常用語，意在引導對方思考、表達見解，常見於經典問答中。

此段以譬喻說明世間人沉溺於感官享樂，猶如村中有人裝飾華
麗、沉迷歌舞，僅以女妓為樂，形容其放縱與無所節制。

此段描述因過去業力，今生墮為女妓，外表華麗、沉溺享樂，表現出因果報應的佛教觀念。

此段以譬喻說明因果報應，描述因為為王殺害仇敵而獲賞賜，
享受榮華富貴與娛樂，象徵世間因緣果報的暫時快樂。

此句為佛陀確認弟子是否如實見聞佛法，強調親證與親聞的重要性。

「見也」為簡明回應，意指已經見到或有所見，常見於問答體
經文中，表現出直接了當的答覆方式。

「瞿曇」為佛陀釋迦牟尼的姓氏，常用以稱呼佛陀，表尊敬或呼喚。

「已聞」指已經聽聞佛法；「當聞」指未來將會聽聞佛法，強
調佛法流傳與眾生得聞的時間層次。

「伽彌尼」為梵語「Kāminī」的音譯，意指女性、婦女，常見於佛典中作為對女性的稱呼。

此段描述王者執行刑罰的過程，展現世間因果與權威，亦隱含無常與苦的佛法觀照。

本句描述旁人對受刑者的疑問，反映因果報應與世間法的審判觀念。

本句描述有人對刑罰原因的解釋，強調因枉殺無辜而受王命處
刑，體現因果報應與世間法的正義觀。

「伽彌尼」為梵語「gāmini」音譯，意指「行者」、「導師」
或「領導者」，在佛典中常用以稱呼比丘或修行者。

此句為確認對方是否如實見聞，強調親身體驗與證知，常見於佛教問答語境。

「見也」為簡潔的答語，意指已經見到或有所見，常見於問答
體經論中，表達對所問內容的肯定回應。

「瞿曇」為佛陀釋迦牟尼的姓氏，常用以稱呼佛陀，帶有尊稱或呼喚之意。

「已聞」指已經聽聞佛法；「當聞」指未來將會聽聞佛法，強
調佛法流傳與眾生得聞的時間層次。

「伽彌尼」為梵語「gāmini」，意指「行者」、「導師」或「
領導者」，在佛典中常用以稱呼比丘或修行者，具有尊稱意味。

本句說明沙門、婆羅門若認為殺生者必於現世即受報，並因此
感受憂苦，反映因果報應觀念的即時性。

此句探問對方所言是否真實，涉及佛教對「真實語」與「妄語
」的分別，強調語言的誠信與正見。

「妄言」指虛假不實之語，佛教中屬於惡口四業之一，應當遠離。

「瞿曇」為佛陀釋迦牟尼的姓氏，常用以尊稱佛陀。

此句為設問，探討對妄語的信任問題，強調分辨真偽的重要性，亦有警示勿輕信妄言之意。

此句為對前問的直接回應，表明對某事不予信受，屬於經典中常見的問答體裁。

「瞿曇」為釋迦牟尼佛的姓氏，常用以尊稱佛陀。

「善哉」為佛陀對弟子或眾生正確理解佛法或善行的讚許語，表達高度肯定。

「善哉」為佛教常用讚歎語，表示稱許、讚美對方所言或所行之正確、殊勝。

「伽彌尼」為梵語音譯，常見於佛經中，意指「比丘尼」或女性出家人，具尊稱意味。

「復問」表示再次發問，常見於佛經問答體。
「伽彌尼」為梵
語音譯，意指村長或居士，為對在家領袖的尊稱。

此句為佛經常見問句，意在引導對方思考、表達見解，常譯為
「你怎麼看？」或「你認為如何？」。

此句描述村中有人裝飾華麗、塗香自娛，專事歌舞娛樂，生活
放縱如王，暗示對五欲享樂的沉溺。

本句描述有人質疑某人前世所作何業，導致今生為女妓，外表
華麗、沉溺歌舞娛樂，享受如王者般的快樂，暗示因果報應與業力轉生。

此段描述因不守「不與取」（不偷盜）戒律，導致來世墮為女
妓，雖外表華麗、生活歡樂，實則為惡業所感的果報。

「伽彌尼」為梵語「gāmini」的音譯，意指「行者」、「導師
」或「領導者」，在佛經中常用以稱呼比丘或修行者。

此句為確認對方是否如實見聞，強調證知與體驗的真實性，常見於佛教經典中師徒問答。

「見」在佛教中常指感官的「見」或認知的「見」，此處為對
問題的直接回應，表明「見」即是「看見」的意思。

「瞿曇」為佛陀釋迦牟尼的姓氏，常用以尊稱佛陀。

「已聞」指已經聽聞佛法；「當聞」指未來將會聽聞佛法，常
見於佛經中強調法義的普及與流傳。

「伽彌尼」為梵語「Gāmini」，意指「長者」、「村長」或「
領導者」，在佛經中常用以稱呼在家眾或村落領袖。

描述國王對罪人的處刑過程，展現世間刑罰的嚴酷，對比佛法慈悲。

此句描述旁人對被處死者的疑問，反映世間對因果與罪報的關
切，亦可見佛教對因果業報的重視。

「不與取」即偷盜，為五戒之一。
此句說明因犯戒而受國王刑
罰，反映世俗法律與佛教戒律的交集。

「伽彌尼」為梵語「gāmini」的音譯，意指「行者」、「導師
」或「領導者」，在佛經中常用以稱呼比丘或修行者，具有尊稱意味。

此句為佛陀確認弟子是否如實見聞，強調親證與實踐的重要性。

「見」在佛教語境中常指「見解」或「認知」，此處為問答語
境，單指「看見」或「已見到」。

「瞿曇」為佛陀的姓氏，指釋迦牟尼佛，常用於直接稱呼佛陀。

「已聞」指已經聽聞佛法；「當聞」指未來將會聽聞佛法，常
見於經文中表達眾生聞法的不同階段。

「伽彌尼」為梵語「Gāmini」的音譯，意指「長者」、「村長
」或「領導者」，在佛經中常用以稱呼在家眾或村落領袖。

本句討論沙門、梵志對於「不與取」（偷盜）業報的看法，認
為此行為會在現世即受果報，並帶來憂苦。

此句探問對方所言是否真實，涉及佛教中對「真實語」與「妄
語」的分別，強調語言的誠信與業力。

「妄言」指虛假不實之語，佛教中屬於惡口四業之一，應予遠離。

「瞿曇」為釋迦牟尼佛的姓氏，常用以尊稱佛陀。

此句為質疑對方對妄語（虛假言語）的信任，強調分辨真偽的
重要性，亦有警示勿輕信妄語之意。

此句為對前問的回應，表明對某事不予信受，常見於論辯或問答體裁中。

「瞿曇」為釋迦牟尼佛的姓氏，常用以尊稱佛陀。

「善哉」為佛陀對弟子或眾生正確理解佛法或善行的讚許語，表肯定與鼓勵。

「善哉」為佛教常用語，表示稱讚、肯定對方所言或所行之善，含有讚歎、贊許之意。

「伽彌尼」為梵語「Gāmini」，意指「行者」、「導師」或「
領導者」，在佛經中常用以稱呼對話對象，具有尊稱意味。

「復問」表示再次發問，常見於經典問答體。
「伽彌尼」為人名，指受問者。

此句為佛經常見問句，意在引導對方思考、表達見解，常譯為
『你認為如何？』或『你怎麼看？』。

此段描述村落或城邑中，有人裝飾華麗、塗香自娛，專事歌舞
娛樂，僅以女妓身份自樂，享受如王者般的歡愉，暗示世間享樂與無常。

此段描述有人質疑一女子前世所作何業，今生為女妓，享受如
王般的歡樂，暗示因果報應與業力轉生的主題。

此段以女妓取悅國王為喻，說明世間人以虛妄言語取悅權貴，
獲取榮華富貴，實則皆為無常虛幻之樂。

「伽彌尼」為梵語「gāmini」的音譯，意指「行者」、「導師
」或「領導者」，在佛經中常用以稱呼比丘或修行者。

此句為佛陀確認弟子是否如實見聞佛法，強調親證與正聞的重要性。

「見也」為古漢語簡約表達，意指「已經看見」或「看到了」
，常見於問答體經文中，表現出直接明確的回應。

「瞿曇」為佛陀釋迦牟尼的姓氏，常用以稱呼佛陀，帶有尊稱或呼喚之意。

「已聞」指已經聽聞佛法；「當聞」指未來將會聽聞佛法，強
調佛法流傳與眾生得聞的時間層次。

「伽彌尼」為梵語「gamini」的音譯，意指女性、婦女，常見於佛典中對女性的稱呼。

描述國王對罪人的嚴厲處罰，體現世間苦難與無常，亦為警示眾生因果報應。

此句描述旁人對於被處死者的疑問，反映因果與業報觀念，強調行為與果報的關聯。

本句描述有人指控某人在國王面前虛妄自稱證得，並以妄語欺騙國王，導致國王下令懲處。

「伽彌尼」為梵語「gāmini」音譯，意指「行者」、「導師」
或「領導者」，在佛經中常用以稱呼比丘或修行者。

此句為確認對方是否親自見聞，強調證信與親證的重要性，常見於佛陀對弟子的問答。

「見」在佛教中常指感官的「見」或認知的「見」，此處為對
問題的直接回應，表明「見」即是「看見」的意思。

「瞿曇」為佛陀釋迦牟尼的姓氏，常用以尊稱佛陀。

「已聞」指已經聽聞佛法；「當聞」意為將要聽聞，強調佛法流傳與聞法的持續性。

「伽彌尼」為梵語「Gāmini」的音譯，意指「長者」、「村長
」或「領導者」，在佛經中常用以稱呼在場的領袖或重要人物。

「於意云何」為佛經常用語，意指『你認為如何？』，用於引導對方思考或回答。

本句討論妄言（說謊）者是否必定於現世即受報，並因此感生
憂苦，涉及因果報應的時機與現世果報觀念。

此句探問對方所言是否真實，常見於佛經中辨別正法與邪說的語境。

「妄言」指虛假不實之語，佛教中屬於惡口四業之一，違背正語。

「瞿曇」為釋迦牟尼佛的姓氏，常用以尊稱佛陀。

此句為質疑對方對妄言的信任，強調分辨真偽的重要，屬於論辯語境。

此句為對前問的直接回應，表明對某事不予信受，常見於論辯或問答體裁中。

「瞿曇」為釋迦牟尼佛的姓氏，古印度貴族釋迦族的姓，常用以尊稱佛陀。

「世尊」指佛陀；「善哉」為佛陀對弟子或所說法義的高度肯定與讚許。

「善哉」為佛教常用讚歎語，表示稱許、讚美、肯定對方所言或所行之善。

「伽彌尼」為梵語「Gāmini」的音譯，意指「長者」、「領導
者」，常用於尊稱佛陀或重要弟子。

描述波羅牢伽彌尼恭敬請法的舉止，展現對佛的尊重與讚歎。

本句讚歎佛陀（瞿曇）所說法義極為精妙，且能善用譬喻、善
於證成法義，顯示佛陀說法的圓融與善巧。

「瞿曇」為佛陀釋迦牟尼的姓氏，常用以尊稱佛陀。

此段描述布施與供養修行者的善行，強調隨力而為、無所吝惜
，體現佛教中護持三寶、積聚福德的精神。

此句描述四位論師因見解不同而相互辯論，並齊聚高堂，常見
於佛教論辯場景，強調思想多元與討論。

本段描述某些外道論者的見解，否定因果、善惡報應、來世等
佛教核心教義，主張一切自知自覺、自證成就，否認傳統倫理與宗教實踐的意義。

此句描述第二位論士持正見，主張布施、齋戒及咒語誦說皆有
其功德，與第一論士的見解相反，強調善行與修持的重要性。

此句說明世間存在善業與惡業，並且這些業會產生相應的果報
，強調因果報應的佛教核心思想。

「有此世彼世」指現世與來世，強調生命的延續與輪迴；「有
父有母」說明眾生皆有父母，強調因緣生起。

此句描述聖者（真人）能往生善處，於善道中自在往來，於現
世與來世皆能自知自覺，自證聖果，得大自在。

此段描述第三論士的見解，認為一切惡行皆由自作與教人作，
並詳列各種惡業與其帶來的苦惱與毀滅性後果，強調因果與惡業的擴散。

「作如是者」指依教奉行，如法而行；「為不作惡」強調此舉並非造作惡業，而是正行善法。

描述地獄中以鐵輪酷刑對眾生施以極刑，雖受極大痛苦，卻因
業報已盡，無再造新惡業與惡報。

此句說明恆河兩岸的行為雖有善惡差異，但因錯誤見解，認為
行為本身無罪無福，否定因果報應，屬於外道邪見。

此句強調各種善行如布施、愛語、利益眾生、平等利益等，皆
有福德果報，並非無福無報，意在破除對善行無果的誤解。

本段描述第四論士具正見，與第三論士的邪見相反，強調其行
為與見解的不同，並列舉諸多惡行，顯示正見者雖知惡行，卻能自制與教人遠離。

此句強調若人如此行事，實際上是在造作惡業，屬於道德譴責。

描述地獄眾生受鐵輪酷刑，身體被反覆切割、剁碎，象徵惡業
所感的極重苦報，強調因果報應不可避免。

此段以恒河為界，南岸行殺生等惡業，北岸行布施、齋戒、誦
咒等善業，說明因業而有罪福報應，強調因果分明。

此段列舉菩薩行六度及饒益眾生的善行，強調因行善而得福報，屬於福德因緣的總結。

「瞿曇」為佛陀釋迦牟尼的姓氏，常用以稱呼佛陀，表尊敬或呼喚。

此句描述聽聞諸說後，內心產生對沙門與梵志言論真偽的疑惑
，反映修行者對於正法與邪說的分辨困難。

「世尊」指佛陀，為佛教對佛的尊稱；「伽彌尼」為對在家弟子的稱呼，意為村長或居士。

此句為勸誡語，意在安慰對方勿因境遇或教法而產生懷疑與困惑，強調信心的重要。

「所以者何」為佛經常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

此句說明疑惑會導致內心猶豫不決，屬於煩惱心所的描述，強調疑與猶豫的因果關係。

「伽彌尼」為梵語「gāmini」的音譯，意指「行者」、「導師
」或「長者」，在佛經中常用作對尊者或比丘的尊稱。

此句質疑對方是否具備清淨智慧，並進一步追問其對於有無後
世的看法，涉及佛教對生死輪迴（後世）的根本認知。

「伽彌尼」為梵語「gāmini」音譯，意指「行者」、「導師」
或「領導者」，在佛經中常用以稱呼比丘或修行者。

此句質疑對方缺乏清淨智慧，無法分辨所作行為的善惡，強調
智慧在判斷善惡行為中的重要性。

「伽彌尼」為梵語「gāmini」的音譯，意指「行者」、「導師
」或「領導者」，在佛經中常用作對比丘或修行者的尊稱。

「有法之定」指具備正法的禪定，名為「遠離」，即遠離煩惱
與障礙。
修此定能生正念與專注一心，為修行重要基礎。

「現法」指現世、當下的修行法門；「斷疑惑」即斷除修行上
的疑慮；「昇進」指修行層次的提升。

描述波羅牢伽彌尼恭敬請法的動作，表現出對佛的尊重與禮敬。

此處問「法定」的意義，並以「遠離」為名，強調通過遠離煩
惱可得正念與一心，進而於現世法中斷除疑惑，獲得修行上的昇進。

「世尊」指佛陀；「伽彌尼」為對弟子的稱呼，意為村長或尊者，常見於佛經對話開頭。

描述多聞聖弟子持戒修行，日常生活中實踐正見與戒律，並於靜坐時自我省察其清淨行。

此句描述他人能親見自己已斷除十惡業道，並憶念、修習十善業道，強調自證與修行成果。

此段描述修行者斷除十惡、修十善後，內心與身體逐步生起歡
悅、喜悅、安定與快樂，最終達到心一境性的過程，屬於禪修次第的心理變化。

「伽彌尼」為梵語「gāmini」音譯，意為「行者」、「導師」
或「領導者」，在佛經中常用以稱呼比丘或修行者，具有尊稱意味。

此句描述多聞聖弟子於禪定中得一心，與慈心相應，將慈心遍滿一方，圓滿成就慈心的修習。

此句描述修習慈心時，心量遍及十方上下，無怨無恨，廣大無
量，善法圓滿，遍滿世間，成就自在遊行。

此段描述某人心中思惟，若有出家人或婆羅門持無因果、無善
惡報等斷滅見，否定布施、齋戒、咒語、善惡業及其果報、今世來世、父母、真人（聖者）等，主張一切自知
自證，否定傳統因果倫理與聖者修證。

本句強調修行者若依真理而行，則能超越世間的恐懼與安穩，
常懷慈悲，與眾生無諍，心地清淨歡喜。

此句表達證得超越世間、最上乘的佛法，修行者因此步步昇進
，安住於遠離煩惱、寂靜安樂的境界，所謂『遠離法定』即指安住於出離、清淨的法中。

此句意指沙門、梵志所說的話，既不能說是真實，也不能說是
虛妄，強調超越二元對立的見地。

此句強調超越對「是」與「非」的執著，心不再分別，便能安住寂靜。

「伽彌尼」為梵語「gāmini」音譯，意指「行者」、「導師」
或「領導者」，在佛典中常用以稱呼比丘或修行者。

本句說明修行者依此法定（禪定、法則）而得遠離煩惱，進而
生起正念與一心，於現世法中斷除疑惑，步步昇進於道業。

「復次」為佛教經典常用語，表示進入下一段教說或補充說明
；「伽彌尼」為對居士或村長的尊稱，常見於佛陀對在家弟子的稱呼。

此段描述多聞聖弟子持戒清淨，日常生活中修習正見與正行，
並於夜間反省自心，強調戒律與正見的重要性。

此句描述修行者自知已斷除十惡業道，並憶念、修持十善業道，強調自省與善惡業的分別。

此段描述修行者斷除十惡、修十善後，內心與身體逐步轉化，
從歡悅、喜悅到身心安定、快樂，最終達到一心專注的禪定狀態，為修行次第的展現。

「伽彌尼」為梵語「gāmini」的音譯，意指「行者」、「導師
」或「長者」，在佛經中常用作對比丘或修行者的尊稱。

此句描述多聞聖弟子修習禪定，得一心後，心與慈悲同時現前
，並以此悲心遍滿一方，圓滿成就慈悲的修行。

本句描述修習慈悲心時，心量遍及十方上下，無怨無恨，廣大
無量，善法圓滿，遍滿世間，成就自在遊行於法界。

此句描述某人心中思惟，若出家人或婆羅門認為並宣說有布施
、齋戒及咒語等善行，則其見解與說法如是。

此句強調因果律，指出眾生所造的善業與惡業，皆會感得相應
的果報，為佛教業報思想的核心。

「此世」指現世，「彼世」指來世或他世，強調生命的延續與
輪迴；「有父有母」強調眾生皆有父母，呼應孝道與因緣生起。

此句描述聖者（真人）能往生善處，於善道中自在往來，於現
世與來世皆能自知、自覺、自證其修行成果，達到解脫自在的境界。

本句強調修行者若確信外道所說為真，則能超越世間的恐懼與
安穩，常懷慈悲，與眾生無諍，心地清淨歡喜，展現佛教慈悲與無諍的精神。

「無上人上之法」指超越世間一切的最高佛法；「昇進得安樂
居」意指修行步步提升，安住於寂靜安樂之境；「遠離法定」即遠離煩惱、安住於清淨法中。

此句探討沙門、梵志（出家修行者與婆羅門）所言，既非全然
否定，也非全然非真，強調語義的中道或不可定性。

「不是不非」強調超越二元對立，既非肯定亦非否定，屬中道
思想。
下句意指已達此境界，內心自然安住不動。

「伽彌尼」為梵語「gāmini」的音譯，意指「行者」、「導師
」或「領導者」，在佛典中常用作對弟子的稱呼或尊稱。

本句說明修習『法定』（正定）能遠離煩惱，得正念與一心，
於現世法中斷除疑惑，進而提升修行層次。

「復次」為佛教經典常用語，表示進入下一段教說或補充說明
；「伽彌尼」為對弟子的稱呼，意指「村長」或「居士」。

本段描述多聞聖弟子持戒修行，斷除五戒及邪見，並於日常生
活中修習正見與禪定，展現戒定慧三學的實踐。

此句描述修行者自知已斷除十種惡業，並憶念、修習十種善業，強調自省與善行的實踐。

此段描述修行者斷除十惡、修十善後，內心逐步生起歡悅、喜悅，進而身心安定、感受快樂，最終達到
一心專注的禪定狀態，展現修善業帶來的身心轉變與禪修次第。

「伽彌尼」為梵語「gāmini」音譯，意指「行者」、「導師」
或「領導者」，常用於佛陀對弟子的稱呼，具有尊敬與親切之意。

此句描述多聞聖弟子專注一心後，內心與喜悅同在，這種喜悅
充滿一方，達到自在遊行的境界，屬於禪定初禪的體驗。

此段描述修習慈心等無量心時，心量遍及十方，無有障礙，心
與喜悅相應，遠離一切結怨、瞋恚與爭執，圓滿善法，遍滿世間，得大自在。

此段描述若有沙門、梵志持有錯誤見解與行為，導致自他皆墮
於惡行與苦惱，並造成社會動亂與毀滅。

「作如是者」指依前述教法而行者；「實為不作惡」強調真實
遠離一切惡行，契合佛教戒律重視止惡行善的精神。

描述地獄刑罰，眾生被鐵輪如剃刀般斬割，身體分段堆積，強
調此苦報並非因惡業所致，意在顯示特殊因緣或異熟果報。

此句說明恆河兩岸的行為差異：南岸從事殺生、斷命、烹煮等
惡業，北岸則行施捨、齋會、誦呪等善業。
佛陀指出，僅因地點不同而行為有別，並不能因此獲得罪或福報，
強調業果取決於動機與行為本身，而非地理位置。

此段列舉多種善行，強調若僅形式上行善而無正因，則不生福
德果報，意在提醒修行者重視動機與內心清淨。

此段強調若出家人及婆羅門所說為真，則行者應以慈悲心對待
一切眾生，不與人爭執，內心清淨無染，常懷歡喜。

「無上人上之法」指佛法中最殊勝、超越一切的法門；「昇進得安樂居」意指修行進步，得以安住於清
淨安樂之境；「遠離法定」即遠離煩惱、染著，安住於涅槃或解脫的法則。

此句描述修行者對於沙門、梵志的言論，不執著於對錯分別，
內心安住於平等、無分別的境界，體現了佛教中「不取於相」與「中道」的精神。

「伽彌尼」為梵語「gāmini」音譯，意指「行者」、「導師」
或「領導者」，在佛經中常用以稱呼比丘或修行者。

此段說明修習「法定」（正定）能遠離煩惱，獲得正念與一心
，於現世法中斷除疑惑，進而提升修行層次。

「復次」為佛教經典常用語，表示進入下一段教說或補充說明
；「伽彌尼」為對居士或村長的尊稱，音譯自梵語gāmini。

此段描述多聞聖弟子持戒修行，斷除五戒及邪見，並於日常生
活中修習正見與禪定，展現戒定慧三學的實踐。

此句描述修行者自我省察，已斷除十種惡業，專注於十種善業
的修習，強調自知自省與善惡業道的分別。

此段描述修行者斷除十惡、修十善，心生歡悅與喜，進而身心
安樂，最終得定一心，為禪修次第的展現。

「伽彌尼」為梵語「gāmini」音譯，意指「行者」、「導師」
或「領導者」，在佛典中常用以稱呼比丘或修行者。

此句描述多聞聖弟子修習禪定，得一心（專注）後，心與捨（
平等捨心）同時現起，並能以此心遍滿一方，圓滿成就禪定的境界。

此句描述修習捨心（平等心）時，心量無邊，遍及十方上下，
無怨無結，無瞋無諍，善法圓滿，普遍一切世間，成就自在行持。

本段描述觀察他人（沙門、梵志）若持有錯誤見解並實行惡行
，將導致種種煩惱與惡業，強調因果與自作自受的佛教觀念。

此句強調若人如此行事，實際上是在造作惡業，與佛教因果報應思想相應。

描述因果報應，南岸象徵惡業與苦報，北岸象徵善業與福報。

鐵輪如剃刀，象徵極刑與痛苦，眾生因業受報，善惡分明。

此段列舉菩薩行的多種善行，如布施、調御自心、守護眾生、
稱讚善行、利益眾生等，強調這些行為能帶來福德與果報，屬於菩薩六度與四攝法的實踐。

此段強調修行者若依真理而行，則能超越世間恐懼，常懷慈悲
，與眾生無諍，心得清淨，證得無上法樂，安住於遠離煩惱的境界。

此句描述修行者對於沙門、梵志（出家修行者與婆羅門）所說
的教義，既不執著於否定，也不執著於肯定，超越二元對立，因而內心安住寧靜。

「法定」指依佛法所修的禪定，能遠離煩惱與妄念，生起正念
與一心，於現法（現世、現實修行中）即能斷除疑惑，步步昇進於道業。

「遠塵離垢」指斷除煩惱障礙，心地清淨；「諸法淨眼生」即
證得能見諸法實相的智慧（法眼）。

描述波羅牢伽彌尼證得聖果，內心清淨無疑，對佛法生起堅定信心與無畏。

描述弟子恭敬起身，向佛頂禮並請示，展現佛弟子對佛的尊敬與禮儀。

此句表達皈依三寶（佛、法、僧）及發願成為優婆塞，終身奉
行皈依直到生命終結，展現堅定信仰與決心。

本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說完畢，屬於佛經常見的結尾用語。

本句為經文結語，描述波羅牢伽彌尼與諸比丘聽聞佛陀教誨後
，心生歡喜並依教奉行，體現佛法的實踐精神。

「竟」為經文結束之意，常見於古經卷末，表示本卷已完結。