白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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此句為佛教經典開頭的固定格式，表明經文內容是由佛弟子親
聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。

本句描述佛陀在鞞舍離城巡遊，於獼猴水邊的高樓臺觀停留，
為後續說法鋪陳時空背景，顯示佛陀教化無定處，隨緣度眾。

本句描述當時鞞舍離的麗掣人齊聚講堂，對佛、法、僧三寶多
次表達讚歎，顯示信眾對三寶的敬仰與信心，並營造出莊嚴和合的聽法氛圍。

本句交代當時場中人物，指出尼乾派的弟子師子大臣也在聽法
大眾之中，顯示聽眾成分多元，為後續法義鋪陳背景。

本句描述師子大臣在欲親近佛陀、行供養禮敬之前，先前往尼
乾（外道教派）處，顯示其在宗教選擇或禮儀上的考量，亦反映當時多元宗教並存的社會背景。

此句表達說話者有意親自前往會見沙門瞿曇，顯示對佛陀（瞿曇）的尊重與求法心。

本句描述尼乾訶師子對弟子的勸阻，顯示當時不同教派間的互動與對佛陀（沙門瞿曇）的態度。
此處反
映出尼乾訶師子對弟子接觸佛教的警惕與防範，體現宗教間的界線與競合。

本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明法義或因緣，
強調接下來將解釋前述內容的理由或根本原因。

本句強調佛陀教法的核心在於『不可作』，即止息一切惡行，
並勸導弟子與眾生同樣遠離惡法，體現戒律與清淨行的根本精神。

此句為呼喚或稱呼，可能指比喻佛陀或大德具無畏、威德如師子，強調其尊貴與威猛。

本句強調修行的根本若無法實踐，則一切外在的供養與禮拜都
失去吉祥意義，提醒修行應以根本實踐為先，形式儀軌若離本質則無實益。

本句描述鞞舍離麗掣人對佛、法、僧三寶的恭敬與讚歎，展現
信眾對三寶的尊重與信心，並反映佛教團體在當地的影響力與凝聚力。

本句描述尼乾弟子師子大臣經常出現在該眾會中，顯示其參與
討論或集會的頻繁，突顯其在團體中的活躍與重要性。

本句描述師子大臣心生恭敬，屢次想親自前往見佛，表現出對
佛陀的尊重與渴望親近，並以供養禮拜來實踐信仰與修福。

本句描述師子大臣未與尼乾辭別，直接前往佛所，並提出對佛
教教義的理解——認為佛陀的宗旨在於『不可作』，即不作惡行，並以此教導他人。
此處反映外道對佛教戒惡止
惡教義的觀察與疑問，亦顯示佛教重視行為的止惡層面。

此句為對佛陀的稱呼，直接呼喚其族姓，表現出對佛陀的尊重
或請問之意，常見於經典中對佛陀的稱謂用法。

本句質疑若主張佛陀教法無法實踐，並勸他人也不去實踐，這
等同於否定與毀謗佛陀及其教法，違背對佛法的正信。

此句為質疑或確認對方所言是否符合事實，強調對於法義或事
理的真實性有辨別與檢驗的必要，體現佛教重視實證與如實知見的精神。

此句是在詢問對方所說的內容是否符合佛法的教義與正理，強調對法義真偽的辨別。

此句詢問對方所說的佛法是否符合佛陀所制定的正法規範，強
調依法不依人，檢驗說法內容是否契合佛教教義與修行原則。

本句詢問對方在依據正法行事時，是否確實無有過失，且沒有
人能提出質疑，強調如法行持的重要性與無可指摘的狀態。

本句為佛陀對弟子（師子）的直接回應，開啟接下來的教法說
明，展現佛陀慈悲與威德的教導風範。

本句指出，若認為佛陀（沙門瞿曇）所教的宗旨與法門無法實
踐，並勸他人也不要修行，這種說法即是對佛陀的誹謗與否定，違背對佛法的正信。

此句強調說法者所說皆為真實、正確且合乎佛法，無論義理或
行持皆無過失，亦無人能加以責難，顯示其說法圓滿無瑕。

本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。

此句為呼喚或稱呼，可能指向某位名為『師子』的比丘、菩薩
或聖者，依本經語境為直接稱名，無隱含比喻義。

本句強調因某事發生，對於真實法（如實法）不可誹謗，並指出沙門瞿曇（佛陀）所立的根本宗旨不可
違逆，且應教導他人同樣遵守，不可違作此法，體現對正法與師教的尊重與護持。

此句為呼喚或稱呼，可能指向佛陀、菩薩或弟子中具大威德者
，象徵勇猛無畏、能破諸惡的德性。
經典中『師子』常用以比喻佛陀或大菩薩的無畏與自在。

本句說明由於某些因緣，眾生對於真實的佛法不會生起誹謗之心，並且佛陀（沙門瞿曇）所立的根本教
法是可以實踐的，且會為他人闡述可行的修行方法，強調法義的可行性與傳承。

此句為直接稱呼，可能指向聽法者或特定弟子，強調注意力或引起重視，未涉及深層法義。

本句指出，因某些因緣，有人對佛陀所說的如實法產生誹謗，誤認佛法為斷滅論，並將這種錯誤見解傳
播給他人。
此處強調對佛法的誤解與誹謗，並警示斷滅見的流布。

此句為呼喚或稱呼，可能指向某位名為『師子』的比丘、菩薩
或象徵勇猛無畏者，需依上下文判斷。
於佛典中，『師子』常用以比喻佛陀或大德的威德與無畏。

本句指出，雖然有人因某事無法誹謗如實之法，但卻對佛陀（
沙門瞿曇）的教義產生厭惡，並進一步向他人宣揚這種負面看法，顯示對正法的曲解與排斥。

此句為呼喚或稱呼「師子」，可能指佛陀、菩薩或聖者，象徵
威德自在、無畏的德行。
依本經語境，應理解為對具足大威德者的尊稱。

本句強調因某些因緣，真實的佛法不會被誹謗或破壞，並指出
沙門瞿曇（佛陀）所依據的根本法與律，亦會為眾生宣說法與律，顯示法與律的堅固與流布。

此句為呼喚或稱呼，可能指向弟子或聽眾中名為『師子』者，
或象徵勇猛、無畏之意，常見於佛典中作為比喻或尊稱。

本句指出，因某些因緣，對於真實的佛法無法加以誹謗。
並說明沙門瞿曇（佛陀）過去以苦行為修行根
本，且也會為他人說明苦行的修行方法，顯示佛陀對苦行的認識與教導。

此句為呼喚或稱呼，可能指向一位名為「師子」的比丘、菩薩或聽眾，依本經語境應為直接稱名，無隱
含比喻義。
若為人名，僅作稱呼用，無須引申為勇猛等象徵。

本句指出，因某些因緣，對於真實的佛法無法加以誹謗。
並說明沙門瞿曇（佛陀）本源並非由胎生，且
會為人闡述不入胎的法義，強調佛陀超越常人出生方式，顯示其聖者本質。

此句為直接稱呼，可能用於喚起注意或強調對象，未涉及具體
法義，需結合上下文判斷其象徵或指涉意義。

此句說明由於某些因緣，使人們對於真實的佛法不會產生誹謗
，並指出釋迦牟尼佛的教法本質安穩，且佛陀也為眾生宣說安穩之法，強調法與教主皆具安隱特質。

此句為呼喚語，可能指稱弟子名號或比喻其威德、勇猛，常見
於佛典中作為對話開端或強調對象。

本句探問因某些因緣，對於如實之法（真理）無法加以誹謗，並指出佛陀（沙門瞿曇）所立宗旨本非人
為造作，且教導他人亦不應以人為方式造作法義，強調法的真實性與不可人為增減。

此句為呼喚或稱呼，可能指稱某位名為「師子」的比丘、菩薩
或聖者，或象徵勇猛無畏、具大威德者。
依本經語境，應為直接稱名，無額外義理延伸。

本句強調三業（身、口、意）皆須遠離惡行，修行者應從行為
、語言與心念三方面斷除不善，才能達到清淨與正道。

此句為直接稱呼，可能指向聽法者或特定弟子，強調其如師子
般的威德或勇猛，常見於佛典中作為喚語或讚譽。

本句指出，無量的不善與穢污之法會導致未來的存在（有），
成為煩惱與痛苦的果報，並且是生老病死的根本原因，強調因果相續與業力牽引生死流轉。

此句為呼喚語，可能指稱弟子或聽眾中具威德、勇猛如師子者，強調其堅定無畏的修行精神。

此句強調佛陀所說的這個法門，從根本上不應該被實踐或造作
，意在指出某種行為或修法本質上違背正道，應當徹底遠離。

此句為呼喚或稱呼，可能指向某位名為『師子』的比丘、弟子或象徵勇猛無畏之人，需結合上下文判斷
。
於佛典中，『師子』常用以比喻佛陀或具大威德者，象徵無畏、自在。

本句說明由於某個因緣，對於真實的佛法不可誹謗，並強調釋迦牟尼佛（沙門瞿曇）所立的根本教法不
可違背，且應教導他人同樣遵守此法，體現對正法的護持與尊重。

此句為佛陀或尊者呼喚弟子或聽眾，『師子』常用以比喻勇猛
無畏、具大威德者，或作為弟子的名字或尊稱，強調其堅定與無畏的德行。

本句探討因某些因緣，眾生對於真實佛法無法誹謗，並指出佛
陀的教法本質上是可實踐、可傳授的，強調法的可行性與正確性。

此句為直接稱呼，可能指向聽法者或特定對象，強調注意力或尊稱，未涉及具體法義內容。

此句強調修行者應以身、口、意三業行持善法，三者皆可實踐
妙行，體現佛法於日常行為、語言與心念中，圓滿修持。

此句為呼喚語，可能指稱佛陀、菩薩或具大威德者，象徵無畏
、尊貴與智慧，常用於經典中作為尊稱或強調對象的德行。

本句說明修行無量善法能感得快樂的果報，未來生於善道且壽
命延長，強調因果報應與善業的重要性。

此句為呼喚語，可能指稱比喻中之『師子』，象徵威德、無畏
、尊貴，常用於比喻佛陀或大德的無畏與自在。

佛陀強調所宣說的法義，皆具實踐價值，應當一一奉行，不可
僅止於聽聞或理解，重在身心力行。

此句為呼喚或稱呼，可能指向某位名為『師子』的比丘、菩薩或象徵勇猛無畏之德行者，需結合上下文
判斷具體指涉。
於佛典中，『師子』常用以比喻佛陀或大德之威儀、無畏與自在。

本句強調佛陀教法具體可行，並非空談理論，因此他人無法誹
謗其教義。
佛陀不僅自身實踐，亦為眾生開示可行之道，顯示教法的實踐性與普及性。

此句為稱呼語，可能是佛陀或尊者對弟子或聽眾的呼喚，強調
注意力或引起重視，未涉及具體法義內容。

本句質疑有人以某些因緣為由，表面上不敢誹謗如實之法，卻又誣指佛陀教法為斷滅論，甚至宣說斷滅
見。
此處強調對佛法義理的誤解與誣蔑，指出斷滅見非佛教本旨。

此句為呼喚或稱呼，可能指向佛陀、菩薩或弟子中具大威德者
，象徵勇猛無畏、能伏諸難的德行，常見於佛典中作為尊稱或比喻。

本句強調修行者應斷除身、口、意三業的惡行，體現佛教對身
語意行為的全面淨化要求，是戒律與道德修持的根本指導。

此句為呼喚或稱呼，可能指向聽法對象或比喻具大威德、無畏
之人，常見於佛典中作為尊稱或譬喻。

本句指出，無量的不善與穢汙之法，是導致未來輪迴、煩惱、
痛苦果報及生老病死的根本原因，強調因果關係與業力流轉的根本機制。

此句為呼喚或稱呼，可能指對某位名為『師子』的比丘、菩薩
或尊者發語，或以『師子』象徵勇猛無畏、尊貴之德。
需依上下文判斷具體指涉。

本句強調對於此法（指前文所述之法）應徹底斷除、滅盡，不
可保留，體現出斷除煩惱、離於執著的教義核心，符合原始佛教對於煩惱法的斷滅觀。

此句為呼喚語，可能指稱某位名為『師子』的比丘、尊者或象
徵勇猛無畏之人，需依上下文判斷具體所指。
於佛典中，『師子』常用以比喻佛陀或具大威德者。

本句指出，因某些因緣，有些事無法對真實佛法構成毀謗，但
有人卻誣指佛陀教法為斷滅論，並將此錯誤見解傳播他人，顯示對佛法的誤解與誹謗。

此句為佛陀或尊者呼喚弟子或比喻勇猛者，常用以引起注意或
強調下文教義，未涉及具體法義內容。

本句質疑有人因某些因緣，未對如實之法加以誹謗，卻轉而誣
蔑沙門瞿曇（佛陀）及其教法，並向他人宣揚其為惡法，顯示對正法與佛陀的錯誤認知與誹謗。

此句為直接稱呼，可能指向聽法者或特定弟子，強調其如師子
般的威德或勇猛，常見於佛典中作為尊稱或喚語，無深層法義，重在莊嚴與尊重。

本句強調三業（身、口、意）中的惡行皆應遠離，因其本質可
憎，對修行與人際皆有障礙，須警惕自省。

此句為呼喚語，可能是佛陀或尊者對弟子或聽眾的稱呼，象徵
勇猛無畏、威德自在，常用以讚譽具大智慧與力量者。

本句指出，不善與穢汙的行為與心念，是導致未來輪迴、煩惱
、苦報及生老病死的根本原因，強調因果關係與業力流轉的原則。

此句為呼喚或稱呼，可能指向某位名為『師子』的比丘、菩薩或象徵勇猛智慧者，需依上下文判斷。
於
佛典中，『師子』常用以比喻佛陀或大德的無畏、威德與自在。

本句強調佛陀對於此法的否定態度，指出此法本質上令人厭惡
，應當遠離，體現出對邪見或不正法的嚴正排斥。

此句為呼喚或稱呼，可能指稱某位名為「師子」的比丘、弟子或尊者，或作為比喻，象徵勇猛無畏、智
慧卓越之人。
依本經語境，應以直接稱呼為主，不作延伸比喻。

本句指出，雖然有些因緣使人無法誹謗如實的佛法，但沙門瞿曇（佛陀）的教法卻仍被部分人誤解、詆
毀，甚至被宣稱為可憎惡之法，反映出外道或異見者對佛法的曲解與排斥。

此句為佛陀或尊者呼喚弟子或聽眾，『師子』常用以比喻勇猛
無畏、具大威德者，或作為弟子的尊稱，強調其堅定與無畏的修行精神。

本句探討因某些因緣，對於真實佛法（如實法）無法加以誹謗，並質疑沙門瞿曇（釋迦牟尼佛）所立的
根本法與律是否能為人講說。
強調如實法的不可毀謗性，以及佛陀教法的正統性與可傳授性。

此句為呼喚或稱呼，可能指向佛陀、菩薩或弟子中具大威德者
，象徵勇猛無畏、能伏諸難的德行，常用於強調其法義或教導的重要性。

本句明示佛陀說法與制定戒律的根本目的，是為了幫助眾生斷除三毒（貪婬、瞋恚、愚癡），從而離苦
得樂，修習清淨行。
法與律分別對應教理與行持，兩者並重，皆以斷除煩惱為核心。

此句為呼喚或稱呼「師子」，可能指佛陀、尊者或比喻具大威
德者，依本經上下文判斷其所指對象。
佛典中「師子」常象徵無畏、威德、能伏群邪之德行。

本句指出，不善與染污的行為會成為未來輪迴的根本因，導致
煩惱、苦報及生老病死的持續。
強調因果關係，提醒修行者遠離不善法以斷除苦因。

此句為呼喚或稱呼，可能指向佛陀、菩薩或具大威德者，象徵
勇猛無畏、能伏諸難的德性。
依本經語境，應為對具師子德行者的尊稱或提醒。

佛陀說明自己制定教法與戒律的根本目的，是為了幫助眾生斷
除煩惱，離苦得樂。
此句強調法與律皆以斷除煩惱為核心，體現佛教教制的根本精神。

此句為呼喚或稱呼，可能指向佛陀、菩薩或具大威德者，象徵勇猛無畏、統御群生之德。

本句說明，因某些因緣，對於真實的佛法不可誹謗。
佛陀所制
定的根本教法與戒律，都是為了眾生而宣說與弘揚，強調法與律的正當性與不可毀謗性。

此句為呼喚或稱呼，可能指稱佛陀、尊者或具大威德者，象徵無畏、自在、威猛之德。

本句質疑有人因某些因緣，未能誹謗如實正法，卻誤認佛陀（沙門瞿曇）以苦行為根本，並教導他人苦
行。
此處強調對佛法本義的誤解，指出佛陀並非主張苦行，而是依如實法教導眾生。

此句為呼喚或稱呼，可能指向佛陀、菩薩或具大威德者，象徵
無畏、尊貴與威猛，常用於比喻佛陀說法如師子吼，能破諸外道邪見。

本句描述部分沙門、梵志的苦行或異行，包括裸形、以手葉珠
為衣、不用常見器具取水，以及對飲食來源的嚴格限制，並表現出對尊長的不親近與不尊敬。
此處強調外道或
異學的種種苦行方式，與佛教中道、重視內心修養的立場形成對比。

本句說明受持戒律者對飲食來源的嚴格要求，強調避免與不淨
、疑慮或不適宜的環境相關的食物，以保持身心清淨與修行威儀。

本句描述修行者對飲食的嚴格持戒，強調遠離魚、肉、酒及不
淨之水，乃至於實踐完全不飲的苦行，體現對身口意清淨的追求與苦行精神。

此句描述眾生在飲食上的差異，有的以一口為滿足，有的則需
多口，顯示個體因緣、根器不同，滿足的標準亦異，反映佛法中對眾生差別相的觀察。

本句描述修行者在取食時，根據自身需求，有的只取一次，有
的多次，最多至七次，各自以所取為滿足，展現隨順自足、不貪多的修行態度。

本句描述修行者對飲食的節制，有人每日一餐，有人更長時間才進食一次，皆能以一餐為滿足，展現對
欲望的降伏與身心的調御，強調修行中對飲食的克制與知足。

本句描述眾生因緣不同，所食各異，展現生命境遇的多樣與因
果差別，強調眾生因業力所感，飲食資具各有不同，體現佛教對因果與眾生平等的觀照。

本句描述修行者依止於遠離世事、安靜無擾的處所，並以簡樸
自然的資具維生與護身，展現出遠離貪著、隨順因緣、安貧樂道的修行精神。
飲食與衣著皆取自自然或極簡資
源，體現出對物質的淡泊與對修行的專注。

本句描述眾生在外表修飾上的多樣性，展現不同的生活習慣與
文化背景，並未涉及特定修行義理，僅陳述外相差異，反映世間人群的多元。

本句描述各種苦行者以不同方式修習煩熱行，如住立、斷坐、
蹲行、臥刺、臥果、事水、事火、事日月及尊祐大德，皆以身心受苦為修行手段，強調苦行的多樣與艱辛，體
現對解脫的追求。
此處「煩熱行」指以自苦為修道方式，並未必為佛教所倡導的中道修行。

此句為呼喚或稱呼，可能指向某位名為『師子』的比丘、菩薩或象徵勇猛無畏之德行者，需依上下文判
斷具體所指。
於佛典中，『師子』常用以比喻佛陀或大德的威德與無畏。

本句表明佛陀對某類苦行的否定立場，強調並非所有苦行皆為
正確修行方法，須依正見抉擇修行路徑。

此句為呼喚或稱呼，可能指向聽法者或特定弟子，象徵勇猛、
無畏之德，常見於佛典中作為比喻或尊稱。

本句指出極端苦行屬於卑下行為，僅是凡夫所為，並非通往解
脫的聖道，強調修行應遠離自苦的偏差方式。

此句為呼喚或稱呼，可能指比喻佛陀或大德具無畏、威德如師子，強調其尊貴與威猛。

本句強調真正的苦行在於徹底斷除苦行法的根本，使其永不再
生。
佛陀讚歎能如此修行者，顯示苦行的價值在於究竟解脫，而非僅僅外在的苦行形式。

此句為直接稱呼，可能指向某位名為『師子』的比丘、菩薩或
象徵勇猛無畏之德行者，依本經語境應視為尊稱或呼喚，無額外教義內容。

本句說明如來已證無所執著的等正覺，深知苦行法能徹底斷除
煩惱根本，使其永不復生，因此選擇修行苦行以達究竟解脫。

此句為呼喚或稱呼，可能指向佛陀、菩薩或具大威德者，象徵
勇猛無畏、能伏諸難的德性。
依本經語境，應為對具備師子般威德者的尊稱或提醒。

本句說明因緣具足時，對於真實佛法便無法加以誹謗。
並指出
沙門瞿曇（佛陀）過去以苦行為修行根本，且將苦行之法傳授他人，強調其修行背景與教導內容。

此句為佛陀或尊者呼喚弟子或比丘名號，常見於經典中作為開
啟教誨或提問的語氣詞，無特殊法義，僅為稱呼。

本句質疑為何會有某些情況，使人無法對真實之法進行誹謗，並提及沙門瞿曇（佛陀）本來不經胎生，
且為人說明不入胎的法義，反映對佛陀出生方式及其教法的探問。

此句為呼喚或稱呼，可能指比喻佛陀或大德具無畏、威德如師子，強調其尊貴與無畏特質。

本句說明，若修行者已徹底斷除生死輪迴的根本，未來不再受
胎生，證得究竟解脫，永不再輪迴。

此句為呼喚或稱呼，可能指向一位名為『師子』的比丘、菩薩
或聖者，或象徵勇猛無畏、威德自在之德行。
依本經語境，應為直接稱名，無額外義理發揮。

本句說明如來已證無著、正等正覺，對於未來一切胎生現象能
徹見其生滅本質，徹底斷除生死根本，究竟不再輪迴受生，故不再入胎受生。

此句為呼喚或稱呼，可能指向某位名為『師子』的比丘、菩薩或尊者，或作為比喻勇猛無畏之義，需結
合上下文判斷。
於本經語境下，僅為直接稱名，未見進一步義理闡述。

本句說明由於前述因緣，對於如實之法不可誹謗。
並指出沙門瞿曇（佛陀）本來就不是經由胎生，且為
眾生開示不入胎的法義，強調佛陀超越常人出生方式及其教法的特殊性。

此句為稱呼語，可能是佛陀或尊者對弟子或聽眾的呼喚，強調
注意力或引起重視，未涉及具體法義內容。

本句探問因某些因緣，眾生對於真實之法（如實法）無法生起誹謗，並指出沙門瞿曇（佛陀）本自安穩
，且為眾生宣說安穩之法，強調法與教主皆具安隱性質，顯示正法不可毀謗與佛陀教化的安穩本懷。

此處『師子』為佛教經典中常見譬喻，象徵威德自在、無畏無
懼，常用以比喻佛陀或大菩薩的威德與說法無礙。

本句描述出家修行者以堅定信心捨家修道，目標在於成就無上的梵行（清淨行），並於現世親證解脫，
斷盡生死輪迴，成就自利利他。
強調現法自證、如實知見，以及自他安隱的圓滿境界。

本句說明如來安住於究竟處，成就一切生起之法，眾生因此能
從生、老、病、死及憂慼染污等諸苦法中獲得解脫，強調解脫不僅限於生死，亦及一切煩惱染污。

此句為呼喚或指稱『師子』，在佛典中常用以比喻佛陀或大菩
薩的威德、無畏與自在，象徵無所畏懼、能伏群邪的聖者。

本句說明一切現象皆由因緣而生，因緣具足則事成，因緣不具
則事壞。
由於正確的因緣，對於如實之法（真理）無法加以誹謗。
沙門瞿曇（佛陀）自身根本安穩，並將安穩
之法教導他人，顯示佛法能令自他安隱。

本句描述師子大臣恭敬地向佛陀（世尊）請示或發言，展現弟
子對佛的尊重與請法的正式場合。

此句表明說法者對所問或所說內容已經完全明瞭，顯示智慧與
覺知的圓滿，亦為經中常見的自證語句。

「善逝」為佛陀十號之一，意指已善巧離苦、圓滿成就涅槃的覺者，此處為對佛陀的尊稱。

此句表達說法者對所問義理已完全領會，顯示對佛法義理的通達與自信。

此句為直接稱呼佛陀之名，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，常見
於經典中弟子或外道對佛陀發問、請益時的開頭語。

本句以譬喻說明佛法的導引與啟發作用：如同明眼者能因除去
障礙、獲得指引與光明而見色，佛法能為眾生破除無明、指示正道，使具備善根者得以見法、證理。

本句說明沙門瞿曇（佛陀）以無量方便，依眾生根器、因緣，
為說法並闡明義理，能隨順不同修行者的道途，展現佛陀教化的多元與善巧。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

此句表達發心歸依三寶（佛、法、僧），並請求佛陀允許成為
優婆塞，發願從今起至生命終結，恆常歸依三寶，顯示堅定信仰與修行決心。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子或天人向佛陀發問或請法時的開場語。

本句以劣馬為喻，說明若所依不善，即使付出努力也難有成果
，強調選擇正確修行或依止對象的重要性，否則徒勞無功。

此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。

本句以自身為喻，指出愚癡之人（如尼乾）因缺乏智慧與自省，未能辨識真正值得供養的對象，雖長期
勤於禮敬供養，卻因所依非福田，終究徒勞無益，強調正知見與抉擇福田的重要。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

此句表達發心者再次自願歸依三寶，並請求佛陀允許其成為優
婆塞，發願終身持守歸依，直至生命終結，顯示堅定信願與修行決心。

此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的開頭語。

本句表達自省過去因無明而信仰、尊敬錯誤外道（尼乾），現
已覺悟，決心從今日起斷除對其信敬，回歸正道，強調覺醒與斷除邪見的重要性。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調教理的因由與合理性。

此句表達對方以虛假言行欺騙自己，強調行為的不誠實與對修行者心性的考驗。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。

此句表達發心歸依三寶（佛、法、僧），並請求佛陀允許成為優婆塞（在家男居士），自此終身堅持歸
依，直至生命終結。
強調歸依的決心與恆久性，是佛教信仰與修行的根本起點。

本句為經文結語，表示佛陀已圓滿宣說本經內容，結束本段教
法。
此語型為佛經常見收束語，強調所說皆為佛陀親自開示，具權威性與正統性。

本句描述師子大臣與比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並
決意依照佛陀所說去實踐，體現佛教重視聞法與踐行的精神。

本句為佛經常見的開場語，表明經文內容是由佛陀親自開示，
阿難尊者親聞並傳述，強調法義的真實與可信。

本句交代佛陀說法的時地背景，強調佛陀隨緣教化，足跡遍及各地，為眾生宣說佛法。

本句敘述尼乾派（外道）對業與苦的看法，認為一切受報皆由
過去業力所致，透過苦行消盡舊業且不造新業，便能令一切業盡，進而苦滅，最終達到苦的終極邊界。
此為外
道因果論與苦行思想的總結，與佛教正見有別。

本句描述說法者親自前往某地，抵達後直接向名為『尼乾』的
人發問，展現佛教經典中重視親證與直接對話的教學方式。

本句質疑對業報與苦滅的直線因果觀，探討是否僅靠苦行消舊
業、不造新業即可令一切業盡，進而苦滅，並最終徹底離苦。
此處強調對業、苦、解脫關係的深層省思，提示
僅以苦行滅業未必能達究竟苦邊。

本句為對話中對方確認前述內容無誤，表現出佛典常見的問答形式，強調教義的肯定與承認。

此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的呼喚或請問，常見於經典中對佛陀的尊稱用法。

本句為佛陀質問尼乾子（外道）其教義是否能解答關於自性、
本有、本無、作惡與否，以及苦的究竟斷除與現世修證的問題，檢驗其教說是否具備徹底解脫與實踐的能力，
反映出佛教對於因果、自性與修行成就的重視。

此句為對話中對方的否定回答，表明對所問內容予以否定，展現經中問答釐清義理的過程。

本句為直接稱呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的呼喚或請問，無
其他深層法義，僅為語句結尾的尊稱。

本段佛陀針對尼乾子（外道）所持業報觀點進行質疑，指出其對自性、業因、苦盡的見解缺乏清淨智慧
。
尼乾子認為一切受報皆由本作，透過苦行消舊業、不造新業，便能令業盡苦盡。
佛陀則強調現世斷惡修善、
親證善法的重要，並指出僅以苦行消業的觀念未能究竟離苦。

此句為直接稱呼「尼乾」，即指尼乾子，為當時外道苦行者的
代表人物，常見於佛陀與外道對話場合。
此處僅為呼喚或引起注意，無進一步教義內容。

本句強調自省與智慧的重要，鼓勵修行者以清淨智慧觀察自身存在、行為與苦的根本，並指出若能徹底
斷除煩惱與不善，即可於現世成就善法並親證解脫。
此處強調現世修行與自證的重要性。

此句為直接稱呼「尼乾」，即對尼乾子（苦行外道領袖）之呼
喚，屬於經中對話開端或轉折的語氣詞，無深層法義，僅表現尊稱與對話對象。

本句闡明業力與苦的因果關係：眾生所受皆由過去所造業而來，若能以苦行消除舊業，並止息新業的造
作，則一切業力終將消盡。
業盡則苦滅，最終可證得苦邊，即脫離生死輪迴的究竟安樂。

此句為佛陀直接稱呼尼乾子（尼乾陀），即對話對象，屬於經
文中常見的稱名呼喚，無特定教義內容，僅作為語境中的稱謂。

本句以毒箭譬喻眾生遭遇苦惱，親屬憐憫如佛菩薩悲心，拔箭
名醫象徵佛法能解除眾生痛苦，強調慈悲救護與及時施救的重要性。

本段以醫治箭傷為喻，說明雖然治療過程極為痛苦，但唯有徹底去除箭金（比喻煩惱、根本障礙），才
能最終恢復身心健康、諸根無損。
強調修行過程雖苦，唯有忍受並徹底斷除煩惱，方能得究竟安樂。

此句為直接稱呼「尼乾」，即指尼乾子（Nigaṇṭha），為當時
外道苦行者的領袖，佛陀常與其對話以闡明正法。

本段以毒箭喻苦因，親屬與醫師喻善知識與正法，開瘡、尋箭
、拔箭、纏裹等歷程象徵修行中面對痛苦、斷除煩惱的過程。
雖歷多重痛苦，終能因正知正見與善法輔助，徹
底拔除苦因，身心安穩，諸根具足，回復本有清淨。

本句為佛陀對尼乾陳述前文內容後的確認語，表明所說法義即
如前所述，具有結論與肯定之意。

本句以設問方式，檢視眾生對佛陀本有、本無、作惡、不作惡
及苦盡與否的見解，強調清淨智慧的重要，並指出若能於現世斷除不善、成就善法，修習實證，即可達到究竟
解脫。
此處重在破除對佛陀本性與行為的錯誤執著，導向自我修證。

此句為直接稱呼「尼乾」，即對尼乾子（苦行外道領袖）之呼
喚或提問開端，未含進一步教義內容，僅為對話起首。

本句闡述業報因果觀：眾生所受皆由過去造作，若能以苦行滅
除舊業且不再造新業，則一切業報終將消盡，苦亦隨之止息，最終達到苦的盡頭。
此處強調業盡苦盡的邏輯推
演，並指出尼乾派對此問題無法作答，顯示佛陀對異學因果論的質疑與超越。

本句表達對於某一法義或現象的肯定與否定，顯示佛法中對事
理的靈活觀照，既承認某種說法的合理性，也指出其有限性或非絕對性，強調不可執著於一端。

本句探討尼乾派修行者在達到最高層次的斷除與苦行時，是否
仍會經歷更深層的痛苦，反映對苦行極限與苦因苦果關係的質疑。

本句為對話中的應答，表明對方確認前述內容無誤，展現經典中師徒或問答間的肯定與承認。

此句為直接稱呼佛陀的姓氏「瞿曇」，表現出對佛陀的尊稱或
呼喚，無其他義理內容，僅為語句結尾的稱呼。

本句探問尼乾子（苦行外道）於修行過程中，若苦行有所間斷
或僅行中等苦行時，是否仍會感受中等程度的痛苦，旨在檢驗苦行與痛苦感受之間的因果關係。

此句為對話中對方對佛陀（瞿曇）的肯定回應，表達認同或確
認前述內容，屬於經典中常見的應答語。

本句探討修行層次與所受苦果之間的關聯，質疑苦行的等級是
否直接影響所感受的痛苦輕重，反映對苦行實效的理性檢視。

此句為對話中對佛陀（瞿曇）的肯定回應，表達對佛陀所說內
容的認同與承諾，體現經典中問答式教學的特點。

本句指出尼乾子（苦行外道）追求極端的斷除與苦行，結果反
而導致自身承受更大的痛苦，顯示極端苦行並非解脫之道。

本句說明修行人若採取中等程度的斷除與苦行，便會因此感受
中等程度的痛苦，強調苦行與所受苦果之間的對應關係，反映出修行方式與身心感受的直接關聯。

本句說明修行若僅止於下品的斷除煩惱與苦行，所感受的苦果
也僅是下品，強調修行層次與所感果報相應。

本句說明尼乾子若能達到最高層次的斷除煩惱與苦行修持，便能於當下止息最上層的苦惱。
強調修行層
次與苦滅之間的直接關聯，屬於原始教法中因果次第的論述。

本句描述修行過程中，尼乾子（苦行外道）在實踐中等程度的
斷除與苦行時，能夠暫時止息這一層次的痛苦，顯示其修行有階段性與層次之分。

本句說明修行人（諸尼乾）在完成較低層次的斷除與苦行後，
能夠止息相對應的下等痛苦，強調修行階次與苦滅的對應關係。

本句指出，無論採取何種修行方式，若能止息極重的苦，則應
明白尼乾教義主張現世的苦是由自身行為所招感，強調自作自受的因果觀。

本句批評尼乾教（外道）以愚癡為因，主張一切受報皆由過去
業力所致，並認為透過苦行消除舊業、不造新業，即可令一切業盡，進而苦盡，最終達到無苦的境界。
此說法
強調業報決定論與苦行滅業觀，與佛教因緣觀及正見有別。

本句描述提問者向尼乾子（苦行外道）請教問題，卻無人能作
答，僅以稱呼佛陀（瞿曇）回應，顯示尼乾子對佛法義理的無法解答，突顯佛陀智慧的殊勝。

本句表達對法義或現象的雙重否定或肯定，強調事理的非絕對
性，指出一切法不應執著於單一判斷，體現佛法中對緣起、無自性的深刻理解。

本句為佛陀或主講者繼續向尼乾子（外道修行者）發問，展開
對話或論辯，屬於經文中常見的問答開場，顯示教義交流的情境。

本句探討業報的性質，質疑快樂果報的業是否會因修行上的斷
除或苦行而轉變為痛苦果報，強調業果自有因緣，不會因苦行等外在行為而改變其本質。

本句為對問答的否定回應，表明對方不同意或否認前述內容，
常見於經典中師徒問答的語境，強調教義上的明確分辨。

此句為稱呼佛陀之語，表現對佛陀的尊稱與呼喚，無其他義理內容。

本句為佛陀直接稱呼在場的尼乾子（苦行外道），用以引起注
意，準備開示或問難。
語氣莊重，帶有召集或點名之意。

本句探討業報是否能透過斷除煩惱或修行苦行而轉變其果報性
質，反映對業力因果可否改變的疑問，強調業報的因果關係與修行的作用。

本句為問答語，表現對某問題的否定回應，未涉及深層法義，僅為敘述事實或意見的否定。

本句為直接稱呼佛陀之名，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，無其
他深層法義，僅為語句結尾的呼語。

本句為佛陀直接稱呼在場的尼乾子（苦行外道），作為開示或
對話的起始語，顯示對特定對象的教誨針對性。

本句探討現世受報的業力，是否可透過斷除煩惱或苦行修持，
使其轉變為來世才成熟受報，反映對業報成熟時機與修行影響的疑問。

本句為問答語境中的否定回應，表明對前述問題或推論予以否
定，常見於經典中師徒問答、論辯場景，強調正確理解佛法義理需經過反覆問答與釐清。

本句為直接稱呼佛陀之名，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，無其他義理內容。

本句為佛陀直接稱呼在場的尼乾子（即尼乾陀若提子教團的修
行者），準備對其說法或提出教誡，屬於經文中常見的呼語開頭，顯示對象明確。

本句探討業報成熟的時機是否可因修行（如斷煩惱、苦行）而
提前於現世受報，反映對業力因果與修行影響的疑問，屬於業報轉變的理論討論。

本句為問答語境中的否定回應，表明對方不同意或否認前述內
容，常見於經典中師徒或佛弟子間的討論，強調教義上的明確分辨。

此句為直接稱呼佛陀之名，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，無其
他深層法義，僅為語句結尾的呼語。

本句為佛陀直接稱呼在場的尼乾子（苦行外道），屬於對話開
端的呼語，顯示佛陀針對特定對象開示法義，語氣莊重而直接。

本句探討未成熟的業（不熟報業）是否能透過斷除煩惱或修行
苦行，使其提前成熟、轉為現世可受的果報，反映對業力成熟條件的質疑與討論。

本句為問答語境中的否定回應，表明對方對所問內容予以否定
，展現經中論辯或教義釐清的過程。

此句為直接稱呼佛陀的姓氏「瞿曇」，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，無其他義理內容。

本句為佛陀對尼乾子（苦行外道）之呼喚，開啟對話或教誨，
顯示針對特定外道團體進行教化。

本句探討已成熟的業報是否能透過斷除或苦行等修行方式改變
其結果，反映業力成熟後是否可轉變的問題，強調業報因緣成熟時的不可逆性。

此句為對話中對方的否定回答，表明對所問內容予以否認，屬
於經文常見的問答形式，強調教義上的明確分辨。

此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的呼喚或請問，常見於經典中對佛陀的尊稱用法。

本句為佛陀直接稱呼在場的尼乾子（苦行外道），引起注意，
準備開示或質詢，屬於對話開端的呼語。

本句說明樂報業（帶來快樂果報的業）一旦成熟，其果報性質
不會因為後來的斷除行為或苦行而改變為苦報，強調業報的自性與成熟時的不可轉變性。

本句為佛陀對尼乾子（苦行外道）之呼喚或稱呼，標示對象，
準備開示或對話，無深層法義，僅為稱謂。

本句說明，已造作導致苦果的業，無法單靠斷除或苦行來轉變
為樂果，強調業報成熟有其因果規律，非僅靠外在修行方式即可逆轉。

本句為佛陀對尼乾子（苦行外道）之集體稱呼，屬於直接呼喚，開啟接下來的教示或對話。

本句說明現世已成熟的業報，無法透過斷除或苦行等方式，將
其推遲到來世才受報，強調業報成熟時必須現受，不能任意轉移時效。

本句呼喚在場的比丘尼，『乾』為語氣詞，無特定佛教義理，僅作語助或呼應之用。

本句說明業報成熟有其因緣時節，未來世的業報，不能透過修斷（斷除煩惱）或苦行（苦身修行）而提
前轉變為現世受報，強調業果成熟的自有次第，非人力可強行改變。

此句為對尼乾子（苦行外道修行者）的直接稱呼，表現出佛陀
對特定聽眾的開示對象，具有點名、喚起注意之意，為經文中常見的呼語格式。

本句說明業力的成熟有其因緣條件，尚未成熟的業，不能僅靠
斷除或苦行使其結果提前顯現，強調業報自有其成熟時節，非人力可強行轉變。

此句為對尼乾子（苦行外道教派成員）的直接稱呼，表明佛陀
或說法者正在對這群人開示或提問，具有點名、喚起注意之意。

本句說明已成熟的業報（即現前受報之業），無法透過斷除或苦行等方式使其轉變為不同的果報，強調
業力成熟後必須受報，不能隨意更改其結果，體現業報必然性。

本句為總結前文，呼喚尼乾子（即尼乾陀教團成員），準備進
入下一段教說或勸誡。
『以是故』表示因前述理由，強調教義的因果或論證結論。

本句指出，若修行人執著於虛妄的權巧方便，或誤解空義而落
入斷滅見，將無法獲得真正的佛法利益。
強調正見與正修的重要，警惕偏離中道。

本句描述尼乾子（外道修行者）直接回應佛陀（瞿曇），屬於
敘述對話開端，顯示雙方交流的情境。

本句敘述說話者的師承與傳承，強調尊師重道，並引述親子尼
乾的教誨，顯示教法的來源與權威性。

本句強調過去所造的惡業可以透過苦行來消滅，並指出只要現
今能善護身、口、意三業，就能避免再造惡業，體現業報與修行自淨的教義。

本句描述佛陀對尼乾教徒提出質疑，探問他們對於所尊敬的導
師——親子尼乾的信仰是否堅定無疑，反映出對信仰態度的檢視與自省。

本句描述他人對說話者的回應，直接稱呼『瞿曇』，表現出對佛陀的尊稱與對話的正式性。

此句表達對於『尊師親子尼乾』的信心堅定，毫無疑慮，顯示
弟子對師長的信賴與順從，符合古印度宗教團體中弟子對導師的態度。

本句說明修行人若具備信、樂、聞、念、見善觀這五種法，於現世即可獲得二種果報，強調信心、歡喜
、聽聞正法、憶念法義，以及親近善知識並善於觀察的重要性。

本句指出人容易產生虛妄不實的言語，提醒應審慎分辨其是否
值得信受、喜愛、聆聽、記憶與觀察，強調對語言真偽的抉擇與正見的重要性。

本句為對話中對方確認前述內容，表達肯定與認可，屬經典常
見應答語，無深層法義，僅作為語境承接。

本句為直接稱呼佛陀之名，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，無其
他深層法義，僅為語句結尾的呼語。

本句指出佛陀對尼乾子所說的話是虛妄不實，強調應以智慧分
辨真假，不應執著於虛妄之語，並提醒修行者對於不實之言不可信受、樂著、聽聞、思惟或觀察。

本句指出眾生自性中本具虛妄分別，並且具備信、樂、聞、念
、善觀等五種心行，說明人雖有妄念，但同時具備修行所需的基本資糧，為後續修證鋪墊基礎。

本句指出，若尼乾子（外道）提出此種說法，將因不符合法理
而遭受五種質問與責難，並因此令人反感。
強調依法而行的重要性，違法者自招譴責。

本句為經文中提出問題，請求釋明所謂『五』的具體內容，常見於條列法義前的提問句式。

本句說明眾生現世所受的苦樂，皆由過去自身所造的業因所感，強調因果自負。
進一步指出，若承認此
理，則尼乾等外道現今受苦，亦是因其過去造作惡業所致，否定無因論或他作論。

本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調教義的因果或道理。

本句指出，由於某種因緣，尼乾教徒現世遭受極大痛苦，並強
調這正是尼乾教最為人所不齒之處，隱含對其教義或修行方式的批判。

本句指出眾生的苦樂皆由因緣和合而生，進而推論外道（如尼
乾）本身即是惡因緣的聚合體，強調因果與因緣觀念，並批判外道立場。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調法義的因果或道理，促使聽者深入思考佛法所說之理。

本句指出由於前述因緣，尼乾教團現正承受極重的苦難，這被
稱為尼乾的第二種可憎惡，強調因果關係與苦果的現前。

本句指出，若認為一切苦樂皆由命運主宰，則外道如尼揵等人
本性即為惡，否定了因果與修行改變命運的可能，批判宿命論的謬誤。

此句為經文常用的提問語，表示將進一步說明前述道理或現象的原因，帶出下文的法義解釋。

本句說明由於前述因緣，尼乾教團現正遭受極重的苦難，這被
歸為尼乾教義中第三種可憎惡的情形，強調因果關聯與苦果現前。

本句指出眾生的苦樂根本原因在於其見解（見），即對事物的
認知與執著。
正見能導向離苦得樂，邪見則招致煩惱與痛苦，強調修正見的重要性。

本句指出，若依前述推論成立，則尼乾等外道自始即懷有邪見
，強調其見解與正法相違，並非後來才產生。

本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調因果或道理的探究。

本句指出由於前述因緣，尼乾教團現正遭受極重的苦難，這被
歸為尼乾教義中第四種可憎惡的狀態，強調因果關聯與苦果現前。

本句指出若認為一切苦樂皆由尊祐（神祇）所造，則那些行惡者（如尼乾等）也應被視為惡的尊祐，藉
此質疑將苦樂歸因於外在神力的合理性，強調因果自負的思想。

此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調教義的因由與合理性。

本句指出由於前述因緣，尼乾教團現正遭受極重苦報，這種苦
難被歸為尼乾教義中第五種最為可憎惡的狀態，強調因果報應與苦的現實。

本句指出尼乾因自身及惡尊祐的惡行、惡見與惡緣，導致現世
受極重苦果，並因此為人所厭棄。
強調因果自負與惡緣共業的嚴重性，警示遠離惡友與邪見。

此句強調佛陀所證悟的法超越一切世間與出世間的存在，無論任何修行者、天界、魔界或梵天等，都無
法動搖、污染或制約這個法，顯示其究竟、清淨與不可侵犯的特質。

本句強調佛陀所證知、覺悟的法超越一切世間與出世間的力量，無論是修行者、天界、魔界、梵天或其
他世間存在，都無法降伏、污染或制約此法，顯示其究竟清淨與不可動搖的特質。

本句強調比丘透過斷除身、口、意三業的不善行，積極修習善業，能自證未來遠離苦惱，依法修行自然
得樂，且不會捨離正道。
此處展現業力與自知果報的教義，並勉勵持續修善。

本句說明眾生面對痛苦時，對於欲望的態度不同：有的順從欲
望，有的選擇捨離。
若以欲望為行，則難以真正斷除苦因；唯有徹底斷除苦因，痛苦才能根本滅盡。
此處強調
修行應對治苦因，而非僅隨順或壓抑欲望。

本句說明痛苦的根本在於欲望，若能修行捨離欲望，便能從根本上斷除痛苦。
強調修行的重點在於實際
捨欲，並指出只要徹底捨離，痛苦自然滅盡，體現因果法則。

本句說明比丘觀察自身行為，明白若放任不善，善法便會消失，若能自我努力斷除苦惱，則不善法滅，
善法生。
強調修行者應主動斷苦，轉化心行，促進善法增長。

此句強調修行者能夠依自身力量，斷除煩惱與苦受，體現佛法
自利的實踐精神，並非依賴他人或外力得解脫。

本句說明修行者若已徹底斷除苦因，令不善法滅盡、善法生起
，則已達修行圓滿，無需再重複斷苦之行，顯示修證的究竟安穩。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或義理，強調探究事理的根本原因。

此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，標誌教法即將宣說，提醒
聽者專注聆聽。
『比丘』在本經語境中指受具足戒、專志修行的佛弟子。

此句強調修行者已圓滿所應修行的法義，證得究竟時，斷苦的
目標已達成，無需再執著於斷苦的行為，顯示修行的終極圓滿。

此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，標誌接下
來將有重要法義宣說。
『比丘』在佛教中指受具足戒的男性出家人，為佛陀教團的主要成員。

本句以箭匠矯正箭枝為喻，說明修行過程中，當煩惱或偏差已
被調整至正確時，原本用來矯正的方便法門便可放下，強調修行的次第與善巧。

本句為經文常見的提問語，用於引出下文解釋前述法義或現象
的原因，強調教理的因果或道理。

本句說明，當一件事已經圓滿完成時，若再執著於檢查或追究
，反而失去當下的意義，應知適時放下，不再執著於已成之事。

本句描述比丘自省，觀察到隨著行為的不同，善惡法會互相消
長。
若能自我努力斷除苦因，則不善法滅，善法生，強調修行者應主動斷苦、轉化心行。

此句強調修行者能以自身力量，親自斷除煩惱與痛苦，顯示佛
法重視自力修行、離苦得樂的核心精神。

此句說明修行者已徹底斷除苦因，惡法滅盡、善法增長，達到
無苦可斷的究竟境界，顯示修行圓滿。

本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。

本句強調修行的根本目的已經達成，若再執著於追求斷苦，反
而違背了原本的宗旨，提醒修行者不應執著於形式上的斷苦，而要體會本義已圓滿。

此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用以引起注意或開示法
義，顯示教法針對僧團成員而說。

本句以世間情感作譬喻，說明對所愛執著時，若對方另與他人
親近，便會引發身心苦惱。
藉此引導眾生觀察執著帶來的痛苦，進而思惟離苦之道。

本句為比丘對佛陀或長者的問話作出肯定回應，表現出弟子對
教法或事理的認同與承諾，常見於經典問答結構中。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請問或請示之意。

本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調法義的因果或道理，促使聽者深入思考佛法所說之理。

本句以世間情愛為喻，說明對愛欲執著會帶來苦惱與憂愁，強
調染著之心必然導致內心不安與痛苦，提示修行者應觀察愛欲的過患，遠離執著以得安樂。

本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，顯示佛陀與弟子間的教導關係。

本句描述一個人因愛戀而生苦惱，思考是否應該因自身的痛苦
與憂愁，主動斷除對對方的愛戀與執著，體現對情愛執著的反思與自我觀照。

本句說明，因自我內心的苦與憂，能生起厭離，進而斷除對對
象的愛戀與執著，顯示煩惱因緣生滅的道理。

本句探問因情感牽涉（如女子與他人互動）而引發的煩惱與憂
愁是否會再次生起，強調情境因緣對身心苦惱的影響，反映原始佛教對煩惱生起條件的觀察。

本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同或
否定，展現出佛教論辯中明確表態的態度。

此句為弟子或聽眾對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典問答開頭。

本句為經文常見提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，屬於引出解釋的過渡語。

本句說明當一個人對某女子已斷除愛戀與執著，即使女子與他
人互動，內心也不會再因緣起而生苦惱與憂愁，強調斷除愛著後的自在與不動搖。

本句說明比丘觀察自身行為時，若放任不善，善法便會消失，
苦惱增長；若能自覺斷除苦因，不善法滅，善法自然增長，強調自我修行、斷苦的重要性。

此句強調修行者能依自身力量，親自斷除煩惱與苦果，體現佛法自依止、不假外求的精神。

本句說明修行者親自斷除苦因，令不善法滅盡、善法增長，達
到無苦可斷的境界，顯示修行圓滿後已無需再作斷苦之行。

此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。

本句強調修行者已圓滿所應修行的內容，證得究竟果位，於此
階段已無需再作斷苦之行，表示修行目標已達成，進一步的努力已無意義。

本句描述修行者自省，雖已斷除苦因，但對欲望仍未徹底放下
，故生起進一步斷欲的決心，體現修行需逐層對治煩惱的次第觀念。

本句描述修行者生起斷除貪欲之心，體現出對離欲清淨的追求
，符合原始佛教重視斷欲離染的修行核心。

本句描述修行者為斷除欲望，選擇遠離塵囂、獨處於安靜無事之地，安住於禪坐，身心端正，內心返照
，斷除對外在財物的貪求與競爭，達到內心清淨無貪的境界，體現出離與止觀的修行精神。

本句描述修行者斷除瞋恚、睡眠、掉悔等煩惱，並徹底斷除疑
惑，對於善法不再猶豫，心中疑惑已完全清淨，顯示修行進入無障礙的清明狀態。

本句描述修行者斷除五蓋（貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑），
令心清淨無染，智慧堅固，遠離欲望與惡法，進而證得第四禪，安住於深定之中，身心自在。

本句描述修行者通過禪定，令心清淨無染，進而證得漏盡智，
親證四聖諦與煩惱的生滅，最終三漏（欲漏、有漏、無明漏）皆得解脫，證得阿羅漢果，生死已盡，梵行圓滿
，不再輪迴。
強調如實知見與證悟的重要性，體現原始佛教解脫道的核心教義。

本句說明如來以正直心達到究竟解脫，因而具足五種稱譽，行
持合乎正法，無有爭執，故為眾人所愛敬。
強調如來德行圓滿，為修行者典範。

本句為提問，旨在引出下文將要解釋的五項內容，屬於經文常
見的問答結構，用以明確教義分類或條列。

本句說明眾生的苦樂皆由自身過去所造的業因決定，如來因本有殊勝善業，現能證得無漏、寂靜的聖樂
，並因此獲得最殊勝的稱譽。
強調因果自負與如來功德圓滿的法義。

本段說明眾生的苦樂皆由因緣聚合而生，如來則本具殊勝的合
會，因而現證無漏聖樂，於寂靜止息中得真樂，這是如來獲得的第二種殊勝稱譽。
強調如來的樂覺超越世間苦
樂，源於本具的妙合會與無漏境界。

本段說明眾生的苦樂皆依生命而有，如來則本具殊勝清淨的生命，因而現證無漏聖樂，安住於寂靜止息
，得究竟樂覺，這是如來的第三種殊勝稱譽，顯示如來超越世間苦樂的境界。

本句說明眾生的苦樂根源於自身的見解（知見），如來因本具清淨妙見，能遠離煩惱，證得無漏的寂靜
安樂，並因此獲得第四種殊勝稱譽。
強調見解對於苦樂及解脫的重要性。

本句說明眾生的苦樂皆由尊貴的庇佑（尊祐）所成，進而指出
如來本自具足最殊勝的尊祐，因而現證無漏聖樂，於寂靜止息中得真樂覺，這是如來獲得第五種殊勝稱譽的原
因。
強調如來自性圓滿，能證究竟安樂。

本句總結如來所具足的五種殊勝功德，皆由『妙尊祐』成就，
並以此因緣現證聖者無漏之樂，於寂靜止息中得安樂覺，最終獲得五種稱譽。
強調如來功德的本有與成就，並
指出其證得無漏樂的因緣與果報。

本句指出心生憂苦有五種原因，強調煩惱的成因多元，為後文
分析心苦來源鋪墊，提示修行者應觀察並對治這些因緣。

本句為經文中提出問題，請求說明「五」的內容，常見於佛教
經典中分別列舉法義時的提問方式。

本句說明被淫欲煩惱纏繞的人，會因為無法擺脫欲望而心生憂
愁與苦惱，強調煩惱纏縛帶來的心理痛苦。

本句說明煩惱障礙（瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑）會纏縛眾生，
特別是疑惑一旦生起，會導致內心憂愁與苦惱，障礙修行與正見的生起。

本句說明五因緣會導致內心生起憂愁與苦惱，強調因緣和合是
苦生的根本原因，符合原始佛教對苦集因緣的教導。

本句指出有五種特定的因緣，能使眾生的內心憂愁與苦惱止息
，強調修行或觀察這些因緣的重要性，屬於原始佛教教義中對心苦滅除的因果說明。

此句為經文中提出問題，請求進一步說明所謂的『五』是指哪
五種，常見於佛教經典中作為分段提問，導入下文詳細解釋。

本句說明婬欲纏繞會帶來內心的憂苦，唯有斷除婬欲纏，才能在現世法中證得究竟安穩、無煩惱熱惱、
恆常不變的境界，這是聖者親自體證的真理。
強調煩惱的因果與現法中可得的究竟安樂。

本句說明疑惑纏繞會導致內心憂苦，唯有斷除疑惑，才能滅除憂苦，於現法中證得究竟安穩、無煩惱、
無熱惱、常住不變的境界。
這是聖者親自體證、親見的真理，強調修行現法解脫的重要性。

本句總結前述五種因緣，指出依此修行能令內心的憂苦止息，
強調因緣觀照與實踐對於斷除煩惱的重要性。

本句說明有一種在現世即可證得圓滿解脫的境界，無煩惱、無
熱惱，恆常不變，唯有聖者能親自體證與見到此法。
強調現法現證與究竟安穩的聖者境界。

本句詢問是否有一種現世即可證得圓滿、無煩惱、恆常不變的境界，並且這種境界是聖者親自體證與見
到的。
強調現法現證與究竟安樂的可能性，並以聖者的知見作為驗證標準。

本句說明八支聖道的內容，強調從正見到正定共八項，是修行
解脫的正道。
八支聖道為佛教基本修行法門，涵蓋見解、思惟、語言、行為、生活、精進、念、定等八個方面
，指導修行者依次第修習，達到究竟解脫。

本句強調於現世即可證得究竟解脫，達到無煩惱、無熱惱、恆
常安住的境界，這種境界是聖者親自體驗與證知的，顯示佛法現法樂住、當生成就的特質。

本句為經文結語，表示佛陀已將本經所要傳達的教法完整說明，結束本段開示。

本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教誨實踐於行動中，體現聞法受持、踐行佛法的修行態度。

本句標示《尼乾經》第九卷結束，屬於經文結尾的卷末語，無
特定佛理內容，僅作為卷次與結束的標記。

本句為佛經標準開頭，表明經文內容是由佛陀親自開示，阿難
等弟子親聞後流傳下來，強調教法的真實可信。

本句描述佛陀與大比丘僧團在拘麗瘦地區遊行教化，後至北村
並於當地的尸攝惒林安住，為經文敘述說法場景的開端，體現佛陀隨緣度眾、僧團和合的修行氛圍。

本句敘述波羅牢伽彌尼得知釋迦族的沙門瞿曇（佛陀）捨棄世俗身份出家修道，與大比丘眾遊行至北村
，並住於村北的林中，展現佛陀出家弘法、與僧團共住的修行生活。

本句列舉佛陀的多種尊號，彰顯其德行與證悟，說明佛陀具足
無上智慧與慈悲，能調御眾生、通達世間真理，為天人師表與眾生的究竟依止。

本句描述一位具足證悟者，無論在世間或諸天、魔、梵天、沙
門、梵志之間，皆能自知自覺、自證聖果，並自在遊行。
其說法從頭到尾皆善巧圓滿，義理明確、文辭優美，
具足清淨，能顯現出清淨梵行，展現佛法的圓滿與莊嚴。

本句強調見到如來（已證無所著、正等正覺者）並以恭敬心禮拜、供養、承事，能迅速獲得善果與利益
，顯示供養佛陀的殊勝功德與福報，並勉勵信眾以至誠心親近、供養佛陀。

本句描述某人心生念頭，決定親自前往拜見沙門瞿曇，顯示對佛陀的尊重與求法的意願。

本句強調以恭敬之心（禮）及實際行動（事）來供養佛、法、
僧，體現身口意三業的清淨奉獻，是修行者對三寶的尊重與奉獻方式。

本句描述波羅牢伽彌尼聽聞某事後，發心前往佛陀所在之處，
表現出對佛陀的恭敬與供養之意，體現信眾對佛陀的尊重與修福行為。

本句描述波羅牢伽彌尼遠觀世尊，見其身相莊嚴、光明殊勝，威德顯赫，諸根寂靜安定，展現佛陀調御
自心、息心靜默的境界，體現佛陀身語意三業圓滿與內外無礙的聖者風範。

本句描述波羅牢伽彌尼見佛、禮敬、問訊並坐於一側，開啟與
佛的對話。
提及『知幻是幻』，強調對現象本質的如實知見，為後續法義鋪陳基礎。

本句探討對沙門瞿曇（佛陀）知見的合理性，質疑若佛陀已明
知一切為幻，則他人是否還會對佛陀產生毀謗。
此處強調知幻即離、正見的重要性。

此句為質疑或確認對方所言是否符合事實與真理，強調對法義
或事實真偽的審慎態度，體現佛教重視實證與真理的精神。

此句是在詢問對方所說的內容是否符合佛法的教義與正理，強調對法義真偽的辨別與檢驗。

此句詢問對方所說的法義是否符合佛法的正確規範與教義，強
調依法說法的重要性，避免偏離正道。

此句詢問對方是否依正法行事，確實無有過失，亦無可被責難
之處，強調行為須合乎法義且無瑕疵。

本句為佛陀對弟子的直接回應，開啟後續教法內容，展現佛陀慈悲與教導的語氣。

本句強調沙門瞿曇（佛陀）對幻相本質的如實知見，若能如此
理解，則他人無由加以誹謗。
此處顯示知見正確可免於外界誤解與毀謗，突顯正見的重要性。

本句強調說法者所說皆為真實、正確且合乎佛法，無有違犯法
義之處，也無人能提出質疑或反駁，顯示其說法圓滿無瑕。

本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。

「伽彌尼」為對比丘尼（女出家人）的稱呼，屬於佛教僧團中
女性出家者的尊稱，常見於經典中作為稱呼語。

此句強調能分辨外境虛幻與自我本質的不同，顯示對幻相的覺
知與自性不被幻惑。
於本經語境下，重在認知外境如幻而自性真實，非落入一切皆幻的斷見。

本句表達波羅牢對沙門、梵志所說內容的部分認同，但對於沙
門瞿曇（佛陀）能如實知見幻相為幻的說法持懷疑態度，反映出信心未具足與對佛陀智慧的質疑。

本句為佛陀開示前的稱呼語，表明佛陀即將對伽彌尼進行教誨
或答覆，顯示出師徒間的尊重與莊重氛圍。

本句探問對幻象本質的認知與其存在狀態的關係，強調對幻的
覺知是否改變幻的本質，提示修行者對現象界的正確認識與超越執著。

本句為弟子波羅牢對佛陀的回應，表示對佛陀所說教法的認同
與承諾，展現弟子恭敬受教的態度。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

「如是」為佛經常用結語，表示前述法義確實如此，強調所說
內容的真實與決定性，具有肯定與結論的作用。

「善逝」為佛陀十號之一，意指已善巧離苦得樂、究竟涅槃的覺者，此處為尊稱佛陀之語。

本句為佛陀（世尊）直接呼喚弟子伽彌尼，準備開示教法，顯示師徒問答的經典敘事結構。

本句強調毀謗佛法或聖者，實際上是對自己造成損害，提醒修
行者應以正知正見對待佛法，不可因無明而自誤或毀謗，否則果報自受。

本句強調僧團中若有爭執與違犯戒律的行為，這些都是聖賢所
不容許的，將導致嚴重的惡業與果報，提醒修行者應遠離諍論與犯戒。

本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。

本句指出對方的說法與事實不符，強調如實知見的重要，符合
佛教教義中對真理與正見的重視。

此句為稱呼語，直接呼喚『伽彌尼』，應為對某位比丘或特定人物的尊稱，無其他義理內容。

本句為詢問對方是否聽聞拘麗瘦國有軍隊，屬於世間政事的問
答，未涉及深層佛理，僅為經文敘事鋪陳。

本句為對問者的回應，表明已聽聞相關內容，屬於經中常見的問答承接語，未涉及深層法義。

此句為直接稱呼『伽彌尼』，應為對某位比丘尼或女性修行者
的尊稱，未涉及具體教義內容，僅為稱名呼喚。

此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考、反省所說法義
，並促使對話者自發理解佛法要旨。

本句為詢問拘麗瘦國王意圖動用士兵的目的，屬於敘事性語句
，未涉及深層佛理，僅反映當時情境下對軍事行動的疑問。

本句為對話中的回應，直接稱呼佛陀為『瞿曇』，顯示對佛陀的尊稱與對話的正式性。

本句說明拘麗瘦養士兵的動機，是因奉命討伐盜賊而設立軍隊
，強調行動的因緣與目的，反映因果與世間治理的觀念。

此句為直接稱呼，可能為對某位比丘或弟子的呼喚，未涉及具
體法義內容，僅為開啟對話或教誨的語氣。

此句為佛陀常用的提問語，旨在引導對方思考、反省或作出回答，促進法義的理解與互動。

本句詢問拘麗瘦族是否遵守戒律，關注其是否具備佛教修行者
應有的戒行，反映出對戒律實踐的重視。

本句為對話中的回應，直接稱呼「瞿曇」，即釋迦牟尼佛，顯
示對佛陀的尊稱與對話的正式性。

本句強調持戒德的重要性，指出缺乏戒德的人在世間中最為卑
劣，甚至不如被視為低賤的拘麗瘦卒，藉此警示修行者應重視戒律與品德。

本句為經文中常見的提問語，表示將進一步說明前述法義或現
象的原因，導引聽者深入理解佛法道理。

本句描述拘麗瘦這個人完全不守戒律，只從事惡行，強調其行
為與佛教戒律背道而馳，屬於極端惡行者，警示修行人應遠離此類行為。

本句為經中問答的起首，表示佛陀或長者再次向伽彌尼提出問題，展開新的法義討論。

本句強調知見與因果關聯，指出若認定某族群極度犯戒、專行惡法，並以此為理由而自身也效仿犯戒，
則落入惡業循環。
佛法重視自他因果分明，不能以他人惡行作為自己造惡的藉口。

此句是在質疑或確認前述說法是否符合真理，強調對法義真實
性的檢驗，是佛教經典中常見的論辯語氣。

本句為對前問的否定回應，表明所問內容不符合佛法或經義，強調正確理解的重要性。

「瞿曇」為佛陀的姓氏，常用以尊稱釋迦牟尼佛，亦可泛指佛陀本人，於本句為直接稱呼。

本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調教義的因由與合理性。

本句描述拘麗瘦國士兵的性格與行為，強調其思想、欲求與願
望皆異於常人，且嚴重違犯佛教戒律，專行惡行，顯示其遠離正法，為修行者所應警惕。

此句強調修行者對戒律的嚴格遵守，並遠離一切惡行，體現清淨自守、正行不犯的修持精神。

本句為經中問答的起首，表示再次提出問題，『伽彌尼』為對
話對象的尊稱，顯示尊重與莊重的語氣。

本句指出拘麗瘦卒雖然嚴重違犯佛教戒律，專行惡行，但他本
人卻不自認為有犯戒，只是持續造作惡業，顯示無明與邪見對修行的障礙。

本句質疑如來若能徹知諸法皆幻，理應不執著自身超越幻相，
強調如來與一切法同體無別，無有自他分別。

此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。

本句強調對幻象的徹底認知，包括對幻象本身、執著幻象的人
、由幻象產生的果報，以及斷除幻象的方法，展現出修行者對世間虛妄現象的透徹觀照與超越。

此句為佛陀或尊者呼喚『伽彌尼』，即直接稱名，作為對話或教誡的開端，無其他義理內容。

本句強調對殺生行為、行者、果報及斷除殺生的全面知見，顯
示佛陀具足智慧，能徹知因果與修行斷惡之道，指導眾生遠離殺業，修習慈悲。

此句為呼喚或稱呼『伽彌尼』，可能指佛陀或尊者，依本經語境為尊稱，無其他義理內容。

本句強調對於『不與取』（即未經允許而取用他物，屬於戒律所制的惡行）及其相關的人、果報，皆能
如實知曉，並能徹底斷除此惡行，體現持戒清淨的修行精神。

此句為直接稱呼，可能是對某位比丘或弟子的呼喚，未涉及具
體法義內容，僅為引起注意或開始說法的語氣。

本句強調佛對妄語（說謊）及其相關因果的徹知，包含妄語的本質、造作妄語者、妄語所感的果報，以
及斷除妄語的方法，體現佛智圓明、善知善惡因果，勸誡眾生遠離妄語修持正語。

此句為直接稱呼「伽彌尼」，用於引起注意或作為對話開端，未涉及具體法義內容。

此句表明佛陀親證的智慧與見解，強調所說法義皆是自身真實
體證所得，非憑他說或推測，具有最高權威性與真實性。

本句強調，僅僅知曉一切如幻並不足夠，若對於心、欲、願等仍有執著，未能真正斷除錯誤見解，即使
理解幻理，臨終時仍會因執著而墮入地獄。
重點在於實際斷除執著與邪見，而非僅止於理論認知。

本句描述波羅牢伽彌尼聽聞佛陀教誡後，內心生起強烈懼意，
身心感受顯著，立即以最恭敬的禮儀向佛頂禮並表達懺悔，展現對佛陀教法的敬畏與自我反省。

本句表達自過去以來，向佛陀（善逝）陳述或請問，強調法義
或現象自古即有，非新創。
『善逝』為佛陀尊稱，指其已離諸惡道，善趣涅槃。

本句以比喻方式，指出某種狀態或行為如同愚癡、心不安定及
不善，強調遠離正見與善法時，容易陷入愚昧、迷惑與不善的境地，提醒修行者應警覺自省。

此句為提問語，用以引出下文說明原因或道理，常見於經典中
作為承上啟下的轉折，強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。

此句表達懺悔者自知過失，主動向沙門瞿曇（佛陀）認錯，公
開承認並懺悔自己的妄語，發誓未來不再重犯，體現佛教重視懺悔、發露與改過自新的教義。

本句為佛陀確認弟子所說無誤，並以尊稱直接呼喚，顯示教法的肯定與師徒間的尊重。

此句以連續比喻指出對方具備愚昧、癡迷、心志不穩與不善等
特質，強調其行為或見解偏離正道，屬於負面評價，提醒修行者應自省避免此類過失。

本句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，提示聽者注意接下來的法義解釋。

本句指出，對於如來、無所著、等正覺這些佛的究竟境界，若
妄加認為是虛幻不實，屬於錯誤見解。
此處強調佛果與究竟覺悟的真實性，不應被誤認為僅是幻象。

本句強調懺悔的重要性，指出行者應能自省過失，坦誠懺悔，
並發願防護自身不再重蹈覆轍，體現佛教對於悔過自新的重視。

本句為佛陀確認前述教義或事實的正確性，並以尊稱呼喚伽彌
尼，強調教法的確立與對弟子的肯定。

本句強調懺悔、坦白罪過與防止再犯的重要性，指出這樣能夠增長、護持聖法，不會讓正法有所損失。

修行者應以誠實面對過失，並以實際行動防止重蹈覆轍，這是護持佛法與自我淨化的根本。

本句描述波羅牢伽彌尼以合掌禮敬佛陀，並恭敬啟問，展現弟子對佛的尊重與請法的態度。

本句描述沙門或梵志對殺生業報的看法，認為殺生者必定於現
世即受惡報，並因此感受憂苦，強調現世因果報應的觀念。

本句強調不與取（偷盜）與妄言（說謊）皆屬惡業，會在現世即受果報，並帶來內心的憂苦。
此處「現
法受報」指當下現世即感果，不必等來世，顯示因果迅速與現世報的觀念。

此句為對佛陀的稱呼，表現出對佛陀出家身分的尊重。
『沙門
』指修行者，『瞿曇』為佛陀釋迦族姓氏，合稱即指釋迦牟尼佛。

本句為佛陀或說法者引導聽眾思考、反問其見解，常用於啟發
自省與法義討論，並非單純詢問意見，而是引導深入法義。

本句為佛陀開示前的呼喚，表明佛陀即將針對伽彌尼提出教導
或解說，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。

此句為佛陀或尊者對弟子發問，強調依自身理解誠實作答，展
現教學互動與檢驗學習成果的過程。

此句為直接稱呼「伽彌尼」，可能為對某位比丘、弟子或特定
人物的呼喚，表現出經文中師徒或對話的語境，無特定法義內容，僅為稱名。

此句為佛陀或說法者詢問聽者對前述法義的理解或看法，常用
於引導思考、啟發自省，促使聽者深入思惟法義。

本句描述世間人沉溺於感官享樂、追逐外在歡樂，猶如自以為
王，實則遠離正道，提醒修行者勿為欲樂所迷失。

本句描述旁人對一女子現狀的疑問，強調其外在裝飾與娛樂行
為，並以『女妓』與『如王』對比，反映世俗榮華與享樂的表象，為後文因果或轉變鋪墊。

本句以譬喻說明因為替國王除去仇敵而獲賞賜，即使身分卑微如女妓，也能享有如國王般的歡樂，強調
因緣果報與世間榮辱無常，隱含世間福報皆由因緣所生，非恆常不變。

此句為佛陀或尊者對『伽彌尼』的直接稱呼或呼喚，表現出對
其的關注或即將開示法義，無其他義理內容。

此句為確認對方是否如實見聞佛所說法，強調親身體證與正確
理解的重要，屬於經中常見的印可或確認語句。

本句為問答式經文，直接回應前問，指出此處所論即為「見」
的內容，屬於佛教認識論或修行觀照的核心術語，強調對境界或法的認知與觀察。

此句為對佛陀的稱呼，直接呼喚其族姓，表現出尊敬或請問之
意，常見於經典中他人對佛陀的稱呼方式。

此句表達佛法已經被聽聞，未來也將繼續被聽聞，強調法義的
流傳與不斷傳承，顯示佛法教化的延續性。

此句為呼喚或稱呼『伽彌尼』，可能指特定比丘、弟子或尊者
，需結合上下文判斷其身份。
單句無法展開義理，僅為稱名。

本句描述世間王法對罪人的嚴厲處罰，藉由公開處決警示眾人
，對比佛法慈悲教化，強調因果報應與世間苦相，提醒修行者觀察世間無常與苦惱。

本句描述旁人對於被處死者的疑問，關注其所犯之罪與遭遇的
因果，體現因果報應與世間法的審判觀念。

本句描述有人對刑罰原因的解釋，指出因為有人無故殺害王家
無罪之人，故國王依法施以刑罰，體現因果報應與世間正義的觀念。

此句為直接稱呼「伽彌尼」，可能為對某位比丘或特定人物的
呼喚，未見具體義理內容，僅為稱名。

此句為確認對方是否親自見聞、如實體驗所說內容，強調證知
與聽聞的真實性，是佛教經典中常見的問答方式，用以驗證弟子對法義的理解與體證。

本句為問答語，表明對方已經見到或證知所問之事，強調現證
或親見的事實，符合原始佛教重視現量、親證的語境。

此句為直接稱呼佛陀之名，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，常見
於經典中弟子或外道與佛陀對話時的開場。

此句表明佛法的傳播與學習，強調過去已經聽聞佛法，未來也
將繼續聽聞，顯示法義的流傳與不斷深入。

此句為佛陀或尊者對弟子『伽彌尼』的稱呼或呼喚，屬於直接
稱名，未涉及具體教義內容，僅為對話開端。

本句說明沙門、婆羅門若認為殺生者必於現世即受惡報，並因
此產生憂苦，強調因果報應現世即現的觀點，反映對殺生行為的即時果報與心理影響的看法。

本句探問對方所言是否符合真理，或僅是虛妄不實之語，強調
分辨正見與邪見、真實與虛妄的重要性，契合佛教重視實相與如實知見的教義。

本句指出對方所說並非真實，屬於虛妄之語，強調分辨真偽、正見的重要性。

此句為稱呼佛陀之語，表現對佛陀的尊敬與呼喚，無其他深層法義。

本句以問答方式，檢驗對方對於真實與虛妄的分辨力，強調修
行者應具備正知正見，不應輕信虛妄之語。

此句表明對所問內容持否定態度，未生起信心，顯示信心在修行或理解佛法時的重要性。

此句為稱呼佛陀之語，表現對佛陀（釋迦牟尼）的尊稱與呼喚，無其他義理內容。

本句表現佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚歎，顯示其教導的正確或修行的可貴。

「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義或行為
的高度肯定與讚許，具有鼓勵、肯定之意。

此句為稱呼語，可能為佛陀或尊者對弟子的呼喚或提問，強調
對話對象的注意力，無特定法義內容。

本句為提問的開頭，表現出對伽彌尼的再次詢問，顯示對話的延續性與尊重對象。

此句為佛陀常用的反問語，旨在引導對方思考、檢視自身對法
義的理解，並非單純徵詢意見，而是啟發智慧、深化法義討論。

本句描述村中有人沉溺於外在享樂、裝飾與聲色娛樂，專以女
伎自娛，猶如國王般自得其樂，暗示對五欲放縱的狀態，為後文對比或譬喻之用。

本句描述有人對一女子現世榮華、以歌舞娛樂為業、生活歡樂
如王的因緣提出疑問，為後文說明業報因果鋪陳背景，強調現世果報與過去行為的關聯。

本句描述因未犯不與取戒，得以享受世間榮華與娛樂，象徵戒
行清淨者於世間亦能安樂自在。
以女妓、王者為譬，強調因果報應與戒德所感之樂。

此句為直接稱呼，可能是對某位弟子或聖者的呼喚，表現出佛
陀或說法者對聽眾的關注與引導，為經文中常見的開場或轉折語。

此句為確認對方是否親自如實見聞，強調證知與聽聞皆須依事
實、無增減，屬於經典中常見的印證語句，表現佛法重視實證與正聞。

本句為問答形式，直接陳述對於所問內容的認知或經驗，強調
「見」作為認識或覺察的行為，屬於原始佛教經典常見的簡明答覆方式。

此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。

此句表明法義的傳承與流布，強調佛法已被聽聞，未來也將繼
續被聽聞，顯示佛法流通不息、利益眾生。

此句為佛陀或尊者對『伽彌尼』的直接稱呼，屬於呼喚語，用
以引起對方注意，準備開示或對話。
未涉及具體法義內容。

本句描述世間王法對罪人的嚴厲處罰，展現因果報應與世間苦
難，為後文佛法教誡作對比鋪墊，提醒眾生觀察世間無常與苦惱。

本句描述旁人對於被處死者因果的疑問，反映世間對善惡報應
與權力裁決的關注，亦提示眾生對因果關係的探究。

本句描述有人對國王處刑的原因作出回應，指出因為此人犯了
『不與取』的罪行，故依法受罰。
強調因果分明，社會秩序需依正法維護。

此句為佛陀或尊者呼喚弟子伽彌尼，作為開示或對話的起首，顯示尊重與莊重的語氣。

此句為確認對方是否親自依事實見聞，強調證知與聽聞皆須如
實，符合佛教重視實證與正聞的教學精神。

本句為問答語境中的直接回應，表明對方已經親自見到或證知
某事，強調現證或親見的意涵，符合原始佛教重視現觀、實證的教學風格。

此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。

此句表明法義的傳承與流布，強調佛法已被聽聞，未來亦將繼
續被聽聞，顯示佛法的恆常與普及。

此句為佛陀或尊者呼喚伽彌尼，作為對話開端或引起注意，未涉及具體法義內容。

本句說明沙門與梵志對於『不與取』（偷盜）業報的看法，認
為此行為必定在現世即受果報，並帶來憂苦。
強調因果現報，行為與苦樂直接相關。

本句探問對方所言是否真實，或僅為虛妄不實之語，強調分辨
語言的真偽，對修行者而言，真實語為戒律所重，虛妄語則為應斷之惡行。

本句表明對方認為所言不實，屬於虛妄、非真實之語，強調分辨正邪、真偽的重要性。

「瞿曇」為釋迦牟尼佛的姓氏，此處為對佛陀的尊稱或呼喚，表現出對佛陀的尊重與請問。

本句以問答方式，強調對妄語（虛假言語）應持懷疑態度，提
醒修行者分辨真偽，不應輕信虛妄之語，體現佛教重視誠信與正語的教義。

本句表達對所說法義或事理持懷疑、不接受的態度，顯示信心
在佛法修學中的重要性，亦反映聽者未能生起正信。

此句為稱呼佛陀之語，表現對佛陀（釋迦牟尼）的尊稱或呼喚，無其他義理內容。

本句表現佛陀對弟子所言或所行的高度肯定與讚歎，顯示其教
法的認可與鼓勵，強調善行或正見的重要性。

「善哉」為佛教中對他人言行、發問或見解表示高度讚許與肯
定的語句，具有莊重的讚歎與鼓勵意涵，常見於經典中佛陀對弟子或善知識的回應。

此句為稱呼語，可能是佛陀或尊者對弟子『伽彌尼』的直接呼
喚，標誌對話或教誨的開始或轉折，無特定法義內容。

本句為佛陀或長者再次向伽彌尼提問，開啟新一輪法義討論，顯示對話式教學的進行。

此句為佛陀常用的反問語，旨在引導對方自省、思考法義，並
非單純徵詢意見，而是啟發聽者深入觀察、體會佛法要義。

本句描述世間人沉溺於感官享樂，追求外在裝飾與聲色娛樂，
將女妓的歡樂比擬為國王的極致享受，意在顯示世俗樂趣的虛妄與無常，為後文佛法教誡作鋪墊。

本句描述有人質疑一位現世極度享樂、以女妓為業者的前因，反映因果業報觀念，強調現世果報與過去
行為的關聯，並以外在華飾、香塗、歌舞等象徵享樂與世俗欲樂。

本句以女伎取悅國王、受賞自娛為喻，說明世間人以虛妄言語、外在裝飾追求歡樂，雖得暫時快樂，實
則本質空虛，並非究竟安樂。
此例強調外在榮華與內心實質的落差，提示修行者莫為虛妄所迷。

此句為直接稱呼「伽彌尼」，應為對某位比丘或修行者的呼喚
或提問開端，未涉及具體法義內容，僅為稱名。

此句為確認對方是否親自見聞、如實體會佛陀所說內容，強調
證知與聽聞的真實性，避免妄想推測。

本句為問答語境中的回應，表明已經見到或領會某事，強調現
前的見解或證知，屬於直接肯定的答覆。

此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。

此句表達佛法已經被聽聞，未來也將繼續被聽聞，強調法義的流傳與不斷聞法的重要性。

此句為直接稱呼，可能為對某位比丘尼或女性修行者的呼喚，未見具體教義內容，僅為稱名。

本句描述世間王法對罪人的嚴厲處罰，展現無常與苦的現象，
提醒眾生觀察世間苦相，生起出離心。

本句描述旁人對於被處死者的疑問，關注其所犯之罪與遭遇的
因果關係，體現因果報應與世間法的審判觀念。

本句描述有人指出，因為此人於國王前虛妄自稱證得聖果，以
妄語欺誑國王，故遭國王懲處。
強調妄語與欺誑之過失，並警示修行者不可虛妄自稱證悟。

此句為直接稱呼，可能是對某位比丘或弟子的呼喚，作為開啟
教示或對話的語句，無特定法義內容。

此句為確認對方是否如實見聞佛所說法，強調親身體證與正確
理解的重要，屬於經中常見的教學確認語。

本句為問答中的回應，直接陳述『見』的事實，強調認知或感
官的現量作用，未涉入更深層義理。

本句為直呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於
經典中他人對佛陀的直接稱謂，未帶有貶義或特殊情感色彩，僅為尊稱。

此句表明佛法已經被聽聞，未來也將繼續被聽聞，強調法義的
流傳與不斷傳承，顯示佛法教化的延續性。

此句為佛陀或尊者呼喚弟子伽彌尼，作為開示或對話的起始語，顯示尊重與親切。

此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考、反省自身對法
義的理解，並非單純詢問意見，而是啟發智慧、檢驗聞法者的領悟。

本句指出，若有人主張妄語者必定於現世即受惡報並生憂苦，
這種看法屬於對因果報應的簡化理解，未必符合佛教對業報成熟時機的深層教義。

本句探問對方所言是否符合真理，或僅是虛妄不實之語，強調
分辨正見與邪見、真實與虛妄的重要性，為佛教教義中辨別法義真偽的基本態度。

本句為對前述言論的否定，指出其內容為虛妄、不實，強調正
見的重要，避免執著於錯誤見解。

本句為直接稱呼佛陀之名，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，無其
他深層法義，僅為語句結尾的呼語。

本句以問答方式，檢驗對方對於虛妄言語的信受態度，強調應
以正知見分辨真偽，不應輕信妄語。

本句表明對所說法義或事理持懷疑、不接受的態度，顯示信心在修行或理解佛法中的重要性。

此句為直接稱呼佛陀的姓氏「瞿曇」，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，無其他義理內容。

本句表現佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚歎，顯示教法契理契機，值得隨喜與學習。

「善哉」為佛教中對善行、正見或正答的讚歎語，表示高度肯
定與讚許，常見於經典中佛陀或尊者對弟子發言、行為的認可。

此句為稱呼語，可能是對弟子的呼喚或提問，未涉及具體法義
內容，僅表現佛陀或長者對伽彌尼的直接稱呼。

本句描述波羅牢伽彌尼恭敬起身，合掌向佛陀表達驚歎，展現
弟子對佛陀教法的尊重與讚歎，體現佛弟子應有的禮儀與恭敬心。

本句讚歎瞿曇（佛陀）所說法義深妙，能以巧妙譬喻啟發眾生
，並以自身證悟作為證明，展現教說與實證兼備的德行。

此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。

本句描述布施與供養的實踐，強調以自身能力隨力供給修行者
所需，體現對僧團與修行人的尊重與護持，屬於在家居士積集福德的重要行為。

本句描述四位論師因見解分歧而齊聚高堂，顯示思想交流與辯
論的場景，反映佛教重視理論探討與多元觀點的精神。

本句描述某些論士的見解，否定布施、齋戒、咒語、善惡業及
其果報、今世來世、父母等因果倫理與宗教實踐，並主張一切由自己覺悟、證得成就，否定外在善惡與超越目
標，屬於斷滅論、無因果論的立場。

本句描述第二位論士以正見立場，駁斥前一論士的見解，主張
世間確實存在布施、齋戒及咒語誦說等善行，肯定善業與修持的意義。

此句明確指出世間存在善業與惡業，並且這些業會帶來相應的
果報，強調因果報應的基本佛教教義，提醒修行者應謹慎造作身口意行。

本句指出無論此世或彼世，眾生皆有父母，強調生命流轉與親
緣關係的普遍性，反映因緣生起與世間關係的基本事實。

本句說明有真實修行者能依正道前往最善妙的境界，於現世與來世皆能自知自覺、自證其修行成果，並
能自在無礙地行於諸境。
強調修行成果須親自體證，非他人所能代替。

本句描述第三位論士的見解與主張，強調行為的自作與教人作
，並列舉各種惡行與其帶來的苦惱與社會動亂，顯示錯誤見解導致個人與社會的墮落與痛苦。

本句強調依照正確法義去實踐，即能遠離惡行，符合佛教重視身口意清淨的教導。

本句描述極端苦難的情境，強調即使遭受如此劇烈的身體損害
，若無惡業因緣，則不會因此招感惡業或惡報，顯示業報必須依因緣而生，非僅憑外在行為或遭遇。

本句指出，僅以地點或儀式區分善惡（如在恆河兩岸分別行殺
生與布施），並認為這樣就能消除罪過或獲得福報，實際上是錯誤的見解。
佛教強調行為的善惡取決於動機與
實質內容，而非外在形式或地點。

本句指出，即使行施、調御、守護、攝持、稱譽、饒益、布施
、愛語、利益與平等利益等善行，若缺乏正確動機或根本因緣，則不會產生福德或福報。
強調行善需具備正因
，僅有外在行為不足以獲得功德。

本段說明第四論士具備正見，與第三論士的錯誤見解相反。
此
人不僅自己斷除惡行，也教導他人遠離各種煩惱與惡業，強調正見對於身口意行為的積極淨化作用，並指出正
見者能自利利他，遠離世間與出世間的諸惡。

本句指出，若人有如前所述的行為，實際上就是在造作惡業，
強調行為與惡果的直接關聯，提醒修行者應自省其行。

本句描述眾生因惡業所感，遭受極苦刑罰，身體被鐵輪如剃刀
般斬割剁碎，象徵惡業成熟時必受苦果，強調因果報應不可避免。

本句以恒河南北岸的不同行為對比，說明善惡業因導致的果報
。
南岸的殺生等屬於惡業，北岸的布施等屬於善業，因行為不同而招感罪福，強調因果報應的道理。

本句總結多種善行，包括布施、調御自他、守護與攝持眾生、稱譽與饒益、施惠與愛語，以及利益與平
等利益，皆為積聚福德、獲得福報之因。
強調行善廣利眾生，能感得福德果報。

此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式，語氣莊重。

本句表達聽者在聽聞不同修行者（沙門、梵志）言論後，對於
誰所說為真、誰為妄產生懷疑，反映出求法者在多元思想中尋求正確法義的心境。

本句為佛陀直接呼喚弟子伽彌尼，準備開示教法，顯示師徒問答的經典敘事結構。

此句為佛陀或尊者安慰弟子，勸其對法義或修行內容不應懷疑
，應生信心，斷除疑惑，專心修學。

本句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調教義的因果或道理將被闡述。

本句說明疑惑會導致內心猶豫不定，障礙決斷與修行進展，強調信解的重要性。

此句為直接稱呼「伽彌尼」，應為對某位比丘或弟子的呼喚，
屬於經文中常見的稱名起語，無特定教義內容，僅表現佛陀或長者對弟子的直接呼喚。

本句指出，若缺乏清淨智慧，對於有無後世（生命是否有延續
）將難以正確判斷，強調智慧在抉擇生死觀念上的重要性。

此句為直接稱呼，呼喚『伽彌尼』，即指修行者、比丘等，強
調對修行者的教誡或開示即將展開。

本句指出，若缺乏清淨智慧，對於自己所作所為的善惡難以正
確分辨，強調智慧在判斷行為善惡上的重要性。

此句為直接稱呼「伽彌尼」，可能為對弟子或特定人物的呼喚
，表現出經文中師徒或對話的語境，無特定教義內容。

本句說明一種具備法義的禪定，名為『遠離定』，修行者依此
禪定能生起正念與專注，遠離雜染，達到心無散亂的境界。

本句強調於現前法義中，能即時斷除內心疑惑，從而在修行或
智慧上獲得進步。
此處『現法』指當下可證、可體驗之法，強調實踐與現證的重要性。

本句描述波羅牢伽彌尼恭敬起身，依佛教儀軌偏袒右肩、合掌
，向佛陀請法，展現弟子對佛的尊重與請教態度。

本句為修行者請問『法定』（即依於法的禪定）之義，並探問
其與『遠離』的關聯，期望藉此修持能生起正念與一心，於現世修行中斷除疑惑，獲得法上的昇進。
強調修行
須依正法而定，遠離雜染，才能實現心念清淨與智慧增長。

本句為佛陀（世尊）直接呼喚弟子伽彌尼，準備開示法義，顯
示師徒間的對話起始，具有莊嚴與尊重的語氣。

本句描述多聞聖弟子於日常生活中，持守戒律，斷除殺生、偷盜、邪淫、妄語及邪見，並於日間勞作、
夜間靜坐反省自心，確認自己已得正見，展現戒定慧三學的實踐與自我觀照。

此句描述修行者自證其修行成果，能親見自己已斷除十種惡業
，並常憶念、實踐十種善業，強調自我觀照與善惡業道的分明。

本句描述修行者自省已斷十惡、憶念十善，內心由歡悅而生喜，進而身心安定、感受樂受，最終達到心
一境性的修行次第。
此為修善離惡、身心轉化、定慧相應的過程，體現由戒入定的修行路徑。

此句為直接稱呼，可能是對某位弟子的呼喚或提問，未涉及具
體法義內容，僅為語境中的稱名。

本句說明多聞聖弟子於修習禪定得一心後，能與慈心相應，將
慈心普及一方，圓滿成就慈心的修行，並自在安住於此境界，體現佛教修慈的實踐次第。

本句描述修習慈心時，應將慈心平等遍及十方上下所有眾生，心中與慈悲相應，遠離結怨、瞋恚與爭執
，令心量廣大無邊，善法圓滿，於世間自在行持慈心，成就無礙。

本句描述某人心中思惟，若有人（沙門、梵志）持無因果、無善惡報、無來世等斷見，否定布施、齋戒
、咒語等善行及其果報，亦否認聖者存在與證悟，屬於邪見、斷滅論的立場，與佛教正見相違。

本句強調若他人所說為真，則自身能超越世間恐懼與安逸，常以慈悲心對待一切眾生，不與人爭執，內
心清淨無染而得安樂。
展現修行者慈愍、無諍、離染的德行。

本句表達證得最上法門，遠離世間煩惱，安住於清淨安樂的境
界，強調修行者因得正法而昇進，安住於遠離（煩惱、染著）之法的殊勝狀態。

本句指出對於沙門、梵志（出家修行者與婆羅門）所說的見解
，佛陀不作肯定或否定，強調超越二元對立的立場，體現原始佛教對於語言與見解的審慎態度。

本句強調修行者需超越對『是』與『非』的分別執著，才能令
內心真正安住寧靜。
這是止觀修持中，放下分別心、證得內心平靜的重要關鍵。

此句為直接稱呼「伽彌尼」，可能為對某位比丘或特定人物的
呼喚，未涉及具體法義內容，僅為稱名。

本句說明『法定』即是遠離煩惱的定力，修習此定能生起正念與一心，於現世修行中即能斷除疑惑，獲
得進步。
強調定力在現法中即時斷疑、昇進的重要性，屬於原始佛教重視現證與實踐的教義。

本句為佛陀轉折語，用以引出下文，表示將進一步闡述教法內
容，『伽彌尼』為對弟子的稱呼。

本段描述多聞聖弟子具足戒行，斷除五戒及邪見，並於日常生
活中教導農作，夜間修習禪定，時時自省其戒德與正見，展現戒定慧三學的實踐。
強調聖弟子不僅持戒，亦能
將修行落實於日常，並以正見為依止。

此句描述修行者自我觀察，確認自己已遠離十種惡業，並積極
思惟、實踐十種善業，強調自省與正念的重要性。

本句描述修行者自省已斷十惡、憶念十善，內心生起歡悅與法
喜，進而身心安穩、感受快樂，最終達到心一境性的修行次第。
此為由戒生定、由定生樂、由樂得定的實踐過
程，體現戒定慧次第修學的原則。

此句為直接稱呼，可能是對某位比丘或弟子的呼喚，未涉及具
體教義內容，僅作為對話開端或引起注意之用。

本句說明多聞聖弟子修習專注後，能令心與慈悲同時現前，並
將慈悲心遍滿一方，圓滿成就慈悲的修行境界，並能自在運用於行持中。

本句描述修行者以無量慈悲心，平等遍及十方上下，無有結怨
、瞋恚、爭執，心量廣大，善法圓滿，能自在遊行於一切世間，展現大悲普覆、無礙行持的境界。

本句描述某人內心思惟，假設沙門與婆羅門認為世間存在布施
、齋戒及咒語等善行，並公開如此宣說，反映當時宗教實踐的多元內容。

本句強調因果業報的真實不虛，指出善惡行為都會產生相應的
果報，符合佛教基本的業力與因果教義。
修行者應謹慎身口意行為，因一切善惡皆有報應。

本句指出存在現世與來世，並強調眾生皆有父母，體現生命的延續與因緣關係，提示眾生輪迴不斷，親
屬關係亦隨之展現，為後續論述生死、因果、倫理等主題鋪墊基礎。

本句說明有真實修行者能依正道往生善處，於現世與來世皆能
自知自覺，親證法義，成就後得大自在，隨意遊行於善趣。

本句強調若他人所說為真，則修行者能超越世間的恐懼與安逸
，常懷慈悲，對一切眾生無爭，內心清淨安樂，展現出離諍與慈愍的修行境界。

本句說明證得最上乘、超越凡夫的法門，修行者因此步步提升
，安住於清淨安樂之處，這種安樂來自於遠離煩惱與禪定的成就，強調修行次第與出離之樂。

本句指出對於沙門、梵志的言論，既不全然肯定，也不全然否
定，強調對語言與見解的超越與中立，避免執著於二元對立。

本句強調超越對立的思維方式，不執著於肯定或否定，達到內
心的寧靜與止息。
這種態度有助於修行者遠離分別妄想，安住於本心。

此句為直接稱呼「伽彌尼」，應為對某位比丘或弟子的呼喚，
屬於經文中常見的稱名起語，無特定教義內容，僅表現佛陀或長者對弟子的直接呼喚。

本句說明『法定』即是遠離煩惱的禪定，修習此定能生起正念與一心，於現世修行中斷除疑惑，進而提
升修行層次。
強調定力在現法中實際斷惑與昇進的重要作用。

本句為佛陀進一步開示，呼喚伽彌尼，準備展開新的教說段落，屬於經典中常見的轉折語。

本句說明多聞聖弟子以戒為基礎，斷除殺生、不與取（偷盜）
、邪淫、妄語等惡行，進而斷除邪見，成就正見。
日常生活中雖從事世間職業，仍能持戒修定，時時自省其德
行與見地，展現戒定慧三學的實踐。

此句描述修行者自我觀察，確認自己已遠離十種惡業，並且時
時憶念、實踐十種善業，強調自省與正念的重要性。

本句描述修行者斷除十惡、修習十善後，內心由歡悅、喜悅，進而身心安定、感受快樂，最終達到心一
境性的次第過程，體現戒善為基、心境轉化、定樂相生的修行次第。

此句為直接稱呼「伽彌尼」，屬於對特定弟子的呼喚或提問開
端，常見於佛教經典中，表示佛陀或長者對弟子的關注或即將開示法義。

本句描述多聞聖弟子修習專注一心（三昧）後，內心生起與喜
悅相應的狀態，這種喜悅能遍滿一方，顯示禪定成就時身心的充實與自在。

本句描述修行者以無量慈心，遍及十方上下所有眾生，心中充滿歡喜，遠離一切結縛、怨恨、瞋恚與爭
執，心量廣大無邊，善法圓滿，於世間自在行持，成就慈心等持的境界。

本句描述某人觀察到若有出家人或婆羅門持有錯誤見解並如此
言行，不僅自己造作惡業，也教他人造作，導致身心痛苦與愚癡，進而犯下殺生、偷盜等重罪，甚至危害社會
與國家。
此處強調邪見與惡行的連鎖影響，警示修行者應遠離惡業與惡友。

本句強調依教奉行，能如法實踐者，便能遠離一切惡行，體現佛法止惡的根本精神。

本句描述極端苦刑，強調這些苦難並非由惡業或惡業果報所引
起，意在破除眾生對因果報應的單一執著，提示苦受有更深層的因緣或法義待明。

本句描述恒河兩岸人們從事截然不同的行為——南岸行殺生等惡
業，北岸行布施、齋會、誦呪等善業。
經文指出，有人因此認為這些行為都不會帶來罪過或福報，或僅有福報
而無罪，反映出對因果報應的錯誤見解，暗示佛教對正確因果觀的重視。

本句列舉多種善行與利他行為，強調僅僅行善若缺乏正確動機
或根本因緣，則不會產生福德與福報，提醒修行者須明辨因果與發心。

本句強調若他人所說為真理，則自身行為自然不會違逆世間的恐懼與安穩，並以慈悲心對待一切眾生，
內心遠離爭執與染著，安住於清淨歡喜之中，體現出修行者的慈愍與無諍德行。

本句表達證得最上乘法門，進而安住於清淨安樂之境，重點在
於遠離煩惱與世間束縛，安住於出離與寂靜的法定。

此句強調對於外道（沙門、梵志）言論不執著分別是非，超越
對錯的執見，令心安住於寂靜不動，展現出修行者內心的平等與止觀功夫。

此句為直接稱呼「伽彌尼」，表現佛陀或說法者對特定弟子的
呼喚或提問，常見於經典對話開端，用以引起注意或轉入教義闡述。

本句說明修習『法定』（依正法而得的禪定），能令行者遠離煩惱，生起正念與一心，於現世修行中斷
除疑惑，進而獲得更高的修證。
強調定力在現法（當下修行）中斷疑昇進的重要作用。

本句為佛陀進一步開示，呼喚伽彌尼，準備展開新的教說段落，顯示教法的次第與重點轉換。

本句描述多聞聖弟子以戒為基礎，斷除殺生、不與取（偷盜）
、邪淫、妄語等惡行，進而斷除邪見，證得正見。
日常生活中雖從事世間職事，仍能持戒修定，時時自省，堅
固正見，展現戒定慧三學的實踐。
強調修行不離世間，於日常作息中持續觀照自心與戒行。

本句描述修行者自我觀照，能明確覺察自己已遠離十種惡行，
並積極思惟與實踐十種善行，強調自證自知的修行成果，體現業力與善惡抉擇的自覺。

本句描述修行者斷除十惡、憶念十善後，內心由歡悅生起法喜，進而身心安定、感受快樂，最終達到心
一境性的修行次第。
此為依善業修習，逐步轉化身心，證得定心的過程。

此句為直接稱呼，可能是對某位比丘或弟子的呼喚，未涉及具
體法義內容，僅為對話開端或引起注意。

本句說明多聞聖弟子修習禪定，得一心（專注）後，心與捨（
平等、無貪無瞋的心境）同時現起，能遍滿一方，圓滿成就禪定的境界並自在行持，展現修行成果。

本句描述修行者以平等捨心，無執著、無瞋恨，心量廣大，善
法圓滿，將慈悲與平等心普及於十方上下所有世界，成就無礙自在的修行境界。

本句描述某人觀察到若有出家人或婆羅門持有錯誤見解並宣說
、實行及教導他人行惡，導致自身與他人陷於煩惱、愚癡與各種惡行，最終造成社會動亂與毀滅。
此處強調見
解與行為的錯誤會帶來個人與社會的嚴重惡果，警示修行者應遠離邪見與惡行。

本句指出，若人有如上所述的行為，實際上就是在造作惡業，
強調行為與惡果的直接關聯，提醒修行者應自省其行。

本句描述因惡業而受苦報的情景，強調業力感召的果報不可避免。
南岸的殺生等行為導致惡業與苦報，
北岸的布施、齋會、誦咒則帶來善業與福報，展現因果分明、業報自受的佛教核心思想。

本句列舉修行者應行的善法，包括布施、調伏自他、守護眾生、攝受教化、稱讚善行、利益他人，以及
以言語和行動帶來平等利益。
這些行為皆為福德與福報的因由，強調福德來源於利他善行。

本句強調修行者若依正法實踐，則能超越世間的恐懼與安逸，常懷慈悲，與眾生無諍，內心清淨喜悅，
證得無上的人中法，安住於遠離煩惱、依正法而住的境界，展現出修行成果與心靈昇華。

本句強調對於外道（沙門、梵志）言論不執著於肯定或否定，
超越二元分別，從而令內心安住不動，體現出修行中對諸見不取不捨的態度。

此句為佛陀或尊者對『伽彌尼』的直接稱呼，屬於呼喚語，用
以引起對方注意或作為開示的起始。

本句說明『法定』即是依佛法修習的正定，亦名『遠離』，意指遠離煩惱與障礙。
修習此定能生正念與
一心，於現實修行中即能斷除疑惑，進而獲得更高的修證。
強調定力在現法中斷疑昇進的重要作用。

此句描述波羅牢伽彌尼於聽聞佛法時，心得清淨，煩惱遠離，
證得觀察諸法實相的清淨智慧（淨眼）。
強調聞法能令眾生斷除煩惱，開顯智慧。

本句描述波羅牢伽彌尼通過親證佛法，內心清淨無疑，已斷除一切疑惑與迷惑，確立對佛法的堅定信心
，證得聖果，對佛陀所說的法完全無所畏懼，顯示修行者自證自依的境界。

本句描述弟子見佛後，依禮儀從座位起身，頂禮佛足，表達對佛的尊敬與恭敬，並準備向佛陀請法或陳
述心意。
這是佛教經典中常見的恭敬表現，體現弟子對佛的至誠與禮敬。

此句表達發心歸依三寶（佛、法、僧），並請求佛陀允許成為優婆塞，發願從今至終身堅持歸依，展現
對三寶的信心與恭敬，也是在家弟子正式受持三歸的儀式語。

本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此語型常見於佛經末尾，具有莊嚴、收束之意。

本句描述波羅牢伽彌尼與比丘們聽聞佛陀說法後，心生歡喜，
並依照佛陀的教誨實踐，體現佛法重視聞法與踐行的精神。

本句為經卷結尾的標記，表示《波羅牢經》第十卷內容已圓滿
結束，無特定佛理義涵，僅為結篇用語。