中阿含經
中阿含經卷第六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（二六）舍梨子相應品瞿尼師經第六
本句為佛教經典開頭的固定格式，表明所述內容是聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與信受。
『如是
』指所聞內容確實如實，『我聞』表明親自聽聞，增強經文的權威性。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文內容為弟子親聞佛陀所說，強調傳承真實。
我聞如是：
本句交代佛陀說法的時地背景，顯示佛陀常隨緣遊化，於王舍
城的竹林迦蘭哆園弘法度眾，為後文教法鋪陳因緣。
- 一時：佛經常用開場語，表明說法的特定時機。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛陀弘法重鎮。
- 竹林迦蘭哆園：王舍城著名的精舍，佛陀及弟子常駐地。
一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭 哆園。
戲、傲慢自大，舉止躁動、因歡樂而失念，心念如獼猴般散亂。瞿尼師比丘因因緣稀少，來到王舍城。當時，尊者舍利弗
與比丘眾同在，中食後，因小事故聚集於講堂。瞿尼師比丘於王舍城所應作之事已畢，前往講堂。
常常開玩笑、顯得傲慢，舉止浮躁、因歡樂而忘失正念，心思像猴子一樣不安定。瞿尼師比丘因為因緣稀少，來到了王舍城。那個時候，尊
者舍利弗和一群比丘一起，在吃過午飯後，因為一些小事聚集在講堂裡。瞿尼師比丘在王舍城完成該做的事後，就前往講堂。
本句描述瞿尼師比丘雖身處僧團，卻因嬉戲、傲慢與放逸，心
念散亂如猴，失去修行應有的正念與安定，警示修行人應遠離戲笑與憍慢，守護身心。本段描述瞿尼師比丘因緣稀少而前往王舍城，並於中食後與尊者舍利弗及比丘眾因小事集會於講堂，展
現僧團日常生活與集體活動的情境，反映僧團重視因緣聚合與共修氛圍。本句描述瞿尼師比丘在王舍城完成應辦之事後，依次第前往講
堂，展現僧團生活的規律與修行次第，強調行事有序、依教奉行。
- 瞿尼師比丘：比丘名，屬佛弟子之一。
- 無事室：僧團中供休息、無特定事務之處。
- 調笑：言語嬉戲，不莊重。
- 憍慠：傲慢自大。
- 喜忘：因歡樂而失念。
- 心如獼猴：比喻心念散亂、難以安住。
- 瞿尼師：比丘名，為本經主角之一。
- 尊者舍梨子：即舍利弗，佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。
- 比丘：出家修行者，佛教僧團成員。
- 中食：指午餐，佛教僧侶依律只於午前食。
- 講堂：僧團集會、聽法、討論佛法之處。
爾時，瞿尼師比丘亦遊王舍城，在無 事室，調笑、憍慠，躁擾、喜忘，心如獼猴。瞿尼師 比丘為少緣故，至王舍城，是時尊者舍梨子 與比丘眾俱，中食已後，因小事故，集在講 堂。瞿尼師比丘於王舍城所作已訖，往詣講 堂。
順觀察，便會招致比丘們的責難與多次責問：『這位賢者無事，為何不精進修行？』這是為什麼呢？這位賢者平時懈怠無事，行於無所作為，經常不恭敬、不
善於隨順觀察，若到僧眾中，也會被比丘們責難。因此，各位賢者！無事比丘行於無事，應當學習敬重，令他人樂於隨順觀摩。
尊重他，也不會願意親近觀察他，這樣就會被其他比丘責備：『這位師兄沒事，為什麼總是閒著？』。為什麼會這樣呢？這位賢者平時沒什麼正事，行為懶散，經常不恭敬、不依
教奉行，也不善於觀察自心，到了僧團裡，常常被其他比丘責備。所以，大家賢者們！那個時候，無事比丘安住於無事，應該學習恭敬，讓他人樂於隨順觀察。
本句描述尊者舍梨子見到瞿尼師到來，主動向僧團比丘們示意
，展現僧團間的尊重與互動，體現佛教僧團和合共住、互相提醒的精神。本句強調比丘在無事（即無煩惱、無掛礙的寧靜狀態）中，仍
應保持恭敬心，並以隨順的態度觀察一切，不生慢心或懈怠，體現修行中的謙卑與覺照。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼。本句強調比丘若無正當修行或事務而閒散，容易失去僧團的敬
重與信任，並會受到同修的責難。
佛教僧團重視精進與自律，閒散無為會被視為違背修行本分。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋原因或法義，
強調接下來將說明前述教義或現象的根本理由。本句描述一位比丘因懈怠無事、缺乏恭敬與隨順觀察之心，導致在僧團中受到同修的責難。
強調修行人
應自重自律，恭敬隨順，常作觀察，否則易招致僧眾不滿與糾正。本句為總結前文，呼籲在座的賢者們注意、領會所說義理，強
調教法的重點或勸勉修行的態度。本句強調比丘應安住於無事（即無煩惱、無事業纏擾的清淨狀
態），並以恭敬心自處，使他人願意親近、觀摩其修行風範，進而隨順學習。
- 諸賢：對僧團成員的尊稱，表敬意。
- 無事比丘：指心無煩惱、安住於寧靜的比丘。
- 無事：此處指無煩惱、無事擾的境界。
- 敬重：恭敬尊重，不因無事而生慢心。
- 隨順觀：隨順因緣、如實觀察，不執著己見。
- 所以者何：佛經中用以引出因由、法義說明的固定問句。
- 賢：指具一定德行的比丘，未必已證聖果。
- 眾中：指僧團、比丘大眾。
尊者舍梨子遙見瞿尼師來已，因瞿尼 師告諸比丘：「諸賢！無事比丘行於無事，當 學敬重而隨順觀。諸賢！若無事比丘行於無 事，多不敬重，不隨順觀者，則致比丘訶數 詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢 無事，行於無事，多不敬重，不隨順觀，若至 眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比 丘行於無事，當學敬重，令隨順觀。
亂，便會招致比丘們的責難與質問：『這位賢者無事，為何行於無事？』這是為什麼呢？這位賢者未行正業，常以嬉戲調笑及躁動擾亂為事，若至僧眾中，也會被比丘們責備質問。因此，諸位賢者！無事的比丘應安住於無事，應學習不輕浮戲謔，使內心不躁動不安。
被其他比丘責備和質問：『這位賢者沒事，為什麼還要這樣閒晃？』。為什麼會這樣呢？這位賢者沒什麼正事可做，經常愛開玩笑、行為輕浮又躁
動，到了大眾當中，也常被比丘們責備和質問。所以，各位修行的賢者們！沒有特別事務的比丘，應該安住於無事，學習不開玩笑、不輕浮，讓內心保持安定不浮躁。
此句為佛陀或長老對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者
德行與智慧的肯定，並引起注意，準備進入法義說明。本句強調比丘在無事時，應安住於寂靜，不應以言語嬉戲或舉
止輕躁擾亂身心，培養內心的安定與正念。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，並引起注意以聽受接下來的教法。本句指出比丘若無正事卻嬉戲、躁動，將受同僧責難，強調僧
團紀律與自律的重要，提醒修行者應安住於正行，不可放逸。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明因由，強調接
下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句描述某比丘缺乏正當修行，行為輕浮、好嬉戲，未能安住
於清淨戒行，因此在僧團中受到他人責難。
強調修行者應遠離戲笑與躁擾，專注於正業。本句為總結前文，呼籲在座修行者注意接下來的重要教誨，強
調因果或道理已明，應生起正確的理解與行動。本句強調比丘在無事時，應安住於寂靜清淨的狀態，遠離戲謔
與躁動，培養內心的平穩與自制，這是修行清淨梵行的重要基礎。
- 躁擾：指舉止輕浮、心神不安。
- 訶數詰責：責備、質問、糾正不當行為。
- 行於無事：安住於無事、寂靜的修行狀態。
「諸賢！無 事比丘行於無事，當學不調笑而不躁擾。 諸賢！若無事比丘行於無事，多行調笑而躁 擾者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為 行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多 行調笑及於躁擾，若至眾中，亦致比丘訶 數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當 學不調笑，令不躁擾。
丘們責問：『這位賢者既然無事，為何還要去做那些無事的行為？』其原因是什麼？這位賢者無所事事，行於無事，經常談論世俗雜事，若到僧眾中，也會被比丘們訶責數落。因此，諸位賢者！無事比丘安住於無事，應當學習不收藏、不涉入世俗雜論。
這位賢者既然沒事，為什麼還要去做那些無事的行為？』。為什麼會這樣呢？這位賢者沒什麼正事可做，平時也不專注修行，常常說些
世俗雜談，到了大眾當中，也會被比丘們責備和質問。所以，各位有德行的朋友！無事比丘應該安住於無事的修行，不要涉入、收藏或討論世俗雜論。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表現出佛教僧團中對具備
德行與智慧者的敬重，常用於開示或討論法義時的起首語。本句強調比丘應以無事、寂靜為修行依止，不應涉入或積聚與
修道無關的世俗議論，保持心境清淨專注於道業。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調比丘應安住於無事（即遠離世俗雜務與妄談），若仍
執著於世間話題，則違背出家清淨本分，會受到同修的責難。
無事，指遠離煩惱與雜務，專注修行。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋前述法義或現
象的根本原因，強調教理的因果關聯與論證精神。本句指出賢者雖無特別事務，卻未專注於修行，反而多談無益
世俗話題，因此在僧團中受到比丘們的責備。
強調修行者應遠離閒談，專注於道業。本句為說法者總結前文，呼籲在座具備德行與智慧的聽眾注意
接下來的重要教誨，具有轉折與強調之意。本句強調比丘應以無事（即無煩惱、無掛礙的心境）為修行依
止，不應涉入或執著於世俗雜論，保持清淨專注於修道本分。
- 生論：指世俗雜論、與修行無關的議論。
- 畜生論：指無益於修行的世俗雜談。
「諸賢！無事比丘行於 無事，當學不畜生論。諸賢！若無事比丘行 於無事，多畜生論者，則致比丘訶數詰責：『此 賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行 於無事，多畜生論，若至眾中，亦致比丘訶 數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當 學不畜生論。
『這位賢者既然無事，為何還要這樣行事？』其原因是什麼？這位賢者平時無事，行為閒散，卻常常驕慢且多話，若到僧眾中，也會被比丘責備與指正。因此，諸位賢者！比丘行於無事，應當學習不驕傲，並且少說話。
其他比丘責問：『這位師兄既然沒事，為什麼還要這樣做？』。為什麼會這樣呢？這位賢者平時沒什麼事做，行為也顯得閒散，卻常常驕傲
又愛多話，到了大眾當中，也會被其他比丘責備和指正。所以，各位賢者！比丘應該安住於無事，學習不驕傲自大，也要少說話。
此句為對在座修行者或聽法者的尊稱呼喚，表達尊重與集體共
修的氛圍，常見於佛教經典開示或討論時的稱呼語。本句教導比丘應遠離世俗雜務，安住於清淨無事的修行生活，
並且修習謙遜與寡言，避免因驕慢或多語而生煩惱障礙修道。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句指出比丘若無正事卻行為傲慢、多言，會受到僧團的責問
，強調僧團對行為規範的重視，提醒修行者應謙遜寡言，專注於修行本分。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明法義或因緣，
強調接下來將解釋前述內容的理由或根本原因。本句指出某比丘雖無特別事務，卻因驕慢與多言而遭僧團責難
，提醒修行者應謙遜寡語，避免因態度不當而受訶責，強調僧團中行為規範與自我省察的重要。本句為說法者總結前文，呼籲在座的賢者們注意接下來的重要教誨，具有轉折與強調之意。
本句強調比丘修行時，應安住於無事（即無所事事、心無掛礙
），培養謙遜與寡言的德行，以遠離煩惱與妄語，專注於內在修持。
- 少言說：指寡言、慎語，避免妄語與無益之語。
「諸賢！無事比丘行於無事，當 學不憍慠及少言說。諸賢！若無事比丘行於 無事，多行憍慠，多言說者，則致比丘訶數 詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此 賢無事，行於無事，多行憍慠及多言說，若 至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無 事比丘行於無事，當學不憍慠及少言說。
責備：『這位賢者既然無事，為何行為卻不像無事比丘？』其原因是什麼？這位賢者平時無所事事，行為散漫，經常不守護六根，若到僧眾中，也會被比丘們責備和質問。因此，諸位賢者！無事比丘安住於無事，應當學習護持諸根。
就會被其他比丘多次責備：『這位賢者既然說自己無事，為什麼行為卻不像無事比丘？』。為什麼會這樣呢？這位賢者平時沒什麼事做，行為散漫，經常不守護自己的
感官，到了大眾當中，也常被比丘們責備和質問。所以，各位有德行的修行人！沒有俗務的比丘應安住於無事，並且要學習守護自己的六根。
此句為對在座修行者或聽法者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體共修的氛圍。
本句強調比丘應遠離世俗雜務，安住於清淨無事的狀態，並進
一步修習護持六根（眼耳鼻舌身意），以防外境干擾，保持內心寧靜，增進修行。本句為對聽法大眾的尊稱，表達對在場修行者德行與智慧的敬
重，常見於佛教經典開示時的稱呼語。本句強調比丘雖自稱無事，若不善護持六根，仍會受到僧團的
責難。
無事比丘應以內心寂靜、行為端正為本，否則名實不符，違背修行本意。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文對法義或現象的解
釋，強調探究因由、緣起的精神，符合原始佛教重視因果、次第說明的語境。本句描述一位賢者因缺乏正念與自制，未能守護六根，導致在
僧團中受到同修的責難。
強調修行人應時時護持諸根，避免放逸，否則易生過失，影響僧團和合。本句為承上啟下之語，總結前文理由，並呼籲在座具備德行與
智慧的修行者注意接下來的教誨，顯示佛陀對聽眾的尊重與期勉。本句強調比丘應遠離世俗雜務，安住於無事的清淨狀態，並進
一步修習護持六根（眼耳鼻舌身意），以防外境干擾，保持內心寧靜，增進修行。
- 護諸根：指守護六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），不令隨境轉動。
「諸賢！無事比丘行於無事，當學護諸根。諸 賢！若無事比丘行於無事，多不護諸根者， 則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無 事？所以者何？此賢無事，行於無事，多不護 諸根，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故， 諸賢！無事比丘行於無事，當學護諸根。
被比丘們多次責難：『這位賢者既然無事，為何還如此行事？』其原因是什麼？這位賢者無所作為，行為閒散，貪求多餘的飲食，不知足
，若到僧眾中，也會被比丘們責備數落。因此，諸位賢者！無事比丘，於無事時修行，應學習飲食知止足。
丘就會責備他：『你既然沒事，怎麼還這樣做？』。為什麼會這樣呢？這位比丘沒什麼正事可做，總是閒著，還貪吃剩下的食物
，不知道適可而止，到了大眾當中，也會被其他比丘責備和批評。所以，各位修行的賢者！比丘應該在無事的時候修行，並且學習在飲食上懂得知足與適可而止。
此句為對在座修行者或聽法者的尊稱與呼喚，表現出對聽眾德
行的尊重，常見於佛教經典開示或討論時的稱呼語。本句強調比丘應遠離世事煩擾，安住於無事的清淨狀態，並於
飲食等生活細節中培養知足、節制的修行態度，體現出出家人應有的簡樸與自制。此句為對在座修行者或聽法者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體共修的氛圍。
本句指出比丘應安於少欲知足，若無事卻貪求飲食，將受同修
責難，強調僧團自律與修行的基本態度。此句為經中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法義
的理由，強調教法的因由與合理性。本句指出比丘若不精進修行，貪圖飲食、懶散無為，將導致在
僧團中受到同修的責備。
強調知足與自律為僧眾應守的基本德行，警示修行人應遠離懈怠與貪欲。本句為結論性語氣，呼籲在座修行者注意接下來的重要教誨，
強調因前述道理而提出的勸勉或指示。本句強調比丘在平靜無事時，仍應持續修行，並於飲食方面培
養知足、適量的態度，避免貪求與放逸，體現出僧團生活的簡樸與自制。
- 知止足：於飲食等事能知足、不貪求。
- 知足：佛教重要修行觀念，指對現有資源感到滿足，不生貪求。
「諸賢！無事比丘行於無事，當學食知止 足。諸賢！若無事比丘行於無事，貪餘多 食，不知足者，則致比丘訶數詰責：『此賢無 事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於 無事，貪餘多食，不知止足，若至眾中，亦 致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行 於無事，當學食知止足。
：『這位賢者既然無事，為何還要如此無所事事？』其原因是什麼？這位賢者平時無所作為，行為散漫，多數時候不精進反而
懈怠，若在僧眾中，也會被比丘們責備、數落。因此，諸位賢者！無事比丘行於無事，應當精進而不懈怠。
懈怠，就會被其他比丘責備說：「這位賢者既然沒事，為什麼還要這樣無所事事？」。為什麼會這樣呢？這位賢者平時沒什麼事做，行為也顯得無所事事，常常不
夠精進，反而變得懶散。如果到了僧團裡，也會被其他比丘責備和批評。所以，各位賢者！沒有俗務牽掛的比丘，應該在無事中修行，更要努力精進，不可懈怠。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典開示語境。本句強調比丘在無事（即無煩惱、無雜務、心境安定）時，更
應精進修行，不可因無事而懈怠，提醒修行人要善用清淨安閒的時光，持續努力於道業。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句指出比丘即使無特定事務，也應自我精進修行，若因無事
而懈怠，將受到同修的責難。
強調修行人應時時自勉，不可因外在無事而內心懈怠。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究法義背後的道理。本句指出修行人若缺乏精進，容易流於懈怠，甚至在僧團中也
會受到同修的責難。
強調精進修行的重要性，並警惕懈怠帶來的負面影響。本句為佛陀或說法者總結前文，呼籲在座的賢善弟子注意接下
來的重要教誨，具有轉折與強調作用。本句強調比丘遠離世俗事務，專注於清淨修行，並且要持續精
進，不可因無事而懈怠修道之心。
- 精進：佛教六度之一，指持續努力於修行，不懈怠。
「諸賢！無事比丘 行於無事，當學精進而不懈怠。諸賢！若 無事比丘行於無事，多不精進而懈怠者， 則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無 事？所以者何？此賢無事，行於無事，多不精 進而反懈怠，若至眾中，亦致比丘訶數詰 責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學精 進而不懈怠。
會被比丘們責備：『這位賢者既然無事，為何只是無所事事？』其所以然者是什麼？這位賢者無所作為，行動空泛，經常缺乏正念與正智，若到僧團中，也會被比丘們多次責備。因此，諸位賢者！無事比丘行於無事，應當學習正念與正智。
缺乏正念與正知，就會被其他比丘責備：『這位賢者既然無事，為什麼卻只是無所事事？』。那是為什麼呢？這位賢者平時無所作為，行動也沒有實質內容，經常缺乏
正念和正智，若來到僧團中，也會被其他比丘多次責備。所以，各位有德行的修行人！沒有俗務牽掛的比丘，應當在這種無事的狀態下，學習並培養正念與正智。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽眾德行與修養的
肯定，常見於佛教經典中作為開場或轉折語。本句強調比丘應遠離世事紛擾，安住於無事的境界，並進一步
修習正念與正智，以保持身心清明與正確的觀照力，契合出家修行的根本精神。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調比丘即使處於無事狀態，也應保持正念與正知，否則
會被同修責難。
修行不僅在於外在無事，更在於內心的覺照與智慧。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某事的原因或
道理，強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句指出賢者若缺乏正念與正智，行為空泛無實，於僧團中亦
難免遭受同修責難，強調修行需具備正確觀照與智慧，否則易流於形式。本句為說法者總結前文，呼籲在座具備德行與智慧的聽眾注意
接下來的重要教誨，具有莊重勸勉之意。本句強調比丘遠離世俗事務，安住於無事的狀態，專心修習正
念（清明覺察）與正智（正確智慧），以增進解脫道上的修行品質。
- 正念：正確的念頭與覺察，持續觀照當下。
- 正智：正確的智慧，能如實知見諸法。
「諸賢！無事比丘行於無事， 當學正念及正智也。諸賢！若無事比丘行 於無事，多無正念，無正智者，則致比丘 訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以 者何？此賢無事，行於無事，多無正念及 無正智，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』 是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學正念 及正智也。
被其他比丘訶責：『這位賢者既然無事，為何還要無事地行動？』其原因是什麼？這位賢者沒有俗務纏身，安住於無為，清晨進村乞食，傍
晚又離開村子；若來到僧眾當中，也常被比丘們多次責備。因此，諸賢！無事比丘行於無事，應當學習知時與善時。
來，其他比丘就會責問他：『你既然沒事，為什麼還要這樣沒事地到處走動？』。為什麼會這樣呢？這位賢者平時無所事事，過著無事的生活，清晨進村乞食
，傍晚又離開村子；如果來到僧團當中，也會被比丘們多次責備。所以，各位賢者！沒有俗務的比丘安住於無事，應該學會掌握時機與善於選擇時機。
此句為對聽眾的尊稱與呼喚，表達對在場修行者或聽法者的敬
重，常見於佛教經典中作為開場或轉折語。本句強調比丘應安住於無事（即無煩惱、無雜務的清淨狀態）
，並且要具備觀察時機、善巧應對的能力，才能隨順因緣而修行，不失正道。此句描述比丘行乞的規範，強調適時進出村落，避免擾動村民
日常，展現威儀與自律，符合僧團清淨形象。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對其德行與修養的敬
重，常見於佛教經典中作為集會開示的起首語。本句說明僧團中對於比丘行為的規範，強調若無特別事務，不應隨意進出村落乞食，否則會被同僧質疑
其行為是否合乎清淨與威儀。
此反映僧團重視自律與節制，避免無意義的行動。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調教理的因果或道理。本句描述一位賢者生活簡樸，無特定事務，依佛制行乞食，卻
因行為或態度常遭僧眾責難，反映僧團內部對行持規範的重視與互相勸誡。本句為總結前文，呼籲在座賢者注意接下來的重要教誨，具有承上啟下的作用。
本句強調比丘應遠離世俗雜務，安住於無事的清淨狀態，並且
要學習觀察時機、善於把握修行或應對的適當時刻，展現修行的智慧與調適能力。
- 知時、善時：分別指能辨識因緣時機、並善於把握與應用。
- 乞食：比丘依佛制，入村托缽取食，為修行生活方式之一。
- 村邑：指村落、聚落，為比丘乞食之處。
「諸賢！無事比丘行於無事，當 學知時及善時也。不早入村而行乞食，亦 不晚出。諸賢！若無事比丘行於無事，早入 村邑而行乞食，又晚出者，則致比丘訶數 詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？ 此賢無事，行於無事，早入村邑而行乞食， 又復晚出，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』 是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學知時 及善時也。
，則導致比丘們多次責問：『這位賢者既然無事，為何還要這樣行動？』其原因是什麼？這位賢者沒有正當事務，行為不合規矩，擠占長老座位，
被年輕比丘呵責，若在大眾中，也會被比丘們多次呵責與質問。因此，諸位賢者！無事比丘，應學習安坐與善坐。
、善於坐，不要去搶長老的座位，否則會被年輕比丘責備。各位修行的賢者！如果沒有特別事務的比丘在閒暇時行動，擠占了長老的座
位，被年輕比丘責備，這就會導致比丘們多次責問：『這位賢者既然沒事，為什麼還要這樣行動？』。為什麼會這樣呢？這位賢者沒什麼正事可做，平時也沒什麼作為，還去擠占
長老的座位，被年輕比丘責備；如果在大眾場合，也會被比丘們多次責難和質問。所以，各位修行的賢者！那個時候，沒有特別事務的比丘，應該學會如何安穩地坐著，以及如何正確地坐禪。
本句為對聽眾的尊稱與呼喚，表現出對在場修行者的敬重，常
見於佛教經典中作為開場或轉折語，強調平等尊重與修道者的德行。本句強調比丘在僧團中應守本分，安於無事，並學習正確的坐
法與禮儀，尊重長老，不可爭奪座位，以維護僧團和合與秩序。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明僧團中比丘應守規矩，閒暇時不應妨礙長老，否則會
引起同僧的責難。
強調僧團秩序與尊重長幼的重要性。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文對法義或現象的解
釋，強調探究因由、緣起或道理。本句描述一位比丘因行為不當，未遵僧團規矩，擠占長老座位，遭到年輕比丘及大眾多次責備。
強調僧
團中應恪守次第與禮儀，違者即使地位較高亦會受到糾正，體現僧團自淨與互勉的精神。本句為說法者總結前文，呼籲在座修行者注意接下來的重要教
誨，強調因果或道理已明，應當留意實踐。本句強調比丘在無事時，應專注於修習安坐與善坐，培養身心安定，為進一步修行打下基礎。
安坐與善
坐不僅指身體的端正，更含攝心念的寧靜與正念的培養，是基礎禪修的重要功課。
- 長老：指年資或德行較高的比丘，為僧團中應受尊敬者。
- 訶責：責備、指責。
- 訶：呵責、責備。
- 詰責：質問、追究責任。
- 安坐：身心安穩地坐著，為禪修基礎。
- 善坐：正確、善巧地坐禪，含身心調柔與正念。
「諸賢！無事比丘行於無事，當 學知坐及善坐也，不逼長老坐，為小比丘 訶。諸賢！若無事比丘行於無事，逼長老坐， 為小比丘訶者，則致比丘訶數詰責：『此賢 無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行 於無事，逼長老坐，為小比丘訶，若至眾中， 亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行 於無事，當學知坐及善坐也。
多次責問：『此賢無事，何為行無事？』為什麼會如此？這位賢者無所事事，修行於無所作為之境，但對律藏與阿
毘曇的問答並不通曉，若在僧團大眾中，也會被比丘責備並多次質問。是故，諸賢！無事比丘於閒暇時，應學共論律、阿毘曇。
覆責問：『你既然說自己無事，為什麼還要這樣過無事的生活？』。這是為什麼呢？這位賢者平時沒什麼事，過著無事的生活，但對於律藏和
阿毘曇的問題都不懂得回答，到了大眾當中，也會被其他比丘責備和多次質問。所以，各位賢者！比丘在沒有其他事務的時候，應該一起學習並討論戒律和阿毘曇論。
本句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典開示或討論時的稱呼語。本句強調比丘在閒暇時，應以共同研討律藏（戒律）與阿毘曇
（論藏）為修學重點，增進戒定慧的理解與僧團和合，避免空過時光。此句為提問，旨在引出下文對於某一現象或教義的原因或理由
說明，是經文中常見的轉折或解釋開端。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句描述比丘在閒暇無事時，仍可能有人前來請益佛教戒律或
阿毘曇（論藏）相關問題，顯示僧團日常中教學與學習的互動，強調持續學法與答疑的重要性。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句指出，比丘若自稱專注於無事（即遠離世俗事務、專心修
行），卻不通曉律藏與阿毘曇（佛教戒律與論藏），將會被同僧質疑其修行是否名實相符。
強調修行者不僅要
遠離事務，更應具備佛法知見與問答能力，否則易流於空名。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋原因或法義，
強調接下來將說明前述現象或道理的根本原因。本句描述一位賢者雖然生活平淡、無所事事，但因不通律藏與阿毘曇，於僧團中難以應對教義問答，故
常遭比丘責難。
強調僧人應具備律學與論學的基本知識，否則難以立足於僧團。本句為總結前文，呼籲在座的賢者們注意接下來的重要教誨，
具有勸勉與轉折之意，常見於佛經中作為說法承上啟下的語句。本句強調比丘在無事閒暇時，應以共學討論律藏與阿毘曇為修
學重點，增進戒行與法義理解，培養僧團正見與和合。
- 律：指佛教戒律，規範僧團行為的經典。
- 阿毘曇：即阿毘達磨，佛教論藏，分析教法義理的論書。
「諸賢！無事比 丘行於無事，當學共論律、阿毘曇。何以故？ 諸賢！無事比丘行於無事時，或有來問律、 阿毘曇。諸賢！若無事比丘行於無事，不知 答律、阿毘曇者，則致比丘訶數詰責：『此賢 無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行 於無事，不知答律及阿毘曇，若至眾中，亦 致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於 無事，當學共論律、阿毘曇。
無色定，則必為比丘所責問：『此賢名無事，為何僅止於名而無實？』其原因是什麼？這位賢者無事，行於無事，不知如何回答息解脫之義，雖
能從色界禪定進入無色界禪定，若至僧眾集會中，亦會被比丘多次責備與質問。因此，諸賢！無事比丘行於無事，當學共論息解脫，離色至無色定。
，從色界禪定進入無色界禪定的方法。各位修行的賢者！如果一位被稱為『無事』的比丘，實際上並不懂得以息為解脫，也沒有修習從色界到無色界的禪定，那
麼其他比丘就會責問他：『你既然叫無事，為什麼卻只是名義上的無事？』。為什麼會這樣呢？這位賢者平時沒什麼事，也過著無事的生活，但他不懂怎麼回答關於『息解脫』的問題，雖然能從色界
禪定進入無色界禪定，但如果到了大眾集會時，還是會被其他比丘責備和多次質問。所以，各位賢者！無事比丘應安住於無事，並且要學習與他人討論息解脫之法，從色界解脫進入無色界的禪定。
此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表現出對聽法者德行的肯
定與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句強調比丘應安住於無事（無煩惱、無雜務的狀態），並共同研討息解脫（止息煩惱、獲得解脫）的
方法，修習從色界禪定進一步超越至無色界禪定的修行次第。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果關聯。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句描述比丘在閒暇時，有人前來請問關於『息解脫』的修行
法門，並探討如何由色界禪定進入無色界禪定，顯示修行次第與禪定層次的遞進。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句指出，比丘若僅有『無事』之名，卻未實踐息解脫與離色
至無色定的修行，將會被同修責難。
強調名實相符，修行應落實於實踐，不可徒具虛名。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調教義的因由與合理性。本句指出，雖然這位賢者表面上安住於無事、修行禪定，能從
色界定進入無色界定，但對於『息解脫』等解脫法門的義理並不明瞭，無法在僧團中作出正確解答，因此遭到
同修比丘的責備與質疑。
強調僅有禪定功夫而缺乏對解脫義理的通達，仍難獲得僧團認可。本句為說法者總結前文，呼籲在座的賢善之人注意接下來的重要教誨，具有承上啟下的作用。
本句強調比丘應安住於無事（即遠離世俗雜務與煩惱），並共同研討息（止息煩惱）與解脫之道，修習
從色界禪定進一步證入無色界禪定，體現出出離與解脫的修行次第。
- 息解脫：止息煩惱、獲得解脫的修行法門。
- 離色：離開色界禪定。
- 無色定：無色界的禪定，超越色界的更高層次定境。
- 色定：色界禪定，指依色界境界所修的禪定。
- 離色至無色定：從色界禪定進入無色界禪定的修行次第。
「諸賢！無事比丘 行於無事，當學共論息解脫，離色至無色定。 何以故？諸賢！無事比丘行於無事時，或有 來問息解脫，離色至無色定。諸賢！若無事 比丘行於無事，不知答息解脫，離色至無 色定者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何 為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事， 不知答息解脫，離色至無色定，若至眾中， 亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘 行於無事，當學共論息解脫，離色至無色 定。
會被比丘多次責問：這位賢者既稱無事，為什麼還要行無事？其所以然者，為何？這位賢者自稱無事，安於無事，卻對漏盡智未能通達，若在僧眾集會時，也常被比丘責問。所以，諸位賢者！無事比丘行於無事，應學共論漏盡智通。
比丘責問：『這位賢者既然號稱無事，為什麼還要這樣行持無事？』。這是為什麼呢？這位賢者雖然自稱沒什麼事，平時也安於無事，但對於漏
盡智的問題卻答不上來，到了大眾當中，也常被比丘們責問。因此，各位修行的賢者！安住於無事的比丘，應當學習並共同討論漏盡智的通達。
此句為對在座修行者或聽法者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法的語境。
本句強調比丘應以無事（即無煩惱、無掛礙的寧靜狀態）為修行依止，並進一步學習與同修討論關於漏
盡智（斷盡煩惱的智慧）及其通達方法，體現僧團共同精進、互助求證解脫之意。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，常
見於佛教經典中作為開示或討論的起始語。本句描述比丘在無事、寂靜安住的狀態下，仍可能有人前來請問他關於漏盡智通（即煩惱已盡、證得解
脫的智慧與通達）。
強調修行者即使身處寧靜，仍有弘法、解惑的因緣。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句指出，若比丘自稱已達『無事』（即無煩惱、無事可辦），卻對漏盡智（煩惱斷盡的智慧）無法作
答，則會被同修質疑其實證。
強調修行者應具備實證與智慧，不能僅有名號或外相。本句為經文常見的提問語，用於引出下文說明某事的原因或道理，強調探究法義根本。
本句指出，雖有比丘自認安於無事、無煩惱，實則對於漏盡智（即煩惱斷盡的智慧）並未通達，面對僧
團質詢時，無法作答，顯示修行未達究竟，提醒修行者不可自滿於表面安然，應實證究竟智慧。本句為經文中轉折、總結之語，呼籲在座修行者注意接下來的
重要教誨，強調因前述道理而提出的勸勉或結論。本句強調比丘應安住於無事（即遠離世俗雜務、內心寂靜），
並以此為基礎，學習並共同探討如何證得漏盡智（煩惱斷盡的智慧），以達到究竟解脫。
- 漏盡智：斷盡一切煩惱的智慧，證阿羅漢果的根本智。
- 通：通達、徹底了解。
- 漏盡智通：指斷盡一切煩惱所證得的智慧與通達，為阿羅漢果的標誌。
- 智通：智慧的通達、圓滿無礙。
「諸賢！無事比丘行於無事，當學共論漏 盡智通。何以故？諸賢！無事比丘行於無事 時，或有來問漏盡智通。諸賢！若無事比丘 行於無事，而不知答漏盡智通者，則致比 丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者 何？此賢無事，行於無事，而不知答漏盡智 通，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸 賢！無事比丘行於無事，當學共論漏盡智 通。」
本句描述大目揵連身處僧團之中，主動向舍利子發言，顯示僧
團內部尊重與請益的氛圍，為後續法義問答鋪墊背景。本句強調『無事比丘』專注於無事（即無煩惱、無雜務、心境
寂靜）之修行，所學之法專屬於此類比丘，並非針對一般在世俗人間生活的比丘。
此處區分出不同修行層次與
對象，提醒修行者依自身根器選擇法門。
- 尊者：對具足戒德、德行高尚比丘的尊稱。
- 大目揵連：佛陀弟子，神通第一，梵語 Maudgalyāyana。
- 舍利子：佛陀弟子，智慧第一，梵語 Śāriputra。
- 人間比丘：指一般在世俗人間生活、未離塵俗的比丘。
是時，尊者大目揵連亦在眾中，尊者大 目乾連白曰：「尊者舍梨子！但無事比丘行 於無事，應學如是法，非謂人間比丘耶？」
本句為舍利子尊者對大目犍連尊者的正式稱呼與回應，體現僧
團中尊重長老、依序問答的傳統，並未涉及深層法義，屬於經文問答開場的禮貌用語。本句強調即使是已經遠離世俗事務、專注於修行的比丘，仍然精進學法，何況是尚在人間、仍需面對世
間種種的比丘，更應該努力學習佛法。
此處以『無事比丘』作為對照，突顯修學佛法的重要與必要。
- 舍梨子：即舍利子（Śāriputra），佛陀弟子中智慧第一。
- 大目乾連：即大目犍連（Mahāmaudgalyāyana），佛陀弟子中神通第一。
尊者舍梨子答曰：「尊者大目乾連！無事比 丘行於無事，尚學如是法，况復人間比丘 耶？」
讚歎『善哉』，聽完後便從座位上起身離開。
本句描述兩位尊者在法義交流後，互相肯定對方所說，並以『
善哉』表達讚歎，最後結束座談，各自離席，體現佛教僧團中互重互學的風範。
- 二尊：指兩位受尊敬的比丘或尊者，非指佛陀。
- 善哉：梵語sadhu，表示對所說法義的高度讚歎與認可。
如是二尊更相稱說，讚歎善哉，聞所說 已，從座起去。
亦善於討論律藏、阿毘曇，並能說明息解脫、漏盡通等解脫法門。
得把握時機，也擅長討論律藏、阿毘曇，並能講解息解脫、漏盡通等解脫之法。
本句描述修行者應具備的德行與修學內容，包括恭敬、遠離戲
謔與無益言論、守護六根、飲食知足、精進修行、正念與智慧、知時宜，並精通律藏、阿毘曇及解脫相關法門
，展現全面的戒定慧修持與教理實踐。
- 六根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六種感官。
- 律藏：佛教戒律的經典。
- 漏盡通：斷盡一切煩惱的智慧與境界。
敬重、無調笑不畜生論、慠 護根、食知足精進、正念智 知時、亦善坐論律阿毘曇 及說息解脫漏盡通亦然
本句為經卷結尾語，標示《瞿尼師經》第六卷已經圓滿結束，
屬於經文結束的標記，無特定佛理義涵。
- 瞿尼師經：經名，具體內容未明，應依本經語境理解。
- 第六：指本經第六卷。
- 竟：結束、圓滿之意，常用於古代經典卷末。
瞿尼師經第六竟
（二七）中阿含舍梨子相應品梵志陀然經第 七
此句為佛教經典開頭的固定格式，表明經文內容是由佛陀親自
說法，阿難尊者等弟子親聞後流傳下來，強調教法的真實可信。
我聞如是：
本句交代佛陀與大比丘眾於夏季安居期間，於王舍城竹林加蘭
哆園共住修行，為經文敘事開端，標示時地與僧團集會背景。本句記載尊者舍梨子於舍衛國同時進行夏安居，顯示僧團依律
共修、安住一處的修行傳統，強調僧眾共同守持戒律、增進修道。
- 竹林加蘭哆園：佛陀及僧團常駐的園林精舍。
- 大比丘眾：指具足戒、德行高的大僧團成員。
- 夏坐：即夏安居，僧團於雨季集體止住修行。
- 舍衛國：古印度重要佛教弘法地，佛陀多次駐錫於此。
- 受夏坐：即結夏安居，僧眾於雨季期間安住一處專心修行。
一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭 哆園，與大比丘眾俱，共受夏坐。爾時，尊 者舍梨子在舍衛國亦受夏坐。
衣服完畢，整理衣物拿著鉢，從王舍城前往舍衛國，住在勝林給孤獨園。那位比丘前往尊者舍梨子處，稽首禮拜其足，隨後退坐一旁。
修補好衣服，收拾衣物拿著缽，從王舍城前往舍衛國，住在勝林給孤獨園。那個比丘去見尊者舍梨子，頂禮他的雙足後，退下坐在一旁。
本句描述比丘依律安居三月，安居圓滿後修補衣物，準備行腳
，從王舍城遷至舍衛國勝林給孤獨園，展現僧團依律生活與移動的常態。本句描述比丘依佛教僧團禮儀，前往長老尊者處頂禮問訊，表
現出對德高僧長的恭敬與謙卑，並依規矩退坐一側，準備聽法或請益。
- 夏坐（安居）：僧團於雨季三月期間安住一處修行的制度。
- 攝衣持鉢：整理衣物並攜帶僧用食器鉢，準備外出。
- 勝林給孤獨園：舍衛國著名佛教道場，由給孤獨長者所建。
- 稽首禮足：以頭頂觸地禮拜對方雙足，表最深敬意。
是時，有一 比丘於王舍城受夏坐訖，過三月已，補治 衣竟，攝衣持鉢，從王舍城往舍衛國，住 勝林給孤獨園。彼一比丘往詣尊者舍梨子 所，稽首禮足，却坐一面。
本句為尊者舍梨子（舍利弗）向另一位賢者發問的開場，展現
佛教經典中尊重問答、重視教理探討的傳統。此句為僧團間問訊常用語，詢問對方來自何地，以及於哪一處
參與夏安居。
夏安居是僧眾於雨季期間集體修行、止足不行的傳統，強調僧團規律與修行次第。
尊者舍梨子問曰： 「賢者！從何處來，於何夏坐？」
本句描述一位比丘對舍梨子尊者的回應，展現僧團中尊重長老、依次發言的教團秩序。
本句表明說話者的行蹤與修行狀態，強調其剛從王舍城來，並
於該地完成結夏安居，顯示僧團依律於雨季期間安住一處修行的傳統。
- 安居（受夏坐）：僧團於雨季三月期間，依律定居一處專心修行，稱為結夏安居。
彼一比丘答曰： 「尊者舍梨子！我從王舍城來，在王舍城受 夏坐。」
居行動都輕鬆，氣力也和往常一樣嗎？
本句為對話中再次發問，稱呼對方為『賢者』，顯示尊重與禮敬，常見於佛教經典問答體裁。
此句為弟子問候佛陀於王舍城結夏安居期間的身體狀況，表達
對佛陀健康與日常起居的關心，體現弟子對師長的恭敬與關懷。
- 賢者：對具備德行、智慧之人的尊稱，經中常用於稱呼修行有成者。
- 世尊：對佛陀的尊稱，意為『世間尊貴者』。
- 結夏安居：僧團於雨季三月集體安住修行的制度。
復問：「賢者！世尊在王舍城受夏坐，聖 體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」
病痛，起居自在，精神氣力如往常一樣。
本句為對前述問題的肯定回應，表明認同或確認所問內容，常
見於經典問答體裁中，展現師徒間的教學互動。此句為對舍梨子尊者的直接稱呼，表達尊敬與請問，常見於佛教經典中弟子間的對話開頭。
本句描述佛陀於王舍城結夏安居時，身心安穩、無病安樂，生
活起居輕鬆如常，展現佛陀身心調和、安住於法的狀態，為弟子安心修行提供榜樣。
- 如是：表示肯定、真實不虛，經典中常用以承認或確認前述法義。
- 結夏安居（受夏坐）：僧團於夏季三月集體安住一處修行的制度。
答 曰：「如是。尊者舍梨子！世尊在王舍城受夏 坐，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常。」
，起居輕便，氣力如常，是否欲數見佛，樂聞法耶？
生活起居輕鬆，體力如常，大家是否想多見佛陀、歡喜聽聞佛法呢？
本句為對話承接，表示前述問答後，發問者再次向對方（賢者
）提出問題，屬於經文常見的問答體開頭，未涉及深層法義。本句詢問僧團於王舍城安居期間的身心狀況，並關懷其是否渴
望親近佛陀、聽聞佛法，體現佛陀對弟子的慈悲與教化關懷。
- 比丘尼：受具足戒的女性出家人。
- 佛：指釋迦牟尼佛。
- 法：佛陀所說之教法。
復問：「賢者！比丘眾、比丘尼眾在王舍城受 夏坐，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如 常，欲數見佛，樂聞法耶？」
起居輕便，氣力如常，都希望多次見到佛陀，非常歡喜聽聞佛法。
生活起居輕鬆，體力如常，都希望常常見到佛陀，並且非常歡喜聽聞佛法。
本句為對前問的肯定回應，表明認同或承認所問內容，屬於經
典中常見的問答格式，展現教義傳遞的嚴謹態度。此句為對尊者的直接呼喚，請其放下手中的梨子，顯示出現場
互動的語境，並無深層法義，屬於敘事或事件描述。本句描述僧團在王舍城安居期間，身心安穩、健康無病，生活
安適，並且對佛陀與佛法充滿渴望與歡喜，展現出修行者對法與師的尊重與親近之心。
- 聞法：聽聞佛陀所說之法教。
答曰：「如是。尊者舍 梨子！比丘眾、比丘尼眾在王舍城受夏坐， 聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲 數見佛，盡樂聞法。」
起居輕安，氣力如常，是否欲數數見佛，樂於聞法呢？
，生活起居都很輕鬆，體力也一如往常，你們是不是常常想見佛、也很歡喜聽佛說法呢？
本句為對話中的再次發問，稱呼對方為『賢者』，顯示尊重與
禮敬，常見於佛教經典中師徒或論議場合。本句詢問在王舍城的優婆塞與優婆夷是否身心安樂、生活無礙
，並關心他們是否渴望親近佛陀、聽聞佛法，體現佛教對在家弟子身心狀態與法義追求的重視。
- 優婆塞：指受持五戒、在家修行的男居士。
- 優婆夷：指受持五戒、在家修行的女居士。
復問：「賢者！優婆塞眾、優婆 夷眾住王舍城，身體康強，安快無病，起居輕 便，氣力如常，欲數見佛，樂聞法耶？」
起居輕便，氣力如常，希欲多次見佛，皆極歡喜聽聞佛法。
，生活起居輕鬆自在，體力如往常一樣。他們都很想多見佛陀，並且非常歡喜聽聞佛法。
本句為對前述問題的肯定回應，表明所問內容與佛法義理相符，屬於經典中常見的問答格式。
此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中弟子間或佛陀與弟子間的稱謂用語。本句描述在家男女佛弟子（優婆塞、優婆夷）於王舍城安住，
身心健康，生活安穩，並具足對佛陀的親近心與聞法的熱忱，顯示信眾的福德與修學意樂。
- 見佛：親近、瞻仰佛陀，表現對佛的敬仰與渴望。
答曰：「如 是。尊者舍梨子！優婆塞眾、優婆夷眾住王舍 城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常， 欲數見佛，盡樂聞法。」
快無病，起居輕便，氣力如常，是否想多次見佛，樂於聞法呢？
康、安樂無病，生活起居輕鬆，體力如常，他們是否想常常見佛、樂於聽聞佛法呢？
本句為對話中的提問開頭，顯示問答體裁，『賢者』為對方尊稱，表現出尊重與請益的態度。
本句詢問異學（非佛教）修行者在安居期間身心狀況良好時，
是否有意願多次親近佛陀並樂於聽聞佛法，反映出佛陀對異學弟子的關懷與度化意圖。
- 異學：指非佛教的其他宗教或哲學學派。
- 沙門：出家修行者，泛指修道之人。
- 梵志：婆羅門，印度傳統祭司階級。
復問：「賢者！若干異學 沙門、梵志在王舍城受夏坐，身體康強，安 快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，樂 聞法耶？」
居輕便，氣力如常，皆希望多次見佛，並極為歡喜聽聞佛法。
生活安穩無病，行動輕鬆，體力如常，都希望多次見到佛陀，非常歡喜聽聞佛法。
本句為對前問的肯定回應，表明認同或承認所問內容，常見於
經典問答體裁中，顯示教義傳遞的嚴謹與尊重。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中弟子間的稱謂用語。本句描述外道沙門與梵志於王舍城安居期間，身心安樂、生活
無礙，並表現出對佛陀及佛法的渴望與歡喜，顯示佛陀教化的吸引力與法義的普遍感召力。
答曰：「如是。尊者舍梨子！若干異 學沙門、梵志在王舍城受夏坐，身體康強， 安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛， 盡樂聞法。」
本句為對話承接，表示提問者再次向對方（賢者）發問，展開
新一輪的問答。
『賢者』為對修行有德者的尊稱，常見於佛教經典對話體。本句敘述佛陀在王舍城有一位名為陀然的婆羅門舊友，並詢問
對方是否認識此人，展現佛陀與世間舊識的因緣聯繫，亦顯示佛陀出家前後人際關係的延續。
- 陀然：人名，為佛陀未出家前的友人。
- 未出家：指佛陀尚未捨俗修道之時。
復問：「賢者！在王舍城有一梵志， 名曰陀然，是我昔日未出家友，賢者識 耶？」
此句為對問者的直接回應，表明對所問內容已有認知，顯示問答雙方在法義上的共識或確認。
- 識：此處作『知道、認識』解，為一般認知用語，非專指八識等佛教心理學術語。
答曰：「識之。」
氣力如常，是否想多次見佛，樂於聽聞佛法呢？
體力如常，是否想常常見到佛陀，並且歡喜聽聞佛法呢？
本句為對話開端，表示提問者再次向被尊稱為『賢者』的人發
問，體現佛教經典中對有德修行者的尊重稱呼。本句描述梵志陀然的生活狀態安穩健康，並詢問其是否渴望親
近佛陀、聽聞佛法，顯示對修學佛法的意願與身心條件的關聯。
復問：「賢者！梵志陀然住王舍 城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常， 欲數見佛，樂聞法耶？」
氣力如常，不欲見佛，不樂聞法，所以者何？尊者舍梨子！梵志外表莊重卻不精進，違犯禁戒，他依附國王，欺誑梵
志與居士，又仗恃梵志、居士，欺誑國王。
很輕鬆，體力也一如往常，但他不想見佛，也不想聽佛法，這是為什麼呢？尊敬的舍梨子！這位婆羅門外表莊重，實際上卻不努力修行，還違反戒律
。他靠攏國王，欺騙其他婆羅門和在家居士，又仗著婆羅門和居士的名義去欺騙國王。
本句為對話中的回應，稱呼舍梨子（舍利弗）為尊者，表現出
尊敬與禮貌，符合佛教僧團中長老弟子間的稱謂禮儀。本句描述梵志陀然雖身心安穩、生活無憂，卻對佛陀與佛法失
去興趣，提出疑問其原因，反映即使外在安樂，內心未必有法喜，為後文鋪陳法義轉折。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中弟子間的稱謂用語。本句揭示表面莊重但缺乏實修的婆羅門，違犯戒律，並以權勢
與人脈互相依附、欺誑，顯示修行者若無實質德行，僅靠外在關係與權謀，終將失去信賴與正道。
- 禁戒：指修行人應遵守的戒律規範。
- 居士：在家信眾，指未出家的佛教徒。
答曰：「尊者舍梨子！梵 志陀然住王舍城，身體康強，安快無病，起居 輕便，氣力如常，不欲見佛，不樂聞法，所以 者何？尊者舍梨子！梵志陀然而不精進，犯 於禁戒，彼依傍於王，欺誑梵志、居士，依恃 梵志、居士，欺誑於王。」
補衣服畢，攝衣持鉢，從舍衛國前往王舍城，住於竹林加蘭哆園。
，修補好衣服，整理好衣鉢，便從舍衛國前往王舍城，住在竹林加蘭哆園。
本句描述尊者舍利子於舍衛國圓滿結夏安居（三個月僧團共同修行），修補衣服後，準備衣鉢，啟程前
往王舍城，並於竹林加蘭哆園安住，展現僧團依律生活與移動的次第。
尊者舍梨子聞已，於 舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟， 攝衣持鉢，從舍衛國往詣王舍城，住竹林 加蘭哆園。
，進入王舍城，依次行乞，乞食完畢後，最後前往梵志陀然家。這時，梵志陀然從家裡出來，到泉水邊嚴厲懲治居民。梵志陀然遠遠看見尊者舍梨子來，從座位上起身，偏袒右
肩，合掌向尊者舍梨子讚道：「善來，舍梨子！」舍梨子很久沒來這裡了。於是，梵志陀然敬心扶抱尊者舍梨子，將他迎入家中，為其敷好床，請使令坐。尊者舍梨子便坐在床上，梵志陀然見尊者舍梨子已坐下，
拿著金盆供水為其淨手，請尊者舍梨子進食。
缽，進入王舍城，依序托缽乞食，乞食結束後，就前往梵志陀然的家。那個時候，梵志陀然從家裡出來，到泉水邊嚴厲懲治當地居民。婆羅門陀然遠遠看到尊者舍梨子走來，便從座位上站起來
，袒露右肩，雙手合十，面向舍梨子尊者讚歎說：「歡迎，舍梨子！」。舍梨子很久沒有來這裡了。這時，婆羅門陀然恭敬地攙扶著尊者舍梨子，帶他進屋，鋪好床，請他坐下休息。尊者舍梨子坐到床上，梵志陀然看到他已坐好，就拿金盆倒水讓尊者洗手，並邀請他用餐。
本句描述尊者舍梨子依比丘日常威儀，於晨曦時分著衣持鉢，進入王舍城依次托缽乞食，完成後前往特
定居士家，展現出僧團依律生活與與在家信眾互動的日常情景。本句描述梵志陀然離家前往泉水邊，對當地居民進行嚴厲的懲
治，反映當時社會階層與權力運作，並非佛法教義核心內容，屬於敘事鋪陳。本句描述梵志陀然見到尊者舍梨子到來，依佛教禮儀起身、袒
露右肩、合掌致敬，並以語言讚歎，展現對尊者的恭敬與禮遇，體現僧俗之間的尊重與和合。本句表達舍梨子（舍利弗）長時間未至此地，可能暗示弟子間
的思念或修學因緣的間隔，並未涉及深層法義，屬於敘事性語句。本句描述梵志（婆羅門）陀然以極大恭敬心迎接尊者舍梨子，
親自扶持並安排座位，體現對聖者的尊重與供養之德，亦顯示佛弟子間禮敬僧寶的傳統。本句描述尊者舍梨子接受供養的過程，展現出供養者恭敬、清淨的心意，以及僧伽受供的威儀。
供水淨
手象徵淨化身心，準備接受供養，體現佛教重視清淨與禮儀的精神。
- 著衣持鉢：比丘清晨穿上僧衣、手持缽器，準備托缽乞食。
- 梵志陀然家：梵志為婆羅門，陀然為其名，指特定在家信眾之家。
- 偏袒著衣：佛教禮儀，袒露右肩以示恭敬。
- 叉手：即合掌，表敬意。
- 善來：傳統佛教迎賓語，表歡迎與讚歎。
- 金澡灌：金製的淨手器皿，用於供僧前的洗手儀式，表恭敬與清淨。
- 請食：指邀請僧人接受供養，為佛教重要的布施行儀。
於是，尊者舍梨子過夜平旦，著 衣持鉢，入王舍城，次行乞食，乞食已，竟往 至梵志陀然家。是時，梵志陀然從其家出，至 泉水邊苦治居民。梵志陀然遙見尊者舍 梨子來，從坐而起，偏袒著衣，叉手向尊者 舍梨子讚曰：「善來，舍梨子！舍梨子久不來 此。」於是，梵志陀然敬心扶抱尊者舍梨子， 將入家中，為敷好床，請使令坐。尊者舍 梨子即坐其床，梵志陀然見尊者舍梨子坐 已，執金澡灌，請尊者舍梨子食。
本句為舍利子尊者出言制止，顯示其在僧團中具威望與主導地
位，常見於討論或辯論時為維護秩序或導正法義而發言。此句為制止、令止息之語，常見於佛陀或長老制止弟子或眾生
不當行為，或令心念止息，回歸正念。
強調當下即止，具有警策與教誡意涵。「陀然」為感嘆語，表現出強烈的情感或驚歎，常見於古漢語
佛典中，未必有具體義理內容，主要用於語氣強調。此句強調修行或生活中，重點在於內心的歡喜與知足，而非外
在條件。
佛教教導以心為本，能知足常樂，則無貪求煩惱。
- 止：有制止、止息、令心安住之義，依語境可指外在行為或內心念頭的止息。
- 心：指內心、心念，為佛教修行的核心。
- 喜足：歡喜與知足，為修行中重要的心態。
尊者舍梨 子曰：「止！止！陀然！但心喜足。」
本句描述婆羅門陀然多次請求供養飲食，但尊者舍梨子堅持拒
絕，展現出持戒或教義上的堅定立場，體現出修行者對供養取捨的慎重態度。此句為制止、令止息之語，常見於佛陀或長老制止弟子、眾生
妄動、妄語或不當行為時所用，強調當下止息身語意的動作或念頭，回歸正念與寂靜。本句強調內心的歡喜與滿足是安然自在的根本，外在條件雖變
，若能自得其樂，則無憂無懼，體現佛法重視內心安住的教義。
- 心喜足：指內心歡喜且感到滿足，無所匱乏。
梵志陀然復再三 請食，尊者舍梨子亦再三語曰：「止！止！陀然，但 心喜足。」
本句描述事件發生的時間點，並指出梵志（婆羅門）陀然向舍
梨子（舍利弗）發問，為後續問答鋪陳背景。本句是在質疑或詢問，為何已經進入某戶人家，卻不願意接受
他們的飲食供養，反映出對行為背後動機或戒律持守的關切。
- 受食：指接受他人供養的飲食，為出家人日常修行與戒律實踐的重要內容。
是時，梵志陀然問曰：「舍梨子！何故入 如是家而不肯食？」
居士，又依附婆羅門和居士，反過來欺騙國王。
本句為對問者的肯定回應，表明認同或承認前述內容，屬於經中常見的應答語，無深層法義。
本句揭示對象缺乏修行精進，違犯戒律，並以權勢或人脈互相
依附、欺誑，顯示其行為不正，違背出家人應有的清淨與誠信。
答曰：「陀然！汝不精進， 犯於禁戒，依傍於王，欺誑梵志、居士，依傍 梵志、居士，欺誑於王。」
天，祭餟先祖及布施沙門、梵志，為後生天而得長壽，得樂果報故。舍梨子！對於一切事不可生疑，應當一心隨順於法。
己安穩，孝養父母，照顧妻子兒女，供應僕人，繳納國家的稅賦，祭祀天神，祭拜祖先，也要布施給出家人和
婆羅門，這樣來世才能升天，得到長壽和快樂的果報。舍梨子！對所有事情都不要懷疑，要一直依循佛法去做。
本句為梵志陀然對舍梨子（舍利弗）的直接回應，顯示對話進
行中，無深層法義，僅為敘述語氣。本句說明在家居士應以家業為本分，安頓自身，盡孝父母，照
顧家庭，善待僕役，依法納稅，敬奉天神與祖先，並行布施於沙門、梵志，藉此積集善業，期望來世得生天界
，獲長壽與安樂果報，體現世間正業與福德因果觀。此句為佛陀呼喚弟子舍梨子（舍利弗）的稱呼語，常見於經文
中作為開示、提問或指示的起首，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。本句強調修行者對一切境遇皆不應生疑惑，應全然信受並依教
奉行，展現對佛法的堅定信心與實踐態度。
- 在家：指未出家、居於世俗家庭者。
- 家業：家庭生計、產業。
- 供養父母：孝養父母，佛教重視孝道。
- 生天：指死後生於天界，為善業果報。
- 果報：行為所感得的結果，善惡有報。
梵志陀然答曰：「舍梨子！ 當知我今在家，以家業為事，我應自安隱， 供養父母，瞻視妻子，供給奴婢，當輸王租， 祠祀諸天，祭餟先祖及布施沙門、梵志，為 後生天而得長壽，得樂果報故。舍梨子！是 一切事不可得疑，一向從法。」
陀然！你意下如何？若有人為父母之故而作惡，因作惡業，身壞命終，便趨向惡道，生於地獄中。生到地獄後，被獄卒抓住，在受極苦刑罰時，他向獄卒說：『獄卒！應當知道，不要以痛苦方式對待我。其所以然者是什麼？我因父母之故而造作惡業。如何？陀然！那個人能夠從地獄獄卒的掌控中脫離這種痛苦嗎？」
本句描述尊者舍梨子對他人話語的應答，表現出恭敬、承認或
順從的態度，符合僧團中長幼有序、尊重問答的修行風範。此句為佛陀或尊者對弟子發問，強調依個人理解如實作答，展
現教學互動與檢驗學習成果的語境。本句為直接稱呼，『梵志』即婆羅門，為古印度祭司階級，常
見於佛經中作為對話對象。
『陀然』為感嘆或呼喚語，表現語氣強烈或莊重，具召喚、提醒之意。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導對方思考法義或檢驗理解
，並非單純徵詢意見，而是啟發法義討論。本句強調即使出於孝順父母的動機，若行為屬於惡業，仍會因業力感召，死後墮入惡道，受地獄之苦。
佛教重視因果業報，動機雖善，行為若違背正法，仍需承擔相應果報。此句描述眾生墮入地獄後，遭遇獄卒拘捕並受極苦刑罰，表現
地獄果報的嚴酷與無助。
眾生在極苦中仍有求救或訴說的心態，反映業報現前時的無力感。此句強調應以慈悲、平和的態度對待他人，不應以苦行或加害
方式對待。
體現佛教重視眾生平等與慈悲的精神，提醒修行者遠離加諸痛苦於他人的行為。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或義理，
提示接下來將解釋前述內容的理由。本句表達行者以孝順或報答父母為由，作出違背正法的惡行，
反映因親情而失正見的情境，提醒修行者應以正見為依歸，不可因親情等世俗因緣而造惡。本句為佛經中常見的提問語，表示將要解釋或闡述某義，提示下文將有詳細說明。
「陀然」為感嘆語，表現出強烈的情感或驚歎，常見於古代漢
譯佛典中，未必有具體義理內容，主要用於語氣上的強調。本句探問眾生在地獄受苦時，是否有可能擺脫地獄獄卒的束縛
與痛苦，強調地獄果報的嚴峻與難以自拔，警示修行者慎防惡業。
- 汝：古漢語第二人稱，指對方，常見於佛經問答語境。
- 於意云何：佛經常見發問語，意為『你認為如何』，用於引導思辨。
- 惡處：指三惡道，主要為地獄、餓鬼、畜生。
- 地獄：六道之一，為造作重惡業者死後受苦之處。
- 獄卒：地獄中執行刑罰的役使，象徵業力的化現。
- 當知：佛教經典常用語，意為『應當知道』，用以提醒聽者注意重要教義。
- 所以：佛典中用於引出原因或解釋的語句。
- 者何：意為『是什麼原因』，用於發問。
- 惡：指違背正法、損人利己或有害於身心的行為。
於是，尊者舍 梨子告曰：「陀然！我今問汝，隨所解答。梵志 陀然！於意云何？若使有人為父母故而行 作惡，因行惡故，身壞命終趣至惡處，生地 獄中。生地獄已，獄卒執捉，極苦治時，彼向 獄卒而作是語：『獄卒！當知，莫苦治我。所以 者何？我為父母故而行作惡。』云何？陀然！彼 人可得從地獄卒脫此苦耶？」
本句為對前述問題的否定回答，表明所問內容不成立，展現經典中問答釐清義理的方式。
- 不也：古漢語否定語氣，意為『不是』、『不能』，視語境而定。
答曰：「不也。」
，等到身體壞滅、生命結束時，就會投生到惡道，出生在地獄裡。到了地獄，被獄卒抓住，正遭受極大痛苦時，他對獄卒說：『獄卒！你要知道，不要用痛苦的方式對待我。為什麼會這樣呢？我因為太太的關係才去做壞事。」。這是什麼意思？就這樣！那個人有辦法從地獄的痛苦中解脫出來嗎？」
本句為提問者再次發問，『陀然』為對方的名字或尊稱，表示對話的開始。
此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考、反省所說法義，並促進教義的理解與內化。
本句說明，若因親屬情感而造作惡業，死後將因業力感召，墮
入惡道，受地獄之苦，強調因果報應與惡業不可因親情而開脫。此句描述眾生墮入地獄後，遭遇獄卒拘捕並受極大痛苦，展現
地獄果報的嚴酷與無助。
此時眾生仍有表達的機會，顯示地獄中苦受與因果報應的直接體現。此句強調應以慈悲心對待他人，不應以苦刑或嚴苛手段相向，
體現佛教重視眾生苦樂與和合的精神。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的根本原因，導入下文解釋。
此句表達眾生因親情執著，為了家人而造作惡業，顯示煩惱與
業力的因緣關係，提醒修行者應觀照情感執著帶來的業報。本句為經中常見的提問語，用以引出下文的解釋或說明，提示將進一步闡述法義或教理內容。
「陀然」為古漢語感嘆詞，表達肯定、結語或強調語氣，常見
於經典結尾，無特定佛教義理，僅作語氣收束。本句詢問某人是否有可能從地獄的苦難中獲得解脫，反映出對
業報與解脫可能性的關切，強調地獄苦報的嚴重與解脫的難得。
- 妻子：此處泛指親屬、至親，為眾生情執之因。
- 卒脫：迅速脫離、解脫之意，指從苦難中解脫出來。
復問：「陀然！於意云何？若復有人為妻子故 而行作惡，因行惡故，身壞命終趣至惡處 生地獄中。生地獄已，獄卒執捉，極苦治時， 彼向獄卒而作是語：『獄卒！當知，莫苦治我。 所以者何？我為妻子故而行作惡。』云何？陀 然！彼人可得從地獄卒脫此苦耶？」
此句為對前問的否定回應，表明所問內容不符合事實或教義，
展現經典中問答式教學的嚴謹態度。
- 答曰：經典問答體常用語，表示正式回應。
答曰： 「不也。」
行，死後就會墮入惡道，出生在地獄裡。墮入地獄之後，被獄卒抓住、遭受極大痛苦時，他對獄卒說：「獄卒！你要明白，不要用痛苦的方式對待我。為什麼會這樣呢？我是因為身為奴婢，才會去做壞事。什麼意思？陀然，那個人有辦法馬上從地獄的痛苦中解脫出來嗎？」
本句為提問開頭，表示對話者再次發問，『陀然』為對方的名
字或尊稱，尚未涉及具體法義內容。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考、反省所說法義
，並促使對話者自我檢視對法義的理解。本句說明即使因為身分卑微（如奴婢）而作惡，仍須自負因果
，死後將因惡業感召而墮入地獄。
佛法強調業力平等，無論身分如何，造作惡業皆有相應果報。此句描述眾生因惡業感召，墮入地獄受苦，被獄卒拘捕並嚴厲懲治，顯示地獄果報的嚴酷與無法逃避。
眾生在極苦中仍有表達訴求的意願，反映苦報中的無助與求救心理。此句表達請求他人不要以加諸痛苦或折磨的方式對待自己，強
調慈悲與不加害於他人的教誨，符合佛教對眾生平等與互不傷害的基本精神。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋或闡述法義，提示接下來將說明理由或因緣。
此句表達因身分卑微、受制於人而被迫作惡，反映眾生因外在
條件或環境影響而造作不善業，強調因緣與責任的關聯。本句為佛典中常見的提問語，用於引出下文的解釋或教義說明，提示將有進一步的法義闡述。
本句詢問是否有人能夠迅速從地獄的苦難中解脫，反映對惡趣
果報能否速離的疑問，強調地獄苦報的嚴重與解脫的難得。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束，即死亡。
- 奴婢：古代社會地位低下、受人役使者。
- 云何：佛教經典中用以提出問題或請求解釋的固定語句，相當於『怎麼樣』、『為什麼』。
復問：「陀然！於意云何？若復有人為奴 婢故，而行作惡，因行惡故，身壞命終趣至 惡處，生地獄中。生地獄已，獄卒執捉，極苦 治時，彼向獄卒而作是語：『獄卒！當知，莫苦 治我。所以者何？我為奴婢故而行作惡。』云 何？陀然，彼人可得從地獄卒脫此苦耶？」
本句為對前問的否定回應，表明所問內容不成立，展現經典中問答釐清義理的方式。
答 曰：「不也。」
業，因造惡業之故，身壞命終，趨向惡道，出生於地獄中。生於地獄後，被獄卒捉住，受極苦刑罰時，他對獄卒說：『獄卒！應當知道，不要用痛苦的方式對待我。其原因是什麼？我因為國王、天神、祖先、沙門、梵志的緣故，而去作惡。如何？陀然，那個人能夠從地獄中脫離這種痛苦嗎？」
去做壞事，因為這些惡行，死後就會墮入惡道，出生在地獄裡。墮入地獄之後，被獄卒抓住，正遭受極大痛苦時，他對獄卒說道：『獄卒！你要知道，不要用讓我受苦的方法對待我。這是為什麼呢？我因為國王、天神、祖先、出家人、婆羅門等各種原因，而去做壞事。這是什麼意思？那麼，這個人有辦法馬上從地獄裡擺脫這種痛苦嗎？」
「復問」表示再次提出問題，顯示教義討論的連續性。
「陀然
」為古漢語肯定語氣詞，表同意或確認前述內容。這是佛陀常用的反問語，旨在引導對方思考法義，並非單純徵
求意見，而是啟發對佛法義理的自我省察。本句強調，無論是為了世間權貴、宗教人物或祖先等任何對象而造作惡業，最終都會因惡業成熟而墮入
地獄，說明因果報應不因動機對象而有例外，警示修行者應遠離一切惡行。此句描述眾生因惡業感召，墮入地獄受苦，並在極刑之中向獄
卒發語，展現地獄果報的嚴酷與無助。此句強調應以慈悲心對待他人，不應以加諸痛苦的方式對待對
方，體現佛教對眾生平等與慈悲的教導。本句為經文常見的提問語，用於引出下文說明某一法義或現象
的根本原因，提示聽者注意接下來的解釋。本句揭示眾生常以外在權威或傳統（如國王、天神、祖先、出
家人、婆羅門）作為自己造作惡業的藉口，反映出推諉責任、缺乏自省的心理，提醒修行者應自覺自負，不應
以他人或社會地位為惡行的理由。本句為佛經中常見的提問語，表示將要解釋或闡述某義，提示下文將有詳細說明。
本句為詢問地獄眾生是否有可能迅速解脫其所受苦報，反映出
對業報與解脫可能性的關切，強調地獄苦難的嚴重與難以脫離。
- 王：指國王，世間最高統治者。
- 天：指天界眾生，屬於六道之一。
- 先祖：祖先，家族已故長輩。
復問：「陀然！於意云何？若復有人為 王、為天、為先祖，為沙門、梵志故，而行作惡， 因行惡故，身壞命終趣至惡處，生地獄 中。生地獄已，獄卒執捉，極苦治時，彼向獄 卒而作是語：『獄卒！當知，莫苦治我。所以者 何？我為王、為天、為先祖，為沙門、梵志故，而 行作惡。』云何？陀然，彼人可得從地獄卒脫 此苦耶？」
本句為對前問的否定回應，表明所問內容不成立，展現經典中問答釐清義理的方式。
- 『答曰』：古文常用於問答，表明回應者的發言。
- 『不也』：即『不是』，明確否定。
答曰：「不也。」
，不造作惡業，則會受到父母的愛念，並對他說：『願你強健，壽命長遠無窮。』是什麼原因？我因為你的緣故，安隱快樂。正是如此！如果有人非常受父母愛念，他的德行會日益增進，永不衰退。
尊敬、奉養父母，實踐善業，不造作惡業。的確如此！如果一個有家族地位的人，能依法、依正當行業和善行來獲得財富，並且尊敬、奉養父母，行善積德，
不做壞事，那麼他就會得到父母的疼愛，父母還會祝福他：『願你健康長壽，福壽無窮。』。為什麼會這樣呢？我因為你，感到安穩而快樂。沒錯！如果有一個人非常受到父母的疼愛，他的品德會一天比一天提升，最終不會退步。
本句為肯定、應允之語，表現對前述法義或問答的確認與承認
，具有強烈的認可意味，常見於經典中作為答語或結語。本句強調依循正法、正當行為及累積功德，才能正當獲取財富
，並應尊敬孝養父母，積極行善，遠離惡行，體現佛教重視因果與倫理的教導。本句為肯定、承認之語，表現對前述法義或問答的認同與確認
，具有強烈的肯定語氣，常見於經典中作為答語或結語。本句強調依正法、正業與功德獲財，並以孝養父母、行善止惡
為人倫根本，能感得父母慈愛與祝福，體現佛教重視孝道與福德因果的教義。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的原因，屬於引出解釋的過渡語。
此句表達說話者因對方的存在或幫助而獲得身心安穩與快樂，
強調因緣和合帶來的安樂，體現佛教重視眾緣和合、互助共生的思想。本句為肯定、承認對方所說無誤，屬於經中常見的應答語，表現出對法義的認同與確認。
本句強調孝順與親情對個人德行的積極影響，指出受到父母深
愛的人，其德行會持續增長，不會退轉，體現家庭倫理與修德的重要性。
- 族姓子：指有家世、出身良好的男子，常用於佛經中稱呼在家弟子。
- 如法：依照佛法、正法行事。
- 如業：依照正當行為、合乎因果的行為。
- 如功德：依據所修善業、功德所得。
- 福德業：積極行善、累積福報的行為。
- 惡業：造作不善、帶來惡果的行為。
- 德：指品德、道德修養，為佛教重視的修行成果。
- 愛念：父母對子女深厚的慈愛與關懷。
「陀然！族姓子可得如法、 如業、如功德得錢財，尊重奉敬孝養父母， 行福德業，不作惡業。陀然！若族姓子如法、 如業、如功德得錢財，尊重奉敬孝養父母， 行福德業，不作惡業者，彼便為父母之所 愛念，而作是言：『令汝強健，壽考無窮。所以 者何？我由汝故，安隱快樂。』陀然！若有人極 為父母所愛念者，其德日進，終無衰退。
護妻子，照料家庭，行善積德，不造惡業。正是如此！如果族姓子依法、依本分、依功德獲得錢財，愛念妻子，供養照顧，行福德業，不作惡業，那麼他便會
受到妻子的尊重，並對他說：『願您健康強健，長壽無窮。』為什麼呢？我因蒙尊者庇護，得以安穩快樂。正是如此！若有人極受妻子尊重，其德行日益增進，終無衰退。
愛妻子，照料家庭，從事有福德的行為，不做惡事。確實如此！如果一個有家世的人能依正道、正業、善德來獲取財富，並且關愛妻子、照顧家庭，常行善業、不造惡
行，那麼他就會得到妻子的敬重，妻子也會祝福他：『願您身體健康、長壽無盡。』。這是為什麼呢？因為有尊者的庇護，我才能平安快樂。沒錯！如果有人非常受到妻子的尊敬，他的德行會一天比一天增長，最終不會衰退。
本句為應答語，表達對前述法義或問答的肯定與承認，具有強
調肯定之意，常見於經典中作為弟子對佛陀或長者教示的回應。本句強調居士應以合法、合乎職業與具功德的方式獲取財物，
並且愛護家人、盡責照顧，積極行善，不造作惡業，體現在家佛弟子的正當生活與修行態度。「陀然」為古漢語肯定語氣詞，表示完全同意、認可前述內容
，於經典中常見於佛陀或弟子對法義的確認，強調法義的正確無誤。本句強調居士在家庭生活中，應以正當方式獲取財富，並以慈
愛、善行對待家人，這樣能獲得家庭成員的尊敬與祝福，體現世間福德與倫理的實踐。此句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文說明理由或法義
，強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。此句表達說話者因尊者的加持或護念而獲得身心安穩與快樂，
強調依止善知識或尊長的重要性，體現佛教重視依止與感恩的精神。此句為肯定、承認對方所言無誤，表現出對法義或事實的確認
與認同，常見於經典問答或論議中。本句強調家庭和睦、夫妻互敬對個人德行增長的重要性。
被親
近者尊重，能激發善行與德性的持續提升，最終不會退失善根。
- 尊：指受人敬仰的尊長、師長或聖者，於佛教語境中常指佛、菩薩或具德比丘。
「陀然！族姓子可得如法、如業、如功德得錢 財，愛念妻子，供給瞻視，行福德業，不作 惡業。陀然！若族姓子如法、如業、如功德得錢 財，愛念妻子，供給瞻視，行福德業，不作惡 業者，彼便為妻子之所尊重，而作是言：『願 尊強健，壽考無窮。所以者何？我由尊故，安隱 快樂。』陀然！若有人極為妻子所尊重者，其 德日進，終無衰退。
給予救濟與照顧，行福德業，不作惡業。的確如此！如果族姓子依正法、正業、功德獲得財富，憐憫奴婢，給予關懷照顧，行善積德，不造惡業，則會受到
奴婢的尊敬，並被祝願：『願主人身體強健，壽命長久無盡。』為什麼呢？由於大家，我才能得安隱。正是如此！若有人極受奴婢尊重，其德行將日益增進，終無衰退。
富，對奴婢心生憐憫，給予救助與照顧，實踐善行，不做壞事。沒錯！如果有身份地位的人能依照正當方法、正當職業和善行來獲得財富，並且憐憫、照顧、關心奴婢，常行
善業、不做壞事，那麼奴婢就會尊敬他，還會祝福說：『希望主人身體健康，長壽無盡。』。這是為什麼呢？因為有大家的幫助，我才能安穩自在。沒錯！如果有人連僕人都非常尊敬他，那麼他的德行會一天比一天提升，最終不會衰退。
「陀然」為古漢語肯定語氣詞，表示完全同意、確實如此，常
見於佛典中弟子對佛陀教示的承認或贊同，強調對法義的認可與接受。本句強調財富應以正法、正業及功德為基礎獲得，並提倡對弱
勢者的慈悲與照顧，勉勵修習福德善業，遠離惡行，體現佛教倫理與社會責任。此句為肯定、承認對方所言無誤，表現出對法義或事實的認同
與確認，常見於經典中弟子對佛陀教誨的回應。本句強調依正法、正業與功德獲財，並以慈悲心對待下屬，能
感得他人敬重與善願。
展現因果報應與福德感召的佛教倫理觀，勸導修行者以善業、慈心待人。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調個人安隱（安穩、安樂）是依賴大眾和合、共住、互
助而成，體現僧團生活中依眾和合、互相成就的精神，並非孤立自足。此句為肯定、承認對方所說無誤，表現出對法義或事實的認同
與確認，常見於經典中作為答語或結語。本句強調德行的增長與穩固，指出即使地位低微者（如奴婢）
都尊重的人，其德性必然日益增進，且不會退失，顯示德行的普遍認可與堅固力量。
- 大家：指僧團大眾，強調佛教團體生活的共住與互助。
- 安隱：安穩、安樂、無憂的狀態，為修行人所追求的身心安定。
「陀然！族姓子可得如法、 如業、如功德得錢財，愍傷奴婢，給恤瞻視， 行福德業，不作惡業。陀然！若族姓子如法、 如業、如功德得錢財，愍傷奴婢，給恤瞻視， 行福德業，不作惡業者，彼便為奴婢之所 尊重，而作是言：『願令大家強健，壽考無窮。 所以者何？由大家故，我得安隱。』陀然！若有 人極為奴婢所尊重者，其德日進，終無衰 退。
供養沙門、梵志，修行福德之業，不造作惡業。的確如此！如果族姓子依合法、合正業、合功德的方式獲得財物，尊重供養沙門、梵志，行福德業，不作惡業，則
會極受沙門、梵志的愛念，並說：『令施主強健，壽考無窮。』為什麼呢？我因施主之故，得安隱快樂。正是如此！若有人成為沙門、梵志極為愛念之人，其德行將日益增進，終無衰退。
取財富，並且尊敬、供養出家人和婆羅門，實踐善行，不做壞事。沒錯！如果一位有家族地位的人，依照正當方法、正業和功德來
獲得財富，並且尊敬、供養出家人和婆羅門，行善積德，不造惡業，那麼他會非常受到出家人和婆羅門的愛戴
，還會被祝福說：『願施主身體健康，長壽無量。』。這是為什麼呢？因為施主的緣故，我才能得到安穩與快樂。沒錯！如果有人非常受到沙門和梵志的愛護與關懷，他的德行會一天比一天進步，最終不會衰退。
本句為肯定、承認對方所說之語，表現出對法義或事實的認同
與確認，常見於經典中作為答語或結語。本句強調居士應以正當方式獲取財富，並將所得用於尊重與供
養修行者，積極行善，遠離惡行，體現佛教重視正業與福德的教誨。本句為肯定、承認對方所言無誤，表現出對法義或事實的認同
與確認，常見於經典中作為應答語。本句強調以正當手段與善業獲財，並將所得供養修行者，能獲
得修行者的敬愛與祝福。
此處展現布施、供養與正業的重要性，並指出善業帶來的福報與人際善緣。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。此句表達佛陀或聖者因施主布施而獲得生活安穩與身心快樂，
強調僧俗互依、布施功德的重要性。本句為肯定、承認對方所言無誤，表現出對法義或事實的確認
與贊同，常見於經典問答或師徒對話中。本句強調，若有人深受修行者（沙門）與婆羅門（梵志）的愛護與關心，則其德行會持續增長，不會退
失。
這說明善知識的護念對修行者德行的增上有重要助力，並鼓勵與善士為友。
- 如法、如業、如功德：分別指合法、合乎正業、合乎功德的方式，強調獲財須合乎正道。
- 施主：指供養三寶、行布施者，為佛教中重要的護法角色。
「陀然！族姓子可得如法、如業、如功德得 錢財，尊重供養沙門、梵志，行福德業，不作 惡業。陀然！若族姓子如法、如業、如功德得錢 財，尊重供養沙門、梵志，行福德業，不作惡 業者，彼便極為沙門、梵志之所愛念，而作 是言：『令施主強健，壽考無窮。所以者何？我 由施主故，得安隱快樂。』陀然！若有人極為 沙門、梵志所愛念者，其德日進，終無衰退。」
雙手合十，對尊者舍梨子說：「舍梨子！我有一位心愛的妻子，名字叫端正，因為我對她生起迷惑，變得放縱，做了許多嚴重的惡業。捨棄梨子！從今天開始，我放下美貌的妻子，自己來皈依尊者舍利弗。
本句描述梵志陀然以佛教儀軌起身、袒露右肩、合掌，向尊者
舍梨子請法，展現恭敬與求法之心，體現佛教僧團中尊重法師的禮儀。本句敘述因情愛迷惑，導致自我放縱，進而造作重大惡業，強
調情執為煩惱根本，需警覺愛欲對修行的障礙。本句表達捨棄梨子的行為，可能象徵對物質的放下或修行中斷
除貪著的實踐，強調修行者應學習捨離對食物或世間物的執著。本句表達發願者自今日起，決心捨棄世間情愛，親自投向尊者
舍利弗座下，顯示對佛法與出家修行的嚮往與決斷。
- 合掌（叉手）：雙手合十，表示尊敬與請法。
- 愛婦：指所愛之妻，佛典中常用以表現情執。
- 放逸：指放縱身心，不加約束，為修行大障。
- 罪業：指違背正法所造之惡行，將招感苦果。
- 舍：捨棄、放下，佛教常用語，指斷除執著。
- 梨子：此處為具體物品，亦可象徵世間欲樂。
- 皈依：指歸投、依止於佛法僧或聖者，表明信仰與修行的歸屬。
於是，梵志陀然即從坐起，偏袒著衣，叉手 向尊者舍梨子白曰：「舍梨子！我有愛婦，名 曰端正，我惑彼故，而為放逸，大作罪業。舍 梨子！我從今日始，捨端正婦，自歸尊者舍 梨子。」
本句為尊者舍梨子對提問的肯定回應，「陀然」為古漢語中表
達肯定、同意之意，常見於佛典問答中，表示認可對方所言。本句強調修行者應以佛為最終皈依處，而非僅依賴師長或他人
。
佛陀自身亦以佛法為歸依，示現正確的依止對象，勉勵眾生自覺自依，建立正信。
尊者舍梨子答曰：「陀然！汝莫歸我，我 所歸佛汝應自歸。」
接受我成為佛優婆塞，終身自皈依，直到命終。
梨子接納我成為佛弟子的優婆塞，這一生都皈依三寶，直到生命結束。
本句為梵志（婆羅門）陀然向舍梨子（尊者舍利弗）恭敬請示
或發言的開場語，體現弟子對尊者的禮敬與請法態度，屬於經典中常見的對話起首格式。本句表達發心皈依三寶，並請求尊者舍梨子作為證明，正式成
為優婆塞，終身堅持皈依，直至壽命終盡，體現對三寶的信心與恭敬。
- 自歸：自發心皈依，非被動或他人強迫。
- 佛、法、比丘眾：三寶，為佛教修行者所依止的根本。
- 終身自歸：一生持續皈依，不退轉。
梵志陀然白曰：「尊者舍 梨子！我從今日自歸於佛、法及比丘眾，唯 願尊者舍梨子受我為佛優婆塞，終身自歸， 乃至命盡。」
，從坐起去，遊王舍城，住經數日，攝衣持鉢，從王舍城出，往詣南山，住南山村北尸攝惒林中。
與信心，使他生起歡喜心，並以種種善巧方便為他說法。等到陀然生起渴仰與歡喜後，舍利子從座位起身，遊
行於王舍城，住了幾天，收拾衣鉢，離開王舍城，前往南山，住在南山村北邊的尸攝惒林中。
本句描述尊者舍利子以多種善巧方便為婆羅門陀然說法，啟發
其對佛法的渴望與歡喜，展現說法者應隨機應化、因材施教。
隨後舍利子離座，遊行並安住於不同地點，體現
出家人隨緣教化、無常遷流的修行生活。
- 尊者舍利子：佛陀弟子，智慧第一。
- 無量方便：多種善巧教化方法。
- 尸攝惒林：地名，僧人修行處。
於是，尊者舍梨子為梵志陀然說 法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說 法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去，遊 王舍城，住經數日，攝衣持鉢，從王舍城出， 往詣南山，住南山村北尸攝惒林中。
從王舍城出，亦至南山，住在南山村北的尸攝惒林中。
好衣服和缽，離開王舍城，也來到南山，住在南山村北邊的尸攝惒林裡。
本句描述一位比丘依佛制遊方行腳，暫住王舍城後，整理衣鉢
，前往南山村北的尸攝惒林修行，展現比丘隨緣安住、精進修道的生活方式。
彼時，有 一比丘遊王舍城，住經數日，攝衣持鉢，從 王舍城出，亦至南山，住南山村北尸攝惒 林中。
本句描述比丘依佛教僧團禮儀，前往長老尊者處頂禮請益，表
現出恭敬與求法的態度，並依規矩退坐一側，等待開示。
- 却坐一面：禮畢後退至一旁坐下，表恭敬。
於是，彼一比丘往詣尊者舍梨子所，稽 首禮足，却坐一面。
本句為尊者舍梨子（即舍利弗）向另一位被尊稱為『賢者』的
比丘發問，展現佛教僧團中長老間的尊重與問法傳統，為後續法義討論鋪陳開場。此句詢問對方的來處，於佛典語境中常用以探問眾生或修行者
的因緣、來源，強調因緣聚合、流轉不息的觀念。此句詢問對方所到之處，意在了解其行跡或修行活動的地點，
屬於經中常見的問答語句，反映修行者之間的交流與關懷。
- 遊行：指僧人或修行者在不同地點行走、修行、弘法的行為。
尊者舍梨子問曰：「賢者！從 何處來？何處遊行？」
本句為比丘對舍梨子的尊稱與回應，展現僧團中長幼有序、恭
敬問答的風範，體現佛教僧團重視尊重與和合的精神。本句為敘述說法者的行蹤，表明其剛從王舍城來，並於王舍城
一帶遊行，符合佛陀或弟子遊化各地、隨緣度眾的教化方式。
比丘答曰：「尊者舍梨子！我 從王舍城來，遊行王舍城。」
本句為對話開端，表示提問者再次向被尊稱為『賢者』的人發
問，展現佛教經典中尊重對方的語氣與問答體裁。本句為佛陀向國王詢問，確認舍城中名為陀然的梵志是否為自己過去未出家時的舊識，顯示佛陀對過去
世俗因緣的記憶與人際關係的重視，亦反映出佛陀教法中對因緣、友情的尊重。
- 舍城：指舍衛城，古印度重要城市，佛陀常駐地之一。
復問：「賢者！知王 舍城有一梵志，名曰陀然，是我昔日未出 家友耶？」
此句為對問者的直接回應，表明對所問內容已經明白，展現經
中問答的即時互動與教理傳遞的明確性。
- 知也：表示明白、理解。
答曰：「知也。」
氣力如常，是否想多次親近佛陀，樂於聽聞佛法呢？
，氣力也一如往常。你是不是想多見見佛陀，也很樂於聽佛說法呢？
本句為對話中的提問開頭，顯示問者再次向被尊稱為『賢者』
的人發問，體現佛教經典中對有德修行者的尊重稱呼。本句為詢問梵志陀然現居王舍城，身心安穩無病，生活自在，
並關心其是否渴望親近佛陀、聽聞佛法。
體現佛弟子對修行者身心狀態與法義追求的關懷。
復問：「賢者！梵志陀然住 王舍城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力 如常，欲數見佛，樂聞法耶？」
本句為對尊者舍梨子的直接回應，表現出對其身份的尊敬，屬於經文中常見的問答禮儀用語。
本句描述梵志陀然雖渴望親近佛陀、聽聞佛法，但因身心不安
與體力衰退，難以如願。
此反映修學佛法時，身心狀態對聞法的重要影響。本句為經文中常見的提問語，旨在引出下文對法義或現象的解
釋，強調探究因由、緣起的精神。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出恭敬與請教的語氣，
常見於佛教經典中弟子間的對話開端。本句描述梵志陀目前身患重病，身體極度虛弱，生命危在旦夕
，強調無常與生命脆弱，提醒眾生應正視生死問題。
- 梵志陀：人名，為本經段落中的主角之一，屬於婆羅門階層。
- 命終：指生命結束，即死亡。
答曰：「尊者舍梨 子！梵志陀然欲數見佛，欲數聞法，但不安 快，氣力轉衰。所以者何？尊者舍梨子！梵志陀 然今者疾病，極困危篤，或能因此而至命終。」
，尊者舍梨子見梵志陀然欲起身，便制止他說：「梵志陀然！你躺著不要起來，還有餘床，我自己另坐。
發，來到王舍城，住在竹林加蘭哆園。那個時候，尊者舍梨子過了一夜，天亮後穿好衣服、拿著缽，前往梵志陀然的家。梵志陀然遠遠看到尊者舍梨子走來，看到後就想從床上起
來，尊者舍梨子見他要起身，便阻止他說：「梵志陀然！」。你就繼續躺著，不用起身，這裡還有其他床位，我自己去另外坐就好。
本句描述尊者舍利子聽聞教誨後，立即整裝持鉢，離開南山，
前往王舍城，並安住於竹林加蘭哆園，展現出尊者對教法的恭敬與迅速實踐。本句描述尊者舍梨子依照比丘日常威儀，於清晨持缽乞食，前
往梵志陀然家，展現出佛弟子依律生活與與在家眾互動的情境。本句描述梵志陀然對尊者舍梨子的恭敬，見尊者來臨欲起身迎
接，顯示弟子對長者的禮敬。
舍梨子則體恤對方狀況，主動制止其起身，展現尊重與慈悲。本句展現出對病者的體貼與尊重，強調不打擾對方休息，並以
自處為主，體現僧團中互相關懷的精神。
- 持鉢：比丘日常托缽乞食之用，象徵出家修行生活。
- 餘床：指剩餘、空著的床位，常見於僧團生活中，表示共住但互不干擾。
尊者舍梨子聞是語已，即攝衣持鉢，從南 山出，至王舍城，住竹林加蘭哆園。於是，尊 者舍梨子過夜平旦，著衣持鉢，往詣梵志 陀然家。梵志陀然遙見尊者舍梨子來，見已 便欲從床而起，尊者舍梨子見梵志陀然 欲從床起，便止彼曰：「梵志陀然！汝臥勿起， 更有餘床，我自別坐。」
本句描述尊者舍梨子安坐床上，準備與對方對話，展現出尊者
的威儀與教內問答的莊重氛圍。
「陀然」為呼喚或應答語，表現出師徒或同修間的直接交流。本句為關懷病者之語，詢問其病情、飲食狀況及病苦是否減輕
，體現佛教對眾生苦難的關注與慈悲，並強調修行者應關心同修身心狀態。
- 所患：指目前所罹患的疾病或身體狀況。
- 轉損：指病苦有所減輕。
於是，尊者舍梨子即坐 其床，坐已，問曰：「陀然！所患今者何似，飲食多 少，疾苦轉損，不至增耶？」
我現在身痛，舉體生苦，只增不減，亦復如是。
極大的痛苦。我現在全身疼痛，痛苦遍及全身，只會越來越重，沒有減輕，也是這樣的情況。
本句描述陀然身患重病，身心極度困頓，飲食無法攝取，病苦
日益加劇，未見減輕，展現眾生於病苦中無力自拔的實況，亦為後續佛法開示苦集滅道作鋪墊。本句為對舍梨子尊者的稱呼，表現出尊敬與莊重，常見於佛陀
或弟子間的對話開端，顯示教法傳遞的莊嚴氛圍。本句以比喻說明身體極苦，將頭痛比作被利刀刺頭，強調苦受
之劇烈，表現出身心受苦的真實感受，契合原始佛教對苦的直接描述。此句為對舍梨子尊者的稱呼，表現出對其德行與地位的尊敬，
常見於佛教經典中弟子間的禮稱。本句以譬喻說明身心苦痛之劇烈，強調現前痛苦如同被強力束
縛般難以忍受，表現出身體疾苦的真實感受。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中弟子間的對話開端。本句以屠夫宰牛的劇痛比喻自身腹痛，強調身心所受苦楚，展
現對苦受的深刻體會，並未涉及超越或轉化之義，僅如實描述現前痛苦。此句為對舍梨子尊者的稱呼，表現出尊敬與禮敬，常見於佛教
經典中弟子間或佛陀與弟子間的對話開頭。本句以譬喻強調身心極苦的狀態，說明身受劇烈痛苦，且苦痛
不斷增長，無有減少。
此處重在表達苦受的逼迫性與無法逃避，體現佛教對苦諦的深刻描述。
- 疾苦：疾病帶來的痛苦。
- 力士：指有力氣、強壯的人，常用於比喻力量大。
- 利刀：鋒利的刀，象徵劇烈的痛苦。
- 緊索繩：粗而堅韌的繩索，用於比喻束縛之強烈。
- 屠牛兒：指屠夫，古語常用以比喻殘酷或劇烈的行為。
- 羸人：指瘦弱、無力之人，象徵無力抵抗苦難的眾生。
陀然答曰：「所患至困， 飲食不進，疾苦但增而不覺損。尊者舍梨 子！猶如力士以利刀刺頭，但生極苦，我今 頭痛亦復如是。尊者舍梨子！猶如力士以 緊索繩而纏絡頭，但生極苦，我今頭痛亦 復如是。尊者舍梨子！猶屠牛兒而以利刀 破於牛腹，但生極苦，我今腹痛亦復如是。 尊者舍梨子！猶兩力士捉一羸人在火上炙， 但生極苦，我今身痛，舉體生苦，但增不減， 亦復如是。」
本句為尊者舍梨子（即舍利弗）對他人呼喚或問話的應答，表
達肯定或領受之意，屬於經中常見的應諾語，無深層法義，僅為對話承接。本句為師徒問答開場，表明師者提出問題，弟子應依自身理解
如實作答，強調如實答覆、誠實表達所知，體現佛教重視實證與自證的教學精神。此句為直接稱呼「陀然」這位梵志（婆羅門），屬於對話中的
呼喚語，無特殊佛理義涵，僅表明對象身分。此句為佛陀或說法者詢問聽者對前述法義的理解或看法，常用
於引導思考、啟發自省，促使聽者深入思惟佛法義理。本句探問地獄與畜生兩種惡趣的苦樂輕重，旨在比較眾生於不
同惡道中所受苦報的差異，反映出對輪迴苦趣的深刻認識與警覺。
- 畜生：六道之一，指愚癡無知、受役使之眾生所生之處。
尊者舍梨子告曰：「陀然！我今問 汝，隨所解答。梵志陀然！於意云何？地獄、畜 生，何者為勝？」
本句為陀然對問答的回應，指出在特定比較下，畜生（動物）
具有某種優勢。
此處「勝」為相對性質，並非絕對褒義，需結合上下文理解其比較內容。
- 勝：在此作『較優、較有利』解，非絕對善惡判斷。
陀然答曰：「畜生勝也。」
本句為提問開頭，『陀然』為音譯語，可能為對某尊者或特定
對象的稱呼或呼喚，具體義需依上下文判斷。本句探問畜生道與餓鬼道兩種惡趣，究竟哪一類眾生的境遇較
為優越，反映對不同惡趣苦報輕重的比較與思辨。
- 餓鬼：六道之一，因貪慳業感，常受飢渴之苦的眾生。
復問：「陀然！ 畜生、餓鬼，何者為勝？」
本句為陀然對問答的回應，指出在特定比較中，餓鬼眾生具有
某種優勢或勝出之處，反映經文討論不同眾生類型的特質或果報差異。
陀然答曰：「餓鬼勝也。」
本句為提問者再次發問，『陀然』為疑問或感嘆語，可能表現
出驚訝、疑惑或強調語氣，具體義需結合上下文判讀。本句為探問餓鬼道與人道孰優孰劣，旨在引發對不同生命狀態
福報、苦樂差異的思考，為後文說明人身難得或三惡道苦作鋪墊。
- 人：指人道，六道之一，具足苦樂雜報，為修行較易之處。
復 問：「陀然！餓鬼比人，何者為勝？」
本句強調在人類與其他眾生或存在之間，人具有最殊勝、最優
越的地位，反映出人身難得、修行機緣殊勝的佛教觀點。
陀然答曰：「人 為勝也。」
本句為提問開頭，『陀然』為語助詞，表現語氣或情感，無實
質義理內容，僅作語句轉折或強調。本句探問人間與四王天兩種存在狀態，哪一者更為殊勝，反映
佛教對不同生命層次功德、福報與修行條件的比較與思考。
- 四王天：欲界六天中最下的一層天，為四大天王所居之處，位於須彌山腰，護持世間。
復問：「陀然！人、四王天，何者為勝？」
本句為陀然對於天界層次優劣的回應，指出四王天在所討論的
比較中較為殊勝，反映古印度宇宙觀中諸天層級的差異。
陀 然答曰：「四王天勝。」
本句為提問開頭，『陀然』為音譯語，疑為對某人或某尊稱的
呼喚或應答，具體義需結合上下文判讀。本句詢問在四王天與三十三天這兩個天界中，哪一者更為優越
或殊勝，反映對諸天層次功德、福報差異的探討，屬於天界階位比較的問題。
- 三十三天：又稱忉利天，位於四王天之上，為三十三位天主所居之天。
復問：「陀然！四王天、三十三 天，何者為勝？」
本句為陀然對於諸天層次優劣的判斷，認為三十三天在諸天中
最為優勝，反映古印度對三十三天（忉利天）地位的重視，亦顯示天界層級的差異觀念。
陀然答曰：「三十三天勝。」
「陀然！」三十三天與夜摩天，哪一個更殊勝？
本句為提問開頭，表示對象再次發問，『陀然』為呼喚或稱呼
語，具尊重或引起注意之意，尚未涉及具體法義內容。本句探問三十三天與夜摩天兩者的殊勝優劣，反映天界層次的
比較，亦顯示對諸天福報、功德差異的關注，為後續佛陀開示天界因果、修行果報鋪墊。
- 㷿摩天（夜摩天）：欲界第三天，位於三十三天之上，主享快樂，譯為時分天。
復問： 「陀然！三十三天、㷿摩天，何者為勝？」
本句為陀然對問答的回應，指出在諸天之中，忉利天具有更高
的殊勝性，反映出天界層次的比較與佛教宇宙觀中的階位差異。
- 忉利天：佛教六欲天之一，位於須彌山頂，為諸天中第二層，常譯為三十三天。
陀然答 曰：「㷿摩天勝。」
本句為提問者再次發問，『陀然』為音譯語，可能為對某尊者
或修行者的稱呼或呼喚，具體義需依全經上下文判斷。本句為詢問兩個天界（忉利天與兜率天）之間，哪一者在功德
、福報或地位上更為優越，反映出對諸天層次差異的探討。
- 兜率天：六欲天中的第四層天，分為內院（彌勒菩薩所居）與外院，為修行與享樂兼具之天。
復問：「陀然！㷿摩天、兜率陀 天，何者為勝？」
本句記載陀然對於兜率天的評價，認為兜率天在諸天中最為殊
勝，顯示其在佛教宇宙觀中的重要地位，常被視為菩薩修行與未來佛住處。
陀然答曰：「兜率陀天勝。」
「陀然！」兜率陀天與化樂天，哪一個更為殊勝？
「陀然！」。兜率天和化樂天，哪一個比較殊勝呢？
本句為提問開頭，表示對話者再次發問。
「陀然」為對方的名
字或尊稱，呼喚對象以引起注意，準備展開後續問答。本句詢問兜率陀天與化樂天兩處天界，究竟哪一者更為殊勝，
反映對諸天層次功德、福報差異的探討，亦顯示對天界階位的重視。
- 兜率陀天：六欲天第四層，為修行者往生之處，分內院（彌勒菩薩所居）與外院。
- 化樂天：六欲天第五層，天人以自心變化受樂，福報較兜率天更高。
復問： 「陀然！兜率陀天、化樂天，何者為勝？」
本句記載陀然對於諸天勝劣的判斷，認為化樂天在諸天中最為
殊勝，反映當時對天界層次的認知與分類。
陀然答 曰：「化樂天勝。」
本句為提問開頭，『陀然』為音譯語，疑為對某人或某尊稱的
呼喚或感嘆，具體義需結合上下文判讀。本句探討欲界諸天中，化樂天與他化樂天兩者的優劣比較，反
映對天界層次與福報差異的關注，屬於經典中常見的天界分類與比較問題。
- 他化樂天：欲界第六天之上，能享受他人所化現的快樂，福報更勝於化樂天。
復問：「陀然！化樂天、他化樂天、何 者為勝？」
本句陀然直接指出「他化樂天」在諸天中最為殊勝，顯示天界
層次的比較與殊勝次第，反映佛教宇宙觀中六欲天的階位差異。
陀然答曰：「他化樂天勝。」
本句為對話中再次發問，『陀然』為音譯語，可能為對方名號
、尊稱或特定呼語，需結合上下文判斷其確切義涵。本句為比較兩種天界的殊勝程度，反映佛教對諸天層次的分判
與探問，旨在引導對天界功德、福報差異的認識，並非鼓勵執著於天界享樂。
- 梵天：色界初禪天主，代表色界清淨、離欲的境界。
復問：「陀然！ 他化樂天、梵天，何者為勝？」
本句表達陀然對梵天至高無上的肯定，強調梵天在諸天中地位
最為尊勝，反映當時印度宗教對梵天的崇敬。
陀然答曰：「梵天最 勝，梵天最勝。」
族姓女修習多修習，斷欲、捨欲念，身壞命終，生梵天中。所謂四種，是哪四種？陀然！多聞聖弟子，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二方、三方、四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，
無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊；如是悲、喜、捨心與俱，亦無結、無
怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。這就叫做『陀然』！世尊以其知見，如來、無所著、等正覺宣說四梵住，謂在
家男、女信士多多修習，斷除欲望、捨離貪念，身壞命終，得生梵天。
梵室，說明若有男、女信士多加修習，斷除欲望、捨棄貪念，命終之後，便能生於梵天。哪四種呢？陀然！多聞的聖弟子，心中與慈心相應，讓慈心充滿一個方向，
圓滿自在地修行；如此擴展到二方、三方、四方，乃至四維上下，普遍一切處，心與慈心相應，沒有執著、沒
有怨恨，沒有瞋怒、沒有爭執，心量極其廣大，善巧修習無量，讓慈心遍滿整個世間，圓滿自在地修行。同樣
地，當心與悲心、喜心、捨心相應時，也都沒有執著、沒有怨恨，沒有瞋怒、沒有爭執，心量極其廣大，善巧
修習無量，讓這些心遍滿整個世間，圓滿自在地修行。這就稱為『陀然』！世尊以其知見，如來、無所著、等正覺開示四梵室，說明
若男、女信士多多修習，斷除欲望、捨離貪念，命終之後，便能生於梵天。
本句為舍梨子尊者對前述問話的肯定回應，表現出弟子對佛法
或對話內容的認同與承接，屬於經典中常見的應答語。本句說明佛陀知見並宣說四梵室（即四梵住），指出凡是男、
女信士若能多次修習、斷除欲望與貪念，命終後可得生梵天，強調修習梵住與離欲的重要性。本句為提問，承接前文所說的『四種』，進一步詢問其具體內
容，屬於經典中常見的分科提問方式，為下文解釋作鋪墊。「陀然」為感嘆語，表現出強烈的情感或驚歎，常見於佛典中
作為語氣詞，無具體義理內容，僅用以強調語氣或引起注意。本段說明多聞聖弟子修習四無量心（慈、悲、喜、捨），以無
結、無怨、無恚、無諍的清淨心，將慈心等廣布於一切方所，無有障礙，心量無邊，善巧修習，令四無量心遍
滿一切世間，成就自在遊行。
此為修習四無量心的次第與圓滿境界，強調心量的廣大與平等無礙。本句為總結前文所述，明確指出上述狀態或境界即名為『陀然
』，屬於定義性語句，強調名相的確立。本句說明世尊以如來的智慧，宣說四梵室（即四梵住），指出只要男、女信士勤修此法，能斷除欲望與
貪念，命終後即可生於梵天。
強調修習四梵住的功德與出離欲界的重要性。
- 如來：佛陀十號之一，指證得真理而來者。
- 無所著：無有執著，心無染著。
- 等正覺：正等正覺，圓滿覺悟者。
- 四梵室：即四梵住，指慈、悲、喜、捨四無量心的修習處所。
- 族姓男、族姓女：指在家男、女信士。
- 斷欲、捨欲念：斷除對欲界的貪愛與執著。
- 多聞聖弟子：指聽聞佛法甚多、具足正見的聖者弟子。
- 慈：四無量心之一，願眾生得樂。
- 悲：四無量心之一，願眾生離苦。
- 喜：四無量心之一，見眾生得樂而隨喜。
- 捨：四無量心之一，平等無私，無親疏分別。
- 無結：無煩惱纏結。
- 無怨：無怨恨心。
- 無恚：無瞋怒心。
- 無諍：無爭執心。
- 四維上下：東南西北四方及上下六方，表徵遍滿一切處。
- 成就遊：自在圓滿地修行、行持。
- 如來、無所著、等正覺：佛陀的三種尊名，分別強調證悟、離染、正等正覺。
尊者舍梨子告曰：「陀然！世尊知 見，如來、無所著、等正覺說四梵室，謂族姓男、 族姓女修習多修習，斷欲、捨欲念，身壞命 終，生梵天中。云何為四？陀然！多聞聖弟子 心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四 方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨， 無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世 間成就遊，如是悲、喜心與捨俱，無結無怨， 無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世 間成就遊。是謂，陀然！世尊知見，如來、無所著、 等正覺說四梵室，謂族姓男、族姓女修習多 修習，斷欲、捨欲念，身壞命終，生梵天中。」
志陀然修習四梵室，斷欲、捨欲念，身壞命終，生梵天中。
，梵志陀然修習四梵室，斷除與捨棄欲念，命終後生到梵天。
本句描述尊者舍梨子完成對陀然的教化與梵天法的開示後，便
離座而去，顯示教化圓滿、行儀莊重，體現尊者教導弟子的次第與威儀。本句描述尊者舍梨子離開王舍城，途中遇見梵志陀然，此人修習四梵室，已斷除並捨離欲念，命終後得
生梵天，顯示修四梵室能感梵天果報，亦強調斷欲的重要性。
- 梵天法：指關於梵天或與梵天相關的法義、修行內容。
於 是，尊者舍梨子教化陀然，為說梵天法已， 從坐起去。尊者舍梨子從王舍城出，未 至竹林加蘭哆園，於其中間，梵志陀然修 習四梵室，斷欲、捨欲念，身壞命終，生梵天 中。
慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧，舍利子比丘成就實慧。」這位舍梨子比丘教化梵志陀然，是為了宣說梵天法而來，
若能進一步受教化，便能迅速如實知法，並如法修行。
者舍利子走來，就對比丘們說：「舍利子比丘具有聰明、反應快、理解迅速、銳利、廣博、深刻、能突破要點
、明白通達、善於辯說等智慧，舍利子比丘已成就真實的智慧。」。那個時候，舍梨子比丘正在教導梵志陀然，是為了傳授梵
天的法。如果對方能再進一步接受教化，就能很快如實了解佛法，並依正法修行。
本句描述佛陀在大眾中說法時，特別讚歎舍利子的多種智慧，強調其智慧圓滿，為僧團中智慧第一者。
此處列舉多種智慧，顯示修行者應具備多方面的智慧資糧，並以舍利子為典範。本句描述舍梨子比丘（舍利弗）為教化梵志陀然而來，重點在於傳授梵天法門。
若對方能進一步領受教
化，便能迅速正確理解佛法並如法修行，強調教化與依法實踐的重要性。
- 舍梨子（舍利子）：佛弟子中智慧第一者，原名優波離，舍利子為其母名之子。
- 聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧、實慧：分別指理解力、反應速度、 領悟敏捷、思維銳利、知識廣博、見解深刻、能把握要點、通達明了、善於辯說、真實無妄的智慧。
- 舍梨子比丘：即舍利弗，佛陀弟子，以智慧第一著稱。
- 梵志陀然：印度婆羅門教出身的修行者，為受教對象。
是時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法， 世尊遙見尊者舍梨子來，告諸比丘：「舍梨子 比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、 明達慧、辯才慧，舍梨子比丘成就實慧。此舍 梨子比丘教化梵志陀然，為說梵天法來， 若復上化者，速知法如法。」
一旁，這時佛陀對他說：「舍梨子！」。你為什麼不教梵志陀然超越梵天的修行方法？如果能引導他提升，他就能很快如實了解正法。
本句描述弟子舍梨子恭敬親近佛陀，依禮儀頂禮並側坐，顯示
弟子對佛的尊重與聽法的準備。
佛陀即將開示法義，標誌著教法傳授的正式開始。本句質疑未將超越梵天的正法教導給梵志陀然，強調若能引導其向上修學，便能迅速如實通達佛法真義
。
此處「過梵天法」指超越世間最高天界的修行法門，顯示佛法超越梵天之殊勝。
- 過梵天法：指超越梵天境界的佛法修行。
於是，尊者舍梨 子往詣佛所，稽首禮足，却坐一面，世尊告 曰：「舍梨子！汝何以不教梵志陀然過梵天 法，若上化者，速知法如法。」
的、至高的、真實存在的，並且視梵天為己有。因此，世尊！我如是回答。
，認為梵天是最圓滿、最尊貴、真實存在，甚至把梵天當作自己的神明。所以，世尊！我就是這樣回答的。
本句為尊者舍梨子（舍利弗）向佛陀請示或發言的起首語，表
現出弟子對佛陀的尊敬與請法的正式場合。本句描述婆羅門（梵志）對梵天的執著與信仰，認為梵天是最高、最真實的存在，並將其視為自身所依
，反映出外道對梵天的究竟歸依與自我認同，為後文佛法破執作鋪墊。本句為承接前文，表達因前述理由而向佛陀（世尊）請示或陳
述，屬於經典中常見的轉折語，強調因果關聯與尊重佛陀的教導。此句表明說法者依照所問如實作答，強調誠實無妄、如理應對
，體現佛教重視實相與正直的教義精神。
- 長夜：佛典常用語，指長久、無始以來。
- 究竟：圓滿、最終之義。
- 是尊：最尊貴、至高無上。
- 實有：真實存在，非虛妄。
- 為我：視為己有、所依歸。
- 應：回應、作答，常見於經典問答結語。
尊者舍梨子白 曰：「世尊！彼諸梵志長夜愛著梵天，樂於梵 天，究竟梵天，是尊梵天，實有梵天，為我 梵天。是故，世尊！我如是應。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見的結尾格式。本句描述舍梨子尊者與眾多隨從聽聞佛陀說法後，心生歡喜並
依教實踐，體現佛弟子對佛語的信受與踐行，強調聞法與實踐並重的修行精神。
- 無量百千眾：形容隨從人數極多，非確切數字，表大眾雲集。
- 奉行：指依照佛陀教導去實踐。
佛說如是。尊者 舍梨子及無量百千眾，聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示本經第七卷內容已圓滿結束，無特定佛理義涵。
- 梵志陀然經：經典名稱，內容未詳，應為佛教經典之一。
- 第七竟：表示第七卷完結。
梵志陀然經第七竟
（二八）中阿含舍梨子相應品教化病經第八
本句為佛教經典開頭的固定格式，表明此經內容是由佛陀親自
開示，經由弟子聽聞並傳誦下來，強調教法的真實可信。
我聞如是：
本句交代說法的時地人，標誌佛陀於舍衛國勝林給孤獨園弘法
，為經文開端的標準敘述，顯示法會莊嚴與殊勝因緣。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
佛所，替我稽首禮拜世尊雙足，問訊世尊：聖體是否康強，安快無病，起居輕便，氣力如常？」如此說：『長者給孤獨頂禮佛足，問候世尊：「聖體是否
康強，安快無病，起居是否輕便，氣力是否如常？」』。你替我問候佛陀後，再去見尊者舍利弗，為我頂禮他的雙
足，並問候尊者：願尊者身體健康，安樂無病，起居輕便，氣力如常否？如此說：『長者給孤獨稽首尊者舍梨子足，問訊尊者：「
聖體是否康強，安快無病，起居輕便，氣力如常否？」』。尊者舍梨子！長者給孤獨病情極為困苦，現在已經危急，長者給孤獨至
誠渴望見尊者舍梨子，但身體極度虛弱，無力前往拜見尊者舍梨子。善哉！尊者舍梨子！為了慈悲憐憫，願前往給孤獨長者之家。』」
並問候佛陀：身體是否安康，沒有疾病，生活起居是否輕鬆，體力是否如往常一樣？」。他這樣說道：『長者給孤獨頂禮佛陀的雙足，問候世尊：
「您的身體健康嗎？安樂無病嗎？日常起居是否輕鬆，氣力是否如往常一樣？」』。你幫我向佛陀問安後，再去找尊者舍利弗，替我頂禮他的
雙腳，並問問他：身體還好嗎？安樂無病嗎？日常起居是否輕鬆？體力還像平常一樣嗎？他這樣說道：「長者給孤獨向尊者舍梨子的雙足頂禮，並
問候尊者：『您的身體健康嗎？一切安好無病，日常起居是否輕鬆，體力如往常一樣嗎？』」。尊敬的舍利子！長者給孤獨現在病得很重，已經到了危急的地步，他非常
想見尊者舍梨子，但身體太虛弱，已經沒有力氣親自去見他了。太好了！尊敬的舍利子！因為慈悲心的緣故，願意前往給孤獨長者的家。』」
本句描述給孤獨長者臨終前，託人向佛陀致敬問安，展現弟子
對佛的恭敬與關懷，也體現佛弟子臨終時仍念念不忘三寶，重視禮敬與問訊之儀。本句描述給孤獨長者以恭敬心頂禮佛足，並依古印度禮儀問候佛陀身體安康、生活起居與氣力狀況，展
現弟子對佛的尊敬與關懷，體現佛弟子與佛陀間的親切互動。本句描述弟子代為問候佛陀與尊者舍利弗，展現佛弟子間的恭敬與關懷，體現僧團中長幼有序、互相關
懷的和合精神。
問候內容涵蓋身體健康、生活安樂等，反映佛教重視身心安穩與修行基礎。本句描述給孤獨長者以恭敬之禮向舍梨子尊者頂禮問訊，表現
出弟子對尊者的尊重與關懷，並詢問其身體與生活狀況，體現佛教僧俗間的禮儀與慈悲關懷。此句為對舍利子的尊稱呼喚，表現出對其德行與智慧的敬重，
常見於佛陀或弟子間的對話開頭，為經文中轉述教法或問答的起始語。本句描述長者給孤獨因重病將危，心中誠摯渴望親見尊者舍梨
子，卻因身體極度虛弱而無法親自前往，體現世間無常與人我間的深厚情誼。「善哉」為佛教中對善說、善行的讚歎語，表示對所言所行的
高度肯定與讚許，常見於經典中佛陀或長老對弟子、善知識的回應。此句為對舍利子的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的尊重，
常見於佛陀或弟子間的對話開頭，具有莊重與禮敬之意。此句表達因慈悲心驅使，發願親自前往給孤獨長者家中，體現佛教重視悲心與度眾的精神。
- 長者給孤獨：佛教著名護法居士，印度舍衛國富翁，名須達多，尊稱給孤獨長者。
- 稽首佛足：以頭頂禮佛足，表最深敬意。
- 聖體：指佛陀的身體。
- 問訊：古代禮儀性問候。
- 氣力如常：詢問身體精力是否如平日。
- 稽首：頂禮，表示最高敬意的禮拜方式。
- 慈愍：慈悲憐憫，佛教核心德目之一。
爾時，長者給孤獨疾病危篤，於是，長 者給孤獨告一使人：「汝往詣佛，為我稽首 禮世尊足，問訊世尊，聖體康強，安快無病， 起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『長者給 孤獨稽首佛足，問訊世尊：「聖體康強，安快 無病，起居輕便，氣力如常耶？』」汝既為我問 訊佛已，往詣尊者舍梨子所，為我稽首 禮彼足已，問訊尊者，聖體康強，安快無病， 起居輕便，氣力如常不？作如是語：『長者給 孤獨稽首尊者舍梨子足，問訊尊者：「聖體康 強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？」尊者 舍梨子！長者給孤獨疾病極困，今至危篤，長 者給孤獨至心欲見尊者舍梨子，然體至羸 乏，無力可來詣尊者舍梨子所。善哉！尊者 舍梨子！為慈愍故，願往至長者給孤獨家。』」
禮佛足，退到一旁，恭敬地說：「世尊！」。長者給孤獨向佛陀頂禮，問候世尊說：「您的身體健康嗎
？一切安好無病嗎？日常起居是否輕鬆，體力是否如往常一樣？」
本句描述使者依長者給孤獨的指示，前往佛陀處，恭敬頂禮並
請示，展現弟子對佛的尊重與請法的正確儀軌。本句描述長者給孤獨以恭敬心頂禮佛足，並以關懷之語問候佛陀身體健康與日常起居，體現弟子對佛的
尊敬與慈悲關懷。
此為佛弟子與佛陀互動的典型禮儀，展現佛教重視師徒間的禮敬與問候。
- 佛所：佛陀所在之處，指佛陀現前的地方。
於是，使人受長者給孤獨教已，往詣佛所， 稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！長者給孤獨 稽首佛足，問訊世尊：『聖體康強，安快無病， 起居輕便，氣力如常耶？』」
、人、阿修羅、揵塔惒、羅剎及其他種種眾生安穩快樂。」
樂，也要讓天人、阿修羅、揵塔惒、羅剎和其他各類眾生都能安穩快樂。」
本句顯示佛陀慈悲普及，不僅關懷給孤獨長者，也願一切天、
人及各類眾生皆得安樂，體現平等與廣大悲心。
- 阿修羅：六道之一，性好鬥爭。
- 揵塔惒：古印度神祇或異類眾生，屬非人類型。
- 羅剎：一種威猛鬼神，常見於佛經。
- 身：此處泛指各類有情眾生。
爾時，世尊告使人 曰：「令長者給孤獨安隱快樂，令天及人、阿修羅、揵塔惒、羅剎及餘種種身安隱快樂。」
佛足，繞行三圈後離去，前往尊者舍梨子處，頂禮其足，退坐一旁，稟白說：「尊者舍梨子！」長者給孤獨稽首於尊者舍梨子的雙足，問訊尊者：『聖體
是否康強，安快無病，起居是否輕便，氣力如常否？』尊者舍梨子！長者給孤獨病情極為困苦，現在已經危急，長者給孤獨一
心想見尊者舍梨子，但身體非常虛弱，沒有力氣前往見尊者舍梨子。善哉！尊者舍梨子！因慈悲憐憫之故，前往給孤獨長者之家。
裡，向他頂禮，然後坐在一旁，恭敬地說：「尊者舍梨子！」。長者給孤獨向尊者舍梨子的雙足頂禮，並問候說：『您的
身體健康嗎？一切安好無病嗎？日常起居是否輕鬆，體力如往常一樣嗎？』。尊敬的舍梨子！長者給孤獨現在病得很重，已經到了危急的地步，他非常
想見尊者舍梨子，但身體太虛弱，已經沒有力氣親自去見他了。太好了！尊敬的舍梨子！因為出於慈悲心，所以前往給孤獨長者的家中。
本句描述弟子恭敬聽聞佛法後，依禮儀頂禮佛足、繞佛三匝，
並前往舍梨子尊者處請益，展現對佛法與長老的尊重與求法心。
『善受善持』強調對佛語的領受與實踐，『稽
首』『繞三匝』為佛教禮儀，表達至誠敬意。本句描述長者給孤獨以頂禮方式向尊者舍梨子表達恭敬，並以
問候健康、起居、氣力等語，展現佛弟子間的禮敬與關懷，體現僧俗之間和合尊重的修行風範。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出恭敬與請教的語氣，
常見於經典中弟子間或弟子對長老的稱呼方式。本句描述長者給孤獨因重病將危，心中誠摯渴望見尊者舍梨子
，卻因身體極度虛弱而無法親自前往，體現世間無常與病苦，並顯示對聖者的敬仰與依止之心。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中弟子間的稱謂用語。本句說明佛陀或聖者因慈悲眾生，主動前往給孤獨長者家，展
現佛教重視悲心與度化眾生的精神。
- 善受善持：善於領受佛語並牢記奉行。
- 繞三匝：繞佛三圈，為佛教禮儀之一。
於 是，使人聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞 三匝而去，往詣尊者舍梨子所，稽首禮足，却 坐一面，白曰：「尊者舍梨子！長者給孤獨稽 首尊者舍梨子足，問訊尊者：『聖體康強，安快 無病，起居輕便，氣力如常不？』尊者舍梨子！ 長者給孤獨疾病極困，今至危篤，長者給孤 獨至心欲見尊者舍梨子，然體至羸乏，無 力可來詣尊者舍梨子所。善哉！尊者舍梨子！ 為慈愍故，往詣長者給孤獨家。」
本句描述尊者舍利子因應對方的請求或因緣，選擇默然接受，展現出尊重、順應因緣與內心安住的修行
態度。
『默然受』在佛教中常表現為默許、同意或內心無違逆地接受事理。本句描述使者在確認尊者舍利弗默許後，依禮儀起身、頂禮並
繞行三圈，表現對尊者的恭敬與佛教僧團的禮儀規範。
- 默然而受：指不發言語，安靜地接受，為佛教經典常見表達同意或承諾的方式。
- 尊者舍利弗：佛陀弟子，智慧第一，原名舍梨子或舍利弗。
- 稽首作禮：雙手合十，低頭頂禮以示尊敬。
尊者舍梨子 即為彼故，默然而受。於是，使人知尊者舍梨 子默然受已，即從坐起，稽首作禮，繞三匝 而去。
本句描述尊者舍梨子依比丘日常威儀，於清晨著衣持鉢，前往
信施者家中，展現僧團依規律行乞、與在家護法互動的生活實踐。本句描述給孤獨長者對尊者舍利弗的恭敬，見尊者遠來，起身
迎接，體現佛弟子間的尊重與禮儀，亦顯示長者雖病仍重法重僧。
- 給孤獨：著名佛教護法長者，印度富翁，常供養僧團。
尊者舍梨子過夜平旦，著衣持鉢，往 詣長者給孤獨家。長者給孤獨遙見尊者舍 梨子來，見已，便欲從床而起。
本句描述尊者舍梨子體察長者身體狀況，主動關懷並勸其安坐
，展現佛弟子慈悲與護念眾生的精神。此句為尊者對長者的勸慰，表達尊重與慈悲，請其安坐，不必
因禮敬而起身，體現佛教中對在家長者的關懷與平等心。此句表達說話者選擇不與他人同坐，另尋空床自坐，體現僧團
生活中自律與禮讓的精神，避免爭坐或擁擠，維持和合安住。
- 長者：佛經中常指年長或具德行、財富之人，亦為尊稱。
尊者舍梨子 見彼長者欲從床起，便止彼曰：「長者莫 起！長者莫起！更有餘床，我自別坐。」
何？飲食情況如何？病苦有減輕，沒有加重吧？」
樣？吃得下多少？病痛有減輕，沒有變嚴重吧？」
本句描述尊者舍梨子對長者病情的關懷，詢問其身體狀況、飲
食及病苦變化，體現僧團間的慈悲與照顧，並反映佛教重視現實關懷與人際互助。
尊者舍 梨子即坐其床，坐已，問曰：「長者所患今復何 似，飲食多少，疾苦轉損，不至增耶？」
本句描述長者因病重而身心極度困苦，飲食無法攝取，病苦持
續加劇，未見減輕，體現眾生於病苦中無力自拔的實況，亦為後續佛法開示的因緣鋪陳。
長者答 曰：「所患至困，飲食不進，疾苦但增而不覺 損。」
心，或得斯陀含果，或得阿那含果。長者本已得須陀洹果。
束時，就會走向惡道，投生在地獄裡。長者您今天完全沒有懷疑，只有最堅定的信心。因為這份頂尖的信心，您可能滅除痛苦，獲得極大的快
樂；也可能因此證得斯陀含果或阿那含果。其實您早已證得須陀洹果。
本句展現尊者舍梨子的慈悲與安撫，面對長者的恐懼，給予安
慰與鼓勵，體現佛弟子對眾生的關懷與護念。此句為安慰或勸慰語，意在解除對方的恐懼或不安，展現佛教慈悲與安穩人心的教導。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或義理，強調探究事理的根本原因。
本句說明愚癡凡夫因缺乏信心，死後將墮入惡道，特別是地獄
，強調信心在解脫輪迴中的重要性，警示眾生應遠離愚癡與不信。本句強調信心在修行中的關鍵作用，指出長者已具備最高的信
心，因而能滅苦得樂，並進一步證得聖果。
信心是進入聖道、斷除煩惱、證得解脫果位的根本條件。
- 愚癡凡夫：指無智慧、未證聖果、執著煩惱的普通人。
- 不信：對佛法、因果等缺乏信心。
- 上信：最上、純淨無疑的信心，佛教修行的重要基礎。
- 斯陀含果：二果，意為一來，證此果者僅再來人間一次即得解脫。
- 阿那含果：三果，不來，證此果者不再來欲界，將於色界得涅槃。
- 須陀洹：初果，入流，證此果者已入聖流，七返人天即得解脫。
尊者舍梨子告曰：「長者莫怖！長者莫怖！ 所以者何？若愚癡凡夫成就不信，身壞命終， 趣至惡處，生地獄中。長者今日無有不 信，唯有上信，長者因上信故，或滅苦痛， 生極快樂，因上信故，或得斯陀含果，或阿 那含果，長者本已得須陀洹。
極快樂；因善戒故，或得斯陀含果，或阿那含果。長者本已得須陀洹。
因此證得斯陀含果或阿那含果。其實這位長者早已證得須陀洹果。
此句為安慰語，佛陀或聖者對長者開示，勸其安住心神，勿生
恐懼，顯示佛法中慈悲安撫的精神。此句安慰長者，勸其心無恐懼，顯示佛教教義中對眾生慈悲與
安撫，強調面對困難時應保持安定與信心。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調探究因由、緣起或法則。本句說明愚癡凡夫因為持守惡戒，於命終之後，依業力感召，
必然墮入惡道，受生於地獄，強調戒行對未來生死去向的決定性影響。本句強調持守善戒的重要性，善戒能帶來苦痛的滅除與快樂的生起，並作為證得聖果的因緣。
須陀洹、
斯陀含、阿那含皆為聲聞四果中的階位，顯示長者已具備初果，並可能進一步證得更高果位。
- 惡戒：違犯正戒、持守邪惡戒律，造作不善業。
- 善戒：指清淨、正確的戒律行持。
- 斯陀含：聲聞四果的第二果，一來果，僅再來人間一次即得解脫。
- 阿那含：聲聞四果的第三果，不來果，證者不再來欲界，將於色界得涅槃。
「長者莫怖！長 者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因惡戒故， 身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無 有惡戒，唯有善戒，長者因善戒故，或滅苦 痛，生極快樂，因善戒故，或得斯陀含果，或 阿那含果，長者本已得須陀洹。
，生極快樂，或得斯陀含果，或阿那含果。長者本已得須陀洹。
時能滅除痛苦，獲得極大快樂，也可能證得斯陀含果或阿那含果。其實長者早已證得須陀洹果。
此句安慰長者，勸其放下恐懼，顯示佛教教義中對眾生慈悲與
安撫，強調面對困難時應以平靜心對待。此句為安慰語，勸導長者放下恐懼，安住身心，顯示佛教教義中對眾生慈悲與安撫的精神。
此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或義理，強調探究事理的根本原因。
本句指出，愚癡凡夫因缺乏聽聞佛法，於生命終結時，將因無
明與惡業感召而墮入惡道，受生於地獄，強調聞法的重要性與業報的嚴重性。本句強調多聞（廣學佛法）對修行的重要性，指出長者因多聞而能滅除苦痛、獲得快樂，乃至證得聖果
。
須陀洹、斯陀含、阿那含皆為聲聞四果中的階位，顯示多聞是證果的基礎。
- 多聞：指廣泛聽聞佛法，增長正見與智慧。
「長者莫怖！ 長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因不多 聞，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無 不多聞，唯有多聞，長者因多聞故，或滅苦 痛，生極快樂，因多聞故，或得斯陀含果，或 阿那含果，長者本已得須陀洹。
，獲得極大的快樂；也可能因此證得斯陀含果，或阿那含果。長者此前已經證得須陀洹果。
證得斯陀含果或阿那含果。其實這位長者早已證得須陀洹果。
此句為安慰語，佛陀或聖者對長者開示，勸其安住心神，勿生
恐懼，顯示佛法中慈悲安撫眾生的精神。此句為安慰語，勸導長者於面對困難或恐懼時，應安住心神，
不生怖畏，體現佛法中面對逆境時的平靜與信心。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋原因或義理，強調探究事理的根本原因。
本句說明愚癡凡夫因慳貪等煩惱，死後會感招惡報，墮入地獄
。
強調慳貪為墮落三惡道的重要因緣，警示修行者應遠離慳貪，培養布施與離貪之德。本段強調長者以布施為本，遠離慳貪，因布施善行可滅除苦痛、得大安樂，並可能證得聖果。
須陀洹、
斯陀含、阿那含皆為聲聞四果中的階位，顯示布施為修行證果的重要因緣。
- 慳貪：吝嗇與貪欲，對財物不捨且貪求更多。
- 惠施：布施，將財物、法義等施予他人。
「長者莫怖！ 長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因慳貪 故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者 無有慳貪，唯有惠施，長者因惠施故，或 滅苦痛，生極快樂，因惠施故，或得斯陀含 果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。
極快樂，因善慧故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。
可能因此證得斯陀含果或阿那含果。其實這位長者早已證得須陀洹果。
本句為佛陀或尊者安慰長者，勸其安心，消除恐懼，展現佛教慈悲與安撫人心的教化精神。
此句安慰長者，勸其心無恐懼，顯示佛法中對眾生慈悲與安撫
，強調面對困難時應以平靜心對待。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調教義的因由與合理性。本句說明愚癡凡夫因為錯誤、惡劣的見解與思維，導致身亡後
，神識流轉至惡道，受生於地獄，強調正見的重要性與惡慧的嚴重果報。本句強調長者具備純淨的善慧，無有惡慧，因善慧之力能滅除苦痛、得大安樂，並進一步證得聖果。
須
陀洹、斯陀含、阿那含皆為聲聞四果中的階位，顯示修行次第與善慧的重要性。
- 惡慧：邪見、錯誤的智慧，非正見。
- 善慧：正確、清淨的智慧，能導向解脫。
「長者 莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因 惡慧故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。 長者無有惡慧，唯有善慧，長者因善慧故， 或滅苦痛，生極快樂，因善慧故，或得斯陀 含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。
痛，生起極大快樂；又因正見之故，或得斯陀含果，或得阿那含果。長者本已得須陀洹。
為正見，有時能證得斯陀含果或阿那含果。其實這位長者早已證得須陀洹果。
本句為佛陀安慰長者，勸其安心，消除恐懼，顯示佛陀慈悲關
懷眾生，鼓勵面對困難時保持安定心。此句為安慰語，勸導長者心無恐懼，安住當下，顯示佛教教義中對眾生慈悲與安撫的重要性。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。本句說明愚癡凡夫因執持邪見，於身壞命終時，因業力感召，
必定流轉至惡道，受生於地獄，強調正見的重要性與邪見的嚴重果報。本句強調正見的重要性，指出長者因具備正見，不僅能滅除苦
痛、獲得快樂，更能證得聖者果位（須陀洹、斯陀含、阿那含）。
正見為修行解脫的根本，離邪見則能步入聖
道，逐步斷除煩惱，證得涅槃之果。
- 邪見：違背正法的錯誤見解，如否定因果、三世等。
- 正見：正確的見解，契合佛法真理，為八正道之一。
「長 者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡 夫因邪見故，身壞命終，趣至惡處，生地獄 中。長者無有邪見，唯有正見，長者因正 見故，或滅苦痛，生極快樂，因正見故，或得 斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。
起極大快樂；因正志故，或得斯陀含果，或得阿那含果。長者本已得須陀洹。
為正志，有時能證得斯陀含果或阿那含果。其實這位長者早已證得須陀洹果。
此句安慰長者，勸其放下恐懼，顯示佛陀或聖者對眾生的慈悲
與安撫，強調修行中遇到困難時應以平靜心面對。此句為安慰與勸慰之語，佛陀或聖者對長者表達無需恐懼，強
調修行或面對境遇時應以平穩心對待，體現佛法中安定眾生心的慈悲意涵。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
根本原因，強調教理的因果或道理。本句說明愚癡凡夫因為內心執著邪見、邪志，導致死後墮入惡
道，受生於地獄，強調因果報應與正見的重要性。本句強調長者具備純正的心志，遠離邪念，正志能導致苦痛的
滅除與快樂的生起，並成為證得聖果（須陀洹、斯陀含、阿那含）的因緣。
此處顯示修行者內心正直的重要性
，以及正志與證果之間的因果關係。
- 愚癡：指缺乏智慧、不了解正法的凡夫。
- 凡夫：未證聖果、仍在生死輪迴中的眾生。
- 邪志：指錯誤的思想、動機或信念，違背正道。
- 正志：正直、純淨的心志，與邪志相對，為修行成就的基礎。
「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡 凡夫因邪志故，身壞命終，趣至惡處，生地 獄中。長者無有邪志，唯有正志，長者因 正志故，或滅苦痛，生極快樂，因正志故， 或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須 陀洹。
，生起極大快樂；又因正解，有時證得斯陀含果，有時證得阿那含果。長者本已證得須陀洹。
也因為正見，有時能證得斯陀含果或阿那含果。這位長者原本就已經證得須陀洹果位。
本句為佛陀或尊者安慰長者，勸其放下恐懼，顯示佛法中對眾
生慈悲與安撫，強調面對困難時應以平靜心對待。此句為安慰或勸慰長者，令其心安，消除恐懼，展現佛教慈悲與安撫眾生的精神。
本句為經文常見提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
根本原因，強調教理的因果或道理。本句說明愚癡凡夫因為錯誤的見解，導致死後墮入惡道，受地
獄之苦，強調正見的重要性與邪見的嚴重果報。本句強調正見的重要性，指出長者因具備正確的見解，不僅能滅除苦痛、獲得快樂，還能證得聖者果位
。
須陀洹、斯陀含、阿那含皆為聲聞四果中的階位，顯示修行次第與正見的關聯。
- 邪解：錯誤的見解，與正法相違。
- 正解：正確的見解，契合佛法真理。
「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚 癡凡夫因邪解故，身壞命終，趣至惡處，生 地獄中。長者無有邪解，唯有正解，長者 因正解故，或滅苦痛，生極快樂，因正解故， 或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須 陀洹。
快樂；或得斯陀含果，或得阿那含果。長者本已得須陀洹。
也可能證得斯陀含果或阿那含果。其實這位長者早已證得須陀洹果。
此句安慰長者，勸其放下恐懼，顯示佛教教義中對眾生慈悲與
安撫，強調面對困難時應以平靜心對待。此句為安慰或勸慰語，意在安撫長者的恐懼心，使其安心，常
見於佛陀或弟子對在場眾生的慈悲開示，強調修行中應以平靜心面對境界。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。本句說明，愚癡凡夫若依靠錯誤的見解或修行方式尋求解脫，
命終後將因邪見業力感召，墮入惡道，受生於地獄，強調正見與正行的重要性。本句強調長者所證為正確的解脫，非邪見或錯誤的解脫方式。
因正脫，能滅除苦痛、得大安樂，並進一
步證得聖果（斯陀含、阿那含），且已證初果須陀洹，顯示修行次第與正見的重要性。
- 邪脫：指依錯誤見解或非法修行方式求解脫。
- 正脫：依佛法正見、正道而得的解脫。
「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若 愚癡凡夫因邪脫故，身壞命終，趣至惡處， 生地獄中。長者無有邪脫，唯有正脫，長 者因正脫故，或滅苦痛，生極快樂，因正脫 故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得 須陀洹。
極快樂；因正智故，或得斯陀含果，或阿那含果。長者本已得須陀洹。
為正智，有時證得斯陀含果，有時證得阿那含果。其實這位長者早已證得須陀洹果了。
此句為安慰語，佛陀或聖者對長者開示，勸其放下恐懼，安住
身心，為後續法義鋪陳信心基礎。此句為安慰長者，勸其心無恐懼，顯示佛教教義中對眾生慈悲
與安撫，強調面對困難時應以平靜心對待。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文對法義或現象的解
釋，強調探究因由、緣起或道理。本句說明愚癡凡夫因為持有錯誤見解，導致身亡後墮入惡道，
受生於地獄，強調正見的重要性與邪見的嚴重果報。本句強調長者具備純正的智慧，沒有邪見，正智能帶來滅苦與安樂，並成就聖果。
須陀洹、斯陀含、阿
那含皆為聲聞四果中的階位，顯示修行次第與智慧的重要性。
- 邪智：錯誤、顛倒的知見，非正見。
「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？ 若愚癡凡夫因邪智故，身壞命終，趣至惡處， 生地獄中。長者無有邪智，唯有正智，長者 因正智故，或滅苦痛，生極快樂，因正智故， 或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須 陀洹。」
屬說：『你們要早起，一同莊嚴準備。』他們各自接受指導，一同準備廚房與料理，備辦各種豐盛
美食，長者親自鋪設高座，並以無量莊嚴裝飾。
來，讚歎尊者舍梨子說：「太好了！」。太好了！為生病的人講解佛法。真是不可思議！這真是非常罕見！尊敬的舍梨子！我聽聞了治療煩惱病的方法後，痛苦馬上消除，內心生起極大的快樂。尊敬的舍梨子！我現在病已經好了，身體恢復到以前一樣。尊敬的舍梨子！那個時候，我年輕時曾經做過一些事情，後來到了王舍城，暫住在一位長者家裡。那個時候，那位長者打算在明天供養佛陀和比丘們。那個時候，長者快到天亮時，叮囑兒孫、僕人和家人說：
『你們要早點起來，一起好好準備。』。他們各自接受指導，一起準備廚房與料理，備辦各種豐盛
美食，長者親自鋪設高座，並以無數莊嚴裝飾。
本句描述長者因緣成熟，病苦消除，身心復原，並對舍梨子尊
者表達由衷讚歎，顯示佛弟子教化眾生、拔苦予樂的功德。「善哉」為佛教中對善行、善說或善意的讚歎語，表示對所言
所行的高度肯定與讚許，常見於經典中佛陀或弟子對正確見解或行為的稱許。此句指佛陀或比丘針對患病者，開示佛法，幫助其身心安穩，
增長正見與信心，體現慈悲與教化的精神。此句表達對所見、所聞之法或境界感到極度驚異與讚歎，強調
其難得、超乎尋常，常用於佛經中形容佛法或聖者功德的殊勝難遇。本句表達對所見、所聞之法或境界感到極為稀有難得，強調其
殊勝難遇，常用於讚歎佛法或聖者功德。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中弟子間或佛陀與弟子間的稱謂用語。此句表達聽聞佛法能對治煩惱與痛苦，如病得藥，苦痛即滅，
內心自然生起無比的安樂。
強調佛法教化的實效性與救苦本懷。此句為對舍梨子尊者的稱呼，表現出尊敬與禮敬，常見於佛教
經典中弟子間或佛陀對弟子的稱謂，顯示其德行與地位。此句表達說話者的疾病已經痊癒，身體狀況回復到生病前的正
常狀態，顯示身心安穩，無復病苦。此句為對舍梨子尊者的直接稱呼，表現出尊重與請問的語氣，
常見於經典中弟子間或弟子對長老的稱謂。此句敘述說話者回憶過去年少時的經歷，曾在王舍城投宿於長
者之家，為後續敘事鋪陳背景，顯示修行或教化的因緣起點。本句描述長者發心於翌日設齋供養佛陀及僧團，展現在家信眾
對三寶的恭敬與布施行持，強調供養功德與信心。本句描述長者於黎明前召集家中成員，指示大家齊心協力，提
前整備，顯示重視集體行動與慎重準備的態度，為後續重要事件鋪陳因緣。此句描述眾人依教奉行，齊心準備飲食供養，展現和合共修的精神。
長者親自設置高座並以無量莊嚴裝
飾，顯示對法會及賓客的尊重與恭敬，體現佛教重視供養與禮儀的教義。
- 說法：指宣說佛法、教導正法。
- 病：此處泛指身心有疾苦者。
- 甚奇：表示極為稀有、難得、令人驚歎的境界或事物。
- 甚特：意指極為稀有、難得，為佛典中常見的讚歎語。
- 教化病法：指佛陀針對眾生煩惱（病）所施教導與法門（法），以治癒心靈之苦。
- 苦痛：泛指身心煩惱、痛苦。
- 極快樂：指超越世間的安樂，為聽聞佛法、斷除煩惱後所生的內在喜悅。
- 飯佛：設齋供養佛陀，為重要的布施行。
- 比丘眾：指隨佛修行的出家僧團。
- 嚴辦：指莊嚴整備，準備重要事務，含有慎重、恭敬之意。
- 受教：接受教誨或指導，強調依教奉行。
- 廚宰：指廚房與烹飪事務。
- 餚饌、腆美：泛指各種美味佳餚。
- 高座：高而莊嚴的座位，常用於迎接尊貴賓客或法會主座。
- 無量嚴飾：以無數莊嚴裝飾，表達極致的恭敬與隆重。
於是，長者病即得差，平復如故，從臥 起坐，歎尊者舍梨子曰：「善哉！善哉！為病說 法。甚奇！甚特！尊者舍梨子！我聞教化病法，苦 痛即滅，生極快樂。尊者舍梨子！我今病差，平 復如故。尊者舍梨子！我往昔時，少有所為， 至王舍城寄宿一長者家。時，彼長者明當 飯佛及比丘眾。時，彼長者過夜向曉，教勅 兒孫、奴使、眷屬：『汝等早起，當共嚴辦。』彼各受 教，共設廚宰，供辦餚饌、種種腆美，長者躬自 敷置高座，無量嚴飾。
王、召集大臣，還是為了舉辦齋會、設置大規模布施呢？』尊者舍梨子！我思考後便問長者：『你是為了婚姻之事，還是迎娶新婦
的慶典，或者是為了邀請國王、召集大臣，還是為了舉行齋會、舉行大布施呢？』當時，那位長者回答我說：『我沒有婚姻之事，也不是迎娶媳婦，不是為了節慶聚會，不是邀請國王或
召集大臣，只是為了齋會設置大布施，明天將供養佛陀及比丘眾。』
是迎娶媳婦的慶典？或者是在邀請國王、召集大臣，還是要舉辦齋會、廣行布施呢？』。尊敬的舍梨子！我想了一下，就問長者：『你是因為辦婚事、迎娶新娘的
慶典、邀請國王、召集大臣，還是要舉辦齋會、做大布施嗎？』。那時候，那位長者回答我說：『我這次不是因為婚禮、娶
媳婦、節慶聚會，也不是邀請國王或大臣，只是為了齋會要大布施，明天要供養佛陀和比丘們。』
此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中弟子間或佛陀對弟子的稱呼方式。此句描述觀察者見到長者舉辦盛大活動後，心生疑問，推測其因緣，涵蓋世間重要事務如婚姻、迎親、
請王、集臣及齋會大施，反映佛典敘事常以世間大事作為法義鋪陳的起點。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中弟子間的稱謂用語。本句描述說話者在思考後，詢問長者舉辦盛會的原因，列舉世間重大事務如婚姻、迎親、朝會、齋會與
大布施，顯示當時社會重視的禮儀與布施行為，為後文鋪陳因緣。本句說明長者舉辦齋會的動機純粹是為了供養佛陀及僧團，並
非世俗的婚姻、節慶或權貴聚會，強調布施的清淨心與出世間意趣。
- 齋會：佛教中設齋供僧、布施眾生的集會。
- 大施：指大規模的布施行為，強調布施的廣大與殊勝。
- 飯佛及比丘眾：指供養佛陀及僧團飲食。
「尊者舍梨子！我既見已， 便作是念：『今此長者為婚姻事，為迎婦節 會，為請國王，為呼大臣，為作齋會施設 大施耶？』尊者舍梨子！我既念已，便問長者：『汝 為婚姻事，為迎婦節會，為請國王，為呼 大臣，為作齋會施設大施耶？』時，彼長者而 答我曰：『吾無婚姻事，亦不迎婦，不為節會， 不請國王及呼大臣，但為齋會施設大 施，明當飯佛及比丘眾。』
，便又問道：『長者所說的佛，什麼叫做佛？』當時，那位長者回答我說：『你沒聽過嗎？有釋種子捨棄釋宗族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信，捨家
，成為出家人，學道，得無上等正覺，這就稱為佛。我又問道：『長者所說之眾，何謂眾？』當時，那位長者又回答我說：『有許多不同姓氏、名字、
族群的人，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信，捨家，無家，從佛學道，這稱為眾。這佛及眾，乃我所請。』尊者舍梨子！我便又問那位長者說：『世尊現在在哪裡？』我想去見他。當時，那位長者又回答我說：『世尊現在就在這王舍城的
竹林加蘭哆園，若欲前往，隨意即可。』
來了，於是又問：『長者，您說的佛，到底什麼叫做佛？』。那個時候，那位長者回應我說：「你沒聽說過嗎？」。有釋迦族的人，放下本族親緣，剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟
，生起堅定信心，離開家庭，成為出家人，修習佛道，證得無上的正覺，這就稱為佛。我又問：『長者您所說的“眾”，是指什麼？』。那時，那位長者又對我說：「有許多來自不同姓氏、名字
、族群的人，剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟，真誠信仰，離開家庭成為出家人，跟隨佛陀學習修行，這就叫做『眾
』。這位佛陀和這些弟子，就是我所邀請的。」。尊敬的舍梨子！我又問那位長者：「世尊現在在什麼地方？」。我想要去見他。那個時候，那位長者又對我說：『世尊現在就在王舍城的
竹林加蘭哆園，你如果想去，就請隨意前往吧。』
此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中弟子間或佛陀與弟子間的稱呼方式。此句描述初聞佛名時，內心震撼與敬畏，產生強烈感應，進而
生起求知之心，詢問佛的真正意義。
展現對佛法初遇時的純樸與渴求。本句描述敘事者與長者的對話，長者以反問方式引導對方思考
或回憶相關法義，體現佛教經典中常見的啟發式問答風格。本句說明佛陀的成道歷程：出身釋迦族，捨棄世俗親緣，剃髮染衣，發起堅定信心，離家出家，修習佛
道，最終證得無上正等正覺，成為佛。
強調出家、修道與證悟的次第與條件。本句為請問“眾”之義，意在釐清佛教語境中“眾”所指的範疇或定義，為後續法義鋪陳基礎。
本句描述佛弟子群體的組成，強調出家眾來自各種不同背景，皆因信仰佛法而捨棄世俗家庭，剃髮染衣
，依佛修道，形成僧團。
長者以恭敬心邀請佛及僧眾，顯示對三寶的尊重與供養之意。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中弟子間的稱謂用語。本句描述說話者向長者詢問佛陀（世尊）目前所在之處，顯示
對佛陀行蹤的關心，亦反映弟子對佛陀的尊敬與渴望親近。此句表達說話者有意前往親自拜見某人，顯示修行者對善知識或重要人物的恭敬與求法心。
本句描述長者回應，說明佛陀現居於王舍城竹林加蘭哆園，並
允許隨意前往，體現佛陀行止自在、弟子隨緣親近的情境。
- 佛名：指佛陀的名號，代表覺悟者。
- 舉身毛竪：形容因強烈感動或敬畏而全身汗毛豎立，是身心感應的表現。
- 釋種子：指釋迦族的後裔，佛陀本生所屬族群。
- 剃除鬚髮：象徵出家，捨棄世俗身份。
- 袈裟衣：出家人所穿的法衣，表清淨離俗。
- 至信：指對佛法僧三寶生起堅定信心。
- 捨家、無家：離開家庭，成為出家人。
- 學道：修習佛法，實踐解脫之道。
- 無上等正覺：最圓滿的覺悟，即佛果。
- 從佛學道：依止佛陀修學佛法。
- 眾：指僧團，佛弟子集體。
「尊者舍梨子！我未 曾聞佛名，聞已舉身毛竪，即復問曰：『長者說 佛，何名為佛？』時，彼長者而答我曰：『君不聞 乎？有釋種子捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈裟 衣，至信、捨家、無家、學道，得無上等正覺，是名 為佛。』我復問曰：『長者說眾，何名為眾？』時，彼 長者復答我曰：『有若干姓異名異族，剃除鬚 髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家，從佛學道，是 名為眾，此佛及眾，吾之所請。』尊者舍梨子！ 我即復問彼長者曰：『世尊於今為在何處？ 我欲往見。』時，彼長者復答我曰：『世尊今在 此王舍城竹林加蘭哆園，欲往隨意。』
的念頭，於是從長者家出來，前往城中的息門。當時，城息門中有兩位值士，一位值守初夜，外客欲入，
不加阻礙；另一位值守後夜，若有客人要離開，也不加阻攔。尊者舍梨子！我又作此念：『夜尚未明。』為什麼呢？城息門中有兩位守門人，一位值守前半夜，若有外來客人
要進入，不設阻礙；另一位值守後半夜，若有客人要離開，也不加阻攔。尊者舍梨子！出了城息門，剛出不久，光明消逝，復歸黑暗。尊者舍梨子！我感到恐懼，全身汗毛豎立，只願沒有人或非人來干擾我。
天一樣明亮的念頭，於是從長者家出來，前往城裡的息門。那個時候，城息的城門有兩位守門人，一位負責前半夜，
讓外來的人進來時不設阻礙；另一位負責後半夜，若有人要離開，也不會阻擋。尊敬的舍梨子！我又心想：『現在還沒天亮。』。這是為什麼呢？城息門裡有兩位守門人，一位在前半夜當值，讓外來的人
進來時不加阻擋；另一位在後半夜當值，若有人要出去，也不會阻止。尊敬的舍梨子！剛從城裡的息門出來沒多久，光亮就消失了，又回到黑暗中。尊敬的舍梨子！我當下感到非常害怕，渾身汗毛直豎，只希望沒有人或鬼神來打擾我。
本句為對舍梨子尊者的稱呼，表現出尊重與禮敬，常見於佛教
經典中弟子間或佛陀對弟子的稱謂，顯示其德行與地位。此句表達修行者渴望親近佛陀，心念一旦時機成熟（天亮），
即刻前往聆聽佛法，顯示對佛陀的恭敬與求法的急切心情。此句為對舍利子尊者的稱呼與呼喚，表現出對其德行與地位的
尊重，常見於佛陀或弟子間的對話開頭。此句描述發心見佛的強烈願望，夜間心念明朗如晝，象徵信心
堅定、無畏前行，實踐親近佛陀的行動力。本句以城門守衛分夜輪值、出入無礙為喻，強調通達無障、順
應因緣的法義，暗示修行中應如守門人般，對善法來去不設障礙，隨順法性流轉。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中弟子間的稱謂用語。此句描述修行者於夜間修行時，觀察夜色尚未破曉，顯示其持
續精進、不懈怠的修行態度，並反映出修行過程中對時間與精進的自我覺察。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。此句以城門守衛為喻，說明守門人分別在不同時段負責進出，
象徵對境界的開放與放下，無執著於進出，亦不設障礙，體現平等無礙的心態。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中弟子間的稱謂用語。此句以出城息門為喻，說明離開有光明的地方後，短暫之後光
明消失，重新陷入黑暗，象徵修行人若離開正法或善知識的引導，智慧之光易失，復歸無明。此句為對舍梨子尊者的稱呼，表現出尊敬與請問的語氣，常見
於佛教經典中弟子間的對話開端。此句描述修行者在靜處時，因內心恐懼而生身心反應，並希望
遠離一切擾動，顯示修行過程中面對恐懼的真實經驗。
- 息門：城門名，為進出城市的要道。
- 城息：地名，指本經故事發生的城邑。
- 直士：守門人，值更之人，負責城門開閉與出入管理。
- 初夜、後夜：古代夜間分三時，此指前半夜與後半夜。
- 城息門：城門名稱，作為譬喻場景。
- 明滅還暗：比喻智慧光明消失，復歸無明黑暗。
- 非人：泛指非人類的存在，如鬼神、天龍八部等，常見於佛教經典中。
- 觸嬈：意指干擾、擾亂，指外在或超自然力量對修行者的影響。
「尊者 舍梨子！我作是念：『若速曉者，疾往見佛。』尊者 舍梨子！我時至心欲往見佛，即於其夜生 晝明想，便從長者家出，往至城息門。是 時，城息門中有二直士，一直初夜，外客使入， 不令有礙，一直後夜，若客使出，亦不作礙。 尊者舍梨子！我復作是念：『夜尚未曉。』所以 者何？城息門中有二直士，一直初夜，外客使 入，不令有礙，一直後夜，若客使出，亦不作 礙。尊者舍梨子！出城息門，出外不久，明滅 還暗。尊者舍梨子！我便恐怖，舉身毛竪，莫 令人、非人來觸嬈我。
；又以無量方便為我說法，令我更加渴仰與歡喜。之後，賜予我三皈依，親自授予五戒。長者！我因三歸，受持五戒，身壞命終，生於四天王天，住於此城息門。長者速去，
長者速去，去確實勝於住。那位天人勸我並說偈頌：
哆園，放射著光明，來對我說：「長者，不要害怕！」。長者，請不要驚慌！為什麼會這樣呢？我在前世是你的朋友，名字叫密器，年輕時我們感情非常好，總是彼此思念。尊敬的長者！那個時候，我曾經去拜訪尊者大目乾連，頂禮他的雙足後
，退坐在一旁。尊者大目乾連為我開示佛法，啟發我對法的渴望，讓我心生歡喜。他又用種種善巧方便為我說
法，讓我更加渴仰並充滿歡喜。之後，他給予我三皈依，並親自傳授五戒。尊貴的長者！因為我歸依三寶並持守五戒，這一生結束後，轉生到四天王天，住在這座城的息門裡。長者，請快點離開，
長者，快走吧，離開確實比停留更好。那位天人勸勉我，並說了一首偈頌：
本句描述天人現身，從王舍城至竹林加蘭哆園，以光明普照，
安慰長者勿懼。
顯示天人護持、佛法感應，並以光明象徵吉祥與安穩。此句為安慰語，勸導長者放下恐懼，安住身心，常見於佛陀或
弟子對在場眾生的慈悲開示，強調修行中應以平靜心面對境界。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。此句敘述過去世的因緣，強調與對方深厚的友誼與情感連結，
為後續佛法教化鋪陳人我因緣基礎，展現輪迴中友情的延續與感念。此句為對長者的尊稱與呼喚，表現出對在家居士或德高望重者
的敬意，常見於佛典中佛陀或弟子與長者對話時的稱呼。本句描述弟子親近大目乾連尊者，恭敬受教，經由尊者多次以善巧方便開示佛法，啟發信心與渴仰，最
終得授三皈依與五戒，顯示佛弟子受持戒法的因緣與過程，強調善知識引導的重要性。此句為對年長或德高望重者的尊稱，表現出恭敬與禮遇，常見
於佛經中弟子或眾生對佛陀、長者、尊者的稱呼。此句說明因歸依三寶與受持五戒，命終後得以生於四天王天，
並於特定天界城門安住，強調持戒與歸依的善果與升天因緣。此句勸導長者應迅速離開，強調『去』比『住』更為殊勝，暗
示於特定情境下，離開現場或改變現狀有其必要與利益，符合佛教因緣觀下的善巧方便。本句描述有一位天界的眾生出現，對說法者加以勸勉，並以偈
頌（詩偈）表達佛法要義，顯示天人亦重視佛法並參與法會。
- 一天：指天界的眾生，具神通力。
- 密器：人名，為敘述者前世之名，非密教術語。
- 前世：指過去生，佛教輪迴觀念中個體於前一生的存在。
- 尊者大目乾連：佛陀十大弟子之一，以神通第一著稱。
- 三自歸（三皈依）：皈依佛、法、僧三寶，為佛弟子入門根本儀式。
- 五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，為在家佛弟子基本戒律。
- 三歸：即歸依佛、法、僧三寶，是佛教修行的根本依止。
- 四天王天：欲界六天之第一天，由東南西北四大天王所主。
- 頌：即偈頌，為佛教中用以表達教義的韻文或詩句，常用於強調法義。
「時，城息門而有一天， 從王舍城至竹林加蘭哆園，光明普照，來 語我言：『長者莫怖！長者莫怖！所以者何？ 我本前世是汝朋友，名密器，年少極相愛 念。長者！我本昔時往詣尊者大目乾連所， 稽首禮足，却坐一面，尊者大目乾連為我 說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為我 說法，勸發渴仰，成就歡喜已，賜三自歸，見 授五戒。長者！我因三歸，受持五戒，身壞命 終，生四天王天，住此城息門中。長者速去， 長者速去，去實勝住。』彼天勸我而說頌曰：
車，這些福報與向佛陀走近一步的功德相比，連十六分之一都不及。』百頭最上白象，配以金銀鞍勒，前往佛前行一步，其功德尚不足十六分之一。百位容貌端正的女子，身著瓔珞花飾，向佛前進一步，這一步的距離尚不及十六分之一。轉輪王所敬重的玉女寶雖為第一，若前往佛所僅一步，其功德尚不及佛陀的十六分之一。
裝滿珍寶的車，這些福報都遠遠比不上親自向佛陀走近一步的功德，連十六分之一都不到。即使有一百頭最優秀的白象，配上金銀鞍具，牠們一起走
向佛陀，一步的功德還不到十六分之一。有一百位容貌端正的女子，身上佩戴著瓔珞花飾，向佛走
近一步，這一步的距離還不到十六分之一。即使是轉輪王最尊敬、最珍貴的玉女寶，若要親近佛陀，
只走一步，也遠遠比不上佛陀的十六分之一。
本句強調世間財富與權勢的福報，即使極為豐厚，也遠不及親近佛陀、親近正法所獲得的殊勝功德。
此
處以具體數量對比，突顯親近佛陀的無上價值，勉勵修行者重視法義與善知識的親近。本句以最尊貴的白象與華麗裝飾作譬，強調即使以世間最殊勝
的供養前往佛前，其功德仍遠不及某種更高的善行或法義，顯示佛前供養的殊勝與難以衡量。本句描述眾多莊嚴女子欲親近佛陀，但即使只前進一步，與佛
的距離仍極為遙遠，象徵凡夫與佛之間的境界差距，強調佛陀功德不可思議，非凡情所及。本句強調佛陀的殊勝無比，即使世間最尊貴的寶物，在親近佛
陀時，其價值與功德也遠遠不及佛陀的萬分之一，顯示佛陀功德超越世間一切。
- 馬、臣、女、車：此處為世間財富、權勢與享樂的象徵。
- 珍寶：指世間貴重財物。
- 往詣佛：親自前往、接近佛陀，象徵親近正法與善知識。
- 白象：印度古代象徵尊貴、吉祥的動物，常用於佛教譬喻。
- 鞍勒：指鞍具與韁繩，象徵莊嚴裝飾。
- 詣佛：前往佛陀處，表達禮敬或供養。
- 瓔珞：佛教裝飾品，常用以莊嚴身體，象徵功德莊嚴。
- 花嚴：以花飾裝飾身體，表現莊嚴美好。
- 轉輪王：古印度神話中統治四天下的理想君王，象徵世間最高權力與福德。
- 玉女寶：轉輪王七寶之一，象徵極致美麗與珍貴的女性寶物。
「『得馬百臣女，車百滿珍寶， 往詣佛一步，不當十六分。 白象百最上，金銀鞍勒被， 往詣佛一步，不當十六分。 女百色端正，瓔珞花嚴身， 往詣佛一步，不當十六分。 轉輪王所敬，玉女寶第一， 往詣佛一步，不當十六分。』
本句描述天人於說偈後，出於慈悲與護念，再次勸導長者迅速
離開，顯示天人對長者安危的關切與護持。此句為對長者的直接勸請，表達請其迅速前往某處或執行某事
，語氣急切，顯示事態的重要性或緊迫性。本句強調在特定情境下，選擇離開比停留更為適當與殊勝，反
映佛教對於因緣變化與行動抉擇的重視，並非執著於某一處或狀態。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中弟子間的稱謂用語。此句表達說話者對佛、法、僧三寶皆具尊貴與德行的深刻敬仰
，強調三寶同等具足殊勝功德，是修行者信仰與依止的核心。此句為經文常見提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的根本原因，導入下文解釋。
本句強調不僅人間，連天界的眾生也渴望親見佛陀或聖者，顯
示佛德感召遍及諸界，眾生皆有求法之心。
- 尊祐德：尊貴且具備福德、功德。
「天說頌已，而復勸曰：『長者速去！長者速去！去 實勝住。』尊者舍梨子！我復作是念：『佛尊祐 德，法及比丘眾亦尊祐德。所以者何？乃至於 天，亦欲使見。』
爍如金山，相好圓滿，威神巍巍莊嚴，諸根安定寂定，毫無障礙，成就調御之德，息心靜默。見已歡喜，前往佛所，接足禮拜，隨佛經行，以長者身份作偈頌向佛問訊：
，威德莊嚴，六根安住寂靜，毫無障礙，具足調御眾生的德行，內心安息寧靜。看到佛陀後心生歡喜，走到佛前，頂禮佛足，跟隨佛陀一
同經行，然後以長者的身分作偈頌向佛問候：
此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中弟子間或佛陀對弟子的稱呼方式。此句描述說話者因某種光明的啟發或引導，前往名為竹林加蘭
哆園的地點，顯示光明具有導引、感召的意義，並標示行動的因緣與目的地。本句描述佛陀於夜將破曉時，離開禪修處，在露地經行，展現
其修行生活的規律與慈悲，親自等待弟子，體現師徒間的尊重與關懷。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出恭敬與請問的語氣，
常見於佛教經典中弟子間的對話開端。本句描述見佛時的殊勝相貌與威德，強調佛陀身心圓滿、威神
顯赫、六根寂靜無礙，並已成就調御眾生的功德，內心安住於寂靜無言，展現佛果圓滿的境界。本句描述長者見佛生歡喜心，親自前往佛前頂禮，隨佛經行，
並以偈頌問訊，展現對佛的恭敬與求法之心，體現佛弟子禮儀與求法態度。
- 光明：佛教中常指智慧、覺悟或神通的象徵，亦可表現為實際的光相。
- 禪室：專供禪修靜坐的房間。
- 經行：指在一定範圍內來回行走，為佛教修行方式之一。
- 端正姝好：形容佛身莊嚴美好。
- 星中月：以明月在群星中比喻佛陀超群的相貌。
- 金山：比喻佛身光明閃耀如金山。
- 相好：佛身三十二相、八十隨形好，為佛德之表徵。
- 威神：佛的威德與神力。
- 諸根寂定：六根（眼耳鼻舌身意）安住寂靜，無動亂。
- 調御：調伏、教化眾生之德。
- 息心靜默：內心止息，安住於寂靜。
- 接足作禮：以頭觸佛足，表最恭敬的禮拜方式。
「尊者舍梨子！我因此光明往 至竹林加蘭哆園。爾時，世尊夜其向旦，從禪 室出，露地經行而待於我。尊者舍梨子！我遙 見佛端正姝好，猶星中月，光耀暐曄，晃若 金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽 礙，成就調御，息心靜默。見已歡喜，前詣佛所， 接足作禮，隨佛經行，以長者法說頌問訊：
心中無煩惱與熱惱，自在快樂，歡喜安然入睡。
內心沒有煩
惱與熱惱，自在快樂，歡喜安然入睡。
此句為弟子關心佛陀夜間休息情況，體現弟子對佛陀身心安樂的關懷，亦反映僧團日常生活的真實面貌
。
此問語氣恭敬，並非僅問俗常安眠，更含對佛陀身心狀態的尊重與關切。本句以梵志（婆羅門）為喻，說明解脫的關鍵在於不被欲望所
染著，強調清淨無欲是達到涅槃或解脫的根本條件。本句強調修行者若能徹底捨棄一切欲求與執著，便能證得究竟
安穩的境界，內心遠離煩惱與熱惱，自然生起安樂與歡喜，連睡眠都安穩自在。
此處「願」指一切世俗欲求與
心願，非菩提心之願，重在離欲得安隱。
- 滅度：即涅槃，指究竟解脫、煩惱滅盡的境界。
- 欲：指貪欲、世間的欲望。
- 願：此處指世俗欲求、心願，非指發菩提心之願。
- 煩熱：煩惱與內心躁動不安。
「『世尊寐安隱，至竟眠快耶？ 如梵志滅度，以不染於欲。 捨離一切願，逮得至安隱， 心除無煩熱，自樂歡喜眠。』
生起歡喜，又以無量方便為我說法，勸發渴仰，令我生起歡喜。如諸佛所說之法，先說端正之法，令聞者歡悅，復說布施
、持戒、生天之法，譴責貪欲為災患，視生死為穢染，讚歎無欲為最妙清淨之道。世尊為我說了這樣的法後，佛知道我有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、
無蓋心，有能力、有力量，能承受正法，即如諸佛所說的核心要義，世尊便為我說苦、習、滅、道。尊者舍梨子！我就在禪坐中現見四聖諦——苦、習、滅、道，如同白布容
易被染上顏色一樣，我也是如此，在禪坐中現見四聖諦——苦、習、滅、道。
以無數善巧方便為我說法，激發我的渴仰，令我充滿歡喜。就像諸佛所說的法，首先會講正直端正的法義，讓聽眾心生歡喜，例如講布施、持戒、升天之法，並譴
責貪欲是災害，認為生死是污穢，讚歎無欲才是純淨殊勝的正道。那個時候，世尊為我說了這樣的法後，佛知道我內心充滿
歡喜、圓滿、柔和、能忍耐、能向上、專一、沒有疑惑、沒有障礙，也有能力和力量，能夠承受正法。於是，
世尊就為我開示了諸佛所說的核心要義——苦、集、滅、道。尊敬的舍梨子！我就在禪坐中親見四聖諦——苦、集、滅、道，就像潔白的
布容易被染上各種顏色一樣，我也是如此，在禪坐中清楚見到四聖諦——苦、集、滅、道。
本句描述佛陀依次前往經行道頭，鋪設坐具，結跏趺坐，展現
修行威儀與安住禪定的準備過程，體現佛陀行住坐臥皆具正念與威儀。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中弟子間的稱謂用語。此句描述弟子恭敬頂禮佛足，退坐一旁，佛陀以種種善巧方便
為其說法，激發其求法的渴望與歡喜心，展現佛陀教化眾生時因材施教、善用方便的慈悲與智慧。本句說明佛法的開示次第，先以端正善法引導，令眾生歡喜，
進而教導布施、持戒、升天等善行，並指出貪欲帶來災患，生死輪迴為穢染，最終推崇無欲清淨為究竟妙道，
體現佛法漸進導向離欲解脫的教化特色。本句描述佛陀觀察到弟子已具備學法的八種善心與承受正法的能力，故進一步為其宣說四聖諦。
強調修
學佛法需具備正確心態與承擔力，才能領受佛陀所說的核心教義。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出恭敬與請教的語氣，
常見於佛教經典中弟子間的對話開端。此句表達修行者於禪坐中親證四聖諦的真理，強調四聖諦的現
前與明顯，如同白布容易顯現染色，四聖諦的道理在定中亦能清楚現見，顯示證悟的直接與無障礙。
- 經行道頭：指佛陀經行（來回行走修行）之道的盡頭或起點。
- 尼師檀：僧團所用的坐具，為禪坐時鋪設於地的布墊。
- 結跏趺坐：雙腿交叉盤坐的禪定坐姿。
- 禮佛足：表示至誠恭敬，頂禮佛陀雙足，是佛教弟子常見的禮敬方式。
- 方便：佛教術語，指佛陀因應眾生根機，巧妙運用各種教化方法。
- 諸佛法：指一切佛所說之正法。
- 端正法：正直、善良、合於正道之法。
- 施：布施，捨己利他之行。
- 戒：持戒，守護身口意不造惡業。
- 生天法：修善得以生於天界之法。
- 生死：輪迴生死，六道流轉。
- 無欲：離貪欲，心無染著。
- 妙道品白淨：最殊勝清淨的正道。
- 正法：佛陀所說的真實法義。
- 正要：指諸佛所說的核心要義，即四聖諦。
- 苦、習、滅、道：四聖諦，為佛教根本教義。
- 四聖諦：佛陀所說的苦、集（習）、滅、道四種聖真理，是佛教根本教義。
- 苦：眾生所受的各種痛苦。
- 習（集）：苦的原因，煩惱與業的集聚。
- 滅：苦與煩惱的止息、涅槃。
- 道：通向苦滅的修行方法。
- 白素：潔白的布，比喻心地清淨，易於顯現真理。
「於是，世尊即便往至經行道頭，敷尼師檀， 結加趺坐。尊者舍梨子！我禮佛足，却坐一 面，世尊為我說法，勸發渴仰，成就歡喜，無 量方便為我說法，勸發渴仰，成就歡喜已。 如諸佛法，先說端正法，聞者歡悅，謂，說施、 說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為 穢，稱歎無欲為妙道品白淨。世尊為我說 如是法已，佛知我有歡喜心、具足心、柔軟 心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無蓋心，有 能有力，堪受正法，謂如諸佛所說正要，世 尊即為我說苦、習、滅、道。尊者舍梨子！我即 於坐中見四聖諦苦、習、滅、道，猶如白素易 染為色，我亦如是，即於坐中見四聖諦苦、 習、滅、道。
從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即從座起，向佛頂禮：『世尊！』我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。尊者舍梨子！我便叉手稟告：『世尊！願接受我的請求，於舍衛國接受夏安居，並與比丘僧眾同住。當時，佛問我：『你叫什麼名字？舍衛國的人稱你為何？我便回答說：『我名叫須達哆，因我供給諸孤獨者，所以舍衛國的人稱我為給孤獨。』當時，世尊又問我：『舍衛國中有房
舍嗎？』我復答曰：『舍衛國中沒有房舍。』當時，世尊對我說：『長者，當知！如果有房舍，比丘便可往來，也可住止。我又稟白道：『是的。世尊！我將如此建造房舍，比丘可以往來，於舍
衛國可以安住，唯願世尊派一位助手協助。』當時，世尊便派遣尊者舍梨子，讓尊者舍梨子
前來協助。
惑，世間再無比佛更高的導師，不再依賴他人，內心毫無遲疑，已安住於證果之中，對世尊所說的法完全無所
畏懼，於是從座位起身，向佛頂禮說：『世尊！』。我現在歸依佛、法和比丘僧團，懇請世尊允許我成為優婆
塞，從今天起，終身歸依，直到生命結束。尊敬的舍梨子！我這時合掌向佛稟白說：『世尊！希望您能答應我的邀請，在舍衛國與比丘僧團一起安居過夏。那個時候，佛陀問我：「你叫什麼名字？」。舍衛國的人都怎麼稱呼你？我就回答說：『我叫須達哆，因為我經常資助孤苦無依的
人，所以舍衛國的人都叫我給孤獨。』。那個時候，世尊又問我：『舍衛國裡有房子嗎？』。我又回答說：「舍衛國裡沒有房子。」。那個時候，佛陀對我說：『長者，你要知道！如果有房子，比丘們就能來去自如，也能安住其中。我又回答說：「是的。」。世尊！我會這樣興建房舍，讓比丘們能夠來去自如，也能在舍衛
國安住，只請世尊指派一位助手來幫忙。」。那個時候，佛陀就指派尊者舍梨子，讓他來幫忙協助。
此句為對舍梨子尊者的稱呼，表現出尊重與禮敬，常見於佛教
經典中弟子間或佛陀對弟子的稱謂，顯示其德行與地位。本句描述修行者已親證佛法，體悟清淨法義，斷除疑惑與迷惑，確立無上導師地位，內心堅定無疑，安
住於證果，對佛法生起無畏，並以恭敬心禮敬佛陀。
強調證悟後的堅定信心與無畏態度。此句表達發心歸依三寶（佛、法、僧），並請求佛陀允許成為
優婆塞（在家男居士），發願從今至終身堅持歸依，直至生命終結，顯示堅定信仰與修行決心。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出恭敬與請問的語氣，
常見於佛教經典中弟子間的對話開端。此句描述說話者以合掌（叉手）恭敬地向佛陳述請問，展現弟
子對佛的尊敬與請法的正式儀軌。此句表達請佛及僧眾於舍衛國安居三月，依律制與僧團共住，
展現信施者供養三寶、護持僧團的心願。本句描述佛陀親自詢問弟子的名字，展現佛陀對眾生的關懷與
平等對待，並為後續教法開示鋪陳因緣。本句為詢問對方在舍衛國被人們稱呼的名稱，反映佛教經典中
對身份、名號的重視，亦顯示語境下的尊重與禮節。本句說明須達哆尊者自述其名號由來，強調其以慈悲心長期濟
助孤苦者，因而獲得「給孤獨」的尊稱，體現佛教重視布施與濟貧的精神。本句描述佛陀於特定時刻詢問弟子舍衛國內是否有房舍，反映
佛陀對僧團安住、修行環境的關懷，亦顯示佛陀教化活動多與現實生活條件相結合。此句為敘述者回應對方，說明在舍衛國境內並無房舍，可能用以表達出家修行者遠離世俗安居、安住於
簡樸之處的精神，或作為某種譬喻，強調無所依止、無常之義。本句為經文敘述佛陀（世尊）對弟子開示前的引言，強調接下
來的內容需特別留意，屬於佛教經典常見的說法格式。本句說明僧團若有房舍，僧人便能自由進出與安住，強調僧伽生活的安穩與修行的基礎設施。
房舍為僧
眾提供遮風避雨、安住修行的空間，有助於戒定慧的修持與僧團的和合。本句表現弟子對佛或尊者的恭敬回應，表示領受教誨、準備聽
受進一步開示，體現佛教經典中師徒問答的禮儀與承諾。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。此句表達發心者願意興建僧團所需房舍，讓比丘能在舍衛國自
由往來與安住，並請求佛陀派遣助手協助，體現護持僧團、成就僧伽安住的精神。本句描述佛陀於特定時機，親自指派舍梨子尊者前來協助，顯
示佛陀善用弟子之長，並強調僧團中互助合作的重要性。
- 見法得法：親見並證得佛法真理。
- 白淨法：清淨無染的正法。
- 果證：證得聖果，修行成果。
- 無所畏：對佛法無疑懼，生起堅定信心。
- 須達哆：梵語 Sudatta，意為『善施』，為著名佛教護法居士。
- 房舍：僧眾居住、修行之處。
- 白：向上稟告、恭敬陳述。
- 唯然：表示承諾、順從，常見於經典中弟子對佛或長者的應答語。
「尊者舍梨子！我已見法得法，覺白 淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無 有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即 從坐起，為佛作禮：『世尊！我今自歸於佛、法 及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今 日始，終身自歸，乃至命盡。』尊者舍梨子！我即 叉手白曰：『世尊！願受我請，於舍衛國而受 夏坐及比丘眾。』時，佛問我：『汝名何等？舍衛 國人呼汝云何？』我即答曰：『我名須達哆，以 我供給諸孤獨者，是故舍衛國人呼我為給 孤獨。』爾時，世尊復問我曰：『舍衛國中有房 舍未？』我復答曰：『舍衛國中無有房舍。』爾時， 世尊而告我曰：『長者當知！若有房舍，比丘 可得往來，可得住止。』我復白曰：『唯然。世尊！ 我當如是為起房舍，比丘可得往來，於舍 衛國可得住止，唯願世尊差一佐助。』爾 時，世尊即差尊者舍梨子，遣尊者舍梨子 令見佐助。
既未進入舍衛城，也未回家，而是在城外四處巡察，尋找一處白天安靜、夜晚寂靜，沒有蚊蟲騷擾、不冷不熱
，適合建造房舍以供養佛陀及僧眾的地方。尊者舍梨子！我當時只見童子勝園往來極好，白天不喧閙，夜晚寂靜，沒有蚊虻，也沒有蠅蚤，不寒不熱。我見此地後，便心想：『唯有此處最好，可以建造房舍以布施供養佛及僧眾。』
，於是從座位起身，向佛頂禮，繞佛三圈後離開。在王舍城的事情辦完後，和尊者舍利子一起前往舍衛國，沒有進城也沒回家，而是在城外到處走動，尋
找一個白天安靜、夜晚寂靜，沒有蚊蟲騷擾、不冷不熱，適合建房子供養佛陀和僧團的地方。尊敬的舍梨子！那個時候，我只看到童子勝園裡來來往往都非常安好，白
天安靜不吵鬧，夜晚則十分寧靜，沒有蚊子、虻蟲，也沒有蒼蠅和跳蚤，氣候不冷也不熱。我看到這個地方後，心裡想著：『只有這裡最好，適合蓋房子來供養佛和僧團。』
本句描述聽法者於佛前聞法後，能善於領受並實踐佛陀教誨，並以起身、禮佛、繞佛三匝等恭敬行動表
達對佛法的尊重與受持，體現聞法、受持、禮敬的修行次第。本句描述佛陀與尊者舍利子離開王舍城後，為了僧團安住與修行，細心選擇一處遠離塵囂、環境清淨、
適合修行與供養的地點，體現僧團重視修行環境與供養設施的原則。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出恭敬與請教的語氣，
常見於佛教經典中弟子間的對話開端。此句描述童子勝園的清淨安樂環境，象徵修行處所遠離擾亂與苦惱，適合修習正法。
晝夜安靜、無諸蟲
害與適宜氣候，顯示外在環境的和諧，亦暗合內心寧靜、遠離煩惱的修行境界。此句描述見到適合的地點後，生起發心，欲於此地建造房舍，
作為布施佛陀及僧眾之用，體現供養三寶、積集福德的意義。
- 作禮：合掌頂禮，表達恭敬。
- 施佛及眾：供養佛陀及僧團。
- 童子勝園：佛經中常見的園林名，為佛陀或弟子說法、修行之處，象徵清淨殊勝的修道環境。
「我於爾時聞佛所說，善受善持， 即從坐起，為佛作禮，繞三匝而去。於王舍 城所作已訖，與尊者舍梨子俱往至舍衛 國，不入舍衛城亦不歸家，便於城外周 遍行地，為於何處往來極好，晝不喧閙，夜 則寂靜，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱， 可立房舍施佛及眾。尊者舍梨子！我時唯 見童子勝園往來極好，晝不喧閙，夜則寂 靜，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱。我見 此已，便作是念：『唯此處好，可立房舍施佛 及眾。』
於是一起到舍衛國的大決斷處裁決此事。當時，舍衛國的大決斷人對童子勝說：『童子已經自己決定了價錢，只管收錢。』
，大家因此爭執不下，於是就一起到舍衛國的大決斷處請求裁決這件事。那個時候，舍衛國的大決斷人對童子勝說：「這位童子已
經自己定好價錢了，你只要收錢就行。」
此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中弟子間或佛陀與弟子間的稱謂用語。本句描述敘事者抵達舍衛國後，未先顧及個人私事，而是直接
前往童子勝處，顯示對法義或因緣的重視，體現出佛教重法輕私的精神。此句為請求對方將園林出售並正式轉讓，屬於經中常見的財物
轉讓問語，體現佛陀或弟子於弘法時依法取得弘法場所的過程，強調正當取得與清淨因緣。本句描述童子堅定地拒絕長者購園的請求，展現其對園子的執
守或背後更深的因緣。
此處「長者」為尊稱，表現出對話雙方的禮節與身份差異。本句描述說話者多次恭敬地向童子請示或報告，顯示對對方的
尊重與慎重態度，體現佛教中請法、問法的禮儀與誠敬。此句為請求購買園林並正式取得所有權，常見於佛陀時代信眾
供養僧團時的禮儀用語，強調供養的自願與合法性。本句描述童子堅持不賣園，即使面對極大的財富誘惑，展現出
對所守護之物的堅定與不為外物所動的態度，體現出修行者應有的定力與正念。本句描述報告童子已明確決定價錢，接下來只需依約收取款項
，體現事務處理的明快與決斷，無涉深層佛理，屬於敘事性內容。本句為對舍梨子尊者的稱呼，表現出尊敬與禮敬，常見於佛陀
或弟子間的對話開端，顯示教法傳遞的莊重氛圍。本句描述因交易價錢是否確定而產生爭議，最終訴諸舍衛國的官方裁決機構。
反映僧團或社會中遇到糾
紛時，會依循制度尋求公正判決，展現佛教重視依法處理爭端的精神。本句描述在舍衛國中，負責裁決的大決斷人對童子勝交代，童
子已自行決定價錢，無需再議，只需收取款項，體現了交易或布施過程中的自主與信任。
- 童子勝：人名，應為經中重要人物，具體身份需依全經脈絡判斷。
- 園：指園林、園苑，佛教初期常用作說法、修行之處。
- 童子：指年幼或未成年男子，亦可指具純淨心性的修行者。
- 再三：表示多次、反覆，強調誠意與慎重。
- 持與：即交付、轉讓所有權，表明供養的正式性。
- 億億：極大的數量，表示財寶之多，強調誘惑之大。
- 白曰：向上位者稟報、陳述。
- 大決斷處：指官方或僧團設立的裁決訴訟場所。
- 大決斷人：指負責裁決、判斷或管理事務的重要人物。
「尊者舍梨子！我於爾時入舍衛國，竟 不還家，便先往詣童子勝所，白曰：『童子！可 賣此園持與我耶？』爾時，童子便語我曰：『長 者當知，吾不賣園。』如是，再三白曰：『童子！可 賣此園持與我耶？』爾時，童子亦復再三而 語我曰：『吾不賣園，至億億布滿。』我即白曰： 『童子今已決斷價數，但當取錢。』尊者舍梨 子！我與童子或言斷價，或言不斷，大共訜訟，即便俱往至舍衛國大決斷處判論此 事。時，舍衛國大決斷人語童子勝曰：『童子 已自決斷價數，但當取錢。』
運、輦載，鋪滿億億布地，僅有少處未能覆蓋。尊者舍梨子！我心想：『該取哪一種藏，不大不小，能將這剩餘的地方拿來鋪滿呢？』當時，童子勝便對我說：『長者若是後悔，錢自然歸還，園地還給我。』我對童子說：『我確實不後悔。』但自己思量：『應該取用哪種藏物，既不大也不小，正好可以拿來填滿這剩下的空間呢？』當時，童子勝便這樣想：『佛必定是大尊，有大德庇佑，
法與比丘眾也必定是大尊，有大德庇佑。』為什麼呢？竟能令長者設大布施，對財物竟如此輕視。我如今何不就在這裡建造門屋，供養佛陀與僧眾？當時，童子勝便對我說：『長者且止！不要再把錢財撒在這裡了，在這裡我要建造門屋，供養佛及僧眾。尊者舍梨子！我因慈悲憐憫，便將此地賜予童子勝。
，鋪設了億億片布，只有很少的地方沒鋪到。尊敬的舍梨子！我心裡想：「要選哪一種藏，大小剛好，能把這剩下的地方全部鋪滿呢？」。那個時候，童子勝就對我說：『如果長者後悔，錢會自己還回來，園地也會歸還給我。』。我跟童子說：『我真的一點也不後悔。』。他心裡想著：『要選哪一種藏物，既不大也不小，剛好能拿來填滿這剩下的地方呢？』。那個時候，童子勝心裡想：『佛一定非常尊貴，有大德守
護，法和比丘僧團也一定非常尊貴，有大德守護。』。這是為什麼呢？竟然能讓長者舉行如此盛大的布施，對財物竟然這麼看得淡。我現在是不是可以就在這裡蓋個門屋，來供養佛陀和僧團呢？那個時候，童子勝對我說：「長者，請暫且停下！」。不要再把錢財撒在這裡了，我要在這裡建門屋，供養佛陀和僧團。尊敬的舍梨子！因為我心生慈悲，所以就把這個地方給了童子勝。
此句為對舍梨子尊者的稱呼與呼喚，表現出對其德行與地位的
尊重，常見於佛教經典中弟子間或佛陀與弟子間的對話開頭。本句描述布施的廣大行為，強調以極大量的財物布施，幾乎遍
及所有地方，僅有極少部分未能覆蓋，顯示布施的無量與難行能行的精神。此句為對舍梨子尊者的稱呼，表現出尊重與請問的語氣，常見
於佛教經典中弟子間的對話開場。此句描述修行者思惟如何選擇適當的『藏』來圓滿填補剩餘空
間，象徵於修行或法門選擇上，應依因緣選取最適合、不偏不倚的方法，以達到圓滿無缺。本句描述童子勝以坦然無執的態度面對財物交易，強調隨緣無
礙，若對方生悔心，財物自會歸還，顯示對因果與人我關係的自在觀照。此句表達說話者對於過去所作決定或行為，內心毫無悔意，強
調自心的堅定與坦然，展現修行者面對因果自負、無所畏懼的態度。此句描述修行者在面對資糧選擇時，思慮如何取用適當的藏物
以善用空間，體現了取捨有度、善巧方便的精神，亦隱含修行中對資源分配與適度的思惟。本句描述童子勝對佛、法、僧三寶的尊重與信心，認為三寶皆
具大德與尊貴，並受到德行的守護，體現對三寶的正信與敬仰。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者思考佛法義理的根本理由。此句描述佛陀或聖者感化長者，令其發心廣行布施，展現對財
物的淡泊與無執，強調布施的功德與出離心的重要。此句表達發心者欲於當下地點興建門屋，以作為供養佛陀及僧
眾之處，體現隨緣布施、即時行善的精神，強調供養三寶的功德與實踐。本句描述童子勝在特定時刻對長者發語，顯示對話即將展開，
語帶尊重與提醒，為經文敘事轉折之處。本句強調供養佛及僧眾不僅限於財物布施，更可透過建設道場、設立門屋等方式，體現對三寶的恭敬與
護持。
佛教重視布施的多元形式，並鼓勵以智慧選擇最有益於僧團與佛法弘揚的供養方式。此句為對舍梨子尊者的尊稱與呼喚，表現出對其德行與地位的
敬重，常見於佛教經典中弟子間的稱謂用語。此句表現出佛陀（或主體）因慈悲心而施予土地，強調慈愍眾
生、布施無私的精神，體現大乘佛教重視慈悲與利益他人的教義。
- 象馬車：象徵當時運輸財物的主要工具，顯示布施規模之大。
- 億億布地：形容布施財物數量極多，非實指數量。
- 藏：此處指某種可用以鋪滿空間的物品，依經文語境，或有象徵法藏、功德等意涵。
- 悔：指後悔、反悔。
- 自相歸：自然歸還，強調無強求之意。
- 滿耳：意指填滿剩餘空間，『耳』為器物之側，古用語，非指聽覺器官。
- 大尊：極為尊貴、崇高之意。
- 大德祐：大德行的守護、庇佑。
- 施設大施：指舉辦大規模的布施，廣泛施予財物以利益眾生。
- 門屋：指有門的建築，作為安置、供養佛陀及僧眾的場所。
「尊者舍梨子！我 即入舍衛國，還家取錢，以象馬車舉負輦 載，出億億布地，少處未遍。尊者舍梨子！我 作是念：『當取何藏，不大不小，可此餘處持 來布滿？』時，童子勝便語我曰：『長者若悔，錢 自相歸，園地還吾。』我語童子：『實不悔也。』但 自思念：『當取何藏，不大不小，可此餘處持 來滿耳？』時，童子勝便作是念：『佛必大尊，有 大德祐，法及比丘眾亦必大尊，有大德祐。所 以者何？乃令長者施設大施，輕財乃爾。吾 今寧可即於此處造立門屋施佛及眾。』時， 童子勝便語我曰：『長者且止！莫復出錢布 此處也，吾於此處造立門屋施佛及眾。』尊 者舍梨子！我為慈愍故，即以此處與童子 勝。
教化與治療疾病的方法，真是非常稀有難得！這真是太特別、太難得了！我聽到這個教導治療疾病的方法後，嚴重的痛苦馬上就消除了，心中充滿了快樂。尊敬的舍利子！我現在身體健康，感到很安樂，希望尊者舍梨子能在這裡用餐。那個時候，尊者舍梨子安靜地答應了邀請。
本句為對舍梨子尊者的稱呼，表現出尊重與禮敬，常見於佛教
經典中弟子間或佛陀對弟子的稱謂，無特定教義內容，屬於禮貌性開場。本句記述說法者於夏安居期間，為僧團建造了十六間大型僧舍
及六十間拘絺屋，顯示僧團規模與安居設施的完善，反映僧團生活的組織與照顧。本句描述尊者舍利子親自協助並開示以佛法教化治病之法，強調其行為的難得與殊勝，顯示佛弟子以慈
悲與智慧利益眾生，並以佛法作為治療身心疾苦的根本方法。此句為感嘆語，強調所述法義或境界極為稀有難得，具有高度
殊勝、非凡之意，表現出對佛法或修行成果的讚歎與敬仰。此句表達聽聞佛法教化後，能迅速解除身心重病與苦惱，獲得
安樂。
強調佛法具有療癒疾苦、帶來究竟快樂的功德。此句為對舍利子尊者的稱呼，表現出對其德行與智慧的尊敬，
常見於佛陀或弟子間的對話開端。此句表達說話者身心無礙、安穩自在，並以恭敬心邀請舍梨子
尊者在此處受食，體現對僧寶的尊重與供養的功德。本句描述尊者舍梨子以默然方式接受請法，體現出大德弟子對
請法的恭敬與默許，符合佛教僧團中默然即許的傳統禮儀。
- 夏：指佛教僧團每年雨季期間的安居修行。
- 大屋：大型僧舍，供僧眾集體居住修行之用。
- 拘絺：小型僧舍，為僧人個別居住的房舍。
- 除愈：解除並痊癒，意指徹底消除苦患。
- 默然受請：佛教僧團中，受請時以沉默表示同意，為一種禮儀。
「尊者舍梨子！我即於此夏起十六大屋、 六十拘絺。尊者舍梨子時見佐助，然尊者舍 梨子說教化病法，甚奇！甚特！我聞此教化病 法已，極重疾苦即得除愈，生極快樂。尊者 舍梨子！我今無病，極得安隱，願尊者舍梨 子於此飯食。」時，尊者舍梨子默然受請。
食，親手斟酌分量，使食物充足。食畢，收拾食器，再次洗手，鋪設一張小床，另坐恭敬聽法。長者坐下後，尊者舍梨子以無量方便為他說法，勸發渴仰
，成就歡喜；說法畢，便從座位起身離去。
位起來，自己洗手，準備各種美味潔淨、豐盛的食物，親自分配，讓食物充足。吃完後，收拾餐具，再次洗手
，鋪好一張小床，另外坐下來恭敬聽法。長者坐好後，尊者舍梨子用種種善巧方法為他說法，啟發
他的渴望與歡喜，等說法結束後便從座位起身離開。
本句描述長者供養尊者舍梨子的過程，展現供養時的恭敬、潔
淨與細心，並於供養後恭敬聽法，體現佛教重視供養與聞法的次第與莊重態度。本句描述尊者舍梨子以多種善巧方便為長者說法，激發其對佛法的渴求與歡喜，圓滿說法後即離席。
強
調說法者應隨機施教，令聽者生起信心與法喜，並於適當時機結束說法。
- 澡水：供養或用餐前後洗手的水，表潔淨與恭敬。
- 聽法：指聆聽佛法教誨。
- 渴仰：渴望、嚮慕佛法之心。
- 成就歡喜：令聽法者心生歡喜、法樂。
於 是長者知尊者舍梨子默然受已，即從坐 起，自行澡水，以極美淨妙種種豐饒食噉含 消，手自斟酌，令得充滿，食訖，舉器行澡水 竟，敷一小床，別坐聽法。長者坐已，尊者舍 梨子為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量 方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從 坐起去。
備聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧，舍利子比丘成就真實的智慧。』其原因何在？我已略說四種須陀洹，請舍利弗比丘為長者給孤獨詳細廣說十種（內容）。
利子走來，就對比丘們說：「舍利子比丘具備聰明、敏捷、靈巧、銳利、廣博、深刻、能突破重點、明瞭通達
、善於辯說等智慧，舍利子比丘已成就真實的智慧。」。為什麼會這樣呢？我剛才簡要說明了四種須陀洹，現在請舍利弗比丘為長者給孤獨詳細解釋十種須陀洹的內容。
本句描述佛陀在大眾中說法時，特別讚歎舍利子的多種智慧圓
滿，強調其智慧涵蓋廣泛且深刻，並已成就真實無妄的智慧，顯示舍利子於僧團中智慧第一的地位。此句為經文常見的提問語，用於引出下文解釋前因後果，強調
教義的因緣或理由，提示聽者注意接下來的法義說明。本句說明佛陀已簡略介紹四種須陀洹，接下來請舍利弗比丘為
給孤獨長者詳細闡述十種須陀洹，顯示教法有簡略與廣說之分，並體現僧團中尊者分工弘法的次第。
是時，世尊無量大眾前後圍繞而為 說法，世尊遙見尊者舍梨子來，告諸比丘： 「舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出 要慧、明達慧、辯才慧，舍梨子比丘成就實慧。 所以者何？我所略說四種須陀洹，舍梨子比 丘為長者給孤獨十種廣說來。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此語型常見於佛經末尾，具有莊嚴、收束之意。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀所
說去實踐，體現出佛弟子對佛法的信受與踐行，是修行者應有的態度。
佛說如是。 彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經文結尾語，表示《教化病經》第八品（章、卷）已經
結束，屬於結篇標記，無特定佛理內容。
- 教化病經：經名，內容主題為佛陀教化眾生對治身心疾病。
- 第八：指本經第八品（章、卷）。
教化病經第八竟