白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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「我聞如是」為佛教經典開頭常見語，意指「我（阿難）親自
聽聞佛陀如此說法」，強調經文的真實傳承。

「一時」為佛經常用開場，表明事件發生的時間未特定。
「佛
遊王舍城」指佛陀在王舍城活動、弘法。
「竹林迦蘭哆園」為佛陀常駐說法之地。

描述比丘心性不定、放逸，未能安住於修行，心如獼猴比喻心念跳躍不止，難以調伏。

描述瞿尼師比丘因緣較少，前往王舍城，與舍利弗尊者及比丘
眾在中食後因小事集會於講堂，反映僧團日常生活與集會情境。

描述瞿尼師比丘在王舍城完成應辦之事後，前往講堂，顯示修
行者日常行持與道場活動的連貫。

本句描述舍利弗尊者（舍梨子）見到瞿尼師到來，隨即向比丘
們發言，展現僧團間的尊重與互動。

「無事比丘」指遠離世俗事務、專注修行的比丘。
此句教導比
丘應修習恭敬心，並以隨順、觀照的態度對待一切，培養謙卑與覺察。

「諸賢」為佛教中對僧團成員或聽法大眾的尊稱，表達尊重與親切。

此段描述比丘若無事卻仍行於無事，容易被同僚認為懈怠、不
受尊重，並遭到責難。
強調僧團中行為與態度的重要性。

此句為佛教經典常見提問語，表示接下來將解釋前述理由或因緣。

此段描述一位賢者因行為散漫、不受規範，常遭僧團責難，反映僧團對修行態度的重視。

「是故」表示前述理由的總結與勸勉；「諸賢」為對聽法大眾的尊稱，強調其德行與智慧。

「無事比丘」指遠離世事、專注修行的比丘。
此句強調比丘應
以恭敬心修行，令他人樂於隨順觀摩其德行。

「諸賢」為佛教中對僧團成員或聽法大眾的尊稱，表達尊重與親切。

「無事比丘」指安住於無事、無煩惱的比丘，應修習內心寧靜
，不以言語嬉笑、不以行為躁擾，保持身心安定，專注修行。

本句描述比丘若無正事卻嬉戲擾亂，將遭同僧責難，強調僧團紀律與自律的重要。

此句為佛教經典常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理，強調教義的邏輯性與說理性。

本句描述某比丘行為輕浮、不守規矩，常在僧團中嬉戲、躁動
，因此遭到其他比丘的責備。
強調僧團紀律與修行者應有的威儀。

「是故」表示前述理由的總結與勸勉；「諸賢」為對在座修行者的尊稱，強調平等與德行。

本句強調比丘應安住於無事（即無煩惱、無妄事）之境，修習
內心寧靜，不以言語嬉笑或舉止躁動擾亂自他，體現出出家人應有的安定與莊重。

「諸賢」為佛教中對僧團成員或聽法大眾的尊稱，表達敬意與平等心。

「無事比丘」指遠離世俗煩惱、專注修行的比丘。
「行於無事
」強調安住於無為、無雜事的境界。
「不畜生論」意指不蓄積、從事世俗雜論，專心於佛法修學。

「諸賢」為佛教中對僧團成員或修行者的尊稱，表達敬意與平等心。

本句強調比丘應安住於無事（寂靜、遠離世俗），若反而多談
世俗雜論，將受同修責難，提醒修行人守持清淨本分。

此句為經文常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

「無事」指無所事事或心無掛礙；「多畜生論」意指多談無益
、世俗之語；比丘訶責，說明僧團對不正當言論的糾正。

「是故」表示總結前文，強調因果或勸誡；「諸賢」為對僧團
中有德行者的尊稱，常見於佛教經論中。

「無事比丘」指遠離世俗事務、專注修行的比丘；「行於無事
」強調其行持清淨無染；「不畜生論」意為不蓄養、從事或談論世俗雜論。

「諸賢」為佛教中對僧團成員或聽法大眾的尊稱，表敬意與德行。

此句勸誡比丘應安住於無事（無煩惱、無妄事）之境，修習謙
遜與寡言，遠離驕慢與多語，以助於修行清淨。

「諸賢」為佛教中對同修、僧眾或聽法者的尊稱，表敬意與平等心。

本句指出比丘若自稱無事，卻行為傲慢、多言，將遭同僧訶責
。
強調修行應謙遜寡言，否則易受譴責。

此句為經文常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

本句描述某賢者雖無事可做，卻常行驕慢與多言，進入僧團時
因此遭到比丘責難，警示修行人應謙遜寡言。

「是故」為總結前文，強調因果或推論結果；「諸賢」為對在
座修行者的尊稱，表現出尊重與勉勵。

「無事比丘」指遠離世俗事務、專注修行的比丘。
強調修行者
應去除驕慢心，並減少無益的言語，以助於內心清淨與修道。

「諸賢」為佛教中對僧團成員或聽法大眾的尊稱，表達敬意與平等心。

「無事比丘」指遠離世俗事務、專注修行的比丘；「護諸根」
即守護六根（眼耳鼻舌身意），防止外境干擾修行。

「諸賢」為佛教中對同修、同道者的尊稱，表示對聽法大眾的敬意。

此處說明比丘若自稱無事（即無特別修行或任務），卻又不守
護六根，將會受到同僧的責備。
強調修行人應自律守護諸根，否則即使無事也會被認為不如法。

此句為經文常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

本句描述某賢者雖無特別事務，行為上卻疏於守護六根，因而
在僧團中常遭比丘責難。
強調修行人應自律守根，否則易受他人指責。

「是故」為承上啟下之語，總結前文並引出對聽眾的呼喚。
「
諸賢」指在場的修行者或聽法者，表尊敬。

「無事比丘」指遠離世俗事務、專注修行的比丘；「行於無事」強調其生活與行持皆無染著、無煩惱；
「護諸根」即守護六根（眼耳鼻舌身意），防止外境干擾修行。

「諸賢」為佛教中對僧團成員或聽法大眾的尊稱，強調德行與智慧。

「無事比丘」指心無掛礙、遠離世俗事務的比丘；「行於無事
」強調其修行安住於無為、無煩惱之境；「食知止足」即於飲食上知足，不貪求過多，安於所獲。

「諸賢」為佛教中對同修、僧眾或聽法者的尊稱，表敬意與德行。

此段指出比丘若無正事卻貪圖飲食、不知足，將遭同僧責難，強調知足與自律。

此句為經文常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

本句批評某比丘雖無事卻貪食、不知足，並因此遭僧團責難，強調修行人應知足、克己。

「是故」表示前述理由的總結與勸勉；「諸賢」為對在座修行者的尊稱，強調其德行與智慧。

「無事比丘」指遠離世俗煩惱、安住於寂靜的修行者。
強調比
丘應於無事中修行，並於飲食方面知足、知止，避免貪求。

「諸賢」為佛教中對僧團成員或聽眾的尊稱，表敬意與德行。

「無事比丘」指遠離世俗煩惱、無所牽掛的修行者。
即使身處
無事安穩之境，仍應自我策勵，精進修行，不可懈怠。

「諸賢」為佛教中對同修、僧眾或聽法者的尊稱，表敬意與平等心。

本句強調比丘雖無事，仍應精進修行，否則會被同僧責難。
『
無事』指無特定職務或雜務，應專注於修行。

此句為經文常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

描述某賢者雖無俗務纏身，卻未能精進修行，反而懈怠，因此在僧團中常被比丘責備。

「是故」表示前述理由的總結與勸勉；「諸賢」為對在座修行者的尊稱，強調其德行與智慧。

「無事比丘」指遠離世俗煩惱、安住於寂靜的修行者，應當在
無事的狀態下，仍持續精進修行，不可懈怠。

「諸賢」為佛教中對僧團成員或聽眾的尊稱，表敬意與德行。

「無事比丘」指遠離世俗煩惱、無所事事的比丘，專注於修行
。
「正念」與「正智」為八正道之一，強調修行者應具備正確的覺知與智慧。

「諸賢」為佛教中對同修、弟子的尊稱，表達敬意與親切。

此段強調比丘雖無俗務，若缺乏正念與正智，仍會受到同僧的
責難，提醒修行人應時時保持正念正知。

「所以者何」為佛經常見語式，意為『其所以然者是什麼？』，用於引出下文解釋原因。

此處描述一位賢者雖無特別事務，卻缺乏正念與正智，因而在
僧團中常被其他比丘責備。
強調修行中正念、正智的重要性，否則即使無事亦易生過失。

「是故」表示前述理由的總結與勸勉；「諸賢」為對在座修行者的尊稱，強調其德行與智慧。

「無事比丘」指遠離世俗煩惱、安住於寂靜的比丘；「行於無事」強調其生活與修行皆無染著，專注於
內心清淨。
「正念」與「正智」為八正道之要義，指正確的覺知與智慧。

「諸賢」為對僧團中同修或有德行者的尊稱，常見於佛教經論中，表達尊重與親切。

「無事比丘」指遠離世俗事務、專注修行的比丘；「知時」與
「善時」強調修行者應把握修行的適當時機與善巧方法。

此句描述比丘乞食的規範，強調應適時進村，不宜過早或過晚
，以避免擾民或引生非議，體現中道與威儀。

「諸賢」為佛教中對同修、同道者的尊稱，表達尊重與親切。

此段描述比丘若無特別事務卻早入村乞食、晚出村，會被同僧
質疑其行為不合規矩，強調僧團對行儀的重視。

此句為經文常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

描述一位賢者安住於無事（無所事事、無煩惱），日常行乞，
卻因行為不合常規而遭比丘責難。

「是故」表示前述理由的總結與勸勉；「諸賢」為對在座修行
者的尊稱，常見於佛教經論中，表現出平等與尊重。

「無事比丘」指遠離世俗煩惱、安住於寂靜的比丘；「知時」
與「善時」強調修行者應把握修行的適當時機與善巧因緣。

「諸賢」為對眾僧或修行者的尊稱，表達敬意與平等心。

此句強調比丘應安於無事，學習正確的坐法與禮儀，尊重長老
，避免因不當行為被年輕比丘指責。

「諸賢」為對眾多有德行、智慧的修行者或聖者的尊稱，常見於佛教經論中作為集體稱呼。

本句描述比丘若無正事卻行動於無事之處，甚至逼迫長老座位
，遭到年輕比丘訶責時，會進一步被眾比丘責難。
強調僧團中行為規範與尊重長幼秩序。

此句為經文常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

描述某比丘行為不檢，既無正事，還冒犯長老，並因此屢遭同輩及大眾斥責。

「是故」表示前述理由的總結與勸勉；「諸賢」為對僧團中有
德行者的尊稱，常用於佛陀或長老對弟子的呼語。

「無事比丘」指遠離世事、專注修行的比丘。
此句強調比丘在
無事時，應修習安坐與善於坐禪，培養定力與安住心。

「諸賢」為佛教中對僧團成員或聽法大眾的尊稱，表達敬意與平等心。

「無事比丘」指無所事事、專注修行的比丘。
此句強調比丘在
無事時，應當學習並共同討論律藏與阿毘曇（論藏），以增長智慧與戒行。

「何以故」為佛經常見提問語，意指「是什麼原因？」常用於引出下文解釋因由。

「諸賢」為佛教中對同修、同道者的尊稱，表達尊重與親切。

「無事比丘」指無特別事務的比丘；「律」為戒律，「阿毘曇
」為論藏。
此句描述比丘閒暇時，偶有他人來請教律與論。

「無事比丘」指不擔任寺務、專注修行的比丘。
若其不通律藏
、阿毘曇（論藏），則會被同僧質疑其修行內容與意義。

「所以者何」為佛經常用語，意指「為什麼會這樣呢？」常用於引出下文解釋原因。

此處描述一位賢者雖無事、安住於無事境界，但因不通律藏與
阿毘曇（論藏），在僧團中仍會被其他比丘責難。

「是故」為總結前文、引出勸誡之語；「諸賢」指眾位有德行
的修行者，常見於佛教經論中對聽眾的尊稱。

「無事比丘」指無特別事務、閒暇的比丘，應當利用此時光研
討律藏與阿毘曇（論藏），以增長戒學與慧學。

「諸賢」為佛教中對同修、僧眾或聽法者的尊稱，表敬意與德行。

「無事比丘」指遠離世俗事務、專注修行的比丘。
此句勸勉比丘應共同研討「息解脫」（即以止息煩惱
、入定為解脫之道），修習從色界禪定至無色界禪定的次第。

「何以故」為佛經常見語，意指「為何如此」、「其原因為何」，常用於引出下文解釋理由。

「諸賢」為佛教中對同修、聖者或有德行者的尊稱，常用於集會或說法時呼喚大眾。

「無事比丘」指無所事事、專注修行的比丘；「息解脫」為斷
除煩惱、息滅諸苦的解脫法門；「離色至無色定」描述修行人由色界禪定進入無色界禪定的過程。

「諸賢」為佛教中對同修、同道者的尊稱，常用於集會或說法時呼喚大眾，表達尊重與親切。

「無事比丘」指不涉世事、專注修行的比丘。
若僅形式上行於無事，卻不明白息解脫（以止息煩惱得解
脫）及從色界至無色界的禪定，則會被同修質疑其修行的真實性。

此句為經文常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

本段描述一位賢者雖然安住於無事（無為、寂靜），但對於「
息解脫」（以息為觀門的解脫法門）等問題無法作答，並且雖已證得離色至無色定，若在僧眾中仍會被比丘責
問。
強調修行不僅在於禪定，亦需具備法義理解與善巧答問。

「是故」表示總結前文、引出結論或勸誡；「諸賢」為對在座
修行者的尊稱，強調其德行與智慧。

「無事比丘」指遠離世俗事務、專注修行的比丘。
此句強調比
丘應修習討論「息解脫」（止息煩惱的解脫），並從色界定進一步修至無色界定。

「諸賢」為對眾多修行者或同道的尊稱，常見於佛教經論中，表達尊重與親切。

「無事比丘」指無煩惱、安住於寂靜的比丘；「漏盡智通」為
斷盡煩惱、證得解脫的智慧與通達。
此句勸勉比丘應共同研討、增進對漏盡智通的理解。

「何以故」為佛經常見提問語，意指「為何如此」或「原因是什麼」。
常用於引出下文解釋。

「諸賢」為佛教中對同修、同道者的尊稱，表達尊重與親切。

「無事比丘」指無所事事、心無掛礙的比丘；「漏盡智通」為
阿羅漢斷盡煩惱、證得解脫的智慧與通達。

「諸賢」為佛教中對同修、僧眾或聽法者的尊稱，表敬意與德行。

「無事比丘」指已無煩惱、證得解脫的比丘。
「漏盡智通」為
斷盡煩惱、證阿羅漢果的智慧。
此句強調若自稱無事卻無漏盡智，會被質疑其真實修證。

「所以者何」為佛教經典常見語式，意指「其所以如此的原因
是什麼？」常用於引出下文解釋。

本句批評某賢者雖表現安然無事，卻無法解答關於漏盡智（斷
盡煩惱的智慧）的問題，因此在僧團中會受到質疑與責難。

「是故」表示前述理由的總結與勸勉；「諸賢」為對在座修行者的尊稱，呼籲大家注意聽受。

「無事比丘」指已斷煩惱、無事可辦的阿羅漢；「漏盡智通」
為斷盡一切煩惱的智慧與通達，屬六通之一。
此句勉勵比丘應共同研討、證得漏盡智通。

描述大目揵連尊者在大眾中，並向舍利子尊者發言，顯示僧團內部的尊重與互動。

「無事比丘」指遠離世俗事務、專注修行的比丘。
此句強調修
學「無事」之法，並非針對一般人間比丘，而是指專修無事法門者。

此句為舍利子（舍梨子）對大目乾連的回應，屬於尊者間的對
話，體現佛教僧團中尊重與禮貌的稱呼。

「無事比丘」指遠離世俗事務、專注修行的比丘。
即使這類比
丘尚且努力學習佛法，更何況是處在人間、仍需面對世事的比丘，更應精進學習。

本句描述兩位尊者互相稱讚對方所說法義，並於聽聞圓滿後起
身離席，顯示佛教中互敬互證、法義圓滿的情境。

此句描述修行者應具備的德行，包括恭敬、遠離戲謔與低俗話題、守護根門、飲食知足、精進修行、正
念與智慧、善於討論律藏與阿毘曇，並能說明息解脫與漏盡通等解脫法門。

「竟」為「終了、完畢」之意，常用於經文末尾，表示本卷結束。

「我聞如是」為佛教經典開頭常用語，意指「我（阿難）親自
聽聞佛陀如此說」。
強調經文的真實傳承。

本句描述佛陀與僧團在王舍城竹林加蘭哆園共度夏安居，為佛教僧團重要修行時期。

「夏坐」即結夏安居，僧眾於夏季三月安住一處修行，不外出遊行，為佛教重要修行制度。

描述比丘安居結束後，依律修補衣服，準備行腳，從王舍城前
往舍衛國勝林給孤獨園，展現僧團移動與律儀。

描述比丘以恭敬心前往尊者舍梨子處，行禮後退坐，展現佛教僧團中對長老的禮儀與尊重。

此處為舍利子（舍梨子）向另一位賢者發問的開場白，常見於佛教經典問答體裁。

此句為僧人間問候，詢問對方從何地而來，以及於何處結夏安
居。
結夏安居是佛教僧團於夏季三個月內集體修行的重要制度。

「彼一比丘」指的是某位僧團中的比丘，對話對象為舍梨子（
舍利弗），尊稱其為「尊者」。
此處為經典中常見的問答開場。

「受夏坐」即「安居」，指僧團於夏季三月期間集體靜居修行
，不外出遊行，為佛教重要戒律之一。

「復問」表示再次發問，常見於佛經問答體。
「賢者」為對修行有德者的尊稱。

此句為弟子問候佛陀安居期間身體健康與生活起居，表現出弟子對佛陀的關懷與尊敬。

「答曰：如是」為經典常見問答格式，表示肯定對方所問內容。

「尊者」為對佛弟子、阿羅漢等的尊稱；「舍梨子」即舍利弗
，佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。

「受夏坐」即結夏安居，為佛陀與僧團於雨季期間安住一處修
行的傳統。
此句描述佛陀身體健康、生活安穩，無病痛，日常起居如常，顯示佛陀身心俱佳。

「復問」表示再次發問，常見於佛經問答體裁。
「賢者」為對修行者或有德之人的尊稱。

此句為問候僧團安居期間身心狀況，並詢問其對見佛與聞法的
渴望，體現佛陀對弟子的慈悲與關懷。

「如是」為佛教常用語，表示肯定、認可對方所言，常見於問答體經文中。

此處應為呼喚尊者舍梨子（Śāriputra），即舍利弗，為佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。

此段描述僧團於王舍城安居夏坐時，身心安泰，渴望親近佛陀
並聽聞佛法，展現出僧眾對佛法的渴求與修行的安穩。

「復問」表示再次發問，常見於佛經問答體裁；「賢者」為對修行者或有德之人的尊稱。

此句為佛陀問候在王舍城的優婆塞（男在家居士）與優婆夷（
女在家居士）眾，關心其身心狀況，並詢問他們是否渴望親近佛陀、聽聞佛法。

「如是」為佛教常用語，表示肯定、認可對方所言，意為「確實如此」。

「尊者」為對佛弟子中具德者的尊稱，「舍梨子」即「舍利弗
」，佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。

描述王舍城中的優婆塞（男在家居士）與優婆夷（女在家居士
）身心安樂，渴望親近佛陀並聽聞佛法，顯示在家信眾的修行狀態與法樂。

「復問」表示再次發問，常見於佛經問答體。
「賢者」為對修行有德者的尊稱。

本句詢問異學（外道）的沙門、梵志在王舍城安居期間，身體
狀況良好，是否渴望親近佛陀並聽聞佛法，反映佛陀對異學弟子的關懷與教化意圖。

「如是」為佛教常用語，表示肯定、認可對方所言，常見於問答或論辯中。

「尊者」為對佛弟子中具德者的尊稱，「舍梨子」即舍利弗，
佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。

本句描述異學（外道）的沙門、梵志於王舍城安居夏坐，身體
健康，生活安適，並有渴望親近佛陀、聽聞佛法的意願。

「復問」表示再次發問，常見於佛經問答體。
「賢者」為對修行有德者的尊稱。

此句敘述佛陀在王舍城有一位舊識梵志陀然，詢問對方是否認
識此人，展現佛陀與世俗舊友的聯繫。

「識之」意為「知道」、「認識此事」；在佛教問答中常用以表示對問題有所了解或知曉。

「復問」表示再次發問，常見於佛經問答體。
「賢者」為對修行者或有德之人的尊稱。

此句為問候語，關心梵志陀然的身體狀況與修學意願，並詢問
其是否渴望親近佛陀、聽聞佛法。

「答曰」為回應對方提問的用語。
「尊者舍梨子」指的是尊者
舍利弗，佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。

描述梵志陀然雖身體健康、生活安穩，卻對佛法無興趣，反映世間人因安逸而缺乏求法心。

「尊者」為對佛弟子中具德者的尊稱，「舍梨子」即舍利弗，
佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。

此段描述梵志（婆羅門）雖然表面莊重，實則不精進修行，違
犯戒律，並依附權勢，互相欺誑，失去修行本分。

描述舍利子尊者於舍衛國結夏安居，三月圓滿後，修補衣物，
整理行裝，前往王舍城，住於著名的竹林精舍。

描述舍利子尊者清晨托鉢乞食，完成後前往梵志陀然家，展現比丘日常修行與威儀。

本句描述梵志陀然離家至泉水邊，對當地居民進行嚴厲的責罰
或教訓，反映出當時社會階層與權威的行使。

本句描述梵志陀然見到舍梨子尊者到來，依佛教禮儀起身、偏
袒右肩、合掌致敬並讚歎對方。
『善來』為佛教常用迎賓語，表達歡迎與敬意。

「舍梨子」即舍利弗，為佛陀十大弟子之一，智慧第一。
此句
表達舍利弗長久未至此地，語帶思念或關切。

描述梵志以極大恭敬心親自扶持舍梨子尊者入家，並為其準備
座位，體現弟子對尊者的禮遇與供養之心。

描述尊者舍梨子受邀入座，主人陀然以金盆供水，表現出恭敬
與供養之意，體現佛教供僧禮儀。

「尊者舍梨子」即舍利弗，佛陀十大弟子之一，以智慧第一著
稱。
「止！」為制止、叫停之意，常見於佛經中用以制止某事或某人。

「止」為制止、停止之意，常用於制止弟子或眾生不當行為，或作為警示語氣。

「陀然」為感嘆語，表現驚異、讚歎或感慨，常見於佛教經典中，無特定義理內容。

此句強調內心的歡喜與滿足為修行或生活的根本，不需外求。

此處描述梵志陀然多次邀請尊者舍梨子用餐，而舍梨子則多次
婉拒，顯示出出家人對飲食邀請的慎重態度與持戒精神。

「止」為制止、停止之意，常用於制止他人行為或言語，亦有令心止息、安住之義。

「陀然」表現出一種安然、自在的狀態，強調內心的安穩與滿
足，與外在條件無關，重在心境的自在與知足。

「梵志」指婆羅門教的修行者，「舍梨子」即舍利弗，佛陀的大弟子之一。

此句為質疑語氣，探問沙門（出家人）雖已進入施主家中，卻
不肯接受供養，蘊含對修行者行為的關切。

「陀然」為古漢語肯定答語，相當於現代漢語的「是的」、「
沒錯」。
在佛典中常見於問答之間，表示肯定或同意。

此句揭示對象缺乏修行精進，違犯戒律，並以權勢或身份互相
依附、欺誑，顯示行為不正，違背佛教戒律與誠信。

「梵志」指婆羅門，為古印度祭司階級；「陀然」為人名。
「
舍梨子」即舍利弗，佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。

此段說明在家居士應盡的世間責任，包括家庭、社會、宗教義
務，並強調善行能感得來世生天、長壽與樂果報。

「舍梨子」即「舍利弗」，為佛陀十大弟子之一，智慧第一。

此處為佛陀呼喚舍利弗，準備開示法義。

此句強調對於一切事理皆不應生疑，應當一心依從佛法而行，表現出對法的絕對信賴與遵從。

「尊者舍梨子」即舍利弗，為佛陀十大弟子之一，以智慧第一
著稱。
「陀然」為感嘆語，表現驚訝、讚歎或肯定。

此句為佛陀對弟子提問，並請其依自身理解作答，強調誠實與如實回應的重要性。

「梵志」指婆羅門，古印度宗教階級；「陀然」為感嘆語，表驚訝、讚歎或呼喚。

此句為佛經常用語，意在引導聽者思考、反問或啟發對法義的理解。

此句強調即使出於孝心，若行惡業，仍會因惡業感召墮入地獄，佛教重因果報應，善惡自受。

描述眾生墮入地獄後，受獄卒執捉與極苦刑罰，並向獄卒發語，展現地獄果報的苦痛。

此句為請求語，意指希望對方明白，不要對自己施以嚴苛或痛
苦的對待，強調慈悲與自他平等。

「所以者何」為佛經常見提問語，意指『其所以然的原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

此句表達因孝順父母或受父母影響而造作惡業，反映佛教對孝道與業力因果的複雜關係。

「云何」為佛經常見疑問語，意為『如何』、『怎麼解釋』，用於引出下文的說明或解釋。

「陀然」為感嘆語，表現驚訝、感慨或強烈情緒，常見於佛教經典中，無特定義理。

此句詢問一個人是否能從地獄的痛苦中解脫，強調地獄苦報的難以逃脫。

「不也」為否定回答，常見於論辯或問答中，表示「不是」或「不能」。

「復問」表示再次發問，常見於經文問答體。
「陀然」為人名或尊稱，應保留原音。

此句為佛陀常用語，意在引導對方思考、反問其見解，常譯為
『你意下如何？』或『你認為如何？』。

此句說明因情愛（如為妻子）而造作惡業，導致死後墮入惡道
，特別是地獄，強調因果報應與惡業的嚴重後果。

描述眾生墮入地獄後，受獄卒折磨的情景，表現地獄苦報與因果報應。

「當知」為提醒、警示語，意指應當明白；「莫苦治我」意為
不要以痛苦的方式對待我，常見於佛陀或聖者勸誡弟子勿以苦行自虐。

此句為經文常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

此句表達因對妻子的情感執著，導致造作惡業，反映世間情愛為煩惱根源之一。

「云何」為佛經常見疑問語，意為『如何』、『為什麼』，用於引出解釋或進一步說明。

「陀然」為感嘆語，表現驚訝、感慨或強烈情緒，常見於佛教經典中，無特定義理。

此句詢問某人是否能從地獄的痛苦中解脫，強調地獄苦報的嚴重與難以逃脫。

「答曰」為經文常見的問答格式，表示回應前述問題。
「不也」意為否定，表明不能或不是。

「復問」表示再次發問；「陀然」為感嘆語，常見於佛典，表現驚訝、感慨或強調語氣。

此句為佛陀常用語，意在引導聽者思考、反問或啟發自省，常見於經典問答中。

此句說明即使因為身為奴婢而作惡，仍因惡業感召，死後墮入
地獄，強調業力不因身份而免除。

描述眾生墮入地獄後，受獄卒拘捕並遭受極大痛苦，表現地獄果報的嚴酷。

「當知」為提醒對方應當明白；「莫苦治我」意指不要再以痛
苦的方式對待我，表現出懇求或勸止的語氣。

此句為經文常見提問語，意指『為何如此？』，用於引出下文解釋因由。

此句表達因身為奴婢、地位卑下而被迫作惡，反映社會階層對
個人行為的影響，亦隱含業力與因果觀念。

「云何」為佛經常見疑問語，意為『為何』、『如何』，用於引出解釋或說明。

此句為詢問地獄眾生是否能迅速脫離苦難，反映佛教對因果與解脫的關懷。

「答曰」為經典常見問答格式，「不也」意指否定前述問題，表明不能或不是。

「復問」表示再次發問；「陀然」為古漢語感嘆詞，意為『是
的』、『如此』，常用於應答或表示肯定。

此句為佛經常用語，意在引導聽者思考、反問，常見於佛陀與
弟子對話中，意為『你認為如何？』。

此句強調無論以何種身份作惡，皆會因惡業感召，死後墮入地
獄，佛教因果報應觀念明確體現。

描述眾生墮入地獄後，遭受獄卒拘捕與極苦刑罰，並向獄卒發
語，展現地獄眾生的苦惱與無助。

此句為佛陀或聖者勸誡他人，應知不可以痛苦方式對待自己，強調慈悲與自愛。

「所以者何」為佛教經典常見語式，意指「為什麼會這樣？」
或「其原因是什麼？」用於引出下文解釋。

此句表達因自認具備王、天、先祖、沙門、梵志等身份或理由
，而作惡業，反映身份迷思與錯誤行為的因果關聯。

「云何」為佛經常見疑問語，意為『如何』、『為何』，用於引出下文解釋或說明。

此句為問地獄眾生是否有可能迅速脫離地獄之苦，反映對業報與解脫的疑問。

此句為問答體，表明對前述問題的否定回答，常見於佛教論辯或經典問答中。

「陀然」為感嘆語，表肯定、允諾或回應，常見於佛典對話中
，意近「是的」、「正是如此」。

此句說明族姓子（有地位之家子弟）若能依正法、正業、積集
功德，便能獲得財富，並應尊敬孝養父母，行善積福，不造惡業，強調因果與孝道。

「陀然」為感嘆語，表強烈肯定、認同或讚歎，常見於佛典問
答結語，類似「誠然」、「的確如此」。

此段強調子女若能依正法、正業、積累功德而得財富，並孝養
父母、行善避惡，則必得父母慈愛與祝福，展現佛教重視孝道與善業的思想。

「所以者何」為佛經常見提問語，意指『為何如此』，用於引出下文解釋。

「由汝故」意指因為你的緣故，表達對對方的感激或依賴；「
安隱快樂」指身心安穩、平安且快樂。

「陀然」為感嘆語，表肯定、允諾或強調語氣，常見於佛典中
，類似於「是的」、「誠然」或「正是如此」。

此句強調孝順父母、得父母愛念者，其德行自然增長，終究不
會退失，體現佛教重視孝道與德行的思想。

「陀然」為感嘆語，表肯定、允諾或應答，類似現代漢語的「
是的」、「正是如此」。
常見於佛經中，表示對前述內容的認可或回應。

此句描述居士（族姓子）應以正當方法、正業、積累功德來獲
取財富，並愛護家人，照顧家庭，行善積德，不造惡業，體現佛教居士的生活規範。

「陀然」為感嘆語，表肯定、允許或贊同，常見於佛典對話中
，類似現代語「正是如此」、「沒錯」。

此段強調居士若能以正當方式獲財，愛護家人，行善不作惡，
則能贏得家人的敬重與祝福，體現世間福德與家庭和樂。

此句為經文常見提問語，意指『為什麼會這樣？』，用於引出下文解釋。

「尊」指對方為尊貴者，表達因對方的庇護或恩德而得安穩快
樂，常見於弟子對師長、佛菩薩的感恩之語。

「陀然」為感嘆語，表肯定、允許或應諾，類似現代漢語的「
是的」、「正是如此」。
常見於佛典中作為答語或強調語氣。

此句強調家庭和睦、夫妻互敬對個人德行修養的積極影響，認
為受妻子尊重者，其德性會不斷提升，且不會退轉。

「陀然」為感嘆語，表肯定、允諾或應答，常見於佛典中，意近於「是的」、「正是如此」。

本句強調族姓子（有地位者）應以正當方法、正業、積功德來
獲取財富，並對奴婢給予憐憫與照顧，積極行善，遠離惡行，體現佛教倫理。

「陀然」為感嘆語，表強烈肯定、認同或讚歎，常見於佛典中
，類似現代語的「的確如此」、「正是如此」。

此段強調以正當手段獲財、行善積德、憐恤下人，能贏得他人
敬重與祝福，體現因果報應與福德增長的佛教觀念。

此句為佛教經典常見提問語，意指『為什麼會這樣？』，用於引出下文解釋。

此句表達因眾人（大眾、僧團）之力，自己才能獲得安穩與安
樂，強調僧團和合共住的重要性。

「陀然」為感嘆語，表肯定、允許或應諾，類似於「是的」、
「正是如此」之意，常見於佛典問答或結語。

此句強調德行的增長與穩固，即使地位卑微者（如奴婢）都尊
重的人，其德性必定日益提升，且不會衰退，體現佛教重視內在德行勝於外在身份。

「陀然」為感嘆語，表肯定、允諾或應答，常見於佛典對話中
，類似現代語的「是的」、「正是如此」。

此句說明居士應以正當方法、正業、積累功德來獲取財富，並
尊敬供養出家人與婆羅門，積極行善，不造惡業，強調正業與福德的重要性。

「陀然」為感嘆語，表強烈肯定、贊同或感慨，常見於佛典對
話中，類似現代語的「的確如此」、「正是如此」。

本句說明居士若以正當方式獲財，並以此供養沙門、梵志，修
福不造惡，則會受到出家人愛念與祝福，顯示布施與正業的重要性。

此句為經文常見提問語，意指『為何如此？』，用於引出下文解釋因由。

此句表達因施主布施、供養，佛陀得以安住於安隱快樂之中，強調施主功德。

「陀然」為感嘆語，表肯定、允許或應諾之意，常見於佛典中
，類似於「是」、「誠然」或「正是如此」。

此句強調受沙門（出家修行者）與梵志（婆羅門）愛念者，因
善緣加持，其德行將持續增長，不會退失，顯示善知識與正法熏陶的重要性。

描述梵志陀然對尊者舍梨子表達敬意的舉止，包括起身、偏袒右肩、合掌等，皆為佛教禮儀。

此句描述因情愛迷惑，導致放逸行為與造作惡業，體現佛教對情欲與放逸的警惕。

「舍梨子」即「舍利子」，為佛陀弟子舍利弗的簡稱，常見於佛經中作為稱呼或呼喚語。

此句表達發願捨棄世俗家庭，轉而皈依佛弟子（尊者舍梨子，指舍利弗）。

「陀然」為古漢語感嘆詞，表示肯定、贊同，類似於「是的」
、「誠然」之意。
舍梨子即舍利弗尊者，佛陀弟子中智慧第一。

此句強調佛弟子應直接皈依佛，而非僅依附於師長，體現佛教
皈依三寶的正確次第與自主精神。

「梵志」指婆羅門，陀然為其名。
「白曰」為恭敬稟告之意。

「尊者舍梨子」即尊者舍利弗，佛陀弟子之一。

此句表達發願皈依三寶（佛、法、僧），並請求尊者舍梨子正
式接納自己成為優婆塞，終身奉行皈依直到生命終結。

本段描述舍利弗尊者以種種善巧方便為梵志陀然說法，令其生
起渴仰與歡喜，之後離開王舍城，前往南山村北的尸攝惒林中修行。

描述一位比丘在王舍城遊行、短暫停留後，前往南山村北的尸
攝惒林修行。
此為比丘行腳、隨緣安住的日常。

描述比丘對尊者舍梨子行禮並恭敬地坐於一側，展現弟子對長老的尊敬與禮儀。

「尊者舍梨子」即舍利弗，為佛陀弟子中智慧第一者。
此句為
其發問的開場白，表現出對對方的尊敬。

此句常見於佛典問答，意指探問眾生或修行者的來處，亦有追問本源、因緣之意。

此句為詢問對方所行之處，常見於佛經中弟子或眾生向佛陀或聖者請問其行蹤。

「比丘」指出家修行者，於此為回應舍利弗尊者的提問。
「尊
者舍梨子」即尊者舍利弗，佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。

此句為佛陀自述行跡，表明其剛從王舍城來，並在王舍城附近
遊行，屬於經典常見的行腳敘述。

「復問」表示再次發問，常見於佛經問答體裁；「賢者」為對修行者或有德之人的尊稱。

此句為佛陀詢問國王，確認舍城的梵志陀然是否為自己過去未
出家時的舊友，體現佛陀對過去因緣的關懷。

「答曰」為經文常見答語，表明回應對方問題。
「知也」即「
知道」或「明白」，表示理解對方所問。

「復問」表示再次發問，常見於佛經問答體裁。
「賢者」為對修行者或有德之人的尊稱。

此句為詢問陀然梵志近況及其對佛法的渴望，體現佛陀對弟子的關懷與教化。

此句為對舍利子（Sariputra）尊者的回應，表達尊敬與呼喚。

描述梵志陀然雖渴望親近佛陀、聽聞佛法，但因身心不適，體力日益衰弱，難以如願。

「所以者何」為佛經常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

「尊者舍梨子」即尊者舍利弗，佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。
此處為直接稱呼。

此句描述梵志陀因重病而生命垂危，可能因此去世，表現出無常與生死的佛教觀。

描述舍利子尊者聽聞佛語後，依律行動，前往王舍城竹林精舍
，展現比丘應有的威儀與修行生活。

描述舍利子尊者依比丘日常，於清晨持鉢乞食，前往信士家中，體現僧團生活規範。

描述梵志陀然對尊者舍梨子的恭敬，欲起身迎接，舍梨子則以
慈悲制止，顯示尊者間的禮儀與關懷。

此句表現出說話者體貼對方，讓對方安心休息，自己則另覓座
位，體現出佛教中關懷與不擾他人的精神。

描述尊者舍利子（舍梨子）在床上坐下，準備發問，屬於佛教
經典中常見的敘述場景，顯示尊者的威儀與問法的莊重。

此句為關懷病者之語，詢問病情現狀、飲食情形及病苦是否減輕，屬佛教僧團日常問疾之禮。

描述陀然身患重病，飲食無法進入，病苦日益加重，無減輕之感，展現身心極度困頓。

「尊者舍梨子」即指舍利弗尊者，為佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。

此句以譬喻說明身體極苦，將頭痛比作被壯士以利刀刺頭，強調痛苦之劇烈。

「尊者」為對佛弟子中具德者的尊稱，「舍梨子」即「舍利弗
」，佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。

以力士用繩纏頭喻頭痛之苦，強調身心極度痛苦，屬譬喻用法。

此句以屠牛比喻身受劇痛，強調身心所受之苦，表現眾生於生死輪迴中的痛苦。

此譬喻形容身受極大痛苦，猶如被強者壓制於火上炙烤，痛苦
不斷加劇，無有減輕，強調苦受的無間與無法逃脫。

「尊者舍梨子」即舍利弗尊者，佛陀十大弟子之一。
「陀然」
為感嘆語，表驚訝、讚歎或肯定。

此句為佛陀或長者對弟子或聽眾發問，並請對方依自身理解作
答，展現佛教重視自省與思辨的教學方式。

「梵志」指婆羅門，為古印度祭祀階層；「陀然」為人名或尊
稱，常見於佛經中對特定婆羅門的稱呼。

此句為佛陀常用語，意在引導對方思考、反問或啟發智慧，常見於經典問答中。

此句探問地獄與畜生兩種惡趣，哪一種較為優勝，實為比較兩種惡道的苦樂輕重。

「勝」在佛教語境中常指優越、勝過，這裡是比較的語氣，表示畜生比某對象更勝一籌。

「復問」表示再次發問；「陀然」為感嘆或應答語，常見於佛
典對話中，表現對話者的情緒或回應。

此句探問畜生道與餓鬼道孰優孰劣，反映佛教對六道輪迴中不同惡趣的比較。

「勝」在佛教語境中常指優越、勝過，這裡是比較兩種狀態或
存在，認為餓鬼道比另一選項（未明示）更為優越或有利。

「復問」表示再次發問；「陀然」為感嘆語，常見於佛典，表現驚異、感慨或強調語氣。

此句探討餓鬼與人類兩種存在狀態的優劣，屬於佛教六道輪迴
中的比較，旨在引發對生命境界的省思。

「人為勝也」意指在人與其他存在（如天、畜生等）之間，人
道具有特殊優越性，因為人身難得且最適合修行佛法。

「復問」表示再次發問。
「陀然」為感嘆或呼喚語，常見於佛
典對話中，表現出語氣的轉折或強調。

此句探討人道與四王天（四大天王所居之天界）孰優孰劣，屬於六道輪迴中的層次比較。

「四王天」為欲界六天之第一天，意指四大天王所居之處。
「
勝」在此處有「優越、勝過」之意，表示四王天比其他選項更為殊勝。

「復問」表示再次發問。
「陀然」為感嘆或呼喚語，常見於佛
典對話中，表現出語氣的轉折或強調。

四王天與三十三天皆屬欲界六天，三十三天位階高於四王天，福報亦勝。

「三十三天」為欲界六天之一，位於須彌山頂，為諸天之勝處
。
「勝」在佛典中常指優越、殊勝。

「復問」即再次發問。
「陀然」為對方的名字或尊稱，常見於佛典問答體裁中。

三十三天（忉利天）與㷿摩天（夜摩天）皆屬欲界六天，忉利
天位於須彌山頂，夜摩天則在其上，層次更高，福報更勝。

「㷿摩天」即「忉利天」，為欲界六天之一，意指三十三天。

此處「勝」有優越、勝過之意，表示忉利天比其他天界更為殊勝。

「復問」表示再次發問。
「陀然」為感嘆語，常見於佛典，表
現驚異、感慨或強調語氣，無實質義理內容。

本句討論二天之優劣，皆屬欲界六天，忉利天為第二天，兜率
天為第四天，兜率天為彌勒菩薩所居。

「兜率陀天」即兜率天，為欲界六天之一，常被認為是修行人
往生的殊勝處所。
「勝」有超越、優勝之意，表示兜率天優於其他天界。

「復問」即再次發問。
「陀然」為對方的名字或尊稱，常見於佛典對話開頭。

兜率陀天（兜率天）與化樂天皆為欲界六天中的第五、六天，
兜率天為菩薩住處，化樂天則以享受他人所化之樂為主。
此句詢問兩者孰優。

「化樂天」為欲界六天之一，意指以化生之樂為主的天界。
「勝」在佛典中常指優越、勝過。

「復問」表示再次發問；「陀然」為感嘆或呼喚語，常見於佛典對話中，表現語氣或情感。

「化樂天」與「他化樂天」皆為欲界天，分別為六欲天中的第
五與第六天，層次遞進，福報愈高。
「何者為勝」即問兩者孰優。

「他化樂天」為欲界六天之一，意指享受他人所化之樂，為六
欲天中最高者。
「勝」在佛典中常指最優、超越之意。

「復問」表示再次發問。
「陀然」為感嘆或應答語，常見於佛
典對話中，表現對話的承接或驚訝。

「他化樂天」為欲界第六天，享受他人所化之樂；「梵天」為
色界初禪天，修禪定而生。
此句詢問兩者孰優。

「最勝」為佛教術語，意指無上的、最殊勝的，常用於形容佛
、菩薩或諸天的至高地位。
此處強調梵天在諸天中地位最為尊崇。

「尊者舍梨子」即舍利弗，佛陀弟子中智慧第一。
「陀然」為
感嘆或應諾之語，表同意或感慨。

本句說明佛陀觀知四梵室的修行法，強調修習梵室法門能斷除欲念，命終得生梵天。

此句為佛教經典常見提問句，意指『所謂的四種是指哪四種？』，用於引出下文的四項內容。

「陀然」為感嘆語，表現驚異、讚歎或感慨，常見於佛教經典中，無特定義理。

此段描述多聞聖弟子修習四無量心（慈、悲、喜、捨），以無
怨、無恚、無諍之心，遍滿一切方所，廣大無量，善巧成就，普及一切世間。

「是謂」意為「這就叫做」；「陀然」為音譯，可能指某種狀
態或特定名相，需結合上下文判斷。

本句說明佛陀（世尊）以如來、無所著、等正覺的智慧，開示
四梵室（即四梵住），強調族姓男女修習四梵住，能斷除欲望，命終後得生梵天。

本句描述尊者舍梨子（舍利弗）教化弟子陀然，並為其闡述梵
天法義，最後離座而去，顯示教化圓滿。

描述舍利子離開王舍城前往竹林加蘭哆園途中，遇見梵志陀然
修習四梵室，斷除欲望，命終後生於梵天，顯示修四梵住可得梵天果報。

此段描述佛陀在大眾中說法，見到舍利子到來，讚歎其多種智
慧，強調舍利子於智慧的圓滿成就。

本句描述舍梨子（舍利弗）比丘教化梵志陀然，傳授梵天法，
若能更進一步教化，則能迅速如實知法、依法而行，強調教化與證法的關聯。

描述舍利子尊者依佛教禮儀，前往佛陀處頂禮並恭敬聆聽教誨，展現弟子對佛的尊敬與謙卑。

本句質疑為何不教導梵志陀然超越梵天的法門，若能引導其向
上修行，則能迅速如實知見正法。

「白」為向佛陳述、請示之意，常見於經典中弟子對佛陀的恭敬發言開頭。

此句描述梵志（婆羅門）對梵天的深厚執著與信仰，認為梵天
是最高、最真實且與己有關的神祇，反映出外道對梵天的歸依與自我認同。

「是故」表示前述理由或因緣，作為下文請問或陳述的開端；「世尊」為佛陀尊稱。

「如是應」意指「如此作答」或「如此回應」，常見於佛經中弟子對佛陀或長者的應答語。

本句為經末結語，表明以上所說皆為佛陀所宣說，屬於佛經常見的結尾用語。

此句描述舍利弗尊者及眾多隨從聽聞佛陀教法後，心生歡喜並依教奉行，展現佛法感召力。

「竟」為古文用語，意指本卷結束。
常見於經典卷末，表明該卷已讀畢。

「我聞如是」為佛教經典開頭常用語，意指「我（阿難）親自
聽佛所說，事情是這樣的」。
強調經文的真實性與傳承的可靠性。

「一時」為經典開頭常用語，表明事件發生的時間未特定，重在敘述佛陀教化的場合。
「舍衛國」為古
印度著名佛教弘法地。
「勝林給孤獨園」為給孤獨長者所建，供佛陀及僧團居住弘法之處。

給孤獨長者臨終前，仍心繫佛陀，表現出對佛的恭敬與關懷，
體現佛弟子對師長的禮敬與問候之德。

此句描述給孤獨長者向佛陀頂禮問安，表現出弟子對佛陀的恭
敬與關懷，屬於佛教經典中常見的問訊禮儀。

此段為請使者代為問候佛陀與舍利弗尊者，表達弟子對師長的
敬意與關懷，屬佛教僧團中常見的禮儀問候語。

此段描述給孤獨長者以恭敬之禮問候尊者舍梨子，體現佛教弟子間的禮儀與關懷。

「尊者舍梨子」即指舍利弗尊者，為佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。

描述給孤獨長者臨終時，渴望見尊者舍梨子，卻因病重體弱無
法親自前往，展現對三寶的敬仰與臨終願望。

「善哉」為佛教常用讚歎語，表示稱許、讚美、肯定對方所言或所行之善。

「尊者舍梨子」即指尊者舍利弗（Sāriputta），佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。

此句表達因慈悲心而願意前往給孤獨長者之家，體現菩薩利他精神。

描述長者給孤獨派遣使者前往佛陀處，行禮並請示。
此為佛教經典常見的請法禮儀流程。

長者給孤獨（須達多）以最恭敬的禮儀頂禮佛足，並以傳統問
候語關心佛陀的身體與生活起居，表現出弟子對佛的敬愛與關懷。

此段為佛陀囑咐使者，令給孤獨長者及諸天、人、阿修羅等眾
生皆得安樂，展現佛陀慈悲普及一切有情。

描述弟子恭敬受教、禮佛及禮尊者的過程，體現佛教弟子對佛與長老的尊重與禮儀。

此段描述給孤獨長者以禮敬之禮頂禮舍利弗尊者雙足，並以傳
統問候語關心其身體與起居狀況，體現佛教僧俗間的恭敬與關懷。

「尊者」為對佛弟子中具德者的尊稱，「舍梨子」即舍利弗，
佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。

描述給孤獨長者重病垂危，心願欲見尊者舍梨子，卻因身體極度虛弱無法親自前往。

「善哉」為佛教常用讚歎語，表示稱許、讚美對方所言或所行之善。

「尊者」為對阿羅漢或德高僧人的尊稱，「舍梨子」即舍利弗
，佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。

「慈愍」指佛陀以慈悲心憐憫眾生，故前往給孤獨長者家弘法度眾。

此處描述尊者舍梨子（舍利弗）因對方之故，選擇默然接受，展現大乘菩薩的慈悲與隨順。

描述弟子向尊者傳達訊息，尊者默許後，弟子依禮起身、頂禮
、繞行三圈離去，體現佛教禮儀與恭敬。

描述尊者舍梨子（舍利弗）清晨起身，依比丘日常儀軌，著衣
持鉢，前往信施者（給孤獨長者）家中化緣。

描述給孤獨長者臥病在床，遠見尊者舍梨子前來，心生恭敬欲起迎接，體現對僧寶的尊重。

此處描述尊者舍梨子（即舍利弗）見長者欲起身，出於慈悲加
以勸止，體現尊者對病者的關懷。

此句為尊者對長者的勸慰，意在請長者安坐，不必起身迎接或行禮，表現出平等與慈悲。

此句表現出謙讓、禮讓之意，強調不與他人爭坐，願意自尋他
處安坐，體現僧團和合、互敬的精神。

此段描述尊者舍梨子探視長者，關心其病情、飲食及病苦變化，展現佛弟子慈悲與關懷。

描述長者因病極為困苦，飲食無法下嚥，病苦日益加重，未見
減輕，表現出身心極度痛苦的狀態。

此句為舍利子安慰長者，勸其勿生恐懼，展現佛弟子慈悲與安撫之意。

此句為安慰語，佛陀或菩薩常用以安撫聽法者，消除其恐懼與疑慮，令其安心聽法。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因，常見於佛陀開示時用以啟發聽眾思考。

此句說明愚癡凡夫因不信佛法，死後將墮入惡道，受地獄之苦，強調信心的重要性。

本段強調信心的重要，指出長者因堅定信心可滅除苦痛、得大
樂，並可能證得聖果（斯陀含、阿那含），且已證須陀洹果，顯示信心為修行進步的關鍵。

此句為佛陀安慰長者，勸其放下恐懼，常見於佛經中安撫聽眾之語。

此句為安慰語，勸長者無需恐懼，常見於佛陀對弟子或眾生的開示，表現慈悲與安撫。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理。

此句說明愚癡凡夫因造作惡戒，死後必定墮入惡道，受地獄之
苦，強調因果報應與戒律的重要性。

本句強調持善戒的重要性，善戒能滅除苦痛，帶來快樂，並成
就聖果（須陀洹、斯陀含、阿那含）。
長者已證初果，進一步因善戒可證更高果位。

此句為安慰語，佛經中常用以安撫聽法者或遭遇困難者，強調無畏、安心。

此句為佛陀安慰長者，勸其無需恐懼，常見於佛經中安撫聽眾之語。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理。

此句說明愚癡凡夫因缺乏聞法修學，死後將墮入惡道，受地獄之苦，強調聞法的重要性。

本段強調多聞（廣學佛法）之重要，能滅苦得樂，並證得聖果
（須陀洹、斯陀含、阿那含）。
長者已證初果，並因多聞有進一步證果的可能。

此句為安慰語，佛陀或菩薩常用以安撫聽法者的恐懼，強調慈悲與安心。

此句為安慰語，勸長者無需恐懼，常見於佛經中佛陀或菩薩安撫眾生之語。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因，常見於佛陀或弟子闡述法義時。

此句說明愚癡凡夫因慳貪造業，死後必定墮入惡道，受地獄之苦，強調慳貪為墮落因緣。

本段強調長者以布施為本，無慳貪之心，因布施可滅苦得樂，
乃至證得聖果（須陀洹、斯陀含、阿那含）。

「長者」為尊稱，常指年長或德高望重者。
「莫怖」即「不要害怕」，安慰對方勿生恐懼。

此句為安慰語，勸長者勿生恐懼，常見於佛陀或菩薩安慰眾生時所用。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因，常見於論述或問答體裁中。

此句說明愚癡凡夫因惡慧（邪見、惡知見）導致死後墮入惡道
，受地獄之苦，強調正見的重要。

本段強調長者具備善慧，能滅除苦痛、得大樂，並因善慧證得
聖果（須陀洹、斯陀含、阿那含）。

「莫怖」為佛教經典中常見安慰語，意指勸慰對方無需恐懼，常用於佛陀或菩薩安撫眾生。

此句為安慰語，佛陀或菩薩常用以安撫聽法者，勸其放下恐懼，安心聽法或修行。

「所以者何」為佛經常用語，意指「為何如此」或「其原因是什麼」，常用於引出下文解釋。

此句說明愚癡凡夫因邪見，死後墮入惡道，受地獄之苦，強調正見的重要。

本句強調正見的重要性，正見能導致苦痛滅除、快樂生起，並能證得聖果（須陀洹、斯陀含、阿那含）
。
須陀洹、斯陀含、阿那含皆為聲聞四果中的前三果，代表修行的不同階段。

「莫怖」為佛教常用安慰語，意指勸慰對方無需恐懼，常見於佛陀或菩薩對眾生的開示。

此句為安慰語，佛陀或菩薩常用以安撫聽法者的恐懼或疑慮，強調慈悲與安心。

「所以者何」為佛經常用語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋理由。

此句說明愚癡凡夫因為心懷邪念，死後會墮入惡道，特別是地
獄，強調因果報應與正見的重要性。

本句強調長者具備正確的心志，因正志而能滅除苦痛、獲得快
樂，並進一步證得聖果（斯陀含、阿那含），且已證初果須陀洹，顯示修行次第與正志的重要性。

「莫怖」為佛教常用安慰語，意指勸慰對方無需恐懼，常見於佛陀或菩薩對眾生的開示。

「莫怖」為佛陀安慰聽者常用語，意指無需恐懼，安心聽法，常見於佛經中安慰或鼓勵眾生。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理。

此句說明愚癡凡夫因為錯誤見解，死後會墮入惡道，特別是地獄，強調正見的重要性。

本句說明長者因具正見，能滅除苦痛，得大快樂，並證得聖果
（斯陀含、阿那含），且已證須陀洹果，強調正見的重要性。

此句為安慰語，佛陀或菩薩常用以安撫聽法者的恐懼，強調慈悲與安心。

此句為安慰語，勸長者無需恐懼，常見於佛經中佛陀或菩薩安撫眾生之語。

「所以者何」為佛經常用語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋理由。

此句說明愚癡凡夫因為誤入邪見、邪行，死後會墮入惡道，特
別是地獄，強調正見與正行的重要性。

本句說明長者已斷除邪見與邪解脫，僅有正確的解脫，並因正
脫而滅苦得樂，證得聖果（須陀洹、斯陀含、阿那含）。

此句為安慰語，佛經中常用以安撫聽法者或遭遇困難者，強調無畏、安心。

「莫怖」為佛經常用安慰語，意指勸慰對方無需恐懼，常見於佛陀對弟子或眾生的開示。

「所以者何」為佛經常用語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋理由。

此句說明愚癡凡夫因邪見、邪智，死後墮入惡道，特指地獄果報，強調正見的重要。

本段強調長者具備正智，能滅除苦痛、獲得快樂，並因正智而
證得聖果（須陀洹、斯陀含、阿那含）。
正智為修行解脫的根本，邪智則為煩惱之因。

描述長者因尊者舍梨子的加持或教化而病癒，並對其表達感激
與讚歎。
「善哉」為佛典常用讚歎語，表肯定與讚美。

「善哉」為佛教常用讚歎語，表示稱許、讚美、肯定對方所言或所行，含有高度敬意。

此句意指針對有病苦者開示佛法，幫助其解除身心痛苦，屬於佛陀慈悲教化的表現。

此句表達對佛法或境界的驚歎與讚嘆，強調其不可思議、超乎尋常。

「甚特」為感嘆語，表示極為稀有、殊勝，常用於讚歎佛法或難得之事。

「尊者」為對佛弟子中德行高者的尊稱，「舍梨子」即「舍利
弗」，佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。

此句描述聽聞佛法治療身心之苦，痛苦得以止息，進而獲得極
大安樂，體現佛法療癒與解脫之功德。

此句表達說話者的疾病已痊癒，身體狀況恢復到生病前的狀態
，常見於佛教經典中描述身體康復的語境。

敘述說話者年輕時曾有作為，後來到王舍城，暫住於一位長者家中，為自述過往經歷。

「飯佛及比丘眾」指的是設齋供養佛陀與僧團，屬於佛教中重
要的布施行為，強調供養的功德。

此段描述長者於黎明前指示家人準備，象徵修行者於無明將盡時，應精進策勵，齊心共修。

描述眾人依教奉行，齊心準備飲食，長者親自設置高座，場面
莊嚴隆重，顯示供養誠敬與殊勝。

「尊者舍梨子」即尊者舍利弗，為佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。
此處為直接稱呼。

此段描述見到長者後，心生疑問，推測長者舉辦盛會的各種可
能原因，反映佛典中常見的敘事推理與觀察。

「尊者」為對阿羅漢或德高僧侶的尊稱，「舍梨子」即舍利弗
，佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。

此處描述佛陀詢問長者舉辦盛會的原因，涵蓋世俗與宗教兩類
重大活動，突顯布施與齋會在佛教中的重要性。

長者強調此次齋會並非世俗慶典或婚姻等事，而是純粹為佛及
僧眾設大布施，顯示其清淨供養之心。

「尊者舍梨子」即指尊者舍利弗（Sāriputta），佛陀十大弟
子之一，以智慧第一著稱。
此處為直接稱呼，常見於佛經對話開頭。

此處描述初聞佛名時的震撼與敬畏，並進一步追問佛的意義，展現對佛法的渴求與尊重。

此句為敘述長者對問者的回應，語氣帶有反問，常見於佛典問答場景，強調對方應有所聞。

此句描述釋迦族人出家修道，捨棄世俗身份與家庭，修行佛道
，最終證得無上正覺，成為佛陀。

此句為弟子向長者請教「眾」的定義，屬於佛教中對「眾生」或「眾」的分類探問。

此段描述佛弟子出家修行的條件與意義，強調出家眾來自各種
族群，皆因信仰佛法而捨家修道，形成僧團（眾）。
長者邀請佛及僧團，表現對三寶的恭敬與供養。

「尊者」為對佛弟子中具德者的尊稱，「舍梨子」即「舍利弗
」，佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。

此句描述說話者再次向長者詢問佛陀（世尊）目前所在之處，
表現出對佛陀的關心與渴望親近。

「我欲往見」為表達弟子或修行人希望親自前往見佛或尊者，顯示恭敬與求法之心。

此處描述長者回應，說明佛陀現居王舍城竹林加蘭哆園，並允
許隨意前往，體現佛陀的平等與開放態度。

「尊者舍梨子」即指尊者舍利弗（Sāriputta），佛陀十大弟
子之一，以智慧第一著稱。
此處為呼喚語，常見於經文對話開頭。

此句表達修行者心中期盼天明，能及早前往親見佛陀的急切心情。

「尊者舍梨子」即指舍利弗尊者，為佛陀十大弟子之一，以智
慧第一著稱。
此處為直接稱呼，表達尊敬。

描述發心欲見佛，夜間心生光明，象徵信心與願力，並實際行動前往佛所。

此段描述城門守衛分工，象徵佛法中守護與開放的智慧，亦可
比喻修行中進出煩惱與解脫的關卡。

「尊者」為對佛弟子中具德者的尊稱，「舍梨子」即舍利弗，
佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。

此句描述修行者夜間自省，意指夜色尚未消退，象徵修行未竟或時機未到。

「所以者何」為佛經常用語，意指『其所以然的原因是什麼？』，用於引出下文解釋理由。

此句以城門守衛為喻，說明守門人分別於前夜與後夜值守，象
徵對內外來往的通達與無障礙，常用於比喻修行中心念的開放與無礙。

此句為對舍利弗尊者的尊稱呼喚，表達敬意與親近。

此句描述離開城門後，外界的光明迅速消失，回歸黑暗，象徵
離開佛法庇護後，智慧之光易滅，復歸無明。

描述修行者在靜處修行時，因恐懼而全身毛髮豎立，擔心受到
人或非人的干擾，反映修行過程中對外境的畏懼與警覺。

描述一位天人從王舍城至竹林加蘭哆園，現光明並安慰長者，顯示天人護持與佛法加被。

此句為安慰語，佛陀或菩薩常用以安撫聽法者，勸其放下恐懼，安心聽法或面對困難。

「所以者何」為佛經常用語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋理由。

此句敘述前世因緣，表明敘述者與對方曾為摯友，並強調年少
時彼此情誼深厚，心中常懷思念。

「長者」為佛教中對德高望重、具財富或地位者的尊稱，常見
於經典中作為對在家居士或重要人物的稱呼。

描述求法過程，強調禮敬、聽法、發心、歡喜、受三皈依與五戒，展現佛弟子修學次第。

此句描述因皈依三寶、受持五戒，命終後得生四天王天，並住
於天界的息門城中，顯示持戒功德能感得善趣天生。

此處勸長者儘速離開，強調離去比留下更為有利，體現佛教中對於因緣、取捨的智慧。

「頌」即偈頌，為佛教中用以表達教義的韻文。
「彼天」指的
是天界的眾生，於此處勸勉並以偈頌開示。

此句強調供養佛陀的功德遠超世間財寶與權勢，即使擁有大量
馬匹、臣子、女子與珍寶，親近佛陀一步的功德也遠超過這些世間福報。

此句描述以百頭最上白象、金銀鞍勒莊嚴，前往佛所時，即使
只行一步，也遠不及十六分，強調供養佛陀的殊勝與難得。

此句描述百位容貌端正、身著瓔珞花飾的女子，欲前往佛所，
但即使前進一步，也不及十六分之一，顯示佛的威德不可思議，凡夫難以接近。

本句強調即使是轉輪聖王最尊敬的玉女寶，在佛前也遠遠不及，表現佛德無上。

此句描述天人說完偈頌後，進一步勸導長者儘速離開，顯示天人對長者的關懷與護持。

此句為催促長者迅速離開，常見於佛經中表達緊急、勸勉之意。

此句意指選擇離去，確實比停留更為殊勝，強調行動上的抉擇與智慧。

「尊者」為對佛弟子中具德者的尊稱，「舍梨子」即舍利弗，
佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。

此句表達對佛、法、僧三寶皆具尊貴與功德的讚歎與敬仰，強調三寶平等尊貴。

「所以者何」為佛經常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

此句表達連天界眾生亦渴望親見佛陀或聖者，顯示其殊勝難遇。

此句為稱呼，『舍梨子』即『舍利弗』，佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。

此句描述因光明的緣故，前往佛陀常住的竹林精舍（加蘭哆園
）。
光明象徵佛法的感召與加持。

描述佛陀於夜將明時，離開禪室，在露地經行，靜候弟子，展現佛陀的修行與慈悲。

「尊者舍梨子」即指尊者舍利弗，為佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。

此段描述見佛之莊嚴相與內外功德，強調佛身相好、威德、調
御與內心寂靜，展現佛的圓滿與超越世間障礙。

描述長者見佛生歡喜，親近禮敬，隨佛行走，並以偈語問訊，
展現弟子對佛的恭敬與請法之心。

此句為弟子問候佛陀夜間休息是否安穩，表現出對佛陀身心狀
況的關懷，亦反映出佛教僧團中弟子對師長的禮敬與問候。

此句以梵志（婆羅門修行者）為例，說明因不染著於欲望而得
以滅度（解脫生死）。
強調離欲是解脫的關鍵。

此偈頌說明修行者捨棄一切欲求，內心得到究竟安穩，遠離煩
惱與熱惱，能自得其樂，安然入眠，象徵內心的自在與清涼。

世尊（佛陀）前往經行道的盡頭，鋪設坐具（尼師檀），然後
結跏趺坐，準備入定或說法。
此為佛陀日常修行或教化弟子的常見場景。

「尊者」為對阿羅漢或德高僧者的尊稱，「舍梨子」即舍利弗
，佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。

描述弟子禮敬佛陀後，佛陀以種種善巧方便為其說法，啟發其渴望佛法之心，令其生起歡喜。

本句描述佛陀說法次第，先以端正法（善法、正道）開示，令
聽者生歡喜心，進而說布施、持戒、生天等善法，並指出貪欲為災患，生死為穢，無欲為清淨妙道。

此段描述佛陀觀察弟子已具備聽受正法的八種心與能力，故為
其宣說四聖諦（苦、集、滅、道）。
強調聽法者的內在條件與佛陀的善巧教導。

此段描述證悟四聖諦的過程，強調於禪坐中親見苦、集、滅、
道四諦真理，並以白布易染為喻，顯示證悟的直接與徹底。

「尊者舍梨子」即指舍利弗尊者，為佛陀十大弟子之一，以智
慧第一著稱。
此句為直接稱呼，常見於佛經對話開頭。

此段描述證悟者已親見、體證佛法，心無疑惑，斷除一切迷惑
，於佛法中獲得無畏，並向佛頂禮表達敬意。

此為受三皈依及優婆塞戒的誓詞，表達終身歸依佛、法、僧三
寶，直至生命終結，顯示堅定信仰與承諾。

「尊者舍梨子」即尊者舍利弗，佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。
此處為直接稱呼。

「我即」表示立刻行動；「叉手白曰」為古代恭敬請示之禮，向佛陳述請問。

此句為請佛及比丘僧於舍衛國安居結夏，表現出信眾供養三寶、護持僧團的心願。

此句描述佛陀詢問對方的名字，屬於敘事性對話，無深層佛理義涵。

此句為詢問對方在舍衛國被稱呼的名字或稱謂，屬於佛典中常
見的問名用語，反映出身份、地位或修行者的稱呼方式。

須達哆（Sudarśana，意譯為善見或給孤獨）因其慈悲濟貧，
廣施救濟，故得「給孤獨」之名，為佛教著名護法居士。

此句描述佛陀詢問弟子舍衛國中是否已有房舍，反映僧團安居與居住設施的關懷。

此句為敘述佛弟子對提問的回應，強調舍衛國內缺乏房舍，可
能暗指僧團清貧或修行環境簡陋。

「爾時」為經文常用起始語，標示事件發生的時間；「世尊」
指佛陀；「長者」為尊稱，常指年長或德高者；「當知」為佛陀教誡語氣，意為應當明白、領會。

此句說明僧團若有房舍，比丘便可自由出入與安住，強調僧伽生活的安穩與便利。

「唯然」為古漢語中表示肯定、應允之語，常見於佛經對話中
，表現弟子對佛或長者的恭敬應答。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。

此段表達發心建造僧房，方便比丘往來與安住，並請求佛陀派遣助手協助建設。

此處描述佛陀指派舍利弗尊者前去協助，體現僧團分工與互助精神。

此段描述弟子聽聞佛陀教法後，能善於領受並奉行，並以禮敬
、繞佛三匝表達恭敬與感恩，體現佛教弟子對佛陀教誨的尊重與實踐。

描述佛陀與舍利子離開王舍城後，尋找適合僧團安居與修行的
地點，強調環境清淨、安適，適合修道與供養僧眾。

「尊者」為對佛弟子中德行高尚者的尊稱，「舍梨子」即「舍
利弗」，佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。

描述佛陀所見童子勝園的理想環境，象徵修行場所的清淨與安樂，適合修行與禪定。

描述見到某地後，心生歡喜，認為此地適合建造房舍以供養佛
及僧團，體現布施與供養的功德。

「尊者舍梨子」即尊者舍利弗，佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。
此處為直接稱呼。

描述說法者抵達舍衛國後，未先返家，而是直接前往童子勝的
住所，顯示其急切與重視佛法的態度。

此句為請求購買園林之語，常見於佛經中佛陀或弟子向園主購地建道場的情節。

此句描述童子堅決不賣園，展現其堅持與清淨心，象徵對世俗利益的超脫。

「如是」表示如此這般；「再三白曰」為多次稟白、陳述之意
，常見於佛典中表達請示或重申請求的語氣。

此句為請求購買園林之語，屬於佛典中常見的供養情節，表現
出對佛陀及僧團的恭敬與布施之心。

此處描述童子堅持不賣園，即使給予極多財物也不動搖，顯示
其志向堅定，象徵對佛法或善根的堅守。

此處描述說話者向他人報告，童子已決定價格，接下來只需收錢，反映交易已定。

「尊者舍梨子」即指舍利弗尊者，為佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。

此句描述因價錢是否已定產生爭議，最終訴諸舍衛國的官方審
判機構，反映古印度社會的糾紛解決方式。

此處描述舍衛國中負責裁決或管理事務的重要人物，對童子勝
說明其已自行決定價錢，無需再議，只需收錢即可，體現交易或分配的明確與果斷。

「尊者舍梨子」即尊者舍利弗，佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。
此處為直接稱呼。

描述布施財物的廣大，象徵布施無量，僅有極少部分未能覆蓋，強調布施的廣闊與功德。

「尊者」為對阿羅漢或德高僧人的尊稱，「舍梨子」即舍利弗
，佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。

此處描述修行者思考如何選擇合適的『藏』（可能指器物或法
藏），以便將剩餘空間完全填滿，隱喻修行中選擇適當法門或資糧以圓滿修持。

此句描述童子勝對長者的回應，強調若長者反悔，財物與園地
皆可歸還，體現佛教中因果與誠信的觀念。

此句表達說話者對於所作決定或行為毫無悔意，強調內心的堅定與坦然。

此處描述修行者在選擇合適的法藏以充實自身，強調取捨與中
道之意，既不偏於過大亦不偏於過小，象徵修行應契合自身根器與所需。

童子勝心生敬仰，認為佛、法、僧三寶皆具大威德與庇佑力，顯示對三寶的信心與尊重。

「所以者何」為佛經常見提問語，意指『為何如此』，用於引出下文解釋原因。

此句描述佛陀或聖者感化長者，令其廣行布施，並對財物看得
極為淡薄，體現出捨離與布施的菩薩精神。

此句表達發心於當下地點建設設施，作為供養佛陀及僧眾之用，展現布施與護持三寶的精神。

「長者且止」為勸止語，表示請對方暫停或稍等，常見於佛典對話中，表現出尊重與禮貌。

此段描述施主停止以金錢布施於地，轉而發心建造門屋以供養
佛及僧眾，體現布施方式的轉變與發心的提升。

「尊者舍梨子」即指舍利弗尊者，為佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。

此句描述佛陀因慈悲心，將某地賜予名為『童子勝』的人，體現布施與慈愍的精神。

「尊者舍梨子」即指尊者舍利弗，為佛陀十大弟子之一，以智
慧第一著稱。
此句為直接稱呼，常見於佛經對話開頭。

此處描述佛陀於某一夏安居期間，興建十六座大屋及六十間拘
絺（小屋），以供僧眾安住修行。

此處描述舍利子尊者不僅親自協助，還講說教化治病之法，顯示其慈悲與智慧。

「甚特」為讚歎語，表示極為稀有、殊勝，常用於佛典中表達對佛法或境界的高度讚歎。

此句比喻佛法如良藥，能治眾生煩惱、疾苦，聞法即得安樂。

「尊者舍梨子」即指舍利弗尊者，為佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。

此句表達說話者身心安穩，並以恭敬心邀請舍利弗尊者在此用餐，體現僧團間的關懷與禮敬。

「默然受請」為佛教經典常見表達，意指以沉默表示同意接受邀請，屬於默許的禮儀。

描述長者恭敬供養尊者舍梨子，親自準備飲食、斟酌分量，並
於供養後恭敬聽法，展現供養與聞法的次第與恭敬心。

描述尊者舍梨子以多種善巧方便為長者說法，激發其對佛法的渴望與歡喜，並於說法後離席。

此段描述佛陀在大眾圍繞中說法，見舍利子到來，讚歎其多種
智慧，強調舍利子於智慧的圓滿成就。

「所以者何」為佛經常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

此處佛陀自述已簡略說明四種須陀洹，並指示舍利弗比丘為給
孤獨長者詳細解釋十種須陀洹的內容。

本句為經文結語，表示以上所說皆為佛陀所說，常見於佛經末尾。

此句描述比丘們聽聞佛陀教誨後，心生歡喜並依教奉行，展現
佛法感召力與弟子恭敬受持之心。

「竟」為古文用語，意指本經卷末或本品結束，常見於經文結
尾，表明該經或該品已圓滿講述完畢。