中阿含經
中阿含經卷第七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（二九）舍梨子相應品大拘絺羅經第九
此句為佛教經典開頭的固定格式，表明經文內容是由阿難尊者
親自聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
- 如是我聞：佛教經典常用開頭語，意指『我（阿難）親自聽聞佛陀如是說』，強調經文的信實傳 承。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在王舍城的竹林迦蘭陀園弘
化，為經文開端的標準敘述，顯示佛陀教化活動的歷史背景。
- 一時：佛經常用的起首語，表明敘述的特定時機。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛陀常駐弘法之地。
- 竹林迦蘭陀園：王舍城外著名的精舍，迦蘭陀長者所建，供佛及僧團居住修行。
一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭 哆園。
拘絺羅，彼此問候後，便在一旁坐下。
本句描述尊者舍梨子於傍晚結束禪坐，前往拜訪大拘絺羅尊者
，依佛教僧團禮儀，先問候後，退坐一側，展現尊重與和合僧團的風範。
- 舍梨子：即舍利弗，佛陀弟子中智慧第一。
- 晡時：指午後，約現代下午三至五時。
- 燕坐：安靜禪坐，修習定慧。
- 大拘絺羅：佛陀弟子之一，具高德行。
- 却坐一面：禮儀性動作，問候後退坐於一旁，表示恭敬。
爾時，尊者舍梨子則於晡時從燕 坐起，至尊者大拘絺羅所，共相問訊，却坐 一面。
本句為尊者舍利子向尊者大拘絺羅請示，表現出佛弟子間的禮
敬與請法儀軌，先徵求對方同意後再發問，體現僧團中尊重與謙遜的風範。
- 尊者舍梨子：即舍利弗，佛陀弟子中智慧第一者。
- 尊者大拘絺羅：佛陀弟子之一，以論議著稱。
尊者舍梨子語尊者大拘絺羅：「我欲 有所問，聽我問耶？」
本句為尊者大拘絺羅對舍梨子尊者的正式稱呼與回應，體現僧
團中長老間的尊重與禮儀，為經文問答的開端。本句強調修學佛法時，應主動發問以求明白，並於聽聞後深入思惟，落實聞思修的次第。
此為佛教學習
態度的典型表述，鼓勵學人不疑則問，聞法後再加以思考體會。
- 尊者：對具德長老比丘的尊稱，表敬意。
- 思：指思惟、思考，為佛教修學三慧（聞、思、修）之一。
尊者大拘絺羅答曰：「尊 者舍梨子！欲問便問，我聞已當思。」
解，得到堅固不壞的清淨，進而進入正法呢？
本句為尊者舍梨子（舍利弗）向大拘絺羅尊者發問的開場白，
表現出弟子間的尊重與請益態度，為佛教經典常見的問答體開頭。本句詢問是否有特定因緣或條件，使比丘能夠成就正見，於佛
法中獲得堅固不壞的清淨信心，並得以進入正法修行。
強調正見與不壞淨為修行入門的關鍵。
- 比丘：出家修行者，佛弟子之一。
- 正見：八正道之一，指對佛法真理的正確理解與見解。
- 不壞淨：對佛法堅固不動搖的清淨信心。
- 正法：真正的佛法，正確的修行道路。
尊者舍 梨子問曰：「賢者大拘絺羅！頗有事因此事， 比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正 法耶？」
叫做比丘具足正確的見解，獲得正見，對佛法生起堅固清淨的信心，進入正法之中。
本句為對前問的直接肯定回應，表明所問之事確實存在或成立
，展現經典中問答式教學的特點。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中弟子間的對話開端。本句強調修行者（比丘）應具備分辨不善行為及其根本原因的
智慧，這是修行斷惡修善的基礎，屬於認知與觀照自心的重要功夫。本句為請問如何辨識、認知何者屬於『不善』，即探討判斷行
為或心念是否違背正道、導致惡果的標準，屬於修行中抉擇善惡的基礎問題。本句說明『知不善』的定義，即對於身、口、意三業的惡行能
夠辨識為不善，強調修行者需明辨三業之善惡，作為修正行為的基礎。本句詢問如何辨識或了解『不善根』，即煩惱、惡行等導致惡
業的根本原因，強調修行者需具備分辨善惡根本的智慧，以便斷除不善、增長善法。本句說明三種不善根——貪、瞋、癡，是一切惡行的根本，能認
識這三者，即能分辨何為不善的根本，為修行斷惡的基礎。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中弟子間的稱謂用語。本句強調比丘若能如實知曉不善行與其根本，便具備正見，於
佛法生起堅固不動搖的清淨信心，真正步入正法修行。
此處「正見」為八正道之首，為修行基礎；「不壞淨」
指對佛法的信心堅固無疑，能入於正法流。
- 不善：違背正道、導致煩惱與苦的行為、語言或心念。
- 不善根：導致一切不善行為的根本原因，通常指貪、瞋、癡三毒。
- 身惡行：身體所造作的不善行為。
- 口惡行：語言所造作的不善行為。
- 意惡行：心意所生起的不善念頭與行為。
- 三業：指身、口、意三種行為方式。
- 貪：對五欲等境生起貪著，為三不善根之一。
- 恚：即瞋，對逆境生起憎恨、惱怒之心，為三不善根之一。
- 癡：無明愚癡，對事理不明，為三不善根之一。
- 成就見：具足正確見解。
答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知 不善、知不善根。云何知不善？謂身惡行不 善，口、意惡行不善，是謂知不善。云何知不 善根？謂貪不善根，恚、癡不善根，是謂知不善 根。尊者舍梨子！若有比丘如是知不善及 不善根者，是謂比丘成就見，得正見，於法 得不壞淨，入正法中。」
本句描述尊者舍利子聽聞佛法後，心生歡喜並予以讚歎，顯示
對法義的認同與隨喜，亦表現出弟子對正法的恭敬態度。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。此句為對大拘絺羅尊者的尊稱與呼喚，表達敬意，常見於佛典
中弟子間或弟子對佛陀的稱呼方式，顯示對德行高尚者的尊重。本句描述尊者舍利子聽聞佛法後，內心生起讚歎，並以歡喜心
實踐所教，體現佛弟子對法的恭敬與踐行。
- 尊者舍利子：佛陀弟子，智慧第一，原名優波提舍，舍利子為其母名舍利之子。
- 善哉：古漢語讚歎語，意為『好極了』，常用於佛教經典中表達對法義的認可與隨喜。
- 賢者：佛教中對具足德行、修證有成的比丘或修行者的尊稱。
- 奉行：依教奉行，指依照佛法教誨實踐。
尊者舍梨子聞已，歎 曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎 已，歡喜奉行。
解，於佛法中得到堅固清淨，進入正法呢？
本句為尊者舍利子（舍梨子）向大拘絺羅尊者發問的開場白，
顯示出佛弟子間的尊重與請益態度，為經文問答的起始。本句詢問是否還有其他因緣，使比丘能夠因這些事而成就正見，於佛法中獲得堅固不壞的清淨信心，進
而入於正法。
強調正見與對法的堅定清淨是修行進入正法的關鍵。
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘 絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正 見，於法得不壞淨，入正法耶？」
正確的見解，對佛法生起堅固清淨的信心，進入正法之中。
本句為問答中的直接回應，表明對方肯定某事的存在或成立，
展現經典中師徒問答的簡潔風格。此句為對舍梨子尊者的稱呼，表現出對其德行與地位的尊敬，
常見於佛教經典中弟子間或佛陀與弟子間的對話開頭。本句指出有些比丘具備分辨善與善根的智慧，強調修行者應能
認識善行及其根本動機，這是修習佛法、培養正見的基礎。本句為請問如何分辨、認識善法，屬於探討善惡標準的提問，
為後續佛陀開示善法內容的引子。本句說明『知善』的內涵，即身、口、意三業皆能善巧行善，
才是真正明白善法之人。
強調三業清淨與善行的統一，是修行者判斷善惡的根本標準。本句為請問如何辨識或了解善根，意指探問修行者應以何種方
式或標準來認識、分辨善根的存在與性質，屬於求法、求知的提問。本句說明『知善根』即是認識並具備無貪、無恚、無癡這三種
善根，強調斷除貪、瞋、癡三毒是修行善法的根本。此句為對舍梨子尊者的直接稱呼，表現出尊重與請問的語氣，
常見於佛教經典中弟子間或弟子對長者的稱謂。本句說明比丘若能如實知善及善根，即具備正見，於佛法生起
堅固不壞的清淨信心，得以進入正法。
強調正見與信心為修行入門的根本條件。
- 善：正當、利益眾生的行為或心念。
- 善根：產生善行的根本原因，通常指信、精進、智慧等善的根本心所。
- 身妙行善：以身體行為善巧地實踐善行。
- 口妙行善：以語言善巧地說善語。
- 意妙行善：以心意善巧地思惟善念。
- 知善：明瞭並實踐何為善法。
- 無貪善根：指內心無貪欲，遠離貪求，是三善根之一。
- 無恚善根：指內心無瞋恚，不生憤怒怨恨，是三善根之一。
- 無癡善根：指內心無愚癡，具備正知正見，是三善根之一。
- 知善根：指認識、明瞭善根的本質。
答曰：「有也。 尊者舍梨子！謂有比丘知善、知善根。云何 知善？謂身妙行善，口、意妙行善，是謂知善。 云何知善根？謂無貪善根，無恚、無癡善根，是 謂知善根。尊者舍梨子！若有比丘如是知 善，知善根者，是謂比丘成就見，得正見， 於法得不壞淨，入正法中。」
本句描述尊者舍梨子聽聞佛法後，心生讚歎，表現出對法義的
認同與歡喜，顯示聖弟子對正法的尊重與隨喜。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義或行為
的高度肯定與讚許，具有鼓勵、肯定之意。此句為對大拘絺羅尊者的尊稱與呼喚，表達敬意，常見於佛典
中弟子間或弟子對尊者的稱呼方式，顯示佛教僧團內部的禮儀與尊重。本句描述舍利子尊者聽聞佛陀教法後，內心生起歡喜，並決心
依教奉行，體現佛弟子聞法後應有的恭敬與實踐態度。
尊者舍梨子聞 已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨 子歎已，歡喜奉行。
見解，獲得正見，對佛法生起堅固清淨的信心，進而進入正法呢？」
本句為尊者舍利子向大拘絺羅尊者發問的開場，顯示尊重與請
益的態度，體現僧團中長老間的禮敬與問法傳統。本句詢問是否還有其他因緣，使比丘能夠成就正見，於佛法中
生起堅固不壞的清淨信心，進而入於正法。
強調正見與信心為修行入道的關鍵條件。
尊者舍梨子復問曰：「賢者 大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見， 得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
更樂食，第三是意思食，第四是識食，這就叫做如實知見四種食的本質。如何如實知曉對飲食的習氣？所謂因為愛而有食，這就叫做如實知食；對於食，應如實知見。如何如實知見四食的滅盡？所謂愛滅，則食亦滅，這就是如實知食滅。如何如實知見食滅之道？所謂八支聖道，從正見到正定共八項，這就是如實知曉滅除煩惱之道。尊者舍梨子！若有比丘能如實知『食』、如實知『食的集起』、如實知
『食的滅盡』、如實知『食滅之道』，這就是比丘成就正見，於法得不壞淨，進入正法中。
，第二是感受樂趣的食，第三是意念上的食，第四是識的食，這就叫做如實了解四食。要怎麼才能真正了解自己對飲食的習慣呢？意思是說，因為有愛欲就會有對食物的需求，這就叫做如
實了解食物的本質；對於對食物的習氣，也要如實觀察。要怎麼如實知道四種食的滅盡呢？也就是說，當愛斷除了，對食的執著也就隨之消失，這就是真正如實了解食的滅盡。要怎麼如實知道讓食物止息的方法呢？所謂八正道，從正見到正定這八個修行方法，就是正確如實地知道滅除煩惱的道路。尊敬的舍梨子！如果有比丘能夠如實了解什麼是『食』、了解『食』是怎麼產生的、怎麼消滅，以及消滅『食』的方法
，這樣的比丘就具備了正確的見解，於佛法中得到堅固清淨的信心，真正進入正法之中。
本句為問答體中的答語，直接肯定前問所問之事，表明確有其
事，屬於經典中常見的簡明應答方式。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中弟子間的稱謂用語。本句說明比丘應如實觀察「食」的本質、其生起的原因、消滅的狀態，以及導致消滅的方法，強調四聖
諦的認知方式應用於「食」的觀察，體現原始佛教對因緣與修行次第的重視。本句探問如何正確認識飲食的真實本質，強調對食物的如實觀
察與智慧抉擇，避免因無明而生貪著，契合修行中對五欲境界的正知正見。本句說明眾生依四種食維持生命，分別為物質食、感受食、意
念食與識食，強調如實知見四食的本質，是修行觀察身心因緣的重要內容。本句探問如何正確認識自身對飲食的習氣，強調如實觀察與覺
察，不帶偏見地了解內心對飲食的執著與習慣，為修行者自省的重要課題。本句說明愛欲是產生對食的根本原因，能如實知見食的因緣與
習氣，便能正確觀察與對治對食的執著，進而斷除煩惱。本句詢問如何正確、如實地認知四食（即眾生依以維生的四種
資糧）滅盡的真實狀態，強調對現象本質的如實觀察與證知。本句說明愛（渴愛）滅除時，對於食的依賴與執著也會隨之止息，這是如實觀察到食之滅盡的智慧。
強
調因緣法中愛與食的關聯，斷愛即能斷食，契合原始佛教對煩惱滅盡的次第教法。本句詢問應如何正確、如實地認知與體證能令『食』止息、滅盡的修行方法。
此處『如真』強調不偏不
倚、契合事實的智慧觀照，『食滅道』則指導致食之因滅盡的正道或修行法門。本句說明八支聖道（八正道）為滅除煩惱、證得解脫的正道，
強調如實知見與修行八正道的重要性，依此道可正確滅除煩惱。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出恭敬與請教的語氣，
常見於經典中弟子間或弟子對長老的稱呼方式。本句說明比丘若能如實觀察『食』的本質、產生、滅盡及其滅道，便能成就正見，於佛法中獲得堅固不
壞的清淨信心，真正進入佛陀所說的正法。
強調知見的正確與修行次第的重要性。
- 如真：如實、真實不虛，指正確無誤地認知事物本質。
- 食：指維持生命的資糧，亦有指五蘊中受用之義。
- 食習：食的集起，指食生起的因緣與過程。
- 食滅：食的滅盡，指食的消失或止息。
- 食滅道：導致食滅盡的方法或修行之道。
- 四食：指摶食、更樂食、意思食、識食，為眾生維持生命的四種資糧。
- 摶食：指物質食物，分為粗食與細食。
- 更樂食：指感受上的樂趣與滿足。
- 意思食：指意念、思維作為滋養。
- 識食：指識心、意識作為生命的依止。
- 愛：指貪愛、欲望，為十二因緣之一，能引生後有。
- 滅道：令煩惱或因緣止息、滅盡之道，特指導向解脫的修行方法。
- 八支聖道：即八正道，為佛教修行的八項正確方法，包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正 精進、正念、正定。
- 正見乃至正定：八正道的八個次第，從正確的見解到正確的禪定。
答曰： 「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知食如真，知 食習、知食滅、知食滅道如真。云何知食如 真？謂有四食，一者摶食麤、細，二者更樂食， 三者意思食，四者識食，是謂知食如真。云 何知食習如真？謂因愛便有食，是謂知食 習如真。云何知食滅如真？謂愛滅食便滅， 是謂知食滅如真。云何知食滅道如真？謂 八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知食滅 道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知食 如真，知食習、知食滅、知食滅道如真者，是 謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨， 入正法中。」
本句描述尊者舍梨子聽聞法義後，心生讚歎，表現出對所聞教
法的認同與歡喜，顯示聖弟子對正法的尊重與隨喜。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。此句為對大拘絺羅尊者的尊稱與呼喚，表達敬意，常見於佛典
中弟子間或佛陀對弟子的稱呼方式，顯示對其德行與修證的肯定。本句描述尊者舍利子在聽聞佛法後，內心生起讚歎與歡喜，並
決心依教奉行，體現佛弟子對正法的恭敬與實踐精神。
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！ 賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
得正見，於佛法中得不壞的清淨，進入正法嗎？
到正確的見地，在佛法中獲得堅固清淨，進入正法呢？
本句為尊者舍梨子（即舍利弗）再次向大拘絺羅尊者發問，展
現佛弟子間的尊重與請益精神，為經文問答的開端。本句詢問是否還有其他因緣，使比丘能夠建立正確的見解，獲得堅固不壞的清淨信心，進而進入正法。
強調修行者因正因緣而得正見，於佛法中獲得不動搖的清淨與正道。
- 法：佛陀所說之教法。
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有 事因此事，比丘成就見，得正見，於法得 不壞淨，入正法耶？」
者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。
滅盡，以及如實了解導致煩惱滅盡的方法。要怎麼如實地認識煩惱的本質？所謂三種煩惱：欲漏、有漏、無明漏，這就叫做如實了解三漏。要怎麼才能真正了解煩惱習氣的真實狀態？也就是說，因為無明才會產生煩惱，這就是真正如實了解煩惱習氣的原因。要怎麼如實知道煩惱已經滅除了呢？也就是說，當無明消除時，煩惱也就隨之斷除，這就是真正如實地知道煩惱已滅的狀態。要怎麼如實了解斷除煩惱的正確修行方法呢？所謂八支聖道，就是從正見到正定這八個修行方法，這就是如實了解斷除煩惱的方法。尊敬的舍梨子！如果有比丘能如實了解煩惱、煩惱的習氣、煩惱的滅盡，以及如實了解滅除煩惱的方法，這就叫做比丘
成就正見，獲得正確的見解，於佛法中得到不壞的清淨，進入正法之中。
本句為對問難的直接回應，肯定所問之事確實存在，展現經典中問答式教學的明確與簡潔。
此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中師徒或同道間的正式稱呼。本句說明比丘應如實觀察與認知煩惱（漏）、煩惱的習氣、煩
惱的滅盡，以及導向煩惱滅盡的修行之道，強調正見與如實知的重要性，是修行斷除煩惱的基礎。本句詢問應如何正確、如實地認識與觀察『漏』（煩惱、煩惱
習氣）的真實狀態，強調對煩惱本質的正確知見，是修行斷除煩惱的基礎。本句說明三漏為欲漏、有漏、無明漏，強調能如實知見這三種煩惱根本，為修行斷漏的基礎。
本句詢問應如何如實認識煩惱（漏）及其習氣的真實本質，強
調對煩惱根源與持續作用的正確觀察，是修行斷除煩惱的重要基礎。本句指出煩惱（漏）的根本在於無明，能如實知見煩惱的因由
，即能正確認識煩惱習氣的本質，為修行斷除煩惱的基礎。本句詢問應如何正確、如實地認知到煩惱（漏）已經滅盡，強
調對解脫現證的真實知見，是修行證果的重要關鍵。本句說明，無明（根本無知）一旦滅除，隨之而來的煩惱（漏）也會止息，這種現象即是如實知見煩惱
滅盡的真理。
強調斷除無明是斷除一切煩惱的關鍵，並指出證得煩惱滅盡需具備如實的智慧觀照。本句詢問如何正確認知與體證能滅除煩惱（漏）的修行道路，
強調『如真』即如實、無誤地知見滅漏之道，為修行者證得解脫的關鍵。本句說明八支聖道（八正道）為斷除煩惱、證得解脫的正確修
行路徑，強調如實知見此道即能滅除煩惱，契合原始佛教重視實踐與正知見的教義。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表達敬意，常見於佛教經典
中弟子間或佛陀與弟子間的對話開頭。本句說明比丘若能如實觀知煩惱（漏）、煩惱的習氣、煩惱的滅盡，以及滅盡煩惱的方法，便能成就正
見，於佛法中獲得堅固清淨，真正進入正法。
強調正見的建立需依如實知見四漏諦為基礎。
- 漏：煩惱，指能使眾生流轉生死的煩惱習氣。
- 漏習：煩惱的習氣、潛在傾向。
- 漏滅：煩惱的滅盡，證得解脫。
- 漏滅道：導致煩惱滅盡的修行方法與正道。
- 三漏：佛教對煩惱的三大分類，分別為欲漏（貪欲）、有漏（對存在的執著）、無明漏（無知、 愚癡）。
- 習：指煩惱的習氣、潛在勢力，非現行煩惱但能引發未來煩惱。
- 無明：指對真理的無知，是一切煩惱的根本。
答曰：「有也。尊者舍梨子！ 謂有比丘知漏如真，知漏習、知漏滅、知 漏滅道如真。云何知漏如真？謂有三漏：欲 漏、有漏、無明漏，是謂知漏如真。云何知漏 習如真？謂因無明便有漏，是謂知漏習 如真。云何知漏滅如真？謂無明滅漏便滅，是 謂知漏滅如真。云何知漏滅道如真？謂八 支聖道，正見乃至正定為八，是謂知漏滅 道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知漏 如真，知漏習、知漏滅、知漏滅道如真者，是 謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨， 入正法中。」
本句描述尊者舍梨子聽聞法義後，心生歡喜，當下讚歎，顯示
對所聞教法的認同與讚許，亦表現出修行者對正法的恭敬與隨喜。「善哉」為佛教中對他人言行、發問或修行給予高度肯定與讚
歎的語句，表達認可其善意或正確性，常見於經典中佛陀對弟子提問的回應。此句為對大拘絺羅尊者的尊稱與呼喚，表達敬意，常見於佛典
中弟子間或佛陀對弟子的稱呼方式。本句描述尊者舍梨子在聽聞佛法或他人說法後，生起讚歎與隨
喜之心，並決意依照所聞教法實踐。
這體現佛弟子對正法的恭敬與踐行態度。
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！ 賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
法中獲得不壞的清淨信心，進入正法之中呢？
見解，對佛法生起堅定清淨的信心，進而進入正法呢？
本句為尊者舍梨子（即舍利弗）再次向大拘絺羅尊者發問，顯
示兩位尊者間的問答交流，體現佛教僧團中以問答方式探討法義的傳統。本句詢問是否還有其他因緣，使比丘能夠成就正見，於佛法中
生起堅固不壞的清淨信心，進而入於正法。
強調正見與信心為修行入門的關鍵條件。
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有 事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不 壞淨，入正法耶？」
求不得苦，總結為五盛陰苦，這就是如實認識苦的真相。如何如實知見苦集？所謂因為老死而有苦，這就是如實知苦與苦集。如何如實知見苦滅？所謂老死滅，苦亦隨之滅，這就是如實知見苦滅。如何如實知見苦、滅、道三諦？所謂八支聖道，從正見到正定共八項，這就是如實知見苦、滅、道的正道。尊者舍梨子！若有比丘如實知苦、如實知苦集、如實知苦滅、如實知苦
滅道，則名為比丘成就正見，於佛法中得不壞淨，入於正法。
，總結起來就是五盛陰苦，這就叫做如實認識苦的真相。要怎麼才能真正如實了解苦與集的道理？也就是說，因為有老死，所以會有痛苦，這就是真正如實了解苦與苦的原因。要怎麼才能真正如實了解苦的止息呢？也就是說，當老死止息時，痛苦也就隨之止息，這就是真正如實知道苦滅的道理。要怎麼才能如實了解苦、滅、道這三個真理呢？所謂八支聖道，就是從正見到正定這八個修行方法，能讓人如實了解苦、滅、道的真相。尊敬的舍梨子！如果有比丘能如實了解苦、苦的原因、苦的止息，以及導
向苦滅的道路，這樣的比丘就具備了正確的見解，在佛法中獲得堅固清淨的信心，進入了正法之中。
本句為問答中的肯定回應，表明所問之事確實存在，未涉及深層法義，僅為直接答覆。
此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中弟子間或佛陀與弟子間的稱呼方式。本句說明比丘應如實觀察四聖諦：苦、集、滅、道，強調對苦
及其成因、止息與修行之道的正確知見，是修行解脫的基礎。本句詢問應以何種方式，才能正確、如實地認識與體會『苦』
的真實狀態，強調對苦諦的正確知見是修行的基礎。本句列舉八苦，並總結為五盛陰苦，強調如實知見苦諦是修行
的基礎。
五盛陰苦指色、受、想、行、識五蘊的逼迫性，為眾生輪迴之根本苦因。本句詢問應如何正確、如實地認識苦與集（苦因）的真實本質
，強調對四聖諦中「苦」與「集」的正見與深刻理解，是修行的基礎。本句說明老死是苦的根本原因，強調要如實觀察並認知苦與苦集（苦的成因），符合佛教四聖諦中「知
苦、知集」的教導，指修行者應正確理解苦的本質與其生起的因緣。本句探問如何正確、如實地認知與體證苦的滅除，強調對苦滅
真實義理的親證與無誤理解，是修行四聖諦中『苦滅諦』的核心要義。本句說明，當老死這一因緣止息時，苦的現象也隨之消滅，這
即是如實正知苦滅的真理，強調對苦滅現象的正確理解與證知。本句詢問如何正確、如實地認識苦、滅、道三種真理，強調對
聖諦的真實知見，是修行解脫的基礎。本句說明八支聖道（八正道）涵蓋正見至正定八項，是如實認
知苦、滅、道三諦的正確修行途徑，強調依此道修行能正確體證佛法核心教義。此句為對舍梨子尊者的直接稱呼，表現出尊重與請問的語氣，
常見於佛教經典中弟子間的對話開端。本句強調比丘須如實知見四聖諦（苦、集、滅、道），才能成就正見，於佛法中生起堅固不壞的清淨信
心，真正步入正法修行的道路。
此為修行者證入佛法核心的關鍵。
- 苦：指眾生所受的身心痛苦，四聖諦之一。
- 苦習：即集諦，苦的成因、煩惱與業力。
- 苦滅：即滅諦，苦的止息、涅槃。
- 苦滅道：即道諦，導向苦滅的修行方法。
- 生苦：出生時的痛苦。
- 老苦：年老衰敗的痛苦。
- 病苦：疾病帶來的痛苦。
- 死苦：臨終死亡的痛苦。
- 怨憎會苦：與討厭的人相處的痛苦。
- 愛別離苦：與所愛分離的痛苦。
- 所求不得苦：追求所願而不得的痛苦。
- 五盛陰苦：色、受、想、行、識五蘊的逼迫與苦惱。
- 知苦如真：如實認識苦的本質。
- 集：又稱苦集，指導致苦的原因，即煩惱與業。
- 老死：指生命過程中的衰老與死亡，是眾生輪迴中的根本苦。
- 集（苦集）：四聖諦之一，指苦的成因，即煩惱與業力。
- 滅：四聖諦之一，指苦的止息，即涅槃的境界。
- 道：四聖諦之一，指導向苦滅的修行方法與正道。
- 正定：正確的禪定，心專注於正道。
- 四聖諦：苦、集、滅、道，佛陀所說的根本真理。
答曰：「有也。尊者舍梨子！謂 有比丘知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦 滅道如真。云何知苦如真？謂生苦、老苦、病苦、 死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五 盛陰苦，是謂知苦如真。云何知苦習如真？ 謂因老死便有苦，是謂知苦習如真。云 何知苦滅如真？謂老死滅苦便滅，是謂知 苦滅如真。云何知苦滅道如真？謂八支聖道， 正見乃至正定為八，是謂知苦滅道如真。 尊者舍梨子！若有比丘如是知苦如真，知 苦習、知苦滅、知苦滅道如真者，是謂比 丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法 中。」
本句描述尊者舍梨子聽聞法語後，心生歡喜，當下讚歎，顯示
對法義的認同與隨喜，亦表現出聖者聞法的恭敬與正面回應。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。此句為對大拘絺羅尊者的尊稱與呼喚，表達敬意，常見於佛典中對長老弟子的稱呼方式。
本句描述尊者舍梨子在聽聞佛法或他人說法後，生起讚歎與隨
喜之心，並決意依照所聞教法實踐。
強調聞法後的信受與踐行，是佛教修學的重要態度。
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大 拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
本句描述尊者舍梨子（舍利弗）再次向大拘絺羅尊者發問，顯
示兩位尊者間的問答互動，體現佛教僧團中以問答方式闡明法義的傳統。本句詢問是否有其他因緣，能令比丘生起正見，於佛法中獲得
堅固不動搖的清淨信心，進而入於正法。
強調正見與信心為修行入門的關鍵條件。
尊者舍 梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此 事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入 正法耶？」
，拄杖而行，肌肉萎縮、皮膚鬆弛，皺紋如麻子，諸根敗壞成熟，容貌醜惡，這就叫做老。如何知曉死亡？謂那些眾生、各種眾生類別，當其命終、無常、死喪、散
滅、壽盡破壞、命根閉塞，這就叫做死亡。這裡說的是死亡，前面說的是衰老，這合稱為老死，這就是如實知見老死。如何如實知見老死的習氣？所謂因為有生就有老死，這才是真正如實知見老死的由來。如何如實知見老死的滅除？所謂生滅止息，老死便止息，這才是真正如實知見老死滅除。如何如實知見令老死滅盡之道？所謂八支聖道，從正見到正定共八支，這就是如實知見老死滅盡之道。尊者，舍梨子！若有比丘如實知老死、如實知老死之集、如實知老死之滅
、如實知老死滅道者，則名比丘成就正見，於法得不壞淨，入於正法之中。
止息，以及導致老死止息的修行之道。怎麼知道自己已經老了？所謂年老，就是頭髮變白、牙齒掉落，年輕時的強壯逐漸
衰退，身體彎曲、雙腳不靈活，身體沉重、呼吸困難，需要拄杖行走，肌肉萎縮、皮膚鬆弛，皺紋像麻子一樣
，感官功能衰退，臉色難看，這就叫做老。要怎麼知道死亡的情況？就是說，這些眾生、各種不同的眾生類型，當他們生命結
束、無常變化、死亡消失、壽命用盡而崩壞、生命根本閉塞時，這就叫做死亡。這裡講的是死亡，前面提到的是年老，合起來稱為老死，這就是如實了解老死的真相。要怎麼如實了解老死的習氣呢？意思是說，只要有出生，就一定會有老和死，這才是真正如實了解老死的由來。要怎麼如實了解老死的止息呢？也就是說，當生滅止息，老死也就隨之止息，這才是真正如實了解老死滅盡的道理。要怎麼如實知道讓老死止息的方法呢？所謂八正道，從正見到正定共有八項，這就是如實了解老死滅盡之道的方法。尊敬的舍利子！如果有比丘能如實了解老死、老死的生起、老死的止息，以及導向老死止息的道路，這樣的比丘就叫做
成就正見，獲得正確的見解，對佛法生起堅固清淨的信心，進入正法之中。
本句為問答中的直接回應，表明對方確認某事的存在或成立，
語氣簡潔明確，符合原始佛教經典中常見的問答體裁。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中弟子間的稱謂用語。本句說明比丘能如實觀察老死的現象、其生起原因、老死的止
息，以及導向老死止息的方法，體現四聖諦的認知與修行次第，強調正見與如實知的重要性。本句為提問，探討如何辨識或認知『老』的現象，屬於對生命
無常、老病死等現象的觀察與省思，旨在引導修行者正確認識老的本質與徵兆。本句詳細描述老年身心的種種衰敗現象，強調老的生理徵象與
感官功能的退化，指出老是生命無常、色身敗壞的必然階段，提醒眾生觀察老苦，生起出離心。本句為提問，旨在探討如何認識與了解死亡的本質或現象，為
後續佛法對生死問題的開示鋪墊。本句闡明死亡的定義，指出眾生在壽命終結、無常變化、生命消散、命根斷絕時，即稱為死亡。
強調一
切眾生皆無法逃避無常與壽命終盡的法則，體現生死流轉的根本現象。本句說明「老死」涵蓋了衰老與死亡兩階段，強調對老死現象
要如實觀察、正確認知，契合佛教對生死流轉的真實理解。本句詢問如何正確、如實地認識與觀察『老死』這一現象所蘊
含的習氣（即煩惱與業力的慣性），強調對生死流轉根本原因的如實知見，是修行斷惑的重要關鍵。本句說明老死的根本原因在於有生，強調如實觀察老死的因緣
，認知到生即是老死的根本條件，符合緣起法的教義。本句探問如何正確、如實地認知老死（生死輪迴終結）的滅除
，強調對『老死滅』的真實體證與智慧觀照，是修行者證入解脫的關鍵。本句說明，唯有親證生滅止息，才能如實體會老死的滅除，強
調對緣起流轉與還滅的正確知見，是解脫生死的關鍵。本句詢問如何正確、如實地認知導致老死止息的修行方法，強
調對滅除老死之道的真實理解，屬於探究苦滅之道的根本問題。本句說明八支聖道（八正道）是能如實知見老死滅盡之道的修
行法門，強調依次第修習八正道，能正確斷除生死輪迴的根本。此句為對舍利子尊者的直接稱呼，表現出對其德行與地位的尊
敬，常見於佛陀或弟子間的對話開端，具有莊重與恭敬之意。本句說明比丘若能如實觀知老死、老死的因緣、老死的止息及
其修行之道，便具足正見，於佛法生起堅固不壞的清淨信心，真正步入佛陀正法修行之道。
此處強調四聖諦次
第觀察與正見的成就，是修行解脫的根本。
- 如實知：正確、無誤地認知事實本質。
- 集（習）：指老死生起的原因、條件。
- 老：指生命歷程中的衰老階段，為四苦（生、老、病、死）之一。
- 老耄：極老之人，形容年邁體衰。
- 柱杖：拄著手杖，表示行動不便。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意等感官。
- 毀熟：毀壞至極，完全衰敗。
- 死：指生命終結、五蘊分散的現象，為佛教重要觀察對象。
- 命終：生命結束，指壽命到盡頭。
- 無常：一切法變化不居，無有常住。
- 死喪散滅：死亡、失去、消散滅絕。
- 壽盡破壞：壽命耗盡而崩壞。
- 命根閉塞：維持生命的根本（命根）斷絕、停止作用。
- 習如真：如實知見、正確理解事物的本質。
- 滅如真：『滅』指止息、斷除；『如真』即如實、真實，強調不帶妄想分別的正知見。
- 生滅：指有情生命的生起與消逝，為十二因緣中的一環。
- 老死滅道：指斷除老死（生死輪迴）的修行之道。
答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘 知老死如真，知老死習、知老死滅、知老 死滅道如真。云何知老？謂彼老耄，頭白齒落， 盛壯日衰，身曲脚戾，體重氣上，柱杖而行，肌 縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，是名 老也。云何知死？謂彼眾生、彼彼眾生種類，命 終無常，死喪散滅，壽盡破壞，命根閉塞，是名 死也。此說死，前說老，是名老死，是謂知 老死如真。云何知老死習如真？謂因生便 有老死，是謂知老死習如真。云何知老死 滅如真？謂生滅老死便滅，是謂知老死滅如 真。云何知老死滅道如真？謂八支聖道，正見 乃至正定為八，是謂知老死滅道如真。尊者 舍梨子！若有比丘如是知老死如真，知老 死習、知老死滅、知老死滅道如真者，是謂 比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正 法中。」
本句描述尊者舍梨子聽聞佛法後，心生歡喜並由衷讚歎，顯示
對法義的認同與敬仰，亦表現出聖弟子對正法的恭敬態度。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義或行為
的高度肯定與讚許，具有鼓勵、肯定之意。此句為對大拘絺羅尊者的尊稱與呼喚，表現出對其德行與修證
的敬重，常見於佛典中對具足戒德、智慧的比丘之稱呼。本句描述尊者舍梨子在聽聞教法後，內心生起讚歎與歡喜，並
決心依照所聞教法去實踐，體現佛弟子聞法後應有的恭敬與踐行態度。
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者 大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
舍梨子又問道：「賢者大拘絺羅！是否還有其他因緣，使比丘成就見，得正見，於法中獲得堅固清淨的信心，進入正法呢？」
舍利子又接著問：「大拘絺羅賢者！那麼，還有其他原因，能讓比丘成就正見、於佛法中獲得
堅固清淨的信心，進而進入正法嗎？」
本句為舍利子對大拘絺羅尊者的尊稱與發問開頭，體現佛弟子
間的禮敬與問法次第，未涉及深層法義，屬於經文問答的起首語。本句詢問是否還有其他因緣，能令比丘生起正確見解，於佛法
中獲得堅固不動搖的清淨信心，進而真正進入正法修行。
強調正見與信心為入正法的關鍵條件。
尊者 舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因 此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨， 入正法耶。」
成時即成，五陰興起，已得命根，這就叫做如實知見『生』。如何如實知見生與習的真實本質？謂因有便有生，這就是真實如理地知曉生起的習性。如何如實知見生滅？所謂有滅時，生便隨之滅，這才是真正如實知曉生滅。如何如實知見生滅之道？所謂八支聖道，從正見至正定共八支，這就是如實知見一切法生滅之道。尊者舍梨子！若有比丘如實知見生、知生的集、知生的滅、知生滅之道
，如實知見者，這就稱為比丘成就正見，於法中得不壞淨，進入正法之中。
因、生命的消逝，以及導致生命消逝的方法。要怎麼如實了解『生』的本質？也就是說，這些眾生、各種不同類型的眾生，該出生時就出生，該出現時就出現，該成就時就成就，五
蘊開始運作，已經具備生命根本，這就叫做如實知見『生』。要怎麼如實了解生起與習氣的真實狀態？意思是說，有了因就會有生起，這就叫做如實了解生命生起的原因。要怎麼才能真正了解生滅的實相？也就是說，當『有』滅時，『生』也就隨之滅，這才是真正如實了解生滅的道理。要怎麼如實了解生滅之道呢？所謂八支聖道，從正見到正定共有八個修行方法，這就是真正如實了解生滅之道。尊者，請放下梨子！如果有比丘能夠如實了解生命的生起、生命生起的原因、生命的消逝，以及導致生命消逝的方法，這樣
的比丘就具備了正確的見解，於佛法中獲得堅固清淨，進入正法之中。
本句為問答中的直接回應，表明對方肯定某事的存在或成立，
屬於經典中常見的簡明答語，未涉及深層法義。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛陀或弟子間的對話開端。本句說明比丘應如實觀察生命的生起、集起（形成的原因）、滅盡（消逝）、以及導致滅盡的方法，強
調正見與如實知的重要性，符合原始佛教四聖諦的認知次第。本句探問應如何正確、如實地認知『生』的真實狀態，強調對
生起現象的真實觀察與智慧抉擇，避免落入妄見或偏執。本句說明如實觀察眾生的生起現象：眾生依其因緣，於適當時機出生、出現、成就，五蘊聚合並具備命
根，這即是正確認知『生』的本質。
強調對生起現象的如實知見，符合原始佛教對緣起的觀察。本句詢問應如何正確、如實地認知『生』與『習』的真實本質
，強調對現象生起與習氣累積的如實觀察，是修行中破除錯誤認知、契入真理的關鍵。本句說明對於生命現象的如實觀察：只要有因存在，生起的現
象就會隨之發生，這種對生起因緣的正確認知，稱為『如真』的知見，強調依因緣法則觀察世間。本句詢問應如何正確認知與體證一切現象的生起與消逝，並如
其本來面目般真實無誤地觀察生滅，強調對無常法的如實知見，是修行觀照的核心要義。本句闡明對於『生滅』的如實知見：當『有』的存在消失時，
『生』的現象也隨之止息，這才是真正契合事實地認識生滅的本質，強調緣起法的無常與相依性。本句詢問如何正確、如實地認識和體證一切法的生滅道理，強
調對生滅現象的真實觀察與智慧抉擇，是修行者理解無常、緣起的基礎。本句說明八支聖道（八正道）涵蓋從正見到正定，修行者依此
八支，能如實知見世間一切法的生起與滅盡，契合佛法觀照無常、緣起的根本教義。此句為對尊者的直接呼喚，請其放下手中的梨子，反映出當下
情境的行為指令，未涉及深層法義，屬於生活層面的語句。本句說明比丘若能如實觀察生命的生起、集因、滅盡及通向滅
盡的道路，便能成就正見，於佛法中獲得堅固不壞的清淨信心，真正進入佛陀所說的正法。
強調正見的建立與
四聖諦知見密切相關，是修行的根本。
- 生：此處指生命或有情的生起現象。
- 眾生：有情生命體，指一切有情識者。
- 五陰：色、受、想、行、識五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 命根：維持生命的根本力量或條件。
- 因：指導致某一現象生起的根本條件。
- 有：指存在、法的現起。
- 生滅道：指一切法依因緣而生、依因緣而滅的道理，為佛教觀察世間現象的根本法則。
- 梨子：此處指實際的水果梨，無特殊佛教象徵義。
- 生習：生起的集因，即生起的原因、條件。
答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比 丘知生如真，知生習、知生滅、知生滅道 如真。云何知生如真？謂彼眾生、彼彼眾生種 類，生則生，出則出，成則成，興起五陰，已得 命根，是謂知生如真。云何知生習如真？ 謂因有便有生，是謂知生習如真。云何 知生滅如真？謂有滅生便滅，是謂知生滅 如真。云何知生滅道如真？謂八支聖道，正見 乃至正定為八，是謂知生滅道如真。尊者舍 梨子！若有比丘如是知生如真，知生習、 知生滅、知生滅道如真者，是謂比丘成就 見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
本句描述舍利子聽聞佛法後，內心生起讚歎，表現出對法義的
認同與歡喜，顯示聖弟子對正法的尊重與隨喜。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。此句為對大拘絺羅尊者的尊稱與呼喚，表現出對其德行與修證
的敬重，無特定教義內容，屬於稱謂語。本句描述尊者舍利子聽聞佛法後，內心生起讚歎與歡喜，並決
意依照所聞教法實踐，體現佛弟子聞法、信受與踐行的態度。
尊者 舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」 尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
見解，得到堅固清淨的信心，進而進入正法呢？
本句描述尊者舍梨子（舍利弗）再次向大拘絺羅尊者發問，顯
示兩位尊者間的問答互動，體現僧團中以問答方式闡明佛法的傳統。本句詢問是否還有其他因緣，使比丘能夠成就正見，於佛法中
生起堅固不壞的清淨信心，進而入於正法。
強調正見與信心為修行入道的關鍵條件。
尊者舍梨子復 問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘 成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
這就稱為比丘成就正見，於法中得不壞淨，入正法中。
起、如實知道苦的滅盡，以及如實知道導向滅苦之道。要怎麼才能真正知道『有』的真實呢？所謂三有，就是欲界有、色界有、無色界有，這就是如實了解三有的存在。要怎麼如實知道『有習』這件事？意思是因為有受，接著就有『有』的生起；這裡的『有』，是指如實知道存在的習氣。要怎麼如實知道法的滅盡呢？也就是說，當感受滅盡時，存在也就隨之消失，這就是真正如實地知道『有』的滅除。要怎麼如實知道滅道確實存在呢？所謂八正道，從正見到正定共有八項，這就是如實知道有滅道。尊敬的舍梨子！如果有比丘能夠如實了解苦、集、滅、道這四個真理，那
麼這位比丘就具足正確的見解，於佛法中獲得堅固清淨的信心，進入正法之中。
本句為問答中的直接回應，表明對方肯定某事的存在或成立，
屬於經典中常見的簡明答語，未涉及深層法義。此句為對舍梨子尊者的直接稱呼，表現出尊重與請問的語氣，
常見於佛陀或弟子間的對話開端。本句強調比丘對於四聖諦（苦、集、滅、道）的如實知見，這是佛教修行的根本，指出修行者需正確理
解苦的本質、苦的成因、苦的止息及通往止息之道，才能步入解脫之路。本句探問如何正確認知『有』的真實本質，強調對法實相的如
實知見，是修行者理解現象界真相的重要關鍵。本句說明三有（欲有、色有、無色有）為眾生輪迴的三種存在
狀態，強調應如實知見其本質，符合佛教對於世間存在的根本認識。本句詢問應如何正確、如實地認識『有習』的存在與本質，強
調知見需契合事實真相，避免錯誤認知。本句說明十二因緣中，『受』為因而生起『有』，強調對『有
』的習氣如實觀察與認知，指出眾生因執著受而累積存在（有）的習氣，進而流轉生死。本句探問如何正確、如實地認知到法的滅盡現象，強調對『滅
』的真實理解，屬於修行中觀察無常、滅諦的要點。本句說明『有』的滅除必須建立在『受』的滅盡之上，強調如實觀察五蘊因緣生滅，證知『有』的滅除
即是正見苦集滅道的『滅』諦。
此處『如真』指如實無誤地知見法義。本句詢問如何正確、如實地認知『滅道』的存在與真實性，強
調對四聖諦中『滅諦』與『道諦』的真實體證與理解，屬於修行次第中見道的重要關鍵。本句說明八支聖道（八正道）為滅苦之道，從正見到正定共八
支，修行者能如實知有滅道，證知滅苦之法確實存在，並可依此實踐解脫。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中弟子間的稱謂用語。本句說明比丘若能如實知見四聖諦（苦、集、滅、道），即成就正見，於佛法中獲得堅固不壞的清淨信
心，真正進入佛陀所說的正法。
強調正見與四聖諦的認知是修行的根本。
- 知有：指對『有』的認識與體證，『有』在此多指存在、法的現象。
- 三有：指欲有、色有、無色有，為眾生輪迴的三種存在狀態。
- 欲有：指欲界的存在，眾生有欲望與感官享受。
- 色有：指色界的存在，已離粗重欲望但仍有色身。
- 無色有：指無色界的存在，已離色身，僅有識蘊。
- 有習：指眾生內在的習氣、習慣、潛在的心理傾向，為煩惱生起的根本因。
- 受：十二因緣之一，指感受、領受苦樂等。
答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知有如 真，知有習、知有滅、知有滅道如真。云何 知有如真？謂有三有：欲有、色有、無色有，是謂 知有如真。云何知有習如真？謂因受便有 有，是謂知有習如真。云何知有滅如真？謂 受滅有便滅，是謂知有滅如真。云何知有 滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是 謂知有滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘 如是知有如真，知有習、知有滅、知有滅 道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法 得不壞淨，入正法中。」
本句描述尊者舍梨子聽聞法義後，心生讚歎，表現出對所聞教
法的認同與敬佩，顯示聖弟子對正法的隨喜與讚歎。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。此句為對大拘絺羅尊者的尊稱與呼喚，表達敬意，常見於佛典
中弟子間或佛陀對弟子的稱呼方式，顯示對其德行與修證的肯定。本句描述尊者舍利弗在聽聞佛陀教法後，內心生起歡喜，並決
意依照所聞教導實踐，展現弟子對佛法的恭敬與踐行精神。
- 尊者舍利弗：佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。
尊者舍梨子聞已，歎 曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎 已，歡喜奉行。
起堅固清淨的信心，進而進入正法呢？
本句為尊者舍梨子（舍利弗）再次向大拘絺羅尊者發問，顯示
兩位重要弟子間的教理討論，體現原始佛教重視問答、論議的教學方式。本句詢問是否還有其他因緣或條件，能使比丘生起正確的見解
，於佛法中獲得堅不可壞的清淨信心，並得以進入正法修行。
強調正見與信心為入正法的關鍵。
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘 絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正 見，於法得不壞淨，入正法耶？」
，則是成就正見的比丘，於法中得不壞淨，入於正法中。
向受滅的道路，這樣的比丘就具足正見，於佛法中獲得堅固清淨，進入正法之中。
本句為問答中的直接回應，表明對方肯定某事的存在或成立，
屬於經典中常見的簡明答語，未涉及深層法義。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中師徒或同道間的稱謂用語。本句說明比丘應如實觀察「受」的本質、其生起、滅盡及導向
滅盡的修行方法，強調四聖諦中對「受」的正確知見與修習，屬於原始佛教教法的核心修觀內容。本句為提問，探討如何正確、如實地認識『受』的本質，強調
對現象的真實觀察與體驗，避免錯誤認知或主觀妄想，屬於修行中觀照五蘊的要點。本句說明「四受」的分類，強調能如實知曉這四種受的本質，
屬於對受蘊的正確認知，是修行觀受無常、無我等基礎。本句詢問應如何正確、如實地認知感受（受）的習氣、集起過
程，強調對五蘊中『受』的生起與累積有正確的觀察與理解，為修行觀察蘊法的基礎。本句說明「受」的生起是因「愛」而有，強調如實觀察、認知
「受」的集因，符合佛教緣起法的教義，指出煩惱（愛）是苦蘊（受）生起的根本條件。本句探問如何正確、如實地認知「受」蘊的滅盡，強調對五蘊
中「受」的生滅現象有真實無誤的觀察與體證，屬於修行中觀照蘊法無常、無我、滅盡的關鍵問題。本句說明愛（渴愛）滅除時，與之相應的受（感受）也會隨之滅盡，這種現象即是如實知見受滅的真理
。
強調因緣法則下，愛為受的因，愛滅則受滅，體現佛法對苦集滅道的次第觀察。本句詢問如何正確、如實地認知『受』的滅盡之道，強調對滅
除感受（受蘊）的方法須有真實無誤的理解，屬於修行次第中觀察與證知苦蘊滅盡的關鍵。本句說明八正道的內容，強調從正見到正定共八支，是如實知
見苦受滅除之道，指出修行者應依此八支實踐，才能正確滅除苦受，證得解脫。此句為對舍梨子尊者的直接稱呼，表現出尊重與請教的語氣，
常見於佛教經典中弟子間的對話開端。本句強調比丘應如實觀察「受」的本質、其生起、滅盡及滅道
，這是成就正見、於佛法中獲得堅固清淨信心、真正進入正法的關鍵。
此處「受」為五蘊之一，觀察其因緣生
滅，契合原始佛教教義中四聖諦的修行次第。
- 四受：指欲受、戒受、見受、我受，為受蘊的分類方式。
- 欲受：因貪欲而生的感受。
- 戒受：因持戒、戒行而生的感受。
- 見受：因見解、見地而生的感受。
- 我受：因執著我、我見而生的感受。
- 受集（受習）：受的集起、形成之因緣。
- 受滅：受的止息、滅盡。
- 受滅道：導致受滅的修行之道。
答曰：「有也。 尊者舍梨子！謂有比丘知受如真，知受 習、知受滅、知受滅道如真。云何知受如真？ 謂有四受：欲受、戒受、見受、我受，是謂知受 如真。云何知受習如真？謂因愛便有受，是 謂知受習如真。云何知受滅如真？謂愛滅 受便滅，是謂知受滅如真。云何知受滅道 如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂 知受滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如 是知受如真，知受習、知受滅、知受滅道如 真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得 不壞淨，入正法中。」
本句描述尊者舍梨子聽聞法語後，心生歡喜，當下讚歎，顯示
對法義的認同與隨喜，亦表現出聖者聞法的恭敬與讚歎態度。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。本句為稱呼尊者大拘絺羅，表現對其德行與修證的尊敬，屬於佛弟子間的禮稱。
本句描述尊者舍利子在聽聞佛法後，內心生起歡喜，並決心依
照所聞教法實踐，體現佛弟子聞法後的正確態度與行動。
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善 哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡 喜奉行。
見、對佛法生起堅固清淨的信心，進而進入正法嗎？
本句為尊者舍梨子（即舍利弗）再次向大拘絺羅尊者發問，展
現佛弟子間的尊重與請益精神，為經文問答的開端。本句詢問是否有其他因緣，能使比丘藉由此事建立正確見解，
獲得正見，對佛法生起堅固不壞的清淨信心，進而入於正法修行。
強調正見與信心為入法之要門。
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！ 頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於 法得不壞淨，入正法耶？」
比丘成就正見，於法中得不壞的清淨，進入正法之中。
的見解，在佛法中獲得堅固不壞的清淨，進入正法之中。
本句為問答中的肯定回應，表明對方所問之事確實存在或成立
，屬於經典中常見的簡明答覆方式，強調直接、明確的表達。此句為對舍利子的尊稱呼喚，表現出對其德行與智慧的敬重，
常見於佛陀或弟子間的對話開端。本句說明比丘應如實觀察愛（貪愛）的本質、其生起原因、滅
除狀態，以及導向滅除愛的修行之道，強調正見與如實知見在修行中的重要性。本句詢問應如何正確、如實地認識與觀察『愛』，即對於愛的
本質不加扭曲地理解，強調知見的真實無妄，為修行中破除執著的關鍵。本句說明世間有三種愛執，分別對應三界，能如實知見這三愛
，即能正確理解愛的本質與其作用，為斷除煩惱的基礎。本句詢問應如何正確、如實地認識與觀察愛的習氣（愛欲、執
著）的真實本質，強調對煩惱根源的如實知見，是修行斷惑的重要關鍵。本句說明愛的生起是以覺受為因，強調如實觀察愛的集起，契
合原始佛教對十二因緣中「受緣愛」的教義，指出修行者應如實知見愛的生起過程，才能斷除煩惱。本句探問如何正確、如實地認知愛欲（煩惱）已經滅盡，強調
對煩惱滅盡的真實知見，是修行證果的重要關鍵。本句說明，當對煩惱的覺知止息時，貪愛也隨之滅除，這即是
如實正見愛的滅盡，強調修行中對愛的斷除與如實知見的重要性。本句詢問應如何正確、如實地認知導向愛欲滅盡的修行之道，
強調對滅除愛欲之道的真實理解與見地，屬於修道次第中『道諦』的認知問題。本句說明八支聖道（八正道）涵蓋從正見到正定八個修行要素
，強調依此道能如實知見愛的止息之路，契合原始佛教解脫教法核心。此句為對舍梨子尊者的直接稱呼，表現出尊重與請問的語氣，
常見於佛教經典中弟子間的對話開場。本句說明比丘若能如實觀知愛（渴愛）、愛的集起、愛的滅盡
及導向愛滅的修行道，便能成就正見，於佛法中獲得堅固清淨的信心，真正進入正法修行。
強調四聖諦中對「
愛」的如實知見，是證得正見與法不壞淨的關鍵。
- 愛習：愛的集，指愛的生起、形成的原因。
- 愛滅：愛的止息、滅除。
- 愛滅道：導致愛滅的修行之道。
- 三愛：指欲愛、色愛、無色愛，分別對應欲界、色界、無色界的貪著。
- 欲愛：對五欲境界的貪愛。
- 色愛：對色界禪定境界的執著。
- 無色愛：對無色界禪定境界的執著。
- 如實知愛：正確、如其本然地認識愛的本質。
- 覺：指感受、受，為十二因緣之一。
- 覺滅：指對煩惱、愛等的覺知止息。
答曰：「有也。尊者 舍梨子！謂有比丘知愛如真，知愛習、知 愛滅、知愛滅道如真。云何知愛如真？謂有 三愛：欲愛、色愛、無色愛，是謂知愛如真。云何 知愛習如真？謂因覺便有愛，是謂知愛 習如真。云何知愛滅如真？謂覺滅愛便滅，是 謂知愛滅如真。云何知愛滅道如真？謂八支 聖道，正見乃至正定為八，是謂知愛滅道如 真。尊者舍梨子！若有比丘如是知愛如真， 知愛習、知愛滅、知愛滅道如真者，是謂 比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正 法中。」
本句描述尊者舍梨子聽聞佛法後，心生歡喜並予以讚歎，顯示
對法義的認同與隨喜，體現佛弟子聞法應有的恭敬與隨喜心。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。此句為對大拘絺羅尊者的尊稱與呼喚，表現出對其德行與修證
的敬重，屬於佛教經典中常見的尊稱語氣，無特定教義闡述。本句描述尊者舍梨子在聽聞佛法後，內心生起讚歎與歡喜，並
決意依照所聞教法實踐，體現佛弟子聞法受持、踐行的態度。
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者 大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
，對佛法生起堅固清淨的信心，進入正法呢？
見，對佛法生起堅定清淨的信心，進而進入正法嗎？
本句為舍梨子（舍利弗）向大拘絺羅尊者發問的開場，顯示兩
位重要弟子間的問答，體現佛弟子間以尊稱互相請益、探討法義的傳統。本句詢問是否有其他因緣，使比丘因這件事而成就正見，於佛
法生起堅固不壞的清淨信心，進而入於正法。
強調正見與對法不壞淨為修行入門的關鍵條件。
尊者 舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因 此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞 淨，入正法耶？」
覺滅道，這位比丘即成就正見，於法中得不壞淨，進入正法。
、消失，以及導向覺受滅盡的修行方法。要怎麼樣才能正確如實地覺知呢？所謂有三種感受：快樂的感受、痛苦的感受，以及既不快
樂也不痛苦的感受，這就是真正如實地認知各種感受。要怎麼如實了解覺知的習氣與它的真實本性？也就是說，因為想要更大的快樂，就會產生覺受，這就是真正了解覺受如何累積的道理。要怎麼如實知道覺受的滅盡呢？也就是說，當對於滅盡（涅槃）產生更深的喜樂時，覺受
就會隨之止息，這就是真正如實地了知覺受的滅盡。要怎麼如實了解和體證覺知滅盡的正道呢？所謂八支聖道，就是從正見到正定這八個修行方法，這就是真正如實了解滅道的方法。尊敬的舍梨子！如果有比丘能如實了解覺、覺的生起、覺的止息，以及導
致覺止息的方法，這位比丘就具足正確的見解，於佛法中獲得堅固清淨，進入正法之中。
本句為問答體，直接肯定對方所問之事，表現出明確的認可或
承認，屬於經典中常見的簡明答覆方式。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中弟子間的稱謂用語。本句說明比丘應如實觀察覺受的本質、其生起原因、消滅過程
，以及導致覺受滅盡的修行道徑，強調四聖諦的如實知見與修行次第。本句詢問如何能夠如實地認知、體會事物的真相，強調知覺應
契合真理，不落於妄想分別，是修行者探求正見與實相的重要問題。本句說明對於身心經驗的三種感受（樂、苦、不苦不樂）應如
實觀察、如實知曉，這是修行中正確認識與面對感受的基礎，強調不偏不倚地覺知現前經驗。本句詢問應如何正確認識『覺』的習氣（集起）以及其真實本
性，強調對心識現象的如實觀察與體認，為修行者指明觀照內心現象的要領。本句說明因為對更大樂受的渴望，導致新的覺受生起，這即是
如實觀察覺受集起的現象。
強調對覺受生起因緣的如實知見，是修行觀察五蘊、斷除執著的基礎。本句詢問如何正確、如實地認知到覺受（知覺）的止息與滅盡
，強調對現象真實狀態的體證，屬於修行中觀察五蘊無常、苦、空、無我的重要關鍵。本句說明，當修行者對於『滅』（即涅槃、苦的止息）生起更深的欣樂時，對於覺受的執著與分別也隨
之止息，這才是真正如實體證覺受滅盡的智慧。
強調『如真』即如實無誤地知見現象的本質。本句詢問應如何正確、如實地認識與證知『覺』的滅盡之道，
強調對滅道的真實理解與體驗，符合原始佛教對四聖諦中『道』的重視。本句說明八支聖道（八正道）為滅苦之道，強調從正見到正定
的八項修行，是如實知見滅苦之道的內容，符合佛陀教導的解脫次第。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中弟子間的稱謂用語。本句說明比丘若能如實觀知覺、覺的集起、滅盡及滅道，便能成就正見，於佛法中獲得堅固不壞的清淨
，真正進入正法修行。
強調正見的建立與四聖諦知見的關聯。
- 知覺：指對現象或法的認知與體驗，強調主體的覺察。
- 三覺：指樂覺、苦覺、不苦不樂覺，為佛教對於感受（受）的三分類。
- 覺習：覺的集起、產生之因緣（即苦集聖諦）。
- 覺滅道：導致覺滅的修行之道（即苦滅道聖諦）。
答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有 比丘知覺如真，知覺習、知覺滅、知覺滅 道如真。云何知覺如真？謂有三覺：樂覺、苦 覺、不苦不樂覺，是謂知覺如真。云何知覺 習如真？謂因更樂便有覺，是謂知覺習 如真。云何知覺滅如真？謂更樂滅覺便滅，是 謂知覺滅如真。云何知覺滅道如真？謂八 支聖道，正見乃至正定為八，是謂知覺滅道 如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知覺如 真，知覺習、知覺滅、知覺滅道如真者，是 謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨， 入正法中。」
本句描述尊者舍梨子聽聞佛法後，心生歡喜並予以讚歎，顯示
對法義的認同與隨喜，體現佛弟子聞法應有的恭敬與隨喜心。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義或行為
的高度肯定與讚許，具有鼓勵、肯定之意。此句為對大拘絺羅尊者的尊稱與呼喚，表達敬意，常見於佛典
中弟子間或佛陀對弟子的稱呼方式，顯示對其德行與修證的肯定。本句描述尊者舍梨子在聽聞佛法後，內心生起讚歎與歡喜，並
決意依照所聞教法實踐，體現佛弟子聞法、隨喜、踐行的修學態度。
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！ 賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
，或僅因這件事，比丘便能成就見，得正見，於法得不壞淨，進入正法呢？」
否還有其他因緣，使比丘能建立正確見解，得到正見，於佛法中獲得堅固清淨，進入正法呢？」
本句為舍利子詢問大拘絺羅，是否除了前述因緣外，還有其他條件能令比丘建立正見、於佛法中得不壞
的清淨信心，進而入於正法。
強調正見與於法不壞淨為修行關鍵，並探討成就正法的多重因緣。
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅，頗更有 事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不 壞淨，入正法耶？」
、如實知更樂的滅道，如實知者，是名比丘成就正見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。
』的產生、消滅，以及導向『更樂』滅盡的道路。要怎麼如實了解什麼才是真正更殊勝的安樂？意思是有三種更高層次的樂受：從樂中生起的更樂、從苦
中轉為的更樂，以及從不苦不樂中生起的更樂，這就是真正如實了解什麼是更樂。要怎麼如實了解對『更樂』的習氣呢？也就是說，因為六處的緣故會產生更大的樂受，這就叫做如實了解更樂是如何集起的。要怎麼如實知道對於更高層次樂受的止息呢？當六處（眼耳鼻舌身意）滅時，對於更高樂受的追求也隨
之止息，這就是真正如實知道更樂已滅。要怎麼如實了解能帶來更大安樂的滅道呢？所謂八正道，就是從正見到正定這八個修行方法，這就是如實了解和實踐能滅除痛苦的道路。尊敬的舍梨子！如果有比丘能夠如實了解『更樂』，如實知道更樂的產生、更樂的止息，以及導致更樂止息的方法，這
樣的比丘就具備了正確的見解，於佛法中獲得堅固清淨，進入正法之中。
本句為問答中的答語，直接肯定對方所問之事，表現出明確的
認可或承認，屬於經典中常見的簡明應答方式。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中弟子間的稱謂用語。本句說明比丘應如實觀察『更樂』這一法，以及其生起、消滅
與滅盡之道，強調四聖諦的認知方法應用於『更樂』這一主題，體現如實知見的重要性。本句探問如何正確認知、體證更高層次的安樂，強調『如真』即依真理、如實無妄地認識『更樂』，即
超越現有層次的安樂。
此處重點在於『知』的方法必須契合真理，非僅憑主觀感受或世俗判斷。本句說明「更樂」的三種分類，強調修行者應如實觀察並分辨
樂受的層次與來源，體會樂受的因緣與轉化，進而增進對身心現象的如實知見。本句探問如何正確認知、觀察眾生對『更樂』這一心理傾向的
習氣，強調『如真』即如實、無誤地知見其本質，屬於修行中觀照煩惱習氣的要義。本句說明「更樂」的生起是以六處（眼、耳、鼻、舌、身、意
）為因，強調如實觀察、認知樂受集起的因緣，屬於對苦集聖諦的如實知見，符合原始佛教因緣觀。本句詢問如何正確、如實地認知並體證對於更高層次樂受的止息（滅除），強調『如真』即如實無誤地
觀察、了解現象的本質，符合原始佛教對於苦、樂、滅的如實知見教義。本句說明，當六處（感官與意識）止息時，對於更高層次樂受
的執著也會隨之滅除，這即是如實知見更樂滅的智慧。
強調修行中對樂受的正確觀照與斷除。本句探問如何正確認知、體證導向更高安樂的滅道之道，強調
知見與實踐的如實性，屬於修行次第中對滅道（苦滅與滅道）的正確理解與抉擇。本句說明八正道的內容，強調從正見到正定共八支，是如實知
見與實踐滅苦之道，為佛教修行的核心方法。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中弟子間的稱謂用語。本句說明比丘若能如實觀察並通達『更樂』及其集、滅、滅道
，便具足正見，於佛法中獲得堅固不壞的清淨，真正進入正法。
此處強調如實知見四聖諦（以『更樂』為觀境
）是成就正見、證入正法的關鍵。
- 更樂：此處為經中特定法義，需依本經脈絡理解，指超越現有樂受的更高安樂。
- 樂更樂：由原本的樂受再生起更高層次的樂受。
- 苦更樂：由苦受轉變而生起的樂受。
- 不苦不樂更樂：由既非苦亦非樂的中性受轉變而生起的樂受。
- 六處：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，是認識世界的六個感官基礎。
- 集、滅、滅道：分別指更樂的生起、止息，以及導致止息的方法，對應四聖諦的集、滅、道。
答曰：「有也。尊者舍梨子！謂 有比丘知更樂如真，知更樂習、知更樂 滅、知更樂滅道如真。云何知更樂如真？謂 有三更樂：樂更樂、苦更樂、不苦不樂更樂，是 謂知更樂如真。云何知更樂習如真？謂因 六處便有更樂，是謂知更樂習如真。云何 知更樂滅如真？謂六處滅更樂便滅，是謂知 更樂滅如真。云何知更樂滅道如真？謂八支 聖道，正見乃至正定為八，是謂知更樂滅道 如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知更樂 如真，知更樂習、知更樂滅、知更樂滅道如 真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得 不壞淨，入正法中。」
本句描述尊者舍利子聽聞佛法後，內心生起由衷的讚歎，表現
出對法義的認同與歡喜，亦顯示聖弟子對正法的恭敬態度。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。此句為對大拘絺羅尊者的尊稱與呼喚，表達敬意，常見於佛典
中弟子間或佛陀對弟子的稱呼方式，顯示對其德行與修證的肯定。本句描述尊者舍梨子在聽聞或讚歎佛法後，心生歡喜，並決意
依照所聞教法實踐，體現佛弟子聞法後的正確態度與行動。
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善 哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡 喜奉行。
正見，於佛法中得不壞淨，進入正法嗎？
得到正見，對佛法生起堅固清淨的信心，進入正法呢？
本句為尊者舍利子（舍梨子）再次向大拘絺羅尊者發問，展現
佛弟子間的尊重與請益，為經文問答的開端。本句詢問是否有其他因緣，能使比丘因這件事而成就正見，於
佛法中生起堅固不壞的清淨信心，進而入於正法。
強調正見與信心在修行中的重要地位。
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！ 頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於 法得不壞淨，入正法耶？」
，這就是比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。
的見解，獲得對佛法不會動搖的清淨信心，進入了正法之中。
本句為問答體，直接肯定對方所問之事確實存在，展現經典中師徒或論議間的簡明回應方式。
本句為對尊者的直接呼喚，請其放下手中的梨子，屬於日常生
活場景，未涉及深層佛理，僅顯示僧團生活中的互動與規範。本句說明比丘應如實觀察六處（眼、耳、鼻、舌、身、意），
並正確理解六處的生起、滅除及導向滅除的修行方法，強調正見與如實知見在修行中的重要性。本句詢問應如何正確、如實地認識六處（眼、耳、鼻、舌、身
、意），強調對六處本質的真實知見，為修行觀察的起點。本句說明六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）為認識世界的六種
根本門徑，修行者應如實觀察、認知這六處的本質，避免錯誤執著，達到正見。本句探問如何如實認知六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）所生
起的習氣，強調對六處習性的真實觀察與體證，為修行者檢驗內心現象是否契合實相的重要課題。本句說明名色（身心）為六處（眼耳鼻舌身意）生起的條件，
強調如實觀察六處的因緣流轉，是認識緣起法則的重要一環。本句詢問應如何正確、如實地認知六處（眼、耳、鼻、舌、身
、意）滅盡的真實狀態，強調對六處滅的真實智慧觀照，是修行斷除煩惱、證得解脫的重要關鍵。本句說明名色（身心）滅時，六處（眼耳鼻舌身意六根）也隨
之滅，強調因緣相依的滅法，並指出如實知見六處滅的智慧，是修行觀察無常、緣起的重要內容。本句詢問應如何如實知見六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）滅道的真實本質，強調對六處滅盡之道的正
確理解與證知，屬於修行中觀照六處生滅、證入解脫的關鍵問題。本句說明八支聖道（八正道）為滅除六處煩惱的正確修行方法
，強調如實知見與實踐八正道，能導向煩惱的止息與解脫。本句為對舍利子尊者的稱呼，表現出尊重與莊重，常見於佛陀
或弟子間的對話開端，標誌著教法的傳遞或重要法義的開示即將展開。本句說明比丘若能如實觀知六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）
及其生起、止息與滅道，便能成就正見，於佛法生起堅固清淨的信心，真正步入正法修行的道路。
- 眼處：指眼根，感知色塵的根本。
- 耳處：指耳根，感知聲塵的根本。
- 鼻處：指鼻根，感知香塵的根本。
- 舌處：指舌根，感知味塵的根本。
- 身處：指身根，感知觸塵的根本。
- 意處：指意根，感知法塵（心法）的根本。
- 名色：指精神（名）與物質（色），即身心諸法的總稱。
- 舍利子：佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱，原名優波鞠多，舍利子為其母名舍利之子之意。
- 六處習：六處的集，即六處的生起、形成之因。
- 六處滅：六處的止息、滅盡。
- 六處滅道：導致六處止息的修行之道。
答曰：「有也。尊者舍 梨子！謂有比丘知六處如真，知六處習、知 六處滅、知六處滅道如真。云何知六處如真？ 謂眼處，耳、鼻、舌、身、意處，是謂知六處如真。云 何知六處習如真？謂因名色便有六處，是 謂知六處習如真。云何知六處滅如真？謂 名色滅六處便滅，是謂知六處滅如真。云何 知六處滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正 定為八，是謂知六處滅道如真。尊者舍梨 子！若有比丘如是知六處如真，知六處 習、知六處滅、知六處滅道如真者，是謂比 丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法 中。」
本句描述尊者舍利子聽聞佛法後，心生讚歎，表現出對法義的
認同與歡喜，顯示聖弟子對正法的尊重與隨喜。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。此句為對大拘絺羅尊者的尊稱與呼喚，表達對其德行與智慧的
敬重，常見於佛典中對長老弟子的稱呼方式。本句描述尊者舍梨子在聽聞佛法後，內心生起讚歎，並以歡喜
心實踐所聽教法，體現佛弟子聞法、信受、踐行的修學態度。
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大 拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
本句為尊者舍梨子向大拘絺羅尊者發問的起首語，表現出弟子
對長老的尊敬與請益態度，為佛教經典中常見的問答開場。本句詢問是否有其他因緣，使比丘因這件事而成就正見，於佛
法中獲得堅固清淨的信心，進而入於正法。
強調正見與信心在修行中的重要地位。
尊者舍 梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此 事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨， 入正法耶？」
滅盡，以及名色滅盡之道，則此比丘成就正見，於法得不壞淨，進入正法中。
消滅，以及如實了解導致名色滅盡的方法。要怎麼知道它的名字呢？這裡說的『名』，就是指受、想、行、識這四種不是色的蘊。要怎麼了解『色』這個概念？所謂的色，就是指四大元素本身，以及由四大元素所形成的各種物質。這裡講的是『色』，前面講的是『名』，兩者合起來叫做
『名色』，這就叫做如實了解名色的本質。要怎麼知道名色的習性就像它本來的樣子那樣真實呢？意思是因為有識，所以產生名色，這就叫做如實了解名色的習性。要怎麼知道名色的滅盡是真實的？也就是說，當識滅時，名色也隨之滅，這才是真正如實知道名色的滅盡。要怎麼知道名色的滅道是真實的呢？所謂八支聖道，就是從正見到正定這八個修行方法，這就是如實了解名色滅盡之道。尊敬的舍梨子！如果有比丘能如實了解名色、名色的生起、名色的消滅，以及導致名色消滅的方法，這樣的比丘就具足
正確的見解，對佛法生起堅固清淨的信心，進入正法之中。
本句為問答體，直接肯定對方所問之事確實存在，屬於經典中
常見的簡明答覆，體現原始佛教重視直接、明確的教義傳達方式。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中弟子間或佛陀與弟子間的對話開頭。本句說明比丘應如實觀察名色（身心）、名色的生起、滅盡，
以及導致名色滅盡的修行之道，強調正見與如實知的重要性，屬於四聖諦的認知次第。本句為請問如何認識或辨識某事物名稱的方法，屬於探問知見
、認知的起點，常見於經中問答體裁，用以引出後續教法或解釋。本句說明『名』的定義，指的是五蘊中的受、想、行、識四蘊
，皆屬於非色法，與色蘊相對。
此處強調名色二分，為分析身心組成的基礎。本句為提問，旨在探討『色』的認知方式，屬於佛教五蘊之一
，重在理解色法的本質與認識途徑。本句說明『色』的範疇，包含四大（地、水、火、風）本身，以及由四大組合、造作而成的一切物質現
象，皆屬於色法。
此為佛教對色蘊的基本定義，強調色法的緣起性與組成要素。本句說明『名』與『色』分別解釋後，合稱為『名色』，強調
要如實觀察、認知名色的本質，符合佛教對五蘊、十二緣起中名色的基本義理。本句探問如何如實認識『名色』的習性，即如何觀察名色（心
與色法）本具的真實狀態，強調對現象本質的如實知見，是修行中觀照五蘊、破除錯誤認知的關鍵。本句說明名色（身心）依識（心識）而生，強調正確認知名色
的因緣與如實觀察，屬於緣起法的次第教說，指出修行者應如實知見名色的生起與熏習過程。本句探問如何如實了知名色（心與身、心理與生理諸法）的滅
盡，是否契合真理。
強調對名色無常、滅盡的正確觀察與證知，是修行斷惑的重要關鍵。本句說明識與名色的相依關係，當識滅時，名色亦隨之滅，這
是如實觀察名色滅盡的正見，體現緣起法則中諸法相依相緣的本質。本句探問如何正確認知『名色』的滅道（即名色的止息、滅盡之道）確實如實不虛，強調對修行過程中
名色滅盡的真實理解與證知，是原始佛教探討解脫次第的重要問題。本句說明八支聖道（八正道）從正見到正定，為通向名色（身
心）滅盡的正確修行之道，強調如實知見、依正道而行，才能證得煩惱止息。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中弟子間的稱謂用語。本句說明比丘若能如實觀知名色（身心現象）、其生起、滅盡及滅盡之道，便能成就正見，於佛法生起
堅固不壞的清淨信心，真正步入正法修行。
強調正見的建立需依於對名色因緣的如實知見。
- 名：指五蘊中的受、想、行、識四蘊，屬於心法、非色法。
- 四非色陰：即受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，皆非物質性質。
- 色：五蘊之一，指物質現象或色法，非僅指顏色。
- 四大：指地大、水大、火大、風大，為構成物質世界的四種基本元素。
- 識：指心識、認知作用，是名色生起的因。
答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比 丘知名色如真，知名色習、知名色滅、知 名色滅道如真。云何知名？謂四非色陰為 名。云何知色？謂四大及四大造為色。此說 色，前說名，是為名色，是謂知名色如真。云 何知名色習如真？謂因識便有名色，是謂 知名色習如真。云何知名色滅如真？謂識 滅名色便滅，是謂知名色滅如真。云何知 名色滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定 為八，是謂知名色滅道如真。尊者舍梨子！ 若有比丘如是知名色如真，知名色習、 知名色滅、知名色滅道如真者，是謂比丘 成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法 中。」
本句描述尊者舍梨子聽聞法語後，心生歡喜並予以讚歎，顯示
對法義的認同與隨喜，亦表現出聖者對正法的尊重與推崇。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義或行為
的高度肯定與讚許，具有鼓勵、肯定之意。此句為對大拘絺羅尊者的尊稱與呼喚，表達對其德行與智慧的
敬重，常見於佛典中對長老弟子的稱呼方式。本句描述尊者舍利子在聽聞佛法後，內心生起讚歎，並以歡喜
心實踐所聽教法，體現佛弟子聞法、信受、踐行的修學態度。
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大 拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
，於佛法中得到堅固清淨的信心，進入正法嗎？
本句為舍梨子（舍利弗）向大拘絺羅尊者發問的開場，顯示尊
重與請益的態度，體現僧團中長幼有序、互相請法的傳統。本句詢問是否還有其他因緣，使比丘能因這件事而成就正見，
於佛法中獲得不動搖的清淨信心，進而入於正法。
強調正見與信心在修行中的重要地位。
尊者舍 梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此 事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨， 入正法耶？」
如實知知識滅道，這就是比丘成就正見，於法得不壞淨，進入正法中。
止息，這就是真正如實地了知識的止息。要怎麼如實認識滅道呢？所謂八正道，從正見到正定共有八個修行方法，這就是如實了解滅苦之道。尊敬的舍梨子！如果有比丘能如實了解知識、知識的集起、知識的滅盡，
以及導向知識滅盡之道，這就叫做比丘成就正見，對佛法生起堅固清淨的信心，進入正法之中。
本句為問答體，直接肯定對方所問之事確實存在，屬於原始佛
教經典常見的簡明答覆方式，強調事實陳述而不加餘論。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中弟子間或佛陀對弟子的稱呼方式。本句說明比丘能如實觀察與理解知識的本質、知識的生起、消
滅，以及導致知識消滅的修行方法，強調正見與如實知見在修行中的重要性。本句詢問如何達到對事物的真實認知，強調知識需契合事實本
質，並非僅止於表象理解，乃修行中求證真理的重要課題。本句說明六識為認知世界的六種心識功能，強調這六識是如實
認知現象的基礎，並未超出經典原有的認識論範疇。本句探問如何判斷心識的習性是否契合真實，強調對自心認識
的如實觀察，是修行中檢驗內心狀態是否符合佛法真理的重要問題。本句說明「行」為緣而生「識」，強調識的生起依於行，並指出這種識的集起是如實、契合真理的。
此
處「知識習如真」意指識的習氣、積聚，能如實契合事理，非妄想分別。本句探問：如何理解『識』的滅除即是契入真如的境界。
此處『識滅』指一切分別、妄想心的止息，『
真如』則為諸法實相、無分別的本體。
強調證得真如須徹底滅除識的作用。本句說明「行」滅則「識」亦滅，強調因緣生滅的關聯，並指出如實觀察到識的滅盡，才能稱為真正的
知識滅。
此為阿含部中緣起法的核心教義，強調修行者應如實觀察五蘊的生滅，證得無我與解脫。本句詢問應如何正確、如實地認知『滅道』的真實義理，強調
對於解脫之道（滅道）的正確理解與體證，為修行者重要的觀行基礎。本句說明八支聖道（八正道）是通向滅苦的正確修行方法，強
調如實知見與實踐，依次第從正見到正定，能正確認識與證得滅苦之道。此句為對舍梨子的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬重，
常見於佛教經典中弟子間或弟子對長者的稱呼方式。本句說明比丘若能如實觀察知識的生起、集聚、滅盡及導向滅
盡的方法，便能成就正見，於佛法生起堅固不壞的清淨信心，真正進入佛法修行的正道。
- 知識：此處指對法的認知與理解，不單指世俗知識。
- 六識：指眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，為認知六塵（色、聲、香、味、觸、法）的心 識。
- 行：指有為活動、造作，為五蘊之一。
- 知識習如真：指識的習氣、積聚能如實契合真理。
- 識滅：指一切分別、妄想、認知活動的止息。
- 真如：諸法實相，超越分別妄想的本體。
- 知識滅道如真：如實知見滅苦之道，強調真實無誤的理解。
- 如實：如其本來面目，真實不虛。
- 知識、知識集、知識滅、知識滅道：此處依經文語境，應理解為對『知識』的四聖諦式觀察，即 知識的本質、集起、滅盡及導向滅盡之道。
答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比 丘知識如真，知識習、知識滅、知識滅道 如真。云何知識如真？謂有六識：眼識，耳、鼻、 舌、身、意識，是謂知識如真。云何知識習如 真？謂因行便有識，是謂知識習如真。云 何知識滅如真？謂行滅識便滅，是謂知識 滅如真。云何知識滅道如真？謂八支聖道，正 見乃至正定為八，是謂知識滅道如真。尊 者舍梨子！若有比丘如是知識如真，知識 習、知識滅、知識滅道如真者，是謂比丘 成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法 中。」
本句描述尊者舍梨子聽聞佛法後，心生歡喜並予以讚歎，表現
出對法義的認同與敬仰，亦顯示聖弟子對正法的恭敬態度。「善哉」為佛教中對善行、善說的讚歎語，表示對所言所行的
高度肯定與讚許，常見於經典中佛陀或弟子對正確見解、行為的認可。此句為對大拘絺羅尊者的尊稱與呼喚，表達敬意，無特定教義
內容，屬於經文中稱呼聖弟子的語句。本句描述尊者舍梨子在聽聞佛法後，內心生起讚歎與歡喜，並
決意依照所聞教法實踐，體現佛弟子聞法、信受、踐行的修學態度。
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大 拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
正見，於法獲得不壞的清淨，進入正法嗎？
、在佛法上獲得堅固清淨，進而進入正法嗎？
本句為舍梨子（舍利弗）向大拘絺羅尊者再次發問，顯示尊者
間的討論與請益，體現佛教僧團中重視問答、求法的精神。本句詢問是否有其他因緣，使比丘能藉由此事建立正確見解，
獲得堅固不壞的法淨，進而步入正法修行。
強調正見與法淨為入正法的關鍵條件。
尊者舍 梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此 事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨， 入正法耶？」
這就是比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。
見解，獲得正見，對佛法生起堅固清淨的信心，進入了正法之中。
本句為問答體，直接肯定對方所問之事確實存在，展現經典中
師徒或論議間的簡明回應方式，強調事實的肯定。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中弟子間的稱謂用語。本句說明比丘能如實觀知「行」的本質、其生起（集）、其滅盡（滅），以及導致滅盡的修道（滅道）
，強調正見與如實知見在修行中的重要性，屬於四聖諦中對「行」的觀察與證知。本句詢問如何判斷自身的行為是否與真如的實相相應，強調知
與行需與真如一致，為修行者檢驗自我修持的重要關鍵。本句說明行為分為身、口、意三類，強調對這三種行為能如實
知見，符合佛教對行為（業）分類與觀察的教學，重在正確認識與觀照自身行為的本質。本句詢問應如何正確、如實地認識『行蘊』的各種習性與作用
，強調對五蘊中『行』的真實觀察與理解，屬於修行中觀照蘊法的提問。本句說明無明為行的根本因緣，強調如實觀察行的生起與其習
性，契合原始佛教因緣觀，指出知見應如實不顛倒。本句詢問如何正確、如實地認知到行蘊（即五蘊之一的行蘊）滅盡的真實狀態，強調對蘊法無常、滅盡
的如實觀察與證知，是修行中觀察五蘊無常、苦、空、無我的重要關鍵。本句說明十二因緣中，無明滅則行滅，強調正確知見能如實觀
察到行的止息，契合因緣法的斷滅次第。本句詢問如何正確、如實地認知與實踐『滅』與『道』，即四聖諦中的滅諦（苦的止息）與道諦（通向
止息的修行方法）。
強調知與行皆須契合真理，非僅理論理解，亦須實踐體證。本句說明八支聖道（八正道）涵蓋從正見到正定，強調修行者
應如實知曉、實踐滅諦與道諦，依正道而行，才能證得解脫。此句為對舍梨子尊者的尊稱與呼喚，表達敬意，常見於佛教經典中對長老弟子的稱呼方式。
本句說明比丘若能如實觀知「行」的本質、其生起、滅盡及滅
盡之道，便能成就正見，於佛法生起堅固不壞的清淨信心，真正步入佛陀正法修行的道路。
強調知見與修行的
正確次第，是原始佛教修證的核心。
- 知行：知為認知、理解，行為實踐、修持。
- 身行：身體所造作的行為。
- 口行：語言所表現的行為。
- 意行：心意、思想所發動的行為。
- 知行如真：如實知見、了解行為的真實狀態。
- 行蘊：五蘊之一，指意志、造作、心理活動等諸行合和之法。
答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比 丘知行如真，知行習、知行滅、知行滅道 如真。云何知行如真？謂有三行：身行、口行、 意行，是謂知行如真。云何知行習如真？謂 因無明便有行，是謂知行習如真。云何 知行滅如真？謂無明滅行便滅，是謂知行 滅如真。云何知行滅道如真？謂八支聖道，正 見乃至正定為八，是謂知行滅道如真。尊 者舍梨子！若有比丘如是知行如真，知行 習、知行滅、知行滅道如真者，是謂比丘 成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法 中。」
本句描述尊者舍梨子聽聞法義後，心生歡喜並予以讚歎，顯示
對所聞教法的認同與讚許，亦表現出弟子對正法的恭敬態度。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義或行為
的高度肯定與讚許，具有鼓勵、肯定之意。本句為對大拘絺羅尊者的尊稱與呼喚，表達敬意，常見於佛典
中弟子間或佛陀對弟子的稱呼方式，顯示其德行與地位。本句描述尊者舍利子在聽聞佛法後，內心生起讚歎，並以歡喜
心實踐所聽教法，體現佛弟子聞法後應有的恭敬與踐行態度。
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大 拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
本句為舍梨子（舍利弗）向大拘絺羅尊者再次發問，顯示經中
問答體裁，強調尊者間的尊重與求法精神。本句探問當比丘斷除無明、證得智慧後，是否還有進一步的修
行或作為，強調究竟解脫時一切煩惱已盡，無需再造作其他行為，體現修行的究竟目標。
- 明：指智慧，了知真理的覺悟。
尊者舍 梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！若有比丘無明 已盡，明已生，復作何等？」
本句為大拘絺羅尊者對舍梨子尊者的直接回應，顯示兩位尊者
間的問答互動，體現僧團中長老間的尊重與討論氛圍。本句說明比丘若已斷除無明，證得智慧，則一切煩惱與生死因
緣皆已息滅，無需再有任何修行上的造作，表示究竟解脫的圓滿境界。
- 無所復作：已無需再造作任何修行行為，表示究竟解脫。
尊者大拘絺羅答 曰：「尊者舍梨子！若有比丘無明已盡，明已 生，無所復作。」
本句描述尊者舍梨子聽聞佛法後，心生歡喜並予以讚歎，顯示
對法義的認同與隨喜，是佛弟子聞法應有的態度。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。此句為對大拘絺羅尊者的尊稱與呼喚，表現出對其德行與修證
的敬重，屬於經中常見的尊稱語句，無特定教義闡述。
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！ 善哉！賢者大拘絺羅！」
本句描述兩位尊者在法義交流後，彼此欣然接受對方的見解，
並決心奉行所聞教法，最後禮畢離席，展現佛教重視法義互證與實踐的精神。
- 二尊：指兩位受尊敬的修行者或長老，非專指佛陀。
- 說義：指闡述、討論佛法義理。
如是，彼二尊更互說 義，各歡喜奉行，從坐起去。
本句標示《大拘絺羅經》第九品已圓滿結束，屬於經文結尾的標記，無特定佛理內容。
- 大拘絺羅經：佛教經典名稱，內容多與大拘絺羅尊者相關。
- 第九：指本經第九品或第九章。
- 竟：古漢語用於章節結束，意為『完畢』。
大拘絺羅經第九竟
（三〇）中阿含舍梨子相應品象跡喻經第十
本句為佛教經典常見的開頭語，表示以下內容是由佛陀親自說
法，阿難尊者等弟子親聞並傳述，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為眾生說法。
『一時』為經典敘事慣例，非
具體時間，強調法會的殊勝因緣。
勝林給孤獨園為佛陀常住弘法之地，象徵法會莊嚴與信施功德。
- 舍衛國：古印度重要國度，佛陀弘法重鎮。
- 勝林給孤獨園：給孤獨長者與祇陀太子共同供養佛陀及僧團的園林，為佛陀說法重要場所。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
歸入四聖諦之中，可以說四聖諦在一切法中是最殊勝的。為什麼會這樣呢？因為能夠包容和涵攝所有的善法。各位修行的賢者！就像所有動物的足跡裡，大象的足跡最大、最明顯。為什麼會這樣呢？因為大象的足跡是所有動物中最大的。就是這樣，各位賢者！無數的善法，這一切法都被四聖諦所統攝，最終歸於四聖
諦之中，四聖諦在所有法中是最重要的。哪四種是指哪些？也就是說，這裡指的是苦聖諦、苦的集因、苦的滅盡，以及導向苦滅的聖道這四個真理。各位修行的賢者！什麼叫做苦聖諦？這指的是：出生的痛苦、年老的痛苦、生病的痛苦、死亡的痛苦、和討厭的人相處的痛苦、和所愛的人
分離的痛苦、想要的東西得不到的痛苦，以及總括五盛陰（五蘊熾盛）所帶來的痛苦。
本句描述舍梨子尊者於某時對眾比丘開示，顯示僧團中尊者與
比丘間的教誨關係，並以『賢』稱呼，表現對修行者的尊重。本句強調四聖諦為佛法核心，即使有無量善法，最終皆歸攝於
四聖諦之中，顯示四聖諦統攝一切法義，是修行與證悟的根本依據。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。本句說明此法具有統攝、包容一切善法的功能，強調其圓融無
礙、能總持諸善的特質，顯示修行者依此法能成就一切善行。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，常
見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句以譬喻說明，在眾多動物足跡中，象跡最為顯著，暗示佛
法或某一法門在諸法中具有統攝、總持的地位，為後文法義鋪墊。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調教義的因由與合理性。本句以象跡為喻，說明其範圍最廣大，暗示佛法或聖者行跡涵
蓋一切，具有總攝諸法之義。
此處強調『最廣大』，突顯其無與倫比的包容性與影響力。本句為結語，強調前述法義確實如此，並呼喚在座的賢者們共同印證、領受佛法的真實義理。
本句強調一切善法皆不離四聖諦，四聖諦能統攝、涵蓋一切法
義，是修行與理解佛法的根本核心。本句為提問，旨在引出下文所要解釋的四種法義，屬於經典中
常見的分科提問句式，強調分類與條列教法內容。本句明確指出四聖諦的內容：苦聖諦（生命的苦）、苦集（苦的原因）、苦滅（苦的止息）、苦滅道聖
諦（通往苦滅的聖道）。
這是佛教基礎教義，強調認識苦、了解苦因、證得苦滅及修行正道。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句為請問佛陀關於『苦聖諦』的定義，旨在明瞭四聖諦中『
苦』的真實義理，為修行者認識生命苦本質的起點。本句列舉人生八種根本苦，為佛教基本苦諦內容，強調眾生於生老病死、情感與欲求等層面皆受苦惱，
最後以五盛陰苦總攝身心諸苦，提示苦的根本在於五蘊熾盛。
- 賢：對修行有德者的尊稱，表敬意。
- 善法：指有助於解脫、增長智慧與福德的正法行為與心行。
- 攝受：指統攝、包容、涵蓋之意，為佛教常用術語，表示能將諸法歸攝於一處。
- 諸賢：對修行有德、具備智慧的僧眾或聽法者的尊稱。
- 諸畜：泛指各類動物。
- 象跡：大象的足跡，佛典常用以譬喻最殊勝、最具統攝力的法。
- 所以者何：佛經中用以引出原因或解釋的固定語句，常見於問答體裁。
- 四：指下文將要列舉的四種法義或分類，需依經文上下文判定具體內容。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指生命中不可避免的苦。
- 苦習（苦集）：苦的原因，指煩惱與業力。
- 苦滅道聖諦：導向苦滅的聖道，即八正道。
爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！若 有無量善法，彼一切法皆四聖諦所攝，來 入四聖諦中，謂四聖諦於一切法最為第 一。所以者何？攝受一切眾善法故。諸賢！猶 如諸畜之跡，象跡為第一。所以者何？彼象 跡者最廣大故。如是，諸賢！無量善法，彼一切 法皆四聖諦所攝，來入四聖諦中，謂四聖 諦於一切法最為第一。云何為四？謂苦聖 諦，苦習、苦滅、苦滅道聖諦。諸賢！云何苦聖 諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別 離苦、所求不得苦、略五盛陰苦。
以及此身中其餘內在之物，皆為身內所攝，具有堅固性，為內在所受用者。諸位賢者！這就叫做內地界。諸位賢者！外地界，指的是廣大、清淨、不憎惡。諸位賢者！有時發生水災，於是外地界便毀滅。
堅硬特性的東西，是身體內部所擁有和感受的。這是什麼原因呢？就是說，像頭髮、體毛、指甲、牙齒、各種皮膚、肌肉、
筋、骨頭、心臟、腎臟、肝臟、肺、脾、腸子、胃、糞便等等，這些和身體裡其他內部的東西，都屬於身體內
部、具有堅固特性的部分，是我們內在所擁有的。各位賢者！這就稱為內在的地界。各位有德行的朋友！所謂外地界，就是指它廣大、清淨，並且沒有憎惡之心。各位修行的賢者！有時候會發生水災，那個時候外部的地界就會消失。
此句為對在座修行者或聽法者的尊稱與呼喚，表現出對聽眾德
行的尊重，常見於佛教經典開示或討論時的稱呼語。本句為提問，旨在釐清「五盛陰」的定義與內涵，為後續經文解釋五盛陰作鋪墊。
五盛陰是佛教分析眾
生身心的五種基本構成，於本經脈絡下，重在認識其苦聚本質。本句說明五蘊（色、受、想、行、識）中，各自有其主導、盛
行的狀態，強調色蘊與其他四蘊在身心活動中的主體性與重要性，為分析眾生身心組成的基礎。此句為對聽法大眾的尊稱，表達對在場修行者德行與智慧的敬
重，常見於佛教經典開示時的稱呼語。本句為提問，旨在釐清「色盛陰」的定義與內涵，為後續說明五陰（五蘊）之一的色陰作鋪陳。
色陰指
一切有形色、物質現象，於此處強調其『盛』，即聚集、顯現之義。本句說明「有色」的定義，即一切色法皆由地、水、火、風四
大元素及其所造之色聚合而成，強調色法的構成來源。本句為對聽法大眾的尊稱，表達對在場修行者德行與智慧的敬
重，常見於佛教經典開示時的稱呼語。此句為提問，旨在請示或引出對『四大』的定義與說明。
『四
大』為佛教基礎教義之一，指構成色身與世間物質的四種基本元素。本句明確指出四大界，即地、水、火、風，為構成世間萬物的
基本元素，屬於佛教對物質世界的基本分類，常見於分析身心或世界的教義中。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。此句為提問，旨在請示地界（地大）的定義與本質，為後續說
明四大之一的地界作鋪陳，屬於基礎佛教界說探討。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明地界（地元素）分為內在與外在兩類，為後續分析五
大或界的基礎。
內地界通常指身體內部與地性相關的部分，外地界則指身外一切具地性質的物質。
此分別有助
於觀察身心與外境的界線與共性。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對其德行與修養的敬
重，常見於佛教經典中作為集會或說法時的開場稱呼。本句為提問，旨在引導對『內地界』的定義或內容進行說明，
屬於佛教分析五蘊、十二處、十八界等教義時常見的分類提問，強調對身心內在界限的認識。本句說明『內身』中所含的堅固成分，強調身體內部具有堅性
（如骨骼、牙齒等），這些是身體自身所攝持並感受的部分，屬於內在的物質性質。本句為提問語，常用於經文中引出下文解釋或說明，表示對前
述法義或現象的疑問，準備進一步闡述佛法道理。本句列舉身體內部的各種組成部分，強調這些都是身內、具堅固性的法，屬於個體所攝持的內在物質。
此處意在分析身體的構成，觀察其本質，為修習不淨觀或身體無常、無我之基礎。本句總結前文，指出所說的內容即是『內地界』，即身體內部
與地大相關的部分。
強調界的分類與認知，為後續修觀或分別諸界作基礎。本句為對聽眾的尊稱與呼喚，表達對在場修行者德行的敬重，
常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明外地界的特質，強調其本性為廣大無邊、純淨無染，
且不生憎惡，顯示外地界的平等與無分別性。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句說明世界有時會因水災而導致外部地界（即外圍土地或世
界邊界）毀滅，反映宇宙無常與自然災變對世界結構的影響，強調世間法的變異與無常。
- 五盛陰：指色、受、想、行、識五蘊，為眾生身心之總和。『盛』有劇烈、熾盛之意，強調五蘊 帶來的煩惱與苦迫。
- 色盛陰：指物質形色的主體蘊，為五蘊之一。
- 想：指對境界的認知與分別。
- 五蘊：色、受、想、行、識，為眾生身心的五種基本構成。
- 有色：指具有形質、可見可觸的色法。
- 地界：指堅硬、支持的性質，代表物質的堅固部分。
- 水界：指濕潤、流動的性質，代表物質的流合部分。
- 火界：指溫熱、成熟的性質，代表物質的溫度與能量。
- 風界：指動搖、移動的性質，代表物質的運動與氣息。
- 內地界：指身體內部具有地性（如骨、齒、肉等）的部分。
- 外地界：指身體外部一切具地性質的物質（如土石等）。
- 內身：指自身的身體，與外在物質相對。
- 堅、堅性：佛教五大之一，指物質的堅硬、穩固特性。
- 云何：古漢語疑問語氣，意為『為什麼』、『怎麼回事』，常見於佛典提問句。
- 髮：頭髮，身體外部的毛髮之一。
- 毛：體毛，與頭髮區分。
- 爪：指甲。
- 齒：牙齒。
- 麤細皮膚：粗與細的皮膚層。
- 肌肉、筋、骨：身體內部組織。
- 心、腎、肝、肺、脾、腸、胃：內臟器官。
- 糞：排泄物，身體產生的廢棄物。
- 內所攝：指身體內部所包含、攝持的諸法。
- 堅性住：具有堅固、實體的性質。
- 大：指地界的廣大無邊。
- 淨：指地界的清淨無染。
- 不憎惡：指地界本性中無有憎恨、排斥等負面情緒。
- 水災：指大水氾濫、洪水等自然災害，為世界毀滅的因緣之一。
「諸賢！云 何五盛陰？謂色盛陰，覺、想、行、識盛陰。諸 賢！云何色盛陰？謂有色，彼一切四大及 四大造。諸賢！云何四大？謂地界，水、火、風界。 諸賢！云何地界？諸賢！謂地界有二，有內 地界，有外地界。諸賢！云何內地界？謂內身 中在，內所攝堅，堅性住，內之所受。此為云 何？謂髮、毛、爪、齒、麤細皮膚、肌肉、筋、骨、心、腎、肝、 肺、脾、腸、胃、糞，如是比此身中餘在，內所 攝，堅性住，內之所受，諸賢！是謂內地界。 諸賢！外地界者，謂大是，淨是，不憎惡是。諸賢！ 有時水災，是時滅外地界。
盡法、衰法、變易之法，何況此身僅暫住，為愛所受？所謂沒有多聞的愚癡凡夫會這樣想：『這是我，這是我的，我是屬於他的。』多聞的聖弟子不會這樣想：『這是我，這是我的，我是屬於他的。』他為何生此念？若有他人辱罵、毆打、以瞋恚責備者，彼作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。』什麼是緣？因苦而更得樂。』他進一步觀察這種樂也是無常，觀察覺、想、行、識皆是
無常，他的心專注於所緣境界，止於一心，定力穩固不動。後來他人以柔和言語對他說話時，他心想：『我生此樂，皆由因緣所生，並非無因無緣。』什麼是緣？以快樂為因緣，更生快樂。他觀察這種樂也是無常，觀察覺、想、行、識皆是無常，
他的心安住於所緣境界，止於一心，定而不動。他於後來，若有幼少、中年、長老來做不當之事，或用拳打、石頭擲、刀杖加害，他心想：『我受此身
，色法粗重，乃四大所成，由父母所生，靠飲食滋養，常以衣被覆蓋，坐臥按摩，洗浴強忍，此身本是破壞法
、滅盡法、離散法，我因這身體而遭受拳打、石擲及刀杖加害。』因此之故，他極精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心，他作是念：『我極精勤而不懈怠，正
身正念，不忘不癡，安定一心，我受此身，應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』
何況我們這個身體只是暫時存在，還會被愛欲所束縛呢？意思是說，沒有聽聞佛法、愚癡的凡夫會這樣想：『這是
我，這是屬於我的，我是被他所擁有的。』。見多聞的聖弟子不會這樣想：『這是我，這是我的，我是屬於他的。』。他為什麼會這樣想？如果有人辱罵、毆打或憤怒責備我，應該這樣思惟：『我
所遭遇的這些痛苦，都是由各種因緣聚合而生，並非毫無原因。』。什麼叫做『緣』呢？因為經歷痛苦，反而能獲得更大的快樂。」。他進一步觀察這種快樂也是無常，並且觀察覺、想、行、
識這些心的作用也都是無常，讓自己的心專注於所緣境界，安止於一心，定力穩固不動搖。那個時候，有人用溫和的話語對他說話，他心裡想：『我
之所以感到快樂，是因為有各種因緣促成，並不是沒有原因的。』。什麼叫做『緣』？以快樂作為條件，會產生更多的快樂。他觀察到這種快樂也是無常的，並且觀察覺、想、行、識
都是無常，讓自己的心安住於法界，專注於一心，定力穩固不動搖。那個時候，無論是年幼、中年還是年長的人來做不應該的
事，像是用拳頭打我、用石頭丟我、或用刀杖傷害我，我心裡會想：『我這個身體，是粗重的色法，由四大組
成，從父母而生，靠飲食養大，平時用衣服覆蓋，坐臥按摩、洗澡也要忍受各種不適。這個身體本來就是會壞
滅、會消失、會分散的法，我正是因為有這個身體，才會被拳打、石擲和刀杖所傷。』。所以，他非常努力精進，從不懈怠，身心端正，念念分明
，不會遺忘或愚癡，心神安定。他心裡想：『我既然這麼精進不懈，身心端正，念念清楚，心無愚癡，即使這
個身體要遭受拳打、石頭丟擲或刀杖傷害，也只要專心努力學習世尊的教法。』
此句為對在座修行者或聽法者的尊稱呼喚，表達尊重與集體共
修的氛圍，常見於佛教經典開示或討論時的稱呼語。本句強調外在世界雖然廣大清淨，終究屬於無常、敗壞、變化的法，並以此對比身體的暫時性與受愛欲
束縛的狀態，提醒修行者觀照一切法皆無常，莫執著於身與境。本句指出未多聞佛法、愚癡的凡夫，容易執著於自我與所屬，產生『我』與『我所』的錯誤見解，甚至
認為自己被他人所支配，顯示對自我與外境的錯誤認知，是煩惱與輪迴的根本。本句強調多聞聖弟子已斷除對自我與所屬的執著，不再生起『
我』、『我所』或『我為他所』等錯誤見解，顯示對無我法義的正確理解與實踐。本句探問對方起心動念的原因，強調對於內心思維動機的觀察
與省察，符合原始佛教重視因緣與心理活動的教義。本句教導面對他人侮辱、毆打或責備時，應以正見觀察苦的生
起皆由因緣和合，非無因而有，強調因果法則，培養忍辱與智慧，不生怨懟。本句為提問，旨在釐清『緣』的定義與內涵，為後續說明諸法因緣生起的基礎。
『緣』在佛教中指助成
某法生起的條件，與『因』相對，強調諸法依眾多條件和合而生。本句指出，苦難成為樂的因緣，強調苦與樂的相依關係。
透過
苦的經驗，能更深刻體會與珍惜快樂，顯示人生境遇的轉化與因果相續。本句說明修行者觀察到即使是樂受也屬無常，並進一步觀察五蘊中的覺、想、行、識皆無常，透過這種
觀照，令心專注於所緣境界，達到止於一心、定力不動的境界，體現無常觀與禪定的結合。本句強調樂受的生起必有因緣，否定無因自生，體現佛教因緣
觀，提醒眾生應觀察一切法皆依因緣而生，無有獨立自性。本句為提問，旨在釐清『緣』的定義與內涵，為後續說明諸法因緣生起的基礎。
『緣』在佛教中指助成
某法生起的條件，與『因』相對，強調諸法依賴多重條件而成。此句說明快樂可以成為進一步快樂的因緣，強調因果相續，樂
受會引發更深或更多的樂受，體現心境與境界互為因緣的道理。本句描述修行者以智慧觀察樂受、覺、想、行、識皆屬無常，進而令心安住於法界，專注於一心，成就
不動的禪定。
強調對五蘊無常的深刻體認，並以此作為止觀修行的基礎，達到心不動搖的定境。本句說明身體是由四大組成，屬於無常、易壞、終將消散之法
。
因執著於色身，才會感受種種苦痛與傷害，提醒修行者觀身無常，減少對身體的執著與怨懟。本句強調修行者即使面對身體苦難，仍應保持精進不懈、身心
端正與正念，專注於學習佛陀的教法，不因外在困難而退失道心，展現堅定的修行意志。
- 無常法：一切現象皆會變化、不恆常。
- 盡法：終究會消滅的法。
- 衰法：會衰敗、減損的法。
- 變易之法：會轉變、遷流的法。
- 多聞：指廣泛聽聞佛法，具備正見。
- 愚癡凡夫：未覺悟、缺乏智慧的普通人。
- 我、我所：佛教術語，分別指自我與自我所擁有的事物。
- 多聞聖弟子：指聽聞佛法甚多、具備正見的聖者弟子。
- 是我、是我所、我是彼所：分別指對自我、所擁有之物、以及自我為他所屬的三種執著。
- 作是念：指心中生起某種想法或念頭，為佛教經典常用語，強調內心的思維活動。
- 因緣：指一切現象、苦樂皆由眾多條件（因與緣）聚合而生，非單一原因或無因自生。
- 緣：指促成某一法生起的外在或間接條件，與因共同構成法的生起。
- 緣苦：以苦為因緣，指苦難成為後續果報或境界的條件。
- 覺、想、行、識：五蘊中的四蘊，分別指感受、想像、意志活動、識別作用。
- 緣界：心所緣的境界。
- 止合一心：心專注於一處，達到一心不亂的狀態。
- 定：禪定，心專注穩固不動搖。
- 樂：此處指身心感受的快樂，屬於五受之一。
- 法界：一切法的真實本性。
- 色法：指有形有質的物質法，與心法相對。
- 破壞法、滅盡法、離散法：皆指身體終將壞滅、分解的本質。
- 正身正念：身體端正、心念正直，為修行者基本功夫。
- 不忘不癡：不遺忘正法，不陷於愚癡無明。
- 安定一心：心無散亂，專注於一境。
- 世尊法：指佛陀所說的教法。
- 拳扠、石擲、刀杖加：象徵身體遭受各種外在苦難。
「諸賢！此外地界 極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變 易之法，況復此身暫住，為愛所受？謂不多聞 愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』 多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼 所。』彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、瞋 恚責數者，彼作是念：『我生此苦，從因緣生， 非無因緣。云何為緣？緣苦更樂。』彼觀此 更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住， 止合一心，定不移動。彼於後時他人來語 柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣 生，非無因緣。云何為緣？緣樂更樂。』彼觀此 更樂無常，觀覺、想、行、識、無常，彼心緣界住， 止合一心，定不移動。彼於後時，若幼少、中年、 長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或 刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，四 大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥 按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之 法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是 之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不忘 不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不 懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心，我受 此身，應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤 學世尊法。』
時，若心生動搖或出口惡言，你的修行便會衰退。你應當這樣思惟：「如果有賊人來，用鋒利的刀鋸一節一
節割解我的身體，因這緣故令我的心不改變，不說惡語，應對那一節一節割解我身的人生起哀憫心，為了那個
人，心與慈俱，遍滿一方成就而行，如是二、三、四方，四維上下，普遍一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無
諍，極其廣大，無量善修，遍滿一切世間成就而行。」
動搖或說出惡毒的話，你的修行就會退失。你要這樣想：「如果有強盜來，用鋒利的刀鋸一段一段地
割我的身體，我的心也不會動搖，不會說惡毒的話，還要對這個割我身體的人生起憐憫心，為了他，讓慈心充
滿一個方向，這樣再擴展到二方、三方、四方，四維上下，普及一切地方，讓慈心充滿，沒有結怨、沒有仇恨
、沒有憤怒、沒有爭執，心量極其廣大，善法無量，讓慈心遍滿整個世間。」
此句為對在座修行者或聽法者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體
共修的氛圍，常見於佛教經典開示或討論時的稱呼語。本句強調即使遭遇極端痛苦或身體被殘害，修行者仍應保持正
念與慈悲，不生瞋恨，展現忍辱波羅蜜的精神。本句強調在極端痛苦或迫害下，若心生動搖或口出惡語，便會
導致修行功德減損，提醒修行者即使遭遇極端逆境也應守持正念與善語，堅定不退。本句教導修行者在遭遇極端傷害時，仍應保持心念不動搖，不
起惡語，對加害者生起哀憫與慈心，並將慈心擴及一切方所，無怨無恨，廣大無量，成就圓滿的慈心修習。
此
為佛教慈心觀的極致實踐，強調無條件的慈悲與心量的無限擴展。
- 世尊：佛陀的尊稱，指釋迦牟尼佛。
- 節節解身：指身體被分段切割，象徵極端的身體苦難。
- 衰退：指修行功德或道心減損、退失。
- 慈：四無量心之一，指對一切眾生無條件的友愛與善意。
- 節節解我身：指身體被一段一段割解，為極端逆境的譬喻。
- 一方、二三四方、四維上下：指東南西北四方及上下，象徵遍及一切空間。
- 無結無怨，無恚無諍：結、怨、恚、諍皆指內心的結怨、仇恨、憤怒與爭執。
- 無量善修：指無量的善法修習，特指慈心的廣大修行。
「諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來， 以利刀鋸，節節解身。若汝為賊以利刀鋸 節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰 退。汝當作是念：「若有賊來，以利刀鋸節 節解我身者，因此令我心不變易，不惡語 言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為 彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是 二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無 結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿 一切世間成就遊。』」
依佛、法、僧，卻未能安住於與善法相應的捨心。諸位賢者！猶如新婦初入夫家，見到公婆或丈夫時，便感到慚愧羞愧，心生畏縮。諸位賢者！應當知道，比丘也是如此，應生慚愧羞厭：我於利無利、於德無德，雖因佛、法、眾，卻未能住於善相
應捨。彼因慚愧羞厭，便能住於善相應捨，是妙息寂，即捨一切有，離愛、無欲、滅盡無餘。諸位賢者！這就是比丘一切圓滿的學問。
功德，雖然自認是依靠佛、法、僧，卻沒能真正安住在與善法相應的捨心上。各位有德行的修行人！就像剛嫁進門的新娘，見到公婆或丈夫時，會感到害羞和不好意思，甚至有些退縮。各位有德行的修行人！要知道，比丘也是這樣，應該生起慚愧與羞恥：我在有利或無利、有德或無德的情況下，雖然依靠佛、
法、僧，卻沒能安住於與善法相應的捨心。因為慚愧羞恥，他就能安住於善法相應的捨心，這就是殊勝的寂靜
，也就是捨棄一切存在，遠離愛欲，心無所求，徹底滅盡煩惱。各位有德行的修行人！這就叫做比丘所有重要的學習內容。
本句為對在座修行者或聽法者的尊稱呼喚，表現出對聽眾德行
與修養的尊重，常見於佛教經典開示或討論時的稱謂。本句指出，比丘即使依止三寶，若心中不能安住於與善法相應的捨（平等、無執著）狀態，則修行仍有
缺失。
強調修行不僅在於外在依止，更在於內心與善法相應的平等心。本句強調修行者應自省，若未能安住於與善法相應的捨心，即使依止三寶，也應生慚愧心。
此處指出修
行不在於外在依靠，而在於內心是否真正與善法相應，能夠平等捨離貪著。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對其德行與修養的敬
重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句以新婦初入夫家時見到長輩與丈夫的羞怯，比喻修行者初遇殊勝境界或尊貴法義時，內心生起慚愧
與自卑，顯示謙卑與敬畏之心，提醒修行人應以恭敬、謙遜態度面對佛法與善知識。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明比丘應以慚愧羞恥自省，反觀自己於利與德的得失，
即使依靠三寶，若未能安住於與善法相應的捨心，應生慚愧。
由慚愧生起，能安住於善法相應的捨，進而達到
最殊勝的寂靜境界——捨離一切有，斷除愛欲，心無所求，煩惱滅盡無餘。本句為佛陀或說法者對在座修行者的尊稱，表達對聽法者德行
與修養的肯定與尊重，常見於經典開示語境。本句總結前述內容，指出比丘修學的全部要點或主要學問，強
調修行者應具備的核心知見與實踐。
- 佛：指佛陀，覺悟者。
- 眾：即僧，指僧團。
- 捨：指平等、無執著的心態，四無量心之一。
- 善相應捨：與善法相應的捨心，指內心平等、無偏私、無執著。
- 佛、法、眾：即三寶，分別指佛陀、佛法、僧團。
- 新婦：指剛嫁入夫家的女子，喻修行者初入佛門或初遇高深法義。
- 姑嫜：指丈夫的母親與父親，即公婆，為家庭長輩。
- 夫主：指丈夫，亦為新婦所敬畏之人。
- 妙息寂：最殊勝的寂靜，指究竟的涅槃或心的寧靜。
- 離愛、無欲、滅盡無餘：斷除愛欲，心無所求，煩惱徹底滅盡。
- 大學：此處指偉大、圓滿的學問或修學內容，非現代意義之大學校。
「諸賢！彼比丘若因佛、法、 眾，不住善相應捨者，諸賢！彼比丘應慙愧 羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、 眾，不住善相應捨。諸賢！猶如初迎新婦， 見其姑嫜，若見夫主，則慙愧羞厭。諸賢！當 知比丘亦復如是，應慙愧羞厭，我於利無 利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應 捨，彼因慙愧羞厭故，便住善相應捨，是妙 息寂，謂捨一切有，離愛、無欲、滅盡無餘。諸 賢！是謂比丘一切大學。
髓、涎液、膽汁、小便，如此類身體內其他存在的水分，皆屬於身內所攝，水性潤澤，諸賢！這就叫做內水界。諸位賢者！外水界，指的是廣大、清淨、不憎惡的特質，各位賢者！有時宇宙劫火發生時，外在的水界便會消滅。
其他的水分，都是具有潤澤性的，全部都包含在我們身體內部，諸位賢者！這就是所謂的內在水界。各位修行的賢者！外在的水界，就是具有廣大、清淨、不會令人厭惡這些特性，各位賢者！有時候發生劫火時，這時外部的水界就會被消滅。
此句為對在座修行者或聽法者的尊稱呼喚，表達尊重與集體共
修的氛圍，常見於佛教經典開示或討論時的起首語。本句為提問，旨在請示或闡明『水界』的定義與本質，屬於界
論中對五大之一的探討，為後文解釋鋪墊。本句為佛陀或長老對在座修行者的尊稱，表達對聽法者德行與
修養的肯定與尊重，常見於原始佛典中作為開示或教誡的起首語。本句說明水界（即水元素）分為內在與外在兩種，為分析五蘊
或界的基礎，強調身心與外境皆有水界存在。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句為提問，旨在引導對『內水界』的定義與範疇進行說明。
『內水界』屬於五蘊、十八界等佛教基本
分類中的一界，指身體內部與水性相關的成分，如血液、唾液等，為分析身心組成的基礎。本句說明人體內的水分屬於內在元素，具有滋潤身體的作用，
為構成身體不可或缺的要素之一，屬於四大中的水大。本句為提問語，用以引出下文解釋或說明前述法義，常見於經
文中作為承上啟下的轉折，提示將有進一步的義理闡述。本句列舉身體內各種液體，說明這些皆屬於身中所攝的水分，強調身體由多種不同性質的水所構成，並
提醒修行者觀察身體的組成，增進對身體無常與不淨的認識。本句總結前文，明確指出身體內部的水分（如血液、唾液等）
被稱為『內水界』，屬於五蘊、四大之一，強調對身體組成的如實觀察。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句說明外在水界的本質特徵，強調其廣大、清淨與不生厭惡
，提示修行者觀察外界元素時，應如實體會其本性，無增減分別。本句說明在某些時期，當大火災（劫火）發生時，外部的水界
（如大海等）會因此而消滅，反映宇宙週期性毀滅與生成的自然法則。
- 內水界：指身體內部的水分，如血液、唾液等。
- 外水界：指身體外部的水，如江河湖海等自然界的水。
- 水：四大之一，代表流動與滋潤的性質。
- 水性潤：水的本質是滋潤、濕潤萬物。
- 腦：指腦部液體。
- 腦根：腦部根本部位，或指腦髓。
- 涕：鼻腔分泌物，即鼻涕。
- 唾：口腔分泌物，即唾液。
- 肪：脂肪，身體內的油脂。
- 髓：骨髓。
- 涎：口腔分泌的黏液。
- 膽：膽汁，消化液之一。
- 內所攝水：身體內部所包含的各種水分。
- 火災：指宇宙劫火，為世界毀滅時的火災現象。
「諸賢！云何水界？諸 賢！謂水界有二，有內水界，有外水界。諸賢！ 云何內水界？謂內身中在，內所攝水，水性潤， 內之所受。此為云何？謂腦、腦根，淚、汗、涕、唾、 膿、血、肪、髓、涎、膽、小便，如是比此身中餘在，內 所攝水，水性潤，內之所受，諸賢！是謂內水 界。諸賢！外水界者，謂大是，淨是，不憎惡是， 諸賢！有時火災，是時滅外水界。
衰法、變易之法，何況此身暫住，為愛所受？就是指不多聞、愚癡的凡夫生起這樣的念頭：『這是我，這是我所有的，我是被他所擁有的。』多聞的聖弟子不會生起這樣的念頭：『這是我，這是我所，我是彼所。』他是如何生起這樣的念頭？若有他人辱罵、捶打、以瞋恚責備數落時，便作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。』什麼是緣？因緣能帶來痛苦，也能帶來更大的快樂。他觀察這（前述）之樂也是無常，觀察覺、想、行、識皆
無常，其心緣於界而住，止於一心，定力不動搖。後來他人以柔和言語對他說話時，他心想：『我生此樂，皆由因緣所生，並非無因無緣。』什麼是緣？因緣所生之樂，還有更勝的樂。他觀察此，更進一步觀察樂受無常，觀察覺、想、行、識
皆為無常，心緣於界而安住，止於一心，定而不動。他於後來，若有幼少、中年、長老來行不當之事，或以拳打，或以石頭擲，或以刀杖加害，他心想：『
我受此身，色法粗重，四大為種，由父母所生，飲食長養，常以衣被覆蓋，坐臥按摩，澡浴等皆需強忍。這是
破壞之法，是滅盡之法，是離散之法，我因有此身，才會遭遇拳打、石擲及刀杖加害。』因此緣故，他極為精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心，他心想：『我極為精勤而不懈怠，
正身正念，不忘不癡，安定一心，我受此身，應遭拳打、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』
我們這個身體只是暫時存在，還是因為愛欲而受生的呢？這是說那些缺乏聞法、愚癡的凡夫會這樣想：『這是我，
這是屬於我的，我是被他所擁有的。』。見多聞的聖弟子不會這樣想：『這是我，這是屬於我的，我是屬於他的。』。他是怎麼會有這樣的想法？如果有人辱罵、毆打或憤怒地責備我，我就這樣思惟：『
我現在遭受的痛苦，是由各種因緣所生起的，並不是無緣無故發生的。』。什麼叫做『緣』？因緣雖會帶來痛苦，也能轉變成更大的快樂。他觀察到這種快樂也是無常的，並且覺知、想法、行為、
識心也都是無常，於是他的心安住在法界，專注於一心，定力穩固不動搖。那個時候，當別人用溫和的話語對他說話時，他心裡想：
『我現在的快樂，是因為各種因緣條件聚合而生，不是無緣無故產生的。』。什麼叫做『緣』？由因緣產生的快樂，還有比這更高的快樂。他觀察這些現象，進一步體會快樂也是無常，並且觀察覺
、想、行、識都是無常，讓心安住於法界，專注於一心，定力穩固不動搖。那個時候，無論是年幼、中年或年長的人來做出不應該的
事，像是用拳頭打、用石頭丟，或用刀杖傷害我，我會這樣想：『我這個身體，是粗重的色法，由四大組成，
從父母而生，靠飲食養大，平時要穿衣蓋被，坐臥按摩，洗澡時還要忍耐。這個身體本來就是會壞滅、會消失
、會分散的法，我正因為有這個身體，才會被拳打、石擲和刀杖所傷。』。所以，他非常努力不懈，身心端正、念頭清楚，不會遺忘
或迷糊，心神安定。他心裡想：『我已經很努力不懈，身心端正、念頭清楚，心神安定。即使這個身體要遭受
拳打、石頭丟擲或刀杖傷害，我也只要專心學習佛陀的教法。』
本句為對在座修行者或聽法者的尊稱呼喚，表達尊重與集體共
修的氛圍，常見於佛教經典開示或討論時的稱呼語。本句以水界為喻，說明即使是極大、極淨、無憎惡的水界，仍屬無常、會消滅、會衰敗、會變化的法，
更何況人的身體只是暫時存在，且因愛著而受生，更應觀察其無常與不可執著。本句指出凡夫因無聞與愚癡，執著於自我與所屬，產生『我』
與『我所』的錯誤見解，進而認為自己或所擁有的事物有實體存在，這是煩惱與輪迴的根本原因。本句強調多聞聖弟子已斷除對自我與所屬的執著，不再生起『
我』與『我所』等錯誤見解，體現無我、無我所的正見，遠離對自他分別的執著。本句探問對方內心如何產生特定的思惟或想法，強調念頭的起
因與過程，屬於經文中常見的因緣探究語句。本句教導面對他人侮辱、毆打或責備時，應以正見觀察苦的生
起，明白一切苦受皆由因緣和合而生，非偶然或無因而有，強調因果法則與正念觀照。本句為提問，旨在釐清『緣』的定義與內涵，為後續說明諸法因緣生起的基礎。
『緣』在此指助成某法
生起的條件，非單指外在環境，亦涵蓋一切促成法生的助緣。本句強調因緣的雙重性質，既能導致苦，也能轉化為樂，說明
苦樂皆由因緣所生，修行者應善用因緣，轉苦為樂。本句說明修行者觀察樂受及五蘊中的覺、想、行、識皆屬無常，進而令心安住於法界，專注於一心，成
就不動搖的定力。
強調對無常的深刻觀照是安住與定力的基礎。本句強調快樂的生起有其因緣條件，並非偶然或無因而有，體
現佛教因緣觀，提醒眾生應觀察一切法皆依因緣而生滅，無自性常存。本句為提問，旨在釐清『緣』的定義與內涵，為後續論述鋪陳基礎。
『緣』在佛教中指諸法生起所依的
助緣、條件，非單一因，而是眾多條件和合促成現象的發生。本句指出，世間因緣和合而生的樂受，並非究竟，還有超越此
樂的更高層次樂受，暗示修行者應追求超越因緣所生的究竟安樂。本句描述修行者透過觀察樂受及五蘊（覺、想、行、識）皆屬無常，進而令心安住於法界，專注於一心
，達到定力不動的境界。
強調無常觀的深化與心的安住，是修習止觀的重要步驟。本句說明身體是由四大組成的色法，屬於無常、易壞、終將消散之法。
因執著於身，才會感受外在的傷
害與痛苦，若能觀察身體本質，則能減少對苦受的執著與怨懟。本句強調修行者因正確的動機與信念，能夠精進不懈，保持身
心端正與正念，即使面對身體苦難，也不動搖學法的決心，展現出對佛法的堅定信心與忍辱精神。
- 愛所受：因愛欲執著而受生此身。
- 不多聞：指未多聽聞佛法，缺乏正見。
- 愚癡：無智慧，不能分辨真理。
- 凡夫：未證聖果的普通人，易受煩惱所惑。
- 是我、是我所：分別執著於自我與所屬物。
- 彼所：他人所擁有的，或指被他所支配。
- 是我：指自我執著。
- 是我所：指對所擁有之物的執著。
- 緣界住：心安住於所緣的法界。
- 定不移動：定力堅固，不為外境所動。
- 緣樂：指因緣和合而生的樂受，屬於世間法的快樂。
- 樂無常：指快樂的感受也是無常變化的。
- 破壞法、滅盡法、離散之法：皆指身體終將壞滅、分解的無常本質。
「諸賢！此外 水界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰 法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？謂不 多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是 彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我 是彼所。』彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、 瞋恚責數者，便作是念：『我生此苦，從因緣 生，非無因緣。云何為緣？緣苦更樂。』彼觀此 更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住， 止合一心，定不移動。彼於後時，他人來語 柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣 生，非無因緣。云何為緣？緣樂更樂。』彼觀此 更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住， 止合一心，定不移動。彼於後時，若幼少、中 年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲， 或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質， 四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐 臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散 之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由 是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不 忘不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不 懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心，我受 此身應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤 學世尊法。』
解我的身體，我也要讓自己的心不動搖，不說惡語，
應對那個一段一段割解我身體的人生起哀愍心，為了他，內心與慈心相應，讓慈心遍滿一方而自在行持，如是
二方、三方、四方、四維上下，普及一切，內心與慈心相應，沒有結怨、沒有仇恨、沒有憤怒、沒有爭執，心
量極其廣大，善法無量，讓慈心遍滿一切世間而自在行持。」
或說出惡毒的話，你的修行功德就會減損。你要這樣思惟：「假如有強盜來，用鋒利的刀鋸一段一段
地割我的身體，我也要讓自己的心不動搖、不說惡言，
反而對這個割我身體的人生起悲憫之心，內心充滿
慈愛，讓慈心遍滿一方，乃至二方、三方、四方、四維上下，普及一切處所，
內心充滿慈愛，沒有結怨、
沒有仇恨、沒有憤怒、沒有爭執，心量極其廣大，善法無量，讓慈心遍滿整個世間。」
本句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表現出對聽法者德行的肯
定與尊重，常見於佛教經典中作為開場或轉折語。本句以極端情境說明，即使遭遇嚴重身體傷害，修行者仍應保
持正念與慈悲，不生瞋恨。
強調忍辱與心境不動的重要性，為後文忍辱教義鋪墊。本句強調在極端逆境下，若心生動搖或口出惡語，將導致修行
功德的減損。
修行者應於苦難中保持堅定與善念，否則所積功德會因此退失。本段教導修行者於極端逆境中，仍應保持心念不動搖，不起惡
語，對加害者生起哀憫與慈心，並將慈心無量地遍及一切方所。
此為修習無量慈心的最高境界，強調即使遭受
身體劇烈傷害，亦不失慈悲心，展現佛教對慈悲與忍辱的究竟要求。
- 哀愍心：對加害者生起悲憫、同情之心。
- 心與慈俱：內心與慈心相應，充滿慈愛。
- 成就遊：圓滿修習並自在運用。
- 四維上下：東南西北四方及上下，指遍及一切處。
「諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來， 以利刀鋸，節節解身。若汝為賊以利刀鋸 節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰 退。汝當作是念：「若有賊來，以利刀鋸節節 解我身者，因此令我心不變易，不惡語言， 當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼 人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二 三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結 無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一 切世間成就遊。』」
，思惟自己雖依止佛、法、僧，卻未能安住於與善法相應的捨心。諸位賢者！就像剛迎娶的新娘，見到婆婆或丈夫時，便感到慚愧羞怯、不自在。諸位賢者！應當知道，比丘也是如此，應生慚愧羞恥之心：我無論有
利無利、有德無德，雖因佛、法、眾，卻未能安住於與善法相應的捨。因慚愧羞厭，便能安住於善相應捨，這
就是最殊勝的寂靜——捨離一切有，遠離愛欲，無欲，煩惱滅盡無餘。諸位賢者！這就是所謂比丘的一切大學。
功德，想到自己雖然依靠佛、法、僧，卻沒能安住於與善法相應的捨心。各位修行的賢者！就像新娘剛進門，見到婆婆或丈夫時，會覺得害羞、不好意思。各位修行的賢者！要知道，比丘也是這樣，應該生起慚愧與羞恥之心：不論
自己是否有利益、有德行，雖然依靠佛、法、僧三寶，卻沒有安住於與善法相應的捨心。因為慚愧羞恥，才能
真正安住於善的捨心，這就是最殊勝的寂靜——捨離一切存在，斷除愛欲，心無貪求，煩惱徹底滅盡。各位修行的賢者！這就是所說比丘所應學的一切重要學問。
此句為對在座修行者或聽法者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體
共修的氛圍，常見於佛教經典開示或討論時的稱呼語。本句指出，比丘即使依止三寶，若未能安住於與善法相應的捨心（即平等、無執著的心），則修行仍有
缺失。
強調修行不僅要依三寶，更要實踐與善法相應的心態。本句強調比丘應自省，對於自身無論在世間利益或修德上是否有所成就，都應生起慚愧心。
即使依止三
寶，若未能安住於與善法相應的捨心，便應自覺不足，進而精進修行。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表現出佛教僧團中對德行
高尚者的敬重，常用於開示或討論法義時的稱呼。本句以新婦初入夫家時的羞怯比喻修行者面對尊長、善知識或
佛法時，內心生起慚愧與自省，強調謙卑與自我反省的重要性。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表現出佛教僧團中對德行
高尚者的敬重，常用於開示或討論法義時的稱呼。本句強調比丘應以慚愧羞恥自省，無論自身是否有利或有德，
皆應檢視是否真正安住於與善法相應的捨心。
由慚愧羞恥生起，才能成就與善法相應的捨，進而證得最殊勝的
寂靜境界——即徹底捨離一切有，遠離愛欲與貪著，煩惱滅盡無餘，達到究竟清淨。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或轉述時的稱呼語。本句總結前文，指出上述內容即為比丘應當學習、通達的一切
主要法門與知識，強調修學的全面性與完整性。
- 捨一切有：捨離一切有為法、存在。
- 離愛、無欲：遠離愛著，心無貪欲。
- 滅盡無餘：煩惱徹底滅盡，無有殘餘。
「諸賢！彼比丘若因佛、法、眾， 不住善相應捨者，諸賢！彼比丘應慙愧羞 厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾， 不住善相應捨。諸賢！猶如初迎新婦，見其 姑嫜，若見夫主，則慙愧羞厭。諸賢！當知比 丘亦復如是，應慙愧羞厭，我於利無利，於 德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨，彼 因慙愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂， 謂捨一切有，離愛、無欲，滅盡無餘。諸賢！是 謂比丘一切大學。
身中內所攝持的火大。火的本性為熱，這些熱感皆由內在所受，各位賢者！這稱為內火界。各位賢者！外火界，指的是廣大、清淨、不憎惡這三種特質。各位賢者！有時外火界升起，焚燒村邑、城郭、山林、曠野，燒盡彼
處後，或至道路、水邊，無所依附則滅。各位賢者！外火界熄滅後，人們求火，或鑽木截竹，或以珠燧取火。
是熱，會讓我們在身體裡感受到溫熱。這是什麼意思？像身體溫暖、發熱、感到煩悶、體內溫熱強盛，還有消化食物等，這些都是身體裡的火大在發揮作用。
火的本性就是熱，這些熱感都是我們內在感受到的，各位賢者！這就叫做內在的火界。各位修行的賢者們！所謂外在的火界，就是具有廣大、清淨、不會憎惡這三種特性。各位修行的善知識！有時候，外在的火災發生，燒毀村莊、城市、山林和曠野
，燒完這些地方後，火可能延伸到道路或水邊，因沒有東西可燃就自然熄滅了。各位修行的善知識！當外在的火元素熄滅後，人們想要取得火種，就會用鑽木、截竹，或用珠燧來生火。
此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的敬重
，常見於佛教經典開示時的稱呼語。本句為提問，旨在請示火界的定義或本質，屬於界論中對於五
大之一的探討，為後續說明火界性質鋪陳。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明火界（火元素）分為內在與外在兩類，為分析五大（
地水火風空）時的基本分類，強調內外界的區分，為後續說明身心與外境的關係鋪墊。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為集會開示的開場語。本句為提問，旨在請示或闡明『內火界』的定義與範疇，屬於
分析五蘊或界的分類方法之一，強調對身心內在元素的認識。本句說明人體內有一種被歸屬於自身的火元素，其本質為熱，並且這種熱是身體內部所能感受的。
此處
強調五蘊中「色蘊」對於內在火元素的認識，屬於對身體構成要素的分析。本句為提問語，用於請求進一步解釋或釐清前述法義，常見於
經典中師徒問答或佛陀開示時，作為引出下文說法的起始。本句說明身體內的火大表現為溫暖、發熱、煩悶、溫壯及消化等現象，強調火大具有熱的本性，並由內
在感受而知。
此處以現象說明火大作用，屬於對身體四大之一的火大之具體解釋。本句指出身心之中的火界，即人體內部與火性相關的元素或作
用，如體溫、消化等，屬於四大之一的火大，強調內在界分的認知。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明外火界（外在火元素）的三種本質特徵：具備廣大性、清淨性，以及不會產生憎惡。
這是對外
界火元素的客觀描述，強調其本質無染、無分別心，並非主觀情感所能影響。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為集會開示的開場語。本句以外火界的興起與熄滅為喻，說明外在因緣聚合時火能焚
燒諸境，因緣盡時則自滅，體現諸法因緣生滅、無常之理。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為集會開示的起首語。本句描述外在火界（自然界的火）消失後，眾生為了生活需求
，必須主動尋求生火的方法，象徵依賴外緣而生起的現象，亦顯示世間法的無常與因緣性。
- 內火界：指身體內部的火元素，如體溫、消化等。
- 外火界：指身體外部的火元素，如太陽、火焰等自然界的火。
- 內所攝火：指身體內部所包含、攝持的火元素，屬於四大之一。
- 火性熱：火的本質特徵為熱。
- 內之所受：指這種熱是身體內部所能感受、體驗到的。
- 火大：四大之一，指構成身體的熱能與消化等功能。
- 村邑、城郭、山林、曠野：代表各種聚落與自然環境。
- 無受而滅：指火無所依附、無可燃物時自然熄滅。
- 珠燧：古代取火工具，以珠石摩擦生火。
「諸賢！云何火界？諸賢！謂 火界有二，有內火界，有外火界。諸賢！云何 內火界？謂內身中在，內所攝火，火性熱，內 之所受。此為云何？謂暖身、熱身、煩悶、溫壯、 消化飲食，如是比此身中餘在，內所攝火， 火性熱，內之所受，諸賢！是謂內火界。諸賢！ 外火界者，謂大是，淨是，不憎惡是。諸賢！有時 外火界起，起已燒村邑、城郭、山林、曠野，燒彼 已，或至道、至水，無受而滅。諸賢！外火界滅 後，人民求火，或鑽木截竹，或以珠燧。
、變易之法，何況這個身體只是暫時存在，且是因愛欲而受生的呢？指沒有多聞、愚癡的凡夫心裡這樣想：『這是我，這是我所，我是屬於彼的。』多聞的聖弟子不會這樣想：『這是我，這是我所有，我是彼的所屬。』他怎會生起這樣的念頭？如果有他人辱罵、毆打、以瞋恚責備我，便作如是思惟：
『我所遭遇的痛苦，皆由因緣所生，並非無因無緣。』什麼是緣？因苦而求樂。他觀察這更高層次的樂也是無常，觀察覺、想、行、識皆
無常，
他的心緣於界而住，止合一心，定不移動。後來，有人以柔和的言辭對他說話，他便思惟：「我之快樂，皆由因緣所生，非無因緣。」什麼是緣？因快樂而更求快樂。他觀察這更樂是無常，觀察覺、想、行、識皆無常，
其
心緣於所緣境安住，止於一境，心合於一，定力不動搖。他在後來，若有年幼、中年、長老做出不當行為，或以拳頭打，或以石頭擲，或以刀杖加害，他便這樣
思惟：『我受此身，色法粗重，四大所成，從父母生，飲食長養，常需衣被覆蓋，坐臥按摩，洗浴時需強忍，
這是會壞滅的法，是滅盡的法，是分散的法，我因這個身體才遭受拳打、石擲及刀杖加害。』因此，他極為精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心，他便作此念：『我極為精勤而不懈怠，
正身正念，不忘不癡，安定一心，我受此身，應當承受拳扠、石擲及刀杖加害，但當精勤學世尊法。』
，更何況我們這個身體只是暫時存在，還是因為愛欲而受生的呢？意思是說，那些缺乏聞法、愚癡的凡夫會這樣想：『這是
我，這是屬於我的，我是屬於那個的。』。見多聞的聖弟子不會這樣想：『這是我，這是屬於我的，我是那個東西的所屬。』。他為什麼會有這樣的想法？如果有人罵我、打我、對我發脾氣責備我，我就這樣想：
『我現在受的苦，是有原因、有條件才會發生的，不是無緣無故來的。』。什麼叫做『緣』呢？因為感受到痛苦，所以想要追求快樂。他體會到這更深層的快樂也是無常，並且觀察覺、想、行
、識這些心的活動也都是無常，
他的心專注於法界，安住於止觀合一的狀態，定力穩固不動搖。那個時候，有人用溫和的話語對他說話，他心裡想：「我
現在的快樂，是因為各種因緣條件才產生的，不是沒有原因就有的。」。什麼叫做『緣』呢？因為有了快樂，便又想追求更多的快樂。他觀察到這種更高的樂受也是無常的，並且覺知、想像、造作、識知這些心的活動也都是無常的；他的
心專注於所緣境界，安住不動，心念統一，定力穩固不搖動。那個時候，無論是年幼、中年或年長的人做了不應該做的
事，比如用拳頭打我、用石頭丟我、或用刀杖傷我，我就會這樣思惟：『我這個身體，是粗重的色法，由四大
組成，從父母而生，靠飲食養大，平時要穿衣、坐臥、按摩、洗澡時還要忍受不適。這個身體本來就是會壞滅
、會消失、會分散的法，我正因為有這個身體，才會遭遇拳打、石擲和刀杖的傷害。』。所以，他非常努力不懈，身心端正、念頭清明，不會遺忘
或愚癡，心神安定。他心裡想：『我這麼努力不懈，身心端正、念頭清明，心神安定，即使這個身體要承受拳
打、石頭丟擲或刀杖傷害，也只要專心學習佛陀的教法。』
此句為佛陀或長老對在座修行者的尊稱，表達對聽法者德行與
智慧的肯定，並引起大眾注意，準備聽受接下來的法義。本句強調火界的本質是清淨且無可憎惡，並指出火界屬於無常、會消盡、衰敗與變化的法。
進一步對比
，人的身體更是短暫且因愛欲而受生，提醒眾生勿執著於色身，應觀察諸法無常、無我。本句指出未多聞、愚癡的凡夫，容易執著於自我與所屬，產生『我』與『我所』的錯誤見解，進而認為
自己與外物、他人有實在的關係，這是煩惱與輪迴的根本因。本句強調多聞聖弟子已遠離對自我與所屬的執著，不再將任何
法認定為『我』、『我所有』或『我為彼所屬』，體現無我、無我所的正見，斷除我執與法執。本句探問對方為何會生起特定的念頭，強調內心動機與思維的
起因，屬於經文中常見的反詰句式，用以引導對法義的深入思考。本句教導面對他人惡意時，應觀察一切苦受皆由因緣和合而生
，非偶然無因，強調正見因果，培養忍辱與智慧，不生怨懟。本句為提問，旨在釐清『緣』的定義與內涵，為後續說明諸法因緣生起的基礎。
『緣』在本經語境中，
指的是促成某一法生起的助緣、條件，非單指外在環境，亦涵蓋內在諸因素。此句說明眾生因遭遇苦難，便生起對快樂的渴求，顯示苦與樂
的因緣關係，反映出眾生在苦樂交替中流轉的心理動力。本句描述修行者進一步觀察更細微的樂受與五蘊（覺、想、行、識）皆屬無常，進而令心專注於法界，
止觀合一，達到定境不動的修行狀態，體現無常觀與定慧雙運的修持要義。本句強調快樂的生起並非無緣無故，而是依賴眾多因緣條件。
這體現佛教對因果法則的重視，提醒修行者觀察一切樂受皆有其因緣，不應執著為常或自有。本句為提問，旨在釐清『緣』的定義與內涵，為後續說明諸法因緣生起的基礎。
『緣』在此指諸法生起
時所依憑的助緣、條件，並非單指外在環境，而是構成現象成立的各種要素。此句說明眾生因為感受到快樂，便生起更強烈的欲望，進一步
追逐更大的快樂，顯示貪著樂受的連鎖反應。本句描述修行者在禪定中，觀察到即使是更高層次的樂受也屬
無常，並進一步觀察受、想、行、識皆無常，從而令心專注於所緣境，達到一心不亂、定力堅固的境界。
此為
觀無常、修定的實踐過程，強調對五蘊無常的深刻體認與心的安住。本句說明對身體的正確觀照：身體是由四大組成的色法，本質
粗重，必然會壞滅、消散。
遭遇外在傷害時，應觀察這一切皆因有此身而起，身體本來就是無常、會壞滅的法
，藉此淡化對身體的執著與怨懟，增長出離心。本句強調修行者以極大精進與正念，無論遭遇身體苦難或外在迫害，皆不動搖其學法之志，展現堅定修
行與正念安住的精神。
即使面對逆境，仍以學習佛法為唯一目標，體現出對法的至誠與忍辱力。
- 念：指心中所起的想法、意念，為佛教心理活動的基本術語。
- 正身：身體端正，行住坐臥皆合於正法。
- 正念：心念專注於正道，不被妄念所動。
「諸賢！ 此外火界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡 法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？ 謂不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所， 我是彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我 所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人 罵詈、捶打、瞋恚責數者，便作是念：『我生此 苦，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣苦 更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常， 彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後 時，他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生 此樂，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣樂 更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常， 彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後 時，若幼少、中年、長老來行不可事，或以拳扠， 或以石擲，或刀杖加，彼作是念：『我受此身， 色法麤質，四大之種，從父母生，飲食長養， 常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是 滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及 刀杖加。』由是之故，彼極精勤而不懈怠，正 身正念，不忘不癡，安定一心，彼作是念：『我 極精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安 定一心，我受此身應致拳扠、石擲及刀杖 加，但當精勤學世尊法。』
的身體，即使如此，我的心也不改變，不說惡言，應對割解我身的人生起哀憫之心，為了他，心與慈俱，遍滿
一方，成就遊。如此二方、三方、四方，四維、上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極為廣大
，無量善修，遍滿一切世間，成就遊。」
這時如果你的心念動搖，或說出惡毒的話，你的修行就會退失。你要這樣想：「如果有強盜來，用鋒利的刀一段段割我的
身體，我的心也不會動搖，不會說惡毒的話，還要對割我身體的人生起憐憫心，為了他，讓自己的心充滿慈愛
，遍滿一個方向，圓滿自在。如此擴展到兩方、三方、四方，四維、上下，普及一切地方，心中都充滿慈愛，
沒有結怨、沒有憤怒、沒有爭執，心量極其廣大，善法無量，慈心遍滿整個世間，自在行持。」
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表現出對聽法者德行的肯
定與尊重，常見於佛教經典開示前的稱呼語。本句以極端情境說明，即使遭遇嚴重身體傷害，修行者仍應保
持慈悲與忍辱，不生瞋恨。
強調忍辱波羅蜜的重要性，體現佛陀教導的無瞋心與大悲心。本句強調在極端痛苦或逆境中，若心生動搖或口出惡語，將導
致修行功德減損。
修行者應於逆境中保持正念與善語，才能堅固道業。本句教導修行者即使遭遇極端傷害，也要保持內心不動搖，不起惡念，對加害者生起哀憫與慈心，並將
慈心無限擴展，遍滿一切方所，無怨無恨，圓滿修持慈心，成就廣大善法。
- 利刀鋸：鋒利的刀與鋸，象徵嚴重的外在傷害。
- 遍滿一方成就遊：指慈心充滿一方，心行自在無礙。
「諸賢！世尊亦如是 說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解身。若汝為 賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語 言者，汝則衰退。汝當作是念：「若有賊來，以 利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變 易，不惡語言，當為彼節節解我身者起 哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成 就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心 與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量 善修，遍滿一切世間成就遊。』」
生起慚愧心，並自省：我雖依佛、法、眾，卻未能安住於與善法相應的捨。各位賢者！猶如新婦初到夫家，見到婆婆、公公，或見到丈夫時，便感到慚愧羞愧、畏懼。各位賢者！應當知道，比丘也是如此，應生起慚愧羞恥之心。對於有
利或無利、功德或無功德，雖依佛、法、僧，若不能安住於與善法相應的捨，應因慚愧羞厭而安住於善法相應
的捨。這是微妙的寂靜，意指捨棄一切有，遠離愛欲，無欲，煩惱滅盡無餘。各位賢者！這就是比丘所應學習的一切重要法門。
應自省：我雖然依靠佛、法、僧三寶，卻沒能安住於與善法相應的捨心。各位修行的善知識！就像剛嫁進門的新娘，見到婆婆、公公，或是丈夫時，會感到害羞、不安和羞愧。各位修行的賢者們！你要知道，比丘也是這樣，應該生起慚愧與羞恥之心。無論有利或無利、有功德或無功德，雖然我是依
靠佛、法、僧，卻沒能安住在與善法相應的捨心。正因為慚愧羞恥，他才能安住於善法相應的捨心，這就是微
妙的寂靜，意思是捨離一切存在，斷除愛欲，心無貪求，煩惱徹底滅盡。各位修行的善知識！這就叫做比丘應該學習的所有重要內容。
本句為對聽法大眾的尊稱與呼喚，表現出對聽眾德行與修養的
敬重，常見於佛教經典開示語境。本句指出，比丘即使依靠佛、法、僧三寶，若不能安住於與善法相應的捨心，則修行未臻圓滿。
強調捨
心（平等、無執著）與善法相應的重要性，是修行者應具備的心態。本句強調比丘應自我反省，對於自身在利益與功德上的得失都要生起慚愧心，並檢討自己雖依三寶，卻
未能安住於與善法相應的捨心，提醒修行者不應僅依賴外在依止，更要內在實踐善法。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句以新婦初入夫家時的羞愧與不安，比喻修行者初遇尊長、
聖者或面對佛法時，內心生起慚愧與自省，顯示謙卑與敬畏之心，是修行謹慎自守的重要態度。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句強調比丘應以慚愧羞恥自省，對於世間利益與功德皆不執
著，雖依三寶，若未能安住於與善法相應的捨心，應以慚愧為動力，進而安住於捨，達到微妙寂靜的境界。
此
處『捨』指徹底放下對一切有的執著，遠離愛欲，最終煩惱滅盡，證得究竟寂靜。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為集會開示的開場語。本句總結前文，指出上述內容即為比丘應當學習與修習的全部
要點，強調修行者需全面掌握佛法要義，無遺漏。
「諸賢！彼比丘 若因佛、法、眾，不住善相應捨者，諸賢！彼比 丘應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂 我因佛、法、眾，不住善相應捨。諸賢！猶如初 迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慙愧羞厭。 諸賢！當知比丘亦復如是，應慙愧羞厭，我 於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不 住善相應捨，彼因慙愧羞厭故，便住善相 應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛、無欲，滅 盡無餘。諸賢！是謂比丘一切大學。
存在於此身之內，屬於內所攝的風。風的本性是動，由身內所感受，各位賢者！這稱為內風界。各位賢者！外風界，指其具有廣大、清淨、不憎惡等特質。各位賢者！有時外風界升起，風界升起時撥動房屋、拔起樹木、崩山，山巖被撥動後即止，纖毫不動。各位賢者！外風界平息後，人們尋求風，或用扇子，
或用哆邏葉，或用衣物來求風。
在於我們身體之內，屬於內在的風。風的本性是流動變化，由身內所感受，各位賢者！這就叫做內在的風界。各位修行的賢者們！所謂外在的風界，就是說它具備廣大、清淨、不會令人厭惡的特性。各位修行的賢者們！有時候外在的風界興起，會搖動房屋、連根拔起樹木、甚
至使山崩，等到山巖被風吹動後就會停止，連一絲一毫都不再動搖。各位修行的賢者們！當外在的風停息後，人們會想要風，有的用扇子，有的用哆邏葉，有的用衣服來搧風。
此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典開示語境。本句為提問，旨在釐清「風界」的定義與內涵，為後續說明四大之一的風界作鋪陳。
風界在佛教中屬於
構成色法的基本元素，主要指動能、流動與支持身體活動的功能。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句說明風界（風元素）分為內在與外在兩類，強調對五大（
地水火風空）中風界的分類認識，為後續分析身心現象或界分提供基礎。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句為提問，旨在釐清『內風界』的定義，屬於分析五大（地
水火風空）中『風界』於身內的具體內涵，為後文分別說明作鋪墊。本句說明「內風」為身體內部所含攝的風大，其特性為流動，
並由身體內部直接感受。
此處強調風大在身體內的存在與作用，屬於四大之一的「風大」內攝義。本句為提問語，旨在引導聽者思考前文所述義理的根本原因或
依據，常見於經典中作為轉折或深入解釋之用。本句說明人體內有多種『風』，即不同生理氣流，各自有其作
用與流動方式，皆屬於身內所攝、性質為動的元素。
此處強調『風』為身內諸法之一，為身體感受與活動的基
礎，提醒修行者觀察身中諸法的差別與無常。本句指出身心之中存在一種稱為『內風界』的元素，屬於四大
之一，代表身體內部的氣息、流動與動力，是構成生命現象的重要條件。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句說明外風界（外在風元素）的三種特質：廣大（遍布空間）、清淨（無染污）、不憎惡（不令人生
厭）。
此處強調風界本質的中性與無染，符合原始佛教對四大界的描述，並未賦予善惡價值判斷。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法
的氛圍，常見於原始佛教經典中。本句描述外風界的威力，能動搖房屋、樹木與山巖，但當風勢
止息後，一切恢復靜止，顯示自然界的變化與止息，亦隱含諸法因緣生滅、動靜無常之理。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法的氛圍。
本句描述外在風界止息時，眾生因感覺缺乏風而設法求取，顯
示對外境依賴與欲求的自然反應，亦隱含五大（地水火風空）運作的現象觀察。
- 內風界：指存在於自身身體內部的風元素，如呼吸、氣息、身體內部的動力。
- 外風界：指存在於身體之外的風元素，如自然界的風、空氣流動等。
- 風：四大之一，代表流動、運動的元素，主導身體內部的氣息與動力。
- 上風：指向上運行的氣流，與呼吸、語言等相關。
- 下風：指向下運行的氣流，與排泄等功能相關。
- 腹風：腹部氣流，與消化等作用有關。
- 行風：全身流動的氣，主導身體活動。
- 掣縮風：使身體收縮、抽動的氣。
- 刀風：如刀割般劇烈的氣流，或指劇痛時的氣。
- 躋風：上升、攀升的氣流。
- 非道風：異常、非正常流動的氣。
- 節節行風：分段、節奏性流動的氣。
- 息出風：呼氣時的氣流。
- 息入風：吸氣時的氣流。
- 纖毫：極細微之物，形容完全靜止。
- 哆邏葉：一種大葉植物，常用作扇具。
「諸賢！云 何風界？諸賢！謂風界有二，有內風界，有外 風界。諸賢！云何內風界？謂內身中在，內所攝 風，風性動，內之所受。此為云何？謂上風、下 風、腹風、行風、掣縮風、刀風、躋風、非道風、節節 行風、息出風、息入風，如是比此身中餘在，內 所攝風，風性動，內之所受，諸賢！是謂內風 界。諸賢！外風界者，謂大是，淨是，不憎惡是。 諸賢！有時外風界起，風界起時撥屋、拔樹、 崩山，山巖撥已便止，纖毫不動。諸賢！外風 界止後，人民求風，或以其扇，或以哆邏葉， 或以衣求風。
、盡法、衰法、變易之法，何況這個身體只是暫時存在，還為愛欲所攝受？指沒有多聞、愚癡的凡夫心中這樣想：『這是我，這是我所，我是彼所。』多聞的聖弟子不會這樣想：『這是我，這是我所有，我是那個所屬。』他為何生起此念？若有人辱罵、毆打、憤怒責備，便作如是思惟：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。'。什麼是因緣？因為痛苦，才會轉而追求快樂。他觀察這種更高的樂受是無常，觀察覺、想、行、識皆無
常，心安住於所緣境，止於一心，定力不動搖。後來，有人以柔和的言辭對他說話，他便思惟：『我之所
以生起這種快樂，是由於因緣所生，並非無因無緣。'。什麼是『緣』？以快樂為因緣，復生更大的快樂。他觀察這種更大的快樂是無常，觀察受、想、行、識是無
常，他的心安住於界，止合於一心，定不移動；他於後來，若有年幼、中年或長老對他做出不應為之事，或以拳頭打他，或以石頭擲他，或以刀杖加害
，他便思惟：『我受此身，色法粗重，四大之種，從父母而生，飲食長養，常以衣覆，坐臥按摩，澡浴強忍，
這是破壞法、滅盡法、離散之法。我因這個身體而遭受拳打、石擲及刀杖加害。』因此，他極為精勤不懈怠，身體端正、心念正直，不忘不
癡，心安定專一，他心想：『我極為精勤不懈怠，身體端正、心念正直，不忘不癡，心安定專一，即使這個身
體遭受拳打、石擲及刀杖加害，也只應精勤學習世尊之法。』
是無常、會消失、衰敗、變化的法，更何況我們這個身體只是暫時存在，還會被愛欲所牽引執著呢？意思是說，那些缺乏聞法、愚癡的凡夫會這樣想：『這是
我，這是屬於我的，我是屬於那個的。』。見多聞的聖弟子不會生起這樣的念頭：『這是我，這是我的，或我是那個所屬。』。他為什麼會這樣想？如果有人辱罵、毆打或生氣責備我，我就這樣想：『我現
在遭受的痛苦，是由各種因緣造成的，並不是無緣無故發生的。』。什麼叫做因緣？因為有痛苦，所以人們才會想要尋求快樂。他觀察這更細微的快樂也是無常，並且觀察覺、想、行、
識都是無常，讓心安住在所緣境界，專注於一心，定力穩固不動搖。那個時候，當別人用溫和的話語對他說話時，他心裡想：
『我感受到的快樂，是因為有各種因緣條件，並不是無緣無故產生的。』。什麼叫做『緣』？因為有快樂作為條件，又生起更大的快樂。他觀察到這種更深層的快樂也是無常的，並且覺知受、想
、行、識都是無常的；他的心專注於界，止於一心，禪定穩固不動搖。那個時候，無論是年幼、中年還是年長的人做了不應該做
的事，可能用拳頭打我、用石頭丟我、或用刀杖傷我，我就會這樣想：『我這個身體，是粗重的色法，由四大
組成，從父母出生，靠飲食長養，平時穿衣、坐臥、按摩、洗澡都要忍耐，這個身體本來就是會壞滅、會消散
的。我正是因為有這個身體，才會被拳打、石擲和刀杖傷害。』。所以，他非常努力不懈，身體端正、心念清楚，不會忘失
或愚癡，心保持安定專注。他心裡想：『我這麼努力不懈，身體端正、心念清明，不會忘失或愚癡，心安定專
一，即使這個身體要遭受拳打、石頭丟擲或刀杖傷害，我也只要專心努力學習佛陀的教法。』
本句為對在座修行者或聽法者的尊稱呼喚，表達尊重與平等，
常見於佛教經典中作為開場或轉折語。本句以風界為例，說明即使是極大、極淨、無憎惡的風界，也屬於無常、會消滅、衰敗、變化的現象法
，更何況人的身體只是暫時存在，且容易被愛欲所執著，提醒眾生應觀身無常、不可執著。本句指出未多聞佛法、愚癡的凡夫，容易執著於自我與所屬，
產生『我』與『我所』的錯誤見解，這是煩惱與輪迴的根本原因。本句強調多聞聖弟子已斷除對自我與所屬的執著，不再將五蘊
等法誤認為『我』或『我所有』，亦不落入『我是彼所』的錯誤見解，體現無我正見。本句探問眾生或修行者內心起念的因由，強調對心念生起根源
的觀察與省察，為後續教義鋪陳因緣或動機的討論基礎。本句教導面對他人侮辱、毆打或責備時，應以正念觀察苦受皆
由因緣和合而生，非偶然或無因而來，強調因果法則，培養忍辱與智慧。本句為請問佛陀關於『緣』的定義，意在釐清因緣法的內涵，
為後續說明諸法因緣生起作鋪墊。此句說明眾生因遭遇苦難，生起對快樂的渴望，顯示苦與樂的
因緣關係。
苦為樂之因，樂因苦而顯，強調世間苦樂相依、遷流不息的現象。本句描述修行者以智慧觀察更高層次的樂受及五蘊中的覺、想、行、識皆屬無常，進而令心安住於所緣
境，達到止與定合一，心念專一而不動搖，體現無常觀與禪定的結合。本句強調快樂的生起並非偶然，而是依賴眾多因緣條件。
這體
現佛教對因果法則的重視，提醒修行者觀察一切法皆由因緣和合而生，無有自性。本句為提問，旨在釐清『緣』的定義與內涵，為後續論述鋪墊
基礎。
『緣』在佛教中指諸法生起所依的助緣、條件，非單一因而有，強調因緣和合的法則。此句說明快樂可以成為產生更大快樂的因緣，強調因果相續與
樂受的增長，體現原始佛教對因緣法則的重視。本句描述修行者以智慧觀察更高層次的樂受及五蘊中的覺、想、行、識皆屬無常，進而令心安住於界（
即所緣境），止於一心，達到定力堅固不動搖的境界，體現無常觀與禪定的結合。本句強調身體是由四大假合而成，屬於無常、易壞之法。
遭遇
外在傷害時，應觀察身體本質，認知一切苦受皆因執著此身而起，進而生起出離心與正見。本句強調修行者以極大精進與正念，無論遭遇身體苦難或外在
逆境，皆不退轉，專心學習佛陀教法，展現堅定修行意志與正念安住的重要性。
- 柔辭軟言：指語言溫和、態度和善，為人際善緣之一。
- 界：此處指心所緣的境界或法界。
「諸賢！此風界極大，極淨，極不憎 惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身 暫住，為愛所受？謂不多聞愚癡凡夫而作此 念：『是我，是我所，我是彼所。』多聞聖弟子不作 此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？ 若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，便作是 念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。云何 為緣？緣苦更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、 行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移 動。彼於後時，他人來語柔辭軟言者，彼作 是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣。云何 為緣？緣樂更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、 行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移 動；彼於後時，若幼少、中年、長老來行不可 事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加，彼作是 念：『我受此身，色法麤質，四大之種，從父母 生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍， 是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致 拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故，彼極精勤而 不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心，彼 作是念：『我極精勤而不懈怠，正身正念，不 忘不癡，安定一心，我受此身應致拳扠、石 擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』
我的身體，令我的心不生變易，不說惡語，應對那割解我身體的人生起哀憫心，為了那個人，心與慈俱，遍滿
一方，圓滿修行，如是二方、三方、四方、四維上下，普遍一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極其廣大
，無量善修，遍滿一切世間，圓滿修行。」
只要你的心有所動搖，或說出惡毒的話語，你的修行就會退步。你應該這樣想：「假如有強盜來，用鋒利的刀鋸一段段割我的身體，我的心也不會因此動搖，也不會說
出惡毒的話，反而要對這個割我身體的人生起憐憫心，為了他，讓自己的心充滿慈愛，遍滿一個方向，圓滿修
行。如此擴展到二方、三方、四方、四維上下，普遍一切，心中都充滿慈愛，沒有結怨、沒有仇恨、沒有憤怒
、沒有爭執，極其廣大，善法無量，慈心遍滿整個世間，圓滿修行。」
此句為對在座修行者或聽法者的尊稱呼喚，表達尊重與集體共
修的氛圍，常見於佛教經典開示或討論時的稱呼語。本句強調即使遭遇極端痛苦與身體折磨，修行者仍應保持正念與慈悲，不生瞋恨。
這是佛陀教導忍辱、
面對逆境時的心態訓練，展現對法的堅持與超越身體苦痛的精神。本句強調在極端逆境下，若心生動搖或口出惡語，便會導致修
行功德減損。
修行者應於苦難中保持心念不變與善語，方能堅固道業。本句教導修行者即使遭遇極端傷害，也要保持內心不動搖，不起惡念，對加害者生起哀憫與慈心，並將
慈心遍及一切方所，無怨無恨，圓滿慈心修習，體現佛教慈悲無量的精神。
「諸賢！世 尊亦如是說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解 身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心 變易，或惡語言者，汝則衰退。汝當作是念：「若 有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令 我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我 身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍 滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普 周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣 甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。』」
無利、於有德與無德之事，自認因依佛、法、眾，卻未能安住於與善法相應的捨心。諸位賢者！猶如剛迎娶進門的新婦，見到婆婆或丈夫時，便感到慚愧羞恥與退縮。諸位賢者！應知，比丘亦復如是，應生慚愧羞恥，反省自己於有利無
利、德與無德之間，因佛、法、眾，若未能住於善相應捨，應以慚愧羞厭之心，便能住於善相應捨。這是最殊
勝的寂靜，即捨離一切有，遠離愛欲，滅盡無餘。諸位賢者！這就叫做比丘一切大學。
利、有德或無德的情況下，雖然自認依靠佛、法、僧，卻沒能真正安住於與善法相應的平等捨心。各位修行的賢者！就像剛嫁進門的新娘，見到婆婆或丈夫時，會覺得很不好意思、害羞甚至有點想退縮。各位有德行的修行人！要知道，比丘也是如此，應當生起慚愧與羞恥，反省自己在有利與無利、有德與無德之間，因為依靠佛
、法、僧，卻未能安住於與善法相應的捨心。正因為慚愧與厭離，才能安住於善法相應的捨心，這就是最殊勝
的寂靜，能捨棄一切存在，遠離愛著與欲望，徹底滅盡無餘。各位修行的賢者！這就叫做比丘所有重要學問的總綱。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽眾德行與修養的
肯定，常見於佛教經典中作為開場或轉折語。本句指出，比丘即使依止佛、法、僧三寶，若未能安住於與善法相應的捨心，則修行仍有缺失。
強調捨
心（平等、無執著的心）與善法相應的重要性，是修行者應具備的正確態度。本句強調比丘應自省，對於自身在利益與德行上的得失，若未
能安住於與善法相應的捨心，即使依靠三寶，也應生起慚愧與厭離之心，進而精進修行。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句以新婦初見夫家長輩的羞怯，比喻修行者面對聖者、正法
時，因自覺德行未足而生慚愧、退縮之心，強調修行應具備謙卑與自省。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對其德行與修養的敬
重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句教導比丘應以慚愧與厭離自我反省，檢視自己是否真正安
住於與善法相應的捨心。
依靠佛、法、僧的力量，若未能住於善法，應生慚愧，進而生起厭離，才能真正安住
於捨，達到最究竟的寂靜，捨離一切有，斷除愛欲，證得滅盡無餘的境界。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句總結前文，指出這是比丘修學佛法時一切學問的核心與總
要，強調修行的根本在於此義，為修道者應當牢記的重點。
「諸賢！ 彼比丘若因佛、法、眾，不住善相應捨者，諸 賢！彼比丘應慙愧羞厭，我於利無利，於德 無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。諸賢！ 猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慙 愧羞厭。諸賢！當知比丘亦復如是，應慙 愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、 眾，不住善相應捨，彼因慙愧羞厭故，便住 善相應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛、無欲， 滅盡無餘。諸賢！是謂比丘一切大學。
對色塵不會生起認識，眼識也無法生起。諸位賢者！若內在的眼根未壞，外在的色便被光明所照，於是心念生起，眼識便得以生起。諸位賢者！內在的眼根及色法，眼識知外色，這屬於色陰。如果有覺，就是覺陰（受陰）；如果有想，就是想陰；如
果有思，就是思陰（行陰）；如果有識，就是識陰，如此觀察五陰的聚合。
裹著虛空，所以才有『身體』這個名稱。各位有德行的修行人！如果我們的眼根壞了，外面的色相就算有光也看不到，心
裡也不會生起對色的想法，眼識就不會產生。各位修行的賢者！如果內在的眼根沒有損壞，外在的色相就會被光明照見，
這時心中便會生起念頭，眼識也就隨之生起。各位有德行的修行人！眼根和色法，還有眼識能認知外在的色相，這些都屬於色陰。如果有感覺，就是屬於覺陰；有想法，就是想陰；有思慮
，就是思陰；有識別，就是識陰，這樣來觀察五陰的聚合。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表現出佛教僧團中對德行
具足者的敬重，常用於開示或討論法義時的起首語。本句以屋子的形成為喻，說明眾多因緣條件（如木材、泥土、
水草）聚合於空間，才有『屋』這個名稱，強調一切法皆依因緣和合而有名相，並無自性實體。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明身體的形成，乃由筋骨、皮膚、肉血等物質包裹著空
間，因緣和合而有『身』的名相，強調身體並非實有自性，而是因緣假合之法。此句為對聽法大眾的尊稱，表達對在場修行者德行與智慧的敬重，常見於佛教經典開示語境。
本句說明眼根（內眼處）若損壞，即使外在色塵有光明也無法被感知，因而不會生起對色的認識與分別
（念），眼識也無從生起，強調根、境、識三者因緣和合的重要性。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，常
見於佛教經典中作為開示或轉述教法的起始語。本句說明眼根（內眼處）健全時，外在色塵因光明顯現，心念
隨之生起，從而產生眼識。
此為認識過程的條件次第，強調眼根、色塵、光明與心念的因緣和合。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的敬重
，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句說明五蘊中的色蘊，強調眼根（感官）、色法（對象）及
眼識（認知作用）三者互相關聯，皆歸屬於色陰範疇，顯示色陰涵蓋感官與對境的互動。本句說明五陰（色、受、想、行、識）中，受、想、行、識四陰的分別，強調一切心理活動皆可歸屬於
五陰之一，並以此觀察眾生身心的聚合現象，體會無我與諸法因緣和合之理。
- 覆裹於空：指材料聚集、包覆於空間之中。
- 屋名：指『屋』這一名稱，強調名相依因緣而立。
- 身：指五蘊和合的色身，非實有自性。
- 空：此處指身體內部的空間，並非般若空義。
- 內眼處：指眼根，為感知色塵的根本器官。
- 外色：指外在的色塵，即可見的物象。
- 光明：指能使色相顯現的光線。
- 眼識：六識之一，依眼根對色塵而生的認知作用。
- 色陰：五蘊之一，指一切物質現象。
- 覺陰：即受陰，指感受苦樂等心理作用。
- 想陰：指對境界的認知與分別作用。
- 思陰：即行陰，指意志、造作、推動等心理活動。
- 識陰：指認識、分別、了知的心識作用。
- 陰合會：五陰聚合成為身心個體的現象。
「諸賢！ 猶如因材木，因泥土，因水草，覆裹於空， 便生屋名。諸賢！當知此身亦復如是，因筋 骨，因皮膚，因肉血，纏裹於空，便生身名。諸 賢！若內眼處壞者，外色便不為光明所照， 則無有念，眼識不得生。諸賢！若內眼處不 壞者，外色便為光明所照，而便有念，眼識 得生。諸賢！內眼處及色，眼識知外色，是屬 色陰。若有覺是覺陰，若有想是想陰，若有 思是思陰，若有識是識陰，如是觀陰合會。
就是行陰；如果有識，就是識陰，如此觀察五蘊的聚合。諸位賢者！世尊也是這樣說：『若見緣起，便見法；若見法，便見緣起。』為什麼呢？諸位賢者！世尊說五盛陰從因緣生，色盛陰，覺、想、行、識盛陰。彼厭此過去、未來、現在五盛陰，厭已便無欲
，無欲已便解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。諸位賢者！這就是比丘所應學習的一切大法。
的事物就無法被心識的光明所照見，這樣就不會生起念頭，意識也無法產生。各位修行的賢者！如果內在的意根沒有損壞，外在的法塵就會被心識的光明
照見，於是產生念頭，意識也就生起了。各位修行的賢者！內在的意處和法，意識能夠認知外在的色法，這些都屬於色陰的範疇。如果有感受，就是受陰；有想像，就是想陰；有意志活動
，就是行陰；有識別，就是識陰，這樣來觀察五蘊的聚合。各位修行的賢者！佛陀也這麼說過：『如果能看到緣起，就能看到佛法；如果能看到佛法，就能看到緣起。』。這是為什麼呢？各位修行的賢者！佛陀說，五盛陰都是因緣和合而生，包括色、覺、想、行、識這五盛陰。當有人對過去、現在、未來的
五盛陰生起厭離，厭離後就不再貪著，沒有貪著就能得到解脫，解脫後便清楚知道自己已經解脫，生命輪迴已
經結束，清淨的修行已經完成，該做的都已經做完，不會再有新的生死，並且如實明白這一切。各位修行的賢者！這就是比丘們應該學習的所有重要法門。
本句為對聽眾的尊稱與呼喚，表達對在場修行者或聽法者的敬
意，強調聽者具備德行與智慧，是佛教經典常見的開場稱謂。本句強調緣起與佛法本質相通，認識緣起即能通達佛法核心，
兩者不可分割。
修行者若能正見緣起，便能正確理解佛法的真義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋或說明前述法義，強調探究事理的精神。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句闡明五盛陰（即五蘊）皆由因緣條件聚合而生，並非自性常有，強調無我與緣起的根本教義。
五盛
陰分別為色（物質）、覺（受）、想（想）、行（行）、識（識），是眾生身心的組成要素。此句為佛陀或長老對在座修行者的尊稱，表達對聽法者德行與
修養的肯定與尊重，常用於開示或教誡之始。本句說明五根（耳、鼻、舌、身、意）若壞損，則外境諸法無
法為心識所認知，心念與意識因此無法生起，強調根與識的依存關係。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句說明意根（內意處）若健全，外在諸法（法塵）便能被心
識的光明所照見，從而引發念頭，意識活動得以生起。
強調內在根本（意根）對於認知與意識生起的關鍵作用
，屬於原始佛教對心識生起條件的說明。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句說明意識雖屬於內在，但其所緣對象（如色法）仍歸於色
陰，強調五陰中色陰的範圍涵蓋外在色法與意識所緣的色法。本句說明五陰（五蘊）各自的內容與分類，強調對於身心現象
的分別觀察，認知到各種心理活動皆屬於五陰之一，進而觀察五陰的聚合無有實我。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調緣起與佛法本質相通，認識緣起即能通達佛法真義，
反之亦然。
緣起為佛教根本教理，見緣起即見諸法實相，體會佛法核心。本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或提出理
由，承上啟下，引導聽者深入理解佛法內容。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法的語境。
本句闡明五盛陰（色、覺、想、行、識）皆由因緣所生，非實
有。
修行者若能對三世五盛陰生起厭離，進而斷除貪欲，便能獲得解脫。
解脫後，能如實知見自身已脫離生死
，修行圓滿，不再受後有，證得真實之理。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句總結前文，指出比丘應當學習、通達的一切主要佛法內容
，強調修學佛法的全面性與完整性。
- 緣起：指一切法因緣和合而生，無自性、無常的佛教根本教義。
- 耳、鼻、舌、身、意處：指五根，為認知外境的內在器官。
- 外法：指外在的色、聲、香、味、觸、法等對象。
- 意識：指第六意識，能分別外境。
- 內意處：指六根之一的意根，為認知與意識生起的內在根本。
- 陰：又作蘊，指積聚、集合之義，五陰即五蘊。
- 合會：聚合、集會，指五陰和合而成身心。
- 厭：厭離，對五盛陰不再執著。
- 無欲：斷除貪愛與欲望。
- 解脫：脫離煩惱與生死束縛。
- 生已盡：生死輪迴已止息。
- 梵行已立：清淨修行已成就。
- 所作已辦：應做之事皆已完成。
- 不更受有：不再受後有（未來生死）。
- 知如真：如實知見真理。
「諸賢！世尊亦如是說：『若見緣起便見法，若 見法便見緣起。』所以者何？諸賢！世尊說五 盛陰從因緣生，色盛陰，覺、想、行、識盛陰。諸 賢！若內耳、鼻、舌、身、意處壞者，外法便不為光 明所照，則無有念，意識不得生。諸賢！若 內意處不壞者，外法便為光明所照而便有 念，意識得生。諸賢！內意處及法，意識知外 色法，是屬色陰。若有覺是覺陰，若有想是 想陰，若有思是思陰，若有識是識陰，如是 觀陰合會。諸賢！世尊亦如是說：『若見緣起 便見法，若見法便見緣起。』所以者何？諸賢！ 世尊說五盛陰從因緣生，色盛陰，覺、想、行、 識盛陰，彼厭此過去、未來、現在五盛陰，厭已 便無欲，無欲已便解脫，解脫已便知解脫， 生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知 如真。諸賢！是謂比丘一切大學。」
本句為經文結語，表明前述教法皆由尊者舍梨子（舍利弗）所宣說，確立教義來源與權威性。
本句描述比丘們聽聞尊者舍梨子的教導後，心生歡喜，並依照
所說去實踐，體現佛教重視聞法與實踐並重的精神。
尊者舍梨子 所說如是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡 喜奉行。
本句為經卷結尾語，標示《象跡喻經》第十卷已經結束，無特定佛理內容。
- 象跡喻經：經典名稱，內容未詳，屬本經部。
- 第十：指本經第十卷。
象跡喻經第十竟
（三一）中阿含舍梨子相應品分別聖諦經第 十一
本句為佛教經典常見的開頭語，表明此經內容是由佛陀親自說
法，阿難等弟子親聞並傳誦，強調教法的真實可信與傳承正統。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
後文教法鋪陳背景。
『一時』為佛經常用起首語，標示事件發生的特定時刻，並非世俗具體日期。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
的廣泛涵攝、深入觀察、分別、發露、開仰（啟發引導）、安立建立、顯示與趣向。」過去諸如來、無所著、等正覺，彼亦有此正行說法，謂四
聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。未來的諸如來、無所著、等正覺，他們也有這種正行說法
，即對四聖諦廣泛涵攝、深入觀察、分別、揭示、開導、施設、顯示、引導趣向。我今現身為如來，無所著、等正覺，亦以此正行而說法，
宣說四聖諦的廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。
分析、坦率揭示、啟發引導、安立建立、明確顯示，以及導向實踐。」。在過去，所有的如來、無所執著、正等正覺者，也都以這種正確的方式說法，就是對四聖諦加以廣泛攝
取、深入觀察、分別分析、坦率揭示、開展引導、安立設置、明確顯示，並引導趣向於此。將來的諸佛如來、遠離執著、正等正覺，也都會以這種正確的方式來說法，就是對四聖諦廣泛涵攝、深
入觀察、分別分析、揭示顯露、開導啟發、安立設置、明確顯示、引導趣向。我現在以如來的身分，證得無所執著、正等正覺，也用這種正確的修行來說法，詳細闡述四聖諦的廣泛
攝取、深入觀察、分別分析、坦率揭示、引導開示、安立設置、明確顯現與導向趣入。
本句說明正行說法的核心在於對四聖諦的全面理解與實踐，強
調從多層面深入觀察、分別、揭示與安立四聖諦，並引導修行者趣向於正道。
此處「正行說法」即依正道而說
，四聖諦為佛教根本教義，涵蓋苦、集、滅、道四項真理。本句說明過去諸佛皆以四聖諦為核心，廣泛地攝受、觀察、分別、揭示、開導、安立、顯現與引導眾生
趣向正法，強調四聖諦在佛法教化中的根本地位與多層次展開。本句說明未來一切佛陀皆以正行宣說四聖諦，強調對四聖諦的
全面涵攝、深入觀察與分別，並透過揭示、開導、安立、顯示等多種方式，引導眾生正確理解與實踐四聖諦之
道，體現佛陀教化的普遍性與正確性。本句說明佛陀以如來、無所著、等正覺的身分，依正行宣說四
聖諦，並強調對四聖諦的多層次詮釋與引導，涵蓋廣泛攝受、深入觀察、分別分析、坦率揭露、引導開示、安
立設置、明確顯現及導向趣入，體現如來教法的圓滿與次第。
- 正行說法：依正道、正行而說法，非邪見或偏執之說。
- 如來：佛陀的尊稱，指證得究竟真理者。
- 無所著：無有執著，離一切煩惱束縛。
- 等正覺：正等正覺，圓滿覺悟之意。
- 廣攝：廣泛攝取、涵蓋。
- 廣觀：深入廣泛觀察。
- 分別：分辨、分析義理。
- 發露：坦率揭示、顯現真理。
- 開仰：開展引導、啟發仰望。
- 施設：安立設置法門。
- 顯示：明確顯現義理。
- 趣向：引導趨向於正法。
- 正行：正確的修行或說法方式。
爾時，世尊告諸比丘：「此是正行說法，謂 四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、 趣向。過去諸如來、無所著、等正覺，彼亦有此 正行說法，謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開 仰、施設、顯示、趣向。未來諸如來、無所著、等正 覺，彼亦有此正行說法，謂四聖諦廣攝、廣觀、 分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。我今現如來、 無所著、等正覺，亦有此正行說法，謂四聖諦 廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。
出要慧、明達慧、辯才慧，舍利子比丘成就實慧。為什麼呢？謂我略說此四聖諦，舍梨子比丘則能為他廣教、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯現、趣向。舍梨子比丘廣泛教導、廣泛顯示這四聖諦，分別、顯露、
啟發、安立、顯現、導向之時，使無量人得以觀照，舍梨子比丘能以正見為引導與駕馭。目犍連比丘能令眾生安住於最上真際，也就是究竟斷盡一切煩惱。舍梨子比丘啟發諸梵行，如同生母；目犍連比丘培育諸梵
行，如同養母。因此修行清淨梵行的人，應當奉事、供養、恭敬、禮拜舍利子與目犍連二位比丘。其原因是什麼？舍利子、目犍連比丘為諸梵行者求義理與饒益，並求安隱快樂。當時，世尊說完這些話後，便從座位起身，進入室內安靜靜坐。
識廣博、見解深刻、能超脫世間、理解透徹、善於辯論，舍利子比丘已圓滿具足真實智慧。這是為什麼呢？我只是簡要地說明這四聖諦，而舍利弗比丘則能為他人詳
細講解、深入觀察、分辨、揭示、啟發、安立、展現並引導他們趨向正道。舍梨子比丘詳細講解並闡明四聖諦，從分別、揭示、啟發
、安立、顯現到引導的過程，使無數人能夠生起觀照，舍梨子比丘以正確見解作為引導和帶領。目犍連比丘能讓眾生安住在最究竟的真理境界，也就是徹底斷除一切煩惱。舍利子比丘像生母一樣，啟發了各種清淨修行；目犍連比丘則像養母一樣，培育這些清淨修行。所以修
行清淨梵行的人，應當侍奉、供養、恭敬並禮拜舍利子和目犍連兩位比丘。為什麼會這樣呢？舍利子和目犍連兩位比丘，為所有修行清淨梵行的人，尋
求佛法的義理與利益，也希望大家能得到安穩與快樂。那個時候，佛陀說完這些話，就從座位上起來，走進房間安靜地坐著。
本句讚歎舍利子比丘具備多種智慧，從聰明、敏捷到深廣、出
離、辯才，最終成就真實無妄的智慧，顯示其修行與證悟的圓滿。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前文理由或因緣，導入法義解釋。
本句強調佛陀僅作簡略開示四聖諦，而舍利弗比丘具足智慧，能為他人廣泛解說、深入分析、分別義理
，並啟發、安立、顯現四聖諦的真義，引導眾生趣入正道，展現弟子弘法的能力與責任。本句描述舍梨子比丘（舍利弗）以廣博的智慧，詳細闡釋四聖諦，運用分別、揭示、啟發、安立等多種
教化方式，令無數眾生生起對四聖諦的正確觀照，並以正見作為引導修行的核心。本句說明目犍連比丘具足大威德，能引導眾生證入最究竟的真實境界，即徹底斷盡煩惱、證得解脫。
『
最上真際』指究竟的真理或實相，『漏盡』即煩惱斷盡，證阿羅漢果。本句以生母、養母為喻，讚歎舍利子比丘啟發梵行、目犍連比丘護持成長梵行之功德，強調修行者應以
恭敬心奉事、供養二位大阿羅漢，體現尊師重道與報恩之義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調教義的因由或道理。本句說明舍利子與目犍連兩位大弟子，為修行梵行的僧眾，積
極探求佛法義理與實際利益，並祈願眾人獲得身心安穩與快樂，體現大乘菩薩利他精神。本句描述佛陀在說法結束後，起身進入室內靜坐，展現佛陀教
化與自修並重的行儀，體現修行者於說法後仍重視內在禪定與安住。
- 實慧：真實無妄、契合實相的智慧。
- 出要慧：能出離生死、超脫世間的智慧。
- 辯才慧：善於分辨、論辯佛法義理的智慧。
- 舍梨子比丘：即舍利弗，佛陀弟子中智慧第一者。
- 目乾連比丘：即目犍連（摩訶目犍連），佛陀弟子，以神通第一著稱。
- 最上真際：指最究竟、圓滿的真理境界，佛教中常指涅槃或實相。
- 漏盡：漏，指煩惱、煩惱流注；漏盡即煩惱斷盡，證得阿羅漢果。
- 舍梨子（舍利子）：佛弟子中智慧第一的大阿羅漢。
- 目連（目犍連）：佛弟子中神通第一的大阿羅漢。
- 梵行：指清淨無染的出家修行生活。
- 奉事、供養、恭敬、禮拜：佛教中對尊長、師長的禮敬與供養行為。
- 目乾連：即目犍連，佛陀弟子中神通第一。
- 梵行者：修持清淨梵行（出家修道）的人。
「舍 梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要 慧、明達慧、辯才慧，舍梨子比丘成就實慧。所 以者何？謂我略說此四聖諦，舍梨子比丘則 能為他廣教、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯現、 趣向。舍梨子比丘廣教、廣示此四聖諦，分別、 發露、開仰、施設、顯現、趣向時，令無量人而得 於觀，舍梨子比丘能以正見為導御也。目 乾連比丘能令立於最上真際，謂究竟漏 盡。舍梨子比丘生諸梵行，猶如生母，目連 比丘長養諸梵行，猶如養母，是以諸梵行 者，應奉事供養恭敬禮拜舍梨子、目乾 連比丘。所以者何？舍梨子、目乾連比丘為諸 梵行者求義及饒益，求安隱快樂。」爾時，世 尊說如是已，即從坐起，入室燕坐。
尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！世尊為我們出現在世間，為他人廣泛教導、廣泛說明這四
聖諦，分別、揭露、開示、安立、顯現、引導。所謂四者，是哪四種？所謂苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦。諸位賢者！什麼是苦聖諦？所謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所
求不得苦，總括而言，皆屬於五盛陰之苦。諸位賢者！說生是苦，這樣說的原因是什麼？諸位賢者！所謂生，是指那些眾生、各種眾生類別，生則生，出則出
，成則成，興起五陰，已得命根，這就叫做生。諸位賢者！生苦，是指眾生在出生時，身體感受苦受，這種苦受遍及全身，能覺知且遍知；心也感受苦受，遍及全
心，能覺知且遍知；身心同時感受苦受，遍及全身心，能覺知且遍知。身體感受灼熱之苦，遍及全身，能覺知
且遍知；心感受灼熱之苦，遍及全心，能覺知且遍知；身心同時感受灼熱之苦，遍及全身心，能覺知且遍知。
身體感受強烈灼熱、煩惱、憂慼之苦，遍及全身，能覺知且遍知；心感受強烈灼熱、煩惱、憂慼之苦，遍及全
心，能覺知且遍知；身心同時感受強烈灼熱、煩惱、憂慼之苦，遍及全身心，能覺知且遍知。諸位賢者！說生苦者，是因這個緣故而說。
細說明這四聖諦，分別解釋、揭示、開導、安立、顯現並引導大家趨向正道。那麼，這四種是指哪四種呢？這就是所說的苦聖諦、集聖諦、滅聖諦和道聖諦。各位有德行的修行人！什麼叫做苦聖諦？也就是說，人生有生、老、病、死的痛苦，還有和討厭的
人相處、和喜愛的人分離、想要的得不到等苦，總的來說，這些都屬於五盛陰的苦。各位有德行的朋友！為什麼說出生是痛苦的？這樣說有什麼原因？各位有德行的修行人！所謂『生』，就是指各種眾生和他們的類別，當他們出生
、出現、形成，五蘊聚合並具備生命根本，這就叫做生。各位修行的賢者！所謂生苦，就是眾生在出生時，身體會感受到各種痛苦，
這些痛苦遍及全身，能夠覺知且深刻體會；心裡也會感受到痛苦，這種痛苦同樣遍佈、能覺知且深刻體會；身
心同時感受痛苦，遍及全身心並能覺知。身體還會感到灼熱的痛苦，這種熱苦遍及全身並能覺知；心裡也會有
灼熱的痛苦，遍及全心並能覺知；身心同時感到灼熱的痛苦，遍及全身心並能覺知。當身體遭遇強烈灼熱、煩
惱、憂愁的痛苦時，這些痛苦遍及全身並能覺知；心裡也會有同樣的強烈灼熱、煩惱、憂愁的痛苦，遍及全心
並能覺知；身心同時感受這些強烈灼熱、煩惱、憂愁的痛苦，遍及全身心並能覺知。各位有德行的修行人！所謂『生苦』，就是因為這個原因才這麼說的。
本句描述舍梨子尊者在僧團中開示，呼喚比丘們注意，準備傳
達佛法教誨。
『諸賢』為對僧團成員的尊稱，顯示平等與尊重。本句說明世尊（佛陀）出現在世間的根本目的，是為了眾生，
廣泛宣說四聖諦，並以多種方式分別解釋、揭示、開導、安立、顯現，使眾生能夠正確理解並趨向解脫之道。
強調佛陀教化的全面性與慈悲心。本句為提問語，用以引出下文將要解釋的四項內容，屬於經典
中常見的分科提問方式，強調教義條目的分明與次第。本句明確指出佛教四聖諦：苦聖諦（認識生命的苦）、集聖諦（苦的成因）、滅聖諦（苦的止息）、道
聖諦（通往滅苦的方法），為佛法核心教義，指導修行者正見人生實相與解脫之道。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。此句為佛陀闡述四聖諦之一「苦聖諦」的提問，旨在引導聽者
認識生命中苦的真實本質，為後續說明苦的內容鋪墊基礎。本句列舉人生八種根本苦，並總結為五盛陰苦，強調一切苦皆
由五蘊熾盛執著而生，為佛教苦諦教義的核心內容。本句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的敬重
，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句探問「生」為何被認為是苦，旨在引導對生苦根本原因的
思考，為後文解釋四聖諦或苦集因緣鋪墊。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明『生』的定義，強調眾生及其類別的出生、出現、形
成，當五陰（色、受、想、行、識）聚合並具備命根時，即稱為『生』。
此處重在描述生命現象的成立條件，
屬於原始佛教對『生』的因緣性解釋。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句詳細說明『生苦』的內涵，指出眾生在出生時，身、心、
身心合和皆會感受各種苦受，包括一般苦受、灼熱苦受，以及強烈灼熱、煩惱、憂慼等複合性苦受，且這些苦
受能遍及全身心並被覺知。
此處強調生苦的多層次與全面性，體現原始佛教對苦諦的細緻分析。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明『生苦』的成立，是基於前述因緣條件，強調苦的根本原因需依正確因果來理解。
- 出世：指佛陀誕生於世間，亦有超越世間之意。
- 集聖諦：說明苦的根本原因（煩惱、業等）。
- 滅聖諦：證得苦的止息與涅槃的境界。
- 道聖諦：指出滅苦所依的修行正道。
- 苦受：身心所感的痛苦感受，為三受之一。
- 熱受：指身心感受如火燒般的灼熱痛苦。
- 煩惱：內心的煩擾、障礙清淨的心理狀態。
- 憂慼：心中因苦而生的憂愁與悲傷。
於是， 尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！世尊為我等 出世，謂為他廣教、廣示此四聖諦，分別、發 露、開仰、施設、顯現、趣向。云何為四？謂苦聖諦， 苦習、苦滅、苦滅道聖諦。諸賢！云何苦聖諦？ 謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、 所求不得苦、略五盛陰苦。諸賢！說生苦者， 此說何因？諸賢！生者，謂彼眾生、彼彼眾生種 類，生則生，出則出，成則成，興起五陰，已得 命根，是名為生。諸賢！生苦者，謂眾生生時， 身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍 覺，身心受苦受、遍受，覺、遍覺，身熱受、遍受、覺、 遍覺，心熱受、遍受、覺、遍覺，身心熱受、遍受、覺、 遍覺，身壯熱煩惱憂慼受、遍受，覺、遍覺，心壯 熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱 憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說生苦者，因此故 說。
，身重氣逆，需拄杖而行，肌肉萎縮、皮膚鬆弛，皺紋如麻，諸根衰敗，容貌醜陋，這就叫做老。諸位賢者！老苦，謂眾生於年老時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心
受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺；身受熱受、遍受、覺、遍覺，心受熱受、遍受、覺
、遍覺，身心受熱受、遍受、覺、遍覺；身受強烈煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，心受強烈煩惱憂慼受、遍受
、覺、遍覺，身心受強烈煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸位賢者！說老苦，是因此而說。
落，身體一天比一天衰弱，背彎腳不直，身體沉重、呼吸困難，要靠拐杖才能走路，肌肉萎縮、皮膚鬆弛，皺
紋像麻子一樣，感官功能衰退，臉色變得難看，這就叫做老。各位有德行的修行人！所謂老苦，就是眾生在年老時，身體會感受到各種苦痛，這些苦受會遍及全身並被覺察到；心裡也會感
受到苦楚，這種苦受同樣遍及內心並被覺知；身心一起也會經歷這些苦受。身體會有發熱的不適，這種熱受遍
及全身並被覺察，心裡也會有發熱的不安，這種熱受也遍及內心並被覺知；身心同時也會有這種熱受。當身體
強烈地感受到煩惱、憂愁和痛苦時，這些感受會遍及全身並被覺察，心裡也會有強烈的煩惱憂愁，這些感受同
樣遍及內心並被覺知；身心同時也會有這種強烈的煩惱憂愁之苦。各位修行的賢者！談到老年的痛苦，就是因為這個原因才說的。
本句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表現出對聽法者德行與修
養的敬重，常見於佛教經典中作為開場或轉折語。本句探問「老苦」之所以被提出的根本原因，意在追究老苦的
本質與其在教義中的立足點，屬於佛教對苦諦的分析與因緣探討。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句詳細描述『老』的現象，指出眾生隨著年齡增長，身心各方面逐漸衰退，從外貌、體力到感官功能
皆有明顯變化，強調老是生命無常、必經的階段，屬於生死流轉中的一環。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句詳細說明『老苦』的內涵，指出眾生在年老時，身心會經歷多層次的苦受，包括身體與心理的苦、
熱惱，以及強烈的煩惱憂慼，這些苦受不僅局部，而是遍及全身與全心，並且能被覺察。
此處強調老苦的全面
性與深刻性，體現老苦為眾生八苦之一，提醒修行者觀察老苦的本質，生起出離心。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明佛陀之所以闡述『老苦』，是基於前述因緣、條件，
強調老苦的產生有其根本原因，並非無因而有，體現佛法對苦因的分析與說明。
- 拄杖：指年老體弱需依靠拐杖行走。
- 壯熱煩惱憂慼受：強烈的煩惱、憂愁與苦惱感受，身心皆受其苦。
- 遍受、覺、遍覺：指苦受遍及全身或全心，並能被覺察與認知。
「諸賢！說老苦者，此說何因？諸賢！老者，謂 彼眾生、彼彼眾生種類，彼為老耄，頭白齒落， 盛壯日衰，身曲脚戾，體重氣上，拄杖而行，肌 縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，是名 為老。諸賢！老苦者，謂眾生老時，身受苦受、 遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受 苦受、遍受、覺、遍覺，身熱受、遍受、覺、遍覺，心熱 受、遍受、覺、遍覺，身心熱受、遍受、覺、遍覺，身壯 熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼 受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、 遍覺。諸賢！說老苦者，因此故說。
痛、舌痛、齶痛、咽痛、風喘、咳嗽、嘔吐、喉啤、癲癎、癕癭、經溢、赤膽、壯熱、枯槁、痔𭼟、下利，若
有如是等種種病，皆從更樂觸生，不離於心，立在身中，是名為病。諸位賢者！病苦，指眾生於生病時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心
受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺；身受熱受、遍受、覺、遍覺，心受熱受、遍受、覺
、遍覺，身心受熱受、遍受、覺、遍覺；身受壯熱、煩惱、憂慼受、遍受、覺、遍覺，心受壯熱、煩惱、憂慼
受、遍受、覺、遍覺，身心受壯熱、煩惱、憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸位賢者！說病苦，是因此緣故而說。
咳嗽、嘔吐、喉嚨腫痛、癲癇、腫瘤、經血過多、黃疸、發高燒、身體枯瘦、痔瘡、腹瀉等各種病痛，這些病
都是因為『更樂觸』而生起，離不開心識，存在於身體之中，這就叫做病。各位修行的賢者！所謂病苦，就是眾生在生病時，身體會感受到痛苦，這種
痛苦會遍及全身並且能覺知到；心裡也會感受到痛苦，這種痛苦同樣遍及整個心念並能覺知；身心一起也會感
受到痛苦，且這種痛苦遍及並能覺知。身體會有發熱的痛苦，遍及全身並能覺知；心裡也會有發熱的痛苦，遍
及全心並能覺知；身心同時發熱的痛苦也是如此。當身體遭遇劇烈的發熱、煩惱和憂愁時，這些痛苦會遍及全
身並能覺知；心裡遭遇劇烈的發熱、煩惱和憂愁時，這些痛苦也會遍及全心並能覺知；身心同時遭遇劇烈的發
熱、煩惱和憂愁時，這些痛苦同樣遍及並能覺知。各位修行的賢者！談到病苦，就是因為這個原因才說的。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表現出對聽法者德行的肯
定與尊重，常見於佛教經典中作為開場或轉折語。本句探討『病』與『苦』的關聯，詢問為何要如此說明，意在
追問苦的根本原因或說明的依據，屬於教義中對苦諦的理性探究。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句詳細列舉身體各部位的多種疾病，強調一切病苦皆由『更
樂觸』所生，根本不離於心，安住於身體之中。
此處說明病的本質與生起因緣，提示身心相依，病雖現於身，
實由心識與觸受等緣而起，為認識苦諦、觀察身心無常之基礎。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法時的稱呼語。本句詳細說明病苦的內涵，指出眾生在生病時，身、心、身心
合和都會經歷苦受，並且這些苦受會遍及全體並能被覺知。
進一步區分為單純的苦受、發熱的苦受，以及劇烈
熱惱、煩惱、憂慼等複合性的苦受，強調病苦不僅是身體的痛苦，也包含心理與身心交互的痛苦，並且這些痛
苦具有普遍性與可覺知性，體現原始佛教對苦受現象的細緻觀察。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法
的語境，常見於原始佛教經典中。本句說明提及『病苦』的原因，強調佛陀說法皆有因緣，並非
無的放矢，指出病苦的討論是基於前述因緣而展開，體現佛教教義中因果、緣起的思想。
- 說病：指對『病』的說明，常用於比喻眾生煩惱、苦惱如病。
- 苦者：佛教四聖諦之一，指生命中不可避免的痛苦現象。
- 更樂觸：指對樂受的追求與執著，因觸而生起各種感受，進而導致病苦。
- 心：此處指心識、意識，強調病的生起與心的關聯。
- 遍受、遍覺：痛苦遍及全身或全心，並能全面覺知。
「諸賢！說病 苦者，此說何因？諸賢！病者，謂頭痛、眼痛、耳 痛、鼻痛、面痛、脣痛、齒痛、舌痛、齶痛、咽痛、風喘、 咳嗽、喝吐、喉啤、癲癎、癕癭、經溢、赤膽、壯 熱、枯槁、痔𭼟、下利，若有如是比餘種種病， 從更樂觸生，不離心，立在身中，是名為病。 諸賢！病苦者，謂眾生病時，身受苦受、遍受、覺、 遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍 受、覺、遍覺，身熱受、遍受、覺、遍覺，心熱受、遍受、 覺、遍覺，身心熱受、遍受、覺、遍覺，身壯熱煩惱 憂慼受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼受、遍受、 覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。 諸賢！說病苦者，因此故說。
滅，壽盡破壞，命根閉塞，這就叫做死。諸位賢者！死苦，謂眾生臨終時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受
苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺；身受熱受、遍受、覺、遍覺，心受熱受、遍受、覺、
遍覺，身心受熱受、遍受、覺、遍覺；身受壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，心受壯熱煩惱憂慼受、遍受、
覺、遍覺，身心受壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸位賢者！說死苦，是因此緣故而說。
常變化，死亡消散滅失，壽命用盡崩壞，生命根本閉塞，這就叫做死亡。各位修行的賢者！所謂死苦，就是眾生臨終時，身體會感受到痛苦、全身遍及的苦、覺知這些苦、並且這種覺知遍及全身
；心裡也同樣感受痛苦、普遍的苦、覺知與普遍覺知；身心同時感受這些苦與覺知。還有身體會感到灼熱、全
身普遍、覺知與普遍覺知；心裡也有灼熱感、普遍、覺知與普遍覺知；身心同時如此。更有身體強烈灼熱、煩
惱、憂愁等苦受，普遍、覺知與普遍覺知；心裡也是如此；身心同時也是如此。各位修行的善知識！講到死亡的痛苦，就是因為這個原因才說的。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表現出對聽法者德行的肯
定與尊重，常見於佛教經典中作為開場或轉折語。本句探問為何要闡述死亡所帶來的苦，意在引導聽者思考死亡
苦的根本原因，進而理解佛法中對生死苦的剖析與對治之道。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句闡明『死』的定義，指出一切眾生及其種類，當生命終結、無常現起，身心壞滅、壽命耗盡、命根
斷絕時，即稱為死。
強調死亡為眾生必經的無常現象，屬於生命流轉的自然法則。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句詳細描述眾生臨終時身心所受的各種苦受，包括單純的苦
、灼熱感、以及因煩惱與憂愁而加劇的苦，並強調這些苦受遍及身、心及身心合和，且皆有覺知與普遍覺知。
此處展現死亡過程中苦受的層次與全面性，體現原始佛教對苦諦的細緻分析。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明佛陀之所以闡述死亡之苦，是基於前述因緣，強調死
苦的根本原因與其在修行中的重要性。
- 遍受：苦受遍及全身或全心，無一處不受。
- 覺、遍覺：對苦受的覺知與普遍覺知。
「諸賢！說死苦者， 此說何因？諸賢！死者，謂彼眾生、彼彼眾生種 類，命終無常，死喪散滅，壽盡破壞，命根閉塞， 是名為死。諸賢！死苦者，謂眾生死時，身受 苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身 心受苦受、遍受、覺、遍覺，身熱受、遍受、覺、遍覺， 心熱受、遍受、覺、遍覺，身心熱受、遍受、覺、遍覺， 身壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩 惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼 受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說死苦者，因此故說。
習氣而成為苦。外六處亦復如是，對於樂、覺、想、思、愛等，也同樣如此。諸位賢者！眾生確實由六界（地、水、火、風、空、識）組成，這些
界彼此聚合，因攝取、和合、習氣等因緣，共同聚合成為苦，這稱為怨憎會。諸位賢者！怨憎會苦，指眾生於怨憎相會時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心亦如是，身心亦如是。諸位賢者！所謂怨憎會苦，是因此而說。
耳、鼻、舌、身、意這六個感官並不生起愛著，這些聚集在一起，因為攝取、和合、習氣等原因，最終形成痛
苦。外在的六處也是如此，對於樂受、覺受、想法、思慮、愛著等，也是一樣的道理。各位有德行的修行人！眾生其實是由地、水、火、風、空、識這六種元素組成，這些元素會聚在一起，因為攝取、和合、習氣
等原因，結合起來就會產生痛苦，這種情況就叫做『怨憎會』。各位修行的賢者！所謂怨憎會苦，就是眾生在遇到討厭或仇恨的人時，身體會感受到痛苦、全身都受苦，能覺知到這種苦
，並且這種覺受遍及全身；心裡也同樣如此，身心整體都會感受到這種痛苦與覺受。各位修行的賢者！所謂『和怨敵相遇的痛苦』，就是這個原因而被提出來的。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典開示時的稱呼語。本句探問『怨憎會苦』這一苦諦名相的根本原因，意在釐清佛
陀為何將與怨敵相會列為人生八苦之一，強調苦的因緣性與教義上的次第說明。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明『怨憎會』的根本在於內六處（眼、耳、鼻、舌、身
、意）與外六處（色、聲、香、味、觸、法）因攝取、和合、習氣等聚合，產生苦受。
即使不生愛著，這些因
緣聚合仍會帶來苦，顯示苦的根本在於諸法和合、習氣流轉，而非單一對象的愛憎。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明眾生的存在是由六界（六種基本構成要素）聚合而成
，這些界因攝取、和合、習氣等條件而結合，形成苦的根本原因，並以『怨憎會』為例，指出不願意相處卻不
得不共處的痛苦，皆由六界和合所致。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法的語境。
本句說明『怨憎會苦』，即眾生與怨敵或不喜歡的人相遇時，無論身體、心靈或身心合和，皆會生起痛
苦的感受，且這種苦受與覺知遍及全身與全心，顯示苦的普遍性與深刻性，是八苦之一。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句說明『怨憎會苦』這一苦諦，是根據前文所述因緣而成立
，強調人生中與怨敵相會所帶來的苦惱，屬於八苦之一。
- 怨憎會：八苦之一，指與怨敵、憎惡者不得不相聚的苦。
- 內六處：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 外六處：指色、聲、香、味、觸、法六塵。
- 攝、和、習：攝取、和合、習氣，為眾生苦因之緣。
- 樂、覺、想、思、愛：分別指受、覺知、想像、思惟、愛著等心理作用。
- 六界：指地界、水界、火界、風界、空界、識界，為構成眾生身心的六種基本要素。
- 攝：攝取、聚合之意。
- 和：和合，眾多要素共同作用。
「諸賢！說怨憎會苦者，此說何因？諸賢！怨憎 會者，謂眾生實有內六處，不愛眼處，耳、鼻、舌、 身、意處，彼同會一，有攝、和、習，共合為苦，如 是外處，更樂、覺、想、思、愛、亦復如是。諸賢！眾生 實有六界，不愛地界，水、火、風、空、識界，彼同會 一，有攝、和、習，共合為苦，是名怨憎會。諸賢！ 怨憎會苦者，謂眾生怨憎會時，身受苦受、遍 受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦 受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說怨憎會苦者，因此 故說。
、身、意），當這些處分散、不能相應、彼此分離、不攝、不習、不和合時，便成為痛苦。對於外六處，以及
對樂、覺、想、思、愛等法的愛著分離時，也同樣如此。諸位賢者！眾生確實有六界：地界、水界、火界、風界、空界、識界
。這些界彼此分散，不能相應，各自分離、不攝、不習、不和合，因此成為痛苦，這就叫做愛別離。諸位賢者！所謂愛別離苦，是指眾生在與所愛分離時，身體感受苦受、普遍受、覺、普遍覺，心感受苦受、普遍受
、覺、普遍覺，身心同時感受苦受、普遍受、覺、普遍覺。諸位賢者！說愛別離苦，是因此而說。
舌、身、意），當這些處分開、不能互相配合、彼此分離、不攝取、不習慣、不和合時，就會感到痛苦。對於
外六處，以及對樂、覺、想、思、愛等法的執著分離時，也會有同樣的苦。各位修行的賢者！眾生確實由六種界組成：地、水、火、風、空、識。這些界彼此分離，無法互相結合，各自孤立、不相
攝受、不相習染、不和合，因此產生痛苦，這種痛苦就叫做愛別離。各位修行的賢者！所謂愛別離的痛苦，就是眾生在和所愛的人分開時，身體會感到痛苦、各種層面的痛苦都會感受到，心
裡也會感到痛苦，無論身體還是心靈，整個人都會全面地感受到這種苦。各位修行的賢者！所謂『愛別離苦』，就是因為這個原因才說的。
本句為對在座修行者或聽法者的尊稱呼喚，表達尊重與集體共
修的氛圍，常見於佛教經典開示或討論時的稱呼語。本句探問佛陀為何提出『愛別離苦』，即眾生因愛著而遭遇分
離時產生的痛苦，意在追問其根本原因，為後文解釋苦因鋪墊。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句說明『愛別離苦』的根本在於眾生對內六處（感官與意識
）及外六處（對境）產生執著，當這些所愛之法分離、不能和合時，便生苦惱。
此苦源於對五蘊、六處等法的
執著與分離，強調苦的因緣性與無常性。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明眾生由六界構成，這些界彼此分離、不相應、不和合
，導致苦的現象。
『愛別離』即因執著於合和，當六界分散時，眾生感受分離之苦，揭示苦集因緣。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明『愛別離苦』的內涵，強調眾生在與所愛分離時，無論身體、心靈或身心合和，皆會全面且深
刻地感受苦受，顯示此苦遍及身心各層面，為人生八苦之一。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句說明『愛別離苦』這一苦諦，是基於前述因緣而提出，強
調眾生因愛著而遭遇分離時產生的痛苦，屬於人生八苦之一。
- 外處：指六根所對的六境（色、聲、香、味、觸、法）。
- 愛別離：指因愛著而遭遇分離的痛苦，為八苦之一。
「諸賢！說愛別離苦者，此說何因？諸賢！ 愛別離苦者，謂眾生實有內六處，愛眼處，耳、 鼻、舌、身、意處，彼異分散，不得相應，別離不 會，不攝、不習、不和合為苦，如是外處，更樂、 覺、想、思、愛，亦復如是。諸賢！眾生實有六界， 愛地界，水、火、風、空、識界，彼異分散，不得相應， 別離不會，不攝、不習、不和合為苦，是名 愛別離。諸賢！愛別離苦者，謂眾生別離時，身 受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺， 身心受苦受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說愛別離苦 者，因此故說。
不離憂慼法，若想令我不憂慼，這也不是靠欲望所能得到的。諸位賢者！眾生確實生於苦中，不可樂、不可愛念，他們心想：『若
我生於苦中，不可樂、不可愛念，便希望能轉變此苦，使之成為可愛念。』這同樣不是可以靠欲望得到的。諸賢！眾生確實有生樂而值得愛念，他作此念：『若我有生樂可
愛念，便希望令此法能常恒久住、不變易。』這也不是以欲望所能獲得的。諸位賢者！眾生確實生起思想，若這些思想不可樂、不可愛念，便心
想：『如果我生起的思想不可樂、不可愛念，希望能轉變，使其成為可愛念。』這也不是以欲求就能獲得的。諸位賢者！眾生真實生起思想並生起愛念，他們這樣思惟：『如果我
生起這種可愛的思想與愛念，就希望這法能常恒久住、不變易。』這同樣不是憑藉欲望所能獲得的。諸位賢者！所求不得之苦，乃因此而說。
再出生，這其實不是靠欲望就能辦到的；老去、死亡、憂愁悲傷等現象，也都離不開這些苦惱本身，想要讓自
己不再憂愁，也不是靠欲望就能實現。各位修行的賢者！眾生的確是在痛苦中出生，既不快樂，也不讓人喜愛，他們心裡想：『如果我生在苦中，既不快樂，也
不讓人愛念，就希望能改變這種狀況，讓自己變得可愛、值得被愛。』。這同樣不是靠慾望就能得到的。各位賢者！眾生確實會感受到生命的快樂，並且覺得這種快樂值得珍惜，他們心裡想：『如果我能擁有這種生樂並
且值得愛惜，就希望這種狀態能永遠持續、不會改變。』。這同樣不是靠慾望就能得到的。各位有德行的修行人！眾生真的會生起各種想法，如果這些想法讓人不愉快、不值得喜愛，他們就會想：『如果我生起的念頭
讓我不快樂、不喜歡，我希望能把它轉變成讓我喜歡的念頭。』。這個也不是靠慾望就能得到的。各位有德行的朋友！眾生真的會生起各種想法和愛戀，他們心裡想：『如果我
有這樣讓人喜愛的念頭，就希望這種狀態能一直持續下去，不會改變。』。這同樣不是靠慾望就能得到的。各位有德行的修行人！所謂求而不得的痛苦，就是因為這個原因才被說明的。
此句為對在座修行者或聽法者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法的語境。
本句探問『求不得苦』的根本原因，意在追究眾生因欲求未遂
而生苦惱的根本動因，屬於苦諦分析的一環。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明眾生的生、老、死、憂慼等現象，皆有其因緣法則，不能單憑欲望或意願加以避免或消除，強
調對生命現象的如實觀察與接受，指出欲望本身無法超越生死與苦惱。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句指出眾生本質上處於苦的狀態，難以獲得真正的快樂與被
愛的感受，因此內心生起想要脫離苦、轉變現狀的願望，反映出眾生對苦的認知與求樂的本能。本句強調，某些法義或境界，並非依靠個人慾望或貪求就能獲
得，須斷除執著與欲望，才能契入佛法所說的真實義。此句為對在座修行者或聽法者的尊稱呼喚，表達尊重與集體共
修的氛圍，常見於佛教經典中作為開示或轉折語。本句說明眾生對於生命中快樂的執著，認為這種快樂值得追求與珍惜，進而生起希望快樂能永恆不變的
心念。
這反映出眾生對無常的不了解，執著於樂受，產生對常住不變法的渴望，為後續苦因之根本。本句強調某種境界或法義，並非依靠個人慾望或貪求即可獲得
，須斷除欲心，依正法修行方能成就。本句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對其德行與修養的敬
重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明眾生對於自身念頭的觀察與反應，當生起不樂、不愛的思想時，會生起想要轉變念頭的心。
這
反映出眾生對於內心狀態的執著與調整欲望，展現心念可轉、可修的佛法觀點。本句強調，某些法義或境界，並非依靠個人慾望或貪求就能獲
得，須依正法修行、因緣成熟方可成就，提醒修行者遠離貪欲之心。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對其德行與修養的敬
重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明眾生因執著於自身生起的可愛念頭，進而希望這種狀
態能永恆不變，反映出對無常法的誤解與對常住的渴望，是煩惱生起的根本因緣。本句強調某種境界或法義，並非透過個人慾望或貪求所能獲得
，須斷除欲念，依正法修行方可證得。本句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與修養
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句指出「求不得苦」的成立理由，強調眾生因執著欲求而無
法如願，故生苦惱，佛陀因此開示此苦的本質，令眾生覺察苦因，進而修習離苦之道。
- 求不得苦：八苦之一，指眾生有所追求卻無法如願，因而生起的痛苦。
- 生法：指眾生出生、存在的現象與條件。
- 老法、死法：指老去與死亡的現象與法則。
- 愁憂慼法：指憂愁、悲傷等苦惱的心理現象。
- 可愛念：指值得愛念、令人喜愛的狀態。
- 欲：指貪求、欲望，為修行障礙之一。
- 生樂：指生命中所感受的快樂或樂受。
- 常恒久住不變易法：指希望快樂能永遠存在、不會改變的法。
- 思想：此處泛指心中所起的念頭、思惟。
- 不可樂、不可愛念：指讓人感到不愉快、不值得喜愛的念頭。
「諸賢！說所求不得苦者，此說 何因？諸賢！謂眾生生法，不離生法，欲得 令我而不生者，此實不可以欲而得，老法、 死法、愁憂慼法，不離憂慼法，欲得令我不 憂慼者，此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實 生苦而不可樂、不可愛念，彼作是念：『若我 生苦而不可樂、不可愛念者，欲得轉是， 令可愛念。』此亦不可以欲而得。諸賢！眾 生實生樂而可愛念，彼作是念：『若我生樂 可愛念者，欲得令是常恒久住不變易法。』 此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生思想 而不可樂、不可愛念，彼作是念：『若我生思 想而不可樂、不可愛念者，欲得轉是，令 可愛念。』此亦不可以欲而得。諸賢！眾生 實生思想而可愛念，彼作是念：『若我生思 想可愛念者，欲得令是常恒久住不變易 法。』此亦不可以欲而得。諸賢！說所求不得 苦者，因此故說。
此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的敬重
，常見於原始佛教經典中作為開場語。本句詢問為何要簡要說明五盛陰的苦，意在探究說法的動機或
根本原因，強調對五盛陰苦的認識是修行的重要基礎。本句說明五蘊中的色蘊，以及覺、想、行、識這四蘊，皆屬於
盛陰（即五蘊的分類）。
強調色為色盛陰，其餘四者為盛陰，顯示五蘊的分別與歸類。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句指出，經文之所以簡略說明五盛陰的苦，是基於前述因緣
。
強調五盛陰（色、受、想、行、識）本質上帶來眾生的苦惱，需正觀其苦以生出離心。
- 盛陰：意指蘊，聚集之義，為構成人身與心識的五大類。
「諸賢！說略五盛陰苦者，此 說何因？謂色盛陰，覺、想、行、識盛陰。諸賢！說 略五盛陰苦者，因此故說。
樣的真理，是聖者所有、所知、所見、所了、所得，亦為佛陀等正覺所共同證知，因此說為苦聖諦。
違背真如，也不是顛倒錯誤，是真實審定、符合這樣的真理。這是聖者所擁有、所知、所見、所徹底了解、所
證得，並且是聖者等正覺的內容，因此稱為苦聖諦。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典開示或討論時的稱呼語。本句強調苦聖諦的普遍性與恆常性，無論過去、現在、未來皆
成立。
苦聖諦是真實不虛，與真如相應，非顛倒妄見，為聖者所證知、所見、所徹底了解與證得，並為等正覺
者所共同體認，故名苦聖諦。
此句彰顯聖諦的究竟性與超越時空的真理地位。
- 真諦：究竟真實之理，與世俗諦相對。
- 如：真如，指事物的真實本性。
- 聖：指已證悟真理的聖者，包括聲聞、緣覺、菩薩、佛等。
「諸賢！過去時是 苦聖諦，未來、現在時是苦聖諦，真諦不虛，不 離於如，亦非顛倒，真諦審實，合如是諦， 聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖 所等正覺，是故說苦聖諦。
—於其中若有愛、膩、染、著者，這就名為『習』。諸位賢者！多聞的聖弟子如是知我，如是知此法，如是見、如是了、
如是視、如是覺，這就稱為對愛習聖諦、苦習聖諦的如實知見。如何得知？如果有人對妻子、兒女、奴婢、僕役、眷屬、田地、房屋
、店鋪、收入財物，以及所從事的事業，生起愛戀、難捨、染著、執著，這就叫做習。他知此為愛習、苦習聖諦；於外在諸境界中的樂、覺、想、思、愛，亦復如是知見。諸位賢者！眾生確實對六界——地界、水界、火界、風界、空界、識界—
—生起愛、膩、染、著，若於其中有這些執著，這就稱為習氣。諸位賢者！多聞的聖弟子如我所知般，如實知、如實見、如實了知、
如實觀察、如實覺悟此法，這就稱為對愛習、苦習的聖諦（集聖諦）如實知見。如何得知？如果有人對妻子、兒女、奴婢、僕役、眷屬、田地、房屋、店鋪、收益財物產生愛戀、執著、染著、依
附，並以此為所作之業，這就稱為『習』（集諦）；他知道這是愛習、苦習二聖諦。諸位賢者！過去時是愛習、苦習聖諦，未來、現在時也是愛習、苦習聖諦。真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦
審實，契合如是之諦，為聖者所有、所知、所見、所了、所得、等正覺，因此說愛習、苦習聖諦。
身、意——如果心中生起愛戀、貪著、染污、執著，這就叫做『習』。各位有德行的修行人！多聞的聖弟子這樣認識我、這樣認識這個法，這樣觀察、
了解、看見、覺察，這就叫做對於愛的習氣、苦的習氣這兩種聖諦有正確的認知。要怎麼知道呢？如果有人對自己的妻子、孩子、僕人、親屬、田產、房子
、商店、收入財產，還有自己做的工作，產生愛戀、難以割捨、執著不放，這就叫做『習』。他明白這就是愛的累積、苦的累積這一聖諦；對於外在各
種境界中的快樂、感受、想法、思考、愛著，也都同樣如實觀察。各位有德行的朋友！眾生確實會對六界——地、水、火、風、空、識——產生愛戀
、貪著、染污和執著，如果在這些界中有這些情況，就叫做習氣。各位修行的賢者！多聞的聖弟子能像我一樣如實地認識、觀察、理解、看見
、覺察這個法，這就叫做對於愛習、苦習這個聖諦能如實明白。要怎麼知道呢？如果有人對自己的妻子、孩子、僕人、親屬、田地、房子、商店和財產產生愛戀和執著，把這些當作人
生的目標，這就叫做『習』（集諦）；他明白這就是愛習、苦習的聖諦。各位修行的賢者！在過去、現在和未來，愛習與苦習這兩種聖諦都是真實不
虛的。這個真理不會偏離真如，也不是顛倒錯誤的見解，是真正確實、與如實之理相符的聖諦，是聖者所擁有
、所知曉、所親見、所徹悟、所成就，並由等正覺證得，因此稱為愛習、苦習聖諦。
此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與修養
的肯定，常見於佛教經典開示時的稱呼語。本句詢問愛習與苦集聖諦的意義，屬於四聖諦中對「集諦」的
探問，強調煩惱（愛習）是苦的根本原因，需正確認識其本質以對治生死輪迴。本句說明『習』的定義，即眾生對於自身六根（感官）產生愛
戀、貪著、染污與執著，這些心理活動即是煩惱習氣的根本，為輪迴生死的因緣。此句為對在座修行者的尊稱，表達對其德行與智慧的敬重，常
見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明多聞聖弟子能如實知見佛陀與法，並以正知正見觀察
、體會愛習與苦習這兩種聖諦，強調對聖諦的正確理解與覺察是修行的基礎。此句為請問之語，詢問如何理解或證知前述法義，屬於經典中
常見的發問句式，用以引出佛陀或尊者進一步說明修行或法理的方法。本句說明對世間親屬、財產、事業等產生愛戀與執著，這種習
氣會成為煩惱的根本，障礙解脫。
『習』指的是內心對境界的習染與執著，是輪迴生死的因。本句說明行者能如實知見愛的累積與苦的累積聖諦，並將這種觀察推及外在諸境界的樂、覺、想、思、
愛，皆以同樣的智慧審察其因緣與本質，體現對苦集聖諦的徹底理解。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與修養
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明眾生對構成身心的六界產生愛著與執取，這些愛、膩
、染、著即是煩惱的根本，稱為『習』，意指習氣、習染，是輪迴生死的因緣。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明多聞聖弟子應如佛所知般，對於愛習、苦習聖諦（即
集聖諦）能以正知正見如實通達，這是修行見道的重要內容。此句為提問，旨在請示如何理解或證知前述法義，屬於經中常
見的問答結構，用以引出後文的解說或開示。本句說明對世間親屬、財產等產生愛著、執取，並以此為人生
追求，這種愛與執著即是煩惱集起的根本，屬於集諦的內容。
能如實知此即是正見苦集聖諦。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句強調愛習與苦習聖諦在三世皆成立，是真實不虛、與真如相應的聖者所證之理。
此聖諦非顛倒妄見
，為聖者親證、知見、徹悟與成就，並由等正覺（佛）圓滿證知，顯示聖諦的普遍性與究竟性。
- 苦習聖諦：即四聖諦中的『集諦』，意指苦的成因，主要指煩惱與業力的集聚。
- 膩：對所愛境界生起的親近不捨之心。
- 染：心被境界所污染，生起煩惱。
- 著：執著不捨，難以放下。
- 聖諦：指聖者所證的真理，特指四聖諦中的內容。
- 給使：即僕役、受使喚之人。
- 出息財物：指收入、財產。
- 所作業：指個人從事的事業或工作。
- 如是知、如是見、如是了、如是視、如是覺：強調對法的全面如實認知與體證。
- 愛習苦習聖諦：即集聖諦，指煩惱愛與苦的集因之聖諦。
「諸賢！云何愛習 苦習聖諦？謂眾生實有愛內六處，眼處，耳、鼻、 舌、身、意處，於中若有愛、有膩、有染、有著者， 是名為習。諸賢！多聞聖弟子知我如是知 此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂 愛習苦習聖諦，如是知之。云何知耶？若 有愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出 息財物，為所作業，有愛、有膩、有染、有著者， 是名為習；彼知此愛習，苦習聖諦，如是 外處，更樂、覺、想、思、愛，亦復如是。諸賢！眾生實 有愛六界，地界，水、火、風、空、識界，於中若有愛、 有膩、有染、有著者，是名為習。諸賢！多聞聖 弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如 是視，如是覺，是謂愛習苦習聖諦，如是 知之。云何知耶？若有愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、 田地、屋宅、店肆、出息財物，為所作業，有愛、有 膩、有染、有著者，是名為習，彼知是愛習苦 習聖諦。諸賢！過去時是愛習苦習聖諦，未 來、現在時是愛習苦習聖諦，真諦不虛，不 離於如，亦非顛倒，真諦審實，合如是諦，聖 所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所 等正覺，是故說愛習苦習聖諦。
愛著。若能解脫，不再染著，徹底斷捨吐盡，無欲、滅除、止息，這就稱為苦滅。諸賢！多聞的聖弟子如我這樣知此法、如是見、如是了、如是視
、如是覺，這就叫做愛滅苦滅聖諦，應當如此知之。如何得知？若有人對妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物等不生愛著，也不為所作之業所繫
縛，若能解脫，不染不著，斷除、捨棄、徹底吐盡，無欲，滅除，止息滅沒，這就叫做苦滅。他知道這是愛滅
、苦滅的聖諦。對於外在諸法的樂、覺、想、思、愛等，也應同樣斷除。諸位賢者！眾生確實有愛著於六界：地界、水界、火界、風界、空界
、識界。若能從中解脫，不染不著、斷捨吐盡、無欲、滅、止息滅沒，這就稱為苦滅。諸位賢者！多聞的聖弟子如是知、如是見、如是了、如是視、如是覺此法，是名愛滅苦滅聖諦，如是知之。如何得知？如果有人對妻子、兒女、奴婢、僕役、眷屬、田地、房屋
、店鋪、收入財物不生愛著，也不被所作的業所繫縛，若能如此，則得解脫，不染不著，斷捨吐盡，無欲，滅
，止沒，這就叫做苦滅，他知道這是愛滅、苦滅聖諦。諸位賢者！過去時是愛滅苦滅聖諦，未來、現在時也是愛滅苦滅聖諦。真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實
，合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說愛滅苦滅聖諦。
徹底捨棄、沒有欲望、滅除與止息，這就叫做苦的滅盡。各位賢者！多聞的聖弟子像我這樣認知、觀察、理解、審視與覺察這
個法，這就稱為『愛滅苦滅聖諦』，應當如此了知。要怎麼知道呢？如果有人對妻子、兒女、奴婢、僕役、親屬、田地、房屋
、商店、利息財物等都不生貪愛，也不被自己所做的事業所束縛，能夠獲得解脫，心中不再染著，徹底斷除、
捨棄、吐盡一切欲望，內心無欲，煩惱滅除、止息，這就叫做苦的止息。他明白這就是愛滅、苦滅的聖諦。對
於外在的快樂、感受、想法、思慮、愛著，也都應該如此斷除。各位修行的賢者！眾生確實會對地、水、火、風、空、識這六種存在產生愛著。如果能從這些執著中解脫，不再沾染、不
再執著，徹底放下、清除、沒有欲望，讓煩惱止息滅盡，這就叫做苦的止息。各位修行的賢者！多聞的聖弟子就這樣認識、觀察、理解、審視並覺知這個
法，這就叫做『愛滅、苦滅的聖諦』，他如實明白這一點。要怎麼知道呢？如果有人對妻子、孩子、僕人、家人、田地、房子、商店
、收入財產都不生貪愛，也不被自己的工作所束縛，能夠徹底放下、沒有執著、內心清淨無欲，煩惱止息，這
就叫做苦的止息，他明白這就是愛滅、苦滅的聖諦。各位修行有德的朋友！在過去、現在和未來，都是『愛滅、苦滅』這個聖諦。這
個真理不虛假，不偏離真如，也不是顛倒錯誤的，是真實無妄、完全符合這樣的真理。這是聖者所擁有、所知
曉、所見證、所徹底了解、所證得，並且是聖者正等正覺的內容，所以說『愛滅、苦滅聖諦』。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表現出對聽法者德行的肯
定與尊重，常見於佛教經典開示時的稱呼方式。本句詢問關於『愛滅』與『苦滅』這一聖諦的義理，屬於四聖
諦中『滅諦』的內容，強調煩惱（愛）止息即苦的止息，為解脫之道的核心。本句說明眾生對於內六處（感官與意識）生起愛著，若能徹底
斷除執著與染著，達到無欲、滅盡與止息，便是苦滅的實現，強調苦滅需從根本斷除對六處的愛著。此句為對在座修行者或聽法者的尊稱呼喚，表達尊重與集體共修的氛圍。
本句說明多聞聖弟子應如佛所知般，從多層次（知、見、了、
視、覺）正確認識『愛滅苦滅聖諦』，即斷除愛欲即能滅除苦的聖諦，強調知見的全面性與正確性。此句為提問，旨在請示如何理解或證知某一法義，常見於經典
中師徒問答，強調求知與探究之心。本句闡明苦滅聖諦的內涵，指出若能對世間親屬財物等不生貪
愛，不為業所繫，徹底斷除染著與欲望，便能證得解脫與苦滅。
此即知愛滅即苦滅，應對一切外在樂受、覺受
、想法、思慮、愛著等同樣斷除，方能究竟離苦得樂。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明眾生對六界產生愛著，這是苦的根本。
若能徹底斷除
對六界的執著與染著，達到無欲、滅盡煩惱，便能證得苦滅，即苦的止息，這是解脫的核心。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典開示時的稱呼語。本句說明多聞聖弟子以多種方式正確認知、觀察與體證『愛滅、苦滅聖諦』，即徹底了解煩惱愛欲止息
、苦滅的真理，並如實通達此法義，強調知見的全面與如實。此句為請問如何理解、認識或證知某法，屬於經典中常見的發
問語，為引出佛陀或尊者進一步說明法義之鋪陳。本句說明若能對世間親屬財物等不生貪愛，不被業力所繫，徹底斷除執著與欲望，內心清淨寂滅，即證
得苦滅，了知愛滅即苦滅聖諦，為四聖諦中苦滅諦的具體實踐。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法時的稱呼語。本句強調『愛滅、苦滅聖諦』橫遍三世，為真實不虛、與真如相應的究竟真理。
此諦非顛倒妄見，乃聖
者親證、徹知、圓滿覺悟之法，顯示聖諦的普遍性與究竟性，並非僅限於某一時空或個人經驗。
- 苦滅聖諦：四聖諦之一，指苦因止息即苦的止息，證得涅槃的真理。
- 愛滅苦滅聖諦：四聖諦之一，指斷除愛欲即能滅除苦的真理。
- 斷捨吐盡：徹底斷除、捨棄、清淨無餘。
- 無欲、滅、止沒：無貪欲，煩惱滅盡，心境止息寂滅。
- 聖者：已證悟真理的修行者，包括聲聞、緣覺、菩薩、佛。
「諸賢！云何 愛滅苦滅聖諦？謂眾生實有愛內六處，眼處、 耳、鼻、舌、身、意處，彼若解脫，不染不著、斷捨吐 盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅。諸賢！多聞聖弟 子知我如是知此法，如是見，如是了，如是 視，如是覺，是謂愛滅苦滅聖諦，如是知之。 云何知耶？若有不愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田 地、屋宅、店肆、出息財物，不為所作業，彼若解 脫，不染不著、斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者，是名 苦滅，彼知是愛滅苦滅聖諦，如是外處，更 樂、覺、想、思、愛亦復如是。諸賢！眾生實有愛 六界，地界，水、火、風、空、識界，彼若解脫，不染不 著、斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅。諸賢！ 多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如 是了，如是視，如是覺，是謂愛滅苦滅聖諦，如 是知之。云何知耶？若有不愛妻、子、奴婢、給 使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，不為所作 業，彼若解脫，不染不著，斷捨吐盡、無欲、滅、止 沒者，是名苦滅，彼知是愛滅苦滅聖諦。諸 賢！過去時是愛滅苦滅聖諦，未來、現在時是 愛滅苦滅聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非 顛倒，真諦審實，合如是諦，聖所有，聖所知， 聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故 說愛滅苦滅聖諦。
觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於其中擇、遍擇、次擇，抉
擇法義、觀察、全面觀察，明確通達，這就叫做正見。
的，或學習觀察一切行為，或看到一切行為的過患，或體會涅槃的安息，或在無執著中觀察善心的解脫，於這
些境界中選擇、全面選擇、依次選擇，抉擇法義、觀察、全面觀察，明確通達，這就叫做正見。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，常
見於佛教經典中作為開場或轉折語。本句為請問三聖諦（苦、滅、道）的義理，意在探究這三種聖
者所證的真理內容，屬於佛教根本教義的提問，為後文解釋三聖諦鋪墊。本句列舉八正道的八個要素，為修行者應具備的正確見解、意
志、言語、行為、生活方式、精進方法、正念與正定，為佛教修行的核心指導原則。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句為提問，旨在請示或引出對『正見』的定義與說明。
『正
見』為佛教八正道之一，指對世間、因果、苦集滅道等真理的正確理解，是修行的根本起點。本句闡述聖弟子於四聖諦的如實知見，並於修行過程中，透過
觀察自身行為、諸行無常與過患、涅槃安息及善心解脫，進行抉擇與觀察，最終明達法義，成就正見。
強調正
見需建立於如實知四諦與對諸行、涅槃、解脫的深刻觀察與抉擇。
- 正志：正確的意向與思惟。
- 正語：正直誠實的言語。
- 正業：正當的行為舉止。
- 正命：合乎道德的生活方式。
- 正方便：正確的精進與努力。
- 聖弟子：指已入聖流、具備正見的佛弟子。
- 苦、習、滅、道：四聖諦，分別為苦諦、集諦、滅諦、道諦。
- 諸行：一切有為法，指世間萬法皆因緣生滅。
- 涅槃：究竟寂靜、離苦得樂的境界。
- 善心解脫：以善法心證得的解脫。
「諸賢！云何苦滅道聖諦？謂 正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。 諸賢！云何正見？謂聖弟子念苦是苦時，習 是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或 學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息， 或無著念觀善心解脫時，於中擇、遍擇、次擇， 擇法、視、遍視，觀察明達，是名正見。
觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於內心審察、遍審察、隨順
審察，可念則念，可望則望，這就叫做正志。
或學習觀察一切行為，或看到諸行的過患，或體會涅槃的安息，或以無執著的心觀察善心的解脫，於內心細細
審察、全面審察、隨順審察，能思惟就思惟，能希求就希求，這就叫做正志。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表現出對聽法者德行的肯
定與尊重，常見於佛教經典中作為開場或轉折語。本句為提問，旨在請示何謂『正志』，即探問修行者應具備何
種正確的心志或意向，作為修行的基礎。本句說明聖弟子於四聖諦的正念與正觀，能如實知苦、集、滅
、道，並於修行過程中，或反省所作、或觀察諸行、或見其過患、或證涅槃安息、或以無著心觀善心解脫，於
內心審細觀察、隨順思惟，這即是正志（正確的意志與方向），為修道的重要心態。
「諸賢！云何 正志？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是 滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行， 或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念 觀善心解脫時，於中心伺、遍伺、隨順伺，可 念則念，可望則望，是名正志。
滅為滅，於道時知道為道；或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時
，於此除口四妙行，諸餘口惡行遠離除斷，不行不作，不合不會，是名正語。
就是集，滅就是滅，道就是道；有時觀察自己過去所做的事，有時學習觀照各種行為，有時看到行為帶來的苦
難，有時體會涅槃的安息，有時以無執著的心觀察善心的解脫。在這些情況下，除了實踐口業的四種善行外，
其他口頭的惡行都要遠離、斷除，不去做、不去說、不挑撥、不說無益的話，這就叫做正語。
本句為對在座修行者或聽法者的尊稱呼喚，表達對其德行與修
養的敬重，常見於佛教經典中作為開場或轉折語。本句詢問何謂『正語』，即探問在修行或日常生活中，應當如
何說話才符合佛法所說的正確語言標準。本句說明聖弟子於四聖諦如實知見，並於觀行、修習、體證過程中，於語業上實踐正語：即遠離一切口
頭惡行，僅行四種善語。
強調正語是依於正見、正念而生，與修行四聖諦、觀行無常苦空息息相關。
- 四妙行：口業的四種善行，通常指不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。
「諸賢！云何正 語？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅， 念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或 見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀 善心解脫時，於中除口四妙行，諸餘口惡行 遠離除斷，不行不作，不合不會，是名正語。
，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於其中除去身三妙行以外的諸身惡行
，諸餘身惡行遠離斷除，不行不作，不合不會，是名正業。
就是集，滅就是滅，道就是道；有時觀察自己過去所做的事，有時學習觀照一切行為，有時看到各種行為帶來
的苦難，有時體會涅槃的安息，有時以無執著的心觀察善心的解脫。這時候，能去除身體三種善行以外的惡行
，其他身惡行都能遠離斷除，不去做、不去造作、不與惡行相合、不會去做，這就叫做正業。
本句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表現出對聽法者的敬重，
常見於佛教經典中作為開場或轉折語。本句為提問，旨在請示何謂『正業』，即修行者應如何於身行
上遠離惡行、奉行善法，契合佛法所說的正當行為標準。本句說明聖弟子於四聖諦如實知見，並於觀行中體察諸行無常、苦患及涅槃寂靜，進而以無執著心修習
善法，斷除一切身惡行，成就正業。
強調正業的根本在於正知正見與實踐遠離惡行。
- 三妙行：身三善業，即不殺生、不偷盜、不邪淫。
「諸賢！云何正業？謂聖弟子念苦是苦時，習 是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作， 或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止 息，或無著念觀善心解脫時，於中除身三 妙行，諸餘身惡行遠離除斷，不行不作，不 合不會，是名正業。
滅為滅，念道時知道為道；或觀察自身所作，或學習觀察諸行，或見諸行之災患，或見涅槃之止息，或以無著
心觀察善心解脫。於此不作無理之求，不因多欲而無厭足，不以種種技術、咒術或邪命維生，但依法求衣，不
以非法，亦依法求食、床座，不以非法，是名正命。
，或學習觀察一切行為，或看到諸行的過患，或體會涅槃的安息，或以無執著的心觀察善法心的解脫。在這當
中，不會無理地追求，不會因貪欲而永不滿足，也不會靠各種技藝、咒術或邪命維生，而是依法求取衣服，不
用非法；同樣依法求取飲食、床座，也不用非法。這就叫做正命。
本句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與修養
的肯定，常見於原始佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句為提問，旨在探討修行者應如何以正當方式維持生活，不
違背佛法戒律與清淨行持，為八正道之一的『正命』之義。本句闡述聖弟子於四聖諦的正確觀照，並在生活中實踐正命：
即以正當、合乎佛法的方法獲取生活所需，不以貪欲、邪術或不正當手段維生，體現出對法的信受與依止。
強
調修行者應遠離貪求與邪命，專注於正法，這是八正道中正命的具體實踐。
「諸賢！云何正命？謂聖弟 子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是 道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行 災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解 脫時，於中非無理求，不以多欲無厭足，不 為種種伎術呪說邪命活，但以法求衣，不 以非法，亦以法求食、床座，不以非法，是 名正命。
作，或學習觀察諸行，或見諸行的災患，或見涅槃的止息，或於無著念觀善心解脫時，若於其中有精進的方便
，一向精勤追求，勇猛趣向，專注不捨，亦不退轉，善於調伏其心，這就叫做正方便。
、滅為滅、道為道；有時觀察自己過去所作，有時學習觀察一切行為，有時體會諸行的過患，有時體會涅槃的
安止，有時以無執著的心觀察善心解脫。在這些情境中，若能以精進的方法，一心努力追求，勇猛向前，專注
不懈，不會退轉，善於調伏自心，這就叫做正確的修行方法。
此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，常
見於佛教經典中師長對弟子的開示語境。本句為請問修行過程中，何者為正確、合乎佛法的修行途徑或方法，強調修行應依正道而行。
本句說明聖弟子修行時，應如實觀察四聖諦，並於觀行、學習
、體會無常苦患及涅槃安止等各種修行階段，皆以精進、專注、不退轉的心態調伏自心，這即是正確的修行方
便。
強調正見、正思惟與精進並行，才能達到心的調伏與解脫。
- 苦、集、滅、道：四聖諦，佛教根本教義。
「諸賢！云何正方便？謂聖弟子念苦 是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或 觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或 見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於 中若有精進方便，一向精勤求，有力趣向，專 著不捨，亦不衰退，正伏其心，是名正方便。
行的災患，或見涅槃的止息，或以無著之心觀善心解脫時，於其中若心能隨順正念、不違背正念，正念能遍及
、記憶、再度憶念，念念相續，不忘應記之法，這就稱為正念。
是滅、道就是道，或反省自己過去所做，或學習觀察一切行為，或看到一切行為的過患，或體會涅槃的安息，
或以無執著的心觀察善心的解脫時，若內心能隨順正念、不違背正念，正念能遍及、記憶、再度想起，念念相
續，不忘應該記住的，這就叫做正念。
本句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的敬重
，常見於佛教經典中作為開場或轉折語。本句為提問，旨在請示或闡明『正念』的定義與內涵，為修行
中重要的心所法，強調於當下保持清明、正確的覺知。本句說明聖弟子於四聖諦如實觀察，並於諸行、涅槃、善心解
脫等境界中，能持續、正確、無間斷地安住於正念，這即是修行中『正念』的定義。
強調正念須如實、遍及、
相續、不忘，並與無著、善心解脫相應。
「諸賢！云何正念？謂聖弟子念苦是苦時，習 是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作， 或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止 息，或無著念觀善心解脫時，於中若心順 念、背不向念、念遍、念憶、復憶、心心、不忘心之 所應，是名正念。
滅為滅，念道時知道為道；或觀察本所作，或學習念諸行，或見諸行的災患，或見涅槃的止息，或以無著之心
觀善心解脫時，於其中若心能安住、禪住、順住，不亂不散，攝持止於正定，這就稱為正定。
，集就是集，滅就是滅，道就是道；有時觀察自己過去所做的事，有時學習觀照各種行為，有時看到行為帶來
的苦難，有時體會涅槃的安息，有時以無執著的心觀察善心的解脫。當心能在這些狀態中安住、入定、順應而
住，不混亂、不散亂，專注於正定，這就叫做正定。
此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對其德行與修養的敬
重，常見於佛教經典中作為開場或轉折語。本句為提問，旨在請示何謂『正定』，即正確的禪定或正確的
定力，屬於八正道之一，強調修行中應具備的正確定境。本句說明聖弟子於四聖諦的正確觀照，並在觀行、修習、體驗
苦集滅道及諸行無常、災患、涅槃安息、善心解脫等過程中，能令心安住於正定，不被外境所擾亂，這即是正
定的內涵。
強調正定須建立於如實知見與無著觀行之上。
「諸賢！云何正定？謂聖弟子 念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道 時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行 災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫 時，於中若心住、禪住、順住，不亂不散，攝止 正定，是名正定。
是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說苦滅道聖諦。
虛的道理，與真如相應，沒有顛倒錯亂，確實審定，完全符合這樣的真理。這是聖者所具備、所知曉、所見證
、所徹底明瞭、所成就、以及所證得正等正覺的內容，所以說這就是苦滅道的聖諦。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與平等，常見於佛教經典中作為開場或轉折語。
本句強調苦滅道聖諦的普遍性與恆常性，無論過去、現在或未
來皆成立，並指出此聖諦真實不虛，與真如相應，非顛倒妄見。
聖者能親證、知見、徹悟並成就此聖諦，證得
正等正覺，顯示聖諦的究竟與圓滿。
- 正等正覺：圓滿無上的覺悟。
「諸賢！過去時是苦滅道聖 諦，未來、現在時是苦滅道聖諦，真諦不虛， 不離於如，亦非顛倒，真諦審實，合如是諦， 聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖 所等正覺，是故說苦滅道聖諦。」
本句為經文進入偈頌（詩偈）部分的標誌，表示接下來將以偈
頌形式重述或總結前文義理，常見於佛教經典的結構安排。
- 頌：指偈頌，為佛教經典中用以詩偈形式表達教義的文體。
於是頌曰：
本句讚歎佛陀智慧圓滿，能徹底通達一切法，洞見無量善德，
並善於分別與顯現四聖諦（苦、集、滅、道），展現佛陀對真理的徹見與教化眾生的能力。
- 諸法：一切現象與法則，指世間與出世間諸法。
- 善德：善行與功德，佛所見無量無邊。
- 苦習滅道諦：即四聖諦，為佛教根本教義，分別為苦諦、集諦、滅諦、道諦。
「佛明達諸法，見無量善德， 苦習滅道諦，善顯現分別。」
本句為結語，確認前述內容皆為尊者舍梨子（即舍利弗）所陳
述，表明其所說法義已圓滿結束，具有權威性與總結性。本句描述比丘們聽聞尊者舍梨子的教法後，生起歡喜心，並依
照所教去實踐，體現佛教重視聞法與踐行的精神。
尊者舍梨子所說如是。彼諸比丘聞尊者舍 梨子所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《分別聖諦經》第十一卷內容已圓滿結束，無特定法義。
- 分別聖諦經：佛教經典名稱，內容闡述聖諦之義。
分別聖諦經第十一竟