中阿含經
中阿含經卷第十一
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
中阿含王相應品第六
本句描述各種珍寶、象徵物、四洲牛糞與摩竭國王鞞婆麗陵耆的使者在隊列中的位置，強調即使是世間
珍寶或王者使者，在某種次第或排列中也處於末後，顯示世間價值的相對性與無常。
- 七寶：佛教常見的七種珍寶，象徵世間財富。
- 四洲：指須彌山四周的四大洲，為古印度宇宙觀。
- 摩竭王：摩竭陀國國王，古印度重要國家。
- 鞞婆麗陵耆：人名，為摩竭國王。
- 天使：此處指王的使者或使臣。
七寶、相、四洲牛糞、摩竭王 鞞婆麗陵耆天使最在後
（五八）中阿含王相應品七寶經第一
本句為佛教經典開頭的固定格式，表明此經內容是由佛弟子親
自聽聞佛陀所說，強調教法的真實性與傳承的可靠性。
- 如是我聞：佛教經典常用開頭語，意指『我（阿難等）親自聽聞這樣 的教法』，強調經文的權威與傳承。
我聞如是：
本句交代說法的時地背景，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為眾生說法。
『一時』為經典敘事慣
例，非具體時日，重在標示法會緣起。
『遊』指佛陀隨緣教化，巡行各地。
- 一時：佛經常用開場語，表明說法時機，非指確切時間。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀弘法重鎮。
- 勝林給孤獨園：給孤獨長者所建供佛及僧眾居住、說法之園林。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
時，應該知道七覺支這個寶法也會同時出現在世間。什麼是這七種？念覺支寶、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、息覺支、定覺
支、捨覺支寶，這七項合稱為七覺支。當如來、無所執著、正等正覺出現在這個世界時，大家應
該知道這七種覺支寶也會出現在世間。
本句說明轉輪王出世時，必有七寶隨之現前，象徵理想王者具足福德與資具，為世間治化圓滿的徵兆。
此為佛陀以世間王法譬喻法義，強調因緣具足則福德資糧自然現前。本句為提問，旨在引出下文所要解釋的七種法義，屬於經文中
常見的問答結構，用以明確教義內容。本句列舉七寶，為古印度轉輪聖王所具備的七種殊勝寶物，象
徵世間圓滿王者的資具與福德。
此處僅作名相羅列，未涉深層義理詮釋。本句說明轉輪王出世時，必有七寶隨之現前，象徵理想王者具
足福德與資具，為治世與教化的吉祥徵兆。本句說明如來出世時，七覺支這一重要修行法門也隨之現前，
強調佛陀證得無所執著、正等正覺時，正法（七覺支）亦得以流布於世，利益眾生修行解脫。本句為提問，旨在引出下文所要解釋的七種法義或分類，屬於
經文常見的提問結構，用以啟發聽眾思考並承接後續內容。本句列舉七覺支，為修行者證悟解脫所需具備的七種覺悟之分
支，強調其為寶貴法門，具足此七者能助於斷除煩惱、證得涅槃。本句指出，當如來（佛陀）以無所執著、圓滿正覺的身分出現於世間時，七覺支這一組成覺悟的法寶也
隨之現前，強調佛出世與正法（七覺支）同時出現，為修行者指明修證之要道。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世間尊敬者。
- 比丘：出家修行的男性佛弟子。
- 轉輪王：古印度理想的聖王，具大福德，能以正法統治四天下。
- 輪寶：傳說中能自行行走、征服四方的神輪，象徵王權無礙。
- 象寶：優良的白象，象徵威德與力量。
- 馬寶：神駿的良馬，象徵迅捷與遠行能力。
- 珠寶：稀世寶珠，象徵財富與珍貴。
- 女寶：美德兼備的后妃，象徵內助與和諧。
- 居士寶：忠誠賢能的大臣，象徵輔佐王政。
- 主兵臣寶：統領兵馬的將帥，象徵軍事力量。
- 如來：佛陀的尊稱，指證得究竟真理者。
- 無所著：無有執著，心無染著。
- 等正覺：正等正覺，圓滿無上的覺悟。
- 七覺支：指念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支，為修行證果的 重要法門。
- 念覺支：正念，覺察現前身心。
- 擇法覺支：抉擇正法，分辨善惡。
- 精進覺支：努力不懈，勤修善法。
- 喜覺支：因修行而生的法喜。
- 息覺支：身心寧靜、止息煩惱。
- 定覺支：心專注不散，得禪定。
- 捨覺支：平等捨離，無貪無瞋。
- 寶：珍貴無比之義，指法寶。
爾時，世尊告諸比丘：「若轉輪王出於 世時，當知便有七寶出世。云何為七？輪 寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是 謂為七。若轉輪王出於世時，當知有此七 寶出世。如是如來、無所著、等正覺出於世 時，當知亦有七覺支寶出於世間。云何為 七？念覺支寶、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、 息覺支、定覺支、捨覺支寶，是謂為七。如來、 無所著、等正覺出於世時，當知有此七覺 支寶出於世間。」
本句為經末結語，表明以上所述皆為佛陀親自所說，具有權威
性與結束語的作用，提醒聽眾依教奉行。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，心生歡喜，並依照佛陀的教
導實踐於行持，體現佛法重視聞思修並重的修行精神。
佛說如是。彼諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示本卷內容已圓滿結束，無特定法義。
- 竟：古漢語，意為結束、完畢。
- 七寶經：佛教經典名。
七寶經第一竟
（五九）中阿含王相應品三十二相經第二
此句為佛教經典開頭的固定格式，表明經文內容是由佛弟子親
聞佛陀所說，強調教法的真實與傳承的可靠性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
經文開端常見格式，顯示佛陀遊化弘法的足跡與場合。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
隊，治理天下，一切由自己作主，自在無礙；如法的法王成就七寶：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、
居士寶、主兵臣寶，是為七寶，並具足千子，容貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，必能統領一切土地，直至大海
，不以刀杖，而以法教化，令眾生得安樂。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必
得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。
智慧，擁有四種軍隊，治理天下，一切隨自己意願而行。依法行事的法王成就了七種寶物：輪寶、象寶、馬寶、珠
寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，這就是所謂的七寶。他擁有千位子嗣，個個容貌端正、勇敢無畏，能降伏外族
。這位法王必能統治所有土地直到大海邊，不靠武力，而是用佛法教化人民，使大家都能安樂。如果剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟，真正信仰、離開家庭、成
為出家修行的人，必定能證得如來、無所執著、正等正覺，名聲將傳遍十方世界。
本句描述比丘們於午齋後集會於講堂，展現僧團重視集體討論
與法義交流的修學氛圍，體現僧團生活的和合與共修精神。此句表達對所見、所聞之法或境界感到極度驚異與讚歎，強調
其難得、罕見，顯示佛法或聖者行持的殊勝與超越常情。此句表達對所見、所聞之法或境界極為罕有難得，強調其殊勝
與不可思議，常用於讚歎佛法或聖者功德。本句指出具備三十二相的大人（即佛陀），其成就必然依據兩
處真諦，這兩種真理絕非虛妄，強調佛陀證得的真理具備究竟與圓滿的特質。本句說明在家修行者若具足福德，將能成就世間最尊貴的王者
果報——轉輪王，具備智慧與統御四軍的能力，能自在治理天下，象徵世間圓滿福報與自主力。本句描述如法的法王以正法治理國土，成就七寶與千子，象徵國政圓滿、德行具足。
統領天下不靠武力
，而以法教化，體現以法為本、以德服人的治國理念，強調佛法治世帶來的安樂與和諧。本句說明出家修道者，若能剃除鬚髮、著袈裟，具足信心，捨
棄世俗家庭，安住於無家狀態，精進學道，終將證得如來的無所著、等正覺果位，並令其名聲廣為十方世界所
知。
強調出家修行與信心、離俗、學道的因果關係。
- 中食：佛制僧眾過午不食，指正午前的主要一餐。
- 講堂：僧團集會、聽法、討論佛法的場所。
- 甚奇：表示極為稀有、難得、令人驚歎的境界或現象。
- 甚特：梵語音譯，意為極其稀有、難得，常用於佛典中表示驚歎與讚歎。
- 大人：指佛陀或具足大功德者。
- 三十二相：佛陀身上圓滿殊勝的三十二種身相，是成佛的重要標誌。
- 二處真諦：指世俗諦與勝義諦，為佛教中對真理的二重分類。
- 在家者：指未出家、於家中修行的佛弟子。
- 四種軍：指象軍、馬軍、車軍、步軍，為古印度軍隊四大兵種。
- 整御天下：統領、治理天下。
- 由己自在：一切隨自己意志，自在無礙。
- 如法法王：依法而治、以正法為本的國王。
- 象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶：分別象徵王者的威德、資財、后妃、賢臣與武力 。
- 千子：象徵子嗣眾多，國運昌隆。
- 刀杖：指武力、刑罰。
- 法教令：以佛法或正法教化、治理。
- 剃除鬚髮：出家儀式，象徵捨離世俗。
- 袈裟衣：出家人所穿法衣，表清淨與出離。
- 至信：至誠信仰佛法。
- 捨家、無家：離開家庭，安住於出家無家狀態。
- 十方：東南西北、四維、上下，指一切世界。
爾時，諸比丘於中食後集坐講堂，共 論此事：「諸賢！甚奇！甚特！大人成就三十 二相，必有二處真諦不虛。若在家者，必為 轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由 己自在；如法法王成就七寶，彼七寶者，輪 寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是 為七，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏 他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀 杖，以法教令，令得安樂。若剃除鬚髮，著袈 裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所 著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」
於中食後集坐講堂，共論此事：「諸賢！極其稀有！真是稀有！大人成就三十二相，必有二處真諦不虛。如果是在家人，必定成為轉輪王，聰明智慧，擁有四種軍隊，統御天下，由己自在；如法的法王成就七寶：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、
居士寶、主兵臣寶，這就是七寶，並具足千子，容貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切土地乃至大
海，不以刀杖，而以法教令，使眾生得安樂。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必
得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。
般人，聽到比丘們在午餐後聚集在講堂裡討論這件事：「各位賢者！真是不可思議！這實在太罕見了！大人能成就三十二種殊勝相好，必定有兩個地方是真實不虛的。如果是居家修行的人，將來一定會成為轉輪聖王，具備聰
明才智，擁有四種軍隊，能夠統領天下，一切隨心所欲。依法而行的法王成就了七種寶物：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，這就是所謂的
七寶。他擁有千位子嗣，個個容貌端正，勇敢無畏，能夠降伏他人。這位法王必然統領所有土地直到大海邊，
不靠武力刀杖，而是用佛法教化人民，使大家都能安樂。如果剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟，真誠信仰，離開家庭，成
為出家修行的人，必定能成就如來、無所執著、正等正覺，名聲將傳遍十方世界。
本句描述世尊以禪定安坐，運用清淨的天耳通，能聽聞遠處比
丘們的討論，顯示佛陀具足超越凡夫的神通力，並關注弟子間的法義交流。此句表達對所見、所聞之法或境界感到極度驚異與讚歎，強調
其難得、超乎尋常，常用於佛經中形容佛法或聖者功德的殊勝難遇。此句表達對所見、所聞之事極為驚歎，強調其難得與殊勝，常
用於讚歎佛法或聖者行誼的不可思議。本句指出，具備三十二相的大人（多指佛或大菩薩），其成就並非偶然，必然依據兩個真實不虛的根本
條件或處所。
此處強調三十二相的成就有其真實因緣與根本依據，並非虛妄或偶然所得。本句說明在家修行者若具足福德，未來可得轉輪王果報，具備智慧與統御天下的能力，象徵世間圓滿自
在。
四種軍隊為古印度王者標誌，代表世間權勢與福報圓滿。本句描述如法法王具足七寶與千子，象徵王者以正法治國，內外圓滿，統御天下而不依暴力，而是以佛
法教化眾生，令一切安樂。
強調以法治代替武力，體現佛教治世理想。本句說明出家修行者，若能剃除鬚髮、著袈裟、至誠信仰、捨棄家庭，專心學道，終將證得如來果位，
成就無所執著的正等正覺，並令名聲遍及十方。
強調出家修行與信心、離俗、學道的因果關係。
- 燕坐：安靜、安穩地坐禪。
- 淨天耳：指佛陀清淨無礙的天耳通，能聽聞一切聲音。
- 象寶、馬寶：象徵王者威儀與迅捷。
- 袈裟：出家人所穿法衣，表清淨與出離。
爾時，世尊在 於燕坐，以淨天耳出過於人，聞諸比丘於 中食後集坐講堂，共論此事：「諸賢！甚奇！甚 特！大人成就三十二相，必有二處真諦不虛。 若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種 軍，整御天下，由己自在；如法法王成就七 寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士 寶、主兵臣寶，是為七，千子具足，顏貌端正，勇 猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至 大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。若剃 除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必 得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」
前鋪座而坐，問諸比丘：「你們今日聚集在講堂，共同討論的是什麼事？」
在比丘們面前鋪好座位坐下，問大家：「你們今天聚在講堂裡，是在討論什麼事情？」
本句描述世尊於傍晚時分，從靜坐中起身，親自前往講堂與比丘眾會面，並主動詢問大眾今日討論的內
容，展現佛陀關懷弟子修學與教化的態度，體現僧團生活的和合與教學互動。
- 晡時：指傍晚時分，約下午三至五時。
- 敷座：鋪設座位，為禮敬或安坐之用。
世尊聞已，則於晡時從燕坐起，往詣講堂 比丘眾前敷座而坐，問諸比丘：「汝等今日共 論何事集坐講堂？」
、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，這就是七寶。千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，他必統領這一
切土地，乃至大海，不以刀杖，而以法教令，使眾生得安樂。如果剃除鬚髮，穿著袈裟，至誠信仰，捨棄家庭，成為無
家的學道者，必定能成就如來、無所著、等正覺，其名稱流布，遍聞十方。世尊！我們一起討論這件事，便聚集坐於講堂。
，擁有四種軍隊，能夠整頓並統領天下，一切隨心所欲，沒有任何障礙。依法而行的法王成就了七種寶物，分別是：輪寶、象寶、
馬寶、珠寶、女寶、居士寶和主兵臣寶，這就是所謂的七寶。他有千位兒子，個個容貌端正，勇敢無畏，能夠
降服外族。這位法王必然統領所有土地直到大海邊，不靠武力，而是用佛法教化，使人民安樂。那個時候，若有人剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟，真誠信仰，離開家庭，成為出家修行人，這樣修學佛道的
人，必定能成就如來、無所執著、正等正覺，名聲會廣傳，遍及十方世界。世尊啊！我們大家為了討論這件事，就一起聚集在講堂裡。
本句描述比丘們在適當時機向佛陀請示或發問，展現僧團對佛
陀的尊敬與求法態度，是佛教經典常見的敘事開場。本句描述眾人於講堂集會，準備共同討論重要法義，體現僧團集體研討、求法的精神。
此句表達對所見境界或法義的極大驚歎，強調其超越尋常經驗
，具有難以思議的殊勝特質，呼應佛教經典中對稀有法門或境界的讚歎語氣。此句表達對所見、所聞之法或境界感到極為稀有難得，強調其
殊勝與難遇，常用於讚歎佛法或聖者功德。本句指出，具備三十二相的大人（多指佛或大菩薩），其成就並非偶然，而是依據兩個真實不虛的根本
條件或因緣。
強調三十二相的成就有其真實法則，並非虛妄或巧合。本句說明在家修行者若具足福德智慧，將能成就世間最尊貴的
王者果報——轉輪王，具備統御天下的能力與自在無礙的權勢，象徵世間圓滿福報與智慧的究竟成就。本句描述如法的法王具足七寶，象徵王者圓滿的福德與威德，並以法治國，不依靠武力，而以佛法教化
眾生，使國土安樂。
七寶與千子等為古印度王者理想的象徵，強調以法為本、德化為先的治世理念。本句說明出家修行、具足信心、離俗學道者，終將證得如來無
著、正等正覺之果，並且其德行名聲將遍及十方。
強調出家、信心與修道的因果關係。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或請法時的開場。本句描述大眾因有重要事項需共同討論，於是齊聚講堂，體現
僧團集體討論、共修共議的精神，強調和合僧團的運作方式。
- 諸賢：對同修、同道者的尊稱，表示彼此尊重。
- 真諦：真實不虛的道理或根本法則。
- 自在：指無障礙、隨心所欲的狀態。
- 學道者：修學佛道之人。
- 我等：指眾多比丘或修行者自稱，表現謙遜與集體意識。
時，諸比丘白曰：「世尊！我 等今日集坐講堂共論此事：『諸賢！甚奇！甚 特！大人成就三十二相，必有二處真諦不虛。 若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種 軍，整御天下，由己自在；如法法王成就七 寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士 寶、主兵臣寶，是為七，千子具足，顏貌端正，勇 猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至 大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。若 剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道 者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞 十方。』世尊！我等共論如此事故集坐講堂。」
居士寶、主兵臣寶，這七種寶具備。千子圓滿，容貌端正，勇猛無畏，能降伏他眾。這位法王必定統領所有土
地直到大海邊，不以刀杖，而以法教治理，使眾生安樂。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必
得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。
智慧，擁有四種軍隊，能夠治理並統領天下，一切隨心所欲。那個時候，依法而行的法王成就了七種寶物：輪寶、象寶
、馬寶、珠寶、女寶、居士寶和主兵臣寶。擁有千位子嗣，個個容貌端正、勇敢無畏，能夠降伏外族。這位法
王必然統治所有土地直到大海邊，不靠武力，而是用佛法教化人民，讓大家都能安樂。如果有人剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟，具足信心，離開家庭，成為出家人，修學佛道，必定能成就如來、
無所執著、正等正覺的果位，名聲將廣為流傳，遍及十方世界。
本句為佛陀開示的起始語，標誌著佛陀即將對比丘們宣說法義
，屬於經典常見的敘述格式，顯示教法傳遞的莊嚴與正式。本句是佛陀詢問大眾，是否希望由佛親自說明『三十二相』這一重要佛身特徵。
三十二相為佛陀圓滿具
足的身體殊勝標誌，象徵佛德與證悟的圓滿，聽聞其義有助於增長信心與正見。本句指出聖者（大人）所證得的成果，必然具備兩種真實的層
面，這兩種真諦皆為真實無妄，強調佛法中對真理的分判與其不虛妄的特質。本句說明在家修行者若具足功德，將能成就世間最尊貴的王者果報——轉輪王，具備智慧與統御天下的能
力，四種軍隊象徵世間圓滿資糧，『由己自在』強調自主無礙的境界。本句描述如法的法王具足七寶與千子，象徵王者因行於正法而
自然成就世間福德與威德。
統領天下不靠武力，而以法教治理，強調以正法安民、以德服人，體現佛教重視以
法治國、以慈悲為本的治世理想。本句說明出家修道者，若具足信心、離俗修行，必能證得如來
無著、正等正覺之果，並令其名聲遍傳十方，強調出家修道與成佛之因果關係。
- 法王：依法而治的轉輪聖王，象徵理想君主。
於是，世尊告曰：「比丘！汝等欲得從如來聞 三十二相耶？謂大人所成，必有二處真諦 不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有 四種軍，整御天下，由己自在；如法法王成 就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、 居士寶、主兵臣寶，是為七，千子具足，顏貌 端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切 地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安 樂。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、 學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布， 周聞十方。」
本句描述比丘們在聽聞佛陀教誨後，恭敬地向佛陀請問或回應
，展現出僧團對佛陀教法的尊重與求法心。此句強調當下正是適合行持、聽法或修行的時機，呼應佛教重視因緣成熟、把握當下的教義。
「善逝」為佛陀十號之一，意指已圓滿修行、遠離一切惡趣，
安住於究竟涅槃的覺者。
此處為對佛陀的尊稱，表達敬仰與請問之意。此句強調當下正是適合修行、聽法或實踐佛法的關鍵時刻，提
醒大眾把握當前因緣，不可錯失良機。本句強調佛陀若為比丘們開示三十二相時，聽聞的比丘應當善
於領受、牢記並實踐其義，顯示對佛說法的恭敬與依法奉行的重要性。
- 是時：指因緣具足、適合進行某事的時刻，常見於佛典用語，強調時機的重要性。
- 善逝：佛陀十號之一，意為善於離苦得樂、究竟解脫者。
- 受持：領受並牢記於心，實踐於行。
時，諸比丘聞已，白曰：「世尊！今正 是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說 三十二相者，諸比丘聞已當善受持。」
本句為佛陀開示的起首，標示佛陀即將對比丘僧團宣說法義，
屬於經文常見的敘述格式，顯示教法的直接傳授。此句為佛陀或尊者開示前，提醒大眾專心聆聽，強調接下來所
說法義的重要性，需以恭敬心受持。此句為佛陀囑咐聽者要善加思惟所說法義，並承諾將進一步詳
細解釋，強調聽法時應具備正確的思考態度，並預示接下來將有深入的法義開示。本句描述比丘們在佛陀說法時，恭敬接受教誨並專注聽聞，體
現出修學佛法應有的態度與次第，強調聞法的重要性。
- 諦聽：意為『仔細聽』，佛教經典中常用以引起聽眾注意，準備接受正法。
- 善思念：指以正念、善巧思惟佛法義理。
- 廣分別說：詳細、分門別類地解說法義。
世尊告 曰：「諸比丘！諦聽，諦聽！善思念之，吾當為汝 廣分別說。」時，諸比丘受教而聽。
條，圓滿具足，這就是大人特有的相貌。還有，那個時候大人的腳趾修長細緻，這就是大人具備的特徵。接著，偉大者的雙足圓滿端正，這就是偉大者的特徵。還有，聖者的腳跟和腳踝後方兩側都很平滿，這就是聖者的特徵。再來，聖者的雙腳踝部圓滿豐滿，這就是聖者的特徵。再說，聖者身上的毛髮都是朝上長的，這就是聖者特有的特徵。再來，大人的手腳指縫之間有如網膜般的連結，就像鴈王一樣，這就是大人的特徵。再者，這位大人的手腳非常細緻柔軟，就像兜羅花一樣，這就是大人特有的相好。再說，聖者的皮膚柔軟細膩，連灰塵和水都不會沾染，這就是聖者的特徵。
本句說明大人（具足德行者）應有的身相之一，即雙足安穩平
正地站立，象徵身心安定、威儀具足，是聖者或具德者的外在表現。本句描述大人（佛或聖者）足下的千輻法輪相，象徵圓滿、莊
嚴與福德智慧具足，是聖者三十二相之一，表現其超凡聖德。本句描述大人（聖者、佛陀）具備的身體特徵之一——腳趾纖長
，象徵福德圓滿與莊嚴相貌，是辨識大人的重要標誌。本句說明大人（偉大覺者）具備雙足圓滿、端正、正直的身相
，這是其殊勝的外在標誌之一，象徵其德行與成就。本句描述聖者（大人）具足的身相特徵之一：其腳跟與腳踝後
方兩側平整飽滿，象徵福德圓滿與身心莊嚴，是聖者應有的相好之一。本句說明聖者（大人）具備的身體特徵之一，即雙腳踝部圓滿
隆起，象徵福德具足與威儀莊嚴，是辨識聖者的重要相好。本句描述聖者（大人）身體的特徵之一：身毛皆向上生長，象
徵其超凡、清淨與殊勝，為辨識聖者的外在相好之一。本句描述大人（佛或聖者）具備的身相特徵之一：手足指縫間
有如網膜般的連結，象徵圓滿、莊嚴與超凡。
以鴈王為喻，強調其殊勝與非凡，為三十二相之一。本句描述聖者（大人）具足的身體特徵之一：手足極為柔軟細
膩，如兜羅花般柔和，象徵其福德圓滿與威儀莊嚴，是聖者相好之一。本句描述聖者（大人）具備的身體特徵之一：肌膚柔軟細緻，
外在塵埃與水分皆無法附著，象徵其身心清淨、超越凡俗染著，為聖者相好之一。
- 大人之相：指聖者或具德者應有的身體特徵或威儀。
- 足下生輪：指腳底生有法輪，是佛陀三十二相之一。
- 千輻：法輪有一千個輻條，象徵圓滿無缺。
- 足周正直：雙足圓滿、端正、正直，為聖者身相之一。
- 大人大人之相：指偉大覺者所具備的殊勝身相。
- 足兩踝傭：指雙腳踝部圓滿隆起，為三十二相之一。
- 身毛上向：身體毛髮皆向上生長，為聖者三十二相之一。
- 網縵：指手足指縫間如網狀的膜，為佛身三十二相之一。
- 鴈王：指眾鳥之王，形容其莊嚴殊勝。
- 兜羅華：一種極為柔軟細膩的花，常用以比喻佛菩薩身體的柔軟相。
佛言：「大人足 安平立，是謂大人大人之相。復次，大人足下 生輪，輪有千輻，一切具足，是謂大人大人 之相。復次，大人足指纖長，是謂大人大人之 相。復次，大人足周正直，是謂大人大人之相。 復次，大人足跟踝後兩邊平滿，是謂大人大 人之相。復次，大人足兩踝傭，是謂大人大人 之相。復次，大人身毛上向，是謂大人大人之 相。復次，大人手足網縵，猶如鴈王，是謂大人 大人之相。復次，大人手足極妙柔弱軟敷，猶 兜羅華，是謂大人大人之相。復次，大人肌皮 軟細，塵水不著，是謂大人大人之相。
色如紺青，形如螺旋右旋，這就是大人的相。再者，大人的腸道如鹿腸般曲折，猶如鹿王，這就是聖者的大人之相。再者，大人的生殖器隱藏不現，如同優良馬王，這就是大人具足的特徵。再者，大人的身形圓滿美好，猶如尼拘類樹，上下圓相稱，這就是大人之相。再者，大人身體不彎曲，所謂身不彎曲者，是指平直站立
時，手臂下垂能觸及膝蓋，這就是大人具足的身相。又，大人的身體呈現黃金色，如同紫磨金，這就是大人獨有的身相。再者，大人身有七處圓滿，所謂七處圓滿，指雙手、雙足、雙肩及頸部，這就是大人之相。復次，大人的上身廣大，如師子，這稱為大人大人之相。再者，佛陀的頰車圓滿寬廣如獅子，這就是佛的大人之相。
來，顏色像深青色，形狀像螺旋向右轉，這就是大人具備的特徵之一。再說，聖者的腸道像鹿王一樣彎曲，這就是大人具備的特徵。再說，大人的生殖器隱藏得像優良的馬王一樣，這就是大人具足的特徵。再說，聖者的身形圓滿端正，就像尼拘類樹一樣，上下勻稱，這就是聖者的特徵。接著說，大人的身體不會彎曲，所謂不彎曲，就是站得筆
直時，手自然下垂可以碰到膝蓋，這就是大人具備的身體特徵。還有，大人的身體是黃金色的，就像拋光過的紫磨金一樣，這就是大人獨有的特徵。還有，所謂大人有七個部位圓滿，這七處是指兩手、兩腳、兩肩和脖子，這就是大人的特徵。再者，這位大人的上半身非常壯碩，就像獅子一樣，這就叫做大人大人的特徵。再來，佛陀的臉頰像獅子一樣圓滿寬廣，這就是佛的大人之相。
本句描述大人（佛或聖者）身上每一根毛髮的特徵，強調其毛髮從每個毛孔生出，色澤紺青，並呈右旋
螺形，為大人三十二相之一，象徵聖者身相莊嚴、福德圓滿。本句描述聖者（大人）身體的特殊相好——腸道如鹿王般曲折，
象徵身體結構異於常人，為聖者之相。
此為古印度聖者三十二相之一，強調身體與德行的殊勝。本句描述大人（聖者、佛陀）身體的特殊相好，強調其生殖器
隱密不現，猶如優良馬王，象徵威德與莊嚴，為大人之相之一。本句描述聖者（大人）身體圓滿端正、比例協調，猶如尼拘類
樹般上下均勻，象徵聖者具足莊嚴相好，是聖者之相的具體表現。本句描述大人（聖者、佛陀）身體的特殊相好——身體挺直，手
下垂時能觸及膝蓋，象徵威儀端正與身業清淨，是聖者具足的身相之一。本句描述大人（佛或聖者）身體的殊勝色相，以黃金色象徵其
尊貴與清淨，紫磨金則強調其光澤圓滿，顯示大人具足莊嚴相好，為聖者之特徵。本句說明大人（聖者或具足相好者）身體有七處圓滿，這是辨
識大人之相的具體標準，屬於身相莊嚴的描述，體現身業圓滿、福德具足的象徵。本句描述大人（聖者、尊者）身體的莊嚴特徵，特別是上半身
的雄偉如獅，象徵威德與尊貴，是辨識大人之相的標誌之一。本句描述佛陀具備的殊勝身相之一——師子頰，象徵威嚴、圓滿
與無畏，為大人（佛）所具備的特徵，顯示佛身莊嚴與超凡。
- 一一毛：每一根毛髮，強調個別性。
- 紺青：深青色，為佛身毛髮特徵色。
- 螺右旋：毛髮呈螺旋狀向右旋轉，為吉祥相。
- 鹿𨄔腸：形容腸道曲折如鹿，為聖者身相之一。
- 鹿王：鹿群之王，象徵尊貴與特殊。
- 陰馬藏：指生殖器隱藏不現，為三十二相之一。
- 良馬王：比喻最優良的馬，象徵尊貴與莊嚴。
- 尼拘類樹：古印度常見的大樹，樹形高大圓滿，常用以比喻佛身圓滿莊嚴。
- 身不阿曲：身體挺直不彎曲，表現出莊嚴與正直。
- 黃金色：佛身三十二相之一，象徵尊貴、清淨。
- 紫磨金：指經過精細打磨的上等金，色澤光亮，常用以比喻佛身色相。
- 七處滿：佛教相好之一，指身體七個部位圓滿無缺，為聖者之相。
- 師子：象徵威猛、尊貴與無畏。
- 師子頰車：形容佛陀面頰圓滿寬廣如獅子，為三十二相之一。
「復次，大 人一一毛，一一毛者，身一孔一毛生，色若 紺青，如螺右旋，是謂大人大人之相。復次， 大人鹿𨄔腸，猶如鹿王，是謂大人大人之 相。復次，大人陰馬藏，猶良馬王，是謂大人大 人之相。復次，大人身形圓好，猶如尼拘 類樹，上下圓相稱，是謂大人大人之相。復次， 大人身不阿曲，身不曲者，平立申手以摩 其膝，是謂大人大人之相。復次，大人身黃金 色，如紫磨金，是謂大人大人之相。復次，大人 身七處滿，七處滿者，兩手、兩足、兩肩及頸，是 謂大人大人之相。復次，大人其上身大，猶如 師子，是謂大人大人之相。復次，大人師子頰 車，是謂大人大人之相。
通達一切味道，所嚐皆為最上之味，這就是大人之相。再者，大人之梵音可愛，其聲猶如加羅毘伽，這就是大人之相。再者，大人具有廣長舌，能從口中伸出覆蓋整個面部，這就是大人的相。再者，大人的承淚處飽滿，猶如牛王，這就是大人之相。再者，大人的眼睛呈紺青色，這就是大人所具的大人之相。再者，大人的頭頂有肉髻，圓滿相稱，髮螺右旋，這就是大人之相。再者，大人眉間生毛，潔白右縈，這就是大人的相。
，能分辨所有味道，所嚐都是最美味，這就是大人的特徵。還有，這位大人的梵音非常悅耳動聽，聲音就像加羅毘伽
鳥一樣美妙，這就是大人具足的特徵。再來，聖者有廣長的舌頭，能從口中伸出並覆蓋整張臉，這就是聖者的特徵。還有，大人的眼下承淚處圓滿豐隆，就像牛王一樣，這就是大人具足的特徵。還有，那位大人的眼睛是紺青色的，這就是大人具備的特徵之一。還有，大人的頭頂上有肉髻，形狀圓滿端正，頭髮螺旋向右，這就是大人具備的特徵。還有，大人的眉間長有一根潔白、向右捲曲的毛，這就是大人的特徵。
本句描述大人（聖者、尊貴者）具備的身體特徵之一，即脊背
平直，象徵威儀端正與內在德行的外在表現，是辨識大人之相的重要標誌。本句描述聖者（大人）具備的身體特徵之一：雙肩相連且與頸
部平滿，象徵莊嚴與圓滿，是聖者相好之一。本句描述大人（佛或聖者）具備的身相特徵，四十齒、齒齊、
潔白、味覺殊勝，象徵福德圓滿、威儀具足，並以『通味第一味』表現超凡的感知力與福報。本句描述大人（聖者、尊者）所具備的特徵之一，即其語音清
淨悅耳，猶如加羅毘伽鳥的鳴聲，象徵聖者言語具足威德與攝受力，能令眾生歡喜信受。本句描述聖者（大人）具備的『廣長舌相』，為三十二相之一
，象徵聖者言語誠實、善說法語，福德具足。
此相表現出聖者的威德與殊勝，為成就者的外在瑞相。本句描述大人（聖者或尊貴者）身相之一：眼下承淚處（即眼
袋部位）豐滿圓潤，如同牛王，象徵福德具足、威儀莊嚴，是大人應有的身體特徵之一。本句描述大人（指佛或聖者）具備的身相特徵之一，即眼睛呈
現紺青色，象徵聖者的威德與殊勝相貌，是辨識大人的重要標誌。本句描述大人（佛或聖者）頭頂的肉髻、圓滿的形狀與右旋髮
螺，為其殊勝身相之一，象徵智慧圓滿與福德具足，是辨識大人的重要標誌。本句描述大人（佛或聖者）眉間長有潔白右旋的毛，是其殊勝
相好之一，象徵智慧與福德圓滿。
此為三十二相之一，表現聖者的尊貴與莊嚴。
- 四十齒牙：佛身三十二相之一，表示福德圓滿。
- 通味第一味：能分辨一切味道，所嚐皆為最上之味，象徵福報殊勝。
- 梵音：清淨、和雅、悅耳的語音，佛教中常用以形容佛或聖者的說法之聲。
- 加羅毘伽：傳說中聲音極為美妙的鳥，常用以譬喻聖者語音之美。
- 廣長舌：三十二相之一，舌能從口中伸出覆蓋全臉，象徵誠實與福德。
- 承淚處：指眼睛下方、淚水聚集之處，為三十二相之一。
- 牛王：牛群之王，象徵最為壯健、尊貴。
- 肉髻：佛頂上隆起如髻的肉團，為三十二相之一，象徵智慧與尊貴。
- 髮螺右旋：頭髮如螺旋狀向右旋轉，為佛身相之一，表吉祥與殊勝。
- 眉間生毛：三十二相之一，眉間長有一根潔白右旋的長毛。
- 右縈：指毛向右捲曲，為吉祥之象徵。
「復次，大人脊背平直， 是謂大人大人之相。復次，大人兩肩上連，通 頸平滿，是謂大人大人之相。復次，大人四十 齒牙、平齒、不踈齒、白齒、通味第一味，是謂大 人大人之相。復次，大人梵音可愛，其聲猶如 加羅毘伽，是謂大人大人之相。復次，大人廣 長舌，廣長舌者，舌從口出遍覆其面，是謂 大人大人之相。復次，大人承淚處滿，猶如牛 王，是謂大人大人之相。復次，大人眼色 紺青，是謂大人大人之相。復次，大人頂有肉 髻，團圓相稱，髮螺右旋，是謂大人大人之 相。復次，大人眉間生毛，潔白右縈，是謂大 人大人之相。
、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七。千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大
海，不以刀杖，而以法教令，令得安樂。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必
得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。
智慧，擁有四種軍隊，能夠有序地統領天下，一切隨心所欲。依法的法王成就了七種寶物，分別是：輪寶、象寶、馬寶
、珠寶、女寶、居士寶和主兵臣寶，合計七種。他有千位兒子，個個容貌端正，勇敢無畏，能降伏他人。這位
法王必能統治所有土地直到大海邊，不靠武力，而是用佛法教化，使眾生安樂。如果剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟，對佛法生起堅定信心，離開家庭，成為出家修行人，認真學道，將來必
定能成就如來、無所執著、正等正覺的果位，名聲會傳遍十方世界。
這是佛陀對僧團中受具足戒的男性出家弟子的直接稱呼，表示
接下來將有重要教法或指示要傳達給比丘們。本句指出，能圓滿具足三十二相的大人（多指佛或聖者），其成就必然依據兩個真實不虛的根本處。
此
處強調三十二相的成就並非偶然，而是有其真實因緣與根本依據，體現佛教對因果與真諦的重視。本句說明在家修行者若具足福德，將能成就世間最尊貴的王者
果報——轉輪王，具備智慧與統御四軍的能力，能自在治理天下，象徵世間圓滿福報與自主力。本句描述如法法王具足七寶與千子，象徵王者以法治國，非以武力征服，而以正法教化眾生，使國土安
樂。
七寶與千子為古印度轉輪聖王的象徵，強調以法為本、德化天下的理想治世觀。本句說明出家修行、具足信心、離俗學道者，終將證得如來正
覺，並廣為十方所知。
強調出家修行的殊勝果報與信心的重要性，體現佛教重視出離與正覺的教義。
「諸比丘！大人成就此三十二 相，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉 輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己 自在；如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象 寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為 七，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他 眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀 杖，以法教令，令得安樂。若剃除鬚髮，著袈 裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所 著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」
本句為經文結語，表示佛陀已圓滿宣說本經內容，結束本次說法。
本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教導去實踐，體現出佛弟子對佛法的信受與踐行。
佛說如是。 彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾語，標示《三十二相經》第二卷已經結束，無特定佛理內容。
三十二相經第二竟
（六〇）中阿含王相應品四洲經第三
此句為佛教經典開頭的固定格式，表明經文內容是由佛弟子親
自聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
後文說法鋪陳因緣。
『一時』為經典敘事慣例，非具體時日，重在標示法會緣起。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨 園。
人極少能對欲望感到滿足，極少有人能厭離欲望而命終；世間人能對欲望感到知足，並於厭離欲望中終其一生者，實在極為難得。
世上的人很少有人對欲望感到滿足，也很少有人能厭倦欲望直到臨終；世上的人能對慾望感到滿足，並且在厭離慾望的狀態下結束一生，這是非常難得的事。
本句描述阿難尊者觀察世間眾生，發現大多數人難以對欲望感
到滿足，能夠厭離欲望而終其一生者極為稀少，突顯欲望難斷、修行障礙之深。本句指出，世間人多被欲望所牽，能知足並厭離欲望，乃至於
在這種厭離中安然終老，極為稀有難得。
強調修行中對欲望的超越與知足的重要性。
- 尊者阿難：佛陀的侍者與重要弟子，以多聞著稱。
- 欲：指五欲、世間貪求之心。
- 厭患：對欲望生起厭離、厭倦與遠離之心。
爾時，尊者阿難在安靜處，燕坐思惟而作 是念：「世人甚少少能於欲有滿足意，少有 厭患於欲而命終者；世人於欲有滿足意， 厭患於欲而命終者，為甚難得。」
感到滿足，很少有人能厭離欲望直到生命終結；世間人能對欲望感到滿足，並於欲生厭離之心直到命終者，實在極為難得。』」
禮，退到一旁，恭敬地說：「世尊！」。我現在靜靜地坐著思考，心裡想著：『世上的人很少會對
自己的慾望感到滿足，也很少有人能厭倦慾望直到生命結束；世間人能對欲望感到知足，並且厭離欲望直到臨終，這樣的人實在非常稀有難得。』」
本句描述阿難尊者依時起身，恭敬前往佛陀處，行禮並請示，
展現弟子對佛的尊重與請法的正確儀軌，體現僧團中尊卑有序與修學態度。本句描述修行者於靜處觀察世間眾生，發現大多數人難以對欲
望感到滿足，亦少有人能徹底厭離欲望直到臨終，顯示欲望難斷、修行需警覺其過患。本句指出，世間人多數難以對欲望感到滿足，能夠厭離欲望並
持續到生命終結者極為罕見，強調修行中斷除貪欲的重要與難行。
- 作禮：頂禮佛陀，表達恭敬。
- 却住一面：退至一旁站立，表示謙恭。
尊者阿難 則於晡時從燕坐起，往詣佛所，到已作禮， 却住一面，白曰：「世尊！我今在安靜處，燕坐 思惟而作是念：『世人甚少少能於欲有滿 足意，少有厭患於欲而命終者；世人於 欲有滿足意，厭患於欲而命終者，為甚難 得。』」
王，成就七寶。這七寶是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，合為七寶。千子具足，容貌
端正，勇猛無畏，能伏他眾。他必定統領一切土地，乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。阿難！那位頂生王在後來經過極為長久的時間，便生起這樣的念頭：『我擁有閻浮洲，極大富樂，人民眾多，
我有七寶，千子具足。我想在宮中降下七天的寶雨，積至於膝。』阿難！彼頂生王具大如意足、大威德、大福祐、大威神，剛一發
心，宮中即降寶雨七日，寶物堆積至膝。
智慧，擁有四種軍隊，統領天下，隨心自在，依照正法成為法王，圓滿具足七種寶物。這七寶分別是：輪寶、
象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶。擁有千位兒子，個個容貌端正，勇敢無畏，能降伏外族。他必
然統治所有土地直到大海邊，不用武力，而是以正法教化，使人民安樂。阿難！那位頂生王經過很長很長的時間後，心裡想著：『我擁有整個閻浮洲，財富極多又快樂，百姓眾多，還
有七種寶物和千個兒子都很圓滿。我想在宮殿裡降下七天的寶雨，讓寶物堆積到膝蓋那麼高。』。阿難！那位頂生王擁有極大的如意足、威德、福祐與威神，剛一
發心，宮殿裡就連續七天下起寶物雨，寶物堆積到膝蓋那麼高。
本句為佛陀肯定阿難所言或所問，表示完全認同，強調法義的
正確與無誤，具有加強語氣的作用。本句指出世間人對於欲望多半難以知足，極少有人能真正厭離
欲望並以此心態終老，強調欲望難斷、知足難得，是修行中需警覺的根本問題。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句指出，世間人多難以對欲望知足，能夠厭離欲望並在這種
心境下終老者極為罕見，強調修行中斷除貪欲的重要性。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調世間人對欲望難以知足，能夠厭離欲望並以此心終老
者極為稀有，顯示修行離欲之難與珍貴。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句指出世間多數人對於欲望無止盡地追求，終其一生都未能生起厭離之心，最終帶著對欲望的執著而
結束生命，強調欲望的無窮與難以自拔，警示修行者應觀察欲望的過患。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指示，展現師徒間的親切與莊嚴。
本段敘述頂生王以轉輪王身分，具足智慧與德行，依正法治理天下，成就七寶與千子，統御四軍，無需
武力，以法教化，使天下安樂，體現理想王者的德治與法治精神。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句描述頂生王歷經長久歲月後，生起對世間財富、權勢與享樂的強烈欲望，展現人王對於擁有與享受
的追求。
此處反映出世間王者的福報與欲樂，亦為後續佛法教化的對比鋪墊。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句描述頂生王因發心善念，感得殊勝福報，宮中降下珍寶雨
七日，象徵發心能感召無量福德資糧。
強調發心的重要與不可思議的果報。
- 阿難：佛陀的侍者與重要弟子，以多聞著稱。
- 頂生：國王名，為本段主角。
- 頂生王：指最初由頭頂出生的轉輪聖王，為古印度神話中的理想君主。
- 閻浮洲：四大洲之一，指人類所居的南贍部洲。
- 雨寶：指降下珍寶如雨，象徵極大福報。
- 如意足：指能隨心所欲、圓滿成就的能力。
- 威德：威嚴與德行，具攝受眾生之力。
- 福祐：福德與庇佑。
- 威神：威力與神通，能感召殊勝境界。
- 發心：起善念或發大願心，為修行關鍵起點。
佛告阿難：「如是，如是。世人甚少少能 於欲有滿足意，少有厭患於欲而命終者。 阿難！世人於欲有滿足意，厭患於欲而命 終者，為甚難得。阿難！世人極甚難得，極甚 難得於欲有滿足意，厭患於欲而命終者。 阿難！但世間人甚多甚多，於欲無滿足意， 不厭患欲而命終也。所以者何？阿難！往昔 有王名曰頂生，作轉輪王，聰明智慧，有四 種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就 七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居 士寶、主兵臣寶，是為七，千子具足，顏貌端 正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地 乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。 阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，便作 是念：『我有閻浮洲，極大富樂，多有人民，我 有七寶，千子具足，我欲於宮雨寶七日，積 至于膝。』阿難！彼頂生王有大如意足，有大 威德，有大福祐，有大威神，適發心已，即於 宮中雨寶七日，積至于膝。
我擁有閻浮洲，極大富樂，人民眾多，擁有七寶，千子具足，並於宮中降下七日寶雨，寶物積至膝蓋。我記得曾聽古人說，西方有一洲名為瞿陀尼，極為富足安樂，人民眾多。我現在想前往瞿陀尼洲，到了之後加以治理。阿難！彼頂生王具大神通如意足，具大威德、大福祐、大威神，
剛發心時，即以如意足乘虛而去，並率領四種軍。阿難！那位頂生王即刻前往並住於瞿陀尼洲。阿難！那位頂生王居住並統治於瞿陀尼洲，已安定天下，統治長達無量百千萬歲。
多，擁有七種寶物，兒子有一千人齊全，還曾在宮殿裡連續七天下寶雨，寶物堆積到膝蓋那麼高。』。我記得以前聽長輩說，西方有個叫瞿陀尼的洲，非常富裕快樂，住著很多人。我現在想去瞿陀尼洲，到了那裡之後會好好管理。阿難！那位頂生王擁有強大的神通和威德、福祐與威神，一發心
後，立刻運用神通凌空而行，還帶著四種軍隊一起前往。阿難！那個時候，頂生王立刻前往並停留在瞿陀尼洲。阿難！那個頂生王住在瞿陀尼洲，已經治理這片大地，統治了無數百千萬年。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意之用
，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句描述頂生王歷經長久歲月後，回顧自身所擁有的廣大國土、豐富財寶、眾多子嗣與臣民，以及宮中
降下寶雨的殊勝景象，展現世間無上榮華與福報，為後續法義鋪陳因緣背景。本句敘述敘者從前人處聽聞西方有一名為瞿陀尼的洲，該地物
質豐饒、生活安樂，人口眾多，展現彼方世界的殊勝與安樂，為後文鋪陳背景。此句表達說話者有意前往瞿陀尼洲，並在抵達後承擔治理、整
頓的責任，顯示對該地的關懷與主動承擔。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句描述頂生王具足殊勝神通（如意足）、威德、福祐與威神
，於發心之際，即能以神通力凌空而行，並率領四種軍隊隨行，展現王者具足內外福德與自在力。
此處強調發
心與神通力的即時展現，以及王者統御四軍的威勢。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為引起注意、準備開示或強
調下文的重要性，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句描述頂生王迅速前往並安住於瞿陀尼洲，顯示其行動果決
，並標誌事件發生的地點與主體，為敘事推進的重要節點。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備宣說
重要法義或教誡，顯示師徒間的親切與尊重。本句描述頂生王長期安住並治理瞿陀尼洲，強調其政權穩固與統治時間極為久遠，展現王者威德與治世
安穩。
此處以「無量百千萬歲」表無法計數的長久歲月，非實指具體年數。
- 雨寶七日：指宮中連續七天下寶雨，象徵無比的福德與財富。
- 瞿陀尼：佛教地理名詞，指四大部洲之一，位於西方，為傳說中富樂之地。
- 瞿陀尼洲：佛教世界觀中的一洲，為四大部洲之一，具特定地理與眾生特質。
- 整御：指治理、整頓、管理，含有安定秩序之意。
「阿難！彼頂生王 而於後時極大久遠，復作是念：『我有閻浮 洲，極大富樂，多有人民，我有七寶，千子具 足，及於宮中雨寶七日，積至于膝。我憶曾 從古人聞之，西方有洲名瞿陀尼，極大富 樂，多有人民。我今欲往見瞿陀尼洲，到已 整御。』阿難！彼頂生王有大如意足，有大威 德，有大福祐，有大威神，適發心已，即以如 意足乘虛而去，及四種軍。阿難！彼頂生 王即時往到住瞿陀尼洲。阿難！彼頂生王住 已整御瞿陀尼洲，乃至無量百千萬歲。
我有七寶，千子具足，並且在宮中降下七天的寶雨，寶物堆積至膝蓋，我也同樣擁有瞿陀尼洲。』我又曾聽古人說，東方有一洲名為弗婆鞞陀提，極為富樂，人民眾多。我今欲往見弗婆鞞陀提洲，抵達後安頓整備。阿難！彼頂生王具備偉大的如意足、威德、福祐與威神，剛一發
心，便以如意足乘虛而去，並帶領四種軍隊。阿難！彼頂生王
即時往到住弗婆鞞陀提洲。阿難！那位頂生王安住並治理弗婆鞞陀提洲，直至無量百千萬歲之久。
『我擁有閻浮洲，這裡非常富足快樂，人口眾多；我有七種寶物，千個兒子都很齊全，宮殿裡還連續七天降下
寶物雨，寶物堆到膝蓋那麼高，我也同樣擁有瞿陀尼洲。』。我還聽古人說過，在東方有個叫弗婆鞞陀提的洲，非常富足快樂，住著很多人。我現在想要前往見弗婆鞞陀提洲，到了之後就安頓整備。阿難！那位頂生王擁有強大的神通、威德、福報和威神，一發心
後，就運用神通飛升空中，並帶著四種軍隊一起前往。阿難！那位頂生王立刻前往並停留在弗婆鞞陀提洲。阿難！那時候，頂生王統治並安穩治理弗婆鞞陀提洲，長達無數百千萬年。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，準備開示或強調接下來的重要教法
，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句描述頂生王歷經長久歲月後，對自身所擁有的國土、財寶、子嗣與福報生起自覺與滿足之念，展現
世間王者的榮華與資糧圓滿，亦隱含對世間無常與福報因緣的省思。本句敘述說者從古人處得知東方有一名為弗婆鞞陀提的洲，此
地物質豐饒、生活安樂，人口眾多，展現世界多元與人間福報的不同因緣。此句表達說話者有意前往名為弗婆鞞陀提洲的地方，並在抵達
後進行安頓或整備，顯示行動的決心與準備過程，未涉及深層法義，屬於敘事性描述。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示傳達，展現師徒間的尊重與親切。本句描述頂生王具足殊勝的神通力（如意足）、威德、福祐與威神，於發心之際，即能以神通自在飛行
，並統領四軍隨行，展現王者具足福德與威力，亦顯示修行者發心後能以善根福德成就自在行動。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示
重要法義，顯示師徒間的親切與尊重。本句描述頂生王迅速前往並駐足於弗婆鞞陀提洲，顯示其行動
果決，並標示地理移動與事件發生的時序。
此處未涉及深層法義，重點在於敘述人物動向。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示
重要法義，顯示師徒間的尊重與親切。本句描述頂生王長期安住並治理弗婆鞞陀提洲，強調其統治穩
定與時間之久遠，展現王者福德與因緣成熟，為後續佛法弘傳鋪墊背景。
- 弗婆鞞陀提：佛教經典中東方世界的洲名，音譯，具特定地理與文化象徵。
- 弗婆鞞陀提洲：地名，應為佛教經典中所指特定洲名，具地理或象徵意義。
「阿難！ 彼頂生王而於後時極大久遠，復作是念： 『我有閻浮洲，極大富樂，多有人民，我有七 寶，千子具足，及於宮中雨寶七日，積至于 膝，我亦復有瞿陀尼洲。我復曾從古人聞 之，東方有洲名弗婆鞞陀提，極大富樂，多 有人民。我今欲往見弗婆鞞陀提洲，到已 整御。』阿難！彼頂生王有大如意足，有大威 德，有大福祐，有大威神，適發心已，即以如 意足乘虛而去，及四種軍。阿難！彼頂生王 即時往到住弗婆鞞陀提洲。阿難！彼頂生王 住已整御弗婆鞞陀提洲，乃至無量百千萬 歲。
於宮中七日降寶，積至於膝，我亦復有瞿陀尼洲，亦有弗婆鞞陀提洲。』我又曾聽古人說，北方有一洲，名為欝單越，極為富足快
樂，人民眾多，彼處雖無我想，亦無所受。我現在想前往欝單曰洲，到了之後加以整頓治理，並帶領眷屬同行。阿難！那位頂生王具備強大的如意足神通、威德、福祐與威神，
剛一發心，便以如意足神通乘虛而去，並帶著象軍、馬軍、車軍、步軍四種軍隊同行。
我擁有閻浮洲，財富極多、百姓眾多，還有七種寶物和千個兒子，宮中連續七天降下寶物，堆積到膝蓋那麼高
，我也擁有瞿陀尼洲和弗婆鞞陀提洲。』。我還聽古人說過，北方有一個大洲，叫做欝單越，那裡非
常富足快樂，人口眾多；在那裡雖然沒有人我分別的想法，也沒有種種受苦。我現在想去欝單曰洲，到了那裡後會好好安排，也會帶著我的眷屬一起去。阿難！那個時候，頂生王擁有極大的如意足神通、威德、福報和威神力，一旦發心，就立刻運用如意足神通在
空中前行，並帶著象軍、馬軍、車軍和步兵四種軍隊一起出發。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句描述頂生王歷經長久歲月後，生起對自身擁有諸洲、財寶
、子嗣與榮華的自得念頭，展現世間王者對權勢、財富與領土的執著，為後續法義鋪陳因緣背景。本句敘述北方欝單越洲的特質，強調其富樂與人口眾多，並指出當地眾生無有我執與苦受，展現一種超
越分別與苦惱的理想境界，反映佛教對於不同世界眾生狀態的描述。本句表達說話者有意前往欝單曰洲，並在抵達後進行安排與管
理，同時帶領自己的眷屬同行，顯示對目的地的重視與責任感。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句描述頂生王具足殊勝神通與福德，於發心之際即能以如意
足神通自在飛行，並統領四軍隨行，展現王者威德與修行成就的不可思議力量。
- 瞿陀尼洲、弗婆鞞陀提洲：分別為四大洲中的東、西二洲。
- 欝單曰（欝單越）：佛教宇宙觀中四大洲之一，位於須彌山北方，眾生福報殊勝。
- 我想：指對自我的執著與分別心。
- 所受：指感受，特別是苦受。
- 欝單曰洲：佛教世界觀中的四大洲之一，位於須彌山北方，為人間福報殊勝之地。
- 眷屬：指隨行的親屬或隨從。
「阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，復 作是念：『我有閻浮洲，極大富樂，多有人民， 我有七寶，千子具足，及於宮中雨寶七日， 積至于膝，我亦復有瞿陀尼洲，亦有弗婆 鞞陀提洲。我復曾從古人聞之，北方有洲 名欝單曰，極大富樂，多有人民，彼雖無我 想亦無所受。我今欲往見欝單曰洲，到已 整御，及諸眷屬。』阿難！彼頂生王有大如意足， 有大威德，有大福祐，有大威神，適發心已， 即以如意足乘虛而去，及四種軍。
說：『你們也看見欝單曰的平地變白了嗎？』眾臣回答說：『看見了。天王！』王又告訴大家說：『你們知道嗎？』那是欝單曰人自然生成的粳米，是他們平日所食，你們也應當一同食用這粳米。阿難！那位頂生王又遠遠看見欝單曰洲中，各種樹木清淨美妙，裝飾華麗，色彩繽紛，圍在欄杆之內，便告訴眾臣說：『你們看見欝單曰洲中，各種樹木清淨美妙，裝飾華麗，色彩繽紛，圍在欄杆之內嗎？』諸臣回答：『明白了。天王！王又說：『你們知道嗎？這是欝單曰人的樹衣，欝單曰人取這樹衣來穿，你們也應當取這樹衣來穿。阿難！彼頂生王即時前往並住於欝單曰洲。阿難！彼頂生王安住並治理欝單曰洲，乃至無量百千萬歲，與諸眷屬同在。
：「你們有看到欝單曰的平地變白嗎？」。大臣們回答說：「看到了。」。天王！』。國王又對大家說：「你們知道嗎？」。這是欝單曰人自然產生的粳米，是他們平常吃的，你們也應該一起吃這種米。阿難！那位頂生王又從遠處看到欝單曰洲裡有許多樹木，潔淨美
麗、裝飾華麗、色彩繽紛，都圍在欄杆裡，於是對大臣們說：『你們有看到欝單曰洲裡那些潔淨美麗、裝飾華
麗、色彩繽紛、圍在欄杆裡的樹木嗎？』。大臣們回應說：「知道了。」。天王啊！國王又問道：「你們知道嗎？」。這是欝單曰人用來做衣服的樹，欝單曰人會取這樹上的衣服來穿，你們也應該取這樹衣來穿。阿難啊！那個頂生王當下就前往並住在欝單曰洲。阿難啊！那位頂生王安穩地統治著欝單曰洲，與眷屬們一同住在那裡，時間長達無數百千萬年。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、即將開示
重要法義或指示。
阿難為佛陀侍者，常見於經典中作為問答對象。本句描述頂生王觀察到欝單曰平地出現異象，並詢問群臣是否
同見，顯示王者對外境變化的關注與集體見證的重要性，為後續事件鋪陳因緣。本句描述眾臣對君主的詢問作出回應，表明他們已經見到或領
會所問之事，體現出集體回應與尊重權威的禮儀，並無深層佛理義涵，屬於敘事性語句。本句為對天界主宰者的尊稱呼喚，常見於佛經中對天部眾生或
天界主神的稱呼，表現出尊重與莊嚴。本句為國王再次向眾人發問，強調訊息的重點或引發眾人思考
，屬於經文中常見的提問語氣，未涉及深層法義，僅為敘事推進。本句描述欝單曰國的居民所食用的粳米是自然生成，並勸勉聽法者一同享用，體現彼土資糧自足、無需
耕作的殊勝境界，亦隱含彼國眾生福報殊勝、飲食無缺的特色。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句描述頂生王遠觀欝單曰洲的景象，讚歎其樹木眾多且清淨莊嚴，並與大臣們分享所見。
此處強調欝
單曰洲的殊勝環境，展現其清淨、莊嚴與自然美，亦反映王者對淨土境界的嚮往與讚歎。本句表現諸臣對上位者指示的領受與理解，顯示恭敬與服從，
無深層佛理義蘊，屬於敘事性回應。本句為對天王的呼喚或稱呼，顯示尊重與莊嚴，常見於佛典中
對諸天主的直接稱名，作為對話或教誨的開端或結語。本句為國王再次向眾人發問，強調對方是否明白其所問或所說
之事，屬於經文中常見的提問語氣，用以引導下文或檢驗眾人理解。本句說明欝單曰人以樹為衣，並勸勉聽者效法其簡樸生活方式
，體現知足少欲、順應自然的修行精神。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示或強
調接下來的重要內容，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句描述頂生王迅速前往並安住於欝單曰洲，顯示其行動果決
，並與佛教世界觀中的四大洲地理相呼應。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的親切與尊重。本句描述頂生王長久安住並治理欝單曰洲，與眷屬共同生活，
強調其統治穩固與壽命長遠，展現王者福報與因緣成熟的果報。
- 欝單曰：佛教四大洲之一，位於須彌山北，為人間極樂之地。
- 諸臣：指多位臣子或大臣，為古代朝廷官員的統稱。
- 天王：指天界的主宰者，常見如四大天王、忉利天王等，為佛教中護法神祇之一。
- 王：指本經故事中的國王，為敘事主體。
- 卿等：古代對臣屬或眾人的稱呼，表集體對象。
- 粳米：一種質地較硬、粒形較圓的稻米，經典中常用以象徵清淨、自然的食物。
- 欄楯：指圍欄、欄杆，用以圍繞樹木或區域。
- 見：此處作『明白、領會』解，為古漢語常用敬語。
- 欝單曰人：佛教經典中指北俱盧洲（欝單越洲）的人，傳說其人壽命長、生活簡樸。
- 衣樹：指能生長出可用作衣服材料的樹，為佛教經典中描述北俱盧洲特殊資源。
「阿難！彼 頂生王遙見平地白，告諸臣曰：『卿等見欝 單曰平地白耶？』諸臣對曰：『見也。天王！』王復 告曰：『卿等知不？彼是欝單曰人自然粳米， 欝單曰人常所食者，卿等亦應共食此食。』 阿難！彼頂生王復遙見欝單曰洲中，若干 種樹，淨妙嚴飾，種種綵色，在欄楯裏，告諸臣 曰：『卿等見欝單曰洲中，若干種樹，淨妙嚴飾， 種種綵色，在欄楯裏耶？』諸臣對曰：『見也。天 王！』王復告曰：『卿等知不？是欝單曰人衣樹， 欝單曰人取此衣著，卿等亦應取此衣 著。』阿難！彼頂生王即時往到住欝單曰洲。 阿難！彼頂生王住已整御欝單曰洲，乃至無 量百千萬歲，及諸眷屬。
我擁有閻浮洲，極為富饒快樂，人民眾多；我擁有七寶，千位兒子皆齊備，並且在宮中降下七天的寶雨，積寶
至膝。我也擁有瞿陀尼洲、弗婆鞞陀提洲與欝單曰洲。』我又曾聽古人說過，有一個天名叫三十三天。我今欲往見三十三天。阿難！那位頂生王具大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神
，剛發心後，即以如意足乘虛而往，並率領四種軍，向日光而去。
浮洲，這裡非常富足快樂，人口眾多；我有七種寶物，千個兒子都齊全，宮殿裡還連續七天降下寶物，堆積到
膝蓋那麼高。我也擁有瞿陀尼洲、弗婆鞞陀提洲和欝單曰洲。』。我還聽古人說過，有一個地方叫做三十三天。我現在想要前往拜見三十三天。阿難！那個頂生王擁有強大的如意足神通、威德、福祐和威神，
剛剛發心後，就用如意足神通在空中前進，帶領四種軍隊朝著日光方向前去。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意
之用，顯示師徒間的親切與尊重，亦預示接下來將有重要法義宣說。本句描述頂生王於極長久遠後，回顧自身所擁有的四大洲、七寶、千子及宮中寶雨，展現世間王者無上
福德與資財圓滿，為後文法義鋪墊。
此處強調人天福報之極致，亦隱含世間榮華終將無常之意。此句述說自己曾從前人處聽聞，天界中有一層名為三十三天，
為古印度宇宙觀中重要的天界之一，位於欲界六天之第二層。此句表達說話者有意前往三十三天（忉利天）親自會見諸天，
顯示其行動意願與目標，反映佛教經典中對天界層次的認知與交流。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述
重要法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句描述頂生王具備殊勝的神通與德行，於發心之際即以如意
足神通飛行，並率領四軍前往日光之處，展現王者具足福德、威神與迅速實踐志願的特質。
- 瞿陀尼洲、弗婆鞞陀提洲、欝單曰洲：分別為四大洲中的西、東、北三洲。
- 三十三天：印度古代宇宙觀中的天界，屬於欲界六天的第二層，主神為帝釋天，傳說有三十三位 天神居住。
「阿難！彼頂生王而於 後時極大久遠，復作是念：『我有閻浮洲，極 大富樂，多有人民，我有七寶，千子具足，及 於宮中雨寶七日，積至于膝，我亦復有瞿陀 尼洲，亦有弗婆鞞陀提洲，亦有欝單曰洲。 我復曾從古人聞之，有天名曰三十三天。 我今欲往見三十三天。』阿難！彼頂生王有 大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神， 適發心已，即以如意足乘虛而往，及四種 軍，向日光去。
告訴眾臣說：『你們可見三十三天中，須彌山上猶如大雲嗎？』諸臣回答道：『見也。天王！王又問道：『你們知道嗎？這是三十三天的晝度樹。三十三天在這棵樹下，於夏四月，具足五欲，自娛。阿難！彼頂生復遙見三十三天中，須彌山王上近於南邊猶如大雲
，告諸臣曰：『卿等見三十三天中，須彌山王上近於南邊猶如大雲耶？』諸臣答曰：『見也。』天王！天王又說：『你們知道嗎？這是三十三天正法之堂，三十三天在此堂中，於八日、十四日、十五日，為天、為人思惟法義。
便對群臣說：「你們有看到三十三天裡，須彌山頂像大雲嗎？」。大臣們回答說：「看見了。」。天王啊！國王又說：「你們知道嗎？」。這就是三十三天的晝度樹。三十三天的天眾在這棵樹下，在夏天的四月裡，享受五種欲樂，自得其樂。阿難！這時頂生王又遠遠地看到三十三天裡，須彌山頂靠近南邊的地方像一大片雲一樣，便對群臣說：『你們
有看到三十三天裡，須彌山頂靠南邊像大雲一樣的景象嗎？』。眾大臣回答說：「看見了。」。天王！國王又問大家：『你們知道嗎？』。這裡是三十三天的正法大堂，三十三天的天眾在這裡，每
逢八日、十四日、十五日，會為天界和人間思惟佛法與義理。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意
之用，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句描述頂生王觀察到三十三天所在的須彌山頂，景象如大雲
覆蓋，並詢問群臣是否也見到此景，體現人間王者對天界境界的仰望與感知。本句記錄諸臣對君主詢問的回應，表明他們已經看見或領會所
問之事，屬於敘事性質，未涉及深層佛理。此句為對天王的直接稱呼或呼喚，顯示尊重與莊嚴，常見於佛
典中佛陀或聖者對天界主尊的開示或對話起首。本句為國王再次向眾人發問，強調對方是否明白其所問或所說
之事，屬於經中常見的提問語氣，用以引導下文或確認聽眾理解。本句指出此樹即為三十三天（忉利天）中心的晝度樹，為天界
重要標誌，常作為諸天集會、佛陀升忉利天說法等場域。本句描述三十三天的天眾在特定時節於樹下享受五欲之樂，展
現天界眾生的生活狀態，亦暗示五欲雖樂但非究竟解脫之道。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，常見於經文中作為轉折或引起注意之用。本句描述頂生王觀察到三十三天須彌山頂南側如雲的異象，並
詢問群臣是否同見。
此處展現王者對天界現象的關注，亦反映人間與天界的互動與觀察。本句為大臣們對君主或尊者的回應，表明他們已經看見或領會
所指之事，顯示恭敬與領受教誨的態度。此句為對天界主宰者的稱呼，表現出尊敬與呼喚，常見於佛經
中佛陀或聖者與天王對話時的稱謂用語。本句為王者再次向眾人發問，強調聽眾對所說內容的理解與確
認，屬於經中常見的提問語氣，用以引導聽眾思考或準備下文教義。本句描述三十三天（忉利天）設有正法之堂，天眾於特定日子（八、十四、十五日）集會，為天界與人
間思惟、討論佛法與義理，顯示天人亦重視法義的思惟與弘揚。
- 須彌山王：指須彌山，為世界中心的聖山，諸天所居。
- 晝度樹：梵語paricchada，天界大樹，為三十三天的中心聖樹。
- 五欲：色、聲、香、味、觸五種感官欲樂。
- 見也：表示已經看見、領會或明白，常用於回應上位者的詢問。
- 正法之堂：天界集會討論正法的場所。
- 八日、十四日、十五日：指每月的特定齋戒日，為天人集會思法之時。
「阿難！彼頂生王遙見三十三 天中，須彌山王上猶如大雲，告諸臣曰：『卿 等見三十三天中，須彌山王上猶如大雲耶？』 諸臣對曰：『見也。天王！』王復告曰：『卿等知不？是 三十三天晝度樹也。三十三天在此樹下，於 夏四月，具足五欲，而自娛樂。』阿難！彼頂生 王復遙見三十三天中，須彌山王上近於南 邊猶如大雲，告諸臣曰：『卿等見三十三天 中，須彌山王上近於南邊猶如大雲耶？』諸 臣對曰：『見也。天王！』王復告曰：『卿等知不？是三 十三天正法之堂，三十三天於此堂中，八日、 十四日、十五日，為天為人，思法思義。』
起坐，頂生王便坐在天帝釋讓出的那半個座位上。那個時候，頂生王和天帝釋完全一樣，無論光芒、顏色、
外貌、舉止禮節和衣服都沒有分別，只有眼神有些不同。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常在經中承接佛語、請法或記錄教法。本句敘述頂生王抵達三十三天，顯示其因緣成熟，得以升至天
界，反映因果與修福得報的佛教觀念。本句描述頂生王抵達三十三天後，隨即進入法堂，顯示其行動
果斷，並與天界諸神進行重要會議或法事，體現王者與天界互動的因緣與威儀。本句描述天帝釋以禮敬之心，將自己的座位分半與頂生王同坐
，體現尊重與平等的精神，亦顯示在天界中尊貴者之間的互相禮讓與和合。本句描述頂生王與天帝釋在外在形象、威儀、服飾等方面完全無異，僅有眼神有所區別，強調二者在表
相上無分別，唯有細微處可辨，體現佛教對平等與差異的觀照。
- 法堂：天界舉行法會、議事或聽法的場所。
- 天帝釋：即帝釋天，為三十三天之主，印度神話中的天王，佛教中常作護法。
- 半座：指將座位分出一半，象徵禮讓與平等。
- 威儀禮節：指舉止、行為、禮貌等合乎規範的表現。
- 眼眴：指眼神、目光的細微變化。
「阿難！ 彼頂生王即到三十三天。彼頂生王到三十 三天已，即入法堂。於是，天帝釋便與頂生 王半座令坐，彼頂生王即坐天帝釋半 座。於是，頂生王及天帝釋都無差別，光光 無異，色色無異，形形無異，威儀禮節及其 衣服亦無有異，唯眼眴異。
其富足快樂，人民眾多，我有七寶，千子齊全，宮中降下七日寶雨，寶物堆積至膝。我亦復有瞿陀尼洲，亦有弗婆鞞陀提洲，亦有欝單曰洲。我又見過三十三天雲集大會，我已得以進入諸天法堂。又天帝釋與我半座，我已得坐帝釋半座，我與帝釋都無差
別，光光無異，色色無異，形形無異，威儀禮節及其衣服亦無有異，唯眼眴異。我現在寧可把帝釋天趕走，奪得王座的一半，成為天人之王，隨己所欲，自在無礙。
很多，我有七種寶物和一千個兒子，宮殿裡還連續七天下寶雨，寶物堆到膝蓋那麼高。』。我這裡也有瞿陀尼洲、弗婆鞞陀提洲，還有欝單曰洲。我又親眼見到三十三天聚集的大會，也已經能進入諸天的法堂了。還有，天帝釋讓我和他同坐一個座位，我已經坐上去，和
帝釋完全沒有分別，光彩一樣，膚色一樣，體態一樣，舉止禮節和衣服也都一樣，只有眼神不同。我現在倒寧願把帝釋天趕走，搶下王座的一半，自己當天人之王，想怎樣就怎樣。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意
之用，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句描述頂生王在極長久遠後，回顧自身所擁有的廣大國土、財富、子嗣與殊勝吉祥的瑞應（如宮中降
寶雨），展現世間王者圓滿福德與榮華。
此處強調世間福報的極致，為後續法義鋪墊對比。本句陳述佛所居世界同樣具備瞿陀尼洲、弗婆鞞陀提洲、欝單
曰洲等三大部洲，顯示世界結構的共通性，並未涉及深層義理，僅為地理描述。此句描述說者曾親見三十三天諸天聚會的盛況，並已具足福德
、因緣得以進入天界法堂，象徵修行者證得殊勝境界，能親近諸天聽聞法義。本句描述與天帝釋同坐半座，象徵地位平等，外在形貌、威儀
、服飾等皆無差別，僅眼神有所不同，顯示雖形相相同，內在心境或證量仍有細微差異。
此處強調平等與殊勝
並存，體現佛教對眾生平等與差別的微妙觀照。本句表現出說話者對權力與地位的強烈慾望，甚至不惜排擠現
有的天界主宰（帝釋天），以求自我主宰與無上自在，反映出對世間權勢的執著與競逐。
- 雲集大會：形容諸天如雲般聚集的大型法會。
- 諸天法堂：天界中諸天聽法、議法之處，象徵殊勝法會場所。
- 帝釋天：天界主神，常為諸天之主，亦稱釋提桓因。
- 天人王：天界眾生的主宰，指統領諸天的王者。
「阿難！彼頂生王 而於後時極大久遠，復作是念：『我有閻浮 洲，極大富樂，多有人民，我有七寶，千子具 足，及於宮中雨寶七日，積至于膝。我亦復 有瞿陀尼洲，亦有弗婆鞞陀提洲，亦有欝 單曰洲。我又已見三十三天雲集大會，我已 得入諸天法堂。又天帝釋與我半座，我已 得坐帝釋半座，我與帝釋都無差別，光光 無異，色色無異，形形無異，威儀禮節及其 衣服亦無有異，唯眼眴異。我今寧可驅帝 釋去，奪取半座，作天人王，由己自在。』
本句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨或引起注意之用
，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。此句描述頂生王因心念變化，失去神通（如意足）並墮落至人
間，且遭遇重病，顯示心念對境界與身心狀態的直接影響，警示修行者慎護其心。本句描述國王壽命將盡時，群臣依禮前往稟報，體現古代王政
制度下的禮儀與生死觀，並為後續王位交接或重要事件鋪墊。本句描述若有人詢問佛弟子關於頂生王臨終時所說的內容，強
調佛法流通與正法傳承的重要性，並顯示不同社會階層皆可關心佛法要義。此句為對天界主宰者的尊稱呼喚，常見於佛經中佛陀或聖者對
天王（如四大天王、帝釋天等）的直接稱呼，表現出尊重與莊嚴的語氣。本句表達弟子們面對不同社會階層（婆羅門、居士、臣民）詢
問時，思考如何作出合適的回答，顯示佛教教團重視對外弘法時的應對與善巧。
- 梵志：即婆羅門，古印度四姓之一，屬祭祀階層。
- 居士：指在家信眾，未出家而信奉佛法者。
- 臣人民：泛指國家官員及一般百姓。
「阿 難！彼頂生王適發此念，不覺已下在閻浮 洲，便失如意足，生極重病。命將終時，諸臣 往詣頂生王所白曰：『天王！若有梵志、居士 及臣人民，來問我等：「頂生王臨命終時說 何等事？天王！我等當云何答梵志、居士及臣 人民？』」
人或百姓來問你們：『頂生王臨終時說了什麼？』」。你們要這樣回答他們：「頂生王雖然已經得到閻浮洲，內
心還是不滿足，最後就在這種狀態下去世了。」。頂生王雖然得到了七種寶物，但心裡還是不滿足，最後因此去世了。雖然擁有千個兒子，內心仍感不滿足就這樣結束了一生。頂生王當了七天國王，天上降下寶物的雨，但他心裡還是不滿足，最後就去世了。頂生王雖然得到了瞿陀尼洲，但因為心中不滿足，最終去世了。頂生王雖然得到了弗婆鞞陀提洲，但因為心願未滿足而去世了。頂生王雖然得到了欝單曰洲，但因為心願未滿而去世了。頂生王看到諸天聚集在一起，心裡還是不滿足，於是就去世了。頂生王雖然享有色、聲、香、味、觸這五種欲樂的功德，
但內心仍未感到滿足，最終因此去世。如果有婆羅門、在家信眾或百姓來問你們：「頂生王臨終時說了什麼？」。你們就要這樣子去回答他。』」
本句描述頂生王在臨終前，囑咐群臣如何應對外來詢問，顯示
王者臨終時的交代與教誨，並強調臨終言教的重要性。本句指出，即使頂生王已獲得閻浮洲這樣的廣大領土，內心仍
然不知足，最終帶著不滿足的心情結束生命，強調貪欲無止、知足的重要。本句說明即使身為頂生王，擁有世間七寶，若內心貪求無厭，
終究難以滿足，最終仍難逃生死輪迴。
強調貪欲無止，終致喪命，提醒修行者應知足少欲。此句強調即使世間福報圓滿，如有眾多子嗣，若內心貪求無厭，終究難得真正滿足，最終仍將面對生命
終結。
佛法藉此警示世人，外在成就無法帶來究竟安樂，應修內心知足。本句描述頂生王雖享受極大福報（七日寶雨），但因內心貪求
未止，終究無法滿足而早逝，體現世間福樂有限、貪欲無窮終致苦果的佛法觀點。本句描述頂生王雖已獲得瞿陀尼洲，卻因內心貪求未止，未能知足，終致命終。
強調即使得大福報，若
心不知足，仍難離生死苦惱，提醒修行者應知足常樂，遠離貪欲。本句描述頂生王雖已獲得弗婆鞞陀提洲，卻因內心仍有未滿足
的欲望，最終在不滿足中結束生命，體現世間福報有限、欲望無窮，提醒修行者應知足、觀無常。本句描述頂生王雖已獲得欝單曰洲，卻因內心仍有不滿足，最
終在未能圓滿心願下結束生命，體現欲望無窮、貪著難滿的世間實相。本句描述頂生王雖見諸天集會，內心仍未感到圓滿，最終在不
滿足中結束生命，顯示欲望難以滿足，生死無常，提醒修行者應觀察內心渴求，莫為外境所惑。本句說明頂生王雖擁有世間五欲（色、聲、香、味、觸）的種種福德與享受，但內心仍未獲得真正滿足
，最終仍然命終，顯示五欲無法帶來究竟安樂，提醒修行者莫貪著五欲。本句描述頂生王臨終前，可能會有不同階層的人前來詢問其遺
言，顯示王者言教對社會各階層的重要性，並強調臨終教誨的權威與影響力。此句為佛陀指示弟子們應以特定方式作答，強調依教奉行、如
法回應的重要性，體現佛教教導的規範性與次第。
- 臨命終：指臨終、將要去世之時。
- 命終：指生命結束、死亡。
- 寶雨：象徵天降珍寶，表現極大福報。
- 諸天：指諸多天界眾生，為六道之一，享有福報但仍在生死輪迴中。
- 功德：此處指五欲所帶來的福報與享受。
「時，頂生王告諸臣曰：『若梵志、居士及臣 人民，來問卿等：「頂生王臨命終時說何等 事？」卿等應當如是答之：「頂生王得閻浮洲， 意不滿足而命終。頂生王得七寶，意不滿 足而命終。千子具足，意不滿足而命終。頂 生王七日雨寶，意不滿足而命終。頂生王 得瞿陀尼洲，意不滿足而命終。頂生王得 弗婆鞞陀提洲，意不滿足而命終。頂生王 得欝單曰洲，意不滿足而命終。頂生王見 諸天集會，意不滿足而命終。頂生王具足 五欲功德色、聲、香、味、觸，意不滿足而命終。」若 梵志、居士及臣人民，來問卿等：「頂生王臨命 終時說何等事？」卿等應當如是答之。』」
本句為經文轉折，標示佛陀即將以偈頌（詩偈）重申或總結前
述教法，常見於佛經敘事結構中，具有強調與記憶功能。
- 頌：指偈頌，為佛經中以韻文形式表達教義的段落。
於是， 世尊而說頌曰：
會感到滿足，追逐欲望只會帶來痛苦，沒有真正的快樂，有智慧的人應該明白這個道理。如果有人得到像大雪山那樣多的黃金，對每一份財富都還覺得不夠，明智的人應該這樣思考。即使享有天界最美妙的五種感官快樂，也不會因此生起執
著，能夠斷除愛欲、不被欲望所纏，這才是真正的等正覺弟子。
本句以天降珍寶為譬喻，說明貪欲之人即使獲得無數財寶，仍
不知足，反而因欲望而生苦惱，無法得到真正的快樂。
佛陀勸誡修行者應以智慧觀察，認識欲望本質與其帶來
的苦，從而生起厭離心，遠離貪欲。本句以大雪山比喻財富之多，指出即使財富無量，貪欲仍無止
境。
慧者應觀察世人對財富永不滿足，從而生起厭離心，反思貪著無益，轉向追求智慧與解脫。本句強調，即使身處天界、具足五欲妙樂，若能不為所動，斷除愛著，才是真正修行佛道、堪為等正覺
弟子者。
重點在於對欲樂不起貪著，顯示出超越世間樂受的解脫精神。
- 妙珍寶：指極為珍貴稀有的寶物，象徵世間財富與欲樂。
- 欲者：指心懷貪欲、追逐五欲的人。
- 慧者：指具備智慧、能如實觀察世間實相的人。
- 大雪山：古印度著名高山，常用以比喻極大、極多。
- 天妙五欲：指天界中極為微妙的色、聲、香、味、觸五種感官欲樂。
- 五樂：即五欲所帶來的樂受。
- 斷愛：斷除對欲樂的貪愛。
- 等正覺弟子：指證得正等正覺（佛果）或依佛教導修行的弟子。
「天雨妙珍寶，欲者無厭足， 欲苦無有樂，慧者應當知。 若有得金積，猶如大雪山， 一一無有足，慧者作是念。 得天妙五欲，不以此五樂， 斷愛不著欲，等正覺弟子。」
，為天、為人尋求法義及利益，追求安穩快樂。那時所說的法未達究竟，未達究竟白淨，未達究竟梵行，未究竟完成梵行。此時仍未能遠離生老病死、啼哭憂慼，也未能解脫一切苦。阿難！我今出世，成為如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝
、世間解、無上士、道法御、天人師，號稱佛、眾祐。我現在既利益自己，也利益他人，利益眾人，憐憫世間，
為天、為人追求法義與利益，追求安穩快樂。我現在說法已達究竟，究竟清淨，究竟梵行，究竟梵行已畢。我現在得離生老病死、啼哭憂慼，我現在得脫一切苦。
，憐憫世間，為天人和人類尋求正法的義理與利益，追求安穩與快樂。那個時候，所講的佛法還沒有圓滿徹底，清淨也還沒達到
最究竟，修行的清淨生活也還沒完全圓滿結束。那個時候，還是無法擺脫生老病死、哭泣與憂愁，也還沒能從一切痛苦中解脫出來。阿難啊！我現在出現在世間，成就了如來、無所執著、正等正覺、智慧與行持圓滿、善於逝去、通達世間、無上
的士夫、善於調御法門、天人們的導師，被稱為佛，是眾生的依靠。我現在不只讓自己得到利益，也幫助他人和許多人，憐憫
世間，為天人和人類尋求正法與利益，讓大家都能安穩快樂。我現在所說的法已經圓滿，達到最清淨、最純淨的梵行，這份梵行也已經完成。我現在已經遠離了生、老、病、死和一切悲傷憂愁，現在真正解脫了一切痛苦。
本句為經文敘述佛陀即將對弟子阿難開示法義，標誌著教法傳
遞的開始，體現佛弟子間的問答與教誨傳承。此句以提問方式，強調因果相續與自他不二，指出過去的頂生
王實為自身前世，非與現世之人有別，呼應佛教輪迴與業報思想。本句教導修行者不可起錯誤分別，應正知正見，體認所指即為
佛或法身之本體，避免執著分別心。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，體現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明佛陀行持利益自他，普及眾生，出於悲憫世間，為天
人與人類追求正法義理與安樂，體現大悲與饒益眾生的精神。本句指出當時所說的佛法尚未圓滿徹底，無論在教義、清淨或梵行（出家修行生活）上都未達到最終的
究竟圓滿，強調修行與教法仍在進展中，尚未達到最終目標。此句說明眾生在此時仍受生老病死等苦惱纏繞，未能超脫輪迴
與一切苦難，強調世間苦的普遍與難以解脫。此句為佛陀呼喚弟子阿難，表示即將有重要教法或指示傳達，
展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句宣示佛陀已於世間出現，具足十號，圓滿智慧與德行，能為眾生作究竟依止。
每一尊號皆表現佛陀
不同的功德與教化功能，彰顯佛陀作為眾生導師與庇護者的地位。此句表達修行者不僅自利，亦利他，發心廣大，憐憫眾生，為
天人及世間眾生追求正法義理與實際利益，期望帶來安穩與快樂，體現大乘菩薩利他精神。此句表明說法者已將佛法闡述至最圓滿、最清淨的境界，並且
自身的梵行修持也已圓滿無缺，強調修行與說法的究竟成就。此句表達證得解脫者已超越生老病死等世間苦難，內心不再受
悲傷憂愁所困，圓滿脫離一切苦惱，顯示佛法修行的究竟果證。
- 我：此處指佛、法身或真如本體，非世俗自我。
- 饒益：使眾生獲得利益與安樂，為佛教常用術語。
- 愍傷：悲憫、憐憫眾生苦難。
- 天、人：指天界眾生與人間眾生，為佛教六道中的兩道。
- 義：正法義理，佛法的真實義。
- 安隱快樂：安穩無憂與身心快樂。
- 究竟：圓滿、徹底、達到最終目標。
- 白淨：指清淨無染，身口意三業純淨。
- 梵行：出家修行的清淨生活，亦指持戒清淨的行為。
- 梵行訖：梵行圓滿完成，修行達到終點。
- 生老病死：指生命過程中的四種根本苦，為佛教四苦之一。
- 啼哭憂慼：指因苦惱而生的悲傷與憂愁。
- 一切苦：泛指世間所有身心痛苦。
- 明行成為：智慧與修行皆已圓滿。
- 世間解：通達世間一切法。
- 無上士：無與倫比的聖者。
- 道法御：善於調御法門與眾生。
- 天人師：天界與人間的導師。
- 眾祐：眾生的庇護、依靠。
於是，世尊告曰：「阿難！昔頂生王，汝謂異 人耶？莫作斯念，當知即是我也。阿難！我 於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人， 愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱 快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨， 不究竟梵行，不究竟梵行訖。爾時不離 生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。 阿難！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成 為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾 祐。我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍 傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快 樂。我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵 行，究竟梵行訖。我今得離生老病死、啼哭 憂慼，我今已得脫一切苦。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見的收束語。本句描述阿難尊者與眾比丘聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並決
意依照佛陀的教導實踐於行持，體現佛法重視聞思修並重的精神。
- 尊者：對德行高尚、證果的比丘之尊稱，此處指阿難尊者。
佛說如是。尊者 阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾語，表示《四洲經》第三卷內容已經結束，屬
於經文結篇的標誌性用語，無特定佛理義涵。
- 四洲經：經名，內容未詳，應屬佛教經典之一。
四洲經第三竟
（六一）中阿含王相應品牛糞喻經第四
此句為佛經標準開頭，表明經文內容是由佛弟子親自聽聞佛陀
所說，強調教法的真實與傳承的可靠性。
我聞如是：
本句交代說法的時地背景，表明佛陀當時在舍衛國的勝林給孤
獨園，為眾生說法。
這是佛經常見的開場格式，強調佛陀教化無定處，隨緣度眾。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
有色能常住不變，且一向安樂，長久存在嗎？」是否有覺、想、行、識能常住不變，並且一直快樂，長久存在嗎？
：「難道還有哪種色法能永遠不變、一直快樂、長久存在嗎？」。有沒有哪一種覺、想、行、識是永遠不變、一直安樂、能夠長久存在的呢？
本句描述比丘於靜處觀察思惟，質疑色法（物質現象）是否具備常住、不變與恆樂的特性，反映阿含經
中對諸行無常、諸法無我、苦樂無常的根本觀照，強調對五蘊（此處為色蘊）本質的如實觀察。本句探問覺、想、行、識這四蘊是否有恆常、不變、永遠安樂
且長存的本質，意在破除對五蘊常住的執著，強調無常與無我。
- 色：五蘊之一，指物質現象或身體。
- 常住不變：恆常存在、永不改變。
- 一向樂：始終安樂，無有苦惱。
- 恒久存：長久存在不滅。
- 覺：指覺受，五蘊之一，感受苦樂等。
- 想：指想蘊，對境界的認知與分別。
- 行：指行蘊，意志、造作、心理活動的總稱。
- 識：指識蘊，認識、分別、了別的功能。
爾時，有一比丘在安靜處，燕坐思惟而 作是念：「頗復有色常住不變，而一向樂，恒久 存耶？頗有覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒 久存耶？」
後在一旁坐下，恭敬地說：「世尊！」。我現在安靜地坐著思考：『有沒有哪一種色法能永遠不變，總是快樂，長久存在呢？』。難道有覺、想、行、識這些心的作用，能永遠不變、一直快樂、長久存在嗎？』」
本句描述比丘依佛制日常作息，於傍晚禪坐後，恭敬前往佛所
請法，展現僧團修學與禮儀規範。
稽首、却坐等動作，體現對佛的尊重與請法的正式態度。本句描述修行者於靜坐時，觀察並思惟色法（物質現象）是否
具備常住、不變與恆樂的特性，實際上是在檢驗色法的無常、苦、無我等佛法核心觀念。本句質疑五蘊中的覺、想、行、識是否有可能恆常不變、永遠
安樂而長存，強調無常與苦的佛教根本教義，否定心識等法的常住性。
- 稽首：以頭頂觸地的頂禮方式，表達最高敬意。
- 常住：恆常不變，佛教用語，指永恆存在。
彼一比丘則於晡時從燕坐起，往 詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！我 今在安靜處燕坐思惟而作是念：『頗復有 色常住不變，而一向樂，恒久存耶？頗有覺、想、 行、識常住不變，而一向樂，恒久存耶？』」
久存在；也沒有覺、想、行、識能常住不變，且一向安樂、長久存在。」
久存在；也沒有覺、想、行、識能永遠不變、一直快樂、長久存在。」
本句強調五蘊（色、覺、想、行、識）皆無常，無法恆常不變
、持續安樂，破除對五蘊常樂的執著，顯示一切法皆緣起無常，應觀照無我、無常之理。
佛告比 丘：「無有一色常住不變，而一向樂，恒久存者， 無有覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒久存 者。」
本句描述佛陀以具體動作引發比丘注意，準備以牛糞作譬喻，
導入後續教誡。
此舉常見於佛陀教學，藉由生活中平常事物啟發弟子思考佛法義理。本句為佛陀以具體動作示現，藉由問弟子是否見到自己用手指
抓取牛糞，引發對事理的觀察與思惟，常用於譬喻法義或導入後文教誡。
- 手指爪：指手的指頭與指甲，強調動作的細微。
- 牛糞：古印度常見譬喻物，象徵微小、卑賤或無價值之物。
於是，世尊以手指爪抄少牛糞，告曰：「比 丘！汝今見我以手指爪抄少牛糞耶？」
本句描述比丘向佛陳述自己已經見到（或證得）某法，表現出
修行過程中弟子對佛的回應與確認，強調見法或證悟的階段性成果。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
比丘 白曰：「見也。世尊！」
世。當世間敗壞時，生於晃昱天；世間成立時，降生於空梵宮殿，成為大梵天。在其他地方千次成為自在天王
，三十六次成為天帝釋，無數次成為剎利種姓中最尊貴的國王。
生到晃昱天；當世界重新建立時，我又降生到空梵宮殿，成為大梵天王。在其他地方，我曾一千次成為自在天
王，三十六次成為天帝釋，還有無數次成為剎利種姓的國王。
本句強調一切色法（物質現象）皆無常，無法恆常不變，也不會一直帶來快樂與長存。
佛陀藉此破除對
色法的執著，引導眾生認識無常、苦、無我之理，進而生起出離心。本句強調五蘊中的覺、想、行、識皆無常，無一能恆常不變、
永遠安樂，說明一切法皆生滅變化，破除對蘊體常住的執著。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調因果或道理的探究。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，喚起注意，準備宣說教法
。
『比丘』在本經語境中指受具足戒、專志修行的佛弟子。此句述說自我回憶過去長時間積累善業，並因善業成熟而長久
受樂，強調因果報應與修福的重要性。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為
比丘，強調僧團修行者的身分與責任。本句敘述修行者於過去世長期修習慈心，隨著世間的成壞流轉
，未必常現於人間，而是在不同時期、不同天界或人間，依因緣果報出生於高位，如大梵天、自在天王、天帝
釋及剎利王，顯示修行功德與世間因緣的交互作用。
- 行慈：修習慈心，為四無量心之一，主張對一切眾生生起慈愛之心。
- 晃昱天：屬色界天之一，為世間敗壞時眾生所生之處。
- 空梵宮殿：指色界梵天的宮殿，為清淨高妙之處。
- 大梵天：色界初禪天主，為眾天之首。
- 自在天王：即他化自在天主，六欲天之頂，能隨意化現諸樂。
- 剎利頂生王：剎利為印度四姓之一，頂生王指剎利種姓中最尊貴的國王。
佛復告曰比丘：「如是，無有 少色常住不變，而一向樂，恒久存也。如是，無 有少覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒久存 也。所以者何？比丘！我憶昔時長夜作福，長 作福已，長受樂報。比丘！我在昔時七年行 慈，七反成敗，不來此世，世敗壞時，生晃昱 天，世成立時，來下生空梵宮殿中，於彼梵 中作大梵天，餘處千反，作自在天王，三十 六反，作天帝釋，復無量反，作剎利頂生王。
丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千頭大象，
配備精美的乘具，裝飾眾多寶物，掛著白珠瓔珞，以娑賀象王為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千匹馬，配備華美乘具，莊嚴以眾寶、金銀瓔珞，以䭷馬王為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千輛車，四種精美裝飾，以
眾美、獅子與虎豹斑紋之皮織成雜色，各種莊嚴飾物，並以極為迅疾且著名的樂聲車為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大城，極為富樂，人民眾多，以拘舍惒堤王城為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千樓閣，四種寶樓（金、銀、琉璃及水精），正法殿為首。
們都配備華美的乘具、裝飾著各種寶物和白色珠串瓔珞，由娑賀象王領頭。出家修行人啊！當我成為剎利種頂生王的時候，擁有八萬四千匹馬，配備
華美的馬具，裝飾著各種珍寶和金銀瓔珞，由䭷馬王領頭。出家修行人啊！當我成為剎利頂生王時，擁有八萬四千輛車，車上有四種精美裝飾，裝飾以各種美麗、獅子和虎豹斑紋
的皮革織成彩色圖案，車輛各有不同莊嚴飾品，其中以速度最快、名聲最響亮的樂聲車為首。出家修行人啊！那個時候我成為剎利種頂生王時，擁有八萬四千座大城市
，極其富足安樂，人口眾多，其中以拘舍惒堤王城為首。出家修行人啊！當我成為剎利種姓的頂生王時，當時有八萬四千座樓閣，
其中有四種寶樓，分別是金、銀、琉璃和水精，而正法殿是最重要的。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為比丘，即已受具足戒的男性出家人。此句敘述頂生王時期的威儀與福德資糧，象徵王者具足威德、資具圓滿，並以娑賀象王為首，顯示領袖
的尊貴與眾生的依止。
八萬四千為表法數，象徵無量善法或資糧。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為
比丘，強調僧團修行者應聽受佛語，依教奉行。此句描述頂生王時期的威儀與資具，象徵王者具足福德、威勢
與莊嚴，為後續布施或修行鋪陳因緣背景。
馬匹與寶飾顯示世間資糧圓滿，為修行者示現福德因緣。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，開啟教誡或說法，強調聽
法對象為比丘，顯示僧團修行者在佛法傳承中的重要地位。此句敘述過去世作為剎利頂生王時，所擁有的車輛數量眾多，
裝飾華美，象徵世間威德與福報具足，為後文因果或布施等主題鋪陳背景。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，表現出教誡、開示或提醒
的語氣，強調聽法對象為比丘，顯示僧團修行者在佛法傳承中的重要地位。此句敘述佛陀過去世為剎利種頂生王時，統治眾多繁榮大城，
顯示其福德因緣殊勝，並以拘舍惒堤王城為諸城之首，突顯主城地位。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示或提醒
的語氣，強調佛陀與弟子間的教學關係。此句敘述佛陀過去世為剎利頂生王時，擁有極為莊嚴的宮殿與
寶樓，象徵王者福德與威儀，並以正法殿為首，顯示重視正法、以法為尊的治國理念。
- 剎利：印度四姓之一，王族、武士階級。
- 八萬四千：佛典常用表無量數。
- 乘具：指乘坐用的器具，如象鞍等。
- 白珠珞：白色珠串瓔珞，為莊嚴裝飾。
- 娑賀象王：象群之王，象徵領袖。
- 珓珞：即瓔珞，指用珠寶串成的裝飾品。
- 䭷馬王：馬群中的首領，䭷為良馬之名。
- 樂聲車：以音樂或聲名著稱的車輛，象徵威儀與尊貴。
- 拘舍惒堤王城：古印度重要城邑，為諸城之首。
- 寶樓：以珍寶建成的樓閣，象徵莊嚴與福德。
- 金、銀、琉璃、水精：四種寶物，為佛教經典常見的珍寶名相。
- 正法殿：以正法為主的殿堂，象徵以法治國、弘揚佛法。
「比 丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大象， 被好乘具，眾寶校飾，白珠珞覆，于娑賀象 王為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬 四千馬，被好乘具，眾寶莊飾，金銀珓珞， 䭷馬王為首。比丘！我作剎利頂生王時，有 八萬四千車，四種校飾，莊以眾好、師子、虎豹 斑文之皮，織成雜色，種種莊飾，極利疾名 樂聲車為首。比丘！我作剎利頂生王時， 有八萬四千大城，極大富樂，多有人民，拘 舍惒堤王城為首。比丘！我作剎利頂生王 時，有八萬四千樓，四種寶樓，金、銀、琉璃及水 精，正法殿為首。
覆以錦綺羅縠，設有襯體被，兩端安枕，並加飾加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千雙衣，初摩衣、錦衣、繒衣、劫貝衣、加陵伽波惒邏衣。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千女子，身體光澤，皎潔明淨，美色超越常人，僅稍遜於天界女子，姿容
端正，見者歡悅，佩戴眾寶瓔珞，莊嚴具足，皆為剎利種女子，其他族群女子數量無量。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千種食物，晝夜常供，為我設，欲令我食。
座，並有四種寶座：金、銀、琉璃和水精，座上鋪著氍氀和毾𣰆，上面覆蓋著錦綺羅縠，還有襯墊和兩端安放
的枕頭，並裝飾有加陵伽波惒邏與波遮悉多羅那。出家修行人啊！當我成為剎利種頂生王的時候，擁有八萬四千套衣服，包
括初摩衣、錦衣、繒衣、劫貝衣和加陵伽波惒邏衣。出家修行人啊！當我成為剎利頂生王時，有八萬四千位女子，她們身體光
亮潔白，容貌美麗超群，只比天女稍遜一籌，儀態端莊，看到的人都感到歡喜，身上佩戴各種珍寶瓔珞，莊嚴
無比，這些全是剎利種姓的女子，其他種族的女子則數量無窮無盡。出家修行人啊！當我成為剎利種族中最尊貴的國王時，曾有八萬四千種美
食日夜不斷地為我準備，只為讓我享用。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義前，表明
聽法對象為比丘，強調僧團修行者的身分與責任。此句描述頂生王的尊貴地位與無比威儀，藉由八萬四千御座及
四種寶座的莊嚴，展現王者福德與資糧，象徵世間無上尊貴與福報圓滿，為後文佛法教化鋪陳因緣。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。本句敘述佛陀過去世為剎利種頂生王時，所擁有的豐富衣物，
顯示其福德資糧與世間威儀，為後續布施、修行因緣鋪陳背景。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用以引起注意、開示法
義，顯示教法針對僧團成員而說。本句敘述頂生王時期，王擁有八萬四千剎利種姓女子，形貌端
正、光潔明淨，幾近天女，象徵王者福德與人間極致莊嚴。
以剎利種女為主，顯示種姓尊貴，並以無量餘族女
子襯托主體之殊勝，反映當時社會階級與福報觀念。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用以引起注意或開示法
義，顯示教法針對僧團成員而說。此句敘述過去世身為剎利王時，享有極大福報與飲食供養，強
調世間榮華富貴皆因過去因緣所感，亦為後文對照修行捨離之意。
- 氍氀、毾𣰆：皆為高級毛織地毯。
- 錦綺羅縠：各種華美絲織品。
- 加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那：皆為古印度名貴織物或裝飾品，具象徵性。
- 初摩衣：音譯，為印度名貴布料。
- 錦衣：華麗織錦之衣。
- 繒衣：細緻絲織衣物。
- 劫貝衣：以貝殼或特殊材料製成之衣。
- 加陵伽波惒邏衣：音譯，為印度著名產地或特殊布料名。
- 瓔珞：以珠寶串成的裝飾品，為佛教經典常見莊嚴用語。
「比丘！我作剎利頂生王 時，有八萬四千御座，四種寶座，金、銀、琉璃及 水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯 體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅 那。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千 雙衣，初摩衣、錦衣、繒衣、劫貝衣、加陵伽波惒 邏衣。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千 女，身體光澤，晈潔明淨，美色過人，小不及 天，姿容端正，覩者歡悅，眾寶瓔珞嚴飾具足， 盡剎利種女，餘族無量。比丘！我作剎利頂生 王時，有八萬四千種食，晝夜常供，為我故 設，欲令我食。
美麗，常侍奉於我。比丘！在那八萬四千雙衣服之中，有一雙衣，或是初摩衣、或是
錦衣、或是繒衣、或是劫貝衣、或是加陵伽波惒邏衣，是我常所著。比丘！在那八萬四千座御座之中，有一座御座，或為金、或為銀、或為琉璃、或為水精，鋪以氍氀、毾𣰆，覆
以錦、綺、羅、縠，有襯體被，兩端安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，這是我常所臥。比丘！那八萬四千座樓觀中，有一座樓觀，或金、或銀、或琉璃、或水精，名為正法殿，是我常所住。
有無數種美味的食物，是我平常經常享用的。諸位比丘！在那八萬四千位女子當中，有一位剎利族的女子，容貌最為端正美麗，經常侍奉在我身邊。出家修行人啊！在那八萬四千套衣服裡，有一套，不論是初摩衣、錦衣、
繒衣、劫貝衣，還是加陵伽波惒邏衣，這是我平時常穿的那一套。出家修行人啊！在那八萬四千張御座裡，有一張御座，可能是金、銀、琉
璃或水精做的，上面鋪著氍氀和毾𣰆地毯，蓋著錦、綺、羅、縠等華麗布料，還有襯墊的被褥，兩頭放著枕頭
，並加上加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那這些珍貴織品，這就是我平常休息的地方。出家修行人啊！在那八萬四千座樓閣裡，有一座叫做正法殿的樓閣，可能
是金、銀、琉璃或水精所造，這是我經常居住的地方。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。此句強調在眾多食物中，有一種最為殊勝、清淨且具無量美味
，為佛所常食，顯示佛陀所受用之食超越世間，具無比清淨與圓滿功德。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時，顯示教法對象為僧團成員。
本句描述在眾多女子中，有一位出身剎利族、容貌端正的女子
，長期侍奉主角，突顯其地位與殊勝。
此處強調身份與德行，為後文鋪陳因緣背景。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用以引起注意、開示法
義，顯示教法針對僧團成員而說。本句強調在眾多珍貴衣服中，僅有一套是自己經常穿著，顯示
對物質的淡泊與簡樸，並非貪著多數華服，體現出修行者的知足與節制。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，標誌教誡或開示的開始，
強調聽法對象為比丘，顯示僧團修行者在佛法傳承中的重要地位。本句描述佛陀所臥御座的莊嚴與殊勝，藉由多種珍貴材質與織物，展現佛陀住處的清淨與尊貴，體現佛
身所依之處亦具無上福德莊嚴，並非世俗享樂，而是表現佛果圓滿莊嚴的境界。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為
比丘，強調僧團修行者應聽受佛語，依教奉行。此句描述在無數樓觀之中，有一座名為正法殿的殊勝樓觀，象
徵佛陀常住於正法之處，表現正法的尊貴與佛陀的常住不滅。
- 八萬四千種食：象徵無量多樣的飲食，常用以表法門或功德之多。
- 無量種味：指無數種美妙滋味，象徵圓滿無盡的功德。
- 常所食：表佛陀恆常受用，非凡夫所能及。
- 剎利女：剎利（梵語 kṣatriya），印度四姓之一，為王族、武士階級，地位尊貴。
- 常所著：平日經常穿著，非僅為展示。
- 御座：尊貴者所坐或臥之座具，佛經中多指佛陀所依之座。
- 錦、綺、羅、縠：皆為古代名貴織物，質地細膩、色彩華美。
- 樓觀：多層高樓，象徵莊嚴佛土或法界。
「比丘！彼八萬四千種食中，有 一種食，極美淨潔，無量種味，是我常所食。 比丘！彼八萬四千女中，有一剎利女，最端正 姝好，常奉侍我。比丘！彼八萬四千雙衣中， 有一雙衣，或初摩衣、或錦衣、或繒衣、或劫貝 衣、或加陵伽波惒邏衣，是我常所著。比丘！彼 八萬四千御座中，有一御座，或金、或銀、或琉 璃、或水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠， 有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉 多羅那，是我常所臥。比丘！彼八萬四千樓觀 中，有一樓觀，或金、或銀、或琉璃、或水精，名正 法殿，是我常所住。
，極為迅速，名為樂聲車，這是我常乘坐的車，前往觀望園。比丘！那八萬四千匹馬中，有一匹馬，身體紺青色，頭如烏，名叫䭷馬王，是我常所騎，前往園觀。比丘！在那八萬四千頭大象之中，有一頭象，通體極白，七支皆
正，名曰于娑賀象王，是我常所乘，至觀望園觀。
的城市，叫做拘舍惒堤，那是我經常居住的地方。諸位比丘！在那八萬四千輛車裡，有一輛車，用各種美好物品、獅子和虎豹斑紋的皮革裝飾，織成多彩花紋，裝飾
得非常華麗，這輛車又快又好，叫做樂聲車，是我平常常坐的車，會開到觀望園去。出家修行人啊！在那八萬四千匹馬當中，有一匹馬全身紺青，頭部像烏鴉
，名叫䭷馬王，是我經常騎乘，前往園觀的坐騎。出家修行人啊！在那八萬四千頭大象裡，有一頭全身潔白、七肢端正的大
象，名叫于娑賀象王，是我平時所乘坐的，這次也是騎牠來到觀望園觀。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，顯示佛陀與弟子間的教導關係。本句描述在眾多大城之中，有一座名為拘舍惒堤的城市，具備
極大財富與安樂，人口繁盛，並且是說法者（我）長期居住之處，突顯其殊勝與重要性。
此處強調地點的殊勝
與安穩，為後文鋪陳教法弘傳的背景。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的開始，
強調僧團成員應專注聆聽佛陀接下來的教導。本句描述眾多車輛中最為殊勝的一輛，象徵佛法中最圓滿、莊嚴的法門，具備種種功德莊嚴，能迅速引
導眾生到達究竟安樂之處。
『樂聲車』為譬喻，表現法門之殊勝與導引力。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，開啟教誡語，顯示佛陀對僧團成員的關懷與指導。
『比丘』在本經
語境中指受具足戒、專志修行的男性出家人，是佛陀教法的主要承受者與實踐者。本句描述眾多馬匹中，特別指出一匹名為䭷馬王的馬，強調其特殊外貌與地位，並表明「我」常以此馬
作為交通工具前往園觀。
此處重在敘述事實，未涉及深層佛理，屬敘事性經文。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開，強調聽法對象為比丘僧團。
本句描述眾多大象中，特別突出一頭名為于娑賀象王的白象，象徵尊貴與純淨。
七支端正表現其圓滿無
缺，為佛陀所乘，顯示佛陀威儀與殊勝因緣。
此處強調佛陀乘象至園觀，展現佛陀行化莊嚴與威德。
- 八萬四千大城：象徵數目極多，常用以表法界廣大或眾生無量。
- 拘舍惒堤：古印度地名，為重要佛教活動地，音譯保留原地名特色。
- 師子、虎豹斑文之皮：以猛獸皮革象徵威德與莊嚴。
- 觀望園：地名，為經中故事發生地。
- 園觀：指園林、園苑等場所，為古印度王公貴族常去之地。
- 七支：指大象的四足、兩牙與鼻，共七肢，象徵圓滿。
- 于娑賀象王：專有名詞，為此象之名，象徵尊貴。
- 觀望園觀：地名，為佛陀前往之處。
「比丘！彼八萬四千大城中， 而有一城，極大富樂，多有人民，名拘舍惒 堤，是我常所居。比丘！彼八萬四千車中，而 有一車，莊以眾好、師子、虎豹斑文之皮，織 成雜色，種種莊飾，極利疾名樂聲車，是我常 所載，至觀望園觀。比丘！彼八萬四千馬中， 而有一馬，體紺青色，頭像如烏，名䭷馬王， 是我常所騎，至觀望園觀。比丘！彼八萬四千 大象中，而有一象，舉體極白，七支盡正，名于 娑賀象王，是我常所乘，至觀望園觀。
有大如意足、大威德、大福祐、大威神？』比丘！我又生起這樣的念頭：『這是三業所感的果報，使我今日
具足大如意足、大威德、大福祐與大威神。』一是布施，二是調御，三是守護。』比丘！你觀察那些一切所有都滅盡，如意足也不復存在。比丘！你意下如何？色是恆常的，還是無常的？」
大的神通力、威德、福報和威神呢？』。出家修行人啊！我又這麼想：『這是我三業所感的果報，讓我今天能具足
強大的神通、威德、福祐和威神力。』。第一是布施，第二是調伏自心，第三是守護身口意。」。出家修行人啊！你看到那些一切所有都消失了，如意足也不復存在。出家修行人啊！你怎麼看呢？色這個東西是永遠不變的，還是會變化消失呢？」
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，顯示佛陀與僧團的教學關係，亦標誌接下來將有重要法語宣說。本句表達自省自身現有殊勝功德與神通，追問其因緣果報，強
調一切福德威神皆由過去業因所感，體現佛教因果業報的核心思想。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示或提醒
的語氣，強調修行者應專注於佛法修持。本句表達自省三業（身、口、意）所造善業，感得現世殊勝果
報，如如意足（神通）、威德、福祐與威神等，強調因果法則與修行成果的現前顯現。本句列舉三項修行要點：布施為利他之行，調御指自我調伏、
約束煩惱，守護則是護持身口意不造惡。
此三者為修行者應實踐的基本德目，強調自利利他並重。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示、教誡或引導
法義，顯示佛陀與弟子間的教學關係與尊重。本句強調觀察一切法皆會滅盡，連修行所成的神通（如意足）
也會失去，顯示無常與無我之理，提醒修行者不應執著於任何境界或能力。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡或開示的語氣
，強調對僧團成員的教導與關懷。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導聽者自省、思考法義，並
非單純徵求意見，而是啟發對法義的深入理解。本句探問『色』的本質，是恆常不變還是無常變異，為佛教討
論五蘊無常、破除常見的重要提問，強調對現象界本質的如實觀察。
- 業果：指行為（業）所產生的結果（果），為佛教因果論核心術語。
- 業報：指業力成熟所感召的報應，強調行為與果報的必然關係。
- 三業：指身業、口業、意業，眾生行為的三種分類。
- 果、報：果為業力成熟之結果，報為所受之果報。
- 布施：施捨財物、法義或無畏，為六度之一，重在捨心與利他。
- 調御：調伏自心、煩惱，亦指調教身心行為，常見於佛陀尊號『調御丈夫』。
- 守護：護持身、口、意三業清淨，不造惡業。
- 於意云何：佛經中常見的提問語，意為『你認為如何』，用於引導思辨。
- 有常：恆常不變，常見執著之一。
- 無常：變化不居，佛教核心教義。
「比丘！ 我作此念：『是何業果，為何業報，令我今日 有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威 神？』比丘！我復作此念：『是三業果，為三業報， 令我今日有大如意足，有大威德，有大福 祐，有大威神。一者布施，二者調御，三者守護。』 比丘！汝觀彼一切所有盡滅，如意足亦失。比 丘！於意云何？色為有常，為無常耶？」
「無常。」世尊！」
本句直接指出世間一切法皆無常，強調變化不居，是佛教觀法
的根本立場，提醒修行者應觀察諸行無常，遠離執著。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意與禮敬，常用於經典中弟子或天人稱呼佛陀時。
答曰： 「無常也。世尊！」
本句探討無常與苦的關係，質疑無常法是否必然等同於苦，反
映佛教對於諸行無常與苦諦的理論辨析。
- 苦：佛教四聖諦之一，指眾生於生死流轉中所受的種種痛苦。
復問曰：「若無常者，是苦，非苦耶？」
本句說明「苦」的本質在於一切法皆無常、易變，眾生因執著
於不變而感受痛苦。
強調苦的根本在於變易無常，契合原始佛教對苦諦的詮釋。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意。
此句為呼喚或
稱頌佛陀，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
- 變易：指一切法無常，時時變化不住。
答曰：「苦、變易也。世尊！」
會把這些當作自己、自己的東西，或認為自己屬於這些法嗎？」
本句探討多聞聖弟子對於無常、苦、變易之法的正確認知，強
調聖弟子不會將這些無常變化的法執為自我、我所或自我所屬，顯示對無我法義的理解與實踐。
- 變易法：指會生滅、變化不居的現象法。
- 多聞聖弟子：指聽聞佛法甚多、已證聖果的弟子。
- 我、我所、我是彼所：佛教分析執著的三種形式，分別為自我、所屬與自我歸屬於他。
復問曰：「若無常、苦、變易 法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是 彼所耶？」
本句為對前問的否定回應，表明所問內容不成立，展現佛教論辯中明確分辨是非的態度。
此句為弟子或眾生對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典問答或請法場景。
答曰：「不也。世尊！」
本句為提問開頭，表示對比丘（出家修行者）進行進一步的詢
問，常見於佛教經典中師徒問答的語境，強調教義的傳遞與釐清。本句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子自省、思考法義，並
非單純徵詢意見，而是啟發對法義的深入理解。本句探問「覺、想、行、識」這四蘊的本質，究竟是恆常不變
，還是隨緣生滅、無常變化，旨在引導對五蘊無常觀的思考，契合原始佛教對蘊體無常的教義。
- 於意：佛經中常見的提問語，意指『依你所見、所思』。
- 常：恆常不變之義。
復問曰：「比丘！於意 云何？覺、想、行、識為有常，為無常耶？」
本句直指世間一切法皆無常，強調變化無定，提醒修行者觀察
諸行無常，生起出離心，契入佛法根本見地。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於弟子向佛陀請法或回應佛陀時。
答曰：「無 常也。世尊！」
本句探討無常與苦的關係，質疑一切無常法是否必然為苦，反
映原始佛教對「無常即苦」的因果判斷與分析態度。
復問曰：「若無常者，是苦，非苦耶？」
本句指出「苦」的本質在於一切法皆處於變化、無常之中，無法恆常安住，因此眾生感受苦惱。
此為佛
教對苦諦的根本詮釋，強調世間一切皆在變易流轉，無有固定不變。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意。
此句為稱呼語
，常見於經典中弟子對佛陀的呼喚或請示。
答 曰：「苦、變易也。世尊！」
為這是我、是我所有，或認為我被這些法所支配嗎？」
聞的聖弟子會把這些法當作自己、自己的東西，或認為自己被這些法所支配嗎？」
本句探討多聞聖弟子對於無常、苦、變易之法的正確觀照，強調聖弟子不會將這些無常變化的現象誤認
為自我、我所或被其所役使，體現佛教對無我、無常的根本見解。
- 是我、是我所、我是彼所：佛教「三我見」——自我、我所有、我為所役。
復問曰：「若無常、苦、變易法 者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼 所耶？」
本句為對前問的否定回應，表明所問內容不成立，展現經典中問答式教學的嚴謹態度。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或請示時使用。
答曰：「不也。世尊！」
學。若有色，或過去、或未來、或現在，或內、或外，
或粗
、或細，或好、或惡，或近、或遠，彼一切非我，
非我所，我非彼所，當以慧觀知如真。如果有覺、想、行、識，無論是過去、未來或現在，內在或外在，粗或細，善或惡，近或遠，這一切都
不是我，不是我所有，我也不屬於它們，應當以智慧如實觀察。比丘！如果多聞聖弟子如是觀察，他便厭離色，厭離覺、想、行、識，厭離後便無欲，無欲後便得解脫，解脫
後便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
不是我所有，我也不是它們所屬，應當以智慧如實觀察這一切。無論是覺、想、行、識，無論屬於過去、未來或現在，內在或外在，粗或細，善或惡，近或遠，這一切
都不是我，也不是我所擁有的，我也不屬於它們，應該用智慧如實觀察這個道理。出家修行人啊！如果一位多聞的聖弟子這樣觀察，他就會對色、覺、想、
行、識產生厭離，厭離後心中無欲，無欲後便得解脫，解脫後能如實知曉自己已解脫，生命輪迴已盡，清淨梵
行已成就，該做的都已完成，不會再有未來的生死，並且如實知見這一切。
本句為佛陀總結前文教義，呼喚比丘注意接下來的重要教誨，
常見於經文轉折或結論時，強調修行者應依教奉行。此句為佛陀教誡弟子應依前述法義或修行方法而學，強調實踐
與依教奉行的重要性，屬於結語式的指導語。本句闡明對於一切色法，無論時間、空間、性質如何，都應以
智慧觀察其非我、非我所，破除對色法的執著，體認無我之理，這是修行觀慧的重要內容。本句強調五蘊（覺、想、行、識）及其各種狀態皆非真我，也
非我所，應以智慧如實觀察，破除對自我與所屬的執著，體證無我之理。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用以引起注意或作為教
誡開端，顯示佛陀對僧團成員的教導與關懷。本句說明多聞聖弟子透過如理觀察五蘊，生起厭離，進而斷除貪欲，最終獲得解脫，並如實知見自身已
斷生死、成就梵行、所作皆辦，不再受後有，證得真實解脫。
- 如是學：指依照前文所說的法義或修行方法來學習與實踐。
- 非我、非我所：強調色法既不是自我，也不是自我所擁有，為無我觀的核心。
- 慧觀：以智慧如實觀察、照見諸法實相。
- 非我：不是自我，否定常一主宰的我。
- 非我所：不是我所擁有，否定對法的執著。
- 如真：如實、真實地見到事物本質。
- 色、覺、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 厭：厭離，對五蘊生起出離心。
- 無欲：斷除貪愛與執著。
- 解脫：脫離煩惱與生死束縛。
- 生已盡：生死輪迴已斷。
- 梵行已立：清淨的修行已圓滿建立。
- 所作已辦：應做之事皆已完成，無遺漏。
- 不更受有：不再受後有，不再輪迴生死。
- 知如真：如實知見真理。
「是故，比丘！汝應如是 學。若有色，或過去、或未來、或現在，或內、或外， 或麤、或細，或好、或惡，或近、或遠，彼一切非我， 非我所，我非彼所，當以慧觀知如真。若 有覺、想、行、識，或過去、或未來、或現在，或內、或 外，或麤、或細，或好、或惡，或近、或遠，彼一切非 我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真。 比丘！若多聞聖弟子如是觀者，彼便厭色， 厭覺、想、行、識，厭已便無欲，無欲已便解脫， 解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已 辦，不更受有，知如真。」
隨即從座位起身，頂禮佛足，繞佛三圈後離開。
本句描述比丘聽聞佛陀教法後，恭敬受持並以禮儀表達感恩與
尊重，體現佛弟子對教法的信受奉行與對佛陀的恭敬心。
- 稽首佛足：以頭頂禮佛足，表達最高敬意。
- 繞三匝：繞佛三圈，為佛教禮儀之一，象徵恭敬與供養。
於是，彼比丘聞佛所 說，善受善持，即從坐起，稽首佛足，繞三匝 而去。
修行。作為族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，至誠信仰，捨家無家，為學道者，唯以成就無上梵行為目的。於現
法中自知自覺，自作證成就而自在行持，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不再受後有，如實知見。如是，那位比丘已通達佛法，乃至證得阿羅漢果。
穿上袈裟，誠心信仰，離開家庭，成為出家修道者，只為成就無上的清淨梵行。於現世中親自體證、證得解脫
，生死已盡，清淨梵行已圓滿，該做的都已完成，不再受後有，真實如實知見。就這樣，那位比丘明白了佛法，最終證得阿羅漢果位。
本句描述比丘依佛教導，遠離世俗、精進修行，具足出家應有的信心與行儀，最終於現世親證解脫，斷
盡生死，圓滿梵行，不再輪迴，具足如實知見。
強調修行的次第、出離心與現證解脫的成就。本句描述比丘依教奉行，通達佛法義理，最終成就阿羅漢果，
顯示修行次第與證果的過程，強調知法與證果的因果關係。
- 佛化：佛陀的教化、指導。
- 遠離：遠離塵世、煩惱，專注修行。
- 放逸：懈怠、散亂。
- 族姓子：指貴族或有地位之家子弟，強調出家者原本的世俗身份。
- 無上梵行：最究竟清淨的出家修行。
- 現法中自知自覺：於現世親自證悟、覺知。
- 自作證成就遊：親自證得解脫，自在行持。
- 知法：通達佛陀所說之法義，具正見與正知。
- 阿羅訶（阿羅漢）：已斷盡煩惱、證得解脫的聖者。
彼比丘受佛化已，獨住遠離，心無放 逸，修行精勤，彼獨住遠離，心無放逸，修行 精勤已，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣， 至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現 法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行 已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是彼 比丘知法已，乃至得阿羅訶。
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此語型常見於佛經末尾，具有莊嚴與權威的象徵。本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教誨實踐於行動，體現佛法重視聞思修並重的修行精神。
佛說如是。彼 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經文結尾，標示《牛糞喻經》第四卷已經圓滿結束，屬於結篇語句，無特定佛理內容。
- 牛糞喻經：佛教經典名，內容以牛糞為喻，闡述佛法義理。
牛糞喻經第四竟
（六二）中阿含王相應品頻鞞娑邏王迎佛 經第五
本句為佛經常見的開頭語，表示聽法者（多指阿難）親自聽聞
佛陀所說，強調經文內容的真實可靠與傳承正統。
我聞如是：
丘皆已無著、證至真果，原本皆為編髮苦行者，前往王舍城摩竭陀邑。於是，摩竭陀王頻鞞娑邏聽聞世尊在摩竭陀國遊行，與大
比丘眾同行，一千比丘皆已無著、至真，原本皆為編髮，來到這王舍城摩竭陀邑。摩竭陀王頻鞞娑邏聽聞後，便召集四
種軍隊，象軍、馬軍、車軍、步軍，集結四種軍隊後，與
無數隨從眾人，隊伍長達一由延，前往佛所在之處。於是，世尊從遠處看見摩竭陀王頻鞞娑邏前來，便避開道
路，前往善住尼拘類樹王下，鋪設尼師檀，結跏趺坐，與比丘眾同在。
走，這些比丘都已經沒有執著、證得阿羅漢果，原本都是編髮的苦行者，一同前往王舍城。那時，摩竭陀國的國王頻鞞娑邏聽說佛陀正帶著一千位大比丘在摩竭陀國遊化，這些比丘都已經沒有執
著、證得真理，他們原本都是編髮的外道，現在一起來到王舍城。摩竭陀國的頻鞞娑邏王聽聞消息後，立刻召集象軍、馬軍
、車軍和步軍這四種軍隊，帶著無數隨從，隊伍長達一由延，前往佛陀所在的地方。那個時候，佛陀遠遠看到摩竭陀王頻鞞娑邏走過來，就讓
開道路，走到善住尼拘類樹王下，鋪好坐具，雙腿盤坐，和比丘們一起坐著。
本句描述佛陀與一千位證得阿羅漢果、已離一切執著的大比丘
，從苦行者轉變為佛弟子，隨佛遊行至王舍城，展現僧團清淨與修行成果。本句描述摩竭陀王得知佛陀與千名比丘同行，這些比丘皆已斷除煩惱、證得阿羅漢果，且多為原來的外
道修行者，今隨佛至王舍城，顯示佛陀教化力廣大，能令異學歸正。本句描述摩竭陀王得知消息後，動員全部軍力與眾多隨從，親自前往佛陀處，顯示國王對佛陀的重視與
恭敬。
『一由延』為古印度長度單位，強調隊伍之盛大與莊嚴。本句描述佛陀見國王到來，主動避開正道，選擇於尼拘類樹王
下安坐，展現謙遜與禮讓，並與僧團共處，體現僧伽和合與尊重世間王者的態度。
- 摩竭陀國：古印度重要國度，佛陀弘法重地。
- 大比丘眾：指具足戒、修行有成的僧團成員。
- 無著：指已斷除一切煩惱執著。
- 至真：即阿羅漢，證得究竟解脫者。
- 編髮：苦行外道的標誌，指過去身份。
- 王舍城：摩竭陀國首都，佛陀常駐弘法之地。
- 摩竭陀王頻鞞娑邏：摩竭陀國國王，梵名 Bimbisāra，佛陀時代重要護法王者。
- 無著、至真：無執著、證得真理，指阿羅漢果。
- 摩竭陀王：古印度摩竭陀國的國王，此處指頻鞞娑邏王。
- 頻鞞娑邏：國王名，梵語Bimbisāra，佛陀時代著名護法王。
- 一由延：古印度長度單位，約等於十餘公里，用以形容隊伍之長。
- 善住尼拘類樹王：指一棵優良的尼拘類樹，為佛陀常駐之處。
- 尼師檀：僧人所用的坐具。
- 結跏趺坐：雙腿交叉盤坐的禪定坐姿。
- 比丘眾：出家修行的僧團成員。
一時，佛遊摩竭陀國，與大比丘眾 俱，比丘一千悉無著、至真，本皆編髮，往詣王 舍城摩竭陀邑。於是，摩竭陀王頻鞞娑邏 聞世尊遊摩竭陀國，與大比丘眾俱，比 丘一千悉無著、至真，本皆編髮，來此王舍城 摩竭陀邑。摩竭陀王頻鞞娑邏聞已，即集四 種軍，象軍、馬軍、車軍，步軍，集四種軍已，與 無數眾俱，長一由延，往詣佛所。於是，世尊遙 見摩竭陀王頻鞞娑邏來，則便避道，往至 善住尼拘類樹王下，敷尼師檀，結跏趺坐， 及比丘眾。
具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默，見已便下車前往禮見。若諸王剎利以水灑頂，得為人主，整御大地，具五種王者儀仗：一者劍，二者蓋，三者天冠，四者珠柄
拂，五者嚴飾屣，皆悉除卻，並令四軍止步，親自步行詣佛。到達後行禮，三次自報姓名：「世
尊！我是摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏。」如是至三次。
端莊美好，就像眾星中最明亮的月亮，光彩奪目，閃耀如金山，身相圓滿，威儀莊嚴，六根安定無擾，沒有任
何障礙，調御自如，內心安靜寂然，於是下車前往禮見。如果諸位剎帝利國王經過灑水加冕，成為君主，統領大地，擁有五種王者儀仗：寶劍、華蓋、天冠、珠
柄拂塵、華麗鞋履，這些全部卸下，並讓四軍停步，親自步行前往佛陀處。到了之後頂禮，三次報上自己的名字說：「世尊！我是摩竭陀國的國王，名叫洗尼頻鞞娑邏。」。就這樣重複三次。
本句描述國王遠觀佛陀，見其身相莊嚴、光明殊勝，內外寂靜調柔，顯現佛陀具足福德智慧、威儀自在
，為眾生所敬仰。
『見已下車』表現出對佛陀的恭敬與禮遇。本句描述剎帝利國王在灑水加冕後，雖具備統御大地與王者威儀，但在親近佛陀時，主動卸下象徵權力
的儀仗與軍隊，表現出對佛陀的恭敬與謙卑，顯示世間權勢在佛法前皆應放下。描述到達佛前，恭敬頂禮後，依禮儀三次自報姓名，表達對佛
的尊重與自我介紹，為請法或陳述事由的開端。本句為自我介紹，表明說話者的身份是摩竭陀國的國王洗尼頻
鞞娑邏，顯示其在經中所具的地位與角色，為後續經文鋪陳背景。本句表示某一行持、儀式或教法依同樣方式進行三遍，強調修
行或儀軌的完整性與規律性，符合佛教經典中常見的三次重複結構以表莊重與圓滿。
- 相好：佛身三十二相、八十隨形好，為佛陀殊勝身相。
- 諸根寂定：六根（眼耳鼻舌身意）安住寂靜，無有動亂。
- 灑頂：以水灑於頭頂，為古印度加冕儀式。
- 五儀式：指王者五種象徵性儀仗，包括劍、蓋、天冠、珠柄拂、嚴飾屣。
- 三自稱名姓：佛教儀軌，三次自報姓名以示誠敬。
- 摩竭陀：古印度重要國名，佛陀時代的主要國度之一。
- 洗尼頻鞞娑邏：人名，為摩竭陀國王。
- 三：佛教經典中常用以表示圓滿、完整，亦有強調之意。
摩竭陀王頻鞞娑邏遙見世尊 在林樹間，端正姝好，猶星中月，光耀煒曄，晃 若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無 有蔽礙，成就調御，息心靜默，見已下車。若 諸王剎利以水灑頂，得為人主，整御大地， 有五儀式：一者劍，二者蓋，三者天冠，四 者珠柄拂，五者嚴飾屣，一切除却，及四 種軍，步進詣佛。到已作禮，三自稱名姓：「世 尊！我是摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏。」如是至 三。
本句為佛陀（世尊）開始對國王開示的起首語，標誌著接下來將有重要法義宣說。
『於是』承接前文情
境，『世尊』為佛陀尊稱，『大王』指在場的國王，顯示佛陀對王者的直接教導。此句為肯定前文所說，表示完全認同、確認其義，常見於佛經
中佛陀或弟子對法義的認可與重申，強調法義的真實不虛。本句確認對方的身分為摩竭陀國王頻婆娑羅，強調其在經中所
具的地位與角色，為後續教法鋪陳背景。
- 大王：對國王的尊稱，經中常見對君主的稱呼。
- 如是：佛典中用以肯定、印可前述法義，表達真實無誤。
- 頻婆娑羅（洗尼頻鞞娑邏）：摩竭陀國著名國王，佛陀的護法居士，經常出現在佛典中。
於是，世尊告曰：「大王！如是，如是。汝是摩 竭陀王洗尼頻鞞娑邏。」
旁，有的合掌向佛，退坐一旁，有的遠遠看見佛，默默坐下。
佛後，退到一旁坐下；有的遠遠見到佛，就默默地坐下來。
本句描述國王以恭敬心多次自報姓名，向佛頂禮後，依禮儀退
坐一側，展現對佛的尊重與謙卑，體現佛教重視禮敬與謙遜的修行態度。本句描述摩竭陀國人見佛時，依各自的恭敬方式禮敬佛陀，然
後退坐一旁，或僅遠觀而默坐，展現對佛的尊重與恭敬，體現佛弟子見佛時的禮儀與心態。
- 為佛作禮：向佛頂禮，表示最高敬意。
- 禮佛足：以身體禮拜佛陀雙足，表達最高敬意的傳統禮儀。
- 問訊佛：以語言或身體動作向佛致意問候。
- 叉手：合掌，佛教中表示恭敬、禮敬的手勢。
於是，摩竭陀王洗尼 頻鞞娑邏再三自稱名姓已，為佛作禮，却 坐一面。諸摩竭陀人或禮佛足，却坐一面， 或問訊佛，却坐一面，或叉手向佛，却坐一 面，或遙見佛已，默然而坐。
本句記錄欝毘邏迦葉尊者與會，顯示其為佛陀說法時的重要弟
子之一，並強調僧團的集體聽法場景。本句介紹欝毘羅迦葉尊者的出身與德行，說明他是摩竭陀國人
，為眾人所敬仰，具備無著的聖者特質，體現出佛弟子應有的解脫與德行。本句描述摩竭陀國的人們對沙門瞿曇（佛陀）與欝毘羅迦葉之
間關係的疑問，反映當時社會對佛陀修行來源的觀察與推測，亦顯示欝毘羅迦葉在當地的影響力。本句詢問欝毘羅迦葉是否向沙門瞿曇（佛陀）學習梵行，即出
家修行的清淨生活，反映出家弟子傳承與修學來源的確認。
- 欝毘邏迦葉：佛陀弟子之一，為迦葉三兄弟之一，常見於經典中。
- 眾坐：指僧團大眾集會聽法。
- 欝毘羅迦葉：佛陀弟子之一，為大迦葉，具頭陀苦行著稱。
- 大尊師：受人尊敬的導師。
- 無著真人：指已離執著、證得聖果的修行者。
- 沙門瞿曇：指釋迦牟尼佛，出家修行者之尊稱。
爾時，尊者欝毘 邏迦葉亦在眾坐。尊者欝毘羅迦葉是摩竭 陀人意之所係，謂大尊師，是無著真人。於 是，摩竭陀人悉作是念：「沙門瞿曇從欝毘羅 迦葉學梵行耶？為欝毘羅迦葉從沙門瞿 曇學梵行耶？」
本句描述佛陀具足他心智，能知眾生心念，並以偈頌教化弟子
，展現佛陀應機說法的智慧與慈悲。
爾時，世尊即知摩竭陀人心 之所念，便向尊者欝毘羅迦葉而說頌曰：
再無尊崇天神，因此不再祭祀火。世尊為最勝，世尊不邪思，了解並覺悟諸法，我領受最勝法。
明白這個道理後，就不再樂於侍奉火了。迦葉尊者對各種美味的飲食都提不起興趣，為什麼連對天人也沒有歡喜之心呢？這是迦葉尊者為我說的。見到內心完全寂靜滅盡，達到無為、沒有欲望的境界，
也就不再尊崇天神，所以不再進行祭火儀式。世尊是最尊貴的，世尊沒有錯誤的思慮，通達並覺悟一切法，我接受了最殊勝的法。
本句探問欝毘（優婆塞、修行者）須見到何種真理或境界，才
能斷除內心煩惱之火，進而趨向究竟安穩之處。
強調見解與斷惑的因果關聯，屬於修行次第的提問。本句記載迦葉向佛陳述自己停止火祭的理由，反映其捨棄舊有
婆羅門火祭習俗，轉而追求佛法的因緣。
此舉顯示修行者對正法的選擇與轉變。本句指出飲食的追求源於欲望，侍奉火象徵為滿足欲望而行動。
覺察此因緣後，修行者便能生起厭離，
不再執著於欲樂與供養之事，強調對欲望本質的省察與超越。本句指出迦葉尊者對世間五欲（如飲食美味）無所貪著，進一
步質疑他為何連對福報殊勝的天人也不生歡喜，顯示其出離心深厚，超越世間與天界的樂趣。本句表明所述法義是由迦葉尊者向佛陀（或聽眾）宣說，強調
傳法的師資傳承與教法來源的正統性。本句說明修行者見證內心寂靜、煩惱滅盡，證得無為法，已無
欲求，對天神等外在崇拜不再執著，因此不再從事祭祀火等外道儀式，強調內證解脫勝於外在崇拜。本句讚歎世尊具足無上智慧與正念，能如實知見諸法實相，並
表達自己承受並實踐最殊勝的佛法，強調正知正見與法的尊貴。
- 欝毘：音譯 Upāsaka，意為優婆塞，指在家男居士或修行者。
- 斷火：比喻斷除煩惱之火，煩惱如火能燒心。
- 就此：趨向此處，指證得安穩或解脫之境。
- 迦葉：指摩訶迦葉，佛弟子，以苦行著稱。
- 不事火：意指不再從事婆羅門教的火祭儀式。
- 侍火：古印度以火為祭祀對象，侍奉火象徵供養、滿足欲望的行為。
- 天人：指居於天界、享受福報的眾生，為六道之一。
- 寂靜滅盡：指煩惱息滅、內心安寂的境界。
- 無為：非造作、超越生滅的真理或境界。
- 尊天：尊崇天神，指外道對天神的崇拜。
- 事火：祭祀火神，古印度婆羅門教常見的宗教儀式。
- 最勝：最為殊勝、無與倫比之意，指佛陀或佛法的無上地位。
- 邪思：錯誤、偏邪的思慮，與正見相對。
- 諸法：一切現象、法則，佛教中指世間與出世間一切法。
- 最勝法：最殊勝的佛法，指究竟圓滿的教法。
「欝毘見何等，斷火來就此？ 迦葉為我說，所由不事火。 飲食種種味，為欲故事火， 生中見如此，是故不樂事。 迦葉意不樂，飲食種種味， 何不樂天人？迦葉為我說。」 「見寂靜滅盡，無為不欲有， 更無有尊天，是故不事火。 世尊為最勝，世尊不邪思， 了解覺諸法，我受最勝法。」
本句描述佛陀於特定時機，直接對弟子迦葉開示，標誌教法傳
遞的起始。
『世尊』為佛陀尊稱，顯示其教導的權威性。本句指示對方以如意足神通作為示現，藉此令大眾生起信心與
歡喜，強調神通作為教化眾生、增長信樂的方便法門。
- 信樂：信受與歡喜，指對佛法生起信心並感到歡喜。
於是，世尊告曰：「迦葉！汝今當為現如意足， 令此眾會咸得信樂。」
消失，從東方出現，飛騰於虛空，示現四種威儀：行、住、坐、臥。復次，入於火定，尊者欝毘羅迦葉入火定已，身中便出種
種火焰，青、黃、赤、白如水精色，下身出火，上身出水，上身出火，下身出水，如是於南、西、北方亦然，
飛騰虛空，現四種威儀：一行，二住，三坐，四臥。再者，入於火定，尊者欝毘羅迦葉入火定後，身中便出現
種種火焰，青、黃、赤、白及水精色，下身出火，上身出水，上身出火，下身出水。
上消失，從東方現身，飛到空中，展現行走、站立、坐下、躺臥這四種威儀。再者，尊者欝毘羅迦葉進入火定後，身體中現出各種火焰
，青、黃、赤、白如水晶般的光色，下半身出現火焰，上半身流出水，或上半身出火、下半身出水，於南、西
、北三方也同樣如此，能飛升虛空，展現行、住、坐、臥四種威儀。接著，尊者欝毘羅迦葉進入火定後，身體中現出各種火焰，有青、黃、赤、白和水晶般的顏色，下半身
出現火焰，上半身流出水，上半身出現火焰，下半身流出水。
本句描述尊者欝毘羅迦葉以神通力示現，於座位上隱沒，從東
方現身並飛行於空中，展現比丘四威儀，顯示修行者具足神通與威儀，令眾生生信。本句描述尊者欝毘羅迦葉證得火定後，能以神通自在現火、水
二相，並於虛空中展現四威儀，顯示禪定力與神通的殊勝，亦彰顯威儀不離修行根本。本句描述尊者欝毘羅迦葉證得火定後，能以禪定力現起火與水
同時並現的神通境界，展現禪定所成就的自在力，並非一般凡夫所能及。
- 四種威儀：行、住、坐、臥，比丘日常舉止的四種基本姿態。
- 火定：禪定的一種，能以心力現火焰，屬於神通境界。
- 威儀：行、住、坐、臥四種基本身體舉止，為修行者日常規範。
- 水精色：指如水晶般清澈透明的顏色，為五色之一。
於是，尊者欝毘羅迦 葉即如其像作如意足，便在坐沒，從東方 出，飛騰虛空，現四種威儀，一行、二住、三坐、 四臥。復次，入於火定，尊者欝毘羅迦葉入火 定已，身中便出種種火焰，青、黃、赤、白中水 精色，下身出火，上身出水，上身出火，下身 出水，如是南、西、北方，飛騰虛空，現四種威 儀，一行，二住，三坐，四臥。復次，入於火定，尊者 欝毘羅迦葉入火定已，身中便出種種火 焰，青、黃、赤、白中水精色，下身出火，上身出 水，上身出火，下身出水。
本句描述尊者欝毘羅迦葉修習如意足（神通禪定法門）圓滿後
，恭敬禮佛並請示佛陀，展現弟子對佛的尊重與修行次第的嚴謹。本句表達弟子自知與佛的差距，強調佛陀具足圓滿智慧，弟子
則自認尚未具備，顯現學習謙卑與依止佛陀的重要性。
- 一切智：圓滿無礙的智慧，能知一切法。
- 弟子：學習佛法、依止佛陀的修行者。
於是，尊者欝毘羅 迦葉止如意足已，為佛作禮，白曰：「世尊！ 佛是我師，我是佛弟子，佛一切智，我無一切 智。」
本句為佛陀對弟子所說法語的肯定回應，表示前述內容正確無誤，具有結語、印可之意。
此句為佛陀呼喚弟子迦葉，表示即將對其開示法義，屬於經文
中常見的稱名呼語，用以引起注意或表達親切。「如是」為佛經常用語，表示所述內容真實不虛，確立前文教
義或事實的成立，具有肯定與結語之意。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意或作為開示的起
始，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句強調說話者自稱具足圓滿的智慧（即一切智），而對方則
不具備此智慧，顯示智慧的差異與殊勝，突顯佛陀或聖者的智慧圓滿無缺。
世尊告曰：「如是。迦葉！如是。迦葉！我有一 切智，汝無一切智。」
本句敘述欝毘羅迦葉尊者因自身因緣，發心說出偈頌，為後文
法義鋪陳開端，顯示個人修行體驗或領悟的表達。
爾時，尊者欝毘羅迦葉因 自己故，而說頌曰：
雖至年老仍如盲，執著邪見而不見究竟真理。我現在見到至高的足跡，這是無上龍所說；無為法能徹底
脫離一切苦，見到此理後，生死便已終盡。
行，
即使年紀老邁，依然像瞎子一樣，因為執著錯誤見解而看不到真正的真理。我現在見到最尊貴的足跡，這是無上龍所宣說的；透過無
為法完全解脫痛苦，見到這一點後，生死就徹底結束了。
本句指出過去因無明而修習外道火供等苦行，雖然一心追求解脫，但因見解錯誤，終究無法見到究竟真
理，反而如盲人般迷失於邪見之中，強調正見與智慧的重要性。本句表達見到佛陀（無上龍）所示現的究竟解脫之道，依無為
法（超越造作、寂靜涅槃）能徹底脫離一切苦惱，證得生死永盡的境界。
強調見道與證果的關聯，並以『無上
龍』指稱佛陀的尊貴與無上智慧。
- 真際：究竟真理，佛法中指諸法實相。
- 上跡：指佛陀或聖者所留下的足跡，象徵證悟與教法的導引。
- 無上龍：佛陀的尊稱，表現其無與倫比的智慧與德行。
- 生死盡：指輪迴生死的徹底止息，證得涅槃。
「昔無所知時，為解脫事火， 雖老猶生盲，邪不見真際。 我今見上跡，無上龍所說， 無為盡脫苦，見已生死盡。」
葉學梵行，而是欝毘羅迦葉向沙門瞿曇學梵行。」
是跟欝毘羅迦葉學修清淨行，反而是欝毘羅迦葉跟沙門瞿曇學修清淨行啊。」
本句描述摩竭陀國的人觀察到欝毘羅迦葉歸依佛陀，認知到佛
陀（沙門瞿曇）才是真正的梵行導師，顯示佛陀教法的殊勝與轉變他人信仰的力量。
諸摩竭陀人見如此已，便作是念：「沙門瞿 曇不從欝毘羅迦葉學梵行，欝毘羅迦葉 從沙門瞿曇學梵行也。」
說法，勸發渴仰，成就歡喜，並以無量方便為彼說法，復次勸發渴仰，成就歡喜。如同諸佛之法，先說端正之法，聽者歡喜，然後說布施、說持戒、說生天之法，譴責欲望為災患，視生
死為污穢，稱歎無欲為妙道之白淨品，世尊為那位大王開示此法。佛已知彼等具備歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無盡心，並有能力與力
量，堪能承受正法，正如諸佛所說的核心要義，世尊即為彼等宣說苦、集、滅、道。「大王！色有生滅，你應當知道色的生滅。大王！覺、想、行、識都是生滅的，你應當知道識的生滅。大王！猶如大雨時，水上的泡沫或生或滅。大王！色的生滅也是如此，你應當知曉色的生滅。大王！覺、想、行、識生滅，汝當知識生滅。
到歡喜，並用無數善巧方法為他們說法，使他們心生歡喜。就像諸佛所教的法，都是先講正直端正的道理，讓聽的人心生歡喜，接著再說布施、持戒、升天之法，
並指出欲望是災禍，生死是污穢，稱讚無欲才是最殊勝清淨的道路，世尊就這樣為那位大王開示。佛已經知道他們內心充滿歡喜、圓滿、柔和、忍耐、向上、專一、毫無疑惑、無窮盡的心力，也有能力
接受正法，所以世尊就像歷代諸佛一樣，為他們講解苦、集、滅、道這四個重點。國王啊！色法會生起也會消失，你要明白色法的生滅變化。國王啊！覺、想、行、識這些心的作用都會生起和消失，你要明白識也是會生滅的。國王啊！就像下大雨的時候，水面上的泡沫有的生起，有的消失。國王啊！色的生滅情形也是這樣，你要明白色的生滅道理。國王啊！覺、想、行、識這些心的作用都會生起又消失，你應當知道識也是會生滅的。
本句描述佛陀以智慧知悉摩竭陀國人民的心念，特別為國王及其人民說法，運用種種善巧方便，啟發他
們對佛法的渴求，令其心生歡喜，顯示佛陀應機施教、隨順眾生根器的慈悲與智慧。本句說明佛陀教法的次第，先以端正善法引發信心與歡喜，再漸次開示布施、持戒等善行，並指出貪欲
帶來災患，生死輪迴為穢，最終推崇無欲清淨為究竟妙道，體現佛法教化的層次與重點。本句描述佛陀觀察到眾生已具備接受正法的八種心態與能力，因而依諸佛所傳的核心教義，為其宣說四
聖諦。
此處強調聽法者的內在成熟與正法傳授的因緣具足，四聖諦為佛教根本教理。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出佛陀或說法者對在場國王的
尊重與莊重語氣，為經文常見開場白，無特殊法義。本句強調色法（物質現象）並非恆常，而是隨因緣而生、隨因
緣而滅，修行者應如實觀察、體認色法的無常與變化，從而生起出離心與正見。此句為佛陀或說法者對國王的尊稱呼喚，表現出尊重與莊重，
為經文中常見的開場語，無特殊法義，僅為稱謂。本句指出覺、想、行、識等心的作用皆屬於生滅無常，強調對『識』的生滅性應有正確認知，契合原始
佛教對五蘊無常、無我之教義，提醒修行者觀察心識的變化，從而生起出離心。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出對在場君主的尊重與莊重語
氣，為經文中常見的稱謂用法，無特殊法義，僅為對話開端。本句以大雨時水面泡沫的生滅為喻，說明現象界一切法的無常
與變化，強調眾生與萬物皆隨因緣生滅，無有常住。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重，為經文中常見的開場語氣。本句強調色法（物質現象）有生有滅，與前文所說諸法生滅同
理，勸導聽者應如實觀察並了解色法的生滅無常，進而生起正見。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重語氣，為佛經中常見的開場稱謂，無特殊法義，僅為對象標示。本句指出覺、想、行、識等心的作用皆屬於生滅無常，強調對
『識』的生滅性應有正確認知，契合原始佛教對五蘊無常、無我之教義，提醒修行者勿執著於識。
- 方便：佛教術語，指佛陀因應眾生根機而施設的種種善巧教化方法。
- 諸佛法：指一切佛陀所說之教法。
- 端正法：正直、善良、合於正道之法。
- 施：布施，捨己利他之行。
- 戒：持戒，守護身口意不造惡業。
- 生天法：修善得以生於天界之法。
- 生死：生死輪迴，六道流轉之苦。
- 妙道品白淨：最殊勝、清淨無染的修行法門。
- 正法：佛陀所說的真實法義，指四聖諦等根本教理。
- 如諸佛所說正要：指歷代諸佛所共同宣說的核心要義，即四聖諦。
- 苦、習、滅、道：即四聖諦，為佛教最根本的教義。
- 生滅：指因緣和合而生，因緣離散而滅，強調無常性。
- 泡：比喻世間諸法，因緣和合而生，條件散失則滅。
世尊知諸摩竭 陀人心之所念，便為摩竭陀王洗尼頻鞞娑 邏說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便 為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已。如諸 佛法，先說端正法，聞者歡悅，謂說施、說戒、 說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱歎 無欲為妙道品白淨，世尊為彼大王說之。 佛已知彼有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、 昇上心、一向心、無疑心、無盡心，有能、有力 堪受正法，謂如諸佛所說正要，世尊即為 彼說苦、習、滅、道。「大王！色生滅，汝當知色生 滅。大王！覺、想、行、識生滅，汝當知識生滅。大 王！猶如大雨時，水上之泡或生或滅。大王！ 色生滅亦如是，汝當知色生滅。大王！覺、想、 行、識生滅，汝當知識生滅。
於色，不認為色是我，就不會再受未來的色身。大王！如果族姓子不執著於覺、想、行、識，不計較識，不染著
識，不停留於識，不認為識是我，便不會再受未來的識。大王！這些族姓子無量、不可計算、無限，得息寂，若捨此五陰之後，則不再受陰。
是會生起又滅去的，就會知道未來的識也不會再生起了。國王啊！如果一個族姓子能如實了解色的本質，就不會執著於色，
不會分別色，不會被色所染著，不會停留在色上，也不會認為色就是自己。國王啊！如果一位族姓子能如實了解覺、想、行、識的真實本質，
就不會執著於識，不會計較識，不會被識所染，不會停留於識，也不會認為識就是自己。國王啊！如果這位族姓子對色法不執著、不計較、不染著、不停留
，也不認為色是自己，那麼他將不會再受未來的色身。國王啊！如果這位族姓子對於覺、想、行、識都不執著，不計較、
不染著、不停留在識上，也不把識當作自己，那麼他將不會再受未來的識蘊。國王啊！這些族姓子數量無窮無盡，證得寂靜安息，如果捨離這五蘊之後，就不會再有新的五蘊了。
此句為佛陀或尊者對國王的尊稱呼喚，開啟下文教法或問答，顯示對王者的尊重與莊重語氣。
本句說明，當修行者真正觀察並體悟到色法（色身）的生滅無常，即能徹底斷除對未來色身的執著與輪
迴，不再於未來世受生色身，顯示對色蘊無常的正見與解脫之道。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重語氣，為經文中常見的開場或轉折語。本句說明，若能如實觀察五蘊中覺、想、行、識的生滅無常，
便能斷除對未來識的執著，達到不再於未來世受生的解脫境界。此句為對國王的尊稱呼喚，常見於佛陀或弟子對國王說法時開
頭，表達尊重與莊重，並引起聽者注意。本句強調對於『色』的如實知見，能破除對色的執著與錯誤認
同，進而不被色所束縛，體現無我與解脫的根本觀念。此句為佛陀或說法者對國王的尊稱呼喚，表現出尊重與莊重，
為經文中常見的開場語，無特殊法義，僅為引起注意。本句強調對五蘊中覺、想、行、識的如實觀察，若能見其真實
本性，便能斷除對識的執著與錯誤認同，達到不被識所束縛，這是修行解脫的重要關鍵。此句為對國王的尊稱呼喚，常見於佛陀或弟子對國王說法時的
開場，表達尊重與莊重，無特殊法義，僅為稱謂。本句說明修行者若能對色法不起執著與認同，便能斷除對未來
色身的繫縛，不再於生死中受後有之色身，體現離執的解脫意義。此句為對國王的尊稱呼喚，常見於佛陀或弟子對國王說法時的開場，表達尊重與莊重。
本句說明，若修行者對於五蘊中的覺、想、行、識皆能不執著
、不認為識是自我，則未來生死流轉中將不再受取新的識蘊，意指能斷除輪迴根本，達到解脫。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重語氣，為經文中常見的開場或轉折語。本句說明無數族姓子證得息寂（即究竟寂靜、涅槃），當他們捨離五陰（色、受、想、行、識）後，便
不再受後有之五陰，表示徹底解脫生死輪迴，不再有後續的身心聚合。
- 覺、想、行、識：為五蘊中的四蘊，分別指感受、想像、意志活動與識別作用。
- 當來識：指未來世的識，即來生的識蘊。
- 著色：執著於色。
- 計色：分別、計度於色。
- 染色：被色所染污。
- 住色：停留於色境。
- 樂色是我：將色認為是自我。
- 不著識：不執著於識蘊。
- 不計識：不分別、計較識蘊。
- 不染識：不被識蘊所染污。
- 不住識：不停留於識蘊。
- 不樂識是我：不將識蘊誤認為自我。
- 當來色：指未來世所受的色身。
- 五陰：色、受、想、行、識，構成眾生身心的五種要素。
- 息寂：指究竟寂靜，常用以表達涅槃的境界。
「大王！若族姓子 知色生滅，便知不復生當來色。大王！若族 姓子知覺、想、行、識生滅，便知不復生當來 識。大王！若族姓子知色如真，便不著色，不 計色，不染色，不住色，不樂色是我。大王！若 族姓子知覺、想、行、識如真，便不著識，不計 識，不染識，不住識，不樂識是我。大王！若族 姓子不著色，不計色，不染色，不住色，不 樂色是我者，便不復更受當來色。大王！若 族姓子不著覺、想、行、識，不計識，不染識，不 住識，不樂識是我者，便不復更受當來識。 大王！此族姓子無量、不可計、無限，得息寂，若 捨此五陰已，則不更受陰也。」
都是無常的，那還有誰能活下去呢？」。到底是誰在經歷痛苦和快樂呢？」
本句描述摩竭陀人對五蘊無常產生疑惑，認為若一切身心現象
皆無常，則生命存在本身似乎無以為繼，反映對無常法義的初步不解。此句探問『苦樂』的承受者，旨在引導思考五蘊無我、眾生執
著自我為受者的錯覺，進一步破除對『我』的執著，契合原始佛教對無我法義的強調。
- 苦樂：指世間一切痛苦與快樂的感受，為五蘊中『受蘊』的內容。
於是，諸摩竭 陀人而作是念：「若使色無常，覺、想、行、識無常 者，誰活？誰受苦樂？」
所聞，見我是我而執著於我，實則無我、無我所，空我、空我所。」法生則生，法滅則滅，皆由因緣和合而生起諸苦，若無因緣，諸苦自滅。眾生因緣會合相續，便生諸法。如來見眾生相連續而生諸
法後，便說：『有生有死。我以清淨天眼，超越凡人，見此眾生死時、生時，或有好色、惡色，或境遇美妙、
不美妙，往來於善道及惡道，隨其所作業，皆如實見之。』如果這些眾生成就身惡行、口惡行、意惡行，誹謗聖人，
因邪見而成就邪見業，因這些因緣，身壞命終，必定墮入惡道，生於地獄中。如果這些眾生成就身善行、口善行、意善行，不誹謗聖人
，正見成就正見業，他們因這些因緣，身壞命終，必定昇生善處，乃至天上。我知彼如是，然而不對他們說，這是因為我是能覺、能語、作教、作起、教起者。所謂他們在各自的地
方受善惡業報，其中有人會這樣思惟：『這兩者不相應，不能共存，其行為如法，因此生起那個結果；若無此
因則不生彼果，因為有此因才有彼果，若此因滅則彼果亦滅。』所謂緣無明有行，乃至緣生有老死，若無明滅，則行便滅，乃至生滅則老死滅。大王！你認為如何？色是常，還是無常呢？
執著於這個我，其實並沒有真實的我和我所，一切都是空的。」。法有生就會生，有滅就會滅，一切都是因為因緣聚合才會
產生痛苦，如果沒有因緣，各種痛苦自然就會消失。眾生因為各種因緣聚合而不斷延續，於是產生各種現象。如來觀察到眾生的生命連續不斷後，便說：『
有生就有死。我用清淨的天眼，超越一般人，能看到眾生死亡和出生的時候，無論外貌美好或醜陋，命運順利
或不順利，往來於善道或惡道，都隨著他們所造的業力，如實觀察分明。』。如果這些眾生做了身、口、意上的惡行，還誹謗聖人，抱
持錯誤見解並因此造業，因這些原因，死後一定會墮入惡道，出生在地獄裡。那個時候，如果這些人能做到身、口、意三方面的善行，
不毀謗聖者，具足正見，因為這些善因緣，當他們生命結束時，一定會往生到善道，甚至升到天界。我明白他們的情況，但沒有對他們說明，因為我是能覺悟
、能說法、能教導、能引導、能啟發的人。這是指他們在各自的地方受善惡業報，有人會這樣想：『這兩者彼
此無關，不能共存，他的行為合乎正法，因此產生那個結果；如果沒有這個因，就不會有那個果；因為有這個
因才有那個果，若這個因滅了，那個果也就消失。』。也就是說，因為有無明才有行，接著一直到因為有生才有
老死；如果無明消除了，行也就消除，生消除了，老死也就不再發生。國王啊！你怎麼看這件事？色（物質現象）是永恆不變的，還是會變化無常的呢？
本句闡明凡夫因未聞佛法，執著於自我與所屬，產生『我』與『我所』的錯誤見解。
佛陀指出『無我、
無我所』及『空我、空我所』，強調一切法無實體自性，破除我執，導向正見。本句闡明一切法的生滅皆依因緣，苦的生起與止息亦不離因緣
條件，強調苦非無因自有，亦非永恆不變，乃因緣聚散所致，體現佛教緣起觀。本段說明眾生因緣聚合而生起諸法，生命流轉不息。
如來以清
淨天眼，超越凡夫，能如實觀察眾生生死流轉、善惡業報，強調因果業力決定去處，並非偶然。
此處展現佛陀
的智慧與慈悲，指出眾生命運皆由自身業行所感，並非外力主宰。本句說明眾生若造作身、口、意三業的惡行，誹謗聖者，並執
持邪見，因這些惡因緣，死後必定感得惡報，墮入地獄。
強調因果報應與正見的重要性。本句強調修行者若能於身、口、意三業行善，遠離毀謗聖者，並具足正見，則因這些善業，命終後必定
得生善趣，乃至天界。
此處體現因果報應與正見的重要性，屬原始佛教教義核心。本句說明知見與教化的分際，強調因果法則的必然性。
眾生於
各自因緣中受善惡業報，有人能如理思惟因果相依、因滅果滅，顯示佛法重視正見與如法行持。本句闡述十二因緣的相依相生與相滅，說明眾生因無明而起行
，乃至生老死苦，若能斷除無明，則一切後續苦果亦隨之止息，強調因緣法的連鎖與止息次第。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重語氣，為經文中常見的開場或轉折語。此句為佛陀常用的反問語，旨在引導對方思考、檢視自身對法
義的理解，並非單純徵詢意見，而是啟發智慧、深化法義的討論。本句為探問色（物質現象）是否具有恆常性，或是會隨因緣變
化而無常，屬於佛教對五蘊無常觀的基本提問，旨在引導思考現象界的本質。
- 凡夫：未證聖果的普通眾生，常被煩惱所纏。
- 無我：一切法無固定自性，無真實主體。
- 無我所：無真實所屬、所擁有之物。
- 空我、空我所：進一步強調『我』與『我所』皆無自性，皆空。
- 法：指一切現象、事物，含五蘊、十二處等。
- 因緣：指產生某一現象所需的各種條件與助緣。
- 清淨天眼：佛的五眼之一，能見眾生生死、善惡業報。
- 業：眾生身口意所造善惡行為，決定未來果報。
- 善處、不善處：指善道（天、人、阿修羅）與惡道（地獄、餓鬼、畜生）。
- 身惡行：以身體造作的惡業，如殺生、偷盜、邪淫。
- 口惡行：以語言造作的惡業，如妄語、兩舌、惡口、綺語。
- 意惡行：以心意造作的惡業，如貪、瞋、癡。
- 誹謗聖人：毀謗證得聖果的修行者。
- 邪見：錯誤的見解，如否定因果、三世等。
- 邪見業：由邪見所引發的惡業。
- 惡處：三惡道之一，指地獄、餓鬼、畜生。
- 地獄：最苦的惡道，感受極大痛苦的處所。
- 身善行：身體行為上的善業，如不殺生、不偷盜、不邪淫。
- 口善行：語言上的善業，如不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。
- 意善行：心意上的善業，如不貪、不瞋、不癡。
- 聖人：指已證聖果的修行者，如聲聞、緣覺、阿羅漢等。
- 正見：正確的見解，八正道之一，認識因果、四聖諦等佛法真理。
- 善處：善趣，指人、天等善道。
- 天上：天界，六道之一，屬善趣。
- 能覺：具備覺悟能力，指佛或覺者。
- 能語：能夠說法教導。
- 作教、作起、教起：指教化、引導、啟發眾生。
- 善惡業報：依業力所感受的善惡果報。
- 如法：合乎佛法、正理。
- 因、果：因緣與果報，佛教核心因果觀。
- 無明：無知、迷惑，為十二因緣之首，眾生輪迴根本。
- 生：指生命的產生，十二因緣之一。
- 老死：指衰老與死亡，眾生苦果的終結。
- 十二因緣：佛教解釋生死流轉的十二個因果環節。
世尊即知摩竭陀人心之 所念，便告比丘：「愚癡凡夫不有所聞，見我 是我而著於我，但無我、無我所，空我、空我 所。法生則生，法滅則滅，皆由因緣合會生 苦，若無因緣，諸苦便滅。眾生因緣會相連續 則生諸法，如來見眾生相連續生已，便作 是說：『有生有死，我以清淨天眼出過於人， 見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往 來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其 如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗 聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終， 必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身善行， 口、意善行，不誹謗聖人，正見成就正見業， 彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃至天上。』 我知彼如是，然不語彼，此是我為能覺、能 語、作教、作起、教起，謂彼彼處受善惡業報，於 中或有作是念：『此不相應，此不得住，其行 如法，因此生彼，若無此因便不生彼，因 此有彼，若此滅者，彼便滅也。』所謂緣無明 有行，乃至緣生有老死，若無明滅，則行便 滅，乃至生滅則老死滅。大王！於意云何？色 為有常，為無常耶？」
本句明確指出一切法皆無常，強調世間諸行變化不息，無有常
住，契合佛教基本教義。
此為佛法中觀察現象界本質的重要觀點，提醒修行者應觀無常，離執著。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為稱呼佛陀，表達恭敬與請問之意。
答曰：「無常也。世尊！」
本句為提問，探討無常與苦之間的關係，屬於佛教基本教義的因緣觀。
無常是指一切法皆變化不居，苦
則是眾生因執著無常法而生煩惱。
此問旨在釐清無常是否必然導致苦，為後續法義討論鋪墊。
復問 曰：「若無常者，是苦，非苦耶？」
本句指出「苦」的本質在於一切現象皆處於變化、無常之中，
強調苦的根本原因是事物不斷變易，無法恆常安住，契合原始佛教對苦諦的詮釋。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意。
此句為稱呼語
，常見於經典中弟子對佛陀發問或請法時使用。
答曰：「苦、變易也。世 尊！」
弟子還會認為這是自己、是自己的東西，或自己屬於它嗎？」
本句探討多聞聖弟子對於無常、苦、變易之法，是否還會生起我見或我所見。
強調聖弟子已通達諸法無
常、苦、變易的本質，不會再執著於『我』、『我所』等錯誤見解，顯示出離我執的智慧。
- 我、我所、彼所：分別指自我、我所有、我所屬。
復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟 子頗受是我，是我所，我是彼所耶？」
本句為對前問的否定回應，表明所問內容不成立，展現佛教論辯中明確分辨是非的態度。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
- 答曰：經典中常見的問答格式，表示對問題的正式回應。
答曰：「不 也。世尊！」
本句為佛陀或尊者對國王的尊稱呼喚，開啟接下來的教法或對
話，顯示對聽法者的尊重與莊重語氣。這是佛陀常用的反問語，旨在引導聽者自省、思考法義，並非
單純徵求意見，而是啟發智慧、深化理解。本句探問『覺、想、行、識』四蘊的本質，究竟是恆常不變，
還是隨緣生滅、無常變化，旨在引導對五蘊無常法義的思考，契合原始佛教對蘊法無常的觀察。
「大王！於意云何？覺、想、行、識為有常， 為無常耶？」
本句指出一切法皆無常，強調世間事物變化不居，無有恆常不變之法，契合佛教基本教義。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意。
此句為稱呼語
，常見於經典中弟子對佛陀的呼喚或請問。
答曰：「無常也。世尊！」
本句探討無常與苦的關係，屬於佛教基本教義的因緣觀。
無常指一切法皆變化不居，進而引生苦受，為
原始佛教重要論題。
此問旨在釐清無常是否必然導致苦，為後續法義討論鋪墊。
復問曰：「若無 常者，是苦，非苦耶？」
本句指出「苦」的本質在於一切法皆處於變化、無常之中，強
調世間現象無法恆常，眾生因執著於不變而感受苦惱，認知變易即能體會苦諦的根本。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意。
此句為稱呼語
，常見於經典中弟子對佛陀的呼喚或請示。
答曰：「苦、變易也。世尊！」
為這是我、這是我所有、或我是屬於這些法的嗎？」
子還會認為『這是我』、『這是我的』，或『我是屬於這些法的』嗎？」
本句探討多聞聖弟子對於無常、苦、變易之法，是否還會生起我見或我所見。
強調聖弟子已通達諸法無
我，不會執著於『我』、『我所』等錯誤見解，顯示出對無常苦法的正確認知與解脫態度。
復問 曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受 是我，是我所，我是彼所耶？」
本句為對前問的否定回應，表明所問內容不成立，展現經典中問答釐清義理的方式。
此句為弟子或眾生對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典問答或請法場景。
答曰：「不也。世尊！」
遠，那一切都不是我，不是我所有，我也不屬於它們，應當以智慧如實觀察，大王。若有覺、想、行、識，或過去、或未來、或現在，或內、
或外，或粗、或細，或好、或惡，或近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真。大王！若多聞的聖弟子能如此觀察，便會對色、覺、想、行、識生起厭離，厭離後便無貪欲，無貪欲後便得解
脫，解脫後便知自己已得解脫：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，如實知見。
我，也不是我擁有的，我也不屬於它們。大王，應該用智慧如實觀察這一點。不論是覺、想、行、識，無論過去、未來、現在，內在或外在，粗或細，善或惡，近或遠，這些全都不
是我，也不是我的東西，我也不屬於它們，應該用智慧如實觀察這一切。國王啊！如果一位多聞的聖弟子能這樣觀察，他就會對色、受、想
、行、識產生厭離，厭離後心中沒有貪欲，沒有貪欲後就能得到解脫，解脫後便清楚知道自己已經解脫：生死
輪迴已經結束，清淨的修行已經建立，該做的事都已完成，不會再有未來的生死，並且如實知見。
本句為對國王的尊稱，常見於佛陀或弟子對國王開示時的稱呼
，表達尊重與莊重，亦顯示說法對象的身份。此句為佛陀教誡弟子依前述法義或修行方法而學，強調應如法奉行，依教修習，落實於實踐。
本句闡明色法無論時空、性質如何，皆非真我或我所，強調以
智慧如實觀察諸法無我，破除對色法的執著，契合原始佛教對五蘊無我之教義。本句強調對五蘊（覺、想、行、識）及其各種狀態的無我觀，
指出一切法皆非我、非我所，修行者應以智慧如實觀察，破除對自我與所屬的執著，契入無我真理。此句為佛陀或尊者對國王的尊稱呼喚，表現出對聽法者的尊重
與莊重語氣，為經文中常見的開場或轉折語。本句說明多聞聖弟子透過如實觀察五蘊，生起厭離，進而斷除貪欲，最終證得解脫。
解脫後，弟子能如
實知見自身已離生死，梵行圓滿，無再受後有，體現佛法中解脫生死、完成修行的核心教義。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
「大 王。是故汝當如是學。若有色，或過去、或未 來、或現在，或內、或外，或麤、或細，或好、或惡，或 近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所，當 以慧觀知如真，大王。若有覺、想、行、識，或過 去、或未來、或現在，或內、或外，或麤、或細，或好、 或惡，或近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼 所，當以慧觀知如真。大王！若多聞聖弟子 如是觀者，彼便厭色，厭覺、想、行、識，厭已便 無欲，無欲已便得解脫，解脫已便知解脫， 生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知 如真。」
眼生；又有八萬天人及摩竭陀國一萬二千人，也都遠離塵垢，諸法法眼生。於是，摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住
果證，於世尊法得無所畏，即從坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我現在皈依佛、法和比丘僧團，懇請世尊接受我成為優婆
塞，從今天開始，終身皈依，直到生命結束。
陀國的一萬二千人，也都同樣遠離煩惱污垢，獲得了諸法的法眼。那個時候，摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏親自體證佛法，領悟清
淨無染的正法，內心疑惑全都斷除，沒有再尊崇其他導師，也不再依賴他人，毫不猶豫，已經證得聖果，對世
尊的教法完全無所畏懼，於是從座位起身，頂禮佛陀的雙足，恭敬地說：「世尊！我現在要皈依佛、法和比丘僧團，懇請世尊允許我成為優
婆塞，從今天起，終身皈依，直到生命結束。
本句描述佛陀說法時，摩竭陀王及大量天人、國人因聽法而斷
除煩惱障礙，證得對諸法實相的正見（法眼）。
強調聽聞正法能令眾生遠離塵垢，開啟智慧。本句描述摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏因親證佛法，內心疑惑與迷惑
皆已斷除，對佛法生起堅定信心與無畏，並已證得聖果，表現出對佛陀唯一的尊崇與歸依，進而恭敬頂禮並請
示佛陀。
此處強調見法得法、斷疑無畏，是修行證果的重要階段。此句表達發心皈依三寶（佛、法、僧），並請求佛陀允許成為
優婆塞，發願從今起至生命終結都堅持皈依，顯示對三寶的信心與恭敬。
- 遠塵離垢：指斷除煩惱、心地清淨。
- 諸法法眼生：獲得觀察諸法實相的智慧與正見。
- 八萬天：指八萬天界眾生。
- 摩竭陀諸人萬二千：摩竭陀國的一萬二千人。
- 見法得法：親自證悟佛法真理。
- 白淨法：清淨無染的正法，指佛陀所說之法。
- 果證：證得聖果，指修行達到某一聖者階位。
- 自歸：自願皈依，主動發心歸投三寶。
- 佛、法及比丘眾：三寶，分別指佛陀、佛法、僧伽（此處特指比丘僧團）。
- 優婆塞：在家男居士，受持三皈依者。
- 終身自歸：一生持續皈依，不退轉。
佛說此法時，摩竭陀王洗尼頻鞞娑 邏遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬天、摩竭 陀諸人萬二千，遠塵離垢，諸法法眼生。於 是，摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏見法得法，覺白 淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無 有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏， 即從坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸 於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆 塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
人及一千比丘，聽聞佛陀所說，皆歡喜奉行。
一萬二千人和一千位比丘，聽聞佛陀的教導後，都歡喜地依教奉行。
本句為經文結語，表明上述所說皆為佛陀親自所說，具有權威
性與正確性，常見於佛經末尾以示結束。本句記載摩竭陀國王、重要人物、諸天、眾多國人及比丘，聽
聞佛陀說法後，皆生起歡喜心並實踐佛陀教導，顯示佛法感召力廣大，能令不同身份眾生同得法益。
佛說如 是。摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏及八萬天，摩竭 諸人萬二千，及千比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾標記，表示《頻鞞娑邏王迎佛經》第五卷內容已完畢，無特定佛理義涵。
- 王迎佛經：經名，主題為國王迎請佛陀之事。
頻鞞娑邏王迎佛經第五竟