中阿含經
中阿含經卷第十二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（六三）中阿含王相應品鞞婆陵耆經第六
此句為佛教經典開頭的固定格式，表明經文內容是由阿難尊者
親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文內容為親聞佛說，具權威性。
我聞如是：
本句交代說法時空背景，表明佛陀當時在拘薩羅國活動，為後文教法鋪陳因緣。
『一時』為經典常用起
首語，非具體時日，僅示緣起。
『遊』指佛陀隨緣度眾，行化各地。
- 一時：佛經常用起首語，表明說法時機，非指確切時間。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 拘薩羅國：古印度十六大國之一，佛陀時代重要弘法地。
一時，佛遊拘薩羅國。
本句描述佛陀與大比丘眾一同行走時，於途中現出歡喜微笑，顯示佛陀內心的自在與法喜，並為後續經
文鋪陳因緣。
此處強調僧團共行與佛陀的慈悲喜悅，為經文重要轉折。本句描述阿難尊者見佛陀微笑，恭敬合掌請問，展現弟子對佛
的尊敬與求法心。
合掌與稱呼「世尊」皆為佛教中表達恭敬與請法的標準禮儀。此句為弟子或眾生見佛微笑，詢問其背後的因緣，反映佛教重
視因緣法則，強調一切現象皆有其成因與條件。本句強調諸佛如來已證得無所執著的等正覺，行事皆依因緣，
不會無故顯現歡笑，顯示佛的威儀與智慧，行動皆有深義，非隨意為之。此句表達聽法者渴望進一步了解佛陀所說法義的心情，顯示求法的誠懇與尊重。
- 世尊：佛陀的尊稱，意指受世間尊敬者。
- 大比丘眾：指隨侍佛陀的眾多比丘弟子。
- 行道：指行走於道路上，亦有修行之意。
- 尊者：對具足戒德、德行高尚的比丘之尊稱，此處指阿難。
- 阿難：佛陀的侍者與重要弟子，以記憶力強著稱。
- 叉手：即合掌，佛教禮儀之一，表恭敬。
- 白曰：向佛陀稟告、請示時的用語。
- 因緣：佛教核心術語，指一切事物生起、變化、消滅皆依賴眾多條件（因與緣）和合而成。
- 諸佛如來：指一切已成佛的覺者，具足如實知見與無上正等正覺。
- 無所著：無有一切執著，心無罣礙。
- 等正覺：即正等正覺，圓滿覺悟之佛果。
- 其意：指佛陀或說法者所欲闡述的深義、法義。
爾時，世尊 與大比丘眾俱行道，中路欣然而笑。尊者 阿難見世尊笑，叉手向佛，白曰：「世尊！何因 緣笑？諸佛如來、無所著、等正覺若無因緣，終 不妄笑。願聞其意。」
本句描述佛陀於特定時刻開示阿難，標誌法義傳遞的開始，顯
示師徒間的直接對話與教誨情境。本句描述迦葉如來於此地安坐，為弟子們宣說佛法，展現佛陀
教化眾生的場景，強調佛陀的無著與正覺德性。
- 迦葉如來：佛名，指已成佛的迦葉佛。
彼時，世尊告曰：「阿難！此 處所中，迦葉如來、無所著、等正覺在此處 坐，為弟子說法。」
方就成為兩位如來、無所執著、正等正覺所經行的地方了。
本句描述阿難尊者以恭敬、迅速的態度為佛陀準備座位，並以
合掌禮儀向佛請示，展現弟子對佛的尊重與承事。
此舉體現僧團中對佛陀的禮敬與規範。此句表達弟子對世尊的恭敬與祈請，希望世尊能在此地說法，
使此地因兩位如來的行止而成為殊勝之處，強調佛陀教化與聖地的意義。
- 尊者阿難：佛陀的侍者與重要弟子，以記憶佛說法著稱。
- 敷座：鋪設座位，為佛陀準備安坐之處。
- 如來：佛的十號之一，指證得真理、如實而來者。
於是，尊者阿難即在彼處 速疾敷座，叉手向佛，白曰：「世尊！唯願世尊 亦坐此處，為弟子說法，如是此處為二如 來、無所著、等正覺所行。」
、無所著、等正覺於中坐已，為弟子說法。阿難！此處之中，昔日有一村邑，名為鞞婆陵耆，非常富饒安樂，居民眾多。阿難！鞞婆陵耆村邑之中有梵志大長者，名曰無恚，極大富樂，
資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足。阿難！梵志大長者無恚有子，名優多羅摩納，由父母撫養，出生
清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。阿難！優多羅童子有一位善友，名叫難提波羅陶師，常受優多羅童子的喜愛，見面總是歡喜不倦。
，他在講堂中安坐後，開始為弟子們講解佛法。阿難！在這個地方，過去有個叫鞞婆陵耆的村落，非常繁榮富足，住著很多人。阿難！在鞞婆陵耆村裡，有位名叫無恚的婆羅門大長者，非常富
有安樂，財富無量，畜牧和產業多到數不清，封戶和食邑等各種資源都很齊全。阿難！婆羅門大長者無恚有個兒子，名叫優多羅摩納，由父母撫
養長大，出生純淨清白，連續七代父母血脈不斷，世世皆無惡行，學識淵博，記憶力強，能背誦超過四部經典
，並且深刻理解因、緣、正、文、戲這五種說法句式。阿難！優多羅童子有個很好的朋友，叫難提波羅陶師，優多羅童
子一直很喜歡他，每次見面都很開心，怎麼看都不會膩。
本句描述佛陀於特定時地，接受弟子阿難所準備的座位，安坐
後即將開示法義，體現佛弟子恭敬承事與佛陀教化的莊嚴氛圍。本句描述迦葉如來於特定場所設有講堂，安坐其中，為弟子們開示佛法，展現佛陀教化眾生的場景。
強
調佛陀安住無所著、正等正覺的境界，並以此為基礎進行說法。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的尊重與教誨關係。本句描述地理背景，指出此地過去有名為鞞婆陵耆的村落，環
境富饒、人口眾多，為後續經文鋪陳因緣。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教導情境。本句描述村中有一位名為無恚的婆羅門大長者，具備極大的財
富與社會地位，生活安樂，資產豐厚，象徵世間福報圓滿，為後續經文鋪陳因緣背景。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備宣說
重要法義或教誡。
阿難為佛陀主要侍者，常在經中承擔提問、記錄、傳述佛語的角色。本句描述優多羅摩納出身高貴、家族純正，世代無惡行，並具備廣博學識與卓越記憶，能通曉經典並深
入理解佛教五句說的義理，顯示其為具足福德與智慧的修行者典型。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備宣說法義
或強調接下來的重要內容，體現師徒間的尊重與教誨關係。本句描述優多羅童子與難提波羅陶師之間深厚的友誼，強調善
知識間互相愛念、親近不倦，體現佛教重視善友、依止善知識的重要修行觀念。
- 敷：鋪設、安置座位。
- 講堂：佛陀或聖者說法、教化弟子的場所。
- 鞞婆陵耆：地名，為古印度某村邑，具特定歷史與地理意義。
- 鞞婆陵耆村邑：地名，為故事發生地。
- 梵志：婆羅門，印度四姓之一，具宗教與社會地位。
- 大長者：指德高望重且富有的居士或世俗領袖。
- 無恚：人名，意為無瞋恚。
- 封戶食邑：古印度封地、食邑，象徵財富與權勢。
- 優多羅摩納：人名，為梵志大長者之子。
- 總持：意指記憶力強，能總攝並牢記所學法義。
- 四典經：指四部重要經典，具體內容依部派或時代有所不同。
- 因、緣、正、文、戲五句說：佛教論書中分析語句義理的五種句式，為論義方法。
- 優多羅童子：人名，經中主角之一。
- 難提波羅陶師：人名，優多羅童子的善友。
- 善朋友：佛教術語，意指能助人成就善法的朋友，亦稱善知識。
爾時，世尊便於彼處 坐尊者阿難所敷之座，坐已，告曰：「阿難！此 處所中，迦葉如來、無所著、等正覺有講堂，迦 葉如來、無所著、等正覺於中坐已，為弟子 說法。阿難！此處所中昔有村邑，名鞞婆陵 耆，極大豐樂，多有人民。阿難！鞞婆陵耆村邑 之中有梵志大長者，名曰無恚，極大富樂， 資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種 種具足。阿難！梵志大長者無恚有子，名優多 羅摩納，為父母所舉，受生清淨，乃至七世 父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過 四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。阿難！優多 羅童子有善朋友，名難提波羅陶師，常為 優多羅童子之所愛念，喜見無厭。
對苦、集、滅、道四聖諦不迷惑，具足信心、持戒、廣學、布施，成就智慧，遠離殺生，斷絕殺害，棄捨刀杖
，具慚愧心與慈悲心，利益一切眾生乃至微小昆蟲，於殺生已淨除其心。阿難！難提波羅陶師遠離不與取，斷絕不與取，得到允許才取，
樂於給予，常好布施，心中歡喜無悋，不求回報，於不與取已淨除其心。阿難！難提波羅陶師遠離非梵行，斷絕非梵行，勤修梵行，精勤
妙行，清淨無染，離欲斷婬，於非梵行淨除其心。
對苦、集、滅、道四聖諦也不迷惑，具備信心、持戒、廣學、樂於布施，成就智慧，遠離殺生，斷除殺害，放
下刀杖，心中有慚愧與慈悲，利益一切眾生，甚至連小蟲都不傷害，他對殺生已完全清淨無染。阿難！難提波羅陶師不會拿取未經允許的東西，徹底斷除不應取的行為，只有在對方同意時才會接受，樂於布
施，經常行善布施，內心歡喜無吝嗇，也不期待回報，對於不應取的東西，他的心已完全清淨。阿難！難提波羅陶師遠離不清淨的行為，徹底斷除邪行，努力修習清淨的梵行，精進於高妙的修行，身心純淨
無染，斷除欲望與淫行，對於不清淨的行為完全清除內心的染著。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指示，展現師徒間的親切與莊嚴。
本句描述難提波羅陶師已具足三歸依，對三寶與四聖諦無疑惑
，並實踐信、戒、聞、施、慧等功德，斷除殺生與暴力，具備慚愧與慈悲，利益一切眾生，乃至微小生命，於
殺生之事已徹底清淨其心，展現佛弟子應有的德行與修持成果。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調難提波羅陶師持守不與取戒，徹底斷除未經允許而取用他物的行為，並以布施為樂，心無悋惜
，不求回報，於不與取的煩惱已得清淨，展現出戒行與布施雙修的德行。此句為佛陀呼喚弟子阿難，表示即將有重要教法或指示傳達，
展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句描述難提波羅陶師以堅定意志遠離並斷除一切不清淨的行
為，專注修習梵行（清淨持戒、遠離欲染），以精進不懈的態度淨化身心，最終令內心對於邪行完全無染，體
現出修行者對戒律與清淨生活的徹底實踐。
- 三尊：指佛、法、比丘眾（三寶）
- 苦、習、滅、道：即四聖諦，原始佛教核心教義
- 信、持戒、博聞、惠施、智慧：五種修行功德
- 刀杖：象徵殺害、暴力的工具
- 蜫蟲：極微小的昆蟲，強調慈悲無差別
- 不與取：指未經允許而取用他人物品，為五戒之一。
- 布施：施捨財物、法義等予他人，為六度之一。
- 無悋：無吝嗇、慳貪之心。
- 梵行：指清淨、遠離欲望的修行生活，特指持戒、出家等清淨行。
- 非梵行：指違背清淨戒律、染著欲望的行為。
- 離欲斷婬：斷除對欲望與淫行的執著。
「阿難！難 提波羅陶師歸佛、歸法、歸比丘眾，不疑三 尊，不惑苦、習、滅、道，得信、持戒、博聞、惠施、 成就智慧，離殺、斷殺、棄捨刀杖，有慚有愧， 有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，彼於殺生 淨除其心。阿難！難提波羅陶師離不與取， 斷不與取，與之乃取，樂於與取，常好布施， 歡喜無悋，不望其報，彼於不與取淨除 其心。阿難！難提波羅陶師離非梵行，斷非 梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲 斷婬，彼於非梵行淨除其心。
，安住於真諦不動搖，一切言語皆可信，不欺世間，他於妄言已淨除其心。阿難！難提波羅陶師遠離兩舌，斷絕兩舌，行為不兩舌，不破壞
他人，不聽信會導致這邊分裂的話語，不聽信會導致那邊分裂的話語。對分離者願使和合，對和合者歡喜。不
結黨，不樂於結黨，不稱揚結黨，他對兩舌已清淨其心。阿難！難提波羅陶師遠離麤言，斷絕麤言。若有言語辭氣粗獷，聲音惡劣逆耳，為眾所不喜、不愛，
使他人苦惱，令其不得安定，應斷絕如此言語。若所說語言清和柔潤，悅耳入心，令人喜愛，使他人安樂
，語音圓滿清晰，不使人畏懼，令他得心安定，如是說話，彼對於麤言已淨除其心。阿難！難提波羅陶師遠離綺語，斷除綺語。合乎時機、真實、契合法法、合乎義理、能止息煩惱、樂
於止息的言語，語言行為得宜，善於教導與責誡，對綺語已清淨無染。
動搖，他的話都值得信賴，從不欺騙世人，對於虛妄之語已完全清淨其心。阿難！難提波羅陶師遠離挑撥離間，徹底斷除兩舌，行事從不挑撥是非，不破壞他人關係，也不聽信會讓這邊
分裂的話語，也不聽信會讓那邊分裂的話語。對分裂的人希望他們和合，對和合的人感到歡喜。他不拉幫結派
，也不喜歡結黨，更不宣揚結黨，他對於挑撥離間已徹底清淨其心。阿難啊！難提波羅陶師遠離粗俗的語言，並且徹底斷除粗惡之語。如果有人說話語氣粗暴、聲音刺耳，讓大家都不喜歡、不
願意聽，使別人感到痛苦、心裡不安，就應該停止這種言語。如果一個人說話溫和柔順，聲音悅耳動聽，讓人感到歡喜與親切，使對方心生安樂，語言圓滿無缺，不
讓人產生畏懼，能讓對方心安定，這樣說話的人，對於粗暴的語言已經完全捨離了。阿難！難提波羅陶師遠離虛妄浮華的言語，徹底斷絕這類言語。說話能把握時機、真實不虛、符合佛法、合乎義理，能讓
人止息煩惱，並且樂於這種止息，說話得體，善於教導和勸誡，對於花言巧語已經清淨無染。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
重要法義，顯示師徒間的尊重與親切。本句強調難提波羅陶師已徹底遠離虛妄不實之語，專說真諦實語，並以真諦為樂，安住其中不動搖。
其
語言誠信無欺，對妄語已無染著，體現修行者應有的語業清淨與誠實無妄。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調修行者應遠離兩舌（挑撥離間），不僅自身不造作，
亦不聽信或傳播分裂他人的言語，並積極促進和合，對於團體和諧心生歡喜。
修行者不應結黨營私，對於兩舌
之心已徹底清淨，展現出清淨語業與和合精神。此句為佛陀呼喚弟子阿難，表示即將有重要教法或指示傳達，
展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調難提波羅陶師在修行中，能夠遠離並斷除粗暴、不淨
的語言，體現對語業的淨化與自制，符合原始佛教重視身口意三業清淨的教義。本句強調語言的善惡對眾生心境的影響，指出粗暴、刺耳的言語會擾亂他人心安，應當自覺斷除惡語，
以護持和合安定的僧團與人際關係，體現佛教重視語業清淨的教誨。本句強調語言應當柔和、悅耳、安樂、無畏，能令聽者心安，這是修習善語、遠離麤言的實踐。
當一個
人能如此說話，表示其內心已淨除粗惡語的習氣，達到語業清淨的境界。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調難提波羅陶師在修行上能遠離並斷除綺語，即不說虛
妄、浮誇、無益的話語，展現清淨語業的修持，符合佛教戒律中對語言的規範。本句強調說法應合時、真實、契合法義，並以止息煩惱為目的
，且樂於此道。
善於教導與規勸，遠離虛浮不實的綺語，顯示修行者語業清淨，能以正語利益眾生。
- 妄言：虛妄不實之語，佛教戒律中五戒之一。
- 真諦：真實義理，與世俗妄語相對，指究竟真理。
- 兩舌：挑撥離間、離間語，佛教五戒之一，屬口業。
- 群黨：結黨營私的小團體，佛教中屬於破壞和合僧的行為。
- 麤言：指粗暴、惡劣、不淨的語言。
- 辭氣麤獷：語氣粗暴、無禮，屬於惡口之一。
- 惡聲逆耳：聲音刺耳難聽，令人不悅。
- 不得定：心不得安定，失去寧靜。
- 清和柔潤：語言溫和柔順，無粗暴刺耳之意。
- 順耳入心：語音悅耳，能直達聽者內心。
- 得定：心安定、寧靜，與修行中定力相關。
- 綺語：指虛妄、浮華、無實義的言語，佛教戒律中應遠離的語業。
- 時說：依時機說法，合乎因緣。
- 真說：言語真實不虛。
- 法說：所說契合佛法。
- 義說：合乎義理之說。
- 止息說：能令煩惱止息之語。
- 樂止息說：樂於說能止息煩惱之語。
「阿難！難提波 羅陶師離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住 真諦不移動，一切可信，不欺世間，彼於妄 言淨除其心。阿難！難提波羅陶師離兩舌， 斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語 彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離 者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨， 不稱群黨，彼於兩舌淨除其心。阿難！難 提波羅陶師離麤言，斷麤言。若有所言 辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不 愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若 有所說清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使 他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定， 說如是言，彼於麤言淨除其心。阿難！難提 波羅陶師離綺語，斷綺語。時說、真說、法說、 義說、止息說、樂止息說，事順時得宜，善教 善訶，彼於綺語淨除其心。
捨收受貨物，不縛束他人，不希求以調整度量器謀利，不以小利侵欺於人，彼於治生淨除其心。阿難！難提波羅陶師遠離並斷絕與寡婦、童女的接觸或供養，對於接受寡婦、童女之事已清淨其心。阿難！難提波羅陶師遠離並斷絕收受奴婢，對於收受奴婢一事，已清淨其心。阿難！難提波羅陶師遠離收受象、馬、牛、羊，斷絕收受象、馬
、牛、羊，他對收受象、馬、牛、羊之心已清淨無染。阿難！難提波羅陶師遠離接受雞、豬，斷絕接受雞、豬，他對接受雞、豬內心已清淨。阿難！難提波羅陶師遠離接受田產、商店，斷絕接受田產、商店，他對田產、商店內心已清淨無染。阿難！難提波羅陶師遠離新收穫的稻、麥、豆，斷絕新收穫的稻
、麥、豆，對於新收穫的稻、麥、豆已完全放下執著。
賴以維生的手段，放下了計量器具如秤和斗斛，也不再收受貨物，不束縛他人，不想靠調整度量來獲利，也不
會為了小利而欺騙別人，他對於營生之事已徹底清淨其心。阿難！難提波羅陶師已經遠離並斷絕與寡婦、童女的接觸，對於
接受寡婦、童女這件事，他的內心已經完全清淨了。阿難！難提波羅陶師已經不再接受奴婢，徹底斷絕這種行為，對
於收受奴婢這件事，他的內心已完全清淨。阿難！難提波羅陶師不再接受象、馬、牛、羊，徹底斷絕這些動
物的收受，對於想要收受象、馬、牛、羊的念頭也完全清除了。阿難！難提波羅陶師不再收受雞和豬，徹底斷絕這種行為，對於
收受雞、豬這件事，他的心已經完全清淨了。阿難！難提波羅陶師不再接受田地和商店，徹底斷絕這些財產，
對於田地和商店，他的內心已經完全清淨無執著。阿難！難提波羅陶師不再接觸新收成的稻、麥、豆，徹底斷絕這
些食物，對這些新收穫的稻、麥、豆已經完全放下執著。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意
之用，顯示師徒間的親切與尊重。本句描述難提波羅陶師徹底捨離以營生為目的的世俗行為，連
帶放下與交易、計量、獲利相關的執著，展現對治生（謀生手段）完全清淨無染的心態，體現出出家或修行者
應有的離欲、無貪、誠信與慈悲精神。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調難提波羅陶師對於與寡婦、童女的關係已徹底斷除，
不再接受供養或接觸，並且內心對此完全清淨無染，展現出持戒清淨與遠離疑嫌的修行態度。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明難提波羅陶師已徹底斷除收受奴婢的行為，並於內心完全清淨，不再染著於此。
此處強調修行
者對於不正當取捨的徹底遠離與內心的淨化，展現戒律實踐與心地清淨的重要。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明難提波羅陶師已徹底斷除對象、馬、牛、羊等財物的貪著與收受，不僅行為上遠離，連內心對
這些財物的執著也已清淨，展現出修行者對財物無染的清淨心。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調難提波羅陶師對於收受雞、豬的行為已徹底遠離與斷
除，並且在內心層面也已清淨無染，展現出修行者對於不淨行為的徹底斷除與心地清淨的修證。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調語
氣之用，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。本句強調難提波羅陶師對於世間財產如田地、商店的徹底捨離與內心清淨，展現出出家修行者應遠離財
物牽繫，斷除貪著，令心無染著於世俗資產，達到真正的清淨。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，顯示師徒間的教導關係。本句描述難提波羅陶師對於新收穫的稻、麥、豆，能夠遠離、
斷絕並清淨其心，展現出對飲食欲望的徹底捨離與心境的清淨，體現出修行者對五欲的超越與解脫。
- 難提波羅：人名，為本經主角之一，陶師即製陶工匠。
- 治生：謀生、營生之意，指以各種手段維持生活。
- 稱量及斗斛：古代計量器具，分別指秤重與容量單位。
- 折斗量：調整度量器以謀取私利。
- 淨除其心：指內心對於營生之事完全清淨無染。
- 離受、斷受：指遠離並斷絕接受（供養或接觸）之意，屬戒律用語。
- 寡婦、童女：指未婚或失偶女性，古印度社會中常見供養對象，亦為戒律中特別規範之人。
- 奴婢：古代社會中被役使之人，於佛教語境中常指不應貪取之財物。
- 離受：遠離、斷絕收受財物的行為。
- 田業：指田地、農業等財產。
- 店肆：指商店、商業財產。
- 受生稻、麥、豆：指新收穫、剛成熟的稻、麥、豆，屬於飲食資具。
「阿難！難提波羅 陶師離治生，斷治生，棄捨稱量及斗斛，棄 捨受貨，不縛束人，不望折斗量，不以小 利侵欺於人，彼於治生淨除其心。阿難！難 提波羅陶師離受寡婦、童女，斷受寡婦、童 女，彼於受寡婦、童女淨除其心。阿難！難提 波羅陶師離受奴婢，斷受奴婢，彼於受 奴婢淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受 象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，彼於受象、馬、牛、 羊淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受雞、 猪，斷受雞、猪，彼於受雞、猪淨除其心。阿 難！難提波羅陶師離受田業、店肆，斷受田 業、店肆，彼於受田業、店肆淨除其心。阿難！ 難提波羅陶師離受生稻、麥、豆，斷受生稻、 麥、豆，彼於受生稻、麥、豆淨除其心。
珞、塗香、脂粉，對華鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。阿難！難提波羅陶師遠離歌舞、倡妓及觀聽，斷絕歌舞、倡妓及
觀聽，他於歌舞、倡妓及觀聽之事，已淨除其心。阿難！難提波羅陶師遠離並斷除了對生色像寶的執取，對生色像寶已令其心清淨無染。阿難！難提波羅陶師遠離過午進食，斷絕過午進食，常只食一餐
，不在夜間進食，只於戒律所許時段進食，對過午進食的貪著已淨除其心。
斷絕這些裝飾品，對這些東西心中完全清淨，不再執著。阿難！難提波羅陶師已經遠離歌舞、娛樂女伎和觀看聽聞這些活
動，徹底斷絕與這些有關的行為，對於歌舞、倡妓和觀聽這些事，他的內心已完全清淨無染。阿難！難提波羅陶尊者已經遠離並斷除了對生色像寶的執著，對這些寶物完全不起貪著之心。阿難！難提波羅陶師不在中午過後用餐，徹底斷除過午進食，平時只吃一餐，也不在夜間進食，只在規定的時
間用餐，他對過午進食的執著已完全放下，內心清淨無染。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調難提波羅陶師對於飲酒的徹底遠離與斷除，心中對飲
酒已無絲毫染著，展現修行者對戒律的嚴格持守與內心的清淨。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要法義，顯示師徒間的直接對話。
本句強調修行者應遠離奢華舒適的臥具，斷除對高廣大床的貪
著，令心清淨無染，體現出對物質享受的捨離與自制，符合出家修道的清淨生活原則。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。本句說明難提波羅陶師對於外在裝飾品如華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，能夠不僅在行為上遠離與斷除，更
能於內心徹底清淨，無有貪著，體現出對五欲境界的超越與出離。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示
重要法義，顯示師徒間的尊重與親切。本句強調修行者應遠離感官娛樂與世俗享樂，徹底斷除對歌舞、倡妓及觀聽等外緣的執著，令心清淨無
染，專注於修道。
這體現出出家修行人對戒律與內心清淨的重視。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
重要法義，顯示師徒間的尊重與親切。本句描述難提波羅陶尊者對於生色像寶（即世間珍寶、色相之
物）已能徹底遠離與斷除，不再生起貪著與執取之心，體現出對財物無所染著的修行境界。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句描述難提波羅陶師嚴守僧團飲食戒律，僅於規定時段進食
，遠離過午及夜間飲食，並已斷除對過午進食的貪著，展現持戒清淨、心無染著的修行功德。
- 離酒、斷酒：指遠離並徹底斷絕飲酒行為，屬於持戒內容。
- 高廣大床：指高大寬廣、舒適奢華的床榻，為佛教戒律中所禁止的享受性臥具。
- 華鬘：以花編成的頭飾。
- 瓔珞：珠玉串成的頸飾或身飾。
- 塗香：塗抹於身體的香料。
- 脂粉：用於修飾容貌的化妝品。
- 歌舞：指音樂、舞蹈等娛樂活動。
- 倡妓：指以歌舞娛樂為業的女子。
- 觀聽：指觀看、聽聞這些娛樂活動。
- 難提波羅陶：尊者名，為佛弟子之一。
- 生色像寶：指世間各種色相、形貌的珍寶，屬於五欲財物。
- 過中食：指過了正午之後的進食，為比丘戒律所禁止。
- 常一食：每日僅食一餐，為僧團清淨行儀之一。
- 不夜食：不在夜間進食，遵守佛制飲食時限。
- 學時食：於規定學處（戒律）所許的時段進食。
「阿難！難 提波羅陶師離酒、斷酒，彼於飲酒淨除其 心。阿難！難提波羅陶師離高廣大床，斷高 廣大床，彼於高廣大床淨除其心。阿難！難 提波羅陶師離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷華鬘、 瓔珞、塗香、脂粉，彼於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨 除其心。阿難！難提波羅陶師離歌舞倡妓及 往觀聽，斷歌舞倡妓及往觀聽，彼於歌舞倡 妓及往觀聽淨除其心。阿難！難提波羅陶 師離受生色像寶，斷受生色像寶，彼於生 色像寶淨除其心。阿難！難提波羅陶師離 過中食，斷過中食，常一食，不夜食，學時食， 彼於過中食淨除其心。
人。若遇水岸崩土或老鼠損壞的土，便取來製作器具，放在一旁，對買者說：『你們若有豌豆、稻、麥、大小
麻豆、豍豆、芥子，倒入後隨意取走器具，隨你們所需。』阿難！難提波羅陶師終其一生供養侍奉父母，父母雙目失明，唯仰於人，是故供侍。
不叫別人挖。只有遇到河岸崩塌或老鼠挖出的土，他才拿來做陶器，做好後放在一邊，對買的人說：『你們如
果有豌豆、稻米、小麥、各種豆類、芥菜子，就把東西倒進去，然後把器具帶走，隨你們喜歡。』。阿難！難提波羅陶師一輩子都照顧父母，因為父母雙目失明，只
能依靠別人，所以他全心全意侍奉他們。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意
之用，顯示師徒間的親切與尊重，亦預示接下來將有重要法義宣說。本句描述難提波羅陶師嚴守不殺、不損、不役使他人之戒律，
連取土製陶也只取自然崩落或動物所致之土，展現對生命與自然的尊重。
其交易方式亦極為隨順、無所執著，
體現出清淨自守與隨緣布施的精神。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調孝順父母的重要，尤其在父母失明、生活無法自理時
，子女應盡心供養侍奉，體現人倫根本與佛教重視孝道的精神。
- 鏵鍬：農具，指鋤頭、鍬等挖土工具。
- 盡形壽：終其一生，從出家到生命終結。
- 芥子：即芥菜種子，佛典常用以比喻極微小之物。
- 供侍：供養侍奉，指照顧、奉養父母。
「阿難！難提波羅陶 師盡形壽手離鏵鍬，不自掘地，亦不教 他，若水岸崩土及鼠傷土，取用作器，舉著一 面，語買者曰：『汝等若有豌豆、稻、麥、大小麻 豆、豍豆、芥子，瀉已持器去，隨意所欲。』阿難！ 難提波羅陶師盡形壽供侍父母，父母無 目，唯仰於人，是故供侍。
彼等說法，勸發渴仰，成就歡喜，待眾生皆得歡喜後，便默然而住。阿難！於是，難提波羅陶師，迦葉如來、無所著、等正覺為其說
法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，禮迦葉如來、無所著、等正覺足已，繞三匝而去。
、等正覺的住處，抵達後頂禮問訊，隨即退坐在一旁。那個時候，迦葉如來這位遠離執著、證得正覺的佛，運用無量種善巧方法為眾生說法，啟發他們的渴望
與信心，使他們生起歡喜心。等到眾生都被勸發、歡喜圓滿後，佛便安靜地住於定中。阿難！那個時候，難提波羅陶師聽迦葉如來、無所著、等正覺為他說法，激發了他的渴望與信心，心生歡喜後
，便從座位起身，頂禮迦葉如來、無所著、等正覺的雙足，繞行三圈後離去。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意之用
，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊嚴氛圍。本句描述難提波羅陶尊者於清晨前往迦葉佛（如來、無所著、等正覺）處，依佛教僧團禮儀，抵達後先
頂禮佛陀，再退坐一側，表現出對佛陀的恭敬與修行者的威儀。本句描述迦葉如來以無量方便善巧為眾生說法，激發其求法心
與歡喜，待眾生心願滿足後，佛即默然安住，展現佛陀教化的圓滿與自在。
強調佛以無所著的正覺身分，隨機
應化，善巧度眾，並於因緣成熟時安住於寂靜。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句描述難提波羅陶師聽聞迦葉如來說法，生起渴仰與歡喜，
依佛教儀軌起身禮佛並繞佛三匝，表達恭敬與感恩，顯示聞法得益、身心踐行的修行態度。
- 方便：佛為度眾生所施設的各種善巧教化方法。
- 默然而住：佛於說法後安住於寂靜，不再言說。
- 無所著、等正覺：佛的尊號，表示已離一切執著，證得無上正等正覺。
- 說法：佛為眾生開示教法。
- 繞三匝：佛教禮儀，表示最高敬意。
「阿難！難提波羅陶 師過夜平旦，往詣迦葉如來、無所著、等正覺 所，到已作禮，却坐一面。迦葉如來、無所著、等 正覺為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量 方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默 然而住。阿難！於是，難提波羅陶師，迦葉如來、 無所著、等正覺為其說法，勸發渴仰，成就 歡喜已，即從坐起，禮迦葉如來、無所著、等正 覺足已，繞三匝而去。
從鞞婆陵耆村邑出，往至一無事處，欲教來自諸國的弟子等，令誦讀梵志的經書。於是，優多羅童子遠遠看見難提波羅陶師過來，看見後便問：『難提波羅！你從哪裡來？』難提波羅回答說：『我現在是從曾供養、禮敬迦葉如來——無所著、正等正覺——而來。』優多羅！你可以和我一起前往禮拜供養迦葉如來——無所執著、等正覺——所應供養禮敬者。於是，優多羅童子回答說：『難提波羅！我不想見禿頭沙門，禿沙門不應能得道，因為道難得。於是，難提波羅陶師抓住優多羅童子的頭髻，牽令其下車。於是，優多羅童子便心想：『這位難提波羅陶師一向不輕
佻，不狂不癡，如今抓住我的頭髻，必有其原因。』思惟已，語曰：『難提波羅！我隨從你去，我隨從你去。難提波羅歡喜，復語曰：『去者甚善。』
天亮後，從鞞婆陵耆村出發，前往一個安靜的地方，想要教導來自各國的弟子們誦讀梵志的經書。那個時候，優多羅童子從遠處看到難提波羅陶師走過來，就上前問道：『難提波羅！』。你是從哪裡過來的？』。難提波羅回答：「我現在是從過去曾經供養、禮拜過迦葉
如來、無所執著、正等正覺的佛那裡來的。」。優多羅！你可以跟我一起去拜見迦葉如來，這位遠離執著、證得正等正覺、值得我們供養禮敬的佛。這時，優多羅童子回應說：「難提波羅！」。我不想看到剃光頭的出家人，這些剃頭的沙門不應該能證得正道，因為成道實在太難了。這時，難提波羅陶師抓住優多羅童子的頭髮，把他拉下車來。這時，優多羅童子心裡想：「這位難提波羅陶師平時從不
輕浮，也不瘋癲，如今突然抓住我的頭髻，一定有他的用意。」。心裡想過之後，便說道：『難提波羅！我跟著你走，我跟著你走。難提波羅感到歡喜，又說道：『你要離開，這很好。』
本句描述優多羅童子帶領眾童子，於清晨離開村落，前往安靜
之地，準備教授來自多國的弟子誦讀梵志書，顯示佛教教學活動的莊嚴與重視傳承。本句描述優多羅童子主動發現並詢問難提波羅陶師，展現弟子
對師長的恭敬與求法心態，體現佛教重視師承與問法的傳統。此句為詢問對方來處，常見於經典中師徒、佛弟子間的問答，
旨在了解因緣、來歷，進而引發後續法義開示。本句說明難提波羅自述其來歷，強調曾親近、供養過迦葉如來
等正覺，表現其修行因緣與法脈傳承，並顯示對佛陀的恭敬與供養功德。「優多羅」為音譯詞，需結合上下文判斷其義，常見於佛典中
作為人名、地名或特定術語，單獨出現時多為呼喚或稱呼。本句邀請同行前往禮拜供養迦葉如來，強調如來已離一切執著
，證得無上正等正覺，為眾生應當禮敬供養的對象，體現佛陀功德與修行目標。本句描述優多羅童子對難提波羅的直接回應，屬於敘事性對話
，未涉及深層法義，僅標示人物間的問答互動。本句表達對沙門（出家修行者）的輕視與成道困難的看法，反
映世俗對出家修行者的偏見與對修行成果的不信任，亦顯示修道之難需具足信心與正見。本句描述難提波羅陶師以強制手段將優多羅童子從車上拉下，
顯示事件發展的轉折與人物間的權力關係，並未涉及深層佛理，屬於敘事性描寫。本句描述優多羅童子面對異常舉動時，能以理智觀察、推測其
背後必有深意，展現修行者遇事不妄自猜疑、能以正念審察因緣的態度。本句描述主體經過內心思惟後，直接呼喚難提波羅，顯示行者
在抉擇或決定後，付諸語言行動，體現佛教重視內省與實踐的精神。此句表達說話者願意隨同對方前往，顯示弟子或隨從對師長、
尊者的恭敬與順從，體現佛教中弟子依止導師、隨順教誨的精神。本句描述難提波羅對對方離去表示歡喜與肯定，展現出隨順因
緣、無執著的態度，符合佛教中對於因緣聚散的平常心與善意祝福。
- 白馬車：象徵尊貴、清淨的交通工具。
- 無事處：指安靜、無人干擾之地，適合修學或教學。
- 梵志書：泛指婆羅門教的經典或書籍，亦可指當時通用的宗教經典。
- 汝：古漢語第二人稱，指對方，經典中常用於尊稱或平等稱呼。
- 優多羅：音譯詞，依上下文可能為人名、地名或術語，需結合全文判讀。
- 供養禮事：指禮拜、供養等恭敬行為。
- 禿頭沙門：指剃除頭髮的出家修行者，為佛教僧侶的標誌。
- 得道：證得佛法真理或成就聖果。
- 頭髻：古代男子束髮於頂的髮型。
- 念已：指內心思惟、觀察、反省之後。
- 去者：指即將離開的人，經典語境下常指修行者或聽法者。
「爾時，優多羅童子乘 白馬車，與五百童子俱，過夜平旦，從鞞婆 陵耆村邑出，往至一無事處，欲教若干國 來諸弟子等，令讀梵志書。於是，優多羅童 子遙見難提波羅陶師來，見已便問：『難提 波羅！汝從何來？』難提波羅答曰：『我今從迦 葉如來、無所著、等正覺所供養禮事來。優多 羅！汝可共我往詣迦葉如來、無所著、等正覺 所供養禮事。』於是，優多羅童子答曰：『難提 波羅！我不欲見禿頭沙門，禿沙門不應得 道，道難得故。』於是，難提波羅陶師捉優多 羅童子頭髻，牽令下車。於是，優多羅童子 便作是念：『此難提波羅陶師常不調戲，不 狂不癡，今捉我頭髻，必當有以。』念已，語 曰：『難提波羅！我隨汝去，我隨汝去。』難提波 羅喜，復語曰：『去者甚善。』
（無所著、等正覺），到達後行禮，退坐在一旁。難提波羅陶師白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『世尊！這位優多羅童子是我的朋友，他每次見到我都生歡喜心，從不感到厭足。他對世尊沒有信心和敬意，唯願世尊善巧說法，使他歡喜生起信心和敬意。於是，迦葉如來、無所著、等正覺，為難提波羅陶師及優
多羅童子說法，勸發渴仰，成就歡喜，又以無量方便為彼等說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。於是，難提波羅陶師和優多羅童子，迦葉如來、無所著、等正覺為他們說法，勸發渴仰，成就歡喜後，
便從座位起身，禮拜迦葉如來、無所著、等正覺的足，繞行三圈後離去。
來（無所執著、正等正覺），到了之後頂禮，然後退坐在一邊。難提波羅陶師向迦葉如來——這位無所執著、正等正覺的佛陀——稟白說：「世尊！」。這個優多羅童子是我的朋友，他總是很喜歡見到我，怎麼見都不會覺得膩。他對佛陀沒有信心和恭敬之心，只希望佛陀能善巧地說法
，讓他因此歡喜並生起信心與恭敬心。這時，迦葉如來、無所著、等正覺，為難提波羅陶師和優多羅童子說法，啟發他們的渴望與信心，使他
們生起歡喜心，又以無數善巧方便為他們說法，讓他們更加渴仰、歡喜，最後默然安住。那個時候，難提波羅陶師和優多羅童子聽迦葉如來、無所著、等正覺為他們說法，啟發他們的渴望與歡
喜後，就從座位起來，頂禮迦葉如來、無所著、等正覺的雙足，繞行三圈後離開。
本句描述兩位弟子恭敬前往迦葉如來處，依佛教儀軌行禮並退
坐，展現對佛陀的尊重與謙卑。
『無所著、等正覺』為對佛陀證悟無執、圓滿正覺的尊稱。本句描述難提波羅陶師向迦葉如來（已證無所著、正等正覺的
佛）請示或發問，體現弟子對佛的尊敬與求法心。本句描述優多羅童子與佛陀之間深厚的友誼與親近，強調童子對佛陀的親愛與歡喜，象徵善知識間的親
近與不厭倦，亦顯示修行者應以歡喜心親近善友、親近正法。本句描述有人對佛陀缺乏信心與恭敬，祈願佛陀以善巧方便說
法，使其能生起信敬之心，強調聽聞正法能轉化內心態度，建立正信。本句描述迦葉如來以無量善巧方便，為難提波羅陶師與優多羅童子說法，啟發其求法心與歡喜，並於說
法後安住於寂靜。
強調佛以種種方便度眾，令眾生發心、得法喜，最後歸於寂默。本句描述難提波羅陶師與優多羅童子聽聞迦葉如來說法，心生渴仰與歡喜，依佛教禮儀起身禮拜佛足並
繞行三匝，表達對佛陀的恭敬與感恩，體現聞法後的恭敬與實踐。
- 作禮：頂禮、行禮於佛前。
- 却坐一面：禮畢後退坐於一旁，表恭敬。
- 厭足：指感到厭倦、滿足而不再追求。
- 信敬心：對佛陀產生信任與恭敬的心態。
- 善為說法：以適合對方根機、善巧方便的方式宣說佛法。
- 無量方便：佛以無數善巧方法教化眾生。
「於是，難提波羅陶師 與優多羅童子共往詣迦葉如來、無所著、等 正覺所，到已作禮，却坐一面。難提波羅陶師 白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『世尊！此優多 羅童子是我朋友，彼常見愛，常喜見我，無有 厭足。彼於世尊無信敬心，唯願世尊善為 說法，令彼歡喜得信敬心。』於是，迦葉如來、無 所著、等正覺為難提波羅陶師及優多羅童 子說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為 彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。於 是，難提波羅陶師及優多羅童子，迦葉如來、 無所著、等正覺為其說法，勸發渴仰，成就歡 喜已，即從坐起，禮迦葉如來、無所著、等正 覺足，繞三匝而去。
此微妙的佛法，為何還要留戀在家俗世生活？難道不能捨離學聖道嗎？』於是，難提波羅陶師回答說：『優多羅！你自己知道我終其一生供養父母，父母雙目失明，只能依
靠他人，我之所以如此，正是為了供養侍奉父母。於是，優多羅童子問難提波羅：『我能否在迦葉如來、無
所著、等正覺座下出家學道，受具足戒，成為比丘，修行梵行嗎？』於是，難提波羅陶師和優多羅童子便從那裡再次前往迦葉如來、無所執著、等正覺處，到了之後行禮，退坐在一旁。
殊勝的法義，為什麼還想留在家裡過世俗生活？難道不能放棄學習聖道嗎？這時，難提波羅陶師回應道：「優多羅！你很清楚，我這一輩子都在奉養父母。我的父母雙目失明
，只能依賴別人生活，我之所以這麼做，就是為了盡心侍奉他們。那個時候，優多羅童子請問難提波羅：『我可以在迦葉如
來、無所著、等正覺的座下出家學佛法，受具足戒，成為比丘，修持清淨的梵行嗎？』。這時，難提波羅陶師和優多羅童子又從原來的地方前往迦
葉如來、無所執著、正等正覺的所在，到了以後頂禮佛足，然後退坐在一旁。
本句描述優多羅童子在離開不遠處時，主動向難提波羅發問，
顯示弟子對師長的尊重與求法心切，為後續問答鋪墊情境。本句指出，既然已親自從迦葉如來這位證得無著、等正覺的佛
陀聽聞深妙佛法，理應捨離在家生活，追求出家修行，體現佛法的解脫精神。此句質疑是否能夠捨棄追求聖道，反映對修行目標的堅持與抉
擇，強調學聖道的重要性與不可輕易放棄。本句為敘述難提波羅陶師對優多羅的直接回應，標誌對話的展
開，未涉及深層法義，僅為敘事銜接。本句強調孝養父母的重要，表現出子女對父母的終身奉養與照顧，尤其在父母失明、無法自理時，更應
盡心侍奉。
此處展現佛教重視孝道與報恩的教義，並以實際行動體現對父母的供養。本句描述優多羅童子詢問是否能在迦葉如來座下出家，受具足
戒，成為比丘並修持梵行，展現對出家修道、持戒清淨的渴望與正規出家程序的重視。本句描述兩位弟子恭敬前往迦葉如來處，禮敬後安坐一側，展現弟子對佛的尊重與修學態度。
『無所著
、等正覺』強調佛已離一切執著，證得圓滿正覺，為弟子所依止。
- 微妙之法：指深奧殊勝的佛法教義。
- 聖道：指證悟解脫之道，佛教修行的最高目標。
- 供養：在佛教中指以恭敬心奉獻、照顧、侍奉，常用於對佛、僧、父母等尊長。
- 侍父母：親自照料、服侍父母，強調實際行動的孝順。
- 出家學道：離俗修行，學習佛法。
- 具足：指具足戒，即比丘戒。
- 比丘：正式出家受具足戒的男子僧人。
「於是，優多羅童子還去不 遠，問曰：『難提波羅！汝從迦葉如來、無所著、等 正覺得聞如是微妙之法，何意住家？不能 捨離學聖道耶？』於是，難提波羅陶師答曰： 『優多羅！汝自知我盡形壽供養父母，父母 無目，唯仰於人，我以供養侍父母故。』於是， 優多羅童子問難提波羅：『我可得從迦葉 如來、無所著、等正覺出家學道，受於具足， 得作比丘，行梵行耶？』於是，難提波羅陶師 及優多羅童子即從彼處復往詣迦葉如來、 無所著、等正覺所，到已作禮，却坐一面。
完全依賴他人生活，我正是為了供養侍奉父母才如此行事。優多羅又問我說：「難提波羅！我能否於迦葉如來——無所著、等正覺——座下出家學道，受持具足戒，成為比丘，修行梵行？願世尊度他出家學道，授予具足戒，成為比丘。迦葉如來，無所執著，作為等正覺，對難提波羅默仍然接受。於是，難提波羅陶師知迦葉如來、無所著、等正覺已默然
受，便從座起，稽首作禮，繞佛三匝而去。
這麼微妙的法義，為什麼還想留在家裡過世俗生活？是不是不能放棄學習聖道呢？世尊！我對他說：「優多羅！你很清楚，我這一輩子都在奉養父母。我的父母雙目失明
，只能依賴別人生活，我之所以這麼做，就是為了盡心侍奉他們。那個時候，優多羅又問我說：「難提波羅！我可以在迦葉如來這位無所執著、正等正覺的佛陀座下出
家學佛法，受持具足戒，成為比丘，修持清淨梵行嗎？希望世尊能讓他出家修行，給予他具足戒，讓他成為比丘。迦葉如來，沒有任何執著，作為等正覺，對難提波羅默仍然接受了。這時，難提波羅陶師明白迦葉如來這位無所執著、正等正
覺的佛已默默允許，於是起身頂禮，繞佛三圈後離開。
本句描述難提波羅陶師向迦葉如來（已證無所著、正等正覺的
佛）請法，開啟問答。
『世尊』為對佛的尊稱，表達恭敬與請益之意。本句描述優多羅童子離開後不久又返回，主動向佛陀（或尊者
）發問，顯示其求法心切與對法義的重視，為後續問答鋪墊情境。本句指出，既已親聞迦葉如來所說深妙佛法，理應捨離在家生
活，專心修行出世法，強調出家修道的重要性與殊勝。此句詢問是否必須持續修學聖道，強調修行者對於聖道的堅持
與不可輕易捨棄，體現出修行過程中對正道的重視。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句為敘述佛陀或說法者回應對方的開場語，表明對話對象為
『優多羅』，為經文中常見的問答體例，顯示教法傳遞的直接性與針對性。本句強調孝養父母的重要，表現出子女對父母的終身奉養與照顧，尤其在父母失明、無法自理時，更需
盡心侍奉。
此處展現佛教重視孝道與報恩的精神，並以實際行動供養父母為修行的一部分。本句描述優多羅再次向難提波羅發問，顯示對法義的追問與討
論，體現佛教教學中師徒問答的互動方式。此句表達請求於迦葉如來座下出家，受持比丘具足戒，修習清
淨梵行的意願，體現對佛法僧三寶的信心與希求出離生死的決心。本句表達請求佛陀接引某人出家，並賜予具足戒，使其正式成
為比丘，進入僧團修學佛法。
強調出家、受具足戒、成為比丘三步驟的次第與重要性。本句敘述迦葉如來已證得無所執著的等正覺，雖然如此，仍然
接受了難提波羅默（布施波羅蜜）的供養或請求，顯示佛陀雖離一切執著，仍隨順眾生、應機施教。本句描述難提波羅陶師在確認迦葉如來默許後，依佛教禮儀起
身頂禮並繞佛三匝，表達恭敬與感恩。
『無所著、等正覺』強調佛已斷除一切執著，證得無上正等正覺。
繞佛
三匝是佛教中對佛最隆重的禮敬方式之一。
- 侍：侍奉、照料之意。
- 出家：捨俗入僧團，修行佛道。
- 度：度脫，指引導眾生離苦得樂，特指接引出家。
- 具足（戒）：即具足戒，指比丘所受的完整戒律。
- 難提波羅默：音譯，意指布施波羅蜜（檀那波羅蜜），即六度之一。
- 稽首作禮：頂禮佛足，表達最高敬意。
「難提 波羅陶師白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『世 尊！此優多羅童子還去不遠，而問我言：「難提 波羅！汝從迦葉如來、無所著、等正覺得聞 如是微妙之法，何意住家？不能捨離學聖 道耶？」世尊！我答彼曰：「優多羅！汝自知我盡 形壽供養父母，父母無目，唯仰於人，我以 供養侍父母故。」優多羅復問我曰：「難提波 羅！我可得從迦葉如來、無所著、等正覺出 家學道，受於具足，得作比丘，行梵行耶？」 願世尊度彼出家學道，授與具足，得作比 丘。』迦葉如來、無所著、等正覺為難提波羅默 然而受。於是，難提波羅陶師知迦葉如來、無 所著、等正覺默然受已，即從坐起，稽首作禮， 繞三匝而去。
久，度化優多羅童子出家，並授予比丘具足戒，使其正式出家學道。授與具足戒後，在鞞婆陵耆村住了幾天，整理並攜帶衣鉢，與大比丘眾一起遊行，準備前往波羅㮈迦私
國，途中多次停留，最終抵達波羅㮈迦私國，在該國的仙人住處——鹿野園停留。
不久後，讓優多羅童子出家修行，並給予他比丘的完整戒法，讓他正式成為出家人修學佛道。受完具足戒後，佛陀在鞞婆陵耆村住了幾天，整理好衣鉢，和大比丘僧團一起出發，準備前往波羅㮈迦
私國，途中多次停留，最後抵達波羅㮈迦私國，在那裡的仙人住處——鹿野園停留。
本句敘述迦葉如來於難提波羅離世不久後，度化優多羅童子出家，並授予比丘具足戒，展現佛陀度人出
家、傳法續僧的教化事業。
強調出家學道與受具足戒的重要次第，體現僧團清淨傳承。本句描述佛陀受具足戒後，與比丘僧團依次第遊行，從鞞婆陵
耆村出發，經過多次停留，最終抵達波羅㮈迦私國的鹿野園。
此處強調僧團依律遊行、攝持衣鉢、依止適當處
所，展現佛陀教團的清淨與次第。
- 具足戒：比丘正式出家所受的戒法，標誌僧團成員資格。
- 鞞婆陵耆村：古印度地名，佛陀遊化地之一。
- 衣鉢：比丘日常所需的衣服與缽，象徵出家生活的簡樸與自足。
- 波羅㮈迦私國：古印度國名，佛陀教化地之一。
- 鹿野園：佛陀初轉法輪處，為重要佛教聖地。
- 仙人住處：指鹿野園中過去仙人修行之地，佛陀亦於此弘法。
「於是，迦葉如來、無所著、等正覺， 難提波羅去後不久，度優多羅童子出家學 道，授與具足，出家學道。授與具足已，於鞞 婆陵耆村邑隨住數日，攝持衣鉢，與大比 丘眾俱共遊行，欲至波羅㮈迦私國邑， 展轉遊行，便到波羅㮈迦私國邑，遊波羅㮈 住仙人處鹿野園中。
行，與大比丘眾同行，來到波羅㮈，住在仙人住處鹿野園中。頰鞞王聽聞後，告訴御者說：『你準備車駕，我現在想去
拜見迦葉如來、無所著、等正覺之所。』當時，那位御者聽從王的命令後，立刻整備車駕。裝飾車輛完畢，回報國王說：『已經裝飾好車輛，聽候天王意旨。』
覺的佛陀，正與大比丘眾一起在迦私國遊化，來到波羅㮈，住在仙人曾住過的鹿野園裡。頰鞞王聽到後，對御者說：「你把車馬準備好，我現在要
去拜見迦葉如來，那位遠離執著、證得正等正覺的佛。」。那個時候，那位御者聽從國王的吩咐，就馬上準備好車馬。車子已經裝飾好了，回來向國王稟報：『車輛已經準備妥當，隨時聽從天王您的安排。』
本句敘述頰鞞王得知迦葉佛與僧團在迦私國遊化，並來到波羅
㮈鹿野園，顯示佛陀與僧團的弘化活動及鹿野園作為重要法會場所的歷史背景。本句描述頰鞞王聽聞消息後，決定親自前往拜見迦葉如來。
『無所著』強調如來已離一切執著，『等正
覺』指證得圓滿無偏的佛果。
此處展現國王對佛陀的恭敬與求法之心。本句描述御者恭敬奉行國王命令，迅速準備車駕，體現佛典中
對因緣成熟、即時行動的重視，亦顯示僚屬對上位者教令的恭敬與服從。本句描述侍從完成車輛裝飾後，恭敬回報國王，表示一切準備
就緒，隨時聽候國王指示，體現對王者的尊重與服從，亦顯示佛典敘事中重視威儀與秩序。
- 頰鞞王：古印度一位國王，與佛陀時代相關。
- 迦私國：古印度地名，佛陀遊化之地。
- 波羅㮈：古印度地名，佛教重要聖地。
- 仙人處鹿野園：傳說中仙人修行之地，佛陀初轉法輪處。
- 御者：駕駛車馬的侍從。
- 嚴駕：整備、莊嚴車駕，準備出行。
- 天王：此處指世間國王，非天界諸王。
「於是，頰鞞王聞迦葉 如來、無所著、等正覺遊行迦私國，與大比丘 眾俱，到此波羅㮈住仙人處鹿野園中。頰鞞 王聞已，告御者曰：『汝可嚴駕，我今欲往詣 迦葉如來、無所著、等正覺所。』時，彼御者受王 教已，即便嚴駕。嚴駕已訖，還白王曰：『已嚴 好車，隨天王意。』
若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。見到後下車，步行前往迦葉如來——無所著、等正覺——所在之處，抵達後行禮，退坐於一旁。頰鞞王坐於一面後，迦葉如來、無所著、等正覺為彼說法
，勸發渴仰，成就歡喜，又以無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜後，默然而住。
離一切執著，證得正等正覺，容貌端莊美好，如同群星中的明月，光明燦爛，閃耀如金山，三十二相圓滿，威
德莊嚴，六根寂靜安定，毫無障礙，調御自心圓滿成就，內心安息寂靜。看見之後便下車，步行到迦葉如來——那位無所執著、正等
正覺的佛——所在的地方，抵達後頂禮，然後退坐在一旁。頰鞞王坐到一旁後，迦葉如來這位無所執著、正等正覺的佛陀，為他們說法，激發他們的渴望與信心，
使他們生起歡喜心，又以無數善巧方便教導，等到大家都歡喜滿足後，便安靜地住於定中。
本句描述頰鞞王恭敬前往鹿野園拜訪仙人，展現對聖者的尊重
與求法的誠意，亦反映當時王者親近修行者的風氣。本句描述頰鞞王見到迦葉如來的殊勝相貌與德行，強調佛陀已離一切執著，證得無上正等正覺，具足莊
嚴相好與威德，內外寂靜無礙，調伏自心，展現如來圓滿的功德與修證境界。此句描述見到佛後，恭敬地下車步行至佛前，禮敬後退坐一側
，展現對佛的尊重與修行者應有的禮儀，並強調如來的無著與正覺德性。本句描述迦葉如來以無量善巧方便為眾生說法，啟發聽者渴望法義、令其心生歡喜，待教化圓滿後，佛
陀安住於寂靜。
強調佛陀說法的慈悲與智慧，以及教化眾生後的寂然安住。
- 仙人：此處指修行有成的聖者，常指佛陀或其弟子。
- 相好：佛身三十二相、八十隨形好，為佛德莊嚴之表徵。
- 調御：調伏自心及眾生之能力。
- 息心靜默：內心止息妄念，安住寂靜。
「於是，頰鞞王乘好車已， 從波羅㮈出，往詣仙人住處鹿野園中。時， 頰鞞王遙見樹間迦葉如來、無所著、等正覺， 端正姝好，猶星中月，光耀煒曄，晃若金山，相 好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成 就調御，息心靜默。見已下車，步詣迦葉如來、 無所著、等正覺所，到已作禮，却坐一面。頰鞞 王坐一面已，迦葉如來、無所著、等正覺為彼 說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼 說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。
叉手而向，白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『唯願世尊明日受我請，及比丘眾。』迦葉如來、無所著、等正覺，因頰鞞王的請求而默然允許。於是，頰鞞王見迦葉如來、無所著、等正覺默然接受後，
稽首作禮，繞行三圈後離去，返回自己的家。在夜晚準備了極為美好潔淨、豐盛多樣的食物，於當夜完成供辦，天亮時鋪設床座並宣告說：『世尊！現在時辰已到，飲食器具已備，唯願世尊依時蒞臨關顧。
，激發起渴望與歡喜後，便從座位起身，袒露右肩，穿好衣服，雙手合十，面向迦葉如來、無所著、等正覺恭
敬地說：『懇請世尊明日接受我的供養，並帶領比丘眾一同前來。』。迦葉如來，這位無所執著、正等正覺的佛，對於頰鞞王的請求，以默然表示同意。那個時候，頰鞞王見到迦葉如來這位無所執著、正等正覺
的佛陀默默接受供養後，便頂禮致敬，繞佛三圈後離開，回到自己的家中。那個時候，晚上準備了各種潔淨美味、豐盛的食物，當晚
就把供養都辦妥了，天亮時鋪好座位並高聲說：『世尊！那個時候，時間已經到了，飲食用具也都準備好了，只請世尊依時前來關照。
本句描述頰鞞王聽聞佛陀說法後，心生渴仰與歡喜，依佛教儀
軌起身、偏袒右肩、合掌，向迦葉如來正式發出供養請求，展現對佛及僧團的恭敬與信心。本句描述迦葉如來具備無所執著與正等正覺的佛果，面對頰鞞
王的請法，採取默然受請的方式，體現佛陀以默許表達允許，符合佛教中默然即是允許的傳統。本句描述頰鞞王向迦葉如來供養後，見佛默然接受，心生恭敬，依佛教儀軌頂禮並繞佛三圈，表達至誠
敬意，然後返回家中。
此舉體現對佛陀的尊重與信心，也是佛教禮儀的具體展現。本句描述夜間為佛陀及僧團準備供養，強調供品的潔淨與豐盛
，並於清晨恭敬設座，表現出對佛陀的尊重與供養的莊嚴次第。本句表達請佛陀於適當時刻蒞臨，接受供養。
強調供養者的恭
敬與準備周全，並以「世尊」尊稱佛陀，顯示對佛的尊重與殷切期盼。
- 偏袒著衣：佛教禮儀，袒露右肩以示恭敬。
- 比丘眾：出家僧團。
- 默然受請：佛教儀軌中，佛以沉默表示同意受請。
- 供辦：指準備供養佛陀及僧眾的飲食。
- 敷床：鋪設座位，為迎請佛陀就座。
- 食具：供養佛陀及僧眾的飲食器具。
「於 是，頰鞞王，迦葉如來、無所著、等正覺為其說 法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，偏 袒著衣，叉手而向，白迦葉如來、無所著、等正 覺曰：『唯願世尊明受我請，及比丘眾。』迦葉 如來、無所著、等正覺為頰鞞王默然受請。 於是，頰鞞王知迦葉如來、無所著、等正覺默 然受已，稽首作禮，繞三匝而去，還歸其家。 於夜施設極美淨妙種種豐饒食噉含消，即 於其夜供辦已訖，平旦敷床唱曰：『世尊！今 時已到，食具已辦，唯願世尊以時臨顧。』
衣服，手持缽，眾比丘隨侍世尊，一同前往頰鞞王家，在比丘眾前鋪設座位而坐。於是，頰鞞王見佛及比丘眾已坐，親自行澡水，以極美淨妙、種種豐饒的食物供養，親手斟酌分配，使
眾得飽滿，食畢收器，再次行澡水，敷一小床，另坐聽法。頰鞞王坐已，迦葉如來、無所著、等正覺為彼說法，勸發
渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。
天亮時穿好僧衣，拿著缽，帶著比丘們隨侍，一起去頰鞞王的家，在比丘眾前鋪好座位坐下。那時，頰鞞王看到佛陀和比丘們坐好後，親自準備洗手水
，拿出各種美味豐盛的食物，親手分配給大家，讓大家都吃得飽足。飯後他收拾好餐具，再次準備洗手水，然
後鋪好一張小床，自己另外坐著聽佛說法。頰鞞王坐好之後，迦葉如來這位無所執著、正等正覺的佛陀，為他說法，啟發他的渴望與信心，使他生
起歡喜心，又用無數善巧方法為他說法，讓他更加渴望法義、充滿歡喜，最後安靜地住於禪定中。
本句描述迦葉如來於清晨時分，依僧團儀軌，帶領比丘眾前往信施者家，展現佛陀與僧團威儀及教化眾
生的日常行持。
『無所著、等正覺』強調佛陀已離一切執著，證得無上正等正覺。本句描述頰鞞王以恭敬心親自供養佛及僧團，從準備潔淨食物、分配、收拾到再次行澡水，展現供養的
細心與禮儀，並於供養後專心聽法，體現在家護法對三寶的尊重與修福之道。本句描述頰鞞王聽法的過程，迦葉如來以無量善巧方便為王說
法，啟發其求法之心並令其歡喜，最後佛陀安住於寂靜，展現說法與止息的圓滿。
此處強調佛陀以種種方法度
化眾生，並以默然示現法義的深遠。
- 頰鞞王家：地名或王者住所。
- 持鉢：僧人持缽行乞食儀式。
- 澡水：供齋前後洗手、淨身之水，為供養禮儀之一。
「於 是，迦葉如來、無所著、等正覺過夜平旦，著衣 持鉢，諸比丘眾侍從世尊，往詣頰鞞王家， 在比丘眾上敷座而坐。於是，頰鞞王見佛 及比丘眾坐已，自行澡水，以極美淨妙種 種豐饒食噉含消，手自斟酌，令得飽滿，食 訖收器，行澡水竟，敷一小床，別坐聽法。 頰鞞王坐已，迦葉如來、無所著、等正覺為彼 說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼 說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。
發渴仰，成就歡喜後，即從座起，偏袒著衣，叉手而向，稟白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『唯願世尊於此
波羅㮈受我夏坐，及比丘眾。我為世尊作五百房、五百床褥，並施拘執與如此白粳米。』王以自己平日所食的各種美味，親自供養世尊及比丘眾。迦葉如來、無所著、等正覺告頰鞞王曰：『止！止！大王！但內心歡喜知足。頰鞞王如此往返三次，合掌向佛，對迦葉如來、無所著、
等正覺說：『唯願世尊於此波羅㮈接受我夏安居的供養，並與比丘眾同住。我願為世尊建五百間房舍、五百張
床褥，並供養拘執以及這樣的白粳米。』國王以自己所食的種種美味，親自供養世尊及比丘眾。迦葉如來、無所著、等正覺亦再三告頰鞞王曰：『止！止！大王！只要內心歡喜知足。
袒露，雙手合十，向迦葉如來恭敬稟白：『希望世尊在這波羅㮈接受我供養的夏安居，以及比丘們。我願為世
尊建五百間房舍、五百張床褥，並供養拘執和這樣的白粳米。』。國王把自己平常吃的各種美味佳餚，拿來供養佛陀和比丘們。迦葉如來，無所執著的正等正覺，對頰鞞王說：「住手！」。停下來！國王啊！只要內心感到歡喜並且知足就可以了。頰鞞王這樣來回三次，雙手合十，恭敬地對迦葉如來、無
所著、等正覺說：『希望世尊能在這個波羅㮈地方接受我供養夏安居，並和比丘們一起住下來。我願意為世尊
建五百間房子、五百張床和床墊，還有供養拘執以及這樣的白米。』。國王把自己平常吃的各種美味食物，拿來供養佛陀和比丘們。迦葉如來這位無所執著、正等正覺的佛陀，也一再對頰鞞王說：「住手！」。停下來！國王啊！只要內心感到歡喜並且知足就可以了。
本句描述頰鞞王聽聞佛陀說法後，心生渴仰與歡喜，依佛教儀軌起身偏袒右肩、合掌恭敬，向迦葉如來
請求讓佛及僧眾於波羅㮈安居，並發願供養房舍、床褥及食物，展現信心與護持僧團的功德。本句描述國王以自身享用的美食，誠心供養佛陀與僧團，體現對三寶的恭敬與布施功德。
此舉強調以最
珍貴之物供養，表現出對佛法僧的尊重與信心，亦為修福積德的重要實踐。本句描述迦葉如來以無所執著的等正覺身分，直接制止頰鞞王
的行為，展現佛陀以智慧與慈悲引導眾生止惡修善的教化方式。「止」為制止、停止之意，常用於制止某種行為、念頭或語言，亦可作為修行中止息妄念、安住心念的
指令。
此處語氣簡明有力，強調當下即止，符合原始佛教教法中對行為與心念的直接調攝。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重，為經文中常見的開場語氣，無特殊法義，僅為稱謂。本句強調修行者應以內心的歡喜與知足為足，不貪求外在事物
，體現知足常樂的修行態度，契合原始佛教重視內在心境的教導。本句描述頰鞞王以極大誠意三度請求迦葉如來及僧團於波羅㮈安居，並發願供養房舍、臥具與食物，展
現在家護法對僧團安居與修行的護持，體現布施與供養的功德。本句描述國王以自身享用的美味食物，誠心供養佛陀與僧團，
體現對三寶的恭敬與布施功德，強調供養應以至誠與珍重之心。本句描述迦葉如來以無所執著、正等正覺的佛陀身份，反覆勸
誡頰鞞王停止某種行為，展現佛陀慈悲與善巧教化的態度。此句為制止、令止息之語，常見於佛陀或長老制止弟子、眾生
不當行為或妄語時所用，強調當下止息動作、語言或心念，回歸正念與清淨。此句為對國王的尊稱與呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）
的尊重與莊重語氣，常見於佛典中佛陀或尊者對國王開示時的稱呼。本句強調修行人應以內心的歡喜與知足為足，不貪求外在物質
，安住於當下的心境，體現知足常樂的修行態度。
- 夏坐：安居，僧團於雨季結夏安居之制。
- 拘執：食物名，古印度一種食物。
- 白粳米：精白米，供養僧眾之食。
- 止：有停止、制止、安止之義，亦為禪修『止觀』之一，指令心安住不動。
- 大王：對國王的尊稱，經典中常用以稱呼在場的國王聽眾。
- 心：指內在的心念、心境。
- 喜足：歡喜並知足，為修行中重要的心態。
「於 是，頰鞞王，迦葉如來、無所著、等正覺為其說 法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，偏 袒著衣，叉手而向，白迦葉如來、無所著、等正 覺曰：『唯願世尊於此波羅㮈受我夏坐， 及比丘眾，我為世尊作五百房、五百床褥， 及施拘執如此白粳米。王之所食種種諸 味，飯飼世尊及比丘眾。』迦葉如來、無所著、 等正覺告頰鞞王曰：『止！止！大王！但心喜足。』 頰鞞王如是至再三，叉手而向，白迦葉如 來、無所著、等正覺曰：『唯願世尊於此波羅 㮈受我夏坐，及比丘眾，我為世尊作五百 房、五百床褥，及施拘執如此白粳米。王之 所食種種諸味，飯飼世尊及比丘眾。』迦葉 如來、無所著、等正覺亦再三告頰鞞王曰： 『止！止！大王！但心喜足。』
如來、無所著、等正覺，不能為我在這波羅㮈接受夏坐，及比丘眾。』作此念已，頰鞞王白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『世尊！是否還有其他在家白衣，像我這樣奉事世尊的人呢？』
傷：『迦葉如來、無所執著、正等正覺，竟然不能在這波羅㮈地方為我和比丘眾接受夏安居。』。這麼想完之後，頰鞞王對迦葉如來、無所著、等正覺說：『世尊！』。還有其他在家居士，像我一樣侍奉世尊嗎？
本句描述頰鞞王因迦葉佛及僧團未能在波羅㮈接受夏安居而深感憂愁，顯示王者對佛陀及僧團的恭敬與
渴望供養之心，也反映出佛陀無所執著、隨緣而住的聖者風範。本句描述頰鞞王在心中生起某種念頭後，向迦葉如來（具足無
所著、等正覺之德號）恭敬啟白，展現弟子對佛的尊敬與請法態度。此句表達提問者自問，是否有其他在家居士同樣虔誠侍奉佛陀
，顯示在家弟子對佛的恭敬與希求同道之心。
- 在家白衣：指未出家的佛教信眾，即居士。
- 奉事：恭敬侍奉、供養、護持佛陀。
「於是，頰鞞王不忍 不欲，心大憂慼：『迦葉如來、無所著、等正覺 不能為我於此波羅㮈而受夏坐，及比 丘眾。』作是念已，頰鞞王白迦葉如來、無所 著、等正覺曰：『世尊！頗更有在家白衣，奉事 世尊如我者耶？』
境界鞞婆陵耆村，極為富足快樂，人口眾多。大王！在鞞婆陵耆村中有難提波羅陶師。大王！難提波羅陶師歸依佛、法、比丘僧團，不懷疑三寶，不迷
惑於苦、集、滅、道，具足信心、持戒、博聞、惠施，成就智慧，遠離殺生，斷除殺業，棄捨刀杖，心懷慚愧
，具慈悲心，利益一切眾生，乃至蜫蟲，於殺生之事已淨除其心。大王！難
提波羅陶師遠離不與取，斷除不與取，唯有對方自願
給予時才接受，樂於接受給予，常好布施，歡喜無吝惜，不求回報，他於不與取已清淨其心。大王！難提波羅陶師遠離非梵行，斷除非梵行，勤修梵行，精勤
妙行，清淨無穢，離欲斷婬，彼於非梵行淨除其心。
，有個叫鞞婆陵耆的村落，那裡非常富裕安樂，居民也很多。」。國王啊！那個時候，在鞞婆陵耆村裡有一位名叫難提波羅的陶匠。國王啊！難提波羅陶師歸依佛、法、比丘僧團，對三寶沒有疑惑，對苦、集、滅、道四聖諦也不迷惑，具備信心
、持守戒律、廣學多聞、樂於布施，成就智慧，遠離殺生，斷除殺業，放下刀杖，心中有慚愧與慈悲，利益一
切眾生，甚至連小蟲都不傷害，他對殺生已徹底清淨其心。國王啊！難
提波羅陶師從不偷取別人的東西，徹底斷除不該拿的
念頭，只有別人願意給時才會接受，他樂於接受別人的給予，也很喜歡布施，總是歡喜慷慨，從不吝嗇，也不
期待回報，他對於不該拿的東西已經完全清除了心中的貪念。國王啊！難提波羅這位陶師遠離不清淨的行為，斷絕不清淨的行為，努力修習清淨的梵行，精進於高妙的修行，
身心清淨無染，遠離欲望、斷除淫欲，他對於不清淨的行為已徹底清除其內心。
本句描述迦葉如來以等正覺的身份，向頰鞞王介紹其國土內一個繁榮安樂、人口眾多的村落，鋪陳後續
教化或因緣發生的場域背景，體現佛陀說法常依眾生根器與時地因緣。此句為佛陀或尊者對國王的尊稱呼喚，表現出對在家護法領袖
的禮敬與莊重，為經文中常見的開場語氣。本句敘述地點與人物，指出難提波羅陶師居住於鞞婆陵耆村，
為後續經文鋪陳因緣背景，未涉及深層佛理。此句為對國王的尊稱呼喚，常見於佛陀或弟子對國王說法時的
開場，表達尊重與莊重，並引起聽者注意。本句描述難提波羅陶師已具足三歸依，對三寶與四聖諦無疑惑
，修持信、戒、聞、施、慧等功德，斷除殺生，棄捨暴力，心懷慚愧與慈悲，普及一切眾生，乃至微小生命皆
予以保護，於殺生之事已徹底清淨其心，展現佛弟子慈悲與戒殺的實踐。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重，為經文中常見的開場語氣，無特殊法義，僅為稱謂。本句描述提波羅陶師在持戒方面，能遠離偷盜（不與取），徹
底斷除取不應得之物的心，僅於對方自願給予時才接受，並且樂於布施，心中無吝惜與貪求，不求回報，已於
不與取戒上清淨其心，展現出布施與持戒的圓滿德行。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重，為經文中常見的開場語氣。本句描述難提波羅陶師以出家修道者的標準，遠離並斷除一切
不清淨的行為，專心修習梵行（即清淨持戒、遠離欲染），並以精進、清淨、離欲為修行重點，最終於內心徹
底斷除對非梵行的染著，體現修行的清淨與堅定。
- 陶師：指以製作陶器為業者。
- 歸佛、歸法、歸比丘眾：三歸依，佛教修行者歸依佛、法、僧三寶。
- 持戒：持守戒律。
- 博聞：廣學多聞，深入佛法。
- 惠施：布施，行善施捨。
- 殺生：奪取生命，佛教戒律所禁止。
- 悋：吝惜、捨不得給予。
「迦葉如來、無所著、等正覺 告頰鞞王曰：『有，在王境界鞞婆陵耆村極 大豐樂，多有人民。大王！彼鞞婆陵耆村中有 難提波羅陶師。大王！難提波羅陶師歸佛、 歸法、歸比丘眾，不疑三尊，不惑苦、習、滅、 道，得信、持戒、博聞、惠施、成就智慧，離殺、斷 殺，棄捨刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饒益一 切乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心。大王！難 提波羅陶師離不與取，斷不與取，與之乃 取，樂於與取，常好布施，歡喜無悋，不望其 報，彼於不與取淨除其心。大王！難提波羅 陶師離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精懃 妙行，清淨無穢，離欲斷婬，彼於非梵行淨 除其心。
諦，安住真諦不動搖，一切可信，不欺世間，於妄言淨除其心。大王！難提波羅陶師遠離兩舌，斷除兩舌，行不兩舌，不破壞他
人，不傳此語於彼以破壞此，不傳彼語於此以破壞彼，對於分離者欲令和合，對於和合者令其歡喜，不作群黨
，不樂群黨，不稱群黨，對於兩舌已徹底清淨其心。大王！難提波羅陶師遠離粗言，斷除粗言。如果有言語語氣粗暴，聲音刺耳，讓大家不喜歡、不愛聽
，使人苦惱，令他人心不得安定，應斷除這類言語。若所說話語清和柔潤，順耳入心，令人喜愛，使他安樂，
言聲具足明了，不使人畏，令他得定，如是說話，能令對方於麤言淨除其心。大王！難提波羅陶師遠離綺語，斷絕綺語，於適當時機說話，說真實語、法語、義語、止息語、樂於止息語，
所說之事順應時宜，善於教導與規勸，他對綺語已能徹底清淨其心。
所言皆值得信賴，不欺騙世人，對於妄語已徹底清淨其心。國王啊！難提波羅陶師遠離挑撥離間，徹底斷除兩舌的行為，實踐不說離間語，不去破壞他人關係，不在這裡傳
那裡的話想讓這邊不合，也不在那裡傳這裡的話想讓那邊不合。對於分裂的人想讓他們和好，對於和睦的人讓
他們更歡喜，不搞小團體，不喜歡拉幫結派，也不自稱有派系，他對於兩舌已徹底清淨其心。國王啊！難提波羅陶師遠離粗魯的語言，徹底斷絕粗暴的言語。如果有人說話語氣粗暴、聲音難聽，讓大家討厭、不願意
聽，使他人感到痛苦、心裡不安，就應該斷除這種言語。如果一個人說話溫和柔順，聽起來悅耳動人，讓人感到歡喜與安樂，語言清楚明白，不讓人感到害怕，
能讓對方心安定下來，這樣說話，能幫助對方去除粗暴語言的習氣。國王啊！難提波羅陶師不說虛浮不實的話，徹底斷除綺語，總是在
適當時候說話，說真實語、佛法語、義理語、止息煩惱的語、樂於止息的語，所說內容都合乎時宜，善於教導
與勸誡，他對綺語已能徹底清淨自己的心。
此句為對國王的尊稱呼語，開啟下文教說，顯示佛陀或聖者對王者的尊重與教化語境。
本句強調難提波羅陶師以誠實為本，斷除虛妄之語，專說真諦，並安住於真理不動搖，成為眾人可信賴
、不欺世間的典範，內心對妄語已徹底清淨，展現修行者應有的語業清淨與誠信。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重語氣，為經文常見開場或轉折語。本句強調修行者應遠離兩舌（挑撥離間），不傳播離間語，不破壞他人和合，反而應促進和合與歡喜，
並且不涉入或標榜任何小團體，於心中徹底斷除離間之念，體現清淨語業。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重語氣，為經文常見開場或轉折語。本句強調難提波羅陶師在修行中，能夠遠離並斷除粗暴、不善
的語言，展現對語業的淨化與自制，符合佛教重視身口意三業清淨的教導。本句教導修行者應遠離粗暴、傷人的語言，因為這類言語會擾
亂他人心境，造成苦惱與不安，違背和合共住的修行精神。
斷除惡語有助於自他安樂與團體和諧。本句強調語言應溫和柔潤、明了悅耳，能安樂他人、令其心安
定。
如此善語能幫助對方遠離粗暴語言，淨化其心，體現佛教重視語業清淨、和合的教義。此句為對國王的尊稱與呼喚，表現出對在場君主的禮敬與莊重
，為經文中常見的稱謂用語，無特殊法義，僅為對話開端。本句強調難提波羅陶師已遠離並斷除綺語，能於適當時機說出真實、契合法義、能止息煩惱的語言，並
善於教導與規勸，對於綺語已能徹底清淨其心，展現修行者語業清淨與善巧說法的德行。
- 麤獷：粗暴、粗魯，指語言或態度不柔和。
- 逆耳：刺耳、令人不悅的聲音。
- 善教善訶：善於教導與規勸。
「『大王！難提波羅陶師離妄言，斷妄 言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可 信，不欺世間，彼於妄言淨除其心。大王！難 提波羅陶師離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不 破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼 語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作 群黨，不樂群黨，不稱群黨，彼於兩舌淨 除其心。大王！難提波羅陶師離麤言，斷麤 言。若有所言辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不 喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如 是言。若有所說清和柔潤，順耳入心，可喜 可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他 得定，說如是言，彼於麤言淨除其心。大 王！難提波羅陶師離綺語，斷綺語，時說、真 說、法說、義說、止息說、樂止息說，事順時得 宜，善教善訶，彼於綺語淨除其心。
受貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，彼於治生淨除其心。大王！難提波羅陶師遠離並斷絕與寡婦、童女的接觸，對於寡婦、童女完全淨除其心。大王！難提波羅陶師遠離接受奴婢，斷絕接受奴婢，他於接受奴婢一事，內心完全清淨。大王！難提波羅陶師遠離接受象、馬、牛、羊，斷絕接受象、馬
、牛、羊，對於這些財物內心完全清淨無染。大王！難提波羅陶師遠離並斷絕接受雞、豬，於受雞、豬之事淨除其心。大王！難提波羅陶師遠離田業、店肆，斷絕田業、店肆，於田業、店肆淨除其心。大王！難提波羅陶師遠離、斷絕受用新收成的稻、麥、豆，並於這些食物上清淨其心。
，不期待以折扣或秤量獲利，不因小利而欺騙他人，他對於經商謀生這件事，內心已完全清淨捨離。國王啊！難提波羅陶師不接受寡婦和少女的供養，對這件事心裡完全清淨沒有染著。國王啊！難提波羅陶師不再收受奴婢，徹底斷絕這種行為，對於接
受奴婢這件事，他的心已完全清淨無染。國王啊！難提波羅陶師不再接受象、馬、牛、羊，徹底斷絕這些財
物，內心對這些動物財產完全清淨無染。國王啊！難提波羅陶這位師父不再接受雞和豬，徹底斷絕這類供養
，對於接受雞、豬的念頭也完全清淨了。國王啊！難提波羅陶師遠離並斷絕從事田產和商業買賣，對這些事完全清淨其心。國王啊！難提波羅陶師不再接受或食用新收成的稻、麥、豆，並且
徹底斷除對這些食物的執著，使自己的心清淨無染。
本句為尊稱國王的呼語，常見於佛陀或弟子對國王開示時的稱
呼，表達尊重與莊重，為引入教法或重要說明的起首。本句描述難提波羅陶師對於經商謀生的徹底捨離，不僅外在行
為遠離，連內心對於財貨、計量、利得等念頭也完全清淨。
強調修行者應斷除貪著世間利益，保持心地純淨無
染，這是修行清淨行的重要表現。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重，為經文中常見的開場語氣。本句強調難提波羅陶師對於接受寡婦與童女供養一事，能夠徹底遠離與斷絕，並於此保持內心的清淨無
染，展現出修行者對於可能引發煩惱或誤會之處的嚴謹自持與防護。此句為對國王的尊稱呼喚，開啟下文教法或問答，顯示佛陀或
聖者對在位君主的直接開示或對話，體現尊重與莊重的語境。本句強調難提波羅陶師在修行上，已徹底斷除對奴婢的貪著與
依賴，內心對此無絲毫染著，展現出清淨無染的修行成果。此句為對國王的尊稱呼喚，常見於佛陀或弟子對國王說法時的
開場，表達尊重與莊重，並引起對方注意以進入正題。本句強調難提波羅陶師對於象、馬、牛、羊等財物徹底斷除貪
著，內心清淨無染，展現出對財物的超脫與修行的清淨心態，符合出家或修行者應有的離欲精神。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重，為經文中常見的開場語氣，無特殊法義，僅為稱謂。本句說明難提波羅陶師對於接受雞、豬等供養，已能遠離、斷
絕，並於內心徹底清淨，不再染著此類物品，展現出持戒清淨與內心無染的修行功德。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重語氣，常見於佛典中作為開示或對話的起首。本句強調難提波羅陶師對於世俗財產經營（如田產、商業）徹底遠離與斷除，並在內心完全清淨，不再
染著於這些世間事業，體現出出家修行者應有的離欲與清淨心態。此句為佛陀或說法者對國王的尊稱呼喚，表現出尊重與莊重的
語氣，為經文中常見的開場或轉折語，無特殊法義，僅為稱謂。本句說明難提波羅陶師對於新收成的稻、麥、豆，能夠遠離、斷絕其受用，並進一步於內心徹底清淨，
不再生起貪著。
此展現出修行者對飲食執著的斷除與心地的清淨，符合出家修行遠離欲貪的精神。
- 象、馬、牛、羊：古印度常見財產，象徵世俗財富。
- 受雞、豬：指接受雞、豬等葷食或供養，於戒律中屬應遠離之物。
「『大王！難 提波羅陶師離治生，斷治生，棄捨稱量及 斗斛，亦不受貨，不縛束人，不望折斗量， 不以小利侵欺於人，彼於治生淨除其 心。大王！難提波羅陶師離受寡婦、童女，斷 受寡婦、童女，彼於受寡婦、童女淨除其 心。大王！難提波羅陶師離受奴婢，斷受奴 婢，彼於受奴婢淨除其心。大王！難提波羅 陶師離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，彼於 受象、馬、牛、羊淨除其心。大王！難提波羅陶 師離受雞、猪，斷受雞、猪，彼於受雞、猪淨 除其心。大王！難提波羅陶師離受田業、店 肆，斷受田業、店肆，彼於受田業、店肆淨除 其心。大王！難提波羅陶師離受生稻、麥、豆， 斷受生稻、麥、豆，彼於受生稻、麥、豆淨除其 心。
珞、塗香、脂粉，他於花鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。大王！難提波羅陶師遠離歌舞、倡妓及前往觀看聆聽，斷絕歌舞
、倡妓及前往觀看聆聽，對於歌舞、倡妓及前往觀看聆聽，內心已淨除其染著。大王！難提波羅陶師離受生色像寶，斷受生色像寶，彼於受生色像寶淨除其心。大王！難提波羅陶師遠離過午食，斷絕過午食，常僅一餐，不於
夜間進食，只在規定時段進食，對於過午食於心能清淨無貪。
類床的依戀，內心對高大寬廣的床已完全清淨無染。國王啊！難提波羅陶師捨棄了花鬘、瓔珞、塗香和脂粉，徹底斷除
對這些裝飾品的依戀，內心對花鬘、瓔珞、塗香、脂粉完全清淨無染。國王啊！難提波羅陶師遠離並斷絕歌舞、倡妓和去觀看聽這些娛樂
，對這些事物內心已徹底清淨，不再染著。國王啊！難提波羅陶師遠離並斷除了對受生色像寶的執著，他對這些色像寶已將內心徹底清淨。國王啊！難提波羅陶師不在中午過後用餐，只吃一餐，也不在晚上
吃飯，只在學習時進食，對於過午食物能清淨自心，不起貪著。
此句為對國王的尊稱呼語，開啟接下來的教說，顯示佛陀或聖者對國王的尊重與莊重語氣。
本句強調難提波羅陶師已徹底遠離飲酒，不僅行為上戒除，連
內心對飲酒的執著與欲望也完全清淨，展現修行者對戒律的嚴格實踐與內外一致的清淨。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重，為經文中常見的開場語氣，無特殊法義，僅為稱謂。本句強調修行者應遠離奢華舒適的臥具，斷除對高大寬廣床榻
的貪著，令心清淨無染，體現出離欲、簡樸的修行精神。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出佛陀或說法者對在場國王的
尊重與莊重語氣，為經文常見開場或轉折語。本句描述難提波羅陶師對外在裝飾品的遠離與斷除，強調修行
者應斷除對色身莊嚴的執著，令心清淨無染，體現出離欲、修持清淨的精神。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出佛陀或說法者對在場國王的
尊重與莊重語氣，為經文常見開場或轉折語。本句說明難提波羅陶師對於世俗娛樂（如歌舞、倡妓及觀聽）已能徹底遠離與斷除，內心對這些境界不
再生起貪著，顯示修行者應斷除感官娛樂的染著，保持心地清淨。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重，為經文中常見的開場語氣，無特殊法義，僅為稱謂。本句描述難提波羅陶師對於『受生色像寶』的徹底離棄與斷除，並於此境界中淨除其心，顯示修行者應
斷除對色法（色像寶）的執著，令心清淨無染，契合出離煩惱、證得清淨心的修行要義。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重，為經文中常見的開場語氣。本句描述難提波羅陶師嚴守僧團飲食規範，僅於規定時段進食
，遠離過午及夜間飲食，並能於心中斷除對過午食的執著，體現戒律清淨與自制力。
- 歌舞倡妓：指音樂、舞蹈及表演藝人，屬世俗娛樂。
- 受生色像寶：指因受生而現起的色法、形像或珍寶，象徵世間色法的執著對象。
- 一食：每日僅進食一餐，為苦行或持戒的表現。
- 夜食：夜間進食，亦為比丘戒律所禁。
「『大王！難提波羅陶師離酒、斷酒，彼於飲 酒淨除其心。大王！難提波羅陶師離高廣 大床，斷高廣大床，彼於高廣大床淨除其 心。大王！難提波羅陶師離華鬘、瓔珞、塗香、脂 粉，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，彼於華鬘、瓔珞、塗 香、脂粉淨除其心。大王！難提波羅陶師離 歌舞倡妓及往觀聽，斷歌舞倡妓及往觀聽， 彼於歌舞倡妓及往觀聽淨除其心。大王！ 難提波羅陶師離受生色像寶，斷受生色 像寶，彼於受生色像寶淨除其心。大王！難 提波羅陶師離過中食，斷過中食，常一食， 不夜食，學時食，彼於過中食淨除其心。
不教他人挖掘。若遇水岸崩塌或鼠傷之土，便取來製作器具，放在一旁，對買者說：「你們若有豌豆、稻、麥
、各種大小豆類、豍豆、芥子，倒入後即可將器具帶走，隨你們心意使用。」大王！難提波羅陶師終其一生侍奉父母，因父母失明，唯能仰賴他人，因此更加盡心供養侍奉。
的土，他才拿來做陶器，做好後放在一旁，對買東西的人說：「你們如果有豌豆、稻米、小麥、各種豆類、芥
菜籽，就倒進去，然後把器具帶走，隨你們高興怎麼用都可以。」。國王啊！難提波羅陶師一輩子都照顧父母，因為父母雙目失明，只
能依靠他人，所以他更加用心侍奉父母。
本句為佛陀或尊者對國王的尊稱呼喚，開啟接下來的教說或對話，展現尊重與莊重語氣。
本句描述難提波羅陶師持守不殺、不損害大地的戒行，終身不主動挖掘土地，僅取自然崩落或鼠傷之土
製器，展現對生命與自然的尊重。
其交易方式亦隨順眾生意願，體現慈悲與無執著的精神。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出佛陀或說法者對在場國王的
尊重與莊重語氣，為經文常見開場或轉折語。本句強調孝道，難提波羅陶師以終身奉養失明父母，展現對父
母的無私照顧與責任，體現佛教重視孝順與慈悲的精神。
- 崩土：自然崩落的土壤。
- 鼠傷土：被老鼠挖掘、破壞過的土壤。
「『大 王！難提波羅陶師盡形壽手離鏵鍬，不自 掘地，亦不教他，若水岸崩土及鼠傷土，取 用作器，舉著一面，語買者言：「汝等若有豌 豆、稻、麥、大小麻豆、豍豆、芥子，瀉已持器去，隨 意所欲。」大王！難提波羅陶師盡形壽供侍 父母，父母無目，唯仰於人，是故供侍。』
挨家挨戶托缽乞食，最後來到難提波羅陶師的家。那個時候，難提波羅因為有點小事出門了，所以不在現場。國王啊！我向提波羅陶師的父母請教，說：「長老！那位陶匠現在在哪裡呢？」。他回應我說：「世尊！」。侍者因為有點小事，暫時離開，不在現場。世尊！侍者因為有點小事，暫時離開了，不在現場。世尊！籮筐裡有麥飯，鍋裡有豆羹，懇請世尊慈悲，隨意取用。國王啊！我就接受了鬱單曰的規範，然後從籮和釜裡取了羹和飯就離開了。
此句為對國王的尊稱呼語，開啟下文教示，顯示佛陀或聖者對國王的直接開示語境。
本句述說佛陀回憶過去曾在鞞婆陵耆村落停留、教化眾生，展
現佛陀遊化無定、隨緣度眾的行誼。此句為佛陀或尊者對國王的尊稱呼喚，表現出對在場國王的禮
敬與莊重，為經文中常見的開場語氣，無特殊法義，僅為引起注意。本句描述佛陀依比丘日常威儀，於清晨著衣持鉢，依序進村托
缽乞食，展現出佛教僧團依正法行持、平等乞食、不選擇施主的修行精神。本句交代難提波羅因瑣事離席，說明其未參與當下事件，屬敘事交代，無深層法義。
此句為對國王的尊稱呼喚，表現出對在位者的尊重與莊重語氣
，常見於佛陀或弟子對國王開示時的稱呼方式，無特殊法義，屬於禮貌性開場。本句描述說話者向提波羅陶師的父母提出疑問或請教，並以尊
稱『長老』稱呼對方，顯示對長者的尊敬與求法的謙虛態度。本句為詢問陶師現下所在之處，屬敘事性問句，無深層佛理義涵，僅作情節推進。
此句描述對方對佛陀的尊稱與回應，展現弟子對佛的恭敬與請問，為經典中常見的問答開場。
本句交代侍者因處理瑣事而暫時離席，說明其未能隨侍左右，屬於敘事交代，無深層法義。
「善逝」為佛陀十號之一，意指佛已善巧離苦得樂，圓滿成就
，並能引導眾生離苦得樂。
此處為對佛陀的尊稱，表達敬仰與讚歎。本句說明侍者因處理瑣事而暫時離席，屬於敘述現場情況，無深層法義，僅交代人員動態。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。此句表達供養者以恭敬心將現有食物供養佛陀，祈願佛陀因慈
悲心隨意受用，體現佛弟子對佛的尊敬與供養心態。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重，為經文中常見的開場語氣，無特殊法義，僅為稱謂。本句描述行者依照鬱單曰（僧團規範）受持戒法，並依規定取
用食物後離去，體現僧團生活的規律與清淨。
- 村邑：指村落、聚落，為佛陀教化眾生之處。
- 平旦：指清晨，僧團規定乞食時間。
- 著衣持鉢：比丘日常威儀，表現出修行者的清淨與自持。
- 次第乞食：依序挨家乞食，不分貴賤，體現平等精神。
- 難提波羅陶師家：人名及職業，陶師為製陶工匠。
- 提波羅陶師：人名，為經中所指的修行者或師者。
- 長老：佛教中對年長或德高僧侶的尊稱，表示尊敬。
- 侍者：指隨侍在尊者或師長身旁，負責照料起居、應對事務的弟子或僧人。
- 善逝：佛陀十號之一，意為善於超越生死苦海，圓滿成就涅槃。
- 慈愍：慈悲憐憫，佛陀對眾生的悲心。
- 鬱單曰法：指僧團（梵語 saṅgha，巴利語 saṅgha，音譯鬱單曰）所制定的戒律或規範。
- 籮：竹編盛物器具，常用於裝食物。
- 釜：金屬或陶製的鍋，用於煮食。
「『大王！ 我憶昔時依鞞婆陵耆村邑遊行。大王！我 爾時平旦著衣持鉢，入鞞婆陵耆村邑乞 食，次第乞食，往到難提波羅陶師家。爾時，難 提波羅為小事故，出行不在。大王！我問難 提波羅陶師父母曰：「長老！陶師今在何處？」彼 答我曰：「世尊！侍者為小事故，暫出不在。善 逝！侍者為小事故，暫出不在。世尊！籮中有 麥飯，釜中有豆羹，唯願世尊為慈愍故隨 意自取。」大王！我便受鬱單曰法，即於籮釜 中取羹飯而去。
提波羅陶師聞已，便作是念：「我有善利，有大功德
，迦葉如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在。」他因此歡喜，結跏趺坐，息心靜默，持續七日，在半月（
十五日）期間獲得法樂，他的父母也在這七日內同樣感到歡樂。
湯也減少了，就問父母：「是誰拿走了飯和湯？」。父母回答說：「好孩子！今天迦葉如來，已證無所執著、正等正覺，來到這裡托缽
乞食，他就在籮釜中取了羹飯後離開了。難提波羅陶師聽到後心想：「我真是有大福報、有大功德
，迦葉如來這位無所執著、正等正覺的佛陀，能在我家中自在停留。」。他因這件事感到歡喜，雙腿盤坐，安靜地調息內心，這樣
持續七天，在半個月內都感受到法喜，他的父母在這七天裡也同樣感到快樂。
本句描述難提波羅陶師返家後，發現家中食物減少，詢問父母原因，為後續展開因緣鋪墊。
此處重在展
現日常生活細節，為後文事件發生作鋪陳，並未涉及深層佛理。本句為父母對子女的回應，稱呼『賢子』表現出慈愛與讚許，
體現家庭倫理與親情在佛教經典中的重視。本句描述迦葉如來以無所執著、證得正等正覺的聖者身分，依
佛制行乞食法，於眾生處受供，展現佛陀平等攝受、無分別心的德行。本句描述難提波羅陶師因迦葉如來在其家中安住而自覺福德殊
勝，顯示供養佛陀、親近如來是極大善利與功德的表現，並流露出對佛陀自在無礙的敬仰。本句描述修行者因法義而生歡喜，結跏趺坐靜心修習，持續七
日，於半月期間獲得法樂，並影響家中父母同得歡樂，顯示修行成果能帶動家庭共感善果。
- 羹：湯或稠湯，古時泛指菜湯。
- 賢子：對子女的尊稱，含有賢良、德行之意，常見於佛典中表達親子間的敬愛。
- 正等正覺：圓滿覺悟，證得無上菩提。
- 乞食：佛陀及弟子依律行乞，表現平等、無貢高心。
- 籮釜：盛飯菜的竹器或鍋具，為供養佛陀之器皿。
- 羹飯：指湯羹與飯食，供佛者所備。
- 善利：指殊勝的利益、福報。
- 大功德：指因善行或供養佛陀而獲得的廣大福德。
- 結跏趺坐：雙腿交叉盤坐的禪定坐姿，為修行常見姿勢。
- 法樂：因修行佛法而生的內在喜悅與安樂。
「『難提波羅陶師於後還家， 見籮中飯少，釜中羹減，白父母曰：「誰取羹 飯？」父母答曰：「賢子！今日迦葉如來、無所著、等 正覺至此乞食，彼於籮釜中取羹飯去。」難 提波羅陶師聞已，便作是念：「我有善利，有 大功德，迦葉如來、無所著、等正覺於我家中 隨意自在。」彼以此歡喜結跏趺坐，息心靜 默，至于七日，於十五日中而得歡樂，其家 父母於七日中亦得歡樂。
我說：「世尊！侍者因小事，暫時離開不在。善逝！侍者因小事暫時離開，不在現場。世尊！大鍋裡有粳米飯，小鍋裡有羹，唯願世尊為慈愍之故，隨意自取。大王！我便接受欝單曰法，隨即從大小鍋中取羹飯而去。
缽乞食，依序乞食，最後來到難提波羅陶師的家。那個時候，難提波羅因為有點小事出門了，所以不在現場。國王啊！我向難提波請問。
羅陶師的父母說：「長老！陶師現在在什麼地方？」。他回應了，
我接著說：「世尊！侍者因為有點小事，暫時離開，不在現場。世尊！侍者因為有點小事，暫時離開了，不在這裡。世尊！大鍋裡有白米飯，小鍋裡有湯，懇請世尊慈悲，隨意取用。國王啊！我就接受了欝單曰的規定，然後從大鍋小鍋裡舀了些羹飯離開。
本句為佛陀或說法者轉折語，表示將進一步闡述或補充前述內
容，並以尊稱『大王』呼喚聽者，顯示尊重與教化對象的身份。此句述說說法者回憶過去曾在鞞婆陵耆村落一帶遊行，為後續
敘述教法或因緣鋪陳背景，展現佛陀或聖者行化無定、隨緣度眾的特質。此句為佛陀或尊者對國王的尊稱呼喚，表現出對聽法者的尊重
與莊重語氣，為經文中常見的開場或轉折語。本句描述佛陀依比丘日常威儀，於清晨著衣持鉢，循序進入村落乞食，展現出佛教僧團依律生活、平等
乞食、不選擇施主的修行精神。
特別指出到達陶師家，為後續法義鋪陳。本句交代難提波羅因瑣事離席，未參與當時的法會或事件，屬於敘事背景，無深層法義。
此句為佛陀或尊者對國王的尊稱呼喚，表現出對在家護法領袖
的禮敬與莊重語氣，為經文中常見的開場或轉折語。本句描述請問難提波（人名）時，羅陶師的父母對長老的稱呼
與對話開端，顯示尊重與請益的態度，屬於經中常見的問答開場。此句為詢問陶師目前所在之處，屬於敘事性問句，無深層佛理義涵，僅作人物位置確認。
本句描述對話過程，顯示問答雙方的互動，『世尊』為對佛陀
的尊稱，表現出恭敬與請法的態度。本句說明侍者因處理瑣事而暫時離席，屬於敘述現場情境，無
深層法義，僅交代侍者短暫不在場的事實。「善逝」為佛陀十號之一，表示佛已圓滿離苦得樂，善於超越
生死，成就無上正覺。
此處為對佛陀的尊稱，表達敬仰與請問之意。本句說明侍者因處理瑣事而暫時離席，屬於敘述現場情況，無深層法義，僅交代人員動態。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子或天人向佛陀發問或請法時的開場語。此句描述供養者以飯與羹供佛，表達對佛的恭敬與祈求佛陀慈
悲接受供養，體現佛教中供養三寶、培植福德的精神。本句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重語氣，常見於佛典中佛陀或尊者對國王開示時的稱呼。本句描述行者依照欝單曰（僧團規範）受持規定，並按規定取
用食物，體現僧團生活的紀律與依律行事的精神。
- 難提波：人名，應為當時僧團中的一位比丘或長老。
- 羅陶師：人名，可能為當地知名的師者。
- 欝單曰法：指僧團中關於食事等生活規範的制度。
「『復次，大王！我憶 昔時依鞞婆陵耆村邑遊行。大王！我爾時 平旦著衣持鉢，入鞞婆陵耆村邑乞食，次 第乞食，往到難提波羅陶師家。爾時，難提波 羅為小事故，出行不在。大王！我問難提波 羅陶師父母曰：「長老！陶師今在何處？」彼答 我曰：「世尊！侍者為小事故，暫出不在。善逝！ 侍者為小事故，暫出不在。世尊！大釜中有 粳米飯，小釜中有羹，唯願世尊為慈愍故 隨意自取。」大王！我便受欝單曰法，即於大 小釜中取羹飯去。
家，見大鍋中的飯少了，小鍋中的羹也減了，便告訴父母說：
「是誰從大鍋中取了飯，從小鍋中取了羹？」父母回答說：「賢
子！今日迦葉如來、無所著、等正覺至此乞食，於大小釜中取羹飯後離去。難提波羅陶師
聞已，便作是念：「我有善利，有大功德
，迦葉如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在。」他因此歡喜地結跏趺坐，息心靜默，持續七日；於十五日
中而得歡樂，其家父母於七日中亦得歡樂。
裡的羹也減少了，就問父母：「是誰從大鍋裡拿了飯，從小鍋裡舀了羹？」。父母回應道：「善良的孩子！今天迦葉如來，這位無所執著、正等正覺的佛陀，來到這
裡托缽乞食，他在大鍋小鍋裡取了羹飯後就離開了。難提波羅陶師聽到後心想：「我真是有大福報、有大功德
，迦葉如來這位無所執著、正等正覺的佛陀，能在我家中自在停留。」。他因這件事歡喜地雙腿盤坐，安靜地調息內心，這樣持續
七天；在十五天內都感到快樂，他的父母在這七天裡也同樣感到歡喜。
本句描述難提波羅陶師回家後，發現家中食物減少，詢問父母
原因，反映日常生活中的因緣觀察，為後續佛法開示鋪墊情境。本句為父母對子女的親切稱呼，表現出慈愛與肯定，為後續教誨鋪陳情感基礎。
本句描述迦葉如來以無所執著的正覺身分，依佛制行乞食法，
示現平等攝受眾生，不分貴賤，於大小鍋中取食後即離去，體現佛陀無住、平等、隨緣的行儀。本句描述難提波羅陶師因迦葉佛在其家中安住而生起歡喜與自
慶，認為自己因善業與功德成熟，得以親近如來。
此處強調供養佛陀、親近聖者是極大福德之事，亦顯示信眾
對佛陀的尊敬與自我功德的肯定。本句描述修行者因法喜而入於靜坐，內心安定寂靜，持續七日，並於十五日內皆得法樂，連帶使家中父
母也感受到歡喜。
強調修行成果不僅自利，亦能利益親屬，展現修行與家庭和樂的關聯。
- 大小釜：大小鍋具，象徵不分貴賤、平等受供。
- 七日、十五日：此處為修行時間段，表現持續修習與法樂的延續。
「『難提波羅陶師於後還 家，見大釜中飯少，小釜中羹減，白父母曰： 「誰大釜中取飯，小釜中取羹？」父母答曰：「賢 子！今日迦葉如來、無所著、等正覺至此乞食， 彼於大小釜中取羹飯去。」難提波羅陶師 聞已，便作是念：「我有善利，有大功德，迦葉 如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在。」 彼以此歡喜結跏趺坐，息心靜默，至于七日， 於十五日中而得歡樂，其家父母於七日 中亦得歡樂。
除舊陶屋，將材料捆成一束拿來覆蓋我的屋。難提波羅陶師的父母
聽聞舊陶屋被拆毀，便問道：「是誰拆毀了難提波羅的
舊陶屋？」比丘回答說：「長老！我們是侍奉迦葉如來、無所著、等正覺的比丘，拆毀了難
提波羅陶師的舊陶屋，把陶片綑成一束，用來覆蓋迦葉如來、無所著、等正覺的屋。難提波羅的父母說：「諸賢！隨意取用，無人加以約束。
拆掉，把那些材料拿來修補我的屋子。」。瞻侍比丘聽從我的教誨，馬上前往難提波羅陶師家，把舊
陶屋拆下來，將材料綑成一束，拿來修補我的屋子。難提波羅陶師的父母聽說舊陶屋被拆了，就問：「是誰把難提波羅的舊陶屋拆掉的？」。比丘回應道：「長老！我們是侍奉迦葉如來、無所執著、正等正覺的比丘，將難
提波羅陶師的舊陶屋拆毀，把陶片綑成一束，用來覆蓋迦葉如來、無所著、正等正覺的住處。難提波羅的父母說：「各位賢者！想怎麼拿就怎麼拿，沒有人會來限制你。
本句為佛陀或說法者轉折語，準備進入下一段教法，呼喚國王
注意接下來的內容，屬於經典中常見的說法結構。本句敘述說話者回憶過去在鞞婆陵耆村落安住並結夏安居，顯
示僧團依村落安居的修行生活，體現佛教僧團依止、安居的制度與傳統。此句為對國王的尊稱呼喚，開啟下文教說，顯示佛陀或說法者對在場國王的直接開示與尊重。
此句敘述佛陀過去因緣，說明當時新建的屋舍尚未完工，陶師
難提波羅發心協助完成屋頂，體現人與人間互助善行的因緣，亦為後續法義鋪陳背景。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重，為經文中常見的開場語氣，無特殊法義，僅為稱謂。本句為佛陀指示弟子將他人已無用的舊陶屋拆除，取其材料修
繕自身所需，體現資源善用與僧團生活的簡樸精神，並未涉及深層法義，屬於僧團日常事務的記載。本句描述弟子依師教導，積極實踐，展現出佛教重視聞法奉行
、即時修行的精神。
以舊物修屋，亦體現資源善用與僧團互助的生活方式。本句描述難提波羅陶師的父母得知舊陶屋被毀後，詢問責任歸
屬，反映出世間因緣果報與人際互動的基本情境，未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。本句為比丘對長老的恭敬回應，展現僧團中尊卑有序、禮敬長
上的修行風範，體現佛教僧團重視和合與尊重的精神。本句敘述比丘們以恭敬心侍奉迦葉如來，並將舊陶屋拆解後，
將陶片束成一捆，用以覆蓋佛陀的住所，展現對佛的供養與護持。
此舉體現出僧團對如來的尊重與實際行動的
供養，亦顯示出資源再利用與簡樸精神。本句為難提波羅的父母向在場眾人發言，稱呼「諸賢」表尊重
與平等，體現佛教僧團中對修行者的敬稱與和合精神。此句強調資具或物品可隨眾生所需自由取用，無須擔心有人設
限或干涉，體現無障礙、無執著的法界精神。
- 受夏坐：即結夏安居，佛教僧團於夏季三月安住一處專心修行的制度。
- 瞻侍比丘：佛陀弟子名，負責侍從。
- 陶屋：以陶土建造的屋舍。
- 諸賢：對僧團成員或修行者的尊稱，表示德行高尚。
- 持去：攜帶、取用之意，指隨意取得所需物品。
- 制者：加以約束、限制的人。
「『復次，大王！我憶昔時依鞞婆 陵耆村邑而受夏坐。大王！我爾時新作屋 未覆，難提波羅陶師故陶屋新覆。大王！我 告瞻侍比丘曰：「汝等可去壞難提波羅陶 師故陶屋，持來覆我屋。」瞻侍比丘即受我 教，便去往至難提波羅陶師家，挽壞故陶 屋，作束持來用覆我屋。難提波羅陶師父母 聞壞故陶屋，聞已，問曰：「誰壞難提波羅 故陶屋耶？」比丘答曰：「長老！我等是迦葉如來、 無所著、等正覺瞻侍比丘，挽壞難提波羅陶 師故陶屋，作束用覆迦葉如來、無所著、等正 覺屋。」難提波羅父母語曰：「諸賢！隨意持去， 無有制者。」
陶屋拆下，綑成一束帶走，用來覆蓋迦葉如來、無所著、等正覺的住屋。難提波羅陶師聞已，便作是念：「我有善利，有大功德，
迦葉如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在。」他因這份歡喜而結加趺坐，息心靜默，持續七日；在十五
日內皆得歡樂，他的父母在這七日中也同樣獲得歡樂。
壞了，就問父母：「是誰把我的舊陶屋拉壞的？」。父母回應道：「好孩子！今天，侍奉迦葉如來、無所著、等正覺的比丘，把破舊的
陶屋拆下來，綑成一束帶走，用來覆蓋迦葉如來、無所著、等正覺的住屋。難提波羅陶師聽到後，心裡想：「我真是有大福報、有大
功德，迦葉如來、無所執著、正等正覺能在我家中隨意自在地停留。」。那個人因為這份歡喜而雙腿交叉打坐，安靜地調息止語，
持續七天；在這十五天裡都感到快樂，他的父母在這七天內也同樣感到歡喜。
本句描述難提波羅陶師返家時，發現舊陶屋被破壞，向父母詢
問原因。
此處展現世間因緣變化與無常，為後續法義鋪陳背景。本句為父母對子女的回應，稱呼『賢子』表現出慈愛與讚許，
體現家庭倫理與親情在佛教教義中的重要性。本句描述比丘以恭敬心，將破舊的陶屋拆卸並整理帶走，作為
覆蓋佛陀住處之用，體現僧團對如來的護持與供養，並展現出對佛陀住處的莊嚴與整潔的重視。本句描述難提波羅陶師聽聞後，心生歡喜自慶，認為自己因善業與功德，能令迦葉如來這位無所執著、
證得正等正覺的佛陀於其家中隨意安住，顯示供養佛陀的殊勝福德與難得因緣。本句描述修行者因法喜而入於加趺坐，安住於寂靜無語的禪定
狀態，持續七日，於十五日內皆得法樂，並且這份喜悅也影響到其父母，使其同得歡樂。
強調修行成果不僅自
利，亦能利他，家庭成員亦蒙法益。
- 加趺坐：雙腿交叉盤坐的禪修姿勢，為佛教常見的靜坐方式。
- 法喜：因修行、聞法而生的內在喜悅。
「『難提波羅陶師於後還家，見挽 壞故陶屋，白父母曰：「誰挽壞我故陶屋耶？」 父母答曰：「賢子！今日迦葉如來、無所著、等正 覺瞻侍比丘挽壞故陶屋，作束持去，用覆 迦葉如來、無所著、等正覺屋。」難提波羅陶師 聞已，便作是念：「我有善利，有大功德，迦葉 如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在。」彼 以此歡喜結加趺坐，息心靜默，至于七日， 於十五日中而得歡樂，其家父母於七日 中亦得歡樂。
憂慼：「迦葉如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在。」大王！你有不能忍受的地方，你有不願意的地方，心中極為憂慼
：「迦葉如來、無所著、等正覺不接受我的邀請，卻在這波羅㮈接受夏安居，與比丘眾共住。」於是，迦葉如來、無所著、等正覺為頰鞞王說法，勸發渴
仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去。
絲憂愁：「迦葉如來、無所執著、正等正覺，在我家中隨心所欲、安然自在。」。國王啊！你感到難以忍受，也不願意，心裡非常憂傷：「迦葉如來
、無所著、等正覺沒有接受我的邀請，卻在這個波羅㮈地方安居夏坐，還和比丘們一起住。」。那個時候，迦葉如來、無所著、等正覺為頰鞞王說法，啟發他渴望佛法，令其心生歡喜，又以無數善巧
方便為他開示，讓他更加渴求佛法、充滿歡喜，說法結束後便從座位起身離開。
此句為佛陀或尊者對國王的尊稱呼語，開啟接下來的教法或問
答，顯示對聽法者的尊重與莊重語境。本句敘述難提波羅陶師所建的陶屋，即使經過整個夏季四個月，仍然堅固不漏，顯示其技藝高超。
此處
以陶屋不漏為喻，或有隱含修行堅固、無缺漏之義，但本句重在事實描述。本句為經文常見提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句指出所發生的事或能成就的原因，是因為佛陀的威德神力
加被。
強調佛陀不可思議的加持力，眾生或弟子能有所成就，皆依賴佛陀的威神。此句為對國王的尊稱呼喚，常見於佛陀或弟子對國王說法時的開場，表達尊重與莊重。
本句描述難提波羅陶師對於一切境遇皆能忍受、樂於承擔，內心安穩無憂，並以歡喜心迎接迦葉如來於
其家中安住，展現出對佛的恭敬與無私奉獻。
此處強調修行者應具備的忍辱、隨順與無憂之心境。此句為對國王的尊稱呼喚，常見於佛陀或弟子對國王說法時的
開場，表達尊重與莊重，並引起對方注意以進入正題。本句描述請法者因佛陀未應邀而心生憂慼，反映對佛陀及僧團安居地點的重視與期盼。
強調如來自在無
著，行止不受外緣所拘，亦顯示信眾對佛陀行化的敬仰與依戀。本句描述迦葉如來以無量善巧方便為頰鞞王說法，啟發其對佛
法的渴望與歡喜，展現佛陀教化眾生時因機施教、令眾生得法喜的慈悲與智慧。
最後，說法圓滿後，佛陀離座
而去，顯示教化有始有終、隨緣而行的法義。
- 竟夏四月：指整個夏季四個月，古印度夏安居期間。
- 威神：指佛陀不可思議的威德與神力，能加持、護念眾生。
「『大王！難提波羅陶師故陶屋， 竟夏四月都不患漏。所以者何？蒙佛威神 故。大王！難提波羅陶師無有不忍，無有 不欲，心無憂慼：「迦葉如來、無所著、等正覺 於我家中隨意自在。」大王！汝有不忍，汝 有不欲，心大憂慼：「迦葉如來、無所著、等正覺 不受我請，於此波羅㮈而受夏坐，及比丘 眾。」於是，迦葉如來、無所著、等正覺為頰鞞 王說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便 為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起 去。
還有王所食用的各種美味，運送到難提波羅陶師家，並告訴他說：『難提波羅！這五百乘車載滿白粳米，王之所食種種諸味，頰鞞王送來餉汝，為慈愍故，汝今當受。』」。當時，那侍者接受國王的命令後，用五百輛車裝滿白粳米
，並載上國王平日所食用的各種美味食物，送到難提波羅陶師的家中。到達之後，說道：「難提波羅陶師！這五百輛車裝滿白粳米，還有王所食用的各種美味，都是
頰鞞王送來供養汝，為慈愍之故，汝今當受。於是，難提波羅陶
師推辭不接受，對侍者說：「諸位賢者！頰鞞王的國家大事繁多，支出龐大，我深知此情，因此不接受。』」
你們用五百輛車裝滿白米和王平常吃的各種美食，送到難提波羅陶師家，並對他說：『難提波羅！這五百輛車裝滿了白米和國王平常吃的各種美食，是頰鞞
王特地送來供養你們的，因為他心懷慈悲，所以你們現在應該接受這些供養。」。那個時候，侍者領受國王的指示後，用五百輛車裝滿白粳
米和國王平常吃的各種美味，送到難提波羅陶師的家裡。到了之後，他說：「難提波羅陶師！」。這五百輛車載滿了白粳米，還有國王平時吃的各種美味佳
餚，都是頰鞞王特地送來供養你的，出於慈悲心，你現在應該接受這些供養。這時，難提波羅陶師婉拒了，對侍者說：「各位賢者！頰鞞王治理國家，事情很多，開銷也很大，我很清楚這一點，所以沒有接受。』」
本句描述頰鞞王於迦葉佛滅度後，表達對佛陀及其弟子的供養
心，將大量糧食與美味送至陶師家，體現王者護持三寶、供養僧眾的精神。本句描述國王以慈悲心，親自送來大量糧食與美味食物供養僧
眾，體現護法者對修行者的關懷與布施精神，並勸受者應以正當心態接受供養，增長福德。本句描述侍者恭敬奉行國王命令，準備大量糧食與珍饈，送往
陶師家，體現供養與尊重賢者的精神，亦顯示王者對善知識的重視。本句描述主角抵達後，直接稱呼難提波羅陶師，顯示對話即將展開，屬敘事過程中的轉折點。
本句描述頰鞞王以大量糧食與珍饈供養對方，體現王者慈愍眾
生、樂善好施的精神，並勸受者應順應慈悲之意接受供養，展現佛教重視布施與慈悲的教義。本句描述難提波羅陶師面對供養或請求時，選擇辭讓不受，展
現出謙遜與自持的修行態度，並以尊稱呼喚侍者，體現僧團內的禮儀與尊重。本句說明因國王政務繁重、財政開支廣泛，說話者體察其難處
，選擇不接受所賜，展現體諒與不增添對方負擔的德行。
- 迦葉如來、無所著、等正覺：指迦葉佛，為過去佛之一，『無所著』強調其離一切執著，『等正 覺』為佛之圓滿覺悟稱號。
- 五百乘車：指五百輛車，為大量之意，象徵豐盛供養。
- 餉：供養、奉獻食物。
- 家國：指國王所治理的國家政務。
「『時，頰鞞王於迦葉如來、無所著、等正覺 去後不久，便勅侍者：「汝等可以五百乘車 載滿白粳米，王之所食種種諸味，載至難提 波羅陶師家，而語之曰：『難提波羅！此五百乘 車載滿白粳米，王之所食種種諸味，頰鞞 王送來餉汝，為慈愍故，汝今當受。』」時，彼侍 者受王教已，以五百乘車載滿白粳米，王 之所食種種諸味，送詣難提波羅陶師家。到 已，語曰：「難提波羅陶師！此五百乘車載滿白 粳米，王之所食種種諸味，頰鞞王送來餉 汝，為慈愍故，汝今當受。」於是，難提波羅陶 師辭讓不受，語侍者曰：「諸賢！頰鞞王家國 大事多，費用處廣，我知如此，以故不受。』」
難！我在那時為了自己獲得饒益，也利益他人，利益許多人，
憐憫世間，為天與人尋求義理與利益，尋求安穩與快樂。當時說法未至究竟，未究竟白淨，未究竟梵行，未究竟梵行訖。當時仍未脫離生老病死、啼哭憂傷，也還無法解脫一切痛苦。阿難！我現在出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，名號佛、
眾祐。我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我現在說法已達究竟，究竟清淨無染，究竟梵行，究竟梵行已圓滿。我現在已經脫離生老病死、啼哭憂慼，我現在已經解脫一切痛苦。
人，因為憐憫世間，為天人和世間人尋找正義與利益，追求安穩與快樂。那個時候，所說的法還沒有達到圓滿，清淨也還未徹底，
梵行修持還沒圓滿，連梵行的完成也還沒達到。那個時候，還是無法擺脫生老病死、哭泣憂愁，也還沒能從各種痛苦中解脫出來。阿難！我現在出現在這個世間，具足如來、無所執著、正等正覺、智慧與行持圓滿、善於逝去、通達世間、無
上的士夫、善於調御道法、天人之師等名號，稱為佛、眾生的依靠。我現在不僅自利，也利益他人，利益許多
人，憐憫世間，為天人尋求正義與利益，帶來安穩與快樂。我現在所說的佛法已經達到最圓滿，完全清淨無染，修行梵行也已經徹底完成。我現在已經遠離了生老病死和一切悲傷憂愁，現在已經從所有痛苦中解脫出來了。
本句為佛陀向阿難提出問題，啟發其思考，常見於經典中師徒
問答的開端，旨在引導弟子自省與深入法義。本句以問答方式，強調童子優多羅的真實身份，暗示其非尋常
之人，或有特殊因緣、前後身的連貫，帶出佛教對於眾生本質與因緣流轉的觀點。此句強調不可起分別心，應體認諸法本自如如，與佛無二無別，直指自性即佛之義。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，作為開示或提問的起始語，顯示師
徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。此句表明行者發心不僅自利，更重視利他，廣泛饒益眾生，並
以慈悲心憐憫世間，積極為天人及世間眾生尋求正法利益與安樂，體現佛教利他與慈悲的精神。本句指出當時所說的佛法尚未圓滿究竟，無論是法義的清淨、
修行的梵行，乃至梵行的圓滿終結，都還未達到最終的成就，強調修行與法義需漸次圓滿。此句說明眾生於當下仍受生老病死與種種憂苦所纏，尚未證得
究竟解脫，強調輪迴苦迫與未離苦本的現狀。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句宣示佛陀出世，具足十號，圓滿自利利他，悲憫眾生，為
天人謀求義理與安樂，體現佛陀慈悲與智慧的究竟圓滿。本句強調說法者（佛或聖者）已將佛法闡述至最圓滿、最清淨
的境界，並且自身的梵行（清淨修持）也已徹底成就，表現出教法與行持的究竟圓滿。此句表達說話者已超越生死輪迴與世間的種種苦惱，證得究竟
解脫，無復煩惱與痛苦，體現佛教追求離苦得樂的根本目標。
- 童子優多羅：人名，為經中重要角色，常見於佛典故事。
- 異人：指不同於原來之人，或有特殊身份、前世今生之意。
- 我：此處指佛或真如自性，非世俗我執。
- 饒益：指帶來利益、增益，為佛教常用術語，強調利他與自利兼顧。
- 愍傷：即憐憫、悲憫，表現出對眾生苦難的同情心。
- 天、人：分別指天界眾生與人間眾生，佛教經典常見對象。
- 義：指正法、義理，強調尋求正確的道理與利益。
- 安隱快樂：安穩無憂與身心快樂，為修行所追求的境界。
- 究竟：圓滿、徹底之意，指達到最終目標。
- 白淨：指法義或心性的清淨無染。
- 梵行訖：梵行的圓滿完成，修行達到終極目標。
- 生老病死：生命過程中的四種根本苦。
- 啼哭憂慼：指因苦惱而生的悲傷與憂愁。
- 一切苦：泛指世間及身心所有痛苦。
- 明行成為：智慧與修行皆已成就。
- 世間解：通達世間諸法實相。
- 無上士：無有能勝過者。
- 道法御：善於調御修道者。
- 天人師：天與人的導師。
- 眾祐：眾生的庇護、依靠。
佛 告阿難：「於意云何？爾時童子優多羅者，汝 謂異人耶？莫作斯念，當知即是我也。阿 難！我於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多 人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安 隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨， 不究竟梵行，不究竟梵行訖。爾時不離 生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。 阿難！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成 為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾 祐，我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍 傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快 樂。我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟 梵行，究竟梵行訖。我今已離生老病死、 啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。」
是。尊者阿難及諸比丘，聽聞佛陀所說，歡喜奉行。
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容如實宣說，結束本段
教法。
此語常見於佛經末尾，強調所說法義真實無誤。本句描述阿難尊者與比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並
決意依照佛陀所說去實踐，體現佛弟子對教法的信受與踐行。
- 奉行：依教奉行，實踐佛陀教誨。
佛說如 是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉 行。
本句為經卷結尾的標記，表示本卷內容已圓滿結束，無特定佛理義涵，僅為結束語。
- 鞞婆陵耆經：經典名稱，具體內容未明，應為佛教經典之一。
- 第六：指本經第六卷。
- 竟：古漢語，意為結束、完畢。
鞞婆陵耆經第六竟
（六四）中阿含王相應品天使經第七
此句為佛經常用的開場語，表示經文內容是由聽聞者（多指阿
難）親自聽佛所說，強調傳承的真實與可靠。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國的勝林給孤獨園，
為經文開端常見格式，顯示佛陀隨緣度眾、弘法無定處。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀弘法重鎮。
- 勝林給孤獨園：給孤獨長者所建供佛及僧眾居住、說法之園林。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
，或殊勝、或不殊勝，往來於善處及不善處，隨著這些眾生所作的業，如實見到。」如果這些眾生成就身惡行、口惡行、意惡行，誹謗聖人，
因邪見而成就邪見業，因這些因緣，身壞命終，必定到惡處，生於地獄中。如果這些眾生成就身的妙行、口的妙行、意的妙行，不誹
謗聖人，並且正見成就正見之業，因為這些因緣，當其身壞命終時，必定升至善處，乃至生於天上。
人更清楚，能看到眾生死去和出生的情形，無論是美好還是醜陋、殊勝或平凡，來來去去於善道或惡道，都能
隨著眾生所做的業力，如實觀察到他們的狀況。」。如果這些眾生做了身體、語言、心意上的惡行，毀謗聖者
，抱持錯誤見解並因此造業，因這些原因，死後一定會墮入惡道，出生在地獄裡。如果這些眾生能夠身、口、意都行善，不毀謗聖者，並且
具備正確的見解，因為這些善因緣，死後一定會升到善道，甚至生到天界。
本句說明佛陀以清淨無礙的天眼，能超越凡夫，觀察眾生生死
流轉、善惡趣向，並依眾生所造業力如實知見其果報，強調業力決定去處與佛智的無礙觀照。本句說明眾生若造作身、口、意三業的惡行，毀謗聖者，執持邪見並造作相應惡業，因這些因緣，死後
必定感生於惡道，特別是地獄，強調因果報應與正見的重要性。本句說明眾生若能於身、口、意三業修持善行，不毀謗聖者，並具足正見，則因這些善業因緣，命終後
必定得生善趣，乃至天界。
強調三業清淨與正見的重要性，是趣向善道的根本條件。
- 淨天眼：指清淨無障礙的天眼通，能見眾生生死善惡之趣。
- 業：眾生身口意所造的善惡行為，決定未來果報。
- 善處、不善處：指善道（如天、人）與惡道（如地獄、餓鬼、畜生）。
- 身惡行：以身體造作的惡業，如殺生、偷盜、邪淫。
- 口惡行：以語言造作的惡業，如妄語、兩舌、惡口、綺語。
- 意惡行：以心意造作的惡業，如貪、瞋、癡。
- 誹謗聖人：毀謗證得聖果的修行者。
- 邪見：錯誤的見解，否定因果、三寶等正法。
- 邪見業：由邪見引發的惡業。
- 惡處：三惡道之一，指地獄、餓鬼、畜生。
- 地獄：最苦的惡道，感受極重苦報。
- 身妙行：身體所作的善行，指不殺生、不偷盜、不邪淫等。
- 口妙行：語言上的善行，如不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。
- 意妙行：心意上的善行，如不貪、不瞋、不癡。
- 聖人：已證聖果的修行者，如聲聞、緣覺、菩薩等。
- 正見：正確的見解，依佛法認知因果、四諦等真理。
- 善處：善趣，指人、天等善道。
- 天上：天界，六道中的善趣之一。
爾時，世尊告諸比丘：「我以淨天眼出 過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、 不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作 業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡 行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此， 身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生 成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見 成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善 處，乃生天上。
、生時，或好色、惡色，或妙、不妙，往來於善處及不善處，隨著這些眾生所作的業，如實見其真相。如果這些眾生成就身惡行、口惡行、意惡行，誹謗聖人，
因邪見而成就邪見業，因這些因緣，身壞命終，必定到惡處，生於地獄中。若此眾生成就身妙行、口妙行、意妙行，不誹謗聖人，正
見成就正見業，彼因緣故，身壞命終，必昇善處，乃生天上。
的又消失；如果有眼睛的人靜靜地待在一個地方，就能觀察到這些泡沫生起和消失的時刻。我也是這樣，用清淨的天眼超越一般人，能看到眾生死亡和出生的時候，他們的相貌美醜、善惡，來往
於善道或惡道，並且根據眾生所造的業，如實觀察他們的結果。如果這些眾生做了身、口、意上的壞事，毀謗聖者，抱持
錯誤見解並因此造業，因這些原因，死後一定會墮入惡道，出生在地獄裡。如果這些眾生能夠做到身、口、意三業的清淨善行，不毀謗聖者，並以正見造作正見的善業，因為這些
因緣，當他們壽命終結時，必定會升到善道，生於天界。
本句以大雨時水面泡沫的生滅為喻，說明世間諸法無常，生滅
不已。
修行者如有慧眼，能安住觀照，體察一切現象的生起與消逝，從而體悟無常法義。本句說明佛以清淨天眼，超越凡夫，能如實觀察眾生生死流轉
、善惡業報，見到眾生因業力而受生於善趣或惡趣，強調業力決定去向，佛能如實知見。本句說明眾生若造作身、口、意三業的惡行，毀謗聖者，執持邪見並因此造業，將因這些因緣於命終後
必定墮入惡道，受生於地獄，強調因果報應與正見的重要性。本句強調修行者若能於身、口、意三方面行持善法，不毀謗聖者，並以正見為基礎造作善業，則因這些
因緣，命終後必定得生善趣，乃至天界。
此處顯示正見與三業清淨的重要性，並以果報為勸勉。
- 生滅：指現象的產生與消失，為佛教觀察無常的重要術語。
- 有目人：比喻具備觀照能力的修行者。
- 眾生：指一切有情生命。
- 正見業：以正見為基礎所造作的善業。
「猶大雨時，水上之泡，或生或滅， 若有目人住一處，觀生時、滅時；我亦如是， 以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好 色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此 眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身 惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見 業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄 中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹 謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞 命終，必昇善處，乃生天上。
，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生所作業，如實見其真相。如果這些眾生成就身惡行、口惡行、意惡行，誹謗聖人，
並以邪見成就邪見之業，因這些因緣，身壞命終，必定墮於惡處，生於地獄。若此眾生成就身妙行，
口、意妙行，不誹謗聖人，正見
成就正見業，
彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。
如果有眼睛的人站在一個地方，就能看到雨滴有時落在上方、有時落在下方。我也是這樣，用清淨的天眼超越一般人，看到這些眾生在
死亡和出生時的情況，他們有的相貌莊嚴，有的醜陋，或美好、或不美好，來往於善道或惡道，一切都隨著他
們自己所造的業，我如實地看見這一切。如果這些眾生造作身、口、意的惡行，誹謗聖者，並且執
持邪見、造作邪見的業，因為這些因緣，當他們命終時，必定墮入惡道，出生在地獄裡。如果這些眾生能夠做到身、口、意的善行，不毀謗聖者，並具備正確的見解與相應的行為，因為這些因
緣，當他們壽命終結時，必定會升到善道，甚至生到天界。
本句以大雨為喻，說明有智慧觀察的人能如實觀察現象的變化
與差異，強調觀察者的定住與分辨能力，隱含修行中對諸法現象如實知見的重要性。本句說明佛以清淨天眼，超越凡夫的視野，能如實觀察眾生因
業力所感的生死流轉、善惡趣向及果報，強調業力決定去處，佛能無障礙地見其真相。本句說明眾生若造作身、口、意三業的惡行，誹謗聖者，並執
持邪見，將因這些惡因緣於死後必定墮入惡道，受生於地獄。
強調因果報應，惡業必招感苦果。本句說明修行者若能於身、口、意三業行善，不毀謗聖者，並具備正見與正見所生之善業，於命終時必
得善趣，乃至生於天界。
強調正見與三業清淨的重要性，並以果報勉勵修行。
- 大雨：比喻現象繁多、變化無常。
- 住一處：象徵定心、安住於觀照。
- 觀上時、下時：指如實觀察現象的不同狀態。
- 如真：如實、真實不虛地見到事物本來面目。
「猶大雨時，雨墮 之渧或上或下，若有目人住一處，觀上時、下 時；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾 生，死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處 及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。 若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人， 邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必 至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行， 口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業， 彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。
，生成時本無瑕穢，八稜精良製作，以妙繩貫穿，色或青或黃，或赤、黑、白。我也是如此，以清淨天眼超越於人，見到這些眾生死時、
生時，或好色、惡色，或妙、不妙，往來於善處及不善處，隨著這些眾生所作的業，如實見之。如果這些眾生成就身惡行、口惡行、意惡行，誹謗聖人，
因邪見而成就邪見業，因這些因緣，身壞命終，必定墮入惡道，生於地獄中。若這些眾生成就身的妙行、口的妙行、意的妙行，不誹謗
聖人，正見成就正見之業，因這些因緣，身壞命終，必定昇於善處，乃至生於天上。
，用精美的繩子串起來，顏色有青、黃、紅、黑、白等。如果有眼力正常的人住在一個地方，觀察這顆琉璃珠，會發現它本質清淨自然，生成時沒有任何瑕疵，
八個稜角都打磨得很好，用精美的繩子串起來，顏色可能是青、黃、紅、黑或白。我也是這樣，用清淨的天眼超越一般人，看見這些眾生死亡和出生的時候，他們的相貌有好有壞、美妙
或不美妙，來往於善道或惡道，隨著他們所造的業力，如實觀察一切。如果這些眾生做了身體、語言、心意上的惡行，還誹謗聖
人，抱持錯誤見解並造作邪見的業，因為這些原因，死後一定會墮入惡道，出生在地獄裡。如果這些人能夠做到身、口、意的善行，不毀謗聖者，並
且具備正確的見解與行為，因為這些善因緣，死後一定會往生善道，甚至能生到天界。
本句以琉璃珠為喻，強調其本性清淨、無瑕，經過巧妙雕琢與
串聯，展現多樣色彩，象徵眾生本具清淨自性，經修行調治後，顯現種種功德與莊嚴。本句以琉璃珠為喻，強調其本性清淨、無瑕，象徵眾生本具的清淨自性。
八楞善治與多色並列，顯示雖
有差別相，然本質皆清淨無染，隱含佛法中對本性與現象的觀照。本句說明佛以清淨天眼，超越凡夫，能如實觀察眾生生死流轉
、善惡果報，皆依其所造業力而現起，無有錯謬，體現因果業報的真實不虛。本句說明眾生若造作身、口、意三業的惡行，誹謗聖者，並執
持邪見，將因這些惡業因緣，死後必定墮入惡道，受地獄之苦，強調因果報應與正見的重要性。本句說明修習身、口、意三業的善行，以及不毀謗聖者、具足正見，能成就善業。
由於這些因緣，命終
後必定得生善趣，乃至天界，強調因果報應與正見的重要性。
- 琉璃珠：佛教常用以比喻清淨、透明、無染的本性。
- 八楞：指珠子有八個稜角，象徵圓滿與莊嚴。
- 妙繩：精美的繩子，喻善巧方便或修行之道。
- 青、黃、赤、黑、白：五色，佛典中常見，象徵多樣性與平等。
「猶琉璃珠，清淨自然，生無瑕穢，八楞善治，貫 以妙繩，或青或黃，或赤、黑、白。若有目人住一 處，觀此琉璃珠，清淨自然，生無瑕穢，八楞 善治，貫以妙繩，或青或黃，或赤、黑、白；我亦如 是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時， 好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨 此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就 身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見 業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄 中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹 謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞 命終，必昇善處，乃生天上。
，或好色、或惡色，或妙、或不妙，往來於善處及不善處，隨此眾生所作之業，如實見之。若這些眾生成就身惡行、口惡行、意惡行，誹謗聖人，以
邪見造作邪見之業，因這些因緣，身壞命終，必定墮入惡道，生於地獄。如果這些眾生成就身的妙行、口的妙行、意的妙行，不誹
謗聖人，以正見成就正見的善業，因為這些因緣，身壞命終，必定升至善處，乃至生於天上。
莊嚴，往來於善道或惡道，隨著他們所造的業力，如實觀察一切。如果這些眾生造作身、口、意的惡行，誹謗聖者，並且執
持邪見，因為這些因緣，當他們壽命終結時，必定墮入惡道，生於地獄。如果這些人能夠在行為、言語和心念上都做到善良，不毀謗聖者，並且具備正確的見解與由此產生的善
業，因為這些原因，當他們生命結束時，一定會往生善道，甚至能生到天界。
本句以兩屋共門為喻，說明不同事物或眾生雖有分別，卻能共
通一法門或因緣，彼此出入無礙，強調法義上的共通性與通達性。本句強調具備感知能力者，於靜處安住，專注觀察呼吸的出入
，體現正念安住與觀照呼吸的修行方法。本句說明佛以清淨天眼，超越凡夫，能如實觀察眾生的生死流轉、相貌善惡、去向善道或惡道，並且一
切皆依眾生自身所造業力而感得，佛能如實無誤地見到這一切因果現象。本句說明眾生若造作身、口、意三業的惡行，誹謗聖者，執持
邪見，將因這些惡業，命終後必定墮入惡道，受地獄之苦，強調因果報應與正見的重要性。本句強調身、口、意三業的清淨與正見的重要性。
修習善行、不毀謗聖者，並以正見為基礎累積善業，
能於命終後獲得善趣果報，乃至生於天界。
此處以因果法則說明修善得福的道理。
- 譬喻：兩屋共一門，比喻多種法或眾生共由一法門通達。
- 目人：指有眼睛、具備感知能力的人，亦可泛指修行者。
- 觀出時入時：觀察呼吸的出息與入息，為佛教修行中常見的安那般那念（出入息念）法門。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束之時。
「猶如兩屋共一 門，多人出入。若有目人住一處，觀出時入時； 我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生 死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及 不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若 此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪 見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至 惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意 妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因 緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。
生時，形色美好或醜惡，或妙或不妙，往來於善處與不善處，隨其所作業，如實觀見。如果這些眾生成就身惡行、口惡行、意惡行，誹謗聖人，
並以邪見成就邪見業，因這些因緣，身壞命終，必定墮入惡處，生於地獄中。如果這些眾生成就身的妙行、口的妙行、意的妙行，不誹
謗聖人，以正見成就正見之業，因這些因緣，身壞命終，必定昇至善處，乃至生於天上。
生死時的情況，外貌美醜、好壞，來往於善道或惡道，都依他們所造的業，如實看得一清二楚。如果這些眾生做了身體、語言和心意上的惡行，還誹謗聖者，並且執持錯誤見解，造下邪見的業，因為
這些原因，當他們死後，必定會墮入惡道，出生在地獄裡。如果這些眾生能夠做到身、口、意三方面的善行，不毀謗聖者，並以正確的見解累積善業，因為這些因
緣，當他們生命結束時，一定會往生善道，甚至能生到天界。
本句以譬喻說明高處觀察者能清楚見下方眾生的各種行動，暗
示佛或智者能如實觀察世間眾生的行為與動態，無有障礙。本句說明佛以清淨天眼，超越凡夫，能如實觀察眾生生死流轉、形色善惡、往來於善趣或惡趣，並且一
切皆依眾生自身所造業力而現起，佛悉見無遺，體現業報如實不虛。本句說明眾生若造作身、口、意三業的惡行，誹謗聖者，並執
持邪見，因這些因緣，死後必定感生於惡道，特別是地獄，強調因果報應與正見的重要性。本句說明眾生若能於身、口、意三業修持善行，不毀謗聖者，並以正見為基礎累積善業，則因這些善因
緣，命終後必定得生善趣，乃至天界。
強調三業清淨與正見的重要性，為升善道之因。
- 高樓：比喻高處或超越世間的視角，常用於譬喻佛智或聖者觀照。
「若有 目人住高樓上，觀於下人往來周旋、坐臥走 踊；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾 生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處 及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。 若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人， 邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至 惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意 妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因 緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。
，不依真理行事，不修福德，不畏懼後世罪報，只一味希望天王能替他們受罪。
怕將來會有惡報，因為這些原因，死後就會墮入閻王的境界。閻王的差役把人帶到閻王那裡，向閻王稟報說：「天王！這些眾生在做人時，不孝順父母，也不懂得尊敬出家人和
婆羅門，不依真理去做事，不積善行福德，也不怕將來會有罪報，只希望天王來替他們受罪。
本句說明人若不孝父母、不敬僧侶與婆羅門、不行正道、不修善業、對未來惡報無所畏懼，便因這些惡
因緣，死後墮入閻王所主宰的苦難境界，強調倫理、善行與因果報應的重要性。本句描述亡者被閻王使者帶到閻王面前，準備接受審判，體現因果報應與死後審判的觀念。
本句揭示眾生因為在人間時不孝、不敬僧賢、不行正道、不修福德、無後世因果觀念，導致墮落惡趣，
且妄想由他人（天王）代受罪報，反映業報自負、因果不代的佛教核心思想。
- 沙門：出家修行者，泛指僧侶。
- 如實：依真理、正道行事。
- 福業：善業、積德之行。
- 後世罪：死後因惡行所受的報應。
- 閻王境界：閻羅王所主的地獄或惡趣世界，象徵死後受苦的處所。
- 閻王：掌管亡者審判的冥界之王，佛教中常見的地獄主宰形象。
「若有 眾生生於人間，不孝父母，不知尊敬沙門、 梵志，不行如實，不作福業，不畏後世罪， 彼因緣此，身壞命終，生閻王境界。閻王人收 送詣王所，白曰：『天王！此眾生本為人時，不 孝父母，不知尊敬沙門、梵志，不行如實， 不作福業，不畏後世罪，唯願天王處當其 罪。』
教導、善於責問：『你是否曾見過初天使來過？』那人回答說：『沒看見。天王！閻王又問：『你難道沒有見過在一個村莊裡，或男或女的幼小嬰孩，身體柔弱柔軟，仰臥在自己的大小
便中，不能與父母言語，父母抱他離開不淨之處，為其澡浴，使得淨潔嗎？』那人答道：『見過矣。天王！閻王又問：『你在之後恢復知覺時，為什麼不這樣想：「
我本自有生法，不離於生，我應行妙身、口、意業。」』。那人稟白道：『天王！我是不是已經徹底敗壞，長久衰敗，永遠失去了？閻王說：『你已經敗壞，長久衰落、永遠失去，現在當審問你，如同懲治放逸的行為與放逸的人。你這
惡業，既不是父母、國王、天神，也不是沙門、梵志所造，都是你自己造作的惡不善業。』因此你現在一定會承受果報。
責備說：『你有沒有見過初天使來過？』。那個人回答說：「沒有看到。」。天王啊！閻王又問：『你難道沒看過在村子裡，有男孩女孩還是嬰兒，身體很柔弱，仰躺在自己的大小便裡，沒
辦法跟父母說話，父母只好把他抱開，幫他洗澡，讓他乾淨嗎？』。那個人回答說：「我見過。」。天王啊！閻王又問：「你後來恢復意識時，怎麼沒想過：『我本來
就有生起的生命現象，既然離不開生，應該要好好修持清淨的身、口、意行為。』」。那個人恭敬地對天王說：『天王！我是不是已經完全敗壞，長久衰落，永遠失去了呢？閻王說：「你已經墮落，會一直衰敗、永遠失去一切，現
在我要審問你，就像懲罰那些放縱行為和放縱的人一樣。你所造的惡業，不是父母、國王、天神，也不是出家
人或婆羅門造成的，完全是你自己做的壞事。」。所以你現在必然要接受業報。
本句描述閻王以初天使的身份，對亡者進行多方面的詢問、檢
查、教導與責問，強調審查亡者生前行為的過程，體現因果報應與善惡審判的佛教觀念。此句描述對方對於所問之事未能見到，表現出無所見、未證得
或未親身經歷的狀態，常見於經典中用以鋪陳後續法義或教誡。此句為對天王的呼喚或稱呼，表現出尊敬與莊重，常見於佛經
中佛陀或聖者對天界主尊的直接稱呼。本句以嬰孩無力自理、需父母照顧清潔為喻，顯示眾生在無明與煩惱中，亦需他力引導與救護，強調眾
生本具無力自淨之狀態，需依賴善知識或外力協助離苦得淨。此句為問答語境，表明對方已親見或確認所問之事，強調見證
或經歷的事實，無深層法義，屬敘述性語句。此句為對天王的直接稱呼或呼喚，顯示尊重與莊嚴，常見於佛
典中對諸天主的稱謂，無特定教義內容，屬於對話語境。本句強調眾生自有生法，無法脫離生死流轉，應自覺而修習身、口、意三業的清淨與善行，避免造作惡
業。
閻王的詰問意在提醒亡者反省自身行為，及時修正，積極修善。本句描述有人向天王（天界主宰）恭敬陳述，展現佛典中對尊
長的禮敬與請示儀軌，體現佛教重視尊重與次第的教化精神。此句表達自我對於自身是否已經徹底敗壞、長期衰敗並永遠失
去善法或修行機會的疑問，反映出對於修行失敗或墮落的深切憂慮。本句強調個人業報自負，惡業由自己造作，無法歸咎於他人或
外力。
閻王審問亡者，指出其墮落與苦果皆因自身放逸與惡行，體現佛教因果自作自受的根本教義。此句強調因果報應的必然性，指出過去所造之業，現今必須承
受其果報，體現佛教因果律的嚴謹與不可逃避。
- 初天使：指冥界派遣來迎接亡者的使者，象徵死亡的到來與審判的開始。
- 不淨處：指穢污、骯髒之地，佛典中常用以比喻煩惱、惡業等不清淨狀態。
- 見：此處作動詞，指親眼見到、親自經歷，非佛教專門術語。
- 有生法：指一切有生滅、緣起的法，強調生命無法離生而存在。
- 妙身、口、意業：指身、語、意三業的清淨、善妙修行。
- 敗壞：指身心或善法的毀壞、喪失。
- 長衰：長久衰敗，難以恢復。
- 永失：永遠失去，無法再得。
- 放逸：指放縱、懈怠、不自律的行為，為造惡業之因。
- 受報：指因過去所造善惡業而必須承受的果報，為佛教因果律核心概念。
「於是，閻王以初天使善問、善撿、善教、善訶： 『汝頗曾見初天使來耶？』彼人答曰：『不見也。天 王！』閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女， 幼小嬰孩，身弱柔軟，仰向自臥大小便中，不 能語父母，父母抱移離不淨處，澡浴其身， 令得淨潔。』彼人答曰：『見也。天王！』閻王復問： 『汝於其後有識知時，何不作是念：「我自 有生法，不離於生，我應行妙身、口、意業。』」彼 人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告 曰：『汝了敗壞，長衰永失，今當考汝，如治放 逸行、放逸人，汝此惡業非父母為，非王非 天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業。 是故汝今必當受報。』
派遣第二天使善於詢問、檢查、教導、責備，並問：『你可曾見過第二天使來嗎？』那人回答說：『沒看見。天王！』閻王又問：『你難道沒見過在一個村落中，無論男女，年紀極老，壽命已過、苦痛至極，生命垂將終結
，牙齒脫落、頭髮全白，身體彎曲、步履蹣跚，拄杖而行，身體顫動的人嗎？』那人回答說：『看見了。天王！閻王又問：『你在之後恢復意識時，為什麼不這樣想：「
我自有老法，不離於老，我應行妙身、口、意業。」』。那人稟白道：『天王！我是不是已經敗壞，長久衰落，永遠失去了？閻王說：『你確實已經敗壞，長久衰敗、永遠喪失，現在當審問你，如同懲治放逸行為與放逸之人。你
這惡業，非父母、國王、天、沙門、梵志所為，皆是你自己造作的不善業。'。因此你現在必當受報。
，又派第二位天使來做同樣的事，並問你：『你有沒有見過第二位天使來過？』。那個人說：「我沒看到。」。天王！閻王又問：『你難道沒看過在村子裡，不論男女，有些人年紀很大，壽命將盡、受盡痛苦，快要死了，
牙齒掉光、頭髮全白，身體彎曲、走路不穩，要靠拐杖才能行走，身體還會發抖嗎？』。那個人回答：「我看見了。」。天王啊！閻王又問：「你後來恢復意識時，怎麼沒想過：『我本來
就有衰老的法則，無法避免老去，應該要修持清淨的身、口、意行為。』」。那個人恭敬地說：『天王！我是不是已經敗壞，長期衰落，永遠失去了呢？閻王說：『你已經徹底敗壞，會長久衰落、永遠失去一切
，現在我要審問你，就像懲罰那些放縱行為和放縱的人一樣。你所造的惡業，不是父母、國王、天神、出家人
或婆羅門造成的，完全是你自己做的壞事。』。所以你現在一定會受到果報。
本句描述閻王以兩位天使分別對亡者進行詢問、檢查、教誨與責備，並再次確認亡者是否察覺第二天使
的到來，強調因果審察與教誨的層層遞進，展現閻王審判亡者行為的嚴謹與慈悲。此句描述對方對於所問之事未能見到，表現出無所知見的狀態
，呼應佛教經典中對於見與不見、知與不知的分別，亦可能鋪陳後續法義對照。此句為對天界主宰者的尊稱呼喚，常見於佛典中對天部眾生或
天界主的直接稱呼，表現出尊重與莊嚴。本句以閻王之問，提醒眾生觀察世間老病苦相，強調無論男女
，終將面臨衰老、苦痛與死亡，藉此警醒人心，認識人生無常，應生出離心。此句描述問答過程中，對方確認自己已經見到所指之事，強調
見聞的直接經驗，為經文敘事中的一環。此句為對天界諸王的尊稱或呼喚，常見於佛經中佛陀或聖者對
天王（如四大天王、帝釋天等）的直接稱呼，表現出尊重與莊嚴的語氣。本句強調眾生應自覺老病無可避免，應以此警策自己，積極修
善身、口、意三業，遠離惡行。
閻王以問責方式，提醒人於苦難後應反省並實踐善行。本句描述有人以恭敬語向天王陳述或請示，體現佛典中對尊長或天界尊者的禮敬態度。
此句表達自我對於自身是否已經徹底敗壞、長久衰落並永遠失
去善法或修行機會的疑問，反映出對於修行成果或身心狀態的深刻憂慮。本句強調個人業力自負，惡業由自己造作，無法歸咎於他人或外力。
閻王審問亡者，指出其敗壞與長久
失落皆因自身放逸與惡行，並非他人所致，體現佛教因果自作自受的根本教義。本句強調因果報應的必然性，指出由於過去的行為，現在必須
承受相應的果報，體現佛教因果律的嚴謹與不可避免。
- 天使：此處指閻王所派遣、負責審問與教誨亡者的使者。
- 善問、善撿、善教、善訶：分別指善於詢問、檢查、教導、責備，為審判過程的四個步驟。
- 彼人：指前文所述的那個人，為經文常用指稱第三者的語詞。
- 命埀欲訖：生命將盡，形容臨終狀態。
- 拄杖：拐杖，象徵身體衰老無力。
- 年耆極老：年紀非常大，耆為高齡之意。
- 老法：指老化、衰老的自然法則或現象。
- 放逸行、放逸人：指放縱、無節制的行為與人，佛教中放逸為修行大障礙。
- 惡業：指不善的身口意行為，導致未來苦果。
「閻王以此初天使善 問、善撿、善教、善訶已，復以第二天使善問、善 撿、善教、善訶：『汝頗曾見第二天使來耶？』彼人 答曰：『不見也。天王！』閻王復問：『汝本不見一村 邑中，或男或女，年耆極老，壽過苦極，命埀欲 訖，齒落頭白，身曲軁步，拄杖而行，身體戰 動耶？』彼人答曰：『見也。天王！』閻王復問：『汝於其 後有識知時，何不作是念：「我自有老法，不 離於老，我應行妙身、口、意業。』」彼人白曰：『天 王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗 壞，長衰永失，今當考汝，如治放逸行、放逸 人，汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙 門、梵志所為，汝本自作惡不善業。是故汝今 必當受報。』
以第三天使善於詢問、檢查、教導、責備，並問：『你曾經見過第三天使來嗎？』那人答道：『未見。天王！閻王又問：『你難道沒見過在一個村落裡，無論男女，因
疾病困篤，或坐臥在床、榻或地上，身受極苦、沉重的痛苦，令人不再戀生，促使命終嗎？』那人回答說：『看見了。天王！閻王又問：『你在之後有覺知的時候，為什麼不這樣想：
「我自有病法，未曾離開病苦，我應當修行妙身、口、意業。」』。那人稟白說：
『天王！我是不是已經徹底敗壞，長久衰敗，永遠失去了？閻王說：『你已經敗壞，長久衰敗、永遠失去善果，現在
要審問你，就如同懲治放逸的行為和放逸的人。你這惡業不是父母、國王、天神，也不是沙門、梵志所造，完
全是你自己造作的惡不善業，因此你現在必須承受果報。』
派出第三位同樣善於這些事的天使，問道：『你有見過第三位天使來過嗎？』。那個人回答說：「沒看到。」。天王啊！閻王又問：『你難道沒看過在村子裡，不論男女，有人生
了重病，無論是躺在床上、榻上還是地上，身體極度痛苦，苦到讓人不再留戀生命，導致早死嗎？』。那個人回答說：「我看見了。」。天王！閻王又問：「你後來恢復意識時，為什麼不想一想：『我
本來就有病苦的因緣，從未真正脫離過病苦，應該要修持善淨的身、口、意行為。』」。那個人恭敬地說：『天王！我是不是已經完全敗壞，長久衰落，永遠失去了呢？閻王說：『你已經墮落，長久衰敗、永遠失去善果，現在
我要審問你，就像懲罰放縱行為和放縱的人一樣。你所造的惡業不是父母、國王、天神、出家人或婆羅門造成
的，完全是你自己做的壞事，所以你現在一定要承受報應。』
本句描述閻王依次派遣天使，對亡者進行詢問、檢查、教誨與責備，強調亡者面對生死審判時，需反省
自身行為。
第三天使的出現，象徵審查的層層遞進與警示，提醒眾生重視因果與自省。此句描述對方對於所問之事未有見聞，表現出直接、如實的回
應，符合原始佛教重視如實知見的精神。此句為對天界諸王的稱呼或呼喚，常見於佛經中佛陀或聖者對
天王（如四大天王、忉利天王等）的直接稱呼，表現出尊重與莊嚴的語氣。本句以閻王之問，指出世間眾生因重病所受極苦，無論男女、
貧富，皆難免於生老病死之苦，並以此警示人命無常，應生厭離心，思惟苦本，進而修行解脫。此句描述對方對於所問內容已經親自見到，強調證知或現量經
驗，常見於經中問答，表現修行者或聽法者的直接體驗。此句為對天界主宰者的稱呼，常見於佛經中作為尊稱或呼喚，顯示對天界護法的尊重與請問。
本句強調眾生在遭遇病苦時，應自覺自身本具病苦之因，未曾真正遠離，故更應警醒自身行為，修習清
淨的身、口、意三業，以轉化惡業、增長善業，避免再受苦報。本句描述有人以恭敬語向天王陳述或請示，體現佛教經典中對
尊長或天界尊者的禮敬與問答儀式，為經文對話的開端。此句表達自我對於自身是否已經徹底敗壞、長期衰退並永遠失
去善法或修行機會的疑問，反映出對於修行成果失落的深切憂慮。本句強調業報自作自受，任何惡業皆由自身造作，無法歸咎於他人或外力。
閻王審問亡者，指出其敗壞
與長久失落，並明確說明果報必須自受，體現佛教因果業報的核心思想。
- 促命：促使壽命終結，意指加速死亡。
- 病法：指眾生本具的病苦因緣，亦即生死輪迴中的苦因。
- 惡業、不善業：指違背善法、導致苦果的行為。
「閻王以此第二天使善問、善撿、善 教、善訶已，復以第三天使善問、善撿、善教、善 訶：『汝頗曾見第三天使來耶？』彼人答曰：『不見 也。天王！』閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男 或女，疾病困篤，或坐臥床，或坐臥榻，或坐 臥地，身生極苦甚重苦，不可愛念，令促命 耶？』彼人答曰：『見也。天王！』閻王復問：『汝於其 後有識知時，何不作是念：「我自有病法， 不離於病，我應行妙身、口、意業。』」彼人白曰： 『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了 敗壞，長衰永失，今當考汝，如治放逸行、放 逸人，汝此惡業非父母為，非王非天，亦非 沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故汝 今必當受報。』
以第四天使善於詢問、檢查、教導、訶責，並問：『你可曾見過第四天使來嗎？』那人回答說：『沒看見。天王！閻王又問：『你難道沒見過某村邑中，無論男女，死亡時
，或一、二日，至六、七日，被烏鵄所啄，犲狼所食，或以火焚燒，或埋於地中，或爛腐壞嗎？』那人回答說：『看見了。天王！閻王復問：『你在其後恢復意識時，為何不作此念：「我
本自有死亡的法則，無法離開死亡，我應修持清淨的身、口、意業。」』。那人稟白道：『天王！我是不是已經徹底敗壞，長久衰敗，永遠失去了？閻王說：『你已經徹底敗壞，長期衰敗、永遠失去善根，
現在我要審問你，就像懲治放縱行為和放縱的人一樣。你這惡業，非父母、國王、天神、沙門、梵志所為，完
全是你自己造作的惡不善業，因此你現在必須承受報應。』
，又派第四位天使同樣來詢問、檢查、教導和責備，並問你：『你有見過第四位天使來嗎？』。那個人回答：「沒有看到。」。天王啊！閻王又問：『你難道沒看過在某個村子裡，不論男女，有人死後，一兩天到六七天內，有的被烏鴉啄食
，有的被野狼吃掉，有的被火燒掉，有的被埋進土裡，或是腐爛壞掉嗎？』。那個人回答：「我看見了。」。天王啊！閻王又問：「你在那之後恢復意識時，為什麼不想一想：
『我本來就有死亡的命運，無法逃避死亡，我應該修持清淨的身、口、意行為。』」。那個人恭敬地說：『天王！我是不是已經完全敗壞，長期衰落，永遠失去了呢？閻王說：『你已經徹底墮落，長期衰敗、永遠失去善根，
現在我要審問你，就像懲罰那些放縱行為和放縱的人一樣。你所造的惡業，不是父母、國王、天神、出家人或
婆羅門造成的，而是你自己做的壞事，所以你現在一定要承受報應。』
本句描述閻王依次派遣第三、第四天使，分別負責詢問、檢查
、教導與訶責亡者，並進一步確認亡者是否已見到第四天使，顯示審察亡者行為的嚴謹與層層關卡。本句描述對方對於所問之事未能見到，表現出直接、如實的回
應，符合原始佛教重視如實知見的精神。此句為對天界主宰者的直接稱呼，表現出尊敬與莊重，常見於
佛經中佛陀或聖者與天界諸王對話時的呼語。本句以閻王之問，指出世間眾生死亡後屍體的種種變化，強調
無論貴賤男女，死亡後皆難逃敗壞，藉此警示無常與身體不淨，勸人省思生死本質。此句描述對方對於所問內容已經有所見聞，表現出直接的認知
與回應，強調現前的見解或證知。此句為對天界主宰者的尊稱呼喚，常見於佛經中佛陀或聖者與
天界諸王對話時，表現出尊重與莊嚴的語氣。本句強調眾生應於有識知時，省思自身終將面對死亡，應以此警覺，修習善業，淨化身、口、意三業，
遠離惡行。
閻王的提問意在提醒人們勿因無明而忽略修行，應自覺無常，精進行善。本句描述有人以恭敬語向天王陳述或請示，體現佛教經典中對
尊長、天界眾生的禮敬與問答傳統。此句表達自我對於自身是否已經徹底敗壞、長久衰退並永遠失
去善法或修行資糧的疑問，反映出對於修行成果失落的深切憂慮。本句強調個人業力自作自受，閻王明示一切惡業皆由自身造作，非他人所致，故必須自受果報。
此處以
『考』與『治放逸』比喻審察與懲治，突顯因果自負、責任自擔的佛教核心觀念。
- 不見：表示未見、未證，於佛教語境中常用於描述未親證法義或現象。
- 烏鵄：泛指食腐鳥類，象徵屍體暴露於野外的無常。
- 犲狼：野獸，象徵死亡後身體易為眾生所食。
- 死法：指死亡的法則或命運，強調生命終有一死。
「閻王以此第三天使善問、善撿、 善教、善訶已，復以第四天使善問、善撿、善教、 善訶：『汝頗曾見第四天使來耶？』彼人答曰：『不 見也。天王！』閻王復問：『汝本不見一村邑中，或 男或女，若死亡時，或一、二日，至六、七日，烏鵄 所啄，犲狼所食，或以火燒，或埋地中，或爛 腐壞耶？』彼人答曰：『見也。天王！』閻王復問：『汝於 其後有識知時，何不作是念：「我自有死法， 不離於死，我應行妙身、口、意業。』」彼人白曰： 『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了 敗壞，長衰永失，今當考汝，如治放逸行、放 逸人，汝此惡業非父母為，非王非天，亦非 沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故汝 今必當受報。』
以第五天使同樣善於詢問、檢查、教導、訶責，問道：『你曾見過第五天使來嗎？』那人回答說：『沒看見。天王！』閻王又問：『你難道沒見過閻王的獄卒捉拿犯罪人，施以種種拷問與刑罰，如截斷手、截斷足、或同時
截斷手足，截斷耳、截斷鼻、或同時截斷耳鼻，或分割成塊，拔鬍鬚、拔頭髮、或同時拔鬍鬚頭髮，或關進牢
獄以衣包火燒，或用沙堆草纏火燒，或塞進鐵驢腹中，或塞進鐵豬口中，或放進鐵虎口中燒，或放進銅鍋中，
或放進鐵鍋中煮，或一段段截斷，或用利叉刺，或用鉤子鉤，或躺在鐵床上以沸油澆，或坐在鐵臼裡用鐵杵搗
，或以龍蛇咬，或用鞭子鞭打，或用杖擊打，或用棒打，或活著被穿刺懸掛高處，或斬首嗎？』那人答道：『見到了。』天王！閻王再問：『你於其後有覺知時，為何不作此念：「我今現見惡不善法。」』。那人白道：『天王！我是否已經徹底敗壞，長久衰落，永遠失去嗎？』閻王告訴他：『你已經徹底敗壞，將長久衰落、永遠失去。'。現在應當責問你，如同懲治放逸的行為與放逸的人一樣。你這些惡業，既不是父母、國王、天神，也不
是沙門、梵志所造成，這些都是你自己所作的不善業，因此你現在必定要自受其果報。
又派出第五位同樣善於這些的天使，問道：『你曾經見過第五位天使來嗎？』。那個人就回答說：「沒有看到。」。天王！閻王又問：『你難道沒看過國王的人抓到犯罪的人，對他
們用各種刑罰嗎？像是砍手、砍腳、或同時砍手腳，割耳、割鼻子、或一起割耳鼻，把人切成一塊塊，拔鬍子
、拔頭髮、或一起拔，還有關進牢裡用衣服包著火燒、用沙和草纏著燒，塞進鐵驢肚子裡、鐵豬嘴裡、鐵虎嘴
裡燒，丟進銅鍋或鐵鍋裡煮，分段砍斷，用尖叉刺、用鉤子鉤，躺在鐵床上被熱油澆，坐在鐵臼裡被鐵杵搗，
還有被龍蛇咬、被鞭子抽、被棍棒打，活著被穿刺掛在高處，或被砍頭，你都沒見過嗎？』。那個人回答說：「看見了。」。天王啊！閻王又問：「你後來恢復意識時，怎麼沒想到：『我現在親眼見到惡與不善的行為。』」。那個人對天王說：「天王！」。我是不是已經完全敗壞，長期衰落，永遠失去了呢？閻王對他說：『你已經完全敗壞，會一直衰落，永遠失去一切。'。現在我要責問你，就像對待放縱行為和放縱的人一樣。你所造的這些惡業，既不是父母、國王、天神，
也不是出家人或婆羅門造成的，完全是你自己做的壞事，所以你現在一定要承受相應的果報。
本句描述閻王依次派遣天使，分別負責詢問、檢查、教導與訶
責，藉此審察亡者的行為與心念，並以第五天使再次詢問，強調審查的層層遞進與慎重。本句描述對話中一方對於所問之事未能見到，表現出直接、如
實的回應，符合佛教經典中重視如實語的精神。此句為對天界主宰者的尊稱呼喚，常見於佛典中對天部眾生或
天界主神的稱呼，表現出尊重與莊嚴。本句描述閻王以世間極刑為譬，提醒眾生地獄刑罰之苦，意在警示因果報應，勸人遠離惡行。
透過列舉
各種酷刑，強調地獄苦報非人間所能想像，藉此激發懺悔與修善之心。此句描述問答過程中，對方確認已經見到所問之事，強調見證
或親見的事實，體現經中重視直接經驗與證知。此句為對天界主宰者的尊稱呼喚，常見於佛經中佛陀或聖者與
天王對話時作為開場或強調對象之用，顯示尊重與莊嚴。本句強調人在遭遇惡果或苦難時，應自省現前所見皆為惡不善法，進而生起懺悔與改過之心。
閻王的追
問意在提醒眾生於苦境中覺察自身行為，及時反省，避免重蹈覆轍。本句描述一位人物向天王（天界之主）稟白，為後續對話鋪陳
情境，體現佛典中尊卑有序、恭敬陳述的語境。此句表達自我對於自身是否已經徹底敗壞、長期衰落並永遠失
去善法或修行機會的疑問，反映出對於自身境遇的深刻憂慮與無助。此句表達閻王對罪人宣判，指出其因惡業已經徹底敗壞，未來
將長期處於衰敗與失落的狀態，難以復得善果，警示因果報應之嚴重。本句強調業報自作自受的佛教核心思想，指出一切惡業皆由自身造作，無法歸咎於他人或外力，必須自
負其果。
此為業力因果的直接宣示，提醒修行者應自我負責，遠離放逸。
- 考治：拷問與刑罰的總稱。
- 鐵驢、鐵豬、鐵虎：地獄刑具，象徵極刑。
- 銅釜、鐵釜：大鍋，地獄中用以煮罪人的刑具。
- 高標：高竿、柱子，用於懸掛刑罰。
- 梟首：斬首，古代極刑之一。
- 惡不善法：指違背正道、導致苦果的身口意行為。
- 長衰永失：長久衰敗，永遠失去善果或福報。
「閻王以此第四天使善問、善 撿、善教、善訶已，復以第五天使善問、善撿、善 教、善訶：『汝頗曾見第五天使來耶？』彼人答曰： 『不見也。天王！』閻王復問：『汝本不見王人捉 犯罪人，種種考治，截手、截足、或截手足，截 耳、截鼻、或截耳鼻，或臠臠割，拔鬚、拔髮、 或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅 草纏火燒，或內鐵驢腹中，或著鐵猪口 中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵 釜中煑，或段段截，或利叉刺，或以鈎鈎，或 臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣， 或以龍蛇𧎴，或以鞭鞭，或以杖撾，或以 棒打，或生貫高標上，或梟其首耶？』彼人答 曰：『見也。天王！』閻王復問：『汝於其後有識知 時，何不作是念：「我今現見惡不善法。』」彼人 白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰： 『汝了敗壞，長衰永失。今當考汝，如治放逸 行、放逸人，汝此惡業非父母為，非王非天， 亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是 故汝今必當受報。』
本句描述閻王審判亡者時，特派第五天使負責詳細詢問、檢查過失、教誨與責備，完成這些程序後，才
將亡者交由獄卒處理，體現審慎分明的因果審查與教化過程。本句描述罪人受報時，獄卒將其拘捕並投入四門大地獄，為地
獄刑罰展開的情節。
『於是頌曰』表示接下來將以偈頌形式說明地獄苦報，常見於經文轉折處。
- 第五天使：地獄審判中負責特定職責的使者，依次序分工。
- 獄卒：執行地獄刑罰的役使。
- 四門大地獄：指地獄有四個門，象徵地獄刑罰多方、無處可逃。
- 頌曰：表示接下來將以偈頌（詩偈）形式說法。
「閻王以此第五天使善 問、善撿、善教、善訶已，即付獄卒。獄卒便捉持， 著四門大地獄中，於是頌曰：
誹謗諸聖人，調御、善、清、善。
整體以鐵作為圍牆，上面也用鐵覆蓋。地獄裡的地面全是鐵，鋪滿了熊熊燃燒的鐵火，深度無法計量，一直到地底下。極端的惡業難以承受，火焰的顏色讓人難以直視，看見後
全身汗毛豎起，內心充滿極大的恐懼與痛苦。他墮入地獄，身體倒懸，腳在上頭在下，因為誹謗了諸位
聖者——這些聖者具備調御、清淨與善巧的德行。
本句描述一座結構嚴密、堅固的建築，其四柱、四門、十二稜角及鐵製圍牆與覆蓋，象徵防護嚴密、難
以突破，可能用以譬喻煩惱障礙或業力所構築的牢固障蔽，需依後文判斷具體譬喻義。此句描述地獄的極苦環境，地面為鐵，並有熾熱鐵火覆蓋，深
不可測，象徵罪業所感的極重苦報，警示眾生遠離惡行。此句描述極惡果報的可怕境界，火焰猛烈難以直視，見者身心
驚懼，顯示惡業所感苦報之劇烈，警示修行者遠離惡行。本句描述誹謗聖者者所受的地獄果報，身體倒懸象徵極苦，強調誹謗具備調御、清淨、善巧德行的聖人
，將招致嚴重惡報。
此處聖人指已證聖果、具備自我調伏與教化他人能力者。
- 四柱：指支撐建築的四根柱子，常見於古代建築結構。
- 四門：指四個出入口，象徵四方通達或四種進出之道。
- 十二楞：指牆壁有十二個稜角，強調結構的複雜與堅固。
- 垣墻：指圍牆，用於防護或界定範圍。
- 鐵覆蓋：指上方以鐵為蓋，象徵堅不可摧。
- 鐵地：指地獄中以鐵為地，非普通泥土。
- 熾燃鐵火：猛烈燃燒的鐵火，增強地獄苦楚。
- 由延：古印度長度單位，約等於十六公里，表示極大深度。
- 極惡：指極重的惡業或惡報。
- 火色：指地獄或惡趣中火焰的顏色，象徵猛烈苦報。
- 身毛竪：形容極度驚懼時身體的自然反應。
- 清淨：遠離煩惱、染污之德。
- 善巧：於法義、教化等方面具足方便與智慧。
「『四柱有四門，壁方十二楞， 以鐵為垣墻，其上鐵覆蓋。 地獄內鐵地，熾燃鐵火布， 深無量由延，乃至地底住。 極惡不可受，火色難可視， 見已身毛竪，恐懼怖甚苦。 彼墮生地獄，脚上頭在下， 誹謗諸聖人，調御善清善。』
於其中受極重苦，啼哭喚呼，心悶臥地，終不得死，要令彼惡不善業盡。經歷極大久遠，南門、西門、北門也再次開啟。北門開啟後，彼眾生等奔走趨向，欲求安處、所歸依；若集聚無量百千已，地獄北門復自閉，彼於其中
受極重苦，啼哭喚呼，心悶臥地，終不得死，必須待其惡不善業盡。
想找個安穩的地方、尋求依靠。等到無數的眾生都聚集進來後，東門又會自動關上。他們在地獄裡受著極大的
痛苦，哭喊哀叫，心裡痛苦到只能倒在地上，卻怎麼也死不了，必須等到所有惡業都消盡才能結束。經過非常長久的時間，南門、西門和北門又重新打開了。北門一打開，這些眾生就拼命跑過來，想找個安全的地方
、尋求依靠；等到無數眾生都聚集進來後，地獄北門又會自動關上，他們在裡面受盡極大的痛苦，哭喊哀叫，
心裡痛苦到只能倒在地上，卻怎麼都死不了，必須等到所有惡業都消盡才能結束。
本句描述地獄門開的因緣，強調因眾生業報成熟，經過極長時
間後，地獄東門為眾生而開，顯示因果成熟與救度契機。本段描述地獄眾生因惡業感召，雖渴望安穩與歸依，卻因業力所繫，進入地獄後受極重苦報，無法解脫
，唯有等到惡業消盡方能出離。
強調業報不可逃避，死亡亦非解脫，須自作自受。本句描述經過極長遠的時間後，原本關閉的南、西、北三門再
次開啟，象徵時機成熟、障礙消除，法門重新顯現或眾生得以再度進入修行之門。本段描述地獄眾生因惡業感召，雖渴望逃離苦處、尋求安穩與
歸依，但因業力所繫，北門雖暫開，最終仍被困於地獄，受極重苦報，無法速死，須待惡業消盡方得解脫，顯
示業報不可逃避，唯有斷惡修善方能出離。
- 極大久遠：形容時間極其漫長，非世間短暫時段。
- 歸依：尋求依靠、庇護，佛教中常指皈依三寶。
- 惡不善業：指造作身口意三業中不善、導致苦果的行為。
- 南門、西門、北門：指特定方位的門，可能象徵不同的法門或修行途徑。
- 復開：再次開啟，暗示閉塞後的再現或機緣再臨。
「有時於後極大久遠，為彼眾生故，四門大地 獄東門便開。東門開已，彼眾生等走來趣向， 欲求安處，求所歸依，彼若集聚無量百千 已，地獄東門便還自閉，彼於其中受極重 苦，啼哭喚呼，心悶臥地，終不得死，要令彼 惡不善業盡。極大久遠，南門、西門、北門復開。 北門開已，彼眾生等走來趣向，欲求安處， 求所歸依，彼若集聚無量百千已，地獄北門 復還自閉，彼於其中受極重苦，啼哭喚呼， 心悶臥地，終不得死，要令彼惡不善業盡。
即又生於峰巖地獄，地獄中充滿烈火，無煙無焰，令他們在其上行走，來回奔走，無法脫離。他們雙足的皮肉與血，腳踩下去時就消失，抬起腳時又生出，恢復如初。如此懲治他們無量百千歲，承受極重的痛苦，始終無法死去，直到其惡不善業消盡。
，接著又投生到峰巖地獄，裡面滿是沒有煙焰的烈火，被逼著在火上來回走動，無法逃脫。他們雙腳的皮肉和血液，腳一踏下去就會消失，抬起來時又重新長出來，恢復原狀。像這樣懲罰他們無數百千年，讓他們受極大的痛苦，始終
不會死亡，直到他們所有的惡業都消除為止。
本句描述眾生在地獄中受苦的遷流，從四門大地獄出後，因業力未盡，立即再受峰巖地獄之苦，於無煙
無焰的烈火中被迫行走，顯示地獄苦報的連續與無間，警示眾生慎防惡業。此句描述眾生於某種特殊狀態下，雙足的皮肉與血液隨著舉足
、下足而消失或復生，顯示身體變化無常，並非恆常不變，體現無常法義。此句描述眾生因惡業受極重苦報，歷經極長時劫亦不得解脫，
唯有等到所有惡不善業完全消盡，方能脫離苦難，強調業報必須受盡方得解脫的因果法則。
- 峰巖地獄：地獄名，指地獄中如山峰、岩石般的苦難處所。
- 無煙無焰：形容地獄火焰猛烈但無煙無明顯火焰，苦痛更甚。
- 兩足：指雙腳。
- 如故：恢復原本狀態，未有損失。
- 無量百千歲：形容極長久的時間，非實指具體年數。
- 業盡：指過去所造惡業的果報完全受盡。
「復於後時極大久遠，彼眾生等從四門大地 獄出，四門大地獄次生峰巖地獄，火滿其 中，無煙無焰，令行其上，往來周旋。彼之兩 足皮肉及血，下足則盡，舉足則生，還復如 故。治彼如是無量百千歲，受極重苦，終不 得死，要令彼惡不善業盡。
巖大地獄接著生出糞屎大地獄，裡面充滿糞屎，深無量百丈。那些眾生全都墮入其中，在糞屎大地獄中生出許多名為凌
瞿來的蟲，身白頭黑，嘴如針。這些蟲先鑽破眾生的腳，破足後再鑽破膞膓骨，繼而破髀骨、臗骨、脊骨，然
後再破肩骨、頸骨、頭骨，最後將頭腦全部吃盡。彼等眾生如是被逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，必須等到其惡不善業消盡。
獄出來，接著又進入糞屎大地獄，這地獄裡充滿糞屎，深度無量百丈。這些眾生全部墮入那裡，在糞屎的大地獄裡生出許多叫做
凌瞿來的蟲，身體是白色的，頭是黑的，嘴巴像針一樣尖。這些蟲會先鑽穿眾生的腳，接著依序鑽穿大腿與臀
部間的骨頭、大腿骨、髖骨、脊椎骨，然後再鑽穿肩骨、脖子骨和頭骨，最後把腦髓全部吃光。那些眾生就這樣被折磨了無數百千年，承受極大的痛苦，
卻始終無法死亡，必須等到他們所有的惡業和不善業都消除才行。
本句描述眾生在極長久的時間後，從一種極苦的地獄（峰巖大地獄）出離，卻又轉生到另一種充滿穢物
的地獄（糞屎大地獄），顯示地獄苦報的連續與層層遞進，警示造惡業者難以輕易脫離苦難。本句描述眾生因惡業墮入糞屎大地獄，受凌瞿來蟲鑽骨食腦之極苦報，展現地獄果報的具體相狀，警示
眾生遠離惡行。
經文強調因果報應，並以具體痛苦細節，令修行者生怖畏心，增長出離心。本句描述眾生因惡業所感，長時受極重苦報，雖歷久受苦亦不得解脫，唯有待惡不善業完全消盡，方能
脫離此苦。
強調業報必償、因果不爽，並顯示惡業所感苦果之嚴重與持久。
- 峰巖大地獄：地獄種類之一，特徵為有如高峰巖石般的極苦刑罰場所。
- 糞屎大地獄：地獄種類之一，特徵為充滿糞穢，眾生受穢污之苦。
- 無量百丈：形容地獄深度極大，非人間所能想像。
- 凌瞿來：地獄中特有的蟲名，形貌為身白頭黑，嘴如針，專以鑽食罪人骨髓為苦具。
- 膞膓骨：指大腿與臀部間的骨頭。
- 髀骨：大腿骨。
- 臗骨：髖骨。
- 脊骨：脊椎骨。
「復於後時極大 久遠，彼眾生等從峰巖大地獄出，峰巖大地 獄次生糞屎大地獄，滿中糞屎，深無量百 丈。彼眾生等盡墮其中，彼糞屎大地獄中生 眾多蟲，蟲名凌瞿來，身白頭黑，其觜如針， 此蟲鑽破彼眾生足，破彼足已，復破膞膓 骨，破膞膓骨已，復破髀骨，破髀骨已，復破 臗骨，破臗骨已，復破脊骨，破脊骨已，復破 肩骨、頸骨、頭骨，破頭骨已，食頭腦盡。彼眾 生等如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不 得死，要令彼惡不善業盡。
後，生起清涼的想法，便作此念：『我們去那裡，應能很快得到清涼。』那些眾生奔走投向，想尋求安穩之處、尋求歸依，當他們
聚集成無量百千之數時，便直接進入鐵鍱林大地獄中。在鐵鍱林大地獄中，四方有大熱風吹來，熱風一至，鐵鍱
便墜落，墜落時截斷手、截斷足，或同時截斷手足，截斷耳、截斷鼻，或同時截斷耳鼻及其他肢節，身體被鮮
血塗滿，歷經無量百千歲，受極重苦，終不得死，必須等到其惡不善業消盡。又，於那鐵鍱林大地獄中，生出極大的狗，牙齒極長，抓
住眾生，從腳剝皮至頭便食，從頭剝皮至腳便食。那些眾生如此被逼迫無量百千歲，承受極重的痛苦，始終無法死去，直到其惡不善業消盡。又在鐵鍱林大地獄中生出大烏鳥，兩頭鐵喙，住於眾生額
上，生來即挑其眼而吞，啄破頭骨，取腦而食。那些眾生被如此逼迫無量百千歲，受極重苦，始終不得死
，必須等到他們所有的惡業與不善業完全消盡。
很涼快，就想：『我們去那裡，應該很快就能感到清涼。』。那些眾生四處奔走，想找個安穩的地方和可以依靠的對象
，等他們聚集成無數之多時，最後都進入了鐵鍱林大地獄。在鐵鍱林這個大地獄裡，四面八方會吹來炙熱的風，熱風吹來後，鐵鍱就會掉落，掉下來時會砍斷手、
腳，或同時砍斷手腳，也會割掉耳朵、鼻子，甚至連其他肢體關節都會被切斷，身體被鮮血染滿，經歷無數百
千年極端痛苦，卻始終無法死亡，必須等到所有惡業完全受報才得解脫。那個時候，在鐵鍱林大地獄裡，會出現非常巨大的狗，牙
齒又長又利，牠們抓住罪人，從腳開始剝皮一路吃到頭，或從頭剝皮一路吃到腳。那些眾生就這樣被折磨了無數百千年，經歷極大的痛苦，
卻始終無法死亡，必須等到他們所有的惡業都消盡為止。那個時候，在鐵鍱林大地獄裡會出現巨大的烏鳥，牠有兩
個鐵做的鳥喙，停在眾生的額頭上，一出生就啄出眼睛吞下，再啄破頭骨，把腦吃掉。那些眾生就這樣被折磨了無數百千年，承受極大的痛苦，
卻始終無法死亡，必須等到他們所有的惡業和不善業都消除才行。
本句描述眾生在地獄中受苦，雖暫離一重苦報，卻又進入另一更苦的境地。
由於業障所蔽，眾生對新境
生起錯誤期待，誤以為能得安樂，實則苦無間斷，顯示輪迴中愚癡與苦報的連續性。本句描述眾生在苦難中渴望安穩與歸依，卻因業力所感，最終
大量聚集而墮入極苦的鐵鍱林大地獄，顯示錯誤尋求歸依與集聚惡業的嚴重後果。本句描述鐵鍱林大地獄的極重苦報，罪人因惡業所感，受熱風與鐵鍱交加的肢體截斷之刑，歷經極長時
劫，直至惡業消盡方能脫離。
此顯示業報不可逃避，惡業成熟時必須親身受苦，警示眾生慎勿造惡。本句描述地獄中因惡業所感的極重苦報，罪人在鐵鍱林大地獄
受極大惡犬剝皮吞食之苦，顯示惡業果報的嚴厲與不可逃避，警示眾生遠離惡行。本句描述眾生因惡業所感，長時受極重苦報，雖歷久受苦亦不得解脫，唯有等到惡不善業完全消盡，方
能脫離此苦。
強調業報必償、因果不爽，並顯示惡業所感苦果之嚴重與持久。本句描述地獄眾生所受極苦報應，因惡業感召，遭受大烏鳥以
鐵喙啄食眼睛與腦部，顯示地獄苦相與因果報應的嚴重性，警示世人遠離惡行。本句描述眾生因惡業所感，長時受苦，雖極痛苦卻不得解脫，
必須等到惡業完全消盡方能脫離苦報，強調業報必償與因果不爽的佛教核心思想。
- 鐵鍱林大地獄：另一種地獄，特徵為鐵葉如林，苦報更甚。
- 清涼想：指眾生誤認新境為安樂，實則錯覺。
- 鐵鍱林：地獄名，意指以鐵鍱（鐵片）為刑具的地獄。
- 大熱風：地獄中四方吹來的極熱之風，為刑罰之一。
- 剝皮：地獄刑罰之一，象徵極大痛苦。
- 極大狗：地獄中專責刑罰的惡犬，象徵惡業所感的苦報。
- 鐵喙：指鳥嘴為鐵所成，象徵堅硬無情的刑罰。
「復於後時極大 久遠，彼眾生等從糞屎大地獄出，糞屎大 地獄次生鐵鍱林大地獄，彼眾生見已，起 清涼想，便作是念：『我等往彼，快得清涼。』 彼眾生等走往趣向，欲求安處，求所歸依， 彼若集聚無量百千已，便入鐵鍱林大地獄 中。彼鐵鍱林大地獄中，四方則有大熱風來， 熱風來已，鐵鍱便落，鐵鍱落時，截手、截足、或 截手足，截耳、截鼻、或截耳鼻及餘支節，截 身血塗無量百千歲，受極重苦，終不得死， 要令彼惡不善業盡。復次，彼鐵鍱林大地獄 中生極大狗，牙齒極長，擥彼眾生，從足剝 皮，至頭便食，從頭剝皮，至足便食。彼眾 生等如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終 不得死，要令彼惡不善業盡。復次，彼鐵鍱 林大地獄中生大烏鳥，兩頭鐵喙，住眾生額， 生挑眼吞，啄破頭骨，取腦而食。彼眾生等 如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得 死，要令彼惡不善業盡。
，刺長尺六，令彼眾生使緣上下，彼上樹時，刺便下向，若下樹時，刺便上向。劍樹刺穿眾生，刺手、刺足、或同時刺手足，刺耳、刺鼻、或同時刺耳鼻及餘支節，身體被鮮血塗滿，
歷經無量百千歲，受極重苦，終不得死，唯有惡不善業盡時方得解脫。
著又進入鐵劍樹林大地獄。那裡的劍樹高有一由延，劍刺長一尺六寸，讓眾生在樹上來回上下移動，往上爬時
劍刺就往下刺，往下時劍刺就往上刺。那些劍樹會刺穿眾生，刺手、刺腳，或同時刺手腳，也會
刺耳、刺鼻，甚至連耳鼻和其他關節都會被刺，身體被鮮血染滿，經歷無數漫長歲月，忍受極大的痛苦，卻始
終死不了，直到所有惡業都消盡為止。
本句描述眾生在極長久的時間後，從一種極苦的地獄（鐵鍱林
大地獄）出來，隨即又受生於另一種更具劇烈刑罰的地獄（鐵劍樹林大地獄）。
鐵劍樹林地獄以高大劍樹與上
下刺殺的刑罰，展現地獄業報的連續與苦痛，警示眾生慎防惡業，因果不爽。本句描述地獄中劍樹酷刑，眾生因惡業感召，身體各處被劍樹
刺穿，歷經極苦長時，唯有惡業消盡方得解脫，強調業報必償與惡業自受的因果法則。
- 鐵劍樹林大地獄：地獄名，樹為鐵劍所成，眾生受刺刑。
- 刺：指劍樹上的利刃，作為刑罰工具。
- 劍樹：地獄刑具，樹上生長利劍，專為懲治重罪眾生。
「復於後時極大久 遠，彼眾生等從鐵鍱林大地獄出，鐵鍱林大 地獄次生鐵劍樹林大地獄，彼大劍樹高一 由延，刺長尺六，令彼眾生使緣上下，彼上樹 時，刺便下向，若下樹時，刺便上向。彼劍樹刺 貫刺眾生，刺手、刺足、或刺手足，刺耳、刺鼻、 或刺耳鼻及餘支節，刺身血塗無量百千歲， 受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。
尖刺，河中充滿沸騰的灰湯，極為黑暗。這些眾生見到後，心生冷水的錯覺，以為其中有冷水。他們起想已，便作此念：『我們去那裡，在那裡洗浴，盡情飽飲，迅速獲得清涼快樂。』那些眾生競相奔走，進入其中，渴求快樂之處，尋求歸依
；當他們聚集成無量百千之數時，便一同墮入灰河。墮入灰河後，隨順流、逆流，或順逆水流，那些眾生在順
流、逆流、順逆流時，皮熟則墮落，肉熟則墮落，或皮肉俱熟時一同墮落，唯有骨頭仍被鎖住。灰河兩岸有地獄獄卒，手持刀劍、大棒、鐵叉，那些眾生想要渡到岸上，這時獄卒又把他們推回河中。
，接著又進入灰河地獄。灰河兩岸極高，四周長滿尖刺，河中充滿滾燙的灰湯，裡面一片黑暗。這些眾生看到
後，心裡生起『這裡有冷水』的錯覺，以為河中有冷水。他們心裡這麼想後，就說：『我們去那裡，在那裡洗澡、
痛快地喝水，很快就能感到清涼快樂。』。那些眾生彼此競相奔跑，進入那裡，想要尋找快樂和依靠
；等他們聚集成無數之後，就一起墮入灰河。掉進灰河後，無論是順著水流、逆著水流，或水流方向變換，這些眾生在水流中時，皮膚熟了就掉落，
肉熟了也會掉落，有時皮和肉一起熟爛時就同時脫落，只剩骨頭還被鎖住。灰河的兩岸站著地獄的獄卒，手裡拿著刀劍、大棒和鐵叉
。當那些眾生想要爬上岸時，獄卒就把他們再推回河裡。
本句描述眾生在大地獄受盡極苦後，尚未脫離苦報，又轉生至
灰河地獄，繼續受苦。
灰河地獄以高岸、滿刺、沸灰湯與極闇象徵苦難無邊，眾生因業力迷惑，誤以為有冷水
可解苦，實則更增痛苦，顯示地獄業報的連續性與眾生惑業所致的錯覺。本句描述眾生因起想而生起行動意圖，希求外在水浴與飲水以
獲得身心清涼安樂，反映欲界眾生隨念而行、追求感官滿足的心理狀態。本句描述眾生因貪求安樂與歸依，盲目追逐、聚集，最終卻因
迷失正道而墮入危險（灰河），警示修行者勿隨眾流轉、應正知正見尋求真實歸依。本句描述墮入灰河受苦的眾生，因業力感召，隨水流漂動，身
體在極熱灰河中受煎熬，皮肉逐層熟爛脫落，唯有骨頭仍被束縛，顯示地獄苦報的嚴重與無法逃脫。此句描述地獄眾生受苦的情景，灰河兩岸有獄卒持武器守衛，
當眾生試圖逃離苦難時，獄卒會將其推回河中，象徵業報難逃、受苦無間。
- 灰河地獄：地獄種類，河中充滿滾燙灰湯，為眾生再受劇苦之處。
- 沸灰湯：指灰河地獄中滾燙的灰湯，象徵極熱劇苦。
- 冷水想：眾生因苦極而生起錯誤的冷水想像，實為業感迷惑。
- 起想：指心中生起某種想法或欲望，為行動的起點。
- 恣意：隨心所欲，無所節制。
- 涼樂：身心因清涼而感到的安樂。
- 樂處：指眾生所追求的快樂、安逸之境。
- 灰河：佛教譬喻地獄或危險之處，象徵迷失正道後的苦果。
- 順流、逆流、順逆流：指眾生在灰河中隨水流方向漂流，象徵業力牽引無自主。
- 骨鎖：指骨頭仍被束縛，無法脫離苦境。
- 地獄卒：地獄中的執法者，負責懲罰罪業眾生。
- 刀劍、大棒、鐵叉：地獄刑具，用以加重眾生痛苦。
「復於後時極大久遠，彼眾生等從鐵劍樹 林大地獄出，鐵劍樹林大地獄次生灰河， 兩岸極高，周遍生刺，沸灰湯滿，其中極闇， 彼眾生見已，起冷水想，當有冷水。彼起想 已，便作是念：『我等往彼，於中洗浴，恣意飽 飲，快得涼樂。』彼眾生等競走趣向，入於其中， 欲求樂處，求所歸依，彼若集聚無量百千 已，便墮灰河。墮灰河已，順流、逆流、或順逆 流，彼眾生等順流、逆流、順逆流時，皮熟墮落， 肉熟墮落，或皮肉熟俱時墮落，唯骨鎖在。 灰河兩岸有地獄卒，手捉刀劍、大棒、鐵叉， 彼眾生等欲度上岸，彼時獄卒還推著中。
熾熱，將那些眾生猛烈地摔在地上，他們在地上翻滾旋轉，地獄卒問道：『你從哪裡來？』那些眾生一同回答說：『我們不知道自己從哪裡來，只是現在唯一的感受就是極度飢餓。』地獄卒便捉住眾生，放置於洞然熾熱的鐵床上，強迫其坐
上，再以熱鐵鉗鉗開其口，將同樣熾熱的鐵丸投入其口中。那炙熱的鐵丸燒嘴唇，燒嘴唇後燒舌頭，燒舌頭後燒牙齦，燒牙齦後燒咽喉，燒咽喉後燒心臟，燒心臟
後燒大腸，燒大腸後燒小腸，燒小腸後燒胃，燒胃後從身下通過。他們如此被逼迫，歷經無量百千歲，承受極重的痛苦，始
終不得死，必須等到他們的惡不善業消盡。
鐵地上，狠狠摔在地上，讓他們在地上痛苦地翻滾。這時獄卒會問他們：『你是從哪裡來的？』。那些眾生一起回答說：『我們不知道自己是從哪裡來的，只知道現在非常飢餓。』。那個時候，地獄的獄卒抓住眾生，把他們放到燒得通紅的
鐵床上，強迫他們坐上去，再用燒熱的鐵鉗撬開他們的嘴巴，把同樣炙熱的鐵丸塞進嘴裡。那顆灼熱的鐵丸先燒到嘴唇，接著燒舌頭、牙齦、咽喉、
心臟、大腸、小腸、胃，最後從身體下方排出。他們就這樣被折磨，經過無數漫長的歲月，忍受極大的痛
苦，卻始終無法死亡，必須等到他們所有的惡業都消除才行。
本段描述地獄眾生受苦的情景，地獄卒以鈎羂將罪業眾生從灰
河中拉出，置於極熱的鐵地上，使其受極大痛苦，並加以質問，顯示因果報應與地獄苦相。本句描述眾生對自身來歷無明，只覺現前飢餓之苦，顯示眾生
多被現實苦惱所困，缺乏對生命根本的覺察與追問。本句描述地獄眾生因惡業所感，受極苦刑罰的情景，強調因果
報應的嚴厲與地獄苦相，警示世人遠離惡行。本句描述受報者吞下灼熱鐵丸後，鐵丸自口入，依次燒灼口腔
、內臟，直至從下體排出，強調地獄苦報的劇烈與無間，警示眾生慎防惡業因果。此句描述眾生因惡業所感，長時受苦，雖極度痛苦卻不得解脫
，唯有等到惡不善業完全消盡，方能脫離苦報，強調業力不可逃避，唯有業盡方得解脫。
- 鈎羂：帶鉤的繩索，用以捉取、牽引罪人。
- 熱鐵地：極度炙熱的鐵質地面，為地獄刑罰之一。
- 大飢：指極度飢餓，象徵身心苦惱。
- 熱鐵床：地獄刑具之一，象徵極熱苦報。
- 熱鐵鉗、熱鐵丸：地獄刑具，代表因惡業所受的劇烈痛苦。
- 熱鐵丸：地獄刑罰之一，指灼熱的鐵球，象徵極苦報應。
- 齗：牙齦。
- 咽：咽喉。
- 身下：指肛門、下體出口。
「復次，灰河兩岸有地獄卒，手捉鈎羂，鈎挽 眾生從灰河出，著熱鐵地，洞燃俱熾，舉 彼眾生極撲著地，在地旋轉，而問之曰：『汝 從何來？』彼眾生等僉共答曰：『我等不知所 從來處，但我等今唯患大飢。』彼地獄卒便 捉眾生著熱鐵床，洞然俱熾，強令坐上，以 熱鐵鉗鉗開其口，以熱鐵丸洞然俱熾，著 其口中。彼熱鐵丸燒脣，燒脣已燒舌，燒舌 已燒齗，燒齗已燒咽，燒咽已燒心，燒 心已燒大腸，燒大腸已燒小腸，燒小腸 已燒胃，燒胃已從身下過。彼如是逼迫 無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼 惡不善業盡。
迫他們坐上去，用熱鐵鉗撬開其口，將沸騰的銅水灌入口中，那沸銅燒嘴脣，燒嘴脣已燒舌，燒舌已燒齗，燒
齗已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒大腸，燒大腸已燒小腸，燒小腸已燒胃，燒胃已從身下流出。他們就這樣被逼迫無量百千歲，受極重苦，始終不得死，必須等到他們的惡不善業完全受盡。
，強迫他們坐上去，再用燒熱的鐵鉗撬開嘴巴，把滾燙的銅水灌進去。這滾燙的銅水先燒嘴唇，接著燒舌頭、
牙齦、喉嚨、心臟、大腸、小腸、胃，最後從下體流出。他們就這樣被折磨了無數百千年，承受極大的痛苦，始終
無法死亡，必須等到他們所有的惡業都消盡為止。
本句描述地獄獄卒對受苦眾生的詢問，反映眾生在地獄中仍有
意願與選擇的表象，實則顯示業力所感、無法自主的處境，突顯因果與輪迴的無力感。此句表現眾生對未來去向的迷惑與無明，顯示其缺乏正知正見
，無法自主抉擇人生方向，反映出輪迴中的無助與迷失。本句描述眾生因強烈的渴望（大渴）而感受痛苦，象徵煩惱或
欲望帶來的逼迫與苦惱，強調渴求本身即是苦因。本句描述地獄眾生受極重苦報的情景，強調惡業所感的痛苦極端且層層遞進，警示眾生遠離惡行。
經文
以具體細節展現地獄刑罰的嚴酷，意在令聞者生怖畏心，發起修善離惡之志。本句描述眾生因惡業所感，長時受極重苦報，直至惡不善業完
全消盡方能脫離苦境，強調業報必須受盡，非憑願望可終止，體現因果報應的嚴密與不可逃避。
- 大渴：比喻強烈的欲望或煩惱，為眾生苦惱之因。
- 沸洋銅：指熔化沸騰的銅液，為地獄刑罰之一。
「復次，彼地獄卒問眾生曰：『汝 欲何去？』眾生答曰：『我等不知欲何所去？但 患大渴。』彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床，洞 然俱熾，強令坐上，以熱鐵鉗鉗開其口，以 沸洋銅灌其口中，彼沸洋銅燒脣，燒脣已 燒舌，燒舌已燒齗，燒齗已燒咽，燒咽已 燒心，燒心已燒大腸，燒大腸已燒小腸， 燒小腸已燒胃，燒胃已從身下過。彼 如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得 死，要令彼惡不善業盡。
除，仍有殘餘者，則彼眾生等復墮灰河地獄，復上下於鐵劍樹林大地獄，復入鐵鍱林大地獄，復墮糞屎大地獄
，復往來於峰巖大地獄，復入四門大地獄中。如果那些眾生的地獄惡不善業全部消盡，完全消盡，毫無
餘留，於其後，或入畜生，或墮餓鬼，或生天中。若彼眾生本為人時，不孝父母，不知尊敬沙門、梵志，不
行如實，不作福業，不畏後世罪，彼受如是不被愛、不被念、不被喜之苦報，猶如在地獄之中。如果那些眾生在做人時，孝順父母，懂得尊敬沙門、梵志，行為真實，修福德業，畏懼後世罪報，他們便會得到這樣可愛、可念、可喜樂的果報，如同虛空中的神宮殿一般。
還有殘留，他們就會再次墮入灰河地獄，接著在鐵劍樹林大地獄上下受苦，然後進入鐵鍱林大地獄、糞屎大地
獄，來回於峰巖大地獄，最後又進入四門大地獄。如果這些眾生在地獄裡造作的惡業都已經完全消除，沒有
一點殘留，那麼之後他們可能會轉生為畜生、墮入餓鬼，或是生到天界。如果這些眾生在做人時，不孝順父母，也不懂得尊敬出家
人和婆羅門，不如實修行、不造善業，也不怕將來會有惡報，因此他們會遭受沒有人愛、沒有人關心、沒有人
歡喜的痛苦果報，就像在地獄裡一樣。那個時候，如果這些眾生在做人時能孝順父母，尊敬出家人和婆羅門，行事誠實，積累福德，並且畏懼
未來的惡報，他們就會得到像虛空中神宮殿那樣可愛、令人嚮往、令人歡喜的果報。
本句說明眾生若在地獄中所造的惡業與不善業尚未完全消盡，將會不斷輪迴於各種極苦的大地獄中，受
種種劇烈痛苦，直到業報盡除方能脫離。
此顯示業力成熟與果報相續的嚴密因果律。本句說明眾生在地獄中所造的惡業若全部消盡，未必直接得人
身或解脫，仍可能因其他業力而轉生為畜生、餓鬼或天界，顯示業報複雜與輪迴流轉的因果法則。本句說明眾生若在人間時不孝父母、不敬僧侶與婆羅門、不如
實修行、不積善業、對未來惡報無所畏懼，死後將感受孤苦、無人愛念、無人歡喜的苦果，猶如墮入地獄。
強
調因果報應與倫理修持的重要性。本句說明眾生若於為人時能行孝、敬僧、修福、畏罪，則未來
將感得殊勝、可愛、可樂的果報，如同虛空中莊嚴的神宮殿，強調因果報應與福德積集的重要性。
- 畜生：六道之一，指愚癡無知、受役使的眾生類。
- 餓鬼：六道之一，因貪慳等業感受飢渴苦報的眾生。
- 天中：指天界，六道之一，因善業感得的快樂境界。
- 後世：死後的未來世，指輪迴中的下一生。
- 如實事：依真理、誠實而行的善行。
- 福德業：積集善業，能感得福報。
- 虛空神宮殿：指天界中如虛空般莊嚴的宮殿，象徵殊勝果報。
「若彼眾生地獄惡不 善業不悉盡、不一切盡、盡無餘者，彼眾生 等復墮灰河中，復上下鐵劍樹林大地獄，復 入鐵鍱林大地獄，復墮糞屎大地獄，復往 來峰巖大地獄，復入四門大地獄中。若彼眾 生地獄惡不善業悉盡、一切盡、盡無餘者，彼 於其後或入畜生，或墮餓鬼，或生天中。若 彼眾生本為人時，不孝父母，不知尊敬沙 門、梵志，不行如實，不作福業，不畏後世 罪，彼受如是不愛、不念、不喜苦報，譬猶若 彼地獄之中。若彼眾生本為人時，孝順父 母，知尊敬沙門、梵志，行如實事，作福德業， 畏後世罪，彼受如是可愛、可念、可喜樂報， 猶虛空神宮殿之中。
計，封戶食邑種種具足，則生於如是之家。生已覺根成就，依如來所說正法之律，發願得淨信。得淨信已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無
家、學道。族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自
作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
業多到無法計算，還擁有各種封地和食邑，什麼都很齊全。那是什麼意思？也就是說，指的是剎利的大長者家族、梵志的大長者家族，以及居士的大長者家族。如果還有這樣的家族，極為富有快樂，財富無量，畜牧和
產業多到數不清，封地和俸祿等各方面都很圓滿，就會出生在這樣的家庭。那個時候，覺悟的根本已經具足，依照如來所說的正法戒
律，發願獲得清淨的信心。得到清淨信心後，剃除鬍鬚頭髮，穿上袈裟，生起堅定信心，離開家庭，過出家生
活，學習佛道。族姓子這樣剃髮披袈裟，發心出家學道，只有等到無上的梵行圓滿，於現世中親自證悟、成就
自在，生死已盡，梵行已立，該做的都已完成，不再受後有，真正如實知見。
本句描述閻王在園觀中自發立下願望，期望於命終後能轉生為
人，顯示對人身難得及修行機會的重視，亦反映生死輪迴觀念與發願轉生的佛教思想。本句描述世間極大富貴之家，財富、產業、土地等資源無所不
有，作為後文譬喻或對比佛法功德的基礎。
強調世間財富的圓滿與充足，為佛法義理鋪陳背景。此句為詢問前述法義或事相的內容或本質，屬於經文中常見的
提問句式，用以引出進一步的說明或解釋。本句說明三種主要社會階層中地位尊貴、資產豐厚的家族，分別為剎利（王族、武士）、梵志（婆羅門
）、居士（在家信眾）的大長者族，強調佛陀教化對象涵蓋不同階層的領袖人物。本句描述若有如是因緣，將得生於極為富足、資產豐厚、產業
興盛、生活安樂且各種世間福報具足之家。
強調因緣果報，福德圓滿者得生善家。本句描述族姓子依如來正法律儀，發起清淨信心，剃髮出家，
修學佛道，直至無上梵行圓滿，於現世自證涅槃，生死已盡，所作皆辦，不再輪迴，證得如實知見。
強調出家
修行的次第與最終成就，體現佛法修證的完整過程。
- 園觀：指園林、園苑，古時王侯貴族休憩或修行之處。
- 族姓：指有地位、血統的家族。
- 封戶：受封的戶口、土地。
- 食邑：受封可食用其稅收的土地。
- 剎利：印度四姓之一，屬王族或武士階級。
- 居士：在家修行者，指未出家的佛教信眾。
- 族：指家族、宗族，強調世系與社會地位。
- 資財：世間財富，包括金銀財寶等。
- 畜牧產業：指畜養牲畜及各類產業，象徵經濟實力。
- 覺根：指覺悟的根本能力，五根之一。
- 正法之律：佛陀所制定的正確法與戒律。
- 淨信：清淨無染的信心，為修行基礎。
- 剃除鬚髮：出家儀式，象徵捨俗入道。
- 袈裟衣：出家人所穿法衣，表離俗清淨。
- 至信：堅定的信心。
- 捨家、無家：離開家庭，過出家生活。
- 學道：修學佛法之道。
- 族姓子：指有家世背景的青年，常用於出家者。
- 無上梵行：最究竟清淨的修行，指佛果。
- 現法中自知自覺：於現世親自證悟佛法。
- 自作證成就遊：自己證得聖果，安住自在。
- 生已盡：生死輪迴已斷。
- 梵行已立：清淨行已圓滿建立。
- 所作已辦：應做之事皆已完成。
- 不更受有：不再受後有生死。
- 知如真：如實知見，證得真理。
「昔者閻王在園觀中而 作是願：『我此命終，生於人中。若有族姓極 大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶 食邑種種具足。彼為云何？謂剎利大長者族、 梵志大長者族、居士大長者族。若更有如是 族極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱 計，封戶食邑種種具足，生如是家。生已覺 根成就，如來所說正法之律，願得淨信，得 淨信已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無 家、學道，族姓子所為剃除鬚髮，著袈裟衣， 至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現 法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行 已立，所作已辦，不更受有，知如真。』
本句敘述閻王於園觀中發願，並以偈頌表達其心願，為後文偈
語鋪陳背景。
強調發願的重要性，並以偈頌形式傳達佛法要義。
- 頌：指偈頌，以韻文形式表達佛法或願望。
「昔者閻 王在園觀中而作是願，於是頌曰：
愁悲傷，都是因為被惡欲蒙蔽了心。」。受到天界使者的責備，確實有位聖者，從此再也不會放縱懈怠，能善巧宣說微妙殊勝的聖法。看到『受』會帶來恐懼，因此希望生老的痛苦能徹底結束
；當一切『受』完全滅盡時，生與老也就隨之終止了。他們到達安穩快樂的境界，當下就證得解脫，遠離一切恐懼，也擺脫世間的煩惱。』」
本句指出，放逸的人會受到天神的責備，並因惡欲覆心而長夜
憂愁。
強調放逸與貪欲會帶來內心的痛苦與煩惱，提醒修行者應自警自省，遠離放逸與惡欲。本句描述聖者因天界使者的訶責而警醒，從此不再放逸，並能
善巧宣說深妙的聖法，展現修行者自我警策與弘法利生的德行。本句說明眾生因感受（受）而生恐懼，渴望生老等苦能徹底止
息。
當一切感受滅盡無餘時，生與老的輪迴也隨之終結，強調斷除『受』是止息生老苦的關鍵。本句描述修行者證得現法涅槃，於當下安住於安隱與快樂，超
越一切恐懼與世間煩惱，顯示佛法能令眾生現世得解脫安樂。
- 長夜：比喻長時間，亦有生死輪迴之意。
- 弊欲：指惡欲、貪欲，能障蔽正念。
- 上人：指已證聖果的修行者，具備高尚德行。
- 妙聖法：指深奧殊勝的佛法。
- 受：五蘊之一，指對境界的感受與領納。
- 生老：指生與老，為生命流轉中的苦。
- 滅無餘：完全滅盡，無任何殘餘。
- 安隱樂：安穩與快樂，指身心寧靜安樂的境界。
- 現法得滅度：於現世、現法中證得涅槃解脫。
- 滅度：即涅槃，煩惱永盡、超脫生死。
- 恐怖：指內心的恐懼、煩惱。
- 世間灑：灑，意為憂愁、煩惱。
「『為天使所訶，人故放逸者， 長夜則憂慼，謂弊欲所覆。 為天使所訶，真實有上人， 終不復放逸，善說妙聖法。 見受使恐怖，求願生老盡， 無受滅無餘，便為生老訖。 彼到安隱樂，現法得滅度， 度一切恐怖，亦度世間灑。』」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見的結尾格式。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教導實踐於行動，體現佛法重視聞思修並重的修行精神。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示本卷內容已圓滿結束，無特定佛理義涵，僅為結束語。
- 天使經：經典名稱，具體內容未明，應依本經語境理解。
天使經第七竟