中阿含經
中阿含經卷第十三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
中阿含王相應品第一
本句列舉多種譬喻與典故，作為教義說明的依據，強調善見三
十喻與轉輪聖王譬喻的次序安排，顯示教法層次與分類。
- 烏鳥喻：以烏鳥為譬喻，常用於說明因果、業報等義。
- 本天㮈林：指天界的㮈林，為佛教經典中常見地名或譬喻場景。
- 善見三十喻：善見律藏中三十個譬喻，用以闡述戒律或教義。
- 轉輪蜱肆：應為『轉輪聖王譬喻』之訛，指以轉輪聖王為譬喻，象徵理想王者或法治圓滿。
烏鳥喻、說本天㮈林、善見 三十喻、轉輪蜱肆最在後
（六五）中阿含王相應品烏鳥喻經第一
本句為佛教經典常見的開頭語，表示此經內容是由佛陀親自說
法，弟子阿難等親聞並傳述，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
- 如是我聞：佛經標準開頭語，表明經文內容為親聞佛說，具權威性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在王舍城的竹林加蘭哆園，
為後文教法鋪陳因緣。
『一時』為佛經常用起首語，標示事件發生的特定時刻。
- 一時：佛經常用起首語，表明敘述發生於某一特定時刻。
- 佛：指釋迦牟尼佛，本經主角。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛陀常駐弘法之地。
- 竹林加蘭哆園：王舍城著名的佛教道場，為頻婆娑羅王所建供佛及僧眾居住修行。
一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆 園。
便召集象軍、馬軍、車軍、步軍四種軍隊，集合後，在黑夜中豎立高幢，將珠寶安置於頂端，出行至園林觀看
，珠寶的光芒照耀四軍，光明所及，方圓半由延。」那時，有一位梵志心想：『我寧可去見轉輪王及四種軍，觀琉璃珠。』那時，梵志又心想：『姑且不見轉輪王及四種軍隊，也不觀琉璃珠，我寧可前往那林間。』
珠寶的光輝，就召集了象軍、馬軍、車軍和步軍四種軍隊，集合後，在黑夜裡豎起高高的旗竿，把珠寶放在頂
端，然後到園林裡觀看。珠寶的光芒照亮了四軍，光明所及，方圓有半由延那麼遠。」。那個時候，有位婆羅門心裡想：『我還是去看看轉輪王和
他的四種軍隊，順便觀賞琉璃寶珠吧。』。那個時候，梵志又想：『暫且不去見轉輪王和他的四種軍
隊，也不去看琉璃珠，我還是去那片林子裡吧。』
本段以轉輪王試驗珠寶光明為譬喻，說明殊勝法寶能普照眾生，無論環境黑暗，只要具足因緣，法光自
能遍及。
此處強調法義的普及與無障礙，並以具體事例引導聽眾體會佛法的利益。本句描述一位梵志（婆羅門）生起欲望，想親自前往觀察轉輪
王、其四種軍隊及琉璃寶珠，顯示世間人對王權與珍寶的嚮往，亦為後文鋪陳因緣。本句描述梵志內心的抉擇，放下世間權勢（轉輪王、四軍）與
財寶（琉璃珠），選擇前往林間，顯示對出世修行或尋求法義的傾向，反映出對世俗榮華的超脫。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世間尊敬者。
- 比丘：出家修行的男性僧侶。
- 轉輪王：理想的聖王，具足七寶，能以正法統治天下。
- 四種軍：古印度軍隊編制，包括象軍、馬軍、車軍、步軍。
- 高幢：高大的旗竿或標幟，常用於標示重要場所或儀式。
- 珠：此處指珍貴的寶珠，象徵佛法的光明。
- 由延：古印度長度單位，一由延約等於四十里。
- 梵志：即婆羅門，古印度四姓之一，屬祭祀階層。
- 琉璃珠：七寶之一，象徵珍貴寶物。
爾時，世尊告諸比丘：「昔轉輪王欲試珠 寶時，便集四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，集 四種軍已，於夜闇中竪立高幢，安珠置上， 出至園觀，珠之光耀，照四種軍，明之所及， 方半由延。彼時，有一梵志而作是念：『我寧可 往見轉輪王及四種軍，觀琉璃珠。』爾時，梵志 復作是念：『且置見轉輪王及四種軍、觀琉 璃珠，我寧可往至彼林間。』
多久，有一隻獺獸走來，梵志見到後問牠說：『善來，獺獸！你從哪裡來，為了什麼要去哪裡？』回答說：『梵志！此池原本清澈，泉水盈溢，蓮藕繁茂、蓮花眾多，魚龜滿池，我昔所依，如今卻已枯竭。梵志，應當知道！我想離開，投身那條大河，如今我仍想離去，只是畏懼世人。當時，獺獸與梵志論畢，便捨而去，梵志仍舊端坐。
久後有一隻水獺出現，梵志看見牠便問道：「歡迎你，水獺！」。你是從哪裡來的？又打算去哪裡、為了什麼目的？他回答說：「梵志！這個池子以前水很清澈，泉水充足，蓮藕茂盛、蓮花很多
，魚和烏龜也很多，是我過去依靠的地方，但現在卻已經乾涸了。婆羅門，你要明白！我想離開，跳進那條大河，現在我還是想走，只是害怕被人發現。那個時候，獺獸和這位梵志談論結束後就離開了，梵志還是坐在原地。
本句描述梵志進入林中靜坐，遇見動物主動問候，展現修行者
與眾生平等、和諧共處的精神，體現慈悲與尊重生命的態度。此句為詢問對方來處與去向，強調行者應自覺自身因緣、動機
與目標，反映佛教對生命流轉、因果與目的的關注。本句為對話中的回應開頭，表明佛陀或弟子正回應梵志（婆羅
門）的提問，展現經典中師徒問答的教學方式。本句描述池水昔日豐盈、蓮藕花卉繁盛、魚龜充滿，象徵依止處的安樂與資糧充足；如今枯竭，表現無
常變化，提醒修行者應觀察世間依報亦難久住，生起無常觀與出離心。此句為佛陀對梵志（婆羅門）直接開示，強調接下來所說法義
的重要性，提醒對方應專心領受、理解佛法要旨。此句表達說話者因內心苦惱，想要遠離現狀甚至投河自盡，但因顧慮世人的眼光或評價而遲疑。
反映出
世間人情壓力對個人行為的影響，亦顯示煩惱與逃避的心理掙扎。本句描述討論結束後，獺獸離去，梵志仍靜坐不動，顯示梵志
的定力與安住，亦表現出討論後的各自安處。
- 善來：佛教經典常用的問候語，意為歡迎、吉祥來臨。
- 獺獸：即水獺，經中作為動物眾生的代表。
- 汝：古漢語第二人稱，指對方。
- 池：指修行人或眾生所依止的環境或資糧。
- 枯熇：枯竭乾涸，象徵無常與失去依靠。
「於是，梵志便往 詣林，到已入中，至一樹下，坐已未久，有一 獺獸來，梵志見已而問之曰：『善來，獺獸！汝 從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！此池本時清 泉盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而 今枯熇。梵志當知！我欲捨去，入彼大河，我 今欲去，唯畏於人。』時，彼獺獸與此梵志共 論是已，便捨而去，梵志故坐。
哪裡來，要往哪裡去？』回答說：『梵志！這池子昔日泉水盈滿，蓮藕繁茂、花朵眾多，魚龜充滿池
中，是我過去所依止之處，如今卻已枯竭。梵志，應當知道！我想離開，去死牛堆旁棲息，或依死驢、死人堆處棲宿，我現在想走，只是因為畏懼人。究暮鳥與梵志討論完畢後便離去，梵志仍舊坐著。
也很多，曾是我過去依靠的地方，現在卻已經乾涸了。婆羅門，你要明白！我想離開，到那些有死牛、死驢或死人堆的地方去住，我現在想走，只是因為害怕人。那個時候，究暮鳥和這位梵志討論結束後就離開了，梵志還是坐在原地。
本句描述究暮鳥的到來及梵志對牠的友善問候，展現對眾生平
等接納的態度，體現佛教中對生命的尊重與慈悲。此句為對話中對行者來歷與去向的詢問，強調修行人應自覺自
身因緣與目標，反映佛教重視因緣流轉與生命方向的省思。本句為對話開端，表明對方以尊稱『梵志』稱呼對話者，顯示尊重與正式的問答場合。
本句描述池塘由過去的豐盈美好，變為如今的枯竭荒涼，象徵
世間無常與依止處的變遷，提醒修行者應觀察外境變化，體會無常法義。此句為佛陀對梵志（婆羅門）直接開示，強調接下來所說法義
的重要性，提醒對方應專心領受、理解佛法要旨。本句表達說話者為了避開人群，寧願選擇在死牛、死驢或死人
堆旁棲息，顯示出對人世的畏懼與出離心，反映修行者對外境的淡泊與對人事的警惕。本句描述究暮鳥與梵志討論結束後，究暮鳥離開，梵志則繼續
留在原處，顯示討論後雙方行止的不同，為後續經文鋪陳情境。
- 究暮鳥：經中出現的鳥名，具象徵意義，或為特定動物，需依本經語境理解。
- 依：指依止、依靠之處，佛教中常用以表現修行者暫時安住或修習的場所。
- 棲宿：指暫時居住、停留之處，常見於修行者遠離人群、尋求清淨的語境。
「復有究暮鳥 來，梵志見已而問之曰：『善來，究暮鳥！汝從 何來，為欲何去？』答曰：『梵志！此池本時清泉 盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯 熇。梵志當知！我欲捨去，依彼死牛聚處栖 宿，或依死驢，或依死人聚處栖宿，我今欲 去，唯畏於人。』彼究暮鳥與此梵志共論是 已，便捨而去，梵志故坐。
死牛、死人之肉，今欲離去，只是畏懼人。時，那鷲鳥與這位梵志共論此事後，便離去，梵志依舊坐著。
死去的大象、馬、牛和人的肉，現在想離開，只是害怕被人發現。那個時候，那隻鷲鳥和這位梵志談完這件事後就離開了，梵志還是坐在原地。
本句描述梵志與鷲鳥的相遇，展現對眾生的平等接納與友善態度，體現佛教慈悲無礙的精神。
此句為對話中的詢問，探問對方的來處與去向，意在了解其行
動的因由與目的，常見於經典中作為開啟因緣敘述或修行動機的鋪陳。本句為佛陀或弟子對梵志（婆羅門）之直接回應，開啟後續法
義說明，顯示對話體裁與尊稱用法。本句描述眾生因惡業（殺害）流轉於墳墓之間，貪著屍肉，卻
又畏懼人類，顯示惡業所感的苦報與心靈的恐懼，反映輪迴中惡趣眾生的處境。本句描述鷲鳥與梵志討論結束後，鷲鳥離去，梵志仍安住於原
處，顯示討論後的靜定與安住，亦反映修行者於因緣聚散時的安然態度。
- 鷲鳥：即禿鷲，常見於印度，亦為佛教經典中常出現的動物。
- 大墓：指大型墳墓或墓地，為鬼神、餓鬼等眾生聚集之處。
- 殺害：指造作殺業，為五逆重罪之一，感招惡趣果報。
「復有鷲鳥來，梵志 見已而問之曰：『善來，鷲鳥！汝從何來，為欲 何去？』答曰：『梵志！我從大墓復至大墓殺害 而來，我今欲食死象之肉，死馬、死牛、死人之 肉，我今欲去，唯畏於人。』時，彼鷲鳥與此梵 志共論是已，便捨而去，梵志故坐。
本句描述梵志與動物互動的情景，展現眾生平等、無分貴賤的
精神，體現佛教對一切生命的尊重與慈悲。此句為對修行者或聽法者的提問，旨在引導其反思自身的來處
與去向，探究生命的因緣起源與目的，進而覺察行動背後的動機與方向。本句為佛陀或弟子對梵志（婆羅門修行者）的直接回應，開啟
後續教法說明，顯示對話的尊重與莊重。本句為詢問對方是否目睹鷲鳥離去，屬於敘述現象或事件的問
句，未涉及深層法義，僅作為情境鋪陳。此句表現出說話者因生活困苦而不得不食用他人所棄之物，內
心雖欲離開此處，卻因畏懼世人而遲疑，反映出修行者或眾生在困境中對外界觀感的顧慮與無奈。本句描述食吐鳥與梵志對話結束後，鳥離去，梵志依然靜坐未
動，顯示梵志的定力或思惟持續，亦反映修行者於外緣變化中保持安住。
- 食吐鳥：一種以他物所吐之食為食的鳥，為經中寓言角色，象徵不同眾生的生活方式。
「復有食 吐鳥來，梵志見已而問之曰：『善來，食吐鳥！汝 從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！汝見向者鷲 鳥去耶？我食彼吐，我今欲去，唯畏於人。』彼 食吐鳥與此梵志共論是已，便捨而去，梵 志故坐。
我現在想吃死象肉、死馬、死牛、死人的肉，我現在想離開，只是畏懼被人發現。這時，那隻犲獸與梵志談論完畢後便離去，梵志仍舊端坐不動。
。現在我想吃死去的大象、馬、牛，甚至人的屍肉，但我想離開，只是害怕被人發現。那個時候，那隻犲獸和這位梵志談完話後就離開了，梵志還是繼續坐著。
本句描述梵志（婆羅門）對來訪的動物表現出平等與歡迎的態
度，體現對眾生無分別心，展現慈悲與包容的精神。此句為詢問對方來處與去向，強調行者應自覺自身因緣、動機
與目標，反映佛教重視因緣流轉與行為目的的教義。本句為對話開端，表現出對梵志（婆羅門修行者）的直接稱呼
，預示接下來將針對其提問作出回應，體現佛教經典中師徒或論辯的語境。本句描述說話者長期在隱密、荒僻之地流轉，為求生存甚至起食用死屍之念，並因畏懼世人而欲離去。
反映出極端困厄下的求生本能與對人群的恐懼，亦顯示世間苦迫與無常。本句描述討論結束後，犲獸離去，梵志仍安住於原處，顯示梵
志的定力與安住於當下的修行態度。
- 犲獸：指豺狼，屬於野獸類，象徵一般眾生。
- 深澗：指山谷間深邃之地，常用以象徵隱密、難行之處。
- 榛莽：指荒草叢生、無人之地。
- 僻靜處：遠離人煙、安靜隱蔽之地。
「復有犲獸來，梵志見已而問之曰： 『善來，犲獸！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵 志！我從深澗至深澗，從榛莽至榛莽，從 僻靜至僻靜處來，我今欲食死象肉，死馬、 死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』時，彼犲 獸與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故 坐。
本句描述梵志（婆羅門修行者）對來訪的烏鳥表現出友善與歡
迎，展現對眾生平等、無分別心的態度，體現佛教中對一切生命的尊重與慈悲。此句為對話中的詢問，探問對方的來處與去向，意在了解其行
動的因緣與目的，反映佛教重視因果、動機與行為的關聯。本句為對話中的回應，顯示佛陀或弟子針對梵志（婆羅門）的
提問作出正式答覆，體現經典中問答教學的方式。本句為呵責對方執著於世俗來去、生滅等問題，指出執著問答
本身即是無明癡狂，提醒修行者應超越對來去的執著，返觀自心。本句描述烏鳥對梵志的當面責備與離去，梵志則未有動作，仍
舊端坐，顯示對責難的反應與心境。
此處強調行為與心態的對比，未涉及深層教義。
- 強額：固執、蠻橫之意，形容心性剛強不化。
- 癡狂：愚癡而顛倒，指無明覆心。
- 烏鳥：此處指代特定鳥類，經文中常作譬喻或角色。
「復有烏鳥來，梵志見已而問之曰：『善來， 烏鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！汝強 額癡狂，何為問我：「汝從何來，為欲何去？』」彼 時，烏鳥面訶梵志已，便捨而去，梵志故坐。
，吃著美味的果實而來，現在我要離開了，不會害怕任何人。那隻狌狌獸和這位梵志談完話後，就離開了。
本句描述梵志與動物互動，展現對眾生平等、無分別心的態度
，體現慈悲與包容的精神，亦反映原始佛教重視因緣與眾生平等的思想。此句為對話中對修行者行止的詢問，探問其來處與去向，實則
引導思考生命因緣、行動動機與修行目的，強調自我觀照與因果流轉的根本問題。本句為對話中的回應開頭，表明佛陀或聖者正回應梵志（婆羅
門）的提問，展現經典中問答教學的形式。本句描述修行者自在遊行於各處，安於簡樸生活，飲水食果，
心無畏懼，展現出離群索居、遠離塵囂、安住自足的修行態度，並強調不畏世人之心。本句描述狌狌獸與梵志對話結束後，狌狌獸選擇離去，顯示因
緣聚散、眾生互動隨緣而止，無常流轉。
- 狌狌獸：一種古代傳說中的動物，經典中常作寓言角色。
- 為欲：意指『為了什麼目的』，此處強調行動的動機。
- 園：指園林，常為修行者居住或修行之處。
- 觀：指精舍、道場，供修行者止宿修習之所。
- 林：指林地，亦為修行者靜修之地。
「復有狌狌獸來，梵志見已而問之曰：『善來， 狌狌獸！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！我 從園至園，從觀至觀，從林至林，飲清泉水， 食好果來，我今欲去，不畏於人。』彼狌狌 獸與此梵志共論是已，便捨而去。」
的義理，你們應當知道此說是有深意的。」當時，那隻獺獸與這位梵志討論完畢後，便離開了。我說這個比喻有什麼意義呢？若有比丘依止村落而行，比丘於清晨著衣持鉢，入村乞食
，不護於身，不守諸根，不立正念，而於彼處說法，或說佛所說，或說聲聞所說，因而獲得衣被、飲食、床褥
、湯藥、諸生活資具，彼既得利，便染著於觸猗，不見其災患，不能捨離，隨意而用。那比丘違犯戒律，行為敗壞，處於最邊緣敗壞之地步，內心腐化，不是梵行卻自稱梵行，不是沙門卻自
稱沙門，就如婆羅門見到水獺，還對牠說：『歡迎啊，水獺！』你從哪裡來，是為了什麼目的要去哪裡？回答說：『梵志！這池子昔日清泉盈溢，蓮藕與花朵繁盛，魚龜滿池，是我過去所依止之處，如今卻已枯竭。梵志，應當知道！我想離開，投身那條大河，如今只因畏懼他人而遲疑。我說比丘也是如此，若進入惡法、不善法、穢汙法中，便成為未來生死苦報的根本因緣，因此比丘不可
像水獺那樣以不正當手段行事，不可依違背佛法的方式維持生活。應當清淨身行、口行、意行，安住於無事之中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離
而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。
的道理，你們要知道這番話是有意義的。」。那個時候，那隻獺獸和這位梵志討論完這件事後，就離開了他。我為什麼要說這個比喻呢？它有什麼用意？如果有比丘依靠村莊生活，清晨穿好衣服拿著缽入村乞食，卻不保護自己、不守護感官、不保持正念，
還在那裡講說佛法（不論是佛或聲聞弟子所說），因此得到衣服、食物、床褥、湯藥等生活用品，得到這些利
益後，便貪戀感官安逸，看不到其中的過患，無法捨棄，隨心所欲地享用。那個比丘破壞戒律，行為惡劣，最為邊緣敗壞，內心腐化，明明不是清淨梵行卻自稱是，明明不是沙門
卻自稱沙門，就像婆羅門看到水獺，還對牠說：『歡迎啊，水獺！』。你是從哪裡來的？又打算去哪裡、為了什麼事？他回答說：「梵志！這個池塘以前泉水充滿，蓮藕和花朵很多，魚和烏龜也很
多，是我過去依靠的地方，現在卻已經乾涸了。婆羅門，你要明白！我想離開，跳進那條大河，但現在只因為害怕別人的眼光而猶豫。我說比丘也是一樣，如果涉入惡行、不善或污穢的法，就會成為將來受苦、生老病死的根本原因，所以
比丘不要像水獺那樣行事，也不要靠不正當的方法維持生活。應該讓自己的身、口、意都清淨，安住在無事無擾的狀態
，穿著糞掃衣，經常外出乞食，依次序挨家乞食，減少欲望、知足常樂，喜歡住在遠離塵囂的地方並精進修行
，建立正念、正智、正定、正慧，時時遠離染著，應當這樣學習。
本句強調佛陀以譬喻教導弟子，意在啟發比丘深入理解法義，
並提醒弟子不可僅止於表面文字，應體會其中深意。本句描述獺獸與梵志討論結束後，獺獸選擇離開，顯示因緣聚
散、眾生各隨因緣行動，無常流轉。此句為說法者自問，提示聽眾比喻背後蘊含的深層義理，強調
比喻並非僅為修辭，而是為了引導眾生理解佛法要旨。本句指出比丘若依村落生活，未能守護身心與正念，雖說法獲
得供養，卻因貪著感官安逸而不自覺其過，終致無法捨離，違失出家修行本意。
強調修行者應自持戒律、守護
根門，警惕供養帶來的染著與障礙。本句譴責僧人違犯戒律、行為敗壞，卻虛偽自稱清淨修行者，實際上已失去沙門本質。
以婆羅門誤認水
獺為同類為喻，諷刺名實不符，警示修行者應守本分、戒慎自持。此句為詢問對方來處與去向，強調行者應明白自身行止的因緣
與目的，反映佛教重視因果與動機的教義。本句為對話中的回應，表明佛陀或弟子正針對梵志（婆羅門）
提出的問題作出答覆，展現經典中問答互動的教學方式。本句描述池塘由過去的豐盈美好，變為如今的枯竭，藉此表現
無常變化，提醒眾生世間依止之處亦難久保，應觀察諸行無常。此句為佛陀對梵志（婆羅門）直接開示，提醒其應當領會接下
來所說的法義，具有警策與導入作用。此句表達說話者因內心苦惱，生起離世投河之念，但因畏懼他
人觀感或議論而遲疑未行，反映眾生在困境中常受外在壓力與內心掙扎所困。本句強調比丘若涉入惡法、不善法或穢汙法，將種下未來生死
輪迴與苦報的因緣，故應遠離非法與不正當的求生方式，守持清淨戒行，避免墮入煩惱與苦果。本句總攝出家修行者的生活規範與修持重點，強調身、口、意
三業清淨，安住於無事、遠離塵擾，持糞掃衣、行乞食、少欲知足，並以正念、正智、正定、正慧為修行核心
，時時遠離染著，依此而學，體現出家清淨行與精進修道的精神。
- 喻：佛陀常用譬喻說法，幫助弟子領會抽象義理。
- 村邑：村落、聚落，指比丘依止的世俗社會環境。
- 著衣持鉢：比丘穿上僧衣，手持缽器，為乞食之儀式。
- 諸根：六根，指眼、耳、鼻、舌、身、意。
- 正念：正確的覺知與念頭，修行者應時時保持。
- 聲聞：聽聞佛法而證悟的弟子，與佛並列為說法者。
- 衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具：出家人四事供養及生活資具。
- 觸猗：對感官接觸的安逸生起貪著。
- 惡戒：違犯佛教戒律的行為。
- 梵行：清淨無染的修行生活，特指持戒清淨。
- 沙門：出家修道者，泛指佛教僧人。
- 惡不善穢汙法：指違背戒律、道德或清淨法的行為與思想。
- 當來有本：未來輪迴生死的根本因緣。
- 煩熱苦報：煩惱與痛苦的果報。
- 生老病死因：導致生死輪迴的因緣。
- 如獺：比喻行為不正，或以不正當手段求生。
- 非法：違背佛法或戒律的行為。
- 淨身行：身體行為清淨，遠離惡行。
- 淨口、意行：語言與心念清淨，無惡語與雜念。
- 無事中：無煩惱、無雜務之安住狀態。
- 糞掃衣：以棄置布料縫製的僧衣，象徵簡樸與離欲。
- 乞食：出家人依次挨家乞食，維持生活。
- 少欲知足：減少欲望，知足常樂。
- 遠離：遠離塵囂、煩惱與染著。
- 精勤：精進勤修，不懈怠。
- 正念、正智、正定、正慧：四種正確的修行心態與智慧。
佛告諸 比丘：「吾說此喻，欲令解義，汝等當知此說 有義。時，彼獺獸與此梵志共論是已，便捨 而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依 村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，不 護於身，不守諸根，不立正念，而彼說法， 或佛所說，或聲聞所說，因此得利衣被、飲食、 床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不 見災患，不能捨離，隨意而用。彼比丘行惡 戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行 稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見獺獸 已，而問之曰：『善來，獺獸！汝從何來，為欲何 去？』答曰：『梵志！此池本時清泉盈溢，饒藕多 華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯熇。梵志當 知！我欲捨去，入彼大河，我今欲去，唯畏於 人。』吾說比丘亦復如是，入惡不善穢汙法 中，為當來有本煩熱苦報、生老病死因，是以 比丘莫行如獺，莫依非法以自存命；當 淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常 行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而 習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離， 應學如是。
，不守諸根，不立正念，進入他人家中教化說法，或說佛所說，或說聲聞所說，因此獲得衣被、飲食、床褥、
湯藥、諸生活用具。比丘得利後，貪戀感官接觸的安逸，不見其過患，不能捨離，隨意享用。那比丘持戒惡劣，成就惡法，最為邊鄙，生起弊病腐敗，
不是梵行卻自稱梵行，不是沙門卻自稱沙門，就如同梵志見到究暮鳥後，問道：『善來，究暮！』你從哪裡來，為了什麼要去哪裡？』回答說：『梵志！這池子原本泉水充盈，蓮藕花朵繁盛，魚龜滿池，是我過去所依止之處，如今卻已乾涸。梵志，應當知道！我現在想離開，去死牛堆、死驢堆或死人堆旁棲息，我現在想離開，只是唯一害怕的是遇到人。我說比丘也是如此，若依惡法、不善法、穢汙法，便成為
未來煩惱與苦報、生老病死的根本。因此，比丘不可隨便行事，不可依非法以自存命。應當清淨身行、口行、意行，安住於無事之中，穿著糞掃衣，常行乞食，依次第乞食，少欲知足，樂住
遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。
，不保持正念。這些比丘進入別人家裡講佛法，講佛陀或聲聞弟子的教導，因此得到衣服、食物、床鋪、湯藥
和生活用品。得到這些後，他們貪戀感官的安逸，不覺得有危害，也無法放下，隨心所欲地享用。那個比丘持戒不好，做了壞事，最邊緣、敗壞，不是真正的清淨修行人卻自稱是，不是真正的沙門卻自
稱沙門，就像有個婆羅門看到究暮鳥後，對牠說：『你好，究暮！』。你是從哪裡來的？又打算去哪裡、為了什麼目的？他回答說：「婆羅門！那個時候這個池塘泉水充足，蓮藕與花朵繁茂，魚和龜也
很多，是我以前依靠的地方，現在卻已經乾枯了。婆羅門啊，你要知道！我現在想離開，去那些有死牛、死驢或死人堆積的地方住，只是我唯一害怕的是遇到人。我說比丘也是這樣，如果依靠惡法、不善法、污穢的行為，就會成為未來煩惱、痛苦報應和生老病死的
根本原因。所以，比丘們不要像日暮時那樣隨便行事，也不要依靠不正當的方法來維持生命。應該讓身、口、意的行為都清淨，安住在無事無擾的狀態
，穿著糞掃衣，經常外出乞食，依序挨家乞食，減少欲望、知足常樂，喜歡住在遠離塵囂的地方並精進修行，
建立正念、正智、正定、正慧，時時遠離染著，應當這樣學習。
本句描述究暮鳥與梵志討論結束後，究暮鳥選擇離開，顯示討
論已圓滿，雙方各自安住於所見。此句為佛陀自問，提示聽眾注意比喻背後的深層義理，強調比
喻並非僅為修辭，而是為了闡明法義，導引眾生深入理解佛法核心。本句指出比丘若不守護身心與諸根，不立正念，雖行教化並獲供養，卻因貪著感官安逸而不自覺其過患
，終致無法捨離，違背出家修行本意。
此為警示修行人應常自省，遠離貪著，守護根門，安住正念。本句譴責比丘若破戒造惡，雖自稱清淨修行人或沙門，實則名不副實，形同欺妄。
以婆羅門誤認究暮鳥
為人作比，強調名實不符的荒謬與過失，警示修行者應守本分、實踐梵行。此句為對修行者的詢問，探問其來處與去向，旨在引導反思自
身行止的因緣與動機，強調修行須明瞭自身所依與所趨，契合原始佛教重視因緣與目的的教義。本句為對話中的回應，顯示佛陀或弟子針對梵志（婆羅門階層
）提出的問題作出正式答覆，體現經典中問答教學的方式。本句描述池塘昔日豐盈、眾生充滿，為修行者依止之處，今則
枯竭，象徵世間無常、依報隨緣變化，提醒修行者觀察環境變遷，體會無常法義。此句為佛陀對梵志（婆羅門）直接開示，強調接下來所說內容
的重要性，提醒對方應當用心領受佛法要義。此句表達說話者對人群的畏懼，寧願棲息於屍體聚集之處，也
不願與人接觸，顯示出對世間人事的厭離與出離心，並非單純追求清淨，而是對人際的恐懼或厭避。本句強調比丘若依止惡法、不善法、穢汙法，將成為未來煩惱與苦報、生老病死的根本因緣。
故勸誡比
丘不可隨便行事，更不可依非法手段維生，應守持清淨戒行，遠離惡法以斷苦因。本句教導修行者應以身、口、意三業清淨為基礎，安住於無事
、無擾的生活，持用糞掃衣、行乞為生，少欲知足，樂於遠離塵囂並精進修行，建立正念、正智、正定、正慧
，常遠離染著，如此方為應學之道。
- 災患：指貪著帶來的過患與障礙。
- 惡法：不善、違背正法的行為。
- 究暮：一種鳥名，經中用以比喻名實不符。
- 死牛聚處：指牛死後屍體堆積之地，為不淨、無人之處。
- 死驢：同上，指驢屍堆積之地。
- 死人聚處：指人類屍體堆積之地，常為墓地或墳場，象徵遠離人群的極端環境。
- 惡不善穢汙之法：指違背戒律、染污身心的行為與法則。
- 如究暮：如同日暮，意指隨便、草率。
- 身行、口行、意行：指身、語、意三業的行為。
- 乞食、次第乞食：依佛制，僧人依序挨家乞食，不擇貴賤。
「彼究暮鳥與此梵志共論是已， 便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比 丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞 食，不護於身，不守諸根，不立正念，彼入 他家教化說法，或佛所說，或聲聞所說，因此 得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利 已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而 用。彼比丘惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊 腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如 梵志見究暮已，而問之曰：『善來，究暮！汝從 何來，為欲何去？』答曰：『梵志！此池本時清泉 盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今 枯熇。梵志當知！我今欲去，依彼死牛聚處 栖宿，或依死驢，或依死人聚處栖宿，我今 欲去，唯畏於人。』吾說比丘亦復如是，依惡 不善穢汙之法，為當來有本煩熱苦報、生老 病死因，是以比丘莫行如究暮，莫依非法 以自存命；當淨身行，淨口、意行，住無事中， 著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足， 樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正 慧，常當遠離，應學如是。
，不守諸根，不立正念，進入他人家中教化說法，或說佛所說，或說聲聞所說，因而獲得衣被、飲食、床褥、
湯藥、諸生活具。彼既得利，便染著於觸猗，不見災患，不能捨離，隨心所欲地使用。那比丘行惡戒，成就惡法，最在邊地，生弊腐敗，非梵行
稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見鷲鳥已，而問之曰：『善來，鷲鳥！』你從哪裡來，為了什麼要去？回答說：『梵志！我從大墓又到大墓，因殺害而來，今欲食死象、死馬、死
牛、死人之肉，今欲離去，唯畏懼於人。我說比丘也是如此，因此比丘不可如鷲鳥般行事，不可依非法來維持生命。應清淨身行、口行、意行，住於無事中，著糞掃衣，常行
乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。
乞食，但不保護自身、不守護感官、不保持正念，進入別人家中宣說佛法，不論是佛陀或聲聞弟子的教導，因
而得到衣服、食物、床鋪、湯藥和各種生活用品。這位比丘得到這些利益後，便貪戀感官的安逸享受，看不到
其中的過患，無法捨離，隨心所欲地使用。那個比丘破壞戒律，造作惡行，最為卑下，內心敗壞，雖
名為梵行其實不是，雖稱沙門其實不符，就像婆羅門看到一隻鷲鳥，還對牠說：『歡迎，鷲鳥！』。你是從哪裡來的？又打算去哪裡、為了什麼目的？他回答說：「梵志！我從一個大墓到另一個大墓，都是因為殺生而來。現在我
想吃死去的大象、馬、牛和人的肉，想離開這裡，但只是害怕被人發現。我說比丘也是一樣，所以比丘們不要像鷲鳥那樣行動，也不要靠不正當的方法來維持生活。應當清淨自己的身、口、意行為，安住於無事的狀態，穿
著糞掃衣，經常外出乞食，依次序挨家乞食，少欲知足，樂於遠離塵囂並勤於修行，建立正念、正智、正定、
正慧，時時遠離染著，應當如此學習。
本句描述鷲鳥與梵志討論結束後，鷲鳥選擇離去，顯示對話已
圓滿，雙方各自隨緣而行，體現佛教中因緣聚散、隨順因緣的精神。本句為佛陀自問，提示聽眾思考比喻背後的深層義理，強調比
喻並非僅為修辭，而是引導眾生領會法義的方便。本句指出比丘若於村落中行乞時，缺乏身心防護與正念，並因說法獲得供養後，對感官安逸生起貪著，
未能覺察其過患，導致無法捨離與放逸使用，警示修行人應守護根門、正念現前，遠離貪著。本句譴責比丘若違犯戒律、造作惡法，即使名義上稱為修梵行、沙門，實則名不副實，形同虛有其表。
以婆羅門誤認鷲鳥為吉祥象徵作比，強調名實不符的荒謬與過失。此句為詢問對方來處與去向，強調行者應自覺自身因緣、動機
與目標，反映佛教對於生命流轉、因果與修行方向的關注。本句為對話開端，標示佛陀或弟子對梵志（婆羅門修行者）的
直接回應，展現經典問答體裁的嚴謹與尊重。此句描述眾生因殺業流轉於生死，貪著屍肉，顯示惡業所感的
苦報與畏懼。
強調殺生與貪欲導致的輪迴與恐懼，警示修行者遠離殺業與貪染。本句強調比丘應守持清淨戒律，不可模仿鷲鳥貪逐食物的行為
，也不可依靠違背佛法的手段謀生，提醒修行者以正命自持，遠離邪行。本句教導修行者應淨化身、口、意三業，安住於無事、無擾的生活，持僧衣、行乞食、少欲知足，樂於
遠離塵世，精進修習，並建立正念、正智、正定、正慧，常保遠離，依此為修學法則。
- 染著觸猗：對感官接觸產生貪戀與依附。
- 死象、死馬、死牛、死人之肉：指貪食屍肉，表現惡趣眾生的苦行與貪欲。
- 自存命：維持自身生活、生命的方式。
「時，彼鷲鳥與此梵 志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義 耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持 鉢，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立 正念，彼入他家教化說法，或佛所說，或聲 聞所說，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生 活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能 捨離，隨意而用。彼比丘行惡戒，成就惡法， 最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙 門稱沙門，猶如梵志見鷲鳥已，而問之曰： 『善來，鷲鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！ 我從大墓復至大墓殺害而來，我今欲食 死象之肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯 畏於人。』吾說比丘亦復如是，是以比丘莫 行如鷲鳥，莫依非法以自存命；當淨身 行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞 食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精 勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學 如是。
，不守諸根，不立正念，進入比丘尼房教化說法，或說佛所說，或聲聞所說。比丘尼則進入多家，說好說惡，
接受信施之物並轉交比丘，令比丘因此獲得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活用具。比丘得利後，貪著於感官
觸樂，不見其過患，不能捨離，隨意享用。那比丘行持惡戒，成就惡法，最為邊鄙，生起弊病腐敗，不是梵行卻稱為梵行，不是沙門卻稱為沙門，
就像婆羅門見到吃嘔吐物的鳥後，還對牠說：『歡迎，吃嘔吐物的鳥！』你從哪裡來，為了什麼要去？回答說：梵志！你看到剛才那隻鷲鳥飛走了嗎？我吃了他人所棄的食物，現在想離開，只是畏懼世人。我說比丘也是如此，因此比丘不可像鳥再吃自己吐出的東西，不可依靠非法手段來維持生活；應當清淨身行、口行、意行，安住於無事之中，穿著糞掃衣，常常行乞食，依次第乞食，少欲知足，樂
住遠離並修習精進，建立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應當如此學習。
念，他還進入比丘尼的房間教導說法，講述佛陀或聲聞弟子的教法。那比丘尼則到處串門子，說長道短，接受
信眾布施的物品再轉交給比丘，讓比丘因此得到衣服、食物、床鋪、湯藥等生活用品。這位比丘獲得利益後，
便貪戀感官享受，不覺得有什麼過患，無法捨棄，隨心所欲地使用。那個比丘破壞戒律，造作惡法，最為卑劣墮落，充滿敗壞，明明不是清淨修行人卻自稱是，不是沙門卻
自稱沙門，就像婆羅門看到吃嘔吐物的鳥，還對牠說：『歡迎啊，吃嘔吐物的鳥！』。你是從哪裡來的？又打算去哪裡、為了什麼目的？他回答說：梵志！你剛才有看到那隻鷲鳥飛走了嗎？我吃了別人不要的食物，現在想走，只是害怕被人議論。我說比丘也是一樣，因此比丘們不可像鳥兒吃回自己吐出
的東西，也不可依靠不正當的方法來維持生活；我們應該讓身、口、意都保持清淨，安住在無事無擾的狀
態，穿著糞掃衣，經常外出乞食，依次挨家乞食，減少欲望、知足常樂，喜歡遠離塵囂並努力修行，培養正念
、正智、正定、正慧，時時遠離惡法，應當這樣學習修持。
本句描述食吐鳥與梵志討論結束後，鳥便離去，顯示對話已盡
，雙方各自隨緣而行，體現佛教中因緣聚散、無常流轉的觀念。本句為佛陀自問，提示聽眾思考比喻背後的深層義理，強調譬
喻並非僅為修辭，而是為了闡明法義、引導眾生理解佛法核心要旨。本段描述比丘若不自我約束、不守護身心與正念，甚至與比丘
尼互動不當，藉由信眾布施獲取生活資具，進而生起貪著，未見其過患，難以自拔。
此為警示修行人應守戒律
、正念現前，遠離貪染與不正當的資生之道。本句譴責比丘違犯戒律、造作惡行，雖自稱清淨修行人或沙門
，實則墮落敗壞，與真正的梵行、沙門精神背道而馳。
以婆羅門譏諷吃穢鳥為喻，顯示名實不符的荒謬與可恥
，警示修行人應守本分、表裡如一。此句為對話中對行者來歷與去向的詢問，強調修行人應明白自
身行止的因緣與目的，反映佛教重視因果、動機與修行方向的教義。本句為對話中的回應開頭，表明佛陀或聖者正準備針對梵志的
提問作出解答，展現經典中問答教學的形式。此句為詢問對方是否目睹鷲鳥離去，屬於敘事性問句，未涉及
深層法義，僅作為情境鋪陳或引出後續教義對話。本句表達行者因貧困而食用他人所棄之食，內心雖欲離去，卻
因顧慮世人眼光而猶豫，反映修行者面對世俗評價時的心理掙扎。本句以比喻強調比丘應遠離邪命，不可依靠非法或不正當手段
維生，如同鳥不應再食自己所吐之物，意在護持清淨戒行與正命修持。本句教導修行者應以身、口、意三業清淨為基礎，安住於無事
、簡樸的生活，穿著糞掃衣、行乞為生，減少欲望、知足常樂，樂於遠離塵囂並精進修行，建立正念、正智、
正定、正慧，時時遠離惡法，如此方為應學之道。
- 譬喻：佛教經典中常用以說明深奧義理的比方或例子。
- 比丘尼：受具足戒的女性出家人。
- 持鉢：比丘托缽乞食，為僧團生活方式。
- 信施：信眾出於信心所布施的物品。
- 彼吐：指他人所棄、剩餘之食，為古代僧人托鉢或乞食時常見情境。
- 畏於人：意指畏懼世俗之人對自身行為的評價或非議。
「彼食吐鳥與此梵志共論是已，便捨 而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依 村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，不 護於身，不守諸根，不立正念，彼入比丘 尼房教化說法，或佛所說，或聲聞所說，彼比 丘尼入若干家說好說惡，受信施物持 與比丘，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生 活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能 捨離，隨意而用。彼比丘行惡戒，成就惡法， 最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙 門稱沙門，猶如梵志見食吐鳥已，而問之 曰：『善來，食吐鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰： 『梵志！汝見向者鷲鳥去耶？我食彼吐，我今 欲去，唯畏於人。』吾說比丘亦復如是，是以 比丘莫行如食吐鳥，莫依非法以自存命； 當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃 衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠 離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當 遠離，應學如是。
、梵行者，即應避開；若知村邑及城郭中無智慧、精進、梵行者，則可於九月或十月來此住。諸比丘見已，便問：『賢者！您將到哪裡遊行（行化）呢？他便回答說：『諸位賢者！我在某處貧困的村落行腳。諸比丘聽後便心想：這位賢者能行難行之事。為什麼呢？這位賢者能夠依止某個貧窮的村落修行。諸比丘等便共恭敬禮拜供養，因此獲得衣被、飲食、床褥
、湯藥、諸生活用品。他們得利之後，貪著於安逸享受，未見其過患，不能捨離，隨意使用。那比丘違犯戒律，造作惡法，處於僧團邊緣，產生種種弊病與腐敗，不是真正的梵行卻自稱梵行，不是
真正的沙門卻自稱沙門，就像婆羅門見到豺狼，還對牠說：歡迎，豺狼！你從哪裡來，要往何處去？回答說：梵志！我從深澗到深澗，從荒野到荒野，從僻靜到僻靜之處而來
，我現在想吃死象、死馬、死牛、死人的肉，我現在要離開，只是畏懼於人。我說比丘也是如此，所以比丘不可像豺狼那樣行事，不可依靠非法的方式維持生活；應當清淨身行、口行、意行，安住於無事之中，穿著糞掃衣，常行乞食，依次第乞食，少欲知足，樂於
遠離，並精勤修習，建立正念、正智、正定、正慧，常應遠離，應當如此學習。
就應該離開；如果發現那些地方沒有這樣的人，才可以選擇在九月或十月來這裡住下。那些比丘看見之後，就問道：「賢者！您要去哪裡巡遊教化呢？他就回答說：「各位修行人！」。我曾在一個貧窮的村莊裡行化。那個時候，眾比丘聽聞後心裡想：這位賢者能做到一般人難以做到的事。這是為什麼呢？這位賢者能夠在某個貧困的村落中修行。這些比丘們彼此恭敬禮拜並供養，因此得到衣服、飲食、床褥、湯藥和各種生活用品。他們獲得這些利
益後，便貪著安逸享受，看不到其中的過患，無法捨棄，隨心所欲地使用。那個比丘行為敗壞，造作惡法，處於最邊緣，產生種種弊病與腐敗，不是真正的梵行卻自稱梵行，不是
真正的沙門卻自稱沙門，就像婆羅門看到豺狼，還對牠說：歡迎，豺狼！你是從哪裡來的？又打算去哪裡？他回答說：梵志！我從一個深谷走到另一個深谷，從荒草叢生的地方到另一處荒野，從僻靜處到僻靜處而來。現在我想吃
死去的大象、馬、牛，甚至人的肉，我打算離開，只是害怕遇到人。我也是這樣教導比丘們，所以比丘們不要像豺狼那樣行事，也不要靠不正當的方法維持生活。應該讓自己的身、口、意都清淨，安住在無事的狀態，穿
著糞掃衣，經常外出托缽乞食，依序挨家乞食，減少欲望、知足常樂，以遠離塵囂為樂並努力修行，建立正念
、正智、正定、正慧，時時遠離染著，應當這樣學習。
本句描述事件結束，豺獸與梵志對話圓滿後，豺獸選擇離開，
顯示因緣聚散、法會終結的自然流轉。此句為佛陀自問，提示聽眾思考比喻背後的深層義理，強調比
喻並非僅為形象描述，而是蘊含法義，需深入體會其所指涉的教理。本句說明比丘選擇居住地時，應觀察周遭是否有具足智慧、精進修梵行的人。
若該地已有許多善知識，
應避免重複聚集；若無，則可選擇適當時節前往住持，展現僧團分布與教化的靈活性。本句描述比丘們見到某事後，主動向對方請問，展現出修學佛
法時的求知與尊重態度。
『賢者』為對修行有德者的尊稱，體現僧團內部的禮敬與問法傳統。此句為詢問尊者將前往何處進行教化、弘法活動，反映出僧團移動與弘法的日常情境。
本句為對話開端，表現出對聽眾的尊重與平等，體現佛教僧團
中互稱賢者的傳統，強調修行者間的德行與和合。此句敘述佛陀或聖者曾於某個貧困村落中行腳、教化，展現平等度眾、不捨貧苦眾生的精神。
本句描述比丘們聽聞後，對賢者能夠實踐極難之行產生敬仰與
讚歎，突顯修行者勇於突破常人所不能的精神，體現佛教重視實踐與堅毅的修行態度。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調賢者具備在貧困環境中依止、安住並實踐修行的能力
，顯示其不受外在物質條件影響，堅持修道。本段描述比丘因互相恭敬供養而獲得生活資具，但隨後產生貪
著，沉溺於安逸，未能覺察其過患，導致不能捨離，違背出家修行應有的離欲精神。本句譴責僧人若違犯戒律、造作惡法，雖自稱清淨梵行或沙門
，實則名不副實，猶如將野獸誤認為善友，強調修行者應以實踐戒行為本，不可虛名自矜。此句為對話式提問，探問對方的來處與去向，常用於檢視行者
的因緣、動機與修行方向，亦可引發對生命本源與目標的省思。本句為對話中的回應，表明對方以尊稱『梵志』稱呼對話者，
顯示出對其身份的尊重與正式語境。本句描述說話者在極度隱蔽、荒涼的環境中遷徙，並因飢餓而起食用死屍之念，但因畏懼人類而猶豫。
反映出極端困境下的求生本能與對人類的警惕，亦顯示出身處邊地、遠離人群的孤苦狀態。本句強調比丘應守持清淨戒律，不可行如野獸般的惡行，也不
可依靠違背佛法的方式謀生，維護僧團清淨與正命。本句教導修行者應淨化身、口、意三業，安住於無事、無擾的
生活，持用糞掃衣、行乞食、依次第乞食，培養少欲知足、樂於遠離的心，並精進修習正念、正智、正定、正
慧，常保遠離，作為修學的準則。
- 村邑、城郭：指村落與城市，為比丘托缽、弘法的場所。
- 賢者：對有德行或修行成就者的尊稱，常用於僧團內部互稱。
- 遊行：指僧人於各地巡遊、教化眾生，為早期佛教僧團常見行持。
- 諸賢：佛教僧團中對同修或有德行者的尊稱，表示平等與敬意。
- 行：指僧人依佛制規定，於村落間行腳、托缽、教化眾生的修行方式。
- 貧村邑：指經濟困乏、生活條件艱難的村落。
- 禮事供養：恭敬禮拜並以物資供養僧眾。
「時，彼犲獸與此梵志共論 是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有 比丘依貧村住，彼若知村邑及城郭中多 有智慧精進梵行者，即便避去，若知村邑及 城郭中無有智慧精進梵行者，而來住中，或 九月，或十月。諸比丘見已，便問：『賢者！何處遊 行？』彼即答曰：『諸賢！我依某處貧村邑行。』諸 比丘聞已即作是念：『此賢者難行而行。所以 者何？此賢者乃能依某貧村邑行。』諸比丘等 便共恭敬禮事供養，因此得利衣被、飲食、床 褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見 災患，不能捨離，隨意而用。彼比丘行惡戒， 成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱 梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見犲獸已， 而問之曰：『善來，犲獸！汝從何來，為欲何去？』 答曰：『梵志！我從深澗至深澗，從榛莽至榛 莽，從僻靜至僻靜處來，我今欲食死象之 肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』 吾說比丘亦復如是，是以比丘莫行如犲，莫 依非法以自存命；當淨身行，淨口、意行， 住無事中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞 食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、 正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。
；若得知村莊、城鎮中無有智慧、精進修梵行者，則前往其中住二月或三月。諸比丘見到後，問道：賢者！夏安居在哪裡？回答說：『諸位賢者！我現在依止某個貧窮且無事的地方安住夏坐，我不像那些愚癡的人，造床成就，具足五事而住在其中，
前後顛倒，口隨著美味，美味順著口欲，不斷追求、索取。當時，諸比丘聽後，便心想：『這位賢者能難行而行。其原因是什麼？這位賢者竟能在某個貧窮、無人事紛擾之處受夏坐。諸比丘們便一起恭敬禮拜侍奉供養，因此獲得衣被、飲食、床褥、湯藥及各種生活用品。那比丘得利後
，便貪著於感官安逸，不覺其過患，不能捨離，隨意使用。那比丘行惡戒，成就惡法，處於最邊緣，生起敗壞腐朽，不是真正的梵行卻自稱梵行，不是真正的沙門
卻自稱沙門，就像婆羅門見到烏鴉，還對牠說：『善來，烏鴉！』你從哪裡來，要往哪裡去？回答說：『梵志！你固執倔強、愚癡狂妄，為什麼問我：你從哪裡來，為了什麼要去？我說比丘也是如此，因此比丘不可如烏鴉般行事，不可依非法維生。應清淨身行、口行、意行，安住於無事之中，著糞掃衣，常行乞食，依次第乞食，少欲知足，樂住遠離
並精勤修習，建立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應如是學。
莊或城市裡有許多有智慧、精進修行清淨梵行的人，就會離開那裡；如果知道村莊或城市裡沒有這些有智慧、
精進修梵行的人，他就會到那裡住兩三個月。那些比丘看見之後，就問道：『賢者！』。你們今年夏天是在什麼地方結夏安居的？他回答說：「各位修行的賢者們！」。我現在是在一個貧窮清靜的地方安住過夏，不像那些愚癡的人，鋪設床榻、備齊五種享受，住在裡面，
前後顛倒，嘴巴追著美味跑，美味也迎合口欲，總是不停地追求和索取。那個時候，諸位比丘聽完之後，心裡想著：『這位賢者真能做到一般人難以做到的事。』。為什麼會這樣呢？這位賢者竟然能在一個貧困、沒有人來往打擾的地方安住過夏。比丘們一起恭敬地禮拜和侍奉供養，因此得到衣服、食物、床褥、湯藥和各種生活用品。那位比丘得到
這些後，便貪著於感官享受，不覺得有過患，也無法捨棄，隨心所欲地使用。那個比丘破壞戒律，造作惡行，處於最邊緣，內心敗壞腐朽，不是真正的清淨行者卻自稱清淨行，不是
真正的沙門卻自稱沙門，就像婆羅門看到烏鴉，還對牠說：『歡迎，烏鴉！』。你是從哪裡來的，又打算去哪裡？他回答說：「梵志！你這麼固執又愚蠢，幹嘛問我：你是從哪裡來，要去哪裡？我也是這麼教導比丘的，所以比丘們不要像烏鴉那樣行事，也不要靠不正當的方法維持生活。應當清淨自己的身、口、意行為，安住於無事的狀態，穿著糞掃衣，經常外出乞食，依次挨家乞食，少
欲知足，樂於遠離塵囂並精進修行，建立正念、正智、正定、正慧，時時遠離染著，應當如此學習。
本句描述事件的結束，烏鳥對梵志直接提出譴責後，選擇離開
，顯示因果分明與行動的果斷，未有多餘糾纏。本句為說法者自問，強調比喻背後蘊含的深層義理，提示聽者
應深入思考比喻所指涉的佛法要義，而非僅停留於表面故事。本句說明比丘選擇安居地點的原則：若周遭已有許多具足智慧與精進修梵行者，則應避讓，讓資源與法
益均衡分配；若無此等修行者，則可前往住持，利益當地眾生。
體現僧團互助與弘法利生的精神。本句描述比丘們見到某事後，出於尊重與求法之心，向對方發
問。
『賢者』為對修行有成者的尊稱，顯示佛教僧團內部的禮儀與謙遜態度。此句詢問僧團於夏季結夏安居時所選擇的地點，反映僧團依律
於雨季期間需安住一處修行的制度，強調僧眾共同修學與戒律生活的實踐。本句為對話中的回應語，表現出對聽眾的尊重與平等稱呼，常
見於佛教經典中師徒或同修間的問答場合。本句強調修行者應安於簡樸清靜之處，不貪著物質享受，對比愚癡者沉溺於五欲、追逐口腹之樂，失去
修行本意。
『夏坐』指安居修行，『五事』為生活五種資具，顯示修行應遠離貪欲與享樂。本句描述比丘們對賢者的敬佩，認為其能實踐難以做到的修行
，顯示修行者應具備堅毅與超越常人的精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明前述法義或現
象的根本原因，強調探究法義背後的因緣或道理。本句讚歎賢者能於貧乏、清靜無事之地安然安住，依律儀受持
夏安居，顯示其遠離世俗紛擾、安於簡樸修行的德行。本句描述比丘因恭敬供養而獲得生活資具，但若對這些資具生
起貪著，沉溺於感官安逸，便無法覺察其過患，也難以捨離，違背出家修行應有的離欲精神。本句譴責僧人若違犯戒律、造作惡法，即使自稱清淨行者或沙門，實則名不副實，猶如將不淨之物誤認
為聖潔，強調修行須名實相符，否則僅有外表稱號而無實質德行。此句為對話中常見的詢問，旨在探問對方的來歷與去向，於佛
教語境中亦可引申為省察自身因緣、行止與修行方向，強調自我覺察與目的意識。本句為對話開端，標示佛陀或弟子對梵志（婆羅門）的直接回
應，展現經典中問答體裁的嚴謹結構。本句表現出對質疑者的責難，指出對方因愚癡與執著而妄加追
問，反映出佛教對於執著於自我來去、生死等問題的否定態度，強調應超越分別心。本句強調比丘應守持清淨戒律，不可模仿烏鴉等不淨行為，也
不可依靠違背佛法的方式謀生，維護僧團的清淨與正命。本句教導修行者應淨化身、口、意三業，安住於無事、無掛礙的狀態，持用糞掃衣、行乞為生，實踐少
欲知足與遠離，並以正念、正智、正定、正慧為修行根本，時時遠離染著，依此修學以達解脫。
- 夏坐：指結夏安居，僧眾於雨季期間安住一處修行。
- 五事：指修行生活所需的五種資具，常指衣、食、臥具、醫藥、住處。
- 愚癡：佛教術語，指無明、缺乏智慧之人。
「彼時， 烏鳥面訶梵志已，便捨而去。吾說此喻有 何義耶？若有比丘依貧無事處而受夏坐， 彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行 者，即便避去，若知村邑及城郭中無有智 慧精進梵行者，而來住中二月、三月。諸比丘 見已，問曰：『賢者！何處夏坐？』答曰：『諸賢！我今 依某貧無事處而受夏坐，我不如彼諸愚 癡輩，作床成就，具足五事而住於中，中 前中後、中後中前，口隨其味，味隨其口，求 而求，索而索。』時，諸比丘聞已，即作是念：『此賢 者難行而行。所以者何？此賢者乃能依某貧 無事處而受夏坐。』諸比丘等便共恭敬禮事 供養，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活 具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨 離，隨意而用。彼比丘行惡戒，成就惡法，最 在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門 稱沙門，猶如梵志見烏鳥已，而問之曰：『善 來，烏鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！汝 強額癡狂，何為問我：汝從何來，為欲何去？』 吾說比丘亦復如是，是以比丘莫行如烏， 莫依非法以自存命；當淨身行，淨口、意 行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞 食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、 正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。
護其身，守攝諸根，立於正念。彼從村邑乞食已畢，食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀披於肩上，或
至無事處，或至樹下，或至空屋中，敷尼師檀，結加趺坐，正身正願，心念返照不外馳，斷除貪伺，心無諍，
見他財物、諸生活具，不起貪伺，欲令我得。他對於貪欲及其細微心念，能淨除其心。如是斷除瞋恚、睡眠、掉悔，斷疑度惑，於善法中無有猶豫，於疑惑中淨除其心。彼已斷此五蓋，心不
再污穢，智慧不再薄弱，遠離欲望與一切惡不善法，乃至成就第四禪而自在安住。彼如是修行，心專注清淨，無染無煩，柔軟安住，得不動心，趨向漏盡智而作證，便如實知此苦、知此
苦集、知此苦滅、知此苦滅道，如實知此漏、知此漏集、知此漏滅、知此漏滅道。彼如此知，如此見後，則於欲漏心得解脫，於有漏、無明
漏心得解脫。解脫之後，即知自己已得解脫，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，如實知之。就像梵志見到狌狌後，對牠說：『你好，狌狌！』你從哪裡來，將往何處？回答說：梵志！我從園到園，從觀到觀，從林到林，喝清泉水，吃了美果而來，現在想離開，不畏懼世人。我說比丘也是如此。
乞食，善於守護身體，收攝六根，保持正念。乞食完畢、用餐後，收拾衣缽，洗淨手足，把尼師檀披在肩上，
然後到沒事的地方、樹下或空屋裡，鋪好尼師檀，結跏趺坐，身心端正，心念不外散，斷除貪求與覬覦，內心
無爭執，看到他人財物或生活用品，也不起貪念，不想據為己有。他能夠將心中對貪欲及細微的貪念徹底清除乾淨。就這樣，斷除了瞋恚、昏沉、掉悔，斷除了疑惑，對善法
不再猶豫，內心對疑惑完全清淨，已經斷除了這五種覆蓋心靈的障礙——心不再污穢，智慧也不再薄弱，遠離欲
望與一切惡不善法，最終證得第四禪，安住其中。他這樣修行後，心變得安定清淨，沒有染污和煩惱，心地
柔和安住，獲得不動搖的心，進而證得漏盡智，能如實知道這是苦，知道苦的原因，知道苦的止息，知道滅苦
的方法，也如實知道煩惱、煩惱的生起、煩惱的止息，以及滅除煩惱的方法。他這樣明白、這樣見到之後，對於欲望、存在和無明的煩
惱心都得到解脫。解脫後，他清楚知道自己已經解脫，生死輪迴已經結束，清淨修行已經完成，該做的都已經
做完，不會再有來生，並且如實明白這一切。就像有位梵志看到狌狌後，對牠說：『你好啊，狌狌！』。你是從哪裡來的？又打算去哪裡？他回答說：『婆羅門！』。我從一個園林走到另一個園林，從一座精舍到另一座精舍，從一片森林到另一片森林，喝著清澈的泉水
，吃著美味的果實而來，現在想要離開，也不害怕世人。我所說的比丘也是這個道理。
本句描述狌狌獸與梵志討論結束後，狌狌獸選擇離開，顯示對
話已盡、緣分已了，體現佛教中因緣聚散、隨緣而行的觀念。此句為說法者自問，提示聽眾思考譬喻背後的深層義理，強調
譬喻並非僅為修辭，而是引導理解佛法核心教義的工具。本句描述比丘依村落行持的日常威儀與修行重點，強調乞食、
用餐、收拾、靜坐等過程中，須善護身心、收攝根門、安住正念，並於靜處修習禪定，斷除貪求與內心諍心，
對外物不起貪著，展現出出家人清淨自持、遠離貪欲的修行風範。本句說明修行者能對內心的貪欲及其細微的動念徹底淨除，達
到心地清淨，這是修習斷除煩惱的重要階段。本句描述修行者斷除五蓋（瞋恚、睡眠、掉悔、疑、貪欲）後，心地清淨無疑，智慧增長，遠離一切惡
法與欲望，圓滿成就第四禪的境界。
此為禪修次第中，心淨無障、智慧堅固的關鍵階段。本句描述修行者通過禪定與智慧，令心清淨無染，安住柔軟，達到不動搖的境界，進而證得漏盡智，能
如實觀察四聖諦（苦、集、滅、道）及煩惱的生起、止息與滅道，體現正見與解脫的核心修證次第。本句描述修行者通過正知正見，斷除欲漏、有漏、無明漏，心得解脫。
證得解脫後，能如實知見自身已
脫離生死輪迴，清淨梵行圓滿，所應作皆已完成，不再受後有，具足無漏智慧。本句以譬喻方式，描述梵志遇見狌狌並親切招呼，為後文鋪陳
對話情境，未涉及深層佛理，重在敘述故事背景。此句為對修行者的提問，旨在引導思考自身來處與去向，反省
生命本源與目標，強調修行過程中的自我覺察與方向抉擇。本句為對話中的回應，稱呼對方為『梵志』，即古印度婆羅門
階級，顯示對話雙方的身份與尊稱，為經典常見稱謂用法。此句描述修行者自在遊行於園林、精舍、森林之間，安於自然
資糧，不依賴世俗供養，內心無畏於人，展現出出家人遠離塵囂、安住自足與無畏的修行精神。本句強調比丘的情況與前述內容相同，呼應前文所論之法義，
顯示比丘在修行或法義上的適用性與普遍性。
- 尼師檀：僧伽坐具，為比丘坐禪、休息時所用布巾。
- 結加趺坐：雙腿交叉盤坐的禪坐姿勢。
- 貪伺：貪求、覬覦他人物品之心。
- 貪：指對五欲等境界的貪著，是三毒之一。
- 伺：指細微的心念、思慮，特別是與貪相關的微細心理活動。
- 五蓋：指障礙禪定與智慧的五種煩惱，分別為貪欲、瞋恚、睡眠（昏沉）、掉悔（掉舉與懊悔） 、疑。
- 第四禪：禪定的第四個層次，特徵為捨念清淨，心極寂靜安穩。
- 心穢：指心被煩惱污染。
- 慧羸：智慧薄弱、力不足。
- 離欲：遠離貪欲。
- 惡不善之法：一切導致煩惱與墮落的行為與心理狀態。
- 定心：指心專注於禪定，無散亂。
- 清淨：心無染污，遠離煩惱。
- 不動心：心境穩定，不為外境所動搖。
- 漏盡智：斷除一切煩惱的智慧，證阿羅漢果的關鍵智慧。
- 如真：如實、真實無誤地知見。
- 苦、苦習、苦滅、苦滅道：即四聖諦，佛教根本教義。
- 漏、漏習、漏滅、漏滅道：指煩惱及其生起、止息與滅道。
- 欲漏：指貪欲煩惱，三漏之一。
- 有漏：指對存在（有）的執著煩惱，三漏之一。
- 無明漏：指無明煩惱，三漏之一。
- 心解脫：指心得到解脫，煩惱斷盡。
- 生已盡：生死輪迴已經結束。
- 梵行已立：清淨修行已經完成。
- 所作已辦：應作之事皆已完成。
- 不更受有：不再受後有，不再輪迴。
- 狌狌：一種動物，經文中作為譬喻對象。
- 清泉水：自然湧出的泉水，象徵清淨資糧。
- 好果：美味果實，為修行者取食之物。
「彼狌 狌獸與此梵志共論是已，便捨而去。吾說 此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比 丘平旦著衣持鉢，入村乞食，善護於身，守 攝諸根，立於正念，彼從村邑乞食已竟，食 訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀 著於肩上，或至無事處，或至樹下，或至空 屋中，敷尼師檀，結加趺坐，正身正願，反 念不向，斷除貪伺，心無有諍，見他財物、諸 生活具，不起貪伺，欲令我得。彼於貪伺 淨除其心。如是瞋恚、睡眠、調悔，斷疑度惑， 於善法中無有猶豫，彼於疑惑淨除其 心，彼已斷此五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不 善之法，至得第四禪成就遊。彼得如是，定 心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向 漏盡智通作證，彼便知此苦如真，知此苦 習，知此苦滅，知此苦滅道如真，知此漏， 知此漏習，知此漏滅，知此漏滅道如真。彼 如是知，如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明 漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已 立，所作已辦，不更受有，知如真。猶如梵志 見狌狌已，而問之曰：『善來，狌狌！汝從何來， 為欲何去？』答曰：『梵志！我從園至園，從觀 至觀，從林至林，飲清泉水，噉好果來，我 今欲去，不畏於人。』吾說比丘亦復如是。
物的鳥、豺狼、烏鴉那樣行事，應當像狌狌那樣行。其原因是什麼？世中無所執著的真人，如同狌狌獸。
嘔吐物的鳥、豺狼或烏鴉那樣行事，而應該像狌狌那樣行動。為什麼會這樣呢？在這世間，沒有執著的真人，就像狌狌獸一樣。
本句以動物行為作譬喻，勸誡比丘遠離貪婪、反覆、惡習等不
淨行為，應效法狌狌（猴子）之善巧、警覺或清淨行，強調修行者應自淨其行，不隨惡習流轉。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調探究因由、法義成立的根本原因。本句以『狌狌獸』為喻，說明真正無執著的人在世間稀有且超
然，猶如狌狌獸般不為世俗所染，象徵遠離分別與執著的自在境界。
- 獺：水獺，常以貪婪、藏食為喻。
- 鷲：禿鷲，常以貪食腐肉為喻。
- 犲：豺狼，象徵狡詐、殘忍。
- 烏：烏鴉，常以貪食、雜亂為喻。
- 無著：指無所執著，心無掛礙。
- 真人：指已證得真理、無妄無執的聖者。
「是 以比丘莫行如獺，莫行如究暮，莫行如 鷲，莫行如食吐鳥，莫行如犲，莫行如烏， 當行如狌狌。所以者何？世中無著真人如 狌狌獸。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此語型常見於佛經末尾，具有莊嚴與總結之意。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀所
說去實踐，體現出佛弟子對佛法的信受與踐行。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡 喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示本卷內容已圓滿結束，無特定佛理義涵，僅為結束語。
- 烏鳥喻經：本經名稱，屬於佛教經典。
- 竟：古漢語，意為結束、終了。
烏鳥喻經第一竟
（六六）中阿含王相應品說本經第二
本句為佛經標準開頭，表明經文內容是由佛弟子親自聽聞佛陀
所說，強調教法的真實與傳承的可靠性。
我聞如是：
鹿野園中。
本句交代佛陀說法的時空背景，指出佛陀當時在波羅㮈國的鹿
野園，這是佛陀初轉法輪、度五比丘的重要聖地，亦為佛教教法初興之處。
- 波羅㮈：古印度城市，巴利語Bārāṇasī，今印度瓦拉納西。
- 仙人住處：指過去仙人修行之地，鹿野園即為其地。
- 鹿野園：佛陀初轉法輪、度五比丘之地，佛教重要聖地。
一時，佛遊波羅㮈，在仙人住處 鹿野園中。
堂，一起討論這件事：「各位賢者，你們怎麼看？」。在家修行的居士中，哪一種人最殊勝？是不是因為比丘們善於持戒、威儀具足，所以才進入在家人家裡接受供養飲食呢？這樣做真的能讓每天得到的利益增加百千萬倍嗎？
本句描述比丘們於日中食後，因某些小因緣聚集於講堂，共同
討論佛法或僧團事務，展現僧團重視集體討論與法義交流的風氣。本句探問在家居士於世俗生活中，何種修行或德行最為優越，
為後續佛陀開示在家修行者應追求的理想標準鋪墊。本句質疑比丘入在家人家中受食的動機，強調持戒與威儀雖為
修行根本，但是否因此就應進入俗家受供，實有待進一步釐清其正當性與本意。本句質疑或探問修行或行善是否能帶來極大的增益，強調利益
增長的幅度，反映出對修行功德效果的關注。
- 中食：佛制僧眾於日中（午前）食，過午不食。
- 講堂：僧團集會、講經或討論佛法的場所。
- 賢：對同修比丘的尊稱，表敬意。
- 居士：指未出家的佛教信眾，於家中修行佛法。
- 持戒：守持佛教戒律，為修行基礎。
- 威儀：身語行為端正莊嚴，表現修行者的內在涵養。
- 朝朝：每日、天天。
- 益利：增長的利益、功德。
- 百千萬倍：形容極大的增長幅度。
時，諸比丘於中食後，以小因緣 集坐講堂，共論此事：「云何，諸賢！居士在家 何者為勝？為比丘等持戒妙法，成就威儀， 入家受食耶？為朝朝益利百千萬倍乎？」
養，其目的並不是為了每天獲得成千上萬倍的利益。
本句描述有比丘發言，呼喚同修者，展現僧團中討論佛法或修
行事宜的情境，體現僧團平等互敬的精神。本句強調，世間再多的利益與增益，都無法與此處所說的『至
要』相比，指出修行或法義的核心重點遠勝於外在的多重利益。本句強調比丘持戒與威儀的重要，並指出比丘接受在家人供養
的本意並非為了追求物質利益，而是依正法修行，維持僧團清淨與教法流傳。
- 至要：最為關鍵、最重要的核心要義。
- 持戒妙法：指嚴謹持守佛陀所制戒律的殊勝方法。
- 入家受食：比丘依律進入在家信眾家中接受供養食物。
或 有比丘作是說者：「諸賢！何用益利百千 萬倍，唯此至要。若有比丘持戒妙法，成就 威儀，入家受食，非為朝朝益利百千萬 倍。」
家中接受供養，其實並不是為了每天得到成千上萬倍的好處。為什麼會這樣呢？我回想以前在這個波羅㮈國時，曾經是個窮人，只能靠撿拾路過客人遺落的東西過日子。那個時候，波羅㮈國發生了乾旱、早霜和蟲害，農作物無
法成熟，百姓生活困苦，連乞討都很難得到食物。那個時候，有一位名叫無患的辟支佛，住在這個波羅㮈地方。那個時候，無患辟支佛在天亮時穿好衣服、拿著缽，走進波羅㮈城裡托缽乞食。那個時候，我因為要撿拾遺落的東西，一大早就從波羅㮈出門了。各位修行的賢者！那個時候，我正要離開時，碰巧遇到無患辟支佛走進去。那個時候，無患辟支佛手持潔淨的鉢進入，又如同原本那只清淨的鉢一樣離開。
本句記載阿那律陀尊者與會，顯示其為重要弟子之一，並強調僧團集會的完整與莊嚴。
本句描述阿那律陀尊者在僧團中開示，稱呼比丘為『賢』，表
現出對同修者的尊重與平等，體現僧團和合共修的精神。本句強調修行或所證已足夠，無需再貪求更多利益，意在破除
對外在功德或利益的執著，回歸本分修行。本句強調即使有其他更甚或更多的情形，最核心、最不可忽略
的重點仍在於此，提醒修行者把握根本要義，不被枝末所惑。本句強調比丘持戒修行、威儀具足，接受在家人供養的本意，
不是為了追求物質利益，而是依正法安住，維持僧團清淨與修行生活。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法義
的根本原因，強調探究法義背後的道理。此句敘述過去生於波羅㮈國時，身為貧窮之人，僅能依靠拾取
他人遺落之物維生，顯示因緣果報與人生無常，為後文修行或轉變作鋪墊。本句描述波羅㮈國因天災與蟲害導致農作歉收，人民陷入飢荒
困境，反映世間無常與眾生苦難，為後文佛陀教化或因緣鋪墊背景。本句敘述在特定時空背景下，有一位名為無患的辟支佛安住於
波羅㮈，顯示辟支佛的出現與其所依止的地點，為後續經文鋪陳因緣。本句描述無患辟支佛依佛教僧團規範，於清晨著衣持鉢，進入城中行乞，展現出出家修行者依正規律儀
、以乞食維生的修行生活，體現清淨自持與依緣而行的精神。本句描述說話者因特定目的（撿拾遺落物）而於清晨離開波羅
㮈，展現日常行動與因緣條件的關聯，體現佛教重視因緣與行為動機的教義。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句描述敘述者在離開時，正好遇見一位名為無患的辟支佛進
入同一處所，顯示因緣際會與聖者現前的殊勝情境。本句描述無患辟支佛以清淨的鉢入內，並如原本的清淨鉢般離
去，強調辟支佛行持的清淨無染，表現其修行與威儀的圓滿無缺。
- 尊者：對具德高僧的尊稱，表敬意。
- 阿那律陀：佛陀十大弟子之一，以天眼第一著稱。
- 妙法：殊勝微妙的佛法。
- 波羅㮈國：古印度地名，為佛教經典常見國名。
- 捃拾：撿拾、拾取之意，指依靠拾遺維生。
- 災旱：指長期無雨造成的旱災。
- 早霜：指農作物生長期間過早出現的霜害。
- 蟲蟥：泛指農作物的害蟲。
- 荒儉：指因災荒導致的物資匱乏。
- 辟支佛：又稱緣覺，於無佛出世時，因觀十二因緣而自覺成道的聖者。
- 無患：辟支佛的名號，意指遠離煩惱、無有憂患。
- 無患辟支佛：一位獨覺佛，證悟緣起法理，非依佛教導而自覺成佛者。
- 淨鉢：指清淨無染的僧用食器，象徵修行者的持戒與清淨。
是時，尊者阿那律陀亦在眾中。於是，尊者 阿那律陀告諸比丘：「諸賢！何用益利百千 萬倍？設復過是，唯此至要。若有比丘持戒 妙法，成就威儀，入家受食，非為朝朝益 利百千萬倍。所以者何？我憶昔時在此波羅㮈 國為貧窮人，唯仰捃拾客擔生活。是時， 此波羅㮈國災旱、早霜、蟲蟥，不熟，人民荒 儉，乞求難得。是時，有一辟支佛，名曰無患， 依此波羅㮈住。於是，無患辟支佛過夜平 旦著衣持鉢，入波羅㮈而行乞食。我於 爾時為捃拾故，早出波羅㮈。諸賢！我登出 時，逢見無患辟支佛入彼。時，無患辟支佛 持淨鉢入，如本淨鉢出。
進城乞食，現在這位仙人或許還沒得到食物，我不如自己減少所食，分一些給這位仙人。』這樣想後，就拿食物分給辟支佛，恭敬地說：『仙人！當知此食是我己分，因慈憫故，願哀受之。當時，辟支佛便回答我說：『居士！應當知道，今年有災荒、乾旱、早霜、蟲蟥，五穀不熟，人民荒儉，乞求難得。你可以將一半放入我的鉢中，自己吃一半，這樣我們都能保命，如此最好。我又稟白說：『仙人！應當知道，我在家中，自有鍋灶、有柴薪、有穀米，飲食早晚也沒有固定的時節。仙人！請以慈悲憐憫我之故，悉皆納受此食。當時，辟支佛因為慈悲憐憫的緣故，便全部接受了。
出去，現在我又要出去，又看到這個人進來。」。這個人可能還沒拿到食物，我現在還是跟著他一起去吧。那個時候，辟支佛就跟著我，像影子一樣緊緊相隨。各位修行的賢者！我帶著拾來的穗子回到家，放下擔子回頭一看，就看到無
患辟支佛正跟在我身後，就像影子一樣緊隨著我。我見到他後心裡想：『我早上出門時，看見這位仙人進城
乞食，現在他可能還沒吃到東西，不如我自己少吃一點，把食物分給他。』。想到這裡，他便把食物分給辟支佛，恭敬地說：『仙人！你們要知道，這食物是我自己應得的一份，因為慈悲憐憫的緣故，請慈悲地接受吧。那個時候，辟支佛馬上回應我說：『居士！你們要知道，今年會有災荒、乾旱、早霜和蟲害，五穀無
法成熟，百姓生活困苦，連乞討都很難得到糧食。你可以把食物分成兩半，一半放到我的缽裡，另一半自己
吃，這樣我們兩個都能活下來，這樣做最好。我又向仙人稟告說：『仙人！你們要知道，我在家裡，自己有鍋灶、柴火和糧食，吃飯的時間也沒有一定的規律。仙人啊！請您因為憐憫我、慈悲我，全部接受這些食物吧。那個時候，辟支佛因為慈悲心，於是就全部接受了。
此句為對在座修行者或聽法者的尊稱呼喚，表達尊重與集體共
修的氛圍，常見於佛教經典開示或討論時的稱呼語。描述敘事者在拾穗後返回波羅㮈，並再次遇見無患辟支佛現身
，顯示辟支佛的自在示現與因緣成熟時的教化。此句描述兩人進出時的交錯情形，反映眾生在因緣流轉中的相
遇與錯過，強調觀察現象的次第與因果關係。本句表現出對他人處境的關懷與隨順，強調修行者應具備慈悲
心，願意陪伴、照顧尚未獲得資糧的人，體現佛教重視眾生平等與互助的精神。本句描述辟支佛對主角的密切追隨，強調辟支佛的行動如影隨
形，表現出其對法義或修行對象的專注與不離不棄。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。此句描述行者完成勞作返家，回首時發現無患辟支佛如影隨形
地跟隨，象徵聖者的加持與護念常在，亦顯示辟支佛的自在神通與慈悲攝受。本句展現了行者見到他人可能未得飲食時，生起慈悲心，願意
自減所需以濟他人，體現布施與無我精神，強調自利利他的修行態度。此句描述施主生起供養心後，立即將食物分給辟支佛，並以恭
敬語稱呼對方，展現對聖者的尊重與供養的清淨動機。此句表達布施者以慈悲心將自己應得的食物分給他人，並懇請
對方接受，體現佛教重視慈悲與平等布施的精神。本句描述辟支佛於特定時刻直接回應在家居士的提問，展現辟
支佛與居士之間的教學互動，體現佛教中師徒問答的傳統。本句描述當年因天災與蟲害導致農作失收，百姓陷入飢荒困境
，強調世間無常與眾生苦難，提醒修行者觀察因緣果報，生起慈悲心。本句展現佛弟子在困境中互助共生的精神，強調資源共享、彼
此照顧，並以維持生命為優先，體現慈悲與智慧的實踐。本句表現出請法者對仙人的尊敬與請問，屬於經中對話開端的
禮貌用語，顯示謙恭請益的態度。本句說明說法者在家生活自給自足，飲食無定時，強調其生活
平實、無特殊待遇，反映出修行者不依賴外緣、安於現狀的態度。此句為對仙人的直接稱呼，表現出尊敬或呼喚，未涉及深層法義，僅為對話中的稱謂用語。
此句表達供養者以誠懇心，祈請受供者基於慈悲心而接受所供
之食，體現佛教重視供養與慈悲的精神。本句描述辟支佛因慈悲憐憫眾生，毫無保留地接受所給予的一
切，展現出大乘佛教中菩薩與佛對眾生的無私關懷與接納。
- 旦：指清晨、早上，為古漢語常用時間詞。
- 如影隨形：比喻密切隨從，佛教中常用以形容聖者護念不離。
- 仙人：指修行人，於本經語境中為具德之出家者。
- 闕己食：自願減少自身所需，表現布施精神。
- 己分：指自己應得或分配到的食物份額，強調布施非餘剩之物。
- 慈愍：慈為給樂，愍（悲）為拔苦，合指對眾生的慈悲憐憫之心。
- 五穀：指主要糧食作物。
- 鉢：出家人用以乞食、受供的法器，象徵簡樸與依眾生供養而活的修行生活。
- 釜竈：古代炊煮用的鍋與灶，象徵日常生活的基本設施。
- 樵薪：指柴火，為烹煮所需的燃料。
- 穀米：指糧食，為維持生活的基本物資。
- 盡受：全部接受，於供養語境中指不拒絕所供之物。
「諸賢！我時捃還入 波羅㮈，復見無患辟支佛出。彼見我已，便 作是念：『我旦入時，見此人出，我今還出，復 見此人入。此人或能未得食也，我今寧可 隨此人去。』時，辟支佛便追尋我，如影隨形。 諸賢！我持捃還到家，捨擔而迴顧視，便見 無患辟支佛來追尋我後，如影隨形。我見 彼已，便作是念：『我旦出時，見此仙人入城乞 食，今此仙人或未得食，我寧可自闕己食， 分與此仙人。』作是念已，即持食分與辟 支佛，白曰：『仙人！當知此食是我己分，為慈 愍故，願哀受之。』時，辟支佛即答我曰：『居士！ 當知今年災旱、早霜、蟲蟥，五穀不熟，人民 荒儉，乞求難得。汝可減半著我鉢中，汝自 食半，俱得存命，如是者好。』我復白曰：『仙人！ 當知我在居家，自有釜竈、有樵薪、有穀 米，飲食早晚亦無時節。仙人！當為慈愍我 故，盡受此食。』時，辟支佛為慈愍故，便盡受 之。
大富豐饒，畜牧眾多，封戶、食邑，資財無量，珍寶具足。諸賢！我因布施給他一鉢食物所得的福德，能捨棄成千上萬的金
銀財寶與王位，出家修行，何況其他各種雜物呢？諸位賢者！我因為布施給他一鉢食物所獲得的福德，被國王、王臣、
梵志、居士及一切人民所認識、禮遇，並受到四部眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的尊敬與重視。諸位賢者！我因布施給他人一鉢食物的福德，常被人請求接受飲食、
衣服、氍氀、毾𣰆、床褥、綩綖、治病的湯藥及各種生活資具，所有這些都被人請求我接受。若我當時知道那位沙門是無著真人，所獲福報將會再倍增
，得大果報、極妙功德，智慧所照明徹，境界極其廣大。
天界，成為天王，又七次轉生為人，成為人間的國王。各位修行的賢者！因為我曾經布施一鉢食物，獲得這份福報，所以能出生在
這樣的釋迦族裡，家財萬貫，牲畜眾多，擁有許多封地和食邑，財富無量，珍寶齊全。各位賢者！我因為布施給他一鉢食物所得到的福報，能夠捨棄成千上
萬的金銀財寶和王位，選擇出家修行，更何況其他各種雜物呢？各位修行的賢者！因為我布施給那人一鉢食物，得到的福報讓國王、大臣、婆羅門、在家居士和所有百姓都認識並禮遇我
，四部僧團——比丘、比丘尼、男在家、女在家信眾也都尊敬我。各位修行的賢者！因為我曾經布施過一鉢食物，所以經常有人來請我接受飲
食、衣服、氍氀、毾𣰆、床褥、綩綖、治病的湯藥和各種生活用品，沒有一樣不是被人請求的。如果我那時知道那位沙門是真正無執著的真人，所得到的
福報會再加倍，能獲得極大的果報、殊勝的功德，智慧明亮通達，境界極其廣大。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽眾德行與修養的
肯定，常見於佛教經典中作為開場或轉折語。本句說明布施一鉢食物的善行，能感得極大福報，令行者多次
生於天界及人間，並獲得尊貴地位，強調因果報應與布施功德的重要性。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。此句說明布施一鉢食物所積聚的福德，能感得生於尊貴族姓，
並獲得世間豐厚資財。
強調因果報應，布施善行能帶來現世或來世的殊勝果報。此句為對在座修行者或聽法者的尊稱呼喚，表達尊重與集體共
修的氛圍，常見於佛教經典開示或討論時的稱謂。此句強調布施即使僅是一鉢食物，也能積聚極大福德，足以讓
人放下世間巨富與權勢，選擇出家修道，顯示布施功德的殊勝與出離心的重要。
末句以反問強調，既然一鉢食
物尚且如此，其他雜物更應輕易捨棄。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法時的稱呼語。此句強調布施一鉢食物所生的福德，能令施者廣受世間各階層
與僧團的尊重與禮遇，顯示布施功德的廣大與現世可得的善果。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。此句說明布施一鉢食物所感得的福報，使得施者常受他人供養
各種生活所需，顯示布施果報廣大，善行能感得豐厚回報。本句強調認識並恭敬真正無著的修行者，能令自身福德增上，
獲得更殊勝的果報與功德，智慧也將更加明徹廣大，顯示對聖者的信解與供養有極大功德。
- 鉢食：指僧人所受用的食物，鉢為僧侶用以乞食之器。
- 天王：天界的主宰者，地位尊貴。
- 人王：人間的國王，象徵世間最高權勢。
- 施：布施，行善捨財以利益他人。
- 釋種族：釋迦族，佛陀所出生的貴族種姓。
- 封戶、食邑：古代分封的領地與賦稅收入，象徵世間榮華富貴。
- 福：指因善行（如布施）所感得的福德果報。
- 金錢王：指大量財富與王位權勢。
- 出家學道：指捨棄世俗生活，投入佛門修行。
- 一鉢食：指僧團日常所受供養的食物，象徵簡樸與清淨的布施。
- 王、王臣：指國王及其大臣，代表世俗最高權力者。
- 四部眾：比丘（出家男眾）、比丘尼（出家女眾）、優婆塞（在家男信眾）、優婆夷（在家女信 眾），為佛教主要弟子群體。
- 氍氀：毛織地毯或毯子。
- 毾𣰆：細軟的毛毯。
- 綩綖：絲織的被褥或床單。
- 病瘦湯藥：治療疾病的湯藥。
- 生活具：日常生活所需的各種物品。
- 無著真人：指已斷除執著、證得真理的聖者。
- 福報：因善行或供養所感得的吉祥果報。
- 功德：修行或善行所成就的殊勝德行。
- 明所徹照：智慧明徹，能通達一切。
「諸賢！我因施彼一鉢食福，七反生天，得 為天王，七反生人，復為人王。諸賢！我因施 彼一鉢食福，得生如此釋種族中，大富豐 饒，多諸畜牧、封戶、食邑，資財無量，珍寶具足。 諸賢！我因施彼一鉢食福，棄捨百千姟金 錢王，出家學道，況復其餘種種雜物？諸賢！我 因施彼一鉢食福，為王、王臣、梵志、居士、一 切人民所見識待，及四部眾比丘、比丘尼、優 婆塞、優婆夷所見敬重。諸賢！我因施彼一鉢 食福，常為人所請求，令受飲食、衣被、 氍氀、毾𣰆、床褥、綩綖、病瘦湯藥、諸生活具，非 不請求。若我爾時知彼沙門是無著真人 者，所獲福報當復轉倍，受大果報，極妙功 德，明所徹照，極廣甚大。」
本句敘述阿那律陀尊者已斷除執著，證得正解脫（即解脫煩惱
、證得聖果），以真人身分說出偈頌，顯示其證悟與教化地位。
- 正解脫：正確證得解脫，脫離煩惱束縛。
於是，尊者阿那律 陀無著、真人、逮正解脫，說此頌曰：
供養沙門，因而無有憂患，成就最上功德。因此生於釋迦族，名曰阿那律，善於領悟並能歌舞，作樂常歡喜。我得見世尊，正覺如甘露，見已生信樂，捨棄家庭，出家修道。我得以了知宿命，知道自己過去的出生，曾生於三十三天，七次往返於彼。此七次，彼亦七次，於世間共受生十四次，皆在人間及天上，從未墮入惡處。我現在能知生死，明瞭眾生往來之處，洞悉他人心中的善惡，並具備賢聖的五種法樂。得五支禪定，常息心靜默，已得靜正住，便逮淨天眼。今所以學道，遠離並捨棄家庭，今我已領悟此義，得以進入佛的境界。我不樂於死，亦不願於生，
隨時任所適，建立正念智。隨耶離竹林而行，我的生命將於彼處終結，當於竹林下入無餘涅槃。
儉用來供養出家人，因此沒有煩惱，成就了最殊勝的德行。所以他出生在釋迦族，名叫阿那律，聰慧善解，還會歌舞作樂，總是心情愉快。我有幸親見世尊，他的正覺如同甘露一般，見到之後心生信樂，於是捨棄家庭，出家修行。我能夠知道自己的過去世，明白自己從哪裡來，曾經出生在三十三天，並且七次往返於那裡。自己七次、對方也七次，總共在世間出生十四回，不論在
人間還是天上，從來沒有墮入過惡道。我現在知道生與死的情況，了解眾生來去的地方，能知他
人心中的善惡對錯，並具備賢聖所享有的五種快樂。修得五種禪定，心常安息寧靜沉默，已經安住於清淨正定，就能獲得清淨的天眼。我之所以現在修學佛道，並遠離、捨棄了家庭，就是為了
這個目的；如今我已經領悟到這個道理，得以進入佛的境界。我既不渴望死亡，也不特別想活著，隨順當下的因緣，安住於正念與智慧。跟隨前往耶離的竹林時，我的生命會在那裡結束，並將在竹林下入於無餘涅槃。
本句述說行者雖處貧困，仍能自我克制、以僅有資糧供養沙門，展現無私布施與自我犧牲精神，因而遠
離憂患，成就最上功德。
強調布施不在於財物多寡，而在於發心與行持的清淨與堅定。本句敘述阿那律尊者的出身與性格特質，強調其聰慧、善於領
悟，並具備音樂與舞蹈才能，性情開朗歡喜，展現釋迦族成員多元的個性與才藝。本句描述見到世尊（佛陀）後，因其正覺如甘露般清涼甘美，
令人生起信心與歡喜，進而捨棄世俗家庭，選擇出家修道，體現對佛法的信受與實踐。此句描述修行者證得宿命通，能明瞭自己過去世的生處，並指
出曾多次生於三十三天，顯示輪迴不息與天界非究竟安樂，強調知見過去以增進出離心。本句說明因緣成熟時，自己與他人各經歷七次生死輪迴，合計十四次，這些生命都在善趣（人間或天上
）中受生，未曾墮入三惡道，顯示善業力強大，能保護眾生遠離惡趣。本句描述證得聖果者具備的智慧與功德：能了知生死流轉、眾
生去來之因緣，通曉他心善惡，並成就賢聖所證的五種法樂，顯示聖者智慧圓滿與自在安樂。本句描述修行者成就五支禪定，心境安定寂靜，進而安住於正
定，最終證得清淨天眼，能見諸天境界與世間真相，顯示禪定與智慧的次第關聯。此句表達修行者為了追求佛道，毅然決然離開世俗家庭，經過修學後，終於體會到修行的真正意義，並
得以契入佛的境界。
強調出家學道的初心與證得佛法境界的殊勝成果。本句表達對生死無所貪著，於生死兩邊皆不執取，隨順因緣安
住，並於當下建立正念與智慧，體現出超越生死的平等心與修行者的自在態度。此句述及佛陀預知自己將於耶離竹林下入無餘涅槃，表現佛陀
對生死自在、涅槃境界的究竟證得，並預示弟子們應作最後的隨侍與聽法準備。
- 闕己：克己、減省自身所需。
- 最上德：最殊勝的德行或功德。
- 釋種：釋迦族，佛陀本生所屬的貴族部族。
- 阿那律：佛弟子之一，梵名阿那律陀（Aniruddha），以天眼第一著稱。
- 正覺：指佛陀圓滿無上的覺悟。
- 甘露：佛教常用譬喻，象徵佛法清涼、能滅煩惱、給予安樂。
- 信樂：對佛法生起信心與歡喜心。
- 棄捨家學道：捨棄家庭，出家修行佛道。
- 宿命：指宿命通，六神通之一，能知過去世因緣。
- 三十三天：欲界六天之一，位於須彌山頂，為諸天享樂之處。
- 七：指七次生死輪迴，為數量詞，非象徵義。
- 世受生：於世間受生，指在六道中投生。
- 人間：指人道，六道之一。
- 天上：指天道，六道之一。
- 惡處：即三惡道，指地獄、餓鬼、畜生等苦趣。
- 死生：指生死流轉，眾生輪迴的現象。
- 眾生往來處：指眾生生死遷流、投生去處。
- 知他心是非：能知他人心念中的善惡、正邪。
- 賢聖五娛樂：指賢聖所證得的五種法樂，為聖者內在的法喜安樂。
- 五支禪定：指禪那修習中五種基本要素，包括尋、伺、喜、樂、一心。
- 靜正住：指心安住於寂靜與正定之中。
- 淨天眼：指清淨無染的天眼通，能見凡夫肉眼所不能見之境。
- 學道：修學佛法、追求解脫之道。
- 棄捨家：指離開世俗家庭，專心修行。
- 佛境界：指證入佛法所顯現的究竟境界，非凡夫所能及。
- 智：即智慧，能如實觀察、抉擇諸法實相。
- 耶離竹林：地名，指佛陀最後入滅之處的竹林。
- 無餘涅槃：指身心五蘊完全滅盡後的究竟涅槃，無有餘留。
「我憶昔貧窮，唯仰捃拾活， 闕己供沙門，無患最上德。 因此生釋種，名曰阿那律， 善解能歌舞，作樂常歡喜。 我得見世尊，正覺如甘露， 見已生信樂，棄捨家學道。 我得識宿命，知本之所生， 生三十三天，七反住於彼。 此七彼亦七，世受生十四， 人間及天上，初不墮惡處。 我今知死生，眾生往來處， 知他心是非，賢聖五娛樂。 得五支禪定，常息心靜默， 已得靜正住，便逮淨天眼。 所為今學道，遠離棄捨家， 我今獲此義，得入佛境界。 我不樂於死，亦不願於生， 隨時任所適，建立正念智。 隨耶離竹林，我命在彼盡， 當在竹林下，無餘般涅槃。」
丘們於中食後集坐講堂，共同討論此事。
到比丘們在午餐後聚集在講堂裡討論這件事。
本句描述佛陀以禪定安坐，運用超越凡夫的天耳通，能聽聞弟
子們在講堂討論法義，顯示佛陀具足神通，隨時觀照弟子動向，體現佛陀慈悲與智慧的攝受。
- 燕坐：安詳靜坐，表禪定安住。
- 淨天耳：指天耳通，能聞遠近一切聲音，且清淨無染。
爾時，世尊在於燕坐，以淨天耳出過於人， 聞諸比丘於中食後集坐講堂，共論此事。
們面前鋪好座位坐下，問大家：「你們今天為什麼聚在講堂裡？」
本句描述世尊在傍晚時分，從靜坐中起身，親自前往講堂與比
丘眾會面，並主動詢問大家聚集的原因，展現佛陀關懷弟子、重視僧團事務的態度。
此舉體現佛陀教導時的平
等與親切，並強調僧團集會的意義。
- 晡時：指下午或傍晚時分。
世尊聞已，則於晡時從燕坐起，往至講堂 比丘眾前，敷座而坐，問諸比丘：「汝等今日以 何事故集坐講堂？」
本句描述比丘們在適當時機，恭敬地向佛陀請示或陳述，展現僧團對佛的尊重與求法態度。
本句說明大眾因尊者阿那律陀以過去事作為說法的因緣，大家
因此齊聚講堂聽法，體現僧團重視因緣與法義的集體學習氛圍。
- 尊者阿那律陀：佛弟子之一，以天眼第一著稱。
- 說法：指開示佛法、講解教義。
時，諸比丘白曰：「世尊！我等 今日以尊者阿那律陀因過去事而說法故， 集坐講堂。」
本句為佛陀詢問比丘們，是否希望聽聞關於未來事件的因緣，
並以此作為說法內容，顯示佛陀教導弟子依因緣法理解未來事，並將所聞用於弘法。
- 因未來事：指未來將發生之事的因緣、起因。
於是，世尊告諸比丘：「汝等今日 欲從佛聞因未來事而說法耶？」
本句描述比丘們以恭敬心向佛陀請示或回應，體現僧團對佛陀的尊重與請法的正式儀軌。
此句強調當下正是適合修行、聽法或實踐佛法的關鍵時刻，提
醒眾生把握當前因緣，不可錯失良機。「善逝」為佛陀十號之一，意指已善巧離苦、圓滿成就涅槃的覺者，此處為對佛陀的尊稱。
此句強調當下正是適合行持、聽法或修行的時機，呼應佛教重視現前因緣、把握當下的教義。
本句強調佛陀針對未來可能發生的事為比丘們開示法義，並囑
咐比丘們在聽聞後，應當善加領受與奉行，顯示佛法具有預見性與實踐的重要性。
- 是時：指適當、關鍵的時機，常見於佛經中，強調因緣成熟之刻。
- 善逝：佛陀十號之一，意為善於離苦得樂、究竟解脫者。
- 受持：領受並奉行佛法。
諸比丘白 曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊 為諸比丘因未來事而說法者，諸比丘聞已， 當善受持。」
本句為佛陀開示的起首，標示佛陀即將對比丘僧團宣說法義，
屬於經典常見的敘述格式，顯示教法的權威性與集體聽法的情境。此句為佛陀開示前的莊嚴呼語，強調聽法時應以至誠、專注的
心態領受教法，表現出對法義的重視與恭敬。此句勉勵聽者以正念善思，專心記憶佛所說法，佛將進一步詳
細闡述法義，強調聽法時的用心與思惟。本句描述比丘們在佛陀或師長教導時，恭敬受教並專注聆聽，
體現出修學佛法應有的謙虛與受教態度，是僧團修行的重要風範。
- 諦聽：佛教經典中常見的呼語，意指以誠懇、專注的心聆聽佛法。
- 善思念：指以正念、善巧思惟佛法，非僅記憶而已，強調思辨與觀察。
- 廣分別說：表示佛將詳細、分門別類地解釋法義。
世尊告曰：「諸比丘！諦聽，諦聽！善思 念之，吾當為汝廣分別說。」時，諸比丘受教 而聽。
極大富樂，多有人民，村邑相近，如雞一飛。諸比丘！人壽八萬歲時，女子年五百方出嫁。諸比丘！人壽八萬歲時，僅有這些病：寒、熱、大小便、欲、飲食、老，除此之外，沒有其他病患。
。那時閻浮洲非常富足快樂，人口眾多，村落城鎮彼此靠得很近，就像雞飛一下的距離那麼近。各位比丘！那個時候人的壽命有八萬歲，女子要到五百歲才會出嫁。各位比丘！那個時候人能活到八萬歲，只有像寒病、熱病、大小便問
題、欲望、飲食和年老這些病，沒有其他疾病。
本句為佛陀開示前的起語，表明佛陀即將對比丘僧團宣說教法
，屬於經典常見的敘述格式，顯示教法的權威性與僧團的聽法對象。本句描述未來世界的理想狀態，預示人壽延長、社會富足安樂、人口繁盛，村落密集，象徵人間淨土的
現象。
此為佛教經典常見的未來預言，強調因緣成熟時眾生福報增長，社會和諧安樂。這是佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，表示接下來將有重要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。
此句描述人類壽命極長的時代，女子須至五百歲才適婚，藉以
顯示世間因緣變化與人壽增減的異相，反映佛教對世界成住壞空與人類因緣流轉的觀察。此句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚或開示的起首語，標誌著
接下來將有重要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。此句描述遠古人壽極長時，世間僅有少數基本生理與自然病患
，顯示彼時人類身心純淨、環境和諧，病苦極少，反映人間苦因隨時代與業力增長而多。
- 閻浮洲：佛教世界觀中的南贍部洲，指人類所居住的世界。
- 八萬歲：象徵極長壽命，表現未來人類福報增長。
- 如雞一飛：比喻村落間距離極近，生活便利。
- 人壽八萬歲：指人類壽命達八萬歲的時代，為佛教經典中描述世界盛世或劫運變遷的術語。
- 出嫁：指女子結婚，於古代社會為人生大事，亦反映世間倫理與因緣。
- 寒、熱：指因氣候或體質引起的冷病與熱病。
- 大小便：指排泄系統相關疾病。
- 欲：指性欲或情欲方面的病苦。
- 飲食：指因飲食不調所致的疾病。
- 老：指因年老衰退而生的病苦。
世尊告曰：「諸比丘！未來久遠當有人 民壽八萬歲，人壽八萬歲時，此閻浮洲極大 富樂，多有人民，村邑相近，如雞一飛。諸比丘！ 人壽八萬歲時，女年五百乃當出嫁。諸比丘！ 人壽八萬歲時，唯有如是病，謂寒、熱、大小便、 欲、飲食、老，更無餘患。
王，聰明有智慧，擁有象、馬、車、步四種軍隊，統御天下，一切隨心所欲。如法的法王成就七寶，這七寶是：輪寶、象寶、馬寶、珠
寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，這就是七種寶。千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能降伏外族。彼當統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。有一根巨大的金幢，裝飾著各種珍寶，高千肘，圍十六肘，將於彼處豎立。既竪立之後，隨即布施沙門、婆羅門、貧窮、孤獨、遠來
乞者，施以飲食、衣被、車乘、花鬘、散花、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、僕役、明燈。他布施完畢後，便剃除鬚髮，披上袈裟，生起堅定信心，
捨棄家庭，成為無家的出家人，修學佛道。這位貴族子弟如此剃髮出家，專心修行，唯有圓滿無上的梵行，於
現世中親自知覺、親自證得成就自在，生死已盡，梵行已成，所作皆辦，不再受後有，如實知見真理。
輪王，非常聰明有智慧，擁有象、馬、車、步四種軍隊，統領天下，一切都能隨心所欲地掌控。依法而行的法王成就了七種寶物，分別是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶和主兵臣寶，這就
是所謂的七寶。此外，他有千位兒子，個個容貌端正，勇敢無畏，能夠降伏外族。他會統治所有土地直到大海邊，不用武力，而是用佛法來教導大家，讓大家都能安樂。那裡有一根高大的金色幢柱，上面裝飾著許多珍寶，高有
一千肘，圍有十六肘，將要在那裡豎立起來。在竪立（建造）之後，馬上布施給沙門、婆羅門、貧困者、孤獨者，以及遠道而來乞討的人，供給他們
飲食、衣物、車輛、花鬘、散花、塗香、房舍、床褥、氍氀、綩綖、僕役和燈光。他布施之後，就剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟，生起堅定信心，離開家庭，成為出家人，修學佛道。這位貴
族子弟如此剃髮出家，專心修行，直到圓滿無上的清淨梵行，在現世中親自證悟、親身體驗解脫，生死已盡，
清淨梵行已成，該做的都已完成，不再受後有，真實如理而知。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡內容，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。
本句描述人類壽命極長的時代，螺王作為轉輪王，具備大福德
與智慧，統領四軍，能自在治理天下，象徵世間圓滿與王者威德，為後續法義鋪陳時代背景。本句描述如法行事的法王具足七寶，象徵王者圓滿的福德與威
德。
七寶各有象徵意義，代表王者統御、資財、助緣與護法之圓滿。
千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，表現王
者眷屬興盛、德行具足，能安定國土、降伏外敵，顯示世間王法的理想狀態。本句強調以佛法教化而非武力治理天下，展現佛教重視以法導
眾、以德服人的治世理念，最終目的是令眾生安樂和平。本句描述於某處豎立一根以黃金為主、珍寶莊嚴的大幢，象徵
莊嚴道場、表法殊勝。
幢為佛教重要法器，有表彰佛德、莊嚴佛土之意。本句描述於竪立（如建塔、設施）後，立即廣行布施，對象涵蓋出家修行者、婆羅門、貧困孤獨及遠來
乞討者，所施內容包括生活所需與供養物資，體現佛教重視布施、平等濟世的精神。本句描述一位貴族子弟布施後，發心出家修行，經由剃髮、著
袈裟、捨家、修道，最終圓滿無上梵行，於現世自證解脫，斷盡生死，成就聖果，不再輪迴，真實如理地知見
一切。
強調出家修行的次第與最終證果的殊勝。
- 如法：依正法、合乎法度。
- 法王：依法治國的轉輪聖王，佛教中象徵理想君主。
- 七寶：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，為轉輪王所具七種殊勝寶物。
- 輪寶：象徵統御四方的法器。
- 象寶、馬寶：象徵王者威儀與迅捷。
- 珠寶：象徵無盡財富。
- 女寶：象徵美德與助緣。
- 居士寶：忠誠輔佐的賢臣。
- 主兵臣寶：統領軍隊的將帥。
- 千子：象徵子嗣眾多、國力興盛。
- 刀杖：指武力、刑罰等強制手段。
- 法教令：指以佛法、教義作為治理和教化的依據。
- 金幢：以黃金製成或包裹的幢柱，為佛教莊嚴法器，常見於道場、法會。
- 肘：古代長度單位，一肘約合現今45公分左右。
- 給使：僕役、侍者，指提供服務的人。
- 明燈：照明用的燈火，象徵光明與智慧。
- 剃除鬚髮：出家儀式，象徵捨棄世俗身份。
- 袈裟衣：出家人所穿法衣，表清淨離俗。
- 至信：堅定信心，信受佛法。
- 捨家、無家：離開家庭，成為出家人。
- 無上梵行：最究竟清淨的出家修行。
- 現法中自知自覺：於現世親自證悟解脫。
- 知如真：如實知見，證得真理。
「諸比丘！人壽八萬歲時， 有王名螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍， 整御天下，由己自在。如法法王成就七寶， 彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、 主兵臣寶，是為七，千子具足，顏貌端正，勇 猛無畏，能伏他眾。彼當統領此一切地乃至 大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。有 大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，彼當 竪之。既竪之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤 獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗 香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。彼施此已， 便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學 道，彼族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至 信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法 中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已 立，所作已辦，不更受有，知如真。」
為轉輪王，聰明智慧，具四種軍隊，統御天下，隨己自在。如法的法王成就七寶，那七寶是：輪寶、象寶、馬寶、珠
寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，這就是七種寶。我將有千子，皆具足容貌端正、勇猛無畏，能伏他眾。我將統
領這一切大地直到大海，不以刀杖，以法教令，使眾生得安樂。有大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，我當竪之。豎立之後，便施捨給沙門、婆羅門、貧窮者、孤苦無依者、遠道而來的乞者，以飲食、衣服、車輛、花
鬘、散花、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、僕役、明燈等物。我布施之後，便剃除鬚髮，著袈裟衣，生起堅定信心，捨棄家庭，成為無家的出家人，修學佛道。我這
樣的族姓子，剃除鬚髮、著袈裟、至信、捨家、無家、學道，唯有圓滿無上的梵行後，於現世中親自知覺、親
自證得成就自在，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不再受後有，如實知見真理。
國王，是轉輪王，聰明有智慧，擁有四種軍隊，統領天下，一切都能隨自己心意。依法而行的法王成就了七種寶物，分別是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶和主兵臣寶，這就
是所謂的七寶。我將會有一千個兒子，個個相貌端正、勇敢無畏，能夠降伏外族。我將統治整個大地直到大海
邊，不靠武力，而是用佛法教化大家，讓眾生都能安樂。這裡有一根巨大的金幢，用各種寶物莊嚴裝飾，高達一千
肘，周圍十六肘，我將要把它豎立起來。在豎立（佛塔等）之後，隨即布施給沙門、婆羅門、貧困
者、孤苦無依者，以及遠道而來乞討的人，所施予的物品包括飲食、衣服、車輛、花環、散花、塗香、房舍、
床褥、氍氀毛毯、綩綖布帛、僕役和明燈等。我布施之後，就剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟，生起堅定信心，離開家庭，成為出家人，修學佛道。我這樣
的族姓子，剃除鬚髮、著袈裟、至信、捨家、無家、學道，最終圓滿無上的清淨梵行，在現世中親自證悟、親
身體驗解脫，生死已盡，清淨梵行已成，該做的都已完成，不再受後有，真實如理而知。
本句描述尊者阿夷哆於大眾集會時端坐，顯示其身分與地位，並為後續法義鋪陳背景。
本句描述尊者阿夷哆恭敬起身，依佛教僧團禮儀，偏袒右肩、
合掌向佛請法，展現對佛陀的尊重與請示態度。本句敘述未來成就轉輪王果報，於人壽八萬歲時，能以智慧與
威德統御天下，四軍具足，權勢自在，象徵世間圓滿福德與自在主宰力。本句描述如法法王具足七寶，象徵王者以正法治國，七寶為理
想王者的象徵資具。
千子代表福德圓滿、眷屬具足，統領大地至大海，表現王權廣大，但以法教化而非武力，
強調以正法安立眾生，帶來真正安樂。本句描述供養佛塔或聖地時，立起莊嚴寶幢的行為，象徵對佛
法的恭敬與供養。
金幢為佛教重要法器，代表莊嚴、尊貴與護法之意，豎立寶幢亦表發心護持正法。本句描述於豎立（如佛塔）後，立即廣行布施，對象涵蓋出家
修行者、婆羅門、貧困孤獨及遠道乞者，所施物資豐富，體現佛教重視布施、濟貧、平等慈悲的精神，並強調
於重大善行後隨即行善，增長福德。本句描述布施後發心出家修道的過程，強調剃髮染衣、至信捨
家，實踐無上梵行，於現世自證解脫，斷盡生死，成就清淨行，證得不再輪迴的境界。
此為佛弟子修行圓滿的
標誌，強調自知自覺與現法自證。
- 阿夷哆：比丘名，為佛弟子之一。
- 眾：指僧團或集會中的大眾。
- 偏袒著衣：僧人禮儀，將袈裟披於右肩，表恭敬。
- 叉手：即合掌，表敬意。
- 由己自在：指一切行事皆能隨自己意志，無有障礙。
- 如法法王：依法而治的轉輪聖王，象徵以正法治理天下的理想君主。
- 袈裟：出家人所穿的法衣，象徵離俗清淨。
- 族姓子：指有資格出家的男子，常指釋迦族等。
- 現法：現世、現生之意。
- 自知自覺：親自體證、覺悟真理。
- 自作證成就遊：親自證得解脫自在而行。
爾時，尊者 阿夷哆在眾中坐。於是，尊者阿夷哆即從 坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我於 未來久遠人壽八萬歲時，可得作王，號名 曰螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御 天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七 寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵 臣寶，是為七，我當有千子具足，顏貌端正， 勇猛無畏，能伏他眾，我當統領此一切地乃 至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。有 大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，我當 竪之。既竪之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤 獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、花鬘、散華、塗 香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。我施此已， 便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學 道，我族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至 信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法 中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已 立，所作已辦，不更受有，知如真。」
斥責尊者阿夷哆曰：「你愚癡人！應該再經歷一次死亡，然後再一次結束生命。其原因是什麼？教你作此念：『世尊！我於未來久遠，人壽八萬歲時，可得作王，號名曰螺，為
轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法的法王成就七寶，這七寶分別是：輪寶、象寶、馬寶
、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，合為七寶。我將有千名兒子，皆容貌端正，勇猛無畏，能以德服人。我將
統領一切大地乃至大海，不以武力，而以佛法教化，使眾生獲得安樂。有一根巨大的金幢，飾以諸寶，高千肘，圍十六肘，我當豎之。豎立之後，便布施給沙門、婆羅門、貧窮者、孤獨者，以及遠道而來的乞者，所施物包括飲食、衣被、
車乘、花鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、僕役、明燈等。我施此已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、
學道，我族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺
，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』」
王，名號為螺，成為轉輪聖王，具備聰明智慧，擁有四種軍隊，統領天下，一切隨心所欲。依法而行的法王成就了七種寶物，分別是：輪寶、象寶、
馬寶、珠寶、女寶、居士寶和主兵臣寶，合稱七寶。我將有一千位賢良的兒子，容貌端正，勇敢無畏，能夠降
伏外族。我將統領所有土地直到大海邊，不用武力，而是用佛法教化大家，讓眾生都能安樂。那裡有一根巨大的金色寶幢，上面裝飾著各種珍寶，高有
一千肘，圍有十六肘，我要把它豎立起來。在豎立（建造）之後，隨即布施給沙門、婆羅門、貧困者
、孤苦無依者，以及遠道而來乞討的人，所布施的物品有飲食、衣服、車輛、花環、散花、香料、房屋、床鋪
、氍氀（毛氈）、綩綖（絲織品）、僕役和燈火等。我布施完畢後，就剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟，生起堅定信
心，離開家庭，成為出家人，開始修學佛道。我這樣做，正如本族子弟所應為，剃髮披袈裟，信心堅定，捨棄
家庭，出家修行，直到究竟圓滿清淨的梵行，於現世中親自證悟、親身體驗解脫，生死已盡，清淨梵行已成，
該做的都已完成，不再受後有，真實如理而知。』」
本句描述佛陀對弟子阿夷哆的直接訶責，強調佛陀在教導弟子
時，會針對其錯誤行為或見解予以嚴正指正，體現出佛陀教化的嚴肅與慈悲並重。本句強調眾生於生死流轉中，需再次經歷死亡與終結，顯示輪迴未息，生死相續之苦。
此語境下，『死
』與『終』皆指生命階段的結束，反映原始佛教對生死流轉的描述。本句為經文常見提問語，意在引出下文解釋或闡明前述法義，強調探究因由、緣起或道理。
本句為教導弟子內心應生起對佛陀（世尊）的尊敬與思惟，屬
於修行時的觀想或自我提醒，強調正確的心念方向。本句描述未來成就轉輪王的預言，強調因緣成熟時，具足福德智慧者能統御天下，四種軍隊象徵世間圓
滿資糧，由己自在則顯示主體自主、無外障礙，體現世間王者的理想境界。本句描述如法的法王具足七寶，象徵王者圓滿的福德與威德，並以法治國，不依靠武力，而以佛法教化
眾生，使國土安樂。
千子象徵子嗣興盛、德行具足，展現理想王者的德政與教化力量。本句描述建造莊嚴寶幢的情景，象徵對佛法的恭敬與供養。
金
幢為佛教重要法器，代表莊嚴道場、表彰佛德，豎立寶幢亦有發願、護法之意。本句描述於建設完成後，立即廣行布施，對象涵蓋出家修行者、婆羅門、貧困孤獨及遠道乞者，所施物
資豐富，體現佛教重視布施、平等濟世的精神，並強調隨喜供養、無分貴賤的慈悲行持。本句描述布施後發心出家，依正信剃髮披袈裟，捨離世俗家庭
，專志修道，最終證得無上梵行（究竟清淨的出家修行），於現世親證解脫，斷盡生死，成就聖果，不再輪迴
，真實如理而知自證境界。
強調出家修道的次第與究竟目標。
- 訶：責備、斥責。
- 尊者阿夷哆：佛陀弟子之一，為人名。
- 死：指生命的終止，為生死輪迴中的一環。
- 終：此處同指生命的結束，強調終極的斷滅。
- 安樂：身心安穩快樂。
- 諸寶：指各種珍貴寶物，用以裝飾法器。
於是，世尊 訶尊者阿夷哆曰：「汝愚癡人！應更一死，而 求再終。所以者何？謂汝作是念：『世尊！我於 未來久遠人壽八萬歲時，可得作王，號名 曰螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御 天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶 者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶， 是為七，我當有千子具足，顏貌端正，勇猛 無畏，能伏他眾，我當統領此一切地乃至大 海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。有大 金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，我當竪 之。既竪之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、 遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、 屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。我施此已，便 剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道， 我族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨 家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自 知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所 作已辦，不更受有，知如真。』」
轉輪王，聰明智慧，擁有四種軍隊，統御天下，由己自在。如法的法王成就七寶，這七寶是：輪寶、象寶、馬寶、珠
寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七。汝當有千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾。汝當統領此一切
地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。有大金幢，諸寶莊嚴，舉高千肘，圍十六肘，你應當豎立
，豎立之後，馬上布施沙門、婆羅門、貧窮、孤獨、遠來乞者，施以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、
屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。你施捨之後，便剃除鬚髮，披上袈裟，具足信心，捨離家庭，成為無家之人，修學佛道。你族姓子若能
如此剃除鬚髮，披袈裟，具信心，捨家修道，唯有圓滿無上梵行者，於現世中自知自覺，親自證得、自在行持
，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不再受後有，如實知見。
叫螺的國王，成就轉輪王的地位，具備聰明智慧，擁有四種軍隊，能夠自在地統領天下。依法而行的法王會成就七種寶物，分別是：輪寶、象寶、
馬寶、珠寶、女寶、居士寶和主兵臣寶，合稱七寶。你將有一千個兒子，個個相貌端正、勇敢無畏，能降伏外
族。你將統領整個大地直到大海邊，不靠武力，而是用佛法教化，使大家都能安樂。有一根高達千肘、周圍十六肘的大金幢，上面裝飾著各種
珍寶，你應該把它豎立起來。豎立之後，馬上要布施給沙門、婆羅門、貧困者、孤獨者和遠道而來乞討的人，
供給他們飲食、衣物、車乘、花鬘、散花、塗香、房舍、床褥、氍氀、綩綖、僕役和明燈。你布施之後，就剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟，生起堅定信心，離開家庭，成為出家人，開始修行佛道。你
們家族的子弟若能這樣剃髮披袈裟，具信心出家修道，只有圓滿無上的清淨梵行後，才能於現世中親自覺悟、
親證聖果，生死已盡，清淨行已成，該做的都已完成，不再輪迴受生，真正如實知見。
本句為世尊（佛陀）直接呼喚「阿夷哆」之語，顯示佛陀對特
定弟子的關注或開示的起始。
此處僅為稱名，未涉及具體教義內容。本句預言未來將成為轉輪王，象徵福德圓滿、智慧具足，能以
正法治理天下，四種軍隊代表王者具備完整世間威德，『由己自在』強調自主無礙的王者風範。本句描述如法的轉輪聖王具足七寶，象徵王者以正法治理，內
外圓滿。
千子具足、相貌端正、勇猛無畏，表現王者德行與威儀。
統領天下而不以武力，乃以法教化，顯示以
法治國、令眾生安樂的理想治世觀。本句描述建立莊嚴寶幢後，應即行廣大布施，對象涵蓋出家修行者、婆羅門、貧困孤獨及遠來乞者，所
施內容包括生活所需與安樂資具，體現佛教重視布施、平等濟眾的精神。本句說明布施後發心出家，剃髮披袈裟，具足信心，捨離世俗
家庭，修學佛道。
唯有圓滿無上梵行者，能於現世自證聖果，斷盡生死，成就清淨梵行，所作皆辦，不再受後
有，證得如實智慧。
強調出家修道與證果解脫的次第與條件。
世尊告曰：「阿夷 哆！汝於未來久遠人壽八萬歲時，當得作 王，號名曰螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種 軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七 寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士 寶、主兵臣寶，是為七，汝當有千子具足，顏 貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，汝當統領此 一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令 得安樂。有大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍 十六肘，汝當竪之，既竪之後，下便布施沙 門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車 乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明 燈。汝施此已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、 捨家、無家、學道，汝族姓子所為，剃除鬚髮，著 袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行 訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已 盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」
為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、佛、眾祐等十號，如我現在已成如來、無所著、等正覺、明行
成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、佛、眾祐。」他於此世間，從人至天，天、魔、梵、沙門、梵志，皆能自知自覺，親自證得並自在行持，如同我現在
於此世間，從人至天，天、魔、梵、沙門、梵志，皆能自知自覺，親自證得並自在行持。他將說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，
顯現梵行，就如我現在說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。他將廣泛弘揚流布清淨梵行，會眾無量，從人間至天界，善法顯現；就如我現在廣演流布梵行，會眾無
量，從人至天，善法顯現一樣。他將有無量百千比丘眾，猶如我今有無量百千比丘眾。
時，將會有一位佛出現，名叫彌勒如來，具備無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、
天人師、佛、眾祐這十種尊號，就像我現在已成佛一樣，也具備這十號。」。他在這個世間，從人間到天界，無論是天、魔、梵天、沙
門、婆羅門，都能自知自覺，親自證得並自在行持，就像我現在於這世間，從人到天，天、魔、梵天、沙門、
婆羅門，也都能自知自覺，親證成就而自在行持一樣。他將會說法，從開始到中間到最後都非常殊勝，內容有義理、有文采，完全清淨，展現出清淨梵行，就
像我現在說法一樣，從頭到尾都殊勝、有義有文、清淨無染，展現梵行。他將會廣泛弘揚清淨梵行，聚集無數的大眾，從人間到天
界，善法都能顯現出來，就像我現在一樣廣泛弘揚梵行，會眾無量，從人到天，善法明顯；他也將有無數百千
比丘隨侍，就如我現在有無數百千比丘一樣。
本句敘述佛陀預言未來久遠時，當人類壽命達八萬歲，將有彌勒佛出世，並具備與釋迦牟尼佛相同的十
號，顯示佛果圓滿、法脈相續，強調如來十號為佛之圓滿德相。本句強調修行者於世間各類眾生（包括天、魔、梵天、沙門、婆羅門等），從人間至天界，皆能自我覺
悟、親自證得法義，並自在行持，與佛陀自身於世間證悟、成就無異，顯示證悟的普遍性與自主性。本句強調說法者所說的法，從開頭、中間到結尾皆圓滿殊勝，
內容兼具義理與文辭，具備清淨無染的特質，並能彰顯出梵行（清淨修行）的風範。
此處以佛自比，說明未來
說法者將如佛一樣，所說之法皆具足圓滿、清淨與梵行之德。本句描述未來某位聖者將如佛現今般，廣泛弘揚清淨梵行，感
召無量大眾，從人間至天界，善法顯現，並有無數比丘眾隨侍，顯示法會莊嚴與教化廣大。
- 彌勒如來：未來成佛者，現為兜率天菩薩，將來下生人間成佛。
- 十號：如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、佛、眾祐 ，為佛圓滿德號。
- 如來：如實而來，證得真理者。
- 無所著：離一切執著。
- 等正覺：正等正覺，圓滿覺悟。
- 明行成為：智慧與修行皆圓滿。
- 世間解：通達世間諸法。
- 無上士：無與倫比的聖者。
- 道法御：善於調御眾生。
- 天人師：天人之師。
- 眾祐：眾生的庇護者。
- 天：指諸天界眾生。
- 魔：指障礙修行的魔王或魔眾。
- 梵：指梵天或梵天眾。
- 初妙、中妙、竟亦妙：指說法從開始、中間到結尾皆圓滿殊勝。
- 有義有文：內容具義理且文辭優美。
- 大會：指聚集的廣大僧眾或聽法大眾。
佛告諸比丘：「未來久遠人壽八萬歲時，當有 佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善 逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐， 猶如我今已成如來、無所著、等正覺、明行成 為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾 祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至 天，自知自覺，自作證成就遊，猶如我今於此 世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺， 自作證成就遊。彼當說法，初妙、中妙、竟亦妙， 有義有文，具足清淨，顯現梵行，猶如我今 說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨， 顯現梵行。彼當廣演流布梵行，大會無量， 從人至天，善發顯現，猶如我今廣演流布 梵行，大會無量，從人至天，善發顯現，彼當 有無量百千比丘眾，猶如我今無量百千比 丘眾。」
無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，如今世尊、如來、無所
著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我在這世間，於天、魔、梵天、沙門、婆羅門，從人間至
天界，能自知自覺，自證成就，自在遊行，如同現今世尊於此世，亦復如是。我當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，
顯現梵行，如今世尊說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。我將廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現；如
今世尊亦廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現。我當有無量百千比丘眾，如今世尊無量百千比丘眾。
衣服，雙手合十，恭敬地對佛說：「世尊！」。在遙遠的未來，當人類壽命有八萬歲時，我將成佛，名為
彌勒如來，具備無所執著、正等正覺、智慧與行持圓滿、善於逝去、通達世間、無上的聖者、善於調御、天人
之師，被稱為佛、眾生的庇護者，就像現在的世尊、如來一樣，具備這些尊號與德行。我在這個世界上，無論是天人、魔王、梵天、出家人或婆羅門，從人間到天界，都能自己覺悟、親自證
得並自在行走，就像現在的世尊在這世間一樣，也是如此。我要宣說佛法，從開始到中間到最後都非常殊勝，內容有深義且文辭圓滿，完全清淨，展現出清淨梵行
。就像現在世尊說法一樣，從頭到尾都極為殊勝，有義理有文采，圓滿清淨，展現梵行。我將大力弘揚清淨梵行，聚會的人數無量，從人間到天界
，善法都能顯現；就像現在世尊也在廣泛弘揚梵行，會眾無數，從人到天，善法明顯展現。將來我也會有無數成千上萬的比丘弟子，就像現在世尊身邊有無數比丘一樣。
本句敘述彌勒尊者當時身處於聽法大眾之中，標示其參與法會
的現場情境，為經文敘事常見開場，顯示聖者與大眾共聚一堂，預示後續法義展開。本句描述彌勒尊者依佛教僧團禮儀，起身、袒露右肩、合掌，
向佛請法，展現恭敬與請教之意，體現弟子對佛的尊重與法義傳承的莊重氛圍。本句宣示彌勒菩薩於未來世成佛的因緣與果德，並列舉佛陀十
號，顯示成佛圓滿具足諸功德，與現世釋迦如來無異，強調佛果平等與未來佛的莊嚴。本句強調自證覺悟的能力，無論在世間或諸天、魔、梵等各類眾生之間，皆能自知自覺、自證成就，並
自在行於世間，與現今世尊的境界相同，顯示證悟者的無礙自在與圓滿成就。本句強調說法者將如佛陀一樣，所說佛法從開頭到結尾皆圓滿
殊勝，義理深刻、文辭優美，內容清淨無染，並能彰顯出清淨的梵行（出家修行者的清淨行為）。
此處重在說
法的圓滿與清淨，並以佛陀為典範。本句表達發願效法佛陀，廣泛弘揚清淨梵行，使無量眾生從人間至天界皆能集會聽法，善法得以彰顯。
強調梵行的普及與善法的廣大流布，體現佛弟子隨佛行化、利益眾生的精神。此句表達說話者預見自己未來將有極多比丘弟子，與當前佛陀
所擁有的僧團規模相等，顯示佛弟子傳承與僧團興盛的願景。
- 彌勒：未來佛，現為菩薩，常見於經典中請法或發問。
- 明行成為（明行圓滿）：智慧與修行皆已圓滿。
- 道法御（調御丈夫）：能善巧調伏眾生。
- 具足清淨：內容完全清淨無染。
- 從人至天：涵蓋人間與諸天，表示教化對象廣泛。
爾時，尊者彌勒在彼眾中。於是，尊者彌 勒即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛白曰：「世 尊！我於未來久遠人壽八萬歲時，可得成 佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善 逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐， 如今世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善 逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。 我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自 知自覺，自作證成就遊，如今世尊於此世， 天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自 作證成就遊。我當說法，初妙、中妙、竟亦妙， 有義有文，具足清淨，顯現梵行，如今世尊 說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨， 顯現梵行。我當廣演流布梵行，大會無量， 從人至天，善發顯現，如今世尊廣演流布 梵行，大會無量，從人至天，善發顯現。我當 有無量百千比丘眾，如今世尊無量百千比 丘眾。」
著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，如今世尊、如來、無所著、
等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我在這個世間，對於天、魔、梵天、沙門、梵志，從人間
到天界，皆能自知自覺，自作證成就而自在行化；如今世尊亦在此世間，對於天、魔、梵天、沙門、梵志，從
人間到天界，皆自知自覺，自作證成就而自在行化。我當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，
顯現梵行，如今世尊說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。我將廣泛宣揚梵行，大會無量，從人間至天界，善法顯現
，如今世尊廣泛宣揚梵行，大會無量，從人間至天界，善法顯現。
勒如來，具備無所執著、正等正覺、智慧與行持圓滿、善於逝去、通達世間、無上的士夫、善於調御、天人之
師，被稱為佛、眾生的庇護者，就像現在的世尊、如來一樣，具備這些尊號與德號。我在這個世界上，無論是天人、魔王、梵天、出家人或婆
羅門，從人間到天界，都能自己覺悟、親自證得並自在行走；現在的世尊也是如此，對於天人、魔王、梵天、
出家人、婆羅門，從人間到天界，都能自知自覺、親證成就並自在行化。我要宣說佛法，從開始到中間到最後都非常殊勝，內容有義理、有文辭，完全清淨，展現出清淨的梵行
。就像現在世尊說法一樣，從頭到尾都圓滿殊勝，義理與文辭兼備，清淨無瑕，展現梵行。我將像現在的世尊一樣，廣泛弘揚清淨梵行，聚會的人數
無量，從人間到天界，善法都能顯現出來。
本句描述佛陀對彌勒的肯定與讚歎，表現出佛陀對弟子善行或
正確理解佛法的認可，具有鼓勵與肯定的意涵。此句為佛陀直接稱呼彌勒菩薩，表示接下來將有重要教法或問
答，突顯彌勒在經中所扮演的角色與地位。本句讚歎對方發心純正殊勝，具備引導、攝受大眾的德行與能
力，強調發心的重要性與領眾的責任。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。本句為經中對話的起首，表現出弟子內心的思惟或疑問，準備
向佛陀（世尊）請示或表達想法，屬於經典常見的問答鋪陳方式。本句宣示彌勒於未來世成佛，具足佛陀十號，與現世釋迦如來等同，顯示佛果圓滿、德號無異，強調未
來佛與現世佛的平等與法身不二，體現佛陀功德的普遍與恆常。本句強調自我證悟與自在行化的能力，無論是我或世尊，皆能
於世間各類眾生（包括天、魔、梵天、沙門、梵志），從人間至天界，自行覺悟、親證真理，並能自在無礙地
教化、行持，顯示證果者的無礙智慧與行動力。本句強調說法者所說佛法從頭到尾皆圓滿殊勝，義理深刻、文辭優美，內容清淨無染，並能展現出清淨
的梵行。
此處亦以世尊為說法典範，顯示佛法的完整與純淨，並以梵行作為修行的實踐標準。本句表達發願者將效法世尊，廣泛弘揚清淨梵行，使無量眾生從人間至天界皆能集會聽法，善法得以彰
顯。
強調梵行的普及與善法的廣大流布，展現佛教教化眾生、利益人天的精神。
- 善哉：佛教中常用以讚歎他人言行正確或善妙。
- 發心：指發起修行、行菩薩道或利益眾生的心願與動機。
- 大眾：指僧團或集體修行的眾人。
- 大會無量：形容集會聽法的眾生數量極多，無法計量。
於是，世尊歎彌勒曰：「善哉，善哉！彌勒！ 汝發心極妙，謂領大眾。所以者何？如汝作是 念：『世尊！我於未來久遠人壽八萬歲時，可 得成佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成 為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾 祐，如今世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、 善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾 祐。我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至 天，自知自覺，自作證成就遊，如今世尊於 此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自 覺，自作證成就遊。我當說法，初妙、中妙、竟亦 妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，如今世 尊說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清 淨，顯現梵行。我當廣演流布梵行，大會無 量，從人至天，善發顯現，如今世尊廣演流 布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現。』」
所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，猶如我今如來、無所著、
等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。你在這世間，於天、魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就自在行持，正如我現在於
這世間，於天、魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就自在行持。你應當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨
，顯現梵行，正如我現在說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。你當廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現，猶
如我今廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現。汝將來當有無量百千比丘眾，猶如我今有無量百千比丘眾。
為彌勒如來，具足無所執著、正等正覺、智慧與行持圓滿、善於逝去、通達世間、無上的士夫、善於調御法道
、天人之師，稱為佛、眾生的庇佑者，就像我現在成為如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無
上士、道法御、天人師，號佛、眾祐一樣。你在這個世界上，對於天人、魔王、梵天、出家人、婆羅
門，從凡人到天界，都能自己明白、自己覺悟，親自證得並自在行持，就像我現在在這世間，對於天人、魔王
、梵天、出家人、婆羅門，從人到天界，也都是自己明白、自己覺悟，親自證得並自在行持一樣。你要像我現在一樣說法，從開始到中間到最後都要圓滿殊
勝，內容有義理、有文采，完全清淨，展現出清淨梵行。你應該大力弘揚清淨梵行，讓無數的大眾，從人間到天界，都能善巧地發心並顯現其德，就像我現在所
做的一樣，廣泛宣說清淨梵行，令無量大眾從人到天都能善發顯現。你將來也會有無數成百上千的比丘弟子，就像我現在有無數成百上千的比丘弟子一樣。
本句為佛陀再次開示，直接呼喚彌勒菩薩，預示接下來將有重
要法義宣說，顯示師徒間的莊嚴對話與教法傳遞。本句預言彌勒於未來世成佛，壽命極長，具備如來十號，與現
今佛陀等同，顯示佛果平等、法身無異，並強調未來佛的救度與教化功能。本句強調修行者能如佛一樣，於世間各類眾生（包括天、魔、梵天、沙門、梵志，從人至天）中，自行
證悟、親證解脫，並能自在行持於世間，顯示證果者的自主與圓滿成就。本句強調說法者應如佛所示，從開頭到結尾皆圓滿殊勝，內容
兼具義理與文辭，並以清淨心展現梵行，體現佛法的純淨與莊嚴。本句勉勵弟子效法佛陀，廣泛弘揚清淨梵行，使無量眾生從人間至天界皆能發心修行並展現善德，強調
法的普及與德行的顯現，體現佛教重視自利利他的教化精神。此句預示對方未來將有眾多比丘弟子隨侍，與佛現有的比丘眾
相等，顯示法脈傳承與僧團興盛，強調教法延續與僧伽的重要性。
- 善發顯現：指善心的發起與德行的展現。
佛復 告曰：「彌勒！汝於未來久遠人壽八萬歲時，當 得作佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成 為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾 祐，猶如我今如來、無所著、等正覺、明行成為、 善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾 祐。汝於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至 天，自知自覺，自作證成就遊，猶如我今於 此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自 覺，自作證成就遊。汝當說法，初妙、中妙、竟亦 妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，猶如我 今說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清 淨，顯現梵行。汝當廣演流布梵行，大會無 量，從人至天，善發顯現，猶如我今廣演流 布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現。汝 當有無量百千比丘眾，猶如我今無量百千 比丘眾。」
本句描述阿難尊者以恭敬心侍奉佛陀，手持拂塵，表現出弟子
對佛的尊重與護持，亦顯示僧團中侍者的職責與威儀。本句描述佛陀（世尊）轉身對弟子阿難開示，顯示佛陀對弟子
的關懷與即將傳達重要教法的情境。此句描述請人取來以金線織成的衣服，準備供養給彌勒比丘，
體現對僧眾的恭敬與布施精神，強調供養僧寶的功德。
- 阿難：佛陀的堂弟與侍者，以記憶力卓越著稱。
- 拂：拂塵，古代用以拂去塵埃的法器，侍佛時常用。
- 侍佛：在佛陀身旁服侍、護持。
- 金縷織成衣：以金線織造的珍貴衣服，為供養僧眾之上品。
- 彌勒比丘：比丘名，為受供養者。
爾時，尊者阿難執拂侍佛。於是，世 尊迴顧告曰：「阿難！汝取金縷織成衣來，我 今欲與彌勒比丘。」
「彌勒！你從如來取此金縷織成之衣，布施於佛、法、僧三寶。其原因是什麼？彌勒！諸如來、無所著、等正覺，
為世間護，求義及饒益，求安隱快樂。」
，為了讓眾生得到真正的利益與安樂而努力。」
本句描述阿難尊者恭敬奉行佛陀教誨，準備並親自將金線織成
的衣服奉獻給佛陀，展現弟子對師長的恭敬與承事。本句描述佛陀接受阿難所獻金縷衣，並轉而開示彌勒，顯示法
脈傳承與教法流轉的儀式性意義，強調供養與聽法的因緣。本句描述將珍貴的金縷衣從如來處取得，並布施供養於佛、法
、僧三寶，強調供養三寶的功德與恭敬心，是修福積德的重要實踐。此句為經文常見提問語，表示將要解釋前述道理或現象的原因，承上啟下，引出後文說明。
此句為佛陀呼喚彌勒菩薩，通常作為開示、提問或囑咐的起首，顯示對彌勒的重視與親切。
本句說明諸佛如來已斷除一切執著，證得無上正等正覺，成為
世間的守護者，致力於令眾生獲得法義、實際利益與安穩快樂，體現佛陀慈悲與智慧的救護本懷。
- 尊者阿難：佛陀的侍者，以多聞著稱。
- 金縷織成之衣：以金線織成的珍貴衣物，象徵至誠供養。
- 佛、法、眾：即佛、法、僧三寶，是佛教信仰與修行的核心依止。
- 世間護：守護世間，護念眾生。
- 義：佛法真義、正理。
- 饒益：利益眾生，帶來實際好處。
- 安隱快樂：安穩、安樂與自在。
爾時，尊者阿難受世尊 教，即取金縷織成衣來，授與世尊。於是，世 尊從尊者阿難受此金縷織成衣已，告曰： 「彌勒！汝從如來取此金縷織成之衣，施佛、 法、眾。所以者何？彌勒！諸如來、無所著、等正覺， 為世間護，求義及饒益，求安隱快樂。」
本句描述彌勒尊者恭敬地從如來手中接受金縷織成的衣，並將
其分別供養於佛、法、僧三寶，體現對三寶的尊重與供養功德，強調供養對修行者的重要性。
- 尊者彌勒：未來佛，現為菩薩，常作為慈悲與未來成佛的象徵。
於是， 尊者彌勒從如來取金縷織成衣已，施佛、 法、眾。
住處的鹿野園，將要為弟子們說法，我是否應該前往擾亂他？」這時，魔波旬前往佛所，到達後，便向佛陀說偈頌：
住的鹿野園，正為弟子們說法，我要不要過去擾亂他們？」。那個時候，魔王波旬來到佛陀面前，到了之後就對佛陀說了一首偈頌：
本句描述魔王波旬起心動念，意圖干擾佛陀（沙門瞿曇）於鹿
野園為弟子說法的情境，顯示外道或煩惱勢力對正法弘傳的阻撓，突顯修行過程中外緣障礙的現實。本句描述魔王波旬主動前往佛陀處，並準備以偈頌發言，顯示
魔王與佛陀之間的互動，為後續法義對話鋪墊。
- 魔波旬：佛教中象徵煩惱、障礙與誘惑的魔王，常現身阻撓修行者。
- 沙門瞿曇：指釋迦牟尼佛，沙門為出家修行人，瞿曇為佛陀姓氏。
- 佛所：指佛陀所在之處，為尊重佛陀的表述。
- 頌：指偈頌，為佛教經典中用以表達教義或情感的韻文。
時，魔波旬便作是念：「此沙門瞿曇遊 波羅㮈仙人住處鹿野園中，彼為弟子因未 來說法，我寧可往而嬈亂之。」時，魔波旬往 至佛所，到已向佛即說頌曰：
手臂佩戴明珠，即使在雞頭城、螺王境界中。
手臂上掛著明珠，無論是在雞頭城還是螺王國這樣的地方。
此句描述修行或善業成熟時，必定能獲得殊勝莊嚴的身相與福
報，並生於富貴吉祥之地。
強調因果必然與福德莊嚴的果報。
- 華鬘：以花編成的頭飾或花環，為古印度裝飾品。
- 瓔珞：珠玉串成的頸飾或身飾，象徵莊嚴。
- 明珠：珍貴的寶珠，常用以裝飾身體，表福德圓滿。
- 雞頭城：古印度著名城市，為富饒之地。
- 螺王境界：指螺王所統治的國土，象徵富貴安樂。
「彼必定當得，容貌妙第一， 華鬘瓔珞身，明珠佩其臂， 若在雞頭城，螺王境界中。」
本句描述佛陀覺察到魔王波旬的到來，並明白其意圖是來擾亂修行。
顯示佛陀具備清明覺察，能辨識外
在干擾，並以正念面對魔障，體現修行者對煩惱與障礙的警覺與超越。本句描述佛陀（世尊）知曉魔波旬的意圖後，特別為其宣說偈
頌，顯示佛陀隨機應機、善巧教化的精神。
- 偈：指以韻文形式表達佛法義理的頌文。
於是，世尊而作是念：「此魔波旬來到我所， 欲相嬈亂。」世尊知已，為魔波旬即說頌 曰：
作已畢，若修梵行者，當生於彌勒境界中。
病死的苦，所有清淨無漏的修行都已完成；如果修持清淨梵行，就能生在彌勒佛的境界裡。
本句說明修行者若能如法修持梵行，則必定能斷除生死輪迴的
根本煩惱，圓滿無漏功德，最終得生於彌勒佛所攝持的清淨境界，無有疑惑與障礙。
- 無漏：指斷除煩惱、無有漏失的智慧與功德。
- 境界：此處指彌勒佛所攝持的清淨國土或修證境地。
「彼必定當得，無伏無疑惑， 斷生老病死，無漏所作訖， 若行梵行者，彌勒境界中。」
本句敘述魔王再次以偈頌（詩偈）表達其意，為經文中常見的
敘事轉折，預示接下來將有重要內容以偈頌形式呈現。
- 魔王：佛教中象徵煩惱、障礙修行的惡神。
於是，魔王復說頌曰：
端正修長，即使在雞頭城、螺王的境界中也是如此。
材端正修長，就算在雞頭城或螺王的國土裡也是如此。
此句描述修行者將獲得殊勝的衣服與莊嚴身相，無論身處何地（如雞頭城、螺王境界），皆能現得端正
妙好之身與福報，顯示福德因緣成熟時，外在環境亦無所障礙。
- 上妙服：極為殊勝精美的衣服，象徵福德圓滿。
- 旃檀：即栴檀香，印度名貴香木，常用於佛教供養與身體塗抹，表清淨莊嚴。
- 螺王：指螺王國，為佛經中異域國土名，象徵不同眾生所居之境界。
「彼必定當得，名衣上妙服， 旃檀以塗體，身傭直姝長， 若在雞頭城，螺王境界中。」
本句為經文敘述體，標示佛陀於特定時機再次以偈頌（詩偈）
重申或總結前述法義，常見於佛經結構，用以強化重點或便於記誦。
- 頌（偈頌）：以韻文形式表達佛法要義，便於記憶與傳誦。
爾時，世尊復說頌曰：
銀寶物，無為而無所憂，若是修行梵行的人，皆在彌勒的境界中。
持金銀財寶，沒有造作、沒有煩惱憂愁。如果有人修清淨梵行，都會在彌勒的境界裡。
本句描述修行梵行者的境界：捨離世俗財物與家庭束縛，心無
所依，遠離造作與憂愁，最終皆能進入彌勒所證的清淨境界，強調出家修行的無著與自在。
「彼必定當得，無主亦無家， 手不持金寶，無為無所憂， 若行梵行者，彌勒境界中。」
本句敘述魔王再次以偈頌（韻文）表達其意，為經文中常見的
敘事轉折，預示接下來將有重要內容以偈頌形式呈現。
於是，魔王復說頌曰：
以娛樂為樂，若生於雞頭城、螺王境界中。
娛樂，如果他出生在雞頭城或螺王的地方。
本句描述眾生因緣所感，若生於特定福地（如雞頭城、螺王境
界），則自然具足名聲、財富、飲食與娛樂等世間福報，顯示因地修行與所感果報的對應關係。
「彼必定當得，名財好飲食， 善能解歌舞，作樂常歡喜， 若在雞頭城，螺王境界中。」
本句為經文敘述體，標示佛陀於此時再次以偈頌（詩偈）重申
或總結前述教法，常見於佛經段落轉換或重點強調之處。
爾時，世尊復說頌曰：
行，充滿禪悅，常懷歡喜。你這魔王應當知，我已將你降伏。
安住於禪定中自在遊行，充滿法樂，時時歡喜。你這魔王要明白，我已經降伏你了。
本句描述修行者證得禪定後，能超越生死苦海，獲得自在與法
樂，如鳥脫網般無礙。
最後宣示降伏魔障，顯示修行勝利與內心安穩。
- 度岸：指從生死苦海到達涅槃彼岸，象徵究竟解脫。
- 禪：指禪定，修行中安住寂靜、心無散亂的境界。
- 禪自在遊：於禪定中身心自在，無礙遊行。
- 禪樂：因禪定而生的法喜安樂。
- 降伏：制服、克服，指降伏魔障。
「彼為必度岸，如鳥破網出， 得禪自在遊，具樂常歡喜， 汝魔必當知，我已相降伏。」
本句描述魔王自知其心念與行動皆被佛陀（世尊、善逝）悉知
悉見，顯示佛陀智慧與覺照無礙，眾生無法隱藏其意念於佛前。此句說明當正法現前或心境轉化時，內心的憂愁煩惱自然無法
持續，會迅速消散，顯示煩惱本無自性、隨緣而起滅。
- 愁惱憂慼：泛指內心的苦惱、煩憂等負面情緒，為眾生苦因之一。
於是，魔王復作是念：「世尊知我，善逝見我。」 愁惱憂慼不能得住，即於彼處忽沒不現。
聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此語型常見於佛經末尾，具有莊嚴與總結之意。本句描述彌勒、阿夷哆、阿難及比丘們聽聞佛陀說法後，心生
歡喜並依教奉行，展現佛弟子對佛語的信受與實踐，體現聞法後應有的態度。
- 奉行：依教實踐，踐行佛語。
佛說如是。彌勒、阿夷哆、尊者阿難及諸比丘， 聞佛所說，歡喜奉行。