中阿含經
中阿含經卷第十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（六九）中阿含王相應品三十喻經第五
本句為佛教經典開頭的固定格式，表明此經內容是由佛陀親自
說法，弟子阿難等親聞並傳述，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文為親聞佛說，具權威性。
我聞如是：
本句描述佛陀與大比丘眾在夏季安居期間，共同於王舍城竹林
加蘭哆園修行，展現僧團依律共住、精進修行的情景。
- 一時：佛經常用起首語，表明事件發生的特定時機。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛陀弘法重鎮。
- 竹林加蘭哆園：佛陀及僧團常駐的著名精舍。
- 大比丘眾：指具足戒、德行高的大比丘僧團。
- 夏坐：即夏安居，僧眾於雨季三月共住修行。
一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆 園，與大比丘眾俱，共受夏坐。
世尊坐定後，便入於禪定，觀察諸比丘的心念。於是，世尊見比丘眾靜坐默然，極其寂靜，無有睡眠，因
為已除陰蓋之故，比丘眾的禪坐極其深遠，呼吸極其微細，境界極其殊妙。
座而坐。世尊坐好後，便入定，觀察比丘們的心念。那個時候，世尊看到比丘們安靜地打坐，一片寂然，沒有
人打瞌睡，因為已經去除了內心的障礙。比丘們的禪坐非常深沉，呼吸極為微細，境界也非常殊勝。
本句描述世尊於十五日向比丘眾說解脫法，並在眾前安座入定
，觀察弟子們的內心狀態，展現佛陀以禪定智慧攝受弟子的教化方式。本句描述比丘眾在世尊前靜坐禪修，內心極度寂靜，無有昏沉睡眠，因為已斷除煩惱障蓋。
禪定境界深
遠，呼吸微細，證得殊勝的禪悅與安定，展現修行者清淨專注的狀態。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為最尊貴者。
- 十五日：指每月十五日，佛教中常為布薩、說法等重要日子。
- 解脫：指超脫生死煩惱的境界。
- 敷座：鋪設座位，為正式說法或修行前的儀式動作。
- 入定意：進入禪定的心境。
- 比丘：出家修行的男性僧侶。
- 陰蓋：煩惱障礙，指覆蓋心性的煩惱。
- 坐甚深：指禪定功夫深厚。
- 息極息：呼吸極為微細，禪定深時的生理現象。
爾時，世尊於 十五日說從解脫時，在比丘眾前敷座而 坐，世尊坐已，便入定意，觀諸比丘心。於是， 世尊見比丘眾靜坐默然極默然，無有睡 眠，除陰蓋故，比丘眾坐甚深極甚深，息極 息、妙極妙。
丘眾坐禪甚深極甚深，呼吸極息，境界極妙。舍梨子！誰能敬重奉事比丘眾呢？
為他們已經去除了煩惱障礙。大家的禪定非常深遠，呼吸細微，體驗到極其微妙的境界。舍梨子！誰能夠恭敬地侍奉比丘僧團呢？
本句交代說法現場的成員，指出舍利子尊者亦在聽法大眾之中，顯示其重要地位與證法因緣。
本句為經文敘述佛陀開始對弟子舍利子開示法義，標誌著教法
的展開。
『於是』承接前文情境，『世尊』為佛陀尊稱，『舍利子』為主要聽法弟子。本句描述比丘僧團在禪坐時，內心極度寂靜，遠離睡眠與昏沉，因已斷除煩惱障蓋。
禪定境界極深，呼
吸細微，體驗到禪修中最微妙的安定與清明，展現修行者高度的定力與覺照。此句為佛陀呼喚舍利弗（舍梨子），通常作為開示或提問的起
始語，顯示佛陀對弟子的直接教導與關注。本句詢問誰能以恭敬心供養、侍奉僧團，強調對僧寶的尊重與
護持，是佛教修行者應具備的德行之一。
- 尊者：對具足德行、證果的比丘之尊稱。
- 舍梨子：即舍利弗，佛陀弟子中智慧第一。
- 舍利子：佛陀弟子，智慧第一，原名舍利弗。
- 坐禪：靜坐修定，專注於禪修。
- 息：呼吸，禪修時呼吸細微為定境表現。
- 比丘眾：指受具足戒的僧團成員，是佛教三寶之一。
是時，尊者舍梨子亦在眾中。於 是，世尊告曰：「舍梨子！比丘眾靜坐默然極默 然，無有睡眠，除陰蓋故，比丘眾坐甚深極 甚深，息極息、妙極妙。舍梨子！誰能敬重奉 事比丘眾者？」
陰蓋。比丘眾的禪坐極其深遠，呼吸極其微細，境界極其殊妙。世尊！沒有人能夠敬重奉事比丘眾，唯有世尊能敬重奉事法及比
丘眾、戒、不放逸、布施及定，唯有世尊能敬重奉事。
為已經去除了內心的障礙。大家的禪定非常深沉，呼吸細微，境界也非常殊勝美妙。世尊！沒有人能像世尊那樣恭敬供養比丘僧團，只有世尊能夠恭
敬奉事佛法、比丘僧團、持戒、不放逸、布施和禪定，只有世尊能這樣恭敬奉事。
本句描述尊者舍利子以恭敬莊嚴的威儀，起身向佛請法，展現
弟子對佛的尊重與請法的正式儀式，體現僧團中尊師重道的傳統。本句描述比丘僧團在禪坐時，內外皆極度寂靜，無有昏沉睡眠，因已斷除五陰障蓋。
禪定境界深遠，呼
吸微細，體驗到殊勝的禪悅與清明，展現修行者內心的寧靜與定力。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句強調世尊（佛陀）對於法、僧、戒、不放逸、布施與禪定的至高敬重與奉事，指出即使在僧團中，
也無人能如佛陀般圓滿恭敬與實踐這些修行要素，顯示佛陀的無上德行與修持典範。
- 尊者舍梨子：佛陀弟子，智慧第一，梵名 Śāriputra。
- 偏袒著衣：僧人穿袈裟時，袒露右肩，表恭敬。
- 叉手：即合掌，表敬意。
- 法：佛法，指佛陀所說的教法。
- 戒：戒律，修行者所持守的道德規範。
- 不放逸：精進修行，不懈怠、不散亂。
- 布施：施捨、供養，修福德之行。
- 定：禪定，心專注於一境的修行。
於是，尊者舍梨子即從坐起， 偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！如是比丘 眾靜坐默然極默然，無有睡眠，除陰蓋故， 比丘眾坐甚深極甚深，息極息、妙極妙。世尊！ 無能敬重奉事比丘眾者，唯有世尊能敬 重奉事法及比丘眾、戒、不放逸、布施及定，唯 有世尊能敬重奉事。」
比丘眾、戒、不放逸、布施及禪定，唯有世尊能如此恭敬奉事。舍利子！就像國王和大臣有各種莊嚴裝飾，彩色織錦、指環、臂釧、肘瓔、咽鉗，以及色彩鮮明的珠串。舍利子！同樣，比丘、比丘尼以戒德作為自身的莊嚴資具。舍利弗！若比丘、比丘尼以戒德為莊嚴自身之資具，便能捨棄惡行，修習善法。舍利子！猶如國王及大臣有五種儀式：劍、蓋、天冠、珠柄拂塵及
裝飾華美的鞋履，用以守護自身，使其安隱。舍利弗！同樣，比丘、比丘尼以持禁戒作為守護梵行的方法。舍利子！若比丘、比丘尼以持戒守護梵行，便能捨棄惡行，修習善法。
恭敬奉事於佛法、比丘僧團、持戒、不放逸、布施和禪定，唯有世尊能做到這樣的恭敬奉事。舍利子！就像國王和大臣們佩戴著各種華美的裝飾品，有彩色織錦
、指環、手鐲、肘飾、頸飾，以及色彩鮮明的珠串。舍利子！就像這樣，比丘和比丘尼都是以持戒和德行來莊嚴自己。舍利弗！如果比丘或比丘尼以持戒和德行來莊嚴自己，就能夠捨棄惡行，培養善行。舍利子！就像國王和大臣們有五種隨身的儀仗：寶劍、華蓋、天冠
、帶珠柄的拂塵和精美的鞋子，用來保護自己，使身心安穩。舍利弗！同樣地，比丘和比丘尼是靠持守禁戒來保護自己的清淨修行。舍利子！如果比丘或比丘尼能以持戒來守護清淨的修行，就能夠遠離惡行，培養善行。
本句為佛陀開示前的呼喚，表明接下來的教法是針對舍利子所
說，顯示師徒間的尊重與教學次第。此句為佛陀或尊者對前述法義的肯定與重申，強調所說內容完
全正確無誤，具有加強信心與確認教義的作用。本句強調世尊（佛陀）對於法、僧團、戒律、不放逸、布施與
禪定的至高敬重與奉事，顯示佛陀以身作則，成為眾生學習的典範。
此處突顯佛陀的無上德行，並提醒修行者
應效法佛陀，重視正法與僧團，實踐戒律與禪定。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經文開示前，表示即將有
重要法義宣說，亦顯示師徒間的尊重與親切。本句以世間王臣的莊嚴服飾為喻，說明種種殊勝莊嚴，藉以引
出佛法中更勝於世間的法義或功德，強調對比與譬喻的作用。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開示前，表示
即將有重要法義宣說，提醒聽眾注意。本句強調出家男女（比丘、比丘尼）以持守戒律與培養德行作
為修行的根本，這些戒德是他們最重要的莊嚴與資糧，顯示戒德在僧團生活與修行中的核心地位。此句為佛陀呼喚弟子舍利弗（舍利子），常見於經文開示前，
表示即將對其說法或提問。
舍利弗為佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。本句強調僧眾以戒律與德行作為修行的根本，將其視為莊嚴自
身的資糧，能因此遠離惡行，積極修習善法，體現佛教重視戒德為修行基礎的教義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經典中作為開示、提問或
強調教義的起始語，顯示師徒間的尊重與教學關係。本句以國王與大臣的五種儀仗作比喻，說明外在莊嚴與守護能
帶來安穩，暗示修行者亦需具備相應的護法資糧，才能安住於法中。本句為佛陀呼喚弟子舍利弗，作為開示或對話的起始語，顯示佛陀對舍利弗的重視與親切。
舍利弗為佛
陀十大弟子之一，以智慧第一著稱，常在經中擔任提問或領受教法的角色。本句說明出家男女（比丘、比丘尼）必須以嚴謹持守戒律，作
為維護清淨梵行（出家修行生活）的根本保障，強調戒律對於修行生活的重要防護作用。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經典中作為開示或
提問的起首，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。本句強調僧團成員（比丘、比丘尼）以持守戒律作為守護清淨
梵行的根本，能因此斷除惡行，增長善法，體現戒為修行基礎的教義。
- 如是：佛教經典中常用以表示肯定、認可前述法義或事實。
- 嚴飾具：指用以莊嚴身體的各種裝飾品。
- 繒綵錦罽：織有彩色圖案的絲織品與毛織品，為古代高貴服飾。
- 指環：戴於手指的環狀飾物。
- 臂釧：戴於手臂上的環形飾品。
- 肘瓔：戴於手肘部位的瓔珞飾品。
- 咽鉗：戴於頸部的飾品，類似項鍊。
- 生色珠鬘：色彩鮮明的珠串飾品。
- 比丘尼：出家受具足戒的女子僧人。
- 戒德：指持守佛教戒律與由此生起的德行。
- 劍：象徵權威與護衛。
- 蓋：即華蓋，古代王者儀仗之一，表尊貴。
- 天冠：王者所戴之冠，象徵地位。
- 珠柄之拂：以珠裝飾柄的拂塵，表淨除塵垢。
- 嚴飾屣：裝飾華美的鞋履，為王臣禮儀服飾。
- 禁戒：佛教戒律，規範身語意行為以防非止惡。
- 梵行：清淨無染的修行生活，特指出家人的修道生活。
世尊告曰：「舍梨子！如 是，如是。無能敬重奉事比丘眾者，唯有世 尊能敬重奉事法及比丘眾、戒、不放逸、布 施及定，唯有世尊能敬重奉事。舍梨子！猶 如王及大臣有種種嚴飾具，繒綵錦罽、指環、 臂釧、肘瓔、咽鉗、生色珠鬘。舍梨子！如是，比 丘、比丘尼以戒德為嚴飾具。舍梨子！若比 丘、比丘尼成就戒德為嚴飾具者，便能捨 惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有五 儀式，劍、蓋、天冠、珠柄之拂及嚴飾屣，守衛其 身，令得安隱。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以 持禁戒為衛梵行。舍梨子！若比丘、比丘尼 成就禁戒為衛梵行者，便能捨惡，修習於 善。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開頭，表示佛陀即將對舍利子開示法義。
本句以世間王臣設有守門人為喻，說明重要人物或事物需有護
持、守護者，暗示修行或法義中亦有防護、守護之義，強調防範外緣干擾的重要性。本句為佛陀呼喚弟子舍利子，作為開示或對話的起始語，顯示佛陀對舍利子的重視與親切。
本句比喻修行者應如守門人般謹慎守護六根（眼、耳、鼻、舌
、身、意），防止外境煩惱入侵，維持身心清淨，是修行基礎要務。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經典中作為開示或
提問的起首，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。本句強調僧眾應如守門人般嚴密護持六根（眼耳鼻舌身意），防止外境惡法入侵，從而斷除惡行、增長
善法。
六根的調御是修行的基礎，能令身心清淨，進而修習善業。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經典中作為開示、提問或
教誡的起首語，顯示師徒間的尊重與親切。本句以譬喻說明，國王與大臣設置聰明的守門將領，象徵修行
者應具備分辨善惡、明辨是非的智慧與警覺，能守護正法、避免煩惱侵入。本句呼喚『舍利子』，即釋尊對弟子舍利弗的稱呼，常見於佛
陀開示前，表示即將闡述重要法義。本句強調修行者（比丘、比丘尼）應以正念作為守護身心的主
導力量，如同將軍守護城門，防止煩惱侵入，保持身心清淨與覺察。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開示前，表示
即將有重要法義宣說，提醒聽者注意。本句強調正念如同守門人，能防止惡行進入，並引導修行者遠
離惡法、增長善法，是修行戒定慧的基礎。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經典中作為開示、提問或
強調教義的起始語，顯示師徒間的尊重與教學關係。本句以譬喻說明，國王與大臣擁有潔淨充盈的浴池，象徵修行
者具備清淨、圓滿的善法資糧，為後文法義鋪墊。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經典中作為開示或提問的
起首語，顯示佛陀對舍利子的重視與教導。本句強調修行者應以自心作為清淨的根本，如同浴池需有泉源才能洗滌身體，修行亦需自心為本，才能
淨化煩惱。
此處以『自心』為譬喻，說明內在修持的重要性。本句為佛陀呼喚弟子舍利弗，常見於經文開示前，表示即將有
重要法義宣說。
舍利弗為佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱，經常作為佛陀教法的對象或代言人。本句強調僧眾若能令自心清淨如浴池泉水，則能遠離惡行，積
極修善，顯示修行首重內心淨化，善惡取捨皆由心起。此句為佛陀呼喚弟子舍利弗（舍利子），準備開示法義。
舍利
弗為佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱，經中常作為問法或領受教法的代表。本句以國王與大臣有專人協助沐浴為喻，說明某種恆常、規律的照顧或淨化行為，強調主體（王、大臣
）與輔助者（沐浴人）之間的關係，隱含修行中依靠善知識或外緣助力以淨化身心的意涵。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經典中作為開示或
提問的起首，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。本句比喻善知識如同沐浴者，能協助比丘、比丘尼洗滌煩惱、
淨化身心，強調修行路上依靠善知識的重要性。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經文開示前，表示即將有
重要法義宣說，亦顯示師徒間的尊重與親切。本句強調善知識的重要性，譬如洗浴師能幫助人清淨身體，善
知識則能引導修行者去除惡行、增長善法，顯示依止善知識是修行進步的關鍵。
- 王：指國王，世間最高統治者，經中常用以譬喻尊貴或主體。
- 大臣：輔佐國王治理國政的重要官員，喻為輔助主體者。
- 守閤人：即守門人，負責守護門戶，防止外人擅入。
- 六根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六種感官。
- 守門將：守護門戶的將領，譬喻能守護身心、分辨善惡的智慧。
- 正念：正確的覺察與記憶，時時保持心念清明不散亂。
- 浴池：供沐浴之池，象徵清淨法門或修行資糧。
- 清泉：清澈的泉水，象徵清淨無染的法義。
- 自心：指自身的心念、心性，為修行的根本。
- 浴池泉：譬喻清淨、洗滌之所，象徵修行淨化的資糧。
- 自心為浴池泉：比喻內心清淨、能洗滌垢染，如同浴池泉水能洗淨身體。
- 沐浴人：專責為王與大臣洗浴之人，喻為助緣或外在協助。
- 善知識：能引導、教誨、助人成就佛道的良師益友。
「舍梨子！猶如王及大臣有守閤人。舍梨 子！如是，比丘、比丘尼以護六根為守閤人。 舍梨子！若比丘、比丘尼成就護六根為守 閤人者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如 王及大臣有守門將，聰明智慧，分別曉了。舍 梨子！如是，比丘、比丘尼以正念為守門將。 舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為守門 將者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王 及大臣有好浴池，清泉平滿。舍梨子！如是， 比丘、比丘尼以自心為浴池泉。舍梨子！若 比丘、比丘尼成就自心為浴池泉者，便能 捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有 沐浴人，常使洗浴。舍梨子！如是，比丘、比丘 尼以善知識為沐浴人。舍梨子！若比丘、比 丘尼成就善知識為沐浴人者，便能捨 惡，修習於善。
香、栴檀、蘇合香、雞舌香和都梁香一樣。舍利子！同樣地，比丘和比丘尼把持守戒律當作塗抹身體的香料。舍利弗！如果比丘或比丘尼具足戒德，將戒德視為塗香，就能夠捨棄惡行，培養善行。舍利子！就像國王和大臣們擁有各種華美的衣服，例如初摩衣、錦
織衣、白㲲衣、加陵伽波衣和惒邏衣。舍梨子！就是這樣。比丘和比丘尼把慚愧當作自己的衣服。舍利子！如果比丘和比丘尼能以慚愧心作為自己的衣服，就能夠捨棄惡行，修習善法。舍利子！就像國王和大臣擁有極為寬敞高大的華美床座一樣。舍利子！就像這樣，比丘和比丘尼把四禪當作自己的床座。舍利子！如果比丘或比丘尼修習並圓滿四禪，把四禪當作安住的基礎，就能夠捨棄惡行，培養善行。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，顯示師徒間的直接對話與教導氛圍。
本句以國王及大臣塗身香為喻，強調香氣遍布、莊嚴殊勝，暗
示佛法德行如香普薰，利益眾生。
此處重在譬喻法義，非僅描述世間香料。本句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經文開頭，表示即將對其
說法。
舍利子為佛陀智慧第一弟子，經常作為問答對象，象徵智慧的代表。本句比喻出家男女以清淨持戒作為自身的莊嚴與香氣，強調戒
德是修行者最根本的功德與修養，猶如塗香能令身心清淨、受人敬仰。本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義。
舍利
子為佛陀智慧第一弟子，常於經中擔任問答、領受教法的重要角色。本句強調僧眾若能圓滿持守戒律，將戒德視為身心的清淨塗香
，便能遠離惡行，積極修習善法，顯示戒德在修行中的基礎作用。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經典中作為開示或
提問的起首，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。本句以國王與大臣所擁有的多種珍貴衣服作比喻，說明世間尊
貴者所享用的種種殊勝資具，為後文法義鋪陳作譬喻，強調差別與多樣性。此句為佛陀呼喚舍利子（Śāriputra），通常作為開示或提問
的起始語，顯示對弟子的重視與教法的傳遞即將展開。「如是」為經文結語，表示前述法義確實如此，強調所說內容真實不虛，具肯定與總結之意。
本句強調出家人應以慚愧心自我約束，如同穿著衣服遮蔽身體
一樣，以慚愧心遮止惡行、守護身口意清淨，是修行的重要基礎。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經典中作為開示、提問或
教誡的起首語，顯示師徒間的尊重與親切。本句強調慚愧心的重要，將慚愧比喻為衣服，意指時時以慚愧
自持，能防止惡行、增長善法，是修行者自我約束與進德的根本。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開示前，表示
即將有重要法義宣說，提醒聽者專注聆聽。本句以國王與大臣所用的寬廣高大床座作比喻，強調所述法義
或境界的殊勝、尊貴與廣大，藉由世間尊貴之物引發聽者對佛法功德的敬仰與嚮往。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，通常用於引起注意或即將闡述重
要法義。
舍利子為佛陀主要弟子之一，以智慧聞名。本句說明出家男女修行者將四禪的境界視為安住、依止之處，
強調禪定在修行生活中的根本地位，表現出對禪修成果的重視與依賴。此句為佛陀呼喚弟子舍利弗（舍利子），通常用於引起注意或
即將闡述法義。
舍利子為佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。本句說明僧團成員若能圓滿四禪，將其作為身心安住之處，便
能遠離惡法，積極修習善法。
強調禪定對於斷惡修善的基礎作用，體現出修行次第與實踐的重要性。
- 木蜜：一種樹脂香料，常用於供佛或薰香。
- 沈水：即沉香，珍貴香木，佛教常用供養。
- 栴檀：檀香，常見供佛香料。
- 蘇合：蘇合香，植物性香料，古代常用於薰香。
- 雞舌：雞舌香，又稱丁香，具芳香氣味。
- 都梁：一種香草，古代用於製香。
- 塗香：塗抹於身體的香料，象徵莊嚴與清淨。
- 初摩衣：印度名貴布料，質地柔軟細緻。
- 錦繒衣：以彩色絲線織成的華麗衣服。
- 白㲲衣：以細白毛織成的衣服，質地潔白柔軟。
- 加陵伽波衣：產自加陵伽國的高級布料衣服。
- 惒邏衣：印度地名，所產名貴衣物。
- 慚愧：對於自身過失能自慚（自慚於己）、愧於他人，為防非止惡的根本善法。
- 床座：古代高貴者所用之臥具或座具，常用以比喻殊勝法器或境界。
- 四禪：色界四種禪定，為修行者漸次證入的深定境界。
「舍梨子！猶如王及大臣有塗 身香，木蜜、沈水、栴檀、蘇合、雞舌、都梁。舍梨 子！如是，比丘、比丘尼以戒德為塗香。舍梨 子！若比丘、比丘尼成就戒德為塗香者，便 能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣 有好衣服，初摩衣、錦繒衣、白㲲衣、加陵伽波 惒邏衣。舍梨子！如是。比丘、比丘尼以慙愧 為衣服。舍梨子！若比丘、比丘尼成就慙愧 為衣服者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶 如王及大臣有好床座，極廣高大。舍梨子！ 如是，比丘、比丘尼以四禪為床座。舍梨子！若 比丘、比丘尼成就四禪為床座者，便能捨 惡，修習於善。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經典開示前的稱呼，表示即將有重要法義宣說。
本句以國王、大臣與剃頭師的關係作比喻，說明有專業者協助
清淨身體，暗示修行中需依靠善知識或外緣助力以淨化自心，強調外在助緣的重要性。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經典中作為開示或提問的
起首語，顯示佛陀與弟子間的教學互動。本句強調出家人（比丘、比丘尼）在修行過程中，應以正念作
為自我修持的根本與指導，正念如同剃度時的剃師，能去除煩惱、引領清淨生活。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經典中作為開示或提問的
起首語，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。本句強調僧眾若能成就正念，並以此作為修行的引導力量，便
能遠離惡行，積極修習善法，體現出修行的實踐力與榜樣作用。本句呼喚『舍利子』，即佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常見於經
文開示前，表示即將有重要法義宣說。
『舍利子』為尊稱，強調其智慧第一的地位。本句以國王與大臣享用多種美食為喻，說明法義或功德的多樣
與殊勝，強調內容豐富、各具特色，為後文鋪陳佛法利益或修行果報的多元。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經典中作為開示或
提問的起首，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。本句說明出家男女（比丘、比丘尼）能以內心的法喜作為精神上的滋養，強調修行人不依賴物質飲食，
而能以法上的歡喜維持身心，展現出離欲清淨、以法為樂的修行境界。本句為佛陀呼喚弟子舍利弗（舍利子），通常作為開示或提問
的起首語，顯示佛陀對弟子的直接教導與重視。本句強調修行者若能以內在的法喜作為精神糧食，便能遠離惡
行，積極培養善行，顯示修行的正向循環與法喜的重要性。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），常見於經文開示前，
表示即將有重要法義宣說。
舍利子為佛陀智慧第一弟子，經常作為問法或領受教法的代表。本句以國王與大臣享用多種飲品為喻，說明世間有多樣選擇，
為後文法義鋪陳作比擬，強調法門或修行方式的多元與適應眾生根機。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經文開示或提問前，顯示
對弟子的重視與教法的傳遞對象。本句強調出家男女弟子以佛法的深義與法喜作為精神滋養，將
法義的甘美視為生活的主要依靠，顯示修行人重視法義勝於世間飲食。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開示前，表示
即將有重要法義宣說，亦顯示師徒間的尊重與親切。本句強調僧眾若能深入體會佛法的真義，將法義視為精神滋養
，便能自然而然遠離惡行，積極修習善法，顯示法味對修行轉化的重要作用。
- 工剃師：技藝高超的理髮師，比喻有專業技能者。
- 洗浴：清洗身體，於佛教語境中常比喻淨化煩惱。
- 剃師：為出家者剃髮的師父，此處比喻正念能斷除煩惱。
- 餚饌：泛指各種菜餚、飲食，經典中常用以譬喻法味。
- 異味：不同的美味，喻法義或功德的多樣性。
- 喜為食：以法喜、內心的歡喜作為精神滋養，非指物質飲食。
- 喜以為食：以法喜、內心的歡喜作為精神滋養，非指物質飲食。
- 㮈飲：古印度飲品，具地方特色，具體成分未詳。
- 瞻波飲：一種飲料，或為果汁類，原義未詳。
- 甘蔗飲：以甘蔗榨汁製成的飲品。
- 蒲桃飲：以葡萄釀製或榨汁的飲品。
- 末蹉提飲：古印度飲品，具體成分未詳。
- 法味：佛法義理的甘美、法喜，指修學佛法所得的精神滋養。
「舍梨子！猶如王及大臣有工 剃師，常使洗浴。舍梨子！如是，比丘、比丘尼 以正念為剃師。舍梨子！若比丘、比丘尼成 就正念為剃師者，便能捨惡，修習於善。舍 梨子！猶如王及大臣有餚饌美食，種種異 味。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以喜為食。舍 梨子！若比丘、比丘尼成就於喜以為食者， 便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大 臣有種種飲，㮈飲、瞻波飲、甘蔗飲、蒲桃飲、 末蹉提飲。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以法 味為飲。舍梨子！若比丘、比丘尼成就法味 以為飲者，便能捨惡，修習於善。
蔔花環、修摩那花環、婆師花環、阿提牟哆花環。舍利弗！就像這樣，比丘和比丘尼把三種禪定——空、無願、無相——當作莊嚴自己的花鬘。舍利子！如果比丘和比丘尼能以三種禪定作為莊嚴自身的花鬘，就能捨棄惡行，修習善法。舍利子！就像國王和大臣們擁有各種房屋、廳堂和樓閣一樣。舍利子！就這樣，比丘和比丘尼把三種房間當作住處，分別是天室、梵室和聖室。舍利子！如果比丘或比丘尼具備三種房舍，就能夠遠離惡行，修習善法。舍利子！就像國王和大臣會安排專人負責看守，這些人被稱為守室人。舍利子！就像這樣，比丘和比丘尼要用智慧來守護自己的身心。舍利子！如果比丘或比丘尼具備智慧，就像守護房屋的人一樣，就能夠捨棄惡行，修習善法。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開頭或段落轉
折，表示佛陀即將對舍利子開示法義。本句以國王與大臣所擁有的多種珍貴花鬘作比喻，強調事物種
類繁多且各具殊勝，為後文鋪陳佛法或功德多樣性作鋪墊。本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），常見於經文開頭，表
示佛陀即將對其說法，亦象徵教法的傳遞與重點提示。本句說明出家男女以三種禪定（空定、無願定、無相定）作為修行的莊嚴，象徵以正定為修道的裝飾與
成就，強調修行者應以內在禪定為真正的莊嚴，而非外在飾物。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經典中作為開示或
提問的起首，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。本句強調比丘與比丘尼若能圓滿三種禪定，猶如以花鬘莊嚴自
身，則能遠離惡行，積極修習善法，顯示禪定對於道德修養與修行進步的重要作用。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（Śāriputra），常見於經文開示
前，表示即將針對舍利子說法，亦有引導大眾注意法義之意。本句以世間王臣擁有多種建築為喻，說明不同身份者所擁有的
資具各有差別，為後文法義鋪陳作譬喻，強調因緣差別與資糧具足的觀念。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經典中作為開示或
提問的起始，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。本句說明比丘與比丘尼修行時，將三種象徵不同境界或修持層
次的『室』視為其安住之處，強調修行人應以超越世俗、趨向清淨與聖潔的心境為依止。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經典中作為開示或提問的
起首語，顯示佛陀對舍利子的重視與教導。本句說明僧團成員若具備基本的三種房舍安住條件，便能安住
身心，進而斷除惡行、積極修習善法，強調外在安住對修行內涵的助益。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經典中作為開示、提問或
強調教義的起始語，顯示佛陀與弟子間的直接對話與教導關係。本句以世間王臣設守室人為喻，說明重要事物需專人護持，暗
示修行或法義亦需護法、守護之人，強調責任分明與秩序維護。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經典中作為開示、提問或
強調教義的起始語，顯示佛陀與弟子間的直接對話與教導關係。本句強調出家男女（比丘、比丘尼）應以智慧作為守護身心、
修行生活的根本，表現佛教重視智慧為修行核心的思想。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開示前，表示
即將有重要法義宣說，提醒聽者專注聆聽。本句強調僧眾若具備智慧，能如同守護房舍般謹慎自守，便能
遠離惡行，積極修習善法，顯示智慧在修行中防護與引導的重要作用。
- 妙華鬘：精美的花鬘，指以各種花編織而成的裝飾品。
- 青蓮華鬘：以青蓮花編成的花鬘，青蓮為印度常見聖花。
- 瞻蔔華鬘：以瞻蔔花（栴檀花）編成的花鬘，具香氣。
- 修摩那華鬘：以修摩那花編成的花鬘，屬於印度名花。
- 婆師華鬘：以婆師花編成的花鬘，婆師為一種名貴花卉。
- 阿提牟哆華鬘：以阿提牟哆花編成的花鬘，為印度特有花種。
- 三定：指空定、無願定、無相定，為三種高階禪定。
- 空：觀一切法皆空，無自性。
- 無願：不希求世間或出世間諸法，心無所願。
- 無相：不執著一切相，超越一切分別。
- 華鬘：花串、花冠，象徵莊嚴。
- 屋舍、堂閣、樓觀：皆為古代建築，分別指一般房屋、寬敞廳堂、樓層高閣。
- 天室：象徵天界或清淨、超脫的修行境界。
- 梵室：象徵梵天或更高潔、無染的修行境界。
- 聖室：象徵聖者所居，代表究竟清淨、證悟的境界。
- 三室：指僧人安住所需的三種房舍，具體內容依經典脈絡而定，通常為禪房、臥室、藏經室等。
- 屋舍：僧人居住修行的房舍。
- 典守者：負責管理、守護的人，佛典中常用以比喻護法或護持正法者。
- 守室人：專責守護房舍之人，喻護持、守護之職。
- 智慧：佛教中指能如實觀察、分辨諸法實相的能力，為修行的根本。
「舍梨子！猶 如王及大臣有妙華鬘，青蓮華鬘、瞻蔔華鬘、 修摩那華鬘、婆師華鬘、阿提牟哆華鬘。舍梨 子！如是，比丘、比丘尼以三定為華鬘，空、無 願、無相。舍梨子！若比丘、比丘尼成就三定 為華鬘者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶 如王及大臣有諸屋舍、堂閣、樓觀。舍梨子！ 如是，比丘、比丘尼以三室為屋舍，天室、梵室、 聖室。舍梨子！若比丘、比丘尼成就三室為 屋舍者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如 王及大臣有典守者，謂守室人。舍梨子！如 是，比丘、比丘尼以智慧為守室人。舍梨子！ 若比丘、比丘尼成就智慧為守室人者，便 能捨惡，修習於善。
部分是用來供養國王、皇后和宮中的婇女。將其中兩份分給太子和群臣；三分用來供養國內所有的百姓；將四分之一分給沙門和梵志。舍利子！就這樣，比丘和比丘尼把四念處當作應該繳納的租稅。舍利子！如果比丘和比丘尼像徵收租稅那樣認真修習四念處，就能夠遠離惡行，培養善行。舍利弗！就像國王和大臣擁有四種軍隊：象軍、馬軍、車軍和步軍一樣。舍利子！就這樣，比丘和比丘尼把四正斷當作四種軍隊。舍利子！那個時候，如果比丘和比丘尼能像四支軍隊一樣具足四正斷，就能夠斷除惡行，培養善法。舍利子！就像國王和大臣們擁有各種不同的乘輿，有大象乘輿、馬車、車輿和步行用的輿子一樣。舍利子！就這樣，比丘和比丘尼以四種如意足作為他們的乘載工具。舍利子！如果比丘或比丘尼能以四如意足作為修行的依靠，就能夠捨棄惡行，修習善法。
此句為佛陀呼喚弟子舍利弗（舍梨子），引起注意，準備開示
法義。
單句僅為稱名，無進一步教義內容。本句以世間王臣徵稅分配為喻，說明資源分配的次第與用途，
為後文法義鋪陳作譬喻，強調分配有其因緣與秩序。本句描述將所獲分成兩份，分別供養太子與群臣，體現布施與
供養的平等精神，強調對王族與臣民皆施以資糧，展現無分貴賤的供養態度。本句說明將財物分為三份，其中一份用於照顧與供養國內所有
的人民，體現對民眾的關懷與社會責任，符合佛教重視眾生福祉的精神。本句說明將財物或供養分為四份，其中一份用來供給沙門（出家修行者）與梵志（婆羅門修行者），體
現布施與資助修行者的精神，符合原始佛教重視供養僧眾與修行人的社會倫理。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經典中作為開示或
提問的起首，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。本句以『租稅』譬喻修行四念處為出家人應盡的本分，強調四
念處修習是比丘、比丘尼的根本義務，如同納稅是國民的責任。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開示前，表示
即將有重要法義宣說，提醒聽者注意。本句強調比丘與比丘尼若能以極為認真、責無旁貸的態度修習四念處，便能斷除惡行，增長善法。
四念
處為修行基礎，若視為必須完成的責任，則能導向身心清淨與正道實踐。此句為佛陀呼喚弟子舍利弗，常見於經文開示前，表示即將闡
述重要法義，具有莊嚴與尊重之意。本句以世間國王與大臣擁有四種軍隊為喻，說明事物具備多種
資源或力量，為後文法義鋪陳作比擬，強調多元組合的意涵。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經典中作為開示或
提問的起首，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。本句說明比丘與比丘尼修行時，將四正斷視為對治煩惱、精進
修行的四種力量，如同軍隊般能破除障礙，推進道業。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經文開示前，表示即將有重要法義宣說，提醒聽眾注意。
本句說明比丘與比丘尼若能圓滿修習四正斷，猶如具備四種軍
隊的力量，便能有效斷除惡法、增長善法，強調修行中斷惡修善的實踐力。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經典中作為開示或提問的
起首語，顯示佛陀對舍利子的重視與教法的傳遞。本句以國王與大臣所乘各種輿具為喻，說明世間有多種不同的
交通工具，隱喻法義上眾生根器、因緣各異，所依之法門亦有差別，強調方便善巧與多元對應。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經典中作為開示或提問的
起首語，顯示佛陀對舍利子的重視與教法的傳遞。本句說明比丘與比丘尼修習四如意足，能以此作為修行進展與
承載身心的根本力量，象徵依四如意足而得自在、進趣於道。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開示前，表示
即將有重要法義宣說，提醒聽者注意。本句說明僧團成員若能圓滿四如意足，將此作為修行的根本依
據，便能遠離惡行，積極修習善法，強調四如意足在修行道路上的基礎作用。
- 國邑：指各地的國家與城邑，世間行政區劃。
- 四種租稅：指四類徵收的稅賦，具體內容依世俗制度而定。
- 皇后：國王之正妻，地位尊貴。
- 宮中婇女：宮廷中侍奉國王的女子。
- 太子：指國王的繼承人，王位的法定繼承者。
- 群臣：指輔佐國政的眾大臣、官員。
- 三分：指將財物分為三等份，為古代分配財政或資源的常見方式。
- 供國：意為供養、照顧國家，特指對國內百姓的照顧。
- 四分：將財物或供養分為四等分。
- 沙門：出家修行者，泛指佛教僧侶。
- 梵志：婆羅門，印度傳統宗教的修行者。
- 四念處：觀身、受、心、法四種對象的正念修行法門。
- 租稅：此處為譬喻，指應盡的義務或責任。
- 四種軍：古印度軍隊編制，包括象軍、馬軍、車軍、步軍，象徵完整的軍事力量。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進方法，包括未生惡令不生、已生惡令斷、未生善令生、已生善令增 長。
- 軍：比喻對治煩惱、推進修行的力量。
- 輿：古代乘載人的交通工具，依動力與用途分為象輿（以象為動力）、馬輿（以馬為動力）、車 輿（一般車輛）、步輿（人力抬舉的輿子）。
- 四如意足：指欲、勤、心、觀四種修習成就，能助修行者得神通、進道無礙。
- 掆輿：古代乘載工具，此處比喻依靠、承載之義。
「舍梨子！猶如王及大臣 有諸國邑四種租稅，一分供王及給皇后、宮 中婇女；二分供給太子、群臣；三分供國一切 民人；四分供給沙門、梵志。舍梨子！如是，比 丘、比丘尼以四念處為租稅。舍梨子！若比 丘、比丘尼成就四念處為租稅者，便能捨 惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有四 種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍。舍梨子！如是，比丘、 比丘尼以四正斷為四種軍。舍梨子！若比 丘、比丘尼成就四正斷為四種軍者，便能 捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有 種種輿，象輿、馬輿、車輿、步輿。舍梨子！如是，比 丘、比丘尼以四如意足為掆輿。舍梨子！若 比丘、比丘尼成就四如意足以為輿者，便能 捨惡，修習於善。
漂亮的獅子、老虎和豹斑紋的皮革織成，色彩繽紛、種類繁多。舍利子！就這樣，比丘和比丘尼把止觀當作修行的車輛。舍利弗！如果比丘或比丘尼圓滿修習止觀，將止觀視為前進的車輛，就能捨棄惡行，培養善法。舍利子！就像國王和大臣都有專門駕駛馬車的人，也就是御車者。舍利子！同樣地，比丘和比丘尼要以正念作為內心的駕馭者。舍利子！如果比丘和比丘尼能以正念作為內心的駕馭力量，就能捨棄惡行，修習善法。舍利弗！就像國王和大臣擁有非常高大的寶幢一樣。舍利子！就這樣，比丘和比丘尼把自己的心當作最高的旗幟。舍利子！如果比丘或比丘尼能讓自己的心像高舉的旗幟一樣堅定，就能捨棄惡行，修習善法。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經文開示前，表示即將針
對舍利子說法，亦有引起注意、轉折法義之作用。本句以國王與大臣車輛莊飾為喻，強調莊嚴多樣、珍貴難得，
為後文法義鋪陳作譬喻，顯示佛法莊嚴與殊勝。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開示前，表示
即將有重要法義宣說，提醒聽者專注聆聽。本句強調比丘與比丘尼在修行路上，將止（止息妄念）與觀（
觀察諸法）視為推動修行前進的主要工具，象徵止觀雙運是達到解脫的關鍵方法。本句為佛陀呼喚弟子舍利弗（舍利子），常見於經文開示前，
表示即將對其說法或提問。
舍利弗為佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。本句強調僧眾若能圓滿修習止（止息妄念）與觀（如實觀照）
，並以此作為修行的依靠與工具，便能遠離惡行，積極修習善法，體現佛法修行的正道。本句為佛陀呼喚弟子舍利子，作為開示或對話的起始語，顯示
佛陀對舍利子的重視與親切，亦常見於經典中作為轉折或引入教法的標誌。本句以譬喻說明，如同國王與大臣需要御車人來駕馭車輛，暗
示修行或治理皆需有能引導、掌控的人或法門，強調依靠正確引導的重要性。本句呼喚『舍利子』，即釋尊對弟子舍利弗的稱呼，常見於佛
陀開示前，表示即將闡述重要法義。本句強調出家男女修行人應以正念作為調御自心的主導力量，
正念如同御者能引導身心行為，避免散亂與偏差，達到修行的正道。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經典中作為開示前
的稱呼，表示即將有重要法義宣說，提醒聽者專注聆聽。本句強調正念的重要性，指出僧眾若能以正念調御身心，便能
遠離惡行，積極修習善法，體現修行的根本要義。此句為佛陀呼喚弟子舍利弗（舍利子），通常用於引起注意或
即將闡述重要法義。
舍利弗為佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。本句以國王與大臣擁有極高寶幢為譬喻，強調尊貴與顯赫，暗
示佛法或修行成果的殊勝與莊嚴，常用於說明佛德或法義的崇高。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開示前，表示
即將有重要法義宣說，提醒聽者注意聆聽。本句強調修行者應以自心為依止，如同樹立高幢般，將心志堅
定、明顯地立於修行道路上，象徵自我覺察與自我依靠的重要性。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開示前，表示
即將有重要法義宣說，提醒聽者注意。本句強調僧眾若能堅定自心，如同高舉的幢幡般明顯堅固，則
能遠離惡行，積極修習善法，展現修行的決心與方向。
- 車莊：車輛的裝飾，古印度王公貴族常用以彰顯地位。
- 師子、虎、豹：皆為威猛珍稀之獸，皮革常用於貴重裝飾，象徵莊嚴與稀有。
- 止觀：止為止息妄念，觀為如實觀察諸法，二者合為修行核心。
- 車：比喻修行的依靠、工具。
- 御車人：專職駕馭車輛者，譬喻能引導、掌控的人或方法。
- 駕御人：比喻能調御、引導的主體，指能掌控身心的力量。
- 極高幢：高大的寶幢，為古印度王者或佛教法會常見的莊嚴法器，象徵勝利、尊榮與莊嚴。
- 高幢：古代用以標示、象徵勝利或重要場所的高大旗幟，於佛教中常比喻顯著、明顯的標誌。
「舍梨子！猶如王及大臣有 種種車莊，以眾好師子、虎、豹斑文之皮，織成 雜色種種莊飾。舍梨子！如是，比丘、比丘尼 以止觀為車。舍梨子！若比丘、比丘尼成就 止觀以為車者，便能捨惡，修習於善。舍梨 子！猶如王及大臣有駕御者，謂御車人。舍 梨子！如是，比丘、比丘尼以正念為駕御人。 舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為駕御 人者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王 及大臣有極高幢。舍梨子！如是，比丘、比丘 尼以己心為高幢。舍梨子！若比丘、比丘尼 成就己心為高幢者，便能捨惡，修習於善。
路平直安穩，唯一的目標就是通向涅槃。舍利子！如果比丘和比丘尼圓滿實踐八正道，將其作為修行的正道
，這條路平直安穩，唯一目標是趨向涅槃，就能捨棄惡行，修習善法。舍利子！就像國王和大臣身邊有負責軍務的臣子，他們聰明有智慧，能清楚分辨各種事務。舍利子！就像這樣，比丘和比丘尼都把智慧當作最重要的護法和助手。舍利子！如果比丘或比丘尼具備智慧，讓智慧成為主要的領導和輔
助力量，就能夠捨棄惡行，培養善行。舍利子！就像國王和大臣們擁有一座非常寬大高聳的正殿一樣。舍利子！就這樣，比丘和比丘尼都把智慧當作最莊嚴的正殿。舍利子！如果比丘或比丘尼以智慧作為最重要的依靠，就能夠捨棄惡行，修習善法。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開頭或段落轉
折，表示佛陀即將對舍利子開示法義，亦象徵佛弟子代表大眾請法、領受教誨。本句以譬喻說明，正如國王與大臣有一條平坦正直、專為前往
園林觀賞而設的好道路，暗示修行者若依正道行持，則能直達目標，無旁岐曲折。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（Śāriputra），常見於經文開示
前，表示即將針對舍利子或大眾說法，具有引起注意、轉入正論的作用。本句說明比丘與比丘尼皆以八支聖道作為修行正道，此道平正
無曲，專一導向涅槃，強調八聖道的究竟與唯一解脫目標。本句為呼喚尊者舍利弗，常見於佛陀開示前，表示即將對其說
法或提問，具有尊重與莊嚴的意味。本句說明僧團成員若能圓滿八正道，將其作為唯一正確的修行道路，則能遠離惡行、增長善法，最終導
向涅槃。
強調八正道為通往涅槃的唯一正道，修行者應以此為依止。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開示前，表示
即將有重要法義宣說，提醒聽眾注意聆聽。本句以國王、大臣及主兵臣的譬喻，說明具備聰明智慧者能明
辨事理，強調在團體或修行中，具備分辨力與智慧的重要性。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經典中作為開示或
提問的起首，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。本句強調出家男女弟子修行時，應以智慧作為主要的依靠與護
持力量，智慧能引導修行、破除煩惱，是修道的根本資糧。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經典中作為開示或提問的
起首語，顯示佛陀對舍利子的重視與教導對象的明確。本句強調僧眾若以智慧為修行的核心與指導，便能遠離惡行，
積極修習善法，顯示智慧在修行道路上的主導地位。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開示前，表示
即將有重要法義宣說，提醒聽者注意。本句以國王與大臣共擁大正殿為喻，強調殿堂的廣大與高敞，
象徵佛法或法會場域的莊嚴、包容與尊貴，為後文法義鋪陳作比擬。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經典中作為開示、提問或
強調教義的起始語，顯示師徒間的尊重與教學關係。本句強調出家男女弟子皆以智慧作為修行與安住的核心，象徵
智慧是佛法修持的根本與依止，如同寺院的正殿最為莊嚴重要。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（Śāriputra），常見於經文開示
前，表示即將針對舍利子說法，亦有引導大眾注意法義之意。本句強調僧眾若以智慧作為修行的核心與依止，便能正確分辨
善惡，進而斷除惡行、增長善行，體現佛法修學的根本精神。
- 道路：比喻修行之道或正道。
- 園觀：園林觀賞之處，譬喻修行目標或安樂境界。
- 八支聖道：即八正道，為佛教修行的八項正確方法，包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正 精進、正念、正定。
- 涅槃：解脫生死煩惱的究竟境界。
- 主兵臣：掌管軍隊的大臣，象徵具體執行與分辨能力。
- 大正殿：宮殿中最為莊嚴、寬廣的正殿，常用以比喻佛法或法會的殊勝場域。
「舍梨子！猶如王及大臣有好道路，平正坦 然，唯趣園觀。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以 八支聖道為道路，平正坦然，唯趣涅槃。舍 梨子！若比丘、比丘尼成就八支聖道以為道 路，平正坦然，唯趣涅槃者，便能捨惡，修習 於善。舍梨子！猶如王及大臣有主兵臣， 聰明智慧，分別曉了。舍梨子！如是，比丘、比丘 尼以智慧為主兵臣。舍梨子！若比丘、比丘尼 成就智慧為主兵臣者，便能捨惡，修習於 善。舍梨子！猶如王及大臣有大正殿，極廣 高敞。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧為 大正殿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧為 大正殿者，便能捨惡，修習於善。
此自觀己心，使心端正柔軟，歡喜遠離，便能捨棄惡行，修習善法。舍利弗！猶如國王及大臣，有宗正卿，精通宗族事務。舍利子！如是，比丘、比丘尼以四聖種為宗正卿。舍利弗！若比丘、比丘尼成就四聖種，為宗正卿者，便能捨惡，修習於善。舍利子！猶如國王與大臣有一位名良醫，能治眾病。舍利子！如是，比丘、比丘尼以正念為良醫。舍利子！若比丘、比丘尼成就正念如良醫，便能捨惡，修善。
去，有的奔跑跳躍，有的停下來站著、坐著或躺著。舍利子！就這樣，比丘和比丘尼憑藉無上的智慧登上高殿，內省自
己的心，使心端正柔和，並以遠離煩惱為喜樂。舍利子！如果比丘或比丘尼具足像高殿一樣的無上智慧，能用這智
慧觀照自己的內心，讓心地端正柔和，並且樂於遠離煩惱，就能捨棄惡行，修習善法。舍利弗！就像國王和大臣中，有專門負責宗族事務的宗正卿，非常熟悉家族血脈。舍利子！就這樣，比丘和比丘尼都把四聖種當作最根本的依歸和指導原則。舍利弗！如果比丘或比丘尼具足四種聖者的根本資糧，成為真正的
修行領袖，就能夠捨棄惡行，修習善法。舍利子！就像國王和大臣身邊有一位著名的好醫生，能治療各種疾病。舍利子！就這樣，比丘和比丘尼要把正念當作最好的醫師。舍利子！如果比丘和比丘尼能以正念作為最好的醫師，就能捨棄惡行，修習善法。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，顯示師徒間的尊重與教導關係。
本句以譬喻說明觀察眾生行為的視角，如同居高臨下能清楚見
到眾生各種動作，強調觀察的全面與無礙，暗示智慧觀照能如實知見眾生諸行。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經典中作為開示或提問的
起首語，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。本句說明出家男女修行者應以無上智慧為依止，觀照自心，使心性端正柔軟，並以遠離煩惱、遠離世俗
為真正的歡喜。
強調智慧觀照與內心調柔的重要性，遠離是修行的樂處。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經文開示前，表示即將有
重要法義宣說，亦顯示師徒間的尊重與親近。本句強調僧眾若能成就無上的智慧，如同高殿般穩固高遠，並以此智慧自我觀照，使心性端正柔軟，樂
於遠離煩惱，即能斷除惡行，積極修習善法。
此處重點在於智慧的成就與自省，為修行善法的基礎。此句為佛陀呼喚弟子舍利弗，準備開示法義。
舍利弗為佛陀智
慧第一的大弟子，常於經中擔任問答、領受教法的角色。本句以世間王臣設有宗正卿，專責宗族血脈、家世事務為喻，說明在佛法僧團或修行團體中，也有精通
教法、能辨別法脈傳承者，強調組織中分工明確、各司其職的重要性。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開示前，表示
即將有重要法義宣說。
舍利子為佛陀智慧第一弟子，經常作為佛陀教法的聽受者與提問者。本句說明比丘與比丘尼皆以「四聖種」作為修行與教法的最高
依據，強調四聖種在僧團中的核心地位與指導作用。此句為佛陀呼喚弟子舍利弗（舍利子），常見於經文開示前，
表示即將對其說法。
舍利弗為佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。本句說明僧團中比丘、比丘尼若具備四種聖者的根本條件，便
能成為修行的楷模，進而遠離惡行、積極修善，體現佛法的實踐精神。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文中作為開示前
的稱呼，表示佛陀即將對舍利子說法，具有尊重與親切之意。本句以譬喻說明，如同國王與大臣擁有善於治病的名醫，能解
除眾多病苦，暗示佛法或善知識能對治眾生煩惱、苦惱，帶來安樂。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經文開示前，表示即將有
重要法義宣說，亦顯示師徒間的尊重與親近。本句強調正念在修行中的重要性，如同良醫能治病，正念能治
癒煩惱、調伏身心，是僧團修行的根本依靠。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開示前，表示
即將有重要法義宣說，亦顯示師徒間的尊重與親近。本句強調正念如同良醫，能幫助修行者辨別與治療內心的煩惱
，從而遠離惡行、增長善法。
正念是修行的關鍵工具，能導向身心清淨與道業增進。
- 高殿：高處的殿堂，象徵超然的觀察位置。
- 無上智慧：究竟圓滿的智慧，能徹見諸法實相。
- 遠離：指遠離煩惱、塵勞，得清淨安樂。
- 自觀己心：以智慧觀照自心，審察善惡。
- 宗正卿：古代官職，專責管理宗族、家世血脈事務，象徵精通家族傳承者。
- 四聖種：指四種聖者之法或聖者所依之根本法，具體義項依本經脈絡判讀，為僧團修行的根本依 據。
- 名良醫：指有名且醫術高明的醫生，佛典中常用以譬喻佛陀或善知識，能對治眾生煩惱。
- 良醫：善於治療疾病的醫師，此處比喻正念能治癒煩惱。
「舍梨子！猶 如王及大臣昇高殿上，觀殿下人往來走 踊、住立坐臥。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以昇 無上智慧高殿，為自觀己心，周正柔軟，歡喜 遠離。舍梨子！若比丘、比丘尼成就無上智慧 高殿，為自觀己心，周正柔軟，歡喜遠離者，便 能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣 有宗正卿，諳練宗族。舍梨子！如是，比丘、比 丘尼以四聖種為宗正卿。舍梨子！若比丘、 比丘尼成就四聖種為宗正卿者，便能捨 惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有名 良醫，能治眾病。舍梨子！如是，比丘、比丘尼 以正念為良醫。舍梨子！若比丘、比丘尼成 就正念為良醫者，便能捨惡，修習於善。
縠，有襯體被，兩頭安置加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那等枕具。舍利子！如是，比丘、比丘尼以無礙定作為正確的依止處。舍梨子！若比丘、比丘尼成就無礙定，作為正確調御與安住身心之處，便能捨離惡法，修習善法。舍利子！猶如國王與大臣有著名珠寶。舍利子！同樣，比丘、比丘尼以『不動心解脫』稱為珠寶。舍梨子！若比丘、比丘尼成就不動心解脫為名之珠寶者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如國王與大臣極為清淨地沐浴，以好香塗身，身體極為清淨。舍利子！同樣，比丘、比丘尼以自觀己心，使身體極為清淨。舍利子！若比丘、比丘尼成就自觀己心，令身淨者，便能敬重奉事
世尊、法及比丘眾，持戒、不放逸、布施及禪定。
覆蓋著錦綺羅縠，還有襯墊的被子，兩端都放有枕頭，以及加陵伽波惒邏和波遮悉多羅那這些枕具。舍利子！就這樣，比丘和比丘尼把無礙定當作真正安穩的依止處。舍梨子！如果比丘或比丘尼能圓滿成就無障礙的禪定，作為調伏身
心的正確依據，就能夠捨棄惡行，修習善行。舍利子！就像國王和大臣擁有珍貴的寶珠一樣。舍利子！同樣地，比丘和比丘尼把『不動心的解脫』當作最珍貴的寶物。舍利弗！如果比丘或比丘尼成就了名為『不動心解脫』這顆珍寶，就能夠捨棄惡行，修習善法。舍梨子！就像國王和大臣們徹底沐浴，用上好的香料塗抹全身，讓身體非常潔淨一樣。舍利子！同樣地，比丘和比丘尼透過自我觀察自己的內心，使身體達到最清淨的狀態。舍利子！如果比丘或比丘尼能夠自我觀察自己的內心，使身心清淨
，就能恭敬地侍奉佛陀、佛法和僧團，並且能持守戒律、不懈怠、樂於布施和修習禪定。
「舍利子」為佛陀弟子舍利弗的尊稱，此處為佛陀呼喚舍利弗
，準備開示法義，常見於經文起首或問答段落。本句以國王與大臣的華麗寢具為喻，強調莊嚴、尊貴與安樂的
境界，藉此襯托佛法或修行成果的殊勝，並未涉及深層義理，屬於譬喻性描述。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經典中作為開示前
的稱呼，顯示佛陀對弟子的重視與親切。本句說明比丘與比丘尼應以『無礙定』作為修行安住的根本，
強調修習無障礙的禪定，才能正確安住於法，遠離外在依賴。此句為佛陀呼喚舍利弗（舍梨子），通常用於引起注意或即將
開示重要法義。
此處僅為稱名，無進一步教義內容。本句說明比丘與比丘尼若能成就無礙的禪定，作為調御身心的
正道，便能遠離惡法，積極修習善法，強調定力對於修行善惡的關鍵作用。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經典中作為開示或
提問的起首，顯示佛陀對弟子的直接教導與關注。本句以國王與大臣擁有名貴珠寶為喻，強調珍寶的稀有與尊貴
，為後文法義鋪陳作比擬，顯示法寶或修行成果的殊勝難得。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經典中作為開示或
提問的起首，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。本句強調出家男女修行者將『不動心解脫』視為最珍貴的成就
，象徵內心安住、不為煩惱動搖，達到究竟解脫的境界，這種心境比世間一切財寶更為殊勝。此句為佛陀呼喚弟子舍利弗，常見於經文開示前，表示即將對
其說法或提問，具有引導法義展開的作用。本句說明比丘與比丘尼若能證得『不動心解脫』，即能遠離惡
行，積極修習善法，強調心解脫的成就具有轉化行為的力量。此句為佛陀呼喚舍利子（即舍利弗），通常作為開示或提問的
起始語，顯示對弟子的關注與教導的展開。本句以國王與大臣沐浴薰香、身體潔淨為喻，強調修行者應如
是淨除身心垢染，達到清淨無染的狀態，為後文法義鋪陳基礎。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開示前，表示
即將有重要法義宣說，提醒聽者專注聆聽。本句強調僧團成員（比丘、比丘尼）應以內觀自心作為修行方
法，藉由觀照自心的清淨，進而令自身也達到極致的清淨。
此處「身極淨」並非僅指身體潔淨，而是身心因內
觀而俱淨，體現修行由心轉身的原則。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開示前，表示
即將有重要法義宣說，提醒聽者專注聆聽。本句強調僧眾應以自我觀察內心為修行基礎，淨化身心。
如此才能真正恭敬供養佛、法、僧三寶，並於
持戒、精進、不放逸、布施與禪定等修行中得以成就。
自觀己心為修行根本，身淨則諸善法易生。
- 氍氀：毛織地毯，質地柔軟，常用於鋪床。
- 毾𣰆：毛氈，亦為鋪設於床上的織物。
- 錦綺羅縠：錦、綺、羅、縠皆為高級絲織品，象徵華美。
- 加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那：皆為古印度名貴枕具音譯，具體材質或形制未詳。
- 無礙定：指無障礙、無所罣礙的禪定境界，心無掛礙，安住自在。
- 正御床：正當的安住處、依止處，象徵修行人內心真正的安穩依靠。
- 名珠寶：指稀有珍貴的寶物，常用以比喻佛法或殊勝功德。
- 不動心解脫：指心不為外境所動，安住於解脫的境界。
- 珠寶：比喻最珍貴、最值得珍視的成就。
- 沐浴：佛典常用以比喻淨除煩惱、垢染。
- 好香：指上等香料，佛教中常象徵戒定香、功德香。
- 身極淨：身體（及身心）達到極清淨的狀態。
- 身淨：身心清淨，遠離煩惱與染污。
「舍 梨子！猶如王及大臣有正御床，敷以氍氀、 毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕， 加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那。舍梨子！如是， 比丘、比丘尼以無礙定為正御床。舍梨子！ 若比丘、比丘尼成就無礙定為正御床者， 便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大 臣有名珠寶。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以 不動心解脫為名珠寶。舍梨子！若比丘、比 丘尼成就不動心解脫為名珠寶者，便能 捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣極 淨沐浴，好香塗身，身極清淨。舍梨子！如是，比 丘、比丘尼以自觀己心為身極淨。舍梨子！ 若比丘、比丘尼成就自觀己心為身淨者， 便能敬重奉事世尊、法及比丘眾、戒、不放逸、 布施及定。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本次
說法。
此句常見於佛經末尾，具有莊嚴、圓滿之意。本句描述舍利子尊者與眾比丘聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並
決意依照佛陀教導實踐，體現佛弟子對佛法的信受與踐行。
- 佛：指釋迦牟尼佛，為本經說法者
- 尊者舍利子：佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。
佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘， 聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示本卷內容已全部講述完畢，無特定佛理義涵，僅為結束語。
- 三十喻經：佛教譬喻經典之一，內容以三十則譬喻闡述佛法。
- 竟：古漢語用於表示一部經卷或章節結束。
三十喻經第五竟
（七〇）中阿含王相應品轉輪王經第六
此句為佛教經典開頭的固定格式，表明經文內容是由佛陀親自
開示，阿難尊者等弟子親聞後流傳下來，強調教法的真實可信與傳承正統。
我聞如是：
本句描述佛陀於特定時機，行化至摩兜麗剎利國，並在㮈林與
駛河岸邊停留，為後續說法鋪陳時空背景，體現佛陀隨緣度眾、應機說法的精神。
- 摩兜麗剎利：古印度地名，為佛陀遊化地之一。
- 㮈林：地名，意指當地有㮈樹的林地。
- 駛河：地名，指流經該地的河流。
一時，佛遊摩兜麗剎利，在㮈 林駛河岸。
他人的燈，不歸依他人的法，就能修學得利，獲得無量福德。其所以然者為何？比丘！從前有位國王名叫堅念，是轉輪王，聰明有智慧，擁有四
種軍隊整齊統御天下，依正法自在如法的法王，成就七寶，具備人間四種如意德。如何成就七寶，獲得人身所具的四種如意德？如前所說，成就七寶，得人四種如意之德。
法門，不依賴別人的燈，也不歸向他人的法門，就能在修學中得到利益，獲得無量福報。為什麼會這樣呢？出家修行人啊！那個時候有位國王叫堅念，是轉輪聖王，聰明有智慧，擁有四種軍隊，能整齊地統治天下，隨心所欲又
依法行事，圓滿具足七種寶物，也具備人間四種如意的德行。要怎麼才能圓滿具足七寶，並得到人類所擁有的四種如意功德呢？就像前面說的，成就了七種寶物，也獲得了人間四種如意的功德。
本句為經典常見的開場，標示佛陀於某時對比丘僧團開示法義
，顯示教法傳授的正式場合與對象。本句強調修行者應自依正法與自心，不應外求他法或他人指引。
『自然法燈』指本具的法性智慧，『自
歸己法』即自依於自身所證的法義。
此句教導修行須自覺自悟，不可依賴外在權威或異教法門。這是佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，表示接下來將有重要教法
宣說，提醒比丘們專心聆聽與受持。本句強調修行應以自性、本有智慧為依歸，不應依賴外在他人
或他法。
自依止能令修學獲益，福德無量，體現佛教重視自覺自證的精神。此句為提問語，用於引出下文說明原因或義理，常見於經典中
作為承上啟下之用，提示將有進一步的法義解釋。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示或提醒
的語氣，強調佛陀與弟子間的教學關係。本句描述堅念王具備轉輪王的典型德行與資具，包括智慧、四軍統御、依法治理、七寶圓滿及人間四種
如意德，象徵世間圓滿王者的理想形象，為後文佛法教化鋪墊因緣。本句詢問修行者應如何圓滿成就七寶，並獲得人身所具備的四
種如意功德，顯示對修行成果與福德圓滿的追求，強調修行與福德因緣的關聯。本句總結前文，說明依前述修行或因緣，能圓滿具足七寶，並
獲得人間四種如意自在的德行，強調福德與資糧的成就。
- 自然法燈：指本具的法性智慧，內在自明之法。
- 自歸己法：自依於自身所證、所修的正法。
- 餘燈：他人或外在的指引、教法。
- 餘法：非自身所證的其他法門。
- 法燈：比喻內在智慧或正法，能照破無明。
- 餘燈、餘法：指他人的智慧或修行法門。
- 堅念：國王名，為本經主角之一。
- 轉輪王：古印度理想王者，具足大福德，能以正法統治四天下。
- 七寶：轉輪王所具七種寶物，象徵王者圓滿資具。
- 如意之德：人間四種圓滿自在的德行。
- 四種如意之德：指人身所具備的四種殊勝自在功德，具體義項需依本經上下文判斷。
爾時，世尊告諸比丘：「諸比丘！當 自然法燈，自歸己法，莫然餘燈，莫歸餘 法。諸比丘！若自然法燈，自歸己法，不然餘 燈，不歸餘法者，便能求學得利，獲福無量。 所以者何？比丘！昔時有王名曰堅念，為轉 輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己 自在，如法法王，成就七寶，得人四種如意之 德。云何成就七寶，得人四種如意之德？如 前所說成就七寶，得人四種如意之德。
法手段，不要讓國中有作惡或非梵行之人。太子！你以後如果見到天輪寶移離原位，也應再次將國政交給你的太子，並善加教誨、訓勉他。將國家交給太子後，你也應當剃除鬚髮，穿上袈裟，至信，捨棄家庭，成為無家者，修學佛道。堅念王將國家交給太子，善加教誨後，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信，捨家，無家，學道。
位置，那位國王就無法長久統治，生命也將不久於世。太子啊！我已經滿足了人間的欲望，現在打算再去追求天上的欲望。太子，我想要剃去鬍鬚頭髮，披上袈裟，生起堅定信心，
離開家庭，成為出家人，學習佛法修行。太子啊！我現在把這四大洲託付給你，你要依法治理，不可以用不
正當的方法，也不要讓國內出現作惡或不守清淨行的人。太子啊！將來你如果看到天輪寶離開原來的位置，你也應該把國家
政權交給你的太子，好好教導和叮囑他。把國家交給太子之後，你也應該剃髮出家，穿上袈裟，生
起堅定信心，離開家庭，成為出家人，開始修行佛法。堅念王把王位傳給太子，並且好好教導之後，就自己剃去
鬍鬚頭髮，穿上袈裟，生起堅定信心，離開家庭，成為出家人，開始修行佛道。
本句描述堅念王於某一時刻，天輪寶無預警地離開原本所在，
象徵王者福德或正法的轉移，提醒世間無常與權力、福報皆非永恆。本句描述有人目睹某事後，依禮節向堅念王報告，體現古代王
臣間的通報制度，亦顯示佛典敘事中重視因緣與事件傳遞的過程。本句指出天輪寶（天帝所持的寶輪）已經離開原本所在之處，
暗示天界或王者失去護持、吉祥之象徵，常用於預示政權、福德或護法力量的轉移或消失。本句描述堅念王聽聞某事後，直接向太子開口說話，顯示王與
太子之間的直接溝通與關懷，為後續教誨或對話鋪墊情境。此句描述天主所擁有的輪寶（天界的殊勝法器）已經離開原本
所在之處，象徵天界福德、威德的變動或喪失，常用以表徵因緣變化、福報遷移等佛教因果觀。此句為尊者或長者對太子的直接稱呼，表現出尊重與莊重，為
經文中常見的稱謂用語，無特殊法義，僅作為對話開端或喚語。本句以古人言為證，說明轉輪王的天輪寶若離開本位，象徵王
者失去正法與福德依靠，國運與壽命將隨之衰敗，強調依正法而治的重要性。此句為對太子的直接稱呼，表現出尊重與莊重，常見於經典中
佛陀或長者對王族子弟的呼喚，為引起注意或開啟教說的語氣。本句表達眾生對欲望的無窮追逐，從人間的欲樂滿足後，進一
步希求更高層次的天界欲樂，顯示欲望無止境，亦為輪迴因緣之一。本句表達發心出家的決志，包含剃髮染衣、堅信佛法、捨棄世
俗家庭、成為無家出家人，專心修學解脫之道，為佛教修行的根本起點。此句為對太子的直接稱呼，表現出尊重與莊重，常見於經典中
佛陀或長者對王族子弟的呼喚，為引起注意或開示前的語氣。此句強調依法治理國土的重要，要求統治者以正法施政，杜絕
非法與惡行，並維護梵行（清淨修行）之風氣，體現佛教重視倫理與正法治國的精神。本句為對太子的直接稱呼，表現出尊敬與親切，常見於佛典中
對釋迦族王子（如悉達多太子）的稱謂，亦可能用於其他王族子嗣，依上下文判斷。本句說明國王應以天輪寶移動為政權交接的徵兆，並強調傳位
時須善加教導太子，體現王法與教化並重的理念。本句說明國王在完成傳位後，應如法出家，剃除鬚髮、著袈裟
，發起堅定信心，捨棄世俗家庭，成為無家出家人，專心修學佛道，體現出家修行的正道與決心。本句描述堅念王完成王位傳承與教誨後，決心出家修道，展現
對佛法的信心與實踐，從世俗家庭生活轉為出家修行，體現捨離與學道的精神。
- 堅念王：指本經故事中的國王，名稱為堅念。
- 天輪寶：古印度王者象徵統治權威的法寶，代表正法與王權。
- 本處：指天輪寶原本所在之地。
- 天王：對國王的尊稱，表敬意。
- 人間之欲：指人世間的五欲（財、色、名、食、睡）等世俗享樂。
- 天上欲：指天界眾生所享的更勝於人間的五欲樂。
- 剃除鬚髮：象徵捨棄世俗身份，發心出家。
- 袈裟衣：出家人所穿的法衣，表清淨與離俗。
- 至信：對佛法僧三寶生起堅定信心。
- 捨家：離開家庭，斷除世緣。
- 無家：成為出家人，無固定世俗家庭。
- 學道：修學佛法，追求解脫。
- 四天下：指東勝身洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲，為古印度世界觀中的四大洲。
- 如法：依照佛法或正當法則行事。
- 國政：指國家的治理權與政務。
- 袈裟：出家人所穿的法衣。
- 捨家、無家：捨棄家庭，成為出家人。
「於 是，堅念王而於後時，天輪寶移，忽離本處。 有人見之，詣堅念王白曰：『天王！當知天輪 寶移離於本處。』堅念王聞已，告曰：『太子！我天 輪寶移離於本處。太子！我自曾從古人聞 之，若轉輪王天輪寶移離本處者，彼王必 不久住，命不久存。太子！我已得人間之欲， 今當復求於天上欲。太子，我欲剃除鬚髮， 著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今 以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫 以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。太 子！汝後若見天輪寶移離本處者，汝亦當 復以此國政授汝太子，善教勅之。授太子 國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、 捨家、無家、學道於是。』堅念王授太子國，善教 勅已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無 家、學道。
天輪後，剎利頂生王非常憂愁苦惱，心情鬱悶不樂，於是前往父親堅念王修行之處。到達後，稟白道：『天王！當知天王學道七日之後，彼天輪寶便沒不現。父親堅念王（仙人）告訴兒子剎利頂生王說：『你不要因為失去天輪寶而感到憂愁苦惱。其原因是什麼？你不是從父親那裡得到這天輪寶的。剎利頂生王復白父曰：『天王！我現在應當做什麼？
利頂生王因失去天輪寶而非常憂愁苦惱，心情低落，於是去找父親堅念王仙人。到了之後，稟告說：『天王！你要知道，當天王修行七天之後，那個天輪寶就會消失不見了。堅念王仙人對兒子剎利頂生王說：「你別因為失去天輪寶而難過。」。為什麼會這樣呢？這個天輪寶不是你從你父親那裡繼承來的。剎利頂生王又對父親說：「天王！」。那個時候，我該做什麼呢？
本句描述堅念王出家修道後，象徵王權的天輪寶隨之消失，顯
示世間權勢與修道解脫不可兼得。
剎利頂生王因失去天輪寶而憂愁，反映對世間權力的執著與無常，並以此為
因緣前往請教修行者父親，展現因緣啟發與求法心態。本句描述抵達後，向天王（天界主宰）恭敬稟報，展現佛教經
典中對尊長的禮敬與次第分明的敘事方式。本句說明天王在修習正道七日後，象徵王權與福德的天輪寶會
隨之消失，顯示世間福報與權勢皆無常，修道需放下執著。本句描述堅念王仙人安慰兒子，教導他面對失去外在寶物時，
應保持心境平穩，不為物喜、不為己悲，體現出王者應有的定力與智慧。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。本句指出天輪寶的獲得並非因父親傳承，強調其來源另有因緣
，暗示權力或法器的取得需具備特定福德或因緣，而非單靠世俗血緣繼承。本句描述剎利頂生王再次向其父親（天王）稟白，顯示王子對
父王的尊敬與禮儀，體現古印度王族父子間的正式對話方式。此句表達修行者於當下自我省思，思考自己應如何行持或抉擇
正確行動，體現佛教重視當下抉擇與自我覺察的精神。
- 剎利頂生王：堅念王之子，剎利種姓，繼承王位者。
- 仙人：此處指堅念王出家後的修行者身份。
- 天輪：指天輪寶，為古印度轉輪聖王七寶之一，象徵王權與正法的統治工具。
「時，堅念王出家學道七日之後，彼天輪 寶即沒不現，失天輪已，剎利頂生王便大 憂惱，愁慼不樂，剎利頂生王即詣父堅念王 仙人所。到已，白曰：『天王！當知天王學道七日 之後，彼天輪寶便沒不現。』父堅念王仙人告 子剎利頂生王曰：『汝莫以失天輪寶故而 懷憂慼。所以者何？汝不從父得此天輪。』剎 利頂生王復白父曰：『天王！我今當何所為？』
之法。若你學習此法，於每月十五日說從解脫之時，沐浴澡洗，登上正殿後，那天輪寶必定從東方而來，輪有
千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。』剎利頂生王再次稟告父王說：『天王！什麼是相繼之法，欲令我學習？令我學習已畢，於十五日說解脫之時，沐浴澡洗，昇上正
殿後，那天輪寶從東方而來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，其色如火焰，光明閃爍。
如果你學會了這個法門，在每月十五日講解脫法時，先沐浴潔淨，登上正殿，這時天輪寶一定會從東方出現，
輪子有千條輻射，圓滿具足，純淨自然，不是人造的，顏色像火焰一樣，光芒閃耀。」。剎利頂生王又向父親稟白說：『天王！什麼叫做相繼之法，為什麼要讓我學習這個？等我學成之後，在每月十五日講解解脫之法時，先沐浴潔淨，登上正殿，這時那天界的輪寶會從東方出
現，輪子有千條輻射，圓滿具足，純淨自然，不是人力打造，顏色像火焰一樣，發出耀眼光芒。
本句描述父親依王仙人教誨，囑咐兒子修學「相繼之法」，強調修法儀軌（沐浴、登殿）及其感應——天
輪寶自東方現前，象徵法的傳承與清淨無為，並非人力所成，顯示法寶的殊勝與自然顯現。本句描述剎利頂生王再次向其父王（天王）稟白，顯示尊卑秩
序與恭敬態度，體現古印度王族禮儀與佛典敘事風格。本句是在請問『相繼之法』的意義及其學習的必要性，強調對
法義承續、傳遞與修學的探問，反映出對法脈相續與修行次第的重視。本句描述修學圓滿、說法解脫的重要儀式與瑞相。
於特定日子
（十五日）說解脫法時，須先沐浴淨身、登殿莊嚴，象徵身心清淨。
天輪寶自東方現，具千輻、圓滿無缺，非
人所造，顯示法寶殊勝、自然成就，光明如火，象徵智慧與功德的顯現。
- 相繼之法：指法脈相承、次第不斷的修行法門。
- 千輻：指輪寶有千條輻射，象徵圓滿具足。
- 正殿：主要殿堂，象徵莊嚴法會場所。
- 非人所造：強調此寶自然成就，非世間人力所為。
「父堅念王仙人告其子曰：『汝當應學相繼之 法，汝若學相繼之法者，於十五日說從解 脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從 東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非 人所造，色如火㷿，光明昱爍。』剎利頂生王 復白父曰：『天王！云何相繼之法欲令我學？令我學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡 洗，昇正殿已，彼天輪寶從東方來，輪有千 輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿， 光明昱爍。』
修行，並為太子、后妃、婇女、群臣百姓、沙門、梵志，乃至小蟲，皆令奉持法齋。於每月八日、十四日、十
五日修行布施，施予貧困的沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠道而來乞討者，給予飲食、衣被、車乘、花鬘、散花
、塗香、房屋、床褥、氍𭯫、綩綖、僕役、明燈。』如果你國中有上尊、有德有名的沙門、梵志，你應當隨時前往拜訪，問法受法：「諸位尊者！什麼是善法？什麼是不善法？什麼是罪？什麼是福？什麼是妙？什麼不是妙？什麼是黑？何謂白法？黑白之法從何而生？什麼是現世義？什麼是後世義？如何作行才能受善而不受惡？從他人處聽聞之後，依教奉行。若你國內有貧困之人，應當拿出財物，予以救濟。孩子！這就是相繼之法，你當善加學習。你修學圓滿後，於每月十五日舉行解脫儀式時，沐浴潔身，登上正殿，這時天輪寶必定從東方現前，輪
有千輻，圓滿具足，清淨自然，非人所造，色如火焰，光明閃耀奪目。
行，並且為太子、后妃、婇女、群臣百姓、出家人、婆羅門，甚至連小蟲都要讓他們奉持法齋。每月的八日、
十四日、十五日要修行布施，布施給貧困的出家人、婆羅門、貧苦、孤獨、遠道而來乞討的人，給予飲食、衣
服、車輛、花環、散花、塗香、房屋、床褥、氍毹、綩綖、僕役和明燈。」。如果你們國家裡有德高望重的沙門或婆羅門，你應該隨時
去拜訪他們，請教佛法、接受教導：「各位尊者！什麼叫做善法？什麼叫做不善的法？什麼叫做罪呢？什麼才是真正的福報？什麼才算是『妙』呢？有什麼東西不是妙的呢？什麼叫做黑？什麼叫做白法？善惡等各種法是從哪裡生起的？什麼叫做現世的意義？什麼叫做後世的意義？要怎麼修行，才能接受善、不沾染惡呢？聽了對方的教導之後，就照著所說的去實踐。如果你的國家裡有人貧窮，應該拿出財物來幫助他們。孩子！這就是所謂相續不斷的法則，你要好好學習。你學習圓滿後，在每月十五日舉行解脫儀式時，先沐浴潔淨，登上正殿，這時天上的輪寶必定會從東方
出現，輪有千條輻射，圓滿具足，純淨自然，不是人力所造，顏色像火焰般鮮明，光芒閃耀奪目。
本句強調如法觀察與修行，並推廣布施與齋戒的功德，涵蓋王
族、百姓、出家人、婆羅門乃至微小生命，體現平等慈悲。
特別指出在特定齋日修行布施，資助貧困與孤苦者
，展現佛教重視普及利益與社會關懷的精神。本句教導弟子應主動親近德行高尚的修行者與婆羅門，隨時請
益佛法，虛心受教，強調求法與尊重賢聖的重要性。本句為提問，旨在釐清何種法為善，為後續佛法教義分類與修行指引鋪陳基礎。
本句為提問，旨在釐清何種行為、心念或法則屬於『不善法』
，即導致煩惱、障礙解脫的負面法則，為後續教義鋪陳基礎。本句為提問，旨在釐清『罪』的定義，為後續說明罪的本質或
標準鋪墊。
此處『罪』指違背正法、導致惡果的行為或心念，需依本經語境理解其範疇。本句為提問，旨在探討何種行為或狀態可稱為『福』，引導聽
者思考福德的本質與來源，為後續經文鋪陳義理基礎。本句為提問，旨在探討何種境界或法義可稱為『妙』，引導對妙義的深入思考。
本句以反問方式，強調一切法皆具妙義，無有一法不含圓滿、
不可思議之性，顯示法界無所不妙，破除對妙與非妙的分別執著。本句為提問，旨在釐清「黑」的定義，為後續說明善惡、染淨
等義鋪墊基礎，屬於分類法義的起始問句。本句詢問何種法被稱為「白法」，即探問善法、清淨法的定義，為後續說明善惡法分類鋪墊。
本句探問善惡（黑白）諸法的根源，旨在追究一切行為、現象
的起因，為後續說明因緣生法或法性本源鋪墊基礎。本句為提問，旨在釐清「現世義」的定義或內涵，強調對當下
現實人生或現世法義的理解，為後文解釋鋪墊。本句為提問，旨在探討『後世義』的定義或內涵，尋求對未來
生命或來世意義的闡明，屬於經文中釐清教義概念的提問。本句為請問修行方法，重點在於如何實踐行為，使自己能夠承
受善果而不受惡果。
強調修行者應分辨善惡，選擇正確行為以遠離惡業，趨向善業。本句強調聞法後應依教奉行，將所聽聞的佛法落實於行動，體現聞思修的次第修學精神。
本句教導統治者或有能力者，應對國內貧困者施以財物救濟，
體現慈悲與社會責任，促進眾生安樂。本句為佛陀對弟子的直接呼喚，表現出親切與教導的語氣，強
調師徒間的慈愛與關懷，並引發下文教誨。本句說明了『相繼之法』，即法的連續性、無間斷的特性，強
調修行者應當善於學習、體會這種法則，理解法的因果相續與流轉。本句描述修學圓滿後，於特定時日舉行解脫儀式，經過淨身與登殿等莊嚴儀軌，將感得天輪寶自東方現
前，象徵法界自然成就、非人為造作，具足莊嚴與清淨功德，顯示修行圓滿所感的殊勝境界。
- 法齋：依法持齋，守戒清淨。
- 氍𭯫：毛織地毯，供坐臥用。
- 綩綖：絲織品，常作裝飾或繩索。
- 給使：僕役、侍從。
- 明燈：照明用燈，亦有象徵智慧之義。
- 上尊：指德行高尚、受人尊敬者。
- 名德：有名望與德行的人。
- 善法：指能導向善果、增長福德與智慧的正當法門，為佛教修行所重。
- 不善法：指違背正道、導致煩惱與惡業的身口意行或法則。
- 罪：指違背佛法、招感惡果的行為、語言或意念。
- 福：指福德、善果、吉祥安樂等，為佛教重要術語，強調因善業所感得的安樂果報。
- 妙：指不可思議、超越尋常理解的殊勝境界或法義，常用於形容佛法或聖者境界的微妙深奧。
- 黑：此處為佛教術語，常指染污、惡業、煩惱等相對於清淨、善的狀態。
- 白法：佛教術語，指善法、清淨無染之法，與黑法（惡法）相對。
- 黑白：此處指善法（白）與惡法（黑），為佛教常用對舉，象徵行為或心性的清淨與染污。
- 現世義：指與現實人生、當下世間相關的義理或教法。
- 後世義：指未來世、來生的意義或教義內涵。
- 作行：指身口意的行為實踐。
- 受善：承受善業果報。
- 受惡：承受惡業果報。
- 聞：指聽聞佛法，為修行的起點。
- 行：指實踐、修行，將所學付諸實行。
- 給恤：指給予財物以救濟、安撫貧困者。
- 子：此處為佛陀對弟子的稱呼，含有親暱、教導之意，常見於佛經中。
「父堅念王仙人復告子曰：『汝 當觀法如法，行法如法，當為太子、后妃、婇女， 及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲奉持法齋， 月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏 沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、 車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩綖、給使、 明燈。若汝國中有上尊、名德、沙門、梵志者，汝 當隨時往詣彼所，問法受法：「諸尊！何者 善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者 為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白 之法從何而生？何者現世義？何者後世義？云 何作行受善不受惡？」從彼聞已，行如所說。 若汝國中有貧窮者，當出財物，以給恤之。 子！是謂相繼之法，汝當善學。汝善學已， 於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿 已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切 具足，清淨自然，非人所造，色如火焰，光 明昱爍。』
皆奉持法齋，在每月八日、十四日、十五日修行布施，施與窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，給予飲
食、衣被、車乘、花鬘、散花、塗香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩綖、僕役、明燈。如果國中有上尊、名德、沙門、梵志，他便會隨時親自前
往他們處，請教佛法，接受教誨：『諸位尊者！什麼是善法？什麼是不善法？什麼是罪？什麼是福？何者為妙？什麼不是妙？什麼是黑？什麼是白？黑白之法從何而生？什麼是現世義？什麼是後世義？如何修行才能感受善業果報而不感受惡業果報？從他處聽聞後，依教奉行。如果國中有貧窮的人，便拿出財物，隨時救濟。剎利頂生王於後，於十五日宣說解脫之時，沐浴澡洗，登
上正殿後，天輪寶從東方而來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火焰，光明閃爍。他亦得為
轉輪王，成就七寶，並得人間四種如意之德。如何成就七寶，並得人間四種如意之德？也如前面所說。
妃、婇女、群臣百姓、出家人、婆羅門，甚至連小蟲都一起恭敬持守齋戒。每月的八日、十四日、十五日，他
都實踐布施，將飲食、衣物、車輛、花飾、散花、香料、房舍、床褥、氍𭯫、綩綖、僕役、明燈等，布施給貧
困的出家人、婆羅門、貧苦孤獨或遠道而來乞討的人。那個時候，若國內有德高望重的長者、名聲顯赫的人、出
家修行的沙門或婆羅門，他就會隨時親自前去拜訪，向他們請問佛法、接受教導：『各位尊者！什麼叫做善法？什麼叫做不善的法？什麼叫做罪呢？什麼才是真正的福報？什麼才是真正的微妙？有什麼不是妙的呢？什麼叫做黑？什麼叫做『白』？善惡的法是從哪裡生起的？什麼叫做現世的意義？什麼叫做後世的意義？要怎麼修行，才能只感受善的果報，而不受惡的果報呢？聽了他人所說之後，就照著去實踐。那個國家裡如果有人貧困，就會馬上拿出財物，隨時幫助救濟他們。剎利頂生王在後來，於十五日宣說解脫之時，沐浴潔身，
登上正殿後，天上的輪寶從東方出現，輪有千條輻射，圓滿具足，純淨自然，不是人力所造，色如火焰，光芒
閃耀。他也成為轉輪聖王，圓滿具足七種寶物，並獲得人間四種如意的功德。要怎麼才能圓滿具足七寶，並獲得人間四種如意的功德呢？這也跟前面講的一樣。
本句描述剎利頂生王依法觀察與修行，帶領眾人乃至微小生命共同持齋，並於齋日廣行布施，平等施予
一切有情，體現慈悲與平等精神，強調國王以身作則，推動社會共同實踐布施善行。本句描述遇到有德行或修行地位高的人時，主角會主動前往請
益佛法，展現求法的謙虛與尊重，強調隨時隨地向善知識學習的重要態度。本句為提問，旨在釐清何種法為善，為後續佛法教義分類、修
行抉擇之基礎。
善法指能導向正道、增長福德智慧、離苦得樂的法門或行為。本句為提問，旨在釐清何種行為、心念或法則屬於『不善法』
，即導致煩惱、障礙解脫、與正道相違的諸法。
此為後續教義分類的開端，強調分辨善惡的重要性。本句為提問，旨在釐清『罪』的定義，為後續說明罪的本質或
分類鋪墊。
強調對罪的本質性認識，屬於佛教教義中對善惡、因果的基礎討論。本句為提問，旨在探討何種行為或狀態可稱為『福』，即善業
所感的安樂果報，為後文論述福德本質鋪陳基礎。本句為提問，旨在探討何種法義或境界可稱為『妙』，即究竟
殊勝、不可思議之義，為引發後文對『妙』義的闡釋鋪墊。此句反問，強調一切法皆具妙義，無有一法不含圓滿、不可思
議之妙，顯示法界無所不妙的總持觀點。本句為提問，旨在釐清「黑」的定義，為後續說明善惡、染淨
等義鋪陳基礎，屬於佛教對法相分類的探問。本句為提問，旨在釐清『白』的定義。
於佛典語境中，『白』常指善法、清淨、正向的行為或心行，與
『黑』即惡法、染污相對。
此處為後續說明善惡法義鋪陳基礎。本句探問善法與惡法（黑白）產生的根源，旨在追究行為或心
念的因由，為後續說明因果、業報或心識作用鋪墊基礎。本句詢問『現世義』的定義，意在釐清佛法中關於現世（當下
此生）所指涉的義理或實踐重點，強調對現實人生的意義與價值的理解。本句為提問，旨在探討『後世義』的定義或內涵，為後續經文
解釋作鋪墊。
『後世』在本經脈絡下，通常指未來生命或來生的意義與因果關聯。本句詢問修行者應如何實踐，才能只受善業果報而不受惡業果
報，重點在於業力感受的分別與修行方法的抉擇。本句強調聞法後應依所聽內容如實修行，體現佛法重視聞思修
三學的次第，聞法不僅止於理解，更需落實於行動。本句強調國家對於貧困者的慈悲與救濟，展現佛教重視眾生平
等與互助精神，隨時施予財物以解除貧苦，體現大悲行持。本段描述剎利頂生王於特定時日，經過潔淨儀式後，登殿迎來
天輪寶，象徵王者具備天命與德行，成就轉輪王的資格，圓滿七寶與人間四種如意德，顯示王者因德感召，具
足福德與威儀，並非人力所能為。本句詢問成就七寶與獲得人間四種如意德行的方法，重點在於
修行者如何圓滿福德資糧，具備世間與出世間的殊勝功德。本句表示此處所述內容與前文相同，強調教義或敘述的連貫與
一致，提醒讀者參照前述內容理解本段。
- 如法觀法、行法如法：依正法觀察、修行，不違佛法規範。
- 氍𭯫、綩綖：古代地毯、織物名，為貴重供具。
- 白：佛典中常用以指稱善法、清淨或正向的行為、心念，與黑（惡法、染污）相對。
- 黑白之法：黑指惡法，白指善法，為佛教常用對比善惡、染淨的術語。
- 後世：指未來世、來生，強調生命流轉與因果延續。
- 行如所說：依據所聽聞的法義去實踐，強調實踐的重要性。
- 十五日說從解脫時：指每月十五日，佛教重要齋戒、說法或儀式之時。
- 人四種如意之德：人間四種圓滿自在的功德。
「剎利頂生王便於後時觀法如法，行 法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、 梵志，乃至蜫蟲奉持法齋，月八日、十四日、十 五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤 獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗 香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩綖，給使、明燈。若其國中 有上尊、名德、沙門、梵志者，便自隨時往詣彼 所，問法受法：『諸尊！何者善法？何者不善法？ 何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？ 何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何 者現世義？何者後世義？云何作行受善不受 惡？』從彼聞已，行如所說。若其國中有貧窮 者，即出財物，隨時給恤。剎利頂生王於後 十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已， 彼天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足， 清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍， 彼亦得轉輪王，亦成就七寶，亦得人四種 如意之德。云何成就七寶、得人四種如意之 德？亦如前說。
離本處，那位國王必不久住，命不久存。太子！我已得人間五欲，現在又想追求天上的五欲。太子！我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信，捨家，無家，學道。太子！我現在將這四天下交付給你，你應依法治理，不可用非法
治理，不要讓國中有造惡業或不守清淨梵行的人。太子！你日後若見天輪寶離開原位，也應將國政交付太子，善加教誨訓勅。把國家交給太子後，你也應該剃除鬍鬚頭髮，穿上袈裟，
以至誠信受佛法，捨棄家庭，成為無家出家人，於此修學佛道。轉輪王將國家授予太子，善加教誨後，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信，捨家，無家，學道。
寶離開原來的位置，那位國王就活不了多久，也無法長久統治。太子啊！我已經滿足了人間的種種欲望，現在還想再去追求天上的種種欲樂。太子啊！我想要剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟，懷著堅定的信心，離開家庭，成為出家人，學習佛法。太子啊！我現在把這四天下交給你，你要按照正法來治理，不可以
用不正當的方法，也不要讓國內有人造惡業或不守清淨行。太子啊！將來如果你看到天輪寶離開原來的位置，你也要把國家政權交給你的太子，並且好好教導他。等你把國家交給太子後，你也要剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟
，誠心信仰佛法，離開家庭，成為出家人，在這裡修行佛道。轉輪王把國家交給太子，妥善教導後，自己就剃髮穿袈裟
，誠心信佛，離開家庭，成為出家人，開始修行佛法。
本句描述轉輪王失去天輪寶的徵兆，象徵王者福德減損或政權將有變動，為世間無常的表現。
本句描述有人目睹某事後，依禮前往向轉輪王報告，體現古印
度王政體制下的階級與稟報制度，亦顯示轉輪王在世間法中的尊貴地位。本句宣示天輪寶（天子象徵的法寶）已經離開原本的位置，暗
示王權、福德或護法之力的轉移或消失，提醒眾生應觀察世間無常與因緣變化。本句描述轉輪王聽聞某事後，直接對太子開口說話，顯示王者
與太子間的親切教誨或囑咐，為後續教導鋪墊。此句描述天輪寶（天帝所持的寶輪）已經離開原本所在之處，
象徵權威、護法或轉輪聖王的威德有所變動，可能預示國土、法運或天界秩序的轉變。此句為對太子的直接稱呼，表現出尊重與莊重，常見於經典中
佛陀或長者對王族子弟的呼喚，為引起注意或開啟教誨之語。本句敘述從長輩堅念王仙人處聽聞的教誨，指出轉輪王的天輪
寶若離開原位，象徵國運衰退，國王壽命與政權將不久長，強調福德與政權的因緣關聯。此句為對太子的直接稱呼，表現出尊重與莊重，常見於佛典中
佛陀或長者對王族子弟的呼喚，為開啟教誨或對話的語氣。本句表達對世間欲望已獲滿足後，仍不知足，進而希求更高層
次（天界）的欲樂，顯示貪欲無窮、難以止息，為修行者警惕之語。此句為對太子的直接稱呼，表現出尊敬與莊重，常見於佛典中
佛陀或長者對王族子弟的呼喚，為開啟教誨或對話的語氣。此句表達發心出家修道的決心，包含剃髮染衣、信心堅定、捨
棄世俗家庭，進入無家（出家）狀態，專心學習佛法，體現出家修行的基本步驟與精神。此句為對太子的直接稱呼，表現出尊重與莊重，常見於經典中
佛陀或長者對王族子弟的呼喚，為引起注意或開啟教說的語氣。本句強調統治者應以正法治理天下，禁止非法手段，並防止國
內出現造惡業或違背清淨梵行的人，體現佛教重視依法治國與道德教化的理念。此句為對太子的直接稱呼，表現出尊敬與莊重，常見於佛典中
佛陀或長者對王族子弟的呼喚，為引起注意或開啟教誨之語。本句以天輪寶移動為王位傳承的徵兆，強調國王應順應時機，
將政權傳給太子，並善加教導，使其能承擔治國重任，體現佛教對世間王法與倫理秩序的重視。本句描述國王在完成世俗責任後，應剃髮染衣，發心出家，捨
離家庭束縛，專心修學佛法，體現出家修道的決心與信願。本句描述轉輪王完成世間責任後，將王位傳給太子，並依正法次第，剃髮染衣、發心信仰、捨離家庭，
成為無家出家者，專心修學佛道，體現出家修行的標準流程與決心。
- 堅念王仙人：原文尊名，為說法者的父親，具王與仙人雙重身份。
- 惡業：造作不善行為，導致未來苦果。
「彼轉輪王而於後時，天輪寶 移，忽離本處。有人見之，詣轉輪王白曰：『天 王！當知天輪寶移離於本處。』轉輪王聞已，告 曰：『太子！我天輪寶移離本處。太子！我曾從 父堅念王仙人聞之：若轉輪王天輪寶移離 本處者，彼王必不久住，命不久存。太子！我 已得人間之欲，今當復求於天上欲。太子！ 我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、 學道。太子！我今以此四天下付授於汝，汝 當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡 業、非梵行人。太子！汝後若見天輪寶移離本 處者，汝亦當復以此國政授汝太子，善教 勅之。授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著 袈裟衣，至信、捨家、無家、學道於是。』轉輪王授 太子國，善教勅已，便剃除鬚髮，著袈裟衣， 至信、捨家、無家、學道。
厭，為欲所縛、所觸、所使，不見欲之災患，不知出離之要，便以自意治國。因以自意治國，國遂衰減，不復
增益。不如昔時諸轉輪王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減。剎利頂生王也是如此，憑自身主觀意志治理國家，因此國家便逐漸衰敗，不再興盛。
去天輪後，新任剎利國王並不感到憂愁，反而沉溺於欲望，貪求無止，被欲望束縛、驅使，看不到欲望帶來的
禍害，也不懂得如何解脫，只憑自己的想法治理國家。因為這樣，國家逐漸衰敗，不再興盛。這與過去那些轉
輪王遵循傳承法則，使國土人民日益繁榮、沒有衰退的情形不同。剎利頂生王也是這樣，靠著自己的想法來治理國家，結果國家就漸漸衰落，無法再發展壯大。
本段描述轉輪王出家後，天輪寶消失，繼任者因沉溺欲望、失
去正法治國，導致國家衰敗。
強調依私意治國與遵循相繼法的差異，指出貪欲為禍、失正法則國土不興盛，警
示修行與治國皆需離欲、依法而行。本句以剎利頂生王為例，說明若君主僅依個人意志治理國政，
缺乏依循正法或群體共識，則國家終將衰敗，無法持續興盛，強調治國需合乎正道與眾意。
- 剎利：印度四姓之一，為王族、武士階級。
- 相繼法：指轉輪王依傳統法則治理國家，代代相承。
- 自出意：指依據自身主觀想法或意志。
- 治國：治理國家。
「彼轉輪王出家學道七日 之後，彼天輪寶即沒不現，失天輪已，剎利頂 生王而不憂慼，但染欲著欲，貪欲無厭，為 欲所縛，為欲所觸，為欲所使，不見灾患， 不知出要，便自出意治國，以自出意治國 故，國遂衰減，不復增益，猶如昔時諸轉輪 王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰 減。剎利頂生王亦復如是，自出意治國，以自出意治國故，國遂衰減，不復增益。
益，便心想：『剎利頂生王依自己意思治理國家，因依自己意思治理國家，國土人民漸漸衰減，不再增益。過
去諸轉輪王皆學習傳承正法，國土人民反而漸增興盛，沒有衰減。』這位剎利頂生王也是如此，憑自己的意志治理國家，因為
憑自己意志治理國家，所以國土人民逐漸趨向衰敗，不再增長。
再增加，心裡想：『剎利頂生王只憑自己的想法治理國家，結果導致人民越來越少，無法增長。以前的轉輪王
都遵循傳承的治國之法，人民反而越來越多，沒有減少。』。這位剎利頂生王也是這樣，照著自己的想法治理國家，所
以國家和人民就越來越衰弱，不再繁榮成長。
本句描述國師觀察到國家因國王獨斷治理，導致人民減少，反思過去轉輪王依循傳統法則，國家反而興
盛。
強調治國應依正法與傳承，而非個人意志，否則國運衰退。本句以剎利頂生王為例，說明若君主只依個人意志治理國家，
將導致國土與人民逐漸衰敗，失去增長與安樂，強調領導者應順應正法與民意，而非恣意妄為。
- 國師梵志：指輔佐國王、具宗教地位的婆羅門智者。
「於是，國 師梵志案行國界，見國人民轉就衰減，不 復增益，便作是念：『剎利頂生王自出意治國， 以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不 復增益，猶如昔時諸轉輪王學相繼法，國土 人民轉增熾盛，無有衰減。此剎利頂生王亦 復如是，自出意治國，以自出意治國故，國 土人民轉就衰減，不復增益。』
不再增益；就像過去諸轉輪王學習並遵循相承的法則時，國土人民則會逐漸興盛，沒有衰減。現在國王也是如此，憑自己意思治理國家，因為憑自己意
思治理，國土人民反而漸趨衰減，不再增益。剎利頂生王聽聞後，告曰：『梵志！我應當怎麼做？』國師梵志稟告說：『天王！國中有人聰明智慧，明曉算數，國中亦有大臣及其眷屬學
習經典、通達經義，誦習、受持並相繼於法，如同我等一切眷屬。天王！應當學習法脈相續之法。修學相繼之法已畢，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，升
正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火焰，光明閃爍。
那些轉輪王遵循傳承下來的法則時，國土和人民就會越來越興盛，不會衰退。如今的國王也是這樣，照著自己的想法治理國家，結果國
家和人民反而越來越衰弱，無法再有所增長。那個時候，剎利頂生王聽到後，對梵志說：『梵志！』。那我該怎麼辦呢？國師梵志向天王稟告說：「天王啊！」。這個國家裡有人聰明有智慧，懂得算術，也有大臣和他們
的家屬學習經典、明瞭經義，大家一起誦讀、實踐並傳承佛法，就像我們所有的眷屬一樣。天王啊！那個時候，應該學習讓佛法得以延續不斷的方法。修完傳承相續的法門後，在每月十五日講解解脫法時，大
家會先沐浴潔淨，然後登上正殿。這時，天界的輪寶一定會從東方出現，輪寶有千條輻射，圓滿具足，純淨自
然，不是人力所造，顏色像火焰一樣，光芒閃爍照耀。
本句描述國師梵志與同伴前往剎利頂生王處，正式稟告王者，
體現古印度社會中師長與國王間的禮儀與尊重，亦顯示梵志在國政或宗教事務中的重要地位。本句強調治理國家的方式對國土與人民興衰的影響。
若領導者
僅依個人意志行事，則國家會走向衰敗；若能遵循前賢相承的法則，則能帶來國泰民安、持續興盛。
此處以轉
輪王為典範，說明法治與傳承的重要性。本句以國王治理國家的比喻，說明若只依個人主觀意志行事，反而導致國土與人民的衰敗，強調依法而
治、依正法行事的重要性，隱含佛法中「依法不依人」的精神。本句描述剎利種姓的國王在聽聞某事後，直接對梵志發話，顯
示王者與婆羅門間的對話開端，體現古印度社會階級與宗教互動的背景。此句表達請示者對於當下情境或教法的疑問，尋求進一步的指
引或修行方法，展現學法者謙虛求教的態度。本句描述國師梵志以恭敬之心向天王陳述或請示，體現古印度
社會中師長與王者之間的禮儀與尊重，為後續教法或討論鋪陳語境。本句描述該國人民中有聰慧者精通算術，並有大臣及其家屬學習、理解經典，且能誦習、受持與傳承佛
法，顯示佛法在國中廣為流布，眷屬間相互承繼修學，與佛陀眷屬的修學情形相似。此句為對天界主宰者的尊稱或呼喚，常見於佛經中佛陀或聖者
對天界諸王（如四大天王、帝釋天等）的稱呼，表現出尊重與莊嚴。本句強調修行者要學習如何使佛法、教法或修行傳承能夠持續
不斷，確保正法不斷流傳，利益後世。本句描述修學法脈相承後，在特定吉日（十五日）舉行解脫法儀式，強調身心清淨與莊嚴道場。
天輪寶
自東方現，象徵法輪常轉、正法自現，非人力所為，顯示法寶的殊勝與不可思議。
- 國土人民：泛指國家與其所屬百姓，亦可引申為修行者所依之處與眾生。
- 算數：古印度學術之一，指數學、計算技藝。
- 學經明經：學習並通達佛教經典義理。
- 誦習受持：誦讀、修習並信受奉行佛法。
- 眷屬：此處指隨侍、親近佛法並共同修學者。
- 相繼：指佛法、教法或修行傳承的延續不斷。
「國師梵志即共 往詣剎利頂生王，白曰：『天王！當知天王自 出意治國，以自出意治國故，國土人民轉 就衰減，不復增益，猶如昔時諸轉輪王學 相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減。今天 王亦復如是，自出意治國，以自出意治國 故，國土人民轉就衰減，不復增益。』剎利頂 生王聞已告曰：『梵志！我當云何？』國師梵志白 曰：『天王！國中有人聰明智慧，明知算數，國中 有大臣眷屬學經明經，誦習受持相繼之 法，猶如我等一切眷屬。天王！當學相繼之 法。學相繼法已，於十五日說從解脫時，沐 浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來， 輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造， 色如火㷿，光明昱爍。』
，圓滿具足，清淨自然，非人所造，色如火焰，光明閃爍。國師梵志白曰：『天王！應當如法觀察諸法，如法實踐諸法，並為太子、后妃、婇女、諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲等一切眾
生，奉持法齋。於每月八日、十四日、十五日修行布施，施予貧困沙門、梵志、貧窮、孤獨及遠道而來的乞者
，給予飲食、衣被、車乘、花鬘、散花、塗香、房舍、床褥、氍𭯫、綩綖，並提供僕役、明燈。如果國中有上尊、名德、沙門、梵志，應當親自隨時前往他們處，請教、受法：「諸位尊者！什麼是善法？什麼是不善法？什麼是罪？什麼是福？何者為妙？什麼不是妙？什麼是黑？什麼是善法（白）？黑白之法從何而生？什麼是現世義？什麼是後世義？如何修行，才能使自己感受善業的果報，而不受惡業的果報？從彼聽聞之後，如法奉行。若國中有貧窮者，應出財物予以救濟。天王！這就是相繼之法，應當善於學習。善於學習之後，於每月十五日講說關於解脫的法時，沐浴潔身，登上正殿，這時天輪寶必定從東方而來
，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，顏色如火焰，光芒閃爍照耀。
輪有千條輻射，圓滿具足，純淨自然，不是人造的，顏色像火焰一樣，光芒閃耀。國師梵志恭敬地說：『天王！應該依照正確的方法來觀察和實踐佛法，並且為太子、后
妃、婇女、所有臣民、出家人、婆羅門，甚至連小蟲都要一起恭敬持守齋戒。在每個月的初八、十四、十五這
幾天，修習布施，把飲食、衣服、車輛、花飾、散花、香料、房屋、床鋪、地毯、綢緞，還有僕人和燈光，布
施給貧困的出家人、婆羅門、窮人、孤獨者和遠道而來的乞者。如果國內有德高望重的長者、知名德行者、出家修行人或
婆羅門，應該自己把握時機親自去拜訪他們，請教佛法、接受教導：「各位尊者！什麼叫做善法呢？什麼叫做不善的法？什麼叫做罪呢？什麼才是真正的福報？什麼才是真正的殊勝？有什麼東西不是妙的呢？什麼叫做黑？什麼叫做『白』？善與惡的法是從哪裡生起的？什麼叫做現世的意義？什麼叫做後世的意義？要怎麼修行，才能只感受善業的果報，而不受惡業的影響？聽了他所說的之後，就依照教導去實踐。如果國家裡有人貧困，應該拿出財物來幫助他們。天王啊！這就是所謂的相繼之法，大家應該好好學習掌握。在善巧學習後，到了每月十五日講說解脫法時，大家會先
沐浴淨身，然後登上正殿。這時，天上的輪寶一定會從東方出現，輪有千條輻射，圓滿具足，純淨自然，不是
人力所造，顏色像火焰一樣，光芒閃爍照耀。
本句描述剎利頂生王再次向梵志發問，展現王者對修行者的尊
重與求法心。
此處為對話開端，預示接下來的法義問答。本句為請問語，詢問何種『相繼之法』應當學習。
『相繼』指
法的連續、承續不斷，強調修學佛法時法義的次第與不間斷。
此處重點在於求知修學次第與內容。本句描述修學圓滿、法會舉行時的瑞相——天輪寶自東方現，象徵法輪常轉、法義圓滿，並強調其非人所
造、清淨自然，顯示法寶超越世間造作，具足莊嚴與不可思議的功德。本句為國師梵志向天王稟白，展現弟子對尊長的恭敬與請示，
體現古印度師資、君臣間的禮儀與尊重。本句強調修行者應如理如法地觀察與實踐佛法，並推廣至一切
眾生，無論尊卑貴賤，皆應奉持齋戒。
特別指出在每月特定日子修行布施，將生活所需與資具布施給貧困、孤
獨及遠來乞者，體現平等慈悲與廣大布施精神，落實佛法於日常生活與社會關懷。本句強調遇到有德行或修行成就者，應主動親近、請益佛法，
展現求法的恭敬與積極態度。
此為修學佛法者應有的謙虛與精進精神。本句為提問，旨在釐清何種法為『善法』，即探討符合正道、
導向善果的行為或法則，為後續教義鋪陳基礎。本句為提問，旨在釐清何種行為、心念或法則屬於『不善法』
，即導致煩惱、障礙解脫、與正道相違的諸法。
此為後續教義分類的開端，強調分辨善惡的重要性。本句為提問，旨在釐清『罪』的定義，為後續說明罪的本質或
分類鋪墊基礎，強調對罪義的正確認識是修行與斷惡的前提。本句為提問，旨在探討何種行為或狀態可稱為『福』，即善業
所感的安樂果報，為後文論述福德本質鋪墊。本句為提問，旨在探討何種法義或境界可稱為『妙』，即究竟
殊勝、圓滿不可思議之義，為後文鋪陳法義作引導。本句以反問方式，強調一切法皆具妙義，無有一法不含圓滿、
不可思議之性，顯示法界無所不妙，破除對妙與非妙的分別執著。本句為提問，旨在釐清「黑」的定義，為後續說明善惡或業報
等義理鋪墊基礎，屬於佛教經典中常見的義理分判提問方式。本句詢問『白』的定義，屬於佛教術語分類，通常指善法、清
淨無染之行為或心行，與『黑』（惡法）相對。
此處重在釐清善惡法的分別，為後續教義鋪陳基礎。本句探問一切善惡（黑白）法的根源，旨在追究諸法因緣生起
的本源，屬於原始佛教對因果、業報的根本追問，強調諸法無自性、皆依因緣而生。本句詢問『現世義』的定義，意在釐清佛法中關於現世（當下
此生）之義理或實踐重點，強調對現實人生的直接意涵與指導。本句為提問，旨在探討『後世義』的定義或內涵，為後續教義說明鋪陳基礎。
『後世』在本經脈絡下，
通常指未來生命或來生的意義與歸趣，關聯因果、輪迴等佛教核心教義。本句詢問修行者應如何實踐，才能使自己只感受善業的果報，
而不受惡業的果報，強調修行與業果受報的關聯，反映對業力轉化與選擇性受報的關切。本句強調聞法後應依教奉行，將所聽佛法落實於行動，體現聞
思修的次第。
此為佛教修行的基本態度，聞法不僅止於理解，更需實踐於生活中。本句強調國王或執政者應以慈悲心對待國內貧困者，主動施予
財物，實踐救濟與社會關懷，體現佛教重視眾生平等與悲憫的精神。此句為對天界諸王的尊稱或呼喚，常見於佛經中佛陀或聖者對
天王（如四大天王、忉利天王等）的直接稱呼，表現出尊重與莊嚴的語氣。本句總結前文，指出『相繼之法』為重要法門，勉勵修學者應
當善加領受與學習，強調法義的承續與正確傳承。本句描述修學圓滿、依規定日子（十五日）說解脫法時，須先
淨身、登殿，象徵身心清淨與法會莊嚴。
天輪寶自東方現，表法界自然感應、非人力所為，具足千輻、光明照
耀，象徵圓滿、清淨與無礙的法義。
- 太子、后妃、婇女、臣民：古代王宮及社會階層人物。
- 蜫蟲：小蟲，泛指微小眾生。
- 如所說：依照所聽聞的教法內容去實踐。
「剎利頂生王復問曰：『梵 志！云何相繼之法欲令我學？令我學已，於 十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已， 彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具 足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱 爍。』國師梵志白曰：『天王！當觀法如法，行法如 法，當為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志 乃至蜫蟲奉持法齋，月八日、十四日、十五日 修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠 來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋 舍、床褥、氍𭯫、綩綖，給使、明燈。若王國中有上 尊、名德、沙門、梵志者，當自隨時往詣彼所， 問法受法：「諸尊！何者善法？何者不善法？何 者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何 者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何 者現世義？何者後世義？云何作行受善不受 惡？」從彼聞已，行如所說。若王國中有貧窮 者，當出財物，用給恤之。天王！是謂相繼之 法，當善取學。善取學已，於十五日說從解 脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從 東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非 人所造，色如火㷿，光明昱爍。』
持法齋。每月八日、十四日、十五日修行布施，施予貧困沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，給予飲食、衣
被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍毹、綩綖，並提供給使、明燈。如果國中有上尊、名德的沙門或梵志，便會親自隨時前往他們處，問法受法：『諸尊！什麼是善法？什麼是不善法？什麼是罪？什麼是福？何謂妙？什麼不是妙？什麼是黑？何者為白？黑白之法從何而生？什麼是現世義？什麼是後世義？如何修行，才能感受善業果報而不受惡業果報？從彼聞已，依教奉行。
、婇女、所有臣民、出家人、婆羅門，甚至連小蟲都一起恭敬持守齋戒。每月的八日、十四日、十五日，他都
修行布施，將飲食、衣服、車輛、花飾、散花、香料、房舍、床鋪、氍毹、綩綖等物，布施給貧困的出家人、
婆羅門、窮人、孤獨者和遠道而來的乞者，還提供僕役和明燈。如果國內有德高望重的沙門或婆羅門，他就會隨時親自去
拜訪，向他們請教佛法、接受教導：『諸位尊者！什麼叫做善法？什麼叫做不善的法？什麼叫做罪呢？什麼才是真正的福報？什麼叫做『妙』呢？有什麼東西不是妙的呢？什麼叫做黑？什麼叫做『白』？善與惡的法是從哪裡生起的？什麼叫做現世的意義？什麼叫做『後世』的意思？要怎麼修行，才能承受善果而不受惡果呢？聽了他所說之後，就照著去實踐。
本句描述剎利頂生王以身作則，依法觀察與實踐，帶領眾人恭敬持齋，並於齋日廣行布施，平等施予一
切有情，展現王者護法、利生的德行與布施精神，強調法的普及與慈悲無礙。本句描述遇到有德行或名望的修行者時，應主動前往請益，展
現求法的謙虛與尊重，強調隨時隨地學習佛法的重要態度。本句為提問，旨在釐清何種法義屬於善法，為後續佛法教義分類或修行指引鋪陳基礎。
本句為提問，旨在釐清何種行為、心念或法則屬於『不善法』
，即導致煩惱、障礙解脫的負面法則，為後文界定善惡法門鋪墊基礎。本句為提問，旨在釐清『罪』的定義，為後續說明罪的本質或
分類鋪墊。
強調對罪的本質有正確認識，才能進一步談論修行與懺悔。本句為提問，旨在探討何種行為或狀態才稱得上是『福』，即值得追求的善果或安樂。
此處『福』指的
是依佛法所認可的福德、善業所感得的安樂果報，而非世俗短暫的快樂。本句為提問，旨在探討『妙』的義理，預示下文將對『妙』作
出定義或闡釋，屬於經文中常見的設問句式，用以引導聽眾深入思考佛法要義。本句以反問方式，強調一切法皆具妙義，無有例外，顯示法界
圓融無礙的觀點。
此處「妙」指不可思議、超越分別的真實義，並非世俗美好之意。本句為提問，旨在釐清「黑」的定義，為後續說明善惡、染淨
等義鋪墊基礎，屬於分類法義的起始問句。本句為提問，旨在釐清『白』的定義。
於佛典語境中，『白』
常指清淨、善良、正面的法或行為，與『黑』即惡法相對。
此處為後續善惡法義的分別鋪墊。本句探問善法與惡法（黑白）產生的根源，旨在追究行為或心
念的因由，為後續說明因緣法則或心識作用鋪墊基礎。此句為提問，旨在釐清『現世義』的定義或內涵，為後續教義說明鋪陳基礎。
本句詢問『後世』一詞的義理內涵，意在釐清其於佛法中所指
涉的範疇與意義，通常關聯於生命流轉、因果報應及生死輪迴等教義。本句詢問修行者應如何實踐，才能使自身所作之行感得善報而
不受惡報，強調行為選擇與因果受報的關聯，是佛教業報思想的核心問題。本句強調聞法後應依教奉行，將所聽佛法落實於行持，體現聞
思修的次第。
此為佛教修行的重要步驟，聞法不僅止於理解，更需實踐於日常行為中。
- 氍毹：毛織地毯。
「剎利頂生王便 於後時觀法如法，行法如法，而為太子、后 妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲奉持 法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施 諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲 食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩 綖，給使、明燈。若其國中有上尊、名德、沙門、梵 志者，便自隨時往詣彼所，問法受法：『諸尊！ 何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？ 何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？ 黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世 義？云何作行受善不受惡？』從彼聞已，行如 所說。
那些困苦貧窮、沒有財物的人得不到救助，於是人們更加貧困，因為貧困，就去偷竊他人的財物。因為偷盜的緣故，物主伺機捉拿，將其綁縛，送到剎利頂生王那裡，稟告說：『天王！這個人偷了我的東西，請天王裁決。剎利頂生王問那人說：『你確實偷竊了嗎？』那人稟告說：『天王！我確實偷盜了。其原因是什麼？天王！因為貧困的緣故，如果不偷盜，就無法自我救濟。剎利頂生王便拿出財物給與他們，對盜賊說：『你們回去吧，以後不要再這樣做了。』於是，國中人民聽聞剎利頂生王，若國中有人行盜，王便拿出財物給予那個行盜的人。因此，人們心想：『我們也應當盜取他人財物。』於是，國人紛紛爭相偷盜他人的財物。這就是因為困苦貧窮、沒有財物的人得不到救濟，所以人反而更加貧困；因為貧困的緣故，盜賊愈發猖獗。因為偷盜日益嚴重，他們的壽命漸漸減少，容貌也漸漸變惡。他們的壽命漸漸減少，外貌也漸漸變惡，已至於此，比丘！父親壽命八萬歲，兒子壽命四萬歲。比丘！當那些人壽命四萬歲時，有人開始偷竊他人的財物，財物的主人便監視並捉住他，送到剎利頂生王那裡，稟告說：『天王！這個人偷了我的東西，請天王裁決。剎利頂生王問那人說：『你確實偷竊嗎？』那人稟白道：『天王！我確實偷盜。其原因是什麼？因為貧困的緣故，如果不偷竊，就無法自我救濟。剎利頂生王聽後，心想：『如果我國內有人偷竊他人物品
，還要再拿出財物全部給予他，這樣只會白白耗盡國庫，盜賊反而越來越多。我現在寧可製作極為鋒利的刀，如果我國內有人偷盜，就將他抓捕，押至高台下，斬下他的頭。
不到救濟，結果大家越來越窮，因為貧困，就去偷別人的東西。因為偷竊，所以被失主抓住綁起來，送去見剎利頂生王，向他稟報說：『天王！這個人拿了我的東西，希望天王能主持公道。剎利頂生王問那個人：『你真的偷東西了嗎？』。那個人恭敬地說：『天王！我真的有偷東西。為什麼會這樣呢？天王啊！因為太窮了，如果不去偷東西，就沒辦法讓自己活下去。剎利頂生王立刻拿出財物給他們，並對盜賊說：『你們回去吧，以後不要再犯這種事。』。那個時候，國裡的百姓聽說剎利頂生王，如果有人偷竊，國王就會拿出財物給那個偷竊的人。因此，人們就會想：『我們也應該去偷別人的財物。』。那個時候，國內的人們彼此爭著去偷別人的東西。這就是說，因為那些貧困、沒有財物的人得不到幫助，所以他們就越來越窮困。因為大家生活困苦，所以偷盜的情況越來越嚴重。因為盜竊行為越來越嚴重，那些人的壽命就越來越短，外貌也變得越來越醜陋。他們的壽命越來越短，外貌也越來越醜陋，情況已經變成這樣了，比丘們！父親活了八萬歲，兒子活了四萬歲。出家修行人啊！那個時候，人們的壽命有四萬歲，有人開始偷別人的東西
，財物的主人就設法抓住小偷，把他帶去見剎利頂生王，向天王稟報說：『天王！這個人偷了我的東西，希望天王來處理這件事。剎利頂生王問那個人：『你真的偷東西了嗎？』。那個人恭敬地說：『天王！我真的有偷東西。為什麼會這樣呢？因為太窮了，如果不去偷東西，就沒辦法讓自己活下去。剎利頂生王聽完後心裡想：「如果我國內有人偷東西，還
要再把財物全部補償給他，這樣只是白白讓國庫耗盡，盜賊反而會越來越多。」。我現在寧願打造一把非常鋒利的刀，如果我國內有人偷竊
，就把他抓起來，帶到高台下，當場斬首。
本句說明社會中若缺乏互助，貧者無法救濟更貧者，導致貧困
惡性循環，甚至引發偷竊等不善行為，強調因緣果報與社會倫理的重要性。本句描述因偷盜行為而被物主發現並拘捕，依當時社會制度，
交由剎利頂生王審理。
反映佛教對因果報應及世間法律秩序的重視，強調惡行必受制裁。本句描述當事人向天王申訴財物被盜，請求天王作出公正裁決
，體現古代社會中對天王（護法神祇）作為正義裁判者的信仰與依賴。本句描述剎利頂生王對被指控者進行詢問，強調審問過程的直
接與公正，體現王者依法行事、重視事實真相的精神。本句描述有人以恭敬語向天王陳述，體現佛典中對尊長的禮敬
與問答次第，符合古代佛教會話禮儀。此句為自白罪行，坦承自己犯下偷盜，強調誠實懺悔的重要性
，符合佛教對懺悔與自省的重視。此句為經文常見提問語，用以引出下文說明某一現象或法義的
根本原因，強調探究事理的精神。此句為對天界主宰者的尊稱呼喚，常見於佛經中佛陀或聖者對
天王（如四大天王、帝釋天等）的直接稱呼，表現出尊重與莊嚴的語氣。本句說明因貧困而生起偷盜的動機，認為不偷盜就無法維持自
身生活，反映眾生在困境中易生邪見與惡行的心理狀態，提示修行者應正視貧困與惡業的因果關係。本句描述剎利頂生王以慈悲與寬容對待盜賊，選擇施予財物而
非懲罰，並勸誡其改過自新，體現王者以德化人、止惡勸善的精神。本句描述剎利頂生王以慈悲心對治盜賊，選擇以布施財物的方式來止息偷盜行為，體現以善巧方便化解
社會問題，並非以刑罰為主，反映早期佛教對因緣與社會治理的重視。此句說明因為前述原因，眾生心生惡念，認為自己也可以去偷
取他人財物，顯示煩惱與惡業的相續與模仿作用，警示因果與倫理的重要。此句描述國人因動盜心，互相競爭行竊，顯示社會風氣敗壞，
正是因貪欲未斷而導致惡業增長，提醒修行者應遠離貪盜之行。本句說明因為貧窮者無法獲得救濟，導致貧困狀況加劇，強調
社會互助與救濟的重要性，亦顯示因果關係。本句指出社會因貧困而導致盜竊行為加劇，反映因緣果報的現
象，強調外在環境與人心行為的相互影響，提醒修行者觀察世間苦因，生起慈悲與正見。本句說明因為盜竊惡業增長，眾生感得壽命縮短、形色變差，
強調業力感報的直接關聯，屬於原始佛教因果報應的教義展現。本句描述眾生因業力變遷，壽命與相貌逐漸衰敗，提醒比丘觀
察世間無常與苦的現象，進而生起出離心。本句描述父子二人的壽命長短，反映當時人類壽命極長的時代
背景，常用以顯示因緣果報或世間變遷，並非現實壽命數字，而是象徵法義或時代特徵。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，通常用於引起注意、開示
法義或轉入教誡內容，顯示佛陀與弟子間的親切與莊嚴關係。本句描述在壽命極長的時代，社會中出現偷竊行為，財物主人依法將竊賊送交國王審理，反映當時社會
秩序與法律意識的建立。
此處強調因果與社會規範的形成，並未涉及深層佛理，屬於敘述性經文。本句描述有人控訴他人竊取其財物，並祈求天王（即世間守護
神或司法主宰）作出公正裁決，體現佛教經典中對因果報應與正義審判的重視。本句描述剎利頂生王對被指控者進行直接詢問，強調審問過程
的公正與誠實，體現佛教重視因果與自證的精神。本句描述有人以恭敬語向天王陳述或請示，體現佛教經典中對
尊長或天界主的禮敬與對話開端。此句為自白，坦承自己犯下偷盜行為，強調誠實懺悔的重要性
，符合佛教對於懺悔與自省的教導。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某一現象或教
義的根本原因，強調探究法義的因由。本句說明眾生因貧困而生起偷盜之念，認為若不偷盜便無法維持生計，反映煩惱與惡業的因緣關係，提
示修行者應觀察貧困與造業的因果，不應以困境為藉口造惡。本句描述剎利頂生王聽聞後，思考國政治理之道，認為若對盜
賊一味施予財物，反而會助長盜賊之風，導致國庫枯竭，治國應有因果分明、賞罰分明之原則。本句表達國王為了維護國家秩序，寧願以嚴刑峻法懲治偷盜者
，顯示對治惡行的決心與嚴厲態度，反映當時社會對於偷盜行為的嚴格處罰方式。
- 困貧：極度貧困、生活困苦。
- 盜：佛典中常指偷竊、非法取物，為五戒之一的重罪。
- 偷盜：五戒之一，指未經允許取用他人物品，屬於重罪。
- 所以者何：佛典中常用的提問語，意指『為什麼』或『其所以然的原因是什麼』。
- 貧困：指生活極度貧乏，缺乏基本生存資源。
- 財物：指金錢、財寶等世間資財。
- 汝等：你們，對盜賊的稱呼。
- 行盜：指偷竊、盜取他人財物的行為。
- 國人：指該國的人民。
- 窮困：指生活貧乏、資源匱乏的狀態。
- 壽：指壽命，生命長短。
- 形色：指身體的外貌與氣色。
- 色：指身體、外貌。
- 八萬歲：佛經中常用以表示極長的壽命，非現實數字。
- 四萬歲：同上，象徵性用法。
- 自濟：自我救濟，指維持自身生活、脫離困境。
- 國藏：國家財庫、國庫。
- 極利刀：指極為鋒利的刀，象徵嚴厲刑罰。
- 高標：指高台，古時行刑或示眾之處。
「然國中民有貧窮者，不能出物，用給 恤之，是為困貧無財物者不能給恤，故人 轉窮困，因窮困故，便盜他物；因偷盜故，其 主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王！ 此人盜我物，願天王治。』剎利頂生王問彼 人曰：『汝實盜耶？』彼人白曰：『天王！我實偷盜。 所以者何？天王！以貧困故，若不盜者，便無 以自濟。』剎利頂生王即出財物而給與之， 語盜者曰：『汝等還去，後莫復作。』於是，國中 人民聞剎利頂生王若國中人有行盜者，王 便出財物而給與之。由斯之故，人作是念： 『我等亦應盜他財物。』於是，國人各各競行 盜他財物。是為困貧無財物者，不能給 恤，故人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚。因盜 滋甚故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減色 轉惡已，比丘！父壽八萬歲，子壽四萬歲。比丘！ 彼人壽四萬歲時，有人便行盜他財物，其主 捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王！此 人盜我物，願天王治。』剎利頂生王問彼人 曰：『汝實盜耶？』彼人白曰：『天王！我實偷盜。所以 者何？以貧困故，若不盜者，便無以自濟。』剎 利頂生王聞已，便作是念：『若我國中有盜他 物，更出財物盡給與者，如是唐空竭國藏， 盜遂滋甚。我今寧可作極利刀，若我國中 有偷盜者，便收捕取，坐高標下，斬截其頭。』
國中有人偷竊他人財物，立即命令捉拿，令其坐於高台之下，斬下其頭。』國內百姓聽聞剎利頂生王下令製作利刀，若有人盜竊他人
物品，即被捕獲，令其坐於高台下，當場斬首。『我也寧可像利刀一樣，親自去搶奪財物，若作為劫物者
的同夥，便抓住財物的主人，將其斬首。』於是，彼人於後來製作利刀，持刀劫奪財物，捉住財物主人，截斷其頭。這是因為貧困的人沒有財物，無法救濟他人，所以人們愈加窮困。因為窮困的緣故，盜竊行為愈加嚴重；因為盜賊日益猖獗，殺戮也隨之增多。因刀殺增多的緣故，那些人的壽命逐漸減少，形貌也逐漸變得醜惡。當眾生壽命漸減、容貌漸惡之時，比丘！父親壽命四萬歲，兒子壽命二萬歲。
果國內有人偷東西，就馬上抓來，讓他坐在高台下，然後砍下他的頭。』。那個時候，國內的人們聽說剎利頂生王下令打造鋒利的刀
具，如果有人偷竊別人的東西，就會被抓起來，讓他坐在高台下，然後當場被斬首。「我甚至寧願像鋒利的刀一樣，親自去搶奪財物，甚至和
同夥一起搶時，還會抓住財物的主人，把他的頭砍下來。」。那時候，那些人之後也學著造出鋒利的刀，拿著刀去搶東
西，抓住財物的主人，然後把他的頭砍下來。因為貧窮的人沒有財物，沒辦法幫助別人，所以大家就越來越貧困。因為貧困，所以偷竊的情況變得更加嚴重；因為盜賊越來越多，所以殺人的情況也跟著增加。因為殺生的行為越來越多，那些人的壽命就越來越短，外貌也變得越來越醜陋。那個時候，眾生的壽命逐漸減少，外貌也變得越來越醜陋，比丘們！那個時候，父親活了四萬歲，兒子活了二萬歲。
本句描述剎利頂生王為維護國家秩序，對盜竊行為施以極嚴厲
的刑罰，體現古代王法重視威懾與懲戒，並非佛法本懷，而是時代背景下的治國手段。本句描述國王以嚴刑峻法治理國家，對盜竊行為採取極嚴厲的
懲罰，體現當時社會治安與法律威嚴，並非佛法本義，而是作為世間因果、善惡報應的背景敘述。本句以極端惡行作為譬喻，強調即使作為利刀、參與搶奪並殺
害財物主人，也比某種更不可取的行為來得可取，意在凸顯後文所要譴責的行為之嚴重性。
此處並非鼓勵惡行
，而是以強烈對比法，顯示佛教倫理判斷的嚴格與重視。本句描述人們因模仿惡行，進一步發展出更嚴重的暴力行為，
顯示惡業相續、社會風氣敗壞的因果過程，強調惡行會帶來更深重的苦果。本句說明貧困者因自身缺乏資財，無力救助他人，導致整體社
會陷入更深的貧困困境，強調布施與互助的重要性。本句指出貧困會導致盜竊等惡行增長，強調社會經濟困難與道
德失範之間的因果關係，提醒修行者觀察外在環境對眾生行為的影響，並生起悲憫心。本句說明社會因盜賊橫行而導致殺戮事件不斷增加，反映因果
關係與社會動盪，警示眾生應遠離惡行以免惡果相續。本句說明殺生惡業增長，直接導致眾生壽命縮短與形貌變劣，
強調業力對生命與相貌的現世果報，體現因果報應的基本佛理。本句說明眾生因業力變遷，壽命與相貌隨之衰減，提醒比丘觀察世間無常，生起出離心。
本句描述父子二人各自的壽命長短，反映當時人類壽命極長的
時代背景，常見於佛典敘述過去世或劫初人壽的情形，藉以襯托世間無常與因緣變化。
- 利刀：比喻鋒利的刀，常用於譬喻極端或直接的惡行。
- 劫物：指搶奪財物，屬於嚴重惡業。
- 物主：財物的擁有者。
- 截其頭：指殺害對方，為極重惡行。
- 截斷其頭：指殺害對方，為五逆重罪之一。
- 刀殺：泛指殺害、暴力行為，為五戒所嚴禁。
- 萬歲：古代佛典中用以表示極長壽命的單位，非現代意義的歲數。
「於是，剎利頂生王後便勅令，作極利刀：『若國 中有盜他物者，即勅捕取，坐高標下，斬截 其頭。』國中人民聞剎利頂生王勅作利刀，若 國中有盜他物者，即便捕取，坐高標下，斬 截其頭。『我亦寧可效作利刀，持行劫物，若 從劫物者，捉彼物主而截其頭。』於是，彼人 則於後時効作利刀，持行劫物，捉彼物主， 截斷其頭。是為困貧無財物者，不能給 恤故，人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚；因盜 滋甚故，刀殺轉增。因刀殺增故，彼人壽轉減， 形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽四 萬歲，子壽二萬歲。
財，或施以種種苦刑，或將我貫掛於木標上，或斬下我的頭，我怎能用妄語欺騙剎利頂生王呢？』心中思惟已畢，便稟白道：『天王！我沒有偷盜，是因為我自己困苦貧窮，沒有財物，無法施予救濟他人。人們越來越貧困，因為貧困，偷盜現象愈發嚴重；因為盜賊愈發猖獗，殺戮也隨之增多。因為殺業增長，妄語與兩舌等惡業也隨之增多。由於妄語與兩舌之惡業增長，其人壽命漸減，容貌漸惡。他們壽命漸漸減少，容貌漸漸變差，比丘！父親壽命二萬歲，兒子壽命一萬歲。
主發現後將他抓住，帶去見剎利頂生王，向國王稟報說：『天王！這個人偷了我的財物，請天王來處理這件事。剎利種姓的國王問那個人說：『你真的有偷東西嗎？』。那時候，那個盜賊心裡想：『如果剎利頂生王知道真相，可能會把我綁起來鞭打，流放、驅逐，罰錢財
，或用各種苦刑，甚至把我掛在木柱上或砍頭，我怎麼能用謊話來欺騙剎利頂生王呢？』。心裡想完之後，便向天王稟告說：『天王！我沒有去偷東西，是因為我自己很貧困，沒有財物，也就沒辦法去幫助別人。人們變得越來越窮困，因為貧困，偷竊的情況也就更加嚴重了。因為盜賊越來越多，所以殺人的情況也跟著增加。因為殺生的惡業增加，說謊和挑撥離間的惡行也會跟著變多。因為說謊和挑撥離間的行為增加，那個人的壽命會逐漸縮短，外貌也會變得越來越難看。他們的壽命越來越短，外貌也越來越不好看了，比丘們！那個時候，父親活了兩萬歲，兒子活了一萬歲。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。本句描述在特定時代（人壽二萬歲）社會秩序與法律運作，當
有人偷竊，失主有權捉拿並交由國王審理，體現因果報應與世間正義的運作。本句描述有人控訴他人竊取財物，並祈求天王（世間守護神）
主持公道，反映古印度社會中訴諸天王裁決的習俗，亦顯示佛典中對因果與正義的重視。本句描述剎利種姓的國王對被指控者進行詢問，強調審問過程
的直接性與慎重，體現古印度王法對於罪行查證的重視。本句描述盜賊因畏懼剎利頂生王的嚴厲懲罰，而自省不敢妄語
。
強調誠實與因果，警示妄語將招致嚴重果報，體現戒律中對妄語的嚴重性。本句描述思惟完成後，向天王（天界主尊）正式啟白，展現恭
敬與請示的態度，符合佛教經典中弟子對尊者或天王請法、報告的禮儀。此句表達說話者未曾偷盜，並非出於道德自持，而是因自身貧
困、無財物可施，故無法給予他人救濟。
強調行為背後的因緣條件，並未彰顯戒律或布施之德。本句說明社會貧困加劇時，因生活困難，導致偷盜等惡行隨之
增加，反映因果關係與社會風氣的惡化，提醒眾生應重視因緣與倫理。本句說明社會動盪、盜賊橫行時，暴力與殺戮也會隨之加劇，
反映因果相依的社會現象，警示眾生應遠離惡行以免惡果循環。此句說明惡業有連鎖反應，殺生等重罪增長時，妄語、兩舌等
語業也會隨之增長，顯示諸惡互相助長，需警惕惡行的擴散。本句說明妄語與兩舌（離間語）等惡業增長，會直接導致行者
壽命減少、相貌變差，強調語業對現世果報的影響，提醒修行者慎護語業。此句說明眾生因業力變化，壽命與相貌皆逐漸衰退，提醒比丘觀察世間無常，應勤修出離。
本句描述父子二人的壽命長短，反映當時人類壽命極長的時代
背景，並未涉及深層佛理，僅為敘述事實。
- 人壽二萬歲：指人類壽命達二萬歲的時代，為佛經常見的時劫描述。
- 生王：指剎利種姓出身的國王。
- 妄言：指虛假不實之語，佛教戒律中五戒之一。
- 貫標上：以木標穿貫身體，古代刑罰之一。
- 梟其首：斬首示眾。
- 轉：表示情勢逐漸變化、加劇。
- 滋甚：指惡行愈發嚴重、增多。
- 兩舌：指挑撥離間，使人不和，亦屬口業。
- 歲：古代計算壽命的單位，非現代曆法年。
「比丘！人壽二萬歲時，有人盜 他財物，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白 曰：『天王！此人盜我財物，願天王治。』剎利頂 生王問彼人曰：『汝實盜耶？』時，彼盜者便作 是念：『剎利頂生王若知其實，或縛鞭我，或 拋或擯，或罰錢物，或種種苦治，或貫標上， 或梟其首，我寧可以妄言欺誑剎利頂生 王耶？』念已，白曰：『天王！我不偷盜，是為困貧 無財物者，不能給恤故。』人轉窮困，因窮困 故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，刀殺轉增；因刀殺 增故，便妄言、兩舌轉增。因妄言、兩舌增故，彼 人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比 丘！父壽二萬歲，子壽一萬歲。
有。有德行的人受到無德者的嫉妒，無德的人甚至會侵犯有德者的妻子。因為貧困沒有財物的人，沒辦法幫助別人，所以大家就越來越貧窮。因為生活困苦，所以偷竊的情況越來越嚴重；因為盜賊越來越多，所以殺人流血的事情也跟著增加。因為殺生的行為增加了，說妄語和挑撥離間的行為也跟著變多；因為妄語和挑撥離間的行為增多，所以嫉妒和邪淫也跟著變本加厲。因為嫉妒和邪淫越來越多，那些人的壽命就會逐漸縮短，外貌和氣色也會變得越來越不好看。他們的壽命越來越短，外貌也越來越不好看了，比丘們！父親活了一萬年，兒子活了五千年。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，標誌教法即將宣說，顯示佛陀對僧團的教誡與關懷。
本句描述人壽萬歲時代，社會中德行參差，無德者因嫉妒有德
者而造作惡業，顯示人心不淨、道德淪喪，為世間苦難與亂象之因。本句說明貧困者因自身無財物，無法救濟他人，導致貧困現象
加劇，強調布施與互助的重要性。此句指出社會貧困會導致偷盜等惡行增長，強調因緣果報與社
會風氣的關聯，提醒修行者觀察外在環境對人心行為的影響。本句說明社會因盜賊橫行而導致暴力殺害事件頻繁，反映因果
關係與世間苦難的增長，提示修行者觀察世間惡業因緣，生起警覺與慈悲心。本句說明惡業之間的相互影響，殺生等身業增長時，語業如妄
語、兩舌也會隨之增長，顯示惡行會互相助長，需警惕惡業連鎖反應。此句說明不正當的語業（如妄語、兩舌）增長時，會引發內心
更多的煩惱，如嫉妒與邪淫，顯示惡行相互助長，需從根本斷除惡語以止息後續煩惱。本句說明由於嫉妒與邪淫等煩惱增長，導致人的壽命減短，形
貌變差，強調惡業對現世身心的直接損害，屬因果報應的基本教義。此句說明眾生因業力變化，壽命與相貌皆逐漸衰退，提醒比丘觀察世間無常，生起出離心。
本句描述父子二人各自的壽命長短，強調世間生命的差異與有
限，為後文法義鋪陳因緣背景，並未涉及深層佛理，僅作敘事交代。
- 有德：具備道德、善行之人。
- 無德：缺乏道德、行為不善之人。
- 嫉妬意：因他人優越而生的忌妒心。
- 犯其妻：侵犯他人妻子，屬嚴重不善行。
- 嫉妬：對他人福德、成就心生不滿與怨懟。
- 邪婬：指不正當的淫欲行為，違背戒律。
- 五千歲：指五千年，亦為長壽象徵。
「比丘！人壽萬歲 時，人民或有德，或無德，若無德者，彼為有 德人起嫉妬意而犯其妻。是為困貧無財 物者，不能給恤故，人轉窮困；因窮困故，盜 轉滋甚；因盜滋甚故，刀殺轉增；因刀殺增 故，便妄言，兩舌轉增；因妄言、兩舌增故，便嫉 妬、邪婬轉增。因嫉妬、邪婬增故，彼人壽轉減， 形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽萬 歲，子壽五千歲。
漸增多，就是非法、欲望、惡貪和邪法。因為那三種因素增多，所以那裡的人壽命逐漸減少，外貌也越來越不好看。那個時候，他們的壽命越來越短，外貌也越來越衰老，比丘們！那個時候，父親活了五千歲，兒子則活了二千五百歲。出家修行人啊！那個時候，當人的壽命到二千五百歲時，又有三種惡法更加增長，就是兩舌、粗言和綺語。因為那三種法增多了，那些人的壽命就逐漸減少，外貌也變得越來越不好看。他們的壽命越來越短，外貌也變得越來越不好看。比丘們！那個時候，父親活了兩千五百歲，兒子活了一千歲。出家修行人啊！那個時候，人的壽命有一千歲，這時有一種法特別增長，就是邪見。因為某一法增長，那個人的壽命就會減少，外貌也會變差。當他們的壽命逐漸縮短，外貌也變得越來越不好時，比丘們！父親活了一千歲，兒子活了五百歲。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示接下來將有教誨或開
示，屬於經典中常見的起首語，強調聽法對象為比丘僧團。本句描述人類壽命至五千歲時，社會風氣轉變，非法、欲望、惡貪與邪法等三種不正之法逐漸增長，顯
示正法衰微、邪法興盛的時代特徵，提醒修行者應警覺世間變化，堅持正法修行。本句說明由於三種法（惡法、煩惱等）增盛，導致眾生的壽命
與身體狀況逐步惡化，反映因果律與世間變遷的自然法則。本句描述眾生因業力變化，壽命與相貌逐漸衰退，提醒比丘觀
察世間無常，體會生命的變遷與苦空無我之理。本句描述父子二人的壽命長短，反映當時敘事背景中人壽極長
，常見於佛典用以顯示特殊時代或世界的因緣條件，並非現實人壽，旨在襯托法義或教化內容。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為
比丘，強調僧團修行者的身分與責任。本句描述隨著人類壽命變化，社會風氣亦轉變，當壽命至二千五百歲時，兩舌（挑撥離間）、麤言（粗
暴語言）、綺語（浮華不實之語）這三種惡業更加盛行，顯示道德退失與語業惡化的現象。本句說明由於三種不善法的增長，導致人的壽命縮短，身體與
容貌也隨之變差，反映業力與道德風氣對人類生存狀態的直接影響。本句描述眾生因業力或因緣變化，導致壽命縮短、相貌變劣，
提醒比丘觀察世間無常與苦的現象，進而生起出離心。本句描述父子二人在當時的壽命長短，反映古代經典中對人類壽命的特殊設定，常用以襯托時代背景或
眾生因緣差異，並非現實壽命數字，重在表現因緣果報與時代殊勝。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示的語境
，強調僧團成員作為修行者的身分與責任。此句說明當人類壽命達到千歲時，世間將有一種法特別興盛，
即邪見增長，暗示正法漸衰、邪見橫行的時代特徵。本句說明由於某一法的增長，導致個體的壽命縮短，形貌變得醜陋。
此處強調因果關係，指出某種法（
可能指煩惱、惡業等）增長會帶來負面身心果報，屬於原始佛教對因果律的闡述。本句描述眾生因業力或時節變化，壽命與相貌逐漸衰退，提醒
比丘觀察世間無常，生起出離心。本句描述父子二人各自的壽命長短，體現經中所述異於現實世
界的壽命觀，常用以顯示不同世界或時代的因緣果報與生命特質，並非單純記載人間壽命。
- 人壽五千歲：指人類平均壽命達五千歲的時代，為佛教宇宙觀中劫運變遷的階段。
- 三法：此處指非法、欲、惡貪（或含邪法），為導致正法衰退的三種邪惡法。
- 非法：違背佛法、正道的行為或思想。
- 欲：指貪著五欲（色、聲、香、味、觸）等世間享樂。
- 惡貪：強烈的貪求、貪婪心。
- 邪法：與正法相對，指錯誤、顛倒的法則或教義。
- 麤言：粗暴、傷人的語言。
- 綺語：浮華、虛偽、無實義的言語。
- 人壽：指人類的壽命長短，為佛教經典常用時代劃分標準。
- 邪見：指違背正見、顛倒錯誤的見解，為五惡見之一。
- 一法：此處泛指某一特定法，依上下文可能為煩惱、惡業等，需結合全經判讀。
- 千歲：指一千年，經典中常用以表現極長壽命，非現實人壽。
- 五百歲：指五百年，亦為象徵性壽命數字。
「比丘！人壽五千歲時，三法轉 增，非法、欲、惡貪、邪法。因三法增故，彼人壽轉減， 形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽五 千歲，子壽二千五百歲。比丘！人壽二千五百歲 時，復三法轉增，兩舌、麤言、綺語。因三法增故， 彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已， 比丘！父壽二千五百歲，子壽千歲。比丘！人壽 千歲時，一法轉增，邪見是也。因一法增故， 彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已， 比丘！父壽千歲，子壽五百歲。
敬沙門、梵志，不順從應行之事，不修福業，也不覺知未來的罪報。因為他們不孝順父母，不能尊敬沙門、梵志，不行順從之
事，不修福業，不了知未來世的罪報，所以，比丘！父親壽命五百歲，兒子壽命或二百五十歲，或二百歲。比丘！現在如果有人長壽，或活到一百歲，或不止於此。
也不尊敬出家人和婆羅門，不聽從正道，不做善事，也不認識到未來會有惡報。因為他們不孝順父母，也不尊敬出家人和婆羅門，不做應
該順從的事，不積累善業，也不了解未來會有惡報，所以，比丘！父親能活到五百歲，兒子則有的活到二百五十歲，有的活到二百歲。出家修行人們！現在如果有人很長壽，可能活到一百歲，甚至還不只如此。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，顯示佛陀
即將針對僧團成員說法，強調修行者應具備的態度與責任。本句描述人壽五百歲時，世人普遍缺乏孝道與敬重修行者，對善行與因果報應無所作為，顯示道德淪喪
與對未來果報的無知，警示修行者應重視孝親、敬僧、修福與因果觀念。本句指出由於不孝父母、不敬僧侶與婆羅門、不行善、不修福
業且不知未來果報，導致墮落惡道。
強調孝親、敬僧、修福與因果觀念在修行中的重要性。本句描述父子間壽命長短的差異，反映當時眾生因緣果報不同
，壽命各有長短，亦顯示世間無常與生命有限的佛法觀點。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教法即將針對僧團成
員開示，強調聽法對象與修行身份。本句以現實中人的壽命作為譬喻，說明長壽者可能活到百歲，
甚至超過，為後文法義鋪陳基礎，強調壽命的長短與無常。
- 福業：善業，指能招感福報的善行。
- 後世罪：未來世所受的惡報，強調因果報應。
- 長壽：指壽命長久，為佛教經典常用譬喻，強調世間壽命有限。
- 百歲：古代以百歲為長壽象徵，非絕對數字。
「比丘！人壽五百 歲時，彼人盡壽不孝父母，不能尊敬沙門、 梵志，不行順事，不作福業，不見後世罪。 彼因不孝父母，不能尊敬沙門、梵志，不 行順事，不作福業，不見後世罪故，比丘！ 父壽五百歲，子壽或二百五十、或二百歲。比 丘！今若有長壽，或壽百歲，或不啻者。」
，是當時最好的食物，就像現在的人認為粳米是上等美食一樣。諸位比丘！那個時候人類的壽命只有十歲，當時有一種叫做稗子的穀物，是大家認為最好的食物。出家修行人啊！當人類壽命只剩十歲時，像現在這些酥油、鹽、蜂蜜、甘
蔗、糖等美味食物，全都消失不見了。出家修行人啊！當人類壽命只有十歲時，做十種惡業的人，反而會受到大
家的尊敬，就像現在行十善業的人會被人敬重一樣。出家修行人啊！那個時候人類壽命只有十歲時，情況也是一樣，如果有人
造作十種惡業，反而會受到大家的尊敬。出家修行人啊！當人類壽命只有十歲時，連好名聲都沒有，更別說有人能實踐十善業道了。
本句為佛陀再次開示，直接呼喚比丘，表示接下來將有重要教
法宣說，屬於經典中常見的開場語，強調佛陀與僧團的直接對話與教誨。本句描述未來極長遠時代，眾生因業力變遷，壽命大幅縮短至
僅有十歲，顯示世間無常與人類福報減損的趨勢，提醒修行者珍惜當下、精進修善。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。此句描述人類壽命極短時，社會風俗也隨之變異，女子年幼即
須出嫁，反映世間無常與人倫秩序的變化，警示修行者珍惜當下、觀察世間因緣變遷。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或引起注
意，標誌著教誡或重要法語的開始。本句描述人類壽命極短時代的飲食狀況，強調稗子在當時被視
為最優質的糧食，藉此對比時代變遷與人類生活條件的不同，並未涉及深層佛理，屬於敘述性經文。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開，強調聽法對象為比丘僧團。
本句描述人類壽命減短至十歲時，世間僅有稗子這種穀物，且被視為最上等的食物，反映世間因共業變
遷而導致資源貧乏、飲食粗劣，藉此警示修行者珍惜福報、觀察因果。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示或召喚
的語氣，強調修行者應專注聽受佛法。此句描述末法時代人類壽命極短，世間美味珍饈皆已滅絕，象
徵福報衰減、五濁惡世現象，提醒眾生珍惜現有福德與修行因緣。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示或提醒
的語氣，強調佛陀與弟子間的教學關係。本句指出世道人心隨時代變遷而顛倒，當人壽極短時，行惡反
而受人敬重，顯示善惡標準隨世風變化，警示修行者應自持正見，不隨世俗顛倒。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。此句描述世間末法時期，價值觀顛倒，行十惡業者反而被世人
推崇，顯示正法衰微、善惡顛倒的亂世現象，警示修行者應自省莫隨波逐流。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。此句強調世間墮落至極時，善行與善名皆絕跡，十善業道無人
能行，顯示人心敗壞與正法衰微的嚴重程度。
- 未來久遠時：指極為遙遠的未來時代，非短暫未來。
- 人壽十歲：指當時人類的壽命僅有十歲，為世間衰敗的象徵。
- 稗子：古代一種常見穀物，與現代稻米不同，為當時主要糧食之一。
- 粳粮：指粳米，現代常見的優質稻米。
- 酥油、鹽、蜜、甘蔗、糖：代表世間美味與物質福報。
- 十惡業道：殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、癡等十種惡行。
- 十善業道：與十惡相對，指不造十惡，修十善之行。
佛復 告曰：「比丘！未來久遠時，人壽十歲。比丘！人壽 十歲時，女生五月，即便出嫁。比丘！人壽十歲 時，有穀名稗子，為第一美食，猶如今人，粳 粮為上饌。比丘！如是人壽十歲時，有穀名 稗子，為第一美食。比丘！人壽十歲時，若今 日所有美味，酥油、鹽、蜜、甘蔗、糖，彼一切盡 沒。比丘！人壽十歲時，若行十惡業道者，彼 便為人所敬重，猶如今日若行十善業道 者，彼便為人所敬重。比丘！人壽十歲時亦 復如是，若行十惡業道者，彼便為人之所 敬重。比丘！人壽十歲時都無有善名，況復 有行十善業道？
子、兄弟、姊妹、親屬展轉相向，懷有賊害之心，如獵師見鹿，心中充滿殺意。比丘！人壽十歲時也是如此，母親對兒子懷有極大的害心，兒子
對母親亦然，父子、兄弟、姊妹、親屬之間，展轉相向，彼此懷有賊害之心。比丘！人壽十歲時，將有七天的刀兵劫，那時只要拿起草，就會變成刀，拿起柴木，也會變成刀，大家用這些刀互相殺害，這七天的刀兵劫過去後便停止。
、親屬彼此間都互相懷有加害之心，就像獵人見到鹿時，心中充滿殺意一樣。出家修行人啊！當人類的壽命只剩十歲時，情況也是一樣，母親對兒子心
存極大傷害，兒子對母親也是如此，父子、兄弟、姊妹、親人彼此之間，互相懷著加害的心思。出家修行人啊！當人類壽命只剩十歲時，會有七天發生刀兵劫。那時候，只要有人拿起草或柴木，都會立刻變成刀，大
家就用這些刀互相殺害。這場為期七天的刀兵劫結束後，災難就會停止。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。此句描述人類壽命極短的時代，社會動盪，有名為『彈罰』者
四處巡行，對所有家庭施以懲罰，反映世間惡業成熟、苦難普遍的景象。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示或提醒
的語氣，強調佛陀與弟子間的教學關係。此句描述人類壽命極短時，親屬間失去慈愛，反而彼此生起強烈的害心，社會倫理崩壞，眾生互相傷害
，顯示世間因貪瞋癡增盛而導致人倫敗壞的極端景象，警示修行者應遠離惡心，培養慈悲。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，表示即將開示重要法義，提醒聽者專注聆聽。
此句描述人壽極短時，世間親情淪喪，連最親近的家人間也互
相生起害心，顯示人心敗壞、道德淪喪的極端狀態，警示眾生應重視倫理與慈悲。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，開啟教誨或提醒，顯示佛陀對僧團成員的關懷與指導。
本句描述人類因業力成熟，壽命減至極短時，將遭遇刀兵劫難
。
此劫難中，連最尋常的草木都會變為殺人工具，顯示眾生貪瞋癡增盛、共業所感，導致極端暴力與自相殘殺
。
七日後劫難止息，象徵惡業消盡，劫運暫歇，亦警示修行者應遠離惡業、珍惜和平。
- 彈罰：人名，亦有象徵懲戒、報應之意。
- 展轉相向：彼此輪流、互相對待。
- 賊害心：指加害、傷害他人的惡意。
- 獵師見鹿：比喻見獵心喜，起強烈加害之心。
- 刀兵劫：因眾生共業感召而起的戰亂災難，刀兵自現，互相殘殺。
- 七日：指刀兵劫持續七天，為劫難的時限。
「比丘！人壽十歲時，有人名 彈罰，周行遍往，家家彈罰。比丘！人壽十歲時， 母於其子極有害心，子亦於母極有害心， 父子、兄弟、姉妹、親屬，展轉相向，有賊害心，猶 如獵師見彼鹿已，極有害心。比丘！人壽十 歲時亦復如是，母於其子極有害心，子亦 於母極有害心，父子、兄弟、姉妹、親屬，展轉相 向，有賊害心。比丘！人壽十歲時，當有七日 刀兵劫，彼若捉草，即化成刀，若捉樵木，亦 化成刀，彼以此刀各各相殺，彼於七日刀 兵劫，過七日便止。
，便入山野隱藏，七日過後，從隱處出來，彼此再見，生起慈愍之心，極相愛念。就像慈愛的母親，只有一個兒子，與他久別後，從遠方回
來，平安歸家，見面時歡喜，心生極大慈憫與愛念。如是，那些人在七天之後，從山野的隱處出來，彼此再次
相見，心生慈愍，極為相愛念，相見後便互相說道：「諸賢！」我今天能與你相見，如今得以安穩，都是因為我們因造作
不善法，才會遇到如今親族死盡的情況，我們現在應當一起修行善法。應當如何共同修行善法呢？我們都是殺生之人，現在應當一起遠離殺生、斷除殺生，我們應共同實踐這個善法。他們便一起實行這樣的善法。行善法後，壽命隨之增長，容貌也隨之變好。壽命漸增，容貌漸好已，比丘！壽命十歲的人，生的孩子壽命為二十歲。比丘！壽命二十歲的人又這樣想：『如果學習行善，壽命便會漸漸增長，容貌也會漸漸變好，我們應該一起更加努力行善。應如何共同增長行善？我們已經共同遠離殺生、斷絕殺業，然而卻仍然一起實行不與而取。我們寧可遠離不與取、斷除不與取，應當共同實踐這個善法。他們便一起實行這樣的善法。行善法之後，壽命增長，容貌變好。彼等壽命漸增，容貌漸好，比丘！壽命二十歲的人，其子壽命四十歲。
天過後，從隱密處出來，彼此再度相見時，心中生起慈悲憐憫，非常關愛彼此。就像一位慈母，只有一個兒子，兩人長久分離，兒子從遠
方平安回家，母子重逢時非常歡喜，母親心生極大的慈憫與深厚的愛。就這樣，這些人過了七天後，從山林隱密的地方出來，彼
此又見面了，心中充滿慈悲與深厚的愛念，見面後便互相說：「各位賢者！」。我們現在能見面，現在也算平安，這一切都是因為我們以
前做了不好的事，才導致親人都去世了，現在我們應該一起行善。我們應該怎麼一起實踐善法呢？我們以前都曾殺生，現在大家應該一起遠離殺生、徹底斷除殺生，大家共同來實行這個善行。他們就一起去實踐這些善法。做了善法之後，壽命會變得更長，外貌也會變得更好看。那個人的壽命越來越長，外貌也越來越莊嚴美好，比丘們！那個時候，壽命只有十歲的人，他們的孩子卻能活到二十歲。諸位比丘！活到二十歲的人又想：『如果我們學習並實踐善行，壽命
就會增加，氣色也會變好，所以我們大家應該一起更加行善。』。我們要怎麼一起更加努力行善呢？我們雖然已經一起遠離殺生、斷除了殺業，但還是一起做了偷盜的事。我們寧願遠離和斷除不與取，大家一起來實行這個善法吧。他們就一起去實踐這些善法。那個時候，只要行善，壽命就會增加，外貌也會變得更好看。他們的壽命逐漸增長，外貌也越來越莊嚴美好，比丘們！那個時候，活到二十歲的人，他的兒子卻能活到四十歲。
此段描述在動亂災難中，仍有人因慚愧羞恥而遠離惡行，選擇隱避自省。
經歷劫難後，眾生見面，心生
慈愍與愛念，顯示人性本具善根，災難亦能激發慈悲與互助。本句以慈母唯一愛子久別重逢為喻，強調慈悲與愛念的極致，
說明佛對眾生的慈愍心如慈母對獨子的深切關懷與無盡愛護，表現出佛教慈悲的核心精神。本句描述眾人在經歷隔離後，於隱處重聚，彼此生起慈愍與深厚情誼，展現人與人間因緣和合、慈悲相
應的情感，體現佛教重視眾生間互相關懷與和合共處的精神。本句反省因過去造作不善業，導致現世親族滅盡的苦果，強調
因果報應，並勉勵當下應共同修習善法，以轉變未來果報，體現佛教重視自省與實踐善行的教義。本句為請問如何與他人共同實踐善法，強調集體修行、互助增
上，體現佛教重視僧團共修與善行合作的精神。本句強調自省過去殺生的行為，並共同發願遠離與斷除殺生，
積極實踐不殺生的善法，體現懺悔與改過自新的精神。本句描述眾人共同修行、實踐善法，強調集體修善的重要性，
體現佛教重視共修與善業積集的精神。此句說明修行善法能帶來現世的福報，包括延長壽命與改善外
貌，強調善業的直接果報，屬於因果報應的基本教義。此句說明修行者因修善業或正法，生命延長，身相亦隨之莊嚴
，顯示福德與功德的增長。
佛陀以此勉勵比丘，修行能帶來現世與未來的善果。此句描述人類壽命極短時，後代的壽命反而增長，顯示世間因
緣變化與人類業報的遞轉，強調因果與世間無常的法則。此為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示或召喚，具有莊嚴與尊重之意。
本句說明眾生認知到行善能帶來壽命增長與相貌莊嚴，進而共
同發心增進善行，體現因果報應與集體向善的思想。本句詢問應以何種方式彼此協力，進一步增進善行，強調集體
修善、互助共進的重要性，體現佛教重視僧團和合、共修的精神。本句指出，雖然眾人已共同斷除殺生惡行，但仍未能斷除偷盜
（不與取）之行，強調修行需全面離惡，不可偏廢。本句強調修行者應自願遠離及徹底斷除『不與取』（未經允許
而取用他物，即偷盜），並共同實踐正當善法，體現僧團清淨與和合精神。本句描述眾人共同實踐所謂的善法，強調集體修行、共修善業
的重要性，體現佛教重視僧團和合、互助共進的精神。此句說明修行善法能帶來現世的福報，包括壽命延長與容貌改
善，強調善業感得善果，屬於因果報應的基本教義。此句說明眾生因修行或善業，生命延長，身相亦隨之莊嚴，顯
示福德增長的現象，勉勵比丘觀察此因果法則。此句描述世間壽命變化的現象，指出即使父親壽命短，其子卻
能有更長的壽命，反映因緣變遷與世間無常，並非一成不變。
- 慈愍心：對他人苦難生起憐憫與關愛之心。
- 慈母：比喻佛陀或菩薩對眾生的慈悲心。
- 慈愍：慈為給予快樂，愍（悲）為拔除苦惱，合指對他人苦樂的關懷與同情。
- 諸賢：對同修或同道者的尊稱，表敬意。
- 殺生：指奪取眾生生命的行為，為五戒之一的重戒。
- 離殺、斷殺：離開殺生的行為，徹底斷除殺生之念與行。
- 學善：學習並實踐善法、善行。
- 轉增：逐漸增長。
- 行善：指修習善法、積集善業，為佛教修行的根本實踐。
- 離殺：遠離殺生惡行。
- 斷殺：徹底斷除殺業。
- 不與而取：未經允許而取用他物，即偷盜。
- 不與取：指未經允許而取用他人物品，為五戒之一的偷盜戒。
- 行善法：修習善行、積集善業，依佛教因果律，善業能感得福報。
「爾時，亦有人生慙耻羞 愧，厭惡不愛，彼人七日刀兵劫時，便入山 野，在隱處藏，過七日已，則從山野於隱 處出，更互相見，生慈愍心，極相愛念。猶如 慈母，唯有一子，與久離別，從遠來還，安隱 歸家，相見喜歡，生慈愍心，極相愛念。如是 彼人過七日後，則從山野於隱處出，更互 相見，生慈愍心，極相愛念，共相見已，便作是 語：『諸賢！我今相見，今得安隱，我等坐生不 善法故，今值見此，親族死盡，我等寧可共 行善法。云何當共行善法耶？我等皆是殺 生之人，今寧可共離殺、斷殺，我等應共行 是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽 便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！ 壽十歲人生子壽二十。比丘！壽二十歲人復 作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉 好，我等應共更增行善。云何當共更增 行善？我等已共離殺、斷殺，然故共行不與 而取。我等寧可離不與取、斷不與取，我等 應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善 法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉 好已，比丘！壽二十歲人生子壽四十。
漸增長，容貌也會漸漸變好，我們應該一起更加努力行善。應如何共同更加增進行善？我們已經遠離殺生、斷除殺生，遠離不與取、斷除不與取，然而卻仍然行邪婬。我們寧願遠離邪婬、斷除邪婬，我們應當共同實踐這個善法。他們便一起實行這樣的善法。行善法已，壽命便增長，身形容貌也隨即變好。比丘！彼等壽命漸次增長，色相亦漸次莊嚴美好。壽命四十歲的人，其所生子女壽命為八十歲。
，氣色也會變好，我們大家應該一起更加行善。』。我們要怎麼一起更加努力行善呢？我們雖然已經不再殺生、也徹底斷除了殺生，不再偷盜、
也徹底斷除了偷盜，但卻還是做了邪淫的行為。我們寧可遠離邪淫、斷除邪淫，大家一起來實踐這個善法吧。他們就一起去實踐這些善法。修行善法之後，壽命就會延長，外貌也會變得更好看。比丘們！當他們的壽命逐漸增長，外貌也越來越莊嚴美好時——。當一個人活到四十歲時，他的孩子卻能活到八十歲。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，表明說法對象為比丘，提醒聽者注意聽受佛法。本句強調修學善法能帶來壽命增長與身心莊嚴，並勉勵大眾共
同精進行善，體現善業感果的因果觀念。本句為請問修行方法，強調集體精進善行的重要，體現佛教重視共修與互助的精神。
本句指出雖已斷除殺生與偷盜等重惡，但在戒行上仍有邪淫未
能止息，顯示修行需全面持戒，不能僅止於部分善行，強調戒律完整實踐的重要性。本句強調修行者應自願遠離並斷除邪淫行為，並共同實踐正當
的善法，體現戒律與清淨生活的重要性。本句強調眾人共同實踐善法，展現佛教重視集體修行與善行的
精神，並非僅個人修持，而是共同成就善業。此句說明修行善法能帶來現世的福報，包括壽命增長與身形容
貌的改善，強調善業感得善果的因果法則。本句描述眾生因緣成熟，壽命與相貌隨之增勝，顯示福德增長的現象，為後續法義鋪陳背景。
本句描述世間壽命增減的現象，指出在某一時期，父母壽命較
短，但其子女壽命反而更長，反映因緣變化與世間無常，並非固定不變。
- 不與取、斷不與取：不與取即不偷盜，斷不與取為徹底斷除偷盜。
「比丘！ 壽四十歲人亦作是念：『若求學善者，壽便 轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何 當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與 取、斷不與取，然故行邪婬。我等寧可離邪 婬、斷邪婬，我等應共行是善法。』彼便共行 如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。 彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽四十歲人生子 壽八十。
，容貌也會漸好，我們應當共同更加行善。如何才能共同更增行善？我們已經離開殺生，斷絕殺生；離開不與取，斷絕不與取
；離開邪婬，斷絕邪婬，然而卻仍然造作妄語。我們寧願遠離妄語、斷除妄語，我們應當共同實踐此善法。他們便一起實行這樣的善法。行善法後，壽命隨即增長，外貌也隨之變好。他們的壽命漸漸增長，容貌漸漸變好，比丘！壽八十歲之人生子，其子壽百六十歲。
就會延長，氣色也會變得更好，我們大家應該一起更加努力行善。』。我們要怎麼一起更加努力行善呢？我們雖然已經不殺生、不偷盜、不邪淫，甚至徹底斷除了這些惡行，但卻還是會說謊。我們寧可遠離妄語、斷絕妄語，大家一起來實行這個善法吧。他們就一起去修這樣的善法。做了善法之後，壽命就會延長，氣色和外貌也會變得更好。他們的壽命越來越長，外貌也越來越莊嚴，比丘們！一個活到八十歲的人生了孩子，這個孩子卻能活到一百六十歲。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為已受具足戒的僧團成員。本句強調修習善法能帶來現世利益，如延長壽命與改善容貌，
並勉勵大眾共同增進善行，體現因果報應與集體向善的精神。本句為請問如何與他人共同精進善行，強調集體修善、互助增
上，體現佛教重視共修與善法增長的精神。本句強調雖已斷除殺生、偷盜、邪淫等身業惡行，卻仍未能斷
除妄語，顯示修行需兼顧身口意三業，僅止惡未足，還須進一步淨化語業。本句強調修行者應自願遠離與斷除妄語，並共同實踐正直語言
與善法，體現戒律中對語業的重視，促進僧團和合與清淨。本句描述眾人共同實踐上述所說的善法，強調集體修行、共修
善業的重要性，體現佛教重視僧團和合、互助共進的精神。此句說明修行善法能帶來現世的福報，包括壽命增長與身相莊
嚴，強調善業的直接果報，符合原始佛教因果報應的教義。此句說明眾生因某種因緣，壽命與相貌皆隨之增益，顯示福德
增長的現象，並以『比丘』呼喚，強調教誡對象。本句以壽命長短的對比，顯示世間因緣變化無常，子嗣未必繼
承父母命運，強調因果與無常法則。
「比丘！壽八十歲人亦作是念：『若求 學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更 增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、 斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪 婬，然故行妄言。我等寧可離妄言、斷妄言， 我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。 行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色 轉好已，比丘！壽八十歲人生子壽百六十。
會增加，氣色和外貌也會變得更好，我們應該一起更加努力行善。』何時能共同更加增進善行？我們已經遠離殺生，斷絕殺生，遠離不與取，斷絕不與取
，遠離邪婬，斷絕邪婬，遠離妄言，斷絕妄言，但仍行兩舌。我們寧可遠離兩舌，斷除兩舌，我們應共同行此善法。他們便一起實行這樣的善法。行善法後，壽命便增長，身形氣色也隨之轉為美好。他們的壽命逐漸增長，容貌越發美好，比丘！壽命為一百六十歲的人，其所生的子女壽命為三百二十歲。
，壽命就會延長，氣色和外貌也會變得更好，我們大家應該一起更加努力行善。』。我們什麼時候可以一起更加努力行善呢？我們雖然已經不殺生、不偷盜、不邪淫、不說妄語，也都
徹底斷除了這些惡行，但還是會說挑撥離間的話。我們寧願遠離兩舌，徹底斷除兩舌，大家應該一起實踐這個善法。他們就一起去做這樣的善行。做了善法之後，壽命就會延長，外貌和氣色也會變得更好。那個時候，他們的壽命越來越長，外貌也越來越莊嚴美好，比丘們！壽命有一百六十歲的人，他的孩子壽命會有三百二十歲。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教法即將宣說，提醒
聽者專注聆聽。
『比丘』在佛教中專指受具足戒的男性出家人，是佛陀教團的主要成員之一。本句強調修學善法能帶來現世的福報，包括壽命增長與身心莊
嚴，並勉勵大眾共同精進行善，體現因果報應的教義。此句表達對於與他人共同精進修善的期許，強調集體修行、互
相勉勵的重要性，契合原始佛教重視僧團共修、善法增長的精神。本句強調雖已斷除殺生、不與取（偷盜）、邪婬、妄言等根本惡行，卻仍未能止息兩舌（挑撥離間），
顯示修行需徹底斷除一切惡業，僅止於表面戒律尚不足以圓滿清淨。本句強調應遠離與斷除兩舌（挑撥離間之語），並共同實踐善
法，體現僧團和合與正語的重要性。本句描述眾人共同實踐前述的善法，強調集體修行、共修善業
的重要性，體現佛教重視僧團和合、互助共進的精神。此句說明修行善法能帶來現世的福報，包括壽命增長與身心狀
態的改善，強調善業的直接果報。此句描述眾生因福德增長，壽命與相貌皆隨之轉好，顯示因緣
果報的自然法則。
強調修善積德能帶來現世與未來的身心利益。本句描述人壽增長的時代，父母壽命一百六十歲時，所生子女
壽命更長，達三百二十歲，顯示人間壽命隨時代推移而變化，反映佛教對世間因緣變遷的觀察。
- 殺：殺生，指奪取眾生生命。
「比 丘！壽百六十歲人亦作是念：『若求學善者， 壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云 何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不 與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、 斷妄言，然故行兩舌。我等寧可離兩舌、斷 兩舌，我等應共行是善法。』彼便共行如是 善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉 增，色轉好已，比丘！壽百六十歲人生子壽三 百二十歲。
會更加延長，容貌也會更加美好，我們應當共同更加增進善行。如何應當共同增長行善？我們已經遠離並斷除了殺生、不與取、邪婬、妄言、兩舌等惡行，但仍然會說出粗暴的語言。我們寧可遠離麤言，斷絕麤言，大家應當共同實踐這個善法。他們便一起實行這樣的善法。行善法後，壽命便延長，容貌也變得更好。他們的壽命逐漸增長，外貌也隨之轉為更好。比丘！壽命三百二十歲的人，其子壽命六百四十歲。
就會變得更長，外貌也會更好看，我們大家應該一起更加努力行善。』。我們應該怎麼一起更加努力行善呢？我們雖然已經做到不殺生、不偷盜、不邪淫、不說妄語、
不挑撥離間，但還是會說出粗魯傷人的話。我們寧可遠離粗魯的言語，斷絕粗暴的話語，大家一起實踐這個善法吧。他們就一起去實踐這些善法。做了善法之後，壽命就會增加，外貌也會變得更莊嚴。那個時候，他們的壽命越來越長，外貌也變得更加莊嚴美好。比丘們！壽命有三百二十歲的人，他的兒子壽命有六百四十歲。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，標誌下文
將針對僧團成員說法，強調修行者應具備的態度與責任。本句說明眾生認知到修習善法能帶來壽命延長與相貌莊嚴，因
此發心共同精進行善，體現因果報應與集體向善的思想。本句為請問如何與他人共同精進善行，強調集體修善、互助增
上，體現佛教重視僧團共修與善法增長的精神。本句強調雖已斷除五種根本惡行（殺生、不與取、邪婬、妄言
、兩舌），但在語業上仍有粗惡語未能止息，提醒修行者不僅要斷大惡，亦須細修語行，圓滿清淨。本句強調修行者應自覺遠離粗暴、傷人的語言，並共同實踐善
法，以淨化身口意，促進和合共修。本句強調眾人共同實踐善法，展現佛教重視集體修行與善行的
精神，強調善法的實踐需付諸行動，並可由多人共同完成。此句說明修行善法能帶來現世的福報，包括壽命增長與相貌莊
嚴，強調善業的直接果報，屬於因果報應的基本教義。此句描述眾生因某因緣，壽命與相貌皆隨之增勝，顯示福德增
長的現象，並以『比丘』呼喚，提示聽法對象與修行者應觀察此因果變化。本句描述人壽增長的現象，指出父親壽命三百二十歲時，所生之子壽命更長，達六百四十歲，體現人間
壽命隨時代推移而增益的情形，反映經中對世界成住壞空或人類壽命變化的觀察。
- 三百二十歲、六百四十歲：此處為具體數字，象徵人壽增長的階段。
「比丘！壽三百二十歲人亦作是念： 『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應 共更增行善。云何當共更增行善？我等已 離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、 斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌， 然故行麤言。我等寧可離麤言、斷麤言，我 等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行 善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉 好已，比丘！壽三百二十歲人生子壽六百四 十。
會增長，容貌也會更好，我等應共更增行善。應當如何共同增進行善？我們已經遠離殺生，斷絕殺生，遠離不與取，斷絕不與取，遠離邪婬，斷絕邪婬，遠離妄言，斷絕妄言
，遠離兩舌，斷絕兩舌，遠離麤言，斷絕麤言，然而仍然造作綺語。我們寧可遠離綺語，斷絕綺語，我們應共同實踐此善法。他們便一起實行這樣的善法。行善法之後，壽命便增長，容貌氣色亦隨之轉好。他們的壽命漸增，容貌漸好之後，比丘！壽命六百四十歲的人，其所生子女壽命為二千五百歲。
壽命就會增加，氣色也會變得更好，所以我們大家應該一起更加努力行善。」。我們要怎麼一起更加努力行善呢？我們已經不殺生、不偷盜、不邪淫、不說謊、不挑撥離間
、不說粗話，但還是會說些花言巧語。我們寧願遠離、斷除虛妄浮華的言語，大家一起實踐這個善法吧。他們就一起去做這樣的善法。做了善法之後，壽命就會延長，外貌和氣色也會變得更好。他們的壽命逐漸延長，容貌也越來越好，比丘們！壽命有六百四十歲的人，他的子女壽命可以活到二千五百歲。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，表明接下來將有重要法義宣說。
本句說明眾生認知到修習善法能帶來壽命增長與身心莊嚴，因
此共同發心更加精進行善，體現因果報應與集體向善的思想。本句詢問修行者應以何種方式共同精進善行，強調集體修善、
互助增長善業的重要性，體現佛教重視共修與善法增長的精神。本句強調雖已斷除殺生、不與取（偷盜）、邪淫、妄語、兩舌、粗言等根本惡行，但對於綺語（浮華不
實、無益之語）仍未能止息，提醒修行者需進一步淨化語業，達到身口意三業清淨。本句強調修行者應自覺遠離虛妄不實、浮誇無益的言語，並共
同實踐正當善法，培養清淨語業與團體和合。本句描述眾人共同實踐前述的善法，強調集體修行、共修善業
的重要性，體現佛教重視僧團和合共修的精神。此句說明修行善法能帶來現世的福報，包括壽命增長與身心狀
態的改善，強調善業的直接果報。此句描述眾生因某因緣，壽命與相貌皆逐步改善，強調因果變
化與身心轉化的現象，提醒比丘觀察世間無常與因緣法則。本句描述不同世代眾生的壽命長短，顯示人壽增減的異象，反
映因緣果報與時代變遷下生命條件的差異，並非單純生理現象，而是與業力、福德等相關。
「比丘！壽六百四十歲人亦作是念：『若求 學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更 增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、 斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪 婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麤 言、斷麤言，然故行綺語。我等寧可離綺語、 斷綺語，我等應共行是善法。』彼便共行如 是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽 轉增，色轉好已，比丘！壽六百四十歲人生 子壽二千五百。
會增長，容貌也會更好，我等應共更增行善。應如何共同更進一步修行善法？我們已經遠離並斷絕殺生、不與取、邪婬、妄言、兩舌、
麤言、綺語等惡行，但仍然造作貪心與嫉妒。我們寧願遠離貪嫉，斷除貪嫉，我們應共同實踐此善法。他們便一起修行這樣的善法。行善法後，壽命便延長，容貌也變得更好。彼等眾生壽命漸增，容貌漸好之後，比丘！壽命二千五百歲的人，其所生的子女壽命為五千歲。
就會變得更長，外貌也會更好看，所以我們大家應該一起更加努力行善。』。我們要怎麼一起更加努力行善呢？我們雖然已經做到不殺生、不偷盜、不邪淫、不說謊、不
挑撥離間、不說粗話、不講花言巧語，但還是會生起貪心和嫉妒。我們寧可遠離和斷除貪心與嫉妒，大家一起來實行這個善法吧。他們就一起實踐這些善行。那個時候，只要修行善法，壽命就會增加，氣色和容貌也會變得更好看。那個時候，這些眾生的壽命逐漸增長，外貌也越來越莊嚴美好，比丘們！壽命有二千五百歲的人，他的孩子壽命有五千歲。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為受具足戒的僧團成員，提醒其專注聽受佛法。本句說明長壽者自知修學善法能帶來壽命增長與相貌莊嚴，因
此發心與眾人共同精進行善，體現善業感果與集體修行的觀念。本句為請問如何在現有基礎上，與他人共同精進善行，強調集
體修善、互相增上，體現佛教重視共修與善法增長的精神。本句強調雖已斷除多種身口惡行，仍未能斷除內心的貪與嫉妒
，顯示修行不僅止於外在行為，更需深入對治內心煩惱，體現戒律與心行的雙重修持。本句強調修行者應自願遠離並斷除貪欲與嫉妒等煩惱，並共同
實踐善法，體現團體修行與自我淨化的重要性。本句強調眾人共同實踐善法，體現佛教重視集體修行與善業累
積的精神，並非僅個人修持，而是共同成就善業。本句說明修行善法能帶來現世的福報，包括壽命增長與外貌改
善，強調善業的直接果報，屬於因果報應的基本教義。本句描述眾生因緣變化，壽命與相貌隨之改善，為後續佛陀對
比丘開示的鋪墊，顯示因果遞進與世間相續的法則。本句描述人壽增長時代，父母壽命二千五百歲，其子女壽命更
長，達五千歲，顯示人類壽命隨世代遞增，反映宇宙周期與眾生福報變化的觀念。
- 壽二千五百歲：指當時人類壽命極長，為經中時代背景設定。
- 貪嫉：貪心與嫉妒心。
「比丘！壽二千五百歲人亦作 是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我 等應共更增行善。云何當共更增行善？我 等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪 婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩 舌，離麤言、斷麤言，離綺語、斷綺語，然故 行貪嫉。我等寧可離貪嫉、斷貪嫉，我等應 共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法 已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已， 比丘！壽二千五百歲人生子壽五千。
增長，容貌也會更好，我們應當共同更加增進善行。應當如何共同更加努力修行善法？我們已經遠離殺生，斷除殺生；遠離不與取，斷除不與取
；遠離邪婬，斷除邪婬；遠離妄言，斷除妄言；遠離兩舌，斷除兩舌；遠離麤言，斷除麤言；遠離綺語，斷除
綺語；遠離貪欲與嫉妒，斷除貪欲與嫉妒，然而仍然起瞋恚。我們寧可遠離瞋恚，斷絕瞋恚，我們應共同實踐這善法。他們便共同修行這樣的善法。行善法後，壽命便延長，容貌也變得更好。比丘！他們的壽命漸增，容貌亦愈加莊嚴。壽五千歲者，其子壽一萬歲。
增加，外貌也會變得更好，所以我們應該一起更加努力行善。』。我們該怎麼一起更加精進行善呢？我們雖然已經不再殺生、偷盜、邪淫、說謊、挑撥離間、
說粗話、花言巧語，也不再貪心或嫉妒，但還是會生氣發怒。我們最好遠離和斷除瞋恚，大家一起來實行這個善法吧。他們就一起實踐這樣的善行。那個時候，只要修行善法，壽命就會增加，外貌也會變得更加莊嚴。比丘！那裡眾生的壽命會逐漸延長，外貌也會越來越莊嚴美好。壽命有五千歲的人，他所生的孩子壽命有一萬歲。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為比丘，提醒其應具備正念與恭敬心。本句說明長壽者自知行善、學善能帶來更長壽命與更好相貌，
因此發心與他人共同精進善行，體現善業增上與集體向善的因果觀。此句為請問如何進一步與他人共同增長善行，強調集體修善、
互相勉勵的重要性，體現佛教重視共修與善法增長的精神。本句強調雖已斷除多種身口意惡行，仍未能斷除瞋恚，顯示修
行需進一步對治內心煩惱，僅止於外在戒律尚不足以究竟離苦。本句強調修行者應主動遠離與斷除瞋恚，並共同實踐善法，體
現佛教重視和合與內心清淨的教義。本句強調眾人共同實踐善法，體現佛教重視集體修行與互助的
精神。
『如是善法』指前文所述的正當善行，強調依教奉行的重要性。此句說明修行善法能帶來現世的福報，包括壽命增長與相貌莊
嚴，強調善業的直接果報，屬於因果報應的基本教義。本句說明眾生因善業或特定因緣，壽命與相貌皆隨之增勝，展現福德增長的果報現象。
本句描述人壽增長的時代，父親壽命五千歲時，所生子女壽命更長，達一萬歲，顯示人類壽命隨時代推
移而增益，反映佛教對世界成住壞空與人類壽命變遷的觀念。
- 瞋恚：憤怒、怨恨之心。
「比丘！ 壽五千歲人亦作是念：『若求學善者，壽便 轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何 當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與 取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷 妄言，離兩舌、斷兩舌，離麤言、斷麤言，離 綺語、斷綺語，離貪嫉、斷貪嫉，然故行瞋 恚。我等寧可離瞋恚、斷瞋恚，我等應共行 是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽 便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！ 壽五千歲人生子壽一萬。
加延長，容貌也會更加莊嚴，我們應當共同更加精進行善。如何應當共同增長行善？我們已遠離並斷除殺生、不與取、邪婬、妄言、兩舌、麤
言、綺語、貪嫉、瞋恚，然而仍然行持邪見。我們寧願遠離邪見，斷除邪見，我們應共同實踐此善法。他們便一起實行這樣的善法。行善法後，壽命便延長，容貌也變得更好。他們的壽命漸次增長，容貌漸次美好，比丘！壽命一萬歲的人，其所生的子女壽命為二萬歲。
會變得更長，氣色也會更好，我們大家應該一起更加努力行善。』。我們應該怎麼一起更加努力行善呢？我們雖然已經不再殺生、不偷盜、不邪淫、不說妄語、兩
舌、粗話、花言巧語，也不再貪心、嫉妒、發脾氣，但還是執著於錯誤的見解。我們寧可遠離和斷除錯誤的見解，大家一起實踐這個善法吧。他們就一起去實踐這樣的善行。那個時候，修行善法之後，人的壽命會增加，外貌也會變得更加莊嚴。他們的壽命越來越長，外貌也越來越莊嚴美好，比丘們！壽命有一萬歲的人，他的孩子壽命會有兩萬歲。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，標誌下文
將針對僧團成員進行教導或開示。本句說明，即使壽命極長的人也明白修學善法能帶來更長的壽
命與更好的相貌，因此發心與他人共同精進行善，強調善行能感得福報與身心莊嚴。本句為請問如何與他人共同精進善行，強調集體修善、互助增
上，體現佛教重視僧團共修與善法增長的精神。本句強調雖已斷除多種身口意惡行，但若仍執著於錯誤見解（
邪見），則修行尚未究竟。
此處指出僅持戒不足，正見亦為解脫關鍵。本句強調修行者應主動遠離並斷除錯誤的見解，並共同實踐正
確的善法，體現集體修行與正見的重要性。本句強調眾人共同實踐善法，體現佛教重視集體修行與善業積
聚的精神，並顯示善法的推廣需依眾緣和合而成。此句說明修行善法能帶來現世的福報，包括延長壽命與改善外
貌，強調善業感得可見的吉祥果報，屬於因果報應的基本教義。此句描述眾生因修行或因緣成熟，壽命與相貌皆隨之增益，顯
示善業或福德的增長帶來身心的轉變，勉勵比丘觀察此因果現象。本句描述人壽增長的現象，指出父母壽命一萬歲時，子女的壽命更長，達到二萬歲，體現人間壽命隨時
代推移而增益的情形，反映經中對世界成住壞空或人類壽命變化的觀察。
- 壽萬歲：指人類壽命達到一萬歲的時期。
- 生子：指所生的子女。
「比丘！壽萬歲人亦 作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好， 我等應共更增行善。云何當共更增行善？ 我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離 邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷 兩舌，離麤言、斷麤言，離綺語、斷綺語，離 貪嫉、斷貪嫉，離瞋恚、斷瞋恚，然故行邪 見。我等寧可離邪見、斷邪見，我等應共行 是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽 便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！ 壽萬歲人生子壽二萬。
長，容貌也會更好，我等應共更增行善。應如何共同增進善行？我們雖已遠離並斷除了殺生、不與取、邪婬、妄言、兩舌
、麤言、綺語、貪嫉、瞋恚、邪見，但仍然有不如法、貪欲惡行與貪著邪法的現象。我們寧可遠離並斷除這三種惡不善法，我們應共同修行此善法。他們便一起實行這樣的善法。行善法後，壽命便延長，容貌也變得更好。他們的壽命漸漸增長，容貌也漸漸變好之後，比丘！壽命為二萬歲的人，其所生的子女壽命為四萬歲。
變長，外貌也會變得更好，我們大家應該一起更加努力行善。』。我們要怎麼一起更加努力行善呢？我們雖然已經遠離並斷除了殺生、不予取、邪淫、妄語、
兩舌、粗語、綺語、貪嫉、瞋恚和邪見，但還是會有不如法、貪欲惡行和貪著邪法的情況。我們寧願遠離並斷絕這三種惡不善的行為，大家一起來實踐這個善法吧。他們就一起去修行這樣的善法。那個時候，只要修行善法，壽命就會增加，外貌也會變得更好看。他們的壽命越來越長，外貌也越來越莊嚴漂亮了，比丘們！壽命有二萬歲的人，他們的孩子壽命有四萬歲。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示的語氣，強調教法針對僧團成員而說。
本句說明眾生認知到修學善法能帶來壽命增長與相貌莊嚴，因
此彼此勉勵共同精進行善，體現善業感果的因果觀念。本句為請問如何與他人一同進一步修習善法，強調集體修善、
互相增上，體現佛教重視共修與善業累積的精神。本句強調雖已斷除十惡業（身、口、意三業的主要過失），但
仍可能因煩惱未盡，生起非法、欲惡及貪著邪法等行為，顯示修行需持續精進，斷除細微煩惱。本句強調修行者應自願遠離與斷除三種惡不善法，並積極與同
伴共同實踐善法，體現佛教重視自淨其意與團體共修的精神。本句強調眾人共同實踐善法，體現佛教重視集體修行與善業積
集的精神。
『共行』顯示修行不僅是個人行為，也可集體推動善法，增長功德。此句說明修行善法能帶來現世的福報，包括壽命增長與容貌改
善，強調善業的直接果報，屬於因果報應的基本教義。本句描述眾生因某種因緣，壽命與相貌皆逐漸改善，為後續佛
陀對比丘說法鋪陳背景，顯示因果變化與修行成果。此句描述人類壽命增長的現象，指出父母壽命二萬歲時，所生
子女壽命更長，達四萬歲，反映時代變遷與因緣果報的遞增關係。
- 欲惡：貪欲與惡行。
- 貪行邪法：貪著並實行邪法。
- 三惡不善法：指三種主要的惡行或不善行，依本經語境，通常指身、口、意三業中的惡行。
- 共行：共同實踐、一起修行。
「比丘！壽二萬歲人亦 作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好， 我等應共更增行善。云何當共更增行善？ 我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離 邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷 兩舌，離麤言、斷麤言，離綺語、斷綺語，離 貪嫉、斷貪嫉，離瞋恚、斷瞋恚，離邪見、斷 邪見，然故有非法、欲惡、貪行邪法。我等寧可 離此三惡不善法、斷三惡不善法，我等應 共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法 已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已， 比丘！壽二萬歲人生子壽四萬。
、欲望相關病苦、不食、年老，除此之外，沒有其他病患。
羅門，遵從正道，積極修善，並能看見來世的善惡果報。他因為孝順父母，尊敬沙門和婆羅門，做應該做的事，積
極修善，明白未來會有惡報，所以這樣做，比丘！壽命有四萬歲的人，他的子女壽命有八萬歲。出家修行人啊！當人類壽命有八萬歲的時候，這個閻浮洲非常富足快樂，
人口眾多，村莊和城鎮彼此靠得很近，就像雞飛一下就能到一樣。出家修行人啊！那個時候人的壽命有八萬歲，女子要到五百歲才會出嫁。諸位比丘！那個時候人可以活到八萬歲，只有這幾種病：冷熱病、大
小便問題、欲望、不想吃東西、年老，沒有其他疾病。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，顯示接下
來將有重要法義宣說。
『比丘』在本經語境中指受具足戒、專志修行的佛弟子。此句描述人壽四萬歲時代，社會風氣重視孝道與對出家修行者
、婆羅門的尊敬，並積極行善修福，且能明見來世因果，顯示因果報應觀念深植人心。本句強調孝順父母、尊重出家與婆羅門、奉行正當行為及修福善業，皆是避免未來世受惡報的重要因緣
。
指出修行人應以孝順與恭敬為基礎，積極培植福德，遠離未來的罪苦。此句描述人壽增減的時代相，指出當人類壽命為四萬歲時，其
子女的壽命將增至八萬歲，反映人間壽命隨世間因緣變化而有增減，並非恆常不變。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。本句描述人類壽命極長時，閻浮洲（南贍部洲）社會繁榮、物質豐足、人口稠密，村落間距極近，象徵
人間盛世與安樂。
『如雞一飛』比喻村邑間距之近，反映當時社會安定與人類福報。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，常見於經文開示前，表示
即將傳達重要教法，提醒聽者專注聆聽。此句描述人類壽命極長的時代，社會風俗隨壽命延長而改變，女子須至五百歲才適婚，顯示人間世代、
倫理與因緣隨時空變化，亦反映佛教對世間無常與因果的觀察。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或引導修
行，顯示佛陀與弟子間的教導關係。此句描述遠古人壽極長時，世間僅有少數基本病苦，顯示人類
隨業感而生的苦難有限，反映人間苦因隨時代、業力而異，亦顯示老病苦為生命常態。
- 閻浮洲：佛教世界觀中四大洲之一，指人類所居的南贍部洲。
- 人壽八萬歲：指人類壽命極長的時代，象徵人間盛世。
- 如雞一飛：比喻村落間距極近，雞飛一下即可到達。
- 出嫁：指女子結婚，為古代社會重要人生禮儀。
- 寒熱：泛指發冷發熱等疾病，屬於身體基本病苦。
- 大小便：指排泄系統相關疾病。
- 不食：指無法進食或食慾不振的病症。
- 老：指年老衰弱，屬於生命必經之苦。
「比丘！人壽 四萬歲時孝順父母，尊重恭敬沙門、梵志， 奉行順事，修習福業，見後世罪。彼因孝 順父母，尊重恭敬沙門、梵志，奉行順事，修 習福業，見後世罪故，比丘！壽四萬歲人生 子壽八萬。比丘！人壽八萬歲時，此閻浮洲 極大豐樂，多有人民，村邑相近，如雞一飛。 比丘！人壽八萬歲時，女年五百乃當出嫁。 比丘！人壽八萬歲時，唯有如是病，寒熱、大小便、 欲、不食、老，更無餘患。
，擁有四種軍隊，治理天下，一切由己自在。如法法王，具足七寶，這七寶是：輪寶、象寶、馬寶、珠
寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，此即為七寶。千子具足，容貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此
一切土地，乃至大海，不以刀杖，以佛法教化，令得安樂。比丘！諸剎利頂生王得為人主，整御天下，巡行自境界，繼承父
親所得，因巡行自境界、繼承父業，壽命不轉減，形色不惡，未曾失樂，力量亦不衰。諸比丘！你們也應當如此，剃除鬚髮，著袈裟衣，具足信心，捨棄
家庭，成為無家之人，學習佛道，於自身境界中修行，承受從父親所得到的。諸比丘！你們因自身修行於本境界，承繼父親所賜福德，壽命不減
，容貌不變醜，從未失去安樂，力量也不衰退。
輪聖王，聰明睿智，擁有四種軍隊，統領天下，萬事都能隨心所欲。依法而行的法王，擁有七種寶物，分別是：輪寶、象寶、
馬寶、珠寶、女寶、居士寶和主兵臣寶，這七種合稱為七寶。千位兒子都具備端正的容貌，勇敢無畏，能夠降伏其他眾
人，他們必定能統領所有土地，直到大海邊，不靠武力，而是用佛法教化，使大家獲得安樂。諸位比丘！那些剎利種族中由頂生而成的國王，能成為眾人的君主，
治理整個天下，巡視自己的國土，繼承父親的領地。因為他們巡視自己的疆域、繼承父業，所以壽命不會減少
，容貌不會變差，從未失去安樂，力量也不會衰退。各位比丘！你們也要這樣，剃去鬍鬚頭髮，穿上僧衣，生起堅定信心
，離開家庭，成為出家人，學習佛法，在自己的修行範圍內努力，繼承父親所傳下的教法。各位比丘！你們因為在自己的境界中修行，繼承了父親所給予的福德
，所以壽命不會減少，容貌不會變差，從未失去快樂，力量也始終充足。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為比丘，提醒其應具備正念與恭敬心。本句描述在八萬歲人壽時代，螺王作為轉輪王，具備大福德與
智慧，統御四軍，能自在治理天下，象徵世間王者圓滿具足威德與自主力。本句描述如法行事的轉輪聖王具足七寶，象徵王者因修福德、依法治國而自然獲得的殊勝資具。
七寶各
有象徵意義，代表王者圓滿統治與福德具足，並非單指物質財富，而是法治與德行的成就。本句描述千子具備德行與威儀，能以佛法教化眾生，無需武力
征服，便能安定天下，使眾生安樂，體現以法治世、德化人心的理想。此句為佛陀對僧團中出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或
教誡時，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句描述剎利頂生王因繼承父業、巡行疆域而得人主之位，並因此獲得長壽、安樂、力量不衰等福報，
體現世間王者因正當繼承與治理而得善果，強調因果與世間福德的關聯。此句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚或開示的起首語，標誌著
接下來將有重要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。本句勸勉弟子效法前例，發心出家，剃髮染衣，具足信心，離俗學道，於自身修行境界中精進，並承繼
師長（或父親）所傳佛法，強調出家修道與法脈傳承的重要。這是佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，通常作為開示、教誡或宣
說法義的起始語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句說明眾生因自身修行於所屬境界，並承受父親（可能指佛或尊長）所賜福德，故能長壽、容貌莊嚴
、常得安樂、力量不衰，強調修行與福德承繼帶來的殊勝果報。
- 螺王：國王名，為本段主角。
- 自在：指能隨己意行事，無所障礙。
- 如法法王：依法而治、具足正法的轉輪聖王。
- 千子：指眾多具德之子，象徵具足福德智慧的弟子或眾生。
- 法教令：以佛法教化、規範眾生行為，不依靠世俗武力。
- 頂生王：指由剎利種族中，依傳統儀式加冕繼位的國王。
- 自境界：指自身所統治的疆域、國土。
- 從父所得：承繼父親（或師長）所傳之法。
- 壽不轉減：壽命不會減少。
- 形色不惡：容貌不會變醜。
- 未曾失樂：從未失去安樂。
- 力亦不衰：力量也不會衰退。
「比丘！人壽八萬歲時 有王名螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍 整御天下，由己自在。如法法王，成就七寶， 彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、 主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端正，勇 猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地，乃至 大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。比 丘！諸剎利頂生王得為人主，整御天下，行 自境界，從父所得，彼因行自境界，從父 所得，壽不轉減，形色不惡，未曾失樂，力亦 不衰。諸比丘！汝等亦應如是，剃除鬚髮， 著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，行自境界， 從父所得。諸比丘！汝等因行自境界，從父 所得，壽不轉減，形色不惡，未曾失樂，力亦 不衰。
比丘安住於自身修行的境界，承繼師長所傳的法教。比丘的壽命是什麼？這比丘修習欲定如意足，依遠離、無欲、滅盡，趨向解脫。修習精進定，修習心定，修習思惟定，修習如意足，依遠
離，依無欲，依滅盡，趨向解脫，這才是比丘真正的壽命。何謂比丘之色？這比丘修習禁戒，守護從解脫，又善於攝持威儀禮節，見
纖介罪，常懷畏怖，受持學戒，這就是比丘的德行。什麼是比丘樂？這比丘遠離欲望、遠離惡不善法，乃至得第四禪成就而自在安住，這便是比丘之樂。什麼是比丘力？這位比丘諸漏已盡，證得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就而自在行住，生已盡
，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，這稱為比丘的力量。
就是比丘安住於自身修行領域，繼承師長所傳授的教法。什麼叫做比丘的壽命？這位比丘修習以欲為基礎的如意足，依靠遠離、無欲和滅盡，朝向究竟解脫前進。比丘要修習精進的禪定、專注的禪定、思惟的禪定和如意
足，並且依靠遠離、無欲和滅盡，朝向解脫，這才是真正的比丘壽命。什麼叫做比丘的色？這位比丘修習戒律，守護由解脫帶來的清淨，又善於規範自己的行為舉止，對於極細微的過失也時時警
惕、心生畏懼，並且持守學習戒法，這就叫做比丘的品德。什麼叫做比丘的快樂？這位比丘遠離了欲望和一切惡不善的行為，直到證得第四
禪，安住其中，這就叫做比丘的快樂。什麼叫做比丘的力量？這位比丘一切煩惱都已斷盡，證得無漏的境界，心與智慧
都獲得解脫，在現世中能親自體驗、證明並自在安住，生命輪迴已結束，清淨修行已圓滿，該做的都已完成，
不會再有未來的生死，能如實知見，這就是比丘的真正力量。
本句詢問比丘如何修行屬於自身的境界，以及這種境界是如何
從師長（譬喻為父）處獲得，強調修行的傳承與自我實踐的關係。本句說明比丘應如實觀察自身的身、受、心、法，安住於自我
修行的範疇，並承續師長（父）所傳的教法與修行方法，強調修行的自證與傳承。本句為提問，旨在探討比丘（出家修行者）生命或存在的意義
、範疇或其壽命的定義，為後文說明比丘壽命的內容鋪墊。本句說明比丘修習『欲定如意足』時，必須以遠離（離欲）、無欲（心無貪著）、滅盡（煩惱止息）為
依據，並以出要（解脫生死）為目標，強調修定須依正因緣，才能達到究竟解脫。本句強調比丘的壽命意義不在於年歲長短，而在於是否修習各種禪定與如意足，並以遠離、無欲、滅盡
為依止，趣向究竟解脫。
修行的重點在於內心的解脫與證悟，而非外在生命的延續。本句為提問，旨在引導對『色』的定義與說明，屬於佛教五蘊
教義中對『色蘊』的探討，強調對色法本質的認識。本句說明比丘應具備的德行：嚴持戒律，守護解脫所得的清淨，善於調攝身心行為，對細微過失保持警
覺與敬畏，並持續學習與奉行戒法，展現出比丘應有的品格與修養。本句為提問，旨在探討比丘（出家修行者）所體驗或追求的快
樂內涵，強調修行生活中真正的安樂來源，並非世俗享樂，而是與修行成果、內心寧靜相關的法樂。本句說明比丘透過斷除欲望與惡不善法，修習禪定，最終證得
第四禪，安住於清淨寂靜的境界，這種超越世俗欲樂的內在安樂，才是真正的比丘之樂。本句為提問，旨在探討比丘所具備的力量或修行功德的內涵，
為後文解釋鋪墊。
此處「力」多指修行上內在的德行、定力或智慧等。本句描述比丘修行圓滿，斷盡一切煩惱，證得無漏，心與慧皆得解脫，於現世中親自證知涅槃，生死已
盡，清淨梵行圓滿，所應作皆已完成，不再受後有，具備如實知見，這是比丘修證的究竟力量。
- 身、受、心、法：四念處觀的對象，分別指身體、感受、心念、法（現象、教法）。
- 欲定如意足：四如意足之一，以欲為所緣修習禪定，成就神通的基礎。
- 無欲：心無貪著，超越世間欲望。
- 滅盡：煩惱止息，證得涅槃的狀態。
- 出要：出離生死苦海，獲得究竟解脫。
- 精進定：以精進為基礎所成就的禪定。
- 心定：專注於心的禪定。
- 思惟定：以觀察、思惟為主的禪定。
- 如意足：四種能成就神通的修行法門。
- 比丘壽：比丘生命的真正意義。
- 威儀禮節：行住坐臥等日常舉止的規範與禮儀。
- 纖介罪：極細微的過失或違犯。
- 學戒：學習與持守戒律。
- 樂：此處指修行者內心的安樂、法樂，非世俗感官之樂。
- 離欲：斷除對五欲的貪著。
- 惡不善法：一切導致煩惱與輪迴的惡行與不善心行。
- 第四禪：色界禪定的最高階段，離苦樂、心極清淨。
- 成就遊：圓滿證得並自在安住其中。
- 力：此處指修行所得的內在力量，如戒定慧等功德。
- 諸漏：煩惱、煩惱習氣，能令心流轉生死者。
- 無漏：無煩惱、無染污，指證得聖果的境界。
- 心解脫、慧解脫：心離煩惱束縛，智慧通達真理，二者皆得自在。
- 現法：現世、當下此生。
- 自作證成就遊：親自證得並自在安住其中。
- 生已盡：生死輪迴已斷。
- 梵行已立：清淨修行已圓滿建立。
- 所作已辦：應作之事皆已完成。
- 不更受有：不再受後有，不再輪迴。
- 知如真：如實知見，見到事物的真實本質。
- 比丘力：比丘修證圓滿所具備的力量。
「云何比丘行自境界，從父所得？此 比丘觀內身如身，觀內覺、心、法如法，是 謂比丘行自境界，從父所得。云何比丘壽？ 此比丘修欲定如意足，依遠離，依無欲，依 滅盡，趣向出要；修精進定，修心定，修思惟 定如意足，依遠離，依無欲，依滅盡，趣向出 要，是謂比丘壽。云何比丘色？此比丘修習 禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見 纖介罪，常懷畏怖，受持學戒，是謂比丘色。 云何比丘樂？此比丘離欲、離惡不善之法，乃 至得第四禪成就遊，是謂比丘樂。云何比 丘力？此比丘諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧 解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生 已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真， 是謂比丘力。
煩惱已盡的比丘，能以最殊勝的智慧力量降伏魔王。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時，顯示教法對象為僧團成員。
本句強調魔王的力量極難降伏，唯有證得漏盡、具備無上聖慧
的比丘，才能真正戰勝煩惱與魔障，顯示出聖者智慧的無上威德。
- 魔王：佛教中象徵煩惱、障礙修行的強大對境，常指欲界天主波旬。
- 漏盡比丘：指已斷盡一切煩惱、證得阿羅漢果的比丘。
- 無上聖慧：最殊勝的聖者智慧，能徹見諸法實相，斷除一切煩惱。
「比丘！我不更見有力不可降 伏如魔王力，彼漏盡比丘則以無上聖慧 之力而能降伏。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本次說法。
本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教誨實踐於行動中，體現聞法受持、踐行佛法的修行態度。
佛說如是。彼諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《轉輪王經》第六卷內容已圓滿
結束，提醒讀者本卷已讀畢，準備進入下一卷或全經結束。
- 轉輪王經：經典名稱，內容多述轉輪聖王之法義。
轉輪王經第六竟