中阿含經
中阿含經卷第十六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（七一）中阿含王相應品蜱肆經第七
此句為佛教經典開頭的固定格式，表明經文內容是由阿難尊者
親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
- 如是我聞：佛教經典常用開頭語，表示經文內容為親聞佛說，具權威性。
我聞如是：
行，前往斯惒提，住於該村北方的尸攝惒林。
丘一起前往斯惒提，住在那個村子北邊的尸攝惒林裡。
本句敘述尊者鳩摩羅迦葉與大比丘眾在拘薩羅國遊行，並於斯
惒提村北的尸攝惒林安住，展現僧團依止林野、隨緣弘法的修行生活。
- 一時：佛教經典常用起首語，表明事件發生的特定時機。
- 尊者鳩摩羅迦葉：佛陀弟子之一，以苦行著稱。
- 拘薩羅國：古印度十六大國之一，佛陀時代重要弘法地。
- 大比丘眾：指隨行的眾多比丘僧團。
- 斯惒提：地名，為拘薩羅國內一村落。
- 尸攝惒林：地名，為該村北方的林地，僧團常駐之處。
一時，尊者鳩摩羅迦葉遊拘薩 羅國，與大比丘眾俱，往詣斯惒提，住彼村 北尸攝惒林。
產齊全，斯惒提邑的泉池、草木等一切資源皆屬於國王，這些都是拘薩羅王波斯匿所賜封的。
快樂，財富無數，畜牧和產業多到數不清，所有封戶、食邑等資產都很齊全，斯惒提的泉水、池塘、草木等一
切資源都歸國王所有，這些都是拘薩羅王波斯匿賜給他的。
本句描述斯惒提地區國王蜱肆的極大富足與權勢，並強調其財產、土地、資源皆由拘薩羅王波斯匿所賜
封，展現世間王者的榮華與世俗福報，為後文佛法教義鋪陳背景。
- 蜱肆：本地國王名。
- 封戶、食邑：古代分封給貴族或官員的土地與戶籍，作為經濟來源。
- 拘薩羅王波斯匿：拘薩羅國國王，佛世時著名護法王。
爾時，斯惒提中有王名蜱肆， 極大豐樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封 戶、食邑種種具足，斯惒提邑泉池草木一切 屬王，從拘薩羅王波斯匿之所封授。
葉，在拘薩羅國遊行，與大比丘眾同行，來到這斯惒提，住在該村北方的尸攝惒林。那位沙門鳩摩羅迦葉名聲極大，遠播十方，鳩摩羅迦葉辯
才無礙，所說微妙，他是多聞的阿羅漢。若有人見此阿羅訶，恭敬禮拜，便能迅速獲得善利，我等可以前往拜見那位沙門鳩摩羅迦葉。斯惒提的梵志與居士各自帶領同伴隨行，從斯惒提一同向北出發，到達尸攝惒林。
摩羅迦葉的沙門，正與許多比丘一起在拘薩羅國遊化，現在來到斯惒提，住在村子北邊的尸攝惒林。那個出家人鳩摩羅迦葉非常有名，聲譽傳遍十方，他口才
流利、說法精妙，是一位學識廣博的阿羅漢。如果有人見到這位阿羅漢，恭敬地禮拜他，就能很快得到
善果，我們可以一起去拜見那位沙門鳩摩羅迦葉。斯惒提的婆羅門和在家居士各自帶著同伴，一起從斯惒提往北走，來到尸攝惒林。
本句敘述鳩摩羅迦葉尊者與大比丘眾遊行至斯惒提，並住於村北的尸攝惒林，顯示佛弟子遊方弘法、僧
團集體行動的情景，亦反映當時沙門與在家信眾的互動與尊重。本句讚歎鳩摩羅迦葉沙門德行高遠，名聲遠播，具備無礙辯才
與精妙說法，並已證得阿羅漢果，且以多聞著稱，顯示其在僧團中的崇高地位與智慧。本句強調對阿羅訶（阿羅漢）恭敬禮拜能迅速獲得善利，顯示供養、禮敬聖者的重要功德。
末句表現出
集體前往親近善知識的意願，體現僧團重視修行榜樣與善友。本句描述斯惒提城的婆羅門與居士們，各自率領同伴隨行，集
體從斯惒提出發，前往尸攝惒林，顯示僧俗二眾共同參與法會或聽法的情景。
- 梵志：婆羅門，印度傳統祭司階層，常為佛教經典中在家信眾之一類。
- 居士：指在家信佛者，與出家眾相對。
- 沙門：出家修行者，佛教僧侶的通稱。
- 鳩摩羅迦葉：尊者名，為佛陀弟子之一。
- 十方：東南西北、東南西北四維及上下，指一切處。
- 辯才無礙：指說法流暢，善於論辯，無障礙。
- 多聞阿羅訶：多聞，學識廣博；阿羅訶即阿羅漢，證得解脫果位者。
- 阿羅訶：即阿羅漢，證得無學果的聖者，斷盡煩惱，解脫生死。
於是， 斯惒提梵志、居士，聞有沙門名鳩摩羅迦 葉，遊拘薩羅國，與大比丘眾俱，來至此斯 惒提，住彼村北尸攝惒林。彼沙門鳩摩羅迦 葉有大名稱，周聞十方，鳩摩羅迦葉才辯 無礙，所說微妙，彼是多聞阿羅訶也。若有 見此阿羅訶恭敬禮事者，快得善利，我等 可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。斯惒提梵志、居 士各與等類相隨而行，從斯惒提並共北出， 至尸攝惒林。
各自帶著同伴隨行，一同從斯惒提向北出發，來到尸攝惒林。蜱肆王見已，對侍從說：「這些斯惒提的婆羅門與居士，
今天為什麼各自與同類結伴而行，從斯惒提一同向北出發，來到尸攝惒林？」
在家居士，各自帶著同伴一起，從斯惒提城北行，來到尸攝惒林。蜱肆王看見後，對侍從說：「這些斯惒提的婆羅門和在家
居士，今天為什麼各自和同伴一起，從斯惒提一起往北走，到達尸攝惒林呢？」
本句描述蜱肆王在宮殿上遠觀，見到斯惒提城的婆羅門與居士
們結伴北行，前往尸攝惒林，為後續法會或事件鋪陳場景，顯示王與民眾對佛法活動的重視與參與。本句描述蜱肆王注意到斯惒提地區的婆羅門與居士們集體北行至尸攝惒林，顯示地方領袖對宗教人士動
向的關注，亦反映當時社會中不同階層對佛法或宗教活動的參與與觀察。
- 蜱肆王：當地國王，為本經故事主角之一。
是時，蜱肆王在正殿上，遙見 斯惒提梵志、居士，各與等類相隨而行，從斯 惒提並共北出，至尸攝惒林。蜱肆王見已，告 侍人曰：「此斯惒提梵志、居士，今日何故各與 等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝 惒林？」
行，與大比丘眾同行，來到此斯惒提，住於該村北方的尸攝惒林。天王！那位沙門鳩摩羅迦葉名聲極大，遠播十方，辯才無礙，所說精妙，他是多聞的阿羅漢。若有人見此阿羅訶，恭敬禮拜侍奉，便能迅速獲得善利，
我等應當前往拜見那位沙門鳩摩羅迦葉。天王！因此，斯惒提的梵志與居士，各與同類相隨而行，從斯惒提一同向北出發，至尸攝惒林。
帶著大比丘眾在拘薩羅國遊化，現在來到斯惒提，住在村子北邊的尸攝惒林。天王啊！那個時候，沙門鳩摩羅迦葉有著極大的名聲，聲譽傳遍十
方，他辯才無礙，所說法義精妙，是一位多聞的阿羅漢。如果有人見到這位阿羅漢，恭敬地禮拜侍奉，就能很快得
到善果利益，我們應該一起去拜見那位沙門鳩摩羅迦葉。天王啊！所以，斯惒提的婆羅門和在家居士，各自帶著同伴一起，
從斯惒提一起往北走，到達尸攝惒林。
本句描述侍者向天王（即天界主尊）恭敬稟告，展現佛教經典
中上下尊卑、恭敬有序的禮儀。
此處「白」為恭敬陳述、請示之意，體現僧團或天界秩序。本句描述當地婆羅門與居士得知鳩摩羅迦葉尊者與大比丘眾遊
化至斯惒提，並住於村北的尸攝惒林，顯示僧團遊行弘法、與在家信眾互動的情境。此句為對天界諸王的尊稱或呼喚，常見於佛經中佛陀或聖者對
天王（如四大天王、忉利天王等）的直接稱呼，表現出尊重與莊嚴的語氣。本句讚歎鳩摩羅迦葉的德行與智慧，強調其名聲遠播、辯才無
礙及所說法義精微，並指出其已證阿羅漢果，具備多聞之德，為眾所敬仰。此句強調恭敬供養阿羅漢能迅速獲得善果，並表現出對具德沙
門的尊重與希求親近之心，體現佛教重視供養、親近善知識的修行觀念。此句為對天界諸王的尊稱或呼喚，常見於佛經中佛陀或聖者對
天王（如四大天王、忉利天王等）的直接稱呼，表現出尊重與莊嚴的語氣。本句描述斯惒提城的婆羅門與居士們，分別帶領同伴，集體北
行至尸攝惒林，顯示僧俗二眾共同參與佛事或聽法的情景，體現佛教團體行動的和合與莊重。
- 侍人：指侍奉在尊者或天王身旁的侍從、侍者，負責傳達訊息或執行命令。
- 天王：此處指天界的主尊，依經典語境可能為四天王或忉利天主等，為天界領袖。
- 阿羅訶（阿羅漢）：已斷煩惱、證得解脫的聖者。
侍人白曰：「天王！彼斯惒提梵志、居士，聞 有沙門鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國，與大比 丘眾俱，來至此斯惒提，住彼村北尸攝惒 林。天王！彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱，周 聞十方，鳩摩羅迦葉才辯無礙，所說微妙，彼 是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮 事者，快得善利，我等可往見彼沙門鳩摩 羅迦葉。天王！是故斯惒提梵志、居士，各與等 類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒 林。」
說：「諸位賢者請暫留，我將與你們一同前往見沙門鳩摩羅迦葉。」』」。你們愚癡！勿為彼所欺，確有後世，確有眾生生。我如此見，如此說，沒有後世，沒有眾生再生。』」
裡，轉告他們：『蜱肆王請各位賢者稍等一下，我會和你們一起去拜見沙門鳩摩羅迦葉。』」。你們真是愚蠢無知！不要被他們所迷惑，確實有來生，也確實有眾生會再出生。我就是這麼看、這麼說：沒有來生，也沒有眾生會再出生。』」
本句描述蜱肆王聽聞消息後，主動邀請斯惒提的梵志與居士一同前往拜見沙門鳩摩羅迦葉，展現王者對
沙門的尊重與重視，也體現王與在家、出家二眾的和合共修氛圍。此句為佛陀或尊者對眾生直言其愚癡，意指未能明瞭正法、執
著於錯誤見解，提醒修行者應自省、破除無明。本句強調不可被錯誤見解所迷惑，應正信因果輪迴，承認有後
世與眾生流轉生死的事實，符合原始佛教對生死流轉與因果報應的基本教義。本句表達一種斷見（否定後世與輪迴），屬於佛教中所破斥的
邪見，強調否認生命有後續存在與眾生再生的觀點。
- 愚癡：佛教術語，指無明、不了解真理、執著錯誤見解。
- 後世：指今生之後的未來生命，強調輪迴不息。
- 眾生生：指眾生在六道中不斷受生，顯示生命流轉。
蜱肆王聞已，告侍人曰：「汝往詣彼斯惒 提梵志、居士所，而語之曰：『蜱肆王告斯惒提 梵志、居士：「諸賢可住，我與汝等共往見彼 沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡！勿為彼所欺， 為有後世，有眾生生。我如是見，如是說， 無有後世，無眾生生。』」
「蜱肆王告訴斯惒提的梵志、居士：『諸位賢者請暫留，我將與你們一同前往拜見沙門鳩摩羅迦葉。你們愚癡！不要被他們所欺騙，確實有後世，眾生會再次投生。我如此見，如此說：沒有後世，沒有眾生再生。』」
蜱肆王請你們先等一下，他要和大家一起去拜見沙門鳩摩羅迦葉。」。你們真是愚蠢無知！不要被那些人欺騙，確實有來生，眾生會再次投生。我就是這麼看、這麼說：沒有來生，也沒有眾生會再出生。」
本句描述侍者奉命傳達王意，邀請斯惒提的梵志與居士一同前往拜見沙門鳩摩羅迦葉，展現王者對沙門
的尊重與重視，也體現當時社會中不同階層對佛弟子的禮遇與交流。此句為佛陀對眾生愚癡無明的直接指責，強調因無智慧、不了
真理而造作煩惱與輪迴。
用語嚴厲，意在警醒聽者反省自身愚癡根本，進而生起求法、斷惑的心。本句強調因果輪迴的真實存在，警示修行者不可被否定後世或
輪迴觀念的人所迷惑，應信受有後世與眾生流轉生死的事實，依此建立正確的修行觀念。本句表達一種斷見（否定後世與輪迴），屬於佛教中所破斥的
邪見，強調否認生命有後續存在與眾生再生的觀點。
侍人受教，即往詣彼 斯惒提梵志、居士所，而語之曰：「蜱肆王告斯 惒提梵志、居士：『諸賢可住，我與汝等共往 見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡！勿為彼所 欺，為有後世，有眾生生。我如是見，如是 說：無有後世，無眾生生。』」
本句描述斯惒提地區的婆羅門與居士在聽聞佛陀教誨後，表現
出恭敬與順從，立即表示願意依教奉行，體現佛教重視聞法後踐行的精神。
- 如來：佛陀的尊稱，意為真理的來者。
- 勅：指佛陀的教令、指示。
斯惒提梵志、居士 聞此教已，答侍人曰：「輙如來勅。」
羅門和居士正在等候天王，希望天王知道現在這個時候。」
本句描述侍從將國王的命令傳達給天王，並告知有斯惒提的婆羅門與居士正在等候。
此處強調尊重王命
與賓客的恭敬態度，體現古印度社會中對王權與宗教人士的禮遇。
侍人還啟， 已宣王命：「彼斯惒提梵志、居士住待天王，唯 願天王宜知是時。」
本句描述蜱肆王即刻下令準備車駕，展現王者果斷行動，為後
續經文鋪陳事件發展。
此處重在敘述時機與王的決斷，未涉及深層佛理。
- 御者：駕駛車馬的人，王者出行時的重要侍從。
- 嚴駕：整備車馬，準備出行。
時，蜱肆王即勅御者：「汝 速嚴駕，我今欲行。」
本句描述御者恭敬受命，迅速完成車駕準備，並向國王報告，
體現佛典中對恭敬、迅速奉行教令的重視，亦顯示上下有序、依教奉行的修行態度。
御者受教，即速嚴駕訖， 還白王：「嚴駕已辦，隨天王意。」
步行，前往尊者鳩摩羅迦葉處，彼此問候後，退坐於一旁，問道：「迦葉！我現在想請問，您願意聽我發問嗎？」
就下車走過去，來到尊者鳩摩羅迦葉身邊，互相問候後，恭敬地坐在一旁，開口問：「迦葉！我現在有個問題想請教，您方便聽我問嗎？」
本句描述蜱肆王親自前往拜訪斯惒提地區的梵志與居士，並與他們同行至尸攝惒林，顯示王者對修行者
的尊重與親近，亦反映當時王與沙門、婆羅門互動的社會背景。本句描述國王對尊者的恭敬與禮儀，體現佛教僧俗之間的尊重
與問法傳統。
王者親自下車步行，表現對修行者的敬重，並以禮節問訊、側坐，為請法的標準儀軌。此句表達請示者在發問前，先徵詢對方是否願意聽聞，展現恭
敬與禮儀，符合佛教問法的謙遜態度。
- 尊者：對具足戒德或修證的比丘之尊稱。
- 問訊：佛教禮儀，表示問候與敬意。
- 却坐一面：禮儀性動作，表示恭敬地坐於一旁，準備請法。
時，蜱肆王即乘 車出，往詣斯惒提梵志、居士所，與共北行至尸 攝惒林。時，蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉在 樹林間，即下車步進，往詣尊者鳩摩羅迦葉 所，共相問訊，却坐一面，問曰：「迦葉！我今欲 問，寧見聽耶？」
本句為尊者鳩摩羅迦葉開口呼喚對方，準備進行教誨或對話，
展現尊者的威儀與教導姿態。
「蜱肆」為人名或尊稱，應依原文音譯保留。本句表達對提問的開放態度，強調聽聞後將進一步思惟其義，
展現求法與省思的精神，符合佛教重視聞思修的修學次第。
- 思惟：指對所聽聞法義進行深入思考、觀察。
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！若 欲問者，便可問之，我聞已當思。」
本句描述蜱肆王於特定時刻向迦葉尊者發問，展現王者對佛弟
子的尊重與求法心，為後續法義問答鋪墊情境。本句表達一種斷見（否定後世與輪迴），屬於佛教中所破斥的
邪見，強調否認生命有後續存在與眾生再生的觀點，與正見相違。此句為直接稱呼鳩摩羅迦葉尊者，表明其出家身分，常見於佛
教經典中佛陀或他人對弟子的呼喚方式，具有尊重與莊嚴之意。此句為佛陀或說法者詢問聽者對前述法義的理解或看法，常用
於引導思考、啟發自省，並非單純問答，而是促使深入觀察法義。
- 迦葉：指大迦葉尊者，佛陀弟子中以頭陀第一著稱，為僧團重要領袖。
時，蜱肆王 即便問曰：「迦葉！我如是見，如是說，無有後 世，無眾生生。沙門鳩摩羅迦葉！於意云何？」
本句為尊者鳩摩羅迦葉開口對他人說話，屬於經文中人物間的
直接對話起首，尚未涉及具體法義內容。
「蜱肆」為音譯詞，需結合上下文判斷其意義。本句為發問者向國王提出問題，並請國王根據自身理解作答，
體現佛教經典中師徒問答、啟發思考的教學方式。本句為佛陀或說法者向國王詢問其見解，屬於對話中確認對方
理解或引導思考的語句，常見於經典問答體裁，強調聽者主體的思辨參與。本句探問日月的歸屬時代，旨在引導思考世間法的變遷與無常
，並非單純天文問題，而是藉現象啟發對時間、存在與因果的觀照。
- 王：指國王，為經中對話對象。
- 大王：對國王的尊稱，經典中常用以稱呼在場的國王聽眾。
- 日月：指太陽與月亮，為古印度常用以代表時空、世間變化的象徵。
- 今世、後世：分別指當下這一世與未來世，常用於討論因果、輪迴、時間流轉等佛教主題。
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我今問王，隨所 解答。於王意云何？今此日月，為是今世，為 後世耶？」
看、這樣說：沒有後世，也沒有眾生再生。」
張，沒有來世，也沒有所謂眾生再出生。」
本句表現出蜱肆對於生死輪迴的否定立場，主張斷見，認為人
死後無有後世，眾生不會再生，與佛教輪迴觀念相違。
蜱肆答曰：「沙門鳩摩羅迦葉雖作 是說，但我如是見，如是說，無有後世，無眾 生生。」
本句為尊者鳩摩羅迦葉開口對他人說話，屬於對話起首，尚未
涉及具體法義內容。
「蜱肆」為音譯詞，需結合上下文判斷其意義。此句為追問，意在探究是否存在比當前所說更嚴重的惡行，強調惡業層次的比較與警覺。
- 惡：指不善、造作惡業，為佛教倫理判準之一。
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡 而過此耶？」
『你們應當知道，我的見解如此、我的說法也是如此：沒有後世，也沒有眾生再生。』親親！有沙門、梵志如是見，如是說：有後世，有眾生生。我經常不相信他們所說的話。他們又說：「如果有男女造作惡行，不精進，懶惰、懈怠、嫉妒、吝嗇貪婪，不肯動手，不希求善法，
非常執著財物，因這些因緣，身壞命終，必定墮入惡道，生於地獄中。」如果那些沙門、梵志所說屬實，你們這些我至親之人，造
作惡行，不勤精進，懶惰懈怠，嫉妒吝嗇，貪著財物，不肯動手，不願上進，若你們死後必定墮入惡道，生於
地獄，屆時還能回來告訴我：『蜱肆！』地獄中有種種苦楚。如果真是如此，我就能親自見到。他們聽了我的話，接受了我的教導後，從未有人回來對我說：「蜱肆！」地獄中有種種如此的痛苦。迦葉！因此緣故，我這樣想：沒有來世，也沒有眾生再生。
們要知道，我的看法和說法都是這樣：沒有來世，也沒有所謂眾生會再出生。』。至親至愛的人！有些沙門和婆羅門是這樣認為、這樣說的：有來世，也有眾生會再出生。我一直都不相信他們說的那些話。他們又說：「如果有男人或女人做壞事，不努力，懶散、懈怠、嫉妒、吝嗇貪心，不願意動手做事，也
不想上進，非常執著於財物，因為這些原因，死後一定會墮入惡道，出生在地獄裡。」。如果那些沙門、婆羅門說的是真的，你們這些我最親近的
人，平時做壞事、不努力修行、懶惰又嫉妒、吝嗇貪財、不肯動手、不願上進，萬一你們死後真的墮入惡道、
投生地獄，到時候能不能回來告訴我一聲：「蜱肆！」。那個地獄裡有各種各樣的痛苦。如果真的是這樣，那我就能親眼看到。那些人聽了我的話、接受了我的教導後，從來沒有人再回來對我說：「蜱肆！」。那個地獄裡有各種這樣的痛苦。迦葉！所以我心裡想：沒有來生，也沒有眾生會再出生。」
本句為蜱肆對前述問難的肯定回應，表明認同或承認對方所說
內容，屬於經中常見的問答承接語。此句為佛陀直接呼喚弟子迦葉，表示即將對其開示法義或提出
教誨，展現師徒間的尊重與莊嚴。本句指出在前述惡行之外，還有更深重或更嚴重的惡行，強調
惡業層次有輕重之分，警示修行者應警覺並遠離各種惡行。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，表示即將對其開示法義或引起其注
意，屬於經典中常見的稱名呼語。本句描述說話者對親人病重時表達其斷見（否定後世與再生）
的立場，反映出對生死輪迴的否定觀點，屬於原始佛教中常見的外道見解，並非佛教正見。
此處強調「無有後
世，無眾生生」為斷滅論，與佛教因果輪迴觀相違。本句強調親屬、至親之間的深厚情感，於佛典語境中常用以指
稱父母、家人等最親近者，亦可引申為眾生間的親愛關係，提醒修行者對親屬應懷慈悲與感恩之心。本句指出部分沙門與梵志持有來世及眾生再生的見解，反映當
時宗教對生命延續的看法，為後文討論不同見解鋪墊。此句表達對他人所說內容持懷疑、不信任的態度，反映修行者
在面對外界言論時，應以智慧審察，不輕信他說，強調自證與正見的重要性。本句說明造作惡行、懶惰、不精進、嫉妒、慳貪與過度執著財
物等惡因，會導致死後墮入惡道，受地獄之苦，強調因果報應與修行精進的重要性。本句以假設語氣質疑沙門、梵志所說有關惡行招感惡報、墮入地獄的教義，並以親人為例，強調若果真
如此，應有死後回報的可能，實際上帶有對因果報應的懷疑與試探意味。本句總結地獄眾生所受的多種苦難，強調地獄報應的嚴重與多
樣，提醒修行者警惕惡業果報，生起出離心。本句表達對法義或事實的驗證態度，強調親證、現見的重要性，體現佛教重視實證的精神。
本句描述聽法者在接受教誨後，皆未再回來對說法者表達『蜱
肆』這句話，顯示教化已成、無需再反覆請問或質疑，強調教導的圓滿與受教者的信受奉行。本句總結前述地獄所受諸苦，強調地獄眾生遭遇多種極苦，為警示世人遠離惡業。
此句為佛陀直接呼喚弟子迦葉，表示即將有重要教法或指示傳達，展現師徒間的尊重與莊嚴。
本句表達一種斷見或否定輪迴的思想，認為死後沒有來世，也
沒有眾生再度出生，屬於對因果與生死流轉的否定，與佛教正見相違。
- 如是：表示肯定、同意之意，經典中常用於答語。
- 親親：親人、至親。
- 惡行：指身、口、意三業的不善行為。
- 精進：佛教六度之一，指努力修善斷惡。
- 慳貪：慳為吝嗇，貪為貪婪，皆屬煩惱根本。
- 惡處：指三惡道，地獄、餓鬼、畜生。
- 地獄：六道中最苦之處，為重罪者所受報處。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束，即死亡。
- 現見：親自見到、親證，強調直接體驗而非僅憑信仰。
- 眾生：指一切有情生命，佛教術語，泛指六道有情。
蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。 迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，到已， 謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後 世，無眾生生。親親！有沙門、梵志如是見，如 是說言：有後世，有眾生生。我常不信彼之 所說。彼復作是語：「若有男女作惡行，不精 進，事惰、懈怠、嫉妬、慳貪，不舒手，不庶幾，極 著財物，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生 地獄中。」若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等 是我親親，作惡行，不精進事惰、懈怠、嫉 妬、慳貪，不舒手，不庶幾，極著財物，若汝等 身壞命終，必至惡處，生地獄中者，可還語 我：「蜱肆！彼地獄中如是如是苦。」若當爾者， 我便現見。』彼聞我語，受我教已，都無有來 語我言：『蜱肆！彼地獄中如是如是苦。』迦葉！ 因此事故，我作是念：無有後世，無眾生 生。」
，敲破爛的鼓，聲音像驢叫一樣，廣為宣告後，從城南門出去，讓他坐在高標下，斬斷其頭。』他們接受命令後，就反綁罪犯，讓他騎在驢上，敲打破舊
的鼓，聲音像驢叫一樣，廣為宣告後，從城南門出去，讓他坐在高標下，準備斬下他的頭。這人臨死時對那些卒說：『你們且稍等一下，我想見父母
、妻子、奴婢和僕人，請允許我暫時離開。』大王意下如何？那些士兵難道會放走這個罪人，允許他暫時離開嗎？」
廣為宣佈後，從南城門出去，讓他坐在高高的木柱下，然後斬首。』。他們領命後，把罪人反綁起來，讓他騎著驢，敲打破舊的
鼓，發出像驢叫的聲音，四處宣告後，從城南門押出，讓他坐在高高的木標下，準備要斬首。這個人臨終時對士兵說：「你們先等一下，我想去見見我
的父母、妻子、奴婢和僕人，請讓我暫時離開一下。」。大王，您的看法是什麼？那些士兵會讓這個罪人暫時離開嗎？」
本句為尊者鳩摩羅迦葉開口對他人說話，屬於經文中對話的起
首語，顯示尊者的教誨或指示即將展開。
「蜱肆」為音譯詞，需結合上下文判斷其義。此句表現出對話進行中，提問者再次向國王發問，並請國王根據自身理解作答，顯示出尊重對方見解與
討論的開放態度，符合原始佛教經典中師徒問答、因緣啟發的語境。本句以世間王法為喻，說明罪人被王的使者拘捕並帶至王前，
象徵眾生因業受報，難以逃避因果律。
此處強調因果分明、權威不可違逆，為後文佛法義理鋪墊。本句描述對於有罪之人的處置，強調依法治罪，體現世間正法
與因果報應的觀念，符合佛教對因果與正義的重視。本句描述國王對犯人處刑的具體命令，強調公開羞辱與嚴厲懲
罰，體現世間法中因果報應與威懾作用，並未涉及深層佛理，屬於敘事性經文。本句描述對罪人的公開處刑過程，強調儀式性羞辱與威懾作用
，展現世間法律制裁的嚴厲與公開性，對比佛法中因果報應與懺悔救贖的不同。本句描述臨終者對執行者表達最後心願，顯示凡夫臨終時對親
屬與世間事的牽掛，反映生死關頭難以放下的情感與執著，亦為後文教誡作鋪墊。此句為佛陀或說法者詢問國王對前述法義或事理的看法，屬於
經中常見的問答互動，旨在引導聽者思考、表達自身理解，進一步闡明佛法義理。本句以譬喻方式，強調守衛（卒）對罪人的嚴密看管，意在說
明業報或因果律的不可逃避，無人能輕易脫離應受的果報。
- 王人：國王的使者或差役，代表執行王法者。
- 罪者：指犯有罪行的人，喻眾生造作惡業者。
- 反縛兩手：將雙手反綁於背後，為古代刑罰常見方式。
- 高標：高大的木柱或標桿，作為刑場標誌。
- 敗鼓：破舊的鼓，用於羞辱犯人。
- 城南門：城市的南方城門，常為出刑之地。
- 反縛：將雙手反綁於背後，為古代刑罰常見方式。
- 臨死：指臨終、將死之時，佛典常用以描述生命終結前的狀態。
- 卒：此處指執行死刑或看守的人，非軍隊士兵。
- 奴婢、使人：古代家僕、僕役，表現世俗家庭結構。
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我復問王， 隨所解答。若有王人收縛罪者，送至王所， 白曰：『天王！此人有罪，王當治之。』王告彼曰： 『汝等將去反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓， 聲如驢鳴，遍宣令已，從城南門出，坐高標 下，斬斷其頭。』彼受教已，即反縛罪人，令其 騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴，遍宣令已，從城 南門出，坐高標下，欲斬其頭。此人臨死語 彼卒曰：『汝且小住，我欲得見父母、妻子、奴 婢、使人，聽我暫去。』於王意云何？彼卒寧當 放斯罪人，聽暫去耶？」
本句為蜱肆對前述問題的否定回答，表明其不同意或否認對方
所述內容，屬於經中問答體例的標準回應，未涉及深層法義。此句為佛陀呼喚或回應弟子迦葉，顯示對話或教法傳遞的對象明確，強調師徒間的直接交流。
蜱肆答曰：「不也。迦葉！」
執著財物，因為這些因緣，身壞命終，必定墮入惡道，生於地獄。地獄獄卒抓住他，施以極苦刑罰時，他對地獄獄卒說：『諸地獄獄卒！你們暫且停手，莫苦治我，我想暫時去見蜱肆王，告訴他：『地獄中有種種苦楚。』令其親自現見。大王意下如何？那些地獄的獄卒難道會放行國王的親人，讓他們暫時前來嗎？」
執著財物，因為這些原因，死後一定會墮入惡道，出生在地獄裡。當地獄的獄卒抓住他，讓他受盡痛苦時，他對那些獄卒說：『各位地獄獄卒！你們先停一下，不要再折磨我了，我想暫時離開去見蜱肆
王，跟他說：『地獄裡有這麼多種種的痛苦。』。讓他們自己親眼見到。大王，您怎麼看呢？那些地獄的獄卒怎麼可能會讓國王的親人暫時來到這裡呢？」
本句為尊者鳩摩羅迦葉開口對他人說話，屬於經文中人物間的
對話起首，尚未涉及具體法義內容。
「蜱肆」為音譯詞，需結合上下文判斷其意義。本句說明即使是國王的親屬，若造作惡行、懶惰不精進、嫉妒
慳貪、執著財物，終將因惡業感召，死後必墮惡道，受地獄之苦，強調因果報應與修善的重要。此句描述眾生在地獄受極大痛苦時，仍能與地獄獄卒對話，顯
示地獄報應的嚴酷與眾生苦難的深重。此句描述受苦者請求暫停刑罰，欲向蜱肆王陳述地獄眾生所受
諸多苦難，體現地獄報應的嚴酷與眾生求救的心情。此句強調使對方能親自見證、直接體驗佛法或事實，突顯證知的重要性，非僅憑他說或推論。
此句為佛陀或說法者詢問國王對前述法義或事理的看法，屬於
經典中常見的提問語式，用以引導聽者思考或確認理解。本句以反問語氣，強調地獄的守卒嚴格，不會輕易允許亡者的
親屬離開地獄，即使是國王的親人也不例外，突顯因果業報的平等與不可違逆。
- 地獄卒：地獄中執行刑罰的鬼卒，為地獄眾生受報的主體。
- 極苦治：指施以極端痛苦的刑罰。
- 王親親：指國王的至親、親屬，強調即使尊貴如王族也無法特權免於業報。
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！王親親者亦復 如是，作惡行，不精進，事惰、懈怠、嫉妬、慳 貪、不舒手，不庶幾，極著財物，彼因緣此，身 壞命終，必至惡處，生地獄中。地獄卒捉極 苦治時，彼語卒曰：『諸地獄卒！汝等小住，莫 苦治我，我欲暫去詣蜱肆王，告語之曰：「彼 地獄中如是如是苦。」令彼現見。』於王意云 何？彼地獄卒寧當放王親親令暫來耶？」
本句為蜱肆對前述問題的否定回答，表明其不同意或否認對方
所說，屬於經中問答互動的常見語句，無深層法義，僅為對話承接。此句為佛陀呼喚或稱呼弟子迦葉，表現出師徒間的直接對話，
無特別深奧法義，僅為語句銜接或引起下文。
蜱肆答曰：「不也。迦葉！」
，趨向離恚，斷絕並遠離癡，趨向離癡，他以清淨天眼超越於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、
不妙，往來善處及不善處，隨此眾生所作業，見其如真。
努力趨向無貪、無瞋、無癡，他們以清淨的天眼超越常人，能如實看到眾生死亡和出生的情形，無論外貌美醜
、境遇好壞，往來於善道或惡道，都能依眾生所造的業如實觀察。
本句為尊者鳩摩羅迦葉直接發語，『蜱肆』為音譯詞，可能為
當時語言中的感嘆或呼喚語，具體義需依上下文判斷，未見明確佛教術語義。本句教導修行者對於未來世應以正見觀察，不應局限於現前肉
眼所見的現象，強調超越感官、以智慧觀照因果與實相。本句為感嘆或呼喚語，屬於古漢語用法，未見於常見佛教術語
，應為語助詞或特定語境下的呼聲，無明確佛理義涵。本句說明修行者若能斷除貪、瞋、癡，並趨向離這三毒，便能以清淨天眼觀察眾生生死流轉、善惡趣向
，並如實知見眾生因業受報的真相，強調業力與如實知見的重要。
- 肉眼：指凡夫以有漏之眼所見的有限現象，對應佛教五眼之一。
- 離欲、離恚、離癡：斷除貪欲、瞋恚、愚癡三毒。
- 天眼：超越凡夫肉眼的神通眼力，能見眾生生死、善惡趣向。
- 善處、不善處：指善道（如天、人）與惡道（如地獄、畜生等）。
- 業：眾生身口意所造善惡行為，決定未來果報。
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱 肆！汝應如是觀於後世，莫如肉眼之所見 也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離 欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離 癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死 時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不 善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」
樣認為、這樣說：沒有後世，沒有眾生出生。」
為、也這麼說：沒有來生，也沒有眾生會再出生。」
本句表現出蜱肆王堅持斷見立場，否認有後世與眾生輪迴，反
映當時部分外道或世俗對生死觀的看法，與佛教主張有因果輪迴的立場形成對比。
蜱肆 王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我 如是見，如是說：無有後世，無眾生生。」
本句為尊者鳩摩羅迦葉開口說話，『蜱肆』為音譯語，需結合
上下文判斷其意義，可能為呼喚、警語或特定梵語詞彙，於本句僅表現出發語或引起注意之用。本句為追問，探討是否存在比當前所說更嚴重的惡行，強調惡
業有輕重差別，並引導聽者思考惡行的層次與果報。
尊者 鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此 耶？」
你們應當知道，我的見解和說法是：沒有來世，也沒有眾生的再出生。』親親！有沙門、婆羅門如此見解，如此說道：有來世，有眾生再生。我經常不相信他所說的話。他又作如是說：「如果有男女行為端正精進，勤勉不懈，
沒有嫉妒，也不吝嗇貪著，手能舒展，盡力而為，心意開朗放下執著，救濟孤苦貧窮，常樂於布施，不執著財
物，因為這些因緣，當其身壞命終時，必定升至善處，乃至生於天上。」如果那些沙門、梵志所說是真實的，你們是我至親，行為
高尚精進，勤奮不懈，沒有嫉妒，也不慳貪，手心寬厚，心懷希望，心意開闊能夠捨離，救濟孤苦，常樂於布
施，不執著財物。如果你們身壞命終，必定升到善處，生於天上，請回來告訴我：「蜱肆！」天界實在是如此如此快樂。若是如此，我便能親自見到。他聽了我的話，接受了我的教導後，完全沒有再來對我說『蜱肆！』這句話。天上正是如此如此快樂。迦葉！因此緣故，我心生此念：沒有後世，沒有眾生再出生。
『你們要明白，我的看法和說法就是這樣：沒有來世，也沒有所謂眾生會再出生。』。親愛的！有些沙門和婆羅門是這麼認為、這麼說的：有來生，眾生會再出生。我常常不相信他說的那些話。他又說：「如果有男女行為端正又努力精進，勤奮不懈，
沒有嫉妒心，也不吝嗇貪財，樂於伸手幫助人，盡力而為，心胸開闊能放下，願意救助孤苦貧困的人，經常歡
喜布施，不執著財物，因為這些善因緣，這個人死後一定會升到善道，甚至生到天界。」。如果那些沙門、婆羅門說的都是真的，你們是我最親近的
人，平時行為端正又精進，做事勤奮不懈怠，沒有嫉妒心，也不吝嗇貪婪，待人慷慨，心胸開闊，樂於布施救
助孤苦，從不執著財物。如果你們死後真的升到善道、出生天上，請回來告訴我：「蜱肆！」。天界真的就是這麼快樂。如果真是這樣，那我就能親眼看見了。他聽了我說的話，接受了我的教導後，就再也沒有來對我說『蜱肆！』這句話了。天上的快樂就是這樣這樣的。迦葉！所以我心裡這麼想：沒有來生，也沒有眾生會再出生。
本句為弟子對佛陀或長者的問話作肯定回應，表現出恭敬與承
諾接受教誨的態度，符合佛教經典中弟子應答的禮儀。此句為佛陀直接呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意或作為開示
的起始，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句指出除了前述惡行之外，還有更多或更嚴重的惡行存在，
強調惡業種類繁多，應警覺防範。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意或作為開示的起
始語，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句描述說話者面對親人重病時，向親屬表明自己否定後世與
眾生再生的見解，反映出對生死輪迴的否定立場，屬於斷見（否定因果、來世）。
此語境下，強調現世觀點，
與佛教正見（承認因果、三世）相違。本句為感嘆或呼喚語，未見明確佛教術語或義理，可能為對親
近者的稱呼或表達親切之情，需結合上下文判斷是否有特殊教義意涵。本句指出部分沙門與梵志主張有來世與眾生輪迴再生，反映當
時對生死流轉的不同見解，為後文討論生死觀念鋪墊。本句表達對他人言論持懷疑態度，顯示修行者在聽聞法義或他
人見解時，應具備審慎分辨的態度，不盲從於他人說法，強調自證與理性思辨的重要性。本句闡明修習端正行為、精進不懈、遠離嫉妒與慳貪、樂於布
施與救濟貧苦，能於命終後感得升生善道乃至天界的果報，強調善行與布施的因果關係。本句以假設語氣，檢驗沙門、梵志所說善惡業報、死後升天之
說是否真實，並列舉親人具足善行、精進、無嫉妒慳貪、樂於布施等德行，強調若果真有升天果報，請以某種
方式回報證明。
此處反映對因果報應的理性懷疑與驗證態度。本句強調天界的快樂狀態，呼應前文描述，展現天界眾生所享
受的安樂，作為人間修行者對善果的嚮往與警示，提醒勿執著於天樂而忘失出世解脫之道。本句表達對方若如實如法，自己便能直接見證其事，強調現證
與親見的重要性，符合原始佛教重視現觀、實證的教學精神。本句描述對方在聽聞並接受教導後，行為有所改變，不再以先
前的言語（『蜱肆！』）回應，顯示教化已生效，學人應重視聞法與受教的轉化力量。此句強調天界的快樂狀態，重複『如是』以加強肯定，表現天
上樂受的確實與殊勝，對比人間苦樂無常。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意或作為開示的起
始，顯示師徒間的尊重與教法傳遞的莊重氛圍。本句表達因某種因緣，產生了否定後世與眾生再生的見解，屬
於斷見或邪見的思想，否認因果與輪迴，與佛教正見相違。
- 妙行：指端正、善美的行為。
- 嫉妬：對他人福德或成就心生不滿。
- 舒手：樂於施予，手能舒展象徵慷慨。
- 開意放捨：心胸開闊，能捨離執著。
- 孤窮：孤苦無依、貧困之人。
- 施與：布施、給予。
- 善處：善道，指人、天等善趣。
- 天上：天界，六道之一。
- 生天上：指死後生於天界。
- 布施：施捨財物、救濟貧苦，為六度之一。
- 受我教：指接受教誨、教導。
- 如是如是：強調語氣，表示確實如此、毫無疑問。
蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我 有親親疾病困篤，我往彼所，到已謂言：『汝 等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾 生生。親親！有沙門、梵志如是見，如是說言： 有後世，有眾生生。我常不信彼之所說。彼 復作是語：「若有男女妙行精進，精勤不懈， 無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨， 給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣 此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。」若彼沙 門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，妙行 精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手， 庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著 財物，若汝等身壞命終，必昇善處，生天上 者，可還語我：「蜱肆！天上如是如是樂。」若當 爾者，我便現見。』彼聞我語，受我教已，都無 有來語我言：『蜱肆！天上如是如是樂。』迦 葉！因此事故，我作是念：無有後世，無眾 生生。」
快樂，便從廁上慢慢將他拉出，用竹片刮淨，以樹葉擦拭，再用溫水清洗。他隨後沐浴淨身，塗抹香料，登上正殿，以色、聲、香、味、觸五欲來娛樂對方。大王意下如何？那人還會再回憶先前所上的廁所，心生歡喜稱讚，還想再去嗎？」
從廁所裡慢慢把他拉出來，用竹片刮乾淨，再用樹葉擦拭，最後用溫水洗淨。那個時候，他洗澡清潔身體，擦上香料，走上正殿，用五種感官的享樂來取悅對方。大王，你怎麼看呢？那個人還會懷念之前去過的廁所，覺得開心稱讚，還想再去一次嗎？」
本句為尊者鳩摩羅迦葉開口對他人說話，屬於對話起首，尚未
涉及具體法義內容。
「蜱肆」為音譯詞，需結合上下文判斷其意義。本句強調以譬喻說法，能幫助具備智慧的人領會深義，顯示佛
法善用方便教化，令眾生易於理解抽象義理。本句為感嘆或呼喚語，未見於常見佛教術語，疑為音譯或特定
語境下的呼聲，需結合上下文判讀其義，暫不作義理延伸。本句以譬喻說明極端污穢與困厄的狀態，為後文法義鋪陳，強
調眾生因煩惱、惡業而陷於極苦、難以自拔的境地。本句以具體行動比喻出於慈悲心，為了他人的義理與安樂，願
意親自幫助、清淨對方，強調菩薩利他無畏、細心周到的精神。本句描述世間人以五欲（色、聲、香、味、觸）自娛或娛人，
顯示五欲為凡夫所追求，亦為修行障礙，提醒修行者應知五欲非究竟安樂。此句為佛陀詢問國王對前述法義或事理的看法，屬於引導對方
思考、確認理解的語句，常見於經典中師徒問答的互動方式。本句以譬喻說明，當眾生已離苦得樂後，對於過去的苦境（如廁所）自然不會再生留戀或稱讚，亦不會
想再回到舊苦。
意在強調修行離苦得樂後，對於過去煩惱境界不應再執著或追憶。
- 喻：即譬喻，佛教常用以說明深奧義理，使聽者易於領會。
- 慧者：指具備智慧、能善於領解佛法義理之人。
- 都圊廁：古代公共廁所。
- 村邑：村落、聚落。
- 糞：指穢物，象徵煩惱、惡業。
- 慈愍：慈悲憐憫，佛教修行者對眾生的悲心。
- 饒益：利益、增益他人。
- 安隱快樂：安穩與快樂，指身心安樂。
- 廁：古代指廁所，亦可象徵污穢處。
- 竹片、樹葉、暖湯：古時清潔用具，象徵細心照料。
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！聽我說 喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶村邑外有 都圊廁，深沒人頭，糞滿其中，而有一人墮 沒廁底。若復有人為慈愍彼，求義及饒益， 求安隱快樂，便從廁上徐徐挽出，刮以竹 片，拭以樹葉，洗以暖湯。彼於後時淨澡浴 已，以香塗身，昇正殿上，以五所欲而娛樂 之。於王意云何？彼人寧復憶念先廁，歡喜 稱譽，復欲見耶？」
會喜愛這個人，更何況自己還回憶、稱讚過去的廁所呢？若還有人想再見到（那種境界），這是不可能的。
看，那麼大家自然不會喜歡這個人，更不用說如果自己還一直回憶、稱讚以前的廁所了。如果有人還想再看到那種情形，是辦不到的。
本句為蜱肆對前述問題的否定回答，表明其不同意或否認對方
所說，展現經中問答的論辯過程。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，準備開示或引起其注意，顯示師徒
間的直接對話與教法傳遞的莊嚴氛圍。本句以譬喻說明，對於已捨棄的事物（如廁所）若仍執著、稱
讚，將令人不悅。
進一步強調，修行人應斷除對過去不淨事物的執著，轉向清淨法門。本句指出，對於已經消失或不可再現的境界，即使有人生起再
見之心願，也無法實現，強調法界因緣生滅、不可執著於過去境界。
蜱肆答曰：「不也。迦葉！若更有 人憶念彼廁，歡喜稱譽而欲見者，便不愛 此人，況復自憶念先廁，歡喜稱譽？復欲見者， 是處不然。」
嫉妒，也不慳貪，手能舒展，心懷希望，心胸寬大能夠放下，救濟孤苦貧窮，常常樂於布施，不執著財物，因
為這些因緣，身壞命終時，必定升入善處，生於天界，生到天界後，天上的五種欲樂自然能使他快樂。國王意下如何？那位天界的天子難道會捨棄天上的五種欲樂，反而思念這
人間的五種欲樂，為此歡喜稱讚，還想再見到嗎？
心胸寬大能夠放下，幫助孤苦貧困的人，經常樂於布施，不執著財物，因為這些善行，死後一定能往生善道，
出生在天界，到了天界後，天上的五種享樂自然讓他快樂自在。國王，你怎麼想？那位天界的天子怎麼可能放棄天上的五種快樂，反而去想
念人間的五種欲樂，還因此感到高興、稱讚，甚至還想再見到呢？
本句為感嘆或呼喚語，未見於常見佛教術語，應為音譯或特定
語境下的呼語，需結合上下文判讀其義，暫不作義理延伸。本句說明國王若能親愛親屬、行為高尚、精進修善、無嫉妒慳
貪，樂於布施救濟貧苦，並能放下對財物的執著，則因這些善因，命終後必定得生善道，往生天界，享受天界
五欲之樂。
強調布施、無貪、無嫉妒等善行能感得善果，契合因果報應的佛教基本教義。此句為佛陀或說法者詢問國王的看法或意見，屬於對話中確認
對方理解或引導思考的語句，常見於經典問答體裁。本句以反問語氣，強調天界的天子不會捨棄天上的五欲而貪戀
人間的五欲，顯示天界五欲遠勝人間，藉此說明境界差異與修行者應有的抉擇智慧。
- 放捨：放下執著，能夠捨棄財物。
- 天五所欲：天界五種感官享樂（色、聲、香、味、觸）。
- 天天子：指天界的天人，具備殊勝福報。
- 人間五欲：人世間的色、聲、香、味、觸五種感官欲樂。
「蜱肆！若王有親親，妙行精進，精 勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開 意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼 因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上，生 天上已，天五所欲而自娛樂。於王意云何？ 彼天天子寧當捨彼天五所欲，憶念於此 人間五欲，歡喜稱譽，復欲見耶？」
感到歡喜稱讚，還想再見（人間五欲），此事不可能。
值得追求，也不應該愛戀，粗糙而不清淨。迦葉！跟人間的五種欲望相比，天界的欲樂才是最優越、最美好、最殊勝的。如果那位天界的天子放棄了天上的五欲，卻又懷念人間的
五欲，甚至因此感到高興、稱讚，還想再見到人間五欲，這種情況是不會發生的。
本句為蜱肆對前述問題的否定回答，表明其不同意或否認對方
的說法，展現經中問答的論辯結構。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意或作為開示的起
始，顯示師徒間的尊重與教導關係。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調教義的因果或道理。
本句指出五欲（財、色、名、食、睡）本質上是污穢不淨，容
易導致煩惱與惡業增長，修行者應遠離，不應生起貪愛與執著，強調五欲對修道的障礙性。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，表現出師徒間的直接對話，為經文
中常見的稱名呼語，無特殊法義，僅作為對話開端。本句強調天界的欲樂遠勝於人間五欲，顯示天界福報的殊勝與
超越性，對比人間欲樂的有限與粗劣，提醒修行者勿執著於世間五欲。本句說明天界的天子若已捨離天界的五欲，不會再對人間的五欲生起留戀、稱讚或渴望。
強調天界五欲
遠勝人間，已得天福者不會反而貪著較下劣的欲樂，顯示修行超越欲界的重要性。
- 所以者何：佛典中用於引出原因、解釋教義的固定問句。
- 五欲：指財、色、名、食、睡，為世間人所貪著的五種欲望。
- 不淨：指污穢、不清淨，佛教用以形容世間欲樂的本質。
- 五所欲：指色、聲、香、味、觸五種感官欲樂，是人間眾生主要的追求對象。
- 天欲：指天界眾生所享受的欲樂，較人間更為微妙、殊勝。
- 天五欲：天界眾生所享的色、聲、香、味、觸五種欲樂，較人間更為微妙殊勝。
蜱肆答曰：「不 也。迦葉！所以者何？人間五欲臭處不淨，甚可 增惡，而不可向，不可愛念，麤澁不淨。迦 葉！比於人間五所欲者，天欲為最，最上最 好，最妙最勝。若彼天天子捨天五欲，而更憶 念人間五欲，歡喜稱譽，復欲見者，是處不 然。」
，趨向離恚，斷絕並遠離癡，趨向離癡，他以清淨天眼超越於人，見此眾生死時、生時，外貌美好或醜陋，或
優秀、不優秀，往來於善處及不善處，隨眾生所作業，如實觀見。
向無癡，他以清淨的天眼超越常人，能如實看到眾生在死亡與出生時的情況，無論外貌美好或醜陋，或優秀、
不優秀，往來於善道或惡道，都能隨著眾生所造的業力如實觀見。
本句為感嘆語氣，表現出強烈的情感波動，可能是驚訝、悲歎
或警示，需結合上下文判斷其具體意涵，單句僅為語氣詞，無特定佛理。本句教導修行者對於未來世間應以正觀審察，不應執著於肉眼
所見的表象，強調超越感官、以智慧觀照真實。本句為感嘆語氣，表現出強烈的情緒反應，可能用於表達驚訝
、痛苦或警示，需依上下文判斷其具體意涵，並無特定佛教義理。本句說明修行者若能斷除貪、瞋、癡三毒，趨向清淨，便能以超越凡夫的清淨天眼如實觀察眾生的生死
流轉、善惡果報，洞見一切皆依業力而現起，強調因果業報與修行清淨的重要。
「蜱肆！汝應如是觀於後世，莫如肉眼之 所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣 向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣 向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾 生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處 及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」
看，這樣說：沒有後世，沒有眾生生。」
為並堅持：沒有來生，也沒有眾生會再出生。」
本句表現出蜱肆王對於生死輪迴的否定立場，強調自己不信有後世與眾生再生，反映當時部分外道或世
俗對輪迴觀念的質疑或否定，與佛教主張有後世、因果輪迴的教義形成對比。
蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但 我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。」
本句為尊者鳩摩羅迦葉開口對他人說話，『蜱肆』為音譯語，
需結合上下文判斷其義，可能為呼喚、警語或特定用語，未見於常見佛典術語。此句為追問，意在探討是否存在比前述更嚴重的惡行，強調惡
業有層次差別，並引導對惡行本質的深入思考。
尊 者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過是 耶？」
要知道，我這樣認為、這樣說：沒有後世，也沒有眾生會再出生。』至親！有沙門、婆羅門如此見解，如此宣說：有後世，有眾生再生。我經常不相信他們所說的話。他又說：「若有男女妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，
常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。」如果那些沙門、婆羅門所說是真實的，你們是我的親人，
行為善美，精進不懈，沒有嫉妒，也不吝嗇貪婪，樂於施予，心懷願望，心意開朗能夠放下，救濟孤苦，常樂
於布施，不執著財物，若你們身壞命終，必定升入善處，生於天界，可以回來告訴我：「蜱肆！」天界實在是如此如此快樂。如果你在天界這樣想：「我如果回去，會有什麼收穫？」蜱肆王說：「我家財物眾多，當分與你。」他聽了我的話，接受了我的教導後，從未再對我說過『蜱肆！』這樣的話。天上就是如此快樂。迦葉！因此事故，我作是念：無有後世，無眾生生。
『你們要知道，我的看法是：沒有來世，也沒有眾生會再出生。』。最親近的人！有些出家修行人和婆羅門是這樣認為、這樣說的：有來世，眾生會再出生。我常常不相信他們說的那些話。他又說：「如果有男女能夠善行精進，努力不懈，沒有嫉
妒心，也不吝嗇貪婪，樂於布施，心地寬厚，能夠放下執著，幫助孤苦貧困的人，經常歡喜施捨，不執著財物
，因為這些善因緣，當他們壽終時，必定能往生善道，甚至生到天界。」。如果那些出家人和婆羅門說的是真的，你們這些親人，品行端正又努力不懈，沒有嫉妒，也不會吝嗇或
貪心，樂於幫助別人，心胸開闊，懂得放下，願意救助孤苦的人，經常歡喜布施，不執著財物，那麼等你們往
生後，必定能升到善道、出生天界，到時請回來告訴我：「蜱肆！」。天上的確就是這麼快樂。如果你在天界時心裡想：「我如果回到人間，會得到什麼呢？」。蜱肆王說：「我家裡有很多財物，我會分給你。」。他聽了我說的話，接受了我的教誨後，就再也沒有對我說過『蜱肆！』這種不敬的話了。天上的快樂就是這樣。迦葉！因為這個緣故，我心裡這麼想：沒有來生，也沒有眾生會再出生。
本句為弟子對佛陀或長者的應答，表達認同或承諾，屬於經典
中常見的應答語，顯示恭敬與順從教法的態度。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，表示即將有重要教法或指示傳達，
展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句指出除了前述惡行之外，還有更深重的惡業，強調惡行層
次有別，警示修行者應警覺並遠離各種惡行。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意或作為開示的起
始，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句描述說話者面對親人重病時，向親屬表達自己對於後世與眾生再生的否定見解，反映出對生死輪迴
的懷疑或否定立場，與佛教正見有明顯區別，屬於斷見（否定後世）。本句強調親情或至親之人，於經文脈絡中可能指與自己關係最
為親密者，或比喻眾生間的親愛關係，提醒修行者觀照親情與無常，勿執著於親情而障礙正道。本句指出部分沙門與婆羅門持有有後世、眾生輪迴再生的見解
，反映當時印度宗教思想多元，並非佛教獨有。
此處陳述他派觀點，為後文佛法立場鋪墊。此句表達說話者對於他人所言持懷疑態度，未輕易接受，顯示
修行過程中需審慎分辨他人言論的真偽，避免盲信。本句強調修行者若能精進行善，遠離嫉妒與慳貪，樂於布施、心懷寬廣，救濟孤貧，並不執著財物，則
因這些善業，命終後必得善趣，乃至生於天界。
此處展現布施與離貪的重要性，並以果報勉勵修行。本句以假設語氣，檢驗沙門、婆羅門所說善行得善報之真實性
，強調親人若能具足善行、精進、無嫉妒慳貪、樂於布施、不著財物，則命終必得善趣、升天。
末句「可還語
我」表現對死後世界的疑問與求證，反映原始佛教對因果報應的理性探討。此句強調天界的安樂狀態，呼應前文所述天上種種快樂，表現
天界福報殊勝，亦隱含世間樂非究竟，提醒修行者莫執著於天福。本句描述眾生於天界時，對於是否返回人間及其可能獲得的利
益產生疑問，反映對輪迴去處與因果得失的思考。本句描述蜱肆王以自身財富欲施予他人，體現國王布施、慷慨
的德行，強調財物非獨享，應與他人共享，契合佛教重視布施、利他的教義。本句描述對方在聽聞並接受教導後，態度轉變，不再以不敬語
言對待說法者，顯示教化的成效與尊重師長的重要。此句總結天界的樂受，強調天上眾生所享的快樂正如前文所述
，為對比人間與天界福報之異，並非鼓勵追求天樂，而是顯示因果異熟。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，表示即將對其開示或提問，屬於經
文中常見的稱名呼語，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句描述因某種因緣，產生了否定後世與眾生再生的見解，屬
於斷見（否定輪迴與因果），在佛教中被視為錯誤的邪見，違背正見教義。
- 給諸孤窮：救濟孤兒與貧困者。
- 還歸：返回，指從天界回到人間。
- 吾當與汝：表現布施、分享的意願，為佛教重要修行法門之一。
蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我 有親親疾病困篤，我往彼所，到已謂言：『汝 等當知我如是見，如是說：無有後世，無 眾生生。親親！有沙門、梵志如是見，如是說 言：有後世，有眾生生。我常不信彼之所說。 彼復作是語：「若有男女妙行精進，精勤不 懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放 捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣 此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。」若彼沙 門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，妙行 精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手， 庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著 財物，若汝等身壞命終，必昇善處，生天上 者，可還語我：「蜱肆！天上如是如是樂。」若汝 天上而作是念：「我若還歸，當何所得？」蜱肆王 家多有財物，吾當與汝。』彼聞我語，受我 教已，都無有來語我言：『蜱肆！天上如是 如是樂。』迦葉！因此事故，我作是念：無有 後世，無眾生生。」
一日一夜為一日，一月三十日，一年十二月，其天壽為一千年。國王您意下如何？如果你或你的親人能夠以清淨善行精進修持，勤勉不懈，
沒有嫉妒，也不吝嗇貪著，能慷慨布施，心胸開闊，樂於放下執著，救濟孤苦貧困者，常以布施為樂，不執著
財物，因這些善因緣，命終之後必定升入善道，生於天界。生到天界後，便會這樣想：『我們先用一天一夜以
天界五欲自娛，或二、三、四，乃至六、七天，皆以天五欲自娛。』然後應當前往告知蜱肆王：「天上正是如此快樂。」令他現前見證。你認為自己真的能活到你預期的壽命嗎？
的計算方式是一天一夜為一日，一個月有三十天，一年有十二個月，三十三天的眾生壽命有一千年。國王，您怎麼想呢？如果你或你的親人能夠精進修善，勤勉不懈，沒有嫉妒心
，也不吝嗇，樂於布施幫助孤苦貧困的人，心胸開闊，能夠放下執著，不貪著財物，因為這些善行，命終之後
必定能往生善道，生到天界。到了天界後，會想：『我們先用一天一夜享受天界的五種快樂，或者二、三、四
，直到六、七天，都以天界五欲自娛。』。接著就要去對蜱肆王說：「天上的確就是這樣快樂。」。讓他當下親自見到。國王，你覺得你真的能活到自己預期的年歲嗎？
本句為尊者鳩摩羅迦葉直接發語，『蜱肆』為音譯詞，可能為
當時語言中的感嘆、呼喚或特定用語，需結合上下文判斷其確切意涵。本句對比天界與人間的壽命長短，強調人身難得，應珍惜有限
的人生時光修行，不可貪戀短暫世間樂。本句說明三十三天（忉利天）與人間時間的換算關係，強調天
界壽命遠超人間，藉此顯示天界福報雖大，仍屬無常，並非究竟解脫之境。此句為佛陀或說法者詢問國王的看法或意見，屬於經中常見的
問答互動，旨在引導對方思考或表達見解，進而展開後續法義討論。本句強調修行人若能精進行善、無嫉妒慳貪、樂於布施、心地開闊，則因善業成熟，命終後必得生於善
道天界。
生天後，眾生會隨業享受天界五欲之樂，顯示善業感果與天界樂報的因果關係。本句描述行者完成某事後，應向蜱肆王傳達天界的快樂狀態，
強調天上樂受的真實與殊勝，並有勸導世人向善、嚮往善趣之意。此句意指使對方能於當下親自證見、親身體驗所說法義，強調
現前直接體悟的重要性，並非僅止於聽聞或理解。本句以反問方式，提醒世人無法確知自身壽命，強調無常與生
命無法掌控，導向對現世執著的省思。
- 人間：指人道，六道之一，壽命有限且多苦。
- 三十三天：又稱忉利天，位於須彌山頂，為欲界六天之一。
- 天壽：指天界眾生的壽命。
- 於王：對國王的稱呼，表現出尊重與對話對象。
- 爾所活：指自己預期或希望能活到的壽命。
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱 肆！天上壽長，人間命短。若人間百歲，是三十 三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日， 年十二月，三十三天天壽千年。於王意云 何？若汝有親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉 妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤 窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命 終，必昇善處，乃生天上，生天上已，便作是 念：『我等先當一日一夜，以天五欲而自娛 樂，或二、三、四，至六、七日，以天五欲而自娛樂。 然後當往語蜱肆王：「天上如是如是樂。」 令彼現見。』於王意云何，汝竟當得爾所活 不？」
三天的一日一夜；三十三天一月有三十日，一年有十二月，其壽命為一千天年。
於三十三天裡的一天一夜；三十三天一個月有三十天，一年有十二個月，三十三天的壽命有一千年。
本句為蜱肆向迦葉尊者發問的開場，顯示對話即將展開，屬於
經文中常見的問答體裁，體現佛教教義中師徒間的請益與答疑傳統。本句詢問有誰是從未來世來發言，意在探討時間、因果或眾生
流轉的觀點，強調訊息或教法的傳遞跨越時空。本句為稱呼尊者，表現對鳩摩羅迦葉的尊敬，強調其出家身分與修行地位。
本句說明天界與人間的壽命差異，強調三十三天的時間尺度遠超人間，藉此提醒世人無常與珍惜人身難
得。
以人間百年僅為天上一日一夜，顯示天界壽命之長，亦隱含世間短暫、應勤修善法之意。
- 人間百歲：指人間壽命的一個標準單位，常用於對比天界時間。
蜱肆問曰：「迦葉！誰從後世來語？沙門鳩 摩羅迦葉！天上壽長，人間命短，若人間百歲， 是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三 十日，年十二月，三十三天天壽千年。」
短色，也看不見長短色；沒有近遠色，也看不見近遠色；沒有麤細色，也看不見麤細色。其原因為何？我起初既未見也未曾知曉，所以沒有色。那個盲人這樣說，這是真實之言嗎？」
沒有近或遠的顏色，也看不到近遠的顏色；沒有粗或細的顏色，也看不到粗細的顏色。為什麼會這樣呢？我一開始既沒看見也不知道，所以本來就沒有任何形相。那個盲人這麼說，這是真的嗎？」
本句為尊者鳩摩羅迦葉開示前的呼語，提醒聽眾專心聆聽佛法
，顯示說法莊嚴與重視法義傳承。本句強調以譬喻啟發理解，指出具備智慧者能藉由聽聞譬喻而
領悟深義，體現佛教善巧方便教化的精神。此句為感嘆或呼喚語，表現出說法者的驚歎、提醒或引起注意
，常見於古漢語佛典中，無特定佛教義理，僅為語氣詞。本句以盲人為喻，說明對於色法的無知與無見，強調在缺乏根
本認知時，對於種種差別相皆無法分辨與體驗，突顯無明狀態下對現象界的障蔽。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
此句強調因為最初未見未知，故本無色相，顯示色法（形相）
乃依見知而起，若無見知則無色法，體現諸法因緣生起、無自性之義。此句為質疑或確認盲人所言是否符合事實，強調對真理的探問
與分辨，反映佛教重視實相與正見的精神。
- 諦聽：佛教經典常用語，意為專心聽聞佛法。
- 盲人：比喻無明或缺乏根本認知者。
- 色：佛教五蘊之一，指一切物質現象，此處泛指各種色相差別。
- 真說：指真實之言，佛教中強調語言與事實相符，避免妄語。
尊者鳩 摩羅迦葉告曰：「蜱肆！聽我說喻，慧者聞喻 則解其義。蜱肆！猶如盲人，彼作是說，無黑 白色，亦無見黑白色，無長短色，亦無見長 短色，無近遠色，亦無見近遠色，無麤細色， 亦無見麤細色。何以故？我初不見不知，是 故無有色。彼盲如是說，為真說耶？」
近遠色，亦有見近遠色；有麤細色，亦有見麤細色。如果盲人這樣說：『我看不見也不了解，因此就認為沒有色法存在。』他如此言說，是不真實的。」
的顏色，也有人能見到近遠的顏色；有粗糙和細緻的顏色，也有人能見到粗細的顏色。如果一個盲人說：『我看不到也不了解，所以就沒有色法存在。』。他這麼說，其實是不正確的。」
本句為蜱肆對提問者的否定回答，表明其不同意或否認前述內
容，展現經中問答互動的教學方式。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，表示即將對其開示法義或引起其注
意，屬於經典中常見的稱名呼語。此句為經文常見的提問語，用於引出下文說明某一現象或教義
的根本原因，強調探究法義的因由。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，表示即將對其開示法義或引起其注
意，屬於經典中常見的稱名呼語。本句說明色法的多樣性及眾生對色法的認知差異，強調色法本
身與見色的作用分別，體現佛教對現象界與認識作用的區分。本句以盲人自述為喻，指出僅因自身感官障礙而否定色法存在
，是錯誤的推論。
佛法強調法的存在不依個人知覺而轉，應以正見觀察諸法實相。本句指出對方所說的內容並不符合事實，強調真實語的重要性
，提醒修行者應遠離虛妄不實之語，依正見而行。
- 見：指眼識對色法的認知與分別。
- 不真實：指與事實不符、虛妄不實的言語。
蜱肆答 曰：「不也。迦葉！所以者何？迦葉！有黑白色，亦 有見黑白色，有長短色，亦有見長短色， 有近遠色，亦有見近遠色，有麤細色，亦有 見麤細色。若盲作是說，我不見不知，是故 無有色者。彼作是說，為不真實。」
天的一日一夜，則三十日為一月，十二月為一年，三十三天的天人壽命為一千年。
麼問：『有誰是從死後世界回來說話的？』」。出家人鳩摩羅迦葉！天上的壽命很長，人間的壽命很短。如果以人間一百年當作三十三天的一天一夜，那麼三十天就是一個
月，十二個月是一年，三十三天的天人壽命就有一千年。
本句指出蜱肆王對於生死輪迴的無知，猶如盲人，質疑有誰能
從後世回來作證，反映凡夫對於來世的疑惑與無明。本句為直接稱呼，表明對象為沙門（出家修行者）鳩摩羅迦葉
，顯示尊重與莊嚴的呼喚，常見於經典中佛陀或長老對弟子的稱呼方式。本句說明三十三天（忉利天）與人間的時間換算，強調天界壽
命遠超人間，藉此顯示世間無常與人身難得，勸人珍惜修行機會。
- 一日一夜：佛典常用以換算天人與人間時間長短。
- 千年：指三十三天天人壽命為一千天年。
尊者鳩摩 羅迦葉告曰：「蜱肆王亦如盲，若王作是說： 『誰從後世來語？沙門鳩摩羅迦葉！天上壽長， 人間命短，若人間百歲是三十三天一日一夜， 如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天 天壽千年。』」
救濟孤貧，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，生天上者。迦葉！我現在便應當立即行布施，修諸福業，奉齋守戒之後，以
刀自殺，或服毒藥，或投坑井，或自縊而死。沙門鳩摩羅迦葉！精進者不應如那個盲人一般與我比較。
苦貧困的人，經常歡喜施捨，不執著財物，因為這些善因緣，命終之後一定能往生善道，生到天界。迦葉！我現在就應該馬上去布施、修各種善業，在齋戒守戒之後
，用刀自殺，或服毒，或跳入坑井，或用繩子上吊自盡。出家人鳩摩羅迦葉！修行精進的人，不應該像那個盲人一樣拿自己和我比較。
本句為蜱肆王直接稱呼沙門鳩摩羅迦葉，開啟對話，顯示王者
對出家沙門的尊重與正式稱謂，為經文敘事中的對話起始。本句強調某種言說或見解在佛法中是嚴重不允許的，提醒修行
者應避免錯誤的言論或見解，以免違背正法。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調教義的因由與合理性。本句為稱呼尊者鳩摩羅迦葉，表明其出家身分與尊稱，常見於
佛教經典中對弟子的呼喚或開示前的稱名。本句強調佛陀在精進修行上的無上成就，指出即使是大弟子迦
葉尊者，在精進方面與佛相比也如盲人與明眼人之別，顯示佛陀的修行功德無與倫比。本句強調修行者若能精進行善，遠離嫉妒與慳貪，心能放捨、樂於布施，救濟孤貧，則因這些善業因緣
，命終後必得善報，生於天界。
此處重在布施與放捨的功德，以及善業感得善趣的因果法則。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意或作為開示的起
始，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句描述行者在修行布施、積集福德、奉齋守戒後，因某種因
緣而選擇自殺的多種方式，反映出對生命與修行成果的極端處置。
此處強調自殺行為的多樣，並非鼓勵，而是
呈現修行者在困境或迷惑時可能的錯誤抉擇，提醒修行應以正見護持，不可因苦惱而自毀。本句為直接稱呼「沙門鳩摩羅迦葉」，表明對象為已出家修行
的鳩摩羅迦葉尊者，常見於經典中佛陀或他人對弟子的呼喚或開示起首。本句強調修行精進者應自我努力，不應以無明愚癡（如盲人）
之心態與佛或他人比較，應專注於自身修行與覺悟。
- 福業：積集善業，增長福德之因。
- 奉齋：持齋，清淨飲食以助修行。
- 守戒：持守佛教戒律，防非止惡。
- 自殺：以自身行為結束生命，佛教視為重罪，違背珍惜人身與修行機緣之義。
蜱肆王言：「沙門鳩摩羅迦葉！大為 不可，不應作是說。所以者何？沙門鳩摩羅 迦葉！精進比我如盲，迦葉！若知我知我親 親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳 貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施 與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善 處，生天上者。迦葉！我今便應即行布施，修 諸福業，奉齋守戒已，以刀自殺，或服毒藥， 或投坑井，或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉！精 進不應比我如彼盲人。」
已有一子。這期間，婆羅門忽然去世。死後，前妻的兒子對小母說：「小母！」要知道，如今家中所有財物都應歸我所有，再無可分財者。小母回應說：『我現在懷孕，如果生下男孩，你應該分給他一份。』若生女者，所有財物都歸你。前妻的兒子又再三對繼母說：『如今家中所有財物都應歸
我，再也看不到有誰還應該與我分財產了。』小母也再三回應說：『我現在懷孕，如果生下男孩，你應該與他分財產；如果生的是女孩，財物全都歸你。」於是，那位小母親因愚癡無知，不善於理解，缺乏智慧，
想要保全性命，卻反而自害，便走進房中，取利刀自割其腹，想看腹中胎兒是男是女。那個愚癡無知、不善於理解、沒有智慧的人，想要求生，卻反而自害並傷及腹中的孩子。應知蜱肆亦復如是，愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命，反作是念：『迦葉！』如果知道我和親人善行精進，努力不懈，沒有嫉妒，也不慳貪，慷慨施予，或許可以，心胸開闊能放下
，救濟孤苦貧困，常樂於布施，不執著財物，因這些因緣，身壞命終時，必定昇至善處，生於天上者，我現在
便應立即行布施，修諸福業，奉齋守戒之後，以刀自殺，或服毒藥，或投坑井，或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉！精進的人不應該把自己和那個盲人相比。蜱肆！如果精進的人壽命長，便得大福。如果得到大福報，
就能生於天界，享有長壽。啊！你應當如此觀察後世，不可僅以肉眼所見為準。啊！若有沙門、梵志斷絕並遠離欲，趨向離欲，斷絕並遠離恚
，趨向離恚，斷絕並遠離癡，趨向離癡，他以清淨天眼超越於人，見此眾生死時、生時，色身美惡，或妙或不
妙，往來善處及不善處，隨眾生所作業，如實見其真相。
個兒子。這時婆羅門突然去世，死後，前妻的兒子對年輕的繼母說：「小母！」。你們要明白，現在這個家裡的所有財產都應該歸我，已經沒有人可以再分這些財物了。小母回答說：『我現在懷孕了，如果生的是男孩，你應該分給他一份。』。如果生的是女兒，所有財物都歸你所有。前妻的兒子又多次對繼母說：「現在家裡的財產全都該歸
我，已經沒有其他人需要和我分財產了。」。小母親也一再回應說：「我現在懷孕了，如果生的是男孩，你應該和他一起分財產。」。如果生下的是女兒，那所有財物都歸你所有。」。這時，那位小母親因為愚癡無知，不懂事理，沒有智慧，想要保全自己的性命，卻反而傷害了自己，就
走進房裡，拿起鋒利的刀割開自己的肚子，想看看肚子裡的胎兒是男孩還是女孩。那個人因為愚癡無知，不懂道理，缺乏智慧，想要保全自
己的生命，卻反而傷害了自己和腹中的孩子。你應該知道，蜱肆也是這樣，因為愚癡無知、不懂分辨，
缺乏智慧，只想維持生命，反而生起這樣的念頭：『迦葉！』。如果認為只要我和親人都努力行善、精進修行，不嫉妒、
不吝嗇，樂於幫助貧困的人，經常布施、不執著財物，這樣死後就一定能升到善道、往生天上，那我現在是不
是只要趕快布施、修福、持齋守戒，然後用刀自殺、服毒、跳井或上吊自盡也可以得福報呢？出家人鳩摩羅迦葉！修行精進的人，不應該拿自己和那個盲人作比較。蜱肆！如果一個人很精進，而且又長壽，就能獲得很大的福報。如果有人獲得很大的福報，就能投生到天界，並且壽命很長。唉呀！你要這樣觀察未來的世間，不要只相信肉眼所看到的。唉呀！如果有出家修行人或婆羅門，能斷除並遠離貪欲，努力趨向無欲，斷除並遠離瞋恚，努力趨向無瞋，斷
除並遠離愚癡，努力趨向無癡，他們以清淨的天眼超越常人，能如實看見眾生死亡與出生時的情況，身形美醜
、善惡趣向，隨著眾生所造的業，真實觀察其因果流轉。
本句為尊者鳩摩羅迦葉開口呼喚或提醒「蜱肆」，顯示對話即將展開，屬於經文中常見的開場白或轉折
語。
此處重在表現尊者之威儀與語言風格，未涉及深層法義。佛陀以譬喻教導，強調有智慧的聽者能從譬喻中領悟深層義理
，顯示善用譬喻有助於理解佛法。本句為感嘆語氣，表現出情緒或驚歎，無特定佛教義理內容，僅作語氣之用。
本句以婆羅門家庭的比喻，說明因緣變化無常，家庭成員間的
關係因生死而轉變，為後文鋪陳因果或繼承等主題。本句表達對家產歸屬的主張，強調財物已無他人可分，反映世
間對財產執著與分配的爭議，亦可作為觀照無常與無我之契機。本句描述家庭成員間因未出生子嗣的繼承權而產生的討論，反
映佛典中對家庭倫理與財產分配的重視，亦顯示因緣果報與人倫關係的交織。本句描述若生下女兒，家中財物將全部歸屬於對方，反映當時
社會對於子女性別與財產繼承的觀念，並非佛法本義，而是經中敘述世俗因緣法則。本句描述家庭成員間對財產歸屬的爭執，反映世間貪著與分別
心，提示眾生因執著自我與財物而生煩惱，與佛法中教導的無我、捨離貪欲形成對照。本句描述家庭成員間因繼承權而產生的對話，反映出當時社會對於子嗣、特別是男丁在財產分配上的重
視，亦顯示人情世故與世間法的糾葛，為後續佛法開示作鋪墊。本句描述在特定因緣下，若生女兒，則財物歸屬於對方，反映
當時社會對財產分配與性別的觀念，並非佛法本義，而是敘述世間因緣法則。本句描述小母親因愚癡無明，缺乏正知正見，為求自保卻反而自害，顯示無智慧者容易因錯誤判斷而造
作苦因，亦警示眾生應以智慧觀察因果，莫因愚癡而自招苦難。本句指出因愚癡無明、缺乏正見與智慧，導致行為顛倒，雖欲
求自保，卻反而自害及害胎兒，強調智慧與正知見於人生抉擇的重要性。本句以譬喻說明蜱肆因愚癡無明，缺乏智慧與正確理解，為了
求生反而起錯誤想法，強調愚癡者難以自救，需具備智慧才能正確抉擇。本句指出，若誤以為僅靠善行、布施、持戒等外在行為即可保證死後升天，甚至認為自殺也能得福，這
是錯誤的見解。
經文意在破斥將自殺與修福混為一談的邪見，強調正確的因果觀與修行態度。本句為對鳩摩羅迦葉尊者的稱呼，表明其出家身分與尊稱，常見於佛陀或弟子間的直接呼喚。
本句強調修行者應自勉精進，不應以無明或未得正見者為標準
自限，避免因與愚昧者比較而降低修行要求。本句為音譯語詞，未見於常見佛教術語，疑為梵語音譯或特定
咒語、呼號，需結合上下文判讀其義。
此處應保留原音，避免誤譯。本句強調精進修行與長壽相結合，能帶來殊勝的福德果報。
精
進是修行的根本，長壽則使修行成果得以累積與顯現，兩者相輔相成，成就大福。本句說明修集大福德的人，能感得生於天界並享有長壽的果報
，強調因果報應與福德的重要性。本句為感嘆語氣，表現出強烈的情緒反應，可能用於表達驚訝
、痛苦或警覺，並無特定佛理義涵，屬語助詞性質。本句強調觀察未來或後世時，不能僅依賴有限的肉眼經驗，應
以正見、智慧觀照諸法實相，超越表象。本句為感嘆語氣，表現出強烈的情緒反應，可能用於表達驚訝
、痛苦或警示，並無特定佛理義涵，僅為語助詞。本句說明修行人若能斷除貪、瞋、癡三毒，趨向離欲、離恚、離癡，便能以清淨天眼觀察眾生生死流轉
、善惡趣向，並如實知見眾生因業受報的真相，強調修行清淨與智慧的重要性。
- 小母：指年輕的繼母，前妻之子對後來娶的年輕妻子的稱呼。
- 財物：指家中一切資產、財產。
- 懷姙：懷孕，指女性懷有身孕。
- 分：分配、分給，常指財產或利益的分配。
- 物：指財物、資產，泛指一切家產。
- 屬汝：意為歸屬於你，表示所有權的轉移。
- 前婦兒：指前妻所生的兒子，於古代家族結構中常見。
- 自害：自我傷害，佛典中常用以警示愚癡行為的危險。
- 智慧：佛教核心德目，能正確分辨善惡、因果，導向正行。
- 奉齋守戒：持齋清淨、遵守戒律。
- 大福：指廣大殊勝的福德果報。
- 生天：投生於天界，為六道之一，屬善趣。
- 長壽：天界眾生壽命極長，為其果報之一。
- 欲、恚、癡：三毒，分別指貪欲、瞋恚、愚癡，是煩惱根本。
尊者鳩摩羅迦葉 告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其 義。蜱肆！猶如梵志有年少婦，方始懷姙，又 前婦者已有一男，而彼梵志於其中間忽便 命終，命終之後，彼前婦兒語小母曰：『小母！ 當知今此家中所有財物盡應屬我，不復 見應可與分者。』小母報曰：『我今懷姙，若生 男者，汝應與分；若生女者，物盡屬汝。』彼前 婦兒復更再三語小母曰：『今此家中所有財 物盡應屬我，不復見應可與分者。』小母亦 復再三報曰：『我今懷姙，若生男者，汝應與 分；若生女者，物盡屬汝。』於是，小母愚癡不 達，不善曉解，無有智慧，欲求存命而反自 害，即入室中，便取利刀自決其腹，看為 是男，為是女耶？彼愚癡不達，不善曉解，無 有智慧，欲求存命而反自害及腹中子。當 知蜱肆亦復如是愚癡不達，不善曉解，無 有智慧，欲求存命，反作是念：『迦葉！若知 我知我親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉 妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤 窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命 終，必昇善處，生天上者，我今便應即行布 施，修諸福業，奉齋守戒已，以刀自殺，或服 毒藥，或投坑井，或自縊死。沙門鳩摩羅迦 葉！精進不應比我如彼盲人。』蜱肆！若精進 人長壽者，便得大福；若得大福者，便得生 天長壽。蜱肆！汝應如是觀於後世，莫如肉 眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離 欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離 癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見 此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來 善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如 真。」
認為、這樣說：沒有後世，也沒有眾生會再出生於後世。」
為並且主張：沒有來生，也沒有所謂眾生再出生。」
本句表現出蜱肆王對於生死輪迴的否定立場，直接否認有來世
與眾生再生，反映出當時部分外道或王者的斷見思想，與佛教主張有因果輪迴的觀點形成對比。
蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說， 但我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。」
本句為尊者鳩摩羅迦葉開口說話，『蜱肆』為音譯詞，原義未
明，可能為特定梵語詞或呼喚語，需結合上下文判讀。此句為詢問是否存在比當前所說更嚴重的惡行或過失，強調惡
業有輕重之分，並引導聽者思考惡行的層次與果報。
- 過：指過失、錯誤行為。
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過 此耶？」
本句為蜱肆對前述問難的肯定回應，表現出對所問內容的認同
或承諾，屬於經典中常見的問答承接語。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，表示即將對其開示或提問，屬於經
文中常見的稱名呼語，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句指出除了前述內容之外，還有其他不善或有害的行為，強調惡行種類繁多，需警覺防範。
此句為佛陀呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意或作為開示的起
始，顯示師徒間的尊重與教導關係。此句描述親人間互相關懷、照顧的情誼，體現人際間的慈悲與
互助，亦為修習慈心、增進和合的重要基礎。本句描述生死別離後，彼此間的關懷與慰問終止，強調生命無
常與人際緣分的有限，提醒修行者應觀照無常，珍惜當下因緣。此處為佛陀直接呼喚弟子迦葉，通常作為開示、提問或轉折語
氣，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句表達由於前述因緣，內心生起『眾生實無生起』的觀念，
強調眾生的生起本無自性，契合原始佛教對『生』的因緣性與無自性見解。
- 慰勞：安慰、關懷並照料。
- 疾病困篤：病情嚴重、困苦。
- 命終：指生命結束、死亡。
- 生：指生起、出生，於本句中強調無實體的生起。
蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！ 我有親親疾病困篤，我往彼所，慰勞看彼， 彼亦慰勞視我；彼若命終，我復詣彼慰勞看 彼，彼亦不復慰勞視我，我亦不復慰勞看 彼。迦葉！以此事故，我作是念：無眾生生。」
並趨向於離恚，斷絕愚癡，並趨向於離癡，他們以清淨天眼超越凡人，見到眾生於死時、生時，無論色相美惡
、殊勝與否，往來於善處或不善處，隨眾生所作業，如實觀察。
往那裡，在黑夜裡登上高山，用盡全力吹螺。那些人以前沒聽過螺的聲音，現在一聽到，就想：「這是什麼聲音？」。這樣的境界非常美妙，特別奇特，真的讓人喜愛，既好看又好聽，讓人心裡感到歡喜。那個時候，他們大家一起去找那位擅長吹螺的人，到了之後就問：「這是什麼聲音？」。這樣的境界非常美妙奇特，真的讓人喜愛，值得細細觀賞和聆聽，讓人心裡感到歡喜。會吹螺的人把螺放到地上，對大家說：「各位！你們要明白，這正是螺的聲音。這時，大家用腳踢那個螺，並說：「這螺能發出聲音嗎？能發出聲音嗎？」。那裡一片寂靜，沒有任何聲音。會吹螺的人心裡想：「這些人真是愚笨無知，既不懂也不會領會，一點智慧都沒有。」。為什麼會這樣呢？竟然想要從沒有知覺的東西裡面尋找聲音。那個時候，擅長吹螺的人又把那個螺拿起來，用水洗乾淨，舉到嘴邊，用盡全力吹響它。那個時候，那些人聽到之後，心裡想：「這個螺真的很特別。」。這是為什麼呢？就是說，因為手、水和口的風吹動，就產生了美妙的聲音，傳遍四方。就是這樣，要謹慎從事！如果一個人還活著，就能用言語彼此安慰；如果他去世了，就再也無法用言語互相安慰了。要當心！你要這樣觀察眾生的生死，不要只憑肉眼看到的來判斷。要當心！如果有沙門或婆羅門能斷除並遠離貪欲、瞋恚與愚癡，並
趨向於離貪、離恚、離癡，他們以清淨的天眼超越常人，能如實見到眾生在死亡與出生時的情況，無論是美好
或醜陋、殊勝或不殊勝，往來於善道或惡道，並能隨著眾生所造的業力，如實觀察一切。
本句為尊者鳩摩羅迦葉開口發言，『蜱肆』為音譯語，可能為
呼喚、警示或特定語境下的用語，需結合上下文判讀其意義。本句強調以譬喻啟發理解，指出具備智慧者能藉由譬喻領悟深
層義理，體現佛陀善巧教化、因材施教的精神。此句為警語，提醒聽法或修行者應當謹慎，不可放逸，強調修行態度需嚴肅認真。
本句以善吹螺者作譬喻，說明為令未聞法音者得聞，必須不辭
辛勞、深入險境，盡力弘揚佛法，使法音遠播，即使在黑暗困難之境也不退縮。本句以未聞螺聲為喻，說明眾生對於未曾接觸過的法或境，初
聞時會生起疑惑與探究之心，強調認知的起點與求知的動機。本句讚歎所見境界的殊勝與稀有，強調其美妙、奇特與令人心
生歡喜，表現出對法會或境界的由衷讚美與欣悅，意在引發聽聞者的嚮往與信心。本句描述眾人因聽聞聲音而起疑，集體前往尋求解答，展現求
知與探究真相的態度，為後續法義鋪陳因緣。本句讚歎所描述境界的殊勝與稀有，強調其美妙、奇特與可愛
樂，並指出此境界能令眾生觀聽後心生歡悅，顯示佛法境界的吸引力與利益。本句描述一位擅長吹螺的人將螺放下，準備向大眾發言，為後
續教示鋪陳情境，顯示集會與教化的開端。本句強調對當下現象的如實知見，提醒聽者直接認識並接受現
前所聞之聲，不加分別妄想，體會法界現象的本來面目。本句描述眾人以腳踢螺，並詢問螺是否能發聲，反映對外在現
象的試探與觀察，亦可見眾生對因緣條件的探究態度。此句描述境界極為寂靜，無聲無響，強調遠離一切擾動與分別
，是修行中證得內心安定、無諸雜染的狀態。本句描述善於吹螺者對眾人愚癡無知的觀感，強調智慧與領解
力在修行或聽法中的重要性，反映出對未能領悟佛法者的遺憾與警示。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。本句指出，向沒有知覺、無生命的物體尋求音聲，是不合道理
的，比喻修行人若執著於錯誤的對象或方法，終將無法獲得正確的法益。本句描述善於吹螺者以清淨、專注的態度，將螺洗淨後全力吹
奏，象徵修行者以淨心與全力弘揚佛法，強調準備與用心的重要性。本句描述眾人聽聞螺的事蹟後，內心生起驚奇讚歎，顯示法會
現場的感受與氛圍，並未涉及深層教義，重在表現眾生對殊勝境界的感應。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，屬於引出解釋的過渡語句。本句說明聲音的產生，需依賴手、水、口風等因緣條件，聲音
才能生起並遍及四方，強調一切現象皆由眾緣和合而成，非單一因可成。本句為結語，強調前述教誨應如實奉行，並以『蜱肆』勉勵弟
子謹慎、莊重地實踐佛法，不可輕忽怠慢。此句說明生命存在時，眾生能以語言互相關懷、安慰；一旦命
終，語言交流即斷，提醒人們珍惜當下，及時表達關懷。此句為警示語，提醒行者或聽眾應提高警覺，防範過失或危險
，強調修行或行事時需謹慎自守。本句教導修行者觀察眾生生死時，應以正見與智慧審察，不應
僅依賴肉眼表象，避免落入表面分別，強調超越感官的如實觀察。此句為警語，用以提醒對方注意、警覺，避免疏忽或失誤，屬
於直接的警示語，無深層佛理義涵，僅表現出說法者對聽者的關懷與警覺。本句說明修行者若能斷除貪、瞋、癡三毒，並趨向於離欲、離恚、離癡，便能以清淨的天眼超越凡夫，
真實觀察眾生因業力所感的生死流轉、善惡趣向與果報，強調業力與如實知見的重要性。
- 螺：法螺，古印度常用以集眾或宣示法音的法器，象徵佛法的廣布。
- 彼方土：指遠方、異地，喻未聞佛法之處。
- 螺聲：指螺貝所發出的聲音，經中常用以譬喻佛法初現或法音初聞。
- 善吹螺人：指擅長吹螺貝發聲之人，為本段故事因緣人物。
- 極妙：極其美妙，形容境界殊勝難得。
- 奇特：稀有難遇，非凡之意。
- 可愛樂：值得愛慕、樂於親近。
- 可觀聽：值得觀察與聆聽，指法義或境界可供深入體會。
- 吹螺：古印度常用的法器，吹螺有集眾、宣告、儀式等多重意義。
- 蹴：以腳踢擊。
- 寂：指極度安靜、無擾動的境界。
- 音響：泛指一切聲音、聲響。
- 無知之物：指沒有知覺、無生命的物體，常用以比喻無法產生智慧或法益的對象。
- 音聲：此處指聲音，比喻佛法的教化或智慧的顯現。
- 手：此處指擊打、拍擊等動作，為聲音產生的因緣之一。
- 水：指水流、潑灑等，亦能產生聲音。
- 口風吹：指口中吹氣發聲，為聲音的另一因緣。
- 四方：指東南西北，象徵聲音遍及各處。
尊 者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧 者聞喻則解其義。蜱肆！猶如有人善能吹 螺，若彼方土未曾聞螺聲，便往彼方，於夜 闇中昇高山上盡力吹螺。彼眾多人未曾 聞螺聲，聞已，便念：『此為何聲？如是極妙，為 甚奇特，實可愛樂，好可觀聽，令心歡悅。』時， 彼眾人便共往詣善吹螺人所，到已，問曰：『此 是何聲？如是極妙，為甚奇特，實可愛樂，好 可觀聽，令心歡悅。』善吹螺人以螺投地，語 眾人曰：『諸君！當知即此螺聲。』於是，眾人以 足蹴螺，而作是語：『螺可出聲，螺可出聲？ 寂無音響。』善吹螺人便作是念：『今此眾人 愚癡不達，不善曉解，無有智慧。所以者何？ 乃從無知之物欲求音聲。』是時，善吹螺人 還取彼螺，以水淨洗，便舉向口，盡力吹之。 時，彼眾人聞已，作是念：『螺甚奇妙。所以者何？ 謂因手因水因口風吹，便生好聲，周滿四 方。』如是，蜱肆！若人活命存者，則能言語共相 慰勞，若其命終，便不能言共相慰勞。蜱肆！ 汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。 蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲， 斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡， 彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生 時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處， 隨此眾生之所作業，見其如真。」
本句表現出蜱肆王對沙門鳩摩羅迦葉見解的回應，強調自己對
於『無眾生生』的見解，顯示出對生死、眾生本體的不同理解，反映出當時思想交流與論辯的情境。
- 無眾生生：指否定有眾生實體出生，涉及對生死、我執的見解。
蜱肆王復 言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是 見，如是說：無眾生生。」
本句為尊者鳩摩羅迦葉開口呼喚，準備宣說法義或引起大眾注意，屬於經文中常見的開場語。
『蜱肆』
為音譯語，應為當時語境下的呼喚或招呼詞，具召集、提醒之意。此句為追問，探討是否存在比當下所說更嚴重的惡行，強調惡
業有輕重差別，並引導聽者思考惡行的層次與果報。
尊者鳩摩羅迦葉告曰： 「蜱肆！復更有惡而過此耶？」
上，用繩子絞死，殺死後再秤一次。'。我想知道這個人什麼時候最為輕柔軟、色澤悅人，是在臨終時嗎？還是活著的時候？他們奉我之命，將這罪人在活著時秤重一次，放回地上後以繩絞殺，殺死後再秤一次。那罪人活著時極為輕柔軟，色澤悅目光潤。那人死後，皮膚變得厚重，堅硬不再柔軟，色澤不再鮮明悅澤。迦葉！因此，我心想：沒有眾生出生。
地上，用繩子勒死，死後再秤一次。」。我想知道這個人什麼時候會變得最柔軟、氣色最美，是在臨終的時候嗎？還是說在他還活著的時候？他們依照我的指示，把這個罪人在還活著的時候先秤一次
重量，然後放回地上，用繩子勒死，等他死後再秤一次。那個罪人在世時身體非常柔軟輕盈，膚色光澤鮮明、容貌悅人。那個人死後，皮膚變得又厚又重，變硬不再柔軟，顏色也失去光澤。迦葉！所以我心裡這麼想：沒有任何眾生出生。
本句為弟子對佛陀或長者的應答，表達對所問內容的肯定與承
諾，顯示恭敬與順從，是佛教經典中常見的應答格式。此句為佛陀直接呼喚弟子迦葉，表示即將有重要法義或教誡傳達，展現師徒間的莊嚴與親切。
本句指出在前述惡行之外，還存在更嚴重或更進一步的惡行，
強調惡業層次有深淺之分，警示修行者應警覺惡行的多樣與嚴重性。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意或作為開示的起
始，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句描述權力者（天王）設有侍從，負責執行逮捕與審訊職責
，體現世間因果與威權秩序，並非佛法本義，而是以世俗王法作譬喻，為後文法義鋪陳。本句描述有人犯了罪，請求國王依法審判處理，體現古代社會
中以國王為最高裁決者的制度，並強調依法治罪的觀念。本句描述以秤量罪人生命前後的重量，藉此顯示生命存在與死
亡的差異，為後續討論生命本質或靈魂有無等議題鋪墊，體現佛教對生死現象的觀察與分析。本句表達對於人生某一時刻身心狀態的疑問，特別關注人在臨
終時是否會顯現出極為柔軟、悅澤的相貌，反映對生死現象的觀察與探討。此句是在詢問某事發生的時間點，是在當事人還活著的時候嗎
？屬於確認因緣、時序的提問，常見於原始佛教經典的問答語境。本句描述依佛陀指示，對罪人進行生前與死後的秤重，藉此觀
察生命狀態變化，體現因果報應與生命無常的教義。此句描述罪人在世時外表柔和、膚色光潤，顯示世間相貌美好
並不代表內在無過，提醒修行者勿以外表論善惡。本句描述人死後身體變化，強調生命終結後色身的敗壞與無常
，提醒眾生莫執著於肉體美好，應觀察身體終將腐壞的實相，生起厭離心。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意或作為開示的起
始語，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句表達因緣成熟後，觀察到眾生本無自性，無有實體的眾生
生起，強調「無眾生生」的空義，破除對眾生實有的執著。
- 右伺：指右側的侍從或護衛，古代王者左右皆有侍從，象徵權威與秩序。
- 治：此處作『審理、處置』解，指依法裁決罪行。
- 罪人：指犯有罪過、受刑罰之人，經典中常作業報、因果示例。
- 稱：以秤量物體重量，於此指稱量生命存在與否的差異。
- 死時：指生命終結、臨終之時。
- 死已：指死亡之後。
蜱肆答曰：「如是。 迦葉！復更有惡。迦葉！我有右伺，收捕罪 人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願 王治之。』我語彼曰：『取此罪人可生稱之，生 稱之已，還下著地，以繩絞殺，殺已復稱。我 欲得知此人為何時極輕柔軟，色悅澤好， 為死時耶？為活時耶？』彼受我教，取此罪 人，活稱之已，還下著地，以繩絞殺，殺已復 稱。彼罪人活時極輕柔軟，色悅澤好；彼人 死已，皮轉厚重，堅不柔軟，色不悅澤。迦葉！ 因此事故，我作是念：無眾生生。」
色澤光潤美好；若火熄滅後，漸漸變冷，轉而凝結厚重，堅硬不再柔軟，色澤也不再光潤。如此，謹慎！如果人活著時，身體極為輕盈柔軟，色澤悅目且光潤。若其人死後，身體即轉為厚重，僵硬不再柔軟，膚色亦失去光澤。小心！你應當如此觀察眾生的生起，不可僅以肉眼所見為準。小心！若有沙門、梵志斷絕離欲，趨向離欲，斷絕離恚，趨向離
恚，斷絕離癡，趨向離癡，彼以清淨天眼超越於人，見眾生死時、生時，形色美醜，或妙或不妙，往來於善處
及不善處，隨眾生所作之業，如實觀察。
色澤也很亮麗；等到火熄滅後，鐵慢慢冷卻，就會變得又厚又重，變硬不再柔軟，顏色也失去光澤。就是這樣，要小心！那個時候，如果一個人還活著，他的身體會非常輕盈柔軟
，膚色也會顯得光滑有光澤，讓人看了很舒服。那個人一旦死亡，身體就會變得沉重僵硬，不再柔軟，膚色也失去光澤。要當心！你要這樣來觀察眾生的出生，不要只憑肉眼看到的來判斷。要當心！如果有沙門或婆羅門能斷除並遠離貪欲、瞋恚與愚癡，並
趨向於離貪、離恚、離癡，他們以清淨的天眼超越常人，能如實見到眾生的生死流轉、形色美醜、善惡趣向，
並依眾生所造的業，真實觀察其去向。
本句為尊者鳩摩羅迦葉開口說話，『蜱肆』為音譯詞，可能為
當時語言中的呼喚、感嘆或特定用語，需結合上下文判斷其意涵。佛陀以譬喻來闡明深奧法義，強調具備智慧者能藉由譬喻領悟
教法的真義，顯示聽法時應具備善於觀察與領解的心。此句為警語，用以提醒聽者或修行者應提高警覺，防範過失或
危險，強調修行過程中需時時自省、慎重行事。本句以鐵受火鍛煉的變化為喻，說明外在條件改變時，事物性
質亦隨之轉變，強調因緣聚散、性狀無常的道理，提醒修行者觀察現象隨緣而變，勿執常住。本句為佛陀或尊者對弟子作結語，強調應如前所說去實踐，並提醒要謹慎行事，勿生放逸。
本句描述人在生時身體的狀態，強調身體輕盈柔軟、色澤悅目
，暗示身心健康與福報具足的相貌，亦為後文對比生死變化鋪墊。本句描述人死後身體的變化，強調生命終止後色身失去活力與
柔軟，顯示色身無常、終歸敗壞，提醒修行者莫執著於身體。此句為警示語，提醒對方注意、警覺，避免疏忽或犯錯，屬於
直接的警告或勸誡用語，無深層佛理義涵，僅表現出語境中的慎重態度。本句強調觀察眾生生起時，應以正觀、智慧為依據，而非僅憑
感官表象。
佛法教導眾生的生滅有深層因緣，不可執著於表面現象。此句為警示語，提醒對方注意、警覺，避免疏忽或犯錯，屬於
直接的警告或勸誡用語，無深層佛理義涵，僅作行為上的提醒。本句說明修行者若能斷除貪、瞋、癡三毒，並趨向於離這三種煩惱，便能以清淨的天眼超越凡夫，真實
觀察眾生因業力所感的生死流轉、善惡趣向，洞見因果不虛。
- 鐵丸：指鐵製圓球，常用於比喻堅硬或受鍛煉之物。
- 鐵犁鑱：指鐵製犁頭，農具之一，象徵堅固。
- 悅澤：色澤光潤美好。
- 厚重：指身體變得沉重。
- 堅不柔軟：指身體僵硬不再有生前的柔軟。
- 色不悅澤：指膚色失去光澤與生氣。
尊者鳩摩 羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻 則解其義。蜱肆！猶如鐵丸或鐵犁鑱，竟日 火燒，彼當爾時，極輕柔軟，色悅澤好，若火 滅已，漸漸就冷，轉凝厚重，堅不柔軟，色不 悅澤。如是，蜱肆！若人活時，身體極輕柔軟， 色悅澤好；若彼死已，便轉厚重，堅不柔軟， 色不悅澤。蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫 如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷 絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷 絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於 人，見眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙， 往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見 其如真。」
本句表現出蜱肆王對沙門鳩摩羅迦葉教說的質疑或不同見解，
強調自己認為「無眾生生」，即否定眾生的生起，反映出對生死、存在本質的哲學思辨。
蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作 是說，但我如是見，如是說：無眾生生。」
本句為尊者鳩摩羅迦葉開口發言，『蜱肆』為音譯語，可能為
當時語言中的呼喚、警語或特定用語，需結合上下文判斷其確切意涵。此句為追問，探討是否存在比當前所說更嚴重的惡行，強調惡
業有輕重差別，並引導聽者思考惡行的層次與果報。
尊者 鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」
住鍋口，在下方點火。點火後，觀視眾生進入、出來，來回周旋。』他們奉我命令，把這罪人倒放進鐵鍋或銅鍋裡，緊緊蓋住
鍋口，在下方點火。點火後，觀察眾生進入與出來的情形，罪人在鍋中反覆受苦。迦葉！我以如是方便，亦不見眾生之生。迦葉！因此事故，我作是念：無眾生生。
口，然後在下面生火。生火後，觀察這些眾生在鍋裡進進出出、來回翻滾受苦的情形。』。他們依照我的指示，把這個罪人倒著放進鐵鍋或銅鍋裡，
蓋緊鍋口，然後在下面生火。火點燃後，觀察這些眾生進出鍋子的情況，不斷地來回受苦。迦葉！我用這樣的善巧方法，也不會見到眾生的生起。迦葉！因為這個緣故，我心裡這樣想：其實沒有眾生真正出生。
本句為弟子對師長或他人所問之肯定回應，表達認同或承諾，
屬經典中常見的問答格式，顯示教義傳承的嚴謹與尊重。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意或作為開示的起
始，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句指出在前述惡行之外，還存在更嚴重的惡行，強調惡業層
次有深淺之分，警示修行者應警覺並遠離一切惡行。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，表示即將對其開示或提問，展現師徒間的尊重與教學互動。
本句描述權力者（天王）如何透過侍從執行法律，將犯罪者拘
捕並送交審理，體現世間因果與威權秩序的運作，亦顯示眾生因業受報的因緣法則。本句描述有人被指控有罪，請求國王依法處理，體現古代社會
中由國王執行審判與懲治的制度，強調因果與責任分明的觀念。本句描述地獄刑罰的具體狀況，強調罪人被倒置於密閉的鐵釜或銅釜中，受火焚燒並在其中反覆進出、
翻滾，展現因惡業所感的劇烈苦報。
此處以具體刑具與動態描寫，警示眾生遠離惡行。本句描述地獄刑罰的具體情景，強調罪人因惡業受報，被倒放
於鐵鍋或銅鍋中煎熬，反覆進出、受苦不已，展現因果報應與地獄苦相。
『觀視眾生入時出時，往來周旋』，
顯示地獄刑罰的循環性與無間苦。此句為佛陀直接呼喚弟子迦葉，表示即將對其開示或提問，屬
於經典中常見的稱名呼語，具有莊重與親切之意。此句強調以種種善巧方便行菩薩道時，已超越對眾生生起的分
別執著，體現無我、無眾生的智慧，契合空性見地。此句為佛陀直接呼喚弟子迦葉，表示即將對其開示或提問，屬
於經典中常見的稱名呼語，展現師徒間的尊重與莊重。本句強調因緣所生法無自性，眾生的生起只是因緣和合的假名
，並無實體的『眾生』生起，體現原始佛教對『無我』與『法無我』的教義。
- 鐵釜、銅釜：地獄刑罰用的大型金屬鍋，象徵極重苦報。
- 周旋：在鍋中來回翻滾，形容受苦狀態。
- 倒著：倒立放入，增添痛苦。
- 方便：指善巧方法，依眾生根機施以不同教化。
蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有 右伺收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！ 此人有罪，願王治之。』我語彼曰：『取此罪人 倒著鐵釜中，或著銅釜中，密蓋其口，於下 燃火，下燃火已，觀視眾生入時出時，往來周 旋。』彼受我教，取此罪人，倒著鐵釜中，或著 銅釜中，密蓋其口，於下燃火，下燃火已，觀 視眾生入時出時，往來周旋。迦葉！我作如是 方便，不見眾生生。迦葉！因此事故，我作是 念：無眾生生。」
中見到園林景觀、浴池、樹木花果、清泉長流，極盡歡樂地遊戲、徘徊往來呢？
在夢裡看見園林、浴池、樹木花果、清澈長流的泉水，並且盡情地遊玩、來回徘徊呢？
本句為尊者鳩摩羅迦葉開口呼喚，『蜱肆』為音譯詞，可能為
當時語言中的呼喚或警語，具體義需依上下文判斷。此句為師者對弟子發問，強調依自身理解作答，展現佛教教學中重視自證與如實答覆的精神。
本句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子自省、思考法義，並
非單純徵求意見，而是啟發對法義的深入理解。本句以日常安逸與夢境美景作譬喻，啟發對現實與幻境的省思
，暗示五欲享樂雖暫時愉悅，終究如夢不實，提醒修行者莫執著於感官享受。
- 汝：古漢語第二人稱，指對方，常見於佛典問答。
- 隨所解：依據自己所理解的內容。
- 於意云何：佛經中常見的提問語，意為『你意下如何』，用於引導思辨。
- 上饌：指極為美味的食物。
- 園觀浴池：園林景觀與沐浴之池，象徵安樂環境。
- 林木華果：樹木花果，喻自然美景與果實。
- 清泉長流：清澈泉水長流不息，象徵清淨與生機。
- 極意遊戲周旋往來：盡情遊樂、徘徊往返，表現無憂自在。
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！ 我今問汝，隨所解答。於意云何？若汝食好 極美上饌，晝寢於床，汝頗曾憶於夢中見 園觀浴池、林木華果、清泉長流，極意遊戲周 旋往來耶？」
本句為蜱肆對問話的回應，表明對過去所述之事有明確記憶，
顯示敘事連貫與證明事實的作用，無深層法義，屬敘述性語句。
蜱肆答曰：「曾憶有之。」
息，那時會有侍者在旁邊照料你嗎？」
本句為迦葉尊者對對方生活狀況的追問，意在探詢其是否沉溺
於五欲安逸、享受飲食與安眠，並有侍者服侍，藉此引導對方反思修行者應遠離貪著與懈怠。
- 直侍人：即侍者，負責照料、服侍之人。
迦葉復問： 「若汝食好極美上饌，晝寢於床，爾時頗有 直侍人不？」
本句為問答體，直接肯定對方所問之事確實存在，展現經典中
簡明直接的答覆方式，符合原始佛教經典的論辯風格。
- 『有也』：古漢語肯定回答，意指『有』或『是』。
答曰：「有也。」
時，身邊的侍從，是否曾見你出入、來往行動呢？」
休息，那時候，身邊的侍者，有沒有人看見你進出或來回走動呢？」
本句為迦葉尊者詢問對方在安逸享受時，侍從是否能見其行止
，意在探究其行為是否有隱密或超常之處，反映出對修行者身心行動的觀察與檢驗。
- 直侍：即侍從、侍者，指在身邊服侍的人。
迦葉復問：「若汝食好 極美上饌，晝寢於床，當爾之時，左右直侍 頗有見汝出入周旋往來時耶？」
「即使是有異能之人也看不到，更何況身邊親近的侍從呢？」
本句強調某種境界或事物的不可見、不可思議，即使具備特殊能力者亦無法窺見，遑論一般人。
此處突
顯佛法中某些深奧法義或境界非凡夫所能知見，需具足因緣與智慧方能領悟。
- 異人：指具有異於常人能力或神通的人。
- 左右直侍人：指在身邊服侍、親近的侍從。
蜱肆答曰： 「正使異人亦不能見，況復左右直侍人耶？」
恚；斷絕離癡，趨向離癡，彼以清淨天眼超越於人，見此眾生死時、生時，容貌美惡，或優、或劣，往來於善
處及不善處，隨眾生所作業，如實見之。
生死流轉、容貌美醜、善惡去處，並依眾生所造的業，真實地看見他們的去來。
本句為感嘆或呼喚語，未見明確佛教術語或義理內容，可能為
音譯或特定語境下的呼聲，需結合上下文判讀。本句強調觀察眾生生起時，應以正觀、智慧為依據，而非僅憑
感官表象。
佛法教導眾生的生滅有深層因緣，不可執著於表面現象。本句為感嘆語氣，表現出強烈的情緒反應，可能是驚訝、感慨或警示，需依上下文判斷具體情境。
此類
語助詞在經文中常用以引起注意或強調語氣，並無實質法義內容。本句說明修行者若能斷除貪、瞋、癡三毒，並趨向離欲、離恚、離癡，便能以清淨天眼觀察眾生的生死
、善惡趣向及業報，達到如實知見，顯示修證與智慧的成就。
「蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所 見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向 離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向 離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生 死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及 不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」
本句表達四天王對沙門鳩摩羅迦葉見解的回應，強調自身所見為『無眾生生』，即否定眾生的實有生起
，體現對生死、眾生本質的深刻觀察，與原始佛教對『生』的無自性、緣起無我思想相應。
- 肆王：即四大天王，護持世間的護法神祇。
蜱 肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我 如是見，如是說：無眾生生。」
本句為尊者鳩摩羅迦葉開口說話，『蜱肆』為音譯語，需結合
上下文判斷其意，可能為呼喚、警語或特定指令，顯示尊者在僧團中的領導地位。此句為追問，探討是否存在比當前所說更嚴重的惡行，強調惡
業有輕重差別，並引導聽者思考惡行的層次與果報。
尊者鳩摩羅迦 葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」
等人帶到後，他會向我稟報說：『天王！這個人犯了罪，請國王來處理他。我對他說：『把這個罪人從剝皮、剔肉、斷筋、碎骨，一
直到骨髓，來尋找眾生生命的根源。』。他依照我的指示，把這個罪人從剝皮、剔除肉體、切斷筋
骨，甚至剖開到骨髓，只為尋找眾生的生命根源。迦葉！我用這樣的善巧方法想讓眾生出生，但最終卻沒有看到眾生真正出生。迦葉！所以，我心裡這麼想：沒有任何眾生出生。
本句為弟子對佛陀或長者的應答，表達對所問內容的認可或承
諾，顯示恭敬與順從，是經典中常見的問答格式。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，表示即將對其開示法義，屬於經文
中常見的稱名呼語，用以引起注意或轉入教說。本句指出除了前述的惡行之外，還有更多的惡行，強調惡業種
類繁多，修行者應警覺並遠離一切惡行。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，準備開示或引起其注意，顯示師徒
間的直接對話與教法傳遞的莊嚴氛圍。本句描述主角有右側的侍從，負責捉拿並押送罪人至主君面前
，並在到達後向主君報告，體現古代王權下的秩序與權威結構。本句描述有人被指控有罪，請求國王依法裁決，體現古印度社
會中以國王為最高審判者的制度，並未涉及深層佛理，屬於敘事性內容。本句以極端剖析罪人身體的譬喻，表現對『眾生生起』的徹底探究，強調對生命本源的追尋與無明執著
的剖析，並非鼓勵暴力，而是藉由解剖身體來象徵對生命現象的深刻觀察與分析。本句描述依佛教導，對罪人施以極刑，剝皮、剔肉、截筋、破骨，直至骨髓，象徵徹底探究生命本源或
眾生生起之因。
此處強調對生命本質的極端追尋，亦顯示業報與因果的嚴峻。此句為佛陀直接呼喚弟子迦葉，表示即將有重要教法或指示傳達，展現師徒間的尊重與莊嚴。
本句強調以種種善巧方便利益眾生，雖然表面上有度生之行，
實則觀察一切法無有真實生起，顯示眾生生滅皆如幻，契合空性與無我之義。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，表示即將對其開示或提問，屬於經
典中常見的稱名呼語，具有莊重與親切之意。本句表達觀察緣起性空，於因緣和合中，實無眾生實體生起，強調眾生無自性、無實有生。
- 剝皮剔肉截筋破骨乃至於髓：象徵徹底分析、解構身心五蘊，直探生命根本。
- 求眾生生：意指探究眾生生命的起因與本質。
蜱肆答 曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有右伺， 收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人 有罪，願王治之。』我語彼曰：『取此罪人剝皮 剔肉，截筋破骨，乃至於髓，求眾生生。』彼 受我教，取此罪人剝皮剔肉，截筋破骨， 乃至於髓，求眾生生。迦葉！我作如是方便 求眾生生，而竟不見眾生生。迦葉！因此 事故，我作是念：無眾生生。」
住失主，心想：『今此小兒無所依怙，我不養者，必死無疑。』便將小孩抱起，帶回原處撫養長大。這個小孩逐漸長大，諸根圓滿具足。那時，事火編髮的梵志因在人間有小事，便吩咐年少道：
『我有小事暫出人間，汝當種火，慎莫令滅；如果火熄滅了，你可以用這個火鑽去取火。
心裡想：「這孩子現在沒有人照顧，如果我不收養他，他一定會死。」。於是就把孩子抱起來，帶回原來的地方撫養他長大。這孩子慢慢長大，身體各部分的感官都發育完全了。那個時候，修行火祭、頭髮編結的梵志因為在人間有點小
事，就對年輕人說：『我有點事要暫時離開人間，你要好好守著火，不要讓它熄滅；如果火熄了，你就用這個火鑽去重新生火吧。
本句為尊者鳩摩羅迦葉開口說話，『蜱肆』為音譯語，需結合
上下文判斷其意義，可能為呼喚、警語或特定佛教用語，單句難以確定具體義理。佛陀以譬喻啟發眾生，強調具慧者能藉由譬喻領悟深義，顯示善巧方便與智慧的重要性。
本句為感嘆語氣，表現出強烈情感或驚異，無特定佛教義理，僅為語助詞。
本句以譬喻說明，描述修行火祭、編髮的婆羅門住在道路旁，附近有商人住宿，為後文鋪陳因緣。
強調
不同身份者在同一空間的相遇，為比喻佛法中因緣聚合之理。本句描述商隊因匆促而遺落孩童，象徵眾生於世間奔波時，易
因忙亂而忽略本具的純真或初心，亦可作為修行時警惕勿因急躁而遺失正念。本句描述梵志見到無依無靠的小兒，生起慈悲心，思惟若不加
以救助，必將喪命，體現出世間慈悲與救濟的精神，亦為後續教化鋪墊因緣。此句描述將孩子帶回原處撫養，強調慈愛與責任的實踐，體現
世間親情與護念的精神，亦隱含因緣成熟、善護眾生的教義。本句描述孩童成長過程，諸根（眼耳鼻舌身意）逐步圓滿具足
，象徵生命發展與感官功能的成熟，為後續修行或經歷人生階段的基礎。本句描述事火梵志因俗務暫離，囑託弟子守護火種，體現古印
度祭祀修行對火的重視與傳承責任，亦顯示修行儀軌的嚴謹與持續性。本句以火鑽取火為喻，說明遇到法滅、善根斷絕時，應以正法方便重新啟發善法，不應放棄修行。
火鑽
象徵修行的工具與方法，提醒修行者遇困境時要善用法門自救。
- 事火：指修行火祭的宗教儀式，為古印度婆羅門教常見苦行法。
- 編髮：指苦行者將頭髮編結成束，為婆羅門苦行者的外在標誌。
- 商人：指經商或旅行的隊伍，佛典中常用以譬喻眾生於生死流轉中奔波。
- 小兒：象徵純真、初心，或未成熟的眾生。
- 編髮梵志：頭髮編結的婆羅門，為其身份象徵。
- 案行：巡視、巡查之意。
- 無所依怙：無依靠、無人照顧。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，是感知外境與內心活動的根本器官。
- 種火：維持、守護祭祀用的火種，是婆羅門修法的重要儀式。
- 火鑽：古代鑽木取火的工具，此處象徵修行時重新啟發善法的方便法門。
尊者鳩摩羅迦 葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解 其義。蜱肆！猶如事火編髮梵志居近道邊， 去彼不遠，有商人宿。時，諸商人過夜平旦 怱怱發去，忘一小兒。於是，事火編髮梵志 早起案行商人宿處，見一小兒獨住失主， 見已，念曰：『今此小兒無所依怙，我不養者， 必死無疑。』便抱持去，還至本處而養長之。 此兒轉大，諸根成就。爾時，事火編髮梵志彼 於人間有小事緣，於是，事火編髮梵志勅 年少曰：『我有小事暫出人間，汝當種火，慎 莫令滅；若火滅者，汝可取此火鑽求之。』
在地上，憂愁苦惱地說：「不能得火，當如之何？」
。後來，年輕人出去玩耍，火就這樣熄滅了。他又回來找火，就拿起火鑽在地上敲打，一邊喊著：「火出來，火出來。」。火還是沒冒出來，他又在石頭上更用力地敲打，邊敲邊喊：「火出來，火出來。」。火依然沒有出現。火怎麼都生不出來，他就把火鑽摔碎成十片、百片，扔掉
後坐在地上，愁苦地說：「怎麼還是生不出火，該怎麼辦呢？」
本句描述奉行火祭的梵志在善加教誨後，離開修行處來到人間，隨後年輕人因外出遊戲，導致祭火熄滅
。
此處強調修行儀式的中斷與因緣變化，隱含對外在形式依賴的無常性。此句描述有人錯誤地以為只要敲打火鑽並口頭呼喚，就能生火
，象徵修行若不依正法方法，僅憑外在形式或言語，終難得真實功德。本句描述求火未得，雖加大力氣敲打石頭並呼喊，火依然未現
。
此喻修行若方法不當，僅靠加大努力或外在呼喊，終難得法要，須正確因緣與方法方能成就。此句描述即使經過努力，火依然未現，強調因緣未具足時，結
果不會現前，呼應佛法中因果與緣起的道理。本句以火鑽取火失敗為喻，顯示修行人遇障礙時若輕易放棄，
反而自增煩惱，無法達成目標。
強調堅持與正確方法的重要性。
- 善教勅：善加教誨、訓示。
- 火：此處為譬喻，常用以象徵智慧、證悟或法義的顯現。
- 石：象徵修行所依之境或資糧。
「爾時，事火編髮梵志善教勅已，即至人間，於 後年少便出遊戲，火遂滅盡。彼還求火，即取 火鑽以用打地，而作是語：『火出，火出。』火竟 不出，復於石上加力打之：『火出，火出。』火亦 不出。火既不出，便破火鑽十片、百片，棄去 坐地，愁惱而言：『不能得火，當如之何？』
都做完了，回到原來的地方，到了之後就問：「年輕人！你在玩耍時，不是也會隨時看著火種，讓它不要熄滅嗎？」。那位年輕人恭敬地說：「尊者！我離開修行之道，佛法的光明也隨之熄滅，等我回頭時又再尋找佛法的光明。我便拿起火鑽在地上鑽取火，一邊鑽一邊說：「火出來，火出來。」。最後火還是沒有出現。又在石頭上更加用力地敲打，喊著：「火出來，火出來。」。火也沒有現起。火怎麼都生不出來，他就把火鑽摔碎成十片、百片，扔掉後坐在地上。尊敬的大德！我這麼找還是找不到火，該怎麼辦呢？
本句描述一位修行火祭、編髮的婆羅門完成世間應辦之事後，
返回修行地，並向年輕人發問，顯示修行者在世間與修道之間的往返與關懷後學。本句以譬喻說明，即使在遊戲時，也要時刻護持正法（如護火
種），不可令其斷滅，強調修行人應時時警覺、護持善法。本句描述年輕人以恭敬語氣向尊者請示或回應，體現佛教僧團中對長者或德高者的尊重禮儀。
本句比喻修行人若離開正道，佛法智慧之光便會消失；當迷途
知返，仍需重新尋求佛法。
強調修行不離正道的重要性。此句描述以火鑽取火的動作，並口中念誦「火出」以助其成。
象徵修行者以方便法門啟發智慧之火，需身語意相應，方能成就所求。此句描述火種雖經努力，最終仍未生起，象徵因緣未具足時，
結果終不可得，強調因果法則與修行需順緣而行。此句描述修行者為求火而不斷加力敲打石頭，象徵修行需持續
精進、加強用功，方能引發智慧之火。
強調努力與堅持的重要性，並以「火」喻智慧或證悟。此句表明火的現象未曾顯現，強調諸法因緣未具則不生，呼應
緣起法則，說明現象的生起需具備相應條件。此句比喻修行遇到困難時，若心生煩躁、放棄努力，便無法成就目標。
火鑽不出火，象徵修行未得成果
，將火鑽打碎、棄置，則是自斷精進之路，失去繼續修行的機會。此句為對修行有成、德行高尚者的尊稱，表達敬意與禮敬，常
用於佛弟子間或對長老、比丘的稱呼。本句表達修行者依正確方法努力尋求，卻未能獲得所求（此處
為火，象徵智慧或證悟），因此請問應如何是好，反映修行過程中遇到困難時的疑問與求法心態。
- 本處：指修行者原本居住或修行的地方。
- 遊戲：此處指離開修行正道，非世俗娛樂。
- 打地：以火鑽在地上摩擦生火，喻修行需實踐力行。
- 坐地：指放棄行動，消極地坐在地上，象徵失去進取心。
「是時， 事火編髮梵志彼於人間所作已訖，還歸本 處，到已，問曰：『年少！汝不遊戲隨視種火，不 令滅耶？』年少白曰：『尊者！我出遊戲，火後遂 滅，我還求火。即取火鑽以用打地而作是 語：「火出，火出。」火竟不出。復於石上加力打 之：「火出，火出。」火亦不出。火既不出，便破火 鑽十片、百片，棄去坐地。尊者！我如是求，不 能得火，當如之何？』
，以無知的火鑽心存這種想法去尋求火。應當知道，蜱肆也是如此，愚癡不明，不善理解，沒有智
慧，在無知的死肉乃至骨髓中尋求眾生的生命。啊！你應當如此觀察眾生的生起，不可僅以肉眼所見為準。善哉！若有沙門、梵志斷絕離欲，趨向離欲，斷絕離恚，趨向離
恚，斷絕離癡，趨向離癡，他們以清淨天眼超越凡人，見眾生死時、生時，或有美好、醜陋之色身，或境遇善
妙、不善妙，往來於善道及惡道，隨眾生所作業，如實觀察。
年輕人真是愚蠢無知，不懂事理，也沒有智慧。」。為什麼會這樣呢？一個從來沒見過火的人，會這樣鑽木想要得到火嗎？這時，侍奉火的編髮婆羅門拿起乾燥的火鑽和火母，放在
地上鑽動，火馬上生起，越來越旺，然後對年輕人說：『年輕人！想要取火的方法應該像我說的這樣，不能像你這樣愚蠢無
知，沒有智慧，拿著根本沒有火的火鑽，還以為能找到火。你要知道，蜱肆也是這樣，因為愚癡無知、不懂分辨、缺
乏智慧，竟然在沒有知覺的死肉甚至骨髓裡，妄想尋找眾生的生命。唉呀！你要這樣觀察眾生的生死流轉，不要只憑肉眼看到的來判斷。太好了！如果有沙門或婆羅門能斷除並遠離貪欲、瞋恚與愚癡，並趨向離貪、離瞋、離癡，他們以清淨的天眼超
越常人，能如實觀察眾生在死亡與出生時的情況，看到眾生有美好或醜陋的色身，或善妙、不善妙的境遇，往
來於善道或惡道，並能依眾生所造的業如實觀察其因果流轉。
本句描述梵志對年輕人的負面評價，認為其缺乏理解力與智慧
，反映出世俗對智慧與修行資質的判斷，亦顯示修行者常受外界輕視。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調教義的因果或道理。
本句以未見火者為喻，說明若對某法全無認知，便不會生起追
求該法的意願。
此處強調「知」為修行起點，無知則無求，意在闡明修學佛法需先有聞思基礎。本句描述梵志（婆羅門）以傳統儀式生火，象徵祭祀或修行中
的火供儀軌，強調火的生起與旺盛，為後續教誨鋪墊情境。本句以取火為喻，說明修行應依正法正道，不可愚癡無明、執
著錯誤方法，否則終難得法。
強調智慧與正知見在修行中的重要性。本句以蜱肆為喻，指出愚癡無明者因缺乏智慧與正確理解，會
在無生命、無知覺的死肉與骨髓中，錯誤地尋求眾生的生命本質，顯示迷妄與顛倒的認知狀態。本句為感嘆語氣，表現出強烈的情緒反應，可能用於表達驚訝
、痛苦或警覺，需結合上下文判斷其具體意涵，並無特定佛教義理。本句強調觀察眾生生死流轉時，應以正觀智慧為依據，而非僅
憑感官所見。
佛法指出，肉眼所見有限，唯有依教理與智慧，才能如實了解眾生的生滅因緣。本句為讚歎語，表示對所說法義或行為的高度肯定與讚許，常
見於佛典中作為弟子或聽眾對佛陀或尊者開示的回應，表達歡喜、隨喜與認同。本句說明修行者若能斷除貪、瞋、癡三毒，並趨向清淨，便能
以天眼觀察眾生生死流轉、善惡業報，洞見眾生因業受報的真實情形，強調業力與因果的如實不虛。
- 無知火：比喻對某法全無認識。
- 鑽作：指鑽木取火的行為，象徵修行或求法的努力。
- 火鑽、火母：古印度生火工具，火鑽為木棒，火母為底座，摩擦生火。
「爾時，事火編髮梵志便 作是念：『今此年少甚癡不達，不善曉解，無 有智慧。所以者何？從無知火鑽作如是 意求索火耶？』於是，事火編髮梵志取燥火 鑽火母，著地而以鑽之，即便火出，轉轉熾 盛，語年少曰：『年少！求火法應如是，不應 如汝愚癡不達，無有智慧，從無知火鑽 作如是意求索於火。』當知蜱肆亦復如 是，愚癡不達，不善曉解，無有智慧，於無知 死肉乃至骨髓求眾生生。蜱肆！汝應如是 觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有 沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚， 趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨 天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡 色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生 之所作業，見其如真。」
見取、欲取、恚取、怖取、癡取這些執著，終究無法捨離。」為什麼呢？如果有他國的異人聽聞此事，便會說：『蜱肆王長夜執持
見解，被沙門鳩摩羅迦葉所降伏、調治並斷除。』迦葉！因此，我對於見解所生的貪取、恚取、怖取、癡取，終究無法捨離。
取、欲取、恚取、怖取、癡取這些執著，還是沒辦法放下。」。這是為什麼呢？如果有其他國家的人聽到這件事，會說：『蜱肆王長久執
著於自己的見解，後來被沙門鳩摩羅迦葉所降伏、調服並捨棄了執著。』。迦葉！因此，我對於這些見解上的貪著、憤怒、恐懼和愚癡，始終無法放下。
本句表達蜱肆王雖聽聞沙門鳩摩羅迦葉的教導，但對於五種執
取（見取、欲取、恚取、怖取、癡取）仍難以捨離，顯示煩惱習氣深重，修行需長時熏習方能漸斷。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的原因，屬於引出解釋的過渡語。
本句描述外國異人對蜱肆王轉變的評價，強調其長期執著於錯誤見解，最終因沙門鳩摩羅迦葉的教化而
降伏煩惱、調治心性並斷除執著，體現出沙門教化的力量與轉化人心的作用。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，表示即將對其說法或有所指示，體現師徒間的尊重與教導關係。
本句說明對於見解中所生的貪欲、瞋恚、恐懼與愚癡等執取，
眾生難以自力捨離，顯示煩惱纏縛之深重，需依佛法修行方能解脫。
- 見取：對錯誤見解的執著。
- 欲取：對欲望的執著。
- 恚取：對瞋恚（憤怒）的執著。
- 怖取：對恐懼的執著。
- 癡取：對愚癡無明的執著。
- 見長夜受持：指長久執持某種見解，特指邪見或錯誤見解。
- 見欲取：對見解所生的貪著執取。
蜱肆王復言：「沙門鳩摩 羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、 癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人 聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼 為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦 葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能 捨。」
智慧的人聽了比喻就能明白其中的道理。啊！猶如兩位朋友，離家謀生，在途中行走時，最初見到許多無主的麻。一人見後，便對同伴說：『你應當
知道，現在這裡有許多無主的麻，我想和你一起取來，各自挑負帶回家，可以作為資用。』便取重擔。他在路上又看到許多劫貝紗線和劫貝衣，皆屬無主。又看到許多銀子，
也都是無主之物。有一人見到後，便丟下麻擔，自己挑起銀子。又在路上看到許多金子堆積，皆無主之物。這時，挑銀的人對挑麻的人說：『你現在應當知道，這裡有極多無主的金子，你可以捨棄麻，我也捨棄
銀擔，我想與你一起取這些金子，重擔而歸，可以作為供用。』那挑麻的人對挑銀的人說：『我這麻擔已經整理好，綁得
很牢，從遠處挑來，我不能捨棄，你自己決定，不用擔心我。』於是，挑銀的人強行奪下麻擔，摔在地上，並將其扯壞。那挑麻的人對挑銀的人說：『你這樣拉壞了我的擔子，我這麻擔綁得很牢，從遠處挑來，我一定要自己
把這麻挑回去，絕不會捨棄，你自己明白，不用擔心我。』
伴說：『你要知道，這裡有很多沒主人的麻，我想和你一起拿，各自挑回家，可以當生活資源。』。就這樣又把重擔扛起來了。他在路上又看見很多劫貝紗線和劫貝衣，這些東西都沒有人擁有。又發現了很多銀子，這些銀子也沒有人擁有。有一個人看到情況後，馬上把麻擔丟掉，自己改挑銀子走了。他又在路上看到許多金子堆在一起，沒有人擁有這些財寶。那個時候，挑銀的人對挑麻的人說：『你現在應該明白，這裡有很多沒人要的金子，你可以把麻放下，
我也放下銀擔，我想和你一起把這些金子帶回家，這樣我們就有足夠的生活資源了。』。那個挑麻的人對挑銀的人說：「我的麻擔已經整理妥當，
綁得很結實，是從遠方挑來的，我沒辦法放下，你自己看著辦，不用替我擔心。」。這時，挑銀的人搶走了麻擔，把它摔在地上並拉扯弄壞了。那個挑麻的人對挑銀的人說：「你這樣拉壞了我的擔子，但我的麻擔綁得很結實，是從很遠的地方挑來
的，我一定要自己把這麻挑回去，絕對不會丟下，你自己清楚就好，不用替我擔心。」
本句為尊者鳩摩羅迦葉開口對他人說話，屬於經文中對話的起
首語，顯示尊者的教誨或指示即將展開。
「蜱肆」為音譯詞，需結合上下文判斷其義。本句強調以譬喻說法，能幫助具備智慧的人領會深層義理，體現佛教善巧方便的教化方式。
此為感嘆或呼喚語，屬於古漢語用法，於佛典中常見於表達驚
歎、警覺或強調語氣，無特定佛教義理內涵，需依上下文判斷其語氣色彩。本句以兩位朋友發現無主之麻，共同取用為喻，說明在修行或
求法過程中，善知識間互助共得法益，並強調資糧自取自擔，寓意修行成果需自力承擔與實踐。此句比喻眾生放下煩惱或執著後，卻又重新承擔煩惱與苦惱，
未能徹底解脫，強調修行中反覆執著的現象。本句描述行者於途中見到大量無主的劫貝紗線與衣物，顯示世
間財物無常、無主，提醒修行者勿生貪著，應觀一切法皆無自性、無所屬。本句描述見到大量銀財，卻無人主宰，強調財物終究無常、無
所屬，呼應世間一切皆無自性、不可執著的佛理。此句描述眾人中有一人見機行事，捨棄原本所負的麻擔，轉而
獨自承擔更有價值的銀子，體現取捨抉擇與利害權衡的行為，暗示修行中對於善法與煩惱的抉擇。此句描述行者於途中見到大量無主的財寶，象徵世間財富雖多
，若無正當因緣與主體，終究無法長久歸屬於人，亦提醒修行者勿為外物所惑。本句以譬喻方式，說明放下原有執著（麻、銀），共同追求更
大利益（無主之金），暗示修行者應捨棄有限的執著，協力追求更高的法益或解脫之道。本句以譬喻方式，表達對於自身所執持之事物（如麻擔）因長久辛勞與用心整理而難以捨棄，暗示眾生
對於自身執著與負擔的不易放下，並勸他人各自隨順本分，不必為己多慮。本句描述擔銀人以強力奪取並損壞他人物品，體現世間爭奪與
損害的因緣，暗示貪欲與無明導致的衝突與苦惱，為後續法義鋪墊。本句以譬喻方式，表現堅持本分、不輕易捨棄所負之責的精神
。
即使遭遇外力破壞，仍自信能完成所擔之事，強調自知自度、不假他人之意涵。
- 治生：謀生、經營生活。
- 資用：生活所需的資糧、資具。
- 重擔：比喻煩惱、執著或生死輪迴的負擔。
- 劫貝：一種古印度貝殼類物品，常用作貨幣或裝飾品。
- 紗縷：細緻的絲線或紗線。
- 劫貝衣：以劫貝裝飾或製成的衣物。
- 無主：指無人擁有、無所歸屬，象徵財物終究無常。
- 麻擔：指用麻繩編成的擔子，作為負重之用。
- 銀：此處指貴重財物，象徵世間利益或修行所得。
- 金聚：指大量金子、財寶的堆積。
- 擔銀人：比喻執著於次一層利益或資源者。
- 擔麻者：比喻執著於更低層利益或資源者。
- 無有主：指無所屬、無人佔有，佛典中常用以譬喻法財或真理無私。
- 供用：指生活所需，亦可引申為修行資糧。
- 裝治縛束：整理、收拾並牢固綁縛，象徵對所執事物的用心與固著。
- 縛束已堅：指所持之物或責任已牢固不易動搖。
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！聽我說喻， 慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如朋友二人 捨家治生，彼行道時，初見有麻甚多無主， 一人見已，便語伴曰：『汝當知之，今此有麻 甚多無主，我欲與汝共取，自重而擔，還歸 可得資用。』便取重擔。彼於道路復見多有 劫貝紗縷及劫貝衣甚多無主。復見多銀 亦無有主。一人見已，便棄麻擔取銀自重。 復於道路見多金聚而無有主。時，擔銀人 語擔麻者：『汝今當知，此金極多而無有主， 汝可捨麻，我捨銀擔，我欲與汝共取此金， 重擔而歸，可得供用。』彼擔麻者語擔銀人： 『我此麻擔已好，裝治縛束已堅，從遠擔來，我 不能捨，汝且自知，勿憂我也。』於是，擔銀人 強奪麻擔，撲著於地而挽壞之。彼擔麻者 語擔銀人：『汝已如是挽壞我擔，我此麻擔 縛束已堅，所來處遠，我要自欲擔此麻歸，終 不捨之，汝且自知，勿憂我也。』
讚歎說：『你回來得真好，賢慧的孩子！』快來，
賢子！你因為這金子能迅速獲得生計，供養父母，供給妻子、奴
婢、使喚的人，還能布施沙門、婆羅門，積福昇天，得到善果善報，生天長壽。那挑麻的人回到家，父母遠遠看見他挑著麻回來，看見後
，責罵說：『你這罪人回來了，無德之人回來了，你因為這些麻，無法以此維生，無法供養父母，供給妻子、
奴婢及使喚之人，也無法布施沙門及諸梵志，作福昇上，得到善果善報，生天長壽。』應當知道，蜱肆，你也是如此，如果你對於欲取、恚取、
怖取、癡取這些執取，最終不肯捨離，你就必定會承受無量的惡果，也會更加被眾人所厭惡。
便讚歎說：「你回來得真好，賢慧的孩子！」。趕快過來吧，賢良的孩子！你因為這些金子很快就能有生活來源，可以奉養父母、照
顧妻子、僕人和使喚的人，還能布施給出家人和婆羅門，累積福德，將來升天享長壽和善果善報。那個挑著麻回家的人，父母遠遠看到他回來，就罵他說：
『你這個有罪沒德的人回來了，你靠這些麻，既不能養活自己，也不能照顧父母、妻子、奴婢和僕人，更沒辦
法布施給出家人和婆羅門，積福得善報，將來升天長壽。』。你要明白，蜱肆，你的情況也是一樣，如果你對貪欲、憤
怒、恐懼、愚癡這些執著不肯放下，最後就會遭受無數的惡報，也會讓大家更加討厭你。
本句以譬喻說明，原本執著於較低價值（銀）的行者，當見到更高價值（如金）時，能捨棄舊有執著，
轉而承擔更殊勝的法門或修行內容，顯示修行過程中應善於抉擇與提升，不固執於次等法。本句以譬喻方式，描述父母見子帶著財寶歸來，生歡喜心並加以讚歎，象徵眾生修行得法、返本歸源，
佛陀與諸善知識亦生歡喜、隨喜讚歎。
強調修行成果歸家，獲得善知識肯定的重要性。此句為長者或尊者呼喚賢良子弟迅速前來，表現出慈愛與殷切
期盼，強調師徒或長幼間的親切關懷與教導氛圍。本句說明財富若善加運用，不僅能照顧家人與眾人，更可布施
僧侶與婆羅門，積聚福德，得以升天長壽，獲得善果善報，強調正當財富的善用與布施的重要性。本句描述父母對子女因從事低賤或無益之業而無法盡孝、供養家人、布施修福的責備，強調正業與布施
的重要性，並以善果、升天、長壽為勸勉，體現原始佛教重視現世孝養與修福因果的思想。本句以『蜱肆』為對象，說明執著於貪欲、瞋恚、恐懼、愚癡等煩惱，若不捨離，必將招感無量惡果，
並且在人際間也會被眾人所厭棄。
強調斷除煩惱執著的重要性，否則自他皆受損害。
- 銀擔：比喻較低階或次等的法、修行或利益。
- 金重擔：比喻更高階、更殊勝的法、修行或利益。
- 擔金：比喻修行獲得法財或功德。
- 善來：古語，意為『歡迎回來』，亦有稱讚、隨喜之意。
- 賢子：指有德行、智慧的子女，亦可指修行有成的弟子。
- 善果善報：因善行而得的良好果報。
- 生天長壽：因福德而得以生於天界，享有長壽。
- 作福昇上：修福業以求來世升天或獲善報。
- 欲取、恚取、怖取、癡取：分別指對貪欲、瞋恚、恐懼、愚癡的執取與執著，屬煩惱根本。
- 無量之惡：指無數的惡果、惡報。
「彼擔銀人即 捨銀擔，便自取金重擔而還。擔金人歸，父 母遙見擔金來歸，見已，嘆曰：『善來，賢子！快來， 賢子！汝因是金快得生活，供養父母，供給 妻子、奴婢、使人，復可布施沙門、梵志，作福 昇上，善果善報，生天長壽。』彼擔麻者還歸其 家，父母遙見擔麻來歸，見已，罵曰：『汝罪人 來，無德人來，汝因此麻，不得生活、供養父 母、供給妻子奴婢使人，又亦不得布施沙 門及諸梵志，作福昇上，善果善報，生天長壽。』 當知蜱肆亦復如是，若汝此見欲取、恚取、 怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡， 亦為眾人之所增惡。」
解，被沙門鳩摩羅迦葉所降伏、調治與斷捨。』迦葉！是故我對於這見上的欲取、恚取、怖取、癡取，終究不能捨棄。」
望、憤怒、恐懼和愚癡的執著，還是沒辦法放下。」。這是為什麼呢？如果有外國的人聽到這件事，就會說：『蜱肆王長久以來
堅持自己的見解，後來被沙門鳩摩羅迦葉所降伏、調服並斷除。』。迦葉！所以我對於這些關於欲、恚、怖、癡的執著，始終無法放下。」
本句表達蜱肆王雖聽聞沙門鳩摩羅迦葉的教導，但對於內心的
欲望、憤怒、恐懼與愚癡等煩惱執著，仍難以捨離，顯示煩惱習氣深重，修行需長時熏習方能漸斷。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的原因，屬於引出解釋的過渡語。
本句描述他國之人對蜱肆王遭遇的評價，指出蜱肆王長久執持某種見解，最終被沙門鳩摩羅迦葉以佛法
降伏、調治並令其斷除執著，體現沙門的教化與調伏外道之德。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，表示即將對其開示法義或引起其注
意，屬於經典中常見的稱名呼語。本句說明對於見解上四種煩惱（欲、恚、怖、癡）的執取，難
以捨離，強調煩惱執著的深重與難斷，提示修行者需正視內心執著的根本。
- 長夜：指長久、長時間，常用於形容無明或煩惱纏綿不斷。
- 降伏：以佛法調服外道或邪見。
- 所治：調治、教化之意。
- 斷捨：斷除、捨棄執著。
蜱肆王復言：「沙門鳩 摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖 取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異 人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持， 彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』 迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不 能捨。」
在前導，見一人從旁道而來，衣服盡濕，身黑，頭色黃，雙眼極赤，戴蘅華鬘，乘驢車，雙腳沾滿泥巴。商人
主見狀，便問曰：『飢儉道中有天雨不？』那裡有新水、樵和草嗎？那人回答說：『在飢荒困苦的旅途中，天降大雨，新水極多，柴草也很豐富。』諸位賢者！你們可以丟棄舊的水、柴、草，不要讓車輛缺乏所需，你
們不久就能得到新鮮的水和好的柴、草。
的人聽了比喻就能明白其中的道理。」。蜱肆！就像有個商人帶著一大群人，駕著一千輛車，走在缺糧又艱難的路上。在這群人當中，有兩位領導，他們心裡想著：『我們是靠什麼原因才能擺脫這個困境？』。他又心想：『我這些大眾應該分成兩組，每組各有五百人。』。那群商人就分成兩隊，每隊各有五百人。那時，有位商隊領袖帶著五百輛車走到飢荒之路。他總是
走在最前面，看到有個人從旁邊的小路過來，衣服全濕，皮膚黑、頭髮黃，雙眼非常紅，頭戴蘅華花環，騎著
驢車，雙腳沾滿泥巴。商隊領袖見狀，就問他：『這條飢荒路上有下雨嗎？』。那個地方有新鮮的水、柴火和草嗎？那人回答：「在飢荒艱難的路上，忽然下起大雨，帶來了
許多新鮮的水，也讓柴火和草料變得充足。」。各位修行的賢者！你們可以把舊的水、柴和草丟掉，不要讓車輛缺少補給，
很快就會有新的水和更好的柴、草可以用。
本句為尊者鳩摩羅迦葉以譬喻教導弟子，強調善用譬喻能令有
智慧者領悟深義，體現佛教善巧方便的教學方法。本句為音譯詞，未見於常見佛教術語，疑為梵語音譯或特定咒
語、呼號，需結合上下文判讀其義。
此處暫保留原音，避免誤解經義。本句以商人領眾行於飢儉之道為喻，說明眾生在修行過程中，常會遇到資糧匱乏、環境艱困的情境，需
仰賴領導者帶領大眾共同前行，象徵修行路上的困難與團體協作的重要。本句描述大眾中有兩位主導者，面對困難時自問能否脫困的因
緣，體現佛教對因果、因緣的重視，強調遇難時應觀察自身所依之因緣。本句描述主角思惟如何組織大眾，將現有的僧團分為兩部，各
部五百人，顯示僧團規模與組織安排，反映僧團運作的次第與分工。本句描述商人團體因緣分合，展現集體行動的組織與分工，為
後續故事鋪陳因果與抉擇的背景。本段描述商人主帶領隊伍行經艱困的飢儉道，途中遇見異狀之人，展現商旅於困境中求生的警覺與慎重
。
問及天雨，反映對環境變化的關切，亦隱含對未來吉凶的探詢，為後續故事鋪陳因緣。此句為詢問當地是否具備生活所需的基本資源，如水、柴、草
，反映出僧團行腳或安居時對環境資源的重視，體現出佛教僧團依止自然、簡樸自足的生活方式。此句描述在困苦、資源匱乏的情境中，因天降甘霖而轉危為安
，象徵逆境中因緣變化，苦難亦可因外緣而暫得緩解，體現佛法中因緣生滅、無常變化的道理。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句指導大眾適時捨棄舊有資源，保持隊伍資糧充足，並信任
未來會有更好的補給，體現隨順因緣、善於調度的修行態度。
- 譬喻：以比喻方式說明佛法義理，使人易於理解。
- 千乘車：指規模龐大的商隊，象徵隨行大眾眾多。
- 飢儉道：指缺乏糧食、資源匱乏的艱難道路，比喻修行過程中的困難與障礙。
- 主：指領導或主事者，於僧團或大眾中負責引導、決策之人。
- 因：佛教術語，指導致某一結果的根本條件。
- 難：指困難、災難、逆境。
- 大眾：指僧團或集會中的眾多比丘、修行者。
- 部：此處為分組、分部之意，非指經部。
- 商人眾：指從事商業活動的團體或隊伍。
- 商人主：商隊的領袖或負責人，主導隊伍行進。
- 五百乘：指五百輛車，為古代商隊規模單位。
- 蘅華鬘：以蘅香花編成的花環，古印度常見裝飾。
- 驢車：以驢為動力的車輛，為當時交通工具。
- 新水：指新鮮、可用的水源，為僧團生活必需。
- 樵：指柴火，用於煮食或取暖。
- 草：可作為臥具、飼料或其他生活用途。
- 飢儉：指糧食短缺、生活困苦的狀態。
- 道中：指旅途中，亦可引申為人生行路的比喻。
- 樵、草：柴火與草料，古時生活必需品，亦可象徵生活資糧。
- 諸賢：對具備德行、修養的修行者或聽眾的尊稱，強調其賢善之德。
- 乘：此處指車輛、交通工具，為行旅所依。
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，復聽我 說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如商人 與其大眾，有千乘車，行飢儉道。此大眾中 而有兩主，彼作是念：『我等何因得脫此難？』 復作是念：『我此大眾應分為兩部，部各五 百。』彼商人眾便分為兩部，部各五百。於是， 一商人主將五百乘至飢儉道，彼商人主 常在前導，見有一人從傍道來，衣服盡濕， 身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車， 泥著兩𨍉，彼商人主見，便問曰：『飢儉道中有 天雨不？彼有新水、樵及草耶？』彼人答曰： 『飢儉道中天降大雨，極有新水乃饒樵、草。 諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝 等不久當得新水及好樵、草。』
全濕，身體黝黑，頭髮發黃，雙眼極赤，戴著蘅華鬘，乘著驢車，雙腳沾滿泥巴。我問他：「在飢荒的路途中有天降雨嗎？」那裡有新鮮的水、柴和草嗎？」他回答我說：『在飢荒之路上，天降大雨，極有新水，且柴草豐饒。』諸位賢者！你們可以捨棄舊的水、柴、草，不要讓車輛因負重而困乏
，你們不久就能得到新水和好的柴、草。諸位商人！我們可以捨棄舊的水、柴、草，這樣不久就能得到新的水、柴、草，不要讓旅途資糧短缺。七日過後，他們便被食人鬼所殺害。
，衣服全濕，皮膚黑黑的，頭髮黃黃的，眼睛很紅，頭上戴著花環，騎著驢車，腳上全是泥巴。』。我問他：「那個時候在飢荒的路上會下雨嗎？」。那個地方有新鮮的水、柴火和草嗎？」。他回應我說：「那個時候在飢荒的路上，天上下起大雨，水源充足，連柴火和草也很豐富。」。各位修行的賢者！你們可以把舊的水、柴和草丟掉，別讓車子因為太重而沒
力氣，很快就會有新的水和更好的柴、草可以用。各位做生意的朋友們！我們可以把舊的水、柴火和草丟棄，這樣很快就會有新的
水、柴火和草，不要讓旅途中缺乏所需資糧。那些商人當下就把舊的水、柴火和草丟棄了，第一天走路時沒找到新的水、柴和草，第二天、第三天，
直到第七天都一樣。等到超過七天，他們就被食人鬼殺害了。
本句描述商人主將自己所見異狀如實告知同伴，為後續事件鋪墊。
經文細緻描寫來者外貌與狀態，暗示
其不尋常，提醒眾人警覺。
此處重在因緣敘述，未涉及深層法義。本句描述說話者詢問對方，在遭遇飢荒時，行路途中是否會有
天降雨水，反映對自然現象與生存困境的關切，亦隱含對天時、因緣的觀察。此句為詢問當地是否具備修行所需的基本資源，如水、柴、草
，反映出僧團生活對物資的基本需求與依止條件。此句描述在困苦、資源匱乏的情境中，因天降甘霖，環境轉為
充足，象徵逆境中亦有轉機，並隱含因緣變化、苦樂無常的佛理。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句指導隨行者適時捨棄舊物，避免因執著或負重而影響前行
，並安慰大家不久將有更好的資源可得，體現隨順因緣、善巧方便的教導。此句為佛陀或說法者對在場商人群體的直接稱呼，表明接下來
的教法針對商人身分，可能與其生活、職業或修行相關。此句教導在旅途中應適時捨棄舊有資糧，隨順因緣獲得新資糧
，以免資糧短缺，強調隨順時宜、善於取捨，保障修行或行旅的順利。本段描述商人因輕率棄舊求新，連續多日未得資糧，最終遭遇
災難。
寓意修行或世間行事不可貪新忘本，應審慎抉擇，否則易招致危難。
- 天雨：指天降雨水，古時常視為天意或自然因緣。
- 水、樵、草：分別指飲用水、柴火、飼料等旅途所需基本資糧。
- 食人鬼：佛典常見的鬼神類，象徵危難或惡緣。
「彼商人主聞已 即還，詣諸商人而告之曰：『我在前行，見 有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩 眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩𨍉。我 問彼曰：「飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵 及草耶？」彼答我曰：「飢儉道中天降大雨，極 有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、 草，莫令乘乏，汝等不久當得新水及好 樵、草。」諸商人！我等可捨故水、樵、草，如是不 久當得新水、樵、草，莫令乘乏。』彼商人等即 便棄捨故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、 草，二日、三日，乃至七日行道，猶故不 得新水、樵、草，過七日已，為食人鬼之所殺 害。
我們現在應該用什麼善巧方法才能再次脫困？』第二商：商隊領袖這樣思惟後，便率領五百輛車一同進入飢儉之道。第二商人主走在前面，見有一人從旁道而來，衣服全濕，身體黝黑，頭髮發黃，雙眼極赤，戴著蘅華花
環，乘驢車，雙腳沾滿泥巴。第二商人主見狀便問：『飢儉的路上有下過天雨嗎？』那裡有新水、柴和草嗎？那人回答說：『在這飢荒困苦的路途中，天降大雨，新水充盈，柴薪與草料也都豐足。』諸位賢者！你們可以丟掉舊的水、柴、草，不要讓車子因過重而無法
前進，你們很快就能得到新水和好的柴、草。
路，我們現在要用什麼方法才能再一次脫離困境呢？』。第二位商隊領袖心裡這麼想後，就帶著五百輛車一起走上那條缺糧的道路。第二位商隊領袖走在前面，看到有個人從旁邊的小路過來
，衣服全濕，皮膚黝黑，頭髮發黃，雙眼非常紅，頭戴蘅花花環，騎著驢車，雙腳沾滿泥巴。第二位商隊領袖
就問他：『這條荒涼的路上最近有下過雨嗎？』。那裡有新水、柴和草嗎？那人回答：「在這條鬧飢荒的路上，天上下了大雨，水源充足，連柴火和草料也很豐富。」。各位修行的賢者！你們可以把舊的水、柴和草丟棄，別讓車子因為太重而難
以前進，很快就會有新的水和更好的柴、草可以取得。
本句描述第二位商人主面對困難時，思考如何以智慧與善巧方
法脫離險境，體現面對逆境時應審慎觀察、善用方便的精神。本句描述第二位商隊領袖在思考後，帶領全隊進入物資匱乏的
險路，象徵面對困難時的抉擇與承擔，體現領導者的決斷與眾生共業的因緣。本句描述商隊領袖在旅途中遇見一位形貌異常的人，並主動詢問路況，反映出旅途艱困與對環境變化的
警覺。
此情節鋪陳後續故事發展，亦顯示領袖的謹慎與關懷。此句為詢問當地是否具備修行所需的基本資源，如水、柴、草
，反映出僧團生活對物資的基本需求與依止條件。此句描述在困苦、資源匱乏的環境中，因天降甘霖，資源轉而
充足，象徵逆境中亦有轉機，暗示因緣變化無常，應以平常心觀待順逆。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句以譬喻方式，教導應捨棄舊有、無用之物，不執著於過去，才能輕安前行，並將獲得更佳資糧。
強
調適時捨離與信任未來資源自會具足，符合修行中隨順因緣、善於取捨的精神。
- 第二商：指第二位商隊領袖。
「第二商人主便作是念：『前商人主已過嶮 難，我等今當以何方便復得脫難？』第二商 人主作是念已，與五百車即便俱進至飢 儉道。第二商人主自在前導，見有一人從 傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅 華鬘而乘驢車，泥著兩𨍉，第二商人主見 便問曰：『飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵 及草耶？』彼人答曰：『飢儉道中天降大雨，極 有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、 草，莫令乘乏，汝等不久當得新水及好 樵、草。』
在前面行走時，看到有一個人從旁邊的小路走來，衣服全濕，身體黝黑，頭髮發黃，雙眼極赤，戴著蘅華編成
的花鬘，乘著一輛驢車，腳上沾滿泥巴。我問他說：「在飢荒的路上會下雨嗎？」那裡有新水、柴火和草嗎？他回答我說：『現在正值飢荒，途中天剛下過大雨，有許多新鮮的水，也有豐富的柴草。』諸位賢者！你們可以捨棄舊的水、柴、草，不要讓車乘缺乏資糧，你們不久就會得到新的水和好的柴、草。諸商人！我們還不可捨棄舊的水、柴、草，待獲得新的水、柴、草之後，方可棄舊。他們不捨舊水、柴、草，第一天行道未得新水、柴、草，
第二天、第三天，乃至第七天行道，仍舊未得新水、柴、草。第二商人主在前行時，見到前面的第一商人主與諸商人被食人鬼所殺，第二商人主見後，對諸商人說：
『你們看前商人主愚癡不通，不善於理解，沒有智慧，既自害其身，又連累眾人。』你們這些商人如果想要取用前面那些商隊的財物，就儘管隨意取用吧。應當知道，蜱肆也是如此。如果你執取貪欲、瞋恚、恐懼、愚癡而終不捨離，便必將
受無量惡報，也會為眾人所憎惡，如同先前那位商主及諸商人一般。
才在前面走時，看到有個人從旁邊的小路過來，衣服全都濕了，皮膚黑黑的，頭髮發黃，眼睛非常紅，頭上戴
著蘅花編的花環，坐著驢車，腳上都是泥巴。』。我問他：「在飢荒的路上會下雨嗎？」。那個地方有新鮮的水、柴火和草嗎？他回應我說：「現在正逢飢荒，不過路上剛下過大雨，水很新鮮，柴草也很充足。」。各位修行的賢者！你們可以把舊的水、柴和草丟棄，別讓車子因為負擔太重
而走不動，很快就會有新的水和更好的柴、草可以取得了。各位商人！我們現在還不能丟掉舊的水、柴和草，要等找到新的水、柴、草後，才能把舊的丟掉。他們不捨棄舊的水、柴和草，第一天修行時沒找到新的水
、柴、草，第二天、第三天，直到第七天修行，還是沒能取得新的水、柴、草。第二位商隊領袖走在前面時，看見前一位商隊領袖和商人們都被食人鬼殺了，他就對大家說：『你們看
那位商隊領袖多麼愚蠢無知，不懂事理，沒有智慧，害了自己，也連累了大家。』。你們這些商人如果想拿前面那些商隊的東西，就自己隨意去拿吧。你們要知道，蜱肆的情況也是一樣的。如果你們一直執著於貪欲、憤怒、恐懼和愚癡，始終不肯
放下，就會遭受無數的惡果，也會被大家厭惡，就像先前那位商主和其他商人一樣。
本句描述商隊領袖遇見異狀之人，細緻描寫其外貌與行止，為後續故事鋪陳異象，提醒眾人警覺。
此處
重在敘事鋪墊，未涉及深層佛理，但展現經典敘事中對異相的重視與警示作用。此句為詢問在遭遇飢荒、糧食匱乏時，途中是否會有天降雨水
以解困厄，反映對自然現象與因緣果報的關注。此句為詢問當地是否具備基本生活資源，反映僧團行腳或安居
時對飲用水、燃料與畜養資源的需求，體現僧團依止自然、簡樸自足的生活方式。本句描述時局困苦（飢荒），但因天降大雨，帶來新水與豐富
柴草，顯示外在環境雖有困難，亦有轉機。
此為敘述現實狀況，未涉深層佛理，重在因緣變化。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法的語境。
本句比喻修行過程中，應適時捨棄已無用或阻礙前進的資糧與
執著，才能輕安前行，並於未來獲得更適合的資源。
強調放下舊有、迎接新緣的重要性。此句為佛陀或說法者對在場商人眾的直接稱呼，作為開示或教
誡的起始語，顯示聽法對象為商人群體，強調法語針對其身分、處境而說。此句強調資源應妥善利用，未獲新資源前不可輕易棄舊，體現
慎重與節約的態度，亦隱含修行中對因緣條件的珍惜與順應。本句描述修行者在行道期間，因不捨舊有資具（如水、柴、草），連續多日修行仍無法獲得新的資源，
強調對舊物的執著會障礙新資源的獲得，隱喻修行上若執著過去，則難以得新法益。本句描述第二商人主目睹前隊遭遇災禍，警示同伴前人因愚癡無智而自招禍害，並連累眾人，強調領導
者智慧與抉擇對團體安危的重要性，亦顯示因果與集體責任觀。本句為授權允許，表示對商人們開放取用前方商隊財物，體現
權宜方便與資源共享的態度，未見特殊宗教儀式或戒律規範，屬於敘事性質。本句以『當知』提示聽者應領會前述義理，『蜱肆亦復如是』
則表明蜱肆的狀況與前文所說相同，強調法義上的普遍性或比喻的對應關係。本句教誡眾生若執著於貪、瞋、怖、癡等煩惱而不肯捨離，將
自招無量惡報，並為眾人所厭棄。
以商人為喻，警示執著煩惱的危害，強調修行應斷除煩惱習氣。
- 故水、樵、草：指舊的水、柴、草，為旅途中維生資糧，亦可象徵修行資糧或舊有執著。
- 行道：指修行、行持佛法之意，非單指步行。
- 新水、樵、草：新取得的水、柴、草，象徵新資源或新法益。
- 商人物：指商隊所攜帶的財物、貨品。
- 當知：佛典常用語，表示應當明白、領會。
- 商人之主：商隊領袖，喻煩惱主導者。
「第二商人主聞已即還，詣諸商人而 告之曰：『我在前行見有一人從傍道來，衣 服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘 驢車，泥著兩𨍉。我問彼曰：「飢儉道中有天 雨不？彼有新水、樵及草耶？」彼答我曰：「飢儉 道中天適大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！ 汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不 久當得新水及好樵、草。」諸商人！我等未可 捨故水、樵、草，若得新水、樵、草，然後當棄。』彼 不捨故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草， 二日、三日，乃至七日行道，猶故不得新水、樵、 草。第二商人主在前行時，見前第一商人主 及諸商人為食人鬼之所殺害，第二商人 主見已，語諸商人：『汝等看前商人主愚癡 不達，不善曉解，無有智慧，既自殺身，復 殺諸人。汝等商人若欲取前諸商人物，自 恣取之。』當知蜱肆亦復如是。若汝此見 欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無 量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶前第一商 人之主及諸商人。」
取、恚取、怖取、癡取這些執取，終究無法捨棄。」其原因是什麼？如果有其他國家的人聽聞此事，便會說：『蜱肆王長夜執
持錯誤見解，被沙門鳩摩羅迦葉降伏、調治並斷除其執著見解。』迦葉！是故我對於這見——欲取、恚取、怖取、癡取，終究不能捨離。
、憤怒、恐懼、愚癡的執取這種看法，還是沒辦法放下。」。為什麼會這樣呢？如果有外國的人聽到這件事，就會說：『蜱肆王長久以來
執著於錯誤見解，後來被沙門鳩摩羅迦葉所降伏、調服並斷除這些執著。』。迦葉！所以我對於這些執取——貪欲、憤怒、恐懼、愚癡，始終無法放下。
本句表達蜱肆王雖聽聞沙門鳩摩羅迦葉的開示，仍執著於對貪
欲、瞋恚、恐懼、愚癡等煩惱的執取，無法捨離，顯示煩惱習氣深重，修行需斷除根本執取。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。本句描述蜱肆王長期執持錯誤見解，最終被沙門鳩摩羅迦葉以
佛法降伏、調治並令其斷除邪見，顯示佛弟子能以正法攝受、轉化外道或執著者。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，作為開示或對話的起始語，顯示佛陀對迦葉的重視與直接教導。
本句說明對於四種執取（貪欲、瞋恚、恐懼、愚癡）的見解與
執著，眾生難以自力捨離，顯示煩惱纏縛之深重，需依佛法修行方能解脫。
- 沙門鳩摩羅迦葉：佛弟子，具降伏外道之德。
- 降伏、所治、斷捨：分別指以佛法制服、調治、斷除執著。
蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅 迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡 取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞 之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為 沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！ 是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」
有智慧的人聽了譬喻就能解其義。蜱肆！就像兩個人約定玩賭餅的遊戲，第一個玩家竟然全都偷偷
吃掉餅，吃了一個、兩個、三個，甚至更多。第二個玩家便心想：『和這個人一起玩遊戲，他屢次欺我而偷吃
餅，或是一個、兩個、三個，甚至更多。』見到如此，便對那個同伴說：『我現在想休息，之後再繼續遊戲。』於是，第二位戲者離開那裡，把毒藥塗在餅上，塗好後回來，對同伴說：『一起來玩吧。』於是便來一同嬉戲。第一戲者又偷竊餅食，或一、二、三，乃至眾多，吃完餅後，便翻白眼、口吐白沫，幾乎將死。於是，第二戲者對第一戲者即說偈曰：
有智慧的人一聽比喻就能明白其中的道理。蜱肆！就像兩個人約好玩賭餅遊戲，結果第一個人把餅都偷偷吃掉了，吃了一個、兩個、三個，甚至更多。第
二個人心裡想：『跟這個人玩，他老是騙我，把餅偷吃掉，不管是一個、兩個、三個，還是更多。』。看到這種情況後，他對同伴說：「我現在想休息，等會兒再玩。」。這時，第二個玩耍的人離開現場，把毒藥塗在餅上，塗完
後又回來，對同伴說：「一起來玩吧。」。他們就一起來玩耍了。第一個愛開玩笑的人又去偷餅吃，可能偷了一個、兩個、
三個，甚至很多個，吃完後就翻白眼、口吐白沫，好像快要死了一樣。這時，第二位戲者就對第一位戲者說了一首偈頌：
本句為尊者鳩摩羅迦葉開口對他人說話，屬於經文中人物間的
直接對話起首，尚未涉及具體法義內容。
「蜱肆」為音譯詞，需結合上下文判斷其意義。佛陀以譬喻引導眾生，讓聽者能藉由具體例子領悟深奧義理。
具備智慧的人，能從譬喻中迅速把握佛法的核心意涵，進而通達教義。本句為感嘆或呼喚語，未見於常見佛教術語，應為音譯或特殊
語詞，需結合上下文判讀其義，暫不作義理延伸。本句以賭餅遊戲為喻，說明在互動中一方屢次欺瞞、侵占他人利益，另一方則生起警覺與不滿。
此譬喻
用於闡明世間人事互動中的欺詐與損失，提醒修行者觀察自他行為，遠離貪欺之心。本句描述行者面對境界時，暫時止息當下活動，預示修行中適
時調整身心、知止有度的重要性，並非一味追逐外境。本句描述第二位戲者暗中施以毒藥於餅，並邀請同伴繼續遊戲，顯示人心險詐與惡意行為的因緣，為後
續果報鋪墊。
此處強調行為的動機與後果，契合原始佛教對因果、業報的重視。本句描述眾生或弟子們應邀而至，共同參與遊戲或互動，展現和合無礙、隨順因緣的情境，並非單純世
俗娛樂，而是藉由共戲顯示佛法中眾緣和合、互動無礙的法義。本句描述一位戲謔者因貪著飲食而偷竊餅食，過度飲食導致身
體異常，象徵貪欲與放逸會帶來身心苦惱與危險，警示修行者應遠離貪著與戲笑之行為。本句描述情節推進，第二位戲者開始對第一位戲者說出偈頌，
為後續法義鋪陳。
『戲者』在此應指經中角色，偈頌則為佛教常用的韻文教誨或對話形式。
- 息：此處指休息、暫停活動，亦可引申為修行中止息煩惱、調整身心的意涵。
- 戲者：指參與遊戲或戲耍的人，非現代意義的演員。
- 毒藥：在佛典中常作為惡意、害心的象徵。
- 竊：偷竊，違犯戒律之行為。
- 戴眼：翻白眼，形容身體極度不適。
- 吐沫：口吐白沫，為身體失調之象徵。
- 偈（頌）：佛教用語，指以韻文形式表達教義或對話的語句。
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻， 慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如二人許戲 賭餅，第一戲者並竊食之，食一、二、三，或至 眾多，第二戲者便作是念：『共此人戲，數數 欺我而偷餅食，或一、二、三，或至眾多。』見如 是已，語彼伴曰：『我今欲息，後當更戲。』於是， 第二戲者離於彼處，便以毒藥用塗其餅， 塗已即還，語其伴曰：『可來共戲。』即來共戲。 第一戲者復竊餅食，或一、二、三，或至眾多，既 食餅已，即便戴眼吐沫欲死。於是，第二戲者 向第一戲人即說頌曰：
本句以餅喻貪欲，警示眾生因貪著外境而不自覺，最終必受苦
果。
強調因果關係與自作自受的道理，提醒修行者應遠離貪欲，警覺外在誘惑。
- 苦患：指因惡業或煩惱所招感的痛苦與災難。
「『此餅毒藥塗，汝貪食不覺， 坐為餅欺我，後必致苦患。』
將承受無量的惡果，也會被眾人所厭惡，就像戲弄他人用餅欺騙，最終自己反而遭受災殃。
放下，最後會招來無數的惡報，也會被大家討厭，就像有人用假餅戲弄別人，結果自己反而遭殃。
本句強調對於貪欲、瞋恚、恐懼、愚癡等錯誤見解的執著不僅帶來無量惡果，也會導致人際關係惡化。
以戲弄他人終自受殃為喻，說明惡業終將回報自身，勸誡修行者應斷除執著，遠離惡行。
- 取：佛教術語，指執取、執著。
- 殃：災禍、惡報。
「當知蜱肆亦復如是，若汝此見欲取、恚取、怖 取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為 眾人之所憎惡，猶如戲人為餅欺他，還自 得殃。」
欲取、恚取、怖取、癡取這四種執取，終究無法捨棄。」為什麼呢？如果有他國的異人聽聞此事，便會這樣說：『蜱肆王曾見
長夜受持，被沙門鳩摩羅迦葉所降伏、所調御、所斷捨。』迦葉！因此，我對於見欲取、恚取、怖取、癡取這四種執取，終究無法捨離。
貪欲、憤怒、恐懼、愚癡這些執著的看法，還是沒辦法放下。」。這是為什麼呢？如果有其他國家的人聽到這件事，就會說：『蜱肆王曾經
長時間堅持信仰，被沙門鳩摩羅迦葉所降伏、調服並斷除執著。』。迦葉！所以，我對於見欲取、恚取、怖取、癡取這四種執著，始終沒辦法放下。
本句表達蜱肆王雖聽聞沙門鳩摩羅迦葉的教導，卻自認對於貪
欲、瞋恚、恐懼、愚癡等執著難以捨離，顯示煩惱習氣深重，修行未能得力。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的原因，屬於引出解釋的過渡語。
本句描述他國之人對蜱肆王的評價，強調王長久堅持佛法，最
終被沙門鳩摩羅迦葉以佛法降伏、調御並斷除煩惱，顯示出沙門的教化與攝受力量。此句為佛陀直接呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意或作為開示
的起始，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句說明對於見解、欲望、瞋恚、恐懼、愚癡等四種執取，眾
生難以自力捨離，顯示煩惱纏縛之深重，需依佛法修行方能解脫。
- 調御：調服、教化之意。
蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是 說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。 所以者何？若有他國異人聞之，便作是說： 『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦 葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此見欲 取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」
心想：『這些糞可以養飽許多豬，我寧可自己背著帶走。』他便將糞便背起離去，途中遇到大雨，糞液四處流淌，沾
污其身，但他仍然背著，不肯棄捨，因此自受無量苦惡，也為眾人所厭惡。應當知道，糞坑也是如此，如果你對於貪欲的執取、瞋恚的執取、恐懼的執取、愚癡的執取終不捨棄，
便會承受無量的惡果，也會為眾人所厭惡，如同養豬人一般。
：『這些糞可以讓很多豬吃飽，我還是自己背著帶走吧。』。他就把糞便背起來走，走到半路時遇到大雨，糞水四處流
淌，把他全身都弄髒了，但他還是繼續背著，不肯丟下。結果他自己受盡種種痛苦，也被大家厭惡。你要知道，糞坑的道理也是這樣，如果你對於貪欲、憤怒
、恐懼、愚癡這些執著不肯放下，最終會招來無數的惡果，也會被大家厭惡，就像養豬的人一樣。
本句為尊者鳩摩羅迦葉發語，『蜱肆』為古漢語感嘆詞，表現
出強烈情緒，可能用於警示或表達驚異，並無具體佛理內容，僅為語境氣氛鋪陳。本句強調以譬喻啟發理解，指出具備智慧者能藉由比喻領會深
義，體現佛教善巧方便教化的精神。本句為感嘆語氣，表現出強烈情感或驚異，無特定佛教義理，僅為語助詞。
本句以養豬人拾糞自重為喻，說明眾生為了利益（如養豬），
即使面對不淨之物（糞），也會主動承擔，顯示執著於世間利益的心態。
此譬喻用於說明眾生對五欲等不淨法
的貪著，願意自苦而取，未見其過失。本句以比喻說明執著於不淨、惡法，即使遭遇困難與痛苦，仍
不肯捨離，最終自受苦報，並為眾人所厭棄，強調應遠離執著與染污。本句以糞坑為喻，說明對於貪欲、瞋恚、恐懼、愚癡等煩惱的
執著若不捨棄，將導致無量惡果，並為眾人所嫌棄，強調修行應斷除煩惱執著，遠離惡業。
- 熇糞：新鮮溫熱的糞便，佛典常用以譬喻五欲等不淨法。
- 自重：自己背負、承擔。
- 負：此處指背負、承擔，喻執著不淨法。
- 眾人之所憎惡：眾人皆厭棄、不喜之意。
- 養猪人：以養豬人為喻，象徵為人所厭惡。
尊者鳩摩羅迦 葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解 其義。蜱肆！猶養猪人，彼行路時，見有熇糞 甚多無主，便作是念：『此糞可以養飽多猪， 我寧可取自重而去。』即取負去，彼於中道 遇天大雨，糞液流漫，澆污其身，故負持去， 終不棄捨，彼則自受無量之惡，亦為眾人 之所憎惡。當知蜱肆亦復如是，若汝此見 欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無 量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶養猪人。」
、恚取、怖取、癡取這些執取，終究無法捨棄。」為什麼呢？如果有其他國家的人聽聞此事，便會說：『蜱肆王長夜執
持（邪見），最終被沙門鳩摩羅迦葉所降伏、調御、斷捨。』迦葉！是故我對於見欲取、見恚取、見怖取、見癡取，終究無法捨離。
、憤怒、恐懼、愚癡這些執著，還是沒辦法放下。」。這是為什麼呢？如果有外國的人聽到這件事，就會說：『蜱肆王長久以來
堅持自己的見解，最後被沙門鳩摩羅迦葉所降伏、調服並斷除執著。』。迦葉！所以我對於這種執著於欲、瞋、恐懼、愚癡的見解，始終無法放下。
本句表達肆王自述雖聽聞沙門鳩摩羅迦葉的教導，對於內心的
貪欲、瞋恚、恐懼、愚癡等煩惱執著，仍難以捨離，顯示煩惱習氣深重，修行需長時熏習方能斷除。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前文理由或因緣，屬於引出法義的過渡語。
本句描述外國人對蜱肆王遭遇的評語，強調蜱肆王長期執持錯
誤見解，最終被沙門鳩摩羅迦葉以正法降伏、調御並令其斷除執著，顯示沙門的教化與調伏力。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意或作為開示的起
始，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句說明對於四種煩惱（欲、恚、怖、癡）的執取見解，若未
斷除，終究難以捨離煩惱，強調見取的執著是修行障礙。
- 長夜受持：長時間堅持（執著）某種見解或行為。
- 降伏、治、斷捨：佛教術語，指調伏煩惱、教化對治、斷除執著。
蜱 肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我 此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者 何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王 有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所 降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、 怖取、癡取，終不能捨。」
「蜱肆！（呼喚語）。再聽我說最後一個譬喻，如果你能明白，那就善哉；如果你不能理解，我就不再說法。恣意妄為！（蜱肆，古語責備放縱無度之意）。猶如一頭大豬作為五百頭豬的王，行於險難之道。豬在路上遇到一隻老虎，見到老虎後心想：『如果和牠打鬥，老虎一定會殺了我；如果因畏懼而逃走，親族便會輕慢我。不知道現在該用什麼方法才能脫離這個困境？作此思惟後，便對老虎說：『若欲鬥者，便可一同鬥爭。』如果不行的話，請借道讓我通過。老虎聽後，便對豬說：『允許你去爭鬥，我不阻擋你的去路。』豬又說：『老虎！你稍等一下，等我穿上祖父時代的鎧甲，再與你一起戰鬥。那隻老虎聽了之後，心中這樣想：『他不是我的敵人，更何況還穿著祖父的鎧甲呢？』便對豬說：『隨你所願。』豬便回到原來的廁所，在糞堆中翻滾，把身體塗滿糞便直
到眼睛，隨即前往虎處，說道：『你若欲鬪，便可共鬪。』如果不是這樣，請讓我借道而過。老虎看到豬後，又想：『我一向不吃雜小動物，是為了愛惜牙齒，何況還會靠近這臭豬嗎？』老虎想了想，便對豬說：『我借你路，不與你爭鬥。』豬通過之後，便還向老虎誦說偈頌：
「蜱肆！你再聽我講最後一個比喻，如果你能理解，那就很好了；如果你不了解的話，我就不再講解佛法了。太放肆了！就像有一頭大豬是五百頭豬的領袖，帶領牠們走在險峻艱難的路上。他在半路上碰到一隻老虎，豬看到老虎後心裡想：『如果跟牠打架，老虎一定會把我殺掉；如果我因為害怕而逃跑，親人就會看不起我。我現在不知道該用什麼方法，才能擺脫這個困境？他這麼想完後，就對老虎說：『如果你想打架，那我們就來打一場吧。』。如果不方便的話，請讓我從這裡過去。那隻老虎聽完後，就對豬說：「你要去打架就去吧，我不會阻擋你。」。那頭豬又開口說：「老虎！你先等等，等我把祖父那時候的鎧甲穿好，再來和你對決。那隻老虎聽完後心想：『他又不是我的敵人，更別說他還穿著祖父的鎧甲了。』。他就對豬說：「你想怎樣就怎樣吧。」。豬馬上回到原來的廁所，在糞堆裡翻滾，把全身塗滿糞便
直到眼睛，然後跑去找老虎，說：「你要打架就來吧！」。如果不行的話，那就請讓我從這裡通過吧。老虎看到豬後心想：『我平常連雜七雜八的小動物都不吃
，是為了保護牙齒，更不用說要靠近這隻臭豬了吧？』。老虎心裡想過後，就對豬說：「我只是借你的路，不跟你打架。」。豬走過去後，又回頭對老虎誦念偈頌說：
本句為尊者鳩摩羅迦葉開啟對話，『蜱肆』為呼喚或警語，可
能為古譯音譯詞，需結合上下文判義。此句為佛陀再次邀請聽眾專心聽取最後一個譬喻，強調譬喻的
重要性，並鼓勵聽者能夠領會其中義理，表示善根成熟者能得其益。本句表達佛陀對聽法者領解能力的重視，若對方無法理解佛法
內容，佛陀便不再繼續說法，強調聞法需具備相應的智慧與因緣。本句為呵責語，指出對方行為過於放縱、無所顧忌，違背修行
應有的自制與莊重，提醒修行者應守戒律、慎言慎行。本句以大豬為五百豬之王，行於險難之道作比喻，強調領袖帶
領眾生面對艱難困境，隱喻修行者或導師在眾多隨從中承擔引導、突破困難的角色。本句描述豬遇到強敵時，審時度勢，認知自身力量不足而生起
畏懼，體現眾生面對危難時的本能反應，亦隱含對因緣果報與自知之明的教誨。本句說明若因恐懼而選擇逃避，將導致親族輕視，反映出面對
困難時應堅持正念與勇氣，避免因怯懦而失去他人尊重。此句表達眾生面對困難時，對解脫方法的迷惘與渴求，反映修
行者在遭遇障礙時尋求善巧方便以求出離的心情。此句描述行者面對危難時，內心先作抉擇，隨即以平靜心態直
面挑戰，展現無畏與正念。
強調遇境不逃避，能以智慧應對。本句表達在特定情境下，若對方無法配合，則請求讓自己通行
，體現佛教中尊重他人、和合共處的精神。本句描述老虎聽聞後，允許豬自行行動，不加阻攔，體現眾生
各隨因緣行事，彼此不相妨礙，亦隱含因果自負、各自承擔的意涵。本句為動物間對話的開頭，豬再次呼喚虎，展現敘事推進，尚無深層佛理，屬於故事鋪陳。
本句描述一方請對方暫時停下，待自己披上祖父時代的鎧甲後
再戰，顯示對傳承、準備與尊重戰鬥儀式的重視，亦隱含對祖先力量的依賴與信心。本句描述老虎聽聞後自省，認知對方既非仇敵，且與祖父有關
聯，顯示慈悲與不加害的心態，體現因緣觀下的善惡分辨與親疏關係的考量。本句描述對象順應對方意願，未設限制，體現隨順眾生、無強
制之意，符合原始佛教因緣觀中對眾生自主的尊重。本句以譬喻方式，描述豬以自身習性與環境作為防護，面對強敵時選擇在熟悉且對方不利的場域應對，
顯示眾生依自業力、習氣而行，亦暗示環境與因緣對修行或對治煩惱的重要性。本句表達在特定情境下，若對方不同意或無法配合，則請求讓自己通行，展現出尊重對方選擇並保留進
退餘地的態度，符合佛教中隨順因緣、尊重眾生意願的精神。本句以老虎自述不食雜蟲、惜牙為由，表現對低劣對象的輕視
與自持，隱喻修行人應遠離惡法、護持自身清淨，不應因小利而損害根本。本句描述老虎在思考後，選擇和平讓路而非爭鬥，體現了以和
為貴、避免無謂爭執的態度，符合佛教中對於止息瞋恚、遠離鬥諍的教誨。本句描述豬在經過某處後，回頭對虎說偈頌，為敘事轉折，預
示接下來將有法義或教誨以偈頌形式展開。
- 善：此處指能領悟佛語者為善，具足善根。
- 說法：指佛陀宣說佛法教義。
- 大豬：比喻領袖或主導者。
- 五百豬：象徵眾多隨從或群體。
- 嶮難道：指險峻艱難的道路，比喻修行或人生的困難境遇。
- 中路：指途中、半路上。
- 虎：此處為猛獸，象徵強大威脅。
- 親族：指與自己有血緣或婚姻關係的家族成員。
- 作是念：指內心作此思惟、抉擇。
- 聽：此處作『允許』解，為古漢語用法。
- 共鬪：指與他者爭鬥、競爭。
- 不借汝道：意為『不阻擋你的去路』，借作阻礙、阻擋解。
- 豬：此處為故事角色，非佛教專有名相。
- 祖父時鎧：指祖父時代傳下來的鎧甲，象徵家族傳承與護佑。
- 祖父鎧：指祖父所穿的鎧甲，象徵家族傳承或親屬關係。
- 隨汝所欲：依你所想、隨你心意。
- 廁處所：古代指糞坑、廁所，為不淨之地，常用以譬喻煩惱、惡趣。
- 婉轉糞中：形容在糞堆中翻滾，強調染污。
- 雜小蟲：泛指各類低等小動物，於本經語境中象徵不淨、卑劣之物。
- 惜牙：比喻珍惜自身根本、資糧，於修行語境中可指護持戒定慧等根本功德。
- 借道：指暫時借用他人所處之路，並非奪取或爭奪。
- 鬪：指爭鬥、打架，佛教語境中常用以譬喻煩惱、爭執。
- 偈頌：佛教中用以表達教義或修行要義的韻文短句。
- 說頌：指以偈頌形式宣說佛法或道理。
尊者鳩摩羅迦葉告曰： 「蜱肆！復聽我說最後譬喻，若汝知者，善；若 不知者，我不復說法。蜱肆！猶如大猪為五 百猪王，行嶮難道。彼於中路遇見一虎， 猪見虎已，便作是念：『若與鬪者，虎必殺我； 若畏走者，然諸親族便輕慢我。不知今當 以何方便得脫此難？』作是念已，而語虎 曰：『若欲鬪者，便可共鬪；若不爾者，借我道 過。』彼虎聞已，便語猪曰：『聽汝共鬪，不借汝 道。』猪復語曰：『虎！汝小住，待我被著祖父時 鎧，還當共戰。』彼虎聞已，而作是念：『彼非我 敵，況祖父鎧耶？』便語猪曰：『隨汝所欲。』猪即 還至本廁處所，婉轉糞中，塗身至眼已， 便往至虎所，語曰：『汝欲鬪者便可共鬪；若 不爾者，借我道過。』虎見猪已，復作是念：『我 常不食雜小蟲者，以惜牙故，況復當近此 臭猪耶？』虎念是已，便語猪曰：『我借汝道，不 與汝鬪。』猪得過已，則還向虎而說頌曰：
本句以動物對話為譬喻，強調眾生本具平等，無需因外在條件
而生恐懼。
此處意在啟發對自性平等與無畏的認識，並非單純描述動物鬥爭。
- 四足：指動物的四條腿，象徵基本條件平等。
「『虎汝有四足，我亦有四足， 汝來共我鬪，何意怖而走？』
本句敘述情節進展，表明老虎在聽聞豬的話後，以偈頌（詩偈
）作為回應，展現佛典中以偈頌對話、闡述義理的敘事方式。
- 頌：即偈頌，為佛教經典中用以表達義理的韻文或詩句。
- 答：指以語言或偈頌回應對方，常見於佛典對話體。
「時，虎聞已，亦復說頌而答猪曰：
啊，你趕快離開吧，你身上的糞臭實在讓人受不了。
本句以譬喻方式，形容對象如豬般卑下且污穢，強調其行為或品德為眾生中最下劣者，並以糞臭難忍作
為譴責，表現出佛典中對惡行或惡性眾生的嚴厲譴責與警示。
- 森森：形容毛髮繁密豎立如樹林。
- 諸畜：指一切畜生類。
- 下極：最為卑下、低劣之意。
- 糞臭：比喻極度污穢不堪。
「『汝毛竪森森，諸畜中下極， 猪汝可速去，糞臭不可堪。』
本句描述豬於當下自我讚歎，並以偈頌形式表達其見解，為後
文偈頌鋪陳背景。
此處強調說法者的主觀態度與語境。
- 自誇：自我讚歎，於佛典中常用以顯示說法者的心態。
「時，猪自誇復說頌曰：
本句描述兩國交戰時，對方質疑敵人為何既然前來應戰卻又懼
怕逃走，反映世間爭戰的心理與因緣，並未涉及深層佛理，屬於敘事語境。
- 摩竭鴦二國：指摩竭陀國與鴦伽國，古印度兩大國名。
- 鬪、戰：此處為世間爭戰，非佛法義戰。
「『摩竭鴦二國，聞我共汝鬪， 汝來共我戰，何以怖而走？』
本句敘述老虎聽聞前文內容後，為進一步表達其心意或法義，
復以偈頌形式說法。
偈頌在佛教經典中常用以總結、強調或詮釋教義。
「虎聞此已，復說頌曰：
本句表現出對於爭鬥與勝負的超然態度，藉由讓對方勝利，顯
示對世間名利、勝負心的放下，強調不與煩惱糾纏、不執著於外在勝負。
- 舉身毛：指全身的毛髮，強調身體的污穢。
- 勝：此處指世俗意義上的勝利，非佛法中究竟的勝義。
「『舉身毛皆污，猪汝臭熏我， 汝鬪欲求勝，我今與汝勝。』」
執取終不捨，你便會自己承受無量的惡，也會被眾人所憎惡，如同那老虎反被豬所勝一樣。
始終不肯放下，你就會自己承受無窮的惡報，也會被大家討厭，就像那隻老虎反而被豬打敗一樣。
本句為尊者鳩摩羅迦葉開口對他人說話，屬於對話起首。
『蜱
肆』為音譯語，需結合上下文判斷其意，可能為呼喚、警語或特定稱謂。本句以譬喻說明，若執著於貪欲、瞋恚、恐懼、愚癡等煩惱見
解而不肯捨離，將自招無量惡果，並為眾人所厭棄，顯示煩惱執取帶來的自害與他害。
- 虎與猪勝：以老虎被豬打敗為譬喻，顯示本應強大者因煩惱反受屈辱。
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我亦如是，若汝 此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便自 受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶如彼 虎與猪勝也。」
但我希望向尊者鳩摩羅迦葉請求開示更高妙的智慧，因此我才一再請問。我今自歸尊者鳩摩羅迦葉。
喜地接受。不過我還想請尊者鳩摩羅迦葉再說更深妙的智慧，所以才會一再請問。我現在歸依尊者鳩摩羅迦葉。
本句描述蜱肆王聽聞佛法後，恭敬地向尊者請示或回應，展現
在家王者對出家聖者的尊重與求法心。本句表達聽法者對於初步教義已能領會，並以歡喜心受持，但
仍渴望深入求得更高層次的智慧，因此反覆請問善知識。
強調求法不止、精進探究的態度。此句表達說話者發自內心選擇歸依尊者鳩摩羅迦葉，表示信受
其教導，願意依止其修學佛法，體現佛教弟子對善知識的恭敬與信賴。
- 上復上妙智：指超越一般理解、更為殊勝微妙的智慧。
- 自歸：自願歸依，主動選擇依止。
蜱肆王聞已，白曰：「尊者！初說 日月喻時，我聞即解，歡喜奉受，然我欲從 尊者鳩摩羅迦葉求上復上妙智所說，是故 我向問復問耳。我今自歸尊者鳩摩羅迦 葉。」
我所皈依的是佛，你也應當皈依佛。
我自己是皈依佛的，你也應該皈依佛。
本句為尊者鳩摩羅迦葉開口對他人說話，屬於經文敘述語，尚
未進入教義內容。
「蜱肆」為音譯，需結合上下文判斷其意義。本句強調修行者應以佛為最終皈依處，而非僅依賴個人或師長。
佛是究竟依止，導師亦自歸佛，勸勉他
人同樣應歸依佛陀，體現佛教皈依三寶的正確次第與核心精神。
- 歸：即皈依，指信受、依止、投靠之意，是佛教修行的根本步驟。
- 佛：指覺悟者，為佛教最高依止對象。
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝莫歸我， 我所歸佛，汝亦應歸。」
受我為優婆塞，從今日起，終身自歸，直到命終。尊者鳩摩羅迦葉！我從今日開始
行布施修福。
佛作證，接受我成為優婆塞，從現在起，終身歸依，直到生命結束。尊敬的鳩摩羅迦葉尊者！從今天起，我要開始行布施、修集福德。
本句為蜱肆王以恭敬語氣向尊者請示或陳述，體現王者對修行
者的尊重與謙卑，符合佛教經典中王臣禮敬沙門的敘事傳統。本句表達發願歸依三寶（佛、法、僧），並請尊者作證，正式成為優婆塞，發誓終身不改，直至生命終
結。
此為佛教在家弟子正式歸依儀式的核心誓詞，強調信願與恆久不退。此句為對鳩摩羅迦葉尊者的尊稱與呼喚，表現出對其德行與修
證的敬重，常見於佛教經典中作為開啟對話或請法的語句。本句表達發願自今日起實踐布施，積聚福德資糧，強調修行需
從當下起步，並以實際行動累積善業。
- 佛、法、比丘眾：三寶，分別指覺者、教法、僧團。
- 優婆塞：在家男居士，受持三歸五戒者。
- 終身自歸：發願一生歸依不退。
- 命盡：生命終結。
- 修福：修習善行以增長福德，為成佛資糧。
蜱肆王白曰：「尊者！我 今自歸佛、法及比丘眾，願尊者鳩摩羅迦 葉為佛受我為優婆塞，從今日始，終身自 歸，乃至命盡。尊者鳩摩羅迦葉！我從今日始 行布施修福。」
本句為尊者鳩摩羅迦葉發問的開頭，顯示其在僧團中的地位與
發言權。
『蜱肆』為音譯詞，需結合上下文判斷其義，可能為呼喚、感嘆或特定問訊用語。本句為佛陀詢問弟子布施對象的數量，強調布施行為與福德積
集的關聯，提示修行者應思考布施的廣度與對象，進而增長福德資糧。此句詢問某種狀態、功德或法門的持續時間，關注其延續性與
終止點，反映對法義或修行成果時限的探問。
- 行施：實踐布施，為六度之一，指以財物、法義等利益他人。
尊者鳩摩羅迦葉問曰：「蜱肆！ 汝欲行施修福，施與幾人？能至幾時？」
本句描述蜱肆王談及布施的對象與時間長短，強調布施可隨因
緣、能力而有不同規模與持續天數，體現隨順眾生、隨力行善的精神。
蜱肆 王白曰：「布施百人，或至千人，一日、二日，或 至七日。」
、梵志都會聽聞：『蜱肆王具見，長夜受持，被沙門鳩摩羅迦葉所降伏、調御、斷捨。』各地聽聞後，必定紛紛遠道而來，但七天之內仍來不及參加國王的布施。如果沒能吃到國王以信心布施的食物，國王便無福報，無法於長遠時劫中受安樂。蜱肆王！猶如種子未被搗碎或損壞，未被剖開或裂開，未受風吹或日曬，未被水損，於秋時善藏。如果那位居士深耕良田，將土地整理得極為妥善，並依時
播種，但若雨水不調和，毘肆，你意下如何？那些種子能夠生長增長嗎？
人，持續一天、兩天，甚至七天，四方的出家人和婆羅門都會聽說：『蜱肆王具備正確見解，長久堅持修行，
被沙門鳩摩羅迦葉所降伏、調御並斷除執著。』。各地的人聽到消息後，一定都會從遠方趕來，但在七天內還是來不及趕上國王的布施。如果國王以信心布施的食物沒被受用，國王就沒有福德，也無法在漫長的時光中得到安樂。蜱肆王！就像種子沒有被搗碎、損壞，也沒有被剖開、裂開，沒有
被風吹、日曬或水傷，在秋天時能好好收藏起來。如果有位居士把田地深耕細作，整理得很好，也在適當時
候播下種子，但如果雨水不合時，你覺得那些種子還能發芽長大嗎，毘肆？
本句說明國王若能持續行布施修福，將廣為僧侶與婆羅門所知，並強調國王因受尊者鳩摩羅迦葉教化而
能降伏煩惱、調御自心、斷除執著，顯示善知識攝受與修福的重要性。此句說明國王布施的盛大與吸引力，消息傳遍各地，眾人雖然
渴望參與，但因路途遙遠，即使七天內趕來也無法及時參加，突顯布施規模之大與因緣難得。本句強調布施需有受者，若國王所施食物無人受用，則布施功
德不成，國王亦無法獲得福報與長遠安樂，顯示布施與受施雙方因緣的重要性。此句為直接稱呼『蜱肆王』，應為對特定王者的尊稱或呼喚，
未見明確教義內容，屬於經文中對象稱謂。本句以種子未受損壞、適時收藏為喻，強調因緣具足、條件圓滿時，善法或正法能得以保存與延續，未
遭外緣破壞，象徵修行或法義需善護、善藏，等待適當時機發芽成就。本句以農夫耕田為喻，說明即使人為努力周全，若缺乏外緣（
如雨水），善法亦難以成就，強調因緣和合的重要性。
- 王施：指國王所舉行的大規模布施，為佛教中極為重視的功德行為。
- 信施：以信心供養、布施之意，強調施主的虔誠心。
- 安樂：指身心安穩快樂，亦有福報之義。
- 種子：比喻善法、正法或修行因緣，強調保存與未受損壞。
- 秋時：指適合收藏種子的時節，象徵因緣成熟、善法得以保存。
- 良田：肥沃的田地，比喻修行的基礎。
- 雨澤：雨水，喻外在助緣。
- 毘肆：人名，為佛陀對話對象。
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「若王行施修 福，布施百人，或至千人，一日、二日，或至七 日者，諸方沙門、梵志盡聞：『蜱肆王有見長夜 受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、 斷捨。』諸方聞已，盡當遠來，七日之中不及 王施；若不得食王信施者，王便無福，不得 長夜受其安樂。蜱肆王！猶如種子不碎不 壞，不剖不坼，非風非日，非水中傷，秋時 好藏。若彼居士深耕良田，極治地已，隨時 下種，然雨澤不適者，於蜱肆意云何，彼種 可得生增長不？」
本句為對前問的否定回應，表明所問內容不成立，展現佛教論辯中明確的答覆方式。
- 不也：古漢語否定語氣，常見於佛典問答中，意指『不是』。
答曰：「不也。」
王曾長夜受持，最終被沙門鳩摩羅迦葉所降伏、所治、斷捨。』各地聽聞後，皆將遠道而來，七日之內仍趕不上國王的布施。若僧眾不得受用國王的信心布施，國王便無福，不能長久安樂。
會聽說：『蜱肆王長時間堅持修行，最後被沙門鳩摩羅迦葉降伏、調服並斷除執著。』。各地的人聽到消息後，都會從遠方趕來，但在七天內還是來不及趕上國王的布施。如果僧眾無法接受國王虔誠的布施，國王就沒有福報，也不能長久享有安樂。
本句為尊者鳩摩羅迦葉開口說話，『蜱肆』為音譯語，需結合
上下文判斷其意，可能為呼喚、警語或特定用語，顯示尊者即將發表重要言論。此句用於比喻或說明，指出對方與前述情形相同，強調法義上
的平等或共通性，常見於佛陀對弟子開示時，將法義普及於聽者。本句說明布施修福的功德廣大，若能持續布施，善名將遠播，
並以蜱肆王為例，強調即使長夜受持善法，仍需賢聖沙門的調伏與指導，才能真正斷除煩惱與執著。此句強調國王布施的迅速與廣大，即使遠方的人聽聞後立刻動
身，七天內也無法趕上，顯示布施的無礙與難得，鼓勵及時行善。本句強調布施僧眾是國王積聚福德、獲得長久安樂的重要因緣
。
若失此因緣，則福報不生，安樂難以持續，顯示布施與福報、安樂之間的直接關聯。
尊者鳩摩羅迦 葉告曰：「蜱肆！汝亦如是。若行施修福，布施 百人或至千人，一日、二日，或至七日者，諸 方沙門、梵志盡聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼 為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』諸 方聞已，盡當遠來，七日之中不及王施；若 不得食王信施者，王便無福，不得長夜 受其安樂。」
本句描述蜱肆王再次向尊者發問，顯示王者對佛法的重視與求
法心切，為後續法義鋪陳提問背景。此句表達請示者對於當下情境或教法的疑問，誠心詢問應如何
實踐或回應，展現學法者謙虛求教的態度。
蜱肆王復問曰：「尊者！我當云何？」
聽聞：『蜱肆王長夜受持（佛法），被沙門鳩摩羅迦葉所降伏、調服、斷除（煩惱）。』各地聽聞後，必定遠道而來，皆能得蒙國王的布施，國王便有福德，能長久安享其福樂。蜱肆！猶如種子不碎不壞，不剖不裂，不為風吹日曬，不為水所損，於秋時善藏。如果那位居士深耕良田，把土地整理得很好，按時播種，
雨水適宜。卿肆，你認為，那些種子能發芽生長嗎？
在受持（佛法），而且已被沙門鳩摩羅迦葉所降伏、調服與斷除（煩惱）。』。各地的人聽到消息後，一定會從遠方前來，都能得到國王
的布施，國王因此積聚福德，能長時間享受這份安樂。蜱肆！就像種子沒有被搗碎、損壞，也沒有被剖開或裂開，不會
被風吹、日曬，也不會被水傷害，在秋天時好好收藏起來。如果那位居士把好田深耕細作，土地整理妥當，適時播下
種子，雨水也剛好充足。卿肆，你覺得這些種子能不能順利發芽成長呢？
本句為尊者鳩摩羅迦葉的直接回應，『蜱肆』為音譯語，可能
為當時語境中的感嘆或特定用語，需結合上下文判讀其義，單句難以確定具體含義。本句勸勉修行者應實踐布施、積聚福德，並持續供養齋食，以
資助僧眾或修行，增長善根福報。本句描述蜱肆王以布施、修福、長期供養齋食為善行，並強調其長夜受持佛法，最終被沙門鳩摩羅迦葉
降伏、調治與斷除煩惱，顯示出修行者對國王的教化與攝受力量。此句說明國王廣行布施，聲聞遠播，吸引各地眾生前來受惠。
國王因布施而積聚福德，能長久安享快樂，體現因果報應與布施功德的教義。本句為感嘆或呼喚語，未見於常見佛教術語，疑為音譯或特定
語境下的呼語，需結合上下文判讀其義，暫不作義理延伸。本句以種子為喻，說明若種子未受損壞、裂開，亦未遭受風、日、水等外緣損害，並於適當時節妥善收
藏，則能保存其本質。
此喻用以比擬法義或修行資糧，需遠離損害、善加護持，方能成就。本句以農夫耕田、播種、得雨為喻，說明因緣具足時，善法種
子自然能生長。
強調修行需具備正確條件與努力，才能獲得成果。
- 長齋：長時供養齋食，指持續不間斷地供養清淨飲食。
- 秋時好藏：指適當時節妥善收藏，強調因緣與護持。
- 深耕良田：比喻修行者用心修習善法。
- 卿肆：人名，為佛陀對弟子的稱呼。
尊者鳩摩羅迦葉答曰：「蜱肆！汝當行施修 福，常供長齋。若蜱肆王行施修福，常供長 齋者，諸方沙門、梵志聞：『蜱肆王有見長夜 受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、 斷捨。』諸方聞已，盡當遠來，彼皆可得及王 信施，王便有福，而得長夜受其安樂。蜱肆！ 猶如種子不碎不壞，不剖不坼，非風非 日，非水中傷，秋時好藏。若彼居士深耕良 田，極治地已，隨時下種，雨澤適者，於蜱肆 意云何，彼種可得生增長不？」
本句為問答形式，明確指出某法或現象會生起，強調因緣和合
下的生起現象，符合原始佛教對「生」的因緣觀。
答曰：「生也。」
門鳩摩羅迦葉所降伏、調治、斷除與捨棄。』各地聽聞後，必定紛紛前來，
他們皆能蒙受國王的信施，國王便有福報，長久安享其樂。
的見解，後來被沙門鳩摩羅迦葉所降伏、教化，並斷除與捨棄了這些執著。』。各地的人聽到消息後，一定都會從遠方前來，
大家都能
得到國王的布施，國王也因此積福，能長時間安享快樂。
本句為尊者鳩摩羅迦葉開口說話，『蜱肆』為音譯語，可能為
呼喚、警示或特定語境下的用語，需結合上下文判斷其確切意涵。本句以譬喻說明，勸勉修行者應如法行布施、積集福德，並恆
常供養持長齋者，以此增長善根福報。
強調修福與供養的重要性，為修行積資糧之要道。本句敘述蜱肆王長期執著於自己的見解，最終在沙門鳩摩羅迦葉的教化下，能夠降伏煩惱、調伏心性，
斷除並捨棄錯誤的執著，顯示佛教修行中降伏煩惱與轉化見解的重要性。此句說明國王廣行信施，能感召遠方眾人前來受惠，並因布施而獲福報，長久安樂。
強調布施利益眾生
與自利的因果關係，體現佛教重視布施、福德與因果報應的教義。
- 長齋者：長期持齋、素食之人，於佛教中常被視為持戒清淨、值得供養的對象。
尊 者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝亦如是，若當 行施修福，常供長齋者。諸方沙門、梵志聞： 『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦 葉之所降伏、所治、斷捨。』諸方聞已，盡當遠來， 彼皆可得及王信施，王便有福，而得長夜 受其安樂。」
本句描述蜱肆王以恭敬心向尊者請示或陳述，展現王者對修行
者的尊重與謙卑，體現佛教重視聞法與請益的態度。本句表達發願自此刻起，實踐布施、積聚福德，並持續供養齋
食，強調修行者主動行善、長遠恆持的決心。
於是，蜱肆王白曰：「尊者！我從今 始行施修福，常供長齋。」
說法，勸發渴仰，成就歡喜，以無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜後，默然而住。於是，蜱肆王及斯惒提梵志、居士，尊者鳩摩羅迦葉為其
說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，稽首尊者鳩摩羅迦葉足，繞三匝而去。
居士們說法，啟發他們對佛法的渴望與信心，使他們心生歡喜。以種種善巧方便為他們開示，等到大家都生起
渴仰與歡喜後，尊者便安靜地住於定中。這時，蜱肆王、斯惒提梵志和居士們聽尊者鳩摩羅迦葉說
法，心生渴望與歡喜後，就從座位起來，頂禮鳩摩羅迦葉尊者的雙足，繞他三圈後離開。
本句描述尊者鳩摩羅迦葉以多種善巧方便，為國王、婆羅門與
居士們說法，啟發他們對佛法的渴望與信心，使其心生歡喜。
待眾人皆得法益後，尊者便默然安住，顯示說法
與止息的次第，體現教化眾生的圓滿與安住於寂靜。本句描述聽法大眾在尊者鳩摩羅迦葉說法後，生起對佛法的渴仰與歡喜，並以起身、頂禮、繞行三匝等
恭敬禮儀表達對法師與佛法的尊重，體現佛教聽法與恭敬師長的傳統。
- 斯惒提梵志：斯惒提地區的婆羅門，印度傳統祭祀階層。
- 無量方便：指多種善巧教化眾生的方法。
- 稽首：以頭頂禮，最恭敬的禮拜方式。
- 繞三匝：繞行三圈，表敬重。
爾時，尊者鳩摩羅迦 葉為蜱肆王及斯惒提梵志、居士說法，勸 發渴仰，成就歡喜，無量方便，為彼說法，勸 發渴仰，成就歡喜已，默然而住。於是，蜱肆 王及斯惒提梵志、居士，尊者鳩摩羅迦葉為 其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐 起，稽首尊者鳩摩羅迦葉足，繞三匝而 去。
人為蜱肆王作呪願：「若此布施有福報，莫令蜱肆王於今世及後世受。」蜱肆王聽聞優多羅行布施修福時，常常囑託上座為其祈願
：「若此布施有福報，願不令蜱肆王於今世及後世受。」聽聞之後，便呼問道：「優多羅！你在實際行布施、修集福德時，請為我囑託上座作祈願：
『若此布施有福報，切勿讓蜱肆王於今世及後世獲得。』是否如此？』
常粗劣，只給豆湯、蔬菜和一片薑，還有粗糙破舊的布衣。那個時候，廚房主管優多羅，在修福布施時，請上座僧人
為蜱肆王祈願：「如果這次布施真的有福報，就不要讓蜱肆王在今生或來世得到這些福報。」。那個時候，蜱肆王聽說優多羅在行布施、修集福德時，總
是請上座為自己祈願：「如果這布施真的有福報，就不要讓蜱肆王在今生或來世得到這些福報。」。聽完之後，就叫著問：「優多羅！你在做布施、積福的時候，請幫我請上座祈願：『如果這
布施有什麼福報，千萬不要讓蜱肆王在今生或來世得到。』。真的是這樣嗎？
本句說明蜱肆王雖有布施與修福的行為，但所施物品極為粗劣
，顯示布施不僅在於行為，更重於發心與所施之物的質量，反映福德因緣與心意的關聯。本句描述優多羅於布施修福時，特別請僧人發願，將布施所得
福報排除蜱肆王，顯示布施者可依願分配福德，並反映對蜱肆王的特定態度或因緣。
此舉亦體現福報非必然歸
於所有相關者，而可依願力轉移。本句描述蜱肆王對於福報的態度，雖知布施能積聚福德，卻不
願自己於現世或未來世受用，顯示其對世間福報的超脫與出離心，並藉由上座的祈願表達此願望。本句描述聽聞某事後，立即呼喚並詢問優多羅，顯示對所聞內
容的重視與即時反應，體現佛教經典中師徒間的直接問答教學方式。本句強調布施修福時，應以清淨心發願，並特別祈求所修福德
不回向給特定對象（蜱肆王），顯示對因果報應與福德分配的慎重態度。此句為確認或徵詢對方所述是否屬實，常見於佛經中弟子請問
或佛陀反問，強調對法義的求證與確認。
- 監厨者：指負責廚房事務的僧人或侍者。
- 優多羅：人名，為本段主角。
- 行施修福：指實踐布施以積聚福德。
- 上座：僧團中資深或德高的比丘。
- 呪願：即發願、祈願，常見於佛教儀式。
- 福報：因善行所感得的吉祥果報。
彼蜱肆王雖行施修福，然極惡麤弊，豆羹菜 茹，唯一片薑，又復施以麤弊布衣。時，監厨者 名優多羅，彼行施修福時，為蜱肆王囑 語上座呪願：「此施若有福報者，莫令蜱肆 王今世後世受。」蜱肆王聞優多羅行施修福 時，常為囑上座呪願：「此施若有福報者， 莫令蜱肆王今世後世受。」聞已，即呼問曰：「優 多羅！汝實行施修福時，為我囑上座呪願： 『此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世 受。』為如是耶？」
更何況自己吃呢？天王施捨粗糙破舊的布衣。天王！這件僧衣尚且不可用腳踐踏，更何況自己可以隨意穿著呢？我敬重天王，不在意所施之物，因此，天王！我不願意讓國王承受這些粗劣布施所感得的果報。
常粗劣簡陋，只是豆湯、蔬菜，甚至只有一片薑而已。天王啊！這些食物連用手碰都不可以，更別說自己吃了。那位天王給予了粗糙破舊的布衣作為布施。天王啊！這件僧衣連用腳踩都不可以，更不用說自己隨便穿上了吧？我尊敬天王，並不在乎你所布施的是什麼，所以，天王！我不希望國王因為這些劣質的布施而承受相應的果報。
本句表現弟子對佛陀或長者所說法義的認同與承諾，顯示恭敬
與信受態度，為經典中常見的應答語。此句為對天界諸王的尊稱或呼喚，常見於佛經中佛陀或聖者對
天王（如四大天王、忉利天王等）的直接稱呼，表現出尊重與莊嚴的語氣。本句為經文常用提問語，表示將要解釋前述道理或現象的原因，為引出下文說明鋪墊。
本句強調布施的內容雖微薄，但仍具修福之意，顯示布施不在於物質多寡，而在於發心。
此處亦隱含因
緣果報的原始佛教思想，指出即使地位尊貴如天王，若布施不淨，福報亦有限。此句為對天界主宰者的尊稱呼喚，常見於佛經中佛陀或聖者對
天王（如四大天王、帝釋天等）的直接稱呼，表現出尊重與莊嚴的語氣。本句強調對飲食的嚴格規範，指出某些食物因戒律或清淨要求
，連觸碰都不允許，更遑論自行食用，體現出僧團對於威儀與清淨的重視。本句描述天王以質地粗劣、破舊的布衣作為布施，強調布施的內容雖不華美，但重在發心與供養之誠。
此處展現布施不在於物質貴賤，而在於布施者的善意與功德。此句為對天界諸王的直接稱呼，常見於佛經中佛陀或聖者對天
王（如四大天王、忉利天王等）的呼喚或開示起首，表現尊重與莊嚴。本句強調僧衣的莊嚴與清淨，不僅不可踐踏，更應以恭敬心穿著，體現對僧寶與戒律的尊重。
本句強調對天王的尊敬在於其德行或身份，而非著重於所施捨
的物品本身，體現布施重在心意與動機，而非外在財物的多寡。本句表達布施的質量會直接影響所感得的果報，強調不應以劣
質、弊劣之物布施於人，否則受者將承受相應的果報，顯示因果報應的嚴謹與布施動機的重要性。
- 豆羹：以豆類煮成的湯食，為古時粗食。
- 菜茹：蔬菜類食物。
- 薑：此處指一片薑，象徵布施物之微薄。
- 食：指特定因戒律規範而不得食用或觸碰之食物。
- 僧衣：出家人所穿的法衣，象徵清淨與戒德。
- 果報：因行善惡所感得的未來報應。
優多羅白曰：「實爾。天王！所以 者何？天王雖行施修福，然極惡麤弊，豆羹 菜茹，唯一片薑。天王！此食尚不可以手觸， 況復自食耶？天王施以麤弊布衣。天王！此 衣尚不可以脚躡，況復自著耶？我敬天 王，不重所施，是故，天王！我不願此弊布施 報令王受也。」
本句描述蜱肆王聽聞某事後，直接向優多羅發話，展現王者對
重要人物的重視與即時回應，為後續教法或對話鋪陳情境。本句教導弟子依佛陀的生活方式行布施，強調以實際所需的飯
食與衣物作為布施內容，體現隨順佛行、以身作則的修行精神。本句描述優多羅發心，將國王所享用的飲食與衣物作為布施，展現隨順尊貴、無所吝惜的布施精神，強
調布施應以最上、最尊貴者所用為標準，體現無我與平等心。
- 飯食：指日常飲食，為僧團生活所需。
- 衣：指僧人所穿之衣物，為修行生活基本資具。
蜱肆王聞已，告曰：「優多羅！汝 從今始，如我所食，當以飯食，如我著衣，當 以布施。」於是，優多羅從是已後，如王所食， 便以飯食，如王所衣，便以布施。
本句敘述優多羅因為協助國王監督布施，積聚善業，命終後得
以生於四大天王天界，顯示布施與助人行善能感得善趣果報。本句說明布施若非出於真誠之心，即使行善，死後所得果報也
不殊勝，僅得空虛無實的福報。
強調發心純正的重要性。
- 四王天：即四大天王天，為欲界六天之第一天。
- 至心：指內心真誠、專一無雜的發心。
- 榵樹林：一種樹林，為經中描述的特殊處所。
- 空宮殿：指雖有宮殿但空無一物，象徵福報虛無。
爾時，優多羅 因為蜱肆王監行布施故，身壞命終，生四 王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故，身 壞命終，生榵樹林空宮殿中。
遠看到蜱肆王，就問他：「你是誰？」
本句描述尊者橋㷿鉢帝在榵樹林的空宮殿中遊行，遇見蜱肆王
並主動詢問其身份，展現尊者對眾生的關懷與探問，亦反映出修行者於靜處觀察、接引眾生的情境。
- 尊者橋㷿鉢帝：應為一位具足戒德的比丘或阿羅漢，尊稱『尊者』。
尊者橋㷿鉢 帝數往遊行彼榵樹林空宮殿中，尊者橋 㷿鉢帝遙見蜱肆王，即便問曰：「汝是誰耶？」
四大天王回答說：「尊者橋㷿鉢帝！你可曾聽聞閻浮洲中有斯惒提王，名蜱肆耶？
四大天王回答說：「尊者橋㷿鉢帝！你有沒有聽說過閻浮洲裡有位斯惒提王，名字叫蜱肆？
本句為四大天王之一對尊者橋㷿鉢帝的回應，顯示尊者與天王
間的對話。
『蜱』字疑為語助或音譯詞，需結合上下文判讀。本句為詢問對方是否聽聞閻浮洲（人間世界之一洲）有一位名為蜱肆的斯惒提王，屬於經典中常見的敘
事開場或人物介紹，無深層法義，重在地理與人物名相的確認。
- 橋㷿鉢帝：人名或尊稱，應為梵語音譯，具體義需參考全經脈絡。
- 閻浮洲：佛教世界觀中四大洲之一，指人類所居之地。
- 斯惒提王：一位國王名號，為本經敘事人物。
蜱 肆王答曰：「尊者橋㷿鉢帝！頗聞閻浮洲中有 斯惒提王，名蜱肆耶？」
本句為尊者橋㷿鉢帝陳述所聞，指出閻浮洲斯惒提地區有一位
名為蜱肆的國王，屬於敘述事實，未涉及深層佛理，僅為經文敘事鋪陳。
尊者橋㷿鉢帝答曰： 「我聞閻浮洲中斯惒提有王，名蜱肆。」
本句為蜱肆王自我介紹，向尊者橋㷿鉢帝表明自己的身份，顯
示王者與出家尊者之間的對話起始，為後續法義交流鋪墊。
蜱肆 王白曰：「尊者橋㷿鉢帝，我即是也，本名蜱肆 王。」
本句描述尊者橋㷿鉢帝詢問蜱肆王對於生死輪迴的看法，指出
蜱肆王否認有後世與眾生再生，屬於斷見（否定因果與輪迴）。本句詢問某位眾生為何因緣而得生於四王天的小榵樹林空宮殿
，強調因果與依報之關聯，反映佛教對眾生受生處所皆有因緣果報的教義。
- 小榵樹林：四王天中的一種樹林，為天界特有樹種。
尊者橋㷿鉢帝復問曰：「蜱肆王如是見， 如是說：無有後世，無眾生生。彼何由生此， 依四王天小榵樹林空宮殿中？」
親自前往給予，以至誠信心給予，並明知有業及業報而施。』其所以然者是什麼？不要讓人因這個緣故而獲得如斯惒提蜱肆王所受的布施果報。蜱肆王雖為行布施者，但因布施時未以至心行施，故生於
四王天中偏僻空曠的小榵樹林空宮殿。』」。當時，尊者橋㷿鉢帝默然而受。
給予，親自動手、親自前往，懷著堅定的信心去布施，並且明白有業力與業報存在。』。這是為什麼呢？不要讓人因此獲得像如斯惒提蜱肆王那樣的布施果報。蜱肆王雖然是布施的主體，但因為布施時沒有用心誠意，
所以死後只得生在四王天裡偏僻低微的小榵樹林空宮殿中。』」。那個時候，尊者橋㷿鉢帝安靜地接受了。
本句為蜱肆王向尊者橋㷿鉢帝表達敬意並開啟對話，體現王者
對出家尊者的恭敬與請法態度，符合佛教經典中王臣禮敬沙門的敘事傳統。此句表達說話者曾執持某種見解，後來因尊者鳩摩羅迦葉的教導與攝受，已將此錯誤見解降伏、調治並
徹底斷除，顯示佛弟子在善知識引導下能轉變錯誤觀念，趨向正見。本句強調布施修福應具備正確的動機與態度：發自內心、親力親為、親自到場、具足信心，並且明瞭因
果業報，才能成就真正的福德。
此為修福之正行，避免流於形式或無心之施。本句為經文常用提問語，表示將要解釋前述道理的原因或依據
，引出下文說明佛法義理的根本理由。本句強調不可讓人因某種行為而獲得與如斯惒提蜱肆王相同的
布施果報，意在警示布施的因緣與果報需依正法而得，不可錯置因果或妄求福報。本句說明布施雖為善行，若缺乏至誠之心，所得果報有限，僅
生於四王天中地位較低、環境較差之處，強調發心純正的重要性。本句描述尊者橋㷿鉢帝在當下情境中，無言地接受所給予之物
，展現出尊者的恭敬與順受，體現僧團中長老的威儀與修養。
- 業、業報：指行為（業）及其所感之果報。
- 如斯惒提蜱肆王：應為特定王名，指本經故事中曾受布施果報的國王。
- 布施主：行布施者，施主。
- 小榵樹林空宮殿：四王天中偏僻、空曠且地位卑下的居所。
蜱肆王白 曰：「尊者橋㷿鉢帝！我本實有是見，然為尊 者沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。若 尊者橋㷿鉢帝還下閻浮洲者，願遍告語閻 浮洲人：『若行施修福時，當至心與，自手與， 自往與，至信與，知有業、有業報與。所以者 何？莫令以是受布施報如斯惒提蜱肆王 也。蜱肆王者是布施主，以不至心行施與 故，生依四王天小榵樹林空宮殿中。』」爾時， 尊者橋㷿鉢帝默然而受。
的人們：「要至心布施、親手布施、親自前往布施、誠信布施，並且明知有業、有業報而行布施。」其所以然者為何？不要讓人因這個因緣而獲得像惒提蜱肆王那樣的布施果報。蜱肆王是布施主，因未能至心誠意行布施，所以生於四王天的小榵樹林的空宮殿中。
，親自前往布施，誠信地布施，並且明白有業、有業報而去布施。」。為什麼會這樣呢？不要讓人因為這個原因，得到像惒提蜱肆王那樣的布施果報。蜱肆王雖然是布施的人，但因為布施時沒有用心誠意，所
以往生到四王天的小榵樹林裡的空宮殿，福報不大。
本句描述尊者橋㷿鉢帝親臨閻浮洲，教導眾人以至誠心、親力親為、親自到場、誠信無欺的態度行布施
，並強調布施時須具備正確的業報觀念，明瞭善惡業必有果報，從而增長福德與智慧。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或義理，強調探究事理的根本原因。
本句強調，應避免讓眾生因某種因緣而獲得與惒提蜱肆王相同
的布施果報，意在警示布施動機與果報的正確性，避免因錯誤因緣導致不正當的果報。本句說明布施若無至誠之心，雖有善果，所感果報有限，僅得
生於四王天較低微的處所。
強調布施動機與心念的重要性，非僅形式布施即可得大福報。
- 業報：指業力所感召的果報。
- 惒提蜱肆王：應為特定地名或王名，指涉特定果報的典型。
於是，尊者橋㷿鉢 帝有時來下至閻浮洲，則遍告諸閻浮洲 人：「至心施與，自手與，自往與，至信與，知有 業、有業報與。所以者何？莫令以是受布 施報如斯惒提蜱肆王也。蜱肆王者是布 施主，以不至心行施與故，生依四王天小 榵樹林空宮殿中。」
者鳩摩羅迦葉的開示後，都歡喜地依教奉行。
本句為經文結語，表明前述教法出自尊者鳩摩羅迦葉之口，具
有權威性與傳承意義，強調所說法義的正統與可信。本句描述國王、婆羅門、居士與比丘等聽聞尊者鳩摩羅迦葉的
說法後，皆心生歡喜並依教奉行，體現佛教教法能感動不同階層，並強調聞法後踐行的重要性。
- 比丘：出家修行者，受具足戒的男性僧侶。
尊者鳩摩羅迦葉所說如 是。蜱肆王，斯惒提梵志、居士及諸比丘，聞尊 者鳩摩羅迦葉所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示本經第七卷已經圓滿結束，無特定佛理內容。
- 蜱肆王經：經典名稱，具體內容未詳。
- 竟：古漢語用於表示一卷經文結束。
蜱肆王經第七竟