中阿含經
中阿含經卷第十七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
中阿含長壽王品第二
支離彌上尊長老安眠。無障礙，以及聖者所說之處，最在最後。
娑雞三族的姓氏。梵天前來迎請佛陀，還有勝天與伽絺那。憶念身體，支離彌上尊長老安然入眠。沒有障礙，
以及聖者所說的地方，都是排在最後。
本段羅列多位尊者、天人及其所說法義，強調八念清淨與不動
之道，並提及梵天迎請佛陀、長老安眠等情境，展現佛教修行中對清淨、無障礙與尊者教法的重視。
句末「最
在最後」暗示修行次第或尊者所說法義的次序。
- 長壽：可能指長壽天或長壽者，為天界或修行者名號。
- 八念：指八種正念修法，為佛教重要修持內容。
- 郁伽支羅：尊者名，為佛弟子之一。
- 娑雞三族姓：古印度三大種姓之一，與佛教弟子出身相關。
- 梵天：印度神祇，佛經中常作為請佛說法的角色。
- 勝天、伽絺那：皆為尊者名，佛弟子。
- 支離彌上尊：尊長老名，具高德行。
- 真人：指已證聖果的修行者。
長壽、天、八念淨不移動道 郁伽支羅說娑雞三族姓 梵天迎請佛勝天、伽絺那 念身、支離彌上尊長老眠 無刺及真人說處最在後
（七二）中阿含長壽王品長壽王本起經第一
本句為佛經標準開頭，表明經文內容是由聽聞佛陀教法者所傳
述，強調教法的真實性與傳承的可靠性。
- 如是我聞：佛教經典常用開頭語，意指『我（阿難）親自聽聞佛陀如此說』，強調教法的直接傳 承與真實性。
我聞如是：
本句交代說法時地，顯示佛陀隨緣度眾，於拘舍彌城的瞿師羅園弘法，為後文教法鋪陳背景。
- 一時：佛經常用起首語，表明事件發生的特定時機。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 拘舍彌：古印度城市名，為佛陀遊化地之一。
- 瞿師羅園：拘舍彌城內著名園林，為佛陀說法場所。
一時，佛遊拘舍彌，在瞿師羅 園。
本句描述拘舍彌地區的比丘們多次發生爭執，反映僧團內部因
見解或事務不同而產生不和，提示修行者應重視和合與調伏煩惱。本句描述佛陀在拘舍彌地區對比丘僧團開示，標誌著教法傳授
的正式開始，強調佛陀親自指導僧眾。此句為佛陀教誡弟子應和合無諍，避免因意見不合而產生爭執
，強調僧團和合的重要性，是修行人應守的基本戒律之一。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明法義或因緣，強
調接下來將解釋前述內容的理由。
- 比丘：出家受具足戒的男性佛教僧侶。
- 鬪諍：爭論、爭吵，指僧團內部的不和與爭執。
- 世尊：佛陀的尊稱，意指受世人尊敬的覺者。
爾時，拘舍彌諸比丘數共鬪諍。於是，世尊 告拘舍彌諸比丘曰：「比丘！汝等莫共鬪諍。 所以者何？
本句指出以爭論對治爭論，無法達到真正的止息，強調應以非
對立、和合的方式解決紛爭，契合佛教重視止息煩惱與和諧共處的教義。本句強調忍辱的力量，指出唯有修習忍辱才能真正止息紛爭，
並說明此法在修行中具有極高的價值與地位。
- 諍：指爭論、爭執，為人我對立、煩惱生起的表現。
- 忍：指忍辱、忍耐，為佛教六度之一，強調面對逆境或侮辱時能安然不動。
- 止諍：止息爭執、糾紛，意指化解對立與衝突。
- 法：此處指修行的方法或法門，特指忍辱法。
「若以諍止諍，至竟不見止； 唯忍能止諍，是法可尊貴。
國的國王，名為梵摩達哆，這兩位國王常常彼此爭戰。於是，加赦國的國王梵摩達哆動員四種軍隊：象軍、馬軍、車軍、步軍。集結四種軍隊後，加赦國王梵摩達哆親自率軍前往，要與拘娑羅國王長壽交戰。拘娑羅國王長壽聽聞加赦國王梵摩達哆集結四種軍隊：象
軍、馬軍、車軍、步軍，集結四種軍隊後，前來與我戰。拘娑羅國王長壽聽到後，也動員四種軍隊：象軍、馬軍、車軍、步軍。集結四種軍隊後，拘娑羅國王長壽親自率軍出征，來到邊界布陣交戰，並擊潰敵軍。於是，拘娑羅國王長壽徹底奪取了梵摩達哆的四種軍眾：象軍、馬軍、車軍、步軍，並且還活捉了加赦
國王梵摩達哆本人，得後即釋放，並對他說：『你這窮困的人，今天赦免你，以後不要再犯。』
叫梵摩達哆，這兩位國王經常互相打仗爭執。那個時候，加赦國的國王梵摩達哆動員了四種軍隊：象軍、馬軍、車軍和步軍。加赦國王梵摩達哆集結四種軍隊後，親自帶兵出發，準備與拘娑羅國王長壽對戰。拘娑羅國的長壽國王聽說加赦國王梵摩達哆已經集結了象
軍、馬軍、車軍和步軍四種軍隊，準備好後要來與我交戰。拘娑羅國的長壽國王聽聞後，也出動了四種軍隊：象兵、馬兵、戰車兵和步兵。集結四種軍隊後，拘娑羅國的長壽國王親自帶兵出發，到
邊界布陣與敵軍作戰，並將對方擊潰。那時，拘娑羅國王長壽把梵摩達哆的象軍、馬軍、車軍、步軍全都奪走，還親自活捉了加赦國王梵摩達
哆。抓到後又把他放了，並對他說：『你這可憐人，今天我赦免你，以後不要再這樣了。』
此句為經文常用的提問語，意在引出下文解釋原因或義理，強
調接下來將說明前述內容的理由。本句敘述過去兩國國王長期爭戰的歷史背景，為後續經文鋪陳
因緣，顯示世間權力與爭執無常，亦為佛法教化的因緣之一。本句描述加赦國王梵摩達哆動員全部兵力，象徵世間王者以世
俗權勢應對事件，為後續佛法教化或因緣鋪陳背景。本句描述加赦國王梵摩達哆動員全部兵力，親自領軍，準備與
拘娑羅國王長壽展開戰爭，體現世間王者爭戰的因緣與權力運作，為後續佛法開示作背景鋪陳。本句敘述兩國國王間的軍事動態，反映世間因緣聚散與權力爭
奪，為經文敘事鋪陳背景，未涉深層佛理。本句描述拘娑羅國王長壽在聽聞消息後，依照古印度王制，動員了象、馬、車、步四種軍隊，展現王者
應對重大事件的規模與莊嚴。
此處重在敘述世間王者的威儀與行動，為後續經文鋪陳因緣背景。本句描述國王以四種軍隊親自出征，展現領袖的決斷與行動力
。
此處以世間王者用兵為喻，為後文佛法義理鋪墊，強調因緣聚合、果報現前的因果法則。本句描述世間王者征戰與寬赦，展現權力與慈悲並行。
雖然戰
勝對方並俘虜敵王，最終仍選擇赦免，體現世間法中權衡恩威、因緣果報的觀念。
- 所以者何：古漢語疑問句式，常見於佛典，用於引出原因或解釋。
- 拘娑羅國：古印度國名，為佛陀時代重要國度之一。
- 加赦國：古印度國名，與拘娑羅國相鄰。
- 梵摩達哆：加赦國王名。
- 戰諍：指國與國之間的戰爭與爭執。
- 四種軍：古印度傳統軍隊編制，包括象軍、馬軍、車軍、步軍。
- 拘娑羅國王長壽：拘娑羅國（Kosala）國王，名長壽，為古印度重要國王。
- 四種軍眾：古印度軍隊編制，包括象軍、馬軍、車軍、步軍。
「所以者何？昔過去時，有拘娑羅國王，名曰長 壽，復有加赦國王，名梵摩達哆，彼二國王常 共戰諍。於是，加赦國王梵摩達哆興四種 軍，象軍、馬軍、車軍、步軍。興四種軍已，加赦國 王梵摩達哆自引軍往，欲與拘娑羅國王長 壽共戰。拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩 達哆興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，興四 種軍已，來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已，亦 興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍。興四種軍已， 拘娑羅國王長壽自引軍出，往至界上，列陣 共戰，即摧破之。於是，拘娑羅國王長壽盡奪 取彼梵摩達哆四種軍眾，象軍、馬軍、車軍、步軍， 乃復生擒加赦國王梵摩達哆身，得已，即放 而語彼曰：『汝窮厄人，今原赦汝，後莫復作。』
隊：象軍、馬軍、車軍、步軍，也不親自前往。於是，加赦國王梵摩達哆前來攻破，將拘娑羅國王長壽的
四種軍眾——象軍、馬軍、車軍、步軍——全部奪取。
象軍、馬軍、車軍和步兵四種軍隊，準備來與我交戰。拘娑羅國的長壽王聽到這件事後心裡想：『我已經打敗過他了，為什麼還要再打一次？』。我已經制服他了，還有必要再去制服他嗎？我都已經傷害過他了，為什麼還要再傷害一次呢？只用一張沒有箭的空弓，就足以降伏對方。拘娑羅國的國王長壽這麼想過之後，心情安定，不再調動
象軍、馬軍、車軍、步軍這四種軍隊，也沒有親自出征。這時，加赦國王梵摩達哆前來攻打，把拘娑羅國王長壽擁
有的四種軍隊——象軍、馬軍、車軍和步軍——全部奪走了。
本句描述加赦國王梵摩達哆多次動員傳統的四種軍隊，顯示世
間王者為達目的不惜反覆興兵，對比佛法中以智慧、慈悲化解衝突的精神。本句描述王者集結四種軍隊，親自領軍與拘娑羅國王長壽交戰
，展現世間王者爭戰的因緣與行動，為後續佛法開示作鋪陳。本句描述兩國國王間的軍事動態，長壽國王得知對方國王再次動員四種軍隊，預示即將發生戰爭。
此處
重點在於世間王者爭戰的因緣，並未涉及深層佛理，屬於經文敘事背景。本句描述拘娑羅國王長壽在得知消息後，內心思惟自己已經戰
勝對方，無需再起征伐之心，體現世間王者對勝負與征伐的態度與抉擇，亦隱含對無盡爭鬥的反思。此句表達已經將對方降伏，無需再重複同樣的行為，強調修行
中對煩惱或外境的降伏一旦完成，應知足而不執著於反覆對治。此句強調對他人已造成傷害後，應當止惡，不再重複加害，體
現懺悔與止惡的教誨，提醒修行者反省自身行為，斷除惡業。本句以『空弓』為譬喻，強調僅憑無實質攻擊的威儀或威德，
即能令對方屈服，顯示修行者內在德行或威儀自足，不必依賴外在手段即可感化眾生。本句描述拘娑羅國王長壽經過深思後，心境安穩，選擇不再發動軍隊，也不親自參與戰事，體現出止息
爭戰、以和為貴的態度，符合佛教重視止惡修善、遠離殺伐的教義。本句描述加赦國王梵摩達哆以武力攻破拘娑羅國王長壽，並徹底奪取其全部軍力，顯示世間權勢無常，
國土與軍隊皆難保有，提醒修行者勿執著於世間權位與資財。
- 加赦國王：一國之君，為本經故事主角之一。
- 長壽王：拘娑羅國的國王，為佛經中常見王者名號。
- 伏：指降伏、制服，常用於指降伏煩惱、外道或障礙。
- 空弓：比喻無實質攻擊、僅以威儀或德行感化對方。
- 加赦國王梵摩達哆：一位古印度國王名，為本經故事主角之一。
「加赦國王梵摩達哆復再三興四種軍，象軍、 馬軍、車軍、步軍。興四種軍已，復自引軍往 與拘娑羅國王長壽共戰。拘娑羅國王長壽 聞加赦國王梵摩達哆復興四種軍，象軍、馬 軍、車軍、步軍，興四種軍已，來與我戰。拘娑 羅國王長壽聞已，便作是念：『我已剋彼，何 須復剋？我已伏彼，何足更伏？我已害彼，何 須復害？但以空弓，足能伏彼。』拘娑羅國王 長壽作是念已，晏然不復興四種軍，象軍、 馬軍、車軍、步軍，亦不自往。於是，加赦國王梵 摩達哆得來破之，盡奪取拘娑羅國王長壽 四種軍眾，象軍、馬軍、車軍、步軍。」
種軍眾：象軍、馬軍、車軍、步軍後，復作是念：『鬥爭實在奇特！』爭鬥極其可惡！這是為什麼？戰勝他人的，將來必復被戰勝；降伏他人的，將來必復被降伏；傷害他人的，將來必復被傷害。我現在寧可只帶著一位妻子，共乘一車，前往波羅㮈。於是，拘娑羅國王長壽便只帶著妻子，一起乘一輛車，逃到了波羅㮈。拘娑羅國王長壽又作此思惟：『我現在寧可親自前往各個村落城邑，接受學習，增廣見聞。』拘娑羅國王長壽這樣思惟後，便前往各村各城學習，因學識廣博，遂被稱為長壽博士。
把我的象軍、馬軍、車軍、步軍全都奪走後，心裡又想：『這場戰爭真是奇特！』。爭鬥是非常不好的行為！為什麼會這樣呢？戰勝別人的，將來也會被戰勝；降伏別人的，將來也會被
降伏；傷害別人的，將來也會被傷害。我現在寧願只帶著一個妻子，一起坐一輛車，直接去波羅㮈。那個時候，拘娑羅國的長壽王只帶著王后，兩人同乘一輛車，逃往波羅㮈。拘娑羅國的長壽國王又心想：『我還不如親自到各個村莊和城鎮去學習，讓自己見識更廣。』。拘娑羅國的長壽國王這麼想了之後，就親自到各個村莊和
城鎮學習，因為學問淵博，大家便改稱他為長壽博士。
本句描述國王在軍事失利後的心理活動，突顯世間權力爭奪的
無常與變化，亦反映人心於逆境中的驚異與省思，為後續法義鋪墊背景。本句強調爭鬥的行為極為惡劣，提醒修行者應遠離爭端，培養
和合與慈悲，避免因爭鬥而生煩惱與惡業。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明因由，強調接
下來將解釋前述法義或現象的根本原因。此句強調因果循環與報應，指出對他人所作的勝利、降伏或傷
害，終將以同樣方式回到自己身上，提醒修行者慎於身口意行為，遠離惡業。此句表達說話者在特定情境下，選擇簡單隨行、只帶一位妻子
同行，前往波羅㮈，反映出對現實因緣的抉擇與行動，未見特殊佛理義蘊，屬敘事語境。本句描述拘娑羅國王長壽在特定因緣下，僅攜妻子一同乘車前
往波羅㮈，顯示王者在困厄時刻的抉擇與行動，反映世間無常與因緣變化。本句描述國王自省，願意放下身分，親自前往各地學習，強調
求法與增長智慧的重要性，體現謙虛與精進的修學態度。本句描述國王長壽自發求學，親自走訪各地，廣泛學習，最終因學識豐富而獲得『博士』之稱，體現重
視聞思、實踐求知的精神，亦顯示佛教重視學問與修行並重的態度。
- 鬪：指爭鬥、爭執，為修行所應遠離的惡行。
- 剋：戰勝、制服他人。
- 害：加害、傷害他人。
- 波羅㮈：古印度地名，為佛教經典中常見聖地之一。
- 村村邑邑：泛指各個村落與城鎮，表示遍歷各地。
- 博士：古印度指學識淵博、通曉經論者，非現代學位意義。
「於是，拘娑羅 國王長壽聞加赦國王梵摩達哆來，盡奪取 我四種軍眾，象軍、馬軍、車軍、步軍已，復作是 念：『鬪為甚奇！鬪為甚惡！所以者何？剋當 復剋，伏當復伏，害當復害。我今寧可獨將 一妻，共乘一車，走至波羅㮈。』於是，拘娑羅國 王長壽即獨將妻，共乘一車，走至波羅㮈。 拘娑羅國王長壽復作是念：『我今寧可至村 村邑邑，受學博聞。』拘娑羅國王長壽作是 念已，即便往至村村邑邑，受學博聞，以博 聞故，即轉名為長壽博士。
奏美妙音樂技藝，使波羅㮈的貴族豪門聽聞後，必定極為歡喜而自得其樂。』長壽博士這樣思惟後，便前往波羅㮈城，在各街巷停留，
以歡悅的神色演奏妙音伎樂。波羅㮈的諸位貴族豪族聽聞後，極為歡喜，各自娛樂。於是，加赦國王梵摩達哆的外眷屬得知，中眷屬、內眷屬以及梵志國師也層層傳聞，悉皆知曉。梵志國師聽說後，便召見他。於是，長壽博士前往梵志國師處，站在他面前，以愉悅的
神色演奏美妙的音樂技藝，梵志國師聽後，非常歡喜，自己感到娛樂。於是，梵志國師對長壽博士說：『你從今天起可以依止於我，我當供給於你。』長壽博士稟白道：『尊者！我有一位妻子，應當如何是好？』梵志國師回答說：『博士！你可以把她帶來住在我家，我會供養她。』於是，長壽博士即令其妻寄居於梵志國師家，梵志國師便供給其生活所需。
妙的音樂表演，讓那裡的貴族們聽到後都非常高興，自己也能快樂起來。』。長壽博士心裡這麼想後，就來到波羅㮈城，在各個街道巷弄停留，用愉快的表情演奏美妙的音樂。波羅
㮈的貴族們聽到後，非常高興，大家都開心地自娛自樂。這時，加赦國王梵摩達哆的外親戚聽聞了這件事，中親、
內親和婆羅門國師等人也一傳十、十傳百，大家都知道了。那位婆羅門國師聽到這件事後，就立刻叫人把他帶來見面。這時，長壽博士來到梵志國師那裡，站在他面前，帶著歡
喜的表情演奏美妙的音樂，梵志國師聽了之後，非常高興，自己也感到快樂。這時，婆羅門國師對長壽博士說：『你從現在開始可以依靠我生活，我會照顧你。』。長壽博士恭敬地說：『尊者！我有一個妻子，該怎麼辦才好呢？梵志國師回應道：「博士！你可以把她帶來住在我家，我會照顧她的生活所需。」。於是，長壽博士就讓他的妻子暫時住在梵志國師家裡，梵志國師也照顧她的生活。
本句描述長壽博士自覺學業已成，生起將所學展現於世、利益
眾生的念頭，並以音樂技藝與歡悅之色，欲令世間貴族歡喜，體現佛教重視自利利他的精神。
此處強調學成後
應回饋社會，並以善巧方便攝受人心。本句描述長壽博士以歡悅之心，於波羅㮈城中演奏妙音，令當
地貴族豪族聽聞後生起極大歡喜，展現善巧方便以音樂攝受眾生、增長歡喜心的教化方式。本句描述消息在王族及其親屬、國師間層層傳播，顯示王室消
息流通廣泛，影響層面涵蓋外、中、內三層親屬及重要智者，為後續事件鋪陳社會背景。本句描述婆羅門國師得知消息後，主動召見相關人物，顯示其
對事件的重視與積極態度，體現古印度社會中師長與弟子、賢者間的互動模式。本句描述長壽博士以音樂伎藝取悅梵志國師，展現供養與恭敬
之意，並以和樂氛圍促進彼此善緣，體現人際間的和合與歡喜。本句描述梵志國師主動邀請長壽博士依止自身，承諾給予生活
所需，體現師徒間的依止與供養關係，反映古印度師資傳承與社會互助精神。本句為長壽博士以恭敬語氣向尊者請示或發言，體現弟子對師長的尊重與請法禮儀。
此句為請問者自述現實狀況，表達自己有妻子的事實，並向佛陀或尊者請教應如何處理與妻子的關係或
後續行動，反映出在家弟子面對家庭責任與修行抉擇時的困惑。本句為梵志國師對博士的直接回應，顯示對話進行中，未涉及深層法義，僅為敘述語氣轉換。
此句表達請對方將某人帶來自己家中居住，並承諾會負責其生
活供養，體現佛教中護持、布施與慈悲的精神。本句描述長壽博士將妻子託付給梵志國師照料，展現人際間的
信任與互助，並未涉及深層佛理，屬於敘事交代。
- 長壽博士：指具長壽與學識的高僧或學者，為本經主角之一。
- 妙音伎：指美妙的音樂與技藝，為古印度常見娛樂與供養方式。
- 外眷屬、中眷屬、內眷屬：分別指王的遠親、近親與直系親屬，反映古印度王族親屬分層。
- 梵志國師：婆羅門階級的國師，具宗教與政治雙重地位。
- 梵志：指婆羅門，古印度四姓之一，為宗教祭祀階層。
- 國師：國家的導師或顧問，具備宗教與政治雙重地位。
- 依我住：即依止於我，表示師徒依止關係。
- 供給：指生活資具的供養。
- 尊者：對德行高尚、證果或具修行成就者的尊稱。
- 妻：指配偶，佛典中常見於在家弟子請法時陳述家庭狀況。
「長壽博士復作是 念：『所為學者，我今已得，我寧可往波羅㮈 都邑中，住街街巷巷，以歡悅顏色作妙音 伎，如是波羅㮈諸貴豪族聞已，當極歡喜 而自娛樂。』長壽博士作是念已，便往至 波羅㮈都邑中，住街街巷巷，以歡悅顏色 作妙音伎，如是波羅㮈諸貴豪族聞已，極 大歡喜而自娛樂。於是，加赦國王梵摩達哆 外眷屬聞，中眷屬、內眷屬及梵志國師展轉 悉聞。梵志國師聞已，便呼見之。於是，長壽博 士往詣梵志國師所，向彼而立，以歡悅顏 色作妙音伎，梵志國師聞已，極大歡喜而 自娛樂。於是，梵志國師告長壽博士：『汝從 今日可依我住，當相供給。』長壽博士白 曰：『尊者！我有一妻，當如之何？』梵志國師報 曰：『博士！汝可將來依我家住，當供給之。』 於是，長壽博士即將其妻依梵志國師家 住，梵志國師即便供給彼。
種軍陣排列儀仗，拔出明亮刀劍，緩緩行進，我欲遍觀，亦復欲得磨刀用的水飲。』長壽博士的妻子這樣思惟後，便對長壽博士說：『我心懷憂慼，心想：「想讓四種軍隊排列儀仗，舉起
雪白明亮的兵器，緩緩經過，我想全部觀看，也想喝磨刀用的水。」』。長壽博士
即告妻曰：『卿不要有這樣的想法。其原因是什麼？我等如今被梵摩達哆王所擊破，妳又怎能見到四種軍隊陣
列鹵簿，舉起白色明亮的兵刃，緩步經過，我想要遍觀，也想要得到磨刀的水來飲用呢？妻子又恭敬地答道：『尊若能得，我尚有生存的希望；若不能得，我必死無疑。』
四種軍隊列隊儀仗，拔出閃亮的刀劍，慢慢地走過去，我想全部看看，也想喝磨刀用的水。』。長壽博士的妻子心裡這樣想後，就對長壽博士說：「我心裡很憂愁，心想：『想讓四種軍隊列隊儀仗，
舉起雪白的兵器，慢慢走過去，我想全部看看，也想喝磨刀用的水。』」。長壽博士馬上對妻子說：「你不要這麼想。」。為什麼會這樣呢？我們現在被梵摩達哆王打敗了，妳怎麼還能看到四種軍隊
整齊排列、舉著雪白的兵器慢慢經過？我本想仔細看看，也想喝點磨刀用的水，這怎麼可能呢？妻子再次恭敬地說：『尊者，如果能得到，我還有活下去
的希望；如果得不到，我一定會死，毫無疑問。』
本句描述長壽博士之妻因憂愁而生起異常的想法，欲見軍隊儀
仗、刀劍列陣，並有飲用磨刀水的念頭，顯示其內心煩惱與異常欲求，為後續故事鋪陳因緣。本句描述長壽博士的妻子內心的煩憂與願望，表現出世間人對權勢、軍容與特殊物品的渴望與執著，反
映人心難以滿足、易生憂慼的現象，為後文佛法開示作鋪墊。本句描述長壽博士安慰妻子，勸其不要生起不正確的念頭，體
現佛教重視正念與情緒調攝的教導。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。本句表達敗軍之後，對於再見軍容與享用戰時資源的渺茫與無
奈，反映現實困境與失勢者的心境，並未涉及深層佛理，屬敘事語境。本句表達妻子對所求之物的迫切與生死攸關，顯示其處境危急
，對尊者的祈求充滿依賴與信任，反映出人於困厄時對救助的渴望。
- 四種軍陣：指象、馬、車、步四軍，古印度軍隊編制。
- 鹵簿：儀仗隊，指軍隊列隊儀仗。
- 白露刃：形容刀劍明亮如露水。
- 徐庠：緩慢行進。
- 磨刀水：磨刀時所用之水，古有飲用磨刀水以求願之俗。
- 卿：古代對配偶或親近者的稱呼，表親暱。
- 梵摩達哆王：人名，敵對國王。
- 白：古漢語敬語，稟告、陳述之意。
- 尊：對出家人或長者的尊稱，表敬意。
「於後時長壽博 士妻心懷憂慼，作如是念：『欲令四種軍陣 列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過，我欲遍觀，亦 復欲得磨刀水飲。』長壽博士妻作是念已， 便白長壽博士：『我心懷憂慼，作如是念：「欲 令四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過， 我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲。』」長壽博士 即告妻曰：『卿莫作是念。所以者何？我等今 為梵摩達哆王所破壞，卿當何由得見四 種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過，我欲 遍觀，亦復欲得磨刀水飲耶？』妻復白曰：『尊 若能得者，我有活望，若不得者，必死無疑。』
以哀傷低沉的聲音奏樂，梵志國師聽後無法感到歡喜。於是，梵志國師問曰：『博士！你本來在我面前站立，以歡悅的神色演奏妙音伎樂，我聽後極大歡喜，自得其樂。你現在為什麼站在我面前，神情憂愁悲慘，用低沉微弱的聲音演奏各種音樂？我聽了之後未能生起歡喜心。長壽博士！你身體沒有病痛，心裡沒有憂愁嗎？』長壽博士稟告道：『尊者！我身體沒有病痛，只是心裡有憂愁。尊者！我妻心中憂愁，心想：「我想見到四種軍隊儀仗排列，舉
著明亮的兵刃，緩緩經過，我想全部觀看，也想喝磨刀用的水。」我便告訴妻子說：「妳不要這樣想，為什麼呢？我如今如此，你怎能讓四種軍隊儀仗排列、舉起雪亮兵刃
，緩緩經過讓我觀看，還能讓我得到磨刀用的水來飲用呢？妻子又對我說：「您若能辦到，我還有生存的希望，若辦不到，我必死無疑。」尊者！如果妻子不能保全性命，我也沒有活下去的理由。
，用低沉哀傷的聲音演奏音樂，梵志國師聽了之後感到無法歡喜。這時，婆羅門國師開口問道：「學者！」。你原本站在我面前，以愉快的神情演奏美妙的音樂，我聽
了之後感到非常歡喜，內心充滿快樂。你現在為什麼站在我面前，臉色憂愁悲傷，用低沉微弱的聲音演奏各種樂器？我聽完之後，沒辦法感到歡喜。長壽博士！你的身體沒有疾病，心裡也沒有煩惱吧？長壽博士恭敬地說：『尊者！我的身體沒有毛病，只是心裡感到憂傷罷了。尊敬的大德！我妻子心裡感到憂愁，心裡這樣想：「我想看到四種軍隊
整齊排列的儀仗，舉著閃亮的兵器，慢慢地經過，我想全部看一遍，也想喝磨刀用的水。」。我就對妻子說：「妳別這麼想，妳知道為什麼嗎？」。我現在這個樣子，你怎麼可能讓四種軍隊排好隊伍、舉著
雪亮的兵器，慢慢地經過讓我觀看，還能讓我喝到磨刀用的水呢？妻子又對我說：「如果您能做到，我還有活下去的希望；
如果做不到，我一定會死，毫無疑問。」。尊敬的大德！如果我的妻子不能平安無事，我也沒有繼續活著的道理。
本句描述長壽博士因內心憂愁，前往梵志國師處，以哀傷的音聲表達情感，致使國師也無法生起歡喜心
，顯示情緒與氛圍的相互影響，並未涉及深層教義，屬敘事鋪陳。本句描述梵志國師（婆羅門階層的國師）向一位學者發問，為
後續問答鋪陳。
此處「博士」指具備學問、受尊敬的學者，並非現代學位意義。此句描述弟子以歡悅的心情和美妙的音樂供養佛陀，佛陀因而
生起極大的歡喜與自得，體現供養與感恩的互動，強調心意與行為的和諧能帶來內在的法樂。此句詢問對方為何以憂愁悲慘的神情與低微的聲音現身，並以
音樂表達情感，反映內心的苦惱與不安，顯示情緒與行為的因果關聯。此句表達聽聞佛法後，因緣未具足或心境障礙，未能生起應有
的法喜，反映修行者對法義的領受有限或尚有疑慮。此句為對長壽博士的直接稱呼，屬於尊稱，表現出對其學識與
德行的敬重，無特定佛理義涵，僅為稱謂用語。此句為關懷問候，詢問對方身體是否安康、內心是否安樂，體
現佛教重視身心安穩與離苦得樂的基本精神。本句為長壽博士以恭敬語氣向尊者請示或回應，體現弟子對師長的尊重與請法的禮儀。
此句表達身體雖無病痛，內心卻仍有煩惱與憂愁，顯示身心狀
態未必一致，強調心理苦惱的重要性。此句為對修行有成、德行高尚者的尊稱，表達敬意與禮敬，常
用於佛弟子間或對長老、阿羅漢的稱呼。本句描述妻子內心的憂慮與渴望，表現出對世間權勢、威儀與
感官享受的追求，反映凡夫心境的執著與欲求，為後文佛法開示作鋪墊。此句為敘述者安慰妻子，勸其不要生起某種念頭，並準備進一
步說明理由，展現佛教教義中對於情緒與念頭的調攝與理性說明。本句以譬喻方式，表達自身處境困難，質疑對方如何能夠成就
種種難以實現的條件，強調現實障礙與欲求之間的矛盾，隱含對因緣條件不足的認知。本句描述妻子將生死寄託於對方的行動，展現世間情感的迫切
與無助，反映眾生於困境中對外在條件的依賴與苦惱，亦顯示因緣果報的現實面。此句為對修行有成、德行高尚者的尊稱，表達敬意與禮敬，常
用於佛弟子間或對長老、阿羅漢的稱呼。本句表達對妻子的深厚情感，強調夫妻間的生死與共，反映出
世間情愛的執著。
於佛法語境下，此種情感雖可理解，但亦提示眾生因情執而生苦，需觀照其本質。
- 音伎：音樂、樂伎，指以音聲表達情感的表演。
- 歡悅顏色：指愉快、歡喜的神情與面容。
- 歡喜：指聽聞佛法後內心生起的法喜、歡悅之情。
- 疾患：指身體上的疾病或病痛。
- 憂慼：指內心的憂愁、煩惱。
- 無患：指身體無病痛、無障礙。
- 白我：古語，指向尊者或長者陳述請求。
- 活望：生存的希望。
- 無疑：毫無疑問，確定無誤。
「長壽博士即便往詣梵志國師所，向彼而 立，顏色愁慘，以惡微聲作諸音伎，梵志國 師聞已不得歡喜。於是，梵志國師問曰：『博 士！汝本向我立，以歡悅顏色作妙音伎，我 聞已極大歡喜而自娛樂。汝今何以向我立， 顏色愁慘，以惡微聲作諸音伎？我聞已不 得歡喜。長壽博士！汝身無疾患，意無憂慼 耶？』長壽博士白曰：『尊者！我身無患，但意有 憂慼耳。尊者！我妻心懷憂慼，作如是念：「我 欲得四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠 而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲。」我即 報妻曰：「卿莫作是念，所以者何？我今如此， 卿當何由得四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐 庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲 耶？」妻復白我曰：「尊若能得者，我有活望，若 不得者，必死無疑。」尊者！若妻不全，我亦無 理。』
以右膝跪地，合掌面向長壽博士的妻子，反覆稱說：『這胎兒將來會成為拘娑羅國王。'。生為拘娑羅國王。吩咐左右說：『不要讓人知道。』梵志國師說：『博士！你不要憂愁，我能讓你的妻子見到四種軍隊儀仗排列，士
兵拔出雪亮的兵刃，整齊緩步經過，也能讓她飲用磨刀水。
國師見到這情形，就以右膝跪地，雙手合掌面向她，連續讚歎說：『將來會出生拘娑羅國王。'。出生在拘娑羅國，成為國王。他叮囑身邊的人說：『別讓其他人知道這件事。』。梵志國師對博士說道：「博士啊！」。你不用擔心，我可以讓你的妻子看到四種軍隊的儀仗隊伍
，士兵們拔出雪亮的武器，緩緩地經過，也能讓她喝到磨刀用的水。
本句為梵志國師向博士發問的開場，顯示對話即將展開，體現古印度宗教討論的禮儀與尊稱。
此句為詢問對方是否能見到自己的妻子，反映對現實境遇的直
接關懷，亦可能引導對無常、因緣的省思。本句為弟子或聽眾向尊者（長老、師長）請示或回應時的恭敬
發語，表現出佛教僧團中對長者的尊重與禮儀。本句強調僅止於『見』這一層，未及於更深層的理解或證悟，
顯示境界或法義的有限性，提醒修行者不可執著於表象的見解。本句描述梵志國師（婆羅門的國師）帶領長壽博士前往妻子處
，顯示事件發展的因緣與人物行動，為後續法義鋪陳背景。本句描述長壽博士之妻懷有德行之子，梵志國師見此吉兆，恭
敬跪拜並讚歎，預示未來將誕生拘娑羅國王，顯示對聖胎降生的尊重與預兆吉祥。本句敘述某人於拘娑羅國出生，並成為該國國王，強調因緣果
報與身份轉生的事實，未涉及深層教義，屬於歷史或譬喻敘述。本句描述主體對侍從下達指示，要求保密，體現佛教經典中對
某些法義或事件需適時遮藏、不宜公開的慎重態度，與因緣成熟方可宣說的原則相符。本句為梵志國師對博士的直接稱呼與開場，顯示對話即將展開
，體現古印度社會中師長與學者間的尊稱與禮節，為後續法義或討論鋪陳語境。本句安慰對方，表明自己有能力讓其妻親見軍隊儀仗、兵器展
示與軍隊行進，並能讓她飲用磨刀水，顯示神通或特殊能力，解除對方的憂慮。
- 汝：對第二人稱的尊稱，表現出經文語境的莊重。
- 見：此處指見到、觀察到，強調僅止於感官或表象層次，未及深入體證。
- 拘娑羅國王：拘娑羅國（Kosala）之國王，古印度重要國度。
- 叉手：合掌，表敬禮。
- 右膝跪地：印度古禮，表極高敬意。
- 國王：指一國之君主，於佛經中常作為因緣果報的身份示現。
- 左右：指身邊侍從或隨侍之人，非僅左右兩側，為古漢語常用指稱。
- 教勅：指正式下達命令或指示，語氣莊重。
「梵志國師問曰：『博士！汝妻可得見不？』白 曰：『尊者！可得見耳。』於是，梵志國師將長壽 博士往至妻所。是時，長壽博士妻懷有德 子，梵志國師見長壽博士妻懷有德子故， 便以右膝跪地，叉手向長壽博士妻，再三稱 說：『生拘娑羅國王。生拘娑羅國王。』教勅左 右曰：『莫令人知。』梵志國師告曰：『博士！汝勿 憂慼，我能令汝妻得見四種軍陣列鹵簿， 拔白露刃，徐庠而過，亦能令得磨刀水 飲。』
起潔白明亮的兵器，緩緩有序引導，展現軍隊威勢，以水磨利兵器，唯願天王親自出來觀察。天王！若如此行，必有吉祥感應。加赦國王梵摩達哆便命令主兵大臣：『卿！現在應當知道德星出現，你應該迅速整備步兵、騎兵、戰
車、象兵四種軍隊，排列儀仗隊伍，拔出明亮鋒利的兵刃，緩緩有序地引導隊伍前進，展現軍隊威儀，用水磨
利兵器，我將親自出來觀察，如果這麼做，必定會有吉祥的徵兆。當時，主掌兵權的大臣便奉國王之命，整備四種軍隊，排列儀仗隊伍，拔出潔白明亮的兵刃，緩緩莊嚴
地引導前進，顯現軍隊威勢，用水磨利刀，梵摩達哆便親自出來觀察。
，展現軍隊威勢，並用水磨利兵刃，懇請天王親自出來察看。天王啊！如果這麼做，一定會有吉祥的感應。加赦國的國王梵摩達哆立刻吩咐負責軍務的大臣說：『卿！現在要知道德星已經出現，你應該趕快整備步兵、騎兵、
戰車和大象四種軍隊，排列好儀仗隊伍，拔出明亮的武器，隊伍緩緩有序前進，展現軍隊的威儀，用水磨利兵
器，我會親自出來觀看，如果這麼做，一定會有吉祥的徵兆。那個時候，掌管軍隊的大臣接受國王的命令，整備四種兵
種，排列儀仗，舉起閃亮的武器，緩緩帶領軍隊展現威勢，用水磨刀，梵摩達哆就親自出來觀看。
本句描述梵志國師以恭敬之禮前往國王處，體現古印度師長與
君主間的禮儀與尊重，為後續法義交流鋪陳因緣。本句描述吉祥徵兆出現時，眾人請求天王親自整備軍隊、展現
威儀，象徵領導者應因時順勢，親自審察、調度，展現德行與威信。
此處以軍隊儀仗、兵器等象徵莊嚴與威德
，反映古代王者治國、應變的理想形象。此句為對天界主宰者的尊稱呼喚，常見於佛經中佛陀或聖者對
天王（如四大天王、帝釋天等）的直接稱呼，表現出尊重與莊嚴的語氣。本句強調依教奉行，必能感得吉祥的徵兆或善果，顯示行持正
法與善業自會招感良好結果，屬因果法則的直接表述。本句描述加赦國國王梵摩達哆即時下令主掌軍政的大臣，展現
王者治國決斷與權力運作，為後續事件鋪陳背景。本句描述在吉星出現時，應依禮整備軍隊、展現威儀，象徵依正法行事可感得吉祥。
強調因緣具足、莊
嚴威儀與慎重行動的重要性，反映古代王者治國、用兵須順天應時、合乎禮制。本句描述主兵大臣奉王命整備軍隊、莊嚴儀仗，展現軍威，並以磨刀象徵備戰，最後梵摩達哆親自出觀
，顯示局勢嚴肅與重要。
此處重在描寫世間王臣軍備與威儀，未涉深層佛理。
- 天王：對國王的尊稱，表敬意。
- 德星：古代以天象徵吉兆，德星現為吉祥之兆。
- 庠導引：有序引導軍隊前進。
- 出曜軍威：展現軍隊威勢。
- 水磨刀：以水磨利兵器，象徵準備周全。
- 吉應：指吉祥的感應、善兆，為行善或修法後所感得的良好徵象。
- 四種之軍：指步兵、騎兵、戰車、象兵，古代軍隊四大兵種。
「於是，梵志國師往詣加赦國王梵摩達哆 所，到已，白曰：『天王！當知有德星現，唯願 天王嚴四種軍，陣列鹵簿，拔白露刃，徐 庠導引，出曜軍威，以水磨刀，唯願天王自 出觀視。天王！若作是者，必有吉應。』加赦國 王梵摩達哆即勅主兵臣：『卿！今當知有德星 現，卿宜速嚴四種之軍，陣列鹵簿，拔白露 刃，徐庠導引，出曜軍威，以水磨刀，我自出 觀，若作是者，必有吉應。』時，主兵臣即受王 教，嚴四種軍，陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠 導引，出曜軍威，以水磨刀，梵摩達哆即自 出觀。
象）儀仗排列，兵器出鞘閃耀，隊伍緩緩行進並引導，展現軍威，並且也得飲磨刀水。喝了磨刀的水後，憂愁便消除，隨即生下有德之子，便為他取名為長生童子。被他人秘密撫養，漸漸長大，長生童子如同剎利種的頂生王，能整治統御天下，獲得大國土，精通種種
伎藝：乘象、騎馬、調御、馳驟、射戲、手搏、擲羂、擲鉤、乘車、坐輦，如是種種諸妙伎藝皆善知之，若干
殊勝妙觸之事，猛毅超世，聰明挺出，幽微隱遠，無不博達。
的兵器閃閃發亮，軍隊緩緩前進並有人引導，展現出軍隊的威勢，她也能喝到用來磨刀的水。喝下磨刀水後，心中的憂愁立刻消失，不久便生下一位有
德行的孩子，於是給他取名叫長生童子。他被人秘密撫養，慢慢長大，像剎利種的王子一樣，能治理天下、擁有廣大國土，精通各種技藝：騎大
象、騎馬、駕馭、奔馳、射箭、摔角、投繩索、投鉤、駕車、坐輦等，這些高超的技藝他都很擅長，對許多精
妙的事物都非常優秀，勇猛超群，聰明出眾，連深奧難懂的事也都能通達。
本句描述長壽博士之妻因緣得見王者軍容盛大，象徵世間威勢與榮耀，並得享用軍中特有之物。
此處強
調因緣果報與世間福報的展現，未涉深層佛理，屬敘事鋪陳。此句描述飲用磨刀水後，內心的煩惱憂愁得以解除，隨即感得
有德之子出生，並賦予其長壽吉祥之名，象徵淨化身心後能感得善果與福報。本句描述長生童子在他人秘密撫養下成長，具備如剎利王子般
的統御與治理才能，並精通多種世間技藝，展現出超越常人的勇猛、智慧與通達，象徵菩薩或聖者於世間歷練
、圓滿世間法與出世間法的資糧。
- 徐庠導引：指軍隊緩緩行進並有引導者。
- 德子：指具備德行的子嗣，強調因德感果。
- 長生童子：名字寓意長壽與純真，為吉祥之名。
- 剎利：印度四姓之一，王族、武士階級。
- 頂生王：指由剎利種中最尊貴者所生的王，象徵統治者的正統與尊貴。
- 妙伎藝：泛指各種高超技藝，含世間技藝與修行資糧。
- 乘象、騎馬、調御、馳驟、射戲、手搏、擲羂、擲鉤、乘車、坐輦：皆為古印度王族貴族所學之 技藝，象徵世間成就。
「因是，長壽博士妻得見四種軍陣列 鹵簿，拔白露刃，徐庠導引，出曜軍威，并亦 復得磨刀水飲。飲磨刀水已，憂慼即除，尋 生德子，便為作字，名長生童子。寄人密養， 漸已長大，長生童子若諸剎利頂生王者，整 御天下得大國土，種種伎藝，乘象、騎馬、調 御、馳驟、射戲、手搏、擲羂、擲鉤、乘車、坐輦，如 是種種諸妙伎藝皆善知之，若干種妙觸事 殊勝，猛毅超世，聰明挺出，幽微隱遠，無不 博達。
速去捉拿拘娑羅國王長壽，將他雙手反綁，令其騎驢，敲打破舊的鼓，使其聲如驢鳴。』廣泛宣告命令後，從城南門帶出，在高台下詰問其辭。左右接受命令，便前往收捕拘娑羅國王長壽，反綁雙手，
令其騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴，遍宣令已，從城南門押出，令其坐於高標下，詰問其辭。這時，長生童子緊隨父親之後，有時在左右，白曰：『天王不要害怕！天王不要害怕！我就在這裡，一定能夠救拔，一定能夠救拔。』拘娑羅王長壽說：『童子，應當忍耐！』童子可堪忍受！不要生起怨恨結怨，只應行慈。眾人聽到長壽王說這話，便問國王：『你所說的是什麼內容？』國王回答眾人說：『這童子聰明，一定能理解我的話。』
後住在這座波羅㮈城，於是立刻吩咐身邊的人說：『你們趕快去把拘娑羅國王長壽抓來，反綁他的雙手，讓他
騎在驢上，再敲打破舊的鼓，發出像驢叫一樣的聲音。』。在廣為宣佈命令後，從城的南門帶出，坐在高台下詢問他的說詞。侍從們聽從指示，立刻前去逮捕拘娑羅國王長壽，把他雙手反綁，讓他騎在驢上，敲打破舊的鼓，發出
像驢叫的聲音，向眾人宣示後，從城南門押送出去，讓他坐在高竿下，當眾審問他的供詞。那個時候，長生童子跟在父親後面，有時走在左右，對父親說：『天王，請不要害怕！天王，請不要驚慌！我就在這裡，一定能夠救度大家，一定能夠救度大家。」。拘娑羅王長壽對童子說：「孩子，你要忍耐！」。孩子，你能忍耐嗎？不要心生怨恨或結下仇怨，只要修習慈心就好。大家聽到長壽王這麼說，就問國王：『您剛才講的是什麼意思？』。國王對大家說：「這個孩子很聰明，一定能明白我說的話。」
本句描述梵摩達哆得知拘娑羅國王長壽改名隱居後，立即下令
將其拘捕並加以羞辱，顯示權力運作與因緣變化，亦反映世間榮辱無常。本句描述依法程序，先廣泛宣令，後將人從城南門帶出，於高台下公開審問其供詞，體現古代重視公開
、公正審訊的作法，亦顯示佛教經典中對因果、正義的重視。本句描述國王被捕後受辱示眾的過程，展現世間權勢無常與因
果報應。
此情節強調因行為導致的果報，提醒修行者應謹慎自守，莫因權位而造惡業。本句描述長生童子對父親的關懷與安慰，展現孝順與護念之心
，並以尊稱『天王』表達敬意，體現佛教重視親情與尊重的精神。此句為安慰天王，勸其安住心念，勿生恐懼，體現佛教教主安
撫眾生、引導正念的慈悲與智慧。此句表達說法者自信於當下能夠救拔眾生於苦難，強調現前救
度的決心與能力，重複語句以加強語氣。本句為拘娑羅王長壽勸勉童子要有忍耐心，強調在困難或逆境
中應保持忍辱，展現佛教重視忍辱德行的教導。此句為長者或師者對童子提出的考驗或勉勵，詢問其是否具備
忍耐、承受困難的能力，強調修行中忍辱的重要性。本句教導修行者應遠離怨恨與結怨的心態，專注於培養慈愛之
心，這是斷除煩惱、促進和合的根本方法。本句描述大眾聽聞長壽王發言後，出於疑問而直接請教王所說
內容，展現求法者對法義的重視與求知態度。本句描述國王對童子的智慧有信心，認為童子具備理解深義的
能力，顯示佛教重視智慧與領悟力。
- 波羅㮈城：地名，為事件發生地。
- 反縛兩手：將雙手反綁於背後，為羞辱性處罰。
- 敗鼓：破舊的鼓，象徵羞辱。
- 驢鳴：以驢叫聲比喻羞辱之聲。
- 高標：指高台、審訊或公告用的高處。
- 詰問：指嚴正詢問、審問。
- 辭：指供詞、陳述。
- 拔濟：意指救拔、救度眾生脫離苦難。
- 拘娑羅王長壽：古印度國王名，為本經故事主角之一。
- 童子：指年幼或年輕的修行者或弟子，常見於佛典敘事中。
- 怨結：指內心對他人產生怨恨並結下仇怨。
- 行慈：修習慈心，對一切眾生生起無怨無害的善意。
- 王：指國王，為本段主語。
「於是，梵摩達哆聞拘娑羅國王長壽彼 作博士，轉名在此波羅㮈城中，梵摩達哆 即勅左右：『卿等速往收拘娑羅國王長壽， 反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴。 遍宣令已，從城南門出，坐高標下，詰問其 辭。』左右受教，即便往收拘娑羅國王長壽，反 縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴，遍 宣令已，從城南門出，坐高標下，詰問其辭。 是時，長生童子尋隨父後，或在左右而白 父曰：『天王勿怖！天王勿怖！我即於此，必能 拔濟，必能拔濟。』拘娑羅王長壽告曰：『童子可 忍！童子可忍！莫起怨結，但當行慈。』眾人 聞長壽王而作此語，便問於王：『所道何等？』 王答眾人曰：『此童子聰明，必解我語。』
施修福，為拘娑羅國王作長壽祈願：『以此布施福德，願拘娑羅國王長壽、安隱，並得解脫。』加赦國王梵摩達哆聽聞波羅㮈諸貴豪族行布施修福，遂為
拘娑羅國王長壽祈願：『願以此布施福德，令拘娑羅國王長壽安隱，得解脫。』聽後大為恐懼，身毛皆豎：『莫非讓這波羅㮈城中的貴族豪族反叛於我嗎？』暫且不管那件事，我現在應當先急著消除此事。於是，加赦國王梵摩達哆命令左右：『你們快去，把拘娑羅國王長壽殺了，斬成七段。』左右受教，即便速往，殺長壽王，斬作七段。
功德祝願國王能長壽安樂，最終得到解脫。」。那時，波羅㮈城的貴族們在長生童子的勸說下，積極行善
布施，並為拘娑羅國王祈願長壽安樂，最終能得到解脫。加赦國王梵摩達哆聽到波羅㮈國的貴族們在行布施、修福
德，就為拘娑羅國王祈福，希望他能長壽、安樂，並最終得到解脫。一聽之下非常害怕，連汗毛都豎起來了：『難道要讓這波羅㮈城裡的貴族們背叛我嗎？』。那件事先放一邊，我現在要趕快處理眼前這件事。這時，加赦國王梵摩達哆吩咐身邊的人說：『你們立刻去
，把拘娑羅國王長壽殺掉，並將他分成七段。』。侍從聽從命令，立刻迅速前往，殺害長壽王，並將他分屍為七段。
本句描述長生童子於特定時機，向波羅㮈城內的貴族階層發出
勸說，顯示其具備教化、引導社會領袖的角色，為後續佛法弘揚鋪墊因緣。本句說明以布施修福的善行，迴向給拘娑羅國王，祈願其長壽
安穩，並最終獲得解脫。
強調福德可作為他人祈願與解脫的助緣，體現佛教因果與迴向思想。本句描述貴族們在善知識的勸導下，透過布施修福，將功德回
向給國王，祈求其長壽安穩並得究竟解脫，體現了佛教重視福德資糧與回向他人的精神。本段描述加赦國王梵摩達哆因見他國貴族行善積福，發心為拘
娑羅國王祈願長壽安隱，並得解脫，體現了以善業回向他人、祈願安樂與究竟解脫的佛教慈悲精神。此句描述聽聞某事後，內心生起極大恐懼，甚至身體出現明顯
反應，顯示對權勢失控的憂慮。
經文反映世間人對地位與權力的執著，以及對失去支持的恐懼。本句表達修行或處事時，應分輕重緩急，先處理當前最重要或
最迫切的問題，暫時擱置其他次要事項，體現專注與智慧的抉擇。本句描述加赦國王梵摩達哆下令處決拘娑羅國王長壽，並要求將其屍體分為七段，顯示王權的嚴厲與無
情，亦反映當時政爭的殘酷。
此處無明顯佛理教義，屬於敘事性經文，為後續佛法開示鋪墊背景。本句描述侍從奉命行事，迅速執行對長壽王的極刑，將其分屍
七段，展現權力與暴力的極端行使，反映世間無常與權勢無情，亦為後文因果報應鋪墊。
- 貴豪族：指城中有地位、財力的家族。
- 行施：實踐布施，廣行善行。
- 修福：積聚福德功德。
- 呪願：以咒語或祈願方式祝福他人。
- 解脫：脫離生死輪迴的究竟自在。
- 行施修福：指實踐布施、積聚福德。
- 長壽呪願：以善行祈願他人長壽安樂。
- 施福：指布施與修福德的善行。
- 斬作七段：將人分屍為七，為古代極刑之一。
「爾時， 長生童子勸波羅㮈城中諸貴豪族：『諸君！ 行施修福，為拘娑羅國王長壽呪願，以此 施福，願拘娑羅國王長壽令安隱，得解脫。』 於是，波羅㮈城中諸貴豪族為長生童子 所勸，行施修福，為拘娑羅國王長壽呪願： 『以此施福，願拘娑羅國王長壽令安隱，得 解脫。』加赦國王梵摩達哆聞此波羅㮈諸貴 豪族行施修福，為拘娑羅國王長壽呪願： 『以此施福願拘娑羅國王長壽令安隱，得 解脫。』聞即大怖，身毛皆竪：『莫令此波羅㮈 城中諸貴豪族反於我耶？且置彼事，我今 急當先滅此事。』於是，加赦國王梵摩達哆 教勅左右：『汝等速去，殺拘娑羅國王長壽，斬 作七段。』左右受教，即便速往，殺長壽王，斬 作七段。
——拘娑羅國王長壽這位無過之人，奪取其國倉庫財物，因怨酷枉殺，將其斬作七段。』諸位可以前往，用新繒包裹收斂我父，將遺體分為七段，
以一切香與香木積聚而闍維之，安置於廟堂，為我作書與梵摩達哆言：「拘娑羅國王長生童子！」他說了這番話，你難道不怕將來為子孫招致禍患嗎？於是，波羅㮈的貴族豪族受長生童子勸導，用新織的布前去收殮那分成七段的遺體，並以各種香料、香
木堆積火化，為其建立廟堂，也寫信給梵摩達哆說：『拘娑羅國王長生童子！他這樣說，你難道不怕將來為子孫招來禍患嗎？
看，加赦國王梵摩達哆行事殘暴無道，他奪走我父親——拘娑羅國王長壽這位無過錯的人，不但搶奪國家財物，
還因仇恨冤枉殺害，將他斬成七段。』。各位請去，用新布把我父親包好收殮，將遺體分成七段，用各種香料和香木堆起來火化，安放在廟堂裡
，幫我寫封信給梵摩達哆，信上說：『拘娑羅國王長生童子！』。他這麼說，你難道不擔心以後會給子孫帶來麻煩嗎？這時，波羅㮈的貴族們在長生童子的勸說下，用新布前去收殮那分成七段的遺體，並用各種香料和香木
堆積起來火化，為他建了一座廟堂，也寫信給梵摩達哆說：『拘娑羅國王長生童子！他這麼問你：你難道不擔心以後會給你的子孫帶來麻煩嗎？
本句描述長生童子揭示國王梵摩達哆的暴行，強調無辜者遭受
冤屈與極刑，反映世間權力鬥爭與因果報應的主題，警示眾人對惡行的警覺與正義的呼籲。本句描述對亡者的莊重處理，包括以新布收殮、分段遺體、以香與香木火化，並安置於廟堂，體現對亡
者的尊重與儀式規範，同時交代傳遞重要訊息給梵摩達哆，顯示人際與國家間的禮儀與關係。本句表現出對未來果報的憂慮，提醒行為不僅影響自身，也可
能牽連後代，體現因果相續的觀念。本句描述波羅㮈貴族在長生童子的勸導下，依禮收殮並火化七
段遺體，並為亡者建廟紀念，體現對亡者的尊重與慎終追遠的精神。
書信內容則表明事件的通報與交代，反映
當時社會對亡者安葬與紀念的重視。本句表現出對未來因果的關切，提醒行為不僅影響自身，也可
能牽連後代，體現佛教重視因果與責任的思想。
- 新繒：新織成的細布，常用於莊重場合或收殮亡者。
- 收斂：指收殮遺體，依禮儀包裹安置。
- 七段屍：將遺體分為七段，為特定葬禮儀式，具象徵意義。
- 香、香木：用於火化時增添莊嚴與淨化之意。
- 闍維：梵語譯音，意為火化遺體。
- 廟堂：供奉或安置亡者遺體的場所。
- 拘娑羅國王長生童子：尊稱，表明身份與地位。
- 後：指未來、後世，強調行為的延續性與影響。
- 子孫：泛指後代，強調家族或血脈的延續。
- 患：指災禍、困難，佛典中常用以警示因果報應。
- 新繒疊：新織的布，古代用於收殮遺體。
「於是，長生童子勸波羅㮈城中諸 貴豪族而作是語：『諸君看此，加赦國王梵 摩達哆酷暴無道，彼取我父拘娑羅國王長 壽無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺， 斬作七段。諸君可往，以新繒疊收斂我 父，取七段屍，以一切香、香木積聚而闍維 之，立於廟堂，為我作書與梵摩達哆言：「拘 娑羅國王長生童子！彼作是語，汝不畏後 為子孫作患耶？』」於是，波羅㮈諸貴豪族為 長生童子所勸，以新繒疊即往斂，取彼 七段屍，以一切香、香木積聚而闍維之，為立 廟堂，亦為作書與梵摩達哆言：『拘娑羅國 王長生童子！彼作是語，汝不畏後為子孫 作患耶？』
羅國王長壽這位無過之人，不僅搶奪國家財物，還因仇恨而殘忍殺害，將他分屍為七段。童子你過來！大家一起乘坐一輛車離開波羅㮈，如果不走，災禍將臨及於你。於是，長壽王的妻子與長生童子一起乘一輛車，離開波羅㮈。那時，長生童子心想：『我寧可親自前往各個村莊城鎮，接受學習，增廣見聞。』長生童子如此思考後，便前往各村各鎮，受學而博聞，因學識淵博，遂改名為長生博士。
王梵摩達哆非常殘暴無道，他奪走了你父親拘娑羅國王長壽這位沒有過錯的人，不但搶走國家的財物，還因仇
恨而殘忍地殺害他，把他分屍成七段。孩子，你到這裡來！大家一起搭同一輛車離開波羅㮈，如果你不走，災難就會降臨到你身上。這時，長壽王的王后和長生童子一起坐上一輛車，離開了波羅㮈城。那個時候，長生童子心裡想：「我還是親自去各個村落和城鎮，學習並廣泛聽聞知識吧。」。長生童子這麼一想，就到各個村莊和城鎮去學習，學問變得很淵博，因此改名叫長生博士。
本句敘述長壽王的妻子向長生童子揭示父王遭遇，強調加赦國王梵摩達哆的殘暴與無道，並指出長壽王
雖無過失，卻因仇怨被殘忍殺害，突顯世間無常與權力鬥爭的苦難。本句為長者或尊者呼喚童子前來，顯示師徒或長幼間的教導關
係，為經中常見的對話開端，預示接下來將有教誨或問答展開。此句以譬喻方式，勸導眾人同心離開危險之地，若執著不去，
則將自招災禍，強調隨順因緣、遠離危難的重要性。本句描述長壽王的妻子與長生童子一同行動，離開波羅㮈，顯
示事件進入新的階段，為後續因緣鋪陳。本句描述長生童子自發生起求學之心，願意親自前往各地，廣
泛學習與聽聞，展現對法義與知識的渴求，體現佛教重視聞思修的修學次第。本句描述長生童子因思惟後，積極求學於各地，最終因學識廣
博而更名，體現佛教重視聞思修、廣學多聞的修行精神。
- 倉庫財物：指國家財產。
- 受學博聞：接受學習，廣泛聽聞佛法與知識。
「於是，長壽王妻告長生童子曰：『汝 當知此加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取 汝父拘娑羅國王長壽無過之人，奪取其國 倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。童子汝來！共 乘一車，走出波羅㮈，若不去者，禍將及汝。』 於是，長壽王妻與長生童子共乘一車，走出 波羅㮈。爾時，長生童子作如是念：『我寧可 往至村村邑邑，受學博聞。』長生童子作是 念已，便往至村村邑邑，受學博聞，以博 聞故，即轉名為長生博士。
悅的神情表演美妙的音樂技藝，如此波羅㮈的貴族豪族聽聞後，必定大為歡喜而生歡樂。』長生博士這樣思惟後，便前往波羅㮈城，在各街巷停留，
以歡悅的神情演奏妙音伎樂。波羅㮈的諸貴族豪門聽聞後，極為歡喜，各自娛樂。於是，加赦國王梵摩達哆的外眷屬聽聞，繼而中眷屬、內
眷屬及梵志國師亦聞，展轉相傳，終至加赦國王梵摩達哆聞，便召見。
音樂和技藝，讓那裡的貴族們聽到後都會非常開心，自己也能快樂起來。』。長生博士心裡這麼想後，就來到波羅㮈城，在各個街道巷弄停留，用愉快的表情演奏美妙的音樂。波羅
㮈的貴族們聽到後，非常高興，大家都開心地自娛自樂。那時，加赦國王梵摩達哆的外圍親屬聽到了這消息，然後傳到中層、內層親屬和梵志國師，消息一層層
傳遞，最後國王本人也知道了，於是他就召見相關的人。
本句描述長生博士自覺學業已成，轉而希望以自身才藝利益眾
人，令社會大眾同得歡喜，體現佛教重視自利利他的精神。本句描述長生博士以歡悅心情在波羅㮈城中演奏伎樂，令當地
貴族聽聞後生起極大歡喜，展現善巧方便以音樂利益眾生、增進和樂的教化作用。本句描述消息在王族及其親屬、國師間層層傳遞，最終由國王
親自得知並作出回應，體現古代宮廷訊息流通的次第與尊卑秩序。
- 長生博士：人名，為本經故事主角之一。
「長生博士復作 是念：『所為學者，我今已得，我寧可往波羅㮈 都邑中，住街街巷巷，以歡悅顏色作妙 音伎，如是波羅㮈諸貴豪族聞已，當大歡 喜而自娛樂。』長生博士作是念已，便往至 波羅㮈都邑中，住街街巷巷，歡悅顏色作 妙音伎，如是波羅㮈諸貴豪族聞已，極大歡 喜而自娛樂。於是，加赦國王梵摩達哆外 眷屬聞，中眷屬、內眷屬、梵志國師，展轉乃至 加赦國王梵摩達哆聞，便呼見。
，以歡悅的神情演奏美妙音樂。加赦國王梵摩達哆聽後，極為歡喜，自行娛樂。於是，加赦。國王梵摩達哆說：『博士！你從今天起可以依止於我，我會供給你生活所需。於是，長生博士便依其處所而住，加赦國王梵摩達哆親自
供養，後來更加信任，將一切事務與護身刀劍全數交付長生博士。
帶著愉快的表情演奏美妙的音樂。加赦國王梵摩達哆聽到後，非常高興，自己也感到快樂。那個時候，加赦。國王梵摩達哆對博士說：『博士！從今天開始，你可以跟著我一起住，我會照顧你的生活所需。那個時候，長生博士就住在他那裡，加赦國王梵摩達哆親
自供養他，後來對他更加信任，所有事務和護身的刀劍都交給長生博士管理。
本句描述長生博士以音樂供養國王，展現供養與恭敬的態度，
並以音樂帶來歡喜，體現人與人之間善意互動與和樂氛圍，未涉及深層佛理，屬敘事性描寫。本句描述國王梵摩達哆在特定時機下，向博士發言，為後續教
法或問答鋪陳情境。
『加赦』為人名或尊稱，顯示對話主體的轉換。本句表達佛陀允許弟子依止自身，並承諾給予生活上的照顧，
體現僧團中師徒間的依止與供養關係，強調修行者在僧團中獲得安穩依靠。本句描述長生博士獲得國王的信任與重用，國王不僅供養其生
活，還將重要事務與護身武器託付於他，顯示其地位提升與國王對其完全信賴。
- 加赦：人名，可能為國王或重要人物，需依全經脈絡判斷。
- 依止：指弟子依靠師長或僧團修學、生活。
- 委付：將責任或事物交託給他人。
- 衛身刀劍：護身用的武器，象徵信任與權力。
「於是，長生博 士即往詣加赦國王梵摩達哆所，向彼而立， 以歡悅顏色作妙音伎，如是加赦國王梵 摩達哆聞已，極大歡喜而自娛樂。於是，加赦 國王梵摩達哆告曰：『博士！汝從今日可依 我住，當相供給。』於是，長生博士即依彼住， 加赦國王梵摩達哆即供給之，後遂信任，一以 委付，即持衛身刀劍授與長生博士。
奪取了我父親拘娑羅國王這位長壽無過之人，搶奪其國倉庫財物，冤枉殘酷地殺害，將他斬作七段。』我現在寧可自己駕車，讓四種軍隊分散部署，各自待在不同的地方。』長生博士這樣想後，便親自駕車，命令四支軍隊分散，各自駐於不同的地方。
『車馬都準備好了，請天王隨時吩咐。』。那時，加赦國王梵摩達哆和長生博士一起乘車外出，長生
博士心裡想：『這加赦國王梵摩達哆行事殘忍無道，他奪走了我父親拘娑羅國王這位品德無瑕之人，搶奪了國
家的財庫財物，還讓他含冤被殺，甚至將他分屍為七段。』。我現在寧願自己來駕駛戰車，讓四種軍隊分開，各自待在不同的位置。」。長生博士心裡這麼一想，就立刻親自駕著車，讓四支軍隊分開，各自到不同的地方去。
本句描述國王梵摩達哆於特定時刻，指示御者準備車馬，表現
出王者日常生活與世俗活動。
此處未涉及深層佛理，僅為敘事鋪陳，為後續法義鋪路。本句描述御者恭敬奉行天王命令，迅速完成準備並回報，體現
佛教經典中對上位者恭敬、承事的態度，亦顯示行事迅速、無懈怠之德。本句描述長生博士對加赦國王梵摩達哆的憤恨與悲痛，揭示世
間權力鬥爭與無辜受害的苦難，反映因果報應與無常之理。本句表達主角選擇親自駕車，並指示四種軍隊分散於不同地點
，顯示對局勢的審慎與自主決斷，強調分散部署以應對可能的變化。本句描述長生博士思考後，立即採取行動，親自駕車並指揮軍
隊分散，展現其決斷與行動力。
此處重在敘述事件發展，未涉及深層佛理，屬敘事性內容。
- 御者：駕駛馬車之人，古印度王室常見職位。
- 嚴駕：備辦車馬，嚴即莊嚴、整備之意。
- 御車：親自駕駛戰車，古印度王侯常見行動方式。
「爾時， 加赦國王梵摩達哆便勅御者：『汝可嚴駕，我 欲出獵。』御者受教，即便嚴駕訖，還白曰：『嚴 駕已辦，隨天王意。』於是，加赦國王梵摩達哆 便與長生博士共乘車出，長生博士即作 是念：『此加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取 我父拘娑羅國王長壽無過之人，奪取其國 倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。我今寧可御 車，使離四種軍眾各在異處。』長生博士作 是念已，即便御車離四種軍，各在異處。
逼，煩悶渴乏，疲極欲臥，遂下車，枕長生博士膝而眠。於是，長生博士又作此念：『這加赦國王梵摩達哆殘暴無
道，奪走我無辜的父親，搶奪國家財物，因仇恨而殘忍殺害，將他分屍為七段。但今天他已經在我手上，只應報怨。長生博士這樣想後，便拔出利刀，放在加赦國王梵摩達哆的脖子上，說道：『我現在要殺你！我現在要殺你！長生博士又作此念：『我這樣做是否正確？』為什麼呢？想起父親當年在刑場時，臨終對我說：『孩子要忍耐！孩子，應當忍耐！莫要結怨，只應行慈。』」。想起後，把刀收回鞘中。
路上，感到又熱又渴、非常疲憊，於是下車，把頭枕在長生博士的膝上睡著了。這時，長生博士又心想：『這加赦國王梵摩達哆非常殘暴，毫無道德，他把我無辜的父親抓走，還搶走
國家的財物，因為仇恨而殘忍地殺害，甚至把他分屍成七段。'。現在他已經落在我手裡，只剩下報仇這件事了。長生博士心裡這麼一想，就立刻拔出鋒利的刀，架在加赦
國王梵摩達哆的脖子上，說：「我現在要殺你！」。我現在就要殺你！長生博士又在心裡想：「我這麼做是不是不對呢？」。這是為什麼呢？我回想起父親當年在刑場上臨終時對我說：『孩子，你要忍耐！』。孩子，這時候你要忍住！不要心生怨恨，只要修習慈心就好。』」。想起之後，就把刀放回刀鞘裡。
本句描述國王因旅途勞頓、身心困乏，暫時休息於隨從膝上，
展現人間王者亦有疲憊、需依賴他人之時，突顯無常與平等，並為後續法義鋪陳情境。本句描述長生博士對國王梵摩達哆的憤慨，指出其無道德、濫
用權力、因私怨而加害無辜，反映世間權勢者的暴虐與因果不明，為後續報恩或報仇情節鋪墊。本句表達一種因緣成熟、報復即將發生的情境，強調因果業報的不可避免。
此處語氣帶有強烈的報怨情
緒，反映眾生於怨恨未解時的心理狀態，亦可作為修行者觀照嗔恨心的警示。本句描述長生博士因內心起念，立即以行動威脅國王，展現因
念生行、因行致果的因果關聯，並突顯權力與生死的轉瞬變化，提醒修行者觀照念頭與行為的關聯。此句表現出強烈的殺意，反映眾生煩惱、瞋恚心的現起，為經
文中負面情緒或惡行的直接表達，提醒修行者觀照自身煩惱根源。本句描述長生博士自我反省，對自身行為產生疑問，展現修行
者在行持過程中對正確與否的自我檢視，體現佛教重視自省與正見的精神。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句表現出臨終囑咐，強調忍辱的重要，體現佛教重視忍耐與
克己的修行精神。
父親以自身經歷教導子女於逆境中堅持忍辱，符合佛教倫理教誨。此句勸勉年輕弟子於困難或逆境中應當修習忍辱，培養堅定的
心志與耐性，是修行過程中重要的德目。本句教導修行者應遠離怨恨與結仇，專注於培養慈愛之心，這
是佛教倫理實踐的核心之一，有助於自他和諧與內心清淨。此句描述行者在回憶起某事後，停止原本的動作，將刀收回鞘
中，象徵止息惡行或煩惱，回歸平靜與自制，展現修行中自我反省與懺悔的實踐。
- 利刀：象徵決斷與威脅的工具。
- 標下：古代指刑場、行刑之處，為佛典常見用語。
- 刀：此處象徵可能的傷害行為或煩惱。
- 鞘：刀鞘，象徵收攝、止息。
「彼 時，加赦國王梵摩達哆冒涉塗路，風熱所逼， 煩悶渴乏，疲極欲臥，即便下車，枕長生博 士膝眠。於是，長生博士復作是念：『此加赦 國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父無過之 人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。 然于今日已在我手，但當報怨。』長生博 士作是念已，即拔利刀，著加赦國王梵摩 達哆頸上而作是語：『我今殺汝！我今殺汝！』 長生博士復作是念：『我為不是。所以者何？ 憶父昔日在標下時，臨終語我：「童子可忍！ 童子可忍！莫起怨結，但當行慈。』」憶已，舉 刀還內鞘中。
童子，手拔利刀，置於我頸上，說道：『我今將殺汝！』我現在要殺你！見到之後感到恐怖，身上的汗毛都豎立起來，立刻驚醒，起身對長生博士說：『你現在應當知道，我在
夢中見到拘娑羅國王長壽的兒子長生童子，手拔利刀，放在我脖子上，並說：「我現在要殺你！」』。我現在要殺你！』」。長生博士聽聞後，稟告說：『天王請勿害怕！天王不要害怕！其原因是什麼？那拘娑羅國王名為長生童子的長壽王子，就是我自己。天王！我心中思惟：『加赦國王梵摩達哆殘暴無道，他奪走我父
親這無過之人，並奪取其國的倉庫財物，因怨而殘酷枉殺，將我父親斬成七段。如今他已在我手中，只等著報仇了。」天王！我拔出利刀，抵在國王的脖子上，說道：『我現在要殺你！』我現在就要殺你！天王！我又生起這樣的念頭：「我這樣做是否正確？」原因是什麼？想起父親當年在刑場上臨終時對我說：『孩子，你要忍耐！』孩子，這是可以忍受的！不要生起怨恨與結怨，只應修行慈心。』」。回想（覺悟）之後，將舉起的刀重新插回鞘中。
長生童子，拔出鋒利的刀放在我的脖子上，說：『我要殺你！』。我現在就要殺你！我看到後非常害怕，渾身汗毛直豎，馬上驚醒，起來對長生博士說：『你要知道，我剛才夢見拘娑羅國
王的長壽兒子長生童子，拔出鋒利的刀，架在我脖子上，還說：「我要殺你！」』。我現在就要殺你！』」。長生博士聽完後，對天王說：『天王，請不要害怕！天王，請不要驚慌！為什麼會這樣呢？那個拘娑羅國王的長壽兒子長生童子，其實就是我本人。天王啊！我心裡想著：『加赦國王梵摩達哆非常殘暴無道，他把我
無辜的父親抓走，還搶走國家的財物，因為怨恨而殘忍地冤枉殺害，把我父親分屍成七段。現在他已經落在我手裡，只等著報仇了。」。天王啊！我抽出鋒利的刀，放在國王脖子上，對他說：「我現在要殺你！」。我現在要殺你！天王啊！我又在心裡想：「我這麼做到底對不對？」。為什麼會這樣呢？我回想起父親當年在刑場上臨終時對我說：「孩子，你要忍耐！」。孩子，這是你能夠忍耐的！不要心生怨恨或結下仇怨，只要修習慈愛就可以了。』」。他回過神來後，把舉起的刀又放回刀鞘裡。
本句描述加赦國王梵摩達哆夢見他國王子以刀威脅自身，象徵
權力、生命危機與因緣變化，反映世間無常與王者亦難免於恐懼與威脅。此句表現出強烈的殺意，反映眾生在煩惱、瞋恚現前時，容易
生起傷害他人的念頭，為佛教所戒。
經文多以此類情境警示修行者應觀察自心，遠離惡行。本句描述夢境中遭遇威脅的驚懼感，反映眾生面對生死威脅時
的本能反應。
夢境中的國王之子與利刀象徵外在權勢與危難，亦可見夢境對現實心理的影響。
此處強調恐懼、
警覺與對死亡的直觀感受，未涉及深層佛理。此句表現出強烈的瞋恨心，屬於負面情緒的直接表達，反映眾
生於煩惱現前時的行為與語言。
經文藉此警示修行者應觀照自身情緒，遠離殺害與瞋恨之惡業。本句描述長生博士聽聞後，安慰天王不要恐懼，展現出安撫與
穩定人心的作用，體現佛教中對眾生安慰與護念的精神。此句為佛陀安慰天王，勸其安住心念，無需因當前境遇而生恐
懼，體現佛教教導眾生面對困難時應以正念安住、不為恐懼所動。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文對某一現象或教義
的解釋，強調探究因由、緣起或法義根本。此句揭示佛陀過去世的因緣，表明自己曾為拘娑羅國王的長壽
王子長生童子，強調因果流轉與自我本質的連貫性，呼應原始佛教對前世因緣的重視。此句為對天王的呼喚或尊稱，常見於佛經中佛陀或弟子對天界主宰的稱呼，表達尊重與莊嚴。
本句描述說話者對父親遭遇的悲憤與不平，強調國王梵摩達哆的殘暴與無道，並指出父親無辜受害，財
物被奪，最終慘遭分屍。
此處展現世間無常與惡業果報，亦為後續修行或轉念鋪墊因緣。本句描述一種報復心態，強調因緣成熟時，舊怨將被清算，反
映輪迴中怨怨相報的因果觀念，提醒修行者應以慈悲化解仇怨，莫陷報復循環。此句為對天界諸王的直接稱呼，常見於佛經中佛陀或聖者與天
界眾生對話時，表現尊重與莊嚴的語氣。此句描述行者以利刀威脅國王，展現強烈的殺意與行動，反映
當下情境的緊張與危急，亦可見業力因緣的現前與抉擇。此句表現出強烈的瞋恚與殺意，反映眾生在煩惱驅使下的行為
，為經文中負面情緒與惡業的示現，提醒修行者警覺瞋心與殺業的過患。此句為對天界諸王的直接稱呼，屬於經文中常見的尊稱呼語，
用以引起注意或作為開示的起首。本句描述修行者自我反省、檢視自身行為是否如法，展現對修
行正確性的關注與自省態度，符合原始佛教重視自我觀察與省察的精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句表達對父親臨終教誨的追憶，強調在極端困境中仍須堅持
忍辱，體現佛教重視忍辱波羅蜜的修行精神。此句為長者或師長對童子勉勵，強調面對困難或痛苦時應以堅
忍心對待，體現修行中忍辱的德行。本句教導修行者應遠離怨恨與結怨的心態，專注於培養慈心，
這是斷除煩惱、促進和合的根本方法。此句描述行者在憶念、覺察之後，停止原本的舉動，將刀收回
，象徵因正念生起而止息不善行為，展現佛教重視覺察與懺悔的修行精神。
- 長壽兒長生童子：拘娑羅國王之子，於夢中現身。
- 殺：指殺害、奪取他人生命，為五戒、十惡中重罪。
- 長壽兒：指國王的長壽王子。
- 我身：此處指佛陀自稱過去世的自身。
- 倉庫：指國家財物儲藏之處。
- 報怨：指因過去結怨，現欲加以報復，屬世間因果報應觀。
- 憶：指回憶、覺察、正念現前。
- 還內鞘中：將刀收回刀鞘，象徵止息行動。
「彼時，加赦國王梵摩達哆，夢見 拘娑羅國王長壽兒長生童子，手拔利刀，著 我頸上而作此言：『我今殺汝！我今殺汝！』見 已恐怖，身毛皆豎，便疾驚寤，起語長生博 士：『汝今當知我於夢中，見拘娑羅國王長 壽兒長生童子，手拔利刀，著我頸上而作 是言：「我今殺汝！我今殺汝！』」長生博士聞已， 白曰：『天王勿怖！天王勿怖！所以者何？彼拘 娑羅國王長壽兒長生童子者，即我身是。天 王！我作是念：「加赦國王梵摩達哆酷暴無道， 彼取我父無過之人，奪取其國倉庫財物，怨 酷枉殺，斬作七段。而于今日已在我手，但 當報怨。」天王！我拔利刀，著王頸上而作 是語：「我今殺汝！我今殺汝！」天王！我復作是 念：「我為不是。所以者何？憶父昔日在標下 時，臨終語我：『童子可忍！童子可忍！莫起 怨結，但當行慈。』」憶已舉刀還內鞘中。』
本句為國王梵摩達哆對童子開口說話的起首，屬於敘述語，未
涉及深層佛理，僅標示對話開始。此句表達對年幼者的勸勉，強調在困難或逆境中應當忍耐，體現佛教重視忍辱的修行精神。
此句勸勉童子於困難或逆境中應當修習忍辱，培養堅定的心志
與耐性，符合佛教重視忍辱波羅蜜的教導。此句表達說法者已經領會、理解前述所談的義理，顯示對法義的通達與確認。
本句為童子請問佛陀「莫起怨結，但當行慈」的深義，意在探
究如何以慈心對治怨恨，強調修行者應以慈悲心化解仇怨，實踐無怨無結的心態。本句為長生童子對天王的回應開頭，顯示問答體裁，體現經中
師徒或尊長與弟子的對話傳承，為後續法義鋪陳作鋪墊。本句強調修行者應斷除怨恨與結怨之心，專注於修習慈心，這
正是佛法中對待逆境與眾生的根本態度，亦即以慈悲化解一切怨結。本句描述加赦國王梵摩達哆聽聞某事後，直接對童子開口說話
，為經文敘事轉折，預示接下來的重要教示或問答。本句描述權力與國土的移交，象徵世間權位的讓渡與因緣成熟時的歸還，體現無常與因果法則。
此處強
調國土非永恆私有，應隨因緣流轉而適時歸還本主，亦隱含對世間權勢無常的覺照。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛陀或說法者的解釋。此句表達對對方行為的高度讚歎，強調救命之恩極為難得，顯
示出救助他人生命的殊勝功德與難行能行的精神。本句描述長生童子向天王陳情，強調國土歸屬本有，請求將父
親的國土歸還，體現因果分明與正義觀念，亦反映古代國土所有權的認知。
- 國王梵摩達哆：國王名，為本經敘事主體。
- 義：指前文所說的佛法道理或教義。
- 領國：指所統治、管理的國土。
- 本國：原本屬於某人的國家，特指父親原有的國土。
- 惠我命：施予我生命，意指救助、保全性命。
「加赦 國王梵摩達哆語曰：『童子！汝作是說：「童子 可忍！童子可忍！」我已知此義。童子又言：「莫 起怨結，但當行慈」者，此謂何義？』長生童子 答曰：『天王！莫起怨結，但當行慈者，即 謂此也。』加赦國王梵摩達哆聞已，語曰：『童 子！從今日始，我所領國盡以相與，汝父本國 還持付卿。所以者何？汝所作甚難，乃惠我 命。』長生童子聞已，白曰：『天王本國自屬天王， 我父本國可以見還。』
波羅㮈城，坐於正殿之上，告訴群臣說：『你們若見拘娑羅國王長壽的兒子長生童子，應當怎麼辦？』群臣聽後，有人稟告說：『天王！如果見到那個人，應當斷其手。或有時，又作如是語：『天王！如果見到那個人，應當截斷他的雙腳。或者又說這話：『應當斷其命。』加赦國王梵摩達哆告訴群臣說：『你們想見拘娑羅國王的長壽兒長生童子，就是這個人。你們不要對這個童子起惡意。其原因是什麼？這位童子所作實在難行，救了我的性命。」於是，加赦國王梵摩達哆以王家沐浴儀式為長生童子沐浴
，塗以王家香料，衣以王家服飾，令其坐於金御床，以女妻之，還其本國。
城，坐在王宮大殿上，對大臣們說：『如果你們見到拘娑羅國王長壽的兒子長生童子，會怎麼做？』。大臣們聽完之後，有人向天王稟報說：『天王！如果遇到那個人，就要砍斷他的手。有時候，又會這麼說：『天王！如果遇到那個人，就要砍斷他的雙腳。有時還會說這句話：『應該讓他死。』。加赦國王梵摩達哆對大臣們說：「你們想見拘娑羅國王的長壽兒長生童子嗎？這位就是了。」。你們不要對這位童子心生惡念。為什麼會這樣呢？這個童子所做的事情非常困難，他救了我的性命。」。這時，加赦國王梵摩達哆用王室的沐浴儀式為長生童子沐浴，抹上王家的香料，穿上王家的衣服，讓他
坐在金色的御床上，把女兒嫁給他，並送他回到自己的國家。
本句描述國王與長生童子一同返回本國，並在朝堂上詢問群臣對於長生童子的看法與應對，顯示王者對
賢者的重視與徵詢群臣意見的治國態度，體現佛典中重視因緣、善巧與集體討論的精神。本句描述群臣聽聞後，有人代表發言，向天王稟告，展現君臣
間的禮儀與秩序，為後續對話鋪陳情境。本句表達對特定行為者應施以嚴厲制裁，反映當時律儀或社會
規範的嚴格態度，強調防止惡行再犯的決心，並非鼓勵暴力，而是警示眾生遠離惡業。本句描述說法者有時以『天王』為稱呼，開啟接下來的教示，
顯示對聽者的尊重與教法的莊重。本句屬於強烈譬喻或戒律條文，表現對某類行為或人物的嚴厲制裁，強調斷除惡行或障礙的決斷態度，
並非鼓勵實際暴力，而是以極端語氣警示修行者遠離惡因緣。本句描述有人提出極端的言論，主張應該結束對方的生命，顯
示出嚴重的惡意或錯誤見解，與佛教不殺生、慈悲為本的根本教義相違。本句描述加赦國王向群臣介紹拘娑羅國王的長壽兒長生童子，
顯示人物身份的確認與介紹，為敘事推進之關鍵。本句為制止大眾對童子產生惡意，強調修行者應以慈悲心對待
一切眾生，避免起瞋恚或傷害之心，符合佛教戒惡修善的根本精神。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。本句讚歎童子所行之事極為難得，並強調其行動對說話者有救
命之恩，顯示菩薩行難行能行、捨己為他之精神。本句描述國王以隆重的王室禮儀對待長生童子，象徵對其身份的認可與尊重，並以婚姻聯姻，體現世間
王法與人倫的圓滿安排，無涉宗教修證義理，重在敘述事件經過。
- 諸臣：指眾多大臣、臣屬，為古代朝廷官員的總稱。
- 當斷其命：指斷絕他人生命，屬於嚴重惡業。
- 王沐浴：王室專屬的沐浴儀式，象徵身份轉換或尊榮。
- 王香：王室專用香料，表尊貴。
- 王服：王室服飾，象徵地位。
- 金御床：王者專用的金色寶座或床榻，象徵尊榮。
「於是，加赦國王梵摩達 哆與長生童子共載還歸，入波羅㮈城， 坐正殿上，告諸臣曰：『卿等若見拘娑羅國 王長壽兒長生童子者，當云何耶？』諸臣聞 已，或有白曰：『天王！若見彼者，當截其手。』或 復作是語：『天王！若見彼者，當截其足。』或復 作是語：『當斷其命。』加赦國王梵摩達哆告 諸臣曰：『卿等欲見拘娑羅國王長壽兒長 生童子者，即此是也。汝等莫起惡意向此 童子。所以者何？此童子所作甚難，惠與我 命。』於是，加赦國王梵摩達哆以王沐浴浴 長生童子，塗以王香，衣以王服，令坐金 御床，以女妻之，還其本國。」
人，學習佛法修行，要實踐忍辱，並且讚歎忍辱的功德。自己培養慈悲心，並且讚美慈心的功德；自己實際去做善事，還會再稱讚、宣揚這些善行。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示的語氣，強調教法針對僧團成員而說。
本句描述剎利種的頂生王身為大國之主，不僅治理天下，更親
自修行忍辱，並推崇忍辱的德行，體現王者以德化民、以身作則的精神。本句強調行者不僅要親自修習慈心，還應進一步稱讚、弘揚慈
心的價值，推動他人共同實踐慈心，增長善法。本句說明行者不僅親自實踐恩德與善行，還會進一步稱述、宣
揚自己的恩惠。
此舉在佛教語境中，強調行善應以無住心為要，若執著於自我施恩並加以宣揚，則易生我慢與
功德染著，違背無我與無相布施之義。本句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，開啟接下來的教誨或開
示，顯示佛陀對僧眾的關懷與指導。本句勸勉修行者應具備堅定信心，勇於捨棄世俗家庭，投入出家修道，並以忍辱為重要修行法門，不僅
親自實踐，亦應讚歎忍辱的德行，強調忍辱在修道中的核心地位。本句強調行者應親自修習慈心，並進一步讚歎、弘揚慈心的價
值，體現佛教重視自利利他的修行精神。本句指出僅僅自己行善還不夠，若再加以宣揚，則有自讚之嫌
，與佛教強調謙遜、無我精神不符，提醒修行者應以實踐為本，不應自誇。
- 忍辱：佛教六波羅蜜之一，指對逆境、侮辱能安忍不動心。
- 慈心：以慈愛心對待一切眾生，願眾生得安樂，是佛教四無量心之一。
- 恩惠：指對他人施予利益、善行或恩德，為佛教中常見的德行名相。
- 至信：至誠堅定的信心，對佛法僧三寶的深信不疑。
- 捨家：離開世俗家庭，指出家修行。
- 無家：已離俗家，成為出家人。
- 學道：學習佛法，修行正道。
「比丘！彼諸國王 剎利頂生王，為大國主，整御天下，自行忍 辱，復稱歎忍；自行慈心，復稱歎慈；自行恩 惠，復稱恩惠。諸比丘！汝亦應如是，至信、捨 家、無家、學道，當行忍辱，復稱歎忍；自行慈 心，復稱歎慈；自行恩惠，復稱恩惠。」
如今尚住世，他教導我，我怎能不教導他呢？」
的法主，現在還住世，他教導我，我怎麼能不去教導他呢？」
本句描述比丘們聽聞佛陀教誨後，產生自省與互相教導的心態
，強調佛陀作為法主的地位，以及弟子間應有的互助學習精神。
- 法主：佛陀為正法的主體與傳授者。
- 導說：指教導、開示佛法。
於是，諸 比丘聞佛所說，有作是言：「世尊法主今 且住也，彼導說我，我那得不導說彼。」
修習上的表現感到不滿意，於是從座位上站起來，說了一首偈頌：
本句描述佛陀對拘舍彌地區比丘們在行為舉止、禮儀規範及修
學方面感到不滿，因而起身開示偈頌，顯示佛陀對僧團修學與威儀的重視，並以偈語作為教誡。
- 威儀：指身、口、意的行為規範，僧團日常舉止的規矩。
- 禮節：指合於佛教規範的禮儀行為。
- 所學、所習：指比丘們所學習與實踐的佛法與戒律。
於 是，世尊不悅可拘舍彌諸比丘所行威儀、禮 節、所學、所習，即從坐起，而說頌曰：
破壞聖眾時，無人能責難或制止。即使粉身碎骨至喪命，財物如象牛馬皆被奪取，國家破滅亡盡，他們仍舊能夠和解。何況你們彼此以小小的言語相互辱罵，無法促成和合，如
果不思惟佛法真義，怨結又怎能消除呢？即使遭受辱罵責備，仍能自制維護和合；若能思惟真實義理，怨恨結怨必然消除。如果用爭論來止息爭論，最終無法止息，
唯有忍才能止息爭論，此法最為尊貴。對有智慧的真人發怒，口出無賴之言，
誹謗牟尼聖者，這是卑賤且缺乏智慧的行為。他人不能理解義理，唯有我獨自能知；若有人能理解義理，那個人的瞋恚就能止息。如果能以禪定為伴，與有智慧的人共同修善，捨棄原本所執著的見解，歡喜地常相隨。若不得定伴，慧者獨自修善，如國王嚴治國，如大象獨行於野。即使獨自一人也莫作惡，如同大象獨處荒野；獨自行善最為殊勝，切勿與惡人結伴。若學道時得不到善友，也沒有與自己相當的人，應當堅定心志獨自修行，不要與惡人結伴。
當破壞聖眾時，沒有人能夠責備或阻止他。即使身體被打碎甚至喪命，連大象、牛、馬等財產都被搶
走，國家也被滅亡，他們還是能夠彼此和好。更何況你們彼此用些微的言語互相辱罵，這樣根本無法讓
大家和睦；如果不去思惟真正的義理，心中的怨恨怎麼可能化解呢？即使被人辱罵責備，仍能自我克制、維持團體和諧；如果
能思考事物的真實道理，心中的怨恨自然會消解。如果用爭吵來平息爭吵，最後還是無法真正平息，
只有
以忍耐才能止息爭端，這才是真正值得尊重的方法。對有智慧的修行人發脾氣，說出無理的話，
毀謗牟尼聖者，這是卑劣又愚蠢的行為。別人都無法明白這個道理，只有我自己能夠了解；如果有
人能明白這個道理，他的憤怒就會平息。如果能以禪定作為同伴，和有智慧的人一起修行善法，放
下自己原本執著的想法，就能歡喜地長久相伴。如果沒有可以長久同行的善友，有智慧的人就應該自己修
行善法，就像國王獨自治理國家、大象獨自在野外行走一樣。一個人時也不要做壞事，就像大象獨自在野外；自己做好事最殊勝，千萬別和壞人結伴。如果學道時找不到善知識，也沒有志同道合的人，就應該
堅定心志獨自修行，不要和惡人為伍。
本句描述有人以多種言語毀謗僧團，甚至在破壞聖眾時，周圍無人能加以譴責或阻止，顯示破和合僧的
嚴重性與惡業難以制止的狀態，警示修行者應護持僧團和合。本句強調即使遭遇極端的身心損害、財產損失乃至國破家亡，當事人仍能放下仇怨，選擇和解，展現超
越世俗報復的寬容與慈悲，體現佛教重視和合、止息瞋恨的精神。本句強調，僅以言語相互責罵，無法達到僧團和合，唯有深入
思惟佛法真義，才能真正消除內心的怨結與對立，恢復團體的和諧。本句強調面對他人辱罵責備時，應以自制與維護和合為要，進一步透過思惟真實義理，能化解內心的怨
結，達到內外和諧。
此處教導修行者以智慧觀照，超越情緒對立，促進僧團或人際間的和合無諍。本句強調以爭論對治爭論，終究無法解決紛爭，唯有以忍辱、包容的態度，才能真正止息爭端，這種忍
辱之法最為殊勝可貴，體現佛法重視和合與自我調伏的精神。本句指出，對具足智慧的真人（修行者）生起瞋恚，並以惡口毀謗聖者，是極其卑下且缺乏智慧的行為
，警示修行人應遠離瞋恚與惡口，尊重聖賢，培養正見與善行。本句強調正確理解佛法義理的重要性。
唯有真正通達義理，才
能止息內心的瞋恚煩惱，顯示知見與修行息息相關。本句強調修行者應以禪定為依止，與具智慧者共同修善，並能
捨棄自我執著的見解，則能在修行路上彼此歡喜、長久相隨，增進道業。本句強調修行路上若無志同道合的善知識相伴，智者應當獨自精進修善，不因缺乏伴侶而退失道心。
以
國王獨治國與大象獨行野為喻，顯示獨立修行亦能成就，不必隨眾流轉。本句強調即使孤身一人，也應堅持不作惡，並以獨自行善為最上選擇，警惕修行者遠離惡友，守持正行
。
以大象獨處荒野為喻，顯示堅定自守、寧願孤獨也不隨惡流的重要。本句強調修行者若無法遇到善知識或同道中人，應堅持獨自修行，不可與品行不善者結伴，以免受其影
響而退失道心。
獨住並非孤立，而是為了守護清淨修行環境。
- 最尊眾：指僧團，為佛教三寶之一，受人尊敬。
- 聖眾：指證得聖果的僧眾，具清淨戒行與智慧。
- 訶止：責備與制止。
- 碎身：指身體被嚴重傷害甚至粉碎。
- 斷命：指生命終結，死亡。
- 象牛馬財：以象、牛、馬等大型牲畜為財產的代表，泛指貴重財物。
- 破國滅亡：國家被毀滅，政權消失。
- 和解：消除仇怨，恢復和合。
- 和合：指僧團或大眾間的和睦共處，是佛教重視的修行與組織原則。
- 真義：指佛法的真實義理，非表面文字或世俗見解。
- 制和合：指自我克制以維護團體或僧團的和諧。
- 真實義：指事物的真實道理或佛法的根本義理。
- 慧真人：指具足智慧、證得真理的修行者或聖者。
- 牟尼聖：牟尼意為寂靜者，指佛陀或已證聖果的賢聖。
- 下賤：指品德低劣、行為卑下。
- 非智：缺乏智慧，愚癡。
- 恚：指瞋恚，內心的憤怒、煩惱。
- 定：指禪定，心專注不散亂的修行狀態。
- 慧者：具備智慧、能正確分辨善惡與真理的人。
- 所執意：指個人原本執著的見解或成見。
- 定伴：指能長久同行、志同道合的修行夥伴。
- 修善：修習善法、積集善業。
- 王嚴治國：比喻獨自承擔重任，能自立自強。
- 象獨在野：比喻不依眾而能自在行於道上。
- 獨行：指獨自修行或行動，強調自持自律。
- 象：此處以大象為喻，象徵堅強、獨立、不隨眾流。
- 惡：泛指惡行或惡人，佛教中為應遠離之對象。
- 善友：指能引導、幫助修行的善知識或良師益友。
- 己等者：與自己志趣、修行程度相當的人。
「以若干言語，破壞最尊眾， 破壞聖眾時，無有能訶止。 碎身至斷命，奪象牛馬財， 破國滅亡盡，彼猶故和解。 況汝小言罵，不能制和合， 若不思真義，怨結焉得息。 罵詈責數說，而能制和合， 若思真實義，怨結必得息。 若以諍止諍，至竟不見止， 唯忍能止諍，是法可尊貴。 瞋向慧真人，口說無賴言， 誹謗牟尼聖，是下賤非智。 他人不解義，唯我獨能知， 若有能解義，彼恚便得息。 若得定為侶，慧者共修善， 捨本所執意，歡喜常相隨。 若不得定伴，慧者獨修善， 如王嚴治國，如象獨在野。 獨行莫為惡，如象獨在野， 獨行為善勝，勿與惡共會。 學不得善友，不與己等者， 當堅意獨住，勿與惡共會。」
勤行道，心志常住於禪定，安住於三十七道品之法。尊者釋家子遠遠看見佛陀到來，見後前去迎接，恭敬地接過佛陀的衣鉢，為佛陀鋪設座位，汲水為佛洗
足。佛陀洗足後，坐在尊者釋家子婆咎的座位上，坐下後，對他說：「婆咎比丘！」你一直都安穩嗎？有沒有什麼缺乏的？
眠，精進修行，心志長時安住於禪定，實踐三十七道品的法門。尊者釋家子遠遠看到佛陀來了，就上前迎接，恭敬地接過佛陀的衣鉢，幫佛陀鋪好座位，打水為佛陀洗
腳。佛陀洗完腳後，坐在釋家子婆咎的座位上，然後對他說：「婆咎比丘！」。你平時都過得安穩嗎？生活上有沒有什麼不足或困難？
本句描述佛陀於說偈後，運用如意足神通，於空中自在往來，
前往婆羅樓羅村，展現佛陀自在無礙的神通力與教化行跡。本句描述尊者婆咎釋家子於婆羅樓羅村，晝夜精進不懈，專注
於修行禪定，並安住於三十七道品的修行法門，展現出堅定不移的修道精神與正念正定的實踐。本句描述尊者釋家子見佛陀到來，恭敬迎接並為佛陀準備座位與洗足，展現弟子對佛的恭敬與供養之禮
。
佛陀接受供養後，坐於座上，開始對婆咎比丘開示，體現佛弟子應有的禮儀與師徒間的尊重。此句為關懷問候，詢問對方是否身心安穩、生活無缺，體現佛
教重視眾生安樂與互相關懷的精神。
- 如意足：四種神通之一，能隨意自在地移動身體。
- 婆羅樓羅村：地名，為佛陀教化所至之處。
- 婆咎釋家子：人名，屬釋迦族的出家弟子。
- 三十七道品：指四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道等，為修證解脫的三 十七種法門。
- 釋家子：指釋迦族出身的比丘。
- 衣鉢：比丘的衣服與缽，為僧人日常所需。
- 敷床：鋪設座位，為迎接尊貴者的禮儀。
- 洗足：古印度禮儀，表示恭敬與清淨。
- 婆咎：人名，釋家子之名。
- 安隱：身心安穩、平安無憂。
爾時，世尊說此頌已，即以如意足乘虛而 去，至婆羅樓羅村。於是婆羅樓羅村，有尊 者婆咎釋家子，晝夜不眠，精勤行道，志行 常定，住道品法。尊者釋家子遙見佛來，見已 往迎，攝佛衣鉢，為佛敷床，汲水洗足，佛洗 足已，坐尊者釋家子婆咎座，坐已，告曰：「婆 咎比丘！汝常安隱，無所乏耶？」
婆咎白曰：「世尊！我常安穩，沒有任何缺乏。
本句為弟子婆咎向釋家子尊者（即佛陀）恭敬請示，展現弟子
對佛陀的尊重與請法的態度，屬於經典中常見的啟白語。此句表達說話者處於恆常安樂、無憂無缺的狀態，強調內心與
外在皆無匱乏，顯示圓滿自在的境界。
尊者釋家子 婆咎白曰：「世尊！我常安隱，無有所乏。」
又問：「婆咎比丘！什麼才是安隱，沒有任何缺乏嗎？」
本句描述佛陀再次向名為婆咎的比丘提出問題，顯示佛陀教導弟子的過程與對話方式。
本句探問安隱（安穩、安樂）的真正意義，並質疑是否安隱即為一切無缺乏。
此處強調對安隱的本質反
思，提示安隱未必僅是物質無缺，亦關乎內心與法義的圓滿。
- 婆咎比丘：此處為比丘名，應依原經脈絡理解其角色。
世尊 復問：「婆咎比丘！云何安隱，無所乏耶？」
本句為尊者婆咎向佛陀請示或陳述，體現弟子對佛的恭敬與請
法態度，屬經典中常見的啟白語。此句描述修行者晝夜精進不懈，身心專注於修道，心志與行為
恆常安住於禪定，並依止於道品（修行所依的法門與次第），展現堅定不移的修行精神。本句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。此句表達修行者或聖者因證得法義，內心常處於安穩自在的狀
態，無有匱乏或不足，顯示法樂充足、心無所求的境界。
- 行道：指修行佛法、實踐正道。
- 常定：恆常安住於禪定狀態。
- 道品法：指修行所依的法門、修道的各種法要。
尊者 婆咎白曰：「世尊！我晝夜不眠，精勤行道，志 行常定，住道品法。世尊！如是我常安隱，無 有所乏。」
勸發其渴仰，成就歡喜。說法畢，從座起身，前往護寺林。入護寺林中，至一樹下，敷尼師檀，結跏趺坐。
激發他的渴望與歡喜。說完法後，便從座位起身，前往護寺林。走進護寺的林子裡，來到一棵樹下，鋪好尼師檀坐具，然後雙腿交叉端坐下來。
本句描述世尊觀察到族姓子身心安樂，生起為其說法的念頭，
體現佛陀隨機應機、觀察眾生根器與時機成熟後才施以教化的慈悲與智慧。本句描述說法者以多種善巧方便，為尊者婆咎開示佛法，激發
其求法心與法喜，完成說法後離席前往護寺林。
強調教化時應隨機施教，令聽者生起渴仰與歡喜心。本句描述佛陀或修行者進入護寺林，選擇樹下安坐，鋪設坐具（尼師檀），結跏趺坐，展現出修行前的
莊嚴準備與禪定儀軌，體現出重視修行環境與身心端正的態度。
- 族姓子：指有良好家世或出身的年輕人，常見於原始佛典中對在家弟子的稱呼。
- 說法：為他人宣說佛法，開示正道。
- 尊者婆咎：應為受教比丘名，尊稱表敬意。
- 無量方便：指多種善巧教化方法，依聽者根機調整說法內容。
- 護寺林：地名，可能為僧團修行或居住之處。
- 尼師檀：僧人所用的坐具，為修行時鋪設於地的布墊。
- 結跏趺坐：雙腿交叉盤坐的禪定坐姿，為佛教修行常見姿勢。
世尊復念：「此族姓子遊行安樂，我 今寧可為彼說法。」作是念已，便為尊者婆 咎說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為 彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起 去，往至護寺林。入護寺林中，至一樹下，敷 尼師檀，結跏趺坐。
爭鬥，互相壓制、憎恨，彼此忿怒爭執。我不喜歡回想那個地方，就是拘舍彌比丘們所住之處。」
爭吵、互相壓制和憎恨，彼此生氣爭執。我不想再回想那個地方，就是拘舍彌比丘們住的地方。」
本句表現世尊對於僧團內部不和、爭執的遺憾與厭離，強調和
合僧的重要性。
世尊已遠離爭鬥不和的環境，顯示修行應遠離紛爭，重視清淨和合。
世尊復念：「我已得脫彼 拘舍彌諸比丘輩，數數鬪訟，相伏相憎，相瞋 共諍，我不喜念彼方，謂拘舍彌諸比丘輩 所住處也。」
渾。我當時只能食蹋草、飲渾濁水，今則飲食新草、清水。」
母象、公象，還有大象小象。以前牠們總是在我前面走，把草踩扁，把水踩混濁，我只能吃被踩過的草、喝混
濁的水。現在我可以吃新鮮的草、喝清澈的水了。」
本句描述象王離群獨行，象徵領袖或修行者在特定因緣下，暫
時離開團體，獨自前往特定場所，可能預示接下來的重要事件或教化。描述進入護寺林，至賢娑羅樹下並倚樹而立的情境，展現修行
者親近自然、安住於靜謐環境的修行氛圍。本句以大象自述脫離群象後，飲食獲得改善為喻，表現出離群獨處後，能遠離擾亂、獲得清淨安樂。
此
象徵修行者遠離雜染、獨修清淨法，得以親近正法、受用清淨法味。
- 象王：象群中的領袖，常用以比喻有德有力的領導者。
- 護寺：指受保護或有守護的寺院。
- 賢娑羅樹：一種常見於佛經的樹名，為佛教聖樹之一，常作為佛陀或聖者說法、修行的場所。
- 牝象：母象，指雌性大象。
- 牡象：公象，指雄性大象。
- 蹋草：被群象踩踏過的草，象徵已被污染或損耗的資源。
- 渾濁水：被群象攪混的水，象徵不清淨的資源。
當爾之時，有一大象為眾象王， 彼離象眾而獨遊行，亦至護寺林。入護寺 林中，至賢娑羅樹，倚賢娑羅樹立。爾時，大 象而作是念：「我已得脫彼群象輩，牝象、牡 象，大小象子，彼群象輩常在前行，草為之 蹋，水為之渾，我於爾時，食彼蹋草，飲渾 濁水，我今飲食新草、清水。」
本句描述佛陀以超凡的他心智，洞察眾生心念，並針對大象的
內心狀態給予教化，展現佛陀無礙的智慧與慈悲。
- 他心智：能知他人心念的神通力。
- 頌：偈頌，佛教中用以表達教義的韻文。
於是，世尊以他 心智，知彼大象心之所念，即說頌曰：
能使自己的心與聖者之心平等，便能樂於獨自住在林中。
樣地，若自己的心能與聖者的心相契合，就能自在地獨自住在林中並感到安樂。
本句以大象比喻修行者，說明若能身心健全、心與聖者同等，便能安住於獨處修行，不生孤寂。
強調修
行的獨立與內在圓滿，獨住林中是修行者遠離塵囂、專注修道的理想狀態。
- 成身具足牙：象徵身體健全、具備修行資糧。
- 心與心等：指自心與聖者之心相應、平等。
- 獨住林：指修行者遠離人群，獨自於林中修行。
「一象與象等，成身具足牙， 以心與心等，若樂獨住林。」
者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，他們的修行如是。如果有比丘乞食先回來，便鋪床、汲水，取出洗足器，安置洗足凳、擦腳巾、水瓶與澡罐。如果乞食所得能全部吃完，
就全部吃完；如果有剩餘的，就用器皿盛裝並覆蓋起來。食畢收鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，入室宴坐。若乞食的人晚回來，能全部吃完則讓他全部吃完；若不夠
，則取先前剩下的食物補足後再給他吃。若有剩餘（食物），則倒於淨地或無蟲水中，取食器，洗
淨擦拭後，置於一旁。收捲床席，整理洗足凳，收拭腳巾，舉洗足器及水瓶、澡罐，掃灑食堂，清除糞便並令
其潔淨。收起衣鉢，洗淨手足，以尼師檀披於肩上，入室安坐。那些尊者們到了傍晚，
如果有人先從靜坐中起來，看到水瓶、澡罐裡沒水，
就去取水，能拿得動的就提回來，放在一旁；若不能勝，則便以手招一比丘，兩人共舉，持著一面，各不相語，各不相問。尊者們每五天聚會一次，有時共同說法，有時聖默然。
起居住，他們分別是尊者阿那律陀、尊者難提和尊者金毘羅，他們的修行就是這樣。如果有比丘托缽乞食先回來，就會先鋪好床舖，打水，拿
出洗腳用的器具，並擺好洗腳凳、擦腳巾、水瓶和澡罐。如果你乞討來的食物能夠全部吃完，那就全部吃完吧；如果還有剩下的，就用容器裝好並蓋起來。吃完飯後收起缽具，洗淨手腳，把尼師檀披在肩上，然後進入房中安坐。如果有乞食的人比較晚回來，能夠把食物吃完的就讓他吃
完；如果食物不夠，就拿之前剩下的食物補足，讓他吃飽。如果還有剩餘的食物，就倒在乾淨的地面或沒有蟲子的水裡，然後把食器洗淨擦乾，放到一邊。接著收
拾並捲起床席，整理和清洗洗腳凳，收好擦腳巾，拿起洗腳盆、水瓶和澡罐，打掃並灑掃食堂，清理糞便並保
持整潔。最後收好衣鉢，洗淨手腳，把尼師檀披在肩上，進入房間安坐。到了傍晚時，那些尊者中如果有人先從靜坐中起來，看到
水瓶或澡罐沒水，就會去取水，能提得動的就帶回來，放在一邊。如果一個人搬不動，就用手勢叫來另一位比丘，兩人一起
搬，把東西放到一旁，彼此不交談，也不互相詢問。那些尊者們每隔五天就會聚在一起，有時一起講解佛法，有時則安靜地入於聖者的默然。
本句描述佛陀離開護寺林，準備好僧衣與缽，前往另一座寺林
，展現佛陀日常行儀與僧團生活的規範，體現出家人依次第行持、恭敬威儀。本句敘述三位出身高貴家族的弟子在般那蔓闍寺林共同修行，
並點出他們的修行方式即將被闡述，強調僧團共住與修行榜樣。本句描述僧團日常生活中，比丘乞食歸來後，依序準備休息與
清潔所需的物品，體現僧團生活的有序與自律，並重視身心清淨。本句說明比丘對於乞食所得，若能一次食盡，應當全部食用，
展現對飲食的如實受用與不貪餘留，符合出家人簡樸自持的修行原則。此句指示對於未用盡的物品，應妥善收存，不可浪費或隨意放
置，體現對資具的珍惜與規範，亦顯示僧團生活的嚴謹與節制。描述僧人用餐後的日常威儀：收拾食器、清潔身體、披上僧衣
，進入寮房靜坐，體現戒律生活的規範與安定。本句說明僧團分食時，對於晚回來的乞食者，若食物足夠則讓
其吃完；若不足，則以先前剩餘的食物補足，體現僧團資糧共享、照顧每位成員的精神。本句描述僧團用餐後的規範與清潔流程，強調飲食有餘時的處理、器物的潔淨、環境的整頓，以及進入
靜坐前的身心準備。
體現僧伽生活的嚴謹與重視清淨，並以尼師檀披於肩上象徵進入修行狀態。本句描述僧團日常生活中，尊者們在傍晚時分自發協助取水，
展現僧眾互助、勤勞與無我服務的精神，體現僧伽和合共住的修行風範。本句說明僧團中比丘協作搬運物品時，應保持寂靜與專注，不
隨意交談或詢問，體現戒律中對威儀與清淨的重視，避免因語言互動而生雜染或分心。本句描述尊者們定期集會，或以言語交流佛法，或以默然體現
聖者的境界，展現修行團體中動靜相宜、語默雙修的修持方式。
- 攝衣持鉢：整理僧衣並手持缽，為比丘外出時的標準威儀。
- 般那蔓闍寺林：另一座寺院名，為佛陀前往之處。
- 尊者阿那律陀：佛陀十大弟子之一，以天眼第一著稱。
- 尊者難提：佛弟子，常見於經典中，具修行典範意涵。
- 尊者金毘羅：佛弟子，名見於多部經典，象徵修行者。
- 所行如是：指他們的修行或行持方式如此，為下文鋪墊。
- 乞食：比丘依佛制，持缽外出向信眾乞取食物以維持生活。
- 洗足器：用於洗腳的器具，表現入室前淨足的習慣。
- 洗足蹬：洗腳時用以支撐腳的凳子。
- 拭脚巾：擦乾腳部的毛巾。
- 水瓶、澡罐：儲水與沐浴用的容器。
- 器：指用來盛裝物品的器皿。
- 鉢：僧人用以乞食與用餐的器具。
- 宴坐：安靜端坐，專注於禪修或靜思。
- 餘食：指先前分配後剩下的食物。
- 食堂：僧團共用用餐之處。
- 淨地：指無穢染、潔淨之地。
- 無蟲水：指未含生物、適合倒剩食之水。
- 晡時：古代時辰，約當現代下午三至五點。
- 聖默然：指聖者安住於寂靜、無言的境界，非單純沉默，而是證悟後的內在安詳。
於是，世尊從護寺林攝衣持鉢，往至般那 蔓闍寺林。爾時，般那蔓闍寺林有三族姓子 共在中住，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者 金毘羅，彼尊者等所行如是。若彼乞食有 前還者，便敷床，汲水，出洗足器，安洗足 蹬及拭脚巾、水瓶、澡罐。若所乞食能盡食 者，便盡食之；若有餘者，器盛覆舉。食訖收鉢、 澡洗手足，以尼師檀著於肩上，入室 宴坐。若彼乞食有後還者，能盡食者，亦盡食 之，若不足者，取前餘食，足而食之。若有餘 者，便瀉著淨地，及無蟲水中，取彼食器，淨 洗拭已，舉著一面，收卷床席，斂洗足蹬， 收拭脚巾，舉洗足器，及水瓶、澡罐，掃灑食 堂，糞除淨已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師 檀著於肩上，入室宴坐。彼尊者等至於晡 時，若有先從宴坐起者，見水瓶、澡罐空 無有水，便持行取，若能勝者，便舉持來，安 著一面；若不能勝，則便以手招一比丘，兩 人共舉，持著一面，各不相語，各不相問。彼 尊者等五日一集，或共說法，或聖默然。
金毘羅，若他們見到你，可能會覺得不合適。
、難提和金毘羅。如果他們看到你，可能會覺得不合適。
本句描述守林人發現佛陀（世尊）到來，主動上前以不友善的
語氣加以阻止，反映當時社會對出家沙門的態度與互動情境。本句為直接稱呼，指涉佛教出家修行者，強調其清淨修道、遠
離世俗的身分。
此處用以喚起對方注意，或作為教誡、開示的對象。此句為警示語，提醒行者或聽眾不可進入特定的林地，可能因
該處有危險、禁忌或不宜涉足之因緣，需依經文上下文判斷具體意涵。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文對法義或現象的解
釋，強調探究因由、緣起或道理。本句說明林中有三位出身貴族的比丘，分別為阿那律陀、難提
、金毘羅，若他們見到對方，或許會產生不適當或不合宜的情況，反映僧團中對身份、規矩的重視。
- 沙門：出家修行者的通稱，特指佛弟子。
- 此林：指特定的一片森林或林地，需結合經文脈絡理解其象徵或實際意義。
於是， 守林人遙見世尊來，逆訶止曰：「沙門！沙門！ 莫入此林。所以者何？今此林中有三族姓 子，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅， 彼若見汝，或有不可。」
本句為佛陀直接呼喚守林人，開啟接下來的教誨，顯示佛陀對
在場眾生的關懷與教導無分貴賤，皆能成為法語對象。本句強調見佛具有決定性的加持與成就力，凡得見佛者，皆能
圓滿所願，無有障礙。
此處「必可，無不可」表現出佛力不可思議，見佛即得成辦。
- 守林人：指負責看守、護持林地的人，為當時社會中常見職業。
- 見我：指見到佛陀，於佛教語境中常有獲得加持、證悟或解脫的意涵。
世尊告曰：「汝守林人！ 彼若見我，必可，無不可。」
者難提為佛陀鋪好床位，尊者金毘羅則為佛陀取水。
本句描述尊者阿那律陀在林中遠見佛陀到來，並對守林人加以
責備，顯示出僧團中對護持環境與秩序的重視，也反映出尊者對佛陀的恭敬與對僧團規範的維護。此句勸誡大眾不可對世尊（佛陀）加以責難或毀謗，強調對佛
陀應有的恭敬與尊重，體現佛弟子應守的基本態度。此句為直接稱呼，指對方為負責守護林地的人，常見於佛經中
佛陀或比丘與林中守護者對話的開場，無特殊深義，重在點明對象。此句勸誡眾人不可阻礙佛陀（善逝）行持教化或前行，強調對
佛陀應有的尊重與隨順，不可生起障礙之心。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調教義的因由與合理性。本句表達對佛陀（或尊者）的恭敬迎接，強調佛陀具備『尊』
與『善逝』兩種殊勝德號，顯示其圓滿功德與解脫成就。本句描述三位尊者分別承擔侍奉佛陀的職責，展現弟子對佛的
恭敬與供養。
這種分工合作，體現僧團和合、尊重師長的精神，也是修行中重要的禮儀與供養實踐。
- 善逝：佛陀的尊號之一，意指已究竟離苦得樂、圓滿成就的覺者。
- 攝佛衣鉢：整理、收拾佛陀的衣服與缽器，屬於侍者職責。
- 取水：為佛陀準備用水，屬於日常供養。
於是，尊者阿那律 陀遙見世尊來，即訶彼曰：「汝守林人！莫 訶世尊。汝守林人！莫止善逝。所以者何？ 是我尊來，我善逝來。」尊者阿那律陀出迎世 尊，攝佛衣鉢，尊者難提為佛敷床，尊者金 毘羅為佛取水。
本句描述佛陀依禮儀洗手足，接受弟子所設座位，顯示尊重與
和合，並以問話開啟後續教法。
強調僧團內師徒間的恭敬與次第。此句為關懷問候，詢問對方是否生活安穩、身心無憂，並無缺
乏。
體現佛教僧團間互相關懷、重視安隱與資具無乏的修行環境。
- 阿那律陀：佛陀弟子，譯為阿那律、阿那律陀，為天眼第一。
- 無所乏：指生活所需無缺乏，資具充足。
爾時，世尊洗手足已，坐彼 尊者所敷之座，坐已，問曰：「阿那律陀！汝常安 隱，無所乏耶？」
本句描述阿那律陀尊者以恭敬之心向佛陀請示或陳述，體現弟
子對佛的尊重與請法的正確態度。此句表達自我長時處於安穩安樂的狀態，內心無有匱乏，顯示
修行者或聖者已離諸苦惱，具足安隱與滿足，無有不足之處。
尊者阿那律陀白曰：「世尊！我 常安隱，無有所乏。」
本句為世尊（佛陀）關懷弟子阿那律陀的生活狀況，詢問其身心是否安穩、資具是否充足，體現佛陀對
弟子日常起居的慈悲與照顧，並非僅關注修行法義，也重視弟子的生活安樂。
世尊復問阿那律陀：「云 何安隱，無所乏耶？」
慈口業、行慈意業，無論見與不見，亦皆無差別。世尊！我心中這樣想：『我現在寧可捨棄自己的心，隨從那些賢者的心。』世尊！我自我捨棄己心，隨從諸賢之心。世尊！我從未有過一絲不順從的心。世尊！如是我常安隱，無所缺乏。問尊者難提，答亦如是。
見到他，都一樣沒有分別；以慈悲的語言和心意對待他，也是無論見或不見，都一樣沒有分別。世尊！我心裡這麼想：『我現在寧願放下自己的想法，跟隨那些賢者的心意。』。世尊！我就放下自己的想法，跟隨那些賢者的心意。世尊！我從來沒有一點點不順從的心意。世尊！就這樣，我一直都很安穩自在，沒有任何匱乏。有人請教尊者難提，尊者的回答也是這樣。
本句描述尊者阿那律陀以恭敬心向佛陀請示或陳述，體現弟子對佛的尊重與請法的正式儀軌。
此句表達自省自慶，認為自己能與具足梵行（清淨修行）的同
伴共修，是極大的福德與利益，強調同行善友的重要性。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句強調對修梵行者應以慈悲之身、口、意三業平等對待，不
因是否見面而有分別，體現佛教對眾生平等慈愛的實踐精神。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。此句表達修行者自我反省，願意放下自我執著，學習並順從賢
者的見解與行持，顯示謙虛與求法的態度。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句強調修行者應放下自我執著，學習隨順賢善之人，體現謙
卑與學習的態度，契合原始佛教重視自我調伏與依止善知識的精神。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。此句表達說話者對所應行之事或對象，內心從未生起過任何違
逆、不順從或不樂意的念頭，強調內心的純淨與恭敬，完全無違背之意。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。此句表達修行者因正法安住，內心常得安穩安樂，無有缺憾與
不足，顯示法義圓滿、身心無憂的境界。本句描述有人向尊者難提提問，難提的回答與前述相同，顯示
教義或答覆具有一致性，強調法義的統一與傳承。
- 善利：指殊勝的利益或福德。
- 大功德：指極大的善業與福報。
- 梵行：指清淨無染的修行生活，特指持戒、修定、修慧等出世間行。
- 共行：共同實踐、一起修行。
- 慈身業、慈口業、慈意業：分別指以身體、語言、心意行持慈悲。
- 賢：指具備德行與智慧的修行者或聖者。
- 捨己心：放下自我主觀的見解與執著。
- 不可心：指不順從、不樂意、違逆之心。
- 難提：人名，為佛教僧團中的一位尊者。
尊者阿那律陀白曰：「世尊！ 我作是念：『我有善利，有大功德，謂我與如 是梵行共行。』世尊！我常向彼梵行行慈身 業，見與不見，等無有異，行慈口業、行慈意 業，見與不見，等無有異。世尊！我作是念： 『我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。』世尊！我 便自捨己心，隨彼諸賢心。世尊！我未曾有 一不可心。世尊！如是我常安隱，無有所乏。」 問尊者難提，答亦如是。
本句為對尊者金毘羅的問候，關心其身心是否安穩、生活是否
無虞，體現僧團間的關懷與和合精神，並無深層教義探討，屬於日常問候語。
- 金毘羅：人名，為佛教經典中出現的尊者，具特定身份。
復問尊者金毘羅 曰：「汝常安隱，無所乏耶？」
本句為尊者金毘羅向佛陀請示或陳述，展現弟子對佛的恭敬與
請法態度，屬於經典中常見的啟白語。此句表達說話者長時處於安穩安樂的狀態，內心無有匱乏，具
足一切所需，顯示修行或證悟後的圓滿安樂境界。
尊者金毘羅白曰： 「世尊！我常安隱，無有所乏。」
對待，不論有沒有見到他，都一樣平等無差別。世尊！我心裡想：『我現在寧願放下自己的想法，跟隨那些賢者的心意。』。世尊啊！我就主動放下自己的想法，跟隨那些賢者的心意。世尊！我從來沒有過一絲不歡喜的心。世尊！就這樣，我一直都很安穩自在，什麼都不缺少。
本句為提問的開頭，顯示有一位提問者向金毘羅尊者發問，為後續法義討論鋪陳背景。
此句為問候語，關心對方身心是否安穩、生活是否無缺，體現佛教僧團間的慈悲與關懷。
於原始佛典語
境中，常見於師徒、同修間互相關懷，強調修行生活的安穩與資具無缺。本句為尊者金毘羅向佛陀（世尊）恭敬啟白，表現弟子對佛的
尊重與請示態度，是佛經常見的問答開場。此句表達自省與隨喜，認為自己能與同樣修持梵行（清淨行）
的善友共修，是極大的福德與利益，強調修行團體的共修價值。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句強調修行者對他人應以慈悲心平等對待，不分是否親見，
身、口、意三業皆應行慈，體現佛教對眾生無差別的慈悲精神。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的開頭。本句表達修行者自我反省，願意放下自我執著，順從賢者的正
見與行持，體現謙虛學習、隨順善知識的精神。此句為弟子或眾生對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典問答開頭。
本句表達修行者放下自我執著，順應賢善者的心行，體現謙虛
與隨順善法的精神，強調自我調伏與學習他人長處的重要性。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。此句表達說話者內心始終安住於善法，對所遇境界從未生起絲
毫違逆、不悅或不善之心，顯示修行者心境的清淨與自在。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子或眾生向佛陀發問或請法時的開場語。此句表達修行者因正法安住，內心常得安穩安樂，無有匱乏與
不足，顯示法義圓滿、身心無憂的境界。
- 身業、口業、意業：分別指身體、語言、心意所造作的行為，是佛教業力理論的三大分類。
- 諸賢心：指多位賢善者的心意或修行方向。
- 無有所乏：一切所需皆足，無有缺乏。
問曰：「金毘羅！云 何安隱，無所乏耶？」尊者金毘羅白曰：「世尊！我 作是念：『我有善利，有大功德，謂我與如是 梵行共行。』世尊！我常向彼梵行行慈身業， 見與不見，等無有異，行慈口業、行慈意 業，見與不見，等無有異。世尊！我作是念： 『我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。』世尊！我 便自捨己心，隨彼諸賢心。世尊！我未曾有 一不可心。世尊！如是我常安隱，無有所乏。」
融，是否能得超越世間的法，並且平等無有高下差別，安樂住止呢？
和乳一樣融合，這樣是否能獲得超越世間的法，並且沒有高下差別，安穩快樂地一起生活呢？
本句表現佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚歎，顯示其教導或
行為契合正法，值得隨喜與鼓勵。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有莊重的肯定意涵。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問
，展現師徒間的直接對話與教導氛圍。本句強調僧團應常保和合無諍、同心共師，如水乳交融般無分
別，才能獲得超越世間的聖法，並平等安住於和樂之中，無有高下差別。
- 善哉：表示極大的讚許與肯定，常用於佛教經典中佛陀對弟子正確理解或行為的稱讚。
- 共和合：僧團六和敬之一，指眾人和睦共處。
- 安樂無諍：指團體中無爭執，安穩快樂。
- 一心一師：眾人同心，尊同一位師長。
- 合一水乳：比喻融合無間，如水與乳混合不可分。
- 人上之法：超越世間的聖法。
- 差降：高下、差別、屈從之意。
世尊歎曰：「善哉！善哉！阿那律陀！如是汝等常 共和合，安樂無諍，一心一師，合一水乳，頗 得人上之法而有差降安樂住止耶？」
交融，得人上之法，而能隨根器差別安樂住止。世尊！我們一獲得光明便能見色，當見到色相時，那光明又隨即消失。
超越世間的殊勝法門，並能依各自根性安穩快樂地修行。世尊！我們一獲得光明就能看見色相，但當看到色相時，那光明很快又消失了。
本句為尊者阿那律陀向佛陀請示或陳述，展現弟子對佛的恭敬
與請法態度，體現僧團中尊重佛陀的傳統。本句強調僧團和合無諍、同心共師的重要，譬喻如水乳交融，象徵眾生心志一致，能得超越人間的殊勝
法法，並依個別根器安住於安樂修行中，體現僧團和合與法義殊勝。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。此句說明眾生依賴光明才能見色，然而光明與所見色相皆無常
，光明現起即能見色，見色之後光明又迅速消失，顯示感官認知的依緣性與無常性。
- 水乳：水與乳汁融合，比喻和合無間。
- 安樂住止：安穩快樂地安住、修行。
- 光明：指能令眼識見色的外在光線或內在覺照。
- 見色：指眼根對色塵的認知作用。
尊者 阿那律陀白曰：「世尊！如是我等常共和合，安 樂無諍，一心一師，合一水乳，得人上之法 而有差降安樂住止。世尊！我等得光明便 見色，彼見色光明尋復滅。」
眼既滅，我本所得的光明用以見色，那見色的光明也隨即滅失了嗎？』阿那律陀！我行精勤無懈怠，身止住，有正念正智，沒有愚癡，得定一心。阿那律陀！我心中這樣思惟：『我修行精進不懈怠，身體安住，具備
正念與正智，沒有愚癡，已得定而一心。若世間沒有正道，我能見到、知道那個（無道）嗎？』我心中生起這個疑惑，因為這個疑惑，便失去禪定，眼根
滅失。眼根滅失後，我原本由定力所得、能見色的光明也隨即消滅。阿那律陀！我現在要這樣想：『我心中不生疑患。』阿那律陀！我為了不生起這個煩惱，因此獨自遠離而住，心不放逸，精勤修行。因為遠離獨住，心無放逸，精勤修
行，所以獲得光明而見到色相，那所見的色與光明很快又消失了。
但其實那讓你見到色相的光明很快就消失了。阿那律陀！我在還沒證得無上正等正覺的時候，也曾經獲得光明而見
到色相，但那光明與所見色相很快就消失了。阿那律陀！我心裡想：『我心中出了什麼問題，讓我失去禪定，智慧
之眼也消失？眼滅之後，我原本能照見色相的光明，也會跟著消失嗎？』。阿那律陀！我修行非常精進不懈怠，身心安住，具備正念與正智，沒有愚癡，心能專注於禪定。阿那律陀！我心裡想：『我一直很努力修行，身心安住，保持正念和
智慧，沒有愚癡，心也專注統一。如果這世間沒有正道，我還能看見、知道那個（無道）嗎？』。我心裡產生了這個疑問，因為這個疑問，我失去了禪定，
眼根也隨之消失。眼根消失後，我原本因禪定而能見色的光明也馬上消失了。阿那律陀！我現在要這樣思惟：『我的內心不會生起疑惑或煩惱。』。阿那律陀！我為了不讓這種煩惱生起，所以選擇獨自遠離，專心修行、不讓心散亂。因為這樣專注修行，心保持警
覺，就出現了光明，能看到色相，但這些色相和光明很快又消失了。
本句為佛陀直接呼喚弟子阿那律陀，準備開示教法，顯示師徒間的尊重與親切。
本句指出眾生對於見色的因緣認識不足，誤以為色相的顯現必須依賴光明，卻不知光明本身也是無常，
剎那即滅。
強調對現象本質的錯誤執著，提醒修行者應觀察色與光明皆無自性、皆屬緣起無常。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問，展現師徒間的尊重與關懷。
此句敘述佛陀在未證得無上正等正覺前，雖曾獲得光明並見到色相，但這些境界並不究竟，皆會迅速消
失，強調證悟前的境界無法持久，唯有成就正覺才能超越生滅。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問
，屬於經典中常見的呼喚語氣，顯示師徒間的尊重與親切。本句描述修行者自省，觀察內心有何障礙導致失去禪定與智慧
之眼，進而連帶失去能照見諸法色相的智慧光明，強調內在煩惱對定慧的影響。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問，屬於經文中常見的呼喚語。
本句強調修行者以精進不懈的態度修行，身心安住於當下，具備正念（清明覺察）與正智（正確智慧）
，遠離愚癡，最終能得禪定一心，展現修行的正確次第與成果。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表現出師徒間的直接對話
與關懷，無特定教義內容，僅為稱名呼喚。本句描述修行者自省自身修行精進、身心安住、具足正念正智且無愚癡，已得定一心，進而思考若世間
無正道，自己是否還能見知那種狀態，顯示對修行成果與世間法義的省察。本句描述因內心生起疑惑，導致禪定失去，進而眼根滅失，連
帶由定力所生的光明與見色能力也隨之消失，強調疑惑對修定與感官功能的障礙作用。此處呼喚『阿那律陀』，為佛陀對弟子阿那律陀尊者的稱呼，
常見於經典中佛陀開示前點名弟子，表示即將有重要教法傳授。本句強調修行者應自我策勵，於修行或聽法時，內心不應生起
懷疑或困擾，保持信心與安定，這是修習正法的重要心態。此句為佛陀呼喚弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將開示
教法，顯示師徒間的尊重與親切。本句描述修行者為避免煩惱生起，選擇遠離群居、獨自修行，
並以不放逸、精進為要。
由於專注修行，心境清明，故能現起光明並見色相，但這些境界並不持久，隨即消滅
，顯示修行中現象的無常與不可執著。
- 相：指現象、狀態，非單指外在形色。
- 無上正真道：即無上正等正覺，佛果之究竟覺悟。
- 眼：此處指慧眼，即智慧的觀照力。
- 精勤：指修行上持續努力不懈怠。
- 正念：對身心現象保持清明覺察的心態。
- 正智：正確的智慧，能如實知見諸法。
- 愚癡：無明、不了解真理的心態。
- 定一心：指禪定，心專注於一境。
- 無道：指世間沒有正法、正道。
- 疑患：指修行中因懷疑而生的煩惱障礙。
- 滅眼：指眼根功能的消失，非肉眼毀壞，乃指感官作用因定失而滅。
- 念：此處指正念、思惟。
- 遠離獨住：指離群索居，專注於個人修行。
- 放逸：心散亂、懈怠，不專注於修行。
- 精懃／精勤：指修行上的努力與不懈怠。
世尊告曰：「阿那 律陀！汝等不達此相，謂相得光明而見色 者，彼見色光明尋復滅。阿那律陀！我本未 得覺無上正真道時，亦得光明而見色，彼 見色光明尋復滅。阿那律陀！我作是念：『我 心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我 本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』 阿那律陀！我行精勤無懈怠，身止住，有正 念正智，無有愚癡，得定一心。阿那律陀！我 作是念：『我行精勤無懈怠，身止住，有正念 正智，無有愚癡，得定一心，若世中無道， 我可見可知彼耶？』我心中生此疑患，因此 疑患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得 光明而見色，彼見色光明尋復滅。阿那律 陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患。』阿 那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住， 心無放逸，修行精懃，因在遠離獨住，心無 放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見 色光明尋復滅。
根滅失？眼根既滅，我原本所得能見色的光明也隨之消失？』阿那律陀！我又作如是念：『我心中生起因無念而來的煩惱，因這無
念的煩惱，便失去禪定，眼根也隨之滅失。眼根滅失後，我原本依光明見色的能力也隨即消失。』阿那律陀！我現在要這樣思惟：『我心中不生疑惑，也不生缺乏正念的過失。』阿那律陀！我為了不生起這煩惱，便遠離人群獨自住處，令心不放逸
，精勤修行。因為遠離獨住、心無放逸、精勤修行，便得光明而見色；但那見色的光明很快又滅去了。
眼根壞滅？眼根壞了，我原本能看見色相的光明也馬上消失了嗎？』。阿那律陀！我又這樣想：『我心裡生起了對無念的煩惱，因為這個煩
惱，讓我失去定力，眼根也因此喪失。眼根沒了，我原本能靠光明見到色相的能力也就消失了。』。阿那律陀！我現在要這樣思惟：『我心裡不會生起疑惑，也不會產生缺乏正念的問題。』。阿那律陀！為了不讓這種煩惱生起，我選擇遠離人群獨自修行，讓心保持警覺不放逸，並且精進用功。因為這樣遠
離、警覺與精進的修行，內心生起了光明，能夠見到色相，但這種見色的光明很快又消失了。
此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將
開示教法，顯示師徒間的尊重與親切。本句描述修行者自省，觀察內心有何障礙導致禪定失去，進而眼根壞滅，連帶失去見色的光明。
強調內
心煩惱或障礙會影響禪定與感官功能，提醒修行須觀照自心，斷除內患。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問，展現師徒間的尊重與關懷。
本句描述修行者因心生無念的煩惱，導致禪定失去，進而眼根功能喪失，連帶失去依光明見色的能力。
強調心念動搖對定力與感官功能的影響，顯示修行過程中煩惱對身心的直接障礙。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表現出師徒間的直接對話
與關懷，無其他深層法義，僅為稱名呼喚。本句強調修行者應自我策勵，令內心不生疑惑，也不落於失去
正念的狀態，保持信心與正念，是修行過程中防止退失與迷失的重要關鍵。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將
開示教法，顯示師徒間的尊重與親切。本句描述修行者為避免煩惱生起，選擇遠離獨住、精進修行，令心不放逸，因而獲得內在光明，能見色
相，但此光明與見色的境界並不持久，隨即消滅，顯示修行過程中境界的無常與需持續精進。
- 失定：失去禪定，指心不安住於定境。
- 無念患：指對『無念』狀態產生的煩惱或障礙，非單純無念本身。
- 心無放逸：心念警覺，不隨煩惱散亂。
- 修行精勤：精進不懈地修習佛法。
「阿那律陀！我復作是念：『我 心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已， 我本所得光明而見色，彼見色光明尋復 滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生無念 患，因此無念患故，便失定而滅眼，眼滅已， 我本所得光明而見色，彼見色光明尋復 滅。』阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不 生疑患，亦不生無念患。』阿那律陀！我欲不 起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修 行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精 勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復 滅。
令眼根滅失？眼根滅失後，我本來憑藉所得的光明來見色，那見色的光明也會隨即滅失嗎？』阿那律陀！我又這樣想：『我心中生起身病的想患，因為這身病的想患，便失去禪定而眼根滅失。眼根滅失後，我
本來因定力所得的光明能見色境，那見色的光明也隨即滅失。』阿那律陀！我現在要這樣想：『我心中不生疑患，不生無念患，也不生身病想患。』阿那律陀！我為了不再生起這種煩惱，因此遠離獨住，心無放逸，精
勤修行。因為遠離獨住、心無放逸、精勤修行，所以得到光明而見色，那見色的光明很快又消失了。
也因此消失？眼根沒了，我原本用來看見色相的光明也會跟著消失嗎？』。阿那律陀！我又心裡想：『我心裡生起身體有病的煩惱，因為這個煩惱，導致失去禪定，眼根也失去作用。眼根失
去作用後，原本因禪定而有的光明能見到色相，那光明也馬上消失了。』。阿那律陀！我現在要這樣提醒自己：『我的心裡不會生起懷疑的煩惱
，不會生起失去正念的煩惱，也不會生起把身體當成有病的錯誤想法。』。阿那律陀！我為了不再生起這種煩惱，就選擇獨自遠離，讓心保持警覺不懈怠，努力修行。因為這樣遠離、獨住、
精進不懈，所以得到光明能見到色相，但這光明很快又消失了。
此句為佛陀呼喚弟子阿那律陀，作為開啟教示或對話的起始語
，顯示佛陀對弟子的關注與即將傳達法義。本句描述修行者自省內心障礙，反思因何失去禪定，導致眼根
與見色的光明相繼滅失，強調定力與根識、見色之間的因果關聯，展現對修行障礙的細緻觀察。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問，屬於經典中常見的呼喚語。
本句描述修行者因身體病苦生起煩惱妄想，導致禪定失去，眼根功能隨之消失，連帶因定力而生的光明
與見色能力也隨即滅失，強調身心相依與妄想對定境的障礙。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將
開示教法，顯示師徒間的尊重與親切。本句強調修行者應自我策勵，令心遠離疑惑、失念與對身體疾
病的妄想，保持正念與清明，避免因煩惱而障礙修行。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問
，展現師徒間的直接對話與教導氛圍。本句描述修行者為避免煩惱生起，選擇遠離群居、獨自修行，
並以不放逸與精進為要。
因為這樣的修行，能暫時獲得內心的光明，見到色相，但這種光明並不持久，隨即消
失，顯示修行過程中境界的無常與需持續精進。
- 身病想患：指對身體疾病的妄想與煩惱，屬於內心的煩惱障。
- 光明而見色：因禪定力所生的內證光明，能見諸色境。
「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患， 令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明 而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我復 作是念：『我心中生身病想患，因此身病想 患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光 明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀！ 我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生 無念患，亦不生身病想患。』阿那律陀！我欲 不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修 行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精 勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復 滅。
根滅，眼根滅後，我原本所得能見色的光明也隨即滅失嗎？』阿那律陀！我又這樣想：『我心中生起睡眠的障礙，因為這個睡眠障
礙，便失去禪定而內觀之眼消失。內觀之眼消失後，我原本所得能見色的光明也隨即滅失。』阿那律陀！我現在要這樣思惟：『我心中不生疑惑，不生無念的困擾
，不生身病的煩惱，也不生睡眠的障礙。』阿那律陀！我為了不再生起這種煩惱，因此遠離獨住，心無放逸，精勤修行。因為遠離獨住、心無放逸、精勤修行
，所以獲得光明而見到色相，那些所見的色與光明很快又消失了。
眼根消失？眼根消失後，我原本能見色的光明也馬上跟著消失了嗎？』。阿那律陀！我又這樣想：『我心裡生起了睡意的障礙，因為這個睡意，讓我失去了禪定，內在觀照的眼也隨之消失
。當這觀照之眼消失後，我原本能夠照見色相的光明也馬上消失了。』。阿那律陀！我現在應該這樣思惟：『我心裡不生起疑惑，不會有無念
的困擾，不會有身體疾病的煩惱，也不會有昏沉睡眠的障礙。』。阿那律陀！為了不再生起這種煩惱，我選擇獨自遠離，讓心保持警覺不懈怠，努力修行。因為這樣遠離、專注又精
進，所以出現了光明並見到色相，但這些色與光明很快又消失了。
此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將
開示教法，顯示師徒間的尊重與親切。本句描述修行者自省，觀察內心有何煩惱障礙，導致失去禪定
，進而眼根與見色的光明皆滅。
強調定力與內心清淨對感官功能與智慧光明的關聯。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將
開示教法，顯示師徒間的尊重與親切。本句描述修行者因睡眠煩惱生起，導致禪定失去，內在觀照（
慧眼）與由定生起的光明皆隨之滅失，強調睡眠障礙對修定與智慧的障礙作用。此句為佛陀呼喚弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將有所
教示，顯示師徒間的尊重與親切。本句強調修行者應自我策勵，於禪修或觀行時，令心遠離疑惑
、無念（心散亂或無所作意）、身體疾病與睡眠昏沉等障礙，保持正念與清明，增進修行順利。此句為稱呼尊者阿那律陀，為佛弟子之一，以其修行精進、天
眼第一著稱。
此處僅為呼喚其名，無其他教義內容。本句描述修行者為避免煩惱生起，選擇遠離群居、獨自修行，
並以不放逸與精進為要。
由於這樣的修行，心境清明，產生光明並見到色相，但這些境界並不持久，迅速消逝
，顯示修行過程中現象的無常與不可執著。
- 睡眠患：指修行時心生昏沉、睡意，屬煩惱障。
「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患， 令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明 而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我 復作是念：『我心中生睡眠患，因此睡眠患 故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而 見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀！我今 要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念 患，不生身病想患，亦不生睡眠患。』阿那律 陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心 無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放 逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色 光明尋復滅。
根滅失？眼根滅失後，我原本所得的光明能見色，那見色的光明也隨即消失？』阿那律陀！我又這樣想：『我心中生起過度精勤的障礙，因此失去禪
定而眼根滅失。眼根滅失後，我原本所得能見色的光明也隨即消失。』阿那律陀！就像壯士捉蠅太急，蠅就死了。如是，阿那律陀！我心中生起過度精勤的煩惱，因此因為過度精勤的煩惱，便失去禪定而眼根功能消失。眼根功能消失後
，我原本因定力所得的光明能見色相，那見色的光明也隨即消失。阿那律陀！我現在要這樣思惟：『我心中不生疑惑的煩惱，不生失念
的煩惱，不生身病想的煩惱，不生睡眠的煩惱，也不生因過度精勤而生的煩惱。』阿那律陀！我為了不生起這煩惱，故遠離獨住，心不放逸，精勤修行。因為遠離、獨住，內心不放逸，精勤修行，所以生起光明
，得以見色；而那見色的光明很快又消失了。
眼根消失？眼根沒了，我原本能見色的光明也馬上消失了？』。阿那律陀尊者！我又想著：『因為我心裡產生了過度用功的煩惱，所以失
去了禪定，眼力也因此喪失。眼力沒了後，原本能見色的光明也跟著消失了。』。阿那律陀！就像一個大力士抓蒼蠅太用力，蒼蠅馬上就死了。就是這樣，阿那律陀！我因為心裡產生了過度用功的煩惱，所以失去了禪定，連眼根的功能也消失了。眼根失去作用後，原本
因為禪定而生的光明能見到外境色相，這種見色的光明也很快就消失了。阿那律陀！我現在要這樣想：『我心裡不會生起疑惑，不會失去正念
，不會把身體當成有病，不會昏沉想睡，也不會因為太過用功而產生困擾。』。阿那律陀！我為了不讓這種煩惱生起，所以選擇遠離人群獨自住處，
讓內心保持警覺不放逸，並且努力修行。因為能夠遠離塵囂、獨自安住，內心不放逸並且精進修行
，所以產生了光明能見到色相，但這種見色的光明很快又消失了。
此句為佛陀呼喚弟子阿那律陀，準備開示或提問，顯示師徒間的直接對話與教導氛圍。
本句描述修行者自省，觀察內心有何障礙導致失去禪定，進而
眼根與見色的光明皆滅。
強調定力與內心清淨對於感官與智慧光明的維繫關係。此句為稱呼阿那律陀尊者，為佛弟子之一，以多聞、天眼第一
著稱。
此處應為佛或他人直接呼喚其名，展現尊重與親近。本句描述修行人因過度精勤而生煩惱，導致失去禪定與眼根功
能，連帶失去本有的光明與見色能力，提醒修行需調和精進與安定，避免過猶不及。此句為佛陀呼喚弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將開示
教法，顯示師徒間的尊重與親切。本句以譬喻說明用力過猛反而適得其反，強調修行或處事應有
適度與善巧，否則容易造成損害，失去本意。本句為佛陀確認前述教法或事理無誤，並直接呼喚弟子阿那律
陀，強調教義的正確與重要性，具有承接與肯定之意。本句說明修行人若過度用功，反而會生起煩惱，導致失去禪定，甚至連因定力而生的內在光明與見色能
力也隨之喪失，提醒修行需調和精進與安住，避免過猶不及。此句為佛陀或主講者直接稱呼弟子阿那律陀，作為開示、提問
或引導的起始語，顯示對話或教誨的展開。本句強調修行者應自我策勵，於禪修時遠離疑惑、失念、身體病想、睡眠與過度精勤等五種障礙，保持
正念與身心平衡，避免偏激或懈怠，達到安住與精進的中道修行狀態。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問，屬於經典中常見的呼喚語。
本句強調為了避免煩惱生起，必須選擇遠離、獨處的修行方式
，並以不放逸的心態精進修行，體現出對煩惱的警覺與自我調攝的重要性。本句說明修行者透過遠離群居、獨自靜修，保持內心警覺與精
進，能生起內在光明，進而見到色相（可能指禪定中的內觀現象），但這種光明與所見並不持久，會迅速消失
，顯示修行境界的無常與需持續精進。
- 精勤患：指修行過度用功而生的煩惱或障礙。
- 力士：指有大力氣的人，常用於譬喻強大或有能力者。
- 如是：表示肯定、確認前述內容正確無誤。
- 過精勤患：指修行過度用力，反而生起障礙的煩惱。
- 遠離：指遠離塵囂、煩惱之境，專注於修行。
- 獨住：獨自居住，避免外緣干擾，有助於內心清淨。
「阿那律陀！我復作是念：『我心中 有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所 得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律 陀！我復作是念：『我心中生過精勤患，因此 過精勤患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本 所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿 那律陀！猶如力士捉蠅太急，蠅即便死。如是， 阿那律陀！我心中生過精勤患，因此過精勤 患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光 明而見色，彼見色光明尋復滅。阿那律陀！ 我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生 無念患，不生身病想患，不生睡眠患，亦不 生過精勤患。』阿那律陀！我欲不起此患 故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。因 在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得 光明而見色，彼見色光明尋復滅。
能見色的眼根消失？眼根消失後，我原本因定力所得的光明能見色，那見色的光明也隨即消失？』阿那律陀！我又作此念：『我心中生起過度懈怠的過患，因為這個過度懈怠的過患，便失去禪定而內觀之眼滅失，
內觀之眼滅失後，我原本所得能見色的光明也隨之滅失。』阿那律陀！猶如力士捉蠅太緩，蠅便飛去。阿那律陀！我心中生起極大的懈怠煩惱，因為這份懈怠，便失去禪定
而令眼根消滅。眼根消滅後，我原本因定力所得的光明能見色相，那見色的光明也隨即消失。阿那律陀！我現在應當這樣思惟：『我心中不生疑惑，不生缺乏正念的煩惱，不生將身體不適當成障礙的煩惱，不
生睡眠的煩惱，不生過度精進的煩惱，也不生過度懈怠的煩惱。』阿那律陀！我為了不生起這煩惱，便遠離人群獨自安住，心不放逸，精勤修行。因遠離獨住、心無放逸、精勤修行
的緣故，便得光明能見色相，但這見色的光明很快又消失。
能見色的眼根消失？眼根消失後，原本因禪定而生的光明也跟著沒了，為什麼會這樣？』。阿那律陀！我又這樣想：『我心裡生起太多懈怠的毛病，因為這樣，
禪定失去，內在觀照的智慧之眼也消失了。眼滅之後，原本能照見色相的光明也跟著消失。』。阿那律陀！就像壯士抓蒼蠅時動作太慢，蒼蠅就飛走了。阿那律陀！我心裡生起了很嚴重的懈怠，因為這份懈怠，導致我失去禪定，眼根的作用也隨之消失。當眼根失去作
用後，原本因禪定而產生、能夠見色的光明也馬上消失了。阿那律陀！我現在要這樣提醒自己：『我的心裡不要生起疑惑，不要
缺少正念，不要把身體不適當成障礙，不要被睡意困擾，也不要太過用力或太過懶散。』。阿那律陀！為了不讓這種煩惱生起，我選擇遠離人群獨自修行，保持警覺不放逸，精進用功。因為這樣的修行，曾
經獲得光明能見到色相，但這種見色的光明很快又消失了。
此句為佛陀呼喚弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將開示教法，顯示師徒間的直接對話。
本句描述修行者自省，觀察自身因內心障礙而失去禪定，導致
眼根與由定生光明的功能消失，反映修行過程中對定力失落與內在煩惱的警覺。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表現出師徒間的直接對話
與關懷，無特定教義內容，屬於經文中常見的稱名呼喚。本句描述修行者因懈怠而失去禪定，導致內在觀照的智慧之眼
滅失，進而失去原本能見諸法實相的光明。
強調懈怠為修行大患，會障礙定慧的生起與持續。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表現出師徒間的直接對話
與關懷，無特殊法義，僅為稱名呼喚。本句以譬喻說明，若修行人對煩惱或境界反應遲緩，便容易錯
失調伏或轉化的時機，如同壯士動作遲緩，無法捉住蒼蠅。
強調修行應當即時、敏捷，不可拖延。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將
開示教法，顯示師徒間的尊重與親切。本句說明懈怠煩惱生起會障礙禪定，導致定力喪失，進而令感官（眼根）功能消滅，連由定力生起的內
在光明與見色能力也隨之失去，強調修行中精進與正念的重要性。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表現出師徒間的直接對話
與關懷，無特殊法義，僅為稱名呼喚。本句強調修行者應自我警覺，避免疑惑、失念、身體不適、睡
眠、過度用功與懈怠等六種障礙，保持身心平衡與正念，才能順利修行。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問
，展現師徒間的直接對話與教導氛圍。本句描述修行者為避免煩惱生起，選擇遠離、獨處、精進修行，並因專注修行而暫時獲得內在光明，能
見色相，但此光明並不持久，迅速消逝，顯示修行過程中境界的無常與需持續精進。
- 懈怠患：指修行時心生懈怠，成為障礙修道的過患。
- 太精勤患：過度用功，導致身心失衡。
- 太懈怠患：懶散不振，失去精進心。
「阿那律 陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定 而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼 見色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念： 『我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便 失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見 色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀！猶如 力士捉蠅太緩，蠅便飛去。阿那律陀！我心中 生太懈怠患，因此太懈怠患故，便失定而 滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見 色光明尋復滅。阿那律陀！我今要當作是 念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生 身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，亦 不生太懈怠患。』阿那律陀！我欲不起此患 故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因 在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得 光明而見色，彼見色光明尋復滅。
令眼根消滅？眼根既滅，我原本因定力所得能見色的智慧光明也隨之消失嗎？』阿那律陀！我又這樣想：『我心中生起恐怖患，因此恐怖患的緣故，便失去禪定，眼根功能隨之消失。眼根既滅，
我本由定力所得的光明能見色，彼見色光明亦隨即滅失。』阿那律陀！就像有人走在路上，四方有怨賊來襲，那人見了，心生畏懼恐怖，全身毛髮豎立。如是，阿那律陀！我心中生起恐懼與災患，因這恐懼災患，便失去禪定而眼
識滅失。眼識滅失後，我原本因定力所得的光明能見諸色，那見色的光明也隨即消失。阿那律陀！我現在要這樣想：『我心中不生疑惑，不生失念的煩惱，不生以身體病苦為煩惱，不生睡眠的煩惱，不
生過度精進的煩惱，不生過度懈怠的煩惱，也不生恐懼的煩惱。』阿那律陀！我為了不再生起這些煩惱，便遠離獨住，心無放逸，精勤
修行。因遠離獨住，心無放逸，精勤修行的緣故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
眼根消失？眼根沒了，我原本能見色的光明也會跟著消失嗎？』。阿那律陀！我又這麼想：『我心裡生起了恐懼和災患，因為這份恐懼，所以失去了禪定，連眼根的作用也消失了。
眼根既然滅了，原本靠定力產生的光明能見色相，那份見色的光明也馬上消失了。』。阿那律陀！就像一個人在路上行走，四面八方有仇敵強盜出現，這人
一看到，立刻感到害怕恐懼，渾身汗毛都豎起來。就是這樣，阿那律陀！我心裡生起了恐懼和災難感，因為這份恐懼，失去了禪定
，眼識也消失了。眼識消失後，原本靠定力產生的光明能見到外境，這種見色的光明也馬上消失了。阿那律陀！我現在要這樣提醒自己：『我心裡不生起懷疑，不會沒有正念，不會因身體不適而煩惱，不會因為想睡
覺而困擾，不會太過用力，也不會太過懶散，也不會感到害怕。』。阿那律陀！為了不再生起這些煩惱，我選擇遠離人群獨自修行，讓心保持警覺不放逸，並且精進用功。因為這樣遠
離、獨住、警覺與精進，所以獲得了光明，能見到色相，但這光明與所見色相很快又消失了。
此句為佛陀呼喚弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將開示教法，顯示師徒間的直接對話。
本句描述修行者自省，反思內心是否有煩惱障礙，導致禪定失去，進而失去眼根與由定力生起的見色光
明。
強調定力與感官功能、智慧光明的關聯，並警覺內心障礙對修行成果的影響。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問，展現師徒間的尊重與親切。
本句描述修行者因內心生起恐懼，導致禪定失去，進而連帶失去由定力所生的光明與見色能力，顯示心
境動搖對禪定與感官功能的直接影響，強調修行時安定心念的重要性。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將
開示教法，顯示師徒間的尊重與親切。本句以譬喻說明眾生遇到危難時的驚懼，強調外在威脅帶來的身心恐怖，為後文法義鋪墊。
此處重在表
現遇惡緣時自然生起的恐懼反應，對應修行中面對煩惱、障難的心理狀態。本句為佛陀確認前述教法或事實無誤，並直接呼喚弟子阿那律
陀，強調所說內容的正確性與重要性，具有結語與肯定之意。本句描述修行者因心生恐懼，導致禪定失去，眼識隨之滅失，進而連由定力生起的光明與見色能力也隨
之消失，顯示心境對禪定與感官作用的直接影響，強調修行中安定心念的重要性。此句為稱呼尊者阿那律陀，為佛弟子之一，以其修行精進、天
眼第一著稱。
此處僅為呼喚，無進一步教義內容。本句為修行者自我策勵，於禪修或修習正念時，發願不讓疑惑、失念、身體病苦、睡眠、過度用力、懈
怠與恐懼等障礙生起，保持身心平衡與正念，遠離修行障礙。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表現出師徒間的親切與尊
重，亦為引起注意、準備開示之語。本句說明為斷除煩惱，修行者選擇遠離塵囂、獨自安住，保持
心念不放逸並精進修行。
由於這樣的修行狀態，能夠生起內在的光明，暫時見到色相，但這種光明與所見並不
持久，隨即消滅，顯示修行過程中境界的生滅無常。
- 恐怖患：指內心生起的恐懼與災患，為修行障礙。
- 怨賊：指懷有敵意的賊寇，象徵外在威脅或障難。
- 舉身毛竪：形容極度驚懼時，身體汗毛豎立的生理反應。
「阿那律 陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定 而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼 見色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念： 『我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定 而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼 見色光明尋復滅。』阿那律陀！猶如人行道， 四方有怨賊來，彼人見已，畏懼恐怖，舉身毛 竪。如是，阿那律陀！我心中生恐怖患，因此 恐怖患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所 得光明而見色，彼見色光明尋復滅。阿那律 陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不 生無念患，不生身病想患，不生睡眠患， 不生太精勤患，不生太懈怠患，亦不生 恐怖患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在 遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離 獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而 見色，彼見色光明尋復滅。
根滅後，我本所得見色的光明也隨即滅失嗎？』阿那律陀！我又這樣思惟：『我心中因歡喜而生煩惱，因這個喜悅煩
惱，便失去禪定，眼根的光明因此消滅。眼根光明既滅，我原本能見色的光明也隨即消失。』阿那律陀！猶如有人本來只尋求一個寶藏，卻忽然得到四個寶藏，他見到後，便生起歡喜之心。如是，阿那律陀！我心中生起因喜悅而來的煩惱，因這個喜悅患，便失去禪
定而眼根功能消失。眼根消失後，我原本因定力所得的光明能見色，那見色的光明也隨即消失。阿那律陀！我現在應當這樣思惟：『我心中不生疑惑的障礙，不生失念的障礙，不生身病妄想的障礙，不生昏沉睡
眠的障礙，不生過度精進的障礙，不生過度懈怠的障礙，不生恐懼的障礙，也不生過度喜悅的障礙。』阿那律陀！我為了不再生起這些煩惱，因此遠離人群獨自居住，令心不放逸，精勤修行。因為遠離獨住、心無放逸
、精勤修行，所以獲得光明而見色，但所見色的光明很快又消滅了。
眼根消失？眼根消失後，我原本能見色的光明也會跟著消失嗎？』。阿那律陀！我又這麼想：『我的心因為生起歡喜而產生煩惱，結果因此失去禪定，眼根的光明也消失了。當眼根的
光明消失後，我原本能見到色相的光明也馬上消失了。』。阿那律陀！就像有個人原本只想找一個寶藏，卻一下子得到了四個寶藏，他看到後，立刻感到非常高興。就是這樣，阿那律陀！我心裡生起了因歡喜而來的煩惱，因為這個煩惱，我失去了定力，眼根的作用也消失了。當眼根失效後
，我原本因定力而有的光明能看見色相，那份光明也很快消失了。阿那律陀！我現在要這樣提醒自己：『我心裡不要生起疑惑，不要失去正念，不要因身體疾病或妄想而困擾，不要
昏沉想睡，不要太過用力，也不要太懶散，不要感到恐懼，也不要過度歡喜。』。阿那律陀！我為了不再生起這些煩惱，所以選擇遠離人群獨自修行，讓心保持警覺不放逸，並且精進用功。因為這
樣遠離、獨住、精進修行，所以獲得了光明，能夠見到色相，但這種見色的光明很快又消失了。
此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，準備開示或提問，顯示師徒間的尊重與教導關係。
本句描述修行者自省，反思內心有何煩惱障礙，導致禪定失去
，進而眼根與見色的光明也隨之滅失，強調定力與根識、見色之間的因果關聯。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問，屬於經文中常見的呼喚語。
本句描述修行者因心生歡喜而起煩惱，導致失去禪定，進而眼
根光明消失，失去見色的能力。
強調修行過程中，情緒波動會障礙定力與智慧的現前，提醒修行者需保持平等
心，避免因喜悅而生煩惱，影響修證進展。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將
開示教法，顯示師徒間的尊重與親切。本句以譬喻說明，眾生原本只期望獲得有限的利益，卻因因緣成熟，忽然獲得遠超所求的殊勝法益，內
心自然生起極大歡喜。
此喻強調法益超越預期，令修行者增長信心與歡喜心。本句為佛陀或尊者對阿那律陀的肯定或結語，表明前述法義或
教誨即如此，具有承認、印可之意。本句說明因內心生起喜悅所帶來的煩惱，導致禪定失去，眼根
功能隨之消滅，進而失去由定力生起的光明與見色能力，強調修行中需防範細微煩惱對定境的破壞。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將
有所教示，顯示師徒間的尊重與親切。本句強調修行者應自我警覺，避免八種內心障礙：疑惑、失念、身病妄想、昏沉、過度精進、懈怠、恐
懼、過度喜悅。
這些皆為妨礙禪修與正念的心所，需時時觀照調伏，保持身心平衡與清明。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表現出師徒間的對話開端
，無特定法義內容，僅為點名或引起注意。本句描述修行者為斷除煩惱，選擇遠離群居、獨自精進修行，令心不放逸，因而獲得內在光明，能見色
相，但此光明與所見色相並不持久，隨即消滅，顯示修行過程中境界的生滅無常。
- 喜悅患：因歡喜而生的煩惱，指修行中因心生歡喜而導致的障礙。
- 寶藏：比喻珍貴難得的法益或功德。
- 悅歡喜：指內心因獲得超預期利益而生的歡喜與滿足。
「阿那律陀！我復 作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼， 眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明 尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生 喜悅患，因此喜悅患故，便失定而滅眼，眼 滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋 復滅。』阿那律陀！猶若如人本求一寶藏，頓 得四寶藏，彼見已，便生悅歡喜。如是，阿那 律陀！我心中生喜悅患，因此喜悅患故，便 失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見 色，彼見色光明尋復滅。阿那律陀！我今要 當作是念：『我心中不生疑患，不生無念 患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太 精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，亦不 生喜悅患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便 在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠 離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明 而見色，彼見色光明尋復滅。
根消滅？眼根消滅後，我本來因定力所得的光明能見色，那見色的光明也會隨即消失嗎？』阿那律陀！我又作此念：『我心中生起自高心的煩惱，因這自高心患故，便失去禪定而眼（識）滅。眼滅之後，我
本來因定力所得的光明能見色，這見色的光明也隨即消失。』阿那律陀！我現在應當這樣思惟：『我心中不生疑患，不生失念患，不生對身病的妄想障礙，不生睡眠障礙，不生
過度精勤的障礙，不生過度懈怠的障礙，不生恐怖障礙，不生過度喜悅障礙，也不生自高心障礙。』阿那律陀！我為了不再生起這些煩惱，因此遠離群居、獨自安住，心不放逸，精勤修行。因為遠離獨住、心無放逸
、精勤修行，所以能現起光明見到色相，但這光明與所見色相很快又消失了。
消失？眼根沒了，我原本因定力而有的光明能看見色相，那種能見色的光明也會馬上消失嗎？』。阿那律陀！我又想著：『我心裡生起了驕傲的煩惱，因為這份驕傲，結果失去了禪定，眼識也消失了。眼識消失後
，原本因禪定而產生、能看見色相的光明也跟著消失了。』。阿那律陀！我現在應該這樣提醒自己：『我的心裡不要生起疑惑，不
要缺乏正念，不要對身體疾病產生妄想，不要被睡意困擾，不要過度用功，也不要太過懶散，不要感到恐懼，
不要過度歡喜，也不要生起自以為高明的心。』。阿那律陀！我為了不再生起這些煩惱，所以選擇遠離人群、獨自修行
，讓心保持警覺不放逸，並且精進用功。因為這樣遠離、獨住、心無放逸又精勤修行，所以能現起光明見到色
相，但這種光明和所見色相很快又消失了。
此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將
開示教法，顯示師徒間的尊重與親切。本句描述修行者自省，觀察內心是否有煩惱障礙導致失去禪定，進而眼根功能消失，並進一步思考由定
力生起的光明與見色能力是否也會隨之滅失，體現對定境與根識關係的深刻反思。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問，展現師徒間的尊重與親切。
本句描述因自高（驕慢）煩惱生起，導致禪定失去，進而失去
由定力生起的內在光明與見色能力，強調修行中應遠離自高心，否則將障礙定慧與內證。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問
，屬於經典中常見的呼喚語氣，顯示尊重與親切。本句強調修行者應自我警覺，防止各種內心與身體的障礙生起
，如疑惑、失念、身病妄想、睡眠、過度精進、懈怠、恐懼、過度歡喜及自高心，皆為妨礙修行的煩惱，應以
正念觀照，令其不起，保持身心平衡與清明。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表現出對其的關注或即將
有所教示，屬於經文中常見的呼喚語氣，無特殊法義，僅為人名呼喚。本句說明為了斷除煩惱，必須遠離群居、獨自修行，保持心念警覺與精進不懈。
如此修行能令心現起光
明，暫時見到色相，但這種境界並不持久，提醒修行者不可執著於現象，應持續精進。
- 自高心：即驕慢、我慢，修行人因自認優越而生的煩惱。
- 自高心患：自以為高明，生慢心，障礙謙卑修行。
「阿那律陀！我 復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅 眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色 光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中 生自高心患，因此自高心患故，便失定而 滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見 色光明尋復滅。』阿那律陀！我今要當作是 念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生 身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不 生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悅患，亦 不生自高心患。』阿那律陀！我欲不起此患 故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因 在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得 光明而見色，彼見色光明尋復滅。
眼根閉塞？眼根閉塞後，我本因禪定所得的光明能見色相，這見色的光明也隨即消失了嗎？』阿那律陀！我又這樣想：『我心中生起種種妄想煩惱，因這些妄想煩惱，便失去禪定而眼根閉塞。眼根閉塞後，我
原本由定力所得的光明能見色相，那見色的光明也隨即消失。』阿那律陀！我現在應當這樣思惟：『我心中不生疑惑的障礙，不生失
去正念的障礙，不生對身體病痛產生妄想的障礙，不生睡眠的障礙，不生過度精進的障礙，不生過度懈怠的障
礙，不生恐懼的障礙，不生過度喜悅的障礙，不生自高自大的障礙，也不生種種妄想的障礙。』阿那律陀！我為了不再生起這些煩惱，因此遠離人群獨自修行，令心不放逸，精勤修行。因為遠離獨住、心無放逸
、精勤修行，所以獲得光明而見色，但這見色的光明很快又消失了。
閉塞？眼根閉塞後，原本因定力而生的光明能見外境，這份見色的光明也馬上消失了嗎？』。阿那律陀！我又這樣想：『我心裡生起許多煩惱妄想，因為這些妄想，我失去了禪定，眼根也閉塞了。眼根閉塞後
，原本因禪定而有的光明能見外境，這光明也很快消失了。』。阿那律陀！我現在要這樣想：『我心裡不要生起疑惑，不要失去正念
，不要因身體病痛而起妄想，不要被睡意困擾，不要太過用力，也不要太懶散，不要生起恐懼，不要過度歡喜
，不要自以為高人一等，也不要生起各種妄想。』。阿那律陀！我為了不再生起這些煩惱，所以選擇遠離人群獨自修行，
讓心保持警覺不放逸，精進用功。因為這樣遠離獨住、心不放逸、精勤修行，所以獲得了內心的光明，能見到
色相，但這種見色的光明很快又消失了。
此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將
開示法義，顯示師徒間的尊重與親切。本句描述修行者自省，觀察自身因內心障礙而失去禪定，導致眼根閉塞，並進一步反思由定力生起的光
明與見色能力是否也隨之消失，體現對定境失落與內在因緣的深刻覺察。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問，屬於經典中常見的呼喚語。
本句描述修行者因內心生起種種妄想煩惱，導致失去禪定，眼
根閉塞，原本由禪定生起的內在光明與見色能力也隨之消失，強調妄想對定力與觀照的障礙作用。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將
開示教法，顯示師徒間的尊重與親切。本句強調修行者應自我警覺，防止各種內心障礙與偏差心態生
起，保持正念與平衡，遠離疑惑、懈怠、過度精進、恐懼、驕慢等，專注於修行正道。此句為佛陀呼喚弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將開示
教法，顯示師徒間的尊重與親切。本句描述修行者為斷除煩惱，選擇遠離獨處，專注精進修行，令心不放逸。
由於遠離與精勤，內心生起
光明，能見色相，但此光明與所見色相皆無常，很快消滅，顯示修行過程中境界的生滅與無常。
- 想患：指心中生起的種種妄想與煩惱，為修行障礙。
- 若干想患：指種種妄想、雜念的障礙。
「阿那律 陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定 而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼 見色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我 心中生若干想患，因此若干想患故，便失 定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色， 彼見色光明尋復滅。』阿那律陀！我今要當 作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不 生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤 患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜 悅患，不生自高心患，亦不生若干想患。』阿 那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住， 心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無 放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見 色光明尋復滅。
滅，我本所得見色的光明也隨即滅失嗎？』阿那律陀！我又這樣想：『我心中未能觀察色法的過患，因此失去定
力，眼根閉塞。眼根閉塞後，我原本因定力所得的光明能見色，這見色的光明也隨即消失。』阿那律陀！我現在應當這樣思惟：『我心中不生疑惑的障礙，不生失念的障礙，不生認為身體有病的錯誤想法障礙
，不生昏沉欲睡的障礙，不生過度用力的障礙，不生過於懈怠的障礙，不生恐懼的障礙，不生過度歡喜的障礙
，也不生自以為高的障礙，不生種種妄想的障礙，也不生不去觀察色法的障礙。』阿那律陀！我為了不再生起這些煩惱，因此遠離人群獨自居住，心不
放逸，精勤修行。因為遠離獨住、心無放逸、精勤修行，所以獲得光明，能見色相。阿那律陀！如果我心中生起疑患，對方能得心清淨，無雜念、無身病之想、無睡眠、無過度精進、無過度懈怠、無
恐懼、無過度喜悅、無自高之心、不生種種妄想、不因未觀色法而生心患，對方能得心清淨。
壞滅？眼根壞了，原本能見色的光明也馬上消失嗎？』。阿那律陀！我又想：『我心裡沒有生起觀察色法過失的念頭，因為沒這樣觀察，所以失去了定力，眼根也閉塞了。
眼根閉塞後，原本靠定力得到的光明能見色，這種見色的光明也馬上消失了。』。阿那律陀！我現在要這樣提醒自己：『我心裡不要生起疑惑，不要失
去正念，不要認為身體有病，不要昏沉想睡，不要太過用力，也不要太懶散，不要感到恐懼，不要過度歡喜，
也不要自以為高人一等，不要生起各種妄想，也不要不去觀察色法。』。阿那律陀！我為了不再生起這些煩惱，所以選擇遠離人群獨自修行，讓心保持警覺不放逸，精進用功。因為這樣遠
離獨住、心無放逸、精勤修行，所以獲得了光明，能夠見到色相。阿那律陀！如果我心裡產生疑惑等煩惱，對方卻能保持內心清淨，沒
有雜念、身體疾病的想法、昏沉睡意、不會太過用功或太過懶散，也沒有恐懼、過度歡喜、自以為高明的心，
沒有各種妄想，也不會因為不觀察色法而產生心理障礙，這樣對方就能得到心的清淨。
此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問
，屬於經典中常見的呼喚語氣，顯示師徒間的尊重與親切。本句描述修行者自省，反思內心有何障礙導致禪定失去，進而眼根功能喪失，連帶失去見色的光明。
強
調修行過程中，內心煩惱或障礙會影響定力與感官功能，需自我觀察其因緣。此句為佛陀呼喚弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將開示
教法，顯示師徒間的尊重與親切。本句描述修行者因未能如理觀察色法的過患，導致失去禪定，
眼根閉塞，進而失去由定力生起的光明與見色能力，強調觀察色法過患對於保持定力的重要性。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將
有所教示，顯示師徒間的尊重與親切。本句強調修行者應自我警覺，防止各種內心障礙與偏差心態生
起，如疑惑、失念、身病想、昏沉、過度用力或懈怠、恐懼、過喜、自高、雜想及不觀色等，皆為妨礙正修的
心病，應以正念觀照，令其不起，保持心行平衡與清明。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表現出師徒間的直接對話
與關懷，無特殊法義，僅為稱名呼喚。本句說明為了斷除煩惱，修行者選擇遠離人群、獨自安住，並以不放逸與精進為修行要點。
由於這樣的
修行，能感得內心光明，進而產生見色的能力，顯示出戒定精進與遠離的重要性。此句為佛陀呼喚弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將開示
教法，顯示師徒間的尊重與親切。本句說明即使一方心生疑惑等煩惱，另一方若能遠離雜念、身
心障礙、過與不及、情緒波動與自高等心態，並正確觀察色法，不生心理障礙，便能證得心的清淨。
強調修行
中調和身心、遠離偏執與妄想，才能得清淨心。
- 色患：色法的過患，指對色境的執著會帶來煩惱與障礙。
- 不觀色患：不觀察色法（身體、外境）的障礙。
- 心清淨：指內心無染、無雜念的狀態。
- 身病想：對身體疾病的妄想或執著。
- 睡眠：指昏沉、睡意障礙修行。
- 太精勤：過度用功，失於中道。
- 太懈怠：過度懶散，缺乏精進。
- 高心：自高自大之心。
- 不觀色心患：未觀察色法而生起的心理障礙。
「阿那律陀！我復作是念：『我心 中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本 所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿 那律陀！我復作是念：『我心中生不觀色患， 因此不觀色患故，便失定而滅眼，眼滅已， 我本所得光明而見色，彼見色光明尋復 滅。』阿那律陀！我今要當作是念：『我心中 不生疑患，不生無念患，不生身病想患， 不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠 患，不生恐怖患，不生喜悅患，亦不生自 高心患，不生若干想患，亦不生不觀色患。』 阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨 住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心 無放逸，修行精勤故，便得光明而見色。阿 那律陀！若我心生疑患，彼得心清淨，無念、 身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心、生 若干想、不觀色心患，彼得心清淨。」
初禪）的禪定，心便會順勢趨向無覺無觀（二禪以上）的禪定，如此，我必不會失去這份智慧見解。阿那律陀！如是，我知如是已，整日、整夜、整日夜修習有覺有觀定。阿那律陀！我當時修行此住止行。
定、無覺少觀的禪定，以及無覺無觀的禪定。』。阿那律陀！我就開始修習三種禪定：有覺有觀的禪定、沒有覺但還有
少量觀察的禪定，以及既無覺也無觀的禪定。如果我在修習帶有覺與觀的禪定時，內心就會自然轉向沒
有覺、只有少量觀的禪定，這樣我一定不會失去這份智慧的見解。阿那律陀！我明白這個道理之後，整天、整夜，甚至日夜不停地修習帶有覺察與思惟的禪定。阿那律陀！那個時候我在修這種安住止息的修行，如果我修習的是有
覺有觀的禪定，心就會自然趨向於無覺無觀的禪定。這樣，我一定不會失去這份智慧與見解。阿那律陀！就這樣，我明白這些之後，便整天、整夜、日夜不斷地修學有覺有觀的禪定。阿那律陀！那個時候，我就在修這種安住止息的修行。
此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問
，屬於經典中常見的對話起首語。本句描述修行者自我策勵，決意修習三種不同層次的禪定，分
別對應於禪那中對覺（尋）與觀（伺）的有無與多少，體現漸次修習、由粗入細的禪修次第。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問
，屬於經典中常見的呼喚語氣，顯示師徒間的尊重與親切。本句描述修行者依次修習三種禪定，分別為有覺有觀、無覺少觀、無覺無觀，體現禪定由粗入細、由有
分別至無分別的次第修學過程，符合原始佛教禪修的階段性教導。本句說明禪定修學的次第：由有覺有觀的初禪，漸進至無覺少
觀的更深禪定，過程中智慧見解不會失落，強調修定與慧的相輔相成。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問
，屬於經典中常見的呼喚語氣，無特殊法義，僅為對話開端。本句強調於正知正見建立後，持續不間斷地修習『有覺有觀定
』，即初禪階段，重在覺察與思惟的禪修實踐，展現精進不懈的修行態度。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示接下來將有教誨或開示，突顯其重要性與親切感。
本句說明修行者於止息安住的修行中，若已得有覺有觀的禪定（初禪），其心自然而然會趨向更深層、
無覺無觀的禪定（二禪以上），並且能保持正確的智慧見解，不會迷失於定境。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問，展現師徒間的尊重與關懷。
本句描述修行者於明瞭法義後，持續不間斷地修習『有覺有觀
定』，即初禪階段，強調精進與恆常修學的重要性。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將
開示教法，顯示師徒間的尊重與親切。此句表明說法者於當時正實踐『住止行』，即安住於止息煩惱
、令心寂靜的修行方法，強調親身實踐而非僅理論說明。
- 三定：指三種禪定，依覺與觀的有無分為有覺有觀定、無覺少觀定、無覺無觀定。
- 覺：又稱尋，指初步的心念活動，對所緣境的粗略認知。
- 觀：又稱伺，指對所緣境的細緻審察。
- 有覺有觀定：即初禪，心中有尋有伺。
- 無覺少觀定：即二禪，已離尋，僅有微細伺。
- 無覺無觀定：即三禪以上，尋伺皆息。
- 智見：指正確的智慧見解，於禪修中不失。
- 竟日、竟夜、竟日夜：分別指整日、整夜與日夜不息，強調修行的持續性。
- 住止行：安住止息之行，指止禪的修習。
「阿那律陀！ 我復作是念：『我當修學三定，修學有覺有 觀定，修學無覺少觀定，修學無覺無觀定。』 阿那律陀！我便修學三定，修學有覺有觀 定，修學無覺少觀定，修學無覺無觀定；若 我修學有覺有觀定者，心便順向無覺少 觀定，如是我必不失此智見。阿那律陀！如 是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學有 覺有觀定。阿那律陀！我爾時行此住止行，若 我修學有覺有觀定者，心便順向無覺無觀 定，如是我必不失此智見。阿那律陀！如是 我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學有覺有 觀定。阿那律陀！我爾時行此住止行。
的禪定，如此我必定不會失去這種智慧見解。阿那律陀！我已如是知，整日、整夜、整日夜修學無覺少觀定。阿那律陀！我於彼時修習止禪，若我修學無覺少觀的禪定，內心便自
然趨向於無覺無觀的禪定，如是我必不失此智見。阿那律陀！如此我知之後，整日、整夜、晝夜不息地修習無覺少觀之定。阿那律陀！我當時修行這種住止之行。
覺有觀的禪定，這樣我一定不會失去這種智慧的見解。阿那律陀！我這樣明白之後，便整天、整夜、日夜不斷地修習無覺少觀的禪定。阿那律陀！那個時候我正在修習止禪，如果我修學的是沒有覺照、只有微細觀察的禪定，內心就會自然趨向於無覺
無觀的禪定，這樣我一定不會失去這份正確的智慧見解。阿那律陀！我明白這道理後，便日夜不停地修習那種沒有覺受、只有極少觀照的禪定。阿那律陀！那個時候，我就是這樣修習安住止息的修行。
此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將
開示法義，顯示師徒間的尊重與親切。本句說明修習禪定時，若專注於無覺少觀的境界，心念會自然而然轉向有覺有觀的禪定狀態，並且能保
持正確的智慧見解，強調禪修過程中不同定境的相互影響與智慧的持續。此句為稱呼尊者阿那律陀，為佛弟子之一，以其修行精進、天
眼第一著稱。
此處僅為呼喚，無進一步教義內容。本句描述修行者於徹底理解法義後，日夜持續修習一種心無覺
照、少有分別觀察的禪定，強調專注與持續不間斷的修學精神。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問，屬於經典中常見的呼喚語。
本句描述修習止禪時，若能進入無覺少觀乃至無覺無觀的深定，則心能安住於寂靜，進而不失正智正見
。
強調禪定次第與智慧見地的相應，指出修行者應依止於深定以護持正見。此句為稱呼尊者阿那律陀，為佛弟子之一，以其修行精進、天
眼第一著稱。
此處僅為呼喚或提及其名，無其他法義內容。本句描述修行者於領悟法義後，持續不間斷地修習「無覺少觀
定」，即進入幾乎無覺受、極少思維活動的深定狀態，強調精進與專注於禪定的實踐。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表現出對其的關注或即將
有所教示，屬於經文中常見的呼喚語氣。本句述及說法者於當時實踐「住止行」，即安住於定、止息諸
亂，專注於修行的狀態，強調身心安住、止息妄念的修持方法。
- 止禪：指安止心念的禪定修行。
「阿那律 陀！若我修學無覺少觀定者，心便順向有 覺有觀定，如是我必不失此智見。阿那律 陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修 學無覺少觀定。阿那律陀！我爾時行此住止 行，若我修學無覺少觀定者，心便順向無 覺無觀定，如是我必不失此智見。阿那律 陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修 學無覺少觀定。阿那律陀！我爾時行此住止 行。
定，心便自然趨向於無覺少觀的禪定，如此我便不會失去這份智慧見解。阿那律陀！我如是知後，晝夜不息地修學無覺無觀定。阿那律陀！我當時修習此住止行。
照與思維的禪定，這樣我也一定不會失去這份智慧見解。阿那律陀！我這樣明白之後，便整天、整夜、日夜不停地修習沒有覺與觀的禪定。阿那律陀！那個時候，我修行這種安住止息的方法，如果我修習沒有覺照、沒有思慮的禪定，內心就會自然趨向於
無覺、少觀的禪定狀態，這樣我就不會失去這份智慧的見解。阿那律陀！我明白這個道理之後，整天整夜都在修習沒有覺與觀的禪定。阿那律陀！那個時候，我就在修這種安住止息的修行。
此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將
開示教法，顯示師徒間的尊重與親切。本句說明修行者即使在修習無覺無觀（即更深層次的禪定）時，若心轉向較初階的有覺有觀禪定，仍能
保持正確的智慧見解，強調智慧見地的穩固不因禪定層次變動而失落。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將
開示教法，顯示師徒間的尊重與親切。本句強調修行者於徹底理解後，持續不間斷地修習無覺無觀定
，展現精進與專注於深層禪定的修學態度，無分晝夜，專注於止息尋伺的定境。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問
，屬於經典中常見的呼喚語氣，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句說明修行者於修習安住止息之行時，若能進入無覺無觀的禪定，則心自然而然趨向更深層的寂靜，
並能保持正確的智慧見解而不迷失。
強調止觀修習的次第與智慧的持續。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問
，屬於經典中常見的呼喚語氣，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句描述證知法義後，行者晝夜精進修習無覺無觀的禪定，強
調持續不間斷的修行態度，體現對定境的專注與堅持。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表現出師徒間的親切與尊
重，亦為引起其注意，準備開示或提問。此句表明說法者於當時親自實踐『住止行』，強調身教與法教
一致，並示現修行的實踐過程，體現佛教重視實修的精神。
- 竟日、竟夜：整日整夜，表示修行不分晝夜，持續精進。
「阿那律陀！若我修學無覺無觀定者，心 便順向有覺有觀定，如是我必不失此智 見。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟 夜、竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀！我爾 時行此住止行，若我修學無覺無觀定者， 心便順向無覺少觀定，如是我不失此智 見。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、 竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀！我爾時 行此住止行。
色相，那麼當下我只會覺知光明，卻看不到色相。』。阿那律陀！我就這樣明白了這個道理，無論白天、黑夜，甚至整天整
夜都能覺知光明，卻看不到任何色相。阿那律陀！那個時候，我就在修習這種安住止息的修行。阿那律陀！有時候我雖然看到色相，卻沒有察覺到光明的存在。阿那律陀！我心裡想著：『為什麼我能看到色相，卻無法覺知光明呢？』。阿那律陀！我又這樣想：『如果我只專注於色相，而不去觀照光明，
那麼當下我只會了解色相，卻不了解光明。』。阿那律陀！就這樣明白之後，整天、整夜、日夜不停地只知道色法，卻不了解光明。阿那律陀！那個時候，我就在修這種安住止息的修行方法。
此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，準備開示或提問，顯示師徒間的尊重與教導關係。
此句描述修行者在某些時候能覺知光明的存在，卻無法見到具
體的色相，顯示知覺與境界現起未必同時，反映心識作用與色境現前的差異。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表現出師徒間的直接對話
與關懷，無特殊法義，僅為稱名呼喚。此句表達修行者對自身覺知現象的省察，探問為何能感知光明卻無法見到色相，反映對因緣法則與認知
作用的深入觀察，屬於原始佛教對五蘊、六根、六境認識的探討。此句為佛陀呼喚弟子阿那律陀，作為開示或提問的起始，顯示師徒間的直接對話與教導氛圍。
本句說明修行者於觀想時，若僅專注於光明相而忽略色相，則
心識僅能覺知光明，無法同時現見色相，強調專注對境的選擇會影響所緣境的現起。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表現出對其的關注或即將
有所教示，屬於經文中常見的呼喚語氣，無特殊法義，僅為對話開端。本句強調覺知與見色的區別，指出即使持續覺知光明，卻未見
諸色相，顯示知與見的不同層次，亦隱含修行中對現象與本質的分辨。此句為稱呼尊者阿那律陀，為佛弟子之一，以其修行精進、天
眼第一著稱。
此處僅為呼喚或點名，無其他深層法義。本句表明說法者在特定時刻實踐「住止行」，即安住身心、止
息雜念的修行方法，強調修行的當下與實踐重點。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問
，屬於經典中常見的呼喚語氣，無特殊法義，僅為對話起始。本句指出修行者雖能見到外在色相，卻未能體會或覺知其背後
的光明本質，暗示對現象的執著而未見本體，提醒修行需超越表象，契入更深層的實相。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問，展現師徒間的尊重與關懷。
此句表達修行者自省，思考自身雖能見色相，卻未能覺察光明，反映對現象與本質、表象與實相的探問
，提示修行需進一步超越對色相的執著，追求更深層的智慧光明。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問
，屬於經典中常見的呼喚語氣，顯示師徒間的尊重與親切。本句說明修行者於觀想時，若僅執著於色相而忽略光明，則只
能認知色相，無法體會光明的境界，強調觀行需兼顧不同層面，避免偏執一端。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問，屬於經典中常見的呼喚語。
本句說明對於色法的認知雖可持續不斷，卻未能領悟光明（或指更深層的智慧、真理）。
強調執著於現
象界（色法）會障蔽對究竟實相（光明）的體認，提醒修行者不可止於表象。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問
，屬於經典中常見的呼喚語氣，顯示師徒間的尊重與親切。此句表明說法者在當時實踐「住止行」，即安住於止息煩惱、
令心寂靜的修行方式，強調親身實踐而非僅僅理論說明。
- 色：佛教術語，指一切有形有相的現象，非僅指顏色。
- 光明相：指觀行中現起的光明境界，為禪定或觀想時的特定對境。
- 色相：指具體形色的境界，與光明相對，屬於色法的現象。
「阿那律陀！有時我知光明而 不見色。阿那律陀！我作是念：『何因何緣知 光明而不見色？』阿那律陀！我復作是念：『若 我念光明相，不念色相者，爾時我知光明 而不見色。』阿那律陀！如是我知如是已，竟 日、竟夜、竟日夜知光明而不見色。阿那律 陀！我爾時行此住止行。阿那律陀！有時我 見色而不知光明。阿那律陀！我作是念：『何 因何緣我見色而不知光明？』阿那律陀！我 復作是念：『若我念色相，不念光明相者，爾 時我知色而不知光明。』阿那律陀！如是我 知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知色而不知 光明。阿那律陀！我爾時行此住止行。
較少清淨，眼根較少清淨，所以我較少知曉光明，也較少見到色相。』阿那律陀！如是我知如是已，整日、整夜、乃至日夜間，僅能稍知光明，亦僅能稍見色。阿那律陀！那時我實踐此安住止息之行。阿那律陀！有時我廣知光明，亦廣見色。阿那律陀！我心想：『是什麼因緣使我能廣知光明，亦能廣見色相？』阿那律陀！我又作此念：『若我廣入定，由於廣入定，令眼清淨，由於眼清淨，我廣知光明，也廣見色。』阿那律陀！如是我知如是已，整日、整夜、整個日夜皆能廣泛知曉光明，亦能廣泛見到色相。阿那律陀！那時我修行這種安住止息的行法。
我的眼根就不夠清淨，眼根不清淨，就會對光明的認知減少，也會比較看不到色相。』。阿那律陀！我這樣明白之後，整天、整夜，甚至日夜之間，都只能稍
微感知到光明，也只能稍微看到色相。阿那律陀！那個時候，我修行這種安住與止息的修行方法。阿那律陀！有時候，我能廣泛地覺知光明，也能廣泛地見到各種色相。阿那律陀！我心裡想著：『是什麼原因和條件，讓我能夠廣泛地知道光明，也能清楚地見到各種色相？』。阿那律陀！我又這樣想：『如果我能深入多種禪定，因為這樣，眼根
就會變得清淨；眼根清淨後，我就能廣泛地知曉光明，也能清楚地見到各種色相。』。阿那律陀！我就這樣明白之後，整天、整夜，乃至日夜都能廣泛地知曉光明，也能廣泛地見到各種色相。阿那律陀！那個時候，我就在修這種讓心安住止息的修行方法。
此句為佛陀呼喚弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將有所
教示，顯示師徒間的尊重與親切。此句描述修行者在某些時候對於光明（內在覺照或外在光明）與色相（色法、現象界）的覺知與見解都
較為微弱，反映修行過程中心識明了程度的變化，並非恆常不變。此處呼喚『阿那律陀』，即佛弟子之一，為十大弟子中以天眼
第一著稱者，常見於經典中佛陀對弟子的直接稱呼，表示即將有教誨或對話展開。此句表達修行者自省，反思自身對於光明（智慧、覺照）與色
相（現象、境界）認知有限，探問其因緣，顯示對修行障礙的覺察與求解之心。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問
，屬於經典中常見的呼喚語氣，顯示師徒間的尊重與親切。本句說明修行者若缺乏禪定，則感官（眼根）難以清淨，進而
對光明與色相的認知與見解都會減少，強調定力與感官清淨的因果關係。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表現出師徒間的直接對話
與關懷，無特定教義內容，僅為稱名呼喚。本句描述修行者於特定境界下，對光明與色相的覺知極為微弱
，無論晝夜皆然，顯示知見有限，強調修行過程中感知的稀少與微細。此句為稱呼尊者阿那律陀，屬於佛弟子之一，常見於經典中佛
陀對弟子的直接呼喚，顯示教法傳遞的對象與語境。本句表明佛陀於當時親自修習『住止行』，即安住身心、止息
雜念的修行法門，強調實踐的重要性。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問
，屬於經典中常見的呼喚語氣，展現師徒間的尊重與莊重。本句描述修行者在某些時刻，能夠廣泛地覺察光明與見到諸色
，顯示定境或智慧開展時，對境界的明了與遍知，強調知見的廣大與無礙。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問，屬於經典中常見的呼喚語。
此句表達修行者自省，思惟自身能廣知光明、廣見色相的因緣
，強調一切現象皆由因緣所生，並非無因自有，體現佛教對因果、緣起的重視。此句為佛陀呼喚弟子阿那律陀，屬於直接稱名，未涉及教義內
容，僅表現佛陀與弟子間的對話情境。本句說明修行者透過深入多種禪定，能令眼根清淨，進而獲得
對光明與色相的廣泛認知與觀見，強調定力與感官淨化的因果關係。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問
，屬於經典中常見的呼喚語氣，顯示師徒間的尊重與親切。本句描述證知後，於一切時中（白天、黑夜、晝夜）皆能廣泛
了知光明與見色，強調智慧現前、無時無處不明照、觀見諸法現象，展現覺知的持續與圓滿。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問
，屬於經典中常見的呼喚語氣，無特殊法義，僅為對話開端。本句敘述佛陀於特定時刻實踐「住止行」，即安住於止息煩惱
、令心寂靜的修行方法，強調修行者需親自體驗止息之道以得定慧。
- 入定：進入禪定，指心專注於一境，遠離散亂。
- 眼清淨：指眼根清淨，感官無染，能如實見法。
- 因緣：指成就某事所需的內外條件，為佛教核心教義之一。
- 竟日：整日，指白天。
- 竟夜：整夜，指黑夜。
- 竟日夜：整個日夜，指晝夜不斷。
「阿那 律陀！有時我少知光明，亦少見色。阿那律 陀！我作是念：『何因何緣我少知光明，亦少 見色？』阿那律陀！我復作是念：『若我少入定， 少入定故，少眼清淨，少眼清淨故，我少知光 明，亦少見色。』阿那律陀！如是我知如是已， 竟日、竟夜、竟日夜少知光明，亦少見色。阿那 律陀！爾時我行此住止行。阿那律陀！有時 我廣知光明，亦廣見色。阿那律陀！我作是 念：『何因何緣我廣知光明，亦廣見色？』阿那 律陀！我復作是念：『若我廣入定，廣入定故， 廣眼清淨，廣眼清淨故，我廣知光明，亦廣見 色。』阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、 竟日夜廣知光明，亦廣見色。阿那律陀！爾 時我行此住止行。
太精勤、太懈怠、恐怖、歡喜、驕慢，生起種種想法，不觀色心患。彼得心清淨，於有覺有觀定極修學，於無覺少觀定極修學
，於無覺無觀定極修學，於一向定極修學，於雜定極修學，於少定極修學，於廣無量定極修學。我生知見極為明淨，趨向定住，精勤修習道品，生已盡，
梵行已立，所作已辦，不更受有，如實知見。阿那律陀！那時我修行此住止行。
過懶散、害怕、歡喜、驕傲等，雖然會生起各種念頭，但已不再觀察身心的缺陷。那個人心地清淨，分別修習有覺有觀的禪定，達到最深的
學習；修習無覺少觀的禪定，也達到最深的學習；修習無覺無觀的禪定，亦達到最深的學習；專一的禪定、混
合的禪定、較少的禪定，以及廣大無量的禪定，都能徹底修學到極致。我這一生的智慧與見解非常清明純淨，專注於禪定安住，勤奮修習修道的各種法門，生死已經結束，清
淨的修行已經成就，該做的都已完成，不會再有未來的生死輪迴，對一切如實通達明了。阿那律陀！那個時候，我就在實踐這種安住止息的修行方法。
此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問
，屬於經典中常見的對話起首語。本句描述修行者在面對內心疑惑煩惱時，若能轉而令心清淨，
便能遠離妄念、身體病苦、昏沉、過度用力或懈怠、恐懼、歡喜、驕慢等諸多心理狀態，雖然仍會生起種種念
頭，但已不再執著於身心的過患，顯示修行中對煩惱的超越與心境的轉化。本句描述修行者於心清淨時，能依次第深入各種禪定（有覺有觀、無覺少觀、無覺無觀、一向定、雜定
、少定、廣無量定），並於每一種禪定中皆能極致修學，展現禪定修習的多樣層次與圓滿精進。本句描述證得解脫者的境界：智慧與見解圓明無染，安住於禪定，精進修習八正道等修道品，已斷盡生
死，梵行圓滿，所應作皆已成辦，不再受後有，對諸法如實知見，顯示究竟解脫的成就。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將
開示教法，顯示師徒間的尊重與親切。本句表明說法者於當時親自實踐「住止行」，強調身體力行、依教奉行的修行態度。
『住止行』指安住
於止息煩惱、寂靜身心的修行法門，屬於禪定或止觀修習的實踐層面。
- 無念：無妄念、雜念。
- 色心患：色身與內心的煩惱、過患。
- 一向定：專注於一境的禪定。
- 雜定：多種對境交雜的禪定。
- 少定：禪定力較弱或時間較短。
- 廣無量定：心量廣大、遍及無量眾生的禪定。
- 極修學：徹底、圓滿地修習。
- 知見：指智慧與正見，對真理的認知。
- 定住：安住於禪定的境界。
- 修道品：指修行所依的法門，如八正道、三十七道品等。
- 生已盡：生死輪迴已斷絕。
- 梵行已立：清淨梵行已經建立圓滿。
- 所作已辦：應作之事皆已完成，無所遺漏。
- 不更受有：不再受後有，即不再輪迴生死。
- 知如真：如實知見，徹見諸法真相。
「阿那律陀！若我心中生 疑患，彼得心清淨，無念、身病想、睡眠、太精勤、 太懈怠、恐怖、喜悅、高心，生若干想，不觀色心 患。彼得心清淨，有覺有觀定修學極修學， 無覺少觀定修學極修學，無覺無觀定修學 極修學，一向定修學極修學，雜定修學極修 學，少定修學極修學，廣無量定修學極修學。 我生知見極明淨，趣向定住，精勤修道品， 生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知 如真。阿那律陀！爾時我行此住止行。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經所要傳達的教法完整宣說，結束本段法語。
本句描述三位尊者聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並依教實踐，
體現佛弟子對佛法的信受與踐行。
- 奉行：依教奉行，指依照佛陀教誨實踐修行。
佛 說如是。尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘 羅聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾語，標示《長壽王本起經》第一卷已經結束，
屬於經文結構性標記，無特定法義內容。
- 本起經：記述佛陀或聖者本生、本起因緣之經典。
- 竟：結束、完畢之意，常用於古代經典卷末。
長壽王本起經第一竟