中阿含經
中阿含經卷第十九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（七八）中阿含長壽王品梵天請佛經第七
此句為佛經開頭的固定格式，表明經文內容是由聽聞者（多指
阿難）親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
- 如是：指所聽聞的內容確實如此，為佛經常用開頭語。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀於舍衛國勝林給孤獨園弘法，為
經文開端常見格式，強調法會的歷史時空背景。
- 一時：佛經開頭常用語，表明敘述發生於某一特定時刻。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀弘法重鎮。
- 勝林給孤獨園：給孤獨長者所建供佛及僧眾居住、說法之園林。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
是出離之處，除此之外再無超越此處的出離，沒有更高、更殊勝、更微妙的境界。」
的地方，是不會滅亡的法，是解脫的所在，除此之外沒有更高或更殊勝、更微妙的境界了。」
本句描述梵天執著自身所處的梵天界為究竟常住、最勝無上的
境界，認為此處為最終解脫，否定更高的法與出離，屬於邪見。
此種見解違背佛教無常、無我、緣起的根本教
義，為眾生於生死輪迴中執著天界樂報的迷惑。
- 梵天：印度古代宇宙觀中的高層天界，為色界天之一，非究竟解脫之處。
- 常、恒、長存：指永恆不變、永久存在，為佛教所破之常見。
- 要、出要：『要』有究竟、目標義，『出要』指解脫、出離生死。
- 不終法：指不會滅亡的法，與佛教無常觀相違。
- 勝、妙、最：分別指更殊勝、更微妙、最極致的境界。
爾時，有一梵天住梵天上，生如是邪 見：「此處有常，此處有恒，此處長存，此處是要， 此處不終法，此處出要，此出要更無出要過 其上，有勝、有妙、有最者。」
，憑此定力，如力士屈申臂頃，於舍衛國勝林給孤獨園忽然消失不現，現於梵天上。
快，從舍衛國勝林給孤獨園突然消失，直接現身在梵天的世界。
本句描述佛陀以他心智觀知梵天所思，並以『如其像定』展現
神通，瞬間從人間消失，現身於梵天界，顯示佛陀自在無礙的神通力與對眾生心念的徹知。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世間尊敬者。
- 他心智：即他心通，能知他人心念的神通。
- 如其像定：一種能隨所緣境現身的禪定，能變現如所觀之境。
- 舍衛國勝林給孤獨園：佛陀常住說法之地，位於舍衛國。
- 力士屈申臂頃：形容極短的時間，極為迅速。
於是，世尊以他心 智，知彼梵天心之所念，即入如其像定， 以如其像定，猶若力士屈申臂頃，於舍 衛國勝林給孤獨園忽沒不現，往梵天上。
，除此出要更無出要能超越其上，有勝、有妙、有最者。
法，是出離（解脫）之處，除此之外再沒有比這裡更高的出離，這裡是最殊勝、最微妙、最究竟的。
本句描述梵天見到世尊親臨，立即以恭敬心迎請，顯示對佛陀
的尊重與禮遇，體現佛陀在諸天中的崇高地位。本句強調此處具備常、恆、長存等特質，為究竟不滅之法，是一切出離（解脫）之所，無有更高超越之
處，顯示此法地位至高無上，具最勝、最妙、最極致的特性。
- 大仙人：對佛陀的尊稱，強調其超凡聖德。
- 常：恆常不變，佛教中指超越生滅的真理。
- 恆：持續不斷，與常義近。
- 長存：永遠存在，不會消失。
- 要：究竟、根本、最重要之義。
- 出要：出離、解脫之義。
時，彼梵天見世尊來，即請世尊：「善來大仙 人！此處有常，此處有恒，此處長存，此處是 要，此處不終法，此處出要，此出要更無出要 過其上，有勝、有妙、有最者。」
在，將非必要稱說為必要，將終結之法稱說為不終結之法，將非究竟解脫稱說為究竟解脫，而這個究竟解脫之
外，沒有更高、更殊勝、更微妙的境界。梵天！你有這種無明。梵天！你有這種無明障礙。」
存在，把不重要的說成重要，把會結束的法說成不會結束的法，把不是究竟解脫的說成究竟解脫，其實這個究
竟解脫之外，沒有更高、更殊勝、更微妙的境界了。梵天王！你有這樣的無明煩惱。梵天王！你有這種無明障礙。」
本句為佛陀（世尊）開始對梵天發表教誨的起首語，標誌著法義的展開。
『於是』承接前文情境，『世
尊』為佛陀尊稱，『梵天』為天界尊神，顯示佛陀即將針對梵天提出開示。本句指出對法義的錯誤執著與顛倒分別，批評將無常、無恆、
不存、不究竟等錯誤認知當作常、恆、存、究竟等正義，並強調『出要』（究竟解脫）已是最高，無更勝妙之
境，提醒修行者勿執著錯誤見解，應正知正見。此句為稱呼梵天王，表現對天界主神的尊敬，常見於佛陀與諸
天對話場景，顯示佛法教化遍及諸天。本句指出對方具備『無明』，即對真理的無知或迷惑，是煩惱
的根本，障礙正見與解脫。
此處強調無明作為煩惱根源，需自覺並對治。此句為直接稱呼梵天王，表現對天界主神的尊敬與呼喚，常見
於佛經中佛陀或弟子與梵天對話時的開場。本句指出對方具備此種無明，強調煩惱根本未斷，需自覺察其存在，為修行障礙之根本。
- 無常：指一切法皆變化不住，非恆常不變。
- 終法：指有終結、會滅的法。
- 無明：指對真理（如四聖諦、因果等）的無知與迷惑，是煩惱的根本。
於是，世尊告曰： 「梵天！汝無常稱說常，不恒稱說恒，不存稱 說存，不要稱說要，終法稱說不終法，非出 要稱說出要，此出要更無出要過其上，有勝、 有妙、有最者。梵天！汝有是無明。梵天！汝 有是無明。」
父，所有已生與將生的一切眾生皆從他而生，他所知無不知，所見無不見。
和將要出生的眾生都由他而生，他所知道的無所不知，所看到的無所不見。
本句敘述魔波旬（即魔王）當時身處於該大眾之中，為後續經
文鋪陳其行動或語言作鋪墊，顯示魔波旬與佛陀及眾生互動的現場背景。本句描述魔王波旬向佛陀（世尊）發言，稱呼在場的比丘，為
後續對話鋪陳。
此處展現魔王與佛弟子間的互動，反映修行過程中外在障礙的象徵意義。本句強調應尊重並遵從梵天所宣說的教法，不可違逆或反對，
體現對聖者言教的恭敬與信受，符合原始佛教重視聖言量的態度。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，表示即將開示重要法義，提醒聽者專注聆聽。
本句以譬喻強調，違逆梵天所說的教法，就如同拒絕本應接受
的吉祥善事，提醒比丘應尊重正法與善知識的教誨。本句承接前文，強調比丘們所陳述的內容與佛陀所說一致，並
作為接續教誡的起頭，顯示教法傳遞與師徒間法義一致的重要性。此句強調對梵天所說法語的尊重與遵從，提醒聽者不可違逆其
教誨，體現佛教中對諸天善神言教的慎重態度。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，常用於引起注意、準備宣
說法義，顯示佛陀對僧團的教誨與關懷。本句強調遵從梵天所說的重要性，違逆即為不合正道，提醒比丘應依教奉行。
此句以譬喻說明，若離開正道或失去依止，縱使努力尋求，終
究無法獲得實質依靠或成果，強調修行須有正確依據與方向。本句強調比丘們所陳述的內容與前述義理一致，呼應佛陀教導
，並再次喚起比丘注意，準備進入下一段法義或教誡。本句強調應恭敬順從梵天的教誨，不可違逆或反對，體現對尊
者教法的尊重與信受，亦顯示梵天在本經脈絡中的權威地位。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，表示即將開示重要法義，提醒聽者專注聆聽。
本句強調遵從梵天所說的重要性，違逆梵天所說即為不正行，
提醒比丘應當依教奉行，勿違聖言。本句以譬喻說明，人在危急時雖極力攀援，終究無法挽回失落
，強調因緣既定、努力未必有果，呼應佛法中對無常與因果的認識。此句承接前文，指出比丘們的說法與前述道理相同，強調法義
一致，並作為教誡的開端或轉折，提醒比丘們注意接下來的教導。此句強調尊重梵天的教誨，不可違逆或反抗其所說，體現對上
位神祇或尊者言教的恭敬與遵從，符合當時宗教倫理與修行規範。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明事理或法義的原因，強調探究教法背後的道理。
本句描述梵天的地位與能力，強調其為眾生之父、萬物創造者
，具備無所不知、無所不見的神格特質，反映古印度宇宙觀中梵天的至高地位。
此處未必為佛教本義，而是敘
述當時外道對梵天的信仰與讚歎，為後文佛陀破斥梵天我執作鋪墊。
- 魔波旬：梵語Māra Pāpīyas，意為魔王，佛教中象徵煩惱、障礙修行的惡勢力。
- 比丘：出家修行的男性佛弟子，持戒修道者。
- 捫摸：以手觸摸、尋找之意，喻於迷失中徒勞無功。
- 福祐：賜予福德與庇佑。
- 能化：能教化、感化眾生。
- 最尊：地位最為尊貴。
- 能作、能造：具備創造、成就萬物的能力。
- 是父：眾生之父，象徵萬物之源。
- 所知盡知、所見盡見：全知全見，無所不知、無所不見。
時，魔波旬在彼眾中。於是，魔波 旬語世尊曰：「比丘！莫違此梵天所說，莫 逆此梵天所說。比丘！若汝違此梵天所說， 逆此梵天所說者，是為比丘猶如有人吉 祥事來，而排却之。比丘所說亦復如是，是故， 比丘！我語汝莫違此梵天所說，莫逆此梵 天所說。比丘！若汝違此梵天所說，逆此梵 天所說者，是為，比丘！猶如有人從山上墮， 雖以手足捫摸於空而無所得。比丘所 說亦復如是，是故，比丘！我語汝莫違此梵 天所說，莫逆此梵天所說。比丘！若汝違此 梵天所說，逆此梵天所說者，是為，比丘！猶 如有人從樹上墮，雖以手足捫摸枝葉 而無所得。比丘所說亦復如是，是故，比丘！ 我語汝莫違此梵天所說，莫逆此梵天所 說。所以者何？此梵天梵，福祐、能化、最尊、能作、 能造、是父，已有、當有一切眾生皆從是生，此 所知盡知、所見盡見。
，必定投生於其他低賤、以娛樂為職的神明之中；同樣，對水、火、風、神、天、生主，或對梵天心生憎惡或
毀謗者，身壞命終，亦必投生於其他低賤的妓樂神明之中。大仙人！若有沙門、梵志，愛樂地、稱歎地者，彼身壞命終，必生最上尊梵天中；同樣，對於水、火、風、神、
天、生主等，愛樂、稱歎者，彼身壞命終，亦必生於最上尊梵天中。大仙人！你沒看到這位梵天及其大眷屬都如我們一般坐著嗎？」
會投生到其他低賤、專以娛樂為業的神明之中。同樣地，對於水、火、風、一般神祇、天界、生主，或是對梵
天心生厭惡或毀謗者，死後也必定會投生到其他低賤的妓樂神明之中。偉大的修行者！如果有出家人或婆羅門，喜歡並讚美大地，死後一定會生到最尊貴的梵天；同樣地，對水、火、風、神
、天、生主等，若愛樂並讚歎梵天，死後也必定生於最尊貴的梵天。偉大的仙人！你沒看到這位梵天和他的眾多隨從，也都像我們一樣坐著嗎？」
本句為對修行者的尊稱，表達敬仰與尊重，常見於佛典中對具
足德行或修證者的稱呼，強調其修行成就與德性。本句強調對自然界諸神（如地、水、火、風、天、生主、梵天）若心懷憎惡或加以毀謗，將導致死後墮
入地位低下、以娛樂為職的神明之中，警示修行者應以恭敬心對待諸天與自然神祇，避免惡業果報。此句為對修行成就者的尊稱，表達敬仰與禮敬之意，常用於稱
呼具足德行、智慧的聖者或高僧。本句說明眾生因愛樂與稱歎某一界或梵天，於命終時，依其所
緣而感生於最上尊的梵天界。
強調心之所繫與所歸，決定未來生處，體現業感緣起的原則。此句為對修行有成、具大神通或德行的出家人或聖者的尊稱，
表達敬仰與禮敬之意，未涉及具體教義內容。此句指出梵天及其眷屬與說法者等同坐，強調眾生平等、無高
下之分，體現佛教中對諸天與人間眾生同等聽法、無分別心的精神。
- 沙門：出家修行者，泛指佛教僧侶。
- 梵志：婆羅門，印度傳統祭司階級。
- 地、水、火、風：古印度自然神祇，分別主掌大地、水域、火焰、風力。
- 神、天：泛指諸天神明。
- 生主：主宰眾生生死的神祇，印度教義中常見。
- 妓樂神：地位低下、以娛樂為職的神明，非正統諸天。
- 神、天、生主：指各類天神或主宰者。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束，即死亡。
- 最上尊梵天：指梵天界中最尊貴的層次。
- 大眷屬：指隨從、隨侍的眾多天人或弟子。
- 我輩：指說話者及其同伴。
「大仙人！若有沙門、梵志， 憎惡地、毀呰地者，彼身壞命終，必生餘 下賤妓樂神中，如是水、火、風、神、天、生主，憎惡 梵天、毀呰梵天者，彼身壞命終，必生餘下 賤妓樂神中。大仙人！若有沙門、梵志，愛樂 地、稱歎地者，彼身壞命終，必生最上尊 梵天中，如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、 稱歎梵天者，彼身壞命終，必生最上尊梵天 中。大仙人！汝不見此梵天大眷屬坐如我 輩耶？」
也不是梵天的隨從，卻自己說是梵天；如果有人說真的有魔波旬，那這種說法本身就是魔波旬的現象。
本句揭示魔波旬冒充梵天，意在警示眾生勿被外相或虛假宣稱
所迷惑，強調辨識正邪的重要性。本句描述佛陀觀察到魔王波旬冒充梵天，指出其真實身份並非
梵天或其眷屬，揭示魔王以虛妄之言惑眾，強調辨識正邪的重要性。本句指出，執著於魔波旬（惡魔、煩惱的象徵）為實有，反而落入魔波旬的境界。
強調對於煩惱、惡的
實體化認知本身即是迷惑，應以正見觀照，不執著於惡的實體存在。
- 梵天眷屬：指隨侍或屬於梵天的諸天。
彼魔波旬非是梵天，亦非梵天眷屬， 然自稱說我是梵天。爾時，世尊便作是念：「此 魔波旬非是梵天，亦非梵天眷屬，然自稱 說我是梵天；若說有魔波旬者，此即是魔 波旬。」
本句描述佛陀（世尊）已洞悉情況，主動對魔波旬開口說話，
顯示佛陀的智慧與主動教化，並點出魔波旬作為對話對象。本句指出對方既非梵天本身，也非其眷屬，卻妄自稱為梵天，
強調其虛妄與不實，警示修行者應如實知見，不可自欺欺人。本句指出，若真有所謂魔波旬，其實就是指眼前這位對象，強
調魔波旬的象徵性與指涉性，並非泛指外在惡勢力，而是具體指向某人或某心行。本句描述魔王波旬自知其心行已被佛陀悉知，顯示佛陀具足徹
見眾生心念的智慧，魔王因此生起警覺與畏懼。本句強調對愁憂的覺察力，當行者能如實知見自身的愁憂煩惱
，這些煩惱便會因覺照而自然止息，顯示正念觀照的力量。
- 善逝：佛陀十號之一，意指善於超越生死苦海者。
- 愁憂：指內心的憂愁與煩惱，屬於心所法。
- 知已：即『覺察』、『如實知見』，強調正念現前。
世尊知已，告曰：「魔波旬！汝非梵天，亦 非梵天眷屬，然汝自稱說我是梵天；若說 有魔波旬者，汝即是魔波旬。」於是，魔波旬而 作是念：「世尊知我，善逝見我。」知已愁憂，即 於彼處忽沒不現。
，這裡是不滅之法，這裡是究竟出離，這究竟出離之上再無更高的出離，這裡有最勝、最妙、最尊貴。
解脫之處。這裡的解脫沒有比這更高的，這裡有最殊勝、最微妙、最尊貴的境界。
本句描述梵天以極為恭敬的態度，多次邀請世尊，顯示對佛陀德行的尊崇與渴望聽法的誠意。
『大仙人
』為對佛陀的尊稱，表現出梵天對佛陀超凡智慧與德行的敬仰。本句強調此處（所指境界或法）具備永恆、不滅、究竟、出離
等特質，並且是所有出離、勝妙、尊貴之中最極致者，顯示其為修行所追求的最高境界。
此處「要」指究竟、
目標，「出要」即究竟出離，強調無有更高的超越。
- 恒有：持續存在，無有間斷。
時，彼梵天至再三請世 尊：「善來大仙人！此處有常，此處恒有，此處長 存，此處是要，此處不終法，此處出要，此出要 更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。」
，終法說成不終法，非出要說成出要，而這種出要之上，還有更勝、更妙、更最的。梵天！你有無明。梵天！你有這樣的無明。」
結的法，把不是出離的說成是出離的，其實這種出離之上，還有更高、更殊勝、更圓滿的境界。梵天王！你有這種無明。梵天王！你有這種無明。」
本句描述世尊（佛陀）多次重複對梵天開示，顯示所說內容的重要性與慈悲教誨的慎重態度。
本句指出對法義的錯誤執著與顛倒分別，批評將無常、無恆、
不存、不需要、終法、非出要等錯誤認知為常、恆、存、需要、不終法、出要，強調即使有所謂的出離，於其
上仍有更高、更殊勝、更究竟的境界，提醒修行者不可執著於有限的見解。此句為直接稱呼梵天，表現對天界主神的尊敬與呼喚，常見於
佛陀與諸天對話場景，顯示梵天在佛教宇宙觀中的地位。本句指出對方具備『無明』，即對真理的無知或迷惑，是煩惱
的根本。
此處強調無明作為障蔽智慧、導致輪迴的根本原因，提醒修行者自省其心識的迷惑根源。本句呼喚『梵天』，即印度神話中的大梵天王，佛教經典中常
作為天界尊神出現，象徵高層天界的護法或證人。
此處多為尊稱或呼喚，未涉及深層教義。此句指出對方具備『無明』，即對真理的無知或迷惑，是煩惱的根本，障礙解脫。
- 常、恆、存、要：皆為對法的執著分別，分別指恆常、持續、存在、必要。
世尊亦 至再三告曰：「梵天！汝無常稱說常，不恒稱說 恒，不存稱說存，不要稱說要，終法稱說不 終法，非出要稱說出要，此出要更無出要過 其上，有勝、有妙、有最者。梵天！汝有是無明。梵 天！汝有是無明。」
出離，則無其他出離能超越於此，亦無更勝、更妙、更尊貴者。如果沒有真正的出離，也就不會有其他出離能超越於此，沒有更勝、更妙、更極致的。大仙人！你在應該追求出離時卻生起不出離的想法，在不應該出離
時卻生起出離的想法。如此，你終究無法獲得真正的出離，反而成為大癡。其原因是什麼？因為沒有境界。大仙人！如果有沙門、梵志，愛樂地、稱歎地者，他們便被我自在，隨我所欲，隨我所使。同樣，對於水、火、風、神、天、生主，凡是愛樂梵天、
稱歎梵天的人，這些人皆為我所自在，隨我所欲，隨我所使。大仙人！如果你對地產生愛樂與稱歎，你也會成為我所自在，隨我所欲，隨我所使。如是水、火、風、神、天、生主，凡愛樂梵天、稱歎梵天
者，汝等亦皆為我所自在，隨我所欲，隨我所使。
如果真有究竟的解脫，那就沒有其他解脫能超越這個，沒有比這更殊勝、更微妙、更圓滿的了。如果沒有真正的解脫，那就不會有其他比這更高、更殊勝、更圓滿的出離了。偉大的修行者！你在該追求解脫時卻起了不想解脫的念頭，在不該解脫時
又起了解脫的念頭。這樣一來，你終究無法真正得到解脫，反而變得非常愚癡。為什麼會這樣呢？因為沒有任何對境存在。偉大的修行者！如果有出家人或婆羅門，對於地界生起愛樂與讚歎，他們
就會被我所掌控，任我差遣，隨我心意行事。同樣地，像水、火、風、神、天、生主這些，凡是喜愛並
讚歎梵天的人，這些都由我掌控，能隨我的心意和使喚。偉大的修行者！如果你對大地產生貪愛和讚歎，那你也會被我所支配，隨著我的意願和指使行事。像這些水、火、風、神、天、生主，凡是喜愛梵天、讚歎
梵天的人，你們也都受我支配，隨我心意行事，依我所使喚。
本句描述梵天向世尊（佛陀）恭敬稱呼，表現出對佛陀德行與
智慧的尊崇。
『大仙人』為對佛陀的尊稱，強調其超凡聖德。本句敘述過去時代有修行的沙門與梵志，他們壽命長久，長時
間住世，為後文鋪陳修行或教化的背景。本句用以尊稱具大德、證悟或具足德行的聖者，表達敬仰與禮
讚之意，常見於佛教經典中對佛陀、菩薩或阿羅漢的稱呼。本句強調生命無常與短暫，指出世間人的壽命甚至不及修行者
片刻靜坐的時間，提醒人們應珍惜時光，及早修行，不可虛度人生。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。此句強調聖者智慧與見解的圓滿無缺，若有究竟的出離（解脫
），則此已達極致，無更高或更殊勝的境界，顯示佛果或聖者證悟的無上圓滿。本句強調『實出要』（真實出離）為究竟目標，若無此真實出
離，則不存在更高或更殊勝的出離境界，顯示出離的唯一性與無上性。此句為對具足德行、修證高深的聖者之尊稱，表達敬仰與呼喚
之意，常見於佛教經典中對佛陀或大阿羅漢的稱呼。本句強調修行者若對於『出要』（出離生死、超脫煩惱）與『
不出要』產生顛倒錯亂的想法，將無法達到真正的解脫，反而陷於愚癡無明。
此處警示修行應正知正見，分辨
出離與不出離的正確意義，避免顛倒妄想。此句為經文常見提問語，表示將要解釋前述法義或現象的原因，導入下文說明。
本句指出一切現象皆無自性境界，強調離於分別、無有實體的
法義，契合原始佛教對於境界的空性觀，說明修行者應超越對境的執著，體證無境界的真實。本句為對修行成就者的尊稱，表達敬仰與請問之意，常見於佛
典中對具足德行、證得高位的聖者或隱士的稱呼。本句指出，若修行者對地界產生執著與讚歎，便會落入『我』
的控制，失去自主，顯示對五蘊、界的貪著會成為煩惱束縛，無法解脫。本句描述某尊自認能自在掌控自然界諸元素（如水、火、風等）及諸神、天、生主，並強調凡是愛樂、
稱歎梵天者，皆受其支配，顯示其自我中心與權能觀念，反映當時對梵天至上的宗教思想。本句為尊稱，表達對具足德行、修證高深之修行者的敬仰與呼
喚，常見於佛典中對聖者或具大神通者的稱呼。本句指出，若對地（大地、物質世界）生起貪愛與讚歎，便會
失去自主，淪為他人（此處指說法者）所役使，強調對境執著會導致失去自由，應觀察貪著的過患。本句描述對梵天的愛樂與稱歎者，無論是水、火、風、神、天
或生主，皆受主體（我）所支配，隨其意願行動，顯示權力或主宰的觀念。
此處強調對梵天的歸順與依從，反
映出宗教權威與眾生依附的關係。
- 壽命極長：指生命存續的時間特別長久。
- 存住極久：指長時間存在於世間。
- 燕坐頃：片刻安靜坐禪的時間，形容時間極短。
- 所以者何：佛典中常見的提問句式，用於引出理由或解釋。
- 盡知：一切所知皆徹底明瞭。
- 盡見：一切所見皆圓滿無遺。
- 實出要：指真實究竟的出離生死、煩惱之道。
- 大癡：極度愚癡，指因顛倒妄想而失去智慧。
- 境界：指心識所緣的對象或現象，於此強調其無自性、不可得。
- 地：指地界，為四大之一，代表物質堅固性。
- 我自在：指被『我』所掌控、役使，落入我執。
- 水、火、風：指自然界三大元素，為古印度宇宙觀重要組成。
- 自在：完全掌控、無所障礙之意。
- 隨我所欲、隨我所使：表示完全受制於他人意志。
於是，梵天白世尊曰：「大仙 人！昔有沙門、梵志，壽命極長，存住極久。大仙 人！汝壽至短，不如彼沙門、梵志一燕坐頃。所 以者何？彼所知盡知、所見盡見，若實有出要 者，更無餘出要過其上，有勝、有妙、有最者； 若無有實出要者，更無餘出要過其上，有 勝、有妙、有最者。大仙人！汝於出要不出要想， 不出要出要想，如是汝不得出要，便成大 癡。所以者何？以無境界故。大仙人！若有沙 門、梵志，愛樂地、稱歎地者，彼為我自在， 為隨我所欲，為隨我所使。如是水、火、風、神、 天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，彼為我自 在，為隨我所欲，為隨我所使。大仙人！若汝 愛樂地、稱歎地者，汝亦為我自在，為隨 我所欲，為隨我所使。如是水、火、風、神、天、生 主，愛樂梵天、稱歎梵天者，汝亦為我自在， 為隨我所欲，為隨我所使。」
地者，彼為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使。同樣，水、火、風、神、天、生主，若有人愛樂並稱歎梵
天，則這些皆能為你所自在，隨你所欲，任你所使。梵天！如果我對地有愛樂、稱歎之心，我也會為你所自在，為你所欲，為你所使。如同對於水、火、風、神、天、生主，若有人愛樂梵天、
稱歎梵天，我也能為你自在，隨你所欲，隨你所使。
歎這個地界，他就會成為你的主宰，隨你所願、任你差遣。』。同樣地，水、火、風、神、天、生主這些，若有人喜愛並
讚歎梵天，那麼這些都能隨你掌控，照你的心意行事，任你差遣。梵天王！如果我對大地生起愛慕或讚歎，那我也會任你差遣、隨你支配、照你意思行事。就像有人對水、火、風、神、天、生主，以及喜愛、讚歎
梵天一樣，我也會依你的意願行事，任你差遣，完全隨順你。
本句為經文敘述佛陀（世尊）開始對梵天發表教誨的起首語，標誌著法義的展開。
『於是』承接前文情
境，『世尊』為佛陀尊稱，『梵天』為天界高階神祇，常見於佛經中請法或對話場景。本句指出，若修行者執著於地界並加以讚歎，便會落入梵天的
權勢之下，失去自主，成為他所役使，強調對境界的執著會導致被外在力量所制約。本句說明若對梵天生起愛樂與稱歎，則水、火、風、神、天、
生主等諸有情或自然界主體，皆能隨順於行者，受其支配。
強調對梵天的信仰或修持，能感得諸界自在之力，
顯示梵天信仰在當時宗教觀中的地位與影響。此句為直接稱呼『梵天』，即印度神話中的大梵天王，於佛教
經典中常作為天界尊神，象徵高階天界的眾生，亦常出現於佛陀教化對象之一。本句強調對五蘊、四大等法若生執著，即會失去自主，反被所
執之法所役使，失去解脫自在。
此處以「地」為例，說明若對地有愛著，便會受其所制，無法超脫。本句說明，對於世間諸元素（如水、火、風等）及諸天、主宰者，若有人愛樂並讚歎梵天，佛亦能隨順
其意，任其所使，顯示佛陀自在無礙，能隨眾生根機而應現，並非執著於某一法或神祇。
- 隨所欲、隨所使：能依照自身意願役使、差遣。
- 隨汝所欲、隨汝所使：完全受對方或對象支配、役使。
於是，世尊告曰： 「梵天！如是梵天所說真諦：『若有沙門、梵志，愛 樂地、稱歎地者，彼為汝自在，為隨汝所 欲，為隨汝所使。如是水、火、風、神、天、生主，愛 樂梵天、稱歎梵天者，彼為汝自在，為隨汝 所欲，為隨汝所使。』梵天！若我愛樂地、稱 歎地者，我亦為汝自在，為隨汝所欲，為 隨汝所使。如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵 天、稱歎梵天者，我亦為汝自在，為隨汝 所欲，為隨汝所使。
將結束生命的地方，以及你將出生的地方。如果有一位梵天，擁有極大的神通力、威德、福祐和威神。
此句為直接稱呼梵天，表現對天界主神的尊稱與呼喚，常見於
佛陀與諸天對話場景，顯示佛法教化遍及諸天。此句說明對於八種事若內心生起愛樂與稱歎，這種心態也會在
他人身上出現，強調心行的共通性與互動性。此句為稱呼梵天王，表現對天界尊神的呼喚或敬稱，常見於佛
陀與諸天對話場景，顯示佛教經典中人天互動的情境。本句表明佛陀具足徹見眾生生死流轉的智慧，能知眾生過去來
處、未來去處、現世所住、命終之處及再生之處，顯示佛智無礙，對眾生因緣果報洞察無遺。本句描述梵天具備多種殊勝功德，包括如意足（神通力）、威
德（德行威勢）、福祐（福報庇佑）、威神（威嚴神力），強調梵天的尊貴與能力圓滿。
- 八事：指前文所列舉的八種重要事項，需依本經上下文判定具體內容。
- 來處：指過去所從之處，眾生前生因緣所至。
- 往至處：指未來將往之處，眾生未來果報所趨。
- 所住：現世所居之處。
- 所終：命終之處，指生命結束時所在之處。
- 所生：再生之處，指未來投生之處。
- 如意足：指神通力，能隨意自在地行動或變化。
- 威德：指威勢與德行兼備。
- 威神：威嚴與神力，能感化或攝受眾生。
「梵天！若此八事，我隨其 事愛樂稱歎者，彼亦有如是。梵天！我知汝 所從來處、所往至處、隨所住、隨所終、隨 所生。若有梵天有大如意足，有大威德，有 大福祐，有大威神。」
千個世界裡，你也能像太陽一樣自在嗎？你知道那些地方是沒有晝夜的嗎？大仙人您曾經多次親自到過那些地方嗎？
本句描述梵天向世尊（佛陀）恭敬啟白，稱呼佛陀為「大仙人
」，顯示對佛陀德行與智慧的尊崇。
此處「大仙人」為對佛陀的尊稱，強調其超凡聖德。此句強調眾生與佛的知見有本質差異，凡夫難以窺測佛的智慧
與境界，提醒修行者勿以凡情度聖智。此句為質問，探討眾生是否有能力徹底認知佛陀的本質或境界
，強調佛的境界非凡夫所能全知全解，顯示佛智不可思議。本句以太陽自在照耀為喻，說明佛或大菩薩能於無數世界中無
礙現身、利益眾生，並反問對方是否也能具足如此自在力，強調自在無礙的境界與能力。本句詢問大仙人是否親身經歷過那些沒有晝夜分別的特殊境界
，強調對超越世間時空規律之處的認知與體驗，反映出對修行境界或異域世界的探問。
- 知：指智慧、所證之理。
- 見：指見解、所觀之境。
- 識：認識、了知，於此指對佛的本質或境界的認知。
- 悉：徹底、完全了解。
- 日自在：比喻無礙、圓滿的自在力，常用於形容佛或大菩薩的神通德用。
- 千世界：佛教宇宙觀中，指一千個世界的集合，為三千大千世界的基本單位。
- 晝夜：指世間時間的日夜更替，佛典中常用以對比超越時空的境界。
於是，梵天白世尊曰：「大 仙人！汝云何知我所知、見我所見。云何識 悉我？如日自在，明照諸方，是為千世界，於 千世界中，汝得自在耶？知彼彼處無有晝 夜，大仙人曾更歷彼，數經歷彼耶？」
這千個世界裡，我能自在行持，也知道那些地方都沒有晝夜之分。梵天王！我曾經去過那裡，也多次親身經歷過那個地方。梵天王！有三種天界，分別是光天、淨光天和遍淨光天。梵天王！如果那三類天人有知覺、有見解的話，我也同樣具備他們的知見。梵天王！如果那三類天界的眾生沒有智慧與見解，那我自己則具備知識與見解。梵天王！如果那三類天人和他們的眷屬有覺知、有見解，我也同樣具備那樣的覺知與見解。梵天王！如果那三類天人和他們的眷屬沒有智慧與見解，我自己則具足智慧與見解。梵天王！如果你有智慧和見解，那我也同樣具備這樣的知見。梵天王！如果你沒有智慧與見解，那我自己還是具足智慧與見解。梵天王！如果你和你的親屬中有人具備知見，那我也同樣具備這種知見。梵天王！如果你和你的親屬都沒有智慧與見解，我自己本來就具足智慧與見解。梵天王！你和我並不是在各方面都平等，也不是完全一樣，但我對你來說，是最尊貴、最殊勝的。
本句為佛陀（世尊）開示前的呼語，標示佛陀即將對梵天進行
教導或答覆，顯示經文對話的起始。本句以太陽為喻，說明佛的智慧與光明無礙遍照千世界，於諸
世界中皆能自在示現，並了知一切處所超越晝夜等世間分別，顯示佛智無礙與自在力。此句為稱呼梵天王，表現對天界主神的尊敬，常見於佛陀與天界眾生對話開端。
此句強調說法者對所述境界或經驗具有親身體驗，非憑空推測
，顯示其證言的真實與可靠性，為後文教義鋪陳信服基礎。此句為直接稱呼梵天，表現對天界主神的尊敬或呼喚，常見於
佛經中佛陀或弟子與梵天對話時的開場。本句列舉三種天界，屬於色界較高層次的天，分別以光明與清
淨為特徵，顯示眾生因修定力而生於不同層次的天界。此句為直接稱呼梵天，表現對天界主神的尊敬與呼喚，常見於
佛陀或弟子與梵天對話時的開場。本句強調佛陀具足三種天界眾生所擁有的知見，顯示佛智無礙
，與諸天知見等無差別，體現佛陀智慧的圓滿與通達。此句為直接稱呼梵天，表現對天界主神的尊稱與呼喚，常見於
佛陀與諸天對話場景，顯示梵天在佛教宇宙觀中的地位。本句強調即使三種天界的眾生缺乏智慧與見解，佛陀自身仍具
備圓滿的知見，顯示佛陀智慧超越諸天，具足自覺與覺他之德。此句為直接稱呼梵天，表現對天界主神的尊敬或呼喚，常見於
佛經中佛陀或弟子與梵天對話時的開場。本句強調佛陀的知見與三種天及其眷屬等同，顯示佛陀具足一
切眾生的知見，無有障礙，體現佛智無礙、平等無差別的特質。此句為直接稱呼梵天，表現對天界主神的尊敬或呼喚，常見於
佛經中佛陀或弟子與梵天對話時的開場。本句強調即使三種天界及其眷屬缺乏知見，佛陀自身仍具備圓
滿的智慧與見解，顯示佛陀知見的獨立與超越性。此句為直接稱呼梵天王，表現對天界主神的尊稱與呼喚，常見
於佛陀與諸天對話場景，顯示梵天在佛教宇宙觀中的地位。本句強調知與見的平等與共通，指出若對方具備智慧與見解，
佛亦同樣具足，顯示知見非獨屬一方，體現佛法中知見的普遍性與無礙性。此句為直接稱呼梵天王，表現對天界主神的尊敬與呼喚，常見
於佛經中佛陀或弟子與梵天對話時的開場。本句強調即使對方缺乏智慧與正見，佛自身仍具備圓滿的知見
，顯示佛智不因眾生迷惑而減損，突顯佛陀自證自覺的特質。此句為直接稱呼梵天，表現對天界主神的尊敬或呼喚，常見於
佛陀與諸天對話場景，無額外義理延伸。本句強調知見的平等與共通，指出不論對方或其眷屬是否具備
知見，佛陀自身同樣具備此種智慧與見解，顯示佛陀與眾生在知見上的無差別性，並非獨有或排他。此句為稱呼梵天王，表現對天界主神的尊敬，常見於佛陀與諸
天對話場景，顯示佛法教化遍及諸天。本句強調佛陀自證自知，即使眾生愚昧無知，佛陀仍然具足圓
滿的智慧與正見，並不因眾生的無知而有所減損，顯示佛智不共凡情。此句為直接稱呼梵天王，表現對天界主神的尊稱與呼喚，常見
於佛經中佛陀或弟子與梵天對話時的開場。本句強調佛與對方在智慧、德行等諸方面並非全然平等，佛陀自陳於對方而言具最勝、最上之德，顯示
佛果圓滿無上，與眾生雖有平等性，然於功德智慧等仍有差別相。
- 光天：色界天之一，因禪定力而生，具光明特質。
- 淨光天：色界天之一，光明更為清淨。
- 遍淨光天：色界天中最清淨、光明遍滿的天界。
- 三種天：指三界中的天界，依本經語境，可能為欲界天、色界天、無色界天。
- 知見：指認知與見解，佛教術語中常指對法的正確理解與觀照。
- 眷屬：指親屬、隨從或與自己有關聯的眾生，經典中常泛指弟子或信眾。
- 最勝：指無與倫比、最為殊勝的德行或地位。
- 最上：指至高無上的境界或成就。
世尊告 曰：「梵天！如日自在，明照諸方，是為千世界， 於千世界中，我得自在，亦知彼彼處無有 晝夜。梵天！我曾更歷彼，我數經歷彼。梵天！ 有三種天，光天、淨光天、遍淨光天。梵天！若彼 三種天有知有見者，我亦有彼知見。梵天！ 若彼三種天無知無見者，我亦自有知見。 梵天！若彼三種天及眷屬有知有見者， 我亦有彼知見。梵天！若彼三種天及眷屬無 知無見者，我亦自有知見。梵天！若汝有知 有見者，我亦有此知見。梵天！若汝無知無 見者，我亦自有知見。梵天！若汝及眷屬有 知有見者，我亦有此知見。梵天！若汝及眷 屬無知無見者，我亦自有知見。梵天！汝不 與我一切等，不與我盡等，但我於汝最勝 最上。」
那三種天有知有見，你也能有那樣的知見；若
彼三種天無知無見者，汝亦自有知見；若那三種天及其眷屬有知有見，你也同樣具備那樣的知見
；若那三種天及其眷屬無知無見，你自己依然有屬於自己的知見。若我有知有見，你也有這樣的知與見；若我無知無見者，汝亦自有知見；若我和眷屬有知有見，你也同樣具足此知見；若我和眷屬無知無見，你自亦有知見。大仙人！難道不是因為愛才說的嗎？問過之後仍不明白，反而增長愚癡。其原因是什麼？因為識能遍知無量境界，無量的知、無量的見、無量的種
別，我能分別知曉：地知地，水、火、風、神、天、生主各自知其差別，梵天知梵天。
樣的知見；如果他們沒有智慧和見解，你自己依然有屬於自己的知見。如果我有智慧和見解，那你也同樣具備這種智慧與見解；如果我沒有智慧與見解，那你自己也應該有智慧與見解；如果我和我的隨從有覺知和見解，你也同樣擁有這種覺知和見解。如果我和我的隨從都沒有智慧與見解，那你自己還是有智慧與見解的。偉大的修行者！這不是因為愛才這麼說的嗎？問了之後還是不懂，反而讓自己的愚癡更多了。為什麼會這樣呢？因為識能認知無量的境界，所以有無量的知、見和各種差別，我能分別知道：地知道地，水、火、風、
神、天、生主各自明白自己的本分，梵天也知道梵天的本質。
本句描述梵天（天界主神）恭敬地向佛陀（世尊）請示或陳述
，顯示天人對佛的尊重與請法的態度。
「大仙人」為對佛陀的尊稱，強調其德行與智慧。本句探問如何獲得與三種天界眾生同等的知見，強調修行者亦
可成就與諸天同等的智慧與觀察力，顯示知見非天界專有，修行亦能達成。本句強調即使三種天界的眾生缺乏知見，聽法者自身仍具備知
見，顯示修行者應自依止、自覺自悟，不必完全依賴外在天界或他人。本句說明知見（認知與見解）並不因外在天界或眷屬的有無而
增減，強調個體自有的知見能力，無論他人如何，自己本具知見，與他人無關。本句強調佛與眾生在知與見上的平等，指出眾生本具與佛同等
的認知與覺察能力，呼應佛教中「眾生皆有佛性」的思想，強調修行者應自信自身潛能。本句強調知見（智慧與正見）非僅依賴於他人，若佛無知見，
對方自身亦應具備知見，顯示知見的普遍性與自證性，並非全然仰賴外在權威。本句強調知見的平等性，指出如佛及其眷屬所具備的智慧與見
解，對方亦同樣具足，體現眾生本具佛性或潛在智慧的觀點。本句強調即使主體與其眷屬缺乏智慧與見解，對方仍自具知見
，顯示知見並非完全依賴他人而存在，亦有自性成立的層面。此句為對修行成就者的尊稱，表達敬仰與呼喚，強調其具足德
行與智慧，並非泛指一般仙人，而是指具足戒定慧的聖者或高僧。此句為反詰，質疑對方言語是否出於愛著。
於佛教語境中，『
愛』多指貪愛、執著，是生死輪迴的根本原因，故此問意在檢視言語動機是否源於煩惱。此句指出，若對佛法疑問雖已發問，卻未能理解，反而使無明
愚癡增長，提醒學人應以正知正見求法，避免因執著或錯解而加深愚癡。本句為經中常見的提問語，用於引出下文說明某一法義或現象
的根本原因，強調探究事理的因由。本句說明識的功能能遍知無量境界，對於各種存在（如地、水
、火、風、神、天、生主、梵天）皆能分別認知其本質與差別，強調識的遍知與分別作用。
- 愛：指貪愛、執著，為煩惱根本。
- 愚癡：無明、不了解真理的心態。
- 無量境界：無數、無邊的存在或現象範疇。
於是，梵天白世尊曰：「大仙人！何由得 彼三種天有知有見者，汝亦有彼知見；若 彼三種天無知無見者，汝亦自有知見；若 彼三種天及眷屬有知有見者，汝亦有彼知 見，若彼三種天及眷屬無知無見者，汝亦自 有知見。若我有知有見者，汝亦有此知見； 若我無知無見者，汝亦自有知見；若我及眷 屬有知有見者，汝亦有此知見；若我及眷 屬無知無見者，汝亦自有知見。大仙人！非 為愛言耶？問已不知增益愚癡。所以者何？ 以識無量境界故，無量知、無量見、無量種 別，我各各知別，是地知地，水、火、風、神、天、生主， 是梵天知梵天。」
、無熱天等，於清淨境界生起清淨之想，認為『清淨是我，清淨是我所，我是清淨的所屬』。他認為清淨是自我，因此便不了解清淨的真義。梵天！若有沙門、梵志，能如實知地，地非是我，地非我所，我亦非地所。他不再執著地界為我，便能如實知見地界。同樣地，水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天、無
熱天，於清淨時知其清淨，清淨不是我，清淨不是我所有，我也不是屬於清淨的。當他不再執著清淨是我時，他便能知曉清淨。梵天！我於地則知地，地不是我，地不是我所，我也不是地所；我不認為地是我或我所有，我便能如實知地。同樣地，水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱
，於清淨時則知清淨，清淨不是我，清淨不是我所有，我也不是清淨所屬。我不執著淨為我，便能明白淨。
己，地是屬於自己的，自己又是屬於地的；他把地當成自己的本體，結果反而不了解地的真實狀態。同樣地，對於水、火、風、各種神祇、天界、生主、梵天、無煩天、無熱天，心中生起清淨的想法，認
為『清淨就是我，清淨是屬於我的，我是清淨的主人』。他把清淨當成自己的本體，所以就無法真正明白什麼是清淨。梵天王！如果有出家修行人或婆羅門，他們能如實了解地大，知道
地不是我，地不是我所有，我也不是屬於地的。當他不再把地界當作自己時，就能如實了解地界的本質。同樣地，對於水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天、無熱天，當它們清淨時，就知道它們是清淨
的；但清淨不是我，也不是我所有，我也不是屬於清淨的。當那個人不再把清淨當作自我時，他就能真正了解什麼是清淨。梵天王！我對於地這個元素只是如實知道，地不是我，地也不是我擁有的，我也不是屬於地的；當我不把地當作自己或自己的東西時，我就能真正了解地的本質。同樣地，對於水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱這些，當它們是清淨時，就知道它們是清
淨的，但清淨不是我，也不是我的東西，我也不是清淨所屬的。只要我不把清淨當作自己，就能真正了解什麼是清淨。
本句描述佛陀（世尊）開始對梵天發表教誨，標誌著法義開示
的起始。
『於是』承接前文情境，顯示教法傳遞的因緣成熟。本句說明若修行人或婆羅門對於地（物質元素）產生執著，將
地視為自我、我所或認為自我屬於地，這是錯誤的見解，顯示對五蘊、四大等法的錯誤認知與執著。本句指出，若執著地界為自我，便無法如實認識地界的本質，強調破除我執才能正見諸法。
本句說明眾生於各種天界與清淨境界中，執著於『淨』，將清淨誤認為自我或我所，產生錯誤的自性見
。
此為破除對五蘊及諸天清淨境界的我執，強調不可將清淨境界當作真實自我。本句指出，若將『清淨』誤認為自我本身，便會失去對清淨本
質的正確認識。
此處強調應超越自我執著，才能體會清淨的真義。此句為直接稱呼梵天王，表現對天界主尊的尊敬與呼喚，常見
於佛陀或弟子與天界眾生對話時的開場或呼語。本句說明修行人應如實觀察地界，認知地界並非自我，也非我
所擁有，自己亦不為地界所屬，強調對五蘊、四大無我、無我所的正見，破除執著。本句說明修行者若能捨離對地界的我執，便能如實觀察、認識
地界，不被自我概念所障蔽，達到正知正見。本句說明對於各種天界與元素，雖能覺知其清淨，但應觀察清
淨並非自我，也非我所擁有，亦非我所屬，強調無我與對境不執著的觀照。本句強調破除對『淨』的我執，唯有不將清淨視為自我，才能
如實體會清淨的本質，契合原始佛教對『我見』的破除與正見的建立。此句為直接稱呼梵天，表現對天界主神的尊敬或呼喚，常見於
佛經中佛陀或弟子與梵天對話時的開場。本句強調對「地」的正確認知，指出地並非自我，也非我所擁
有，亦非我所屬，破除對五蘊、四大等法的我執與我所執，體現無我、無我所的根本教義。本句強調對「地」的無我與無所執，只有放下將地視為自我或
所屬，才能如實觀察、認知地的本質，契合佛教對五蘊、四大無我之教義。本句強調對於各種存在（如水、火等）及其清淨狀態，應如實
知見其清淨，但不可執著為自我、我所或我所屬，體現無我與正見的觀照。本句強調對於『淨』不應執為自我，唯有放下對清淨的我執，才能如實體會清淨的本質。
此處『淨』指
的是心境或法的清淨，非外在事物，強調離我見才能得真知。
- 地想：對地元素的認知與觀念，屬於四大之一。
- 我、我所：佛教術語，分別指自我與所屬之物。
- 我：指自我、主體意識。
- 無煩、無熱：色界天名，分別指離煩惱、離熱惱之境界。
- 淨想：對清淨境界的認知與執著。
- 清淨：指遠離煩惱、無染的狀態，非指個人自我。
- 計我：執著五蘊或界為自我，是煩惱根本。
- 淨：此處指清淨、無染的狀態，非指世俗潔淨。
- 我所：指自我所擁有、所屬之物。
- 計：執著、認定。
- 如實知：正確、如其本來面目地認知。
於是，世尊告曰：「梵天！若有 沙門、梵志於地有地想，地是我，地是我所，我 是地所；彼計地是我已，便不知地。如是於 水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，淨有淨想， 淨是我，淨是我所，我是淨所；彼計淨是我已， 便不知淨。梵天！若有沙門、梵志，地則知地， 地非是我，地非我所，我非地所；彼不計地 是我已，彼便知地。如是水、火、風、神、天、生主、 梵天、無煩、無熱，淨則知淨，淨非是我，淨非 我所，我非淨所；彼不計淨是我已，彼便知 淨。梵天！我於地則知地，地非是我，地非我 所，我非地所；我不計地是我已，我便知地。 如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，淨則 知淨，淨非是我，淨非我所，我非淨所；我不 計淨是我已，我便知淨。」
本句描述梵天向世尊（佛陀）恭敬陳述，稱呼佛陀為『大仙人』，表現出對佛陀德行與智慧的尊崇。
『
大仙人』為古印度對具足戒德、智慧之聖者的尊稱，未必等同於後世『佛』的專稱。本句說明眾生對於『有』（存在、輪迴）產生愛著、樂趣與習慣，這是輪迴的根本因。
『汝已拔有根本
』表示已將眾生對於存在的根本執著徹底斷除，斷除了生死輪迴的根源。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。本句說明佛陀之所以被稱為如來，是因其已斷除一切執著，證
得無上正等正覺，具足圓滿智慧與解脫。本句為經文轉入偈頌體的標誌，表示接下來將以偈頌（詩偈）
形式闡述法義，常見於佛教經典敘述體與偈體之間的銜接。
- 有：指存在、輪迴、三有（欲有、色有、無色有），為生死流轉之根本。
- 愛有、樂有、習有：分別指對存在的愛著、樂趣與習慣，為輪迴的動力。
- 根本：指最根源、最深層的執著。
- 如來：佛陀的十號之一，指已如實而來、如實而去，證得真理者。
- 無所著：指心無執著，遠離一切煩惱與束縛。
- 等正覺：即正等正覺，指佛陀圓滿無偏的覺悟。
- 頌：即偈頌，為佛教經典中用以詩句形式表達教義的文體。
於是，梵天白世尊 曰：「大仙人！此眾生愛有、樂有、習有，汝已拔 有根本。所以者何？謂如來、無所著、等正覺故。」 便說頌曰：
本句為對修行者的尊稱，表達敬仰與尊重，常用於稱呼具足德
行、修證高深的聖者或修行人，強調其在修行或智慧上的卓越成就。此句表達說話者有意願使自身隱沒不現於眾，顯示具備某種神
通或特殊能力，常見於佛典中描述聖者或天人示現、隱現的情境。
- 隱形：指以神通力令自身不為他人所見，為佛教經典中常見的神通現象。
「大仙人！我今欲自隱形。」
本句為佛陀直接呼喚梵天，準備開示或回應其請問，顯示佛陀
與梵天之間的對話展開，體現佛陀教化眾生不限於人間，亦及諸天。本句表達尊者允許對方依自身意願行事，若欲隱形則可隨心所
欲，顯示修行者具備自在神通，並尊重個人選擇。
世尊告曰：「梵天！汝 若欲自隱形者，便隨所欲。」
本句描述梵天依其所在之處，主動隱沒自身形體，展現天界眾
生自在變現、不受凡夫肉眼所見的特質，亦顯示梵天對因緣境界的隨順與自在。本句描述世尊（佛陀）即時了知梵天的意圖或心念，並直接稱
呼梵天，展現佛陀的智慧與對眾生心念的徹知，為佛與天界對話的開端。此句強調主體（汝）無論在彼、在此或在中間，皆具備同等存在，暗示對於空間分別的超越，展現主體
遍一切處的意涵，與佛教中對於自性無所不在、無分別的觀念相應。
- 隱其形：指以神通力令自身形體不為他人所見。
- 彼：指遠處、他方，經典中常用以對比『此』。
- 此：指近處、當下所在。
- 中：指彼與此之間，亦有超越對待、圓融無礙之意。
於是，梵天即隨 所處自隱其形。世尊即知，「梵天！汝在彼，汝 在此，汝在中。」
本句描述梵天雖具大神通，卻仍有其限度，無法隱形，最終只
能返回本位。
此顯示即使天界眾生亦有能力所不及，強調佛法中因緣與法界次第的不可違越。本句描述佛陀（世尊）開始對梵天發表教誨，標誌著法義開示的起始。
『於是』承接前文情境，『世尊
』為佛陀尊稱，『梵天』為天界高階神祇，常見於佛經中請法或對話場景。此句表達說話者希望像他人一樣，運用神通或方便，令自身形
體不被眾生見到，展現佛教中對身形自在、隱現無礙的修行境界。
- 如意：即如意神通，指隨心所欲變現的神通力。
- 自隱其形：指以神通或修行力，令自身形體隱沒不現於眾前，為佛教經典中常見的神變表現。
於是，梵天盡現如意，欲自 隱形而不能隱，還住梵天中。於是，世尊告 曰：「梵天！我今亦欲自隱其形。」
本句描述梵天（Brahmā）向世尊（佛陀）恭敬稟白，稱呼佛陀為「大仙人」，表現出對佛陀德行與智慧
的崇敬。
此處「大仙人」為對佛陀的尊稱，強調其超凡聖德。本句說明具備某種神通或能力時，若想讓自己隱形，便能隨自
己的意願實現，展現自在無礙的境界。
梵天白世尊 曰：「大仙人！若欲自隱形者，便隨所欲。」
出極妙光明，照耀一切梵天，自隱而住，使諸梵天及其眷屬但聞我聲而不見我形。」於是，世尊即現如其本來之相與如意足，放出極妙光明，
照耀一切梵天，隨即隱身，使諸梵天及其眷屬但聞其聲而不見其形。於是，梵天及其眷屬各作是念：「沙門瞿曇真是不可思議！」極其稀有！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。其原因是什麼？是指放出極妙的光明，照耀一切梵天，而自身隱藏，使我們及眷屬只聞其聲而不見其形。
己則隱身起來，讓所有梵天及其眷屬只能聽到我的聲音，卻看不到我的身形。」。那個時候，世尊顯現出本來的樣貌和如意足神通，放射出極其殊勝的光明，照遍所有梵天，然後以神通
隱身，讓梵天及其眷屬只能聽到佛的聲音，卻看不到佛的身形。這時，梵天和他的眷屬們心裡都想：「沙門瞿曇實在太不可思議了！」。這真是非常罕見！具備偉大的如意神足、強大的威德、廣大的福祐，以及殊勝的威神力。為什麼會這樣呢？意思是放射出非常殊勝的光明，照遍所有梵天，但自己隱
藏起來，讓我們和眷屬只能聽到那聲音，卻看不到其形象。
本句描述世尊以神通力示現如意足，放出殊勝光明，遍照梵天，並以隱身之法令眾生僅聞佛聲不見佛形
，顯示佛陀自在無礙、隨機應化的能力，並藉此啟發梵天眾對法義的信受與尊重。本句描述世尊以神通力示現本來之相與如意足，放光普照梵天，並以隱身神通令眾生僅聞佛聲不見佛形
，顯示佛陀自在無礙的神通與教化方便，亦表現佛法超越形相、以法音度眾的深義。本句描述梵天及其眷屬對沙門瞿曇（佛陀）產生極大讚歎與敬仰，認為佛陀的智慧與行為超越常人，令
人驚奇。
這反映佛陀在天界與人間皆受尊重，顯示其教法的殊勝。此句表達對所見、所聞之法或境界極為罕有難得，強調其殊勝
與不可多得，常用於讚歎佛法或聖者功德。此句描述具備四種殊勝功德：如意足象徵自在神通，威德代表德行與威儀，福祐指福德庇佑，威神則為
超凡的神力。
強調修行者或聖者具備圓滿的福德與神通，能利益眾生、護持正法。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調教義的因由與合理性。此句描述某尊聖者或天人展現無上光明，普照諸梵天，卻以神
通隱身，令眾生僅聞其聲，不見其形，顯示不可思議的自在力與威德，並強調法音超越形相的傳達。
- 光明：佛陀智慧與功德的象徵，能破除無明。
- 隱住：以神通隱身，不現形相。
- 沙門瞿曇：指釋迦牟尼佛，‘沙門’為出家修行者，‘瞿曇’為佛陀姓氏。
- 甚特：意指極為稀有、難得，為佛典中常見的讚歎語。
- 極妙光明：極為殊勝微妙的光明，象徵智慧或神通之顯現。
於是， 世尊而作是念：「我今寧可現如其像如意 足，放極妙光明，照一切梵天而自隱住，使 諸梵天及梵天眷屬但聞我聲而不見形。」 於是，世尊即現如其像如意足，放極妙光 明，照一切梵天，便自隱住，使諸梵天及梵 天眷屬但聞其聲而不見其形。於是，梵天 及梵天眷屬各作是念：「沙門瞿曇甚奇！甚特！ 有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威 神。所以者何？謂放極妙光明，照一切梵天 而自隱住，使我等及眷屬但聞彼聲而不 見形。」
，現在是否可以收攝我的神通如意足了呢？」。這時世尊收攝神通之足，回到梵天界中安住。
本句描述佛陀自省，思惟自己已經完成對梵天及其眷屬的教化，考慮是否可以收攝（止息展現）神通力
（如意足）。
此處強調佛陀運用神通皆以度化眾生為本，並非隨意顯現，體現佛陀的自制與慈悲。本句描述世尊運用神通（如意足）後，將神通收攝，回到梵天
界安住，顯示佛陀自在於諸界，能隨緣示現、收攝神通，亦表現佛陀教化眾生後的歸位與安住。
於是，世尊復作是念：「我已化此梵天 及梵天眷屬，我今寧可攝如意足。」世尊便 攝如意足，還住梵天中。
通達一切，但請不要教導、訓誡弟子，也不要為弟子說法，更不要親近弟子；」。千萬不要因為執著於弟子，導致死後墮入低賤的妓樂神之中。實踐無為法，這一生就能得到安樂。為什麼會這樣呢？偉大的修行者！這樣做只是讓自己白白辛苦一場。偉大的修行者！從前有些沙門和婆羅門會教導、規勸弟子，也為弟子講解佛法，並且很喜歡與弟子們相處；他們因為執著於弟子，死後轉生到低賤的妓樂神族中。偉大的聖者！所以我跟你說，不要去教導、訓斥或責備弟子，也不要特
別為弟子說法，更不要對弟子產生執著。千萬不要因為執著於弟子，導致死後投生到低賤的妓樂神當中。實踐無為法，在今生就能獲得安樂。為什麼會這樣呢？偉大的仙人啊！你只是自己白白地讓自己煩惱罷了。
本句描述魔王多次現身於大眾之中，顯示其不斷干擾或試圖動
搖修行者的情境，突顯修行過程中外在障礙的反覆出現。本句描述魔王試圖勸阻世尊，不要教導弟子、傳法或與弟子親
近，意在障礙佛陀弘法利生，反映魔王對正法流布的阻撓。本句警示修行者不可對弟子產生執著，否則因煩惱未斷，命終
後將感生於地位低下、與欲樂相關的神祇類中，失去修行增上之機。本句強調修行『無為』之法，能使人在現世即得安樂。
『無為』指遠離造作、妄動，順應法性而行，非
消極無所作為，而是超越分別執著，安住於本然清淨，故現世即可感受安樂自在。此句為經文常見提問語，表示將要解釋前述法義或現象的原因，導入下文說明。
此句為對具足德行、修證高深的聖者之尊稱，表達敬仰與請問
之意，常見於佛教經典中對佛陀或大阿羅漢的稱呼。本句指出徒然自尋煩惱與辛勞，強調若行為無正確法義或目標
，終將徒勞無功，無益於修行或解脫。此句為對具大神通、德行的修行者的尊稱，表達敬仰與呼喚，
常見於佛經中對聖者或有大修證者的稱呼。本句描述過去沙門與梵志對弟子的教導與關懷，強調師長不僅
傳授法義、規勸過失，也樂於與弟子親近，展現師徒間的教化與和樂氛圍。本句說明由於對弟子產生執著，導致死後墮入地位低下、以娛
樂為業的神類，顯示執著會招感不善趣果報，提醒修行者應斷除對人的執著。本句為對具大神通、德行或證量者的尊稱，表達敬仰與禮讚，
常用於稱呼佛陀、菩薩或有大修證的聖者。本句強調修行者應放下對弟子的教導、責備與執著，避免因人
我分別或情感牽繫而障礙自身修行，體現無住、無我之精神。本句警示修行者不可對弟子產生執著，否則因煩惱未斷，死後
將墮入地位低下、受欲樂牽引的神祇類型，失去修行增上之機會。本句強調修行『無為』之法，能使人在現世即得安樂。
『無為』指不執著造作、順應法性而行，非消極
無所作為，而是遠離煩惱與分別，安住於本然清淨，故現世即可感受安樂。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或義理，強調探究事理的根本原因。
此句為對尊貴修行者的尊稱，表達敬仰與呼喚，常見於佛經中
對具大神通或高德行者的稱呼，未涉及具體法義。此句指出對方因執著或妄想而自增煩惱，強調煩惱多由自身無
明所生，非外境所致，應自覺反省，止息無謂的內心勞苦。
- 魔王：佛教中象徵煩惱、障礙修行的惡勢力，常現身於修行關鍵時刻。
- 說法：指為弟子講解佛法。
- 弟子：指佛陀的學生、隨從修行者。
- 無為：指超越分別造作、順應法性而行的修行境界，非消極無所作為。
- 現世：指今生今世，非來世或未來生。
- 煩勞：指身心的辛苦與煩惱，強調無意義的勞動。
- 大仙：指具大神通、德行或證量的聖者，為佛教中對高僧、佛、菩薩等的尊稱。
- 訓誨：指教導、指導弟子行為。
- 教呵：教誡與責備，屬於規勸與糾正。
- 著：執著、依戀。
於是，魔王亦至再 三在彼眾中。爾時，魔王白世尊曰：「大仙人 善見、善知、善達，然莫訓誨教呵弟子，亦莫 為弟子說法，莫著弟子；莫為著弟子故， 身壞命終，生餘下賤妓樂神中。行無為，於 現世受安樂。所以者何？大仙人！此唐自煩 勞。大仙人！昔有沙門、梵志訓誨弟子，教呵 弟子，亦為弟子說法，樂著弟子；彼以著弟 子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。大仙 人！是故我語汝，莫得訓誨教呵弟子，亦 莫為弟子說法，莫著弟子；莫為著弟子 故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。行無為， 於現世受安樂。所以者何？大仙人！汝唐自 煩勞。」
益、快樂或安穩，而是說：『不可訓誨、教誡弟子，不可為弟子說法，不可對弟子生起執著，不可因執著弟子
，導致身壞命終後，墮入下賤的妓樂神之中。』修行無為，於現世得安樂。其原因是什麼？大仙人！你只是白白自尋煩惱罷了。魔波旬！你應作如是念：『這位沙門瞿曇為弟子說法，那些弟子聽聞佛法後，便離開我的勢力範圍。』魔波旬！所以你現在對我說：『不要教導、訓誡、責備弟子，也不要為弟子說法，更不要執著於弟子；不要因為執著弟子，導致身壞命終後，墮入下賤的妓樂神之中。實踐無為，在現世受安樂。其原因是什麼？大仙人！你只是徒增煩惱與辛勞罷了。
弟子，不要為弟子說法，不要親近弟子，也不要因為親近弟子，導致死後墮入低賤的妓樂神之中。』。修行無為之道，這一生就能感受到安樂。為什麼會這樣呢？偉大的修行者！你這樣只是讓自己白白辛苦、徒增煩惱罷了。魔王波旬！你要這樣想：『這位出家人瞿曇正在為弟子們說法，那些
弟子聽完法後，就離開了我的勢力範圍。』。魔王波旬！所以你現在跟我說：『不要去教導、訓誡或責備弟子，也
不要為弟子說法，更不要對弟子產生執著；千萬不要因為執著於弟子，導致死後墮入下賤的妓樂神之中。修行無為法，當下此生就能得到安樂。為什麼會這樣呢？偉大的修行者！你這樣做只是徒增辛勞罷了。
本句描述佛陀（世尊）直接對魔王波旬開示或對話，標誌著教
法或對治魔障的開始。
『於是』承接前文情境，顯示事件的因緣流轉。本句指出，說這番話的動機並非為了追求佛法義理、利益、快
樂或安穩，而是警示不應因與弟子過度親近、執著，導致身壞命終後墮入下賤的妓樂神界，強調修行者應遠離
對弟子的執著與不正當關係，保持清淨自守。本句強調修行『無為』，即遠離造作、順應法性，能於現世獲得安樂果報。
『無為』並非消極無作，而
是契合真理、超越分別妄動，安住於自然法則中，現世即可得安穩快樂。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調教義的因由與合理性。此句為對修行成就者的尊稱，表達敬仰與呼喚，常見於佛典中
對具足德行、證得高深禪定者的稱呼。此句指出對方的行為只是徒然讓自己辛苦與煩惱，並無實質利
益，強調修行應遠離無謂的執著與勞苦。此句為直接稱呼魔王波旬，表現出對其的呼喚或警示，常見於
佛典中佛陀或聖者與魔王對話時的開場，顯示魔王作為煩惱、障礙的象徵角色。本句描述外道或魔王應自思惟，佛陀為弟子說法，弟子聽聞佛
法後，便能脫離外道或魔王的掌控，顯示佛法具有解脫眾生、超越世間束縛的力量。此句為直接稱呼魔王波旬，表現出對其的呼喚或警示，常見於
佛典中佛陀或聖者與魔王對話時的開場，強調魔王作為煩惱與障礙的象徵。本句指出對弟子的教導、訓誡、責備、說法及執著皆應放下，
強調修行者應超越對弟子的分別與執著，回歸自心清淨，避免因人事牽纏而障礙道業。本句警示修行者不可對弟子產生執著，否則因煩惱未斷，命終
後將墮入地位低下、受欲樂所役使的神祇類中，失去修行增上之機緣。本句強調修行『無為』之法，能於現世即得安樂果報。
『無為
』在本經語境下，指遠離造作、順應法性而行，非消極無所作為，而是超越分別執著的自在行持。
此處教導修
行者，若能契入無為之道，現世即可安樂無憂。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。本句為對修行成就者的尊稱，表達敬仰與呼喚，常見於佛經中
對具足德行、證得高深禪定者的稱呼。此句表達對方所作努力終將無益，強調修行或求法若方法不當
，徒增煩惱與勞苦，無法得其要義。
- 求義：指追求佛法義理、真諦。
- 饒益：利益、饒益眾生。
- 安隱：安穩、安樂無憂。
- 訓誨教呵：教導、訓誡、責備弟子。
- 著弟子：對弟子產生執著、依戀。
- 瞿曇：佛陀釋迦牟尼的姓氏。
於是，世尊告曰：「魔波旬！汝不為我求 義故說，非為饒益故，非為樂故，非為安 隱故：『莫得訓誨教呵弟子，莫為弟子說 法，莫著弟子，莫為著弟子故，身壞命終，生 餘下賤妓樂神中。行無為，於現世受安樂。 所以者何？大仙人！汝唐自煩勞。』魔波旬！汝 作是念：『此沙門瞿曇為弟子說法，彼弟子 聞法已，出我境界。』魔波旬！是故汝今語我： 『莫得訓誨教呵弟子，亦莫為弟子說法， 莫著弟子；莫為著弟子故，身壞命終，生 餘下賤妓樂神中。行無為，於現世受安樂。 所以者何？大仙人！汝唐自煩勞。』
志，非阿羅漢而自稱阿羅漢，非等正覺而自稱等正覺。魔波旬！我確實是沙門，被稱為沙門；確實是梵志，被稱為梵志；
確實是阿羅訶，被稱為阿羅訶；確實是等正覺，被稱為等正覺。魔波旬！不論我現在是否為弟子說法，你暫且自行離去。我自知應
該何時為弟子說法，何時不應為弟子說法。
門，不是梵志卻說自己是梵志，不是阿羅漢卻說自己是阿羅漢，不是等正覺卻說自己是等正覺。魔王波旬！我真的是沙門，人們稱我為沙門；我真的是梵志，人們稱
我為梵志；我真的是阿羅訶，人們稱我為阿羅訶；我真的是等正覺，人們稱我為等正覺。魔王波旬！不管我現在會不會為弟子說法，你先自己離開吧。我自己
清楚什麼時候該為弟子說法，什麼時候不該說。
本句為直接稱呼魔王波旬，常見於佛典中佛陀或聖者對魔王的
呼喚或斥責，顯示對邪惡勢力的警示或教誡。本句指出，若修行者在教導弟子時，對弟子產生親近或執著之
心，則已違背出離心與正法教導的本意，提醒修行者應以平等心對待弟子，不應生起私情或執著。此句說明因弟子的因緣，當事人死後並未得善趣，而是生於地
位卑下、以娛樂為職的神明類中，顯示業力與因緣對來世去處的影響。本句指出有些人雖自稱為沙門、梵志、阿羅漢或等正覺，實際
上並未具備相應的德行或證量，強調名實相符的重要性，警惕虛妄自稱。本句呼喚或指稱魔王波旬，為佛教中象徵煩惱、障礙修行的魔
王，常現於經典中作為修行者的考驗者。此句強調佛陀自證其身份，無論是沙門、梵志、阿羅訶或等正
覺，皆是真實具足，不僅名義上如此，實質上亦然，顯示佛陀具備究竟覺悟與清淨行持。此句為直接稱呼魔王波旬，表現出對其的呼喚或警示，常見於佛典中佛陀或聖者與魔王對話時的開場語
。
波旬為佛教中象徵煩惱、障礙修行的魔王，代表內外障礙與誘惑。本句強調佛陀對說法時機的自主判斷，指出弟子應尊重佛陀的
決定，不應強求。
說法與否，皆依佛陀智慧與因緣成熟而定，體現佛陀教導的隨順因緣與善巧方便。
- 阿羅訶：阿羅漢，證得煩惱盡、解脫生死的聖者。
「魔波旬！若 有沙門、梵志訓誨弟子，教呵弟子，為弟子 說法，樂著弟子；為著弟子故，身壞命終，生 餘下賤妓樂神中。彼沙門、梵志，彼非沙門 稱說沙門，非梵志稱說梵志，非阿羅訶 稱說阿羅訶，非等正覺稱說等正覺。魔波 旬！我實沙門稱說沙門，實梵志稱說梵志， 實阿羅訶稱說阿羅訶，實等正覺稱說等正 覺。魔波旬！若我為弟子說法，若不說者，汝 且自去，我今自知應為弟子說法、不應為 弟子說法。」
的隨順開示，所以這部經典叫做《梵天請佛》。
本句說明本經的緣起：梵天出於善意請問佛陀，而魔王波旬則違逆佛陀，佛陀因此順應因緣而說法，故
以『梵天請佛』為經名，強調梵天請法與魔王違逆的對比，顯示正法弘傳的因緣與障礙。
是為梵天請，魔波旬違逆世尊隨 順說，是故此經名梵天請佛。
本句為經文結語，表明以上所述皆為佛陀所親自開示，具有權威性與結束語的作用。
本句描述梵天及其眷屬聽聞佛陀說法後，生起歡喜心並實踐佛
陀教誨，顯示佛法感召力遍及諸天，眾生皆能受益並踐行正法。
佛說如是。梵 天及梵天眷屬，聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾標記，表示本經第七卷內容已圓滿結束，無佛理義理內容。
- 請佛經：指梵天請問佛陀的經典。
- 竟：古漢語用於卷末，意為『終』或『完』。
梵天請佛經第七竟
（七九）中阿含長壽王品有勝天經第八
此句為佛教經典開頭的固定格式，表明經文內容是由弟子親自
聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，意指『我（阿難）親自聽聞這樣的內容』，為表現經典傳承的真實 性。
我聞如是：
本句交代說法的時地背景，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園弘法，為後文教義鋪陳因緣。
『一時』
為經典常用起首語，標示事件發生的特定時刻，並非具體日期。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
禮，禮世尊足，問候世尊聖體是否康強、安快無病，起居是否輕便，氣力是否如常？」作如是語：『仙餘財主頂禮佛足，問候世尊聖體是否安康
、安快無病，起居是否輕便，氣力是否如常？』你替我問候佛陀之後，再去拜見尊者阿那律陀，替我頂禮
其雙足，問候尊者聖體是否康強、安快無病，起居是否輕便，氣力是否如常？作如是語：『仙餘財主稽首於尊者阿那律陀足，問訊尊者
：聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？』仙餘財主邀請尊者阿那律陀與其餘三人，共四人，明日接受飲食供養。若受請者，又作如是語：『尊者阿那律陀！仙餘財主事務繁多，為國王處理眾多政事，協助大臣斷理
。唯願尊者阿那律陀出於慈愍，與四人同行，明日清晨前來仙餘財主家。
樂，沒有疾病，生活起居是否輕鬆，體力是否一如往常？」。他這樣說道：「仙餘財主頂禮佛陀的雙足，問候世尊身體
是否健康安樂，沒有疾病，日常起居是否輕鬆，體力是否如往常一樣？」。你幫我向佛陀問安後，再去找尊者阿那律陀，替我頂禮他
的雙足，並問問他身體是否健康、安樂沒生病，生活起居是否輕鬆，體力是否一如往常？他這樣說道：『仙餘財主向尊者阿那律陀頂禮，並問候尊
者：您的身體健康嗎？一切安好無病嗎？日常生活是否順利？體力是否和以前一樣？』。仙餘的財主邀請尊者阿那律陀和另外三位一同，明天接受供養飲食。如果被邀請的人，又這樣說：『尊者阿那律陀！仙餘財主平日事務繁忙，要幫國王處理許多政務，也協助
大臣判斷事理。只希望尊者阿那律陀出於慈悲，明天一早能和四位同伴一起來到仙餘財主家。
本句描述仙餘財主以恭敬心託使者前往問候佛陀，表現出對佛
陀身體安康與日常起居的關懷，體現弟子對佛的尊敬與禮敬之情，也是佛教弟子常見的問訊禮儀。本句描述仙餘財主以恭敬心頂禮佛足，並關切佛陀身體健康、
生活起居與氣力，體現弟子對佛的尊敬與慈悲問候，亦展現佛弟子應有的禮儀與關懷。本句描述弟子代為問候佛陀與尊者阿那律陀，展現僧團間的恭敬與關懷，體現佛教重視和合、互相關懷
的精神。
問候內容涵蓋身體健康、生活安適與氣力狀況，反映出對修行者身心狀態的重視。本句描述仙餘財主以恭敬心頂禮並問候尊者阿那律陀的身體狀
況，體現佛弟子間的禮敬與關懷，強調僧俗之間的尊重與和合。本句描述仙餘地區的財主恭敬邀請阿那律陀尊者及三位同行者
，於翌日接受其飲食供養，展現在家信眾對僧團的恭敬與布施行持。本句描述受邀者（被請法者）再次開口，稱呼阿那律陀尊者，
為後續對話鋪陳。
此處體現佛教僧團中尊重與禮敬的對話方式。本句描述仙餘財主因政務繁忙，無暇親自迎請，誠心祈請尊者阿那律陀以慈悲心，帶領四人於翌日清晨
蒞臨其家。
體現在家護法對僧眾的恭敬與渴望親近三寶之心。
- 仙餘財主：一位富有且具地位的施主，經中常見供養佛陀與僧團的在家居士。
- 稽首：頂禮，五體投地以示最高敬意。
- 禮世尊足：禮拜佛陀雙足，表達極致恭敬。
- 問訊：問候安好，為佛教禮儀之一。
- 稽首佛足：以頭頂禮佛陀雙足，表達最高敬意。
- 聖體：指佛陀的身體。
- 安快無病：安樂健康，無有病苦。
- 尊者：對具德高僧的尊稱，表敬意。
- 阿那律陀：佛弟子之一，以精進著稱。
- 尊者阿那律陀：佛陀弟子之一，以天眼第一著稱。
- 仙餘：地名，指本段故事發生地。
- 財主：富有的在家施主，常見於佛典中供養僧團者。
- 受請者：指被邀請參與法會、供養或討論佛法的人，常為比丘或尊者。
於是，仙餘財主告一使人：「汝往詣佛， 為我稽首，禮世尊足，問訊世尊聖體康強， 安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是 語：『仙餘財主稽首佛足，問訊世尊聖體康 強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』汝既為 我問訊佛已，往詣尊者阿那律陀所，為我 稽首禮彼足已，問訊尊者聖體康強，安快無 病，起居輕便，氣力如常不？作如是語：『仙餘 財主稽首尊者阿那律陀足，問訊尊者聖體 康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？仙餘 財主請尊者阿那律陀四人俱，供明日食。』 若受請者，復作是語：『尊者阿那律陀！仙餘財 主多事多為，為王眾事斷理臣佐，唯願 尊者阿那律陀為慈愍故，與四人俱，明日 早來至仙餘財主家。』」
頂禮佛足，退到一旁，恭敬地說：「世尊！」。仙餘財主頂禮在佛的足下，關心地問世尊：您的身體是否
健康安樂，沒有病痛？日常起居是否輕鬆，氣力是否如往常一樣？
本句描述使者奉命前來佛前，依禮儀頂禮佛足並恭敬請示，展
現佛弟子對佛的尊重與恭敬，為後續請法或陳述事由鋪墊。本句描述仙餘財主以恭敬心頂禮佛足，並關切佛陀身體健康與
生活起居，展現弟子對佛的尊敬與慈悲關懷，體現佛弟子應有的禮敬與問候之道。
- 佛足：佛陀的雙足，象徵佛德與尊貴，頂禮佛足為佛教禮儀。
於是，使人受仙餘財主 教已，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白 曰：「世尊！仙餘財主稽首佛足，問訊世尊聖 體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」
人、阿修羅、乾闥和、羅剎及其他種種眾生安隱快樂。」
天界、人間、阿修羅、乾闥和、羅剎以及其他各類眾生都能平安快樂。」
本句表達佛陀慈悲無私，願一切眾生無論身份、種族、天界或
人間，皆得安樂無憂，體現平等與普遍關懷的精神。
- 阿修羅：六道之一，性好鬥爭，福報次於天人。
- 乾闥和（揵塔和）：天界樂神，常為佛教護法神祇之一。
- 羅剎：一類威猛鬼神，常見於佛教護法或障礙眾生。
- 安隱快樂：安穩無憂、身心自在之意。
爾 時，世尊告使人曰：「令仙餘財主安隱快樂， 令天及人、阿修羅、揵塔和、羅剎及餘種種身安 隱快樂。」
強、安快無病，起居是否輕便，氣力是否如常？仙餘財主邀請尊者阿那律陀與三位同行者，預請明日供養。
足，繞佛三圈後離開，前往尊者阿那律陀那裡，頂禮其足，退坐一旁，恭敬地說：「尊者阿那律陀！仙餘財主向尊者阿那律陀頂禮，並問候尊者：身體是否健
康安樂，沒有疾病，日常起居是否輕鬆，氣力是否如往常一樣？仙餘財主邀請尊者阿那律陀和另外三位一起，請他們明天來接受供養。
本句描述使者聽聞佛陀教法後，恭敬受持並依禮儀頂禮、繞佛
，展現對佛法與僧團尊重，並將所聞法義傳遞給尊者阿那律陀，體現佛教僧團中法的傳承與恭敬。本句描述仙餘財主以恭敬心禮敬阿那律陀尊者，並關切其身體
健康與生活起居，體現佛弟子對尊者的敬重與關懷，亦展現僧俗之間和合互敬的精神。本句描述在家居士（仙餘財主）以恭敬心邀請阿那律陀尊者及
其三位同伴，預先安排翌日的飲食供養，體現佛教僧團與在家信眾間的互動與供養功德。
- 善受善持：恭敬領受並牢記佛陀所說教法。
- 繞三匝：繞佛三圈，為古印度禮佛儀式，象徵尊敬與供養。
於是，使人聞佛所說，善受善持，稽 首佛足，繞三匝而去，往詣尊者阿那律陀所， 稽首禮足，却坐一面，白曰：「尊者阿那律陀！ 仙餘財主稽首尊者阿那律陀足，問訊尊者 聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？ 仙餘財主請尊者阿那律陀四人俱，供明 日食。」
本句描述尊者真迦旃延與尊者阿那律陀相距不遠，安然靜坐，
顯示僧團和合共住、修行安定的氛圍，亦體現尊者間的互敬與共修。本句為經中尊者間的對話開端，阿那律陀以尊敬語氣稱呼迦旃
延，體現僧團中長老間的禮敬與和合精神，為後續法義討論鋪陳。此句說明佛陀先前所預告的行動，即將於明日帶領弟子前往舍
衛國乞食，強調行動的因緣與目的，展現僧團依正規次第行乞、隨緣度眾的修行生活。本句敘述仙餘財主以恭敬心派人邀請四位修行者，準備於明日
供養飲食，展現在家護法對僧團的供養與護持，亦體現佛教重視僧俗互助的精神。
- 真迦旃延：佛弟子之一，梵名Mahā Kaccāyana，智慧著稱。
- 燕坐：安靜端坐，專注於禪修或思惟。
- 賢者迦旃延：佛弟子，十六大阿羅漢之一，以善於分別義理著稱。
- 乞食：僧團依佛制，日常外出向信眾托缽取食，為修行與維持生活之法。
- 供：供養，指以飲食等資具恭敬奉獻僧眾。
是時，尊者真迦旃延去尊者阿那律陀 不遠而燕坐也。於是，尊者阿那律陀告曰：「賢 者迦旃延！我向所道，明日我等為乞食故， 入舍衛國，正謂此也。今仙餘財主遣人請 我等四人，供明日食。」
本句描述真迦旃延尊者請求阿那律陀尊者，為了某人而默然接
受邀請，體現僧團間互相成就、默許應供的傳統，並展現尊者間的尊重與慈悲。本句描述僧團依佛制行頭陀行，於次日離開幽暗林地，前往舍
衛國托缽乞食，展現出僧團依時依地、隨緣行化的生活方式。本句描述阿那律陀尊者因應他人請求，選擇以默然的方式表示
同意與接受，體現尊者的慈悲與隨順眾生之德行。
- 默然受請：指不言語而接受邀請，為佛教僧團應供的傳統方式。
- 闇林：指幽暗、樹木茂密的森林，常為僧眾修行或暫住之處。
尊者真迦旃延即時 白曰：「願尊者阿那律陀為彼人故，默然受 請。我等明日出此闇林，為乞食故，入舍衛 國。」尊者阿那律陀為彼人故，默然而受。
之事，願尊者阿那律陀出於慈悲，與四人同行，明日清晨前來，至仙餘財主家。
著又說：「仙餘財主向尊者阿那律陀稟報！」。仙餘財主平日事務繁忙，要幫國王處理許多政務並協助決
斷臣下的事務。希望尊者阿那律陀因為慈悲，明天一早能和另外四位一起來到仙餘財主家。
本句描述事件的進展：尊者阿那律陀以默然表示接受，相關人
員將此事通報，並轉達仙餘財主的請示。
體現僧團中尊重與禮儀的互動方式。本句描述仙餘財主身為王臣，承擔許多政務與協助國王決策，並以恭敬心邀請尊者阿那律陀等人，表現
出對聖者的尊重與希求教化之心。
強調因慈愍眾生而應邀，體現佛弟子悲心與護法精神。
於 是，使人知尊者阿那律陀默然受已，尋復白 曰：「仙餘財主白尊者阿那律陀！仙餘財主多 事多為，為王眾事斷理臣佐，願尊者阿那 律陀為慈愍故，與四人俱，明日早來，至仙 餘財主家。」
本句展現尊者阿那律陀的自在與自知時節，強調修行者對因緣
時機的明了與安住，不需外力催促，體現內在覺照與自信。本句描述使者恭敬地從座位起身，頂禮並繞行三圈後離去，展
現對佛陀或尊者的禮敬與莊重儀軌，體現佛教中恭敬三寶的傳統禮儀。
尊者阿那律陀告使人曰：「汝便還 去，我自知時。」於是，使人即從坐起，稽首作 禮，繞三匝而去。
那律陀稱讚道：「歡迎，尊者阿那律陀！」尊者阿那律陀久未至此。於是，仙餘財主恭敬地扶抱尊者阿那律陀，帶他進入家中，鋪設好床，請他入座。
著缽，和另外三位一起，前往仙餘財主的家。那個時候，仙餘財主的歌舞女們圍在中門下，等著尊者阿那律陀來。仙餘財主從遠處看見尊者阿那律陀走來，便雙手合十，向
他稱讚說：「歡迎，尊者阿那律陀！」。尊者阿那律陀很久沒有來這裡了。那個時候，仙餘財主懷著恭敬的心，攙扶著尊者阿那律陀
進入家裡，為他鋪好床，請尊者坐下休息。
本句描述阿那律陀尊者與三位同伴於清晨時分，依比丘日常儀
軌，著衣持鉢，前往信施者家中托缽，展現僧團依正法行乞、與在家信眾互動的生活實踐。本句描述仙餘財主的婇女們在中門下恭敬等待尊者阿那律陀，
顯示對聖者的尊重與迎接之意，體現當時社會對修行者的禮遇。本句描述仙餘財主恭敬迎接尊者阿那律陀，表現出對聖者的尊
重與禮敬，合掌讚歎是佛教中常見的禮儀，顯示信眾對修行者的敬仰。此句表達尊者阿那律陀長時間未曾來到此地，反映僧團成員間
的關懷與互動，並無深層教義，屬於敘述性語句。本句描述在尊者阿那律陀到訪時，仙餘財主以極大的恭敬心親
自扶持並安置尊者，體現對僧寶的尊重與供養，亦顯示在家居士應以恭敬心護持修行者。
- 著衣持鉢：比丘出外托缽的標準儀軌，象徵清淨與依正法生活。
- 婇女：指財主家中的歌舞女、侍女。
- 中門下：建築正門下方，常為迎賓之處。
- 叉手／合掌：佛教禮儀，表示恭敬、禮敬。
- 善來：古印度迎賓用語，意為『歡迎』或『吉祥來臨』。
- 敷床：為尊者鋪設座臥之處，表供養恭敬。
於是，尊者阿那律陀過夜平 旦，著衣持鉢，四人共俱，往詣仙餘財主家。 爾時，仙餘財主婇女圍遶，住中門下，待尊者 阿那律陀。仙餘財主遙見尊者阿那律陀來， 見已，叉手向尊者阿那律陀，讚曰：「善來尊者 阿那律陀！尊者阿那律陀久不來此。」於是， 仙餘財主敬心扶抱尊者阿那律陀，將入家 中，為敷好床，請使令坐。
陀足，卻坐一面，坐定後白曰：「尊者阿那律陀！我有事想請教，唯願您允許我發問。
陀的腳頂禮後，退到一旁坐下，坐穩後開口說：「尊者阿那律陀！我有問題想請問，懇請您允許我提出來。
本句描述弟子與尊者間的禮儀：弟子先頂禮尊者足，表敬重，
然後退坐一側，待坐定後才啟問，體現佛教僧團中尊卑有序、恭敬問法的傳統。此句表達請法者恭敬請求發問，展現對聽法、求法的謙卑與尊
重，是佛教經典中常見的請法禮儀。
- 見聽：意為允許、聽許，表達對尊者或佛陀的請求與敬意。
尊者阿那律陀即 坐其床，仙餘財主稽首尊者阿那律陀足，却 坐一面，坐已，白曰：「尊者阿那律陀！欲有所 問，唯願見聽。」
本句為尊者阿那律陀（阿羅漢弟子之一）對財主開示前的稱呼
語，顯示尊者與在家居士（財主）之間的對話開端，為後續法義鋪陳作鋪墊。本句表達對問法者的尊重與謙虛，表示將認真聆聽並深思所問
之義，體現佛教重視聞思修的次第修學精神。
- 聞：指聽聞佛法，為修行三學（聞、思、修）之一。
- 思：指思惟、反覆觀察所聞法義。
尊者阿那律陀告曰：「財主！隨 汝所問，聞已當思。」
本句描述仙餘財主向尊者阿那律陀請問，並提及有沙門（出家
修行者）與梵志（婆羅門階層）前來與其對話，為後續討論布施、信仰或教義鋪陳背景。本句勸勉修行者應培養廣大無礙的心，證得心解脫，意指超越
狹隘執著，成就無邊慈悲與智慧的自在解脫。此句為對阿那律陀尊者的尊稱與呼喚，表現出對其德行與修證
的敬重，常見於佛陀或弟子間的對話開端。本句描述有沙門（出家修行者）與梵志（婆羅門教士）前來與
財主對話，顯示當時不同宗教或修行者間的交流與互動，為後續教義或問答鋪陳背景。本句勸勉修行者應修習『無量心解脫』，即培養慈、悲、喜、
捨四無量心，藉此達到心靈的自在與解脫，超越狹隘自我，廣大平等地對待一切眾生。此句為對阿那律陀尊者的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，
常見於經典中佛陀或弟子間的對話開頭。本句詢問『大心解脫』與『無量心解脫』這兩種修行境界，除
了名稱不同外，是否在義理上也有差異，屬於對佛法名相義理的辨析。本句詢問兩種表述是否僅在文字上有差異，而其義理實則一致
，強調佛法中語言表達的多樣性與義理的一致性。
- 大心：指廣大無礙、包容一切的心，非僅限於菩提心，強調心量的開展。
- 解脫：指超越煩惱束縛，獲得內心自在無礙的境界。
- 無量心：指慈、悲、喜、捨四無量心，是佛教重要的修行法門，強調心量廣大、平等無私。
- 大心解脫：指心量廣大、超越狹隘執著的解脫境界。
- 無量心解脫：指以無量慈、悲、喜、捨等心為基礎的解脫境界。
仙餘財主便問尊者阿那 律陀：「或有沙門、梵志來至我所，語我：『財主！ 汝當修大心解脫。』尊者阿那律陀！復有沙 門、梵志來至我所，語我：『財主！汝當修無 量心解脫。』尊者阿那律陀！大心解脫、無量心 解脫，此二解脫，為文異義異耶？為一義文 異耶？」
本句為尊者阿那律陀（阿那律尊者）對財主開示前的稱呼語，
顯示尊者與在家施主之間的對話起始，為經文敘事常見格式。本句展現佛陀或長者善巧教導，鼓勵對方先自省思考，培養自
我觀照與智慧，然後再由師長補充正解，體現漸進啟發的教學法。
尊者阿那律陀告曰：「財主！汝前問此 事，汝先自答，我當後答。」
只是名稱不同，仙餘財主無法回答這個問題。
本句為仙餘財主向阿那律陀尊者恭敬請示或陳述，展現在家護
法對出家聖者的尊重與禮敬，體現佛教僧俗互動的禮儀與次第。本句指出「大心解脫」與「無量心解脫」雖名稱不同，實則義
理一致，強調佛法中不同名相可能指涉同一修證境界，並顯示仙餘財主對此義理未能通達。
仙餘財主白曰：「尊 者阿那律陀！大心解脫、無量心解脫，此二解 脫一義文異，仙餘財主不能答此事。」
大心解脫遍滿成就而遊行，其所及的界限就是這心解脫，不會超越此範圍。若不能只依一棵樹，則應依二三棵樹，心的解脫廣大、遍
滿而成就自在遊行，但其心解脫的限度僅止於此，不會超越。若不能依二三棵樹，則依一片林；若不能依一片林，則依二三片林；若不能依二三片林，則依一個村落
；若不能依一個村落，則依二三個村落；若不能依二三個村落，則依一個國家；若不能依一個國家，則依二三
個國家；若不能依二三個國家，則依這整個大地，乃至大海。心意解脫，圓滿成就，隨處自在遊行；但其界限僅止於此，不能超越，這就稱為大心解脫。
地方，或是在樹下、空曠安靜的地方，依靠一棵樹修習，讓自己的心獲得廣大的解脫，圓滿成就並自在行住，
但這種心的解脫範圍僅止於此，不會超過這個界線。如果不能只依靠一棵樹，就應該依靠兩三棵樹，這樣心的
解脫會變得廣大、圓滿，隨處自在，但這種心解脫的範圍也就到這裡，不會再超過。如果不能依靠兩三棵樹，就依靠一片樹林；如果不能依靠
一片樹林，就依靠兩三片樹林；如果不能依靠兩三片樹林，就依靠一個村莊；如果不能依靠一個村莊，就依靠
兩三個村莊；如果不能依靠兩三個村莊，就依靠一個國家；如果不能依靠一個國家，就依靠兩三個國家；如果
不能依靠兩三個國家，就依靠這整個大地，甚至大海。心意的解脫能夠圓滿成就，隨處自在遊行；但它的範圍就
到這裡為止，不能超越，這就叫做大心解脫。
本句為尊者阿那律陀（阿羅漢弟子之一）對財主開示前的稱呼
與發語，顯示尊者與在家居士（財主）之間的對話展開，為後續法義鋪陳。本句為佛陀教誡弟子，準備闡述關於『大心解脫』與『無量心
解脫』的法義，強調聽法的重要性。
『大心解脫』與『無量心解脫』皆屬於心量廣大、超越分別執著的解脫境
界，為修行者應當深入聽聞與修習之要義。本句說明『大心解脫』的修行方式與其侷限：修行者於寂靜處依樹修習，令心獲得廣大解脫，遍滿成就
，但其解脫的效用僅止於此，無法超越此界限，強調此種心解脫的有限性。本句說明修行者若無法僅依一樹安住，可依二三樹，藉此培養心的解脫與自在，心量廣大、遍滿而成就
遊行，但此種心解脫的境界有其限度，不會超越所依之處，強調修行依處與心解脫的關聯。本句說明修行或安住時，若無法依止較小的依處，則應次第擴大依止的範圍，從樹、林、村、國，乃至
大地與大海，展現隨緣安住、靈活調適的精神，強調修行人應隨境而安，不執著於特定依止處。本句說明心意解脫的境界雖能遍滿成就、自在無礙，但其作用
有一定範圍，無法超越自身界限，這種狀態稱為大心解脫，強調其圓滿但有限的特質。
- 心解脫：指通過禪定等修行，令心脫離煩惱束縛，獲得自在。
- 遍滿成就遊：意指心量廣大，能遍一切處而自在行持。
- 依：依止、依靠，指修行或安住時所選擇的環境或地點。
- 村、國、大地、大海：皆為依止處的層次遞進，象徵修行環境的擴展。
尊者 阿那律陀告曰：「財主！當聽我為汝說大心 解脫、無量心解脫。大心解脫者，若有沙門、梵 志在無事處，或至樹下空安靜處，依一樹 意解大心解脫遍滿成就遊，彼齊限是心解 脫不過是。若不依一樹者，當依二三樹， 意解大心解脫遍滿成就遊，彼齊限是心解 脫不過是。若不依二三樹者，當依一林， 若不依一林者，當依二三林，若不依二 三林者，當依一村，若不依一村者，當依 二三村，若不依二三村者，當依一國，若不 依一國者，當依二三國，若不依二三國者， 當依此大地乃至大海。意解大心解脫遍滿 成就遊，彼齊限是心解脫不過是，是謂大 心解脫。
，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修遍滿一切世間成就遊；如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極其廣大，
無量善修，遍滿一切世間，圓滿自在地行持，是謂無量心解脫。財主！大心解脫、無量心解脫，這兩種解脫是義理和名稱都不同，還是義理相同僅名稱不同？
是在樹下、空曠安靜的地方，內心與慈心相應，讓慈心充滿一個方向，圓滿地修行；接著讓慈心充滿二方、三
方、四方，乃至四維上下，普遍一切處，心中與慈心相應，沒有結怨、沒有仇恨、沒有憤怒、沒有爭執，慈心
極其廣大，善法無量，遍滿整個世間，圓滿修行。像這樣以悲心、喜心和捨心同時具足，沒有繫縛、沒有怨恨，沒有憤怒、沒有爭執，心量極其廣大，善
巧修習無量，普遍充滿整個世間，圓滿自在地行持，這就叫做無量心的解脫。財主啊！大心解脫和無量心解脫，這兩種解脫是意思和用詞都不同，還是只是用詞不同、意思一樣？
此句為佛陀或說法者對財主的直接稱呼，開啟接下來的教誨或
問答，顯示對象為在家居士或富有者，準備引入相關法義。本句為提問，旨在請示『無量心解脫』的定義或內涵，為後文
解釋鋪墊。
『無量心』通常指慈、悲、喜、捨四無量心，『解脫』則指心離煩惱、得自在的境界。本句說明修行人於寂靜處修習慈心，令慈心遍滿十方，無有障礙、怨恨、瞋恚與爭執，廣大無量，善法
圓滿，普及一切世間。
強調慈心修習的無邊與平等，為修行者重要的心行實踐。本句說明修習悲、喜、捨三心圓滿具足，心中無有煩惱結縛、怨恨、憤怒與爭執，心量廣大無邊，善巧
修行無量，能普遍充滿一切世間，圓滿成就自在遊行，這即是無量心的解脫境界。此句為佛陀或說法者直接稱呼在場的財主，作為開示或對話的
起始，強調對象的身分與地位，準備引入後續教法內容。本句探問「大心解脫」與「無量心解脫」這兩種解脫的關係，
究竟是法義與名稱皆有差異，還是僅名稱不同而義理一致，屬於對教義分類的辨析。
- 慈：慈心，四無量心之一，願眾生得樂。
- 無事處：無人干擾、寂靜安穩之地。
- 四維上下：東南西北及上下，指十方。
- 無結無怨，無恚無諍：無煩惱結使、無怨恨、無瞋恚、無爭執。
- 悲心：對眾生苦難生起同情與拔苦之心。
- 喜心：見眾生得樂而隨喜之心。
- 捨心：平等無分別、無執著之心。
- 無結：無煩惱結縛。
- 無怨：無怨恨心。
- 無恚：無憤怒心。
- 無諍：無爭執心。
「財主！云何無量心解脫？若有沙門、梵 志在無事處，或至樹下空安靜處，心與慈 俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上 下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍， 極廣甚大，無量善修遍滿一切世間成就 遊；如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍， 極廣甚大，無量善修遍滿一切世間成就遊， 是謂無量心解脫。財主！大心解脫，無量心解 脫，此二解脫為義異文異，為一義文異耶？」
義，這兩種解脫義理不同，文字也不同。」
白其中的道理，這兩種解脫不僅義理不同，連表達的文字也不一樣。」
本句說明聽聞聖者開示後，能領會解脫的義理，並指出兩種解
脫在義理與文字表達上皆有差異，強調佛法中對解脫的多元詮釋。
仙餘財主白尊者阿那律陀曰：「如我從尊 者聞，則解其義，此二解脫義既異文亦異。」
身形不同，所發出的光明也各不相同。有錢人啊！就像有人把原本在同一間房裡的許多燈拿到不同的房間，
各個燈就分開了，發出的光明也各自不同。就這樣，那些光天的眾生各自離開，當他們分散時，每個人的身形和光明都不一樣。
本句為尊者阿那律陀對財主的直接稱呼與開示起首，顯示尊者
以尊重且莊重的語氣與在家居士對話，為後續教法鋪陳開端。本句列舉三種天界，屬於色界天的高層次，分別為光天、淨光
天與遍淨光天，代表修定功深者所生之處，顯示禪定力與心淨程度的差異。本句說明光天世界的眾生，雖同處一地，卻無我所、他所的分
別執著，顯示彼處眾生心地清淨，無有貪著與分別心，體現無我、無私的境界。此句說明光天眾生具有隨處自在、安住於所至之處皆得安樂的
特質，展現其境界的自在與清淨。此句為佛陀或說法者直接稱呼在場的財主，作為開示或對話的
起始語，強調對象的身分，準備引入後續法義。本句以蒼蠅依附肉塊為喻，說明眾生對境界的執著並非本具，
強調無我、無所執的觀念，提醒修行者應觀察一切法無我、無所屬，遠離分別執著。本句以蒼蠅隨肉而安於其中為喻，說明眾生因貪著外境、隨順
欲樂而自以為安樂，實則陷於執著與輪迴之中，未見真實離苦之道。本句說明光天眾生已超越對自他、所屬的分別與執著，無有我
所之念，顯示其心地清淨、無染著，遠離世間的我執與物欲。本句說明光天的眾生，無論隨著自己的意願前往何處，都能在
所到之處獲得安樂，顯示該天界的自在與快樂特質。此句描述光天眾生雖然形體各異，但其所發出的光明無有差別
，體現出法界中眾生本質平等、無分別的義理。此句為對財主的直接稱呼，表現出對在場施主或富有者的尊稱
，常見於佛陀或弟子開示時呼喚在場聽眾，準備進行教誨或問答。本句以燈喻法，說明雖然眾生或法門各有差異，如同燈具不同
，但其所顯現的法性或真理（光明）本質無二無別，強調同體共融的義理。本句以光天眾生為喻，說明雖然個體形體各異，但本質（光明
）無有差別，強調眾生雖有差別相，實則同具清淨本性，體現佛教對平等與本質無二的觀點。本句描述光天眾生在聚集後各自離散的情形，強調每位眾生的
身相與光明皆有差異，顯示眾生個體的殊勝與多樣性，並非完全同質。此句為佛陀或說法者直接稱呼在場的財主，作為開示的對象，
強調其身份與所擁有的財富，為後續教法鋪陳因緣。本句以燈分室為喻，說明原本同處的多燈一旦分散到不同空間，燈與光明便各自獨立，暗示法義上眾生
或法體雖本同源，因分別而顯現差異，強調因緣條件變化下的差別相。本句描述光天眾生在因緣變化下各自離散，顯示眾生因業力、
因緣不同，所現身形與光明亦各異，強調個體差別與無常變化。
- 我所有：指對事物產生『這是我的』的執著。
- 彼我所有：指對他人所有物產生分別心。
- 蠅：比喻凡夫對境界的依附。
- 肉段：指外在可依附的對象，喻諸法境界。
- 身有異：指眾生的身形、相貌各不相同。
- 光不異：指眾生所發出的光明無有差別，象徵本質平等。
- 無量燈：比喻眾多差別的個體或法門。
- 身：指眾生的身形、相貌。
- 燈：比喻法、智慧或本體。
尊 者阿那律陀告曰：「財主！有三種天，光天、淨光 天、遍淨光天。於中光天者，彼生在一處，不 作是念：『此我所有，彼我所有。』但光天隨其所 往，即樂彼中。財主！猶如蠅在肉段，不作 是念：『此我所有，彼我所有。』但蠅隨肉段去，即 樂彼中。如是彼光天不作是念：『此我所有， 彼我所有。』但光天隨其所往，即樂彼中。有 時光天集在一處，雖身有異而光不異。財 主！猶如有人然無量燈，著一室中，彼燈雖 異而光不異。如是彼光天集在一處，雖身 有異而光不異。有時光天各自散去，彼各 散去時，其身既異，光明亦異。財主！猶如有人 從一室中出眾多燈，分著諸室，彼燈即異， 光明亦異。如是彼光天各自散去，彼各散去 時，其身既異，光明亦異。」
本句描述尊者真迦旃延向尊者阿那律陀發問或請教，顯示僧團
中尊者間的互動與討論，是佛教經典常見的敘事開頭，為後續法義交流鋪墊。本句探問光天眾生同處一地時，是否仍有優劣、勝妙之別，反
映對天界眾生平等或差異的思考，亦涉及對天界福報、功德差別的觀察。
- 勝如：意指優越、超勝。
- 妙不妙：指殊勝與否，是否具備特別的功德或美好。
於是，尊者真迦旃延 白曰：「尊者阿那律陀！彼光天生在一處，可 知有勝如、妙不妙耶？」
本句為尊者阿那律陀對迦旃延尊者的正式稱呼與回應，體現僧
團中尊重與禮敬的語氣，為經文問答的開端。本句說明光天眾生雖同處一地，卻具備分辨優劣、妙與不妙的
智慧，顯示天界眾生的認知能力與境界差異。
- 賢者：對有德行僧人的尊稱。
- 迦旃延：佛弟子，十六大阿羅漢之一，以善於分別義理著稱。
- 妙、不妙：分別指美好與不美好的狀態或事物。
尊者阿那律陀答曰：「賢 者迦旃延！可說彼光天生在一處，知有 勝如、妙與不妙。」
，他們會知道有優劣、好壞的分別呢？
本句為尊者真迦旃延向尊者阿那律陀發問的開場白，顯示尊重
與請益的態度，為佛教經典中常見的問答體開頭。本句探問光天眾生既然同處一地，為何會有對於勝劣、妙與不
妙的認知差別，反映對眾生知見起因的追問，涉及因緣與認知的佛理。
- 妙與不妙：分別指美好與不美好、殊勝與平常。
尊者真迦旃延復問曰：「尊者 阿那律陀！彼光天生在一處，何因何緣知有 勝如、妙與不妙耶？」
一樹，心意專注於光明觀想而修行，當心中光明觀想極盛時，這僅屬於心解脫的範圍，不能超越此限。若不是依一棵樹，而是依二三棵樹，意解作光明想並成就
安住，心中光明想極為盛大，這僅屬於心解脫的範圍，不能超越此限。賢者迦旃延！這兩種心的解脫，哪一種是最上、最勝、最妙、最殊勝的呢？
種安靜清淨的地方，依靠一棵樹，內心專注於光明的觀想並以此修行，當心中的光明觀想達到極致時，這只是
屬於心解脫的境界，不能超越這個範圍。如果不是只依靠一棵樹，而是依靠兩三棵樹，心裡生起光
明的觀想並圓滿實踐，當光明觀想達到極致時，這只是屬於心解脫的層次，無法超越這個範圍。尊敬的迦旃延尊者！這兩種心的解脫，哪一種才是最優越、最殊勝、最圓滿的？
本句為尊者阿那律陀對賢者迦旃延的回應開頭，體現佛弟子間
的尊重與問答傳統，為經文對話的起始語。本句說明修行者於寂靜處專注於光明觀想，雖能成就心解脫，
但此種解脫僅止於心的層次，尚未超越更高的解脫境界，強調觀想法門的局限性。本句說明修行者若觀想光明時，依止不只一棵樹，而是多棵樹，雖能成就強烈的光明觀想，這種境界僅
屬於心解脫（即內心的自在解脫），其功德與範圍有限，不能超越心解脫的層次。此句為對迦旃延尊者的尊稱與呼喚，表達敬意，常見於佛典中
弟子或同修間的禮稱，顯示對其德行與智慧的尊重。本句探問兩種心解脫（指前文所述二心）之間，哪一種在佛法
義理上最為殊勝、圓滿，強調比較與抉擇，為後文論證鋪墊。
- 光明想：以心觀想光明，屬於禪修觀法之一。
- 上、勝、妙、最：依序強調層次遞進，表現出對究竟解脫的追求。
尊者阿那律陀答曰：「賢者 迦旃延。若有沙門、梵志在無事處，或至樹 下空安靜處，依一樹，意解作光明想成就 遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不 過是。若不依一樹者，或依二三樹，意解作 光明想成就遊，心作光明想極盛，彼齊 限是心解脫不過是。賢者迦旃延！此二心 解脫，何解脫為上、為勝、為妙、為最耶？」
念解脫於光明想而成就遊行，心中光明想極為盛大，這樣的境界僅止於心解脫的範圍，不能超越於此。尊者阿那律陀！在這兩種解脫中，此解脫最為上、最為勝、最為妙、最為殊勝。
的光明觀想達到極致時，他所能達到的境界也僅止於心解脫，無法超越這個範圍。阿那律陀尊者！在這兩種解脫裡，這一種是最殊勝、最優越、最微妙的。
本句為尊者真迦旃延對尊者阿那律陀的尊稱與問候，體現僧團
中長老間的禮敬與對話開端，未涉及具體法義內容。本句說明修行者若依止於樹下，專注於光明觀想，雖能成就心
解脫，但其境界僅止於此，無法超越心解脫的範疇，暗示更高的解脫需超越單純的禪定觀想。此句為對阿那律陀尊者的尊稱與呼喚，表現出對其德行與修證
的敬重，常見於佛教經典中對大弟子的稱呼方式。本句強調在二種解脫法門中，某一種解脫具有最高、最殊勝的
地位，顯示其在修行次第或證悟層次上的卓越與圓滿。
- 二解脫：指兩種不同的解脫法門，需依本經上下文判定具體所指。
尊者 真迦旃延答曰：「尊者阿那律陀！若有沙門、 梵志不依一樹者，或依二三樹，意解作 光明想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限 是心解脫不過是。尊者阿那律陀！二解脫 中，此解脫為上、為勝、為妙、為最。」
二三片樹林；若不依二三片樹林，或依一個村落；若不依一個村落，或依二三個村落；若不依二三個村落，或
依一個國家；若不依一個國家，或依二三個國家；若不依二三個國家，或依此大地，乃至大海。內心觀想光明，成就自在遊行，當光明觀想達到極盛時，這只是心解脫的極限，不能超越於此。賢者迦旃延！這兩種解脫，哪一種解脫為上、為勝、為妙、為最？
依靠一片樹林，也可以依靠兩三片樹林；如果不是依靠兩三片樹林，也可以依靠一個村莊；如果不是依靠一個
村莊，也可以依靠兩三個村莊；如果不是依靠兩三個村莊，也可以依靠一個國家；如果不是依靠一個國家，也
可以依靠兩三個國家；如果不是依靠兩三個國家，也可以依靠這片大地，甚至大海。內心觀想光明，並以此達到自在遊行；當光明的觀想達到
最強時，這只是心解脫的極限，還無法超越這個範圍。尊敬的迦旃延尊者！這兩種解脫裡，哪一種是最殊勝、最圓滿、最優越的？
本句描述尊者阿那律陀向賢者迦旃延提出詢問，顯示僧團中尊
者間的討論與請益，體現佛教重視法義交流與教理探討的精神。本句說明修行或安住時，若無法依止較小的依處（如樹、林、村），則可依次擴大至村、國、大地乃至
大海，強調隨緣安住、無執著於特定依處，展現佛法隨順因緣、靈活不拘的精神。本句說明修行者以心觀想光明，並藉此獲得自在遊行的境界，但即使光明觀想達到極致，這也僅是心解
脫的最高境界，尚未超越心解脫的範疇，提示修行仍有更高層次。此句為對迦旃延尊者的尊稱與呼喚，表達敬意，常見於佛典中
弟子間或佛陀對弟子的稱呼方式，顯示對其德行與智慧的肯定。本句探問兩種解脫（如有前文，應指特定二解脫）的優劣，強
調在多種解脫法門中，是否有最為殊勝、圓滿、究竟者，反映佛教對解脫層次與究竟義的辨析。
- 樹：指單一或數棵樹木，為修行者常依止之處。
- 林：指樹林，為較大範圍的自然依處。
- 村：指村落，人群聚居之地。
- 國：指國家，行政區域。
- 大地：指整個陸地，象徵更廣大的依處。
- 大海：指海洋，進一步擴展依止範圍。
- 為上、為勝、為妙、為最：分別強調等級、殊勝、微妙、究竟等層次。
尊者阿那 律陀復問曰：「賢者迦旃延！若不依二三樹 者，或依一林，若不依一林者，或依二三 林，若不依二三林者，或依一村，若不依 一村者，或依二三村，若不依二三村者，或 依一國，若不依一國者，或依二三國，若 不依二三國者，或依此大地乃至大海。意 解作光明想成就遊，心作光明想極盛，彼 齊限是心解脫不過是。賢者迦旃延！此二 解脫，何解脫為上、為勝、為妙、為最？」
樹林者，或依一個村落；若不依一個村落者，或依二三個村落；若不依二三個村落者，或依一個國家；若不依
一個國家者，或依二三個國家；若不依二三個國家者，或依此大地，乃至大海。意解作光明想，成就後於此境界中遊行，心中光明想極為
盛大。此即是心解脫的極限，僅止於此。尊者阿那律陀！在二解脫中，此解脫為上、為勝、為妙、為最。
住兩三片樹林，就住在一個村莊；若不住一個村莊，就住兩三個村莊；若不住兩三個村莊，就住在一個國家；
若不住一個國家，就住兩三個國家；若不住兩三個國家，就住在這片大地，甚至大海邊。心裡觀想光明，達到成就後在這種境界中自在遊歷，當心
中的光明觀想達到最盛時，這就是心解脫所能達到的極限，不會超過這個範圍。阿那律陀尊者！在兩種解脫當中，這一種解脫是最殊勝、最優越、最微妙、最圓滿的。
本句為尊者真迦旃延對尊者阿那律陀的正式回應，體現僧團中
尊重與問答的傳統，未涉及具體法義內容。本句描述沙門、梵志修行人對於居住處所的選擇，從樹下、樹林、村落、國家，乃至大地與大海，層層
遞進，顯示修行人應隨緣安住，不執著於特定處所，體現出出家人無住、隨順因緣的精神。本句說明以意識觀想光明，當觀想圓滿並能安住其中時，心解
脫的境界即達到極致，無法再超越。
此處強調觀想法門的成就與其所能達到的最高心靈解脫狀態。此句為對阿那律陀尊者的尊稱與呼喚，顯示對其德行與修證的
敬重，常見於佛陀或弟子間的正式稱呼。本句強調在二種解脫（通常指有餘依涅槃與無餘依涅槃）之中
，某一種解脫具有最高、最殊勝、最微妙、最圓滿的地位，突顯其究竟圓滿的解脫境界。
尊者真 迦旃延答曰：「尊者阿那律陀！若有沙門、梵 志不依二三樹者，或依一林，若不依一 林者，或依二三林，若不依二三林者，或 依一村，若不依一村者，或依二三村，若不 依二三村者，或依一國，若不依一國者，或 依二三國，若不依二三國者，或依此大地 乃至大海。意解作光明想成就遊，心作光 明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。尊者 阿那律陀！二解脫中此解脫為上、為勝、為妙、 為最。」
精細與粗糙，所以成就的人也有勝劣之別。賢者迦旃延！世尊也是這樣說的，人有勝過他人的地方。」
分辨什麼是優越、什麼是美妙或不美妙的。為什麼會這樣呢？因為每個人的心有高下優劣，所以修行也會有細緻或粗略
的差別；由於修行有這些差別，最後成就的人自然也會有高下之分。尊敬的迦旃延尊者！佛陀也是這麼說的，人各有其優勝之處。」
本句為尊者阿那律陀對尊者迦旃延的直接稱呼與開場，顯示兩
位重要弟子間的對話展開，為後續法義討論鋪陳背景。本句說明因緣成熟，光天的眾生同時出生於同一處，並具備分
辨優劣、妙與不妙的智慧，顯示眾生因緣聚合與心識分別的特質。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。本句說明個人心性的優劣會影響修行的細緻或粗糙，而修行的
層次又決定了最終成就的高下。
強調因果相續，修行成果與個人心性及努力密切相關。此句為對迦旃延尊者的尊稱與呼喚，表達敬意，常見於佛典中
弟子間或弟子對尊者的稱呼方式，顯示對其德行與智慧的尊重。本句指出佛陀認可人與人之間各有其長處與優勢，強調眾生平
等中亦有差異，應以平等心觀照而不生嫉妒或傲慢。
- 精麤：精細與粗糙，形容修行的細膩或粗略。
尊者阿那律陀告曰：「迦旃延！因是緣 是，彼光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。 所以者何？因人心勝如故，修便有精麤，因 修有精麤故，得人則有勝如。賢者迦旃延！ 世尊亦如是說，人有勝如。」
本句描述尊者真迦旃延向尊者阿那律陀提出進一步的請問，顯
示僧團中尊者間的問答互動，體現佛教教團重視法義討論與求法精神。本句探問在淨光天這一層天界，眾生同時同地出生，是否還有
優劣、殊勝與否的分別，意在討論天界眾生的平等性與差別相。
此處反映出對於天界眾生本質與境界差異的思
辨，並未預設有階級或優劣之分。
尊者真迦旃延 復問曰：「尊者阿那律陀！彼淨光天生在一處， 可知有勝如、妙與不妙耶？」
夠分辨什麼是更殊勝、什麼是美妙或不美妙的。
本句為尊者阿那律陀對賢者迦旃延的正式回應，展現佛弟子間
的尊重與問答傳統，為經文中討論法義的開端。本句說明淨光天的眾生同處一地，具備分辨優劣、妙與不妙的
智慧，顯示此天眾生的認知能力與境界特質。
尊者阿那律陀 答曰：「賢者迦旃延！可說彼淨光天生在一 處，知有勝如、妙與不妙。」
他們能知道彼此之間有誰更優越、更殊勝或不那麼殊勝呢？
本句為尊者間的問答開場，顯示僧團中尊者間的互動與討論，
體現佛教重視法義交流與教理探討的精神。本句探問淨光天眾生同處一地，為何能分別彼此間的優劣與妙
不妙，反映對因緣與智慧分別的思考，強調即使處於同一境界，仍有差別相的認知問題。
- 因緣：指導致某種現象或結果的原因與條件。
- 勝如、妙與不妙：分別指優勝、殊妙與否，為比較境界高下的術語。
尊者真迦旃延復 問曰：「尊者阿那律陀！彼淨光天生在一處，何 因何緣，知有勝如、妙與不妙耶？」
心體驗淨光天遍滿的境界而遊行，然而對於這種禪定未修習、未增長、未廣大，亦未究竟成就。他於後來，身壞命終，生於淨光天中。他雖已出生，卻無法得究竟止息，無法得究竟寂靜，也無法隨順因緣壽命終結。賢者迦旃延！猶如青蓮花、紅蓮、赤蓮、白蓮，生於水中、長於水中，
當其尚在水底時，其根、莖、葉、花，皆為水所浸漬、澆灌，悉受水潤，無一處不被水所濕。賢者迦旃延！若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解於淨
光天，遍滿成就而遊，但此定未修、未習、未廣、未極成就，彼於身壞命終時，生於淨光天中。他生於彼處後，無法得究竟止息，無法得究竟寂靜，亦無法令壽命終盡。
而自在遊行，但他們對這種禪定沒有修習、沒有增長、沒有擴展，也沒有圓滿成就。那個時候，他命終之後，往生到淨光天。那個人雖然已經出生，卻無法真正得到徹底的止息與寂靜，也不能自然地走到壽命終結。尊敬的迦旃延尊者！就像青蓮花、紅蓮、赤蓮、白蓮這些花，都是在水裡生長
的，當它們還沒浮出水面時，根、莖、葉、花全都被水浸泡滋潤，沒有哪個部分不是濕的。尊敬的迦旃延尊者！如果有沙門或婆羅門在沒有事的地方，或是在樹下、空曠
安靜的地方，心意解脫，能遍滿於淨光天而自在遊行，但這種禪定沒有修習、沒有深入、沒有廣大、沒有圓滿
成就，當他們身體壞滅、生命結束時，會生到淨光天中。他到了那個地方之後，既無法徹底安息，也無法真正寂靜，甚至連壽命都不能結束。
本句為尊者阿那律陀對賢者迦旃延的直接稱呼與回應，體現僧
團中尊重與平等的對話方式，無特殊教義內容，屬於經文敘事中的對話開場。本句說明即使出家人或婆羅門能在清靜處安住，心能體驗淨光天的境界，但若未對此禪定加以修習、增
長與圓滿，則無法真正成就此定。
強調修習與增上功夫的重要性，僅有短暫體驗並不足以證得究竟。此句描述修行者於命終之後，因善業或修行功德，得以往生於
淨光天，顯示生死流轉與善趣果報的因果關係。本句說明眾生雖得生，卻因煩惱未斷，無法達到究竟的止息（煩惱止息）與寂靜（內心安穩），也無法
隨順自然地走到壽命終結，暗示生死流轉與煩惱纏縛的狀態。此句為對迦旃延尊者的尊稱與呼喚，表達敬意，常見於佛典中
弟子或聽眾向具德比丘請法或發問時的開場語。本句以蓮花在水中生長、全體受水滋潤為喻，強調一切法或眾
生在特定因緣下，無不受其所依條件所涵蓋、滲透，說明法界或眾生與所依環境的密切關聯。此句為對迦旃延尊者的尊稱與呼喚，表達敬意，常見於佛典中
弟子或同修間的禮貌稱呼，顯示對其德行與智慧的尊重。本句說明修行人若於寂靜處修習禪定，心能契入淨光天的境界
，雖未極致圓滿此定，仍因相應功德於命終後得生淨光天。
強調禪定修習的層次與往生果報的關聯。本句說明眾生雖生於彼處，卻無法獲得究竟的止息與寂靜，連
生命的終結也不可得，顯示此處非究竟安樂之境，強調輪迴中無法徹底解脫的苦。
- 定：禪定，心專注於一境的修行狀態。
- 極止息：徹底止息煩惱與生死的狀態。
- 極寂靜：究竟安穩、無煩惱的境界。
- 盡壽訖：壽命自然終結，無有橫死或中斷。
- 青蓮華：青色蓮花，佛典常用以譬喻清淨、稀有。
- 紅蓮、赤蓮、白蓮：不同顏色的蓮花，象徵多樣性與純淨。
- 水生水長：指蓮花依水而生長，喻法界依因緣而起。
- 根、莖、葉、華：蓮花的各部位，喻一切法或眾生諸根本與枝末。
- 意解：心意解脫，指心離煩惱、得自在。
尊者阿那律 陀答曰：「賢者迦旃延！若有沙門、梵志在無 事處，或至樹下空安靜處，意解淨光天遍 滿成就遊，彼此定不修、不習、不廣，不極成 就。彼於後時，身壞命終，生淨光天中。彼生 已，不得極止息，不得極寂靜，亦不得盡 壽訖。賢者迦旃延！猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水 生水長，在水底時，爾時根、莖、葉、華，彼一切水 漬水澆，水所潤，無處不漬。賢者迦旃延！若 有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜 處，意解淨光天遍滿成就遊，彼此定不修、 不習、不廣，不極成就，彼身壞命終，生淨光 天中。彼生已，不得極止息，不得極寂靜， 亦不得盡壽訖。
天，反覆修習、增廣禪定，極致成就，於身壞命終時，生於淨光天中。他生到那裡後，得究竟止息、究竟寂靜，並於壽命終結。賢者迦旃延！猶如青蓮花、紅蓮、赤蓮、白蓮，生於水中、長於水中，出水而住，水無法沾染。賢者迦旃延！如是，復有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，心意解脫，圓滿成就於淨光天，安住其中，對此
定多次修習、多次練習、多次擴展，極致成就，於身壞命終時，生於淨光天中。他生到那裡後，能證得究竟止息，證得究竟寂靜，並於壽命圓滿終結。
於淨光天，反覆修習、增長禪定，達到最高成就，當他們身體壞滅、生命結束時，就生到淨光天。他生到那裡之後，獲得最徹底的止息與寂靜，並且在壽命結束時完全解脫。尊敬的迦旃延尊者！就像青蓮花、紅蓮、赤蓮、白蓮這些花，都是在水裡生長
，長大後會從水面上冒出來，水卻沾染不了它們。尊敬的迦旃延尊者！同樣地，也有沙門和婆羅門在沒有事務的地方，或到樹下
、空曠安靜的地方，心意解脫，圓滿成就於淨光天，安住其中，多次修習、練習與擴展這種定境，達到圓滿，
當他們身體壞滅、生命結束時，便生於淨光天中。那個人往生到那裡後，能夠徹底止息一切煩惱，獲得最究竟的寧靜，並且壽命也圓滿結束。
本句為對迦旃延尊者的尊稱與呼喚，表現出對其德行與智慧的
敬重，常見於佛典中弟子間或佛陀對弟子的稱呼方式。本句說明有修行者（沙門、梵志）以意解脫為目標，圓滿成就後，能自在遊於淨光天，並且多次修習、
增廣禪定，最終於命終時得生淨光天。
強調意解脫與禪定修習的圓滿，及其所感得的殊勝果報。本句描述眾生往生彼處後，能證得究竟的止息與寂靜，並於壽
命終結時達到圓滿的解脫，強調彼處為究竟安穩、無苦之境。此句為對迦旃延尊者的尊稱與呼喚，表達敬意，常見於佛典中
弟子間或弟子對尊者的稱呼，顯示對其德行與智慧的尊重。本句以蓮花出污泥而不染為喻，說明修行者雖處於世間煩惱之
中，卻能保持清淨本性，不為外境所染。
強調修行人應如蓮花般，雖生於世間，卻能超然不染。此句為對迦旃延尊者的尊稱與呼喚，表達敬意，常見於佛典中弟子或同修間的稱謂用語。
本句描述沙門、梵志於寂靜無事之處，修習心解脫，圓滿成就淨光天定，並多次修習、擴展此定，最終
於命終時生於淨光天。
強調修定的次第與反覆練習，及其果報為生於淨光天。本句說明眾生往生彼處後，能證得究竟的止息與寂靜，表示煩
惱與生死的徹底止息，最終壽命圓滿，達到究竟安穩的境界。
- 壽盡訖：壽命終結，暗示生死輪迴的終止。
- 出水上住：蓮花長成後挺出水面而立。
- 水所不漬：水無法沾染蓮花，比喻清淨不染。
- 壽盡：壽命圓滿終結，無有餘殘。
「賢者迦旃延！復有沙門、梵 志意解淨光天遍滿成就遊，彼此定數修、 數習、數廣，極成就，彼身壞命終，生淨光天中。 彼生已，得極止息，得極寂靜，亦得壽盡訖。 賢者迦旃延！猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長， 出水上住，水所不漬。賢者迦旃延！如是 復有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安 靜處，意解淨光天遍滿成就遊，彼此定數 修、數習、數廣，極成就，彼身壞命終，生淨光天 中。彼生已，得極止息，得極寂靜，亦得壽盡 訖。
有精細與粗糙，所以成就的人也有優劣之分。賢者迦旃延！世尊也是這樣說的，人有勝過他人的。
能夠分辨什麼是優勝、什麼是美妙或不美妙的。為什麼會這樣呢？因為每個人的心性有高下，所以修行也會有細緻或粗略的
差別；由於修行有這些差別，最後成就的人自然也會有高下之分。尊敬的迦旃延尊者！佛陀也是這麼說的，有些人確實比其他人優勝。
本句為對迦旃延尊者的尊稱與呼喚，表現出對其德行與智慧的
敬重，常見於佛典中弟子間或佛陀對弟子的稱呼方式。本句說明因緣成熟，淨光天的眾生同時出生於同一處，並具備
分辨優劣、妙與不妙的智慧，顯示天界眾生的認知能力與因緣法則的作用。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或義理，強
調探究事理的根本原因，屬於論述推展的關鍵語句。本句說明修行成果與個人心性的關聯。
心性若優越，修行則細緻精嚴，成果亦更殊勝；若心性較弱，修
行則粗疏，成果也較為平常。
強調因人心不同，修行與成就皆有差異，屬於因果次第的教法。此句為對迦旃延尊者的尊稱與呼喚，表達敬意，常見於佛典中
弟子或同修間的稱呼方式，顯示對其德行與智慧的尊重。本句指出佛陀認可世間有人在德行、智慧等方面超越他人，強
調修行與品德的差異性，並非人人皆等，應以精進自勉。
- 心勝如：指心性優越、勝妙。
- 得人：指修行成就者。
「賢者迦旃延！因是緣是，彼淨光天生在 一處，知有勝如、妙與不妙。所以者何？因人 心勝如故，修便有精麤，因修有精麤故，得 人則有勝如。賢者迦旃延！世尊亦如是說， 人有勝如。」
本句為尊者真迦旃延向尊者阿那律陀發問的開場，顯示尊重與
請益的態度，體現僧團中長老間的問法傳承與教學互動。本句探問遍淨光天眾生同處時，是否存在差別、優劣或美妙與
否，反映對天界眾生平等或差異的思考，亦涉及對天界福報、境界差別的觀察。
尊者真迦旃延復問曰：「尊者阿 那律陀！彼遍淨光天生在一處，可知有勝如、 妙與不妙耶？」
道什麼是更勝、什麼是美妙或不美妙。
本句為尊者阿那律陀對賢者迦旃延的直接稱呼與回應，體現僧
團中尊重與平等的對話方式，無特殊法義，屬於經文敘事對話開端。本句說明遍淨光天的眾生同時生於同一處，並具備分辨優劣、
美妙與否的智慧，顯示此天眾生的認知能力與境界特質。
尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃 延！可說彼遍淨光天生在一處，知有勝如、 妙與不妙。」
什麼是更殊勝、什麼是美妙或不美妙的呢？
本句為尊者真迦旃延向尊者阿那律陀發問的開場，顯示尊者間
的尊重與問法次第，屬於經典中常見的問答體裁，未涉及具體法義內容。本句探問遍淨光天的眾生雖同生於一處，卻能分別優劣、妙與
不妙的因緣，反映對因果、智慧與分別心的思考，亦涉及眾生認知差異的根本原因。
尊者真迦旃延復問曰：「尊者阿 那律陀！彼遍淨光天生在一處，何因何緣知 有勝如、妙與不妙耶？」
「賢者迦旃延！若有沙門、婆羅門在無事之處，或至樹下、空曠安靜之地
，心意清淨，境界如光天遍滿，於其中圓滿成就，自在遊行。他不極端止於睡眠，也不善於平息與調伏悔恨，於後來身壞命終，生於遍淨光天。他生到那裡後，所見光明尚未達到究竟清淨。賢者迦旃延！譬如燃燈，以油與燈芯為因緣，若油有雜質，燈芯又不清淨，燈光因此不明淨。賢者迦旃延！同樣地，若有沙門、婆羅門在無事之處，或至樹下、空安靜處，心意解脫，遍淨光天圓滿成就而遊，他
不極端止於睡眠，也不善於息調悔心，當其身壞命終，生於遍淨光天中。彼人往生之後，光明尚未極為清淨。
「迦旃延賢者！如果有出家修行人或婆羅門，在沒有事務干擾的地方，或是在樹下、空曠安靜的地方，他的心意能夠清
淨無染，像光天一樣遍滿，圓滿成就，於其中自在安住。他既不會過度沉溺於睡眠，也不擅長平息和調伏內心的悔
恨，等到將來壽命終結、身體壞滅時，會往生到遍淨光天。那個人往生到那裡後，所見的光明還沒有完全清淨無瑕。尊敬的迦旃延尊者！就像點燈一樣，燈要靠油和燈芯才能燃燒，如果油裡有雜
質，燈芯又不乾淨，燈光就會變得暗淡不清。尊敬的迦旃延尊者！同樣地，如果有出家人或婆羅門在沒有事務的地方，或是
在樹下、空曠安靜的地方，心意專注於遍淨光天，圓滿成就並安住其中，他既不會過度沉迷於睡眠，也不善於
調伏悔恨之心，當他身體壞滅、生命結束時，會生到遍淨光天。那個人往生之後，所見到的光明還不是非常清淨。
本句為尊者阿那律陀對賢者迦旃延的正式回應，體現佛弟子間
的尊重與問答傳統，為後續法義討論鋪陳語境。本句描述修行者遠離塵囂，選擇寂靜無事之處修習，令心意清
淨無染，達到如光天般遍滿圓成的境界，於此境中安住自在，顯示禪定與心解脫的修行成果。本句說明此人既未極端沉迷於睡眠，也未能善於調伏悔意，最終於命終時，因其業力感召，得以生於遍
淨光天。
遍淨光天屬於色界天，為修禪定者所生之處，顯示修行雖有不足，仍有善業成熟之果報。此句描述眾生往生彼處後，所見光明尚未圓滿清淨，顯示修行
或因緣尚有不足，未證究竟無染的境界。此句為對迦旃延尊者的尊稱與呼喚，表達敬意，常見於佛典中
弟子間或弟子對尊者的稱呼方式，顯示對其德行與智慧的尊重。本句以燃燈為喻，說明修行需具備清淨的因緣條件。
若內外因
緣（如煩惱、資糧）不淨，則智慧之光難以明現，修行成果亦受障礙。此句為對迦旃延尊者的尊稱與呼喚，表達敬意，常見於佛典中
弟子間或弟子對尊者的稱呼方式，顯示對其德行與智慧的尊重。本句說明修行者若能遠離世事，於寂靜處專心修習，心念遍淨光天，圓滿成就此定境，雖未能善於調伏
悔心，但不極度沉溺於睡眠，命終時仍能生於遍淨光天。
強調修習禪定與心念清淨的重要性。此句說明，眾生雖已往生，但因業力或修行未圓滿，所感得的
光明仍有染污，未達究竟清淨圓滿的境界。
- 光：此處指佛國或淨土中所現的光明，象徵智慧、功德或清淨境界。
- 燃燈：以點燈作為譬喻，象徵智慧或法光。
- 油：比喻修行所需的資糧或助緣。
- 炷：即燈芯，比喻修行的主體或根本因。
- 滓：雜質，象徵煩惱或障礙。
- 往生：指生命結束後，依業力或願力轉生至他方世界。
尊者阿那律陀答曰： 「賢者迦旃延！若有沙門、梵志在無事處， 或至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿 成就遊。彼不極止睡眠，不善息調悔，彼於 後時身壞命終，生遍淨光天中。彼生已，光 不極淨。賢者迦旃延！譬如燃燈，因緣油 炷，若油有滓，炷復不淨，因是燈光生不明 淨。賢者迦旃延！如是若有沙門、梵志在 無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光 天遍滿成就遊，彼不極止睡眠，不善息調 悔，彼身壞命終，生遍淨光天中。彼生已，光 不極淨。
心意清淨如遍淨光天，圓滿自在地遊行。他徹底止息睡眠，善於調伏懺悔，身壞命終，生於遍淨光天。彼人往生之後，光明極為明淨。賢者迦旃延！譬如點燃的燈，以油與燈芯為因緣，若油中無雜質，燈芯又極為清淨，因此燈光便極為明淨。
靜的地方，心意清淨，猶如遍淨光天般圓滿自在地遊行。那個人完全斷除了睡眠，善於平息並調和懺悔，當他身體
壞滅、生命結束時，便生到遍淨光天。那個人往生之後，所見的光明非常清淨明亮。尊敬的迦旃延尊者！就像點著的燈，靠著油和燈芯才能燃燒，如果油裡沒有雜
質，燈芯也非常乾淨，這樣燈光就會特別明亮清淨。
本句為對迦旃延尊者的尊稱與呼喚，表現出對其德行與智慧的
敬重，常見於佛典中弟子間或佛陀對弟子的稱呼方式。本句描述修行者（沙門、婆羅門）選擇遠離世事、安靜無擾的
場所修行，令心意清淨無染，達到如遍淨光天般的圓滿自在境界，象徵禪定與心靈解脫的成就。本句描述修行者徹底斷除昏沉睡眠，善於調伏內心悔意與煩惱
，命終後得生於遍淨光天，顯示精進修行與心地清淨能感得殊勝果報。此句描述眾生往生彼處後，所見光明極其清淨明亮，象徵彼國
淨土的殊勝與無染，顯示修行成就後所感得的清淨境界。此句為對迦旃延尊者的尊稱與呼喚，表達敬意，常見於佛典中
弟子或同修間的禮貌稱呼，顯示對其德行與修證的尊重。本句以燈光為喻，說明因緣和合之下，若條件純淨，所生之果亦極為清淨明亮。
強調因緣條件的純淨對
結果的重要性，隱喻修行中淨化身心、遠離雜染，則智慧光明自然顯現。
- 極止睡眠：徹底斷除昏沉與睡眠，象徵精進不懈。
- 善息調悔：善於平息、調和內心的懺悔與煩惱。
- 然燈：點燃的燈，常用以譬喻智慧或法光。
- 油炷：燈油與燈芯，為燃燈之因緣。
「賢者迦旃延！復有沙門、梵志在 無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光 天遍滿成就遊。彼極止睡眠，善息調悔，彼 身壞命終，生遍淨光天中。彼生已，光極明淨。 賢者迦旃延！譬如然燈，因緣油炷，若油 無滓，炷復極淨，因是燈光生極明淨。
安靜處，心已解脫，圓滿證得遍淨光天，於其中自在遊行。他極力止息睡眠，善於息滅調悔，身壞命終，生於遍淨光天中。往生後，光明極其清淨。
樹下、空曠安靜的地方，心已解脫，圓滿證得遍淨光天，於其中自在遊行。那個人完全斷除了睡眠，善於平息內心的悔恨與煩惱，當
他身體壞滅、生命結束時，便生到遍淨光天。那個人往生之後，所現的光明非常明亮清淨。
本句為對迦旃延尊者的尊稱與呼喚，表達敬意，常見於佛典中
弟子間或弟子對尊者的稱呼方式，顯示對其德行與智慧的尊重。本句描述修行者於寂靜無事之處，通過禪定修習，心意解脫，
圓滿證得遍淨光天的境界，並於此境界中自在安住、遊行，顯示禪修成就與心靈清淨的狀態。本句說明修行者若能徹底斷除睡眠懈怠，善於調伏並止息內心
的悔恨與煩惱，命終後能感得生於遍淨光天的果報，顯示精進與調心的重要性。此句描述眾生往生彼處後，所見光明極為明淨，象徵彼國淨土
的殊勝與清淨無染，顯示修行成就後所感得的境界。
- 調悔：指調伏與息滅內心的悔恨、煩惱與不安。
「賢者 迦旃延！如是復有沙門、梵志在無事處，或 至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿成就 遊。彼極止睡眠，善息調悔，彼身壞命終，生 遍淨光天中。彼生已，光極明淨。
方，能分辨什麼是優勝、什麼是美妙或不美妙的。為什麼會這樣呢？因為每個人的心性有高下，所以修行也會有細緻或粗略的
差別；由於修行有這些差別，最後成就的人自然也有優劣之分。尊敬的迦旃延尊者！佛陀也是這麼說的，人是有超越他人的地方。」
本句為對迦旃延尊者的尊稱與呼喚，表現出對其德行與智慧的
敬重，常見於佛教經典中弟子間或佛陀對弟子的稱呼方式。此句說明由於特定因緣，遍淨光天的眾生同時出生於同一處，
並具備分辨優劣、善妙與否的智慧，顯示天界眾生的認知能力與因緣法則的作用。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句說明人心本具差異，導致修行方式有精細與粗糙之分，進而影響修行成果的高下。
強調因果相續，
修行成就與個人心性的優劣密切相關，體現修行過程的差別相。此句為對迦旃延尊者的尊稱與呼喚，表達敬意，常見於佛典中
弟子間或弟子對尊者的稱呼方式，顯示對其德行與智慧的尊重。本句指出佛陀同樣肯定人類之間存在優勝之處，強調人各有其
可貴與超越之處，並非一切眾生皆無差別，呼應前文論述人間殊勝。
「賢者迦旃延！ 因是緣是，彼遍淨光天生在一處，知有勝 如、妙與不妙。所以者何？因人心勝如故，修便 有精麤，因修有精麤故，得人則有勝如。 賢者迦旃延！世尊亦如是說，人有勝如。」
那律陀聽聞如此義理，所謂彼天、有彼天、如是彼天。
未聽他說過這樣的道理，就是說有那樣的天、有那樣的天、像那樣的天。
本句描述尊者真迦旃延對仙餘財主的行為或言語表示高度肯定
與讚歎，體現佛教中善行受賢聖者認可的重要性。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有莊重的肯定意涵。此句為佛陀或說法者直接稱呼在場的財主，作為開示或對話的
起始，強調對象的身分，準備引入後續法義。本句表達對對方所帶來諸多利益的感謝，強調其善行或教導對
眾生的實質助益，屬於佛典中常見的讚歎語句，顯示法益流布與饒益眾生的重要性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或事理的根本原因。本句描述弟子們詢問阿那律陀尊者關於超越天界的境界，但從未聽尊者如此說明，強調對於『勝天』或
特殊天界的理解並非從尊者處得知，反映出教義傳承的嚴謹與對證知來源的重視。
- 善哉：梵語sadhu音譯，意為『好極了』，常用於讚歎他人善行或正確見解。
- 勝天：指超越一般天界的殊勝境界，或指特別的天人。
- 彼天：指特定的天界或天人。
於是，尊者真迦旃延歎仙餘財主曰：「善哉！ 善哉！財主！汝為我等多所饒益。所以者何？ 初問尊者阿那律陀有勝天，我等未曾從 尊者阿那律陀聞如是義，是謂彼天、有彼 天、如是彼天。」
足、大威德、大福祐、大威神，但其光明仍不及更高天的光。他們與我聚集，互相慰勞、討論、問答。然而我
並不如此說，這就是那些天、那些天、如是那些天。
如意足、威德、福祐和威神，但他們的光明還是不及更高天的光。這些天人和我聚在一起，彼此安慰、討論、
問答。不過我並不是這麼說的，這就是那些天、那些天、像這樣的那些天。
本句描述阿那律陀尊者在某個時刻向迦旃延尊者開口說話，展
現僧團中尊者間的尊重與對話，為後續法義交流鋪陳背景。本句描述諸天的殊勝功德與威德，雖然具足如意足、威德、福
祐、威神等，但其光明仍有高下之分，顯示天界層次差異。
佛陀強調自己並未如他人所說般讚歎諸天，意在破
除對天界的執著，指出即使天界也有局限，應超越對天福的追求。
於是，尊者阿那律陀告曰：「賢 者迦旃延！多有彼天，謂此日月如是有大 如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以 光不及光，彼與我集，共相慰勞，有所論說， 有所答對，然我不如是說，是謂彼天、有彼 天、如是彼天。」
親自洗手，以極為潔淨美好的各種豐盛食物，親手斟酌分配，使受供者得以飽足。用餐完畢後，收拾器具，洗手（行澡水）後，取一小床，另坐聽法。仙餘財主坐好後，尊者阿那律陀便以無量方便為他說法，
勸發渴仰，成就歡喜，說法圓滿後，從座位起身離去。
來，自己洗了手，親自準備各種潔淨美味、豐盛的食物，親手分配，讓大家都能吃得飽足。吃完飯後，把餐具收好，洗手後，拿一張小床，另外坐著聽法。仙餘財主坐定後，尊者阿那律陀以種種善巧為他說法，啟
發他的渴望與歡喜，等到說法結束後，便從座位起身離開。
本句描述仙餘財主恭敬供養尊者，親自準備並分配潔淨豐盛的
飲食，體現對三寶的恭敬與布施功德，並強調供養時的清淨與用心。本句描述僧眾用餐後，依次收拾餐具、淨手，然後各自取床端
坐，準備聽聞佛法，體現僧團生活的規律與清淨，並強調聽法前的身心整潔與恭敬態度。本句描述尊者阿那律陀以多種善巧方便為仙餘財主說法，激發其對佛法的渴求與歡喜，待說法圓滿後離
席。
強調說法者應隨機施教，令聽者生起信心與法喜，體現佛教教化的靈活與慈悲。
- 澡水：佛教供養前須先洗手，表清淨恭敬。
- 行澡水：指用水洗手，為僧團用餐後的清潔儀式。
- 小床：指僧人坐具，非現代意義之床，為禪坐、聽法時所用。
- 無量方便：指運用各種善巧方法，依眾生根機施教。
- 渴仰：渴望、嚮慕佛法之心。
- 成就歡喜：令聽法者生起法喜、內心安樂。
爾時，仙餘財主知彼尊者所 說已訖，即從坐起，自行澡水，以極淨美 種種豐饒食噉含消，手自斟酌，令得飽滿。食 訖舉器，行澡水已，取一小床，別坐聽法。仙 餘財主坐已，尊者阿那律陀而為說法，勸發 渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴 仰，成就歡喜已，從坐起去。
本句為經文結語，表明上述內容是由尊者阿那律陀所陳述，具
有權威性與見證性，常見於佛教經典結尾以示法語圓滿。本句描述在場的仙餘財主與比丘們聽聞尊者阿那律陀的教誨後
，心生歡喜，並依照所說去實踐，體現佛教重視聞法與踐行的精神。
尊者阿那律陀 所說如是。仙餘財主及諸比丘，聞尊者阿那 律陀所說，歡喜奉行。
本句為經文結尾語，標示《有勝天經》第八卷已經圓滿結束，
屬於經典結篇的慣用格式，無特定佛理內容。
- 有勝天經：經名，具體內容未明，應為佛教經典之一。
- 第八：指本經第八卷。
有勝天經第八竟
（八〇）中阿含長壽王品迦絺那經第九
此句為佛教經典常見的開頭語，表示聽法者（多指阿難）親自
聽聞佛陀所說，強調經文內容的真實可靠與傳承正統。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國的勝林給孤獨園，
為經文開端常見格式，顯示佛陀隨緣度眾、弘法無定處。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
本句交代阿那律陀尊者的所在位置，顯示其與佛陀同時期，並
於舍衛國的娑羅邏巖山中修行或居住，為後續經文鋪陳人物背景。本句描述阿那律陀尊者依佛制日常，於清晨著衣持鉢，進城乞
食，展現出家人依正規次第修行、依託信施、安住於戒律的生活方式。本句描述阿難尊者依佛制日常威儀，於黎明時分著衣持鉢，入
城乞食，展現出僧團依律生活、行持托缽乞食的修行方式。
- 娑羅邏巖山：地名，為阿那律陀尊者所居之處。
- 舍衛：古印度著名城市，佛陀常駐弘法之地。
- 尊者阿難：佛陀的侍者，十大弟子之一，以多聞第一著稱。
- 平旦：指清晨天剛亮之時，為僧眾出行乞食的時段。
爾時，尊者阿那律陀亦在舍衛國，住 娑羅邏巖山中。於是，尊者阿那律陀過夜平 旦，著衣持鉢，入舍衛乞食。尊者阿難亦復 平旦著衣持鉢，入舍衛乞食。
本句描述尊者阿那律陀在行乞時遇見同樣行乞的尊者阿難，並
主動與之交談，體現僧團中尊重與和合的精神。本句表達說話者（多指佛陀或長老）所穿的三衣已經完全破損
，顯示出僧團生活的簡樸與對物質的不執著，並提醒修行者應以法為依止，不貪著衣物等外在資具。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話開端或呼喚，表達敬重與請教之意。此句表達請求僧團協助製作僧衣，體現僧團互助與依止精神，
亦反映僧衣在僧團生活中的重要性。本句描述阿難尊者以默然方式，表示對阿那律陀尊者所請之事的同意。
佛教經典中，『默然』常為默許
、默認之意，顯示尊者間以心領神會、無需多言的修行風範。
- 阿難：佛陀侍者，記憶力極佳，為佛教重要弟子。
- 三衣：指僧侶所持的三種法定衣物，包括安陀會（內衣）、鬱多羅僧（上衣）、僧伽梨（大衣） ，為出家人基本生活所需。
- 麤素：質地粗糙、樸素，強調僧衣不求華美。
- 壞盡：完全破損、耗盡。
- 作衣：指製作僧衣，為僧團日常所需的法衣。
尊者阿那律 陀見尊者阿難亦行乞食，見已，語曰：「賢者阿 難！當知我三衣麤素壞盡。賢者！今可倩諸 比丘為我作衣。」尊者阿難為尊者阿那律 陀默然許倩。
洗手足，以尼師檀著於肩上，手執戶鑰，遍詣房房，見諸比丘便語之曰：「諸尊！」現在前往娑羅邏巖山中，為尊者阿那律陀縫製僧衣。
手裡拿著房門的鑰匙，逐一走訪每個房間，見到比丘們就說：「各位尊者！」。我現在要去娑羅邏巖山，幫尊者阿那律陀做衣服。
本句描述阿難尊者依律行事，乞食、用餐、整理衣鉢、淨手足，並以尼師檀披肩，手持鑰匙巡視僧房，
體現僧團生活的規律與和合，並準備與比丘們交流佛法或事務。此句描述行者親自前往特定地點，為尊者阿那律陀製作僧衣，
體現僧團互助與供養的精神，並顯示尊者間的尊重與關懷。
- 尼師檀：僧人用以披覆身體的布，具遮體、禮儀等功能。
- 衣鉢：僧人日常所用衣物與食器，象徵出家生活。
於是，尊者阿難舍衛乞食已， 食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，手執戶鑰，遍詣房房，見諸比 丘便語之曰：「諸尊！今往詣娑羅邏巖山中， 為尊者阿那律陀作衣。」
本句描述比丘們聽從尊者阿難的建議，集體前往指定地點，為
尊者阿那律陀製作僧衣，展現僧團互助與恭敬長老的精神，體現僧伽和合共住的修行風範。
於是，諸比丘聞尊 者阿難語，皆往詣娑羅邏巖山中，為尊者阿 那律陀作衣。
本句描述世尊觀察弟子阿難負責管理僧團房舍，展現僧團生活
的秩序與阿難的職責。
世尊主動詢問，顯示對僧團運作的關懷與指導。此句為詢問對方行動的動機，強調行為背後的因由與目的，並以『戶鑰』、『房房』等具體事物，象徵
對內在或外在事物的逐一觀察與檢視，符合原始佛教重視因緣與行為動機的語境。
- 戶鑰：房門的鑰匙，象徵管理僧房的職責。
- 房房：每一個房間，表現出逐一巡視、無遺漏的涵義。
於是，世尊見尊者阿難手執 戶鑰，遍詣房房，見已，問曰：「阿難！汝以何事， 手執戶鑰，遍詣房房？」
本句為阿難尊者向佛陀請示或回應，展現弟子對佛的恭敬與請
法態度，是經典中常見的開場語，標誌著法義的傳遞即將展開。此句表達請求僧團協助尊者阿那律陀製作僧衣，體現僧團互助
與尊重長老的精神，亦顯示僧團生活中資具共辦的實踐。
尊者阿難白曰：「世尊！ 我今倩諸比丘，為尊者阿那律陀作衣。」
本句為佛陀開示前的呼喚，顯示佛陀即將對阿難說法，體現師徒間的尊重與教誨關係。
本句為質疑語氣，詢問對方為何沒有請求佛陀（如來）為阿那
律陀比丘製作僧衣，反映僧團中對資具分配與請法的禮儀規範。
- 阿那律陀比丘：佛弟子之一，譯為阿那律、阿那律陀，為十大弟子之一，以天眼第一著稱。
世 尊告曰：「阿難！汝何以故不請如來為阿 那律陀比丘作衣？」
娑羅邏巖山中，為尊者阿那律陀作衣。」世尊對尊者阿難默然許可。
本句描述阿難以恭敬合掌之禮，向佛陀請求前往特定地點，為阿那律陀尊者製作僧衣，展現僧團間互助
與對佛陀的尊敬。
此舉體現僧團生活中依止佛陀、恭敬請法與實踐供養的精神。本句描述佛陀以默然表示同意，體現佛陀以無言示教、默許弟
子請求的教化方式，展現尊重弟子意願與默契的師徒關係。
- 叉手：合掌，表恭敬禮儀。
於是，尊者阿難即叉手 向佛，白世尊曰：「唯願世尊往詣娑羅邏巖 山中，為尊者阿那律陀作衣。」世尊為尊者 阿難默然而許。
集坐著，大家一起為尊者阿那律陀縫製僧衣。
本句描述佛陀親自帶領阿難尊者，前往比丘眾集會之處，並依
禮儀鋪設座位後安坐，展現佛陀對僧團的關懷與威儀，體現僧團和合與尊重次第的精神。本句描述佛陀與八百比丘在娑羅邏巖山集會，眾人齊心為尊者
阿那律陀製作僧衣，展現僧團和合共修、互助精神，並體現僧衣作為修行生活的重要資具。
- 比丘眾：出家修行的僧團成員。
- 敷坐：鋪設座位，為佛教集會時的禮儀。
- 僧衣：比丘所穿的法衣，為修行者的基本資具。
於是，世尊將尊者阿難，往 詣娑羅邏巖山中比丘眾前，敷坐而坐。爾時， 娑羅邏巖山中有八百比丘及世尊共集坐， 為尊者阿那律陀作衣。
本句記載大目揵連尊者當時亦與會，強調其作為重要弟子之一
，參與法會，顯示僧團的和合與證法的見證。本句描述佛陀（世尊）在某個時刻直接呼喚弟子目揵連，準備
開示或指示重要法義，顯示師徒間的直接教導關係。此句表達發心為他人服務，具體展現僧團中互助精神，強調修
行者應以謙卑與慈悲心協助同伴，落實佛法於日常生活。
- 大目揵連：佛陀十大弟子之一，以神通第一著稱。
- 眾：指與會的僧團大眾。
- 目揵連：佛陀十大弟子之一，以神通第一著稱。
- 舒張衣裁：指將僧衣展開並裁剪，為僧團日常所需。
- 連綴縫合：指將布片接合並縫製成衣，象徵僧團和合共住。
彼時，尊者大目揵連 亦在眾中。於是，世尊告曰：「目揵連！我能為 阿那律陀舒張衣裁，割截連綴而縫合之。」
世尊說：「唯願世尊為賢者阿那律陀舒張僧衣以裁，諸比丘應共同割截、連綴縫合。」
佛請示說：「希望世尊能為賢者阿那律陀展開僧衣來裁剪，讓大家一起分割、縫合衣服。」
本句描述大目揵連尊者恭敬請求佛陀，為阿那律陀展開僧衣作
為裁剪標準，並由眾比丘共同協作製作僧衣，體現僧團和合、尊重規範與集體修行的精神。
- 尊者大目揵連：佛弟子中神通第一者。
- 偏袒著衣：袒露右肩，為佛教禮儀之一。
爾 時，尊者大目揵連即從座起，偏袒著衣，叉 手向佛，白世尊曰：「唯願世尊為賢者阿那 律陀舒張衣裁，諸比丘當共割截，連綴縫合。」
共同割截、連綴並縫合，當天便為尊者阿那律陀完成了三衣。
丘一起幫忙裁剪、拼接並縫製，當天就為阿那律陀尊者做好了三件僧衣。
本句描述佛陀親自為弟子阿那律陀製作僧衣，並帶領比丘們協力完成，體現僧團互助與佛陀慈悲關懷弟
子的精神。
三衣為比丘基本法衣，象徵持戒與出家生活的清淨。
於是，世尊即為尊者阿那律陀舒張衣裁，諸 比丘便共割截，連綴縫合，即彼一日為尊者 阿那律陀成三衣訖。
本句描述佛陀觀察到弟子阿那律陀已備妥僧團規定的三衣，隨
即開口教誡或指示，體現佛陀對弟子修行生活細節的關懷與指導。本句描述說法者因身體不適，暫時請他人為比丘們講解「迦絺
那法」。
此處體現僧團中互助教學的精神，也顯示修行人面對身體狀況時的如實安住與調適。
- 迦絺那法：指『迦絺那衣法』，為僧團中關於新衣受持、清淨修行的律儀。
爾時，世尊知尊者阿那 律陀三衣已成，則便告曰：「阿那律陀！汝為諸 比丘說迦絺那法，我今腰痛，欲小自息。」
本句為弟子阿那律陀對上座或佛陀的恭敬應答，表現出弟子對
師長或佛陀教誨的承諾與順從，體現佛教僧團中尊重與服從的修行態度。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中
弟子或天人向佛陀請法、發問或表達敬仰時的稱呼。
- 唯然：古漢語中表示肯定、順從的應答語，意為『是的』或『遵命』。
尊者 阿那律陀白曰：「唯然。世尊！」
右脇而臥，雙足相疊，作光明觀，安住正念正智，常作將起身之想。
衣折疊當枕頭，右側臥，雙腳相疊，心中觀想光明，保持正念與正智，並常常思惟將要起身。
本句描述世尊入臥的威儀與內心修持，展現佛陀安住於正念正
智，並以光明觀淨化心念，時時保持覺照與警覺，不失修行者應有的威儀與自覺。
- 優多羅僧：僧團所穿的上衣，為三衣之一。
- 僧伽梨：僧團所穿的大衣，為三衣之一。
- 右脇而臥：佛陀入涅槃或休息時的正臥姿勢，右側臥，雙腳相疊。
- 正念正智：保持清明的覺知與正確的智慧。
- 起想：常作將要起身的觀想，表現警覺與不沈溺於睡眠。
於是，世尊四疊優 多羅僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脇而 臥，足足相累，作光明想，立正念正智，常作 起想。
勞纏繞之處；出家學道，心量得以開展無邊。』我現在在家被束縛，不能終身修習各種梵行，我寧可捨棄少量財物與大量財物，捨棄少數親族與眾多親
族，剃除鬚髮，穿上袈裟，生起信心，捨離家庭，成為無家者，學習修道。各位賢者！我後來捨棄少量與大量財物，捨棄少數與眾多親族，剃除
鬚髮，穿上袈裟，生起信心，捨家成為無家者，學習佛道。各位賢者！我出家學道，捨棄家族身分，受比丘學處，修行禁戒，守
護能引向解脫的修行，又善於收攝威儀禮節，見到細微過失，常懷畏懼，受持學戒。
愁感到厭倦，只想徹底斷除這一切巨大的痛苦。各位修行的賢者們！我生起厭離之心後這樣思考：『在家生活非常狹窄，是被
世俗煩惱纏繞的地方；出家修行，心胸能夠開闊無限。』。我現在在家裡就像被鎖住一樣，沒辦法用一輩子的時間修
行清淨的生活。我寧願放下少量或大量的財產，也願意離開少數或許多親人，剃頭髮、穿上袈裟，生起信心，
離開家庭，過出家人的生活，學習修行佛法。各位修行的善知識們！那個時候，我捨棄了少量和大量的財物，也捨離了少數和
許多親人，剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟，生起信心，離開家庭，成為出家人，開始修學佛法。各位修行的賢者們！我出家修行，已經捨棄世俗家族身分，接受比丘的學處，認真修持戒律，守護能引向解脫的修行，又善
於調攝威儀禮節，對於細微的過失也常心生警惕，恆常受持學戒。
本句描述阿那律陀尊者於某時對眾比丘開示，顯示僧團中尊者
與比丘間的尊重與教誨關係，為經文開場常見敘述。本句述說佛陀在未出家前，因厭離人生的生老病死與種種苦惱
，生起出離心，希求徹底斷除苦因苦果，體現原始佛教對苦的深刻觀照與出離動機。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法的語境。
本句表達修行者因厭離世俗生活的束縛與煩惱，觀察到在家生
活狹隘、充滿塵勞，唯有出家學道才能使心量開展，獲得自在與廣大，強調出家修行的殊勝與超脫。本句表達在家生活如同被束縛，難以徹底修行清淨梵行，故發
願捨棄財物與親族，剃髮染衣，生起信心，離家出家，專心學道，體現出家修行的決心與勇氣。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於原始佛教經典中作為開場或轉折語。本句描述修行者為求道而捨棄世間財物與親情，剃髮染衣，發
起信心，離俗出家，專心學習佛法，體現出家修道的決心與清淨行持。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，準備進入重要教說。
本句描述出家人捨棄世俗身份，依比丘法受學，嚴持戒律，注
重威儀禮節，對細微過失亦常自警畏懼，展現對解脫道的嚴謹修行態度。
- 諸賢：對同修僧眾的尊稱，表敬意。
- 出家：離開世俗家庭，專心修行佛道。
- 學道：修習佛法，追求解脫之道。
- 生老病死：人生四大苦，為輪迴中不可避免的痛苦根本。
- 大苦聚：指一切苦的總和，聚集諸多苦惱。
- 厭：指對世俗生活生起出離心。
- 塵勞：意指世間煩惱與事務。
- 發露曠大：心量開展，無有障礙。
- 梵行：指清淨無染的修行生活，特指出家修道。
- 剃除鬚髮：象徵出家，捨棄世俗身份。
- 袈裟衣：出家人所穿的法衣，表明身份。
- 至信：生起堅定的信心。
- 捨家、無家：離開家庭，成為出家人。
- 袈裟：出家人所穿的法衣，象徵離俗與清淨。
- 比丘學：指比丘應學的戒律與修行法門。
- 禁戒：佛教戒律，約束身口意行為。
- 威儀禮節：行住坐臥等舉止規範與禮儀。
- 纖介罪：極細微的過失或違犯。
- 學戒：比丘所受持、學習的戒律。
彼時，尊者阿那律陀告諸比丘：「諸賢！我 本未出家學道時，厭生老病死、啼哭懊惱、悲 泣憂慼，欲斷此大苦聚。諸賢！我厭已而作 是觀：『居家至狹，塵勞之處，出家學道，發露曠 大。我今在家為鎖所鎖，不得盡形壽修諸 梵行，我寧可捨少財物及多財物，捨少親 族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨 家、無家、學道。』諸賢！我於後時捨少財物及 多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著 袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸賢！我出家學 道，捨族姓已，受比丘學，修行禁戒，守護從 解脫，又復善攝威儀禮節，見纖介罪，常懷 畏怖，受持學戒。
，利益一切眾生，乃至最微小的昆蟲，我於殺生已淨除其心。各位賢者！我遠離不與取，斷絕不與取，先布施後受用，樂於布施，
常好布施，歡喜無悋，不望其報，我對不與取已清淨其心。各位賢者！我遠離非梵行，斷絕非梵行，勤修梵行，精進妙行，清淨
無穢，離欲斷淫，我於非梵行淨除其心。
，願利益一切眾生，甚至連最小的昆蟲都不傷害，我對殺生的念頭已完全清淨。各位修行的善知識！我遠離不給予卻取用的行為，徹底斷除這種心態，先布施後才接受，樂於布施，經常喜歡施捨，布施時
心中歡喜無吝惜，也不期待回報，對於不給予卻取用的念頭，我已清淨除滅。各位修行的善知識們！我遠離不清淨的行為，斷除不清淨的行為，努力修習清淨的梵行，精進於殊勝的修行，讓身心清淨無染
，遠離欲望、斷除淫慾，對於不清淨的行為，我已徹底清除內心的染著。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表現出佛教僧團中對德行
高尚者的敬重，常用於開示或討論法義時的稱呼。本句強調修行者應徹底斷除殺生之行與心，棄捨一切殺害工具，內心具備慚愧與慈悲，普及一切眾生，
乃至微細生命皆予以饒益，最終令殺生之心徹底清淨，體現戒殺與慈悲的實踐。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調修行者應斷除不與取（未施而取）的心行，培養先布施後受用、樂於布施、無悋無求回報的清
淨布施心，徹底淨除貪取未施之物的念頭，體現布施波羅蜜的精神。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調修行者應遠離與斷除違背清淨梵行的行為，專注於修習純淨無染的梵行與妙行，並以精進心力
淨化自心，斷除欲望與淫慾，達到身心清淨無穢。
此為修行戒律與自我淨化的重要教誨。
- 殺：指殺害生命，為五戒之一的根本戒條。
- 刀杖：象徵一切用於殺害的器具。
- 慚愧：自省過失、知恥之心，為修行重要善法。
- 慈悲心：對一切眾生無條件給予安樂與拔除苦難之心。
- 蜫蟲：極微小的昆蟲，強調慈悲無差別普及一切生命。
- 不與取：未經允許或未施予而取用他人物品，屬戒律所制。
- 布施：將財物、法義等施與他人，為六波羅蜜之一。
- 悋：吝嗇、捨不得。
- 報：布施後所期待的回報、果報。
- 妙行：殊勝、圓滿的修行實踐。
- 離欲斷婬：遠離世俗欲望，斷除淫慾之心。
「諸賢！我離殺，斷殺，棄捨刀 杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫 蟲，我於殺生淨除其心。諸賢！我離不與取， 斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施， 歡喜無悋，不望其報，我於不與取淨除其 心。諸賢！我離非梵行，斷非梵行，勤修梵行， 精勤妙行，清淨無穢，離欲斷婬，我於非梵 行淨除其心。
而不動搖，一切可信，不欺世間，我對妄言已淨除其心。各位賢者！我遠離兩舌，斷絕兩舌，行為不作兩舌，不破壞他人，不
在此處聽聞語言傳至彼處以破壞此方，不在彼處聽聞語言傳至此處以破壞彼方；對於分離者欲令和合，對於和
合者心生歡喜，不結黨，不樂結黨，不稱說群黨，我於兩舌已淨除其心。各位賢者！我遠離麤言，斷絕麤言，若有所言，辭氣粗暴，聲音刺耳
，令人厭惡，不被喜愛，使他人苦惱，令其不得安定，斷除如是之言。若有所說，語氣清和柔潤，悅耳入心，令人喜愛，使他人
安樂，言語具足明了，不使人畏懼，令他人心得安定，說這樣的話，我對於粗惡語言已淨除其心。各位賢者！我遠離綺語，斷絕綺語，依時而說、說真實語、說法語、
說義語、說止息語、樂於止息語，言語順應時宜，善於教導與勸誡，我對綺語已淨除其心。
真理，安住於真理，心不動搖，所說都值得信賴，不欺騙世間，我對妄語已徹底清淨。各位修行的善知識！我遠離挑撥離間，徹底斷除兩舌的行為，不做破壞他人關係的事，不在這裡聽了話去那裡傳，想讓這邊
的人不合；也不在那裡聽了話帶回來，想讓這邊的人不合。遇到分裂的人，會想讓他們和好；看到和睦的人，
會感到歡喜。我不搞小團體，也不喜歡結黨，更不會宣揚分黨分派，對於兩舌之心已徹底清淨。各位修行的善知識！我遠離粗魯的語言，斷絕粗暴的話語，即使開口，也不說語氣強硬、聲音刺耳、讓人不悅、不被喜愛、
使他人痛苦、讓人心神不安的話，這類話都要徹底斷除。如果要說話，就要語氣溫和柔順，讓人聽了舒服、歡喜、喜愛，使對方感到安樂，說話清楚明白，不讓
人害怕，能讓對方心安定。像這樣說話，表示我對粗暴的語言已經徹底去除。各位修行的賢者們！我遠離並斷除虛浮不實的言語，說話能把握時機，講真實語、說佛法、闡明義理、談論止息煩惱之道，
並樂於談論寂靜止息，言語合乎時宜，善於教導與勸誡，我對於綺語已徹底清淨其心。
此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與修養
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句強調修行者應斷除妄語，安住於真諦，心無動搖，所言皆
真實可信，不欺世間，內心對妄語已徹底清淨，體現誠信與真理的實踐。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為集會開示的開場語。本句強調修行者應斷除兩舌（挑撥離間）之惡行，不傳播離間
語，不破壞他人和合，反而應促進和合、隨喜團結，遠離結黨分派，令心清淨無染。
此為戒律中口業清淨的重
要內容，強調和合僧團與人際和諧。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為集會開示的開場語。本句強調修行者應遠離粗暴、傷人的語言，避免以惡聲或強硬語氣傷害他人，使眾生心生苦惱、難以安
定。
語言清淨是修習正語的重要內容，有助於自他和樂與內心安穩。本句強調修行者應以柔和、悅耳、安樂、明了的語言與人交流
，使聽者心生歡喜與安定，遠離粗暴惡語，顯示內心已淨除粗言惡語的習氣，達到語業清淨。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調修行者應遠離虛妄浮華的言語，專注於真實、契理契
機的說法，並以止息煩惱、導人向善為語言核心，展現語業清淨與善巧教化的德行。
- 妄言：指虛假不實的言語，為五戒之一的妄語戒所制。
- 真諦：指究竟真實的道理或真理，與世俗諦相對。
- 住真諦：安住於真理之中，心不動搖。
- 兩舌：指挑撥離間、搬弄是非，使人不和的語言惡業。
- 群黨：指結黨營私、分派別的小團體，與僧團和合精神相違。
- 麤言：粗暴、傷人的語言，違背正語。
- 斷麤言：徹底斷除粗惡語言的行為。
- 不得定：心神不安，難以安住於寧靜。
- 淨除其心：指內心已徹底去除對粗惡語言的習氣與染著。
- 綺語：指虛浮、誇飾、無實義的言語，屬於妄語之一。
- 時說：依時機、場合而說，合乎因緣。
- 真說：說真實語，不虛妄。
- 法說：說佛法、正法之語。
- 義說：闡明義理之語。
- 止息說：談論止息煩惱、寂靜之語。
- 樂止息說：樂於談論止息、寂靜之語。
- 善教善訶：善於教導與勸誡他人。
「諸賢！我離妄言，斷妄言，真諦 言，樂真諦，住真諦，不移動，一切可信，不 欺世間，我於妄言淨除其心。諸賢！我離兩 舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此 語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼， 離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨， 不稱說群黨，我於兩舌淨除其心。諸賢！我 離麤言，斷麤言，若有所言，辭氣麤獷，惡聲 逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令 不得定，斷如是言。若有所說，清和柔潤，順 耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不 使人畏，令他得定，說如是言，我於麤言 淨除其心。諸賢！我離綺語，斷綺語，時說、真 說、法說、義說、止息說、樂止息說，事順時得宜， 善教善訶，我於綺語淨除其心。
縛束人，不期望折斗量，不以小利侵欺於人，我於治生淨除其心。各位賢者！我遠離接受寡婦、童女，斷絕接受寡婦、童女，我對於接受寡婦、童女已淨除其心。各位賢者！我遠離接受奴婢，斷絕接受奴婢，我對於接受奴婢已徹底淨除其心。各位賢者！我遠離接受象、馬、牛、羊，斷絕接受象、馬、牛、羊，
我對於象、馬、牛、羊的執著已於心中清淨除滅。各位賢者！我遠離受取雞、豬，斷絕受取雞、豬，對於受取雞、豬之事，心已清淨無染。各位賢者！我遠離受田業、店肆，斷受田業、店肆，我於受田業、店肆淨除其心。各位賢者！我遠離因緣生起的稻、麥、豆，斷絕與這些受生稻、麥、
豆的關係，對於受生稻、麥、豆內心已完全清淨。
整度量獲利，也不因小利而欺騙他人，我對於營生之事已清淨無染。各位修行的賢者們！我不接受寡婦和年輕女子的供養，已經徹底斷除這方面的心念。各位修行的賢者們！我已經不再接受奴婢，徹底斷絕這種行為，內心對於接受奴婢的念頭也完全清淨了。各位修行的善知識們！我不再接受或擁有大象、馬、牛、羊，徹底斷絕與這些動
物的關聯，並且讓自己的心完全清淨，不再執著於象、馬、牛、羊。各位修行的賢者們！我已經不再接受雞和豬，也徹底斷絕與牠們有關的取捨，
對於雞和豬的事，內心完全清淨無染。各位修行的賢者們！我已經遠離並斷絕從事田地買賣和經營商店，對這些事物內心完全清淨無染。各位修行的賢者們！我已經不再食用、取用那些因生長而來的稻、麥、豆，內
心對這些受生的稻、麥、豆也完全放下了。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表現出佛教僧團中對同修
的敬重與平等，常用於開示或討論法義時的起首語。本句強調修行者應遠離世俗營生與財貨計較，斷除貪著、欺詐
及對財利的執著，令心清淨無染，專注於修道，不以世間利益為目的。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調修行者對於寡婦與童女的供養完全遠離與斷絕，並於
內心徹底清淨，不生染著，展現對戒律與清淨行的堅持。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句強調修行者對於接受奴婢這一行為已徹底遠離與斷除，並且內心也完全清淨，不再有相關的染著與
欲望，體現出戒除不正當取用他人、保持身心清淨的修行精神。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調修行者應遠離對財物（如象、馬、牛、羊等牲畜）的
貪著與佔有，徹底斷除對這些資產的依戀，並在內心上清淨無染，達到不為物役的修行境界。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句強調修行者對於雞、豬等畜生的取捨完全斷除，內心不再
染著，顯示對欲望與執著的徹底清淨，符合戒律中遠離不淨行為的精神。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調修行者對於世俗財產與商業活動的徹底遠離與斷除，
並於內心完全清淨，不再執著於田產或商業利益，體現出出家修行者應有的離欲與無染態度。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句強調對於因緣生起的稻、麥、豆等食物，已徹底遠離與斷
絕，不僅行為上不取用，內心也已清淨無染，顯示修行者對於物質欲望的徹底捨離與心地的清淨。
- 治生：指謀生、營生、經營世間事業。
- 稱量及斗斛：古代度量衡工具，象徵計較財物、買賣交易。
- 財貨：財物、金錢等世間資財。
- 折斗量：調整度量衡以謀取私利。
- 受：接受供養，特指出家人接受信眾財物或飲食。
- 寡婦：失去丈夫的婦女，古代常被視為弱勢供養者。
- 童女：未婚年輕女子，亦屬供養者之一。
- 受奴婢：指接受他人為奴婢，屬於不正當的取用與役使他人，為戒律所禁止。
- 受田業：指從事田地買賣、經營農業等與土地相關的世俗職業。
- 店肆：指經營商店、買賣貨物等商業活動。
- 受生：指因因緣生起、自然生長的事物，此處特指稻、麥、豆等穀物。
「諸賢！我離 治生，斷治生，棄捨稱量及斗斛，不受財貨， 不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺 於人，我於治生淨除其心。諸賢！我離受寡 婦、童女，斷受寡婦、童女，我於受寡婦、童女 淨除其心。諸賢！我離受奴婢，斷受奴婢， 我於受奴婢淨除其心。諸賢！我離受象、馬、 牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，我於受象、馬、牛、羊淨 除其心。諸賢！我離受雞、猪，斷受雞、猪，我於 受雞、猪淨除其心。諸賢！我離受田業、店肆， 斷受田業、店肆，我於受田業、店肆淨除其 心。諸賢！我離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆， 我於受生稻、麥、豆淨除其心。
、脂粉，對於花鬘、瓔珞、塗香、脂粉，內心已徹底清淨無貪。各位賢者！我遠離歌舞、倡妓及觀聽，斷絕歌舞、倡妓及觀聽，我對於歌舞、倡妓及觀聽已淨化其心。諸位賢者！我遠離受生色像寶，斷絕受生色像寶，我對於受生色像寶已令心清淨。各位賢者！我遠離過中食，斷絕過中食，一日一食，不夜食，於規定
時間（正午前）進食，我對過中食已於心中徹底清淨。
這些事物內心完全沒有貪著，心中徹底清淨。各位修行的善知識！我已經遠離歌舞、娛樂女伎和前往觀看聽聞這些事，也徹
底斷絕這些行為，對於歌舞、倡妓和觀聽這些事物，我的內心已經完全清淨了。各位有德行的修行人！我已經遠離並斷除了對受生色像寶的執著，內心對這些也完全清淨了。各位修行的賢者們！我不在過了正午之後進食，徹底斷除過午食，只在一天中
吃一餐，不在夜間進食，只在規定的時間用餐，對於過午進食這件事，我內心已完全清淨無染。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典開示或討論時的稱呼語。本句強調修行者對飲酒的徹底遠離與斷除，不僅行為上不飲酒
，連內心對飲酒的執著與染著也已清淨，體現戒律的持守與心地的淨化。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與修養
的敬重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼。本句強調修行者應遠離對舒適、豪華臥具的貪著，斷除內心對
物質享受的執著，達到心地清淨無染，符合出家修道的清苦精神。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調對外在裝飾品的遠離與斷除，並進一步指出內心對這些事物已無貪著，達到心地清淨。
這是修
行中斷除對色身與外物執著的重要階段，顯示出戒除愛染、淨化心念的功德。「諸賢」為佛教經典中對在場修行者、聽法者的尊稱，表達對
其德行與智慧的肯定與尊重，常見於說法開頭或轉折處，具有莊重召集、喚起注意之意。本句強調修行者對於世俗娛樂（如歌舞、倡妓及觀聽）徹底遠離與斷除，並於內心完全淨化，不再染著
。
這是戒律中對於感官娛樂的嚴格防護，旨在斷除貪著，保持身心清淨，專注於修道。此句為佛陀或長老對在座修行者的尊稱，表達對其德行與修養
的敬重，常用於引起大眾注意或開示前的呼語。本句強調修行者對於『受生色像寶』的徹底遠離與斷除，並進一步淨化內心，不再染著於此。
這體現了
對色法（物質現象）不執著的修行態度，達到心地清淨無染的境界。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調持守僧團飲食戒律的重要性，僅於規定時段（正午前
）進食，斷除過午及夜間飲食，並於心中徹底清淨對過午食的執著，體現戒律清淨與修行自制。
- 離酒：指遠離飲酒的行為與環境。
- 斷酒：徹底斷絕飲酒的習慣與欲望。
- 高廣大床：指高大寬廣、舒適豪華的床榻，為佛教戒律中所禁止的奢侈臥具。
- 華鬘：以花編成的頭飾或花冠，古印度常見供養或裝飾物。
- 瓔珞：珠玉串成的頸飾或身飾，為莊嚴之物。
- 塗香：塗抹於身體的香料，具清香與莊嚴作用。
- 脂粉：用於潤飾面容的粉脂，增添色澤美觀。
- 歌舞：指音樂、舞蹈等娛樂活動，屬世俗娛樂。
- 倡妓：指以歌舞娛樂為業的女性，古時常見於宮廷或民間。
- 觀聽：指前往觀看、聽聞這類娛樂活動。
- 受生色像寶：指因受生（輪迴）而現起的色法、形象或珍寶，象徵世間五蘊中色蘊的可愛境界， 亦可理解為對物質美好事物的執著。
- 過中食：指過了正午之後的飲食，為佛教僧團戒律所禁止。
- 一食：一天只進食一餐，為僧團清淨行儀之一。
- 不夜食：不在夜間進食，亦屬戒律要求。
- 學時食：於規定時間（正午前）進食，依律儀行持。
「諸賢！我離酒， 斷酒，我於飲酒淨除其心。諸賢！我離高廣 大床，斷高廣大床，我於高廣大床淨除其 心。諸賢！我離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷華鬘、 瓔珞、塗香、脂粉，我於花鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨 除其心。諸賢！我離歌舞、倡妓及往觀聽，斷 歌舞、倡妓及往觀聽，我於歌舞、倡妓及往觀 聽淨除其心。諸賢！我離受生色像寶，斷 受生色像寶，我於受生色像寶淨除其心。 諸賢！我離過中食，斷過中食，一食，不夜食， 學時食，我於過中食淨除其心。
身攜帶衣鉢，行動時無所牽掛，就像鷹鳥帶著雙翅，自由翱翔於空中。各位賢者！我也是如此，隨著所到之處，與衣鉢俱行，行走時無所牽掛與留戀。諸位賢者！我已成就這聖戒聚以及極度知足，應當繼續學習，守護諸
根，時時以正念遮止煩惱，對欲念能明達，守護正念而得成就，常常生起正知。若眼見色，然不受相，亦不味色，這是因為忿諍之故。守護眼根，令心中不起貪欲、伺察、憂愁及一切惡不善法
，正因為心易趨向於此，所以應守護眼根。耳、鼻、舌、身亦復如是，若意根知法，然不受於相，亦不貪著法味，這是因為忿諍的緣故。守護意根，使心中不生起貪伺、憂慼、惡不善法，因為心容易趨向於這些，所以應守護意根。
體，走到哪裡都帶著衣鉢，行動時毫無牽掛，就像鷹鳥帶著雙翅，自在地飛翔在空中。各位修行的善知識們！我也是這樣，無論走到哪裡，都帶著衣鉢一起，行走時心中沒有任何牽掛。各位有德行的修行人！我已經圓滿持守這清淨的戒律，並且非常知足，接下來要繼續學習，善於守護六根，時時以正念防止煩
惱生起，對於欲望能夠清楚明白，守護內心的正念而獲得成就，讓正知常常現前。如果眼睛看到色相，但不執著於外相，也不貪戀色塵，這是為了避免忿怒與爭執。要好好守護自己的眼根，讓心裡不生起貪念、探察、憂愁
和種種惡法、壞念頭，正因為怕心會趨向這些，所以要守護眼根。同樣地，耳、鼻、舌、身也是如此，即使意識了解諸法，
也不執著於各種相貌，也不貪戀法的滋味，這是為了避免產生憤怒和爭論。要守護自己的意根，使心裡不生起貪念、探伺、憂愁和種
種惡法、非善法，因為怕心會趨向這些，所以要好好守護意根。
本句為對聽法大眾的尊稱與呼喚，表達對在場修行者的敬重，常見於佛教經典開示語境。
本句強調持戒圓滿後，進一步修習知足，僅取所需，不貪多，
隨緣行化，無所執著，如鷹鳥雙翅齊備，自在無礙，象徵出家人應具備的清淨與自由。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句表明修行者應如佛陀般，隨緣遊化，僅攜帶基本生活所需
（衣鉢），心無執著與留戀，展現出出家人無所依戀、自在解脫的精神。此句為對在場修行者的尊稱，表達對其德行與修養的敬意，常
見於佛教經典中作為開示或說法時的稱呼語。本句強調修行者已圓滿持戒與知足，進一步應修習根門防護、
正念現前與正知不斷。
守護諸根可防止外境引發煩惱，正念閉塞煩惱根源，對欲念能如實觀照，持續守護正念
，最終令正知常現，達到身心清淨與智慧增長。本句強調修行者於見色時，應不執著於色相、不生貪著，從而
遠離因執著而生的忿怒與爭論，體現對境無染的修行態度。本句強調修行者應守護眼根，避免因眼根接觸外境而引發貪欲、探伺、憂愁及一切惡不善法。
守護眼根
能防止心念趨向煩惱與不善，維持內心清淨，是修習戒定慧的重要基礎。本句說明六根對境時，應如實知法而不執著於相貌或法味，避
免因執著而引發忿怒與爭執，強調修行中離相離味的重要性。本句強調修行者應嚴密守護意根，防止心中生起貪欲、探伺、
憂愁及一切惡不善法，避免心趨向於這些煩惱與惡法，從而保持內心清淨與正念。
- 聖戒聚：指聖者所持的戒律總集，為修行基礎。
- 知足：知足少欲，對物質無貪求。
- 顧戀：牽掛、執著。
- 鷹鳥與兩翅俱：比喻具備修行所需條件，能自在無礙。
- 行無顧戀：指行動時心無牽掛，不執著於世間事物。
- 守護諸根：防護眼耳鼻舌身意六根不令隨境轉動。
- 正念：對身心現象保持清明不忘失的覺照。
- 正知：對行住坐臥等一切行為保持如實明了的智慧。
- 眼：指六根之一，感知色塵的根器。
- 色：指色塵，六塵之一，為眼根所對境。
- 受相：執取外在形相，生起分別心。
- 味色：貪著於色塵之樂。
- 忿諍：忿怒與爭執，煩惱之一。
- 眼根：指眼識與眼的感官功能，是六根之一。
- 貪伺：貪欲與伺察，指對境生起貪愛與細微探求。
- 惡不善法：一切導致煩惱、障礙解脫的惡行與不善心理。
- 耳、鼻、舌、身：指六根中的四根，感知外境。
- 意：第六意根，能知諸法。
- 相：事物的表相、特徵。
- 味法：法味，指對法的樂著、享受。
- 意根：六根之一，指心意識的根本，主管思維與分別。
「諸賢！我已 成就此聖戒聚，當復學極知足，衣取覆形， 食取充軀，隨所遊至，與衣鉢俱，行無顧 戀，猶如鷹鳥與兩翅俱，飛翔空中。諸賢！我 亦如是，隨所遊至，與衣鉢俱，行無顧戀。諸 賢！我已成就此聖戒聚及極知足，當復學 守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心 而得成就，恒起正知。若眼見色，然不受相， 亦不味色，謂忿諍故。守護眼根，心中不生 貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。 如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不 味法，謂忿諍故。守護意根，心中不生貪伺、 憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根。
於著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥，眠寤語默，皆以正知攝持。各位賢者！我已成就此聖戒聚及極知足，守護諸根，正知出入，應當
再學習獨住遠離，於無事處，或至樹下、空安靜處、山巖石室、露地蘘𧂐，或至林中，或在塚間。各位賢者！我已在無事之處，或至樹下空安靜之地，鋪設尼師檀，結
加趺坐，身體端正，發起正願，返念不向外馳，斷除貪欲與細微尋伺。心中無爭執，見到他人財物與各種生活用品，不生貪求覬
覦之心，也不希望據為己有，我已將對貪伺的心念徹底清除。同樣地，對於嗔恚、睡眠、調舉、悔恨，能斷除疑心、超
越迷惑，對一切善法毫無猶豫，我已將疑惑之心清淨除滅。各位賢者！我已斷除這五蓋，心不再染污、智慧不再微弱，遠離欲望
與惡不善之法，乃至證得第四禪，成就並自在安住其中。
。接下來應該學習在出入息、觀察分別、身體動作如屈伸低頭抬頭、舉止儀態等方面都保持正念。穿著僧伽梨
和各種衣鉢，行走、站立、坐下、躺臥，無論睡醒、說話或沉默，都要保持清楚覺知。各位修行的賢者們！我已圓滿持守這清淨的戒律，並且非常知足，能守護六根、正念出入。接下來，應該再學習獨自遠離，
住在沒有事務干擾的地方，比如樹下、安靜空曠處、山岩石室、露天蘘𧂐、林中或墳塚間。各位修行的善知識！我已經在沒有事務干擾的地方，或是在樹下安靜清淨的地方，鋪好坐墊，雙腿結跏趺坐，身心端正，發
起正確的願心，內心返照不向外馳求，斷除貪欲與細微的尋伺。內心沒有爭執，看到別人的財物和生活用品時，不會生起
貪念，也不會想要據為己有，我已經把對貪伺的心徹底清除了。同樣地，對於嗔恚、睡眠、掉舉、悔恨等煩惱，我能斷除
疑心、超越迷惑，對一切善法毫不猶豫，我已將內心的疑惑完全清除。各位修行的賢者們！我已經斷除了這五種障礙，讓內心清淨、智慧增長，遠離
欲望和一切惡法，最後證得第四禪，圓滿成就並自在安住在其中。
此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與修養
的肯定，常見於佛教經典中作為開場或轉折語。本句強調持戒、知足、守護六根及正知正念的重要，涵蓋身口意的全面修持。
修行者應於日常一切舉止
動作、穿著、行住坐臥、語默等，皆以正知正念攝持，令身心安住於戒定慧之中。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調修行者已具備聖戒、知足、守護根門與正念，進一步
應修習獨處遠離，選擇寂靜無事之處專心修行，體現出家人遠離塵囂、專注修道的精神。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為集會開示的開場語。本句描述修行者選擇安靜無擾的環境，鋪設坐具，結跏趺坐，身心端正，發起正願，內心返照不外馳，
斷除貪欲與細微的分別思慮，為禪修入定的基本準備與心態調整。本句強調修行者內心無爭執，面對外在財物時能不起貪伺，並
已徹底斷除對貪伺的心念，展現對煩惱的淨除與內心的清淨無染。本句說明修行者對於嗔恚、睡眠、掉舉、悔恨等煩惱能夠斷除
疑惑，超越迷亂，對善法不再猶豫，內心疑惑已徹底清淨，顯示修行進入無疑無惑的清明境界。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法
的氛圍，常見於佛教經典中作為開場或轉折語。本句說明修行者已斷除五蓋（障礙禪定的五種煩惱），令心清淨、智慧增長，遠離欲望與惡法，最終證
得第四禪，圓滿成就並安住於禪定之中，展現禪修次第與成果。
- 正知出入：以正念覺知身心的動靜與呼吸出入。
- 獨住遠離：獨自一人，遠離人群與雜務，專心修行。
- 蘘𧂐：一種草蓆，指露地鋪草而坐。
- 塚間：墳墓之間，古時僧人常於此靜修。
- 結加趺坐：雙腿交叉盤坐的禪修坐姿。
- 正身正願：身體端正，發起正確的修行願心。
- 反念不向：返觀自心，不向外馳求。
- 嗔恚：指憤怒、怨恨等煩惱心。
- 睡眠：指昏沉、懈怠之心。
- 斷疑：斷除對法義或修行的懷疑。
- 度惑：超越迷惑，離於無明。
- 善法：一切正向、導向解脫的法門。
- 五蓋：指貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，為障礙禪定的五種煩惱。
- 心穢：心被煩惱染污。
- 慧羸：智慧微弱、薄弱。
- 離欲：遠離貪欲。
- 惡不善之法：一切不善與有害的行為或心念。
- 第四禪：色界禪定的第四階段，特徵為捨念清淨，心極寂靜安穩。
「諸賢！ 我已成就此聖戒聚及極知足，守護諸根， 當復學正知出入，善觀分別，屈申低仰，儀容 庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥，眠寤語默，皆正知之。諸賢！我已成就此聖戒聚 及極知足，守護諸根，正知出入，當復學獨 住遠離，在無事處，或至樹下空安靜處、山巖 石室、露地蘘𧂐，或至林中，或在塚間。諸賢！ 我已在無事處，或至樹下空安靜處，敷尼師 檀，結加趺坐，正身正願，反念不向，斷除貪 伺。心無有諍，見他財物、諸生活具，不起貪 伺，欲令我得，我於貪伺淨除其心。如是嗔 恚、睡眠、調悔、斷疑、度惑，於諸善法無有猶 豫，我於疑惑淨除其心。諸賢！我已斷此五 蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第 四禪成就遊。
得不動搖之心，修學如意足的智慧與神通，親自作證。各位賢者！我得無量如意足，謂能分一為眾，合眾為一，一則住於一
，具知具見，不受石壁障礙，如同行於虛空。沒地如水，履水如地，結加趺坐，上昇虛空，猶如鳥翔。今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手捫摸身，至梵天。各位賢者！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，修習天耳通，親自作證。各位賢者！我以天耳聽聞人與非人的音聲，無論遠近，無論美妙或不美妙。
性柔和安住，達到不動搖的境界，修習如意足的智慧神通，並親自證得。各位修行的善知識！我成就了無量的如意足神通，可以把一個變成許多，把許
多合成一個，能自在安住於一，具備知見，穿越石壁毫無阻礙，就像在虛空中行走一樣。沉入地面如同進入水中，行走在水面如同在地上一樣，結
跏趺坐後升上虛空，就像鳥兒在空中飛翔。現在這日月天神，具備強大的神足通、威德、福祐與威神
力，能以手觸摸自身，手臂可直達梵天。各位修行的賢者們！我已經獲得這樣的禪定心，內心清淨，沒有染污和煩惱，
心性柔和安住，達到不動搖的境界，並修習天耳通，親自證得其實相。各位修行的善知識！我用天耳能聽到人和非人的聲音，不論距離遠近，也不管聲音好聽或不好聽。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典開示或討論時的稱呼語。本句描述修行者已證得深厚的禪定，心地清淨無染，煩惱息滅，心性柔軟且安住於善法，達到心不動搖
的境界，並進一步修學如意足的智慧與神通，親身體證其成果，展現禪定與智慧雙修的成就。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句描述修行者證得無量如意足神通，能隨意分合物體、自在
安住於一處，具足知見，並能穿越障礙如石壁，顯示身心無礙、神通自在的境界。此句描述修行者證得神通後，能自在於地水之間，無礙行走，
並能結跏趺坐升於虛空，顯示身心解脫、超越物理界限的境界，象徵修行圓滿所成就的自在力。本句描述日月天神具足殊勝的神通與威德，能以神足通伸展手
臂至梵天，顯示天界眾生的福德與神力非凡，並非凡夫所能及。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。此句描述修行者已證得深厚的禪定，心地清淨無染，煩惱息滅，心性柔軟且安住於正定，達到不動搖的
境界，並進一步修習天耳通，親自體證超越常人的聽聞能力，顯示禪定與神通的成就。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。此句說明修行者具備天耳通，能超越凡夫耳根的限制，聽聞一切眾生（包括人與非人）的聲音，無論距
離遠近、音聲優劣皆能分明。
此為六神通之一，顯示修證後的感知力無障礙。
- 定心：指禪定中專注安住的心。
- 不動心：心境穩定，不為外境所動搖。
- 智通：智慧與神通，通達諸法實相。
- 作證：親自體證、證悟。
- 行空：比喻無障礙、自在無礙的境界。
- 虛空：指無障礙的空間，象徵超越世間束縛的境界。
- 天耳智通：六神通之一，能聞遠近諸聲的超常能力。
- 天耳：指超越凡夫肉耳的神通之耳，能聞一切音聲。
- 人、非人：人類及非人類眾生，非人包括天、龍、鬼神等。
「諸賢！我已得如是定心清淨， 無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學如意足智 通作證。諸賢！我得無量如意足，謂分一為 眾，合眾為一，一則住一，有知有見，不礙石 壁，猶如行空；沒地如水，履水如地，結加 趺坐，上昇虛空，猶如鳥翔。今此日月有大 如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以 手捫摸身至梵天。諸賢！我已得如是定心 清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學天耳 智通作證。諸賢！我以天耳聞人、非人音聲， 近遠、妙與不妙。
；有欲心知有欲心如真，無欲心知無欲心如真；有恚無恚、有癡無癡、有穢無穢、合散、高下、小大、修不修
、定不定；不解脫心知不解脫心如真，解脫心知解脫心如真。
地柔和安住，達到不動搖的境界，並且學會了他心智通，親自證實其成就。各位修行的善知識們！我能用觀察他人內心的智慧，如實知道眾生心裡在想什麼、思考什麼、做什麼、行為如何；如果他有欲
望的心，我如實知道他有欲望；沒有欲望的心，我也如實知道；同樣地，是否有瞋恚、愚癡、染污、心念集中
或散亂、地位高低、能力大小、是否修行、是否禪定、是否解脫，我都能如實分辨。
本句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典開示語境。此句描述修行者通過禪定，令心清淨無染，安住柔軟且不動搖
，進而修習並證得『他心智通』，即能知他人心念的神通境界，展現定力與智慧的成就。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明佛陀具足他心智，能如實知悉一切眾生內心的念頭、
情感、行為及其心性狀態，包括欲望、瞋恚、愚癡、染污、心念的集中與否、地位高下、修行與否、禪定與否
，以及是否已得解脫，皆無所遺漏，展現佛智無礙、徹見眾生根機。
- 他心智通：六神通之一，能知他人心念的能力。
- 如真：即如實、真實不虛，無誤差地知見。
- 有欲心、無欲心：指眾生內心有無貪欲之分別。
- 恚：瞋恚，指憤怒、怨恨之心。
- 癡：愚癡，指無明、不了解真理之心。
- 穢：染污，指心有煩惱污染。
- 合散：心念集中（合）或散亂（散）。
- 高下、小大：地位、能力等的高低大小。
- 修不修：是否修行佛法。
- 定不定：是否具足禪定。
- 解脫心、不解脫心：是否已得解脫之心。
「諸賢！我已得如是定心清 淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學他心 智通作證。諸賢！我為他眾生所念、所思、所為、 所行，以他心智知他心如真，有欲心知 有欲心如真，無欲心知無欲心如真，有 恚無恚、有癡無癡、有穢無穢、合散、高下、小大、 修不修、定不定，不解脫心知不解脫心如真， 解脫心知解脫心如真。
、敗劫、無量成敗劫。那個眾生名叫某某，過去曾經歷這些，我也曾生於彼處，如是的姓氏、名字、出生、飲
食、苦樂、長壽、久住、壽命終結。這裡死了生到那裡，那裡死了生到這裡，我現在生在這裡，也同樣有這些
姓氏、名字、出生、飲食、苦樂、長壽、久住、壽命終結。
性柔和且安住不動，並且修習並親自證得了憶念過去世的智慧。各位修行的賢者！有行為、有外貌的眾生，能夠回憶起無量久遠以前所經歷的種種生命，比如一世、兩世、百世、千世，
甚至經歷成劫、壞劫、無數次的成壞劫。那個眾生叫某某，過去經歷過這些，我也曾投生於他那裡，像這樣的
姓氏、名字、出生、飲食、苦樂、長壽、居住、壽命終結。這裡死了又生到那裡，那裡死了又生到這裡，我現
在生在這裡，也同樣有這些姓氏、名字、出生、飲食、苦樂、長壽、居住、壽命終結。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法
的氛圍，常見於原始佛典中作為開場語。此句描述修行者已證得深定，心地清淨無染，柔軟安住，達到不動搖的境界，並且修習並親證了能夠憶
知過去世的智慧（宿命通）。
強調定與慧的圓滿成就，是修行次第中的重要階段。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句描述眾生能憶念無量過去世的經歷，強調生死流轉、因緣相續，並指出眾生在不同生命中有不同的
身份、經歷與苦樂，展現輪迴無盡與業力牽引的佛教核心觀念。
- 憶宿命智通：即宿命通，能知自身乃至他人過去世的智慧與神通。
- 行：指身語意的造作與活動。
- 相貌：指眾生的外在形色與特徵。
- 劫：佛教時間單位，分成成、住、壞、空四劫，此處指宇宙的成壞循環。
- 死生：指生死輪迴，眾生於不同處所不斷生滅遷流。
「諸賢！我已得如是 定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心 學憶宿命智通作證。諸賢！有行有相貌，憶 本無量昔所經歷，謂一生、二生、百生、千生、成 劫、敗劫、無量成敗劫，彼眾生名某，彼昔更歷，我 曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、 如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽 命訖，此死生彼，彼死生此，我生在此，如是 姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、 如是長壽、如是久住、如是壽命訖。
或惡色，或妙或不妙，往來於善處及不善處，隨眾生所作之業，如實見其真相。若有眾生成就身惡行、口惡行、意惡行，誹謗聖人，執持
邪見，積聚邪見業，因這些因緣，身壞命終，必定墮入惡處，生於地獄中。如果這些眾生成就身妙行、口妙行、意妙行，不誹謗聖人
，具足正見，並成就正見所引發的善業，因為這些因緣，身壞命終時，必定升入善處，上生天中。
性柔和安住，成就不動之心，並親自修習與證得關於生死的智慧通達。各位修行的賢者們！我用清淨的天眼，比一般人更清楚地看到這些眾生在死亡與出生時的情況，無論外貌美醜、境遇好壞，
他們如何往返於善道或惡道，都能隨著他們所造的業如實觀察他們的生死變化。如果有眾生造作身、口、意的惡行，誹謗聖者，執持錯誤
見解，並因此積聚邪見的業力，這些因緣導致他們死後必定墮入惡道，出生在地獄裡。如果有人能夠在行為、語言和心念上都做到善妙，不毀謗聖者，擁有正確的見解並實踐正見，因為這些
善因，當他們生命結束時，一定會往生善道，升到天界。
本句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典開示語境。本句描述修行者通過禪定，令心清淨無染，遠離煩惱，心性柔
軟且安住於善法，進而成就不動心，並親證生死智通，顯示修行次第與證悟境界。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明佛以清淨天眼，能超越凡夫，真實觀察眾生因業力所
感的生死流轉、善惡趣向與境遇差別，強調業力決定去處，佛能如實知見。本句說明眾生若造作身、口、意三業的惡行，誹謗聖者，執持邪見並積聚相應業力，因這些因緣，命終
後必定墮入惡趣，受地獄之苦。
強調因果業報，警示修行者遠離惡行與邪見。本句說明修行者若能於身、口、意三業皆行善妙，不毀謗聖者，具足並實踐正見，則因這些善因，命終
後必定得生善趣，往生天界。
強調三業清淨與正見的重要性，並以升天為果報。
- 生死智通：通達生死流轉的智慧與神通，能知自身及眾生生死因緣。
- 清淨天眼：佛或聖者所具的超凡淨眼，能見眾生生死、善惡趣向。
- 善處、不善處：指善道（如天、人）與惡道（如地獄、餓鬼、畜生）。
- 業：眾生身口意所造善惡行為，決定未來果報。
- 身惡行：以身體造作的惡業，如殺生、偷盜、邪淫。
- 口惡行：以語言造作的惡業，如妄語、兩舌、惡口、綺語。
- 意惡行：以心意造作的惡業，如貪、瞋、癡。
- 聖人：證得聖果的修行者，如聲聞、緣覺、菩薩、佛。
- 邪見：違背正法的錯誤見解，如否定因果、三世等。
- 邪見業：由邪見所引發、積聚的惡業。
- 惡處：三惡道，指地獄、餓鬼、畜生。
- 地獄：六道中最苦的惡趣，受極重苦報之處。
- 身妙行：身體行為的善妙、清淨。
- 口妙行：語言的善妙、無惡口妄語。
- 意妙行：心念的善妙、無貪瞋癡。
- 正見：正確的見解，佛法八正道之一。
- 正見業：依正見而行的善業。
- 善處：善趣，指人、天等善道。
- 天中：天界，六道中的天道。
「諸賢！我 已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得 不動心，學生死智通作證。諸賢！我以清淨 天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡 色，妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生 之所作業見其如真。若此眾生成就身惡行， 口、意惡行，誹謗聖人，邪見，成就邪見業，彼 因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若 此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖 人，正見、成就正見業，彼因緣此，身壞命終， 必昇善處，上生天中。
曉此苦滅盡之道；我如實知曉此漏，知曉此漏的集起，知曉此漏的滅盡，知曉此漏滅盡之道。彼如是知、如是見，於欲漏、有漏、無明漏心得解脫，解
脫已，即知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
性柔和安住，達到心不動搖，並且修學並親自證得漏盡智通。各位修行的善知識！我確實明白這個苦，明白苦是怎麼產生的，也明白苦是怎麼消除的，並且明白消除苦的方法；同樣地，
我也確實明白煩惱，明白煩惱的生起、消除，以及滅除煩惱的方法。他這樣理解、這樣觀察，對於欲望的煩惱、存在的煩惱、
無明的煩惱都已從心中解脫，解脫後，清楚知道自己已經解脫，生死輪迴已經結束，清淨的修行已經完成，該
做的都已經做完，不會再有未來的生死，這一切都如實明白。
本句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為開場或轉折語。本句描述修行者已證得深禪定，心地清淨無染，煩惱息滅，心性柔軟安住於善法，達到心不動搖的境界
，並進一步修學與親證漏盡智通，意指煩惱已盡、智慧圓滿，證得解脫。此句為對在場修行者或聽法者的尊稱與呼喚，表達尊重與平等
，強調聽法者皆具備智慧與德行。本句闡明如實知見四聖諦（苦、集、滅、道）及漏（煩惱）四諦，強調佛陀對苦與煩惱的本質、成因、
滅盡及滅盡之道皆具正確無誤的知見，體現原始佛教重視因果與解脫次第的教義。本句描述修行者以正知正見，斷除欲漏、有漏、無明漏三種煩惱，心得解脫，證得阿羅漢果。
解脫後，
能如實知見自身已斷盡生死，梵行圓滿，所作皆辦，不再受後有，證得究竟涅槃。
- 如是定：指前文所述的禪定境界。
- 心清淨：心無染污，遠離煩惱。
- 漏盡智通：斷盡一切煩惱的智慧與通達，證得阿羅漢果。
- 苦：指眾生身心的痛苦與不圓滿。
- 苦習：即苦集，指苦的成因、集起。
- 苦滅：指苦的止息、滅盡。
- 苦滅道：指導向苦滅的修行之道。
- 漏：指煩惱、煩惱的流漏。
- 漏習：煩惱的集起、成因。
- 漏滅：煩惱的止息、滅盡。
- 漏滅道：導向煩惱滅盡的修行之道。
- 欲漏：指貪欲相關的煩惱，是三漏之一。
- 有漏：指對存在（有）的執著煩惱，三漏之一。
- 無明漏：指無明、愚癡的煩惱，三漏之一。
- 生已盡：指生死輪迴已經結束。
- 梵行已立：指清淨梵行（出家修行）已經成就。
- 所作已辦：指應作之事（修行、斷惑）已經完成。
- 不更受有：指不再受後有（未來生死）。
- 知如真：如實知見，無有錯謬。
「諸賢！我已得如是定 心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學 漏盡智通作證。諸賢！我知此苦如真，知此 苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真，知此 漏、知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如 真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明 漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已 立，所作已辦，不更受有，知如真。
戒立戒，以戒為階梯，昇無上慧堂正法閣，終無是處。各位賢者！就像離村不遠處有樓觀堂閣，其中設有梯子，有的有十級，有的有十二級，若有人來，想要登上那堂閣
，若不先踏上梯子的第一級，就想直接登上第二級，終無是處。若不登上第二級，就想直接登上第三、第四級，乃至昇入堂閣，終無是處。各位賢者！若有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒，想要依
戒律建立戒行，以戒為階梯，昇入無上慧堂、正法閣，終無是處。
把戒律當作階梯，登上無上的智慧殿堂與正法閣，這是絕對不可能的事。各位修行的賢者們！就像村子附近有座樓閣，裡面設有梯子，有的有十階，有的有十二階。如果有人想要登上那座樓閣，若
不先踏上梯子的第一階，就想直接跨到第二階，那是不可能的事。如果不先踏上第二階，卻想直接跨到第三、第四階，甚至
進入大堂樓閣，這是絕對不可能的事。各位修行的善知識！如果有比丘犯戒、破戒、缺戒、戒律如同破損、污穢或黑
暗，還想依靠戒律來建立修行，以戒為階梯，進入無上智慧殿堂、正法閣樓，這是絕對不可能的事。
本句為對聽法大眾的尊稱，表達對在場修行者的敬意，強調聽法者皆具備智慧與德行。
本句強調持戒清淨的重要性。
若比丘已經違犯戒律，戒體不具足或污穢，即使想依靠戒律作為修行階梯
，進入最高智慧與正法之境，亦無可能。
修行的基礎在於戒律清淨，否則無法證得無上智慧。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論的起始語。本句以樓閣與梯階為喻，說明修行或證悟需依次第漸進，不能
跳過基礎步驟而直取高位，強調修學佛法須循序漸進、步步踏實。本句以登階為喻，說明修行必須依次第漸進，不能跳過基礎而
妄求高深境界，否則終究無法達成目標。本句為對聽法大眾的尊稱，表達對在場修行者的敬重與召喚，
常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句強調持戒清淨的重要性。
若比丘戒體已毀壞或污穢，即使想依戒修行、以戒為進入最高佛法的基礎
，也絕無可能達成。
戒為修行根本，戒壞則無法證得無上智慧與正法。
- 犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒：分別指違犯戒律、戒體毀壞、戒條不全、戒有漏洞、戒 行污穢、戒行黑暗等不同戒律失守狀態。
- 戒：佛教修行的根本規範。
- 無上慧堂正法閣：比喻最高智慧與正法之所。
- 樓觀堂閣：指高樓或殿堂，經中常用以比喻佛法或證悟的高遠境界。
- 梯、隥：梯子與階級，比喻修行的次第與步驟。
- 隥：階梯、台階，喻修行次第。
- 堂閣：大堂與樓閣，喻修行圓滿或究竟境界。
- 無上慧堂：象徵最高智慧的殿堂。
- 正法閣：象徵正法所居之處，佛法的究竟境界。
「諸賢！若有 比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依 戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法閣者， 終無是處。諸賢！猶去村不遠，有樓觀堂閣， 其中安梯或施十隥，或十二隥，若有人 來，求願欲得昇彼堂閣，若不登此梯第一 隥上，欲登第二隥者，終無是處；若不登 第二隥，欲登第三、四，至昇堂閣者，終無 是處。諸賢！如是若有比丘犯戒、破戒、缺戒、 穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯， 昇無上慧堂正法閣者，終無是處。
黑戒，欲依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法閣者，必有是處。各位賢者！就像離村不遠處有樓觀堂閣，其中設有梯子，有的有十級，有的有十二級。若有人來，發願想要登上那
堂閣，若先踏上梯子的第一級，再想登上第二級，這必定能如此。若登上第二級，欲再登第三、第四級，直到昇入堂閣，必有此處。各位賢者！同樣地，若有比丘不犯戒、不破戒、不缺戒、不穿戒、不
穢戒、不黑戒，欲依戒律建立修行，以戒為階梯，昇入無上智慧殿堂與正法之閣，必定能成就此事。
想要依靠戒律建立修行，以戒律作為階梯，登上無上的智慧殿堂與正法之閣，這樣的情形必然存在。各位修行的賢者們！就像村子附近有座樓閣，裡面設有梯子，有的有十階，有
的有十二階。如果有人想要登上那座樓閣，只要先踏上第一階，再想登上第二階，這一定做得到。如果已經登上第二階，想要再往上到第三、第四階，直到進入堂閣，一定會經過這些地方。各位修行的賢者們！同樣地，如果有比丘能夠不犯戒、不破戒、不缺戒、不讓戒有漏洞、不讓戒染污、不讓戒變黑暗，想要
依靠戒律建立修行，以戒律作為階梯，登上無上的智慧殿堂與正法之閣，這一定可以做到。
本句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典開示或討論時的稱呼語。本句強調比丘持戒清淨，無任何戒律上的過失，並以戒律為修行根本，進而提升智慧與證入正法。
戒為
修行的基礎，持戒者能步步登高，最終達到無上智慧與正法之境。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句以樓閣與梯階為喻，說明修行需循序漸進，如同登樓必須
一階一階上，強調修行過程的次第與實踐的重要性。本句以登階進堂為喻，說明修行過程需依次第漸進，從一階到
下一階，最終達到目標，每一階段皆有其必經之處，強調修行無法跳躍，須循序漸進。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法
的氛圍，常見於原始佛教經典中。本句強調比丘持戒清淨，無任何違犯、損壞、缺失、漏洞、染污或黑暗之處，並以戒律為修行根本，作
為通往無上智慧與正法的階梯。
持戒嚴謹者，必能達到最高的佛法境界。
「諸賢！若 有比丘不犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒 者，欲依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正 法閣者，必有是處。諸賢！猶去村不遠，有樓 觀堂閣，其中安梯或施十隥，或十二隥， 若有人來，求願欲得昇彼堂閣，若登此梯 第一隥上，欲登第二隥者，必有是處；若 登第二隥，欲登第三、四，至昇堂閣者，必 有是處。諸賢！如是若有比丘不犯戒、破戒、 缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒 為梯，昇無上慧堂正法閣者，必有是處。
殿堂與正法之閣，以種種方便觀察千世界。諸位賢者！如國王之大象，有的具七寶，有的少於七寶，皆以多羅葉覆蓋，就像我隱藏這六種神通一樣。
與正法殿堂，用種種善巧的方法觀察千千萬萬的世界。各位修行的賢者！就像一個有眼睛的人住在高樓上，用一些巧妙的方法往下看，可以看到地面上成千的土壕。各位修行的賢者！我也是這樣，依靠戒律來建立戒行，把戒當作階梯，登上
無上的智慧與正法殿堂，並用種種善巧方法觀察無數世界。各位修行的賢者！就像國王的大象，有的配備七種寶物，有的寶物更少，都
用多羅葉遮蓋起來，正如我將這六種神通隱藏起來一樣。
本句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表現出佛教對具備德行、
智慧之人的敬重，常見於經典中作為開示或討論前的稱呼語。本句強調戒律為修行的根本，猶如階梯助人成就無上智慧與正
法，並以善巧方便觀察無量世界，體現戒、慧、方便三者相輔相成的修行次第。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句以譬喻說明具備智慧與觀照力者，能以方便善巧觀察世間
諸法，洞見眾多事理，如同居高臨下能見千條土塹，強調觀察位置與方法的重要性。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表現出佛教僧團中對德行
高尚者的敬重，常用於開示或討論法義時的稱呼。本句比喻修行者以戒律為基礎，層層提升，最終達到無上智慧與正法的境界。
以戒為修行的起點，透過
方便善巧，能觀照廣大世界，顯示戒、慧、方便三者相輔相成的修行次第。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句以譬喻說明，佛陀如同以多羅葉覆蓋大象寶物般，將自身
的六種神通隱藏不顯，強調神通非顯示本懷，重在遮覆以示謙遜與法義深遠。
- 無上慧堂正法之閣：比喻最高智慧與正法的殿堂，象徵究竟覺悟與正法住持。
- 小方便：指種種善巧、靈活的修行方法。
- 方便：指善巧的方法或手段，佛教中常用以表示適應眾生根機而施教的智慧。
- 土塹：指地上的壕溝，此處作為譬喻，象徵世間諸多事理或障礙。
- 正法之閣：象徵正法的殿堂，修行所歸。
- 王大象：國王所養之大象，常配以寶飾，為威儀象徵。
- 七寶：佛教常見珍寶，具體指涉依經文脈略有不同，此處泛指珍貴裝飾。
- 多羅葉：一種大葉植物，常用以覆蓋物品，象徵遮蔽。
- 六通：指六種神通，包括天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。
「諸 賢！我依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正 法之閣，以小方便觀千世界。諸賢！猶有目 人住高樓上，以小方便觀下露地，見千土 塹。諸賢！我亦如是，依戒立戒，以戒為梯， 昇無上慧堂正法之閣，以小方便觀千世 界。諸賢！若王大象，或有七寶，或復減八，以 多羅葉覆之，如我覆藏於此六通。
本句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句說明，若有人對佛陀證得如意足智通（神通力之一）有所
疑惑，應直接向佛陀請問，佛陀會親自解答，展現佛陀教學的開放與慈悲。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與修養
的敬重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明佛陀具足天耳智通，若有人對此有疑問，佛陀願意親
自解答，展現佛陀的慈悲與教導精神，並強調正確理解佛陀證得的神通智慧。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句表明，若有人對佛陀證得他心智通（能知他人心念的神通
）有所懷疑，佛陀願意親自解答其疑問，展現佛陀的開放與慈悲，並強調教法的透明與可驗證性。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調佛陀具足宿命智通，若有人對此產生疑惑，佛陀願意
親自解釋，展現佛陀的智慧與慈悲，並鼓勵弟子主動求證、破除疑惑。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法
的語境，常見於原始佛教經典中。本句強調佛陀具足生死智通，若有弟子對此產生疑惑，應直接
請問佛陀，佛陀必會親自解答，顯示佛陀教法的開放與慈悲，鼓勵弟子正面求證、破除疑惑。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與修養
的敬重，常見於佛教經典中作為開場或轉折語。本句強調佛陀已證得漏盡智通，若有人對此有疑惑，佛陀願意
親自解答，展現佛陀教法的開放與無障礙，鼓勵弟子直問真義，消除疑惑，增進正見。
- 宿命智通：指能知自身及眾生過去世因緣的智慧，為六神通之一。
「諸賢！若 於我如意足智通作證有疑惑者，彼應問 我，我當答之。諸賢！若於我天耳智通作證 有疑惑者，彼應問我，我當答之。諸賢！若 於我他心智通作證有疑惑者，彼應問我， 我當答之。諸賢！若於我宿命智通作證有 疑惑者，彼應問我，我當答之。諸賢！若於我 生死智通作證有疑惑者，彼應問我，我當 答之。諸賢！若於我漏盡智通作證有疑惑 者，彼應問我，我當答之。」
阿那律陀作衣。若於尊者阿那律陀如意足智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若對尊者阿那律陀天耳智通的證得有疑惑者，應當問之，尊者阿那律陀會親自回答。若對尊者阿那律陀證得他心智通有所疑惑，應向他請問，尊者阿那律陀會親自回答。若對尊者阿那律陀所證得的宿命智通有疑惑者，應當向他請問，尊者阿那律陀會親自回答。若對尊者阿那律陀所證得的生死智通有疑惑者，應當向他請問，尊者阿那律陀會親自解答。若對尊者阿那律陀漏盡智通的作證有疑惑，可向他請問，尊者阿那律陀自會作答。但我們長夜以心憶念尊者阿那律陀之心，如同尊者阿那律
陀，具大如意足、大威德、大福祐、大威神。
如果有人對尊者阿那律陀證得如意足神通有疑問，可以直接請教他，尊者阿那律陀會親自回答。如果有人對尊者阿那律陀證得天耳智通這件事有疑問，可
以直接詢問他，尊者阿那律陀會親自作答。如果有人對尊者阿那律陀證得他心智通有疑問，可以直接請教他，尊者阿那律陀會親自作答。如果有人對尊者阿那律陀證得的宿命智通有疑問，可以直
接請教他，尊者阿那律陀會親自解答。如果有人對尊者阿那律陀證得的生死智通有疑問，可以直
接請教他，尊者阿那律陀會親自回答。如果有人對尊者阿那律陀證得漏盡智通這件事有疑問，可
以直接請教他，尊者阿那律陀會親自回答。我們長久以來，內心一直思念尊者阿那律陀的心境，就像
尊者阿那律陀那樣，具備偉大的神通力、威德、福祐與威神。
本句描述阿難尊者在特定時機向阿那律陀尊者請示或發問，體
現僧團中尊重長老、請益問法的傳統。本句描述佛陀與大眾比丘集會於娑羅邏巖山，並為阿那律陀尊
者縫製僧衣，顯示僧團和合共住、互助精神。
阿那律陀以如意足智通著稱，若有人對其神通證得有疑問，可當
面請益，強調佛教重視現證與親自求證的教學態度。本句說明，若有人對阿那律陀尊者所證得的天耳智通產生疑惑
，可以直接請教尊者本人，由其親自解答，強調證果者自證自知、可親自作證的原則。本句說明，若有人對阿那律陀尊者證得他心智通（能知他人心
念的神通）有所疑惑，應直接向尊者請問，尊者會親自解答，強調求證於具德者的重要性。本句說明，若有人對阿那律陀尊者所證的宿命智通（能知過去
世的智慧）有所疑惑，應直接向尊者請問，尊者會親自作答，強調親證與親問的重要性。本句說明，若有人對阿那律陀尊者所證的生死智通產生疑問，
應直接向其請問，尊者會親自解答，展現佛弟子間的教學與疑難解答精神。本句說明，若對阿那律陀尊者已證得漏盡智通（即煩惱已盡、具足智慧通達）的事實有所疑問，應當直
接向他請問，由尊者親自解答，體現佛教重視親證與直接請益的精神。本句表達眾人長時間內心憶念並效法尊者阿那律陀的心行，讚
歎其具足如意足（神通力）、威德、福祐與威神等殊勝功德，顯示對聖者德行的敬仰與學習之心。
- 如意足智通：四神足之一，指修習禪定所得的神通力。
於是，尊者阿難白 曰：「尊者阿那律陀！今娑羅邏巖山集坐八 百比丘及世尊在中，為尊者阿那律陀作 衣，若於尊者阿那律陀如意足智通作證有 疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若於 尊者阿那律陀天耳智通作證有疑惑者，彼 當問之，尊者阿那律陀答。若於尊者阿那 律陀他心智通作證有疑惑者，彼當問之， 尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀宿命 智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那 律陀答。若於尊者阿那律陀生死智通作證 有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若 於尊者阿那律陀漏盡智通作證有疑惑 者，彼當問之，尊者阿那律陀答。但我等長 夜以心識尊者阿那律陀心，如尊者阿那律 陀，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大 威神。」
本句描述佛陀身體康復後，立即端身正坐，展現修行者於身心
安穩時，仍精進不懈，示現正念與威儀。本句描述佛陀安坐後，對阿那律陀尊者的修行或行為表示讚許
，顯示佛陀對弟子德行的肯定與鼓勵。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有莊重的肯定意涵。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問
，屬於經典中常見的呼喚語氣，顯示師徒間的尊重與莊重。此句為高度肯定或讚歎，表示所說、所行極為正確、圓滿，符
合佛法標準。
常見於經典中佛陀或尊者對弟子、聽眾的肯定語。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問
，屬於經典中常見的呼喚語氣，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句表達佛陀指示弟子為僧團講說『迦絺那法』，強調法的傳
承與僧團規範的教導，顯示佛教重視律儀與教法流布。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問，展現師徒間的尊重與關懷。
此句為請求對方再次為比丘們講解『迦絺那法』，顯示法義傳
承與教學的重要性，強調僧團中法的流布與正確理解。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示接下來將有教誨或問
答，突顯阿那律陀在僧團中的重要地位。本句指示應多次為比丘們講解『迦絺那法』，強調教法需反覆宣說，使僧團成員能正確理解與實踐此法
。
『數數說』顯示佛教教義重視反覆聽聞與學習，以增進修行成效。
- 極善：表示極為善妙、圓滿，為佛教經典常用的讚歎語。
於是，世尊所患已差而得安隱，即時 便起，結加趺坐。世尊坐已，歎尊者阿那律 陀曰：「善哉！善哉！阿那律陀！極善。阿那律陀！謂 汝為諸比丘說迦絺那法。阿那律陀！汝復為 諸比丘說迦絺那法。阿那律陀！汝為諸比 丘數數說迦絺那法。」
學道之人，應當至心受迦絺那法，善受善持迦絺那法。其所以然者是什麼？我未曾見過去的比丘穿著這樣的衣服，如阿那律陀比丘。未見未來及現在的諸比丘製作如此之衣，如阿那律陀比丘。其原因是什麼？所謂現在娑羅邏巖山集會坐有八百比丘及世尊在其中，世
尊為阿那律陀比丘製作衣服。這位阿那律陀比丘，具足大如意足、大威德、大福祐、大威神。
仰佛法，離開家庭，成為出家修行的人，應該一心一意接受並好好奉行迦絺那法。為什麼會這樣呢？我從沒見過過去的比丘像阿那律陀比丘這樣穿這種衣服。沒看到未來或現在有哪位比丘像阿那律陀比丘這樣製作衣服。這是為什麼呢？現在，在娑羅邏巖山，有八百位比丘和世尊一起集會，世
尊親自為阿那律陀比丘縫製衣服。這位阿那律陀比丘擁有極大的神通力、威德、福報和威神。
本句為經文開場，標誌佛陀即將對比丘僧團開示教法，屬於經
典常見的敘述格式，強調佛陀親自宣說的重要性。本句強調弟子們應依教奉行，接受、誦習並善於持守迦絺那法
，體現對戒律或特定法門的尊重與實踐，展現修行的次第與完整性。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
提示聽者注意接下來的法義解釋。本句說明迦絺那法（指清淨戒律或特定修行法）與正法相應，
是修行清淨梵行的根本，能引導修行者通達佛法、覺悟真理，最終達到涅槃的究竟解脫。本句說明出家修行的基本條件與儀式，強調剃髮、著袈裟、信
心、離俗、學道等出家要素，並指出應虔誠受持『迦絺那法』，以表現對戒律與修行規範的重視。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或義理，強調探究事理的根本原因。
此句表達說話者認為，過去的比丘中，沒有人像阿那律陀比丘這樣穿著特殊的衣服，突顯阿那律陀比丘
在僧團中服飾上的獨特性，或許暗示其修行或持戒的特別方式。本句指出，除了阿那律陀比丘外，過去、現在、未來都沒有其
他比丘以同樣方式製作僧衣，強調其行持的獨特與難得，顯示其修行的精進與榜樣地位。本句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，提
示接下來將解釋前述法義的根本原因。本句描述佛陀與八百比丘在娑羅邏巖山集會，並親自為阿那律陀比丘製作衣服，顯示佛陀對弟子的慈悲
與關懷。
阿那律陀比丘因修行成就，具備如意足等殊勝功德與威德，為僧團中的傑出弟子。
- 法相應：與正法、如法之道相契合。
- 涅槃：究竟解脫、離苦得樂的境界。
- 族姓子：指有良好家世或正統種姓的男子，為佛教經典常用出家對象稱呼。
- 無家：指離開家庭，成為出家人。
於是，世尊告諸比丘： 「比丘！汝等受迦絺那法，誦習迦絺那法，善 持迦絺那法。所以者何？迦絺那法與法相應， 為梵行本，致通致覺，亦致涅槃。若族姓子 剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者， 應當至心受迦絺那法，善受善持迦絺那 法。所以者何？我不見過去時諸比丘作如 是衣，如阿那律陀比丘；不見未來、現在諸 比丘作如是衣，如阿那律陀比丘。所以者 何？謂今娑羅邏巖山集坐八百比丘及世尊 在中，為阿那律陀比丘作衣，如是阿那律 陀比丘，有大如意足，有大威德，有大福祐， 有大威神。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此語常見於佛經末尾，具有莊嚴與總結之意。本句描述阿那律陀尊者及眾比丘聽聞佛陀說法後，心生歡喜並
依教實踐，體現佛弟子對佛陀教法的信受與踐行，是佛教修行中聞思修並重的展現。
佛說如是。尊者阿那律陀及諸 比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示本經第九卷內容已圓滿結束，無
特定佛理義涵，僅為卷次分段之用。
- 迦絺那經：經典名稱，具體內容依本經語境判讀。
迦絺那經第九竟