中阿含經
中阿含經卷第二十
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（八一）中阿含長壽王品念身經第十
此句為佛教經典開頭的固定格式，表明經文內容是由佛弟子親
自聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，意指『我（阿難）親自聽佛所說，內容確實如此』。
我聞如是：
本句描述佛陀與大比丘眾共同巡遊至阿惒那揵尼的住處，展現
佛陀教化眾生、僧團和合共行的情境，並標誌事件發生的時空背景。
- 一時：佛經常用起首語，標示事件發生的特定時刻。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 鴦祇國：古印度地名，為佛陀遊化地之一。
- 大比丘眾：指已受具足戒、修行有成的僧團成員。
- 阿惒那揵尼：人名或地名，為本經所述特定對象或地點。
一時，佛遊鴦祇國中，與大比丘 眾俱，往詣阿惒那揵尼住處。
往一處林中，至一樹下，鋪設尼師檀，結跏趺坐。
走到一片樹林裡，在一棵樹下鋪好坐具，雙腿交叉坐下來。
本句描述佛陀依照比丘日常規範，在天亮後著衣持鉢，進入城
邑阿惒那乞食，展現佛陀以身作則、行持清淨乞食的修行生活。本句描述修行者日常威儀：飯後整理衣鉢、淨手足，帶著坐具
進入林中，選擇樹下安坐，展現出家人依止自然、簡樸修行的生活方式，並準備進行禪修。
- 世尊：佛陀的尊稱，意指受世人尊敬的覺者。
- 著衣持鉢：比丘日常規範，著僧衣、持缽以行乞食。
- 阿惒那：地名，為佛陀當時前往乞食的城鎮。
- 衣鉢：出家人所持的衣服與缽，象徵僧侶生活的基本資具。
- 尼師檀：僧人所用的坐具，梵語 niṣīdana，常用以鋪地坐禪。
- 結跏趺坐：雙腿交叉盤坐的禪定坐姿。
爾時，世尊過 夜平旦，著衣持鉢，入阿惒那而行乞食。食 訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀 著於肩上，往詣一林，入彼林中，至一樹下， 敷尼師檀，結跏趺坐。
善行，在一心中，佛說念身有大果報，得慧眼，親見第一義。
心。佛說修念身法有極大果報，能得慧眼，親見究竟真理。
本句描述比丘僧團於日中齋食後，依例集會於講堂，進行法義
討論，展現僧團重視共修與法義交流的日常修學生活。此句為對在座修行者或聽法者的尊稱呼喚，表達尊重與集體共
修的氛圍，常見於佛教經典開示或討論時的稱謂。此句為弟子對佛陀教法或德行的讚歎，表達對佛陀所展現智慧
、功德的驚奇與敬仰，強調佛陀的殊勝難得。此句表達對所見、所聞之事極為罕有難得，強調其殊勝與不可
思議，常用於讚歎佛法或聖者行誼。本句強調修習『念身』法門，需細緻分辨、深入觀察並持續修
習與守護，於一心專注下，能獲得殊勝果報——開啟智慧之眼，親證究竟真理。
此處『念身』為觀身念處，屬於
身心覺照與正念修行的核心，強調由身入觀，進而證得第一義諦。
- 爾時：經典敘事常用語，標示事件發生的時點。
- 比丘：受具足戒的男性出家人，佛教僧團成員。
- 中食：指日中（正午）所食之齋，為比丘規定的主要用餐時間。
- 講堂：僧團集會、聽法、討論佛法之場所。
- 諸賢：對多位具德行、修行者的尊稱，常用於佛教僧團或聽法大眾。
- 甚特：意指極為稀有、難得，為佛典中常見的讚歎語。
- 念身：即『身念處』，四念處之一，觀察身體現象以生正念。
- 分別廣布：細緻分辨並廣泛運用於修行中。
- 極知極觀：極致明瞭與觀察，指深入覺察與觀照。
- 極護治：極力守護與調治身心。
- 善具善行：圓滿具足並實踐善行。
- 一心：專注於一念，無散亂。
- 大果報：殊勝的修行成果。
- 得眼：開啟智慧之眼。
- 目見第一義：親見究竟真理（第一義諦）。
爾時，眾多比丘於中 食後，集坐講堂，共論此事。「諸賢！世尊甚奇！ 甚特！修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習， 極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有大 果報，得眼、有目見第一義。」
修習，善於護治，圓滿具足善行，於一心中。佛說修念身有大果報，能得慧眼，親見第一義。世尊聽聞後，於傍晚從禪坐中起，前往講堂比丘眾前，敷座而坐。
聽到比丘們在午餐後聚集在講堂裡，一起討論這件事。各位修行的賢者！佛陀真是不可思議！這真是非常罕見！修習身念法，詳盡分辨、廣泛運用，極致明瞭與觀察，精勤修習並善加守護調治，圓滿具足善行，專注
於一心。佛陀說，修念身法有極大功德果報，能得清淨慧眼，親見究竟真理。世尊聽完之後，在傍晚時分從安坐中起身，前往講堂，在比丘們面前鋪好座位坐下。
本句描述佛陀以超凡的天耳通，能聽聞遠處比丘們的討論，顯
示佛陀具足殊勝神通，並關注弟子們的修學與交流。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表現出對聽法者德行的肯
定與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。此句為弟子對佛陀教法或德行的讚歎，表達對佛陀超凡智慧與
功德的驚奇與敬仰，強調佛陀所展現的境界非凡人所能及。此句表達對所見、所聞之法或境界極為罕有難得，強調其殊勝
與難遇，常用於讚歎佛法或聖者功德。本句闡述修習念身觀的重要性，強調透過細緻分辨、深入觀察
與持續修習，能善護其心行於正道，於一心專注中，獲得殊勝果報——開啟智慧之眼，親證究竟實相。
此處「念
身」為觀身念處，屬於四念處之一，為修行基礎。本句描述世尊於傍晚時分結束靜坐，親自前往講堂與比丘眾會
面，展現佛陀重視僧團教化與親自示現的修行風範。
- 宴坐：安穩端坐，為修行或靜思之姿。
- 淨天耳：指佛陀清淨無礙的天耳通，能聽聞一切聲音，超越凡人。
- 得眼、有目見第一義：開啟智慧之眼，親見究竟真理（第一義諦）。
- 晡時：古代指下午三時至五時之間，約為傍晚時分。
- 敷座：鋪設座具以便坐下，為佛教僧團日常禮儀之一。
爾時，世尊在於 宴坐，以淨天耳出過於人，聞諸比丘於中 食後，集坐講堂，共論此事。「諸賢！世尊甚奇！ 甚特！修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習， 極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有 大果報，得眼、有目見第一義。」世尊聞已，則於 晡時從宴坐起，往詣講堂比丘眾前，敷 座而坐。
本句描述佛陀主動詢問比丘們剛才討論的內容，展現佛陀對弟
子修學狀況的關懷與引導，為後續法義開示鋪陳因緣。本句詢問眾人齊聚講堂的原因，強調集會的動機或因緣，反映
佛教重視因緣法則，凡事皆有其成因與目的。
- 事故：指因緣、原因、動機，為佛典常用語，非現代意義之『意外事件』。
爾時世尊告諸比丘：「汝等向共論何 事耶？以何事故集坐講堂？」
一心。佛說修念身有大果報，能開智慧眼，親見究竟真理。世尊！我們先前一起討論這件事，因為這個緣故，聚集於講堂坐下。
專注於一心。佛說修念身法有極大功德果報，能開智慧眼，親見究竟真理。世尊！我們之前一起討論這件事，所以才聚集在講堂裡坐下。
本句描述比丘們在適當時機向佛陀請示，展現僧團對佛陀的尊
敬與求法態度，為經文問答或開示的起始。本句描述比丘們於日中食後，集體於講堂討論佛法或僧團事務
，展現僧團重視集體討論與法義交流的修學氛圍。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。此句表達對佛陀教法或德行的極大讚歎，強調佛陀的智慧、功
德或所說法門超越常人理解，極為難得。此句表達對所見、所聞之事極為罕有難得，強調其殊勝與不可
多得，常用於讚歎佛法或聖者功德。本句強調修習念身觀的重要性，透過細緻分辨、深入觀察與持續修習，能善於調攝身心，專注於一心。
佛陀指出，念身觀能帶來極大果報，開啟智慧之眼，得以親見究竟真理（第一義）。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
本句說明大眾因共同討論某事而集會於講堂，體現僧團共修、
共議法義的精神，強調集體討論與共修的重要性。
- 第一義：究竟真理，超越世俗分別的最高義理。
- 得眼、有目：比喻開啟智慧，能見真理。
時，諸比丘白曰： 「世尊！我等諸比丘於中食後，集坐講堂，共 論此事。諸賢！世尊甚奇！甚特！修習念身，分 別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行， 在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目 見第一義。世尊！我等向共論如此事，以此事 故，集坐講堂。」
分別、廣泛實踐，才能獲得殊勝的果報呢？」
本句為佛陀開示身念處修習的重要性，強調透過分別與廣泛實
踐，能獲得極大的修行果報，提示修行者應深入理解與實踐念身法門。
世尊復告諸比丘曰：「云何我 說修習念身，分別廣布，得大果報？」
主，法由世尊，唯願開示，我等聽後，得以廣知其義。」
主導，一切法都從佛陀而出，懇請為我們開示，我們聽了之後，能更深入了解佛法的義理。」
本句描述比丘們對佛陀的尊敬與信賴，認為佛陀是佛法的根本與主導者，並請求佛陀開示，使他們能更
廣泛深入地理解佛法義理。
此處強調佛陀在法義傳承與解說上的權威地位。
- 法本：佛法的根本、源頭。
- 法主：佛法的主導者、掌握者。
時，諸比丘 白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由 世尊，惟願說之，我等聞已，得廣知義。」
本句為佛陀開示前的提示，強調聽法時應專心聆聽並善於思惟
，佛將針對所問之義理作出明確分別與解釋，體現佛教重視聞思修的教學次第。本句描述比丘們在佛陀或長老開示時，恭敬領受教法並專注聆
聽，展現出修學佛法應有的態度與威儀，強調聞法的重要性。
- 諦聽：專心、細心地聽聞佛法。
- 分別其義：明確區分、解釋佛法義理。
- 受教：接受佛陀或師長的教誨。
佛便 告曰：「汝等諦聽，善思念之，我當為汝分別 其義。」時，諸比丘受教而聽。
眠時知道自己在睡眠，覺醒時知道自己在覺醒，無論睡眠或覺醒皆能如實覺知。如是，比丘隨順自身行為，便如實知見如上所說。如果他這樣遠離，獨自安住，內心不放逸，精勤修行，斷
除內心諸患而得定心，得定心後，則如實知見上文所說。此名為比丘修習念身。
在站立，坐著時知道自己在坐，躺下時知道自己在躺，睡覺時知道自己在睡，醒來時知道自己在清醒，無論是
睡著還是醒著，都能如實覺察自己的狀態。就這樣，比丘依照自己的身體行為去修行，就能如實明白前面所說的內容。如果他能這樣遠離塵囂，獨自安住，內心不放縱，努力修
行，斷除心中的煩惱而獲得專注的心，當心專注之後，就能如實明白上面所說的道理。這就叫做比丘在修習身念。
本句為佛陀開示比丘們如何修習「念身」觀，屬於身念處的修
行方法，強調正念觀照自身，是修行基礎。本句強調比丘於日常身行四威儀及睡眠、覺醒等狀態中，皆能
保持正念覺知，展現對身心動靜的如實觀照，是修習念住、增長定慧的基礎。本句說明比丘依自身的身行（身體行為）實踐佛法，便能如實
知見、體會前文所述的法義，強調修行需親身實踐才能得真知。本句說明修行者若能遠離雜染，獨自安住，保持警覺與精進，斷除內心煩惱，獲得定心，便能如實體證
前文所述的法義。
強調定心為如實知見的基礎，修行需離欲、精進與內觀。本句總結前文，指出比丘修習『念身』的方法，即以正念觀照
自身，達到身心覺察與清淨，為修行基礎。
- 行、住、坐、臥：四威儀，指行走、站立、坐下、躺臥等身體基本動作。
- 眠、寤：分別指睡眠與覺醒的狀態。
- 如實覺知：即正念現前，對當下身心狀態清楚明了。
- 如真：如實、真實地知見，指不加虛妄分別地體會法義。
- 遠離：指遠離煩惱、欲望或外在干擾。
- 獨住：獨自安住於靜處，專注修行。
- 放逸：心散亂、懈怠、不自制。
- 精勤：精進努力不懈。
- 定心：心專注於一境，得禪定。
佛言：「云何比丘 修習念身？比丘者行則知行，住則知住，坐 則知坐，臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤， 眠寤則知眠寤；如是比丘隨其身行，便 知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放 逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心 已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
分辨身體的屈伸、低頭、仰首等動作，舉止端正有序，善於穿戴僧伽梨及各種衣鉢，於行、住、坐、臥，睡眠
、醒覺、說話、沉默時，皆能保持正知。如是，比丘依自身行動實踐，便能如實知見上文所說。若彼如是遠離而獨自安住，內心無有放逸，精勤修行，斷
除心中諸患，得定心，得定心後，則如實知見上文所說之法義。這就叫做比丘修習觀身念。
，善於觀察和分辨身體的動作，舉止端正有序，能妥善穿戴僧伽梨和各種衣鉢，無論行走、站立、坐下、躺臥
，睡覺、醒來、說話或保持沉默，都能保持清明的覺知。就這樣，比丘只要依照自己的身體行為去實踐，就能如實明白前面所說的真理。如果他能這樣遠離塵擾，獨自安住，內心不放縱，精進修
行，斷除內心的種種煩惱，獲得安定的心，當心安定後，就能如實明白前面所說的道理。這就是比丘在修習觀身念的方法。
本句強調比丘於修習身念處時，應於一切身體動作與日常行為中保持正知正念，無論呼吸、動作、穿著
、持物、行住坐臥乃至語默，皆須覺察分明，培養對身的如實觀照，落實於生活細節中。本句強調比丘透過自身的行持與實踐，能夠親證並如實理解佛
陀所教導的真理，重在實踐與體證而非僅止於理論理解。本句說明修行者若能遠離雜染，獨自安住，內心不放逸並精進修行，斷除內心煩惱，獲得定心，則能如
實知見佛法真理。
強調定心為如實知見的基礎，修行需先斷除心患，方能證得正定與真知。本句總結前文，指出比丘應如是修習身念處，強調正念觀身是
修行的基礎，能幫助修行者如實觀察身體現象，培養覺知與定力。
- 正知：正確覺知，對當下身心狀態的明覺。
- 僧伽梨：僧團規定的外衣，三衣之一。
- 心諸患：指內心的煩惱、障礙。
「復次， 比丘修習念身，比丘者正知出入，善觀分別， 屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣 鉢，行住坐臥、眠寤語默皆正知之；如是比 丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠 離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而 得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘 修習念身。
治、斷除、止息，如同木工師或弟子，持墨繩校正木材，再以利斧削治，使其筆直。同樣，比丘若生起惡念或不善念，便以善法之念對治、斷除、滅除、止息。如是，比丘隨其身行，便能如實知上如真。如果他如此遠離，獨自安住，內心不放逸，精勤修行，斷
除心中諸患而得定心，得定心後，便能如實知見上述法義。此名比丘修習念身。
們，就像木匠師傅或學徒用墨繩校正木頭，然後再用鋒利的斧頭削平，使木頭變得筆直一樣。如果比丘心中生起惡念或不善的想法，就要用善法的念頭來對治、斷除並止息這些惡念。就這樣，比丘依照自己的身體行為去觀察，就能如實明白前面所說的內容。如果他能這樣遠離塵囂，獨自安住，內心不放縱，努力修
行，斷除內心的煩惱而獲得專注的心，當心專注後，就能如實明白前面所說的道理。這就叫做比丘修習身念。
本句說明比丘修習念身觀時，若生起惡念，應以善法念頭調治
、斷除與止息。
以木匠校正木材為喻，強調修行中需主動以正念對治雜染，使身心趨於正直清淨。本句說明修行者遇到惡念或不善念時，應以善法之念加以對治
，使其斷除、滅盡與止息，強調正念與善法在修行中調伏煩惱的重要性。本句強調比丘透過觀察自身的身體行為，能如實體會並證知前
述法義，強調實踐與如實知見的關聯。本句說明修行者若能遠離雜染，獨自安住，保持警覺與精進，斷除內心煩惱，獲得定心，便能如實知見
佛法真義。
強調定心為如實知見的基礎，修行需離欲、精進與正念。本句總結前文，指出上述所說的內容即是比丘修習身念的方法
，強調修行者應如是觀照身體，安住於正念之中。
- 善法念：正念、正知等有益於修行的心念。
- 惡不善念：違背戒律、導致煩惱的心念。
- 墨繩：木工用以校直木材的工具。
- 利斧：鋒利的斧頭，用於削治木材。
- 如實：如其本來面目，真實不虛。
- 身行：身體的行為、舉止。
- 心無放逸：內心不散亂、不懈怠。
- 修行精勤：持續努力於修行。
- 修習：反覆實踐、培養。
「復次，比丘修習念身，比丘者生 惡不善念，以善法念治斷滅止，猶木工師、木 工弟子，彼持墨繩，用拼於木，則以利斧 斫治令直。如是比丘生惡不善念，以善法 念治斷滅止。如是比丘隨其身行，便知上 如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修 行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則 知上如真。是謂比丘修習念身。
自心調御自心，調治、斷除並止息（雜念）。猶如兩位壯士捉住一名瘦弱之人，隨處旋轉、自在鍛鍊；
同樣地，比丘令牙齒緊閉，舌抵上顎，以心治心，調治、斷除、滅盡、止息煩惱。如是，比丘依自身身行實踐，便能如實體會上文所說。彼若如是，在遠離中獨自安住，心無放逸，精勤修行，斷
除心中諸患而得定心，得定心後，則如實知見上文所說之真理。此名為比丘修習念身。
，用心來調伏自己的心，使其調柔、斷除雜念並安止下來。就像兩個壯士抓住一個瘦弱的人，隨意轉動、鍛鍊他一樣；同樣，比丘讓牙齒緊閉，舌頭頂住上顎，用
心來調伏自己的心，令其調柔、斷除、滅盡與止息煩惱。就這樣，比丘依照自己的身體行為去實踐，就能如實明白前面所說的內容。如果他能這樣遠離塵囂，獨自安住，內心不放逸，努力修
行，斷除心裡的各種煩惱而得到專注的心，當他獲得定心後，就能如實明白前面所說的道理。這就叫做比丘修習身念。
本句說明比丘修習身念觀時，透過身體姿勢（齒齒相著、舌逼
上齶）與內心調御，達到調伏、斷除與止息內心雜染的修行方法，強調身心相應的調攝與自我觀照。本句以比喻說明修行者應以堅定的意志調伏自心，如壯士制伏弱者般，透過身體的調整（齒齒相著、舌
逼上齶）輔助內心的調御，進而達到斷除、滅盡與止息煩惱的修行目標。本句強調比丘透過自身的身體行為實踐，能夠如實體會與理解
佛陀先前所教導的法義，重在實踐與親證而非僅止於理論。本句說明修行者若能遠離雜染，獨自安住，保持警覺不放逸，
精進修行，斷除內心煩惱，獲得定心，便能如實知見佛法真理。
強調定心為如實知見的基礎，修行需由遠離、
精進、斷患而至定心，進而證得真理。本句總結前文，指出比丘依教修行『念身』，即以正念觀照自身，作為修行的基礎與方法。
- 齒齒相著：上下牙齒相合，表示身體端正、收攝。
- 舌逼上齶：舌頭頂住上顎，有助於收攝心念。
- 以心治心：用自心的覺照來調伏、觀察自心。
- 治斷滅止：調治、斷除、止息煩惱與妄念。
「復次，比丘 修習念身，比丘者齒齒相著，舌逼上齶，以 心治心，治斷滅止。猶二力士捉一羸人，處 處旋捉，自在打鍛，如是比丘齒齒相著，舌逼 上齶，以心治心，治斷滅止。如是比丘隨其 身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住， 心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心， 得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念 身。
時即知呼氣長；吸氣短時即知吸氣短，呼氣短時即知呼氣短。學習一切身體隨吸氣而入，學習一切身體隨呼氣而出，學
習令身體的動作隨吸氣而止息，學習令口的動作隨呼氣而止息。如是，比丘依身行觀察，便如實知上文所說。如果他如是遠離而獨自安住，內心不放逸，精進修行，斷
心諸患而得定心，得定心後，便如實知見如上所說。這就叫做比丘修習念身。
在吸氣，呼氣時也清楚知道自己正在呼氣。當吸氣很長時，知道吸氣很長；呼氣很長時，知道呼氣很長；吸氣
很短時，知道吸氣很短；呼氣很短時，知道呼氣很短。學習觀察整個身體隨著吸氣進入，學習觀察整個身體隨著
呼氣出去，學習讓身體的動作隨吸氣而平靜，學習讓口的動作隨呼氣而平靜。就這樣，比丘隨著自身的行為去觀察，就能如實明白前面所說的內容。那個人如果能夠遠離塵囂，獨自安住，內心不放逸，努力
修行，斷除心裡的各種煩惱，獲得安定的心，當心安定之後，就能如實明白前面所說的道理。這就是比丘在修習身念的方法。
本句說明比丘修習身念處時，應以正念覺知呼吸的進出與長短
，強調對身體現象的如實觀察，培養覺察力與專注力，為止觀修行的基礎。本句說明修習安那般那念（出入息念）時，應觀察全身隨呼吸的變化，進一步修習令身與口的動作隨呼
吸而止息、安定，達到身心寧靜的基礎。
強調身息與口息的調柔與止息，是修定的重要步驟。本句強調比丘透過觀察自身行為（身行），能如實體會、證知
前文所述的法義，展現修行由身入法、實踐驗證的精神。本句說明修行者若能遠離雜染、獨自安住，保持內心警覺不放
逸，精進修行，斷除心中煩惱，獲得定心，便能如實知見佛法真理。
強調定心是如實知見的基礎，修行需先斷
煩惱、得定，才能證得真實智慧。本句總結前文，指出比丘依此方法修習對身體的正念觀照，屬
於念身的修行實踐，強調如實觀察身體現象以增進覺知與解脫。
- 入息：吸氣，呼吸進入身體。
- 出息：呼氣，呼吸離開身體。
- 身息：指身體的呼吸，強調全身與呼吸的關聯。
- 止身行：令身體的動作止息，達到身體平靜。
- 止口行：令口的動作止息，達到語言平靜。
「復次，比丘修習念身，比丘者念入息即 知念入息，念出息即知念出息，入息長即 知入息長，出息長即知出息長，入息短即知 入息短，出息短即知出息短。學一切身息入， 學一切身息出，學止身行息入，學止口行息 出。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若 如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷 心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。 是謂比丘修習念身。
，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。就像洗浴工人用器皿盛著澡豆，加入水攪拌成團，水分滲透潤澤，普遍充滿，無處不周。同樣，比丘因遠離而生起的喜樂，潤澤其身，遍滿全身，這種離生喜樂於此身中無處不遍。如是，比丘隨順自身行為而修行，便能如實知見前述之理。彼若如是，於遠離中獨自安住，心不放逸，精勤修行，斷
除心中諸患而得定心，得定心已，則如實知上所說，是名比丘修習念身。
身，讓這份離生的喜樂充滿身心，沒有一處不被這種喜樂所遍及。就像洗澡的工人把澡豆放在器皿裡，加水揉成團，水分滲
透其中，讓整團都濕潤，沒有一處不被滋潤。就這樣，比丘因遠離煩惱而生起的喜悅，像水潤澤全身一
樣，充滿身心，這種離生的喜樂遍佈全身，沒有一處不被充滿。就這樣，比丘依照自己的身體行動去修行，就能如實明白上面所說的道理。如果比丘能這樣遠離塵囂、獨自安住，內心不放縱懈怠，努力修行，斷除心裡的煩惱而獲得專注的心，
當心專注後，就能如實明白前面所說的道理，這就叫做比丘修習念身。
本句說明比丘修習念身觀時，因遠離貪欲等煩惱而自然生起的喜樂，能如水潤澤般遍滿全身，象徵修行
者身心皆受法喜充滿，無有缺漏，強調離生喜樂的普遍性與充盈。本句以澡豆和水融合為喻，說明法義如水潤澤澡豆，能徹底滲
透、普及無遺，強調法的遍滿與無障礙性。本句描述比丘修行至離生喜樂的境界，這種因遠離欲貪等煩惱
而自然生起的法喜，能徹底潤澤、充滿全身，象徵身心皆得清淨安樂，無有缺漏。本句強調比丘應依自身的行動與修持，才能如實體會與證知前
文所說的法義，重在實踐與親證而非僅止於理論理解。本句說明比丘修習念身法門時，需遠離雜染、獨自安住，保持內心警覺不放逸，精進修行，斷除內心煩
惱，令心安住於定。
當心獲得定力後，便能如實知見法義，這即是念身的修習要義。
- 離生喜樂：因遠離煩惱、欲貪而自然生起的清淨喜樂，屬於禪定中的樂受。
- 澡豆：古代用於沐浴清潔的豆粉或香料。
- 工浴人：專職為人洗浴的工人。
- 漬身潤澤：比喻法喜如水潤澤全身，身心皆受滋潤。
「復次，比丘修習念身， 比丘者，離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此 身中，離生喜樂無處不遍。猶工浴人器盛 澡豆，水和成摶，水漬潤澤，普遍充滿無處不 周。如是比丘離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿 於此身中，離生喜樂無處不遍。如是比丘隨 其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨 住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定 心，得定心已，則知上如真，是謂比丘修習 念身。
普遍充滿於全身，這種由定所生的喜樂無處不遍。就像山中的泉水，極為清淨澄澈，充滿而盈溢，四方的水無法流入，泉底的水自然湧出，盈滿流向外面，滋潤山體，普遍充滿，無處不周。如是，比丘由禪定所生的喜樂，潤澤其身，普遍充滿於此身之中，定生喜樂無處不遍。如是，比丘依其身行修習，便能如實知見前述之理。如果他如此遠離雜染，獨自安住，內心不放逸，精勤修行
，斷除心中諸患而得禪定之心，得定心後，便能如實知見上文所說的真義。這就叫做比丘修習身念處。
全身，讓整個身體都充滿這種定中的快樂，沒有一處不被這種喜樂所遍及。就像山中的泉水，非常清澈純淨，水量充足而溢出，四面八方的水想流進來卻進不去，因為泉底的水會
自己湧出，流到外面，滋潤整座山，讓山體到處都濕潤充滿，沒有一處不被滋養。就像這樣，比丘因為禪定而生起的喜悅，讓全身都被滋潤
、充滿，這種禪定中的快樂遍佈全身，沒有一處不在。就這樣，比丘依照自己的身體行為去實踐，就能如實明白前面所說的道理。如果他能這樣遠離塵囂，獨自安住，內心不懈怠，努力修
行，斷除心中的煩惱而獲得專注的心，當心專注後，就能如實明白前面所說的道理。這就是比丘在修習觀身念的方法。
本句說明比丘修習念身（身念處）時，透過禪定所生的喜樂能
徹底滋潤、充滿全身，無有遺漏，展現定力成熟時身心一體、法喜充滿的境界。本句以山泉自湧、盈滿不竭為喻，說明本性清淨、圓滿自足，不假外求，內在法性自然流露，能普潤一
切，無所不及。
強調法性本自具足，外緣無法增減，內證自現，利益廣大。本句說明比丘修習禪定時，內心生起的喜樂能徹底滋潤、充滿
全身，無有缺漏，強調定境中身心的圓滿與充實。本句說明比丘依自身的行為修持，能夠如實體證、理解前述法
義，強調實踐與如實知見的關聯。本句說明修行者若能遠離雜染，獨自安住，保持警覺與精進，斷除內心煩惱，獲得定心，便能如實知見
佛法真義。
強調戒、定、慧次第修習，定心為如實知見的基礎。本句總結前文，說明比丘依此方法修習對身體的正念觀照，屬
於身念處的修行要領，強調如實觀察身體現象以增進覺知與解脫。
- 定生喜樂：由禪定生起的法喜與安樂，屬於修定過程中的身心感受。
- 山泉：比喻本性或法性，清淨自足，無需外求。
- 盈流：指法性充滿，自然流露，利益眾生。
- 泉底水自涌出：喻自性本具，無需外來增益。
「復次，比丘修習念身，比丘者定生喜樂， 漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無 處不遍。猶如山泉，極淨澄清，充滿盈流，四方 水來，無緣得入，即彼泉底，水自涌出，盈流於 外，漬山潤澤，普遍充滿無處不周。如是比 丘定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中， 定生喜樂無處不遍。如是比丘隨其身行， 便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無 放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定 心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
體潤澤，普遍充滿於此身中，這種無喜生樂無處不遍。就像青蓮花、紅蓮花、赤蓮花、白蓮花，生於水中，長於
水中，根莖花葉都被水滋潤，普遍充滿，無處不周。如是，比丘以無喜所生之樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。如此，比丘隨其身行，便如實知見前述。如果他這樣遠離獨住，內心不放逸，精勤修行，斷除心中
諸患而得定心，得定心之後，便如實知見上文所說。這就叫做比丘修習身念處。
，這種安樂如同滋潤全身，遍佈身體每個角落，沒有一處不充滿這種無喜生樂。就像青色、紅色、赤色、白色的蓮花，都是在水裡生長，
從根、莖、花、葉全都被水滋潤，水分遍佈其中，沒有一處不被充滿。就這樣，比丘以沒有喜悅所生的安樂滋潤全身，讓這種安
樂遍佈全身，沒有一處不是無喜所生的樂。就這樣，比丘依照自己的身體行動，便能如實了解上面所說的內容。那個人如果能夠這樣遠離塵囂，獨自安住，內心不放逸，
努力修行，斷除心裡的煩惱而得到安定的心，當心安定之後，就能如實明白前面所說的道理。這就是所謂比丘在修習觀照身體的念處。
本句描述比丘修習念身觀時，能生起一種非由感官喜悅而來的內在安樂，這種安樂能徹底充滿全身，象
徵修行者身心的寧靜與清淨，並非依賴外在刺激或情緒波動而生。本句以蓮花在水中生長、各部位皆受水潤為喻，強調法義如水
普遍滋養眾生，無有遺漏，顯示法的遍滿與平等涵容。本句描述比丘修行至離開尋喜之後，內心生起更深層的安樂，
這種安樂能遍滿全身，象徵禪定中身心寧靜、安住無動的境界。本句說明比丘依自身的行為修持，能如實體會與證知前文所述
的法義，強調實踐與如實知見的關聯。本句說明修行者若能遠離雜染、獨自安住，內心不放逸並精進修行，斷除心中煩惱，獲得定心，則能如
實知見佛法真理。
強調定心為如實知見的基礎，修行需離欲、精進與斷煩惱。本句總結前文，指出比丘應如是修習身念處，強調正念觀身是
修行的基礎，能引導修行者如實觀察身體現象，培養覺知與正念。
- 無喜生樂：非由喜悅（感官或情緒）所生的安樂，屬於禪定中更純淨的樂受。
- 青蓮華：青色蓮花，佛典常用以譬喻清淨、稀有。
- 紅、赤、白蓮：分別指不同顏色的蓮花，象徵多樣性與圓滿。
- 根莖華葉：蓮花的各部位，喻法義無所不及。
- 如實知：如其本來面目地認知、體證真理。
- 遠離獨住：指遠離世俗雜染，獨自安住於靜處修行。
「復 次，比丘修習念身，比丘者無喜生樂，漬身 潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處 不遍。猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在於 水底，根莖華葉，悉漬潤澤，普遍充滿無處不 周。如是比丘無喜生樂，漬身潤澤，普遍充 滿於此身中，無喜生樂無處不遍。如是比 丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠 離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而 得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘 修習念身。
諸患而得定心，得定心後，便如實知見如上所說。這就是比丘修習念身的方法。
確理解，讓清淨心遍滿全身，沒有一處不是清淨心所涵蓋。就像有一個人，穿著七肘或八肘長的衣服，從頭到腳，整個身體都被完全遮蓋住了。就這樣，比丘在自己的身體裡，以清淨的心意圓滿充滿，無論哪個部位都能遍及清淨心。就這樣，比丘依照自己的身體行為去實踐，就能如實明白前面所說的道理。如果那個人能夠這樣遠離塵囂、獨自修行，內心不放逸，
努力精進，斷除心裡的煩惱而得到專注的心，當他獲得定心後，就能如實明白前面所說的道理。這就是比丘們修習身念的方法。
本句強調比丘修習念身觀時，應以清淨無染的心，徹底觀照自
身，使清淨心遍及全身，無有遺漏，體現身心一如、正念具足的修行狀態。本句以衣服完全覆蓋全身為喻，強調覆蓋無遺、無有缺漏，常
用於說明佛法、戒律或功德等能周遍攝持、無所遺漏的義理。本句說明比丘於自身修行時，能以清淨無染的心意，遍滿全身
，無有一處不被清淨心所涵蓋，強調修行者內在心念的徹底清淨與遍及全身的成就。本句強調比丘應依自身行為實踐佛法，透過身行的隨順與觀察
，能如實體會並證知前述法義，落實於修行生活中。本句說明修行者若能遠離雜染、獨自精進修行，內心保持警覺不放逸，斷除內心煩惱，獲得定心，便能
如實知見佛法真理。
強調定心為如實知見的基礎，修行需先斷除心患，方能證得正知正見。本句總結前述內容，指出比丘應如是修習『念身』，即以正念
觀照自身，達到身心覺察與解脫的基礎修行方法。
- 清淨心：無染無雜的心，遠離煩惱與妄念。
- 七肘衣、八肘衣：指長度為七肘或八肘的衣服，肘為古代長度單位，約合現今手肘至指尖的長度 。
- 被：此處作『披覆』解，即穿著、覆蓋之意。
「復次，比丘修習念身，比丘者於 此身中，以清淨心意解遍滿成就遊，於此 身中，以清淨心無處不遍。猶有一人，被七 肘衣或八肘衣，從頭至足，於此身體無處 不覆。如是比丘於此身中，以清淨心意解 遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不 遍。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若 如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷 心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。 是謂比丘修習念身。
如夜，夜如晝，下如上，上如下，如此則無顛倒，心無有纏，修習光明心，心終不為闇所覆。如此，比丘隨著自身的身體行動去實踐，便能如實知見前面所說的真理。他若如是，於遠離中獨自安住，心不放逸，精勤修行，斷
除心中諸患而得定心，得定心後，則如實知見上文所說之真理。這叫比丘修習念身。
持這種光明的心念，讓心中所想都純善。不論是前或後、晝或夜、下或上，都能如實平等地觀照，沒有顛倒錯
亂，內心不會被煩惱纏繞，專注於光明的心，最終心靈不會被黑暗所遮蔽。就這樣，比丘隨著自己的身體行為去實踐，就能如實明白前面所說的真理。如果他能這樣遠離塵擾，獨自安住，內心不放縱懈怠，努
力修行，斷除心中的種種煩惱而獲得安定的心，當心安定後，就能如實明白前面所說的真理。這就是比丘在修習身念的方法。
本段強調比丘修習念身時，應以光明觀為核心，善於領受與保
持光明的心念，無論時空方位皆能平等觀照，避免顛倒分別。
如此修習，能令心遠離煩惱纏縛，常住光明，終
不為無明黑暗所覆蓋，顯示修行中正念與光明心的重要性。本句強調比丘需親自依身體行動實踐佛法，才能如實體證佛陀
所說的真理，重視實踐與證知的關聯。本句說明修行者若能遠離雜染，獨自安住，內心精進不懈，斷
除煩惱，獲得定心，便能如實知見佛法真理。
強調遠離、精進、斷患與得定為證知真理的次第。本句總結前文，指出比丘應如是修習對身體的正念觀照，強調
修行者需以正念觀身，作為修行基礎。
- 光明想：觀想心中充滿光明，為禪修中特定觀法。
- 纏：煩惱纏縛，障礙清淨心。
- 闇：無明、愚癡或煩惱的象徵。
- 隨其身行：依照自身的行為、修行實踐。
「復次，比丘修習念身， 比丘者念光明想，善受善持，善意所念，如前 後亦然，如後前亦然，如晝夜亦然，如夜晝 亦然，如下上亦然，如上下亦然，如是不 顛倒，心無有纏，修光明心，心終不為闇之 所覆。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼 若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤， 斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如 真。是謂比丘修習念身。
除心中諸患而得定心，得定心後，便能如實知見上述真理。這叫比丘修習念身。
行，斷除心裡的煩惱而得到專注的心，當心專注後，就能如實明白前面所說的真理。這就是比丘在修習身念的方法。
本句說明比丘在修習身念時，應以善巧的受、持與意來觀察身
體，強調修行時需具備正念與善法相應，才能達到身念的正確修習。本句以日常觀察為喻，說明彼此間的觀察與認知，強調主客互
見、彼此依存的現象，暗示認識的相對性與無自性，契合原始佛教對因緣觀的強調。本句強調比丘於修行過程中，對於現象（相）能夠如理觀察，
並且善於接受所緣、守護身心、專注於正念，展現修行者應具備的正確態度與方法。本句強調比丘透過自身的身體行為實踐，能如實體會與證知前
述法義，顯示修行需親身實踐，才能真正理解佛法的真實義。本句說明修行者若能遠離雜染，獨自安住，內心不放逸，精進修行，斷除心中煩惱，獲得定心，則能如
實知見佛法真理。
強調戒、定、慧次第修習，定心為如實知見的基礎。本句總結前文，指出比丘應如是修習對身體的正念觀照，強調
修行者需以正念觀身，達到覺察與觀照身體現象的修行目標。
- 善受：正受，指以正念正知來感受身體現象。
- 善持：善於持守，指能善巧維持正念。
- 善意：善心，指以清淨善意來觀察。
- 觀相：觀察諸法現象、特徵。
- 受：領受、接受所緣境界。
- 持：守護、保持正念或戒律。
- 意所念：心意所思惟、專注於正念。
「復次，比丘修習念 身，比丘者觀相善受、善持、善意所念。猶如有 人，坐觀臥人，臥觀坐人。如是比丘觀相善 受、善持、善意所念。如是比丘隨其身行，便 知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放 逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心 已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
至足，見種種不淨充滿，謂此身中有髮、毛、爪、齒、麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、
小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便。就像用器皿盛著各種種子，有眼力的人都能清楚分辨，像
稻、粟種、大麥、小麥、大小豆、蘿蔔、芥菜子。如是，比丘觀察此身隨住，隨其好惡，從頭至足，見種種
不淨充滿，謂此身中有髮、毛、爪、齒、麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃
、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便。同樣，比丘隨著自身的行動，便能如實知曉上述所說。彼若如是，於遠離處獨自安住，心不放逸，精勤修行，斷
除心中諸患而得定心，得定心後，則如實知曉上文所說之理。這叫比丘修習念身。
在，也會隨著喜好而變化，從頭到腳，看到各種不淨充滿其中，像是頭髮、體毛、指甲、牙齒、粗細不同的皮
膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、糞便、腦和腦根、淚水、汗水、鼻涕、口水、
膿、血、脂肪、骨髓、唾液、膽汁、小便等。就像用容器裝著許多種子，有眼力的人能一一分辨出稻子
、粟米、大麥、小麥、各種大小豆類、蘿蔔和芥菜子。就這樣，比丘們要觀察自己的身體，隨著各種狀況和好惡，從頭到腳，看到身體裡充滿各種不淨之物，
比如頭髮、體毛、指甲、牙齒、各層皮膚、皮、肉、筋、骨、心臟、腎臟、肝臟、肺、大腸、小腸、脾臟、胃
、糞便、腦和腦根、淚水、汗水、鼻涕、口水、膿、血、脂肪、骨髓、唾液、膽汁和尿液。就這樣，比丘依照自己的身體行為去修行，就能如實明白前面所說的內容。如果他能這樣遠離人群，獨自安住，內心不懈怠，努力修
行，斷除心裡的煩惱而得到專注的心，當心專注後，就能如實明白前面所說的道理。這就是比丘修習身念的方法。
本段說明比丘修習念身觀時，應如實觀察身體由各種不淨物組成，從頭到腳，無一清淨，藉此破除對身
體的執著與愛染，增長厭離心，體會身體本質為不淨，進而修習出離。本句以譬喻說明，眾多法義如同各種種子雜處，具慧眼者能分
辨諸法差別，強調智慧觀察能明辨諸法本質。本句教導比丘以不淨觀來觀察自身，認識身體由各種不淨物組
成，破除對色身的執著與愛染，增長厭離心，進而修習出離。本句說明比丘透過自身的身體行為實踐，能夠如實體會與理解
前述法義，強調修行需親身實踐，才能真正領悟佛法的真實義。本句說明修行者若能遠離雜染，獨自安住，保持警覺與精進，斷除內心煩惱，獲得定心，便能如實體證
佛法真理。
強調遠離、精進、斷患與得定的次第修行，並以定心為如實知見的基礎。本句總結前文，指出比丘應如是修習對身體的正念觀照，強調
修行者需以正念觀身，作為修行的重要方法。
- 不淨：指身體由各種污穢、不潔之物組成，非可愛、非清淨。
- 麁細薄膚：指皮膚有粗有細、有厚有薄。
- 摶糞：指糞便。
- 腦根：指腦部深處或腦髓。
- 器：指盛裝物品的容器，此處比喻承載諸法的依處。
- 有目之士：比喻具備智慧、能觀察分辨的人。
- 稻、粟種、大麥、小麥、大小麻豆、菘菁芥子：皆為古代常見穀物與蔬菜種子，譬喻諸法差別。
- 不淨觀：觀察身體由不淨物組成的修行方法，用以對治貪愛。
- 諸患：指內心的煩惱、障礙。
「復次， 比丘修習念身，比丘者此身隨住，隨其好惡， 從頭至足，觀見種種不淨充滿，謂此身中 有髮、毛、爪、齒、麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、 大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、 血、肪、髓、涎、膽、小便。猶以器盛若干種子，有 目之士，悉見分明，謂稻、粟種、大麥、小麥、大小 麻豆、菘菁芥子。如是比丘此身隨住，隨其 好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，謂此 身中有髮、毛、爪、齒、麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、 肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、 涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便。如是比丘隨其 身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住， 心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心， 得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念 身。
斷除心中諸患，得以心定，得定心後，便能如實知曉上文所說的真理。這叫比丘修習念身。
力修行，斷除心裡的煩惱，讓心安定下來，當心安定之後，就能如實明白前面所說的真理。這就是比丘在修習身念的方法。
本句說明比丘修習念身觀時，應如實觀察自身由六界組成，強調身體並非單一實體，而是由地、水、火
、風、空、識六種元素和合而成，藉此破除對身體的執著，增進對無我法義的體認。本句以屠夫宰牛、剝皮分段為譬喻，說明某種分解、剖析或分
離的過程，強調徹底分割、無遺留之義，常用於說明身心、法蘊等分別觀察的修行方法。本句說明比丘應如實觀察自身，體認身體由六界（地、水、火
、風、空、識）所構成，強調身心並非單一實體，而是多種元素和合，藉此破除對自我的執著。本句強調比丘透過自身的身行實踐，能夠如實體證、明瞭前述
法義，重點在於實踐與如實知見的連結，體現佛法重視身行與正知正見的教導。本句說明修行者若能遠離雜染、獨自安住，內心不放逸並精進修行，斷除心中煩惱，獲得定心，則能如
實知見佛法真理。
強調戒、定、慧次第修習，定心為如實知見的基礎。本句總結前文，指出上述內容即為比丘修習『念身』的方法。
『念身』是四念處之一，強調對身體現象的如實觀察與正念安住，為修行基礎。
- 地界：堅硬、支持性質的元素。
- 水界：濕潤、流動、凝聚性質的元素。
- 火界：溫熱、成熟、變化性質的元素。
- 風界：流動、推動、運動性質的元素。
- 空界：空間、容納、間隔性質的元素。
- 識界：知覺、認識、心識的元素。
- 屠兒：即屠夫，指從事宰殺牲畜的人。
- 六段：此處指將牛皮分為六部分，象徵徹底分解。
「復次，比丘修習念身，比丘者觀身諸界，我 此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。猶 如屠兒殺牛，剝皮布於地上，分作六段。 如是比丘觀身諸界，我此身中，地界、水界、火 界、風界、空界、識界。如是比丘隨其身行，便 知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放 逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心 已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
六、七日，被烏鵄啄食、犲狗所食，或被火燒、埋於地中，完全腐爛壞滅。見此景象後自我比照，明知我此身
亦必如是，俱有此敗壞之法，終不能離。如是，比丘依其身行，便如實知上文所說之理。他若能如此遠離、獨自安住，內心不放逸，精勤修行，斷
除心中諸患而得定心，得定心後，便能如實知見前述真理。這叫比丘修習念身。
天到六七天，被烏鴉、鷲鳥啄食、被豺狗吃掉，或被火燒、埋在土裡，最後完全腐爛壞滅。看到這景象後，比
丘會反觀自己，明白現在這個身體將來也會如此，這是無法避免的自然法則，終究不能逃離。就這樣，比丘們按照自己的身體行為去修行，就能如實明白前面所說的道理。如果他能這樣遠離塵囂、獨自安住，內心不放逸，努力修
行，斷除心中的煩惱而獲得定心，得到定心後，就能如實明白前面所說的真理。這就是比丘在修習身念的方法。
本句說明比丘修習念身觀時，藉由觀察屍體腐壞的過程，體會
身體終將敗壞、無法常存，進而生起厭離與無常觀，斷除對身體的執著，增長出離心。本句說明比丘依據自身的行為修持，能夠如實體會並證知前文
所闡述的法義，強調實踐與體證的重要性。本句說明修行者若能遠離雜染、獨自安住，保持警覺不放逸，
精進修行，斷除內心煩惱，獲得定心，便能如實知見佛法真理。
強調定心是如實知見的基礎，修行需由遠離、
精進、斷煩惱而至定心，進而證得真理。本句總結前文，指出上述內容即為比丘修習『念身』的方法，
強調修行者應以正念觀照自身，作為修行基礎。
- 烏鵄：指烏鴉與鷲鳥，常見於古印度屍陀林中啄食屍體的鳥類。
- 自比：自我比照，將所見屍體的敗壞，觀照於自身。
- 法：此處指身體必然敗壞的自然法則。
「復次， 比丘修習念身，比丘者觀彼死屍，或一、二 日，至六、七日，烏鵄所啄，犲狗所食，火燒埋 地，悉腐爛壞，見已自比，今我此身亦復如是， 俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行， 便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無 放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定 心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
於地。見此景象後，比丘自我比照，明白現今此身亦將如此，皆受生滅敗壞之法，終究無法逃離。同樣，比丘隨著自身的行持，便能如實知曉上述（所說）。他若能如此遠離，獨自安住，內心不放逸，精勤修行，斷
除心中煩惱而得定心，得定心後，便能如實知見上文所說真理。這就是比丘修習念身。
只剩青色的骨頭，有些部分還沒完全腐爛或被吃掉，骨頭連結散落在地上。看到這景象後，比丘反觀自己，明
白現在這個身體將來也會變成這樣，這是所有人都無法避免的自然法則，終究沒有人能逃脫。同樣地，比丘只要依自己的身體行為去實踐，就能如實明白前面所說的內容。如果他能這樣遠離塵囂，獨自安住，內心不放逸，努力修
行，斷除內心的煩惱，獲得安定的心，之後就能如實明白上面所說的真理。這就是比丘在修習身念的方法。
本句強調比丘修習念身觀時，應觀察屍體腐爛、骨骸散落的實相，進而反觀自身，體認身體終將敗壞，
無法違逆生滅法則，藉此生起厭離與出離心，增進修行的無常觀與無我觀。本句強調比丘透過自身的實際修行與行動，能夠親證並如實理
解前述法義，體現佛法重視實踐與證知的精神。本句說明修行者若能遠離雜染，獨自安住，內心精進不懈，斷
除煩惱，獲得定心，便能如實知見佛法真理。
強調定心為如實知見的基礎，修行需先斷除內心障礙。本句總結前文，說明比丘應如是修習對身體的正念觀照，依此
方法實踐念身，達到覺察與觀照身體現象的修行目的。
- 息道骸骨：指屍體腐爛後僅剩的骨骸。
- 骨鎖：骨頭相連之意。
- 此法：指生滅敗壞的自然法則。
「復 次，比丘修習念身，比丘者如本見息道骸骨 青色，腐爛食半，骨鎖在地，見已自比，今我此 身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比 丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠 離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而 得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘 修習念身。
連，皮肉血皆已分離。見此景象後，應自我比照，明白我此身亦復如是，終究無法避免分離。同樣，比丘依其身行，便能如實知見上文所說。他若能如此遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷除心中諸
患而得定心，得定心後，則如實知曉上文所說的真理。這叫比丘修習念身。
下筋脈連接，皮膚、肉和血都已經分離消散。看到這一切後，比丘應該反觀自己，明白現在我的身體也是如此
，具備同樣的性質，終究無法避免分離。就這樣，比丘依照自己的身體行為去修行，就能如實明白上面所說的道理。如果他能這樣遠離人群獨自修行，內心不放逸，精進努力
，斷除內心的煩惱而得到專注的心，當心專注後，就能如實明白前面所說的真理。這就是所謂比丘修習身念的方法。
本句強調比丘修習觀身念時，應觀察屍體分解的實相，進而反
觀自身，體認身體終將分離、無常敗壞，從而生起厭離與出離心，增進對身體無常與不淨的正見。本句強調比丘透過自身的實踐與行持，能夠親證並如實理解前
文所闡述的法義，體現佛法重視身行與實證的精神。本句說明修行者若能遠離雜染，獨自安住，內心不放逸，精進修行，斷除內心煩惱，獲得定心，便能如
實體證上文所說的真理。
強調定心為如實知見的基礎，修行需離欲、精進與斷煩惱。本句總結前文，指出上述內容即是比丘修習身念的方法，強調
修行者應依此法門觀照身體，培養正念，達到覺察與解脫的基礎。
- 息道離皮肉血：指屍體死亡後，皮膚、肉、血液分離，只剩筋脈相連。
- 斷心諸患：斷除內心的煩惱與障礙。
「復次，比丘修習念身，比丘者如 本見息道離皮肉血，唯筋相連，見已自比，今 我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如 是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是 在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸 患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂 比丘修習念身。
散落於各處，足骨、膊骨、髀骨、臗骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，各自分散於不同地方。見此景象後自我
比照，明白我此身亦復如是，必然隨此法則，終不能違離。同樣，比丘隨順自身的身行，便能如實知上文所說之法義。彼若如是遠離、獨自安住，心不放逸，精勤修行，斷除內
心諸煩惱而得定心，得定心後，便能如實知見上文所說的真理。這叫比丘修習念身。
臂骨、大腿骨、髖骨、脊椎骨、肩骨、脖子骨、頭骨，都分散在不同的位置。看到這種情形後，比丘反觀自己
，明白現在這個身體將來也會如此，這是身體的自然法則，終究無法避免。就這樣，比丘依照自己的身體行為去觀察，就能如實明白上面的道理。如果他能這樣遠離雜染，獨自安住，內心不放逸，努力修
行，斷除內心的種種煩惱而得定心，得到定心後，就能如實明白前面所說的真理。這就是所謂比丘在修習觀照身體。
本句說明比丘修習念身觀時，觀察屍體骨節分解、散落各處，
進而反觀自身，體認身體終將分解，無法違逆生滅法則，強調無常與身不淨的觀照，增進出離心。本句說明比丘透過觀察自身的身體行為，能如實體會、證知上
文所說的法義，強調修行須親身實踐與如實觀照，才能契入真理。本句說明修行者若能遠離雜染、獨自安住，保持內心警覺不放逸，精進修行，斷除內心煩惱，獲得定心
，便能如實體證上文所說的真理。
強調定心為如實知見的基礎，修行需離欲、精進與正念。本句總結前文，指出比丘應如是修習對身體的正念觀照，強調
修行者需以正念觀身，達到身心覺照與解脫的基礎。
- 骨節：指人體各部骨骼。
「復次，比丘修習念身，比丘者 如本見息道骨節解散，散在諸方，足骨、膊 骨、髀骨、臗骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，各在異 處，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此 法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上 如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修 行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則 知上如真。是謂比丘修習念身。
成碎末，見後反觀自身，明白我此身亦復如是，皆具此法，終不能離。同樣，比丘隨著自身的身體行為，便能如實體證上述真理。他若能如此遠離獨住，內心不放逸，精勤修行，斷心諸患
而得定心，得定心後，便能如實知曉上述真理。這叫比丘修習念身。
的白得像螺殼，有的青如鴿羽，有的紅似血染，最後腐爛成碎末。看到這些後，反觀自己，明白我這個身體也
終將如此，這是無法逃避的自然法則。就這樣，比丘依照自己的身體行為去修行，就能如實明白前面所說的道理。如果他能像這樣遠離人群獨自修行，內心保持警覺不放逸
，努力精進，斷除內心的煩惱而獲得安定的心，當心安定後，就能如實明白前面所說的真理。這就是所謂比丘在修習身念處。
本句說明比丘修習身念處觀時，觀察屍體各種變化，進而反省
自身，體認身體終將敗壞，無法違逆生滅法則，藉此生起厭離與出離心，增進修行無常觀。本句強調比丘透過自身的身體行為實踐，能親證並如實體會前
述法義，重在修行與體證的關聯。本句說明修行者若能遠離雜染，獨自安住，內心不放逸並精進修行，斷除煩惱，獲得定心，便能如實知
見佛法真理。
強調定心為如實知見的基礎，修行需離欲、精進與斷除內心障礙。本句總結前文，指出比丘修習『念身』的內容與方法，強調正
念觀身是修行的重要基礎，屬於四念處之一，為觀照身體現象、保持覺知的修行法門。
- 如螺：比喻骨頭潔白如螺殼。
「復次，比丘 修習念身，比丘者如本見息道骨白如螺， 青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎末，見已自比， 今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。 如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如 是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心 諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是 謂比丘修習念身。
都包含在其中，這就是所謂的道品法。
本句強調修習念身（身念處）並廣泛實踐，能涵攝一切善法，總攝為道品法。
說明念身的修行是通向一
切善法與聖道的根本，與道品法（如四念處、八正道等）密切相關。本句以大海為喻，說明若一個人的心意與理解能夠廣大圓滿，
則一切細微的分別與知見最終都能包容、歸攝於此廣大心海，顯示心量與智慧的無邊。本句強調修習念身觀（身念處）並廣為弘揚，能涵攝一切善法
，總攝於佛法修行的道品法之中，顯示念身觀為修道的根本與總持。
- 善法：指有助於解脫、增長智慧與福德的正法。
- 道品法：指成就聖道的各種法門，如四念處、四正勤、八正道等。
- 心意解遍滿：指心意與理解能夠廣大、圓滿無礙。
- 大海：比喻心量廣大、包容萬有。
- 小河：比喻種種細微的分別、知見或外在事物。
「若有如是修習念身、如 是廣布者，彼諸善法盡在其中，謂道品法 也。若彼有心意解遍滿，猶如大海，彼諸小 河盡在海中。若有如是修習念身、如是廣 布者，彼諸善法盡在其中，謂道品法也。
旬便會伺機尋求可乘之機，必定能得逞。為什麼呢？那些沙門、梵志因為心中空無觀身之念，就如同一只瓶子
，裡面空無一物、沒有水，正安放在地上。如果有人拿水倒入瓶中，比丘們，你們認為如何？那瓶子能夠承受水嗎？
，魔波旬就會伺機而動，一定能找到機會干擾他們。這是為什麼呢？這些沙門和婆羅門因為心裡沒有觀身的念頭，就像一個空瓶子，裡面什麼都沒有、沒有水，正好放在地
上。如果有人把水倒進這個瓶子裡，比丘們，你們覺得會怎樣？那個瓶子這樣還能裝水嗎？
本句強調修行人若不能正確安住於身念，心念散亂，便容易被
魔波旬趁虛而入，失去正念，修行將受障礙。
提醒修行者應時時正念現前，防止煩惱與外魔侵擾。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句以空瓶譬喻心中無觀身念的沙門、梵志，說明若缺乏正念觀身，心就如空器，易受外境影響。
若有
善法（如水）注入，則能受持、轉化，強調修行需具備正念基礎。本句以譬喻方式，詢問瓶子在某種狀態下是否還能盛水，意在
引導思考承載、容受的條件與限制，常用於說明修行者能否承受法義或福德等抽象義理。
- 沙門：出家修行者，泛指佛教僧侶。
- 梵志：婆羅門，印度傳統祭司階級，亦指修行者。
- 魔波旬：佛教中代表煩惱與障礙的魔王，常以擾亂修行者為職。
- 遊行少心：心思散亂、不專注。
- 彼瓶：指前文所述的瓶子，為譬喻對象。
「若 有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼 為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？ 彼沙門、梵志空無念身故，猶如有瓶，中空 無水，正安著地，若人持水來瀉瓶中，於比 丘意云何？彼瓶如是當受水不？」
本句表明比丘對師長或佛陀教誨的承諾與順從，展現出弟子對
法義的恭敬與實踐意願，是佛教僧團中常見的應答方式，強調聞法後的承擔與實踐。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛陀或聖者的進一步開示。本句以器皿為喻，說明只有內心空無雜染、安住於正道，才能
真正承受佛法、受持教義。
強調『空』與『安住』為受法的必要條件。
- 空：此處指器皿內部無物，比喻心地無雜染。
- 正安著地：比喻安住於正道、基礎穩固。
- 必受：指必定能承受、容納佛法。
比丘答曰： 「受也。世尊！所以者何？彼空無水，正安著地， 是故必受。」
如果有人再拿水來想倒進這個瓶子，比丘們，你們認為會怎樣？那瓶子還能再裝水嗎？
身念，心又散亂，魔波旬就會趁機找機會，一定能得逞。這是為什麼呢？因為那些沙門和婆羅門對於身體完全沒有正念。如果有出家人或婆羅門能正確安住於身念觀，並且修行無
量心，魔王波旬即使伺機而動，也終究無法趁虛而入。為什麼會這樣呢？這些沙門和婆羅門，因為心中還存有對身體的執著，就像一個瓶子裡已經裝滿了水，穩穩地放在地上。
如果有人還想再倒水進這個瓶子，比丘們，你們覺得會怎樣？那個瓶子這樣還能再裝水嗎？
本句強調修行人若不能正確安住於身念，心念散亂，便容易被魔波旬（煩惱、障礙）趁虛而入，失去正
念，修行將受阻。
提醒修行者須時時正念現前，防止外魔內障。本句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，提示聽者注意接下來的法義解釋。
本句指出沙門與梵志缺乏對身體的正念觀照，強調修行人若無
身念，則失去觀身修行的根本，無法達到正知正見。本句強調修行者若能正確安住於身念觀，並修習無量心（慈、
悲、喜、捨），即能遠離魔障，魔王波旬無法侵擾其心，顯示正念與慈心的護持力量。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或義理，
提示接下來將解釋前述法義的根本理由。本句以譬喻說明沙門、梵志若心中未斷對身體的執著（有念身
），如同瓶中已滿，無法再容納新水，暗示修行人若執著於身，則難以容受佛法或進一步修證。此句以譬喻方式，詢問瓶子在已滿或特定狀態下是否還能再容
納水，意在引導思考心識或法器是否具備再受法義、再容新知的可能性，為後續法義鋪墊。
- 正立念身：正確安住於身念，即四念處之一，觀照自身現象。
- 無量心：指四無量心，即慈、悲、喜、捨。
- 伺求其便：伺機尋找可乘之機。
- 有念身：對身體的執著與分別心。
「如是若有沙門、梵志不正立念 身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必 能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身 故。若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心 者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以 者何？彼沙門、梵志不空有念身故，猶如有 瓶，水滿其中，正安著地，若人持水來瀉瓶 中，於比丘意云何？彼瓶如是復受水不？」
本句表現比丘對提問內容予以否定，顯示其對法義或修行問題
的明確立場，強調如實答覆的重要性。本句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
此句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文解釋或說明前述法義的原因。
本句以瓶子裝滿水為喻，說明心若已充滿成見或執著，便無法
再接受新的法義或教導。
強調學習佛法需保持虛心與受教的態度。
- 安著地：指安穩放置於地面，象徵穩定不動的狀態。
- 不受：此處指無法再容納、接受，喻心量已滿。
比 丘答曰：「不也。世尊！所以者何？彼瓶水滿，正安 著地，是故不受。」
者，魔波旬雖伺機而求，終究無法得逞。為什麼呢？那些沙門、梵志對於身的觀照，並非徒具形式而已。如果有沙門、梵志未能正確安住於身念，心念漂泊不專，
魔波旬便會伺機而動，必定能趁虛而入。為什麼呢？那些沙門、梵志因為對身體缺乏正念，就像力士將大重石擲入泥中，比丘們你們怎麼看？泥能承接（東西）嗎？
身念，並修習廣大無量的慈心，魔王波旬即使伺機想找破綻，也絕對無法得逞。這是為什麼呢？那些沙門和婆羅門，他們對身體的觀照並不是徒有其表。如果有出家人或婆羅門沒有正確安住於身念，心思不專注
，那麼魔王波旬就會伺機而入，必定能趁虛而入。這是為什麼呢？那些修行人和婆羅門因為沒有對身體保持正念，就像壯漢
把大石頭丟進爛泥裡一樣，比丘們，你們怎麼看？泥巴能承接（東西）嗎？
本句強調修行人若能正確安住於身念，並修習無量心（如慈、悲、喜、捨），即使魔王波旬想要尋找機
會擾亂，也無法得逞，顯示正念與廣大心量能護持修行者遠離外魔干擾。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述道理或現象的原因，為引出下文鋪陳。
本句強調沙門與梵志對於身的觀念並非流於形式，而是具有實
質的修行內涵，指出修行者的身念觀是有內容、有作用的，不是空泛無實。本句強調修行人若不能正確安住於身念，心念散亂，便容易被煩惱或外道所趁，失去正念，落入魔境。
提醒修行者須時時正念現前，防止心念散亂，避免被煩惱所乘。本句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，提示聽者注意接下來的法義解釋。
本句以譬喻說明，若修行人對身體缺乏正念，將導致心識陷入
困境，如同重石沉入泥中難以自拔，提醒修行者應時時保持身念正知。本句探問泥土是否具備承受、承載的能力，屬於比喻性質，常
用於說明事物的本質或功能，進一步引導對法義的理解。
- 正念身：對身體現象保持覺察與正念。
「如是若有沙門、梵志，有正 立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求 其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不 空有念身故。若有沙門、梵志不正立念身、 遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能 得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故， 猶如力士，以大重石擲淖泥中，於比丘意 云何？泥為受不？」
本句表明比丘對所問或所教之法表示同意與承擔，展現出弟子
對佛法或師長教誨的恭敬與順從態度，為修學佛法的基本精神。本句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
根本原因，導入佛陀或聖者的進一步開示。此句以石重陷泥為喻，說明因果必然，眾生造作業因，必定感受相應果報，無法逃避。
- 所以者何：佛典中常見的提問句式，用於引出理由或法義說明。
- 泥淖：比喻困難、煩惱或惡業所感的境遇。
比丘答曰：「受也。世尊！所以 者何？泥淖石重，是故必受。」
少不專，魔波旬就會伺機而動，必定能得逞。為什麼呢？那些沙門、梵志對於身體已經空無執著與妄念。若有沙門、梵志正立念身，遊行無量心者，魔波旬雖伺求其便，終不能得。為什麼呢？那些沙門、梵志並非徒然懷有正念而終，正如力士以輕盈
的毛球擲向平直的門扇一樣，比丘們你們怎麼看？他會接受嗎？
心思不專一，魔王波旬就會趁機下手，一定能得逞。這是為什麼呢？那些修行的沙門和梵志，對於自己的身體已經沒有執著和妄想了。如果有出家人或婆羅門能正確安住於身念，並且修行廣大
的慈悲心，那麼魔王波旬即使想找機會干擾，也絕對無法得逞。這是為什麼呢？這些沙門和婆羅門不是白白帶著正念去世的，就像壯士把
輕毛球丟向平直的門板一樣，比丘們，你們怎麼看？他會接受嗎？
本句說明修行人若未能正確安住於身念，心念散亂，便容易被煩惱或外在誘惑所趁，失去正念，落入魔
障。
強調正念身觀的重要性，否則容易被魔波旬（煩惱、障礙的象徵）所乘。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛陀或聖者的進一步開示。本句指出沙門與梵志已達到對身體無執、無妄念的境界，強調
修行者對色身的超越與內心的清淨，符合原始佛教重視斷除對身體執著的教義。本句強調修行者若能正確安住於身念（正念現前），並修習無
量心（如慈、悲、喜、捨），即能遠離魔障，魔王波旬無法趁虛而入，顯示正念與慈心的護持力量。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述道理或現象的
原因，承上啟下，引出佛陀或聖者的解釋。本句以譬喻說明沙門、梵志臨終時的正念並非無效，正念能導致相應的結果，如同力士擲物必有其效。
此處強調修行者臨終正念的重要性，並引導比丘思考正念的力量。此句詢問對方是否願意接受所給予的事物或教法，強調受與不
受的抉擇，關聯修行者對法義、布施或教導的態度。
- 空無念：指內心對身體無執著、無妄想，達到清淨無染的狀態。
- 正念：指臨終時心念清明、專注於善法。
「如是若有沙門、 梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波 旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、 梵志空無念身故。若有沙門、梵志正立念 身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便， 終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念 身故，猶如力士，以輕毛毱擲平戶扇，於比 丘意云何？彼為受不？」
本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同或
否定，展現出佛教論議中如實答覆的精神。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句以毛毱（輕盈的毛球）與平直的門扇作比喻，說明因本質
輕盈或安住平正，故不受外緣動搖，強調修行者應安住本心，不為外境所動。
- 毛毱：以動物毛製成的球，常用於比喻輕盈、易動之物。
- 戶扇：門扇，象徵堅定、安住不動的狀態。
比丘答曰：「不也。世尊！ 所以者何？毛毱輕闡，戶扇平立，是故不受。」
量心，魔波旬雖伺機尋找破綻，終不能得。為什麼呢？那些沙門、梵志的身念並非徒具形式。若有沙門、梵志不正立念身，心量狹小者，魔波旬便伺機尋找機會，必能得其便。為什麼呢？彼沙門、梵志因修習空無念身，如同有人為求火，以乾枯
木頭為底座，再用乾燥木棒摩擦取火，比丘們，你們怎麼看？那人這樣做，
能取到火嗎？
且心中常行無量心，魔王波旬即使伺機想找破綻，也絕對無法得逞。這是為什麼呢？那些沙門和婆羅門不是只是表面上有身念而已。如果有出家人或婆羅門，沒有正確建立對身體的正念，心
胸又狹隘，魔王波旬就會伺機而入，必定能趁虛而入。這是為什麼呢？那些沙門和梵志因為修習空無念身，就像有人想取火，用
乾枯的木頭當底座，再用乾燥的木棒摩擦生火，比丘們，你們怎麼看？那個人這麼做，能不能生出火來呢？
本句強調修行者若能正確安住於身念（身念處），並實踐無量心（慈、悲、喜、捨），即使魔王波旬處
心積慮尋找可乘之機，也無法動搖其定力與正念，顯示正念與無量心的護持力。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調沙門與梵志的身念（對身體的正念）並非徒具形式，
而是具有實質內容與修行意義，指出修行者的身念應當真實不虛，不僅僅是外在的表現。本句強調修行人若未能正確安住於身念，且心量狹小，容易成
為魔障侵擾的對象。
正念身體與心量廣大是防護魔障的重要基礎。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，強調教理的因果或道理待下文解釋。本句以譬喻說明沙門、梵志修習空無念身的狀態，猶如以乾木取火，強調修行需具備正確方法與條件，
否則難以得果。
問比丘意見，意在引導思考修行因緣與正道。本句以譬喻方式，質疑行為是否能達成目標，強調正確方法的
重要性，若方法不當，即使努力也難以得果。
- 空無念身：指修習空觀，令身心無所執著與分別。
- 火：此處為譬喻，象徵證得法義或修行成果。
「如是若有沙門、梵志正立念身、遊行無量 心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所 以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。若有 沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為 魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼 沙門、梵志空無念身故，猶人求火，以槁木 為母，以燥鑽鑽，於比丘意云何？彼人如是， 為得火不？」
本句表明比丘對於所問之法或修行成果已經獲得，展現修行過程中對法義的領受與實證。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理或現象的
原因，導入佛陀或說法者的解釋，強調教義的因由與合理性。此句以鑽木取火為喻，說明因緣具足則必有結果，強調修行若
方法正確、條件齊備，必能有所成就。
- 燥鑽：指乾燥的鑽木工具，為古代取火之法。
- 槁木：乾枯的木頭，易於生火。
比丘答曰：「得也。世尊！所以者何？ 彼以燥鑽鑽於槁木，是故必得。」
不專，魔波旬便會伺機而動，必能得逞。為什麼呢？那些沙門、梵志因為對於身體已經空無念想。如果有沙門、梵志能正確安住於身念，行持無量心，魔波
旬雖伺機尋找可乘之隙，終究無法得逞。為什麼呢？那些沙門、梵志並非只是空有身念，就像有人想取火，用
濕木作為底座，用濕鑽去鑽，比丘們你們怎麼看？那人這樣做，能取到火嗎？
念，心又不夠專注，魔王波旬就會趁機下手，一定能得逞。這是為什麼呢？那些修行的沙門和梵志，因為對身體已經沒有執著和念想，心境空寂。如果有出家人或婆羅門能夠正確地安住於身念，並且修行
無量心，魔王波旬即使想找機會干擾，也絕對無法得逞。這是為什麼呢？那些沙門和婆羅門不是只是表面上記得身體，就像有人想
生火，卻用濕木頭當底座、濕木棒來鑽火一樣，比丘們，你們怎麼看？那個人這樣做，能不能生出火來呢？
本句指出，若修行人（沙門、梵志）未能正確建立身念，心又散亂不專，便容易被魔波旬（煩惱、障礙
的象徵）乘虛而入，導致修行失敗。
強調正念與專注對於防護內心、遠離外魔的重要性。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的因由與合理性。本句說明沙門與梵志修行至對身體不再執著，內心達到無念、
空寂的境界，體現出對身體的超越與放下，符合原始佛教重視身心觀照與解脫的教義。本句說明修行者若能正確安住於身念，並修習無量心（慈、悲
、喜、捨），即使魔王波旬伺機干擾，也無法動搖其定力與正念，強調正念與慈心的護持力。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，屬於引出解釋的過渡語句。本句以譬喻說明，僅僅形式上修習身念而無實質用心，如同用
濕木鑽火，終難得火，強調修行需具備正確方法與真實用功，否則難得成果。本句以譬喻方式，詢問某人以特定方式行動是否能達到目標（
取火），用以引導聽者思考正確修行方法與因果關係。
「如是若有 沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為 魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼 沙門、梵志空無念身故。若有沙門、梵志正 立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求 其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不 空有念身故，猶人求火，以濕木為母，以濕 鑽鑽，於比丘意云何？彼人如是，為得火 不？」
本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同或
否定，展現出佛教論辯中明確表態的態度。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述。此句以濕鑽鑽濕木為喻，說明因緣不具足時，努力也難以成就
目標，強調修行需具備正確條件與因緣。
- 濕鑽：古代生火工具，指未乾燥的木鑽。
- 濕木：未乾燥的木材，象徵條件不具足。
比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？彼以濕 鑽鑽於濕木，是故不得。」
心，魔波旬雖伺機尋找可乘之便，終究無法得逞。為什麼呢？那些沙門、梵志並非徒具身念之名，而是實有身念的修行。
且修行無量心，魔王波旬即使想找機會干擾，也絕對無法得逞。這是為什麼呢？那些出家人和婆羅門不是只有名義上的身念，而是真的在修習身念。
本句說明修行者若能正確安住於身念（身念處），並修習無量
心（慈、悲、喜、捨），即能遠離魔波旬的干擾，魔王無法趁虛而入，顯示正念與慈心的護持力量。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調沙門與梵志對於『念身』的修行並非空有其名，而是
實際踐行身念觀，體現修行的真實功夫，非僅口頭或形式上的修持。
「如是若有沙門、梵 志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波 旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、 梵志不空有念身故。」
苦，乃至命欲絕，所有不可樂之事皆能堪忍，如是修習念身，廣泛實踐，這便是最殊勝的德行。
風吹日曬的困擾，還有惡語辱罵、被打擊等都能忍耐，身體即使生病、極度痛苦，甚至快要死去，所有不舒服
的事都能堅強承受。像這樣修習觀身念，並廣泛實踐，就是最重要的德行。
本句說明修習身念處並廣泛實踐，能成就十八種殊勝功德，強調修行與弘傳的重要性。
本句為提問，承上文所述，詢問所謂的「十八」具體指的是哪
十八種法或項目，為下文解釋鋪墊。本句強調比丘應具備堅忍不拔的德性，能於身心遭遇各種逆境
與痛苦時，仍能安忍不動，持續修習身念，廣泛實踐於日常，這是修行中最根本、最重要的功德。
- 十八德：指修習身念處所得的十八種功德。
- 十八：依本經脈絡，指前文所提及的十八種法、事或分類，需結合上下文判斷具體內容。
- 第一德：最殊勝、最根本的德行。
「如是修習念身、如是 廣布者，當知有十八德。云何十八？比丘者， 能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶 杖亦能忍之，身遇諸疾，極為苦痛，至命欲 絕，諸不可樂，皆能堪耐，如是修習念身，如 是廣布者，是謂第一德。
修習念身，如是廣布者，這稱為第二德。
會執著，這樣修習身念，並廣泛實踐，就是第二種功德。
本句強調比丘於修習身念時，能忍受身心的不樂與逆境，縱使
生起不樂之心，亦能不為所著，展現出修行中堅忍與不執著的德行，這是修習念身的第二種功德。
- 第二德：指修習念身所得的第二種功德。
「復次，比丘堪耐不 樂，若生不樂，心終不著，如是修習念身、 如是廣布者，是謂第二德。
此修習念身，並能廣布於人，這就是第三種功德。
會執著於恐懼。這樣修習觀身，並且廣泛推行，就是第三種功德。
本句強調比丘在修習念身時，能面對恐懼而不被其所困，心不
執著於恐怖，展現出堅定與自在。
這種修行態度，並能廣泛推行於他人，成為修行上的第三種功德。
- 第三德：指本經文所列舉的第三種功德。
「復次，比丘堪耐 恐怖，若生恐怖，心終不著，如是修習念身、 如是廣布者，是謂第三德。
此廣泛弘揚佛法，便是第四、五、六、七種功德。
身，並且廣泛推行，就是第四、第五、第六、第七種功德。
本句指出修行者在修行過程中，仍可能生起三種不善的心念，分別是對欲望的執著、對他人的憤怒，以
及想要傷害他人的心。
這提醒修行者需覺察並對治這三種惡念，以淨化身心。本句說明修行者即使生起三種惡念，若能不執著於其上，並持續修習觀身念，且將此法門廣泛推行，便
能成就第四至第七種功德。
強調對惡念不執著與念身修習的功德累積。
- 欲念：對五欲（色、聲、香、味、觸）等世間享樂的貪求心。
- 恚念：憤怒、嗔恨的心念。
- 害念：想要傷害他人或眾生的心念。
- 三惡念：指貪、瞋、癡三種惡念。
- 廣布：指將所修法門廣泛推行、弘揚。
- 第四、五、六、七德：指前文所列的第四至第七種功德。
「復次，比丘生三 惡念：欲念、恚念、害念。若生三惡念，心終不 著，如是修習念身、如是廣布者，是謂第四、 五、六、七德。
禪並安住其中，如此修習身念並廣泛推行，就是第八種功德。
本句說明比丘透過斷除欲望與惡法，修習身念，最終證得第四
禪的安住，並將此修行方法廣泛推展，這是修行過程中的第八種殊勝功德，強調禪定與正念的結合。
- 離欲：斷除對五欲的貪著。
- 惡不善之法：指障礙解脫的惡行與不善心行。
- 第四禪：色界禪定的最高階段，心極清淨、無苦樂。
「復次，比丘離欲、離惡不善之法， 至得第四禪成就遊，如是修習念身、如是 廣布者，是謂第八德。
次後便能達到苦的終點，如此修習身念、如此廣布者，是謂第九德。
會再墮入惡道，必然走向正覺，最多只會在天上和人間再生七次，往返一次後就能徹底脫離苦難。像這樣修習
身念，並廣泛弘揚，就是第九種功德。
本句說明比丘若斷除三結，證須陀洹果，便不再墮落惡道，必定趨向正覺，最多七次生死輪迴，於天人
間往返後能究竟苦際。
強調修習身念與廣布此法的重要性，這是第九種功德。
- 三結：指身見、戒取、疑三種煩惱結。
- 須陀洹：初果聖者，意為入流，證得後不再墮三惡道，七有必盡。
- 惡法：指導致墮落惡道的行為或煩惱。
- 正覺：究竟覺悟，即佛果。
- 七有：最多七次生死輪迴。
- 苦際：苦的終點，指究竟離苦得樂。
「復次，比丘三結已盡， 得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七 有，天上人間一往來已而得苦際，如是修 習念身、如是廣布者，是謂第九德。
便能究竟離苦，如是修習身念，如是廣布，這就是第十種功德。
次，之後就能徹底離苦。像這樣修習身念，並且廣泛推廣，就是第十種功德。
本句說明比丘斷除三結（身見、戒取、疑），貪、瞋、癡已薄，證得一來果，僅在人天間往返一次後即
能究竟離苦。
強調修習身念與廣布法義的重要性，並以此為第十種功德。
- 婬怒癡：即貪、瞋、癡三毒。
- 一往來：指證得一來果（斯陀含），僅在人間與天界往返一次後證得阿羅漢果。
- 第十德：指本經所列第十種修行功德。
「復次，比 丘三結已盡，婬怒癡薄，得一往來天上人間， 一往來已而得苦際，如是修習念身、如是 廣布者，是謂第十德。
，獲得不退轉之法，不再回到此欲界。如此修習身念、廣布身念者，這就是第十一種功德。
世間。像這樣修習身念、廣泛修行身念，就是第十一種功德。
本句說明比丘若能斷除五下分結，於中陰或色界生後即證涅槃，獲得不退轉的聖果，不再輪迴於欲界。
強調修習與廣布身念的功德，為修行次第中的第十一項成就。
- 五下分結：指束縛眾生於欲界的五種煩惱結（身見、戒取、疑、欲貪、瞋恚）。
- 彼間：指色界或無色界，非欲界。
- 般涅槃：證得涅槃，解脫生死。
- 不退法：證得不退轉果位，修行不再退墮。
- 不還：阿那含果，證者不再回到欲界受生。
- 第十一德：指本經所列第十一種修行功德。
「復次，比丘五下分結盡， 生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世， 如是修習念身、如是廣布者，是謂第十一 德。
習念身、如是廣布，這就是第十二、十三、十四、十五、十六、十七種功德。
察與斷除煩惱，如此修習身念並廣泛實踐，這就具備了第十二到第十七種功德。
本句說明比丘透過息解脫，超越色界，證得無色界定，並以智慧觀察與斷除煩惱，進一步修習念身與廣
布此法，成就多項功德。
強調修定與慧觀並重，並以實踐與弘揚為德行圓滿的要素。
- 息解脫：指以出入息為所緣，修習禪定而得解脫。
- 離色得無色：離開色界禪定，證入無色界禪定。
- 定身：指禪定中所成就的身心狀態。
- 慧觀：以智慧觀察諸法、煩惱。
- 漏：煩惱、煩惱習氣。
「復次，比丘若有息解脫，離色得無色，如 其像定身作證成就遊，而以慧觀知漏、斷 漏，如是修習念身、如是廣布者，是謂第十 二、十三、十四、十五、十六、十七德。
知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如此修習身念，如此廣泛弘揚，這就是第十八種功德。如是修習念身，如是廣布者，當知有此十八功德。
智，所有煩惱都已斷盡，證得無漏的心解脫與慧解脫，在現世中能自知自覺，自行證得並自在行持，生死已盡
，清淨梵行已建立，該做的都已完成，不會再有後有，並如實知見一切。像這樣修習身念，並且這樣廣為推廣，就是第十八種功德。像這樣修習身念處，並且這樣廣為弘揚的人，應當知道有這十八種功德。
本句描述比丘修證六種神通與智慧，斷盡一切煩惱，證得無漏
的心與慧解脫，於現世中親自體證解脫的成就，生死輪迴已止息，清淨梵行圓滿，所應作皆已完成，不再受後
有，並如實知見諸法真相，體現究竟解脫。本句說明依此方法修習身念，並將此法廣泛流布，即可成就第
十八種功德。
強調修行與弘法並重，功德由此而生。本句總結前文，指出依此方法修習身念處並廣為流布者，能獲
得十八種殊勝功德，強調修行與弘法的實際利益。
- 意足：即神足通，六神通之一，能以意志成就神變。
- 天耳：天耳通，能聞遠近諸聲。
- 他心智：他心通，能知他人心念。
- 宿命智：宿命通，能知過去世因緣。
- 生死智：生死通，能知眾生生死流轉因果。
- 諸漏：煩惱、煩惱習氣。
- 無漏心解脫：斷盡煩惱所證的心解脫。
- 慧解脫：以智慧斷煩惱所證的解脫。
- 現法：現世、現前之法。
- 梵行：清淨的出家修行。
- 有：後有，未來生死。
- 第十八德：指本經所列第十八種修行所得功德。
- 十八功德：指依此修行所成就的十八種殊勝功德，具體內容需參照前後文。
「復次，比丘如 意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，諸漏已盡， 得無漏心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺， 自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦， 不更受有，知如真。如是修習念身、如是廣 布者，是謂第十八德。如是修習念身、如是 廣布者，當知有此十八功德。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此語型常見於佛經末尾，具有莊嚴、總結之意。本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教導去實踐，體現出佛弟子對佛法的信受與踐行。
佛說如是。彼 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示《念身經》第十章的結束，屬於經文結尾的標記，無特定法義內容。
- 念身經：本經名稱，屬於身念處修習相關經典。
- 第十：指本經第十章。
- 竟：完畢、結束之意。
念身經第十竟
項，其實應該歸屬於第五和第十八項功德裡。南本的結集內容出現在第四卷和第十二卷，但其中的道理還是不太容易理解。
本句說明十八德中部分項目（第六、第七、第八及第十三至十七）在分類上應歸納於第五與第十八德之
下，屬於教義條目的整理與歸屬，反映經文對德目分類的嚴謹態度。本句指出南本結集的相關內容分別記載於第四與第十二卷，然
而其中所闡述的義理仍然深奧難明，顯示經文內容需深入研習方能領會。
- 第五德、第十八德：分別為十八德中的第五項與第十八項，具體內容需參照本經前文。
- 南本結：指南方傳承版本的結集內容，可能涉及經典編纂或流傳的異同。
- 卷：佛教經典的分卷單位，便於查閱與流通。
十八德內關六七八并十三至十七 者，應在第五、第十八德內也。南本結 在第四、第十二中，理猶難曉。
（八二）中阿含長壽王品支離彌梨經第十一
此句為佛教經典常見的開頭語，表明經文內容是由聽聞佛陀教
法者所傳述，強調教法的真實與傳承的可靠性。
- 如是：指所聽聞的內容確實如此，為經典開頭固定用語。
我聞如是：
本句交代佛陀說法的時地背景，表明佛陀當時在王舍城，於竹林加蘭哆園安住，為後文教法鋪陳因緣。
『一時』為經典敘事慣例，強調事件的特定時空。
『遊』指佛陀隨緣度眾，行化各地。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛陀弘法重鎮。
- 竹林加蘭哆園：王舍城著名精舍，佛陀及弟子常駐之處。
一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭 哆園。
說法完畢，也未以恭敬或善於觀察之心請問諸位上尊長老比丘。
裡，想要解決爭議，討論這部法和律，這是佛陀的教誨。那個時候，質多羅象子比丘也在大眾裡。那個時候，質多羅象子比丘和許多比丘一起討論佛法和戒
律，大家在佛陀教導時爭著發言，不等其他比丘說完，也沒有恭敬或細心地向資深長老請教。
本句描述比丘們於日中食後，聚集於講堂，依佛教規範討論法
與律，意在解決僧團內部的爭議，體現僧團自律與依法而行的精神。本句記錄質多羅象子比丘於集會現場，顯示其為聽法或參與法
會的重要比丘之一，突顯僧團成員的多樣性與共修氛圍。本句描述僧團中討論法與律時，部分比丘爭相發言，缺乏耐心與恭敬，未能等他人說完，也未以尊重心
向長老請益，顯示修學佛法應具備謙遜、恭敬與善觀察的態度。
- 法、律：分別指佛陀所說的教法（法）與戒律（律）。
- 質多羅象子比丘：比丘名，為佛陀弟子之一，象徵其在僧團中的地位。
- 眾中：指僧團大眾，參與法會或集會的比丘群體。
- 上尊長老比丘：指僧團中德高望重、資深的比丘。
爾時，眾多比丘於中食後少有所為， 集坐講堂，欲斷諍事，謂論此法、律，此佛之 教。彼時，質多羅象子比丘亦在眾中。於是， 質多羅象子比丘，眾多比丘論此法、律，此佛 教時，於其中間競有所說，不待諸比丘說 法訖竟，又不以恭敬、不以善觀問諸上尊 長老比丘。
中途爭相發言，待諸比丘說完之後，方可發言。你應當恭敬並善於觀察請教諸位上尊長老比丘，不可不恭敬，不可不善於觀察請教。
集會，你們不要在中間搶著發言，等到比丘們都說完了，才可以發言。你要懷著恭敬心，善於觀察並請教所有尊貴的長老比丘，
對每一位都要恭敬、善於請問，不能有絲毫怠慢或疏忽。
本句敘述大拘絺羅尊者當時身處於大眾之中，為後續經文鋪陳
人物位置與情境，顯示其參與法會或集會的重要性。本句為經中尊者大拘絺羅對質多羅象子比丘開示前的稱呼與發
語，體現佛教僧團中長老對同修的尊重與禮敬，為正式教誨的開端。本句強調僧團集會時應守秩序，尊重他人發言，不可爭競插話
，待他人說完再發言，體現僧團和合與戒律精神。本句強調對於僧團中德高望重的長老比丘，應以恭敬心態，並善於觀察、請益其教導。
這不僅是禮儀，
也是修學佛法的重要態度，能增長智慧與德行，避免傲慢與輕慢之過失。
- 尊者：對具足戒德、德行高尚的比丘之尊稱。
- 大拘絺羅：佛弟子之一，為十六大阿羅漢之一，梵名Mahākātyāyana。
- 眾：指集會的大眾，通常為僧團或聽法者。
- 賢者：對同修比丘的敬稱。
- 佛教：此處指佛陀教導下的僧團集會。
- 恭敬：指內心尊重、外在禮敬的態度。
- 善觀問：善於觀察對方德行、智慧，並適時請教疑難。
是時，尊者大拘絺羅在彼眾中。 於是，尊者大拘絺羅告質多羅象子比丘曰： 「賢者！當知眾多比丘說此法、律，此佛教時， 汝莫於中競有所說，若諸比丘所說訖已， 然後可說。汝當以恭敬，當以善觀問諸 上尊長老比丘，莫不恭敬，莫不善觀問諸 上尊長老比丘。」
本句描述質多羅象子比丘的親屬與朋友齊聚於僧團大眾之中，
顯示其人際關係與僧團互動背景，為後續經文鋪陳情境。本句描述質多羅象子比丘的親友向大拘絺羅尊者請教或表達意
見，顯示僧團中尊重長老、重視教誨的氛圍。本句為勸誡語，提醒對方不可對質多羅象子比丘屢次嚴厲責備
，強調僧團中應以慈悲、包容為本，避免過度苛責同修，以維護和合僧團氛圍。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或事理的根本原因。本句描述質多羅象子比丘雖具備持戒與多聞的德行，外表看似
不夠精進，實則內心謙遜無傲慢，強調修行不應以外相論斷，重在內在德性與謙虛。此句為對大拘絺羅尊者的尊稱與呼喚，表達敬意，常見於佛教
經典中弟子間或佛陀對弟子的稱呼方式，顯示對德行高尚者的尊重。本句強調質多羅象子比丘具備隨順眾僧、隨時協助他人修行或
事務的德行，展現僧團互助精神與和合共修的重要性。
- 尊者大拘絺羅：佛弟子之一，具德高僧，常見於經典中。
- 質多羅象子：比丘名，為佛弟子之一。
- 戒德：持守戒律的德行。
- 多聞：廣學佛法、知識豐富。
- 懈怠：修行上表現出不精進或懶散的樣子。
- 貢高：自高自大、傲慢。
爾時，質多羅象子比丘諸親 朋友悉在眾中。於是，質多羅象子比丘諸親 朋友語尊者大拘絺羅曰：「賢者大拘絺羅！ 汝莫大責數質多羅象子比丘。所以者何？質 多羅象子比丘戒德多聞，似如懈怠，然不貢 高。賢者大拘絺羅！質多羅象子比丘，諸比丘 隨所為時而能佐助。」
慚可愧、可愛可敬者之前，他便常常與白衣聚會，調笑貢高，種種談譁；他多次與白衣聚會，互相調笑，心懷驕傲，談論種種話題後，心中便生起欲望。他心中生起欲望後，便感到身體灼熱、心中煩熱。他身心煩熱後，便捨棄戒律，放棄修道。諸位賢者！就像牛進入他人田地，被守田人抓住，或用繩子綁住，或關進欄中。諸位賢者！如果有人說，這頭牛不會再進入他人田地，這樣說正確嗎？
者面前，就會特別謹慎自持，善於約束自己；如果後來離開佛陀和那些受人尊敬、值得敬愛與慚愧的長
老、清淨行者，他就常常和在家人聚在一起，開玩笑、自以為是，談天說地、喧鬧不休。他經常和在家人聚在一起，互相開玩笑、顯示驕傲，聊了許多話題之後，心裡就生起了欲望。那個時候，他一旦心裡生起欲望，身體和內心就會變得燥熱不安。當他身心感到煩躁不安時，就放棄了持戒，也不再修行了。各位有德行的修行人！就像有頭牛跑進別人的田裡，被看田的人抓住，不是用繩子綁起來，就是關進牛欄裡。各位有德行的朋友！如果有人說，這頭牛以後不會再跑到別人的田裡去，這樣說對嗎？
本句描述大拘絺羅尊者向質多羅象子比丘的親友們開示，展現
僧團中尊重與和合的氣氛，並以『諸賢』稱呼，體現佛教僧團對同修的尊重。本句強調修行者應自知己分，未能洞察他人心念時，不應妄加
評斷其行為或動機是否恰當，以免生起誤解與妄語，違背正見與正語的修持。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述道理或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。本句說明，有些人在佛陀或德行高尚者面前，能夠自我約束、
守護身口意行，顯示外在環境與善知識對修行者自律的重要影響。本句指出離開佛陀及諸位值得尊敬的修行者後，若與在家人頻繁聚會、嬉戲、傲慢並多言喧鬧，則違背
出家人應有的威儀與自持，顯示修行人應遠離世俗嬉戲，保持清淨與謙卑。本句描述與在家人頻繁交往、嬉戲談笑，容易引發內心的貪欲
與煩惱，提醒修行者應慎防因不正當交遊而動搖道心。此句說明欲望生起時，會直接導致身心的躁動與不安，強調欲
望對身心的影響，屬於原始佛教對煩惱現象的如實觀察。此句描述修行者因身心煩熱、失去安定，導致無法堅持戒律與
修道，顯示持戒與修行需內外調和，否則易生退失。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或轉述法義時的起首語。本句以牛闖入他人田地為喻，說明眾生若違越本分、造作不善
，終將受制於因果、被煩惱或外力所束縛，失去自由。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對其德行與修養的敬
重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句以牛為喻，探討行為是否徹底改變，進而引申對修行者是
否已斷除煩惱、再不造作惡業的判斷。
強調對現象的觀察與判斷是否符合事實。
- 他心：指他人的內心、思想或意圖，為佛教術語，亦見於『他心通』等概念。
- 上尊：地位或德行高於自己者。
- 長老：年長且德高的比丘或修行者。
- 上尊長老：指僧團中德高望重的長者或修行有成者。
- 白衣：指在家居士，未出家者。
- 生欲：指內心生起貪欲、欲望。
- 欲：指貪欲、欲望，為煩惱根本之一。
- 身熱心熱：形容因欲望而產生的身體與心理上的躁動與不適。
- 戒：指佛教修行者所受持的戒律，是修道的基礎。
- 罷道：意為停止修行、放棄修道。
- 守田人：指看守田地的人，喻為能制止過失或煩惱的力量。
- 欄：牛欄，象徵限制、束縛。
- 牛：比喻心或行為，常用於說明修行過程中對煩惱或習氣的調伏。
- 田：比喻境界或他人領域，象徵外在誘惑或不正當行為的對象。
於是，尊者大拘絺羅 語質多羅象子比丘諸親朋友曰：「諸賢！不 知他心者，不得妄說稱不稱。所以者何？或 有一人在世尊前時，及諸上尊長老梵行 可慙可愧、可愛可敬前，彼便善守善護；若 於後時離世尊前，及離諸上尊長老梵行 可慙可愧、可愛可敬前，彼便數與白衣共 會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會， 調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲 已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。 諸賢！猶若如牛，入他田中，守田人捉，或以 繩繫，或著欄中。諸賢！若有作是說，此牛不 復入他田中，如是彼為正說耶？」
或跳出，復又進入他人的田地，與先前無異。
，有時衝破或跳出去，最後又跑進別人的田裡，跟之前一樣。
本句為對前問的否定回應，表明所問內容不成立，展現經典中問答釐清義理的方式。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句以牛為喻，說明眾生雖受戒律（繩、欄）約束，但若失守
或放逸，仍會重犯舊過（復入他田），顯示修行需持續警覺與防護，否則易復舊習。
- 繩：比喻戒律、規範或內心約束。
- 他田：比喻不正當的境界或行為。
答曰：「不也。 所以者何？謂彼牛者，為繩所繫，或斷或解，為 欄所遮，或破或跳出，復入他田，如前無異。」
愧者、可愛可敬者前，便能善於自守自護；若於後時離開世尊面前，及離開諸梵行、可慚可愧、可愛
可敬者前，便常與白衣聚會，嬉笑自高，種種談譁。他頻繁與白衣聚會，打趣驕慢，種種喧鬧閒談之後，心中便生起欲望。他心中生起欲望後，便感到身體灼熱、心中煩熱。他因身心煩熱，便捨棄戒律，停止修道。諸位賢者！這就是所說的一個人。
者面前，就會特別謹慎自持，守護自己的行為。如果後來離開佛陀或那些持梵行、令人慚愧、可愛可敬的
人身邊，就常常和在家信眾聚在一起，互相嬉鬧、驕傲自大，談天說笑、喧嘩不止。他經常和在家人聚在一起，打趣自大，聊東聊西，之後心裡就生起了欲望。那個時候，他一旦心裡生起欲望，身體和內心就會變得燥熱不安。那個人因為身心煩熱不安，就放棄持戒，也不再修行了。各位修行的賢者！這就是說有一個人。
此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的敬重
，常見於佛教經典開示或討論時的稱呼語。本句說明人在聖者或德行高尚者面前，容易生起慚愧心，進而
善於自我約束與守護身口意行。
這反映出外在善知識或榜樣對修行者自律的重要作用。本句指出離開佛陀及持戒清淨、值得尊敬的修行者後，若與在家信眾頻繁聚會，容易流於嬉戲、傲慢與
喧鬧，違失出家人應有的威儀與自持，警示修行者應慎重交遊，守護身口意行。本句描述出家人若頻繁與在家人交往、嬉戲談笑，容易因放逸
而生起貪欲之心，提醒修行者應遠離放逸與世俗交遊，以防心生染著。此句說明欲望生起時，會直接導致身心的躁動與不安，強調欲
望對身心的實際影響，屬於原始佛教對煩惱現象的如實觀察。此句描述修行人因身心煩惱、熱惱生起，導致無法堅持戒律與
修道，顯示修行過程中煩惱障礙對持戒與道業的影響。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句用以指稱前文所舉的某一個人，作為譬喻或說明的主體，
強調個體的存在以引出後續教義或比喻內容。
- 可慚可愧：能引發慚愧心的對象，意指德行高尚者。
- 可愛可敬：值得敬愛、尊敬的人。
「諸賢！或有一人在世尊前時，及諸上尊長 老梵行可慙可愧、可愛可敬前，彼便善守 善護；若於後時離世尊前，及離諸梵行可 慙可愧、可愛可敬前，彼便數與白衣共會， 調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑 貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便 身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！ 是謂有一人。
、不再追求未獲而欲獲者、不再追求未證而欲證者。他之後便常與在家人聚會，戲謔傲慢，談論各種世俗話題、喧鬧不已；他多次與白衣聚會，互相戲謔、驕傲自大，談論各種話題之後，心中便生起欲望。他心中生起欲念後，身心隨即發熱。他身心煩熱之後，便捨棄戒律，停止修行。諸位賢者！就像大雨時，村中的湖泊池塘水滿其中，原本所見的沙石、草木、甲蟲、魚、鼈、蝦蟆及其他水中生物
，無論是離去時、來到時、奔走時或停留時，當水滿之後，便完全看不見了。諸位賢者！如果有人這樣說：在那湖池中，從此再也看不到沙石、草木、甲蟲、魚鼈、蝦蟆以及各種水中生物，不
論是離開的時候、來到的時候、走動的時候或停留的時候，這樣說是正確的嗎？
到的、不再渴望還沒獲得的，也不再想證得還沒證得的境界。那個時候起，他就經常和在家人聚會，互相戲謔、驕傲自大，談論各種世俗話題、喧鬧不已。他常常和在家人聚在一起，互相開玩笑、誇耀自己，聊了各種話題後，心裡就生起了欲望。那個人一旦心裡生起欲望，身體和內心就會感到發熱。那個人身心感到煩躁不安後，就放棄持戒，也不再修行了。各位修行的賢者！就像下大雨時，村裡的湖泊和池塘都被水灌滿，原本能看到的沙石、草木、甲蟲、魚、鱉、青蛙和各種
水裡的生物，不管是離開、靠近、活動還是靜止，等到水滿之後，這些都再也看不到了。各位修行的賢者！如果有人說，那個湖池裡再也看不到沙子、石頭、草木、
昆蟲、魚、鱉、青蛙和其他水裡的生物，不管是來還是去、動還是靜，這樣說對嗎？
本句為說法者轉折語，呼喚聽眾注意，準備進入下一段法義或
教誨，體現佛教經典中師徒間尊重與莊重的對話氛圍。本句說明有人證得初禪後，能安住於現有境界，不再生起對未得、未獲、未證之法的追求與執著，展現
禪修中止息貪求、安住現前的修行態度，符合原始佛教重視現法安住、止息欲求的教義。本句描述某人後來頻繁與在家居士交往，行為輕浮傲慢，沉溺
於世俗談話與喧鬧，違背出家人應有的清淨與自持，顯示修行退失、染著世俗的狀態。此句描述出家人若與在家人頻繁聚會、嬉戲談笑，容易因放逸
而生起貪欲之心，提醒修行者應遠離放逸、慎護身心，避免因外緣而動搖道心。本句說明欲念生起時，會直接影響身心狀態，導致身體與心靈
皆感躁熱，強調欲望對身心的即時作用，屬於原始佛教對煩惱現象的如實觀察。此句描述修行者因身心煩熱，失去持戒與修道的意志，顯示煩
惱障礙修行，需警惕身心狀態對修行的影響。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，常
見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句以大雨充滿湖池為喻，說明當外在條件改變（如水滿），原本可見的種種現象（沙石、草木等）便
不復現前，暗示因緣聚散、境界變遷，眾生所執著的現象皆因條件而顯現或隱沒，並非恆常不變。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句以湖池為喻，質疑若認為湖池中一切沙石、草木及水生動物都徹底消失，無論動靜皆不可見，這種
說法是否正確。
此處強調現象界的存在與變化，暗示對現象的否定不可過度，須依正理分辨。
- 初禪：四禪八定中的第一禪定，離欲、離惡不善法，得喜樂。
- 安住：安然住於所得境界，不動搖。
- 未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證：分別指尚未得到、尚未獲得、尚未證悟而心生追求。
- 調笑：戲謔、開玩笑，帶有輕慢之意。
- 談譁：指喧嘩、雜亂的談話。
- 鼈：一種水生爬蟲，常見於古代經典，現多指甲魚。
- 水性：泛指各類水中生物。
- 去時來時，走時住時：描述眾生或事物的動靜遷流，強調無常變化。
- 湖池：比喻現象界或心境。
- 沙石、草木、甲蟲、魚鼈、蝦蟆：指各類水中自然物與生物，象徵諸法差別。
「復次，諸賢！或有一人逮得初 禪，彼得初禪已，便自安住，不復更求未得 欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後 時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁； 彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心 便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱 已，便捨戒罷道。諸賢！猶大雨時，村間湖池 水滿其中，彼若本時所見沙石、草木、甲蟲、魚 鼈、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時，後水 滿已，盡不復見。諸賢！若有作是說，彼湖池 中終不復見沙石、草木、甲蟲、魚鼈、蝦蟆及諸 水性，去時來時，走時住時，如是彼為正說 耶？」
去時、來時、走時、住時，後水減已，還見如故。
鹿、水牛等動物喝，有時被人取用，也會受到風吹和太陽曝曬。那個地方原本看不到沙石、草木、甲蟲、魚、鱉、蝦蟆和各種水中生物，不論是離開、到來、奔走或停
留的時候，等到水退去後，又能像以前一樣看見這些東西。
本句為對前問的否定回應，表明所問內容不成立，展現經典中問答釐清義理的方式。
此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述道理或現象的原因，為引出下文鋪陳。
本句描述湖池之水被各種動物與人所飲用、取用，並受自然環
境影響，強調資源的共用與無常變化，隱含世間諸法受緣起條件所制約的道理。本句以譬喻說明，當障礙（如水）存在時，眾生無法見到本有
的事物（如沙石、草木等），待障礙消除後，一切如故，暗示煩惱障蔽本性，障除則本性顯現，與原始佛教強
調因緣、現象與本質的關係相應。
- 風吹日炙：象徵外緣變化，表現無常。
- 沙石：指河床、地面上的砂礫。
- 草木：指水邊或水中的植物。
- 甲蟲：泛指有殼的昆蟲或水生小動物。
- 魚鼈：魚類與鱉類，水中動物。
- 蝦蟆：指青蛙、蟾蜍等兩棲類。
答曰：「不也。所以者何？彼湖池水，或象 飲馬飲，駱駝、牛、驢、猪、鹿、水牛飲，或人取用，風 吹日炙；彼若本時不見沙石、草木、甲蟲、魚鼈、 蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時，後水 減已，還見如故。」
本句為佛陀或尊者對弟子確認前述教法或事實的語句，強調所
說內容的正確與成立，並以『賢者』尊稱對方，表現出尊重與肯定。本句說明有人證得初禪後，心安住於現有境界，不再貪求尚未
得到或證得的其他境界，強調修行中知足與安住的重要性。本句描述某人在後來經常與在家信眾聚會，行為輕浮、傲慢，
並談論世俗雜事，顯示其已偏離修行正道，失去出家人應有的威儀與自持。本句描述出家人若頻繁與在家人交往，沉溺於嬉戲、傲慢與閒
談，容易引發內心的貪欲，提醒修行者應遠離世俗雜染，守護身心清淨。此句說明欲望生起時，會直接導致身心的躁動與不安，強調欲
念對身心的影響，提醒修行者觀察欲望生起的因果關係，進而警覺並修習對治。此句描述修行人因身心煩熱、苦惱，導致無法堅持戒律與修道
，顯示修行過程中若無法調伏煩惱，容易退失善法。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，常
見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句用於指明前文所述的某一特定個體，強調敘述對象的唯一
性與明確性，為後續教義或譬喻鋪陳基礎。
- 作證：親自體驗、證悟某種境界。
「如是，賢者！或有一人逮得 初禪，彼得初禪已，便自安住，不復更求未 得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證；彼於 後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談 譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已， 心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心 熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。
、不再希求尚未獲得的，也不再渴望尚未證得的。他於後來，便時常與白衣聚會，輕浮戲謔，驕慢自大，喧談雜論。他多次與白衣相聚，互相調笑、傲慢，種種談話喧譁之後，心中便生起欲念。他心生欲望後，便身體發熱、心亦發熱。他身心發熱後，便捨棄戒律，放棄修道。諸位賢者！如同大雨之時，四衢道上的塵土化為泥。諸位賢者！若有人這樣說，這四衢道上的泥終究不會乾，也不會再變成塵土，這樣說是正確的嗎？」
的、不再想獲得還沒獲得的，也不再追求還沒證得的境界。那個時候，他就常常和在家人聚在一起，互相嘲笑、驕傲自大，聊各種閒話。他經常和在家人聚在一起，互相開玩笑、顯得自大，聊了許多話之後，心裡就生起了欲望。那個人一旦心裡生起欲望，身體和內心就會感到發熱。那個時候，他因身心煩熱，就放棄持戒，也停止修行。各位修行的賢者！就像下大雨的時候，十字路口上的灰塵都被沖成了泥巴。各位修行的賢者！如果有人說，這四條大路上的泥巴永遠都不會乾，也不會再變成塵土，這樣說對嗎？」
本句為說法者轉折語，表示將進入下一段教說，呼喚聽眾注意，展現尊重與親切。
本句說明修行者證入第二禪後，心境安住於現前禪定，不再對
尚未得到、尚未獲得、尚未證得的境界生起追求之心，展現禪定中離欲、寂靜、知足的特質。本句描述某人在後來經常與在家信眾聚會，行為輕浮、傲慢，
並談論世俗雜事，顯示其違背出家人應有的威儀與修行態度。本句描述出家人若頻繁與在家人（白衣）交往，沉溺於嬉笑、
傲慢與閒談，容易引發內心的貪欲，提醒修行者應遠離世俗交遊以防心生染著。本句說明欲望生起時，會直接影響身心狀態，使身體與心靈皆
感到躁動與不安，強調欲望對身心的即時作用。此句描述修行人因身心煩惱、熱惱而失去精進，進而捨棄戒律
與修道，警示修行過程中需調伏煩惱，守持戒律，方能持續於道業。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句以大雨沖塵成泥為喻，說明外在條件變化能徹底轉化事物
本質，暗示煩惱、障礙在強大法力或因緣下亦能消融轉化，顯現清淨本性。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，常
見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句以四衢道泥為喻，質疑其性質是否恆常不變，藉此引導對
無常與變化的正確認識，強調世間一切法皆隨因緣而變遷，無有常住不變之法。
- 第二禪：四禪八定中的第二階段，特徵為內心寂靜、離於尋伺、喜樂現前。
- 四衢道：指四方交會的十字路口，象徵眾生行止、因緣交錯之處。
- 泥：此處象徵暫時的障礙或不淨，亦可作為無常變化的譬喻。
「復 次，諸賢！或有一人得第二禪，彼得第二禪 已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲 獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白 衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣 共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼 心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨 戒罷道。諸賢！猶大雨時，四衢道中塵滅作 泥。諸賢！若有作是說，此四衢道泥終不燥， 不復作塵，如是彼為正說耶？」
、驢、豬、鹿、水牛以及人行走，風吹日曬，那四衢道的泥乾後又變成塵土。
、水牛和人走過，風吹日曬後，路上的泥巴乾了，又變成塵土。
本句為對前問的否定回應，表明所問內容不成立，展現經典中問答釐清義理的方式。
本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的原因，屬於引出解釋的過渡語。
本句以四衢大道為喻，說明眾多眾生（含人與各類動物）在世
間共處、遷流不息，經歷風吹日曬，環境變化無常，最終一切歸於塵土，顯示世間法的遷變與無常。
- 象、馬、駱駝、牛、驢、豬、鹿、水牛：代表不同類型的眾生。
- 泥乾燥已，還復作塵：比喻世間事物經歷變化，終歸無常。
答曰：「不也。 所以者何？此四衢道，或象行馬行，駱駝、牛、驢、 猪、鹿、水牛及人民行，風吹日炙，彼四衢道泥 乾燥已，還復作塵。」
本句為佛陀或說法者對聽眾的總結或確認語，強調前述法義確
實如此，並以尊稱『諸賢』呼喚在座修行者，表現出對聽眾德行的肯定與尊重。本句說明有人證得第二禪後，心安住於現有境界，不再追求尚
未得到、尚未獲得或尚未證明的其他境界，展現禪修中止息貪求、安住現前的修行態度。本句描述某人後來常與在家信眾（白衣）聚會，行為輕浮、驕
慢，並多談世俗雜事，顯示其已偏離修行正道，流於世俗交遊與自我膨脹。本句描述出家人若頻繁與在家人交往，放縱言語與舉止，容易
引發內心的貪欲，提醒修行者應遠離戲笑與無益聚會，以防心生煩惱。此句說明欲望生起時，會直接影響身心，令身體與心靈皆感躁
熱不安，強調欲望對身心的即時作用。此句描述修行人因身心煩熱，失去清淨與定力，導致放棄戒律
與修道，警示修行需調伏身心，守持戒法，方能持續於道業。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句用以界定或指稱某一個人的存在，強調個體的成立或認定
，常見於論述因緣、主體或行者時的語境。
「如是，諸賢！或有一人得 第二禪，彼得第二禪已，便自安住，不復更求 未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼 於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種 談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁 已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼 身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。
求未得欲得、不再追求未獲欲獲、不再追求未證欲作證。他後來經常與白衣居士聚會，互相戲謔、驕傲自大，談論各種雜亂話題；他屢次與白衣聚會，互相戲謔、顯得驕傲，種種談笑喧譁之後，心中便生起貪欲。他心生欲望後，便身體發熱、心熱。他身心煩熱後，便捨棄戒律，放棄修道。諸位賢者！如同山泉湖水，澄澈平岸，安定不動搖，也沒有波浪。諸位賢者！若有人這樣說，那些山泉與湖水從此終究不再流動，也沒有波浪，這樣說是正確的嗎？」
的、不再想獲得還沒獲得的，也不再追求還沒證得的境界。那個時候，他經常和在家居士聚在一起，互相戲謔、顯得驕傲，聊著各種話題。他經常和在家人聚在一起，互相開玩笑、顯得自大，熱鬧地聊天後，心裡就生起了欲望。那個人一旦心裡生起欲望，身體和內心就會感到發熱。那個人身心感到煩躁不安後，就放棄持戒，也不再修行了。各位有德行的修行人！就像山中的泉水或湖水，水面清澈平靜，完全不會動搖，也沒有任何波浪。各位有德行的修行人！如果有人說那些山泉和湖水從此不再流動，也不會再有波浪，這樣的說法正確嗎？」
本句為說法者轉折語，呼喚聽眾注意，準備進入下一段法義或
教誨，顯示對聽眾的尊重與親切。本句說明修行者證得第三禪後，心境安住於現前禪定，不再對
尚未得到、未獲得或未證得的境界生起追求之心，展現禪修中離欲、知足與安住現法的精神。本句描述某人在後來常與在家信眾（白衣）聚會，行為輕浮、
傲慢，並多言雜談，顯示其未能持守出家人應有的威儀與自制，偏離修行正道。本句描述出家人因頻繁與在家人（白衣）交往，放逸於嬉戲、談笑與自我驕慢，導致內心生起貪欲。
此
為警示修行者應遠離放逸與不正當交遊，以防心生煩惱障礙修道。此句描述欲望生起時，身心隨之產生躁動與熱惱，顯示欲望對
身心的直接影響，強調修行者應觀察欲念生起對自身的作用，進而修習對治。此句描述修行者因身心煩熱，失去持戒與修道的意志，顯示煩
惱障礙修行，需調伏身心以持續於道業。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或說法時的稱呼語。本句以山泉湖水澄清平靜為喻，說明心境安定、無動搖、無煩
惱波動的境界，強調修行者內心如止水般寧靜無擾，達到定慧相應的狀態。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句以山泉湖水為喻，質疑事物是否會永遠靜止不變，藉此引
導對無常與變化的正確認識，強調對現象本質的如實觀察。
- 第三禪：四禪八定中的第三禪，屬於色界禪定，特徵為離喜妙樂、正念正知。
- 澄清：比喻心地清淨無染。
- 定不動搖：指心境安定堅固，不為外境所動。
- 波浪：象徵煩惱、妄念的起伏。
- 山泉湖水：比喻世間現象，常用於說明無常與變化。
- 正說：指符合真理、正確的說法。
「復次，諸賢！或有一人得第三禪，彼得第 三禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不 獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數 與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與 白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。 彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨 戒罷道。諸賢！猶山泉湖水，澄清平岸，定不 動搖，亦無波浪。諸賢！若有作是說，彼山泉 湖水終不復動，亦無波浪，如是彼為正說 耶？」
本句為對前問的否定回應，表明所問內容不成立，展現經典中問答釐清義理的方式。
本句為經文常見提問語，承上啟下，引出後文解釋或論證，提示聽眾注意接下來的法義說明。
本句以自然現象譬喻外力突發，導致本來平靜的湖水起波動，
隱喻眾生心境因外緣而動搖，強調因緣聚散、境界無常的道理。本句以湖水受風起浪為喻，說明外緣突至時，內心亦易生動搖
擾動，強調因緣聚散對境界的影響。
- 東方大風：指從東方吹來的強風，經典中常用以譬喻外緣或突發的因緣。
- 湖水：象徵眾生心地或境界。
- 南方、西方、北方：指三個方位，與前文東方呼應，表現四方俱備。
- 大風：比喻強烈外緣或煩惱。
答曰：「不也。所以者何？或於東方大風卒 來，吹彼湖水，動涌波浪；如是南方、西方、北 方大風卒來，吹彼湖水，動涌波浪。」
的、不再追求還沒獲得的，也不再想證得還沒證得的境界。那個時候，他經常和在家居士聚在一起，開玩笑、顯得自大，聊各種話題；他常常和在家人聚在一起，打趣戲謔、顯得自大，聊了許多話題之後，心裡就生起了欲念。那個人一旦心裡生起欲望，身體和內心就會感到發熱。那個人因為身心煩躁不安，就放棄持戒，也不再修行了。各位修行的賢者！這就叫做有一個人。
本句為承接前文，強調所說內容同樣適用於在座的賢者，屬於
經文中常見的呼語與結語，表現出對聽法者的尊重與教法的普遍性。本句說明修行者證入第三禪後，心境安定，不再對尚未得到、
尚未獲得或尚未證得的境界生起追求之心，展現禪定中離欲、知足與安住現前法的特質。本句描述某人後來常與在家信眾來往，行為輕浮傲慢，並多言
雜談，顯示其已偏離出家人應有的持戒與威儀，警示修行者應遠離放逸與驕慢。本句描述出家人若頻繁與在家人交往，流於嬉戲、傲慢與閒談
，容易引發內心的貪欲，警示修行者應遠離不正當交遊與放逸行為，以守護清淨心。本句說明欲望生起時，會直接影響身心狀態，導致身體與心靈
皆感到躁動與不安，強調欲望對身心的即時作用。此句描述修行人因身心煩惱、熱惱而失去持戒與修道的意志，
顯示修行過程中若無法調伏煩惱，容易退失善法，需重視身心調適與戒律的重要性。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法時的稱呼語。本句用以界定或指稱某一特定個體，強調『有一人』的存在事
實，為後續論述或譬喻鋪陳基礎，無深層義理延伸。
「如是，諸 賢！或有一人得第三禪，彼得第三禪已，便 自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不 作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會， 調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑 貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便 身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！ 是謂有一人。
，原本想吃東西的慾望就不會再生起了。各位修行的賢者！如果有人這麼說：那些居士和居士的子弟從此再也不想要飲食了，這樣的說法正確嗎？」
本句為說法者轉折語，呼喚聽眾注意，準備進入下一段法義或
教誨，體現佛教經典中師徒間尊重與莊重的對話氛圍。此句說明有人證入第四禪後，心境安住於現前境界，不再追求
尚未得到、尚未獲得或尚未證得的其他境界，展現禪定中離欲寂靜、無所追求的特質。本句描述某人在後來時常與在家信眾（白衣）聚會，行為輕浮
傲慢，談論世俗雜事，顯示其違背出家人應有的威儀與清淨行持，警示修行者應遠離戲笑與驕慢。本句描述出家人若頻繁與在家人（白衣）交往、嬉戲、談笑，
容易因放逸而生起貪欲之心，警示修行者應遠離放逸與世俗交遊，以防心生煩惱。此句說明欲望生起時，會直接影響身心狀態，令身體與心識皆
感躁動不安，強調欲念對身心的實際作用。本句描述修行人因身心煩熱（身心困擾、煩惱增長），導致無法堅持戒律與修道，最終選擇放棄修行。
強調修行過程中身心調適的重要性，若不能善於調伏煩惱，易生退失之心。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句以居士及其子吃飽為喻，說明當內心獲得真正滿足時，先
前的欲求自然止息，強調滿足與欲望消退的因果關係，契合原始佛教對欲望與知足的教導。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句質疑某種極端說法，強調即使修行者如居士及其子弟，仍
有基本生活需求，否認斷絕飲食的極端見解，體現佛教中道思想。
- 捨戒：放棄持守佛教戒律。
- 居士：在家修行者，指信奉佛法而未出家的男子。
- 居士子：居士的兒子，亦指在家信眾的子弟。
「復次，諸賢！或有一人得第四 禪，彼得第四禪已，便自安住，不復更求未 得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於 後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談 譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已， 心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心 熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶如居士、居士子， 食微妙食，充足飽滿已，本欲食者，則不復 欲。諸賢！若有作是說，彼居士、居士子，終不 復欲得食，如是彼為正說耶？」
本句為對前問的否定回應，表明所問內容不成立，展現經典中問答釐清義理的方式。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或事理的根本原因。本句以居士及其子女為例，說明人在飢餓時，對於原本不願接
受的事物也會生起欲求，藉此譬喻眾生因境遇變化而心念易轉，強調因緣條件對欲望與取捨的影響。
答曰：「不也。 所以者何？彼居士、居士子，過夜飢已，彼若本 所不用食者，還復欲得。」
再追求未得之法，不再渴望未獲之事，不再欲證未證之境。他於後來，便時常與白衣聚會，互相戲謔、驕傲自大，談論各種世俗話題。他多次與白衣聚會，打趣嬉笑，顯得自負，談論各種話題後，心中便生起欲念。他心中生起欲念後，身體與內心便發熱。他身心煩熱後，便捨棄戒律，終止修道。諸位賢者！這就是所謂的一個人。
求還沒得到的東西，也不再渴望還沒獲得的，也不再想要證得還沒證到的境界。那個時候以後，他就經常和在家人聚會，互相戲謔、驕傲自大，談論各種世俗話題。他經常和在家人聚會，打趣開玩笑，顯得自負，聊了許多話題後，心裡就生起了欲望。那個時候，他一旦心裡生起欲望，身體和內心就會馬上感到發熱。當他身心感到煩躁不安時，就放棄持戒，也不再修行了。各位修行的賢者！這就是說，有一個人。
本句為佛陀或說法者對聽眾的總結語，強調前述內容的正確與
重要，並以尊稱『諸賢』表達對聽眾德行的肯定。本句說明修行者證得第四禪後，心境安住於現前的禪定，不再
有進一步追求或渴望其他未得、未證之法，展現第四禪的寂靜與圓滿特質。本句描述某人在修行後期，頻繁與在家信眾（白衣）聚會，行
為輕浮、傲慢，並沉溺於世俗談話，顯示其已偏離出家修行的正道，失去應有的威儀與自制。本句指出與在家人頻繁交往、嬉戲談笑、心生傲慢，容易引發
內心的欲望，提醒修行者應遠離不正當交遊，以防心念染著，障礙清淨修行。此句說明欲念生起時，會直接影響身心，令身體與心神皆感煩
熱，顯示欲望對身心的擾動與煩惱生起的因緣。此句描述修行者因身心煩熱、失去安定，導致無法堅持戒律與
修道，顯示修行過程中身心調適的重要性。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，常
見於佛教經典中作為開示或教誨的起首語。本句用以指明前文所述的條件或情境，確立「有一個人」的存
在，作為後續敘述或譬喻的主體。
強調個體的存在或成立，為經文論述的基礎。
「如是，諸賢！或有一 人得第四禪，彼得第四禪已，便自安住，不 復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作 證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高， 種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種 種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心 熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有 一人。
到的，不再渴望尚未獲得的，也不再希求證得尚未證到的。他於後來，便時常與白衣相聚，調笑傲慢，各種談話喧譁。他多次與白衣聚會，戲謔傲慢，種種談笑之後，心中便生起欲念。他心中生起欲念後，便身熱心熱。他因身心煩熱（煩惱困擾），便捨棄戒律，放棄修道。諸位賢者！猶如在一個無事的地方，聽到支離彌梨蟲的聲音；在那無
事之處，若有國王或大臣夜間停留，隨後傳來象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞
聲、歌聲、琴聲、飲食聲，則原本聽到的支離彌梨蟲聲便不再聽見。諸位賢者！如果有人這麼說：在那無事之處，終究再也聽不到支離彌梨蟲的聲音，這樣說正確嗎？
得到的法門、不再渴望尚未獲得的境界，也不再想要證得還沒證到的成果。那個時候，他就經常和在家人聚會，互相開玩笑、顯得驕傲，各種閒聊喧鬧。他經常和在家人聚會，打趣開玩笑，顯得自負，聊了各種話題後，心裡就生起了欲望。那個人一旦心裡生起慾望，身體和內心就會感到燥熱不安。那個時候，他因為身心煩躁不安，就放棄持戒，也不再修行了。各位修行的賢者！就像在一個安靜沒事的地方，原本能聽到支離彌梨蟲的叫
聲；但如果國王或大臣晚上來住宿，接著傳來大象、馬、車輛、行走、螺、鼓、細腰鼓、妓鼓、舞蹈、歌唱、
彈琴、吃喝等各種聲音，原本那蟲鳴就聽不到了。各位修行的賢者！如果有人說：在那個沒有事務的地方，永遠再也聽不到支離彌梨蟲的聲音，這樣說對嗎？
本句為經文轉折語，表示佛陀或說法者將進入下一段教說，呼
喚在座具備德行與智慧的聽眾，準備聆聽接續的法義。本句說明有人證得無想心定後，心境安住於此，不再對尚未得
到、未獲得或未證得的法、境、果生起追求與渴望，展現出定境中止息欲求、安然自足的修行狀態。此句描述比丘後來與在家信眾頻繁聚會，行為輕浮、傲慢，並
沉溺於世俗談笑，違背出家清淨自持的修行原則，顯示修行人應遠離戲笑與驕慢，保持威儀與正念。本句描述出家人若頻繁與在家人交往、嬉戲談笑，易生驕慢與
欲念，提醒修行者應遠離世俗交遊，以防心生貪欲，障礙清淨修行。本句說明慾望生起時，會直接影響身心狀態，導致身體與心靈
皆感煩熱，強調慾望對身心的擾動作用，提醒修行者觀察慾念生起對自身的影響。此句描述修行人因身心煩惱、熱惱生起，導致無法堅持戒律與
修道，顯示煩惱對修行的障礙與戒道的重要性。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法
的氛圍，常見於佛教經典中作為開場或轉折語。本句以譬喻說明：在寂靜處能聽見微細聲音，若有諸多強烈雜
音出現，微細聲便被掩蓋。
此喻用於說明心識被粗重煩惱、外境所覆時，微細法音或內在覺照難以現前，強調
修行需遠離雜染、保持清淨，方能聞法、得法。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句質疑：是否在無事、寂靜之處，便完全不會再有妄念煩惱
（以支離彌梨蟲聲為喻）出現，進而探討對於修行境界的正確認知。
- 無想心定：一種心識止息、無有思惟分別的禪定境界，屬於高階禪定。
- 共會：聚集、集會。
- 身心熱：指身體與心靈因煩惱、熱惱而不安寧。
- 支離彌梨蟲：一種聲音微細的蟲，常用以譬喻微細法音或內心細微覺照。
- 無事處：指寂靜、無擾動之地，象徵修行人遠離塵囂、雜染的心境。
- 王、大臣：象徵世間權勢、煩惱或外在強烈境界。
- 象聲、馬聲等：各種強烈聲音，譬喻外境雜染、煩惱等粗重障礙。
「復次，諸賢！或有一人得無想心定， 彼得無想心定已，便自安住，不復更求未 得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後 時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁； 彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心 便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱 已，便捨戒罷道。諸賢！猶如一無事處，聞支 離彌梨蟲聲，彼無事處，或王或王大臣夜止 宿，彼象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓 聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、琴聲、飲食聲，彼若本聞 支離彌梨蟲聲便不復聞。諸賢！若有作是 說，彼無事處，終不復聞支離彌梨蟲聲，如 是彼為正說耶？」
象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、瑟聲、飲食聲，而聽不到支離彌梨
蟲的聲音，等他們離去後，又能如往常一樣聽到蟲鳴。
們在時，因為有大象、馬、車輛、行走、螺、鼓、細腰鼓、妓女鼓、舞蹈、歌唱、瑟和飲食等聲音，聽不到支
離彌梨蟲的聲音；等他們離開後，又能像平常一樣聽到蟲鳴。
本句為對前問的否定回應，表明所問內容不成立，展現經典中問答式教學的嚴謹態度。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明因由，強調接下來將闡述理由或法義根本。
本句以比喻說明外在喧囂會遮蔽細微之聲，待喧鬧止息後，微細之音自現。
此旨在闡明心境清淨時，微
細法義或真理自然顯現，若被煩惱或外境所擾，則難以覺察。
- 細腰鼓、妓鼓：古代樂器，分別為細腰形狀的鼓與妓女所擊之鼓。
- 螺聲：指螺貝所發出的聲音，為古代樂器之一。
- 瑟：古代弦樂器。
答曰：「不也。所以者何？彼王 及王大臣過夜平旦，各自還歸，彼若聞象聲、 馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞 聲、歌聲、瑟聲、飲食聲故，不聞支離彌梨蟲 聲，彼既去已，還聞如故。」
得到的，不再渴望還沒獲得的，也不再想要證得還沒證得的境界。那個時候以後，他就常常和在家人聚會，互相嘻笑、顯得驕傲，談論各種雜亂的話題。他常常和在家人聚在一起，開玩笑、顯得驕傲，聊了各種話題後，心裡就生起了欲望。當心裡產生欲望時，身體和內心就會變得燥熱不安。他因為身心煩躁不安，就放棄持戒，也不再修行了。各位修行的賢者！這就叫做有這麼一個人。」
「如是」為佛經常用結語，表示前述法義確實如此，強調所說內容的真實不虛與圓滿結束。
此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句說明修行者證得無想心定後，心境安住於現前，不再有追求、渴望或執著於尚未獲得或證得的法，
展現出定境的自在與無求，符合原始佛教對禪定安住的描述。此句描述出家人因失正念，頻繁與在家人交往，流於嬉戲與傲
慢，談論無益於修行的雜事，顯示修行人應遠離世俗戲論，保持清淨自持。本句指出與在家人頻繁聚會、嬉戲談笑、心生驕慢，容易導致
煩惱欲念生起，警示修行人應遠離不正當交遊與放逸行為，以防心念染著。此句說明欲念生起時，會直接影響身心狀態，使人產生煩躁與
不安，強調欲望對身心的擾動作用，提醒修行者應警覺欲念的生起與其後果。此句描述修行人因身心煩熱（煩惱、困擾）而失去持戒與修道
的意志，顯示修行過程中若無法調伏內心煩惱，容易導致退失善法與修行初心。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句總結前文，指出上述所說即是一個具體的人，強調個體的
存在或特定對象，常用於舉例或說明法義時的收束語。
- 心生欲：指內心生起貪欲、煩惱。
「如是。諸賢！得無 想心定，得無想心定已，便自安住、不 復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲 作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢 高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種 種談譁已，便心生欲。心生欲已，便身熱心熱。 彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一 人。」
象子比丘的親友聞其捨戒罷道後，往詣尊者大拘絺羅所，到已，白曰：「尊者大拘絺羅！」您是直接了解質多羅象子比丘的心意，還是因其他事情而得知？其原因是什麼？現在，質多羅象子比丘已經捨棄戒律，放棄修道了。」
他的親友們聽說他已經捨戒離道，就去找尊者大拘絺羅，到了之後稟告說：「尊者大拘絺羅！」。你是親自知道質多羅象子比丘的心思，還是因為其他事情才知道的？為什麼會這樣呢？現在，質多羅象子比丘已經不持戒，也不再修行了。」
本句描述質多羅象子比丘因故捨棄僧團戒律與修行，親友得知後，前往請教德高望重的尊者大拘絺羅，
顯示僧團對戒律與修道的重視，以及遇到退失時的關懷與求教態度。本句詢問對方是否直接了知質多羅象子比丘的內心狀態，或是
透過其他因緣、事件間接得知，強調知見來源的不同，關涉對心識認知的正確性與因緣性。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句指出質多羅象子比丘已經捨棄出家人應守的戒律，並停止
修行佛道，顯示其已離開僧團或失去修行資格，反映僧團對戒律與修道的重視。
- 捨戒罷道：指比丘放棄受持的戒律與修行生活，離開僧團。
- 心：指內心、意念、心思。
爾時，質多羅象子比丘尋於其後捨戒 罷道，質多羅象子比丘諸親朋友聞質多羅 象子比丘捨戒罷道已，往詣尊者大拘絺羅 所，到已，白曰：「尊者大拘絺羅！為知質多羅 象子比丘心，為因餘事知。所以者何？今質 多羅象子比丘已捨戒罷道。」
本句為尊者大拘絺羅向其親近的朋友或弟子開示前的稱呼與招
呼語，展現佛教僧團中對同修的尊重與平等，為後續教誨鋪陳語境。本句表達對前述法義或事理的確認與肯定，強調所說內容與真
理或事實相符，屬於經典中常見的結語用語，用以印證佛陀或聖者所說無誤。本句為經文常見提問語，表示將要解釋前述道理或現象的原因，為引出下文說法鋪墊。
本句指出由於未能如實認知與觀察事物的真相，導致對法的理
解產生偏差，強調修行須具備如實知見，才能契入正道。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法義
的根本原因，強調探究事理的精神。本句指出煩惱或迷惑的根本原因，是因為對事實真相未能如實
知見，未能以正確的智慧觀察與理解現象，故生起錯誤執著。
尊者大拘絺羅 告彼親朋友曰：「諸賢！此事正應爾。所以者 何？以不知如真，不見如真。所以者何？因 不知如真，不見如真故。」
本句為經文結語，標示前述教法出自尊者大拘絺羅之口，具有
權威性與傳承意義，表明教義來源明確可靠。本句描述比丘們聽聞尊者大拘絺羅的開示後，心生歡喜，並依
教實踐，體現佛教重視聞法與踐行的精神。
尊者大拘絺羅所 說如是。彼諸比丘聞尊者大拘絺羅所說， 歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《支離彌梨經》第十一卷內容已
圓滿結束，無特定佛理義涵，僅為卷次分段之用。
- 支離彌梨經：經典名稱，具體內容未明，應為佛教經典之一。
- 第十一：指本經第十一卷。
支離彌梨經第十一竟
（八三）中阿含長壽王品長老上尊睡眠經第 十二
本句為佛教經典開頭的標準格式，表明此經內容是由佛弟子親
自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
我聞如是：
本句交代佛陀說法的時地背景，顯示佛陀遊化於婆耆瘦國，並
在鼉山怖林鹿野園活動，為後續教法鋪陳因緣。
- 婆耆瘦：古印度地名，為佛陀遊化地之一。
- 鼉山：地名，具體位置未詳，為經中敘述佛陀活動之地。
- 怖林鹿野園：地名，可能為當地著名的林園，供佛陀與弟子聚會、說法之處。
一時，佛遊婆耆瘦，在鼉山怖 林鹿野園中。
，從婆耆瘦鼉山、怖林、鹿野園中忽然隱沒不現，前往摩竭國善知識村，至尊者大目揵連前。於是，世尊從定中醒來，說道：「大目揵連！你執著於睡眠。大目揵連！你執著於睡眠。」
、鹿野園中突然消失，瞬間現身於摩竭國善知識村，來到尊者大目揵連面前。這時，佛陀從禪定中甦醒，開口對大目揵連說：你沉迷在睡眠裡。大目犍連！你沉迷在睡眠裡。」
本句敘述大目揵連尊者於摩竭國善知識村弘法、修行的時地背
景，展現尊者隨緣教化、安住僧團的修行生活。本句描述大目揵連尊者選擇獨自於寂靜處靜坐思惟，卻因身心狀態而入睡，顯示修行過程中即使大阿羅
漢亦有疲憊、需調伏身心的情形，提醒修行者應善於調節精進與休息。本句描述佛陀以神通遙知弟子大目揵連獨自靜坐思惟，卻因思
惟中而入睡，顯示修行過程中身心狀態的自然流轉，也提醒修行者需覺察昏沉現象。本句描述世尊以神通力，入『如其像定』後，能於極短時間內
從一地隱沒，現身於遠方聖者前，展現佛陀自在無礙的三昧與神足通。
『如其像定』為特定禪定，能隨心所欲
現身異地，顯示佛陀對法界的自在運用。本句描述佛陀結束禪定，準備對弟子大目揵連開示。
強調佛陀
以禪定為基礎，教導弟子，顯示教法的莊嚴與次第。此句指出對睡眠的執著，為修行障礙之一。
佛教教導應調伏對
五欲六塵的貪著，睡眠過度會障礙正念與修道精進。此句為佛陀或說法者直接稱呼弟子大目犍連，表示接下來將有
重要教法或指示傳達給他，突顯其在僧團中的地位與角色。此句指出對睡眠的執著，屬於煩惱之一，障礙修行與正念的生
起。
佛教教義中，過度睡眠會導致懈怠，妨礙修道精進。
- 大目揵連：佛陀弟子，神通第一，梵名Mahāmaudgalyāyana。
- 摩竭國：古印度重要佛教發源地之一，今印度比哈爾邦一帶。
- 善知識村：村名，亦有指導修行者之意，於此為地名。
- 尊者大目揵連：佛陀弟子，神通第一。
- 思惟：內心觀察、思考佛法義理。
- 如其像定：一種能隨念現身異地的禪定（三昧）。
- 婆耆瘦鼉山、怖林、鹿野園：佛陀當時所在的地名。
- 定：指禪定，心專注於一境的修行狀態。
- 睡眠：指身心昏沉、失去覺照的狀態，為修行障礙之一。
爾時，尊者大目揵連遊摩竭 國，在善知識村中。於是，尊者大目揵連獨 安靜處宴坐思惟而便睡眠。世尊遙知尊者 大目揵連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠。 世尊知已，即入如其像定，以如其像定，猶 若力士屈申臂頃，從婆耆瘦鼉山怖林鹿 野園中忽沒不現，往摩竭國善知識村尊 者大目揵連前。於是，世尊從定而寤，告曰： 「大目揵連！汝著睡眠。大目揵連！汝著睡眠。」
本句為大目揵連尊者對佛陀的恭敬應答，表達領受教誨、準備
聽受佛陀進一步開示，展現弟子對師長的尊重與承諾。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
尊者大目揵連白世尊曰：「唯然。世尊！」
宣說，如此煩惱障礙（譬如睡眠）便能滅除。如果你因為睡眠昏沉而不能滅除煩惱，大目犍連！應當依所聽聞的法，隨之受持、憶念、思惟，如此睡眠便能消除。若你的睡眠仍未滅除，大目揵連！應當用雙手按摩耳朵，如此睡意便能消除。
為他人解說，這樣煩惱障礙如同睡眠一般就能消除。如果你因為昏沉睡眠而無法斷除煩惱，大目犍連！應該依照自己聽聞的佛法去實踐、記住並思考，這樣睡意就能消除。如果你的睡眠還沒有斷除啊，大目揵連！那個時候，應該用雙手輕輕揉摸耳朵，這樣睡意就能去除。
本句為佛陀再次開示，直接呼喚弟子大目揵連，預示接下來將
有重要法義宣說。
此處展現佛陀與弟子間的直接對話與教誨氛圍。本句教導修行者對於睡眠等煩惱，不應再增長其相狀或讓其蔓
延，唯有如此才能令睡眠煩惱止息，屬於斷除煩惱的修行指導。本句指出修行人若未能斷除睡眠的習氣或障礙，將影響修行進
展。
佛陀以直白語氣提醒大目揵連，強調克服睡眠惰性的重要性。本句強調修行者應依所聽聞的佛法去受持、弘揚與誦習，透過
正法的實踐與流通，能對治昏沉睡眠等障礙，增進修行精進。此句指出修行人若因睡眠昏沉，便無法滅除煩惱障礙，提醒大
目揵連應警覺昏沉對修行的妨礙。本句強調修行者應依所聽聞的佛法實踐與受持，並進一步為他人廣說法義。
如此能斷除煩惱障礙（譬喻
為睡眠），達到清明覺醒的修行狀態。
此處「睡眠」象徵無明與煩惱障礙，非單指生理睡眠。本句指出因為睡眠昏沉，導致修行者無法滅除煩惱，提醒修行時應警覺昏沉障礙，精進用功。
本句教導修行者應以所聽聞的佛法為依據，實際受持、憶念與
思惟，藉此對治昏沉睡眠等障礙，增進修行的清明與正念。此句佛陀對大目揵連尊者開示，指出若睡眠煩惱尚未斷除，則
修行仍有障礙，提醒修行人需斷除昏沉睡眠等障礙以精進道業。本句教導修行人以雙手按摩耳朵作為對治昏沉睡眠的方法，屬
於調身攝心的具體實踐，幫助保持清醒，增進修行專注力。
- 相：指煩惱或習氣的表現形態。
- 修彼相：培養、增長該種煩惱的習氣。
- 聞法：聽聞佛法，指聽受佛陀或善知識所說之教法。
- 受持：接受並實踐佛法於身心行為中。
- 誦習：誦讀並反覆練習佛法內容。
- 心念：內心憶念、記持法義。
- 心思：深入思惟、觀察法義。
- 捫摸：以手輕觸、按摩之意，為古代常見調身方法。
佛復告 曰：「大目揵連！如所相著睡眠，汝莫修彼 相，亦莫廣布，如是睡眠便可得滅。若汝睡 眠故不滅者，大目揵連！當隨本所聞法，隨 而受持廣布誦習，如是睡眠便可得滅。若 汝睡眠故不滅者，大目揵連！當隨本所聞 法，隨而受持為他廣說，如是睡眠便可得 滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當隨本 所聞法，隨而受持、心念、心思，如是睡眠便可 得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當 以兩手捫摸於耳，如是睡眠便可得滅。
於內，於行走時觀照身體的前後動作，如此睡眠便能滅除。若你的睡眠尚未滅除，大目揵連！應當離開經行道，走到經行道的盡頭，鋪好尼師檀，結跏趺坐，如此睡眠的煩惱便可滅除。若你因昏沉睡眠而不能滅除煩惱，大目犍連！應當回到房間，將優多羅僧衣四折鋪在床上，把僧伽梨衣
摺疊作枕，右側臥，雙足相疊，心中保持清明，安住正念正智，並常作將要起身之想。
己的感官，讓心安住在內在，不要分散，並且觀照身體的前後動作，這樣睡意就能消除。大目揵連，如果你的睡眠還沒有斷除！應該離開經行的地方，走到經行道的盡頭，鋪好坐墊，雙
腿結跏趺坐，這樣睡眠的煩惱就能消除。如果你因為昏沉睡眠而無法斷除煩惱，大目犍連！這時應回到房間，把優多羅僧衣四折鋪在床上，再把僧伽梨衣摺好當枕頭，右側躺下，雙腳相疊，心裡
保持清明，安住於正念與正智，並常常提醒自己要準備起身。
本句指出修行人若因昏沉睡眠而無法斷除煩惱，將障礙修道。
佛陀以大目揵連為例，提醒修行需警覺昏沉，精進用功，才能滅除煩惱。本句教導修行人以冷水洗臉與灑身，作為對治昏沉睡眠的方法
，屬於調身攝心的具體實踐，強調以身體動作輔助提起正念，避免修行時昏沉。此句指出因昏沉睡眠而無法斷除煩惱，警示修行人應警覺睡眠
障礙對修道的妨礙，並直接呼喚大目揵連，強調個人精進的重要。本句教導修行者當睡意難除時，可暫離室外，觀察四方與星宿
，以轉移心念，助於驅除睡眠昏沉，恢復清明正念。此句指出修行人若因昏沉睡眠而無法斷除煩惱，將障礙解脫之
道，提醒大目揵連應警覺昏沉的過患，精進修行以滅除煩惱。本句指導修行者在欲除睡眠時，應離開房間到戶外空地經行，
專注守護六根，不讓心隨外境散亂，並以觀照身體動作的前後來提起正念，從而滅除睡眠昏沉。本句指出修行人若尚未斷除睡眠（煩惱、昏沉），則修證尚未
圓滿，提醒大目揵連應精進斷除障礙。本句說明修行者在經行後，應於經行道盡頭鋪設坐墊，結跏趺
坐，藉由正確的身心安住來滅除睡眠煩惱，強調調身與調心對於克服昏沉睡眠的重要性。此句指出修行人若因昏沉睡眠而無法滅除煩惱，將難以進步，
提醒大目犍連應警覺昏沉障礙，精進修行。本句描述比丘入室安臥的威儀與心態，強調依律儀整齊鋪設僧衣、右側臥、雙足相疊，並於臥時保持清
明的正念與正智，不令心散亂，且常作將起之想，表現出修行人不貪眠、隨時準備精進的態度。
- 冷水：指未經加熱之水，於修行中用以提神醒腦。
- 星宿：指夜空中的星辰，古人常以觀星來調整心境。
- 四方：指東南西北四個方向，象徵開闊心境。
- 經行：指在空地來回行走，以提神攝心。
- 守護諸根：即守護眼、耳、鼻、舌、身、意六根，不令隨境轉。
- 心安在內：令心安住於內，不向外馳散。
- 後前想：觀照身體行走時的前後動作，保持正念。
- 經行道：修行者來回行走以調身心的路徑。
- 優多羅僧：比丘三衣之一，為覆身之大衣。
- 右脇而臥：佛教安臥法，右側臥象徵如佛涅槃時之姿勢。
- 正念正智：正確的覺知與智慧，修行時應常保持。
- 明想：心念清明、覺照分明。
- 常欲起想：常作將起身之念，不貪著於睡眠。
「若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當以冷水 澡洗面目及灑身體，如是睡眠便可得滅。 若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當從室出， 外觀四方，瞻視星宿，如是睡眠便可得滅。 若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當從室出， 而至屋頭，露地經行，守護諸根，心安在內， 於後前想，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠 故不滅者，大目揵連！當捨經行道，至經行 道頭，敷尼師檀，結跏趺坐，如是睡眠便可 得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當還 入室，四疊優多羅僧以敷床上，襞僧伽梨 作枕，右脇而臥，足足相累，心作明想，立正 念正智，常欲起想。
地、高巖石室，寂靜無聲，遠離塵囂，沒有惡事，沒有眾人，隨順安坐。大目揵連！我說此法可以共同集會。
多，就容易產生紛擾；有了紛擾，心就難以平靜下來。大目犍連！如果心裡的念頭不停下來，心就沒辦法進入禪定。大目犍連！因此我說不能一起參加這個集會。大目犍連！我所講的哪個法門，能讓大家一起集會呢？大目犍連啊！在那些沒有事務干擾的地方，我說這個法可以一起修學，比如山林、樹下、空曠安靜的地方、高高的岩
石房間，這些地方都很寂靜，沒有聲音，遠離煩惱，沒有惡事，也沒有人群，可以自在安穩地靜坐。大目揵連！我說這個法可以和大家一起集會討論。
此句為佛陀呼喚弟子大目揵連，通常作為開啟教誨或引起注意
之用，顯示師徒間的直接對話與尊重。本句教導修行人應遠離對安逸、財利與名譽的貪著，提醒修行
應以斷除煩惱、淡泊物欲為要，避免因追逐世間享樂與名利而障礙道業。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理待解釋。
本句指出佛陀對於諸法的聚合（與會）與不可聚合（不可與會）皆予以開示，強調諸法雖緣起和合而現
，但本質上無自性、不可執著於實有的聚合或分離，體現佛法對緣起與空性的深刻洞見。此句為佛陀或說法者直接稱呼弟子大目犍連，表現出對其的關
注或即將開示教法，屬於經典中常見的呼喚語氣。本句詢問佛陀所說哪些法理或教義，依教義本身的性質，不能
與其他法混合或合併，強調法義自性差別與不可雜亂，體現經典對法類分別的重視。此句為佛陀或說法者直接稱呼弟子大目犍連，表現出對其的關
注或即將開示教法，常見於經典中作為引起注意或轉折之用。本句強調佛法應與世俗法分別，不可混雜共修，以保持佛法的純淨與正確修行方向。
此句為佛陀或說法者直接呼喚大目犍連尊者，通常用於引起注
意或即將給予教誨，顯示尊者在僧團中的重要地位。本句指出，當僧俗共同集會時，容易因言語增多而生紛擾，進
而使內心難以安定。
強調修行人應遠離雜亂聚會，保持內心寧靜，專注於修道。此句為稱呼尊者目揵連，表現對其德行與地位的尊敬，常見於佛陀或弟子間的對話開端。
本句強調修行時需令心念止息，否則無法得定。
心若散亂、妄
念紛飛，則與禪定相違，難以安住於定境。此句為直接稱呼大目犍連尊者，表現佛陀或說法者對其的呼喚
或提問，常見於經典中作為開啟教義闡述的語境。本句表明因前述因緣、條件不具足，故佛陀明示不可參與集會
，強調修行或法會需依正因緣而行，非隨意聚合。此句為佛陀或說法者直接稱呼大目犍連尊者，通常用於引起注
意或作為開示的起始，顯示尊者在僧團中的重要地位。此句探問佛陀所說的法中，哪一種能成為眾人共同集會、契合
的依據，強調法義的共通性與眾生和合的重要性。此句為佛陀或尊者呼喚大目犍連，表現出對其的重視與即將開示教法的語境。
大目犍連為佛陀十大弟子
之一，以神通第一著稱，常在經中擔任提問或領受教誨的角色。本句強調修行應選擇遠離世俗喧囂、安靜無擾的場所，如山林
、樹下、石室等，遠離惡事與人群，隨順於安穩靜坐，有助於專心修法、體證法義。此句為稱呼尊者目揵連，表現對其德行與地位的尊敬，常見於
佛教經典中作為對話開端或強調其重要性。此句表明佛陀所說的法是可以與大眾共同集會、交流、討論的
，強調法義的公開性與共修精神，並非僅限於個人修持。
- 床樂眠臥安快：指對於臥具、睡眠等身體安逸的貪著。
- 財利：指世間財富與利益。
- 名譽：指世間的名聲與地位。
- 一切法：指世間及出世間一切現象與法則。
- 與會：聚合、和合，指諸法因緣條件聚集而現象成立。
- 道俗法：指佛法（出世間法）與世俗法（世間法），兩者性質不同。
- 道俗：指出家人（僧）與在家人（俗）。
- 法共合會：指僧俗共同集會、討論佛法。
- 調：此處指紛擾、雜亂。
- 心不息：心不得安寧、難以止息。
- 息：止息、平息。
- 山林樹下：佛教傳統修行場所，象徵遠離塵囂。
- 高巖石室：指高處岩石間的靜室，適合禪坐。
「大目揵連！莫計床樂眠 臥安快，莫貪財利，莫著名譽。所以者何？我 說一切法不可與會，亦說與會。大目揵連！ 我說何法不可與會？大目揵連！若道俗法 共合會者，我說此法不可與會。大目揵連！ 若道俗法共合會者，便多有所說，若多有 所說者，則便有調，若有調者，便心不息。大 目揵連！若心不息者，便心離定。大目揵連！ 是故我說不可與會。大目揵連！我說何法 可與共會？大目揵連！彼無事處，我說此法 可與共會，山林樹下空安靜處，高巖石室寂 無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。大 目揵連！我說此法可與共會。
對這三者內心已生厭離之後，才可以進村乞食。大目揵連！不要懷著驕傲的心態進村乞食。為什麼呢？諸長者家中若有這樣的事，比丘來乞食，使長者分心，比
丘便生起這樣的念頭：『是誰壞了我長者家？』為什麼呢？『我進入長者家，長者沒有留意。』因此生起憂愁，因憂愁生起躁動，因躁動生起心不安寧，因心不安寧，心便遠離禪定。大目揵連！你講法時不要以爭論的方式說話，若以爭論說法，便會多
言多語，因多言多語，便心浮動不安，因心浮動不安，心便不得止息，因心不得止息，便遠離禪定。大目揵連！你說法時不可逞強，說法要如師子。大目揵連！你說法時，應以謙下之心說法，捨棄、滅除、破壞逞強之
心，不以強勢壓人，說法如師子般莊嚴自在。大目揵連！應當如是學習。」
敬心生厭離，等你真正對這些不再貪著了，再進村乞食。大目犍連！進村托缽時，不要有驕傲自大的心態。這是為什麼呢？如果長者家裡發生這種情況，比丘來托缽乞食，讓長者分
心，比丘就會想：『是誰讓長者家受到損害？』。這是為什麼呢？我走進長者的家裡，長者卻沒有注意到我。因為這樣而產生憂愁，憂愁又引發內心躁動，躁動讓心無
法平靜，心無法平靜，就會遠離禪定。大目犍連啊！你講佛法時不要用爭辯的語氣，因為一爭辯就容易話多，
話多心就浮躁不安，心浮躁就難以平靜，心不平靜就離禪定越來越遠。大目犍連！你講經說法的時候，不要逞強，要像獅子一樣莊嚴自信地說法。大目犍連！你在說法的時候，要用謙卑的態度，不要逞強或用力量壓
人，要放下強勢，像獅子一樣莊嚴自在地說法。大目犍連！你們應該這樣學習。
此句為佛陀或說法者直接稱呼弟子大目揵連，作為開示或提問
的起始，顯示對其的重視與即將展開的教導。本句強調出家人行乞食時，應先於內心對財利、供養與恭敬等外在利益生起厭離，不應貪著，唯有如此
，乞食行為才不會成為追逐名利的手段，而能保持清淨修行的本意。此句為佛陀或說法者直接稱呼大目犍連尊者，表示接下來將對
其開示或提問，突顯其在僧團中的重要地位。本句教誡修行者行乞時應保持謙卑，斷除傲慢心，專注於修行
本分，不以身份或地位自居，避免障礙道業。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
提示接下來將解釋前述內容的因由。本句描述比丘在乞食時，若因某些事讓長者分心，心生疑慮，認為有人破壞了與長者家的善緣。
此反映
出修行人應觀照自心，不應執著於外緣或責怪他人，強調正念與自省。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
提示聽者注意接下來的法義解釋。此句描述主體進入長者之家，但長者並未特別關注或察覺，暗
示眾生雖處佛法之中，若無正念或覺照，亦可能未能領受法益。本句說明煩惱的因果次第：由於某種原因生起憂愁，憂愁導致內心躁動不安，進而使心難以安住，最終
失去禪定的寧靜。
強調修行者需覺察煩惱的連鎖反應，才能守護定心。此句為佛陀或說法者直接呼喚大目犍連尊者，表示接下來將有
重要教法或問答針對其展開，體現經典中師徒間的尊重與教學次第。本句教導說法者應以平和心態弘法，避免爭論與多言，否則容易引發內心浮動，失去安定，進而障礙禪
定修習。
強調修行中語言與心境的相互影響，提醒修行者守護語業與心念。此句為佛陀或說法者直接稱呼弟子大目犍連，表現出對其的關
注或即將開示教法，常見於經典中作為引起注意或轉折之用。本句教導說法者應以正直、莊嚴、無畏的心態弘法，不可以逞
強或壓迫的方式傳法，而要如師子般自然流露威德與自信，令聽者生敬信心。此句為佛陀或說法者直接稱呼大目犍連尊者，通常用於引起注
意或作為開示的起始，顯示尊者在教團中的重要地位。本句教導說法者應以謙下之心弘法，遠離逞強與壓制他人的心
態，展現如師子般的威儀與自在，令聽者生敬信而非畏懼，體現正法的莊嚴與安穩。此句為直接稱呼大目犍連尊者，通常用於引起其注意或作為開
示、問答的起首，顯示尊重與莊重。此句為佛陀教誡弟子依前述法義或修行方法而學習，強調實踐與依教奉行的重要性。
- 乞食：出家人依佛制，入村托缽取食，以維持生活，並修習無貪、無我。
- 厭利：對財利生起厭離心，不貪著世間利益。
- 供養：信眾對僧眾的物質或精神奉獻。
- 長者：古印度社會中地位尊貴、富有的居士或施主。
- 憂：指內心的憂愁、煩惱。
- 離定：遠離禪定，失去心的安定與寧靜。
- 說法：指講解佛法、教導他人修行。
- 諍說：以爭論、辯駁的方式說話，帶有對立心。
- 心離定：心遠離禪定、失去寧靜。
- 師子：佛教中象徵無畏、威德、自在的動物，常用以比喻佛或大德說法的莊嚴與自信。
- 下意：謙下、謙遜之心。
- 捨力、滅力、破壞於力：放下、消除、斷除逞強或以力壓人的心態。
- 當學：指應當學習、實踐佛陀所說之法。
「大目揵連！汝 若入村行乞食者，當以厭利，厭供養、恭敬， 汝若於利、供養、恭敬心作厭已，便入村乞 食。大目揵連！莫以高大意入村乞食。所以 者何？諸長者家有如是事，比丘來乞食， 令長者不作意，比丘便作是念：『誰壞我長 者家？所以者何？我入長者家，長者不作意。』 因是生憂，因憂生調，因調生心不息，因 心不息，心便離定。大目揵連！汝說法時莫 以諍說，若諍說者，便多有所說，因多說故， 則便生調，因生調故，便心不息，因心不息 故，便心離定。大目揵連！汝說法時莫強，說 法如師子。大目揵連！汝說法時，下意說法， 捨力、滅力、破壞於力，當以不強，說法如師 子。大目揵連！當學如是。」
本句描述大目揵連尊者依佛教僧團禮儀，起身、袒右肩、合掌
，向佛陀請法或表達敬意，展現弟子對佛的恭敬與規範行儀。本句詢問比丘如何修行，才能達到修行的最終圓滿境界，包括
最清淨與最徹底完成的梵行，強調修行的究竟目標與圓滿成就。
- 偏袒著衣：袒露右肩，為印度僧侶禮佛、請法時的正式儀式。
- 叉手：即合掌，表恭敬。
- 究竟：指修行達到最終、圓滿的境界。
- 白淨：清淨無染，指身心行為純淨無瑕。
- 梵行訖：梵行圓滿、修行徹底完成。
爾時，尊者大目揵 連即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世 尊！云何比丘得至究竟，究竟白淨、究竟梵 行、究竟梵行訖？」
起與消逝、能被斷除、能生起無欲、能滅盡，並且能夠捨離。他們彼此覺察，觀察世間的無常、興衰、斷除、無欲、滅
盡與捨離，當已經捨離後，就不再執著這個世界。因為不再執著於世間的事物，所以就不會覺得疲憊了。因為已經不再辛苦勞累，所以證得了涅槃，生命輪迴已經
結束，清淨修行已經建立，該做的都已完成，不會再有未來的生死，對一切如實知見。大目犍連！就這樣，比丘能夠達到最圓滿的境界，完全清淨、圓滿的梵行，並且修行圓滿完成。
本句為佛陀（世尊）直接開示大目揵連尊者，標誌接下來將有
重要法義宣說，體現佛弟子間的問答與教誨傳承。本句教導比丘對於各種感受（樂、苦、不苦不樂）皆應以正觀來審察其無常、興衰、斷滅、無欲與捨離
，強調對受的如實知見與超越，為修行斷除執著的重要方法。本句描述修行者以正念觀察無常、興衰、斷除、無欲、滅盡與
捨離等法，當修行至捨離一切執著時，便不再對現世產生貪著，體現出出離心與解脫的實踐。本句說明，當修行者不再執著、受取世間諸法時，內心便能遠離煩惱與勞苦，獲得安穩自在。
本句描述修行者完成一切應行之事，已無疲勞與煩惱，證得涅
槃，斷盡生死輪迴，梵行圓滿，所作皆辦，對諸法如實知見，已不再受後有，達到究竟解脫。此句為直接稱呼大目犍連尊者，表現出佛陀或說法者對其的呼
喚或提問，常見於經典中作為開啟教義或對話的起始。本句總結修行的最終成果，比丘經由修持，能達到究竟圓滿的
清淨與梵行，表示修行已至圓滿無缺，證得最高的解脫境界。
- 樂、苦、不苦不樂：三受，指感受的三種基本分類。
- 無常：一切法皆變化不住。
- 興衰：生起與消滅，指現象的變化過程。
- 斷：斷除煩惱與執著。
- 無欲：離於貪愛，不再追逐欲望。
- 滅：煩惱止息，證得寂靜。
- 捨：放下執著，心無罣礙。
- 不受此世：不再執取現世五欲與諸法。
- 受世：指對世間諸法的執取、染著。
- 疲勞：身心因煩惱、執著而生的困頓與勞苦。
- 生已盡：生死輪迴已經終止。
- 梵行已立：清淨梵行（出家修行）已經建立圓滿。
- 所作已辦：應做之事皆已完成，無所遺漏。
- 不更受有：不再受後有（未來生死）。
- 知如真：如實知見，對諸法真實相的正確認知。
世尊告曰：「大目揵連！比丘 若覺樂、覺苦、覺不苦不樂者，彼此覺觀無 常、觀興衰、觀斷、觀無欲、觀滅、觀捨。彼此 覺觀無常、觀興衰、觀斷、觀無欲、觀滅、觀 捨已，不受此世；因不受世已，便不疲勞；因 不疲勞已，便般涅槃，生已盡，梵行已立，所 作已辦，不更受有，知如真。大目揵連！如是 比丘得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵 行訖。」
本句為經文結語，表明上述所說皆為佛陀親自開示，具有權威
性與結束語的作用，常見於佛教經典末尾。本句描述大目揵連尊者聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照
佛陀所說去實踐，體現佛弟子對佛法的信受與踐行。
佛說如是。尊者大目揵連聞佛所說， 歡喜奉行。
本句為經文卷末結語，標示《長老上尊睡眠經》第十二卷已圓
滿結束，屬於結篇用語，無特定佛理義涵。
- 長老上尊：尊稱德高望重的比丘或佛弟子。
- 睡眠經：經典名稱，內容未明，應依本經語境理解。
長老上尊睡眠經第十二竟