中阿含經
中阿含經卷第二十一
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（八四）中阿含長壽王品無刺經第十三
本句為佛經常用的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀教法者
所傳述，強調教法的真實與傳承的可靠性。
- 如是：指所聽聞的內容確實如此，為佛典開頭常用語，表信受不疑。
我聞如是：
長老上尊、大弟子們，也都在鞞舍離獼猴江邊的高樓臺觀遊處，並皆住於近佛葉屋邊。
離獼猴江邊的高樓台閣遊憩，並且都住在靠近佛陀葉屋的地方。
本句敘述佛陀在鞞舍離地區，於獼猴江邊的高樓臺觀處弘化、
說法，為後文教法鋪陳場景。
強調佛陀遊化無定，隨緣度眾，並標示具體地點以示法會真實。本句列舉隨佛修行的高德長老與大弟子，強調他們共同隨侍佛
陀，居住於近佛之處，顯示僧團和合共住、親近善知識的重要性。
- 一時：佛經常用開場語，表明事件發生的特定時機。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 鞞舍離：古印度重要城市，佛陀多次遊化之地。
- 獼猴江：鞞舍離附近著名河流，經典常見地名。
- 高樓臺觀：指臨江而建的高樓或觀景台，為佛陀說法場所。
- 名德：具備德行與聲望的比丘。
- 長老上尊：年資深厚、受人尊敬的比丘。
- 大弟子：佛陀座下具代表性的弟子。
- 遮羅、優簸遮羅、賢善、賢患、無患、耶舍上稱：皆為佛弟子名。
- 佛葉屋：佛陀所居的以葉為頂的簡樸住所。
一時，佛遊鞞舍離，在獼猴江邊 高樓臺觀。此諸名德、長老上尊、大弟子等，謂 遮羅、優簸遮羅、賢善、賢患、無患、耶舍上稱， 如是比諸名德、長老上尊、大弟子等，亦遊鞞 舍離獼猴江邊高樓臺觀，並皆近佛葉屋邊 住。
行，便心想：「我們是否應該展現神通與王者威德，公開宣告離開鞞舍離，前往佛所供養禮敬？」
勢，公開宣告離開鞞舍離，去拜見佛陀並供養禮敬他？」
本句描述鞞舍離的麗掣聽聞佛陀在當地遊行，心生敬仰，思考是否以神通與王者威德，公開離城前往佛
所禮敬供養，顯示對佛陀的尊重與信心，也反映出信眾對佛陀教化的嚮往與重視。
- 麗掣：鞞舍離的貴族或領袖階層。
- 世尊：佛陀的尊稱。
- 如意足：佛教術語，指神足通，即神通力。
- 王威德：王者的威嚴與德行。
- 供養禮事：對佛陀的供養與禮敬。
諸鞞舍離麗掣聞世尊遊鞞舍離獼猴 江邊高樓臺觀，便作是念：「我等寧可作大 如意足，作王威德，高聲唱傳，出鞞舍離，往 詣佛所供養禮事。」
展現大如意足，顯現王威德，高聲宣揚，離開鞞舍離，前往佛所供養禮敬，便作是念：「禪以聲為刺，世尊亦
說禪以聲為刺，我等寧可往詣牛角娑羅林，在彼無亂，遠離獨住，閑居靜處，宴坐思惟。」於是，諸名德、長老上尊、大弟子等，前往牛角娑羅林，
在那裡沒有擾亂，遠離他人而獨自居住，安處於寂靜之地，安然靜坐思惟。
的麗掣展現神通威德，高聲傳播消息，離開鞞舍離，來到佛陀處供養禮敬，心裡想：「禪修時聲音會干擾，佛
陀也說聲音會妨礙禪定，我們還是去牛角娑羅林，那裡安靜無擾，遠離人群，獨自靜坐思惟吧。」。那個時候，這些德高望重的長老和大弟子們前往牛角娑羅
林，在那裡環境清靜無擾，遠離人群，獨自安住於寧靜的地方，靜坐思考佛法。
本句描述名德長老等因鞞舍離的麗掣展現神通威德而前來佛所供養，並思惟禪修應遠離聲音干擾，選擇
清靜處獨住修行，體現重視禪定環境與遠離擾亂的修行精神。本句描述諸位德高望重的長老與大弟子們，選擇遠離塵囂、獨
自安住於寂靜之處，專注於靜坐與思惟，體現出修行者重視遠離擾亂、內觀自省的修道精神。
- 大如意足：神通之一，能隨意顯現威德。
- 牛角娑羅林：地名，適合禪修的寧靜林地。
- 禪（禪定）：專注修行，遠離擾亂。
- 宴坐：安然靜坐，專注於禪修或思惟。
時，諸名德、長老上尊、大弟 子等，聞諸鞞舍離麗掣作大如意足，作王 威德，高聲唱傳，出鞞舍離，來詣佛所供養 禮事，便作是念：「禪以聲為刺，世尊亦 說禪以聲為刺，我等寧可往詣牛角娑羅 林，在彼無亂，遠離獨住，閑居靜處，宴坐思 惟。」於是，諸名德、長老上尊、大弟子等，往詣 牛角娑羅林，在彼無亂，遠離獨住，閑居靜處， 宴坐思惟。
高聲宣揚，離開鞞舍離，前往佛所，供養禮敬。有些鞞舍離的麗掣，頂禮佛足後，退坐一旁；有些與佛互
相問訊後，退坐一旁；有些雙手合掌面向佛，退坐一旁；有些遠遠見到佛後，安靜地坐下。
，離開鞞舍離，前去佛陀那裡供養禮拜。有些鞞舍離的麗掣，向佛頂禮後，退到一旁坐下；有些和佛互相問候後，也退到一旁坐下；有些雙手合
掌面向佛，然後退到一旁坐下；有些人遠遠看到佛，就安靜地坐下來。
本句描述鞞舍離的麗掣們以殊勝神通與王者威德，公開宣示後
，離開本地，前往佛陀處所，行供養與禮敬之舉，展現對佛的尊重與信心。本句描述不同鞞舍離麗掣見佛時的禮儀與恭敬表現，或頂禮、
或問訊、或合掌、或默坐，皆顯示對佛的尊重與信心。
這些舉止反映佛弟子依個人因緣、習俗或心境，選擇合
適的方式親近佛陀，體現佛教重視內心恭敬與外在禮儀的和合。
- 稽首：頂禮，五體投地禮佛的儀式。
- 問訊：合掌問候，佛教禮儀之一。
- 叉手：雙手合掌，表恭敬。
- 佛足：佛陀的雙足，象徵佛陀本身，頂禮佛足即頂禮佛陀。
爾時，眾多鞞舍離麗掣作大如意 足，作王威德，高聲唱傳，出鞞舍離，往詣佛 所供養禮事。或有鞞舍離麗掣，稽首佛足， 却坐一面，或有與佛共相問訊，却坐一面， 或有叉手向佛，却坐一面，或有遙見佛已， 默然而坐。
勸發渴仰，成就歡喜，以無量方便為他們說法，勸發渴仰，成就歡喜後，默然而住。於是，眾多鞞舍離的麗掣們，世尊為他們說法，勸勉並激
發渴仰，令其成就歡喜後，便從座位起身，頂禮佛足，繞佛三圈後離去。
讓大家都感到歡喜。說法結束後，世尊安靜地住於定中。這時，許多鞞舍離的麗掣們，佛陀為他們說法，啟發他們
的信心與渴望，使他們心生歡喜後，他們便從座位起身，恭敬頂禮佛陀的雙足，繞佛三圈後離開。
本句描述世尊以無量方便為鞞舍離的麗掣說法，啟發他們對佛法的渴望與信心，使聽眾心生歡喜。
說法
圓滿後，世尊以默然安住，展現佛陀教化後的寂靜與安定，體現說法與止息的圓融。本句描述佛陀為鞞舍離的麗掣說法，激發他們對佛法的渴望與
信心，使其心生歡喜。
隨後，這些聽法者以頂禮與繞佛三匝的方式表達恭敬與感恩，這是佛教中常見的禮敬儀
式，象徵對佛陀教法的尊重與受持。
- 無量方便：佛陀教化眾生時，運用無數善巧方法。
- 說法：佛陀宣說佛法。
- 渴仰：對佛法的渴望與信心。
- 默然而住：說法後安住於寂靜，不再言說。
- 稽首佛足：以頭頂觸佛足，表達最高敬意。
- 繞三匝：繞佛三圈，為佛教禮敬儀式，象徵圓滿恭敬。
彼時，眾多鞞舍離麗掣各坐已定， 世尊為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量 方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然 而住。於是，眾多鞞舍離麗掣，世尊為彼說 法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，稽首 佛足，繞三匝而去。
本句敘述事件發生的時間背景，指出鞞舍離國的麗掣族群離開
後不久，為後續經文鋪陳因緣。
此處重在交代時序，無深層法義。本句描述佛陀關心僧團中德高望重的長老與重要弟子的動向，
體現僧團內部的關懷與秩序。
佛陀主動詢問，顯示對僧團成員的重視與領導者的責任。
- 比丘：出家修行的男性佛弟子。
- 長老：年資深、德行高的比丘。
- 上尊：地位或德行更高的比丘。
鞞舍離麗掣去後不久。 於是，世尊問諸比丘：「諸長老上尊、大弟子等 為至何許？」
佛所供養禮敬，便作是念：『禪以聲為刺，世尊亦說禪以聲為刺。'。我們不如前往牛角娑羅林，在那裡沒有干擾，遠離獨住，安靜處所，安坐思惟。』世尊！諸長老上尊、大弟子們共同前往彼處。
開鞞舍離，來到佛陀處供養禮敬，心裡想著：『禪定修行時，聲音會成為障礙，世尊也這麼說過。』。我們還是去牛角娑羅林吧，那裡清靜無擾，可以遠離人群
，獨自安住，在安靜的地方靜坐思考。」。世尊！那些長老、上尊和大弟子們一起前往那裡。
本句描述比丘們以恭敬心向佛陀請示或回應，展現僧團對佛的尊重與請法的正式儀軌。
本句描述長老與大弟子們因聽聞麗掣展現神通與威德而前來佛
所供養，並思惟禪修時聲音為障礙，強調禪定需遠離聲音干擾，與佛陀教誨一致。本句表達修行者選擇遠離塵囂、獨自安住於清靜林中，專注於
靜坐與思惟，強調遠離擾亂、獨處與內觀的重要性，體現出追求寂靜與定慧的修行精神。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句描述僧團中地位崇高的長老、上尊及大弟子們集體前往某
地，展現僧團和合共行、尊重次第的精神，並強調集體行動的重要性。
- 禪：指禪定修行。
- 聲為刺：聲音成為禪修障礙。
- 遠離獨住：指遠離人群、獨自安住，強調修行的獨處與清淨。
- 宴坐思惟：安然靜坐，專注於內心思惟與觀察。
諸比丘白曰：「世尊！諸長老上尊、 大弟子等，聞諸鞞舍離麗掣作大如意足， 作王威德，高聲唱傳，出鞞舍離，來詣佛所 供養禮事，便作是念：『禪以聲為刺，世尊亦 說禪以聲為刺。我等寧可往詣牛角娑羅 林，在彼無亂，遠離獨住，閑居靜處，宴坐思 惟。』世尊！諸長老上尊、大弟子等共往詣彼。」
淨為障礙，修習慈心者以憤怒為障礙，遠離飲酒者以飲酒為障礙，修梵行者以見女色為障礙。入初禪者以聲為刺，入第二禪者以覺觀為刺，入第三禪者
以喜為刺，入第四禪者以入息出息為刺，入空處者以色想為刺，入識處者以空處想為刺，入無所有處者以識處
想為刺，入無想處者以無所有處想為刺，入想知滅定者以想知為刺。
礙，守護六根的人以裝飾身體為障礙，修習不淨觀的人以追求潔淨為障礙，修慈心的人以生氣為障礙，戒酒的
人以喝酒為障礙，修梵行的人以看到女性色相為障礙。修習初禪的人，以聲音為障礙；進入第二禪的人，以覺與
觀為障礙；進入第三禪的人，以喜為障礙；進入第四禪的人，以呼吸為障礙；進入空無邊處的人，以色身的想
法為障礙；進入識無邊處的人，以空無邊處的想法為障礙；進入無所有處的人，以識無邊處的想法為障礙；進
入無想處的人，以無所有處的想法為障礙；進入想知滅定的人，以想知為障礙。
本句描述佛陀聽聞弟子所言後，表現出肯定與讚歎，顯示佛陀
對正確理解或善行的認可與鼓勵，具有教化與激勵弟子的意義。「善哉」為佛教中對他人言行、發問或修行給予高度肯定與讚
歎的語句，表達對善行或正確見解的認可。本句強調禪修時聲音會成為障礙，需遠離聲塵以護持禪定，並
指出這是佛陀所認可的教誨，提醒修行者重視禪定環境的清淨。此句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文解釋理由，強調法義的因由或道理。
本句指出各種修行法門皆有其特定的障礙，應警覺並遠離。
禪修者需防止心被障礙所刺，持戒者以犯戒
為最大障礙，護根者以外在裝飾為障，修不淨觀者以執著潔淨為障，修慈心者以憤怒為障，戒酒者以飲酒為障
，修梵行者以見女色為障。
強調修行需對治相應障礙，才能進步。本句說明禪修各階段的障礙（刺），指出每一層次的禪定都需捨離前一層的特定境界或心行，才能進入
更深的定境。
此為修定次第的要義，強調逐層超越與捨離，直至滅盡一切想知。
- 善哉：古漢語中表讚歎、肯定之語，常見於佛經，表示對所聞內容的高度認可。
- 持戒：守持佛教戒律，防非止惡。
- 護諸根：守護六根（眼耳鼻舌身意）不令染著。
- 惡露：此處指不淨觀，觀身體不淨以破除貪著。
- 淨相：對身體潔淨的執著，為修不淨觀者之障。
- 慈心：修習慈心觀，培養慈愛眾生之心。
- 恚：憤怒、瞋恨心。
- 離酒：遠離飲酒之行。
- 梵行：指清淨梵行，特指持守不淫之戒。
- 女色：女性色相，為修梵行者之障。
- 初禪：四禪八定中的第一禪，離生喜樂，尚有覺觀。
- 覺觀：分別、尋思，初禪特有的心作用。
- 喜：禪定中的樂受，第三禪需捨離。
- 入息出息：呼吸，第四禪需超越對呼吸的覺知。
- 空處（空無邊處）：色界定後的初無色定，以空無邊為境。
- 色想：對色身或物質的想法，為空處定的障礙。
- 識處（識無邊處）：無色界第二定，以識無邊為境。
- 無所有處：無色界第三定，以無所有為境。
- 無想處：無色界第四定，無有一切想。
- 想知滅定：滅盡定，想與受完全止息的最高定境。
- 刺：障礙、妨礙修定進入更高階段的因素。
於是，世尊聞已嘆曰：「善哉！善哉！若長老上 尊、大弟子等應如是說：『禪以聲為刺，世尊 亦說禪以聲為刺。』所以者何？我實如是說， 禪有刺，持戒者以犯戒為刺，護諸根者 以嚴飾身為刺，修習惡露者以淨相為 刺，修習慈心者以恚為刺，離酒者以飲酒 為刺，梵行者以見女色為刺。入初禪者 以聲為刺，入第二禪者以覺觀為刺，入 第三禪者以喜為刺，入第四禪者以入息 出息為刺，入空處者以色想為刺，入識 處者以空處想為刺，入無所有處者以 識處想為刺，入無想處者以無所有處想 為刺，入想知滅定者以想知為刺。
不再生起，這就是阿羅漢無刺、阿羅漢離刺、阿羅漢無刺離刺。
拔除，永遠滅盡不會再生，這就叫做阿羅漢沒有障刺、遠離障刺、既無障刺又遠離障刺。
本句指出三種障礙修行的根本煩惱，分別是貪欲、瞋恚與愚癡
，譬喻如刺，能傷害身心，障礙解脫之道。本句說明漏盡阿羅漢對於三種煩惱障礙已徹底斷除，完全明瞭其本質，並將其根本拔除，令其永不復生
，故稱為無刺、離刺、無刺離刺，強調阿羅漢已離一切煩惱障礙，證得究竟解脫。
- 三刺：比喻三種根本煩惱（貪、瞋、癡）如同刺一般，能傷害修行者。
- 欲刺：指貪欲心，對五欲等境生起執著。
- 恚刺：指瞋恚心，對人事物生起憤怒、怨恨。
- 愚癡之刺：指無明愚癡，對真理無知、迷惑。
- 漏盡阿羅訶：即漏盡阿羅漢，已斷盡一切煩惱漏，證得究竟解脫者。
- 無刺、離刺、無刺離刺：分別強調阿羅漢已無煩惱障礙、遠離障礙，以及同時具足無刺與離刺的 圓滿狀態。
「復次， 有三刺：欲刺、恚刺、愚癡之刺。此三刺者， 漏盡阿羅訶已斷、已知，拔絕根本，滅不復 生，是為阿羅訶無刺、阿羅訶離刺、阿羅訶 無刺離刺。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見的結尾格式。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教導實踐於行持，體現佛法重在聞思修並重的精神。
- 奉行：依教奉行，指依照佛陀所說去實踐。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說， 歡喜奉行。
本句標示《無刺經》第十三品已圓滿結束，屬於經文結尾的標記，無特定法義內容。
- 無刺經：本經名稱，內容未詳。
- 第十三：指本經第十三品或章。
- 竟：表示本品圓滿結束。
無刺經第十三竟
（八五）中阿含長壽王品真人經第十四
本句為佛經常用的開場語，表明經文內容是由弟子親自聽聞佛
陀所說，強調傳承的真實與可靠性，為經典權威性的標誌。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文內容為弟子親聞佛說，具權威性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
眾生說法。
『一時』為經典常用起首語，標示事件發生的特定時刻，並非具體日期。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀弘法重鎮。
- 勝林給孤獨園：給孤獨長者所建，供佛及僧團居住說法之處。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
真人法，應當仔細聽，仔細聽，善於思惟。」
是真人法、什麼是不真人法，你們要認真聽，認真聽，好好思考。」
本句為佛陀開示前的正式宣告，強調即將說明『真人法』與『
不真人法』的區別，並囑咐弟子們專心聆聽與深思，顯示法義的重要性與修行抉擇的關鍵。
- 真人法：指真實、正確的法義或修行方法，依本經語境需後文釐清具體義項。
- 不真人法：指非真實、錯誤的法義或修行方法。
- 諦聽：仔細聆聽，強調專注。
- 善思念：善於思惟、反覆觀察法義。
爾時，世尊告諸比丘：「我今為汝說真 人法及不真人法，諦聽，諦聽，善思念之。」
本句描述比丘們在佛陀說法時，恭敬受教、專心聽聞，展現出修學佛法應有的態度與威儀。
時，諸 比丘受教而聽。
這人因自己是豪貴族出身，就自以為高貴、輕賤他人，這就不是實踐真實佛法的人。真人法是這樣觀察的：『我不因為自己是豪貴家族出身，就能因此斷除婬欲、憤怒、愚癡。』或有一人，不是豪貴而出家學道，他依法如法修行，隨順於法，依次第趣向於法，因此而得供養與恭敬
。像這樣趨向於真諦法的人，不自以為高貴，也不輕視他人，這就是真人之法。
是。這個人因為自己來自豪貴家族，就自認高貴、看不起別人，這就不是修行人的正確行為。真正修行佛法的人會這樣思考：『我不是因為出生在富貴
家庭，就能因此斷除貪欲、憤怒和愚癡。』。有的人雖然不是出身貴族，卻選擇出家修行，只要他依照
佛法規範修行，循序漸進地實踐，就能因此受到供養和尊敬。像這樣朝向真理修行的人，不會自以為高，也不
會看輕別人，這就是真正修行人的法則。
本句為佛陀發問，旨在引導眾生分辨何者為真實法、何者為虛
妄法，強調修行時應認識並遠離非真實之法，依正法而行。本句指出，若有人因自己出身高貴而輕視他人，即違背了修行人應有的平等心與正法精神。
修道者應捨
棄世俗貴賤分別，平等對待一切人，否則即非真正實踐佛法之人。本句強調修行斷除煩惱（貪、瞋、癡）並非依靠世俗的出身或
地位，而是要靠自身的修持與正見。
佛法重視個人實踐，不以門第、財富為成就解脫的條件。本句強調修行的價值不在於出身貴賤，而在於是否如法修行、
順從正法、依次第趣向真理。
真正趣向真諦法的人，內心平等，不自高也不輕他，這才是佛法中所說的『真人
法』，即真實修行者的行持標準。
- 豪貴族：指世間有財勢、地位顯赫之家族。
- 出家學道：指捨棄世俗生活，進入僧團修行佛法。
- 婬、怒、癡：即貪欲、瞋恚、愚癡，為三毒煩惱。
- 如法：依照佛法規範、正確方法。
- 次法：依次第、循序漸進地修行佛法。
- 真諦法：究竟真理、佛法的真實義理。
佛言：「云何不真人法？或有 一人是豪貴族出家學道，餘者不然，彼因 是豪貴族故，自貴賤他，是謂不真人法。真 人法者作如是觀：『我不因此是豪貴族故， 斷婬、怒、癡。』或有一人不是豪貴出家學道， 彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因 此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者， 不自貴、不賤他，是謂真人法。
正可愛，就自認高貴、輕賤他人，這就叫做不符合真人之法。真正修行佛法的人這樣觀察：『我不是因為外貌端正可愛，所以能斷除貪欲、瞋恚、愚癡。』有一人容貌不端正、不為人所愛，但他如法修行，隨順於法，依佛法次第修學，因此獲得供養與恭敬。
像這樣趣向真諦法的人，不自貴、不賤他，這就是真人法。
是。這個人因為自己的外貌好看，就自以為高貴、看不起別人，這就叫做不符合真人之法。真正修行佛法的人會這樣思考：『我不是因為自己長得端
正可愛，就能斷除貪欲、憤怒和愚癡。』。有的人外表不莊嚴、也不討人喜歡，但他能如理如法地修
行，順從佛法、依次第學習，因此獲得他人的供養與尊敬。像這樣朝向真實佛法修行的人，不會自以為高貴，
也不會輕視別人，這就是真正修行人的法則。
本句指出，若有人因自身外貌端正而自視高貴、輕視他人，這種心態違背了『真人法』，即違反了平等
無我、無分別心的修行原則。
佛法強調眾生平等，不應以外貌等世俗標準分高下。本句強調修行斷除貪、瞋、癡的根本，不在於外貌或可愛的形
象，而在於內心的正見與實踐。
佛法重視內在修持，外在條件並非解脫的關鍵。本句強調修行的價值不在於外貌或世俗評價，而在於是否如法
修行、順從佛法次第。
只要依正法實踐，即使外表不被喜愛，也能獲得應有的尊重。
真正趣向真諦法的人，內
心平等，不自高也不輕視他人，這是修行者應有的態度與法則。
- 端正可愛：形容容貌端莊美好，為世俗所稱羨。
- 自貴賤他：自認高貴而輕視他人，起分別心。
- 隨順於法：順應佛法教導而行。
- 向法次法：依照佛法的次第、步驟修學。
「復次，或有 一人端正可愛，餘者不然，彼因端正可 愛故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者 作如是觀：『我不因此端正可愛故，斷婬、怒、 癡。』或有一人不端正可愛，彼行法如法， 隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭 敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤 他，是謂真人法。
他因為自己才辯工談，就自以為高貴、輕視他人，這就叫做不真人法。真人法是這樣觀察的：『我不因為自己善於辯才、善於言談，就能斷除婬欲、憤怒、愚癡。』有一個人不擅長辯才言談，但他依法修行，隨順於法，依次第修學佛法，因此得到供養與恭敬。像這樣
趨向真諦法的人，不自以為高貴，也不輕視他人，這就是真正實踐佛法的人。
他因為自己能言善辯，就自認高人一等、看不起別人，這就不是修行人的正確行為。真正修行佛法的人會這樣思考：『我不會因為自己口才好
、會說話，就能斷除貪欲、憤怒和愚癡。』。有的人雖然不擅長辯論說話，但他依教奉行，按部就班地修學佛法，因此受到供養和尊敬。這種趨向真
理的人，不會自高自大，也不會輕視別人，這就是真正實踐佛法的人。
本句指出，若有人因自己善於辯才而自高自大、輕視他人，這種心態違背了修行人應有的平等與謙卑，
並非真實修行之法。
強調修行不應以口才論高下，而應以德行為本。本句強調修行斷除煩惱（貪、瞋、癡）並非依靠辯才或言語技
巧，而是要靠實際修持與內心轉化。
佛法重視實踐，不以口頭功夫為成就標準。本句強調修行的重點在於如法實踐，而非辯才或言語技巧。
只
要能依教奉行、循序漸進地修學佛法，即使不善言辭，也能獲得他人尊敬。
真正趣向真諦法的人，內心平等，
不自高也不輕視他人，這才是佛法中所說的『真人法』。
- 才辯工談：指善於辯論、言語流利。
- 真人法者：指真實修行佛法、依正法行持之人。
「復次，或有一人才辯工談， 餘者不然，彼因才辯工談故，自貴賤他，是 謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因 此才辯工談故，斷婬、怒、癡。』或有一人無才 辯工談，彼行法如法，隨順於法，向法次 法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真 諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。
，被國王及眾人所認識，並且有大福報的緣故，就自視尊貴而輕視他人，這就不是實踐真人之法。真人修法者如是觀察：『我不是因為是長老、被國王或眾
人所知，或因大福報，才斷除婬、怒、癡。』有的人不是長老，也不被國王或眾人認識，亦無大福報，
但他依法如法修行，順從正法，依正法次第而行，因此獲得供養與恭敬。像這樣趨向究竟真理法的人，不自以
為高貴，也不輕視他人，這就是真人之法。
地位和福報，就覺得自己高人一等，看不起別人，這就不是實踐真正修行人的行為。修行真人應這樣思惟：『我之所以能斷除貪欲、瞋恚、愚
癡，不是因為我是長老、被國王或大家認識，或因為有大福報。』。有些人雖然不是長老，也不被國王或大眾認識，甚至沒有
很大的福報，但他依照正法如理修行，順應法義，按部就班地進入法門，因此得到供養和尊敬。像這樣朝向真
理修行的人，不會自以為高貴，也不會輕視他人，這就是真正修行人的法則。
本句指出，若因身份、名聲或福報而自視高貴、輕視他人，便違背了修行人應有的平等與謙卑，這不是
實踐真正修行人之法。
強調修行不應執著於外在地位或福報，應以平等心待人。本句強調斷除貪、瞋、癡的根本原因在於正觀與修行，而非外
在身份、名聲或福報。
修行的成就不依賴於地位或他人認可，而是自內心的實踐與覺悟。本句強調修行的真實價值不在於地位、名聲或福報，而在於是
否如法修行、順從正法。
只要依正法次第修行，即使默默無聞，也能獲得應有的尊敬與供養。
真正的修行人應
該平等心待人，不自高自大，也不輕視他人，這才是實踐真理之法。
- 王者：指國王或統治者。
- 大福：指福德、福報殊勝。
- 斷婬、怒、癡：斷除貪欲、瞋恚、愚癡三毒。
「復 次，或有一人是長老，為王者所識及眾人所 知，而有大福，餘者不然，彼因是長老，為王 者所識及眾人所知，而有大福故，自貴賤 他，是謂不真人法。真人法者作如是觀： 『我不因此是長老，為王者所識及眾人所 知，而有大福故，斷婬、怒、癡。』或有一人非是 長老，不為王者所識及眾人所知，亦無大 福，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼 因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法 者，不自貴、不賤他，是謂真人法。
經書，餘者不然，彼因諳阿含慕、多學經書故，自貴賤他，是謂不真人法。真人作如是觀：『我不會因為通曉阿含經、廣學經書，就能斷除貪欲、瞋恚、愚癡。』或有一人不熟悉阿含經，也未多學經書，但他依法如法修行，順應佛法、依次第修學，因此獲得供養與
恭敬。像這樣趣向真諦法的人，不自以為高貴，也不輕視他人，這就叫做真人法。
含經並廣泛閱讀經書，其他人則沒有這些學問。他因為自己熟悉阿含經、讀過許多經書，就自以為高人一等，
輕視他人。這就叫做不是真正修行人的行為。修行人這樣思惟：『我不是因為熟悉阿含經、學了很多經書，就能斷除貪欲、瞋恚、愚癡。』。有的人雖然不熟悉阿含經，也沒廣泛學習經典，但他能如法修行，順應佛法、依次第修學，因此受到供
養和尊敬。像這樣朝向真實佛法修行的人，不會自以為高，也不會看輕別人，這就叫做『真人法』。
本句指出，僅僅通曉經律論、博學多聞，若因此生起自傲、輕視他人，便違背了修行的根本精神，並非
真正實踐佛法之人。
佛法重在謙卑與平等，知識與學問若成為我慢之因，則失去修行本質。本句強調僅僅通曉經典、廣學佛法，並不足以斷除貪、瞋、癡
等煩惱，修行重在實踐而非知識積累。本句強調修行的重點在於如法實踐，而非僅靠經典知識。
即使
未深入經藏，只要能依法修行、順應佛法次第，亦能獲得尊敬與供養。
真正趣向真諦法者，應具備平等心，不
自高、不輕他，這才是『真人法』的實踐。
- 誦經：指誦讀佛教經典。
- 持律：指持守戒律。
- 阿毘曇：佛教論藏，分析法義之論書。
- 阿含：原始佛教經典之一，重因緣與教法次第。
- 真人：指真實修行者，具備實踐佛法之人。
- 法：指佛法、修行法門。
「復次，或 有一人誦經、持律、學阿毘曇，諳阿含慕， 多學經書，餘者不然，彼因諳阿含慕，多 學經書故，自貴賤他，是謂不真人法。真人 法者作如是觀：『我不因此諳阿含慕，多 學經書故，斷婬、怒、癡。』或有一人不諳阿 含慕，亦不多學經書，彼行法如法，隨順 於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如 是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是 謂真人法。
其餘人則不如此。他因持不慢衣而自認高貴、輕視他人，這不是聖者所行的正法。真正修行佛法的人這樣觀察：『我不會因為持有不慢衣，就能斷除貪欲、瞋恚、愚癡。』或有一人既不執著於持衣，也不因持衣而自傲，他依法如法、依次第修學佛法，因此獲得供養與恭敬。
像這樣趣向真諦法的人，不自以為高貴，也不輕視他人，這就是真人法。
以為高人一等、看不起別人，這就不是聖者應有的行為。真正修行佛法的人會這樣想：『我不會因為穿著不慢衣，就能斷除貪欲、瞋恚和愚癡。』。有的人既不執著於持衣，也不因持衣而驕傲，他按照佛法
規範修行，順著法的次第學習，因此受到供養和尊敬。像這樣追求真理佛法的人，不會自以為高貴，也不會看
不起別人，這就是真正修行人的法則。
本句指出，僅僅持有象徵出家清淨的衣服（如糞掃衣、不慢衣），若因此生起自傲、輕視他人，便違背
了修行的根本精神，並非真正聖者所行之法。
重點在於內心的謙卑與平等，而非外在的服飾或形式。本句強調修行的根本在於內心的轉化，而非僅僅依靠外在的持物或儀軌。
即使持有象徵謙卑的不慢衣，
也不能因此自認已斷除貪、瞋、癡，需自省修心，莫執著於外相。本句強調修行人應超越對持衣等外在形式的執著與傲慢，重點在於依法如法、依次第修學，才能獲得他
人供養與恭敬。
真正趣向真諦法者，內心平等，不自高也不輕他，這才是符合佛法的真人法。
- 糞掃衣：以棄置布料縫製的僧衣，象徵出家人清貧與離欲。
- 三法服：指僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會三種僧衣。
- 不慢衣：象徵破除我慢、謙卑自守的衣服。
- 持衣：指僧人持用衣物，為戒律規範之一。
「復次，或有一人著糞掃衣，攝三 法服，持不慢衣，餘者不然，彼因持不慢 衣故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者 作如是觀：『我不因此持不慢衣故，斷婬、 怒、癡。』或有一人不持不慢衣，彼行法如 法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供 養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不 賤他，是謂真人法。
食一餐，過中不飲漿，其餘人則不如此。彼因過中不飲漿而自認高貴、輕視他人，這就不是聖者之法。真人法的人這樣思考：『我不會因為過中不飲漿，就能斷除婬、怒、癡。』或有一人不斷過中飲漿，彼依法行持，順從於法，依次第
趣向佛法，因此得供養恭敬。像這樣趣向真諦法者，不自貴、不賤他，這就是真人法。
七戶人家乞食，或只吃一餐，過了中午就不再喝飲料或湯汁。其他人則不這樣做。他因為自己過午不飲漿，就
自以為高人一等，看不起別人，這就不是正確的修行方法。真正修行佛法的人會這樣想：『我不是因為過了中午不喝
飲料，就能斷除貪欲、憤怒和愚癡。』。有的人雖然過午還喝飲料，但他依然依法修行，順從佛法、依次第學習，因此獲得供養與尊敬。像這樣
走向真理的人，不會自以為高貴，也不會輕視別人，這就叫做真人法。
本句指出，修行人雖嚴守乞食、限量、過午不飲漿等戒律，但
若因此生起自高心、輕視他人，便違背了修行的根本精神，這不是真正的聖者之法。
重點在於戒行應與謙卑、
平等心相應，而非成為自我標榜的資本。本句強調修行的根本在於斷除內心的貪、瞋、癡，而非僅僅依靠外在的持戒行為（如過午不飲漿）即可
達到解脫。
戒律雖重要，但僅是輔助，真正的解脫需從心性下手。本句強調修行者即使在細節上偶有違失（如過午飲漿），只要
整體行持如法、順從佛法次第，仍可獲得供養與恭敬。
真正趣向真諦法的人，內心不會自高自大，也不會輕視
他人，這才是實踐真人法的表現。
- 乞食：出家人依佛制，外出向信眾托缽取食。
- 五升：古代容量單位，指飯量的上限。
- 七家食：托缽乞食不得超過七戶人家。
- 一食：每日僅食一餐，為持戒之一。
- 過中不飲漿：過了正午後不再飲用飲料或湯汁，屬於嚴格持戒。
- 過中：指過了正午，佛教戒律中比丘不得過午食，飲漿有時被視為例外或爭議。
「復次，或有一人常行乞 食，飯齊五升，限七家食，或復一食，過中不 飲漿，餘者不然，彼因過中不飲漿故，自貴 賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀： 『我不因此過中不飲漿故，斷婬、怒、癡。』或有 一人不斷過中飲漿，彼行法如法，隨順 於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如 是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是 謂真人法。
地，或處塚間，或能知時，餘者不然，彼因此知時故，自認高貴、輕視他人，是謂不是真人法。修行真人法者這樣觀察：『我不會因為知道時間（時節），就能斷除貪欲、瞋恚、愚癡。』或有一人不知時節，但他依法修行，隨順於法，依次第學
佛法，因此得到供養恭敬。像這樣趣向真諦法的人，不自以為高貴，也不輕視他人，這就叫做真人法。
因為自己能知時，就自認高貴、輕視他人，這就不是修行人的正法。真正修行佛法的人會這樣思考：『我不是因為知道時機，就能斷除貪欲、憤怒和愚癡。』。有的人雖然不知道時機，但他依正法修行，順著法的次第前進，因此受到供養和尊敬。像這樣朝向真理
修行的人，不會自以為高，也不會看輕別人，這就是真正實踐正法的人。
本句指出，若有人因為自己能知時（如作息、時節等），便自
以為優越、輕視他人，這種心態違背了修行人應有的平等與謙卑，並非真正的修行法門。本句強調修行斷除貪、瞋、癡三毒，並非僅靠知曉時機或外在
條件，而需內在實踐與正觀。
指出修行重點在於自心調伏，不可執著於外在知識或時機的掌握。本句強調修行者即使未能掌握時機，只要如理如法、依次第修行，便能獲得他人供養與恭敬。
真正趣向
真諦法的人，內心不自高自大，也不輕視他人，這才是實踐正法的真人。
- 無事處：指遠離世俗紛擾、安靜無事的地方。
- 知時：能掌握時節、作息或時機。
- 行法如法：依正法修行，行持合乎佛法規範。
「復次，或有一人在無事處、山林 樹下，或住高巖，或止露地，或處塚間，或 能知時，餘者不然，彼因此知時故，自貴賤 他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我 不因此知時故，斷婬、怒、癡。』或有一人而不 知時，彼行法如法，隨順於法，向法次法， 彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦 法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。
種不同的狀態，如果對這些有所分別、計較，就是愛著。』。因為這個緣故，他受到供養和尊敬。像這樣追求並證得真
諦法的人，不會自以為高貴，也不會看輕別人，這就是真正實踐真人法的人。
本句指出，即使證得初禪，若因此生起傲慢、輕視他人，便違背了修行人應有的正法精神。
修行重在去
除我慢與分別心，不能因禪定成就而自高賤人，否則失去修行本意。本句說明修行者應如實觀察，初禪有無量差別相，若對這些差
別生起分別與執著，即是愛著，障礙解脫。
強調對禪定境界不應執著分別，應超越愛著。本句說明，能夠趣向並證得真諦法的人，因其德行而受人供養恭敬，但其內心不會自高自大，也不會輕
視他人，這種平等無我、謙遜尊重的態度，才是真正實踐真人法的表現。
- 計：分別、計較、執著。
- 愛：愛著、貪著，為煩惱根本。
「復次， 或有一人逮得初禪，彼因得初禪故，自貴 賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀： 『初禪者，世尊說無量種，若有計者是謂愛 也。』彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真 諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。
無所有處、非有想非無想處，餘者不然，彼因得非有想非無想處故，自貴賤他，是謂不真人法。修行真人法者這樣觀察：『關於非有想非無想處，世尊說
有無量種差別，若有人起分別執著，這就叫做愛。』他因此得到供養恭敬，像這樣趣向於真諦法、得其實義的
人，不自以為高貴，也不輕視他人，這就叫做真人法。
、識處、無所有處、非有想非無想處，其他人沒有這樣。他因為證到非有想非無想處，就自以為了不起、看不
起別人，這就不是正確的修行人之道。真正修行佛法的人會這樣思考：『對於非有想非無想的境
界，世尊說有無量種差別，如果有人起分別執著，這就叫做愛。』。因為這個緣故，他受到供養和尊敬。像這樣趨向並證得真
實法義的人，不會自以為高貴，也不會看輕別人，這就是真正修行人的法則。
本句指出，即使有人證得高深禪定與四空處，若因此生起自我
優越、輕視他人，便違背了修行人應有的平等與無我精神，這不是正確的修行法門。本句指出，修行者應觀察「非有想非無想處」這一境界，世尊開示其有無量種差別，若對此生起分別與
執著，即是愛著之根本，提醒修行人應超越分別心，遠離愛著。本句強調修行人因趣向並證得真諦法而獲得供養恭敬，但真正的修行者不會自我增上，也不會輕視他人
，這才符合真人法的精神。
重點在於平等無我、謙卑待人，是修證真諦法者的根本態度。
- 第二、第三、第四禪：色界禪定的三個層次，屬於內心寂靜、離欲的境界。
- 空處、識處、無所有處、非有想非無想處：四無色定，為超越色界的禪定境界。
- 非有想非無想處：四無色定中最微細的定境，介於有想與無想之間。
「復 次，或有一人得第二、第三、第四禪，得空處、 識處、無所有處、非有想非無想處，餘者不然， 彼因得非有想非無想處故，自貴賤他，是 謂不真人法。真人法者作如是觀：『非有想 非無想處，世尊說無量種，若有計者是謂 愛也。』彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得 真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。
人法，知曉之後，捨棄不真人法，學習真人法，你們應當如此學習。
明白之後，要捨棄不真人法，修學真人法，你們要這樣去學習。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句強調分辨並認識何為『真人法』與『不真人法』，在明了
兩者差異後，應當遠離不正確的法，專心修學正確的真人法，這是修行者應遵循的學習次第與態度。
「諸比丘！是謂真人法、不真人法，汝等當知 真人法、不真人法，知真人法、不真人法已， 捨離不真人法，學真人法，汝等當學如是。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見的結尾格式。本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教誨實踐於行動中，體現聞法受持、踐行佛法的修行精神。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
食無缺、生活安穩，禪定與四無色定則在後面。
本句描述修行者具備世間福報（如財富、端正、衣食無憂）及善於與長老交流、誦持經典等功德，但禪
定與四無色定的成就則屬於更後階段，顯示修行次第由外在福報、學習到內在禪定的漸進過程。
- 誦諸經：指能誦持多部佛教經典。
- 四無色：指四無色定，即空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，為禪定的高階境界。
豪貴、端正、談長老、誦諸經 衣、食、無事、禪四無色在後
本句為經卷結尾標記，表示《真人經》第十四卷內容已全部完畢，無特定佛理義涵。
- 真人經：本經名稱，內容未詳，應屬佛教經典之一。
真人經第十四竟
（八六）中阿含長壽王品說處經第十五
此句為佛教經典開頭的固定格式，表明經文內容是由阿難尊者
親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
我聞如是：
本句交代說法的時地背景，表明佛陀當時在舍衛國的勝林給孤
獨園，為經文開端常見格式，強調佛陀親臨現場說法的真實性與歷史性。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
丘們去見佛陀，向佛陀頂禮後，退到一旁站立，年輕比丘們也向佛陀頂禮後，退坐在一旁。阿難尊者恭敬地對佛陀說：「世尊！」。這些年輕的比丘，我該怎麼教導和提醒他們呢？要怎麼教導呢？那要怎麼為他們講解佛法呢？」
本句描述阿難尊者與年輕比丘們在傍晚時分，依禮儀前往佛陀
處，頂禮佛足後恭敬地退居一側，展現僧團對佛陀的尊重與和合秩序。本句為阿難尊者向佛陀請示或回應時的恭敬開場，展現弟子對
佛陀的尊重與禮敬，為經文問答或教法開展的常見起首語。本句表達對年輕比丘的教化與規勸之責，強調導師對弟子修行
成長的引導與規範，體現僧團內部的教誡與關懷。此句為請問如何進行教導、指導之意，強調教化眾生的方法或
內容，屬於請法語句，常見於經典問答體裁中。此句為請問如何對眾生宣說佛法，強調說法方式與內容需契合
對象根機，是佛教教學的重要議題。
- 尊者阿難：佛陀的侍者，智慧第一，佛教重要弟子。
- 晡時：傍晚時分，約下午三至五時。
- 訓誨：指教導、教化、訓示，為佛教中師長對弟子或眾生的教導行為。
爾時，尊者阿難則於晡時從宴坐起， 將諸年少比丘往詣佛所，稽首佛足，却住 一面，諸年少比丘亦稽首佛足，却坐一面。 尊者阿難白曰：「世尊！此諸年少比丘我當 云何教呵？云何訓誨？云何為彼而說法耶？」
安穩、有力量、有快樂，身心不煩熱，終身修行梵行。
就會感到安穩、有力量、快樂，身心都不會煩惱不安，能終其一生持守清淨的梵行。
本句為佛陀開示前的呼喚，顯示佛陀即將對阿難說法，常見於經典中作為教法展開的起始語。
本句指示應為年輕比丘詳細說明修行所依之處（如住處、修行
環境）及應學之法要，強調教導初學者正確修行與學習的基礎。本句強調為年輕比丘指導修行地點與教法的重要性，能令其身
心安穩、精進修行，長久持守清淨梵行，顯示善知識與正法教導對修行生活的深遠影響。
- 阿難：佛陀的侍者與重要弟子，以記憶力卓越著稱。
- 年少比丘：指剛出家或年紀較輕的僧人。
- 處：此處指修行或居住的場所。
- 教處：指應學習、受教導的法義內容。
- 說處：指說明修行的適當場所。
- 安隱：身心安穩、無憂慮。
世尊告曰：「阿難！汝當為諸年少比丘說 處及教處。若為諸年少比丘說處及教處 者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱， 終身行梵行。」
這些年輕比丘聽了之後，一定會好好記住並實踐。
本句描述阿難尊者以合掌禮敬佛陀，並恭敬啟問，展現弟子對佛的尊重與請法的正式儀軌。
此句強調當下正是適合修行、聽法或實踐佛法的關鍵時刻，提
醒眾生把握當前因緣，不可錯失良機。「善逝」為佛陀十號之一，意指已善巧離苦、圓滿成就涅槃的覺者，此處為對佛陀的尊稱。
此句強調當下正是適合修行、聽法或實踐佛法的關鍵時刻，提
醒眾生把握當前因緣，不可錯失良機。本句表達弟子對佛陀教誨的恭敬與承諾，強調聽聞佛陀針對年
輕比丘所說的修行地點與教導內容後，必定用心受持與實踐，體現佛弟子應有的學習態度。
- 尊者：對具足戒德、德行高尚的比丘之尊稱。
- 是時：指適當的時機、正當的時候，常見於佛經中，強調因緣成熟。
- 善逝：佛陀十號之一，意為善於離苦、究竟涅槃者。
- 受持：指聽聞佛法後，能夠牢記並依教奉行。
尊者阿難叉手向佛，白曰：「世 尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為 諸年少比丘說處及教處者，我與諸年少 比丘從世尊聞已，當善受持。」
本句為佛陀直接呼喚弟子阿難，準備開示教法，顯示師徒間的
對話起始，亦表現佛陀對阿難的重視與親切。此句為佛陀開示前的常用語，提醒聽眾專心聆聽並深入思考所
說法義，強調聞法與思惟的重要性，是修行正見的基礎步驟。佛陀表示將針對聽法者（特別是年輕比丘）詳細闡述法義，展
現慈悲與教化的精神，強調法義的分別與說明是為了令眾生得以理解與受益。本句描述阿難尊者等弟子恭敬領受佛陀教誨，展現弟子對佛法
的尊重與專注，是聽法修學的典範。
世尊告曰：「阿 難！汝等諦聽，善思念之。我當為汝及諸年 少比丘廣分別說。」尊者阿難等受教而聽。
比丘說教此五盛陰者，他們便能得安隱、得力、得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
如果你這麼做，他們就能身心安穩、有力量、有快樂，不會煩惱不安，能夠終身清淨修行。
本句為佛陀開示前的呼喚，顯示佛陀即將對阿難說法，屬於經
典常見的對話開端，強調師徒間的教導關係。本句重申佛陀已為弟子闡述五盛陰，即色、覺、想、行、識五
種身心聚合的要素，為認識身心現象與煩惱根源的基礎。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意之用
，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句強調導師應為年輕比丘講解五盛陰的義理，透過正確理解
五盛陰，能令弟子身心安穩、遠離煩惱，增長修行的力量與快樂，並能持續清淨梵行至終身。
- 五盛陰：指色、覺、想、行、識五種蘊聚，為眾生身心的組成要素。
- 色盛陰：物質身體的聚合。
- 覺盛陰：感受、受蘊，指對外境的感受。
- 想盛陰：想蘊，指對境界的認知與分別。
- 行盛陰：行蘊，指意志、造作、心理活動。
- 識盛陰：識蘊，指認識、分別的心識。
世尊告曰：「阿難！我本為汝說五盛陰，色盛 陰，覺、想、行、識盛陰。阿難！此五盛陰，汝當為 諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘 說教此五盛陰者，彼便得安隱，得力得樂， 身心不煩熱，終身行梵行。
六內處，他們便能安隱、得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
，他們就能安穩自在、身心有力量和快樂，不會煩躁不安，並且能終身清淨修行。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
重要法義或指示。
阿難為佛陀侍者，常在經中承擔提問、記錄教法的角色。本句說明佛陀曾為弟子闡述六內處，即六種內在感官根本，為
認識身心與外境互動的基礎，也是修行觀察身心現象的重要起點。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的親切與尊重。本句強調六內處（眼、耳、鼻、舌、身、意）為修行基礎，應
傳授給年輕比丘。
若能正確教導，弟子將獲得身心安穩、精進修行、遠離煩惱，得以持續清淨梵行。
- 六內處：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，是認知世界的六種內在感官根本。
- 眼處：指眼根，能見色。
- 耳處：指耳根，能聞聲。
- 鼻處：指鼻根，能嗅香。
- 舌處：指舌根，能嘗味。
- 身處：指身根，能覺觸。
- 意處：指意根，能知法。
「阿難！我本為汝 說六內處，眼處，耳、鼻、舌、身、意處。阿難！此六 內處，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為 諸年少比丘說教此六內處者，彼便得安 隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
為諸位年少比丘講解這六外處，他們就能安穩，有力量有快樂，身心不煩熱，終身行梵行。
，他們就能安穩自在、有力量和快樂，身心不會煩惱不安，能夠終身清淨修行。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常見於經典中作為問答的發起者或記錄者。本句說明佛陀曾為弟子解釋六外處，指的是與外境相應的六種
認知門徑，為色、聲、香、味、觸、法，屬於認識世界的六個對象範疇，為修行觀察的基礎。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調導師應將六外處的修學方法傳授給年輕比丘，若能如法教導，弟子便能身心安穩、精進修行，
持續梵行不退。
六外處為修行重要基礎，正確學習能帶來身心安樂與修道力量。
- 六外處：指色處、聲處、香處、味處、觸處、法處，為認識外境的六種對象。
- 色處：指可見色境。
- 聲處：指聲音對象。
- 香處：指氣味對象。
- 味處：指味覺對象。
- 觸處：指身體接觸的對象。
- 法處：指心識所緣的法塵。
「阿難！我本為汝說六外處，色處，聲、香、味、觸、 法處。阿難！此六外處，汝當為諸年少比丘 說以教彼，若為諸年少比丘說教此六外 處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩 熱，終身行梵行。
眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。阿難！這六識身，你應當為年少比丘說以教彼，若為年少比丘說
教此六識身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
做，他們就能得到安穩、力量和快樂，身心都不會煩惱熱惱，能夠終身清淨修行。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意之用
，顯示佛陀與弟子間的直接對話與教學情境。本句說明佛陀已為弟子闡述六識身，即六根對應的認知作用，
強調認識活動的分類與基礎，為後續分析心識運作鋪墊基礎。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，體現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調導師應將六識身的法義教導年輕比丘，令其身心安穩、具足修行力量與快樂，遠離煩熱，得以
終身奉行清淨梵行。
六識身為認識與修行的根本，正確理解有助於修行安樂。
- 六識身：指眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六種認知作用。
- 眼識：依眼根而生的見色之識。
- 耳識：依耳根而生的聞聲之識。
- 鼻識：依鼻根而生的嗅香之識。
- 舌識：依舌根而生的嘗味之識。
- 身識：依身根而生的觸覺之識。
- 意識：依意根而生的思惟分別之識。
「阿難！我本為汝說六識身， 眼識，耳、鼻、舌、身、意識。阿難！此六識身，汝當 為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比 丘說教此六識身者，彼便得安隱，得力得 樂，身心不煩熱，終身行梵行。
丘講說這六更樂身，他們便能得安隱、得力、得樂，身心不煩熱，終身奉行梵行。
，以及耳、鼻、舌、身、意根的快樂。阿難！你應該把這六種能讓身心更安樂的方法，教給年輕的比丘
們。如果你這麼做，他們就能得到安穩、力量和快樂，身心不會煩躁，一輩子都能清淨修行。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、即將開示
重要法義或指示。
阿難為佛陀侍者，常在經典中擔任提問或記錄者的角色。此句指出佛陀曾為弟子說明六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）
各自的樂受，強調眾生於六根接觸境界時，容易生起樂受，進而執著於五欲六塵，為修行障礙。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常見於經典中承接佛語或請法。本句強調應將六種能令身心安樂的方法傳授給年輕比丘，幫助
他們獲得安穩、力量與快樂，避免身心煩熱，並能終身持守清淨梵行。
此處「六更樂身」為修行中身心調適的
重要法門，關乎比丘安住與持戒修行的基礎。
- 六更（六根）：指眼、耳、鼻、舌、身、意六種感官根本。
- 樂身：指因六根接觸而生起的快樂之身。
- 眼更樂、耳、鼻、舌、身、意更樂：分別指六根各自的樂受。
- 六更樂身：指六種能令身心安樂的方法或修行法門，具體內容需依經文前後文判斷。
「阿難！我本為 汝說六更樂身，眼更樂，耳、鼻、舌、身、意更樂。阿 難！此六更樂身，汝當為諸年少比丘說以 教彼，若為諸年少比丘說教此六更樂身 者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱， 終身行梵行。
年輕比丘們講解這六覺身，他們便能獲得安穩、力量與快樂，身心不煩熱，終其一生奉行梵行。
們。如果能這麼做，他們就能得到安穩、力量和快樂，身心不再煩惱熱惱，能夠終其一生清淨修行。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意之用
，顯示佛陀與弟子間的直接對話與親切關懷。本句說明佛陀曾為弟子闡述六覺身，即六根（眼、耳、鼻、舌
、身、意）各自的覺知功能，強調認識與感知世界的六個主要門徑，為修行觀察身心現象的基礎。此句為佛陀呼喚弟子阿難，表示即將有重要教法或指示傳達，
展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調應將六覺身的修學方法傳授給年輕比丘，令其身心安穩、具足修行力量與快樂，遠離煩惱熱惱
，得以終身奉持清淨梵行。
六覺身為修行基礎，正確教導能助弟子安住於道。
- 六覺身：指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）各自的覺知作用。
- 眼覺：眼根對色境的覺知。
- 耳覺：耳根對聲境的覺知。
- 鼻覺：鼻根對香境的覺知。
- 舌覺：舌根對味境的覺知。
- 身覺：身根對觸境的覺知。
- 意覺：意根對法境的覺知。
「阿難！我本為汝說六覺身，眼 覺，耳、鼻、舌、身、意覺。阿難！此六覺身，汝當為 諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘 說教此六覺身者，彼便得安隱，得力得樂， 身心不煩熱，終身行梵行。
們便能得到安穩、力量與快樂，身心不再煩熱，終身奉行梵行。
了，就能身心安穩、有力量又快樂，不再煩惱，一輩子都能守持清淨的修行生活。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意
之用，顯示佛陀與弟子間的親切對話氛圍。本句說明佛陀曾為弟子闡述「六想身」，即以眼、耳、鼻、舌、身、意六根為對象的觀想或認知活動，
強調修行者應觀察六根的作用與其對身心的影響，作為修行觀照的基礎。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示傳達，展現師徒間的親切與莊重。本句強調導師應將六種觀想法傳授給年輕比丘，幫助他們安住身心、增長修行力量與快樂，遠離煩惱，
並能終身持守清淨梵行，顯示修習正觀對僧團身心與戒行的重要助益。
- 六想身：指以六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）為對象的觀想或認知活動。
- 眼想、耳想、鼻想、舌想、身想、意想：分別對應六根的觀想或認知。
「阿難！我本為汝 說六想身，眼想，耳、鼻、舌、身、意想。阿難！此六 想身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為 諸年少比丘說教此六想身者，彼便得安 隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
年輕比丘們講解這六思身，他們便能獲得安穩、力量與快樂，身心不再煩熱，終其一生奉行梵行。
教導，他們就能身心安穩、有力量、有快樂，不會煩惱不安，並且能終身清淨修行。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意
之用，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊嚴氛圍。本句說明佛陀曾為弟子闡述「六思身」的內容，分別是眼、耳
、鼻、舌、身、意六根對境時所生的思慮活動，強調認識與思維的根本來源在於六根。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。本句強調六思身（六種思惟修習）對年輕比丘的重要性，指出若能善為開示與教導，能令學人身心安穩
、增長修行力量與快樂，遠離煩惱，並能終身持守清淨梵行，顯示教法傳承與實踐的關鍵作用。
- 六思身：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根各自的思慮作用。
- 眼思：眼根對色境所生的思慮。
- 耳思：耳根對聲境所生的思慮。
- 鼻思：鼻根對香境所生的思慮。
- 舌思：舌根對味境所生的思慮。
- 身思：身根對觸境所生的思慮。
- 意思：意根對法境所生的思慮。
「阿難！我本為汝說六思身，眼思，耳、鼻、舌、身、 意思。阿難！此六思身，汝當為諸年少比丘 說以教彼，若為諸年少比丘說教此六思 身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩 熱，終身行梵行。
年輕比丘們講解這六愛身，他們便能獲得安穩、力量與快樂，身心不煩熱，終其一生奉行梵行。
的愛著、舌的愛著、身的愛著、意的愛著。阿難！你要把這六種愛護身體的方法教給年輕的比丘們，如果能
這樣教導，他們就能安穩、有力量、快樂，身心不會煩惱，一輩子都能清淨修行。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示重要
法義或指示。
阿難為佛陀主要侍者，常在經典中承擔提問、記錄教法的角色。本句說明佛陀為弟子闡述六種愛著，分別對應六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對境生起的執著，指出
眾生因六根對六境生愛而輪迴生死，修行需觀照並斷除這六種愛著。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調長者比丘應將六種愛護身心的方法傳授給年輕比丘，能令其身心安穩、精進修行，持續梵行不
退。
此處「六愛身」為修行安樂之要訣，教導後能助於身心調和、遠離煩惱，終身奉行清淨梵行。
- 六愛：指對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所生的愛著。
- 六根：佛教術語，指眼、耳、鼻、舌、身、意六種感官與心識。
- 六愛身：指六種愛護身心的方法，為本經特有修行要點。
「阿難！我本為汝說六愛 身，眼愛，耳、鼻、舌、身、意愛。阿難！此六愛身，汝 當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少 比丘說教此六愛身者，彼便得安隱，得力 得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
，他們就能身心安穩、有力量和快樂，不會煩惱，一輩子都能清淨修行。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、開啟教誨
或強調接下來的重要內容，顯示師徒間的親切與尊重。本句說明佛陀曾為弟子闡述六界的內容，六界為地、水、火、風、空、識，是構成身心世界的基本要素
，為原始佛教分析存在的根本分類，強調一切法由六界和合而成，無有實我。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要法義，顯示師徒間的直接對話。
本句強調導師應將六界之法教導年輕比丘，令其身心安穩、增長修行力量與快樂，遠離煩惱，終身奉持
清淨梵行。
六界為修行基礎，正知正見能令修行者安住於道。
- 六界：指地界、水界、火界、風界、空界、識界，為原始佛教分析身心與世界的六種基本元素。
- 地界：堅硬、支持性質的元素。
- 水界：濕潤、流動性質的元素。
- 火界：溫熱、成熟性質的元素。
- 風界：動力、流通性質的元素。
- 空界：空間、容受性質的元素。
- 識界：認知、分別作用的元素。
「阿難！我 本為汝說六界，地界，水、火、風、空、識界。阿難！ 此六界，汝當為諸年少比丘說以教彼，若 為諸年少比丘說教此六界者，彼便得安 隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
六處有更樂，因更樂有覺，因覺有愛，因愛有受，因受有有，因有有生，因生有老死。若無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則更樂滅，更樂滅則覺滅，覺滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。阿難！這因緣起及因緣起所生法，你應當為年少比丘說以教彼，
若為年少比丘說教此因緣起及因緣起所生法者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
這個生起，那個也生起；這個滅去，那個也隨之滅去。因為無明而有行，因為行而有識，因為識而有名色，因為名色而有六處，因為六處而有觸，因為觸而有
受，因為受而有愛，因為愛而有取，因為取而有有，因為有而有生，因為生而有老死。如果無明滅了，則行也會滅；行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則更樂滅，更樂滅
則覺滅，覺滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。阿難！你應該把這因緣起和因緣起所生的法，教導給年輕的比丘
們。如果你這樣教導，他們就能得到安穩、力量和快樂，身心不再煩惱，一輩子都能清淨修行。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意之用
，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊嚴氛圍。此句強調佛陀教導弟子「因緣起」及其所生諸法，說明一切法
皆依因緣而生，無有自性，為佛法核心教義之一。本句闡明緣起法則，說明一切法皆依因緣而生滅，彼此相依相
待，無有獨立自性。
強調因緣和合、相互依存，是佛教根本教義之一。本句闡述十二因緣的生起次第，說明眾生因無明而造業（行）
，由業感生識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，
展現生命流轉的因果鏈條，強調無明為根本，老死為果報，揭示輪迴的根源與過程。本句闡述十二因緣的逆向滅盡次第，說明若無明滅除，則一切
後續因緣（行、識、名色、六處、更樂、覺、愛、受、有、生、老死）皆隨之滅盡，最終離苦得解脫。
此為原
始佛教教義中斷苦之道的核心理論，強調因緣相依、滅一則後續皆滅。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調因緣起及其所生法的重要性，指出應將此法義傳授給年輕比丘，使其身心安穩、增長修行力量
與快樂，遠離煩惱，終身奉行清淨梵行。
體現佛教重視因緣法則與教化後學的精神。
- 因緣起：指一切法由眾多因緣和合而生，非單一原因所成，為佛教根本教理。
- 所生法：指由因緣起而生起的各種現象或法。
- 緣起：指一切法因緣條件和合而生，條件消失則滅。
- 此、彼：泛指因與果、前後相依的兩法。
- 無明：無知、迷惑，對真理的不明了。
- 行：造作、業力，指有為的心理活動。
- 識：識別、心識，指生命的識神。
- 名色：精神與物質的結合，指身心。
- 六處：眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 觸：根、境、識三者和合而生的接觸。
- 受：感受，對觸的苦樂等反應。
- 取：執取、攀緣。
- 有：存在、業有，指未來生命的潛在存在。
- 生：出生、新生命的開始。
- 老死：衰老與死亡，生命的終結。
- 更樂：有作意、觸受等義，為六處生起的感受。
- 覺：受，感受苦樂。
- 因緣起所生法：由因緣起而生起的諸法，強調法無自性、依緣而有。
「阿難！我本為汝說因緣起及因緣起所生法。 若有此則有彼，若無此則無彼，若生此則 生彼，若滅此則滅彼。緣無明行，緣行識， 緣識名色，緣名色六處，緣六處更樂，緣 更樂覺，緣覺愛，緣愛受，緣受有，緣有生， 緣生老死。若無明滅則行滅，行滅則識滅， 識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅 則更樂滅，更樂滅則覺滅，覺滅則愛滅，愛滅 則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則 老死滅。阿難！此因緣起及因緣起所生法， 汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年 少比丘說教此因緣起及因緣起所生法者， 彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身 行梵行。
年輕比丘們講解這四念處，他們便能獲得安穩、力量與快樂，身心不煩熱，終其一生奉行梵行。
受、心、法也是各自如其本質來觀察。阿難！你應該把這四念處教導給年輕的比丘們，如果能這麼做，
他們就能得到安穩、力量和快樂，身心都不會煩惱熱惱，能夠終身修持清淨的梵行。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。此句說明佛陀教導弟子修習四念處，強調對身、受、心、法四
者皆應如實觀察，不加妄想分別，直觀其本來面目，為修行正念與止觀的根本方法。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，常見於經文中作為開啟教誨的語句。本句強調四念處修學的重要性，指出長者比丘有責任將此法教導年輕比丘。
修習四念處能令身心安穩、
增長修行力量與法樂，遠離煩惱熱惱，並能終身持守清淨梵行，體現佛法修行的基礎與成果。
- 四念處：佛教基礎修行法門，指觀身、觀受、觀心、觀法四種正念觀察。
- 觀身如身：如實觀察身體現象，不加妄想。
- 觀覺、心、法如法：分別如實觀察感受（受）、心念（心）、諸法（法），各依其本質觀照。
「阿難！我本為汝說四念處，觀身 如身，觀覺、心、法如法。阿難！此四念處，汝當 為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比 丘說教此四念處者，彼便得安隱，得力得 樂，身心不煩熱，終身行梵行。
修行的善巧方法，精進提起心力加以防止。為令未生善法生起，應發起欲求，尋求方便之行，精勤舉心斷除。為了已生的善法能安住、不忘失、不退轉、更加增長、廣
泛弘揚、圓滿具足，應起欲求，求方便行，精勤舉心斷。阿難！這四正斷，你應當為年輕比丘們講解並教導他們，若能為年輕比丘們講解這四正斷，他們便能獲得安穩、力量與快樂，身心不再煩惱，終其一生奉行梵行。
惡與不善法，生起想要斷除的心，尋找合適的方法，並且用心努力去斷除它們。為了讓還沒生起的惡與不善法不生，比丘要發起願望，尋
找修行的方法，勤奮用心地加以斷除。為了讓還沒生起的善法能生起，要生起想修行的心，尋找
合適的方法，努力精進，提起正念斷除障礙。為了讓已經生起的善法能夠安住、不遺忘、不退失、持續
增長、廣為流布、圓滿具足，應當發起渴望，尋求善巧方法來修行，並且精進提起心力，斷除煩惱。阿難！你應該把這四種正確的精進方法教給年輕的比丘們，如果
他們學會了，便能身心安穩、有力量和快樂，不再煩惱，一輩子都能清淨修行。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、開啟教誨或強
調接下來的重要內容，顯示師徒間的直接對話與教學情境。本句闡述四正斷之一：對於已生起的惡不善法，比丘應生起斷
除的意願，積極尋求方法並精進實踐，提起正念將其斷除，強調修行中對惡法的警覺與精進。本句說明修行者應防範未生起的惡與不善法，主動發心，尋求
合適的修行方法，並以精進與正念努力斷除其發生，屬於防非止惡的修行要義。本句說明修行者應對尚未生起的善法，主動發起修行意願，尋
求適當方法，並以精進與正念斷除內外障礙，使善法得以生起。本句強調對已生起的善法應加以守護與增長，避免退失與遺忘
，並以精進心尋求善巧修行方法，持續努力斷除煩惱，實踐佛法於身心。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示傳達，展現師徒間的親切與莊重。本句強調四正斷（四種正精進）對修行者的重要性，指出教導年輕比丘此法，能令其身心安穩、精進有
力、遠離煩惱，並能終身持守清淨梵行，顯示四正斷為修行安樂與持戒清淨的根本。
- 四正斷：佛教修行中斷惡修善的四種精進方法，包括已生惡令斷、未生惡令不生、已生善令增長 、未生善令生起。
- 惡不善法：指違背正道、導致煩惱與苦的身口意行為。
- 方便行：指善巧修行的方法與手段。
- 精勤舉心：指以精進與正念提起心力，專注於修行。
- 善法：指有助於解脫、增長智慧與福德的正面法門。
- 舉心斷：指提起正念，斷除懈怠與障礙。
- 精勤舉心斷：指以精進心提起正念，斷除煩惱。
「阿難！我本為 汝說四正斷，比丘者，已生惡不善法為斷 故，起欲求方便行，精勤舉心斷。未生惡不 善法為不生故，起欲求方便行，精勤舉心 斷。未生善法為生故，起欲求方便行，精勤 舉心斷。已生善法為住故、不忘故、不退故、轉 增多故、廣布故、滿具足故，起欲求方便行， 精勤舉心斷。阿難！此四正斷，汝當為諸年 少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教 此四正斷者，彼便得安隱，得力得樂，身心 不煩熱，終身行梵行。
修習如意足，依於無欲、依離、依滅，願至非品，如是精進定、心定，成就觀定焚燒諸行。修習如意足，依無欲、依離、依滅，願至超越一切分別對立之境。阿難！這四如意足，你應當為年輕比丘們講解並教導他們，若能
為年輕比丘們講解這四如意足，他們便能獲得安穩、力量與快樂，身心不煩熱，終其一生奉行梵行。
基礎的禪定，讓一切有為法得以淨化，修習如意足，依靠無欲、遠離、滅盡，發願達到超越凡品的境界，如此
精進的禪定、心的禪定，成就觀察的禪定，能淨化一切有為法。修行如意足，依靠無欲、遠離、滅盡這三種狀態，發願達到超越一切分別的境界。阿難！你應該把這四種如意足教給年輕的比丘們，如果這樣做，
他們就能得到安穩、力量和快樂，身心都不會感到煩惱熱惱，能夠終身清淨修行。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，準備開示或強調接下來的重要教法
，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句闡述四如意足的修行重點，比丘應以欲定為起點，透過修
習如意足，依止無欲、離欲、滅盡等法，發願超越凡夫境界，進而以精進定、心定、觀定等不同禪定，焚燒（
淨化）一切有為雜染，達到解脫的修行目標。本句說明修習如意足時，應以無欲、遠離、滅盡為依止，並發
願證得超越世間分別、對立的境界，強調修行過程中斷除貪欲與執著，進而達到究竟寂滅的目標。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調如意足修習的重要性，指出為年輕比丘講解並教導四如意足，能令其身心安穩、精進有力、內
心歡喜，遠離煩惱熱惱，並能終身持守清淨梵行，顯示如意足為修行基礎與保障。
- 四如意足：佛教修行中四種能令心自在、成就神通的禪定基礎，包括欲、精進、心、觀。
- 欲定：以正當願望為基礎所生的禪定。
- 燒諸行：以禪定力淨化、消融一切有為雜染。
- 無欲、離、滅：無貪欲、遠離煩惱、滅除煩惱的修行狀態。
- 非品：超越凡夫品類，達到聖者境界。
- 精進定、心定、觀定：分別以精進、專注、觀察為主的禪定。
- 無欲：斷除貪愛、欲望之心。
- 離：遠離煩惱、染著。
- 滅：滅除煩惱，證得寂滅。
「阿難！我本為汝說四 如意足，比丘者，成就欲定燒諸行，修習如意 足，依於無欲、依離、依滅，願至非品，如是 精進定、心定，成就觀定燒諸行。修習如意足， 依於無欲、依離、依滅，願至非品。阿難！此四 如意足，汝當為諸年少比丘說以教彼，若 為諸年少比丘說教此四如意足者，彼便 得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵 行。
法，直到證得第四禪，圓滿成就並自在安住其中。阿難！這四禪，你應當為年輕比丘們講解並教導他們，若能為年
輕比丘們講解這四禪，他們便能獲得安穩、力量與快樂，身心不再煩熱，終其一生奉行梵行。
切惡、不善的行為，直到能夠證得第四禪，並自在安住其中。阿難！你要把這四種禪定教給年輕的比丘們，如果他們學會了，
就能身心安穩、有力量、有快樂，不再煩躁熱惱，能夠一輩子清淨修行。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意
之用，顯示師徒間的親切與尊重。本句強調比丘修習禪定的次第，須先斷除欲望與一切惡不善法
，依序修證，最終圓滿成就第四禪，並能自在安住於此禪定境界，展現出禪修的究竟成果。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備宣說
重要法義或教誡，顯示師徒間的直接對話與教學情境。本句強調四禪修習的重要性，指導年輕比丘學習四禪，能令其身心安穩、具足力量與快樂，遠離煩熱，
並能終身持守清淨梵行，展現禪定在僧團修行中的核心地位。
- 四禪：指色界四禪，為禪定修行的四個層次，依次為初禪、二禪、三禪、四禪。
- 離欲：遠離五欲（色、聲、香、味、觸）之貪著。
- 惡不善之法：指一切有害於身心、障礙解脫的行為與心念。
- 成就遊：圓滿證得並自在安住、運用於該禪定境界。
「阿難！我本為汝說四禪，比丘者，離欲、離 惡不善之法，至得第四禪成就遊。阿難！此 四禪，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為 諸年少比丘說教此四禪者，彼便得安隱， 得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
們就能得到安穩、力量和快樂，身心不再煩惱，一輩子都能清淨修行。
本句為佛陀呼喚弟子阿難，作為開示或對話的起始語，顯示佛陀與弟子間的直接交流。
本句明示佛陀為弟子闡述四聖諦，依次為苦、集、滅、道，為
佛教根本教義，指出人生苦因、苦的集起、苦的止息及通向止息之道，強調修行次第與正見建立。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
重要法義或指示。
阿難為佛陀侍者，常在經典中承擔提問、記錄教法的角色。本句強調四聖諦的教導對年輕比丘的重要性，指出正確理解與
實踐四聖諦能帶來身心安穩、力量與快樂，並能終身持守清淨梵行，遠離煩惱。
- 四聖諦：佛陀所說的四種聖真理，包括苦、集、滅、道。
- 苦聖諦：認識世間一切皆苦。
- 苦集（習）聖諦：說明苦的成因，即煩惱與業。
- 苦滅聖諦：證得涅槃，苦的止息。
- 苦滅道聖諦：通向苦滅的修行之道。
「阿 難！我本為汝說四聖諦，苦聖諦、苦習、苦滅、 苦滅道聖諦。阿難！此四聖諦，汝當為諸年 少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教 此四聖諦者，彼便得安隱，得力得樂，身心 不煩熱，終身行梵行。
輕比丘們講解這四想，他們便能獲得安穩、力量與快樂，身心不煩熱，終其一生奉行梵行。
便能身心安穩、有力量和快樂，不會煩躁不安，能夠終身清淨修行。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意之用
，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊嚴氛圍。本句說明佛陀曾為弟子闡述四種『想』，即修行過程中心識所
緣的不同層次，包括有限、廣大、無量及超越一切的境界，為比丘修習禪定的重要內容。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調將四種觀想法傳授給年輕比丘的重要性，能令他們身心安穩、增長修行力量與快樂，遠離煩惱
，並能終身持守清淨梵行，顯示修習正確觀想對僧團修行生活的積極作用。
- 四想：指小想、大想、無量想、無所有想，為禪定修習中所緣的四種境界。
- 小想：心識所緣範圍較小的境界。
- 大想：心識所緣範圍較大的境界。
- 無量想：心識所緣無量廣大的境界。
- 無所有想：心識超越一切有的境界，趨近空寂。
「阿難！我本為汝說四 想，比丘者，有小想、有大想、有無量想、有 無所有想。阿難！此四想，汝當為諸年少比 丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四 想者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩 熱，終身行梵行。
、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間，成就自在遊。如是，悲心、喜心與捨心相伴，沒有結縛、沒有怨恨、沒
有憤怒、沒有爭執，極其廣大，善法無量，遍滿一切世間，成就自在遊行。阿難！這四無量心，你應當為年輕比丘宣說教導他們，若為年輕
比丘說教這四無量心，他們便能得到安隱、得到力量與快樂，身心不煩熱，終身行梵行。
讓慈心充滿一個方向，圓滿修行並自在行走於其中。就這樣，向東西南北、四維上下，心中充滿慈愛，普遍一切，沒有束縛、怨恨、憤怒或爭執，心量極其
廣大，善法無量地修習，遍滿整個世間，圓滿自在地安住其中。就像這樣，悲心、喜心和捨心同時存在，沒有煩惱、怨恨
、憤怒或爭執，心量極其廣大，善法無量，充滿整個世間，能自在地行於一切處。阿難！你應該把這四無量心教導給年輕的比丘們，如果你這麼做
，他們就能安穩、有力量、快樂，身心自在清涼，能夠終身守持清淨的修行生活。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示
重要法義，顯示師徒間的尊重與親切。本句強調佛陀已為弟子開示四無量心，並教導比丘應以慈心為伴，將慈心普及一方，圓滿修習並自在行
持。
此處重點在於慈心的廣大與實踐，強調修行者應將慈心遍滿一方，達到成就與自在。本句描述修習慈心時，應將慈心平等遍及十方上下所有眾生，心與慈悲相應，遠離一切結怨、瞋恚與爭
執，心量廣大無邊，善法修習無量，圓滿成就，安住於世間自在無礙。本句描述修行者以悲、喜、捨三心同時現前，遠離一切結縛、怨恨、憤怒與爭執，心量廣大無邊，善法
圓滿，能遍滿世間，於一切處自在行持，顯示修行圓熟後的無礙境界。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義。
阿難為佛陀的侍者，常在經中承擔提問、記錄教法的角色。本句強調四無量心的教導對年輕比丘的重要性，指出修習四無
量心能帶來身心安穩、力量、快樂與清涼，並能支持終身持守梵行（清淨修行）。
- 四無量：指慈、悲、喜、捨四種無量心，是佛教重要的修習法門。
- 慈：四無量心之一，指無條件地願眾生得樂。
- 二三四方、四維上下：指東南西北、東南西北四維及上下，合為十方，表示遍及一切處。
- 心與慈俱：心與慈悲相應，修習慈心。
- 無結、無怨、無恚、無諍：結為結怨，怨為仇恨，恚為瞋怒，諍為爭執，皆指心中無煩惱障礙。
- 無量善修：無量善法的修習。
- 悲心：對眾生苦難生起憐憫拔苦之心。
- 喜心：見眾生得樂而隨喜之心。
- 捨心：平等無偏、超越愛憎的心態。
- 無結：無煩惱結縛。
- 無怨：無怨恨心。
- 無恚：無憤怒心。
- 無諍：無爭執心。
- 善修：善法的修習與成就。
「阿難！我本為汝說四無量， 比丘者，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是 二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無 結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍 滿一切世間成就遊；如是悲、喜心與捨俱， 無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍 滿一切世間成就遊。阿難！此四無量，汝當 為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比 丘說教此四無量者，彼便得安隱，得力得 樂，身心不煩熱，終身行梵行。
證得非有想非無想處，圓滿成就並自在安住於其中。阿難！這四無色定，你應當為年輕比丘解說並教導他們；若你為
年輕比丘解說這四無色定，他們便能得到安穩、力量與快樂，身心不煩熱，終身修行梵行。
關於色身的想法，直到證得非有想非無想處，並能自在安住於其中。阿難！這四種無色定，你要向年輕的比丘們解說並教導他們；如
果你這樣做，他們就能安穩自在、有力量和快樂，身心都不會煩惱，能夠終身清淨修行。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，準備開示或強調接下來的重要教法
，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明佛陀已為弟子闡述四種無色定的修習次第，比丘應斷除對色法的執著與分別，進而修證到最深
細的非有想非無想處定，並能安住於此境界，展現禪定修行的究竟次第。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的尊重與親切。本句強調四無色定（即四種超越色界的禪定）對年輕比丘修行
的重要性。
透過教授這四無色定，能令比丘身心安穩、增長力量與快樂，遠離煩惱，並能持續清淨梵行至終身
，顯示無色定在修行次第中的關鍵作用。
「阿難！我本為 汝說四無色，比丘者，斷一切色想，乃至得 非有想非無想處成就遊。阿難！此四無色， 汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年 少比丘說教此四無色者，彼便得安隱，得 力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
樸素的衣服便知足，不應為衣服而貪求滿足。若未得到衣服，不憂愁，不哭泣，不搥胸，不迷亂失措；若得到衣服，不染污、不執著、不起欲望、不生貪心、不為衣物所動、不計較。見到災患，知曉出離之要而善用衣物，於此事上不懈怠且
具正知者，這就是比丘、比丘尼正住舊聖種。同樣地，對於飲食與住處，欲斷則斷，欲修則修，因為能欲斷則斷，欲修則修，所以不自以為高貴，也
不輕視他人，如此於事利不懈怠且具正知者，這就是比丘、比丘尼安住於舊有的聖者種姓。阿難！這四聖種，你應當為年輕比丘宣說教導，若為年輕比丘說
教這四聖種，他們便能安穩，獲得力量與快樂，身心不煩惱，終身清淨修行梵行。
單粗布的衣服就該知足，不應該為了衣服而起貪心想滿足自己的慾望。如果沒有得到衣服，也不會感到憂愁，不會哭泣，不會捶胸頓足，也不會迷亂失措。如果獲得衣服，內心不會染污、不會執著，也不會生起欲
望與貪心，對衣服不會產生觸動或計較。看到世間的災難，明白解脫的重要，並善於運用衣物，在
這些事情上既精進又具備正確知見的人，就是所謂真正承繼舊聖傳統的比丘、比丘尼。對於飲食和住處，想要捨棄就能捨棄，想要修習就能修習
，因為能隨所願而行，所以既不自以為高貴，也不輕視他人。能在這些事上不懈怠並保持正念正知，這就叫做
比丘、比丘尼安住於舊有的聖者種姓。阿難！你應該把這四種聖法教導給年輕的比丘們，如果你這麼做
，他們就能安穩自在，獲得力量與快樂，身心不再煩惱，並且能終身清淨修行。
本句為佛陀呼喚弟子阿難，作為接下來教誨的開端，顯示師徒
間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句強調出家人應以簡樸為本，獲得基本生活所需即應知足，
不應因衣物等外在資具而生貪求，體現出家修行的知足與離欲精神。本句強調在未獲得衣物時，能保持內心安定，不因外在缺乏而
生煩惱、悲傷或失去理智，展現修行者對境界的平等心與自在無著。本句強調修行者即使獲得衣物，也應保持心地清淨，不被衣物
所染著，不生貪欲與執著，對於衣物不生分別與計較，展現出離欲、無貪、無執的修行態度。本句強調比丘、比丘尼應觀察世間苦難，體認出離的重要，並
於衣物等生活資具的使用上，保持精進與正知，這樣才能真正承續佛教舊聖的清淨傳統與修行精神。本句強調修行者對飲食與住處能隨所應斷除或修習，並以此為因，不生我慢或輕賤他人，且於利事精進
不懈、具足正知，這是比丘、比丘尼安住於聖者本來的清淨種姓之相。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，顯示師徒間的尊重與教誨關係。本句強調四聖種的重要性，勸導長者比丘應將此法傳授給年輕比丘。
修學四聖種能令身心安穩、增長力
量與快樂，遠離煩惱，並能持續清淨修行梵行至終身，顯示法教的實際利益。
- 四聖種：指四種聖者，依本經脈絡為佛教僧團中的四類出家人。
- 比丘尼：受具足戒的女性出家人。
- 麁素衣：質地粗糙、簡單樸素的衣服，象徵出家人遠離奢華。
- 止足：知足、滿足於現有，不貪求更多。
- 憂悒：指內心的憂愁與煩悶。
- 啼泣：指因悲傷而哭泣。
- 搥胸：表現極度悲痛或懊惱的動作。
- 癡惑：指心神迷亂、失去理智。
- 染：指心被外物污染，生起貪著。
- 著：執著、依附於外物。
- 欲：欲望，對衣物生起的渴求。
- 貪：貪求，無止境的想要。
- 災患：指世間的苦難與危險，提醒修行者警覺無常。
- 出要：即出離之要，指解脫生死輪迴的關鍵。
- 正知：正確的知見與覺察，為修行者必備的品質。
- 比丘、比丘尼：佛教出家男、女眾。
- 舊聖種：指佛教清淨傳承的根本，舊聖即過去聖者。
「阿難！ 我本為汝說四聖種，比丘、比丘尼者，得麁 素衣而知止足，非為衣故求滿其意。若 未得衣，不憂悒，不啼泣，不搥胸，不癡惑； 若得衣者，不染不著，不欲不貪，不觸不 計。見災患知出要而用衣，如此事利不 懈怠而正知者，是謂比丘、比丘尼正住舊 聖種。如是食、住處，欲斷樂斷、欲修樂修，彼 因欲斷樂斷、欲修樂修故，不自貴、不賤他， 如此事利不懈怠而正知者，是謂比丘、比 丘尼正住舊聖種。阿難！此四聖種，汝當 為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比 丘說教此四聖種者，彼便得安隱，得力得 樂，身心不煩熱，終身行梵行。
年輕比丘說明這四種沙門果，他們便能安穩，獲得力量與快樂，身心不煩熱，終身修行梵行。
斯陀含、阿那含，以及最高的阿羅漢果。阿難！你應該把這四種沙門果教導給年輕的比丘們，如果你這麼
做，他們就能安穩自在、有力量和快樂，身心不會煩惱，能夠終身清淨修行。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明佛陀曾為弟子們闡述四種沙門果位，分別是須陀洹、
斯陀含、阿那含與阿羅漢，代表修行者依次第證得的四種聖果，為原始佛教修證的核心階位。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指示，展現師徒間的親切與莊嚴。
本句強調四沙門果的重要性，並囑咐長者比丘應將其教導給年
輕比丘，使他們能安住於法，身心安樂，持續清淨修行梵行，直至終身。
- 四沙門果：指修行者依次第證得的四種聖果，包括須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。
- 須陀洹：初果，意為入流，證得此果者斷三結，七生必成佛。
- 斯陀含：二果，一來，證得此果者一來人間即得解脫。
- 阿那含：三果，不來，證得此果者不再來欲界，於色界得涅槃。
- 阿羅漢：四果，無生，證得此果者煩惱盡除，得究竟解脫。
「阿難！我本 為汝說四沙門果，須陀洹、斯陀含、阿那含、最 上阿羅漢果。阿難！此四沙門果，汝當為諸 年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說 教此四沙門果者，彼便得安隱，得力得樂， 身心不煩熱，終身行梵行。
比丘講說這五熟解脫想，他們便能安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
、無常即苦觀、苦即無我觀、不淨與污穢觀，以及一切世間都不可貪戀的觀想。阿難！你應該把這五種成熟的解脫觀念教給年輕的比丘們，如果
他們學會了，便能安穩自在、有力量和快樂，身心不再煩惱，能夠終身守持清淨的修行生活。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
重要法義或教誡。
阿難為佛陀主要侍者，常見於經典中作為問答對象。本句說明佛陀為弟子開示五種成熟的解脫觀法，強調透過觀察
無常、苦、無我、不淨及世間不可樂，能破除執著，增長出離心，達到解脫。
這五想為原始佛教重要的修行觀
法，幫助修行者正見世間實相，遠離貪著。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調五熟解脫想的重要性，指出教導年輕比丘此法能令其身心安穩、增長修行力量與快樂，遠離煩
惱，並能持續清淨梵行至終身，體現出修習正法對僧團成員身心與行持的深遠利益。
- 五熟解脫想：指五種成熟、能導向解脫的觀想法。
- 無常想：觀一切法無常，無有恆常不變。
- 無常苦想：觀無常即是苦，變異即生苦惱。
- 苦無我想：觀一切苦法皆無我，無有主宰。
- 不淨惡露想：觀身心及世間皆不淨、污穢。
- 一切世間不可樂想：觀世間一切皆不可貪著，無真實樂。
「阿難！我本為汝 說五熟解脫想，無常想、無常苦想、苦無我 想、不淨惡露想、一切世間不可樂想。阿難！此 五熟解脫想，汝當為諸年少比丘說以教 彼，若為諸年少比丘說教此五熟解脫想 者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱， 終身行梵行。
解脫者能得解脫，未盡諸漏者能盡無餘，未得無上涅槃者能得無上涅槃。什麼是五種？阿難！世尊為比丘、比丘尼說法，諸有智慧的梵行者也為比丘、比丘尼說法。阿難！若世尊為比丘、比丘尼說法，諸智梵行者亦為比丘、比丘
尼說法，他們聽聞法後，便能知法解義。他們因為明白法義，所以心生歡悅；因為歡悅，所以生起歡喜；因為歡喜，所以能令身體安住。因為身體安定，所以生起覺受的快樂；因為覺受安樂，故能得心定。阿難！比丘、比丘尼因為心定，所以能如實見、如真知；因為如實見、如實知，所以得厭；因厭離，便得無欲；因為無欲，所以得到解脫；因為解脫，所以能知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。阿難！這就是第一種解脫處，因此，比丘、比丘尼未得解脫者能
得解脫，未盡諸漏者能盡無餘，未得無上涅槃者能得無上涅槃。
能得到解脫，煩惱還沒斷盡的能徹底斷盡，還沒證得無上涅槃的也能證得無上涅槃。哪五種呢？阿難！那個時候，佛陀為比丘和比丘尼開示佛法，有智慧的清淨
修行者們也同樣為比丘、比丘尼說法。阿難！如果世尊為比丘和比丘尼說法，其他有智慧且持梵行的人
也為比丘、比丘尼說法，他們聽聞之後，就能明白佛法並理解其中的義理。他們因為了解佛法的道理，所以感到歡喜；因為內心感到歡悅，所以就能生出歡喜之心。因為內心生起歡喜，所以身體能夠安定下來。因為身體安住不動，所以自然會感受到內心的安樂。因為感受到內心的安樂，所以能夠讓心安住於定。阿難！比丘和比丘尼因為心專注安定，所以能夠如實地看見、真實地了解；因為能夠如實地看見、真實地了解，所以就生起厭離之心；因為生起厭離，所以能夠達到沒有欲望的境界。因為沒有欲望，所以就能獲得解脫。因為已經得到解脫，所以能夠明白什麼是解脫，生命輪迴
已經結束，清淨的修行已經完成，該做的都已經做完，不會再有新的生死，對這一切如實明瞭。阿難！這就叫做第一個解脫的境地，因此，比丘和比丘尼還沒解
脫的能得到解脫，還沒斷盡煩惱的能徹底斷盡，還沒證得無上涅槃的能證得無上涅槃。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示
重要法義，顯示師徒間的親切與尊重。本句強調佛陀已為弟子們開示五種解脫之道，依此修行，尚未解脫的比丘、比丘尼能得解脫，煩惱未盡
者能斷盡煩惱，未證無上涅槃者能證得究竟涅槃，顯示修行次第與法門的究竟利益。本句為提問，旨在引出下文所要說明的五種法或事物，屬於經
文常見的提問句式，用以分段或提示教義內容的分類。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強
調重點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常在經中承接佛語、請法或記錄教法。本句說明佛陀親自為僧團中的比丘、比丘尼說法，同時具足智慧的梵行修行者也會為僧眾開示佛法，顯
示僧團中法的流通與教化不僅止於佛陀一人，強調僧團內部的教學與傳承。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
重要法義或指示。
阿難為佛陀侍者，常在經中承擔提問、記錄教法的角色。本句說明世尊及有智慧的梵行者為僧團說法，聽者能夠領會佛
法並理解其義理，強調聞法與理解法義的因果關係，體現僧團中教學與學習的互動。此句說明眾生因為理解佛法的真義，內心自然生起歡喜與安樂，強調知法解義帶來的法喜。
本句說明內在因緣的連鎖：由於內心生起歡悅，進而產生更深
的歡喜。
強調心理狀態的因果關聯，屬於心行相續的描述。此句說明修行者因為內心生起歡喜，能令身心安住不動，進一
步有助於修定與觀察。
歡喜為修行過程中的一種善法資糧，能調伏身心的躁動。此句說明修行者身體止息、安定之後，內心便能生起清明與安
樂的覺受，強調身心相依、止觀基礎的重要性。此句說明修行者因為體驗到內在的安樂與清淨，進而容易令心
安住於禪定之中。
強調樂受對於心定的助緣作用，屬於修定過程的心理次第。本句為佛陀呼喚弟子阿難，作為開示或對話的起始語，顯示佛
陀與弟子間的直接交流與教導氛圍。本句說明出家修行人透過禪定，能夠如實觀察事物本質，獲得
真實智慧。
心定是修行的基礎，能破除妄想分別，直見真理。此句說明，當行者能夠如實觀察、真實認知事物本質時，便會
對世間生起厭離，不再執著於五蘊等現象，進而生起出離心。此句說明修行者因對世間生起厭離心，進而斷除貪欲，達到無
欲的清淨狀態，為修行解脫的重要階段。本句強調斷除欲望是達到解脫的關鍵，指出修行者若能遠離貪
欲，便能超脫生死束縛，證得自在無礙的解脫境界。本句描述證得解脫者的境界：由於已經解脫，能如實知見解脫的本質，生死輪迴已盡，清淨梵行圓滿，
應作之事皆已完成，不再受後有，對諸法真實相如實通達。
此為阿羅漢果證的標誌。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，常見於經典中作為開啟教誨的語句。本句說明第一解脫處的殊勝功德，能令尚未解脫的比丘、比丘尼得以解脫，未斷盡煩惱者能徹底斷除一
切煩惱，未證無上涅槃者能證得究竟涅槃，強調此處為修行成就的關鍵法門。
- 五解脫處：指五種能令眾生得解脫的修行法門，依本經語境為原始佛教修行次第。
- 諸漏：煩惱、煩惱習氣，障礙解脫之因。
- 無上涅槃：究竟圓滿的解脫境界，煩惱永盡、超越生死。
- 梵行者：指持守清淨梵行的修行人，特指出家修道者。
- 諸智梵行者：具有智慧並持守梵行（清淨行）的修行者。
- 解義：理解佛法的義理、深意。
- 歡悅：內心的愉悅、舒暢感。
- 歡喜：更深層次的喜悅、法樂。
- 止身：令身體安定、止息動搖，為修行中身心寧靜的狀態。
- 覺樂：指因身心安定而生起的清明、安樂之覺受。
- 心定：即心專注安住於一境，達到禪定的狀態。
- 如實見、如真知：如其本來面目觀察、認知事物，無妄想分別。
- 如實見：正確無誤地觀察事物本來面目。
- 如真知：真實無妄地認知事理。
- 厭：厭離，對世間生起出離之心。
- 解脫：指超越煩惱與生死輪迴的自在境界。
- 生已盡：生死輪迴已經終止。
- 梵行已立：清淨的修行已經圓滿建立。
- 所作已辦：應作之事皆已完成，無所遺漏。
- 不更受有：不再受後有，不再投生於三界。
- 知如真：如實知見，無有顛倒。
- 第一解脫處：指修行過程中首要、最殊勝的解脫境地或方法。
「阿難！我本為汝說五解脫處， 若比丘、比丘尼因此故，未解脫心得解脫， 未盡諸漏得盡無餘，未得無上涅槃得 無上涅槃。云何為五？阿難！世尊為比丘、比 丘尼說法，諸智梵行者亦為比丘、比丘尼說 法。阿難！若世尊為比丘、比丘尼說法，諸智 梵行者亦為比丘、比丘尼說法，彼聞法已，便 知法解義；彼因知法解義故，便得歡悅；因 歡悅故，便得歡喜；因歡喜故，便得止身；因 止身故，便得覺樂；因覺樂故，便得心定。阿 難！比丘、比丘尼因心定故，便得見如實、知 如真；因見如實、知如真故，便得厭；因厭故， 便得無欲；因無欲故，便得解脫；因解脫故， 便得知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不 更受有，知如真。阿難！是謂第一解脫處，因 此故，比丘、比丘尼未解脫心得解脫，未盡 諸漏得盡無餘，未得無上涅槃得無上 涅槃。
、比丘尼說法，只是依據本來所聽聞、所誦習的法而廣泛誦讀流通。若未能廣泛閱讀自己所聽聞、誦習的法，則只能依原本所聞、所誦習的法為他人詳細解說。如果不為他人廣泛講說先前所聽聞、所誦習的法，就依照原本所聽聞、所誦習的法在心中思惟分別。如果心不再思惟分別過去所聽聞、誦習的法，只要善於受持各種三昧的相狀。阿難！若比丘、比丘尼善於受持諸三昧之相，便能知法解義，因知法解義故，便得歡悅。因為歡悅，所以生起歡喜；因為歡喜，所以身體得以安住；因為身體安住，所以生起覺受的快樂；因為覺受樂的緣故，心便得以安定。阿難！比丘、比丘尼因為心定，所以能如實見、如真知；因為如實見、如真知，所以便生厭離；因厭離，便得無欲。因為無欲，所以得到解脫；因為解脫，所以能知解脫，生死已盡，梵行已成，所作已辦，不再受有，如實知見。阿難！這就是第五種解脫處，因此，比丘、比丘尼未得心解脫者
得以心解脫，未斷盡諸漏者得以斷盡無餘，未證無上涅槃者得以證得無上涅槃。阿難！這五種解脫處，你應當為年輕比丘說明教導；若為年輕比
丘說教這五種解脫處，他們便能得到安穩、力量與快樂，身心不煩熱，終身行梵行。
會專門為比丘、比丘尼講法，只是依據自己過去聽聞和誦習的法，廣泛地誦讀流通。如果沒有廣泛閱讀自己所聽聞、誦習的法，就只能依照原本所學的內容向他人詳細解說。如果沒有為別人詳細講解自己過去聽聞和誦習的佛法，就
只是依照自己所聽聞、誦習的法在心裡思考、分辨。如果內心不再對過去聽聞和誦習的法作種種思考分別，只
要專心善於受持各種三昧的特徵即可。阿難！如果比丘和比丘尼能夠善巧地修持各種三昧的境界，就能
明白佛法的道理，因為明白法義，所以心中自然生起歡喜。因為內心感到愉悅，所以就生起了歡喜的感受。因為內心生起歡喜，所以身體能夠安定下來。因為身體安定下來，所以就能感受到內心的安樂。因為內心生起了法喜，所以心就能安定下來。阿難！比丘和比丘尼因為內心安定，所以能夠如實地看見、真實地了解事物；因為能夠如實地看見、如真地了解，所以就會產生厭離之心。因為生起厭離，所以能夠遠離貪欲。因為沒有欲望，所以能夠獲得解脫。因為已經得到解脫，所以能夠明白什麼是解脫，生死輪迴
已經結束，清淨的修行已經建立，該做的都已完成，不會再有未來的生死，對一切如實知曉。阿難！這就是第五種解脫的方法，所以，比丘和比丘尼還沒心解
脫的能得到解脫，還沒斷盡煩惱的能徹底斷盡，還沒證得無上涅槃的能證得無上涅槃。阿難！你應該把這五種解脫的方法教給年輕的比丘們，如果你這
麼做，他們就能安穩、有力量、快樂，身心都不會煩惱，一輩子都能清淨修行。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接呼喚弟子
阿難，展現教法的次第與親切對話氛圍。本句說明佛陀及有智慧的梵行者，對於比丘、比丘尼不再特別開示新法，而是依循過去所聽聞、誦習的
法，持續廣泛誦讀，強調依法自修與法的流通，並非一切皆需親自教授。本句強調修學佛法者若未能深入廣泛學習與誦習佛法，則對他
人弘法時僅能依賴自己原本有限的知識，無法更全面地利益眾生，提醒修行者應精進學習。本句強調，若僅自修所學佛法而不為他人廣說，則僅能於內心依所聞所誦之法作思惟與分別，未能利益
他人。
此處顯示弘法與自修的不同層次，鼓勵不僅自利亦應利他。本句強調修行者於三昧修習時，應放下對已聽聞、誦習法義的
分別思惟，專注於三昧本身的受持與體驗，避免心念散亂，才能真正契入三昧境界。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明僧眾若能善於修習並受持各種三昧的境界，便能通達
佛法義理，進而因理解佛法而生起內心的歡喜與安樂，強調修定與解義的相輔相成。本句說明內在情緒的因果關係，強調因為內心的歡悅，進一步
產生了歡喜。
此處展現佛教對心念流轉、情感生起的細緻觀察，提示修行者覺察心境變化的因緣。此句說明由於內心的歡喜，能使身心安住不動，強調心境對身
體狀態的直接影響，屬於修行中調心攝身的因果關係。此句說明修行者身體安住不動時，內心自然生起安樂的覺受，
強調身止與心樂的因果關係，是修定過程中的重要體驗。此句說明由於修行中生起的法喜與樂受，能夠成為令心安住、進入禪定的因緣。
強調樂受在修定過程中
的積極作用，並非單靠壓制妄念，而是以正受為助力，令心自然安定。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。本句說明出家男女（比丘、比丘尼）透過修習禪定，令心安住不亂，便能如實觀察、正確認知諸法的本
來面目，達到真實智慧。
強調心定是見真理、得正知的基礎。此句強調透過正確、真實的觀察與認知，能生起對世間無常、
苦、無我的厭離心，是修行離欲、出離的重要基礎。本句說明修行者因對世間或煩惱生起厭離心，進而達到無欲的
境界，強調厭離是斷除貪欲的重要因緣，屬於修道次第中的關鍵轉折。本句指出，斷除欲望是達到解脫的關鍵。
修行者若能遠離貪欲
，便能超脫生死束縛，證得自在無礙的解脫境界。本句描述證得解脫者的境界：由於已得解脫，能如實知見解脫的本質，生死輪迴已徹底止息，清淨梵行
圓滿建立，應作之事皆已完成，不再受後有，對諸法如實通達無誤。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，顯示師徒間的教導關係。本句總結第五解脫處的功德，強調依此修行能令尚未心解脫的比丘、比丘尼得以解脫，未斷盡煩惱者能
徹底斷除一切煩惱，未證無上涅槃者能證得究竟涅槃，顯示修行次第與圓滿成果。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要教法。
阿難為佛陀的侍者與重要弟子，常在經中承擔提問、記錄教法的角色。本句強調教導年輕比丘五種解脫處的重要性，指出若能正確傳授，弟子將獲得身心安穩、精進修行的力
量與快樂，並能持續清淨梵行至終身，顯示教法傳承與修行成果的密切關聯。
- 所聞、所誦習法：指過去聽聞與誦習的佛法教義。
- 所聞：指親自聽聞佛法的內容。
- 所誦習法：指經常誦讀並實踐的佛法教義。
- 三昧：定、正定，指心專注於一境的禪定狀態。
- 法解義：對佛法義理的理解與通達。
- 如實：如其本然，真實不虛。
- 如真：與真理相應，正確無誤。
- 厭（厭離）：對世間生起出離、遠離之心。
- 第五解脫處：指修行過程中第五種能令心解脫的境界或方法。
- 解脫心：指煩惱斷盡、心無繫縛的狀態。
- 解脫處：指能令修行者得離煩惱、證得解脫的五種觀修方法或境界。
「復次，阿難！世尊不為比丘、比丘尼說 法，諸智梵行者亦不為比丘、比丘尼說法， 但如本所聞、所誦習法而廣讀之。若不 廣讀本所聞、所誦習法者，但隨本所聞、所 誦習法為他廣說。若不為他廣說本所聞、 所誦習法者，但隨本所聞、所誦習法心思惟 分別。若心不思惟分別本所聞、所誦習法 者，但善受持諸三昧相。阿難！若比丘、比丘 尼善受持諸三昧相者，便知法解義，彼因 知法解義故，便得歡悅；因歡悅故，便得歡 喜；因歡喜故，便得止身；因止身故，便得覺 樂；因覺樂故，便得心定。阿難！比丘、比丘尼 因心定故，便得見如實、知如真；因見如實、 知如真故，便得厭；因厭故，便得無欲；因無 欲故，便得解脫；因解脫故，便得知解脫，生 已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如 真。阿難！是謂第五解脫處，因此故，比丘、比丘 尼未解脫心得解脫，未盡諸漏得盡無 餘，未得無上涅槃得無上涅槃。阿難！此五 解脫處，汝當為諸年少比丘說以教彼，若 為諸年少比丘說教此五解脫處者，彼便 得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵 行。
們說教這五根，他們便能得安隱、得力、得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
五根，他們就能安穩、有力量、快樂，身心不會煩躁，能夠終身清淨修行。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、即將開示重要法義或指示。
本句指出佛陀曾為弟子闡述五根，分別是信、精進、念、定、
慧，這五種心所是修行者內在的根本力量，能引導修行進步，成就解脫。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備宣說
重要法義或教誡。
阿難為佛陀主要侍者，常見於經典中作為問答對象。本句強調五根（信、進、念、定、慧）對修行的重要性，勉勵長者比丘應為年輕比丘詳細說明與教導。
若能善教，年輕比丘將能身心安穩、精進修行，持續梵行不退轉，獲得法樂與力量。
- 五根：指信根、精進根、念根、定根、慧根，為修行者內在的五種根本力量。
- 信根：對佛法僧三寶及修行真理的信心。
- 精進根：努力不懈地修習善法，斷除惡法的力量。
- 念根：正念，能持續憶念正法，不忘失本心。
- 定根：心專注不散亂，能安住於禪定之中。
- 慧根：能如實觀察諸法，生起智慧，分辨真偽。
「阿難！我本為汝說五根，信根，精進、念、定、 慧根。阿難！此五根，汝當為諸年少比丘說 以教彼，若為諸年少比丘說教此五根者， 彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身 行梵行。
輕比丘們講解這五力，他們便能獲得安穩、力量與快樂，身心不煩熱，終身行梵行。
力量、正念的力量、禪定的力量，以及智慧的力量。阿難！你要把這五種力量教給年輕的比丘們，如果他們學會了，
就能身心安穩、有力量和快樂，不會煩惱痛苦，並且能終身守持清淨的修行生活。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意之用
，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句指出佛陀已為弟子闡述五力，分別是信、精進、念、定、
慧，這五種力量是修行者內在的堅固支柱，能支持修道過程，克服煩惱，成就解脫。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示
重要法義，顯示師徒間的尊重與親切。本句強調五力（信、精進、念、定、慧）對年輕比丘修行的重要性。
若能受教於此五力，將有助於身心
安穩、增長修行力量與快樂，遠離煩惱，並能持續清淨梵行至終身。
- 五力：指信力、精進力、念力、定力、慧力，為修行者內在五種堅固力量。
- 信力：對佛法僧三寶及修行有堅定信心之力。
- 精進力：持續努力不懈怠的力量。
- 念力：保持正念、覺察當下的力量。
- 定力：心專注不散亂的力量。
- 慧力：能如實觀察、分辨真理的智慧力量。
「阿難！我本為汝說五力，信力，精進、 念、定、慧力。阿難！此五力，汝當為諸年少比 丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此 五力者，彼便得安隱，得力得樂，身心不 煩熱，終身行梵行。
故其心不趨向欲望、不貪樂欲望、不親近欲望，也不信解欲。如果欲心生起，當下心境就會枯萎、收縮，無法再舒展，
遠離不了欲望，並對欲望感到污穢與厭惡。阿難！就像雞毛和筋放進火裡，立刻融化枯縮，無法再舒展。阿難！多聞聖弟子亦復如是，極重善觀欲，因極重善觀欲故，心
便不向欲，不樂欲，不近欲，不信解欲；若生起欲心，心性即刻枯竭萎縮，無法再舒展；若不能捨離欲望，便無法遠離其穢惡與苦惱。觀察無欲，心趨向無欲，樂於無欲，親近無欲，信解無欲，心無障礙，心無污染，心得安樂，能導致安
樂，遠離一切欲望以及因欲望而生的種種煩惱、憂慮與痛苦。解脫那些，再進一步解脫那些，最終不再受這因欲望而生的覺受，這就稱為『從欲望中出離』。阿難！這就是第一種出要界。
觀察欲望，所以內心不會趨向欲望、不會貪樂欲望、不會親近欲望，也不會對欲望產生信受與認同。如果心中生起欲望，當下心境就會像枯萎一樣收縮，無法
再舒展開來，應該遠離並不再執著於欲望，並對欲望產生厭惡與嫌棄之心。阿難！就像把雞毛和筋拿去燒，一下子就被燒焦收縮，完全沒辦法再展開。阿難！多聞的聖弟子也是這樣，能夠非常善巧地如實觀察欲望，
因此他的心不會傾向欲望、不會喜歡欲望、不會靠近欲望，也不會相信或認同欲望。如果心中生起欲望，當下就會像被火燒乾一樣萎縮，無法
再舒展開來。只有徹底捨棄對欲的執著，才能遠離欲望帶來的污穢與痛苦。觀察並趨向於無欲，心裡樂於無欲，親近無欲，對無欲有信心和理解，內心沒有障礙與污染，心中感到
安樂，能帶來快樂，遠離一切欲望及因欲望產生的煩惱、憂愁和痛苦。先解脫那些，再進一步解脫，最後不再受這種因欲望而生
的覺受，這就叫做『從欲望中出離』。阿難！這就叫做第一種超越重要界限的方法。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常在經中承接佛語、請法或記錄教法。此句表明佛陀已經為弟子闡述過『五出要界』，即五種出離生
死、超越煩惱的重要界限或關鍵法門，強調修行者應明瞭並依此實踐以達解脫。此句為佛陀或說法者提出問題，預示接下來將解釋五種法義或
分類，屬於經文中常見的提問式結構，用以引導聽眾聚焦於即將說明的內容。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，顯示師徒間的親切與教誨關係。本句說明多聞聖弟子透過深刻、正確地觀察欲望的本質，能夠
遠離對欲望的執著與追求，心不再被欲望吸引或認同，展現出修行中對欲的超越與解脫。本句說明欲心生起時，會立即導致心靈枯竭、閉塞，失去自在舒展的狀態。
修行者應當遠離並斷除對欲
望的執著，對欲望生起厭離與警覺，這是斷除煩惱、保持清淨心的重要方法。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句以雞毛與筋遇火即刻燒焦收縮、無法復原為喻，說明某種事物（如煩惱、業報等）遇到強大對治力
時，會迅速消滅，難以再現其原狀，強調無常與不可逆的特性。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常見於經典中承接佛語或發問，具有承上啟下之作用。本句說明多聞聖弟子透過深刻、正確地觀察欲望的本質，能令內心遠離對欲望的執著與追求，達到不被
欲所動、不生貪著的境界，體現出修行中對欲望的正知正見與解脫力。本句說明欲心生起時，心性立即失去本有的自在與開展，陷入枯竭與束縛。
唯有徹底捨離對欲的執著，
才能真正遠離欲望所帶來的污染與苦惱，恢復心的清淨與自在。本句強調修行者應觀察並實踐無欲，令心遠離欲望，從而獲得內心的清淨與安樂。
無欲能使心無障礙、
無污染，進而遠離因欲望而生的煩惱與苦惱，達到真正的安樂與自在。本句說明修行者對於因欲望而生起的覺受，需層層解脫，最終
徹底不再受其束縛，達到從欲望中出離的境界，這即是『欲出要』的意義。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，顯示師徒間的親切與教誨關係。本句總結前文所說，指出這是第一種能夠超越或出離關鍵界限
（出要界）的方法，強調修行者應依此法門實踐以達解脫。
- 五出要界：指五種能令眾生出離生死、煩惱的關鍵界限或法門，具體義項需依本經上下文判斷。
- 多聞聖弟子：指聽聞佛法甚多、具備正見的修行者。
- 善觀欲：善於如實觀察欲望的生起、過患與無常。
- 信解欲：對欲望產生信受、認同或執著。
- 欲心：指對五欲等世間境界生起貪求之心。
- 融消燋縮：形容心因欲望而枯竭、收縮，失去本有的自在與開展。
- 捨離不住欲：指修行者應捨棄並不再執著於欲望。
- 穢惡厭患欲：將欲望視為污穢、可厭，生起厭離之心。
- 雞毛：比喻輕微、柔弱之物，遇火即滅。
- 筋：動物的筋，遇火易收縮，喻難以復原。
- 捨離：徹底放下、遠離。
- 穢惡厭患：指欲望帶來的污染、痛苦與厭煩。
- 心無礙、心無濁：分別指內心無障礙、無污染，為修行清淨心的狀態。
- 欲出要：意指從欲界、欲望中出離、超脫。
- 出要界：指超越或出離重要的界限、關鍵的障礙，為本經特有術語，需依上下文判義。
「阿難！我本為汝說五出 要界。云何為五？阿難！多聞聖弟子極重善 觀欲，彼因極重善觀欲故，心便不向欲， 不樂欲，不近欲，不信解欲；若欲心生，即時 融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住欲， 穢惡厭患欲。阿難！猶如雞毛及筋，持著火 中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。阿難！ 多聞聖弟子亦復如是極重善觀欲，彼因 極重善觀欲故，心便不向欲，不樂欲，不 近欲，不信解欲；若欲心生，即時融消燋縮， 轉還不得舒張，捨離不住欲，穢惡厭患 欲。觀無欲，心向無欲，樂無欲，近無欲，信 解無欲，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠 離一切欲及因欲生諸漏煩熱憂慼。解彼 脫彼，復解脫彼，彼不復受此覺，謂覺因欲 生，如是欲出要。阿難！是謂第一出要界。
所以心不趨向憤怒，不樂憤怒，不親近憤怒，不信解憤怒；若生起瞋恚之心，心即時如被火燒般枯萎收縮，無法再舒
展，應徹底遠離並斷除瞋恚，將瞋恚視為污穢、可厭之物。阿難！就像雞毛和筋投入火中，立刻融化燒縮，無法再舒展。阿難！多聞聖弟子也是如此，極為重視善巧觀察憤怒，因為極為
重視善巧觀察憤怒，所以心不趨向憤怒，不貪樂憤怒，不親近憤怒，不認同憤怒；如果憤怒之心生起，心當下就會枯萎、收縮，無法再舒展
開來；應徹底捨棄憤怒，不再執著，將憤怒視為污穢而生厭離。觀察無恚，心趨向無恚，樂於無恚，親近無恚，信解無恚，心無障礙，心無污染，心得安樂，能帶來快
樂，遠離一切憤怒，以及因憤怒而生的種種煩惱、內心煩熱、憂愁與苦惱。解脫於彼，再次解脫於彼，於是彼不再受此由瞋恚而生的覺受，這就是瞋恚的出離。阿難！這就是第二種出要界。
，他的心就不會傾向於憤怒、不會喜歡憤怒、不會親近憤怒，也不會相信或認同憤怒。如果心中生起憤怒，當下就像被火燒一樣枯萎收縮，無法
再舒展開來，應該遠離並斷除憤怒，把憤怒看作污穢、令人厭惡的東西。阿難！就像把雞毛和筋放進火裡，馬上就會融化、燒焦、縮起來，再也無法恢復原來的樣子。阿難！多聞的聖弟子也是這樣，非常重視善於觀察和對治憤怒，
因此心就不會傾向憤怒、不會喜歡憤怒、不會親近憤怒，也不會認同憤怒。如果心中生起憤怒，心就會馬上變得枯萎、緊縮，沒辦法
再放鬆開展；應該徹底捨棄憤怒，不再執著，把憤怒當成污穢之物而厭惡遠離。觀察沒有瞋恚，讓心趨向於無瞋恚，樂於沒有瞋恚，親近
無瞋恚，對無瞋恚有信心和理解，內心沒有障礙，也不被污染，心中感到安樂，能帶來快樂，遠離一切憤怒，
以及因憤怒產生的各種煩惱、內心煩熱、憂愁和苦惱。一層層地解脫之後，就不會再感受到因為瞋恚而生起的覺受，這就是從瞋恚中解脫出來。阿難！這就是所謂的第二種超越重要界限的方法。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接呼喚弟子
阿難，強調接下來內容的重要性。本句說明多聞聖弟子透過深刻且善巧地觀察憤怒的生起與本質，能令內心遠離憤怒，不被憤怒所動搖，
進而不執著、不親近、不認同憤怒，展現出修行中對煩惱的正確觀照與調伏。本句說明憤怒生起時，心性立即受損，失去自在與開展，應以
正念觀照並斷除憤怒，將其視為障礙清淨心的穢惡煩惱，從而遠離不善法。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，顯示師徒間的尊重與教誨關係。本句以雞毛與筋遇火即融消燋縮為喻，說明某種狀態一旦遭遇
強烈因緣（如火），便迅速變化、不可復原，強調無常與不可逆的特性。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意
或強調接下來法語的重要性，顯示師徒間的親切與尊重。本句說明多聞聖弟子以智慧善巧觀察憤怒的過患，因而遠離憤
怒，不讓心與憤怒相應，展現對煩惱的正確認知與對治態度，是修行中斷除煩惱的重要方法。本句說明憤怒生起時，會讓心性枯竭、閉塞，失去自在舒展的能力。
修行者應觀察憤怒的過患，徹底捨
離，不再執著，並將其視為污穢，生起厭離心，從而遠離煩惱。本句強調修習無瞋恚（無恚心）的重要性，透過觀照、親近、信解無恚，能令心遠離障礙與污染，獲得
安樂，並徹底斷除因瞋恚而生的煩惱與痛苦。
此為斷除煩惱、增長清淨心的修行要訣。本句說明透過層層觀照與解脫，最終能斷除因瞋恚而生的覺受
，達到對瞋恚的徹底出離，符合原始佛教對煩惱斷除的修行次第。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，顯示師徒間的教導關係。本句總結前述內容，指出這是第二種能夠超越或出離關鍵界域
的方法，強調修行者應依次第理解各種出要界的意義與實踐方式。
- 穢惡：指污穢、不淨，佛教中常用以形容煩惱的本質。
- 善觀恚：以智慧善巧觀察、審察憤怒的本質與過患。
- 恚心：指憤怒、瞋恚之心，是煩惱之一。
- 厭患：對憤怒生起厭離、遠離之心。
- 煩熱：內心因煩惱而生的不安與躁動。
- 憂慼：憂愁與苦惱。
「復次，阿難！多聞聖弟子極重善觀恚，彼因 極重善觀恚故，心便不向恚，不樂恚，不近 恚，不信解恚；若恚心生，即時融消燋縮，轉 還不得舒張，捨離不住恚，穢惡厭患恚。 阿難！猶如雞毛及筋，持著火中，即時融消 燋縮，轉還不得舒張。阿難！多聞聖弟子亦 復如是極重善觀恚，彼因極重善觀恚故， 心便不向恚，不樂恚，不近恚，不信解恚； 若恚心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張， 捨離不住恚，穢惡厭患恚。觀無恚，心向 無恚，樂無恚，近無恚，信解無恚，心無礙，心 無濁，心得樂，能致樂，遠離一切恚，及因恚 生諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼，復解脫彼，彼 不復受此覺，謂覺因恚生，如是恚出要。 阿難！是謂第二出要界。
』，所以心不趨向害，不貪樂害，不親近害，不信解害；若生起害心，心性即時枯竭、萎縮，無法再舒展，唯有捨離害心，方能遠離其穢惡與厭患。阿難！猶如雞毛和筋投入火中，立刻融化燒縮，再也無法舒展。阿難！多聞聖弟子也是如此，極為善於觀察害的過失，因為極重
善觀害，所以心不趨向於害，不樂於害，不親近害，不信受害。如果生起害心，心境當下就會枯萎收縮，無法再恢復舒展
；即使想捨離，也難以擺脫害心，終致陷於污穢與痛苦。觀察無害，心趨向無害，樂於無害，親近無害，信心與理
解皆無害，心無障礙，心無污染，心得安樂，能帶來安樂，遠離一切害及因害生諸漏、煩熱、憂慼。解脫那些（害心所生的覺受），再進一步解脫，最終不再
受此等覺受，這些覺受是因害心而生，如是即為害心的出離。阿難！這稱為第三種出要界。
樣，他的心就不會傾向於作害事，不會喜歡害人，不會親近害事，也不會相信或認同害的行為。如果心中生起害人的念頭，心就會立刻枯萎、收縮，無法
再舒展開來。只有徹底捨棄害心，才能遠離它帶來的污穢與痛苦。阿難！就像雞毛和筋被丟進火裡，馬上就會融化、燒焦、收縮，之後再也無法恢復原來的樣子。阿難！多聞的聖弟子也是這樣，非常善於如實觀察『害』的過失
，因此他們的心不會傾向於作害事，不會喜歡、不會親近，也不會相信或認同有害的行為。如果心裡生起害人的念頭，當下心就會枯萎收縮，無法再
舒展開來；只有徹底捨棄害心，才能遠離由此帶來的污穢和痛苦。觀察沒有傷害，內心趨向於無害，樂於無害，親近無害，信心與理解都無害，心中沒有障礙，也沒有污
染，心裡感到安樂，能帶來快樂，遠離一切傷害以及因傷害而生的煩惱、憂愁和痛苦。先解除那些因害心而生的感受，再進一步徹底解脫，最後
就不會再受這些感受的影響。這些感受都是因為害心而生，如此便能從害心中出離。阿難！這就是所謂的第三種超越重要界限的方法。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示教法，並直接呼喚弟子
阿難，顯示教義傳承的次第與重視聽法對象。本句強調多聞聖弟子因深刻善於觀察『害』的本質與過患，故能遠離一切加害、損人之行為，內心不生
親近、愛樂、信受於害的傾向，展現出正見與正行的修持成果。本句說明害心一旦生起，會立即損害自心的清淨與開展，導致
內心枯竭、閉塞。
唯有徹底捨離害心，才能遠離由害心帶來的污染與苦惱，恢復心性的自在與清明。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句以雞毛與筋遇火即融消燒縮為喻，說明某種事物一旦遭遇
強烈因緣（如火），本質將徹底改變，無法復原，強調無常與不可逆的法則。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述
重要法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明多聞聖弟子因深刻善於觀察『害』的過患，能遠離一
切加害、損人之行為，內心不生親近、愛樂、信受等染著，展現出正見與正行的修持成果。本句說明害心一旦生起，會立即讓心性枯竭、失去開展的能力
，唯有徹底捨離害心，才能遠離由害心帶來的煩惱與污穢，恢復清淨自在的心境。本句強調修行者應以無害為觀照與行持的核心，從觀念、心態、行為到信解皆遠離加害，令心無障礙與
污染，獲得安樂，並能徹底遠離一切傷害及由傷害引生的煩惱與苦惱，體現清淨安樂的修行境界。本句說明修行者應先解除由害心（加害、惡意）所生的覺受，進而徹底解脫，最終不再被這類覺受所困
擾。
這些覺受的根本原因是害心，能夠徹底出離即是從害心中獲得解脫，達到心的清淨與自在。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為引起注意、準備開示或強
調下文的重要性，體現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句總結前述內容，指出此為第三種能超越或解脫關鍵界域的
方法，屬於分類教義的結語，強調修行者應知此法門的次第與意義。
- 害：指加害、損害他人或眾生的行為與心念。
- 害心：指損人利己、懷有加害他人之心。
- 融消燒縮：形容徹底毀壞、無法復原的狀態。
- 善觀害：善於如實觀察『害』的過失與危害。
- 無害：指不加害於人我，亦不生損害之心。
- 信解：信心與理解，對法義的信受與通達。
- 無礙：心無障礙，通達無阻。
- 無濁：心無污染，遠離煩惱染污。
「復次，阿難！多聞聖弟 子極重善觀害，彼因極重善觀害故，心便 不向害，不樂害，不近害，不信解害；若害 心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離 不住害，穢惡厭患害。阿難！猶如鷄毛及筋， 持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。 阿難！多聞聖弟子亦復如是極重善觀害， 彼因極重善觀害故，心便不向害，不樂害， 不近害，不信解害；若害心生，即時融消燋 縮，轉還不得舒張，捨離不住害，穢惡厭 患害。觀無害，心向無害，樂無害，近無害， 信解無害，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂， 遠離一切害及因害生諸漏煩熱憂慼。解彼 脫彼，復解脫彼，彼不復受此覺，謂覺因害 生，如是害出要。阿難！是謂第三出要界。
心不趨向色，不貪樂色，不親近色，不對色產生錯誤的信解；若對色法生起心念（執著），當下即消融枯竭，變化後無
法舒展，即使想捨離色法，也難以真正離開，反而對色法生起厭惡。阿難！就像雞毛和筋放進火裡，立刻融化、燒縮，無法再舒展。阿難！多聞聖弟子也是如此，極重善觀色，因極重善觀色故，心
便不向色，不樂色，不近色，不信解色；若對色法生起執著之心，當下心境即融化枯萎、收縮，反
而無法舒展；欲捨離時又無法遠離色法，對色法生起穢惡與厭患之心。觀察無色，心趨向無色，樂於無色，親近無色，信解無色
，心無障礙，心無污染，心得安樂，能致快樂，遠離一切色及因色所生諸漏、煩熱、憂慼。解脫於彼，再進一步解脫於彼，於是彼不再受此覺，所謂覺是因色而生，如是色的出要。阿難！這就是第四種出要界。
心就不會執著於色，不會貪愛色，也不會親近色，更不會對色產生錯誤的信解。如果對色身或色法生起執著，這種執著會立刻消融、枯萎
，變化後也無法舒展開來；即使想捨離色法，也難以真正脫離，反而對色法產生厭惡與嫌棄。阿難！就像把雞毛和筋拿去燒，一下子就會融化、收縮，之後再也無法恢復原狀。阿難！多聞的聖弟子也是這樣，非常善於如實觀察色法，因為這
樣的觀察，他的心就不會執著於色，不會貪愛色，也不會親近色，更不會對色產生信解。如果對色法產生執著，心就會馬上變得枯萎、收縮，反而
無法自在開展；想要捨離時卻又擺脫不了，還會覺得色法污穢、討厭。觀想無色的境界，內心趨向並樂於無色，親近並深信無色
，心中沒有障礙與污染，感到安樂，能帶來快樂，遠離一切色法及因色法而生的煩惱、憂愁和痛苦。從那個狀態中解脫，再進一步徹底解脫，就不會再感受這
種因色身而生的覺受，這就是超越色蘊的關鍵。阿難！這就是所謂的第四種超越關鍵界限的方法。
本句為佛陀轉折語，提示將進一步開示法義，並直接呼喚弟子
阿難，強調接下來內容的重要性。本句說明多聞聖弟子透過深刻、正確地觀察色法，能遠離對色的執著與貪著，心不再追逐、親近或錯誤
理解色法，展現出修行中對五蘊無常、無我等觀照的實踐力。本句說明對色法（色身、物質現象）生起執著時，這種執著會
迅速消散、枯竭，無法持久，甚至在變化後也難以恢復原狀。
即使想要捨離對色法的執著，也難以徹底離開，
反而容易生起厭惡與煩惱。
強調對色法的執著既無常又帶來苦惱，應以正觀對治。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開示、提問或指示的起始
語，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。本句以雞毛與筋遇火即融消、燒縮、無法復原為喻，說明某種
狀態一旦遭遇強烈因緣（如煩惱、業力等），便迅速變化、不可逆轉，強調無常與不可復得之理。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示即將有重要教法或指示傳達，展現師徒間的親切與莊重。
本句說明多聞聖弟子透過深刻、正確地觀察色法（色蘊），能斷除對色的執著與貪著，心不再流轉於色
法，進而遠離對色的信受與依戀，體現出離煩惱的修行成果。本句說明對色法（色身、色境）生起執著時，心境會立即變得
狹隘、痛苦，難以自在；即使想要捨離，卻又難以真正遠離，反而生起厭惡與煩惱。
強調執著色法帶來的束縛
與苦惱，提示修行者應觀照色法的本質，超越執著與厭離的二邊。本句描述修行者專注於無色境界，心念遠離色法，生起清淨安
樂，並能斷除因執著色法而生的煩惱與苦惱，體現出離色法的自在與清淨。本句說明修行者對於因色身而生的覺受，先能解脫，再進一步
徹底超越，最終不再受色蘊所引發的覺受所繫縛，這是超越色蘊的要義。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句總結前述內容，指出此為第四種能夠超越或解脫重要界限
的法門，屬於修行次第中的一個關鍵步驟，強調修行者應理解並實踐此法以達出離。
- 色：五蘊之一，指物質現象或色法。
- 信解色：對色法產生信受與理解，於此處指錯誤的執著或認定。
- 心生：指內心生起（執著、分別等）。
- 捨離不住色：指難以真正捨棄對色法的執著。
- 穢惡厭患色：指對色法產生厭惡、嫌棄之心。
- 舒張：展開、恢復原狀。
- 善觀色：以正見、智慧如實觀察色法的無常、苦、無我等性質。
- 無色：指超越色法（物質現象）的境界，屬於心識的清淨狀態。
- 漏：煩惱的異名，指能使眾生流轉生死的煩惱。
- 煩熱憂慼：泛指因煩惱而生的種種痛苦與憂愁。
「復 次，阿難！多聞聖弟子極重善觀色，彼因極重 善觀色故，心便不向色，不樂色，不近色， 不信解色；若色心生，即時融消燋縮，轉還 不得舒張，捨離不住色，穢惡厭患色。阿 難！猶如雞毛及筋，持著火中，即時融消燋 縮，轉還不得舒張。阿難！多聞聖弟子亦復 如是極重善觀色，彼因極重善觀色故， 心便不向色，不樂色，不近色，不信解色； 若色心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨 離不住色，穢惡厭患色。觀無色，心向無 色，樂無色，近無色，信解無色，心無礙，心無 濁，心得樂，能致樂，遠離一切色及因色生 諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼，復解脫彼，彼不 復受此覺，謂覺因色生，如是色出要。阿難！ 是謂第四出要界。
所以心不趨向自身，不樂自身，不親近自身，不再信賴自身。若自身身心生起（煩惱），即時融化、消散、燒灼、收縮
，轉而無法舒展，捨離而不能安住於自身，對自身產生穢惡與厭患之心。阿難！就像雞毛和筋，放進火裡，立刻融化枯縮，再也無法舒展。阿難！多聞聖弟子也是如此，非常善於觀察自身，因為極善觀察
自身，所以心不再趨向於自身，不貪戀自身，不親近自身，也不再相信、認同自身。若自身心生起，即刻便融化、枯竭、收縮，反而無法舒展
，捨棄卻無法離開自身，對自身產生穢惡與厭患。觀察無有自我身體，心趨向於無有自我身體，喜樂於無有
自我身體，親近無有自我身體，信解無有自我身體，心無障礙，心無染污，心得安樂，能帶來安樂，遠離一切
自我身體及因自我身體而生的諸漏、煩熱與憂慼。解脫彼、脫離彼，再次解脫彼，他不再受此由自身生起的
覺受，所謂覺受是因自身而生，如是自身得以超脫。阿難！這稱為第五種解脫的境界。
，他的心就不會執著於身體，不會貪愛身體，也不會親近、信賴或深信自己的身體。如果自己的身心生起執著，當下就像被火燒一樣枯萎收縮
，無法再舒展開來，甚至想要拋棄、遠離自己的身體，對自身產生厭惡和嫌棄。阿難！就像雞毛和筋一樣，一碰到火就馬上融化、燒焦、縮成一團，怎麼也無法再展開。阿難！多聞的聖弟子也是這樣，非常善於細緻觀察自己的身體，因為這樣用心觀察，所以心就不再執著於身體
，不會貪戀、不會親近，也不會再相信或認同這個身體。如果自己的身心生起時，馬上就像被火燒一樣枯萎收縮，
反而無法放鬆舒展，想丟棄卻擺脫不了這個身體，對自己的身體感到污穢和厭惡。觀照沒有自己的身體，內心趨向於無有自我的身體，對無
有自我的身體感到喜樂，親近無有自我的身體，深信並理解無有自我的身體，內心沒有障礙，沒有污染，心中
感到安樂，能帶來快樂，遠離一切關於自我的身體及因執著自我身體而生的煩惱、熱惱和憂愁。讓他解脫、脫離，再一次讓他解脫，他就不會再感受這種
由自己身體生起的覺受，這種覺受是因自身而來，因此自己也能從中超脫出來。阿難！這就是所說的第五種超脫關鍵的境界。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接呼喚弟子
阿難，顯示教法的次第與對象明確。本句強調多聞聖弟子透過深刻、正確地觀察自身，能破除對身
體的執著與愛著，進而不再將身體視為真實可依賴之處，這是修行離欲、觀身不淨的重要基礎。本句說明當對自身身心生起執著時，會立即感受到內在的壓抑與痛苦，導致身心無法自在舒展，甚至產
生厭棄、遠離自身的念頭，顯示執著帶來的苦惱與自我否定。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備宣說重要
法義或教誡。
阿難為佛陀近侍，常見於經典中作為問答對象。本句以雞毛與筋遇火即融消燋縮、無法復原為喻，說明某種狀態一旦遭遇強烈對境（如煩惱、業力等）
，即刻失去本有功能，難以恢復原狀，強調無常與不可逆的特性。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調注
意的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常在經中承接佛語、請法或記錄教法。本句說明多聞聖弟子透過深刻、善巧的身觀，能破除對身體的
執著與迷戀，進而遠離對身體的依賴與錯誤認知，這是修行觀身不淨、無常等法門的重要功夫。本句描述對身心的觀照，當執著於自身時，身心即刻陷入枯竭
與束縛，無法自在，甚至生起厭離與嫌惡之心，強調對身體不應生貪著，應觀其過患。本句強調對『無己身』的觀行，透過觀察、信解、親近與樂於
無有自我身體，令心遠離執著自我，從而斷除因執著自身而生的煩惱、熱惱與憂愁，心得清淨安樂。
此處『無
己身』並非否定身體存在，而是破除對『我』的執著，達到心無障礙、無染污的自在狀態。本句說明透過觀照與解脫的修行，能使眾生不再被由自身生起的覺受所束縛，最終達到身心的超脫與自
在。
強調覺受的根源在於自身，修行者應從自身下手，徹底解脫。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要教法內容，顯示師徒間的尊重與親切。本句總結前文，指出此處所說即為第五種出離、解脫的關鍵境
界，強調修行次第中此界的重要性。
- 善觀己身：指以正念、智慧觀察自身，見其無常、苦、無我。
- 不向己身：心不再執著於身體，不以身體為歸依。
- 不信解己身：不再認為身體是真實、可依賴或值得信賴的。
- 己身：指自身的身體。
- 捨離不住己身：指想要拋棄、遠離自己的身體。
- 穢惡厭患己身：指對自身產生厭惡、嫌棄之心。
- 鷄毛：比喻輕細、柔弱之物。
- 無己身：指破除對自身（我身）的執著，體認身體非實有自我。
「復次，阿難！多聞聖弟子極 重善觀己身，彼因極重善觀己身故，心便 不向己身，不樂己身，不近己身，不信解 己身；若己身心生，即時融消燋縮，轉還不得 舒張，捨離不住己身，穢惡厭患己身。阿難！ 猶如鷄毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉 還不得舒張。阿難！多聞聖弟子亦復如是 極重善觀己身，彼因極重善觀己身故，心 便不向己身，不樂己身，不近己身，不信 解己身；若己身心生，即時融消燋縮，轉還不 得舒張，捨離不住己身，穢惡厭患己身。 觀無己身，心向無己身，樂無己身，近無己 身，信解無己身，心無礙，心無濁，心得樂，能致 樂，遠離一切己身及因己身生諸漏煩熱 憂慼。解彼脫彼，復解脫彼，彼不復受此覺， 謂覺因己身生，如是己身出要。阿難！是謂 第五出要界。
丘講說這五種出要界，他們便能得安隱、得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
就能獲得安穩、力量與快樂，身心不再煩惱，終身清淨修行。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意之用
，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊嚴氛圍。本句強調比丘應將五種出離關鍵法門傳授給年輕比丘，令其身
心安穩、精進修行，得以長久持守梵行，遠離煩惱與痛苦。
「阿難！此五出要界，汝當為諸 年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說 教此五出要界者，彼便得安隱，得力得樂， 身心不煩熱，終身行梵行。
為年輕的比丘們講解這七種財富，他們便能獲得安穩，得力得樂，身心不煩熱，終身修行梵行。
、持戒的財富、慚愧的財富、聽聞佛法的財富、布施的財富，以及智慧的財富。阿難！你應該把這七種財富講給年輕的比丘們聽並教導他們，如
果這麼做，他們就能安穩、有力量、快樂，身心都不會煩惱，能夠終身清淨修行。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意
之用，顯示佛陀與弟子間的親切對話氛圍。此句指出佛陀曾為弟子闡述七種內在的財富，這些財富並非世間物質，而是修行人應具備的德行與功德
，包括信心、持戒、慚愧、聽聞佛法、布施與智慧，強調修行重於外在財物。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調應將七種內在的聖財教導給年輕比丘，能令他們身心安穩、精進修行，持續梵行不退。
七財為
佛教重視的內在功德資糧，非世俗財物，能護持修行者終身清淨。
- 七財：指信、戒、慚、愧、聞、施、慧七種內在功德。
- 信財：對佛法僧三寶的信心。
- 戒財：持守戒律的功德。
- 慚財：自知過失而生羞恥之心。
- 愧財：對他人有愧、不作惡的心。
- 聞財：聽聞佛法、增長見聞。
- 施財：布施、樂於給予他人。
- 慧財：智慧、正見的功德。
「阿難！我本為汝 說七財，信財，戒、慚、愧、聞、施、慧財。阿難！此七 財，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸 年少比丘說教此七財者，彼便得安隱，得 力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
為年輕的比丘們講解這七種力量，他們便能獲得安穩，得力得樂，身心不煩熱，終身修行梵行。
力量、慚愧的力量、正念的力量、禪定的力量，以及智慧的力量。阿難啊！你要把這七種力量教給年輕的比丘們，如果他們學會了這
七種力量，就能身心安穩、有力量和快樂，不會煩惱不安，能夠一輩子清淨修行。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句指出佛陀曾為弟子闡述七力，這七種力量是修行者內在的
支柱，能幫助對治煩惱、增長善法，為修行進步的重要基礎。此句為佛陀呼喚弟子阿難，準備開示或強調接下來的重要教法
，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調應將七力的修學方法傳授給年輕比丘，令其身心安穩、精進修行，得以長久持守清淨梵行。
七
力為修行的重要資糧，能助行者遠離煩惱，安住於樂，持續於出家清淨生活。
- 七力：指信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力，為修行者應具備的七種內在力量。
- 慚力：對自己過失感到羞恥，生起自省之心。
- 愧力：對他人或聖者感到羞愧，知恥而改過。
「阿難！ 我本為汝說七力，信力，精進、慚、愧、念、定、慧力。 阿難！此七力，汝當為諸年少比丘說以教 彼，若為諸年少比丘說教此七力者，彼便 得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行 梵行。
支、喜覺支、息覺支、定覺支、捨覺支。阿難！這七種覺支，你應當為年輕的比丘們講說並教導他們，若
為年輕的比丘們講解這七種覺支，他們便能獲得安穩，得力得樂，身心不煩熱，終身修行梵行。
、精進、喜悅、安息、禪定和捨離這七項。阿難！你應該把這七種覺支教給年輕的比丘們，如果你這麼做，
他們就能得到安穩、力量和快樂，身心都不會再煩躁，能夠終身清淨修行。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意
之用，顯示佛陀與弟子間的親切對話氛圍。本句指出佛陀已為弟子詳細說明七覺支，這是修行過程中覺悟所依的七種法門，涵蓋正念、抉擇法義、
精進努力、內心喜悅、身心安息、禪定穩固與平等捨離，為修證解脫的重要次第。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，顯示師徒間的尊重與教誨關係。本句強調七覺支的修習利益，指導資深比丘應將此法教導年輕比丘，使其身心安穩、精進修行，最終能
持續清淨梵行。
七覺支為修證解脫的重要法門，能令修行者遠離煩惱，安住於法。
- 七覺支：成就覺悟的七種修行要素，包括念、擇法、精進、喜、息、定、捨。
- 念覺支：正念，對身心現象保持覺察。
- 擇法覺支：抉擇善法與不善法，分別正邪。
- 精進覺支：努力不懈地修行善法。
- 喜覺支：修行中生起的法喜。
- 息覺支：身心寧靜、止息煩惱。
- 定覺支：心專注於一境，得禪定。
- 捨覺支：平等捨離，不執著於境。
「阿難！我本為汝說七覺支，念覺支，擇 法、精進、喜、息、定、捨覺支。阿難！此七覺支，汝 當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少 比丘說教此七覺支者，彼便得安隱，得力 得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
命、正方便、正念、正定，這就是八支。阿難！這八支聖道，你應當為年輕的比丘們講說並教導他們，若
為年輕的比丘們講解這八支聖道，他們便能獲得安穩，得力得樂，身心不煩熱，終身修行梵行。
、正業、正命、正方便、正念和正定，這八項就是全部內容。阿難！你要把這八支聖道教給年輕的比丘們，如果你這麼做，他
們就能安穩自在，身心有力量和快樂，不會煩惱不安，能夠終身清淨修行。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常在經中承接佛語、請法或記錄教法。本句明示佛陀曾為弟子闡述八支聖道，強調修行須依八正道次第實踐，涵蓋正確的見解、意志、言語、
行為、生活方式、努力、念頭與定力，為解脫之道的核心指導。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常見於經典中承接佛語或請法。本句強調八支聖道的教導對年輕比丘的重要性，指出修學八聖
道能帶來身心安穩、力量與快樂，遠離煩惱，並能持續清淨梵行至終身，體現聖道的實踐利益。
- 八支聖道：即八正道，為佛教修行的八項正道次第。
- 正見：正確的見解，明白四聖諦等真理。
- 正志：正確的思惟與意志，遠離貪瞋癡。
- 正語：正確的語言，不妄語、兩舌、惡口、綺語。
- 正業：正確的行為，遠離殺生、偷盜、邪淫。
- 正命：正當的生活方式，以清淨職業維生。
- 正方便：此處為「正精進」之異譯，指正確努力修善斷惡。
- 正念：正確的念頭，保持覺察與正念。
- 正定：正確的禪定，心專注於善法。
「阿難！我本 為汝說八支聖道，正見、正志、正語、正業、正 命、正方便、正念、正定，是謂為八。阿難！此八 支聖道，汝當為諸年少比丘說以教彼，若 為諸年少比丘說教此八支聖道者，彼便 得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行 梵行。」
本句描述阿難以恭敬之姿向佛陳述，體現弟子對佛的尊重與請
法的正式儀軌，為佛教經典中常見的發問開場。此句表達對所見、所聞之法或境界感到極度驚異與讚歎，強調
其難得與超乎尋常，常用於佛陀或弟子對殊勝法義、境界的感嘆。此句表達對所見、所聞或所證之法的極大讚歎與肯定，強調其
難得、非凡與超越尋常之處，屬於佛典中常見的讚歎語。本句描述佛陀針對年輕比丘，分別說明修行所依之處（修行環
境、方法）及應遵循的教誡，強調修行次第與規範的重要性。
- 甚奇：表示極為稀有、難得、不可思議的境界或現象。
- 甚特：表示極為稀有、殊勝、難得，為佛典中用以讚歎佛法或聖者境界的術語。
於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！ 甚奇！甚特！世尊為諸年少比丘說處及教 處。」
如來產生非常深厚的信心和歡喜心。」
本句為佛陀開示前的呼喚，顯示佛陀即將對阿難說法，屬於經
典常見的對話開頭，強調師徒間的教導關係。此句為佛陀或聖者對弟子所說法義的肯定，強調前述內容完全
正確，具有加強信心與確認教義的作用。此句表達對所見、所聞佛法境界的驚歎與讚嘆，強調其超越尋
常、難以思議，顯示佛法或聖者行誼的殊勝難得。此句為感嘆語，表達對所見、所聞佛法境界的極度讚歎與驚奇
，強調其超越尋常、難以思議的特質。本句說明佛陀針對年輕比丘，分別開示適合修行的場所與應當
受教導的法門，強調依次第指導修學，利於比丘身心成長與戒定慧的培養。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示傳達，展現師徒間的尊重與親切。本句說明，當弟子對於頂法及其退失有所疑問而再次請問如來
時，將因如來的開示而對佛陀生起更堅定的信心與歡喜，顯示信心與法義理解的互動關係。
- 如來：佛陀的尊稱，意指如實而來者。
- 頂法：指修行證得的某一階段（頂位），為聖道次第之一。
- 頂法退：指已得頂法後又退失其位。
世尊告曰：「阿難！如是，如是。甚奇！甚特！ 我為諸年少比丘說處及教處。阿難！若汝 從如來復問頂法及頂法退者，汝便於如 來極信歡喜。」
我與這些年輕的比丘們聽聞之後，必定會善加受持。
關教導，我和這些年輕比丘聽聞後，一定會好好奉行。
本句描述阿難尊者以恭敬之姿向佛陳述，展現弟子對佛的尊重
與請法的正式儀軌，為經文中常見的發問開場。此句強調當下正是適合修行、聽法或實踐佛法的關鍵時刻，提
醒眾生把握當前因緣，不可錯失良機。「善逝」為佛陀十號之一，意指已善巧離苦、圓滿成就涅槃的覺者，此處為尊稱佛陀之語。
此句強調當下正是適合修行、聽法或實踐佛法的關鍵時機，提
醒眾生把握當前，不可錯失良機。本句表達對佛陀教導的恭敬與承諾，強調聽聞頂法及其退失之義後，應當善於領受並實踐。
頂法為比丘
修行階段的重要法門，頂法退則指修行退失之狀態，提醒修行者應警覺並珍惜所聞法義。
於是，尊者阿難叉手向佛，白 曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊 為諸年少比丘說頂法及頂法退說及教 者，我及諸年少比丘從世尊聞已，當善受 持。」
本句為佛陀開示前的稱呼與呼喚，顯示佛陀即將對弟子阿難說
法，屬於經文常見的對話起首格式，強調師徒間的教導關係。本句為佛陀開示前的勸聽，強調聽法與思惟的重要，並預告將
說明「頂法」及「頂法退」的內容，提示修行階位與退轉現象的教義。本句描述阿難尊者等弟子恭敬接受佛陀的教誨，並專注聆聽，
展現弟子對佛法的尊重與學習態度，是修學佛法應有的基本精神。
世尊告曰：「阿難！汝等諦聽，善思念之，我 當為汝及諸年少比丘說頂法及頂法退。」 尊者阿難等受教而聽。
此善於觀察分別，便生起安忍、法樂、欲求、欲聽聞、欲思念、欲觀察，阿難！這就叫做頂法。阿難！如果得到了這項頂法，卻又失去、退轉，不修持守護，也不精進修習，阿難！這就叫做頂法退失。如是內外識、更樂、覺、想、思、愛、界，因緣起，阿難！多聞聖弟子於此因緣起及因緣起法，思念稱量，善觀分別無常、苦、空、非我，如是思念、如是稱量、
如是善觀分別，便生忍、法樂、渴求，渴望聽聞、思念、觀察佛法。阿難！這就叫做頂法。阿難！如果得到了這頂法，卻又失去、衰退，不加以修持守護，不勤於修習，阿難！這就叫做頂法退。阿難！此頂法及頂法退，你應當為年少比丘說明教導，若能為年
少比丘講解此頂法及頂法退，他們便能安穩自在，獲得力量與快樂，身心無煩熱，終身清淨修行梵行。
、衡量、觀察時，就會生起安忍、法樂、渴望、想聽聞、想思惟、想觀察佛法的心，阿難！這就稱為頂法。阿難！如果你已經獲得這項頂法，卻又讓它失去、退轉，不去修持守護，也不努力精進修習，阿難！這就叫做頂法退失。像這樣內在與外在的識、更樂、覺、想、思、愛、界，都是因緣所生的，阿難！聽聞甚多的聖弟子，對於這因緣生起及其法則，經常思惟衡量，善於觀察分辨無常、苦、空、非我。如
此思惟、衡量、觀察後，便能生起忍耐、歡喜、渴望，並且想要聽聞、思念、觀察這些法義。阿難！這就稱為頂法。阿難！如果你已經獲得這項最上的法門，卻又讓它失去、退轉，
不去修行守護，也不努力精進，阿難！這就叫做從頂法退轉。阿難！這個頂法和頂法退，你應該教導年輕的比丘們。如果你能
為他們講解這些法，他們就能安穩自在、有力量和快樂，身心不會煩惱，並且能終身清淨修行。
本句為佛陀（世尊）開示前的呼喚，表明接下來將有重要法義
傳達給弟子阿難，屬於經典中常見的對話開端，顯示師徒間的尊重與教誨關係。本句說明多聞聖弟子以真實內心為基礎，反覆思惟、衡量、觀
察無常、苦、空、非我等法義，進而生起安忍、法樂與對佛法的渴求與深入探究之心。
強調修行需以正見為因
，透過觀察四法印，增長忍力與法喜，並激發進一步學習與實踐的願望。本句標示所述內容即為「頂法」，即佛教修行次第中「五法」之一，指修行者於證得某一境界時，能於
此境界之上再進一步，猶如頭頂之於身體，象徵超越與進階。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示傳達，展現師徒間的尊重與親切。本句強調即使已得殊勝法門，若不持續修行、守護與精進，仍
可能失去法益。
提醒修行人須恆常護持與努力，否則所得法義亦會退失。本句指出修行人在頂位時，若失去所證的法，稱為『頂法退』
，即於頂位退失正法，無法更進一步證得更高階位。本句強調一切內外心識及其相關心理作用，皆依因緣而生，無自性獨立存在，體現緣起法則。
提醒阿難
，無論內在或外在的心識與法界，皆非恆常自有，須觀察其因緣生滅。本句說明多聞聖弟子對於因緣生起及其法則，能以正念反覆思
惟、審慎衡量，善於觀察無常、苦、空、非我等法義，進而生起忍耐、法喜、求知與深入觀察的心。
強調修行
者應以智慧觀察諸法實相，從而增長忍力與法樂，並激發進一步學習與實踐的意願。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常在經中承接佛語、請法或記錄教法。本句總結前述內容，指出所說的內容即為「頂法」。
頂法為佛
教修行階位之一，表示修行者已達到堅固不退、能承受諸法的境界。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。本句強調即使已得最上法門，若不持續修行、守護與精進，仍
會失去法益，提醒修行需恆常努力，不可懈怠。本句說明所謂『頂法退』，即修行者在證得頂法（四善根之一）後，因煩惱或障礙而退失其境界，無法
更進一步證得更高法位。
此為修行過程中可能出現的退轉現象，提醒行者需警覺與精進。本句為佛陀呼喚弟子阿難，作為開啟教示或引起注意的語句，
顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句強調頂法與頂法退的教導對年輕比丘的重要性。
若能正確
傳授，能令弟子身心安穩、精進修行，持續守持梵行，遠離煩惱與痛苦，獲得法樂與力量。
- 無常、苦、空、非我：佛教四法印，為觀察世間真相的核心法義。
- 忍：安忍，指對真理的接受與內心的安定。
- 樂：法樂，因正見與修行而生的內在喜悅。
- 退：指退失、失去所證之法。
- 想：想像、取相、概念作用。
- 思：思惟、意志活動。
- 界：界限、分類，指法界或諸法分界。
- 因緣起法：指因緣生起的法則或現象。
- 守護：指護持所得法門，不令退失。
- 精勤：指精進修習，不懈怠。
世尊告曰：「阿難！多 聞聖弟子真實因心，思念稱量，善觀分別 無常、苦、空、非我，彼如是思念，如是稱量，如是 善觀分別，便生忍、生樂、生欲、欲聞、欲念、 欲觀，阿難！是謂頂法。阿難！若得此頂法 復失衰退，不修守護，不習精勤，阿難！是 謂頂法退。如是內外識、更樂、覺、想、思、愛、界、因 緣起，阿難！多聞聖弟子此因緣起及因緣起 法，思念稱量，善觀分別無常、苦、空、非我，彼 如是思念，如是稱量，如是善觀分別，便生 忍、生樂、生欲，欲聞、欲念、欲觀。阿難！是謂 頂法。阿難！若得此頂法復失衰退，不修守 護，不習精勤，阿難！是謂頂法退。阿難！此頂 法及頂法退，汝當為諸年少比丘說以教 彼，若為諸年少比丘說教此頂法及頂法 退者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩 熱，終身行梵行。
師對弟子生起大慈哀、憐念愍傷，為求義理與饒益，為求安隱快樂者，這些我現在都已經做了。你們應當自行修行，到無事之處、山林樹下、空曠安靜之
地靜坐思惟，不可放逸，努力精進，不要讓自己後悔。這是我的教誡，是我的訓示。
憫，為了讓大家得到義理、利益與安樂，這些我都已經做了。你們要自己努力修行，去那些沒人打擾的地方、山林樹下
或安靜的地方靜坐思考，不要懈怠，要認真精進，免得將來後悔。這就是我給你們的教導和勸誡。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意之用
，顯示佛陀與弟子間的直接對話與教學情境。本句說明佛陀以大慈悲心，為弟子詳細開示修行的地點、教法、頂法及其退失，並以師長對弟子的慈憫
為喻，強調教導的目的在於令眾生獲得義理、利益與安樂，展現佛陀教化的悲願與周全。本句勸勉修行者應自發精進，選擇遠離世事、安靜無擾的環境
靜坐思惟，避免放逸懈怠，持續努力修行，以免日後生起懊悔。
強調自力修行與精進不懈的重要性。本句強調佛陀親自所說的教誡與訓誨，具有權威性與指導意義
，弟子應當恭敬受持並依教奉行。
- 尊師：指受人尊敬的師長，喻佛陀。
- 大慈哀：指極大的慈悲與哀憫心。
- 放逸：懈怠、疏於修行，失去警覺與精進心。
- 精進：持續努力不懈，專注於修行佛道。
- 教勅：佛陀直接下達的教令、指示，具權威性。
「阿難！我為汝等說處及教 處，頂法及頂法退，如尊師所為弟子起 大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快 樂者，我今已作。汝等當復自作，至無事處、 山林樹下、空安靜處宴坐思惟，勿得放逸， 勤加精進，莫令後悔。此是我之教勅，是我訓 誨。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此句常見於佛經末尾，具有莊嚴與圓滿之意。本句描述阿難尊者與年輕比丘們聽聞佛陀開示後，心生歡喜，
並決心實踐佛陀所教，體現佛法的信受奉行精神。
佛說如是。尊者阿難及諸年少比丘，聞佛 所說，歡喜奉行。
無色界、沙門果、解脫、處、根、力、出世間財、力、覺、道、頂等修行法門與果位。
、想像、思惟、愛著、界分、因緣、念、正斷、如意足、禪定、四聖諦、無量心、無色界、沙門的果報、解脫
、諸處、諸根、諸力、出世間的財富、力量、覺悟、修道、頂位等各種修行方法與證果。
本句羅列多種修行法門、修證階位與果報，涵蓋從基礎五蘊、
根境、識、諸心所、修定、四諦、無量心、無色界等，至沙門果、解脫、諸力、頂等，展現修行次第與圓滿果
德，強調多元法門皆可導向解脫與證果。
- 五蘊：色、受、想、行、識，構成眾生身心的五種要素。
- 內根：眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，感知內在。
- 外境：色、聲、香、味、觸、法等六塵，外在對境。
- 更覺：增上覺知，指更高層次的覺悟。
- 因緣：事物生起的條件與關係。
- 念：正念、憶持不忘。
- 正斷：斷除惡法的正確方法。
- 禪定：心一境性，專注不散亂。
- 四諦：苦、集、滅、道四聖諦。
- 無量心：慈、悲、喜、捨四無量心。
- 無色界：超越色身的三界之一，純精神境界。
- 沙門果：出家修行所得的果位。
- 根：感官根本。
- 力：修行所得的力量，如五力。
- 出世間財：指法財、信、戒、慚、愧、聞、施、慧等八法財。
- 道：修行之道、八正道等。
- 頂：修證的最高階位之一。
陰、內、外、識、更覺、想、思、愛、界 因緣、念、正斷如意、禪、諦、想 無量、無色、種沙門果、解脫 處、根、力、出要財、力、覺、道、頂
本句標示本經第十五卷已圓滿講述完畢，屬於經文結尾的卷末語，無特定法義內容。
- 說處經：本經名稱，內容未詳，應依本經語境理解。
- 第十五：指本經第十五卷。
說處經第十五竟