中阿含經
中阿含經卷第二十二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
穢品第三
喻，如同清水、梵天的黑色，安住其中，不落於後。
喻，像清水、梵天的黑色，安住其中，沒有落在後面。
本句羅列多個主題與譬喻，涉及比丘對智慧的追求與請問，周那發問見解，並以蓮花、水淨、梵黑等象
徵清淨與超越染污，強調修行者應安住於清淨智慧，不落於後、不退轉。
- 比丘：出家修行者，持戒求解脫者。
- 請智：請求智慧，指向佛陀或長者請問法義。
- 周那：佛弟子名，常見於經典中請問佛法。
- 華喻：以蓮花等花作譬喻，象徵清淨不染。
- 水淨：比喻心地清淨無染。
- 梵黑：梵天之黑色，或指梵天的特殊象徵色彩。
- 住：安住，指修行者安住於某種境界或法門。
- 無在後：不落於後，不退轉於修行或智慧。
穢、求、比丘請智、周那問見 華喻、水淨梵黑、住、無在後
（八七）中阿含穢品經第一
此句為佛經標準開頭，表明經文內容是由佛弟子親自聽聞佛陀
所說，強調傳承的真實性與權威性。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表示聽者（多指阿難）親自聽聞佛陀所 說，確保經文的真實與正統。
我聞如是：
本句交代佛陀說法的時地背景，顯示佛陀遊化至婆奇瘦，於鼉
山怖林的鹿野園中停留，為後續教法鋪陳因緣。
- 一時：經典常用開頭，表明敘事時點。
- 佛：指釋迦牟尼佛。
- 婆奇瘦：地名，佛陀遊化之地，需依本經語境理解。
- 鼉山怖林：地名，可能為當地著名山林，帶有神祕或畏懼色彩。
- 鹿野園：佛陀初轉法輪處，為重要說法地。
一時，佛遊婆奇瘦，在鼉山怖林 鹿野園中。
本句為經文敘述尊者舍梨子在某一時機對眾比丘開示，屬於經
典常見的開場白，標示說法的時地與對象，體現僧團內部尊重與平等的稱呼方式。本句指出世間眾生可分為四種不同類型，為後文分類或說明作
鋪墊，屬於經典常見的分類開頭，強調觀察世間人類差異以引導修行或理解法義。此句為經文中提出問題，欲引出下文所說的四種法或事物，屬
於經典常見的提問句式，用以啟發聽眾思考並承接後文解說。本句指出有些人內心確實存在煩惱或不淨，但因無明或自我遮
蔽，未能如實覺察自身的缺失與污染，強調自省與正知正見的重要性。本句說明有些人內心確實存在煩惱或不淨，且能如實自知，不
自欺、不隱瞞，展現對自我狀態的誠實覺察，這是修行中自省與正見的重要基礎。本句說明有些人雖然內心本無煩惱污穢，但因無明或缺乏正知
，未能自覺其清淨本性，亦未能如實觀察自身狀態，顯示知見與自覺的重要。本句說明有些人內心本來清淨無染，且能如實自知其清淨，展
現自證自知、無自欺的修行境界，強調內在真實與自覺的重要。
- 爾時：經文常用語，標示說法發生的特定時刻。
- 尊者舍梨子：舍利弗，佛陀弟子中智慧第一者，為重要說法者。
- 諸賢：對僧團成員的尊稱，表敬意與平等。
- 四種人：指依佛教義理分類的四類眾生，具體內容需參照後文。
- 穢：指內心的煩惱、污染、不淨等，為修行障礙。
- 如真：如實、真實地認知，不加掩飾。
- 無穢：指內心無染污、無煩惱雜染。
爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！ 世有四種人。云何為四？或有一人內實有 穢不自知，內有穢不知如真；或有一人內 實有穢自知，內有穢知如真；或有一人內 實無穢不自知，內無穢不知如真；或有 一人內實無穢自知，內無穢知如真。
自己的污穢，這個人在大家當中就是最卑賤的。如果有一個人內心真的有污穢，自己也清楚明白，能如實
認識自己的缺點，這個人在所有人當中是最優秀的。如果有一個人內心其實沒有污穢，卻自己不知道，或者沒
有如實明白自己內心清淨，這個人在所有人當中是最卑微的。如果有一個人內心真的沒有污穢，並且自己清楚明白，能
如實認知自己內心清淨，這個人在所有人當中是最優秀的。
本句為對在座修行者或聽法者的尊稱呼喚，表達尊重與集體共
修的氛圍，常見於佛教經典開示語境。本句強調自省與如實觀察內心的重要性。
若內心有煩惱、污染
而不自知，缺乏正見與覺察，則在修行或人群中屬於最下劣者，提醒修行者應誠實面對自身缺失。本句強調誠實面對自身內心的污穢與缺失，能如實自知者，勝
過於自欺或不自知的人。
修行首重自省與正知，誠實面對自心是進步的關鍵。本句強調自知自心清淨的重要性。
即使內心無染污，若不能如實覺察與證知，則失去自覺的智慧，於修
行與人群中反而最為卑下。
佛法重視自證自知，非僅外在清淨。本句強調內心清淨與自知的重要，指出能如實觀察並確認自己內心無染污者，於人群中最為殊勝。
此處
重點在於自證其心無穢，非僅外表或他人評價，體現佛法重視自證與內觀的修行精神。
- 最勝：最為殊勝、超越一切。
「諸賢！ 若有一人內實有穢不自知，內有穢不知 如真者，此人於諸人中為最下賤。若有一 人內實有穢自知，內有穢知如真者，此人 於諸人中為最勝也。若有一人內實無穢 不自知，內無穢不知如真者，此人於諸 人中為最下賤。若有一人內實無穢自知， 內無穢知如真者，此人於諸人中為最勝 也。」
十，面向尊者舍梨子，恭敬地說：「尊者舍梨子！」。為什麼說前面這兩種人都心裡有污穢，一個地位最低，一個地位最高？那又是什麼原因，說這後面兩種人都沒有污穢，心裡也不
染污，一個是地位最低的人，一個是最尊貴的人呢？」
本句描述比丘對尊者舍梨子的恭敬禮儀，展現僧團中對長老的
尊重與請法的正式態度，體現佛教僧團的規範與和合精神。本句探問為何同樣被認為心有污穢的人，卻有最卑下與最尊貴
的差別，強調因緣與內心染污的關聯，提示修行者應觀察內心的染淨，不以外在地位論高下。本句探問為何在佛法中，雖然身份地位有高下，但若心無染污
，則無論卑賤或尊貴皆無差別，強調心地清淨超越世俗分別。
- 偏袒著衣：將袈裟披於左肩，右肩裸露，為佛教禮儀之一。
- 叉手：合掌，表示恭敬。
- 下賤：社會或精神層面上最卑下者。
- 因緣：指導致某種結果的原因與條件，佛教核心概念。
- 穢污心：指內心的染污、煩惱與不淨。
於是，有一比丘即從坐起，偏袒著衣， 叉手向尊者舍梨子，白曰：「尊者舍梨子！何 因、何緣說前二人俱有穢，穢污心，一者下賤， 一者最勝？復何因緣說後二人俱無穢，不穢 污心，一者下賤，一者最勝？」
如實知見，應知此人不欲斷除污穢，不求修行方法，不精進學習，結果便是帶著染污之心直到命終。因為他有污穢，心染污而終，所以死時不得善終，來生也在不善之處。為什麼呢？因為他有染污，所以臨終時心也因此被污染。賢者！就像有人從市場或銅器匠那裡買來一個銅盤，沾滿灰塵污垢，拿回來後，不常洗塵，不常擦拭，也不曬
太陽，還放在多灰塵的地方，這樣銅盤就會越來越多塵垢。賢者！同樣地，若有一人內心實有污穢而不自知，內有污穢卻不
如實知者，應知此人不欲斷除污穢，不求方法，不精勤學習，他便有污穢，心命終時仍為穢染所覆。因為他有污穢，心染污而終，所以死時不得善終，來生亦生於惡趣。為什麼呢？因為他有煩惱污穢，臨終時心識亦被染污。
，也不會尋找方法或努力學習，結果就是他會一直帶著污穢，心靈染污直到生命結束。因為他內心有染污，臨終時心還是污穢，所以死時不得善終，來世也會投生到不好的地方。這是為什麼呢？因為他內心有染污，所以臨終時心也會被污染。善知識！就像有個人從市場或銅匠那裡買了一個銅盤，盤子本來就有灰塵，他拿回家後既不常清洗，也不常擦拭
，更沒曬太陽，還放在灰塵多的地方，結果這銅盤就越來越髒。善良有德的人啊！同樣地，如果有人心裡真的有污穢卻自己不知道，也沒如實察覺，這樣的人其實不想斷除污穢，也不會
尋找方法或努力學習，結果就是心裡一直有污穢，直到生命結束都還被污染著。因為他內心有染污，臨終時心還是污穢的，所以死時不得善終，來世也會投生到不好的地方。這是為什麼呢？因為他內心有煩惱污染，所以臨終時心識也會被染污。
本句描述尊者舍梨子（舍利弗）以尊重的語氣回應比丘，體現
僧團中長老對同修的慈悲與禮敬，為後續法義開示鋪陳語境。本句強調自省與如實知見的重要。
若對自身煩惱、污染無自覺，則缺乏斷除煩惱的意願與精進，終將被
煩惱所染，無法解脫。
修行須先認識自身過失，方能發起斷除與修學之心。此句說明由於內心染污，臨終時未能清淨，導致死亡時不得善
終，並感生於惡趣。
強調心念清淨與臨終正念對於往生善處的重要性。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句說明眾生若內心有染污（煩惱、惡業），則在臨終時，這
些染污會影響其心識，導致往生時心境不清淨，影響後世去處。此處以『賢者』稱呼對方，表達尊敬與肯定其德行、智慧，常
見於佛教經典中作為對修行者或具德者的稱謂。本句以銅盤比喻，說明若不時常淨除煩惱、懈怠修行，心性就
會如銅盤積聚塵垢般，煩惱愈增難以清淨。
強調修行需持續淨化自心，否則習氣煩惱會不斷累積。此句為對具備德行、智慧之人的尊稱，表現出尊重與敬意，常
用於佛教經典中稱呼修行有成或具備善根者。本句強調自省與如實知見的重要。
若內心有煩惱污穢卻不自知、不如實觀察，便不會生起斷除煩惱的意
願，也不會積極尋求修行方法或精進學習，最終將長期受煩惱所染，乃至臨終時仍未解脫。本句說明由於內心染污，臨終時未能清淨，導致死亡時不得善
終，死後也會墮入不善的境界。
強調心的清淨與臨終正念對於往生善處的重要性。此句為經文常用的提問語，表示接下來將說明前述道理的原因
或依據，引導聽者深入理解佛法義理。此句說明眾生因內在煩惱與污染未斷，導致臨命終時心識仍受
染污，影響後世去向。
強調煩惱未淨會影響生死流轉。
- 賢者：對同修比丘的尊稱，表敬意。
- 方便：修行的方法、善巧手段。
- 精勤學：指精進努力於佛法修學。
- 不賢死：不得善終，死時心不安穩。
- 不善處：指惡趣、三惡道等不良的生處。
- 心命終：指臨終時的心識狀態。
- 市肆：指市場、集市。
- 銅作家：製作銅器的工匠。
- 銅槃：銅製的盤子，為比喻用物。
於是，尊者舍梨子 答彼比丘曰：「賢者！若有一人內實有穢 不自知，內有穢不知如真者，當知彼人 不欲斷穢，不求方便，不精勤學，彼便有 穢，穢污心命終；彼因有穢，穢污心命終故， 便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有穢， 穢污心命終故。賢者！猶如有人或從市肆， 或從銅作家，買銅槃來，塵垢所污，彼持來 已，不數洗塵，不數揩拭，亦不日炙，又著 饒塵處，如是銅槃增受塵垢。賢者！如是若 有一人內實有穢不自知，內有穢不知如 真者，當知彼人不欲斷穢，不求方便，不 精勤學，彼便有穢，穢污心命終；彼因有穢， 穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以 者何？彼因有穢，穢污心命終故。
知此人欲斷除此穢，尋求方便，精勤修學，則此人便能無穢，臨終時心不染污。因為他沒有污穢，臨終時心不染污，所以得以善終，來生於善道。為什麼呢？因其無煩惱污穢，臨終時心不染污。賢者！猶如有人從市場或銅匠處買來銅盤，沾滿塵垢，帶回後多
次清洗、擦拭、曝曬，不置於多塵之處，於是銅盤便極為潔淨。賢者！同樣地，若有一人於自身內有穢，且真實知見自身確有此
穢，應知此人欲斷此穢，尋求方法，精勤修學，則彼終將無穢，臨終時心不染污。因為他沒有污穢，臨終時心不染污，所以得以善終，來生於善道。為什麼呢？因為他無有穢染，臨終時心亦不被污染。
些污穢，積極尋找方法並努力修學，那麼他最終就能清淨無染，臨終時心也不會被污染。因為這個人沒有染上污穢，臨終時心地清淨，所以能安詳往生，來世投生於善道。這是為什麼呢？因為他沒有煩惱與污穢，所以臨終時內心清淨不受染污。善良有智慧的人啊！就像有人從市場或銅匠那裡買來一只沾滿灰塵的銅盤，帶
回家後反覆清洗、擦拭、曬乾，也不放在多灰塵的地方，這樣銅盤就會變得非常乾淨光亮。善知識！就像這樣，如果有人發現自己內心有污穢，並且如實知道確實有這些污穢，他會想要斷除這些污穢，積
極尋找方法並努力修學，最終他就能清淨無染，直到生命結束時心也不會被污染。因為這個人沒有染上污穢，臨終時心地清淨，所以能安詳往生，來世投生於善道。這是為什麼呢？因為他本身沒有染污，所以臨終時心也不會被污染。
此句為對修行者或具德之人的尊稱，表達敬重與呼喚，常見於
佛教經典中作為開示或對話的起首語。本句強調自知其過、如實觀察自身煩惱，是修行清淨的起點。
能誠實面對內心污穢，發願斷除並精進修
學，最終可得心地清淨，臨終無染污，顯示自覺與精進的重要性。此句說明修行者若能保持身心清淨，臨終時無染污之心，便能
善終，並於來世得生善趣，強調清淨心的重要性。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句說明，由於此人遠離煩惱與污染，故在生命終結時，心識
能保持清淨，不被染污。
強調修行人若能斷除內在煩惱，臨終時心境自然安穩清明。本句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話開端或呼喚，表現出尊重與肯定對方修行或品德。本句以銅盤去垢為喻，說明透過反覆修行與遠離染污，能令自
心清淨無染。
強調持續淨除煩惱與不再親近惡境的重要性，最終達到心地潔淨。此句為對修行者或具德之人的尊稱，表達敬重與呼喚，常見於
佛教經典中作為對話開端或強調對象德行。本句強調自知其過、如實觀察自身煩惱，是修行斷除煩惱的起點。
若能誠實面對內心的污穢，發心斷除
並精進修學，終能達到心地清淨，臨終時亦無染污，顯示自淨其意的重要修行原則。本句說明修行者若能保持身心清淨，臨終時無染污煩惱，便能
善終，未來生於善趣。
強調清淨心的重要性，與來世善果的因果關聯。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句說明修行者因遠離一切穢染，故在生命終結時，心境清淨
無染，得以安然離世，無有煩惱纏繞。
- 善處：指善道、善趣，即來世得生於人、天等善趣。
- 命終：指生命結束、臨終之時。
- 數數：多次、反覆。
- 日炙：曝曬於日光下。
- 饒塵處：塵土多的地方。
- 賢死：指善終、安詳離世。
「賢者！若有 一人我內有穢，我內實有此穢知如真者， 當知彼人欲斷此穢，求方便，精勤學，彼便 無穢，不穢污心命終；彼因無穢，不穢污心命 終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無穢， 不穢污心命終故。賢者！猶如有人或從市 肆，或從銅作家，買銅槃來，塵垢所污，彼持 來已，數數洗塵，數數揩拭，數數日炙，不著饒 塵處，如是銅槃便極淨潔。賢者！如是若有 一人我內有穢，我內實有此穢知如真者， 當知彼人欲斷此穢，求方便，精勤學，彼便 無穢，不穢污心命終；彼因無穢，不穢污心命 終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無穢， 不穢污心命終故。
污穢，但卻不能如實知見此事，應當知道這個人不守護由眼耳所認知的法，因為他不守護這些法，所以被欲心
纏繞，便有欲、有穢，心帶著污染而終。因為他有欲望與穢染，臨終時心被污染，所以不能安詳善終，死後會投生於不善之處。為什麼呢？因為他有欲望、有污穢，心被染污，命終時不得清淨。賢者！就像有人從市場或銅器匠那裡買來一個銅盤，本來沒有污垢很乾淨，將其帶回後，不經常清洗灰塵，不
經常擦拭，不經常曬太陽，還放在多灰塵的地方，這樣銅盤一定會沾滿灰塵污垢。賢者！同樣地，如果有人認為自己內心沒有污穢，實際上也確實
沒有這些污穢，但卻未能如實知見，應知這人不守護眼耳等根門，因為不守護眼耳所知的法，就會被欲心纏繞
，最終仍會生起欲望與污穢，心被染污直到命終。因為他有貪欲與染污，心染污而終，所以不得善終，死後生於惡趣。為什麼呢？因為他有欲望、有穢染，臨終時心識染污。
卻沒有如實明白這一點，就要知道這個人沒有好好守護眼耳所接觸的事物，因為不守護這些，結果就會被欲望
纏住，產生貪欲和污染，最後心帶著污穢而死去。因為這個人有欲望和污染，臨終時心念不清淨，所以不能
安詳善終，死後會投生到不好的地方。這是為什麼呢？因為他心中有欲望和污穢，臨終時心識被染污，無法清淨離垢。善知識！就像有個人從市場或銅匠那裡買了一個本來很乾淨的銅盤
，帶回家後既不常清洗、不常擦拭，也不常曬太陽，還放在灰塵多的地方，這樣銅盤一定會變髒。善良有德的人啊！那個時候，如果有人認為自己內心沒有污穢，實際上也真
的沒有，但他卻沒有如實了解這一點，就要知道這個人沒有守護自己的眼耳等感官，因為沒有守護感官所接觸
的對象，所以會被欲望纏繞，最後還是會生起欲望和污穢，心被染污直到生命結束。因為這個人內心有貪欲和污染，臨終時心還是染污的，所
以不能善終，死後會投生到不好的地方。這是為什麼呢？因為他有欲望和污染，所以臨終時心也被染污了。
本句為對修行者或具德之人的尊稱，表達尊重與敬意，常用於
佛陀或長者對弟子的稱呼，強調其具備智慧與德行。本句說明即使自認內心無染污，若未如實觀照、缺乏正知，便會因不守護根門（眼耳等）而被欲望纏繞
，最終導致心識染污，影響臨終。
強調守護根門與如實知見的重要性。本句說明由於內心充滿欲望與穢染，臨終時心識不淨，導致不
能善終，死後將墮入惡趣。
強調臨終心念清淨的重要性，與業力感果的因果關係。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。本句說明由於內心存有欲望與穢染，導致臨終時心識不淨，無
法得清淨解脫。
強調修行者應斷除欲望與內心污穢，才能於命終時心地清明，得善終或解脫。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，表達敬重與請教之意，
常見於佛教經典中作為對話開端或呼喚。本句以銅盤為喻，說明本性本淨，若不時常修習淨化（如洗塵、揩拭、日炙），又處於染污環境，終將
受染。
強調修行需持續淨化自心，否則雖本來清淨，亦難免染著煩惱。此句為對具備德行、智慧之人的尊稱，表現出尊重與讚歎，常
用於佛教經典中作為對話或教誨的開端。本句說明即使內心本無污穢，若未如實知見並守護六根，仍會因感官放逸而被欲望纏繞，最終導致心染
污。
強調正知與根門防護的重要性，否則即使本無煩惱，亦會因境界而生。本句說明由於內心貪欲與污染未斷，臨終時心識仍被染污覆蓋
，導致不能安詳善終，死後將墮入惡趣，難得善道。
強調臨終心境與平日修養對後世去處的重要性。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明由於個人內心仍有欲望與煩惱污染，導致臨終時心識
不清淨，影響後續生命流轉。
強調修行應斷除欲望與穢染，以保心識清淨。
- 所知法：由眼耳等根門所認知、接觸的對象。
- 欲心纏：被貪欲之心纏繞。
- 欲：指貪求五欲等世間樂事。
- 護：守護、制御感官根門不令放逸。
- 眼耳所知法：指眼、耳等感官所接觸、認知的對象。
「賢者！若有一人我內無 穢，我內實無此穢不知如真者，當知彼人 不護由眼耳所知法，彼因不護由眼耳所 知法故，則為欲心纏，彼便有欲有穢，穢污 心命終；彼因有欲有穢，穢污心命終故， 便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有欲 有穢，穢污心命終故。賢者！猶如有人或 從市肆，或從銅作家，買銅槃來，無垢淨潔， 彼持來已，不數洗塵，不數揩拭，不數日炙， 著饒塵處，如是銅槃必受塵垢。賢者！如是 若有一人我內無穢，我內實無此穢不知 如真者，當知彼人不護由眼耳所知法，彼 因不護由眼耳所知法故，則為欲心纏，彼 便有欲有穢，穢污心命終；彼因有欲有穢， 穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以 者何？彼因有欲有穢，穢污心命終故。
護這些由眼耳所知的法，所以不被欲心纏繞，於是他便無欲無穢，心不染污而終其一生；因為他沒有欲望與污染，臨終時心不染污，所以能賢善而終，生於善處。為什麼呢？彼因無欲無穢，心不染穢而命終故。賢者！猶如有人，或從市集，或從銅器匠處，買來銅盤，本無垢
穢，極為潔淨，持回後，反覆洗磨，反覆揩拭，反覆曝曬，不置於多塵之處，如此銅盤便極為潔淨。賢者！如是，若有一人內心無穢，確實如實知見此無穢，應知此
人因守護眼耳所知之法，故不為欲心所纏，便能無欲無穢，心清淨地命終。彼因無欲無穢，心不染穢而命終故，便賢死，生於善處。其原因是什麼？他因無欲無穢，命終時心不染穢。
朵所接觸到的事物，因此不會被欲望纏繞，最終能夠無欲無穢，心清淨地走完一生。因為這個人沒有欲望和污染，臨終時心地清淨，所以能夠安詳離世，往生到善好的地方。這是為什麼呢？那個人因為沒有欲望、沒有污穢，所以在臨終時心也不會被染污。善知識！就像有人從市場或銅器匠那裡買來一只本來就很乾淨的銅盤，帶回家後，反覆清洗、擦拭、曬乾，也不
把它放在多灰塵的地方，這樣銅盤就會一直保持非常潔淨。善知識！如果有一個人內心沒有污穢，並且真實知道自己內心確實沒有這些污穢，應該知道這個人是因為守護眼
睛和耳朵所接觸到的事物，所以不會被欲望纏繞，能夠遠離欲望與污穢，心清淨地結束一生。因為他沒有欲望和污穢，臨終時心地清淨，所以能安詳而有德地往生，投生於善道。那是為什麼呢？因為他沒有欲望和污染，所以臨終時內心清淨不受染污。
本句為對修行者或具德之人的尊稱，表達對其德行與智慧的敬
重，常用於佛陀或長者對弟子的稱呼，具有勉勵與肯定之意。本句強調內心清淨與如實知見的重要，指出若能守護六根（此
處舉眼耳為例）對境所生之法，不被外境誘惑，則能遠離欲望與污染，保持心地清淨，安然終老。本句說明修行者若能遠離欲望與內心污染，臨終時心無染著，
便能安詳往生善道，顯示清淨心的重要性與善終的因緣。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。本句說明，由於此人已斷除欲望與內心污穢，臨終時心境清淨
，不受染污，得以善終。
強調修行斷欲、離穢的重要，臨終時心清淨則不墮惡趣。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話或教誨時的稱呼，表達敬重與肯定對方的修養。本句以銅盤為喻，說明本性本淨，經由持續修習、淨化與遠離
染污，能令心地常保清淨無垢。
強調修行需反覆用功與遠離惡境，才能顯現本有的清淨。此句為對有德行、智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為對
話開端或呼喚，表達敬重與請教之意。本句說明，若有人能如實觀察自心無染污，並且善於守護眼耳等根門，不讓外境所動，則能遠離欲念與
心垢，最終以清淨心命終。
強調守護根門、如實知見與內心清淨的重要性。本句說明修行者因遠離欲望與染污，臨終時心無雜染，得以安
詳往生善趣，顯示清淨心的重要性與善終的因緣。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的原因，屬於引出解釋的過渡語。
此句說明修行者因遠離欲望與煩惱污染，臨命終時心地清淨，
不受雜染，得以善終。
強調無欲與無穢是心靈清淨、安詳往生的根本條件。
- 護由眼耳所知法：守護眼、耳等根門對境所生的諸法，防止煩惱入侵。
- 無欲：指內心無貪求、無世俗欲望。
- 所以者何：佛典中常見的提問句式，用於引出理由或法義說明。
「賢者！ 若有一人我內無穢，我內實無此穢知如 真者，當知彼人護由眼耳所知法，彼因護 由眼耳所知法故，則不為欲心纏，彼便無 欲無穢，不穢污心命終；彼因無欲無穢，不穢 污心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼 因無欲無穢，不穢污心命終故。賢者！猶如 有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，無 垢淨潔，彼持來已，數數洗磨，數數揩拭，數數 日炙，不著饒塵處，如是銅槃便極淨潔。賢 者！如是若有一人我內無穢，我內實無此 穢知如真者，當知彼人護由眼耳所知法， 彼因護由眼耳所知法故，則不為欲心纏， 彼便無欲無穢，不穢污心命終；彼因無欲無 穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。所以 者何？彼因無欲無穢，不穢污心命終故。
本句為對修行者或具德者的尊稱，表達敬重與請教之意，常見
於佛教經典中作為對話開端或呼喚。本句說明由於某種因緣，前述兩人雖然身份有高下，但都同樣
具有內心的穢染，強調內在心性的清淨與否不以外在地位區分。本句強調因緣所致，無論身份高低，兩人皆能無染污之心，顯
示佛法平等、重在內心清淨而非外在階級。
「賢 者！因是緣是，說前二人俱有穢，穢污心，一 者下賤，一者最勝。因是緣是，說後二人俱 無穢穢污心，一者下賤，一者最勝。」
手合十，面向尊者舍梨子，恭敬地說：「尊者舍梨子！」。您剛才提到的『穢』，到底是指哪些東西呢？」
本句描述比丘以恭敬禮儀向尊者舍梨子請法，展現僧團中對長
老的尊重與請教傳統，體現佛教僧團的規範與和合精神。本句為請問佛陀或尊者所說『穢』的具體內容，意在釐清教義
中『穢』的定義與範疇，為後續法義開展鋪墊。
於是，復 有比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向尊者 舍梨子，白曰：「尊者舍梨子！所說穢者，何等為 穢？」
；若他的心生惡，或心生欲，二者皆屬不善。賢者！或有一人心生這樣的欲念：『我所犯的戒，應讓他人在私下訶責，不要在大眾中訶責我犯戒。』賢者！或有他人在大眾中責備，未於私下，因而心生惡念或心生欲念，這兩者皆是不善。賢者！或有一人心生這樣的欲念：『我所犯的戒律，應讓德行勝
過自己的人責備，不要讓不如自己的人責備我犯戒。』賢者！有德行不如他人的人責備他人犯戒，並非賢善之人。若有
人因被這樣的人責備，因對方非賢善而心生惡念或貪欲，這兩種心態都是不善。
果因此心生惡意或生起欲望，這兩種情況都是不善的。善知識！有的人心裡會想：『我犯了戒，最好讓別人在私下責備我，不要在大眾面前指責我犯戒。』。善知識！有時別人在大眾面前責備你，沒有私下提醒，這樣可能讓
你心生怨恨或產生欲望，這兩種心念都是不善的。善知識！有時候，有人心裡會想：『我犯了戒，應該讓比我有德行
的人來責備我，不要讓德行不如我的人來責備我犯戒。』。善知識！有些德行不如別人的人會責備他人犯戒，這樣的人並不是
賢善之人。如果有人因被這種人責備而心生怨恨或貪欲，這兩種心態都是不善的。
本句為舍梨子尊者對比丘的直接回應，體現佛教僧團中長老對
後學的尊重與平等稱呼，展現僧團內部的和合與禮敬。本句指出一切無量的惡與不善法，皆根源於欲望，並以『穢』
來總攝這些由欲望生起的不淨法，強調修行應遠離欲望以斷除惡法。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。本句指出有人犯戒後，心生隱瞞之念，顯示對過失的羞愧與遮掩心理，反映修行者面對戒律違犯時的內
心掙扎。
此處強調誠實懺悔的重要性，隱瞞過失反而障礙懺悔與修行進步。本句為對具備德行、智慧之人的尊稱，常用於佛經中作為對話
開端或呼喚，表現出尊重與肯定對方修行或品德的語氣。本句說明，若因他人知悉自己犯戒而心生惡念或欲望，這些心
理反應皆屬於不善法，強調修行者應觀照自心，避免因外緣而增長煩惱。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，表現出尊重與請教的語
氣，常用於佛教經典中師徒或論議場合。本句描述有人犯戒後，希望只在私下被責備，不願在大眾中受
訶責，反映對名譽與羞恥心的執著，亦顯示修行人面對過失時的心理狀態。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，表現出尊重與請教的語
氣，常用於佛教經典中師徒或論議場合。本句說明，若有人在大眾前責備他人，未於私下進行，被責備者因此心生怨恨或貪欲，這兩種心態皆屬
不善。
強調修行者應觀照自心，面對外境責難時不生惡念或欲念，並以善心對治。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話開端或呼喚，表達尊重與敬意。本句描述修行者內心對於受責備的態度，顯示出對於名譽與自尊的執著，並未真正懺悔犯戒之心，而是
分別對待責備者的身份，反映出修行過程中微細的我慢與分別心。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話或教誨時的稱呼，表達尊重與敬意。本句指出，品德不及他人的人若責備他人犯戒，自己並非真正的賢善者；而若因被這樣的人責備而心生
惡念或貪欲，這兩種反應皆屬於不善，強調修行者應超越對責備的煩惱與反應，保持正念。
- 惡：指違背正法、導致苦果的行為或心念。
- 不善法：一切不利於解脫、增長煩惱的法。
- 犯戒：違犯佛教戒律，為修行人應避免之行為。
- 不善：指導致煩惱、障礙解脫的惡行或惡心。
- 訶：責備、譴責。
- 屏處：私下、無人之處。
- 眾：指僧團或大眾。
- 眾中訶：於大眾集會中責備、指責。
- 心生惡：心生怨恨、瞋恚等惡念。
- 心生欲：心生貪欲、欲求等雜染心。
- 勝人：德行、修持、智慧等方面超越自己的人。
尊者舍梨子答比丘曰：「賢者！無量惡 不善法從欲生，謂之穢。所以者何？或有一 人心生如是欲：『我所犯戒，莫令他人知 我犯戒。』賢者！或有他人知彼犯戒，彼因他 人知犯戒故，心便生惡，若彼心生惡及心 生欲者，俱是不善。賢者！或有一人心生如 是欲：『我所犯戒，當令他人於屏處訶，莫 令在眾訶我犯戒。』賢者！或有他人於眾 中訶，不在屏處，彼因他人在眾中訶，不 在屏處故，心便生惡，若彼心生惡及心生 欲者，俱是不善。賢者！或有一人心生如是 欲：『我所犯戒，令勝人訶，莫令不如人訶我 犯戒。』賢者！或有不如人訶彼犯戒，非是 勝人，彼因不如人訶，非勝人故，心便生惡， 若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
問佛法，為諸比丘說；不要讓其他比丘也能在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說。』賢者！有其他比丘在佛前坐，請問世尊佛法並為眾比丘解說，有
人因他人請法、說法而心生惡念；若其心生惡或生欲，這兩者皆是不善。賢者！或有一人心生此欲：『諸比丘入內時，令我最在其前，諸
比丘侍從我入內，不令餘比丘於諸比丘入內時最在其前，諸比丘侍從彼入內。』賢者！有時有其他比丘在眾比丘入內時最先走在前面，眾比丘隨
侍他將要進入內室，他因此而心生惡念或貪欲。若心生惡或心生欲，兩者皆是不善。
在佛前，向世尊請問佛法，然後為比丘們講解；不要讓其他比丘也有這樣的機會。』。善知識！有時候，其他比丘坐在佛陀前面請問佛法，並為大家解說。有人因為看到別人在佛前請法、說法，心裡
就生起惡念。如果他心生惡意或貪欲，這兩種心都是不善的。善知識！有的人心裡會生起這樣的想法：『當大家進入內室時，希望我能走在最前面，讓其他比丘跟隨著我進去
，不要讓別的比丘在大家進入時走在最前，讓其他人跟隨他進去。』。善良有德的人啊！有時候，當一群比丘要進入內室時，有些比丘會搶在最前
面，其他比丘跟著他進去。這時如果他因此而心生惡念或貪欲，這兩種心念都是不好的。
此句為對修行者或具德之人的尊稱，表達敬重與呼喚，常見於
佛教經典中作為開示或對話的起首語。本句描述有人生起獨占法益的心態，希冀自己獨自於佛前請法並為大眾說法，不願他人同得此機會。
此
反映出修行者內心的私心與分別，違背平等共學、法無私藏的佛教精神。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話或教誡的開端，表現出尊重與肯定對方修行或見地。本句指出，比丘見他人在佛前請法、說法時，若因此心生嫉妒
、惡意或貪欲，皆屬於不善心。
強調修行者應觀照自心，避免因他人修學而起煩惱，保持清淨善念。此句為對修行者或具德者的尊稱，表達敬重與呼喚，常見於佛典中師徒或同修間的稱呼。
本句揭示修行團體中有人生起爭先、求領眾之心，顯示對地位與隨從的執著，違背平等無我、和合共住
的僧團精神。
此種心態為修行障礙，應以正知正見觀照自心，去除我慢與競爭心。此句為對具備德行、智慧之人的尊稱，表現出尊重與敬意，常
用於佛教經典中作為對話或教誨的開端。本句指出，比丘若因爭先或被侍從而生起惡念或貪欲，皆屬於
不善法。
強調修行者應觀照自心，避免因外在情境而起煩惱，持守清淨心行。
- 佛前：指佛陀面前，象徵親近佛陀、直接受法。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為最尊貴者。
- 入內：進入內室或特定場所，常指僧團集會或重要場合。
「賢者！ 或有一人心生如是欲：『令我在佛前坐， 問世尊法，為諸比丘說，莫令餘比丘在 佛前坐，問世尊法，為諸比丘說。』賢者！或 有餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘 說，彼因餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸 比丘說故，心便生惡，若彼心生惡及心生 欲者，俱是不善。賢者！或有一人心生如 是欲：『諸比丘入內時，令我最在其前，諸比 丘侍從我將入內，莫令餘比丘諸比丘入 內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內。』 賢者！或有餘比丘諸比丘入內時，最在其 前，諸比丘侍從彼將入內，彼因餘比丘諸 比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入 內故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者， 俱是不善。
一食，不要讓其他比丘在諸比丘已入內時，坐在最上位，得第一座、第一澡水、第一食。』賢者！或有其他比丘在諸比丘已入內時，坐在最上位，得到第一個座位、第一份澡水、第一份食物；當其他比丘已入內時，他坐於最上位，獲得第一座、第一
澡水、第一食，因而心生惡；若其心生惡或生欲，皆是不善。
在最上面，先拿到座位、洗澡水和食物，不要讓其他比丘搶在我前面。』。善知識！有時候，當其他比丘們已經進入裡面時，有的比丘會坐在
最上面的位置，拿到第一個座位、第一盆洗澡水和第一份食物。當其他比丘都進入之後，他坐在最上面的位置，拿到第一個座位、第一盆洗澡水、第一份食物，心裡就
生起惡念。如果他心生惡念或貪欲，這兩種都是不善的行為。
本句為對修行者或具德之人的尊稱，表達敬意與請問、開示的
語氣，常見於佛教經典中作為對話開端。本句揭示修行團體中，個人若生起爭取名利、地位與物質利益
的心態，違背了平等、無我與和合的僧團精神，提醒修行者應遠離自私與競爭之心。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話開端或呼喚，表達尊重與敬意。本句描述僧團中有些比丘在進入內堂時，佔據最上位，優先獲
得座位、澡水與食物，反映僧團生活中次第與秩序的現象，亦可能暗示對資源分配與威儀的觀察。本句說明比丘若因佔有優先地位、資源而生起惡念或貪欲，皆
屬於不善，強調修行中應遠離貪著與惡心，保持平等與清淨心。
- 上坐：僧團中象徵尊位或長老所坐之處。
- 第一座、第一澡水、第一食：象徵僧團中最先獲得的座位、洗浴用水與食物，代表地位與利益。
- 第一座：最先取得的座位，象徵優先或尊貴。
- 第一澡水：最先取得的洗浴用水。
- 第一食：最先取得的食物。
「賢者！或有一人心生如是欲：『諸 比丘已入內時，令我最在上坐，得第一座， 第一澡水，得第一食，莫令餘比丘諸比丘 已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水， 得第一食。』賢者！或有餘比丘諸比丘已入 內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第 一食；彼因餘比丘諸比丘已入內時，最在上 坐，得第一座，第一澡水，得第一食故，心便 生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
，洗手後，讓我為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜；不要讓其他比丘等到用餐完畢、收拾食器、洗手之後，才
為諸居士說法，應及時勸發渴仰，成就歡喜。賢者！或有其他比丘，在諸比丘食畢、收攝食器、行澡水之後，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。他因其他比丘在諸比丘用餐完畢、收拾食器、行澡水（淨
手）後，為諸居士說法，勸發渴仰，令其歡喜。若此時心生惡念，或心生貪欲，這兩者皆是不善。
洗好手後，讓我來為在家的居士們說法，激發他們對佛法的渴望，讓大家都歡喜起來；不要等到其他比丘都吃完飯、收好食器、洗完手後，才去
為在家的居士說法，要及時啟發他們的信心和渴望，讓大家都能歡喜。善知識！有些比丘在大家吃完飯、收拾好食器、洗手之後，會為在
家的居士們說法，鼓勵他們生起渴望佛法的心，讓他們得到歡喜。在其他比丘們吃完飯、收好食器、洗完澡水後，他就為在家的居士們說法，鼓勵他們生起渴望正法的心
，讓大家都很歡喜。如果這時心裡生起惡念或貪欲，這兩種心都是不善的。
此句為對修行者或具德之人的尊稱，表達尊重與敬意，常用於
佛陀或長者對弟子的稱呼，強調其具備智慧與德行。本句描述有人發心，希望在僧團用餐、整理完畢後，主動為在
家居士說法，啟發他們對佛法的渴求與歡喜心，體現弘法利生、饒益眾生的精神。本句強調比丘應及時為居士說法，不應拖延至所有日常事務結
束後才進行，目的是讓居士能即時聽聞佛法，增長信心與歡喜心，促進法義流通與僧俗和合。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話或教誨時的稱呼，表達尊重與肯定對方的修養。本句描述部分比丘於僧團用餐、整理及清潔後，為在家居士說
法，啟發其對佛法的渴求與信心，並令其心生歡喜。
體現僧團弘法利生、教化在家眾的重要職責。本句描述比丘於日常齋食、整理、淨身後，為居士說法，勸導其渴求佛法、增長歡喜。
強調即使在弘法
利生時，若心生惡念或貪欲，皆屬不善，提醒修行者應時時觀照自心，遠離惡法與貪染。
- 居士：在家修行、信奉佛法的男女信眾。
- 說法：為他人講解佛法教義。
- 渴仰：渴望、嚮慕佛法。
「賢者！或有一人心生如是欲：『諸比丘食竟， 收攝食器，行澡水已，令我為諸居士說 法，勸發渴仰，成就歡喜；莫令餘比丘諸比 丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說 法，勸發渴仰，成就歡喜。』賢者！或有餘比丘 諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居 士說法，勸發渴仰，成就歡喜；彼因餘比丘諸 比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士 說法，勸發渴仰，成就歡喜故，心便生惡，若 彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
有我能與他們共會、共集、共坐、共論，不要讓其他比丘也能與居士們共會、共集、共坐、共論。』賢者！有些比丘在諸居士前往眾園時，與他們共會共集，共坐共
論，因為這樣，心便生起惡念；若心生惡念或心生欲念，這兩者都是不善。
，希望只有我能和他們一起聚會、坐談，不要讓其他比丘也和居士們一起聚會、談話。』。善知識！有些比丘在居士們去眾園時，和他們一起聚會、坐下討論
，結果因此心裡生起惡念或欲念，這兩種心念都是不善的。
本句為對修行者或具德者的尊稱，表達尊重與敬意，常用於佛經中師徒或論議場合的稱呼。
本句描述有人心生分別，希冀獨佔與居士共聚、共談的機會，不願其他比丘參與。
此反映出內心的我執
與分別心，違背僧團和合共住、平等無私的精神，提醒修行者應觀照自心，去除分別與貪著。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話或教誨時的稱呼，表達尊重與肯定對方的修養。本句指出比丘與居士共聚時，若因互動而生起惡念或欲念，皆
屬於不善，提醒修行者應警覺內心動機，守護身心清淨。
- 眾園：僧團或大眾聚會、修行的園林場所。
「賢者！或 有一人心生如是欲：『諸居士往詣眾園時， 令我與共會共集，共坐共論，莫令餘比丘 諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論。』 賢者！或有餘比丘諸居士往詣眾園時，與 共會共集，共坐共論，彼因餘比丘諸居士往 詣眾園時，與共會共集，共坐共論故，心便 生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
他比丘也被國王、大臣、婆羅門、居士、國中人民所知曉與尊重。』賢者！有的比丘因其他比丘受到國王、大臣、婆羅門、居士及國
中人民的認識與尊重，自己因此心生惡念，若其心生惡念或心生貪欲，這兩者都是不善。
門、居士和國裡的人認識和重視，不要讓其他比丘也被他們認識和尊重。』。善知識！有些比丘看到其他比丘受到國王、大臣、婆羅門、居士和
國內百姓的尊重，就因此心生惡念，無論是嫉妒還是貪求，這兩種心態都是不善的。
此句為對修行者或具德之人的尊稱，表達敬重與呼喚，常見於
佛經中師徒或佛與弟子間的對話開頭。本句揭示修行人內心可能生起的名聞利養之心，渴望獨占世間人的認可與尊重，並排斥他人同得此榮。
此種心態違背出家修行應有的平等、無我與離貪精神，屬於煩惱心的流露，應予警惕與對治。此句為對修行者或具德者的尊稱，表達敬重與請教之意，常見
於佛教經典中作為對話開端或呼喚。本句指出比丘若因他人受尊重而心生嫉妒或貪欲，皆屬於不善
法，提醒修行者應遠離惡念，保持清淨心。
- 王者：指國王，世間最高統治者。
- 大臣：輔佐國王治理國政的重要官員。
- 梵志：婆羅門，古印度宗教階級，具社會威望。
「賢者！或有一人心生如是欲：『令我為王 者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知 重，莫令餘比丘為王者所識，及王大臣、梵 志、居士、國中人民所知重。』賢者！或有餘比 丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人 民所知重，彼因餘比丘為王者所識，及王 大臣、梵志、居士、國中人民所知重故，心便生 惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
比丘尼、優婆塞、優婆私——所敬重的人，不讓其他比丘同樣被四眾所敬重。'。賢者！有其他比丘因見他人被四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆
夷所敬重，心中便生起惡念；若其心生惡意，或心生貪欲，這兩者都是不善。
丘尼、優婆塞、優婆私這四眾的尊敬，不讓其他比丘也同樣被大家尊敬。』。善良有德的人啊！有時候，某位比丘受到四眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——的尊敬，另一位比丘因為看到他被大家
敬重，心裡就生起惡念。如果這位比丘心生惡意或貪欲，這兩種心態都是不善的。
此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛經中作為對話開端或呼喚，表達尊重與敬意。
本句揭示修行人內心可能生起的名聞利養之心，渴望獨得大眾
敬重，並排斥他人同得尊敬，顯示出自我中心與分別心，違背平等、無我、和合的佛法精神。此句為對具備德行、智慧之人的尊稱，表現出佛教對修行者或聽法者的敬重與肯定。
本句說明，即使在僧團中，有人因他人受尊敬而心生嫉妒、惡意或貪欲，這些心念皆屬不善。
佛法強調
內心的清淨與正直，應以隨喜他人功德為善，不應因他人受敬而起煩惱心。
- 四眾：指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，為佛教中出家與在家男女四類弟子。
- 比丘尼：出家女眾僧人。
- 優婆塞：在家男居士。
- 優婆私：在家女居士。
- 優婆私（優婆夷）：受持五戒的女性在家居士。
「賢 者！或有一人心生如是欲：『令我為四眾 比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，莫令餘 比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所 敬重。』賢者！或有餘比丘為四眾比丘、比丘 尼、優婆塞、優婆私所敬重，彼因餘比丘為四 眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重故，心 便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不 善。
褥、湯藥、諸生活具，不讓其他比丘獲得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。』賢者！或有其他比丘獲得衣被、飲食、床褥、湯藥及各種生活用具，有比丘因見他人獲得這些資具，心中生起
嫉妒、瞋恚等惡念，或生起貪求之心，這兩種心態皆是不善。
床鋪、藥品和生活用品，其他比丘都拿不到。』。善良有智慧的人啊！有時候，其他比丘得到衣服、食物、床褥、藥物和生活用
品，有比丘因為看到別人得到這些資具，心裡就生起惡念或貪心，這兩種心態都是不善的。
此句為對修行者或具德之人的尊稱，表達敬重與呼喚，常見於
佛經中師徒或佛與弟子間的對話開頭。本句揭示修行人若生起自利而不願他人同得資具的心，違背僧
團平等共住、資具共享的精神，顯示貪著與自私心態對修行的障礙。本句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛經中作為對話
開端或呼喚，表達尊重與肯定對方的品德與見識。本句指出，比丘若因他人獲得資具而生起惡念或貪欲，皆屬於
不善法，提醒修行者應觀照自心，遠離嫉妒與貪著，保持清淨心行。
- 衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具：指僧團日常所需的五種資具，為修行生活的基本物資。
「賢者！或有一人心生如是欲：『令我得 衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，莫令餘比丘 得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。』賢者！或 有餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具， 彼因餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活 具故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者， 俱是不善。
，非智沙門而起智沙門之想，非正智而起正智之想，非正念而起正念之想，非清淨而起清淨之想。賢者！如是，若有智慧修梵行者，能知彼生起如是無量惡不善心欲者，則此人不是沙門，也不應被認為是沙門
；不是有智慧的沙門，也不應被認為是有智慧的沙門；不是正智者，也不應被認為是正智者；不是正念者，也
不應被認為是正念者；不是清淨者，也不應被認為是清淨者。
了解自己內心生起這麼多惡念和欲望，那麼他其實不是沙門卻自以為是沙門，不是有智慧的沙門卻自認有智慧
，不是真正正智卻自認正智，不是真正正念卻自認正念，不是真正清淨卻自認清淨。善良有智慧的人啊！如果有具備智慧、修行清淨梵行的人，能夠明白那些生起無量惡念與不善欲望的人，這些人就不是沙門
，也不應該被認為是沙門；不是有智慧的沙門，也不應被認為是有智慧的沙門；不是具正智者，也不應被認為
是具正智者；不是正念者，也不應被認為是正念者；不是清淨者，也不應被認為是清淨者。
本句為對修行者或具德之人的尊稱，表達敬重與呼喚，常見於
佛教經典中作為開示或對話的起首語。本句指出，若修行者雖具智慧與梵行，卻未能覺察自身無量惡念與欲望，則其對於沙門、智者、正智、
正念、清淨等皆僅止於妄想與自認，並未真實具足其義，強調自省與實證的重要性。本句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛經中對弟子或
聽法者的稱呼，表達尊重與肯定其修行基礎。本句強調，真正具備智慧並修持梵行的人，能如實觀察並分辨
他人內心若充滿無量惡念與不善欲望，則此人無論外表如何，都不是真正的沙門、智者、正智者、正念者或清
淨者。
此處重在內心實質與修行品質，而非名相或外在身份。
- 梵行：指清淨無染的修行生活，特指出家修道者的行持。
- 沙門：出家修行者，重在離俗求道。
- 智沙門：具備智慧的沙門，強調慧解與實踐。
- 正智：正確的智慧，能如實知見諸法。
- 正念：正確的念頭與覺照，能持續觀照身心。
- 清淨：無染無垢，心行純淨。
- 梵行者：指修持清淨梵行（出家或持戒清淨）的人。
「賢者！如是彼人若有諸智梵行 者，不知彼生如是無量惡不善心欲者，如 是彼非沙門沙門想，非智沙門智沙門想， 非正智正智想，非正念正念想，非清淨清 淨想。賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知 彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非 沙門非沙門想，非智沙門非智沙門想， 非正智非正智想，非正念非正念想，非 清淨非清淨想。
那些人看見後，都想得到食物，心裡非常喜愛，毫不厭惡，於是產生清淨的錯誤想法。那人拿走後，停在一處公開展示給大家看，眾人看見後，
都不想吃，心中毫無喜愛，非常厭惡，生起不淨之想。若是想吃的人也不再食用，何況本來就不想吃的人呢？
都以為是美食，心裡很歡喜，一點也不討厭，於是產生了清淨的想法。那個人把東西拿走後，停在一個地方讓大家看，大家看到
後都不想吃，心裡完全沒有喜歡，反而非常厭惡，生起了不淨的念頭。如果連想吃的人都不再吃了，更何況那些本來就不想吃的人呢？
本句為對修行者或具德之人的尊稱，表達敬重與呼喚，常見於
佛教經典中作為開示或對話的起首語。本句以譬喻說明眾生因無明顛倒，對於本質不淨之物，卻生起
清淨之想，顯示錯誤認知與執著的危險，提醒修行者應如實觀察事物本質，避免顛倒妄想。本句描述眾人因見到某物而生起厭惡與不淨想，強調對境生心
、觀察內心對於外境的反應，體現佛教對於『不淨觀』的修行方法，即藉由觀察不淨以斷除貪愛。本句以欲食與不欲食作對比，強調對於某物失去需求或興趣時，即使原本有欲望者都會放棄，更不用說
本來就沒有欲望的人。
此處用以說明斷除貪著、遠離欲求的道理，強調內心清淨無染的重要性。
- 合槃：銅製的盤子或器皿。
- 淨想：指對不淨之物產生清淨、可愛的錯誤想法。
- 不淨想：指觀察事物不清淨、可厭惡的一面，作為對治貪愛的修行方法。
- 欲食：指對飲食或世間欲望的需求與執著，亦可引申為一切貪欲。
- 不欲食：指本無欲求、內心無貪著之人。
「賢者！猶如有人或從市 肆，或從銅作家，買銅合槃來，盛滿中糞，蓋 覆其上便持而去，經過店肆，近眾人行， 彼眾見已，皆欲得食，意甚愛樂，而不憎惡， 則生淨想；彼持去已，住在一處便開示之， 眾人見已，皆不欲食，無愛樂意，甚憎惡之， 生不淨想。若欲食者則不復用，況其本自 不欲食耶？
生起如此無量的惡與不善心欲，這樣的人並非沙門卻自以為沙門，並非智沙門卻自以為智沙門，並非正智卻自
以為正智，並非正念卻自以為正念，並非清淨卻自以為清淨。賢者！如是，若有智慧修梵行者，能知彼人生起如是無量惡不善心欲者，則彼非沙門，亦無沙門之想；非智沙
門，亦無智沙門之想；非正智，亦無正智之想；非正念，亦無正念之想；非清淨，亦無清淨之想。賢者！要知道，這種人不可親近，也不可恭敬或侍奉。若比丘本不應親近卻去親近，不應恭敬禮事卻去恭敬禮事
，如是彼便長夜無法獲得利益與意義，既不得饒益，也不得安隱快樂，反而生起痛苦與憂愁。
解自己內心還生起無數惡念和欲望。這樣的人其實不是沙門，卻自認為是沙門；不是有智慧的沙門，卻自以為
有智慧；不是正智，卻自以為正智；不是正念，卻自以為正念；不是清淨，卻自以為清淨。善知識！如果有具備智慧、修持梵行的人，能夠明白對方生起這麼多惡念和欲望，那這個人就不是沙門，也沒有
沙門的心念；不是有智慧的沙門，也沒有那樣的心念；不是具正智的人，也沒有正智的心念；不是具正念的人
，也沒有正念的心念；不是清淨的人，也沒有清淨的心念。善知識！要明白，這樣的人不要靠近，也不要對他們恭敬或侍奉。如果比丘本來不該親近的人卻去親近，不該恭敬禮拜的人卻去恭敬禮拜，這樣他長久以來都得不到真正
的利益和意義，既無好處，也無法安穩快樂，反而會生起痛苦和憂愁。
本句為對修行者或具德之人的尊稱，表達尊重與敬意，常用於
佛陀或長者對弟子的稱呼，強調其具備智慧與德行。本句指出，僅有外在的梵行與智慧而未能覺察自身內心的惡念
與欲望，便會產生錯誤的自我認知，誤以為自己已具足沙門、智者、正智、正念與清淨，實則未達真正的修行
境界。
強調修行須內外一致，正見自心。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話開端或呼喚，表達尊重與敬意。本句強調，真正具備智慧並修持梵行者，能如實觀察他人內心
的惡與欲，並據此分辨其是否具備沙門、智者、正智、正念與清淨等聖者特質。
若一個人充滿惡念與欲望，則
無論外表如何，都不應被認為是沙門或具備上述聖者之想與德行。此句為對修行者或具德之人的尊稱，表達敬重與呼喚，常見於
佛教經典中作為對話開端或強調對象德行。本句教導行者應遠離不正之人，不應親近、恭敬或侍奉，以免受其影響，偏離正道。
本句強調比丘應慎擇親近與恭敬對象，若違背正當因緣而親近、禮敬不應親近者，將導致長久無法獲得
法益與安樂，反而增長煩惱與苦憂，提醒修行者遠離不善因緣。
- 親近：指與人接近、交往，於佛教語境中常指與善知識或惡友的接觸。
- 恭敬禮事：指以尊敬心禮拜、侍奉他人，通常用於對三寶或德行高尚者。
- 長夜：長久、長時間，佛典常用以指輪迴無盡的時間。
- 無利無義：無利益、無意義，指無法獲得實質法益。
- 饒益：利益、增益。
- 安隱快樂：安穩與快樂，指身心安樂無憂。
「賢者！如是彼人若有諸智梵行 者，不知彼生如是無量惡不善心欲者，如 是彼非沙門沙門想，非智沙門智沙門想， 非正智正智想，非正念正念想，非清淨 清淨想。賢者！如是彼人若有諸智梵行者， 知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼 非沙門非沙門想，非智沙門非智沙門 想，非正智非正智想，非正念非正念想， 非清淨非清淨想。賢者！當知如是人莫 得親近，莫恭敬禮事。若比丘不應親近便 親近，不應恭敬禮事便恭敬禮事者，如是 彼便長夜得無利無義，則不饒益，不安隱 快樂，生苦憂慼。
眾中被責備，不是在私下，所以心不生惡。若他心中沒有惡念，心中也不生起欲望，這兩種情況皆為善。賢者！或有一人心裡不會生起這樣的欲望：『我犯了戒，希望讓
德行高的人責備我，不希望德行不如我的人責備我犯戒。』賢者！有時德行不如自己的人責備自己犯戒，雖然對方不是賢善
之人，自己因被這樣的人責備，心中也不生惡念。若彼心中無惡念，亦不生欲念，這兩者皆為善。
別人在私下提醒我，不要在大眾面前責備我犯戒。』。善知識！有時候，有人會在大眾面前責備他，而不是私下裡，因為
是在大家面前被責備，不是在私底下，所以他心裡不會生起惡念。如果那個人的心裡沒有惡念，也沒有生起欲望，這兩種情況都是善的。善知識！有的人心裡不會生起這種想法：『我犯了戒，應該讓品德
比我高的人來責備我，不要讓品德不如我的人來責備我。』。善知識！有時候，品德不如自己的人責備他犯戒，雖然對方不是賢
善之人，但他因為被這樣的人責備，心裡卻沒有生起惡念。如果那個人心裡沒有惡念，也沒有生起欲望，這兩種情況都是善的。
此處以『賢者』稱呼對方，表達尊敬與肯定其德行、智慧，常
見於佛教經典中作為對修行者或聽法者的尊稱。本句指出，有些人內心並不會產生隱瞞過失的念頭，強調坦然
面對自身犯戒，不以遮掩為念，展現修行者誠實自省的態度。此處以『賢者』稱呼對方，表達尊敬與肯定其德行、智慧，常
見於佛教經典中作為對修行者或聽法者的尊稱。本句說明，有些人因為他人察覺自己犯戒，因羞愧或警惕之故
，內心便不再生起惡念，顯示外在監督對修行者自省與止惡的作用。本句強調內心既無惡念，也不生欲念，兩者皆屬於善法，顯示
善惡判準在於心念的清淨與無染。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話開端或呼喚，表達敬重與請教之意。本句說明，有些人對於自己犯戒，並不會特別希望只在私下被指責，而不願在大眾中被責備，顯示其對
過失的坦然或無所避諱。
此處強調對戒律過失的態度，並非逃避公眾指責。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，表達敬意或呼喚，常見
於佛教經典中作為對話開端或強調對方身份。本句說明，有人被當眾責備時，因責備並非私下進行，反而不會因此心生怨恨或惡念，顯示對待批評的
態度與環境有關，強調修行者應觀照自心，於逆境中不起惡心。本句強調內心既無惡念，也不生欲望，兩者皆屬於善法，顯示
善惡判準在於心念的清淨與無染。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話開端或呼喚，表達尊重與敬意。本句指出，有些人內心並不會產生分別心，不會希望只有德行高的人才能責備自己，而不願意被德行較
低者指責，強調對於過失的懺悔應平等受諫，不應執著於責備者的身份高低。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話或教誨時的稱呼，表達尊重與肯定。本句說明，即使被品德不如自己的人責備犯戒，因對方非賢善之人，自己也不因此心生怨恨或惡念，顯
示修行者應保持平等心與忍辱，不因責備者的身份而動搖心境。本句強調內心遠離惡念與欲念，皆屬於善法。
修行者應同時斷
除惡心與欲心，才能成就清淨善行。
- 善：此處指正面的、清淨的心行。
- 眾中：指大眾、集會之處，非私下。
「賢者！或有一人心不生 如是欲：『我所犯戒，莫令他人知我犯戒。』賢 者！或有他人知彼犯戒，彼因他人知犯戒 故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者， 是二俱善。賢者！或有一人心不生如是欲： 『我所犯戒，當令他人於屏處訶，莫令在 眾訶我犯戒。』賢者！或有他人於眾中訶， 不在屏處，彼因在眾中訶，不在屏處故， 心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二 俱善。賢者！或有一人心不生如是欲：『我 所犯戒，令勝人訶，莫令不如人訶我犯戒。』 賢者！或有不如人訶彼犯戒，非是勝人，彼 因不如人訶，非勝人故，心不生惡；若彼 心無惡，心不生欲者，是二俱善。
，向世尊請問佛法，為比丘們講說，不讓其他比丘也在佛前坐，向世尊請問佛法，為比丘們講說。』賢者！有其他比丘在佛前請教佛法並為眾比丘講說，他因此心中不生惡念。若彼心中無惡，心中不生欲，這兩者皆為善。
著，向世尊請問佛法，為比丘們講解，不要讓其他比丘也在佛前坐著請問佛法，為大家講說。』。善知識！有時候，其他比丘坐在佛陀前面請問佛法，並為大家解說
，因此這位比丘心裡就不會生起惡念。如果那個人的心裡沒有惡念，也沒有生起欲望，這兩種情況都是善的。
此處以『賢者』稱呼對方，表達尊敬與肯定其德行、智慧，常
見於佛教經典中作為對修行者或聽法者的尊稱。本句強調修行者應無私心，不應獨占向佛請法、為眾說法的機
會，而應平等隨喜他人同得法益，展現無我與和合精神。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話或教誨時的稱呼，表達尊重與敬意。本句描述比丘因見他人在佛前請法、為眾講說，心生歡喜、遠
離惡念，強調善法薰習與正法熏陶能令內心清淨，避免惡念生起。本句強調內心既無惡念，也不生欲望，皆屬於善法，顯示善惡判準在於心念的清淨與無染。
「賢者！或有 一人心不生如是欲：『令我在佛前坐，問 世尊法，為諸比丘說，莫令餘比丘在佛前 坐，問世尊法，為諸比丘說。』賢者！或有餘比 丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，彼 因餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比 丘說故，心不生惡；若彼心無惡，心不生 欲者，是二俱善。
他比丘在諸比丘進入內時最在其前，諸比丘侍從他將入內。』賢者！有其他比丘，在眾比丘進入內堂時，自己走在最前面，眾
比丘隨侍著他將要進入內堂，因為這個緣故，他的心不生起惡念。若他心中沒有惡念，也不生起欲念，這兩者都是善。
讓我走在最前面，大家都跟著我進去，不要讓別人走在最前面，大家跟著他進去。』。善知識！有些比丘在大家進入內堂時走在最前面，其他比丘跟隨著
他一起進去，因此他心裡沒有生起惡念。如果那個人的心裡沒有惡念，也沒有生起欲望，這兩種情況都是善的。
本句為對修行者或具德之人的尊稱，表達敬意與肯定其德行或
智慧，常用於佛陀或長者對弟子的稱呼。本句強調修行者應斷除爭名逐利、爭先恐後的心態，不應起想
要領先或被人侍從的欲望，表現出謙讓與平等的僧團精神。此句為對修行者或具德之人的尊稱，表達敬重與呼喚，常見於
佛教經典中作為對話開端或強調對象德行。本句描述比丘在僧團中行動時，因為被眾人隨侍、走在前方，
內心能保持清淨，不生起嫉妒、傲慢等惡念，強調僧團和合與自我觀照的重要。本句強調內心既無惡念，也不生欲望，兩者皆屬於善法，顯示
善惡判準在於心念的清淨與無染。
- 諸比丘：指僧團中的出家修行者。
- 侍從：指隨侍、跟隨左右。
「賢者！或有一人心不生 如是欲：『諸比丘入內時，令我最在其前，諸 比丘侍從我將入內，莫令餘比丘諸比丘 入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內。』 賢者！或有餘比丘諸比丘入內時，最在其 前，諸比丘侍從彼將入內，彼因餘比丘 諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入 內故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲 者，是二俱善。
我最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食。』賢者！有些比丘在其他比丘已入內時，坐於最上位，得第一座、
第一澡水、第一食，因為如此，心中不生惡。若他心中沒有惡念，也不生起欲念，這兩種情形都是善。
，要讓我坐在最上面的位置，拿到第一個座位、第一盆洗澡水、第一份食物，不讓其他比丘搶先。』。善知識！有些比丘在其他比丘都進入之後，坐在最上位，先取得第
一個座位、第一盆洗澡水和第一份食物，因為這樣，他們心裡並不生起惡念。如果那個人的心裡沒有惡念，也沒有生起欲望，這兩種狀況都是善的。
本句為對修行者或具德之人的尊稱，表達尊重與敬意，常用於
佛陀或長者對弟子的稱呼，強調其具備智慧與德行。本句說明有些人內心不會生起爭取名利、地位與物質優先的欲
望，強調修行者應遠離競逐、保持平等心，無貪於座次、資具等外在條件。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話開端或呼喚，表達敬重與請教之意。本句描述部分比丘在僧團中，於眾人已入內時，獲得最上座、最先洗澡及最先受食的機會，並未因此生
起貪著或惡念，顯示其心地清淨、無染，強調修行者於順境中亦能守持正念、不起惡心。本句說明，無惡念與無欲念皆屬於善法，強調內心清淨、遠離
惡與欲，皆為修行中應追求的善行。
「賢者！或有一人心不生如 是欲：『諸比丘已入內時，令我最在上坐，得 第一座，第一澡水，得第一食，莫令餘比丘 諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一 澡水，得第一食。』賢者！或有餘比丘諸比丘 已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水， 得第一食，彼因餘比丘諸比丘已入內時， 最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食 故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者， 是二俱善。
勸發渴仰，成就歡喜，不讓其他比丘在同樣情況下為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。』賢者！有的比丘在眾比丘用餐完畢、收拾食器、行澡水後，為居
士說法，勸發渴仰，成就歡喜；因為其他比丘也同樣如此，故心中不生惡念。若彼心中無惡，心亦不生欲，這兩種皆為善。
法，啟發他們的信心與歡喜，不讓其他比丘來做這件事。』。善良有德的人啊！有些比丘在大家吃完飯、收好食器、洗手後，會為在家的居士說法，鼓勵他們生起渴望佛法的心，讓他
們歡喜；因為其他比丘也這麼做，所以他心裡不會生起惡念。如果那個人的心裡沒有惡念，也沒有生起欲望，這兩種情況都是善的。
此句為對修行者或具德之人的尊稱，表達敬意與呼喚，常見於佛經中作為開示或對話的起首。
本句強調不應生起獨佔弘法的心態，應以平等心對待說法利益
眾生的機會，避免自私或排他，體現僧團和合與法布施無私的精神。此句為對具備德行、智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話開端或呼喚，表達尊重與肯定對方的品德與修養。本句描述比丘於日常齋食後，主動為居士說法，啟發其對佛法
的渴望與歡喜。
由於眾比丘皆如法行持，彼此間不生嫉妒或惡念，展現僧團和合、互助的精神。本句強調內心遠離惡念與欲念，皆屬於善法。
修行者應同時斷
除惡心與欲心，才能成就清淨善行。
- 勸發渴仰：啟發、激勵他人對佛法的渴望與信心。
- 澡水：指飯後洗手、漱口等清潔儀式。
「賢者！或有一人心不生如是 欲：『諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，我為 諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，莫令餘 比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已， 為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。』賢者！ 或有餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡 水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜， 彼因餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡 水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜 故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者， 是二俱善。
他比丘於諸居士前往眾園時，亦與他們共會共集、共坐共論。』賢者！有其他比丘在諸居士前往眾園時，與他們一同聚會、坐談，因與他們共集共論，心中不生惡念。若他心中沒有惡念，也不生起欲念，這兩者都是善。
望只有我能和他們一起聚會、一起談論，不希望其他比丘也和居士們一起聚會、一起談論。』。賢者啊！有些比丘在諸位居士前往眾園時，會和大家一起聚會、坐下來討論，因此心裡不會生起惡念。如果那個人的心裡沒有惡念，也沒有生起欲望，這兩種情況都是善的。
本句為對修行者或具德之人的尊稱，表達對其德行、智慧的敬
重，常見於佛經中作為稱呼或開示的起首語。本句強調修行者應遠離分別心與私欲，不應希求獨佔與居士共
聚的機會，也不應排斥他人參與，顯示平等無私、和合共住的精神。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛經中對弟子或
聽眾的呼喚，表達尊重與提醒其注意聽法。本句說明比丘與居士們共同集會、討論佛法時，能夠互相增上
，令心遠離惡念，強調僧俗共修、正念相助的重要性。本句強調內心遠離惡念與欲念，皆屬於善行。
佛教重視心念的
清淨，無惡與無欲皆為修善的根本，顯示善惡判準在於內心動機。
「賢者！或有一人心不生如是 欲：『諸居士往詣眾園時，令我與共會共集， 共坐共論，莫令餘比丘諸居士往詣眾園 時，與共會共集，共坐共論。』賢者！或有餘比 丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共 論，彼因餘比丘諸居士往詣眾園時，與共 會共集，共坐共論故，心不生惡；若彼心無 惡，心不生欲者，是二俱善。
要其他比丘被國王、大臣、婆羅門、居士、國中人民所認識與尊重。』賢者！有的其他比丘因為被國王、大臣、婆羅門、居士及國中人
民所認識與尊重，所以心中不生起惡念；如果他心中沒有惡念，心裡不生欲望，這兩者都是善。
、婆羅門、居士和國內百姓認識並尊重，也不希望其他比丘被這些人認識和尊重。』。善良有德的人啊！有些比丘因為被國王、大臣、婆羅門、居士和國內百姓認
識並尊重，所以他心裡不會生起惡念。如果一個人的心裡沒有惡意，也不起貪欲，這兩種情況都是善行。
本句為對修行者或具德之人的尊稱，表達敬重與呼喚，常見於
佛教經典中作為開示或對話的起首語。本句說明有些修行人內心不會生起渴望世俗名聲與地位的欲望
，既不求自己被尊貴者與大眾認可，也不嫉妒他人獲得同樣的認可，強調出離心與平等心。本句為對具備德行、智慧之人的尊稱，常用於佛經中作為對話
開端或呼喚，表現出尊重與肯定對方修行或品德。本句說明有些比丘因受到王者及社會各階層的認可與尊重，因
而自持其行，不起惡念，顯示外在名譽可成為防非止惡的助緣，但並非究竟解脫之因。本句強調內心遠離惡念與欲望，皆屬於善法。
修行者應同時斷
除惡心與貪欲，才能成就清淨善行。
「賢者！或有一人 心不生如是欲：『令我為王者所識，及王 大臣、梵志、居士、國中人民所知重，莫令餘比 丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人 民所知重。』賢者！或有餘比丘為王者所識， 及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，彼 因餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、 國中人民所知重故，心不生惡；若彼心無 惡，心不生欲者，是二俱善。
丘尼、優婆塞、優婆私所尊重，不讓其他比丘被四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所尊重。』賢者！有其他比丘因為受到四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私
的敬重，其他人因此對這位比丘心中不生惡念。如果他心中沒有惡念，心裡不生欲望，這兩者皆為善。
、比丘尼、優婆塞、優婆私的尊敬，而不讓其他比丘受到四眾的尊敬。』。善良有德的人啊！有些比丘因為受到四眾弟子的尊敬，所以大家對他就不會心生惡意。如果一個人心裡沒有惡意，也不起貪欲，這兩種情況都是善的。
此句為對修行者或具德之人的尊稱，表達敬重與呼喚，常見於
佛教經典中作為開示或對話的起首語。本句強調修行者應遠離爭名逐利之心，不應起獨占尊敬、排斥
他人的欲望，顯示佛教重視平等與無我，勸誡弟子不應以自我為中心求取名譽。本句為對具備德行、智慧之人的尊稱，常用於佛經中作為對話
或教誨的開端，表達尊重與肯定對方的品德。本句說明，比丘若獲得四眾弟子的敬重，能令他人對其不起惡
心，顯示僧團中德行與威望對於和合與善念的重要作用。本句強調內心遠離惡念與貪欲，皆屬於善行。
修行者應同時斷
除惡心與欲念，才能達到真正的善法實踐。
「賢者！或有一 人心不生如是欲：『令我為四眾比丘、比丘 尼、優婆塞、優婆私所敬重，莫令餘比丘為 四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。』賢 者！或有餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、 優婆私所敬重，彼因餘比丘為四眾比丘、比 丘尼、優婆塞、優婆私所敬重故，心不生惡； 若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
他因其他比丘得到這些資具，心不生惡。如果那個人的心中沒有惡念，心中也不起欲望，這兩者都是善。
食物、床褥、湯藥和生活用品，不讓其他比丘得到這些東西。』。善知識！有時候，看到其他比丘獲得衣服、食物、床褥、藥品和各
種生活用品，他因為別的比丘得到這些東西，心裡並不生起惡念。如果一個人心裡沒有惡念，也沒有生起欲望，這兩種都是善行。
本句為佛陀或尊者對具備德行與智慧之人的稱呼，表達尊重與
教誨的語氣，常用於引起注意或開啟教法。本句強調修行者應遠離自私自利的心態，不應只求自身受用而
排斥他人，應以平等心對待僧團資具，展現無貪與慈悲的修養。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，表現出尊重與請教的語
氣，常用於佛教經典中師徒或論議場合。本句強調比丘見他人獲得生活所需時，能保持心地清淨，不生
嫉妒、怨恨等惡念，展現修行人應有的平等心與隨喜心，符合僧團和合共住的精神。本句強調內心遠離惡念與欲望，皆屬於善法。
修行者應同時斷
除惡心與貪欲，才能成就清淨善行，符合佛教對善的根本定義。
- 心不生惡：指內心不生起嫉妒、怨恨等不善心念。
「賢者！ 或有一人心不生如是欲：『令我得衣被、飲 食、床褥、湯藥、諸生活具，莫令餘比丘得衣被、 飲食、床褥、湯藥、諸生活具。』賢者！或餘比丘得 衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼因餘比丘 得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具故，心不生 惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
慧沙門起非有智慧沙門之想，對正智起非正智之想，對正念起非正念之想，對清淨起非清淨之想。賢者！如是，彼人若為有智慧的梵行修行者，能知彼生起如是無量善心與善願，如是對沙門起沙門想，對有智
慧的沙門起有智慧沙門想，對正智起正智想，對正念起正念想，對清淨起清淨想。
解對方生起這麼多善心善願，就會把沙門當作不是沙門，把有智慧的沙門當作沒智慧的沙門，把正確的智慧當
作不是正智，把正念當作不是正念，把清淨當作不是清淨。善知識！就這樣，如果那個人是有智慧、修持梵行的人，他能知道
自己生起了無量的善心和善願，並且對沙門有沙門的觀念，對有智慧的沙門有有智慧沙門的觀念，對正確智慧
有正確智慧的觀念，對正念有正念的觀念，對清淨有清淨的觀念。
此句為對修行者或具德之人的尊稱，表達敬意，常用於佛陀或
長者對弟子的稱呼，強調其具備智慧與德行。本句指出，即使是有智慧、修梵行的人，若不能如實知見他人善心善願，便會產生錯誤的分別與顛倒見
，將本具德行與智慧者誤認為無德無智，顯示正知正見與如實觀察的重要性。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話或教誨時的稱呼，表達尊重與肯定。本句說明具備智慧並修梵行者，能如實觀察並生起無量善心與
善願，對於沙門、智慧、正智、正念、清淨等皆能正確起觀，顯示修行者應以正見、正念、清淨心來觀照諸法
與自心，達到身心清淨與智慧增長。
「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼 生如是無量善心欲者，如是彼沙門非沙 門想，智沙門非智沙門想，正智非正智想， 正念非正念想，清淨非清淨想。賢者！如是 彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量 善心欲者，如是彼沙門沙門想，智沙門智 沙門想，正智正智想，正念正念想，清淨清 淨想。
味的飲食，蓋上蓋子帶著走，經過店鋪，靠近人群時，眾人看見後，都不想吃，沒有愛樂之心，非常厭惡，心
生不淨想，便說：『那就是糞便，那就是糞便。』他將東西帶走後，停在一處便展示給大家看，眾人見到後
都想食用，心中非常喜愛，不再厭惡，於是生起清淨的想法。那些原本不想吃的人，看見後也想吃，更何況本來就想吃的人呢？
味的食物，蓋好帶著走，經過店鋪、靠近人群時，大家看到後都不想吃，心裡沒有喜歡，反而很厭惡，生起污
穢的想法，還說：『那就是糞便，那就是糞便。』。他把東西帶走後，在一個地方打開給大家看，大家看到後
都很想吃，心裡非常歡喜，不再討厭，於是生起清淨的念頭。那些本來不打算吃的人，看見了也會想吃，更不用說那些本來就想吃的人了。
本句為對修行者或具德之人的尊稱，表達敬重與呼喚，常見於
佛教經典中作為開示或對話的起首語。本句以譬喻說明，雖然外表潔淨美好，若眾生心有偏見或執著
，便會生起不淨想，錯失本質的清淨與美好，顯示眾生因分別妄見而遠離真實利益。本句描述眾人因見到所持之物而生起歡喜與清淨之心，顯示外
境的轉變能引發內心的淨化，強調心境隨境轉而生善法。本句以飲食為喻，說明外境的吸引力，即使對本無欲求者，遇
緣亦易生貪著，何況本有欲望者。
強調修行中對境界的警覺與自制，提醒眾生慎防因緣觸發煩惱。
「賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作 家，買銅合槃來，盛滿種種淨美飲食，蓋覆 其上便持而去，經過店肆，近眾人行，彼 眾見已，皆不欲食，無愛樂意，甚憎惡之，生 不淨想，便作是說：『即彼糞去，即彼糞去。』彼 持去已，住在一處便開示之，眾人見已，則 皆欲食，意甚愛樂而不憎惡，則生淨想。彼 若本不用食者，見已欲食，況復其本欲得 食耶？
智沙門起非智沙門之想，對於正智起非正智之想，對於正念起非正念之想，對於清淨起非清淨之想。賢者！如此，那人若為有智慧的梵行修行者，能知彼生起如是無量善心與善願，對沙門有沙門之想，對智沙門
有智沙門之想，對正智有正智之想，對正念有正念之想，對清淨有清淨之想。賢者！要知道，這樣的人應該親近，恭敬禮拜侍奉。若比丘應該親近的便親近，應該恭敬禮事的便恭敬禮事。如此，他便於漫長輪迴中獲得利益與佛法義理，得到極大
的安穩快樂，也能遠離痛苦與憂愁煩惱。
方生起這種無量善心的願望，於是會把真正的沙門當成不是沙門，把有智慧的沙門當成沒智慧的沙門，把正確
的智慧當成不是正智，把正念當成不是正念，把清淨當成不清淨。善知識！那個時候，若那個人是有智慧、修清淨梵行的人，他能明
白自己生起這種無量善心與善願，對沙門有沙門的觀念，對有智慧的沙門有有智慧沙門的觀念，對正確智慧有
正確智慧的觀念，對正念有正念的觀念，對清淨有清淨的觀念。善知識！要明白，遇到這種人就應該靠近他，恭敬地禮拜並侍奉他。如果比丘應該親近某人，就去親近；應該恭敬禮拜侍奉的，就恭敬禮拜侍奉。這樣一來，他在漫長的生死輪迴中能得到真正的利益與佛
法的義理，獲得極大的安樂與安穩，也能遠離痛苦和憂愁煩惱。
此句為對修行者或具德之人的尊稱，表達敬意與呼喚，常見於
佛教經典中作為開示或對話的起首語。本句說明即使具備智慧修行梵行的人，若不能明瞭他人內心善願，便會產生錯誤的分別與認知，將真正
的沙門、智慧、正念、清淨等誤認為其反面，強調知見與觀察的重要性。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話或教誨的開端，表現出尊重與敬意。本句強調具智慧且修梵行者，能如實知見自身善心與善願的生起，並於沙門、智沙門、正智、正念、清
淨等法，皆能正確生起相應的觀念與認知，顯示修行者對於聖道諸德的如實觀照與分別。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話開端或呼喚，表達尊重與敬意。本句強調對具備特定德行或證量者，應以恭敬心親近、禮拜與
侍奉，表現出對法與德者的尊重，亦是修學佛法應有的態度。本句強調比丘應依教法分辨對象，對應親近、恭敬、禮事的對
象，皆應如法而行，展現修行者的正確態度與行儀，維護僧團和合與教法傳承。本句說明，若能如法修行，於漫長輪迴中能獲得真正的法益與
義理，進而得到安穩快樂，遠離一切痛苦與憂愁，顯示佛法能帶來究竟安樂與內心平靜。
- 得利得義：獲得世間與出世間的利益與佛法義理。
- 饒益安隱快樂：指身心獲得大利益、安穩與快樂。
- 無苦無憂愁慼：遠離痛苦、憂愁與煩惱。
「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不 知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門 非沙門想，智沙門非智沙門想，正智非正 智想，正念非正念想，清淨非清淨想。賢者！ 如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是 無量善心欲者，如是彼沙門沙門想，智沙 門智沙門想，正智正智想，正念正念想，清 淨清淨想。賢者！當知如是人應親近之， 恭敬禮事；若比丘應親近者便親近，應恭 敬禮事者便恭敬禮事。如是彼便長夜得利 得義，則得饒益安隱快樂，亦得無苦，無 憂愁慼。」
本句敘述大目揵連尊者身處於大眾之中，顯示其參與法會，為
聽法或說法的重要弟子之一，突顯僧團共住、共修的場景。本句描述大目揵連尊者向舍梨子尊者請示或陳述，展現僧團中
尊重與請法的禮儀，體現佛弟子間的恭敬與和合精神。佛陀欲以譬喻闡明前述法義，藉由問眾生是否願意聆聽，展現
教化的善巧與尊重聽眾意願，為下文譬喻鋪墊。
- 尊者：對具德高僧的尊稱，表敬意。
- 大目揵連：佛陀十大弟子之一，以神通第一著稱。
- 舍梨子：即舍利弗，佛陀弟子，智慧第一。
- 喻：譬喻，佛教常用以說明深奧義理，使眾生易於理解。
爾時，尊者大目揵連在彼眾中。於 是，尊者大目揵連白曰：「尊者舍梨子！我今 欲為此事說喻，聽我說耶？」
本句為尊者舍梨子（即舍利弗）向大目揵連（目犍連）開示或
對話的起首，體現佛弟子間的尊重與問答傳統，為經文敘事鋪陳對話背景。本句為允許對方以譬喻說明義理，顯示佛教經典中常用譬喻來闡釋深奧教義，增進理解。
尊者舍梨子告 曰：「賢者大目揵連！欲說喻者便可說之。」
過夜。天明時，著衣持鉢，進入王舍城乞食，前往舊車師無衣滿子的家。當時，那個比舍裡還有一位車匠正在削治車軸。這時，舊車匠無衣滿子前往那位車匠家中。於是，舊車匠無衣滿子見到他修理車軸，心中想道：『如
果那位車匠拿著斧頭修理車軸，削去車軸上的瑕疵，這樣那根車軸就會非常好。』當時，那位車匠正如舊車匠無衣滿子心中所想，拿起斧頭削去那些不良之處。於是，舊車師無衣滿子非常高興，說道：『車師子！你的心若如此，便能知曉我的心。為什麼呢？因為你用斧頭修治車軸，將那些壞的地方一一削除，這正合我心意。就是這樣，尊者舍梨子！如果有人諂媚、欺騙、嫉妒、不信、懈怠，沒有正念正智
，沒有定力智慧，心中迷亂，不守護諸根，不修沙門行，對一切無所分別。尊者舍梨子！心是為了知悉他人之心，才說此法。尊者舍梨子！若有人不諛諂，不欺誑，無嫉妬，有信，精進而無懈怠，
有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門，善於分別。他聽聞尊者舍利弗所說的法，如同飢者欲食、渴者欲飲，無論口中或心中都渴望。
在那裡過夜。天亮時，我穿好衣服，拿著鉢，進入王舍城托缽乞食，來到舊車師無衣滿子的家。那個時候，比舍裡還有另一位車匠正在修理車軸。這時，舊車匠無衣滿子來到新車匠家裡。這時，舊車匠無衣滿子看到對方在修車軸，心裡想：『如
果那個車匠用斧頭把車軸上的壞地方都削掉，這根車軸就會變得很棒。』。那時，那位車匠就依照舊車匠無衣滿子的想法，拿起斧頭把那些有問題的地方砍掉。那個時候，舊車師無衣滿子感到非常歡喜，便說道：『車師子！如果你的心也是這樣，就能明白我的心意。這是為什麼呢？你用斧頭修整車軸，把那些壞的地方都處理好，這正是我想要的。沒錯，就是這樣，舍梨子尊者！如果有人心懷諂媚、欺騙、嫉妒、不信任、懶惰，缺乏正念與正智，沒有定力和智慧，內心混亂迷惑，
不守護自己的感官，也不修行出家人的清淨行，對事理毫無分辨能力。尊敬的舍梨子！佛陀是為了讓我們了解他人的心，所以才講這個法門。尊敬的舍梨子！如果有人不阿諛奉承、不欺騙、不嫉妒，具備信心，精進不懈，有正念與正智，修習禪定與智慧，內心
不迷亂，能守護六根，廣泛修行出家人之道，並且善於分辨諸法。他聽到尊者舍利弗所說的佛法，就像飢餓時想吃飯、口渴
時想喝水一樣，無論是嘴巴還是內心都非常渴望。
本句描述大目揵連尊者向舍梨子尊者發言，屬於經中聖弟子間
的對話開端，體現僧團內部尊重與請益的傳統。本句敘述佛陀自述過往行腳托缽的經歷，展現出出家人依城邑乞食、安住山林的修行生活。
強調僧團依
正規次第，晨起著衣持鉢，依次入城乞食，體現出家清淨與依緣而行的修道精神。本句描述事件發生的背景與人物動向，強調因緣聚合下，舊車
匠無衣滿子主動前往新車匠家，為後續互動鋪墊。
此處未涉及深層佛理，重在敘述因緣與行動。本句以車匠修軸為喻，說明去除瑕疵、修正缺失後，事物能趨
於完善。
隱含修行中斷除煩惱、調伏身心，方能成就圓滿之義。本句描述車匠依照前輩（無衣滿子）的意見，主動修正車輛的
缺陷，象徵依善知識指導，去除修行或事物中的過失與障礙。本句描述舊車師無衣滿子因某事而生起極大歡喜，並準備對車
師子發表言語，展現佛典敘事中人物情感與互動的自然流露。此句強調心境相應的重要，若弟子能如法調整自心，便能體會
佛陀的心境與教導，顯示師徒心心相印、法義相通的意涵。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句以修治車軸為喻，強調依正確方法去除缺陷，契合導師本
意，顯示修行需依教奉行、斷除煩惱障礙。本句為肯定前述法義或敘述，並以尊稱呼應對方，表現出佛教
經典中對長者或尊者的禮敬與確認語氣。本句描述一個人若充滿諂媚、欺騙、嫉妒、不信與懈怠，缺乏正念、正智、定力與智慧，則心神混亂，
無法守護六根，也不修持沙門清淨行，最終失去分辨善惡、正邪的能力，遠離修行正道。本句為對舍梨子尊者的稱呼，表現出尊敬與莊重，常見於佛陀
或弟子間的對話開端，顯示教法傳遞的莊嚴氛圍。本句指出說法的動機，是為了讓眾生能夠認識、理解他人的心
念，進而增進智慧與慈悲。
強調知心的重要性，與修行中觀照自他心念的意義相關。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中弟子間的稱謂用語。本句描述修行者應具備的德行與修持，包括誠實無欺、無嫉妒
、信心堅定、精進不懈、正念正智、禪定與智慧雙修、心不迷亂、守護根門，以及廣泛修習沙門行並善於分辨
諸法，強調身心調御與智慧抉擇的重要。本句比喻聽聞佛法的渴求，強調對法義的真誠渴望與需求，猶
如生理上的飢渴，顯示修行者對正法的重視與追求。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛陀時代重要弘法地。
- 巖山：指王舍城周邊的山區，常為佛陀與弟子修行、安居之處。
- 著衣持鉢：出家人清晨穿上僧衣，手持缽器，準備入城乞食的標準儀軌。
- 乞食：僧侶依佛制規定，入城依次向居士乞取食物，表現無所求、隨緣自足。
- 舊車師無衣滿子：人名，為當地居士或長者，佛陀曾至其家乞食。
- 比舍：古印度聚落、村落的音譯，為生活場域。
- 車師：指車匠，從事製作或修理車輛的工匠。
- 無衣滿子：人名，舊車匠。
- 舊車師：指經驗豐富的老車匠，於本經語境中為比喻有修行經驗者。
- 治軸：修理車軸，比喻修正缺失。
- 斫：用斧頭削除，比喻斷除不善或煩惱。
- 車師子：人名，為對話對象。
- 汝心：指聽法者或弟子的內心狀態。
- 我心：指佛陀或說法者的心境、智慧。
- 斧：比喻修行時用以斷除煩惱、障礙的智慧或方便。
- 車軸：譬喻修行主體或根本，需調治使其正直無缺。
- 惡處：指車軸上的缺陷，比喻修行中的過失或煩惱。
- 諛諂：以言語或行為討好他人，失去真誠。
- 欺誑：欺騙、虛偽不實。
- 嫉妬：對他人優點或成就心生不滿。
- 無信：缺乏信心或信仰。
- 正念正智：正確的念頭與智慧，佛教修行核心。
- 定慧：禪定與智慧，修行所需兩大資糧。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 心：指眾生的心識、心念。
- 法：此處指佛陀所說的教法、法門。
- 信：信心，對佛法僧三寶及修行道理的信受。
- 精進：不懈怠地努力修行。
- 修定修慧：修習禪定與智慧，定慧雙修。
- 守護諸根：防護六根（眼耳鼻舌身意）不令染著外境。
- 善分別：善於抉擇、分辨諸法真偽。
尊者大目揵連則便白曰：「尊者舍梨子！我憶 一時遊王舍城，在巖山中，我於爾時過夜 平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食，詣 舊車師無衣滿子家。時，彼比舍更有車師 斫治車軸，是時，舊車師無衣滿子往至彼家。 於是，舊車師無衣滿子見彼治軸，心生是 念：『若彼車師執斧治軸，斫彼彼惡處者，如 是彼軸便當極好。』時，彼車師即如舊車師無 衣滿子心中所念，便持斧斫彼彼惡處。於 是，舊車師無衣滿子極大歡喜，而作是說： 『車師子！汝心如是，則知我心。所以者何？以 汝持斧斫治車軸彼彼惡處，如我意故。』如 是，尊者舍梨子！若有諛諂、欺誑、嫉妬、無信、 懈怠，無正念正智，無定無慧，其心狂惑，不 護諸根，不修沙門，無所分別。尊者舍梨 子！心為知彼心故，而說此法。尊者舍梨子！ 若有人不諛諂，不欺誑，無嫉妬，有信，精進 而無懈怠，有正念正智，修定修慧，心不 狂惑，守護諸根，廣修沙門而善分別。彼聞 尊者舍梨子所說法者，猶飢欲得食，渴欲 得飲，口及意也。
沐浴得極為潔淨，以香料塗身，穿著明淨的衣服，佩戴各種瓔珞莊嚴其容貌；又有人思念那女子，為求利益與饒益，求安隱快樂，以青蓮華鬘或薝蔔華鬘。或修摩那華鬘，或婆師華鬘；或阿提牟哆華鬘，持與彼女。那女子歡喜地用雙手接過來，用以莊嚴其頭。尊者舍梨子！如是，若有人不諛諂，不欺誑，無嫉妬，有信，精進而無懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守
護諸根，廣修沙門而善分別，彼聞尊者舍梨子所說法者，猶如飢欲食，渴欲得飲，口及意也。尊者舍梨子真是稀有！極其稀有！尊者舍利子常常救拔修梵行的人，使他們遠離不善，安立於善法。
麗，沐浴得非常乾淨，用香料塗抹身體，穿著潔白明亮的衣服，佩戴各種珠寶瓔珞來裝飾自己；有的人因為思念那位女子，想獲得利益、安穩和快樂，就
用青蓮花或薝蔔花編成的花鬘來供養她。有時是修摩那花鬘，有時是婆師花鬘；有時候（有人）拿著阿提牟哆花鬘，送給那位女子。那個女子很高興地用雙手接下來，並用來裝飾自己的頭。尊敬的舍梨子！就像這樣，如果有人不諂媚、不欺騙、沒有嫉妒，具備信心，精進而不懈怠，擁有正念與正智，修習禪
定與智慧，心不迷亂，能守護自己的感官，廣泛修行出家人的行持並善於分辨，他聽到尊者舍利子所說的法時
，就像飢餓想吃飯、口渴想喝水一樣，內心與口中都渴望法義。尊者舍梨子實在太不可思議了！這真是非常罕見！尊者舍利子經常幫助修行清淨生活的人，讓他們遠離惡行，安住於善法之中。
此句為對舍梨子尊者的直接稱呼，表現出尊重與禮敬，常見於
佛教經典中弟子間或佛陀與弟子間的對話開頭。本句以不同階層女性的端莊美貌與潔淨莊嚴作為譬喻，強調外在莊嚴與清淨，為後文法義鋪陳對比或說
明。
此處重在形容極致的清淨與莊嚴，並未涉及深層佛理，屬於譬喻性描述。本句描述有人因對某女子的思念，為求自身利益、安穩與快樂，採用青蓮花或薝蔔花編成花鬘作為供品
。
此處反映眾生因情愛與欲求而起供養行為，顯示世間人心的動機與取捨，並未涉及出世間法義。此句描述以不同種類的花鬘（花環）作為莊嚴、供養之用，展
現多樣的供養方式，體現對佛法的恭敬與莊嚴。本句描述有人將名為阿提牟哆的花鬘奉獻給那位女子，顯示供
養、贈與等行為在修行或社會互動中的意義，體現布施與善意交流。本句描述女子因歡喜而恭敬地接受所賜之物，並用以莊嚴自身
，體現受持供養的恭敬心與莊嚴身心的意涵。此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛教經典中弟子間或佛陀與弟子間的稱呼方式。本句強調修行者若具備誠實、無嫉妒、信心、精進、正念正智
、禪定智慧、守護根門與善於分辨等德行，對於聽聞尊者舍利子所說的佛法，會生起極強烈的渴求與歡喜，如
同飢渴之人渴望飲食，顯示法義對修行者的重要與吸引力。此句讚歎舍梨子尊者的行誼或智慧極為殊勝、罕見，表現出對
其德行或所展現境界的驚歎與敬仰。此句表達對所見、所聞之法或境界極為罕有難得，強調其殊勝
與難遇，常用於讚歎佛法或聖者功德。本句讚歎舍利子尊者長期以來護持修梵行者，幫助他們斷除不
善，安住於善法，體現大乘菩薩助人修善、導向正道的精神。
- 剎利：印度四姓之一，武士或王族階級。
- 工師：工匠、技藝專家。
- 瓔珞：珠寶、裝飾品，常用以莊嚴身體。
- 青蓮華鬘：以青色蓮花編成的花鬘，常用於供養或裝飾。
- 薝蔔華鬘：以薝蔔花（香花之一）編成的花鬘，亦為供養之物。
- 修摩那華鬘：一種花名，常用於製作花鬘供佛。
- 婆師華鬘：另一種花名，亦用於製作花鬘供養。
- 阿提牟哆：音譯花名，具體所指未明，為佛經常見供養花鬘名。
- 華鬘：花環、花鬘，常用於供佛或作為裝飾、贈禮。
- 嚴：莊嚴、裝飾之意，常指以法、物令身心或處所增添殊勝莊重。
- 甚特：梵語音譯，意為極其稀有、難得，常用於佛典中表達讚歎或驚歎。
「尊者舍梨子！猶剎利女，梵 志、居士、工師女，端正姝好，極淨沐浴，以香塗 身，著明淨衣，種種瓔珞嚴飾其容；或復有 人為念彼女，求利及饒益，求安隱快樂， 以青蓮華鬘，或薝蔔華鬘；或修摩那華鬘，或 婆師華鬘；或阿提牟哆華鬘，持與彼女。 彼女歡喜，兩手受之，以嚴其頭。尊者舍梨子！ 如是，若有人不諛諂，不欺誑，無嫉妬，有 信，精進而無懈怠，有正念正智，修定修 慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門而善 分別，彼聞尊者舍梨子所說法者，猶飢 欲食，渴欲得飲，口及意也。尊者舍梨子甚 奇！甚特！尊者舍梨子常拔濟諸梵行者，令 離不善，安立善處。」
本句描述兩位尊者在互相讚歎、肯定彼此後，禮畢而起，象徵
法義交流圓滿結束，彼此尊重、和合無諍，體現佛教僧團和合共修的精神。
- 二尊：指兩位受尊敬的比丘或聖者，非專指佛陀。
- 稱說：互相讚歎、肯定對方德行或所說法義。
如是二尊更相稱說，從 座起去。
本句為經文結語，表明前述內容是由尊者舍梨子（即舍利弗）
所陳述，具有權威性與教法傳承意涵。本句描述尊者大目揵連與眾比丘聽聞舍利子的教說後，心生歡
喜並依教實踐，體現佛弟子聞法受持、踐行佛法的精神。
- 尊者大目揵連：佛陀十大弟子之一，以神通第一著稱。
- 尊者舍利子：佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。
尊者舍梨子所說如是。尊者大目 揵連及諸比丘，聞尊者舍梨子所說，歡喜奉 行。
本句為經卷結尾語，表示《穢經》第一卷已經結束，屬於經文
結篇的標誌性用語，無特定法義內容。
- 穢經：經名，具體內容未明，應依本經語境理解。
- 竟：結束、完畢之意，常用於古代經典卷末。
穢經第一竟
（八八）中阿含穢品求法經第二
本句為佛經標準開頭，表明經文內容是由佛弟子親聞佛陀所說
，強調教法的真實可信與傳承正統。
我聞如是：
、大弟子等，如尊者舍梨子、尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者麗越、尊者阿
難，及其他名德、上尊長老、大弟子等，也都在五娑羅村，並皆近佛葉屋邊住。
來到五娑羅村北邊的尸攝惒林。像舍利子、大目揵連、大迦葉、大迦旃延、阿那律陀、麗越、阿難等這些有德
的長老和大弟子，以及其他同樣有德的大弟子們，也都在五娑羅村，大家都住在佛陀葉屋附近。
本句描述佛陀與大比丘眾及諸大弟子、長老共住於五娑羅村，
展現僧團和合共住、隨佛修學的情景，強調佛陀教團的德行與傳承。
列舉諸大弟子，顯示其在僧團中的地位與
德望，並標誌佛陀教化活動的地點與時機。
- 拘娑羅國：古印度地名，佛陀時代的重要國度之一。
- 大比丘眾：指隨侍佛陀的高德比丘僧團。
- 五娑羅村：地名，為本經事件發生地。
- 尸攝惒林：地名，為五娑羅村北方的林地。
- 名德、上尊長老、大弟子：指僧團中德行高尚、資深或具代表性的大弟子。
- 尊者大迦葉：即摩訶迦葉，頭陀第一。
- 尊者大迦旃延：即摩訶迦旃延，論議第一。
- 尊者阿那律陀：天眼第一。
- 尊者麗越：資深弟子，譯名不一。
- 尊者阿難：多聞第一，佛陀侍者。
- 葉屋：以樹葉搭建的簡易僧舍，為佛陀及弟子居住之處。
一時，佛遊拘娑羅國，與大比丘 眾俱，往詣五娑羅村北尸攝惒林中，及諸 名德、上尊長老、大弟子等，謂尊者舍梨子、尊 者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、 尊者阿那律陀、尊者麗越、尊者阿難，如是 比餘名德、上尊長老、大弟子等，亦在五娑羅 村並皆近佛葉屋邊住。
們自我約束、品德提升，我也因此有好名聲。
們自己會變得更好，我也會因此受到稱讚。
本句強調修行者應以追求佛法為首要目標，不應將心力放在飲
食等物質需求上，提醒修行的根本在於法義的實踐與追求。此句為經文常用的提問語，表示接下來將說明前文理由或因緣，導入佛法義理的解釋。
本句強調佛陀以慈悲心教導弟子，應以修行求法為首要目標，
不應將心力放在追求飲食等物質需求，體現出修行重於世俗享受的教誨。本句強調修行者應以求法為本，若只追逐物質享受而忽略法義
，將自招過失，連帶損及師長或僧團的聲譽，提醒修行動機需純正。本句強調修行應以求法為本，不應貪著飲食等物質享受。
修行
者若能自我約束、專注於法，自利利他，師長亦因此獲得好名聲，顯示修行與僧團聲譽息息相關。
- 求法：追求佛法、修學正法。
- 飲食：指日常生活中的物質需求，於此處象徵世俗欲求。
- 慈愍：慈悲憐憫，佛陀對弟子的關懷。
- 行求法：實踐修行並追求佛法真理。
- 名稱：指名聲、聲譽，於此處有僧團或師長之名譽意涵。
- 行求飲食：指以修行為名，實則追求飲食等物質利益。
爾時，世尊告諸比 丘：「汝等當行求法，莫行求飲食。所以者 何？我慈愍弟子故，欲令行求法，不行求 飲食。若汝等行求飲食，不行求法者，汝等 既自惡，我亦無名稱。若汝等行求法，不 行求飲食者，汝等既自好，我亦有名稱。
：『我已吃飽，飲食已辦，還有剩餘的食物，你們若想吃就取來食用吧。』如果你不拿，我就拿去倒在潔淨的地上，或倒進沒有蟲的水裡。那兩位比丘中，第一位比丘心想：『世尊已經吃完飯，所有用餐事務都已辦妥，還有剩餘的食物。如果
我不取，世尊一定會將剩食傾倒在乾淨的地上，或傾倒於無蟲的水中。我現在還是取來食用吧。』便取食。
對他們說：『我已經吃飽，飯菜也都弄好了，還有剩下的食物，你們想吃就拿去吃吧。』。如果你不收下，那我就把它倒在乾淨的地上，或者倒進沒有生物的水裡。這兩位比丘中，第一位比丘心裡想：「佛陀已經用完餐，
飯食也都處理好了，還剩下一些食物。如果我不拿，佛陀一定會把剩食倒在乾淨的地上，或倒進沒有蟲子的水
裡。我現在還是把這些剩食拿來吃吧。」。這時就開始進食。
本句質疑部分弟子依止佛陀的動機，指出有人僅為生活所需（
飲食）而非真正追求佛法，提醒修行應以求法為本，不應僅為世間利益。本句描述布施與關懷僧團的日常情境，展現比丘間互助精神。
食物分享不僅是物質布施，也是修習慈悲與無我，體現僧團和合共住的精神。本句說明對於不再需要或無人接受的食物，應以不損害眾生、
保持清淨的方式處理，體現對生命的尊重與戒律的嚴謹。本句描述比丘對於佛陀用餐後剩食的處理心態，體現出對佛陀威儀與僧團資糧珍惜的態度。
比丘考慮到
不浪費食物，並遵循僧團對剩食處理的規範，顯示出對戒律與資源的尊重。本句描述行者於適當時機開始進食，強調依規律、如法而行，展現修行生活的規範與節制。
- 依佛行：依止佛陀而修行，意指跟隨佛陀生活與學習。
- 殘食：指剩餘未食用的食物，常用於僧團中分享。
- 飢渴力羸：形容因飢餓與口渴導致身體虛弱。
- 淨地：指無穢染、潔淨之地，常用於安置或處理供養物。
- 無蟲水：指未有眾生（如蟲類）棲息的水，避免傷害生命。
- 取食：指依正當方式攝取飲食，為僧團日常修行之一環。
「云 何諸弟子為求飲食故而依佛行，非為求 法？我飽食訖，食事已辦，猶有殘食，於後有 二比丘來，飢渴力羸，我語彼曰：『我飽食訖， 食事已辦，猶有殘食，汝等欲食者便取食 之。若汝不取者，我便取以瀉著淨地，或復 瀉著無蟲水中。』彼二比丘，第一比丘便作 是念：『世尊食訖，食事已辦，猶有殘食，若我不 取者，世尊必取瀉著淨地，或復瀉著無蟲 水中，我今寧可取而食之。』即便取食。
，但因取了這些食物，這樣的行為並不符合佛陀的本意。為什麼呢？那位比丘因為取了這些食物，因此不能少欲，不知厭足，不能容易被供養，不能容易滿足，不知時節，
不知節限，不能精進，不能安坐，不能淨行，不能遠離，不能一心，不能精勤，也不能證得涅槃。因此，彼比丘因取此食，不合佛意。這是說，有些弟子因為為了生活和尋求飲食而依止佛陀，而不是為了追求佛法。
，但因為取了這些食物，這樣的行為並不符合佛陀的本意。這是為什麼呢？那個比丘因為拿了這些食物，所以無法減少欲望，也不懂
得知足，不容易被供養，也不容易感到滿足，不會把握時機，不懂節制，沒辦法努力修行，不能安穩地坐禪，
修行不清淨，無法遠離煩惱，心也無法專一，修行不夠勤奮，最後也無法證得涅槃。所以那位比丘因為拿了這些食物，這樣的行為不符合佛陀的本意。這是在說，有些弟子是為了生活和尋找飲食才跟隨佛陀，而不是為了追求佛法。
本句強調比丘雖因取食而暫得安樂，但此舉違背佛陀設立戒律
與修行規範的本意，提醒修行者應以佛意為依歸，不可僅圖一時安逸。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明比丘若因貪著飲食，將導致修行障礙，無法具備少欲、知足等出家人應有的德行，進而失去精
進、專注、遠離等修行要素，最終無法證得涅槃。
強調飲食貪著會連帶破壞修道的各種功德與目標。本句指出比丘因取用此食，行為違背了佛陀的本意，強調僧團
行事應依佛意而行，不可隨意取捨。本句指出，有些弟子依止佛陀並非出於對佛法的追求，而是為
了生活所需，顯示修行動機的重要性，強調應以求法為本。
- 佛意：佛陀制定教法、戒律的根本用心與本意。
- 少欲：減少欲望，知足常樂的修行德目。
- 厭足：知足，對現有資具不生貪求。
- 易養：容易被供養，指生活簡樸，容易滿足。
- 易滿：容易滿足，指不貪多求滿。
- 知時：知曉時節，指依規定時間受用飲食。
- 節限：節制限制，指飲食有度，不過量。
- 宴坐：安穩靜坐，指禪定修習。
- 淨行：清淨的行為，指遠離染污的修行。
- 遠離：遠離煩惱與世俗牽纏。
- 一心：心無散亂，專注於修行。
- 精勤：勤奮不懈地修行。
- 涅槃：究竟解脫的境界。
- 諸弟子：指佛陀的弟子群體。
「彼比 丘取此食已，雖一日一夜樂而得安隱，但 彼比丘因取此食故，不可佛意。所以者何？ 彼比丘因取此食故，不得少欲，不知厭 足，不得易養，不得易滿，不得知時，不知 節限，不得精進，不得宴坐，不得淨行，不 得遠離，不得一心，不得精勤，亦不得涅 槃。是以彼比丘因取此食故，不可佛意。是 謂諸弟子為行求飲食故而依佛行，非為 求法。
已辦，還有剩下的食物，如果我不拿，世尊一定會倒在乾淨的地上，或者倒入沒有蟲子的水中；而且世尊說食物中最下等的，就是剩餘的食物，我現在寧可不取這些食物。作此念頭之後，便不再執取。
走，佛陀一定會把剩食倒在乾淨的地上，或倒進沒有蟲子的水裡。」。世尊還說，食物裡最差的就是別人吃剩下的，我現在寧願不拿這些剩食。有了這個想法之後，就不再執著了。
本句強調修行者應以追求佛法為首要目標，而非將心思放在飲
食等世俗需求上，體現出修行重法輕身的精神。本句描述比丘對佛陀用餐後剩食的處理產生關切，體現弟子對佛陀威儀與細節的觀察，以及對僧團生活
規範的重視。
此處反映出僧團對於食物不浪費、妥善處理的戒律精神。本句強調對於飲食的選擇應有分別，佛陀教導弟子不應取用他
人殘餘的食物，以表自重與清淨，並維護僧團威儀。本句說明修行者於內心生起正念後，能即時止息對境界的執取
，展現出斷除貪著、安住於無取的修行功夫。
- 行：此處作為修行、實踐之意。
- 殘餘食：指他人食用後剩下的食物，於僧團中被視為不淨、下等之食。
- 不取：指不再執取、攀緣外境，為修行中斷除執著的重要階段。
「云何諸弟子行求法，不行求飲食？彼 二比丘，第二比丘便作是念：『世尊食訖，食事 已辦，猶有殘食，若我不取者，世尊必取瀉 著淨地，或復瀉著無蟲水中；又世尊說食中 之下極者，謂殘餘食也，我今寧可不取此 食。』作是念已，即便不取。
與不安穩，但正因為他沒有取用這些食物，所以契合了佛陀的本意。為什麼呢？那位比丘因為沒有取用這些食物，得以少欲、知足、容易被供養、容易滿足、懂得時節、懂得節制、能
夠精進、安穩靜坐、清淨修行、遠離、專心一致、勤奮不懈，也能證得涅槃。因此，那位比丘因為沒有取用這些食物，獲得佛陀的認可。這就是諸弟子為了修行求法而依止於佛，而不是為了追求飲食。
、不安穩，但正因為他沒有取用這些食物，所以得以契合佛陀的本意。這是為什麼呢？那個比丘因為沒有接受這些食物，所以能夠少欲、知足、容易被供養、容易滿足、懂得把握時機、懂得
節制、能夠精進、安穩靜坐、清淨修行、遠離雜染、專心一致、勤奮不懈，最終也能證得涅槃。所以那位比丘因為沒有接受這些食物，得到了佛陀的讚許。這就是說，弟子們依靠佛陀，是為了修行和追求佛法，不是為了圖求飲食。
本句強調比丘持守戒律、寧願忍受飢餓與不安，也不違犯規矩
，這種自制與清淨的行為正符合佛陀的教導與期望，展現出修行者應有的堅持與正念。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句說明比丘因不貪取飲食，能成就少欲、知足等多種修行功
德，最終得證涅槃。
強調持戒與節制對於修行成果的重要性，展現出戒行與心行的相互成就。本句說明比丘因為持守戒律、不貪取供養，展現清淨自持，因
而獲得佛陀的認同與讚許，強調持戒與自制的重要性。本句強調弟子親近佛陀的根本目的是為了修行與求取佛法，而
非為了物質生活或飲食利益，體現出修行者應以法為重、遠離世俗貪求的精神。
- 知足：對現有資源感到滿足，不生貪求。
「彼比丘不取此食 已，雖一日一夜苦而不安隱，但彼比丘因 不取此食故，得可佛意。所以者何？彼比 丘因不取此食故，得少欲，得知足，得易 養，得易滿，得知時，得節限，得精進，得宴 坐，得淨行，得遠離，得一心，得精勤，亦得 涅槃。是以彼比丘因不取此食故，得可 佛意。是謂諸弟子為行求法故而依佛行， 非為求飲食。」
，而上等弟子卻不樂於住於遠離，這樣的法與律便不能利益多人，多人也不得快樂，既不是為了憐愍世間，也
不是為了天與人求義理、饒益與安隱快樂。」如果有精通法與律的尊師樂於住於遠離，而中下弟子卻不樂於遠離，則這樣的法與律不能利益大眾，眾
人也得不到安樂，既非為憐憫世間，亦非為天人求義、饒益與安樂。如果有精通法與律的尊師樂於住於遠離，而上等弟子也樂於住於遠離，那麼這樣的法與律能廣泛利益眾
人，使多人獲得快樂，是為了憐憫世間，也為天與人尋求義理與利益，尋求安穩與快樂。如果有精通法與律的尊師樂於住於遠離之中，中、下弟子也同樣樂於住於遠離，那麼這樣的法與律能利
益許多人，令多人得樂，這是為了憐憫世間，也為天與人求義理及饒益，求得安穩快樂。
離塵囂，但優秀的弟子卻不願意這麼做，那這樣的法和律就無法真正利益大眾，大家也得不到快樂，既不是為
了憐憫世間，也不是為了讓天人得到利益和安樂。」。如果有精通法與律的老師喜歡過著遠離塵囂的生活，但中
下層的弟子卻不願意這樣修行，那麼這樣的法與律就無法真正利益大眾，大家也得不到快樂。這既不是為了憐
憫世間，也不是為了天人尋求義理、利益或安穩快樂。如果有精通法與律的老師樂於遠離塵囂，上等弟子也同樣樂於遠離，那麼這樣的法與律就能利益許多人
，讓大家獲得快樂。這是出於對世間的憐憫，也為了讓天人都能得到義理、利益與安樂。如果有精通佛法和戒律的老師喜歡遠離塵囂、專心修行，
而中下層的弟子們也樂於這樣遠離，那麼這樣的法和戒律就能利益許多人，讓大家都得到快樂。這是因為憐憫
世間眾生，也為了天人和人間尋求正義與利益，追求安穩與快樂。
本句強調僧團中師長與弟子共同實踐遠離（出離、離欲）的重
要性。
若僅有師長樂於遠離，而弟子不從，則法與律無法廣泛利益眾生，失去佛法本意——利益世間、安樂有情
。
此處點出僧團和合共修、上下相應的重要修行原則。本句強調僅有上位尊師實踐遠離，而弟子不隨學，則法與律無法廣泛利益眾生。
佛法的饒益需師徒共同
實踐，否則無法成就大眾安樂，也失去悲憫世間、利益天人之本意。本句強調尊師與上弟子共同實踐遠離（寂靜、離欲）的生活，能使法與律廣泛利益眾生，帶來安樂。
此
舉不僅是悲憫世間眾生，也是為天人尋求義理與安穩快樂，體現佛法利益一切的精神。本句強調尊師與弟子共同樂於遠離（指遠離煩惱、塵勞、世俗
），能使佛法與戒律廣泛利益眾生，帶來安樂。
此舉不僅是出於對世間的慈悲，也為天人與人類尋求義理、利
益與安穩快樂，體現佛法饒益一切的精神。
- 法、律：分別指佛陀所說的教法（Dharma）與戒律（Vinaya），為僧團修行依據。
- 上弟子：指僧團中資深或修行優秀的弟子。
- 愍傷世間：憐憫、悲憫世間眾生的苦難。
- 天、人：指天界與人間的眾生。
- 律：指僧團的戒律規範。
- 尊師：指精通法與律的上座導師。
- 天：指諸天眾生。
- 義：義理、正理。
於是，世尊告諸弟子：「若有法、 律尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，彼 法、律不饒益多人，多人不得樂，非為愍 傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安 隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子 不樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人 不得樂，非為愍傷世間，亦非為天為人 求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師 樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒 益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為 人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊 師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，彼法、 律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為 天為人求義及饒益，求安隱快樂。」
本句交代舍梨子尊者的在場，顯示其為聽法或參與法會的重要
弟子之一，突顯大眾成員的莊嚴與法會的正統性。本句為經文敘述佛陀於某時對弟子舍梨子（舍利弗）開示，標
誌教法傳授的起始，顯示佛陀與弟子間的直接對話與教誨。本句描述佛陀因身體不適，暫時休息，並囑咐弟子依正法為比
丘們說法，體現佛陀重視法的傳承與教導的正確性。
- 說法如法：依照佛法正確的教義與規範來說法。
是時，尊 者舍梨子亦在眾中。彼時，世尊告曰：「舍梨 子！汝為諸比丘說法如法，我患背痛，今欲 小息。」
枕，右脇而臥，雙足相疊，作光明觀，保持正念正智，時時自念應起。
梨捲起當枕頭，右側臥，雙腳相疊，心中觀想光明，保持正念與正智，時時提醒自己要起身。
本句描述舍梨子尊者對佛陀教誨的恭敬與順從，展現弟子對師
長教導的即時承諾與信受，體現佛弟子應有的學習態度。此句為尊稱佛陀，表達對佛陀的敬仰與呼喚，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
本句描述世尊入臥的威儀與修行狀態，展現佛陀安住正念、正
智，並以光明觀作為修持，雖臥而常念欲起，顯示覺者無懈怠、常住覺照。
- 優多羅僧：指上衣，三衣之一。
- 僧伽梨：僧伽梨衣，三衣之一，為大衣。
- 右脇而臥：佛陀入臥時的正確姿勢，稱為獅子臥。
- 光明想：觀想光明，屬於禪修法門。
- 常念欲起：即使臥時也常自警策，不生懈怠。
尊者舍梨子即受佛教：「唯然。世尊！」於 是，世尊四疊優多羅僧以敷床上，卷僧伽 梨作枕，右脇而臥，足足相累，作光明想，正 念正智，常念欲起。
不得快樂，既非為憐愍世間，亦非為天與人求義及饒益、求安隱快樂。若僅有法與律的尊師樂於遠離，而中下弟子不然，則此法
與律無法廣益眾人，亦非為憐憫世間、饒益天人、求義與安樂而設。如果有精通法與律的尊師樂於住於遠離，而上等弟子也樂於住於遠離，那麼這樣的法與律能夠利益許多
人，讓許多人獲得快樂，是為了憐憫世間，也為了天與人尋求義理與利益，尋求安穩與快樂。如果有精通法與律的導師樂於住於遠離塵囂、專注修行，
中、下位弟子也同樣樂於遠離，那麼這樣的法與律能廣泛利益眾人，使眾人獲得快樂，是為了憐憫世間，也為
天與人尋求義理與利益，追求安穩與快樂。然而，世尊說這個法非常簡略，你們怎麼理解其中的義理？如何廣泛分別說明？
眾，大家也得不到快樂，既不是為了憐憫世間，也不是為了天人尋求義理、利益與安樂。如果只有精通法與律的老師喜歡修習遠離，而中下層弟子卻不願意這麼做，那這樣的法與律就無法真正
利益大眾，大家也得不到快樂，也不是為了憐憫世間或讓天人得到利益與安樂而設立的。如果有精通法與律的老師樂於住在遠離塵囂的地方，上等
弟子也同樣樂於遠離，那麼這樣的法與律就能利益許多人，讓大家都得到快樂。這是出於對世間的憐憫，也為
了讓天人都能尋求正義與利益，獲得安穩與快樂。如果有精通法與律的老師喜歡遠離塵囂、專心修行，而中
下位的弟子們也樂於這樣遠離，那麼這樣的法與律就能利益許多人，讓大家都得到快樂。這是出於對世間的憐
憫，也是在為天人尋求正義和利益，讓大家都能安穩快樂。可是世尊把這個法講得很簡要，你們怎麼去理解它的意思呢？要怎麼詳細地分門別類來說明呢？
本句描述舍利子在某個時刻對眾比丘開示，稱呼眾人為『諸賢
』，顯示對僧團成員的尊重與平等，為後續法義鋪陳語境。本句指出佛陀（世尊）剛才以簡略方式開示佛法，提醒聽眾應
留意這段簡要說明，為後續更詳細的教法鋪墊基礎。本句強調僅有導師樂於遠離而弟子不隨學，則法與律難以廣泛利益眾生，失去饒益與安樂的功能，亦違
背憐愍世間、利益天人之本意，顯示僧團共修與實踐遠離的重要性。本句強調僅有上位尊師實踐遠離，而弟子群不隨學，則法與律無法廣泛利益眾生，失去設立法與律的本
意——利益世間、安樂眾生。
修行應上下齊心，方能成就法義。本句強調尊師與上弟子共同樂於遠離（指遠離塵囂、專心修行
），能使法與律廣泛利益眾生，帶來安樂。
此舉不僅是為了憐憫世間眾生，也是為了天人尋求義理、利益與安
樂，展現佛法利益一切有情的精神。本句強調僧團中若上位導師與弟子們都樂於遠離塵勞、專注修行，則正法與戒律能廣泛饒益眾生，帶來
安樂。
此舉不僅是為了憐憫世間眾生，也是為天人兩界謀求義理與利益，促進安穩與快樂。本句指出佛陀（世尊）所說法義極為簡略，需弟子自行領會其
深意，強調聽法者應善於思惟、體會佛語背後的義理。本句為請問如何更詳細、全面地將法義分門別類加以說明，強
調對法義的細緻解釋與分類，便於深入理解佛法內容。
- 天人：泛指諸天與人間眾生。
- 廣分別：指對法義作更細緻、全面的分類與說明。
是時，尊者舍梨子告諸比 丘：「諸賢！當知世尊向略說法。若有法、律尊 師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，彼法、律 不饒益多人，多人不得樂，不為愍傷世 間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快 樂。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子不 樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人不 得樂，不為愍傷世間，亦非為天為人求 義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住 遠離，上弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒益 多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為 人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊 師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，彼法、 律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦 為天為人求義及饒益，求安隱快樂。然世 尊說此法極略，汝等云何解義？云何廣分 別？」
盡，梵行已立，所作已辦，不再受後有，如實知見。』修梵行的人聽到那位比丘自說已得究竟智慧，便感到歡喜。
死輪迴已經結束，清淨的修行已經圓滿，該做的事都做完了，不會再有來生，對一切如實知見。』。那些修行清淨梵行的人，聽到那位比丘親自說自己已經證得究竟智慧，就都感到很歡喜。
本句描述在某個時刻，僧團中有比丘向舍梨子尊者發言，顯示
僧團內部的互動與尊稱，反映佛教僧團重視尊長與問答的傳統。本句描述阿羅漢自證的境界，強調已斷盡煩惱、完成清淨梵行
，生死輪迴終止，並以如實智慧觀知一切法，無再受後有。
此為原始佛教解脫證果的標準自述。本句描述修梵行者聽聞同修比丘自述已證得究竟智慧時，內心
生起歡喜，顯示修行團體間的善緣與共證之樂，亦強調究竟智為修行所追求的最高目標。
- 長老上尊：指年資深、德行高的比丘。
- 究竟智：證得究竟解脫的智慧，阿羅漢果的智慧。
- 生已盡：生死輪迴已斷絕。
- 梵行已立：清淨的修行已經圓滿建立。
- 所作已辦：應做的修行與義務皆已完成。
- 不更受有：不再受後有，不再輪迴生死。
- 知如真：如實知見一切法的真相。
彼時，眾中或有比丘作如是說：「尊者舍 梨子！若諸長老上尊自說：『我得究竟智，我 生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知 如真。』諸梵行者聞彼比丘自說我得究竟 智，便得歡喜。」
行清淨梵行的人看到他們的實踐，也會因此而歡喜。那位比丘這樣解釋這個道理，其實並沒有符合尊者舍利子的真正意思。
本句描述另一位比丘發言，稱呼對方為『尊者舍梨子』，顯示
僧團中對舍梨子的尊敬與對話情境。本句說明，即使是中、下根器的弟子，只要發心求證無上涅槃
，其修行行為能感動並令修梵行者生起歡喜心，顯示發願與實踐皆具鼓舞他人之力。本句指出，比丘對於義理的解釋未能契合尊者舍利子的原意，
強調理解佛法時需依正確師承與本意，不可隨意曲解。
- 中、下弟子：指根器或智慧層次屬於中等或較低的弟子。
- 無上涅槃：最高究竟的解脫境界。
復有比丘作如是說：「尊者舍 梨子！若中、下弟子求願無上涅槃，諸梵行者 見彼行已，便得歡喜。如是彼比丘而說此 義，不可尊者舍梨子意。」
樂於遠離，則上等弟子有三事可被譏毀。哪三件事呢？尊師樂於安住遠離，而優秀的弟子卻不學習捨離，因此這些弟子會因此被毀謗。尊師如果教導應該斷除的法，上等弟子卻不斷除這些法，上等弟子因此會被譏毀。應當證得的法門，上等弟子卻捨棄了方便，因此上等弟子因此可被譏毀。如果有精通法與律的尊師樂於住於遠離處，而上座弟子卻
不樂於遠離，則此上座弟子有這三件事會因此受到譴責。諸位賢者！如果有精通法與律的尊師樂於安住遠離，而中、下等弟子
卻不樂於遠離，則這些弟子會因三件事而被譏毀。哪三件事？尊師樂於安住遠離，中、下等弟子卻不學習遠離，因此中、下等弟子會因此被譏毀。尊師如果教導應該斷除的法，中、下等弟子卻不斷除那些法，中、下等弟子因此會被譏毀。本可證得果位的中、下根弟子，若捨棄方便法門，便會因此遭人譏毀。如果有法、律尊師喜歡安住於遠離，中、下等弟子卻不喜歡安住於遠離的話，中、下等弟子因此有這三件事會被譏毀。
但上等弟子卻不願意這樣住，那麼這些上等弟子會因此有三件事會被人批評。是哪三種情形呢？尊敬的老師樂於住在遠離塵囂的地方，但優秀的弟子卻不
學習遠離，這樣的弟子就會因此被人批評。如果尊敬的老師教導應該要斷除的法，但優秀的弟子卻沒
有去斷除，這樣的弟子就會因此受到批評。本來應該證得的法，上等弟子卻放棄了善巧方便，所以他們因此會被人批評。如果有精通法與律的尊師樂於住在僻靜處，而上座弟子卻
不願意這樣做，那麼這位上座弟子就會因這三件事受到譴責。各位有德行的修行人！如果有精通法與律的尊師樂於住在遠離塵囂的地方，但中
、下等弟子卻不願意這樣做，那這些弟子會因此有三件事會被人責難。是哪三種情形？老師樂於住在遠離塵囂的地方，但中下根器的弟子卻不學習遠離，因此他們會因此受到批評。如果老師說有些行為或法應該要斷除，但中、下根器的弟
子卻沒有去斷除，這些弟子就會因此受到批評。那些本來可以證得果位的中、下根弟子，如果捨棄了方便法門，就會因此受到譏毀。如果有精通法與律的尊師樂於住於遠離，而中、下等弟子
卻不願意這樣做，那麼這些弟子就會因此有三件事會被人譏責。
本句為尊者舍梨子（舍利弗）向在座比丘開示，表現出佛教僧
團中長老對同修者的尊重與平等稱呼，為後續教法鋪陳語境。此句為佛陀或尊者引導聽眾專注聽法，預示接下來將宣說重要法義，強調聽聞正法的重要性。
此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的敬重
，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調僧團中，若尊師依教奉行、樂於遠離（指遠離塵囂、專心修行），而上等弟子卻不隨師而行，
則此等弟子會因違背修行本分而有三種可受譏毀之處，顯示僧格與修行態度的重要性。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文將要說明的三項內
容，提示聽眾注意接下來的分別解說。本句強調師長以遠離（離欲、離塵）為樂，若弟子不效法師長修習捨離，則失去學習榜樣的意義，容易
招致毀謗。
此處提醒弟子應隨順善知識的修行方向，重視遠離與捨離的修持。本句強調弟子應依師教，對於應斷除的法（煩惱、惡行等）必
須實踐斷除，否則不僅違背師教，也會因此受人譏毀，損害修行聲譽。本句指出，應當證得的法門若被上等弟子捨棄了方便善巧，將
導致他們因不善用方便而受人譏毀。
強調方便法門在修行與弘法中的重要性。本句強調弟子應隨順尊師的修行風範，若尊師樂於遠離塵囂、
專心修行，而弟子卻不效法，則違背修行次第與僧團和合精神，會因此受到責難。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或說法時的稱呼語。本句強調僧團中，若上位的法、律尊師樂於修習遠離（遠離塵
囂、專心修行），而中、下等弟子卻不隨學，則這些弟子會因違背修行風範而遭受譏毀。
此處顯示僧團上下應
共同遵守修行規範，維護清淨與和合。此句為提問，請求進一步說明所謂『三』是指哪三項內容，常見於經典分科敘述時的提問語。
本句強調上師以遠離（遠離煩惱、塵勞）為樂，作為榜樣，但中、下根器的弟子若不效法捨離，將因違
背修行精神而遭人譏毀。
遠離是修行的重要基礎，弟子應隨師學習，否則易失修行正道。本句強調弟子應依尊師所教，斷除應斷之法。
若中、下根弟子
未能實踐，將因違背教誨而受譏毀，顯示修行需依教奉行，否則易招致過失。本句指出，中、下根器的弟子若不依善巧方便修行，將失去成
就的機會，甚至因此被他人批評。
強調方便法門對於不同根性的弟子具有重要意義，不能輕易捨棄。本句說明，當具備法與律修養的尊師樂於遠離塵囂、專心修行時，若中、下等弟子卻不願效法，將因此
招致譏毀。
強調弟子應隨順善知識的修行榜樣，否則會有過失。
- 汝：古漢語第二人稱，指聽法者。
- 云何：意為『什麼』或『如何』，為佛典中常用的發問語。
- 三：指下文將要列舉的三項法義或事相。
- 捨離：捨棄執著、離開不善法，為修行的重要實踐。
- 可斷法：指應當斷除的法，多指煩惱、惡行或障礙修行的行為。
- 受證：證得佛法、成就聖果。
- 法、律尊師：指精通佛法與戒律的導師。
尊者舍梨子告彼 比丘：「諸賢等！聽我為汝說。諸賢！若有法、律 尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，上弟 子有三事可毀。云何為三？尊師樂住遠離， 上弟子不學捨離，上弟子以此可毀。尊師 若說可斷法，上弟子不斷彼法，上弟子以 此可毀。所可受證，上弟子而捨方便，上弟 子以此可毀。若有法、律尊師樂住遠離，上 弟子不樂住遠離者，上弟子有此三事可 毀。諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟 子不樂住遠離者，中、下弟子有三事可毀。 云何為三？尊師樂住遠離，中、下弟子不學 捨離，中、下弟子以此可毀。尊師若說可斷 法，中、下弟子不斷彼法，中、下弟子以此可 毀。所可受證，中、下弟子而捨方便，中、下弟 子以此可毀。若有法、律尊師樂住遠離，中、 下弟子不樂住遠離者，中、下弟子有此三事 可毀。
於遠離者，則此上等弟子具備三種可稱讚之事。諸位賢者！如果有法、律尊師喜歡安住於遠離，中、下等弟子也喜歡安住於遠離的話，中、下等弟子有三件事值得稱讚。哪三件事？尊師喜歡安住於遠離，中、下等弟子也學習捨離，中、下等弟子因此值得稱讚。尊師如果教導應該斷除的法，中、下等弟子便斷除那些法，中、下等弟子因此值得稱讚。所能夠證得的，中、下等弟子精進勤學，不捨棄方便，中、下等弟子因此值得稱讚。諸位賢者！若有精通法與律的尊師樂於住於遠離之處，中、下等弟子
亦樂於住於遠離者，則中、下等弟子有此三事可稱讚。
的上等弟子也同樣樂於遠離，那麼這位上等弟子有三件事值得稱讚。是哪三種情形？尊敬的老師樂於住在遠離塵囂的地方，優秀的弟子也跟著
學習放下執著，因此這樣的弟子值得稱讚。如果尊敬的老師說有什麼法應該斷除，上等的弟子就會去
斷除那些法，因此這樣的弟子值得稱讚。能夠證得的境界，上等弟子都很精進努力學習，不會放棄
善巧方法，因此這些上等弟子值得稱讚。各位有德行的朋友！如果有精通佛法和戒律的尊師喜歡住在遠離塵囂的地方，
而上等弟子也同樣樂於這樣修行，那麼這位上等弟子就有這三件值得稱讚的事。各位修行的賢者！如果有精通法與律的尊師喜歡住在遠離塵囂的地方，而中
、下等弟子也同樣樂於這樣遠離，那麼這些弟子有三件事值得稱讚。哪三種情形呢？尊敬的老師樂於住在遠離塵囂的地方，中、下等弟子也跟
著學習放下執著，因此這些弟子也值得稱許。如果老師說有什麼法應該斷除，中、下等弟子就會去斷除那些法，這樣的弟子就值得稱讚。能夠證得的果位，中、下根器的弟子若能精進學習，不放
棄善巧方便，這樣的中、下弟子就值得稱許。各位修行的賢者！如果有精通法與律的尊師樂於住於遠離之處，而中、下等
弟子也同樣樂於住於遠離，那麼這些中、下等弟子就有這三件值得稱讚的事。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表現出佛教僧團中對德行
高尚者的敬重，常用於開示或討論法義時的起首語。本句強調師徒皆樂於遠離（指遠離世俗、專心修行），此時上
等弟子會具備三種值得稱讚的德行。
遠離在此指身心遠離煩惱與世俗牽纏，專注於修道。此句為經文中提出問題，請問所謂的『三』是指哪三項，為下
文解釋作鋪墊，屬於佛教經典常見的提問句式。本句強調師長以遠離（離欲、離塵）為樂，弟子效法師長，學習捨離世間執著，能如此實踐者，堪受稱
譽。
此處展現出修行團體中師徒相承、以身作則與共同精進的精神。本句強調上等弟子對師長教誨的恭敬與實踐力，能依師所說，
斷除應斷之法，展現修行決斷與可貴品質，故受稱讚。本句強調上等弟子因為精進修學、善用方便法門而能證得佛法的成果，因此受到稱讚。
『方便』在此指
善巧修行的方法與手段，非權宜之計。
經文肯定修行者應兼具精進與善巧，才能圓滿證果。此句為對在座修行者的尊稱，表達對聽法者德行與智慧的敬重
，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調師徒皆樂於遠離（即遠離煩惱、塵勞、世俗），是修行清淨、專注道業的重要條件。
上等弟子
能隨師而行，具備三種可稱讚的德行，顯示其修行的成熟與可貴。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調僧團中，若上位的法、律尊師樂於遠離（指遠離塵擾
、專心修行），而中、下等弟子也隨之效法，則這些弟子會有三種值得稱讚的德行。
此處顯示僧團上下共同持
守遠離，對修行風氣有正面影響。本句為經中常見提問語，承上文提出三項內容，於此追問其具
體所指，為後文分別解說作鋪墊。本句強調尊師以遠離（離欲、離塵）為樂，作為榜樣，中、下
等弟子亦應效法學習捨離世間執著。
能如此實踐捨離，便值得稱讚，體現出修行的共同方向與價值。本句強調弟子對師長教誨的遵從，尤其是中、下根器的弟子，
能依師指示斷除應斷之法，已屬可貴，值得稱讚。
此處顯示修行階次與弟子依教奉行的重要性。本句強調即使是中、下根器的弟子，只要能夠精進修學並善用
方便法門，也能有所證得，並且值得讚歎。
顯示修行貴在持續努力與善巧運用，不在於根器高下。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調僧團中，若法、律尊師與中、下弟子皆樂於遠離塵囂、安住清淨處，則中、下弟子能具備三種
可稱讚的德行。
此處「遠離」指遠離煩惱、世俗，專注修行，體現僧團清淨與和合。
「諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，上弟 子亦樂住遠離者，上弟子有三事可稱。云 何為三？尊師樂住遠離，上弟子亦學捨離， 上弟子以此可稱。尊師若說可斷法，上弟 子便斷彼法，上弟子以此可稱。所可受 證，上弟子精進勤學，不捨方便，上弟子以 此可稱。諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，上 弟子亦樂住遠離者，上弟子有此三事可稱。 諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子亦 樂住遠離者，中、下弟子有三事可稱。云何 為三？尊師樂住遠離，中、下弟子亦學捨離， 中、下弟子以此可稱。尊師若說可斷法，中、 下弟子便斷彼法，中、下弟子以此可稱。所 可受證，中、下弟子精進勤學，不捨方便，中、 下弟子以此可稱。諸賢！若有法、律尊師樂 住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，中、下弟子 有此三事可稱。」
次第，通達佛法、覺悟真理，並證得涅槃？諸位賢者！對欲望的思念是不善的，對欲望生起惡念也是不善的；能
斷除對欲望的思念，也能斷除對欲望的惡念。如是，還有瞋恚、怨結、慳嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧
、慢、最上慢、貢高、放逸、因財勢地位而驕橫、憎恨爭執。諸位賢者！貪也是惡，執著也是惡，斷除貪，也斷除執著。諸位賢者！這就稱為中道，能令心安住，得禪定、得安樂，順法、次法，得通、得覺，也能證得涅槃。
次第修行，能通達佛理、覺悟真理，最終證得涅槃。各位修行的賢者！什麼樣的中道能讓心安定下來，得到禪定和快樂，順著正
法和修行次第，進而通達、覺悟，最後證得涅槃？各位修行的賢者！心中生起欲望是不善的，對欲望起惡念也是不善的；能斷
除對欲望的執著，也同時斷除了對欲望的惡念。同樣地，還有像是憤怒、結怨、吝嗇嫉妒、欺騙、阿諛奉承、不知羞恥、不知慚愧、傲慢、極端的傲慢
、自以為高貴、放縱懈怠、因財勢而驕橫，以及憎恨爭吵等。各位有德行的修行人！貪心是惡，執著也是惡，那位修行人既斷除了貪心，也斷除了執著。各位修行的賢者！這就叫做中道，能讓心安定下來，得到禪定和快樂，順著
佛法和修行次第前進，能通達、覺悟，最後也能證得涅槃。
本句為尊者舍梨子（舍利弗）再次向比丘眾開示，顯示其在僧
團中的教導地位與對同修者的尊重稱呼，為經文開啟新段落或主題的常見語式。本句強調修行中道的重要性，能令心安住於正道，進而獲得禪
定與法樂，依佛法次第修行，逐步通達佛理、覺悟真諦，最終達到涅槃的究竟解脫。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句詢問中道的修行方法，如何令心安住、獲得禪定與安樂，並依正法與次第修行，最終通達佛法、覺
悟真理，乃至證得涅槃。
強調修行須依中道，循序漸進，才能圓滿解脫。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，常
見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句強調對欲望的執著本身即屬不善，進一步對欲望產生憎惡、排斥等惡念，同樣屬於不善。
修行者應
當徹底斷除對欲望的執著與對欲望的惡念，才能達到內心的清淨與自在。本句列舉眾多煩惱與不善心行，強調這些心態皆為修行障礙，
應當警覺並斷除，以免障蔽正道。
此處強調煩惱的多樣性，提醒修行者觀照自心，遠離諸惡法。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對其德行與修養的敬
重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調貪與執著皆屬惡法，修行者應同時斷除二者，才能遠離煩惱，達到清淨無染的境界。
此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，常
見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句說明中道修行的功德：能令心安住不動，獲得禪定與法樂，依正法與次第修行，進而通達佛法、覺
悟真理，最終證入涅槃。
強調修行須依中道，非偏於苦樂兩邊，才能圓滿成就。
- 中道：指不偏於苦樂兩邊的正道修行。
- 心住：心安住於正念、正定。
- 定：禪定，心專注不散。
- 樂：由禪定生起的法樂。
- 順法次法：依佛法及其次第修行。
- 通：通達佛理。
- 覺：覺悟真理。
- 念欲：指心中對五欲（色、聲、香、味、觸）的貪著。
- 惡念欲：指對欲望產生的憎惡、排斥等負面心態。
- 恚：指瞋恚，內心的憤怒與怨恨。
- 怨結：結怨，心中積聚的仇恨與結怨。
- 慳嫉：慳為吝嗇，嫉為嫉妒，合指對他人不願施予且心生嫉妒。
- 無慙、無愧：不知羞恥、不知自責，對惡行無自省之心。
- 慢：傲慢，自以為是。
- 最上慢：極端的傲慢，自認超越一切。
- 貢高：自以為高貴，輕視他人。
- 放逸：放縱懈怠，不自約束。
- 豪貴：因財勢地位而驕橫自大。
- 憎諍：憎恨爭執，與人爭鬥不休。
- 貪：對五欲等境生起貪求之心，為煩惱根本之一。
- 著：執著，對人事物產生依戀不捨，障礙解脫。
尊者舍梨子復告諸比丘： 「諸賢！有中道能得心住，得定得樂，順法 次法，得通得覺，亦得涅槃。諸賢！云何有中 道能得心住，得定得樂，順法次法，得通 得覺，亦得涅槃？諸賢！念欲惡，惡念欲亦惡， 彼斷念欲，亦斷惡念欲；如是恚、怨結、慳嫉、 欺誑、諛諂、無慙、無愧、慢、最上慢、貢高、放逸、 豪貴、憎諍。諸賢！貪亦惡，著亦惡，彼斷貪，亦 斷著。諸賢！是謂中道能得心住，得定得樂， 順法次法，得通得覺，亦得涅槃。
正法與次第修行，能通達、覺悟，最終證得涅槃。各位修行的賢者！什麼樣的中道能讓心安定下來，得到禪定和快樂，順著佛
法和修行次第前進，進而通達覺悟，最後證得涅槃？所謂八正道，就是從正見到正定，總共有八個修行方法。各位修行的賢者！這就是說，還有一種中道，能讓心安住，得到禪定與安樂
，順著正法與次第修行，獲得通達與覺悟，最終也能證得涅槃。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開場或轉折語。本句說明修行中道能令心安住於正定，獲得禪悅，依正法與次
第修行，進而通達佛法、覺悟真理，最終證得涅槃解脫。
強調中道修行的重要性與其圓滿成果。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法
的語境，常見於原始佛教經典中。本句探問中道的修行作用，強調中道能令修行者心安住、得定樂，依正法與次第修行，進而通達佛法、
覺悟真理，最終證得涅槃。
此處「中道」指離於兩邊、依正見而行的修行路徑。本句說明八支聖道的內容，強調八正道涵蓋從正見到正定，為修行解脫的核心法門。
此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句強調中道修行的重要性，指出修中道能令心安住、獲得禪
定與安樂，並依正法與次第修行，進而通達佛法、覺悟真理，最終證得涅槃。
此處「中道」指離於偏執、極端
的正確修行路徑，強調修行的次第與圓滿成果。
- 法、次法：正法及其次第，依教法次第修行。
- 八支聖道：即八正道，為佛教修行的八項正確方法，包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正 精進、正念、正定。
- 正見：正確的見解，了解世間與解脫的真理。
- 正定：正確的禪定，心專注於正道。
「諸賢！復 有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得 通得覺，亦得涅槃。諸賢！云何復有中道能 得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦 得涅槃？謂八支聖道，正見乃至正定，是為 八。諸賢！是謂復有中道能得心住，得定得 樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。」
床醒來後，雙腿結跏趺坐，稱讚尊者舍梨子說：「太好了！」。太好了！舍梨子依照正法為比丘們開示佛法。舍梨子！你要再次依照正法，為所有比丘講解佛法。舍梨子！你要經常依照正法為比丘們說法。」
本句描述世尊身體康復，安然起身並結跏趺坐，顯示佛陀身心
自在、威儀具足，並即時讚歎弟子舍梨子，體現佛陀對弟子德行的肯定與教團和合的氛圍。「善哉」為佛教中對善行、善說或正確理解的讚歎語，表示對
所言所行的高度肯定與讚許，常見於經典中佛陀或尊者對弟子發言的認可。本句描述舍梨子（舍利弗）依據佛陀所允許、契合佛法的方式
，為比丘們講解佛法，強調說法必須合乎正法規範，展現僧團教學的正統與嚴謹。此句為佛陀呼喚舍利弗（舍梨子），通常用於引起注意或即將
開示重要法義。
此處僅為稱名，無進一步教義內容。本句強調應依正確法義、如理如法地為比丘們宣說佛法，體現
佛教重視依法不依人的教學精神，並強調教法傳承的正確性。此句為佛陀呼喚舍利弗（舍梨子），通常用於引起注意或即將
開示重要法義。
此處僅為稱名，無進一步教義內容。此句勸勉對象要反覆、頻繁地依照佛法規範，為比丘們宣說正
確的教法，強調依法說法與教化的重要性。
- 結跏趺坐：雙腿交叉盤坐的禪定坐姿，為佛教修行常見威儀。
- 善哉：佛教經典常用的讚歎語，表示『很好』、『極善』，用以肯定他人言行。
- 如法：依照佛法規範、正確的法義。
於是， 世尊所患即除而得安隱，從臥寤起，結跏 趺坐，嘆尊者舍梨子：「善哉！善哉！舍梨子為 諸比丘說法如法。舍梨子！汝當復為諸比 丘說法如法。舍梨子！汝當數數為諸比丘 說法如法。」
成為無家學道者，此法如法，應當善加受持。
法接受佛法，並且用心誦讀、學習和牢記。」。這是為什麼呢？這個法如其本義，具備法則與義理，是修梵行的根本，能通達、覺悟，也能證得涅槃。那些貴族子弟剃去鬍鬚頭髮，披上袈裟，真誠信受，離開
家庭，成為出家修行人，這樣的修行方法正確，應當好好奉行。」
本句強調僧團應共同依正法受持佛法，並透過誦習與記憶來護
持教法，體現僧團和合、依法而行的精神。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句強調此法契合正法，具備法則與義理，是修持清淨梵行的
根本依據，能導致通達佛理、覺悟真理，最終證得涅槃解脫。本句說明出家修行的基本條件與正確次第：剃髮染衣、信心堅
定、捨離世俗家庭，成為無家的修道者。
強調這是如法的修行方式，應當恭敬受持，不可輕忽。
- 受法如法：依照正確法義接受佛法。
- 誦習執持：誦讀、學習並牢記佛法。
- 法有義：具備法的內容與義理。
- 得通得覺：通達佛理並覺悟真理。
- 族姓子：指有身份的男子，泛指欲出家修道者。
- 剃除鬚髮：象徵捨棄世俗身份，入佛門修行。
- 袈裟：出家人所穿的法衣，表明身份。
- 至信：至誠信受佛法。
- 捨家、無家：離開家庭，成為出家人。
- 學道者：修學佛法之人。
- 受持：信受奉行、實踐不忘。
爾時，世尊告諸比丘：「汝等當共 受法如法，誦習執持。所以者何？此法如法，有 法有義，為梵行本，得通得覺，亦得涅槃。諸 族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無 家、學道者，此法如法，當善受持。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威性與結束語的作用。
本句描述尊者舍梨子與眾比丘聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並決心依照佛陀的教誨實踐。
這體現出佛弟
子對佛法的信受與踐行，強調聞法後應以實際行動落實佛陀教導。
- 奉行：依教奉行，指依照佛陀所說去實踐。
佛說如是。 尊者舍梨子及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示本卷經文已結束，屬於經典結尾的慣用語，無特殊法義。
- 求法經：本經名稱，內容未明，應依原文直譯。
求法經第二竟