中阿含經
中阿含經卷第二十三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（八九）穢品比丘請經第三
此句為佛經常用的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與可信度。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文內容為弟子親聞佛陀所說，具權威性。
我聞如是：
本句敘述佛陀與僧團在夏季結夏安居的情景，展現僧團依律共
住、修行的傳統。
『一時』標誌經典敘事的起始，『受夏坐』即安居，為僧團重要修行制度。
- 一時：佛經敘事常用語，表明事件發生的某一時刻。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛陀常駐弘法之地。
- 竹林迦蘭哆園：佛陀及僧團常住的著名精舍。
- 大比丘眾：指隨侍佛陀的眾多比丘弟子。
- 受夏坐：即結夏安居，僧團於雨季共同修行的制度。
一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭 哆園，與大比丘眾俱，受夏坐。
的行為，令諸修梵行者不與其言語，不教導、不呵責，而使那人陷於困難。各位賢者！什麼是違逆語法？如果有人成就了違逆正法語言的人，修梵行者不與他說話，不教導、不責備，也不為難那個人。各位賢者！有的人心懷惡欲、思念欲望。各位賢者！如果有人懷有惡欲、思慮欲望，這就稱為違背正法的語言。如是染，行為染污，不語而結心，欺誑諛諂，慳貪嫉妒，
無慚無愧，懷瞋惡意，語帶瞋恚，責訶比丘，輕慢比丘，發露比丘過失，更互相避而說外事，不語、瞋恚、憎
嫉熾盛，惡朋友、惡伴侶，無恩不知恩。各位賢者！如果有人沒有恩德，也不懂得感恩，這就稱為違逆正法的語言。諸位賢者！這就叫做諸戾語法。如果有人成就了惡口之行，修行梵行的人不與他交談，不
教導、不責備，也不加以為難，各位賢者！比丘們，應當自己思量。
教導、指正，不要因為我而感到困難。那是為什麼呢？各位有德行的朋友！有的人說話很粗暴，養成了這種壞習慣，所以修行清淨生
活的人就不跟他說話，也不教他、不責備他，結果讓這個人陷入困境。各位修行的善知識！什麼叫做違反語言規則？如果有人說話違反正法，修行清淨生活的人不會和他交談，也不會教導、責備或為難他。各位修行的賢者們！有的人心裡懷著惡念和貪欲，時常思慮著各種欲望。各位修行的善知識！如果有人心裡懷著惡意或貪欲，這就稱為違背正法的語言。像這樣的染污，包括行為上的染污、不說話卻心懷隔閡，欺騙奉承、吝嗇貪心和嫉妒，沒有慚愧之心，
心裡懷著瞋恨和惡意，說話帶著怒氣，責備比丘、輕視比丘、揭露比丘的過失，彼此迴避只談外面的事，不說
話、憤怒和嫉妒越來越嚴重，結交壞朋友、壞伴侶，沒有恩義也不懂感恩。各位修行的賢者們！如果有人對別人沒有恩德，也不知道感恩，這就叫做違逆正法的言語。各位修行的賢者！這就叫做各種違背正理的語言方式。如果有人習慣說惡毒的話，修行清淨梵行的人不會和他說
話，不會教導、責備或讓他難堪，各位賢者！出家人啊，應該自己好好反省思考。
本句描述大目揵連尊者於某時對眾比丘開示，顯示僧團中尊者
與比丘間的尊重與教誨關係，為經文說法的起始語。本句強調比丘應主動請求同修與長者給予教誨、指正與勸誡，
並表明自己願意接受批評，不讓他人因指正自己而感到為難，體現謙虛受教與和合共修的精神。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句為對聽法大眾的尊稱，表達對在場修行者德行與智慧的敬
重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明粗暴語言會導致修梵行者遠離，不與之交流、教導或
責備，使說粗暴語者自陷困難。
強調語言行為對人際與修行社群的影響，提醒修行者慎護語業。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句詢問何謂『戾語法』，即請求對於違背正確語言或語法規
範的情形作出界定，屬於經文中釐清語言正邪、正誤的討論，強調語言應合於法度。本句強調對於違逆正法言語的人，修梵行者應以不與之言、不教、不責、不難的態度對待，展現出離諸
爭論、安住自持的修行風範，避免因對治而生煩惱或增長惡業。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句指出有人內心生起惡劣的欲望，並且反覆思慮、執著於各
種欲求，顯示煩惱生起的根本在於內心的貪欲與惡念。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句指出，若有人內心懷有惡意或貪欲，這種心態會導致其言
語偏離正法，屬於不正確、不如法的語言行為，提醒修行者應遠離惡欲與貪念，以守護語業清淨。本句列舉種種染污心行與惡劣行為，強調僧團中若有欺誑、諛
諂、慳貪、嫉妒、無慚愧、瞋恚、責訶、輕慢、發露他人過失、互相疏離、談論外事、惡友惡伴、不知恩義等
，皆屬染污，障礙清淨修行與和合僧團。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句指出，對於沒有恩德或不懂得感恩的人，其言語行為即屬
於違背正法的語言。
強調知恩報恩是修行者應具備的德行，違逆此道即偏離佛法教誨。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句總結前文，指出上述所說的都是屬於『戾語法』，即違背
正確法義、偏離正道的語言或論述方式，提醒修學者應加以辨別與遠離。本句強調修行梵行者對於惡口者的態度，是以遠離、不與爭辯
、不加責難為原則，展現出清淨自守、不與惡語相應的修行精神，並非以對治或責罵為主。本句強調修行者需自我觀照、反省自身行為與心念，不可依賴
他人判斷，體現佛教重視自覺自省的修行精神。
- 尊者：對具足德行、證果的比丘之尊稱。
- 大目揵連：佛陀弟子，神通第一，梵名 Maudgalyāyana。
- 比丘：出家受具足戒的男性僧侶。
- 諸賢：對同修比丘的尊稱，表敬意。
- 諸尊：對多位德高望重的比丘或長老的尊稱。
- 訶：責備、指正。
- 戾語：指粗暴、惡劣的語言。
- 梵行者：指修習清淨梵行（出家或持戒清淨生活）的人。
- 戾語法：指違逆、違反語言規範或正確語法的言語。
- 惡欲：指不善、帶有害意的欲望，屬於煩惱根本。
- 念欲：指心中反覆思慮、執著於欲望。
- 染：指煩惱、惡行等污染心性的狀態。
- 不語結住：指不說話而心生隔閡或結怨。
- 發露：公開揭發他人過失。
- 惡朋友、惡伴侶：指引導向惡、妨礙修行的同伴。
- 無恩、不知恩：不知感恩、不報恩。
- 思量：自我反省、審察、思惟。
爾時，尊者大 目揵連告諸比丘：「諸賢！若有比丘請諸比 丘，諸尊，語我、教我、訶我，莫難於我。所以 者何？諸賢！或有一人戾語，成就戾語法，成 就戾語法故，令諸梵行者不語彼，不教、不 訶而難彼人。諸賢！何者戾語法？若有成就 戾語法者，諸梵行者不語彼，不教、不訶 而難彼人。諸賢！或有一人惡欲、念欲。諸賢！ 若有人惡欲、念欲者，是謂戾語法。如是染 行染、不語結住，欺誑諛諂，慳貪嫉妬，無慙 無愧，瞋弊惡意，瞋恚語言，訶比丘訶，訶 比丘輕慢，訶比丘發露，更互相避而說外 事，不語、瞋恚、憎嫉熾盛，惡朋友、惡伴侶，無 恩、不知恩。諸賢！若有人無恩、不知恩者， 是謂戾語法。諸賢！是謂諸戾語法。若有 成就戾語法者，諸梵行者不語彼，不教、不 訶而難彼人，諸賢！比丘者，當自思量。
無慚無愧，懷瞋惡意，語帶瞋恚，責難比丘，輕慢比丘，揭發比丘過失，彼此互相疏遠並談論外事，不語、瞋
恚、憎嫉熾盛，結交惡友惡伴，無恩不知恩。各位賢者！如果有人沒有恩德、不知道感恩，我不親近他；如果我無恩義、不知感恩，他也不喜歡我。比丘應如是觀察，不行無恩、不知恩之事，應當學習如是。
惡意，說話帶著怒氣，責備比丘，輕視比丘，揭露比丘過失，彼此互相躲避並談論世俗的事，不說話、發脾氣
、憎恨嫉妒特別嚴重，結交壞朋友、壞伴侶，沒有恩義，也不懂感恩。各位修行的賢者們！如果有人對別人的恩惠無動於衷，也不懂得感恩，我就不會親近他；如果我這個人沒有人情味、不懂得感恩，對方也不會喜歡我。比丘要這樣思惟，不要做忘恩負義、不懂感恩的人，應該學習這種態度。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，常
見於佛教經典中作為開場或轉折語。本句強調對於懷有惡劣欲望與執著於欲念的人，佛陀不予親近
與愛護，顯示修行者應遠離惡欲與貪著，才能獲得佛的攝受。本句強調內心若充滿惡念或貪欲，將導致他人對自己的疏遠與
不喜愛，提醒修行者應淨化自心，遠離惡欲，才能與他人和合相處。本句教導比丘以正觀對治內心的惡欲與欲念，強調修行者應學
習遠離惡欲與妄念，養成清淨的心行，依此修習正道。本句列舉僧團中諸多染污與不善行為，包括內心與外在的惡行
，如欺誑、諛諂、慳貪、嫉妒、無慚愧、瞋恚、惡語、責難、輕慢、揭發過失、互相疏遠、談論世俗、結交惡
友、忘恩負義等，警示修行者應遠離這些障礙清淨和合的行為，以維護僧團和諧與個人修道的清淨。此句為對聽法大眾的尊稱，表達對修行者德行與智慧的敬重，
常見於佛教經典中作為開示或說法時的稱呼。本句強調知恩報恩的重要，指出對於不懂感恩、不知回報恩德
的人，佛陀不會親近或喜愛，體現佛教重視感恩與善緣的教導。本句強調感恩與報恩的重要性，指出若自己缺乏恩德或不知感
恩，便難以獲得他人的善意與愛護，體現人際互動與因果關係的基本原則。本句教導比丘應以正確觀察力，遠離忘恩負義與不知感恩的行
為，並以知恩報恩為修行準則，強調修行者應具備感恩與報恩的德行。
- 觀：觀察、審察自心的修行方法。
- 染行：指染污的行為，違背清淨戒律。
- 諛諂：阿諛奉承，非真誠之心。
- 慳貪：吝嗇與貪婪，障礙布施與修行。
- 嫉妒：見他人善而心生不平。
- 無慚無愧：對惡行不知羞恥與自責。
- 瞋恚：憤怒、怨恨心。
- 訶比丘：責難、呵斥比丘。
- 外事：世俗雜事，非修行本分。
- 恩：指他人所給予的恩惠、利益或幫助。
- 知恩：能夠體會、記得他人的恩德。
- 不愛彼：此處『愛』有親近、重視之意，非世俗情愛。
「諸賢！ 若有人惡欲、念欲者，我不愛彼；若我惡欲、 念欲者，彼亦不愛我。比丘如是觀，不行 惡欲、不念欲者，當學如是。如是染行染、 不語結住，欺誑諛諂，慳貪嫉妬，無慙無愧，瞋 弊惡意，瞋瞋語言，訶比丘，訶比丘輕慢， 訶比丘發露，更互相避而說外事，不語、瞋恚、 憎嫉熾盛，惡朋友、惡伴侶，無恩、不知恩。諸 賢！若有人無恩、不知恩者，我不愛彼；若 我無恩、不知恩者，彼亦不愛我。比丘如是 觀，不行無恩、不知恩者，當學如是。
修梵行者能以善語與之對談，善於教導、善於規勸，不會為難此人。各位賢者！什麼是善語法？若有人成就善巧言語之法，諸梵行者應以善語對待彼，善
於教導、善於規勸，不以言語為難於彼人。各位賢者！有的人不懷惡欲、不思念欲望。各位賢者！如果有人不懷惡欲、不思念欲望，這就叫做善語法。如是，不染污行為，不因沉默而結怨，不欺誑諂媚，不慳
吝貪婪嫉妒，不無慚無愧，不懷瞋恨惡意，不說瞋恚語言，不責難比丘，不輕慢比丘，不責難比丘發露過失，
不互相迴避而談論外事，不讓沉默、瞋恚、憎嫉熾盛，不結交惡友惡伴侶，不無恩義，不不知恩。各位賢者！若有人對於有恩之人卻不知感恩，這就不是善語法。各位賢者！這就叫做諸善語法。如果有人成就善於言語法則，諸梵行者應善語對待他，善
於教導、善於規勸，不以言語為難這個人。各位賢者！比丘們應當自己思量。
梵行的人也會用善語和他交流，善於教導和勸誡，不會讓這個人感到困難。各位修行的賢者們！什麼叫做好的語言表達？如果有人擅長善巧的言語，修行清淨梵行的人應該用善語
與他交流，善於教導和勸誡，不要用言語為難這個人。各位修行的賢者們！有的人不會生起惡劣的欲望，也不會心念著各種欲求。各位修行的善知識！如果有人沒有邪惡的欲望，也不去想著欲望，這就叫做善語法。像這樣，不讓行為染污，也不因沉默而結下怨結，不欺騙或諂媚，不吝嗇、貪心或嫉妒，不缺少慚愧心
，不懷有瞋恨或惡意，不說出帶有瞋恚的話語，不責備比丘、不輕視比丘、不責難比丘懺悔，不互相迴避去談
論世俗的事，不讓沉默、瞋恚、嫉妒變得強烈，不與惡友或壞伴侶交往，不忘恩、不不知感恩。各位修行的善知識！如果有人對別人的恩德不懂得感恩，這就不是善語法了。各位修行的善知識們！這就叫做各種善巧的語言法則。如果有人擅長正確說話，修行清淨梵行的人應該用善語與
他交流，善於教導和勸誡，不要用言語為難這個人。各位修行的善知識！出家人應該自己反省思考。
此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典開示語境。本句說明在僧團中，比丘若未主動邀請其他比丘參與某事，這
種情形需受到關注，體現僧團和合共住、互相尊重的重要性。本句表達對善知識或師長的請求，願意接受言語指導、教誨與責備，但希望對方不要加以困難或苛責，
強調修行者應有受教的心態，同時也期望教導者以善巧方便引導。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調善語的重要性，指出若有人具備善巧言語的能力，修行梵行者也會以善語與之互動，進行教導
與規勸，使對方容易接受佛法而不生障礙，體現語言在修行與教化中的積極作用。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句詢問何謂『善語法』，即探討語言表達應如何符合正確、
善巧與合乎佛法的標準，強調語言應具備正直、利益他人、不妄語等德行。本句強調修梵行者應以善巧語言與人互動，對於擅長善語者，
應以善意溝通、教導與規勸，不應以言語加以為難，體現慈悲與和合的修行態度。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明有人能遠離惡欲與對欲望的執著，展現對煩惱的調伏
與內心的清淨，符合修行中斷除貪欲的教導。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典中作為集會開示的起首語。本句強調遠離惡欲與對欲望的執著，才能稱為善語法，意指語
言清淨、心念無染，符合佛教對善語的根本要求。本句總攝修行者應遠離染污行為與心態，保持清淨身語意，不因沉默結怨，不起欺誑諂媚、慳貪嫉妒、
無慚無愧、瞋恚惡意等心，不以語言傷人，不責難或輕視同修，對他人懺悔應包容，不互相疏遠談論外事，不
讓負面情緒增長，應親近善友，知恩報恩，建立和合清淨僧團。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調知恩報恩的重要，指出不知感恩即違背善語法，提醒
修行者應以感恩心待人，才能符合善語的規範。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者的敬重，常
見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句總結前文，指出上述所說即是各種善巧、正確的語言規範
，強調語言應合於善法、正道，具備利益與正確性。本句強調修行者應以善巧語言與人互動，對於善於言語的人，
應以善語、善教、善訶相待，不應以言語加以為難，體現慈悲與和合的修行態度。本句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典中作為集會開示的起首語。本句強調修行者需自我反省、審察自身行為與心念，依教奉行
，不可盲從他人。
自思量是修行過程中重要的自覺與自省，能增進智慧與正見。
- 語我：對我說話，指言語上的指導。
- 教我：教導我，指傳授法義或行持方法。
- 訶我：責備我，指指出過失以助修正。
- 莫難於我：不要為難我，意指不以苛刻或困難方式對待。
- 所以者何：古漢語疑問句式，常用於佛典中引出因由或法義說明。
- 善語：指合乎正法、柔和、利益他人的言語。
- 善語法：善巧運用語言的法則或方法。
- 善教：善於教導他人。
- 善訶：善於規勸、糾正他人。
- 不染行染：指身口意行為不受煩惱污染。
- 慚愧：慚為自慚，愧為愧於他，為修行重要善法。
「諸賢！ 若比丘不請諸比丘，諸尊！語我、教我、訶我， 莫難於我。所以者何？諸賢！或有一人善 語，成就善語法，成就善語法故，諸梵行者 善語彼，善教、善訶，不難彼人。諸賢！何者善 語法？若有成就善語法者，諸梵行者善語 彼，善教、善訶，不難彼人。諸賢！或有一人 不惡欲、不念欲。諸賢！若有人不惡欲、不念 欲者，是謂善語法。如是不染行染、不語 結住，不欺誑諛諂，不慳貪嫉妬，不無慙無 愧，不瞋弊惡意，不瞋瞋語言，不訶比丘訶， 不訶比丘輕慢，不訶比丘發露，不更互 相避而說外事，不不語、瞋恚、憎嫉熾盛，不 惡朋友、惡伴侶，不無恩、不知恩。諸賢！若有 人不無恩、不知恩者，是謂善語法。諸賢！ 是謂諸善語法。若有成就善語法者，諸 梵行者善語彼，善教、善訶，不難彼人。諸賢！ 比丘者當自思量。
貪嫉妒，不無慚無愧，不懷瞋恚惡意，不說瞋恚語言，不責難比丘，不輕慢比丘，不責難比丘發露，不互相迴
避而談論外事，不令沉默、瞋恚、憎嫉熾盛，不結交惡友惡伴，不無恩義、不知感恩。各位賢者！如果有人對我沒有恩德、不懂得感恩，我依然愛護那個人。如果我對他人無恩或不知感恩，他卻仍然愛我。比丘應這樣觀察，不做無恩義、不知感恩的人，應當學習這樣。
，不懷有瞋恚或惡意，不說帶有瞋恚的話，不責難比丘，不輕視比丘，不揭發比丘的過失，不互相迴避而談論
無關的事情，不讓沉默、瞋恚、嫉妒等煩惱增長，不與惡友或壞伴為伍，不忘恩、不不知感恩。各位修行的善知識！即使有人對我沒有恩德、不懂得感恩，我依然愛護這個人。如果我對別人沒有恩惠，也不懂得感恩，對方卻還是愛我。比丘要這樣思惟，不要成為忘恩負義或不懂感恩的人，應當學習這種態度。
此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典開示時的稱呼方式。本句強調對於沒有惡欲、內心不執著於欲望的人，佛陀給予肯
定與慈愛，顯示修行中斷除惡欲、遠離貪著的重要性。本句強調自心清淨、遠離惡欲與貪念時，對方自然會生起善意
與親近之心，體現因果相應與人際和合的佛法觀。本句教導比丘以正觀對治內心的惡欲與欲念，強調修行者應遠
離惡欲與貪欲，依此觀行作為修學的準則，落實於身心行為。本句列舉修行者應遠離的諸多不善行，包括行為、語言、心念等層面，強調清淨自守、和合共住、知恩
報恩，避免煩惱增長與人際間的惡性互動，體現僧團和合與個人品德的修養。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典中作為集會開示的開場語。本句強調慈悲心無分別，對於即使無恩或不知感恩的人，仍以
平等心給予關愛，體現佛教無緣大慈、同體大悲的精神。本句強調即使自己未曾施予恩德，或不懂得感恩，對方仍然懷
有愛心，顯示對方的慈悲與包容，並提醒修行者反思自身德行與感恩之心。本句教導比丘應以正確觀察，遠離忘恩負義與不知感恩的心態
，培養知恩報恩的德行，作為修行的重要基礎。
- 欲：一般指五欲，貪著色、聲、香、味、觸等世間樂境。
- 無恩：指未曾給予恩惠或未與己有恩德之人。
「諸賢！若有人不惡欲、不 念欲者，我愛彼人；若我不惡欲、不念欲者，彼 亦愛我。比丘如是觀，不行惡欲、不念欲 者，當學如是。如是不染行染、不不語結 住，不欺誑諛諂，不慳貪嫉妬，不無慙無愧， 不瞋弊惡意，不瞋瞋語言，不訶比丘訶，不 訶比丘輕慢，不訶比丘發露，不更互相避 而說外事，不不語、瞋恚、憎嫉熾盛，不惡 朋友、惡伴侶，不無恩、不知恩。諸賢！若有人 不無恩、不知恩者，我愛彼人；若我不無 恩、不知恩者，彼亦愛我。比丘如是觀，不無 恩、不知恩者，當學如是。
懷惡念、貪欲，還是沒有這些惡念和貪欲呢？各位修行的善知識！那個時候，比丘如果觀察到自己心中有惡欲或念著欲望，
就會感到不快樂，並想要斷除這些欲望。各位修行的善知識！那個時候，比丘如果觀察到自己沒有惡念和欲望，心裡就
會生起歡喜，因為自己內心清淨，並且渴望學習尊貴的佛法，所以感到歡悅。各位修行的善知識！就像一個有眼睛的人用鏡子照自己時，會看到自己臉上乾淨或髒的地方。各位修行的賢者們！如果一個有眼睛的人發現自己臉上有髒東西，心裡就會不舒服，想要把它洗掉。各位修行的賢者們！如果有人用眼睛看到我的臉沒有污垢，就會感到歡喜，因為我的臉清淨，所以他們歡喜。
此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與修養
的肯定，常見於佛教經典開示語境。本句強調比丘應時時自我觀察內心，分辨自己是否被惡欲或貪
念所纏，這種如實觀照能帶來修行上的大利益，有助於斷除煩惱、增長善法。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典中作為集會開示的起首語。本句說明比丘應自我觀察，若發現內心有惡欲或對欲望的執著
，應生起厭離心，進而發願斷除欲望，這是修行中自省與斷除煩惱的重要步驟。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典中作為集會開示的起首語。本句說明比丘透過自我觀察，確認內心無惡欲與欲念，便能生
起清淨與歡喜之心，並以求學佛法為樂。
強調自淨其意與法樂的修行意義。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。此句以譬喻說明，具備正見與觀照力的人，能如實觀察自身的
清淨與染污，正如有眼者藉鏡自見面容的潔淨與否，強調自省與如實知見的重要。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句以日常經驗譬喻，說明眾生對於自身過失或煩惱，若能如
見面垢般自覺，便會生起厭離與清淨之心，進而求除煩惱、修習淨行。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法的氛圍。
本句以面容清淨為喻，說明清淨無染能引發他人歡喜。
強調外
在無垢象徵內心清淨，見者自然生歡悅，隱含修行者應以身心清淨利益眾生。
- 尊法：指佛法、值得尊敬的教法。
- 有目人：指具備見聞能力的人，比喻有智慧、能觀察自心者。
- 鏡：比喻智慧或觀照之力，能照見自心的清淨與染污。
- 賢：指具備德行、修養的修行者，為佛教中對僧團成員或聽法者的尊稱。
- 垢：指污垢，此處譬喻煩惱、過失。
- 無垢：指無染污、清淨，佛教常用以形容身心或法的純淨無雜。
- 清淨：無染污、純淨，為佛教重要德目。
「諸賢！若比丘如 是觀者，必多所饒益，我為惡欲、念欲，為不 惡欲、念欲耶？諸賢！若比丘觀時，則知我是 惡欲、念欲者，則不歡悅，便求欲斷。諸賢！若 比丘觀時，則知我無惡欲、不念欲者，即便歡 悅，我自清淨，求學尊法，是故歡悅。諸賢！猶 有目人以鏡自照，則見其面淨及不淨。諸 賢！若有目人見面有垢者，則不歡悅，便求 欲洗。諸賢！若有目人見面無垢者，即便歡 悅我面清淨，是故歡悅。
我自清淨，求學並尊重正法，是故歡悅。如此，我因染污的行為而染著，也因不染污的行為而染著；因為執著於不語結而被束縛，因為執著於非不語結而被束縛；有的是因為欺誑諂媚，有的則不是因為欺誑諂媚；因為慳、貪、嫉妒，因為不慳、不貪、不嫉妒；因為完全沒有慚愧心，或因為不是完全沒有慚愧心；因為對邪惡生起瞋恨之心，因為對邪惡不生瞋恨之心；因為帶有瞋恚的語言，因為沒有瞋恚的語言；對應該責備的比丘責備，對不應該責備的比丘也責備；因為責備比丘而生輕慢，因為不責備比丘而生輕慢；對於被責備的比丘要發露，對於未被責備的比丘也要發露。因為彼此互相迴避，因為不彼此互相迴避；因為談論外在事物，因為不談論外在事物；因為沉默、瞋恚、憎嫉等煩惱熾盛，或因為沉默、瞋恚、憎嫉等煩惱不熾盛；因為惡朋友、惡伴侶，或因為朋友不惡但伴侶為惡；是因為沒有恩德、不知道恩德，還是因為不是沒有恩德，卻不知道恩德呢？各位賢者！若比丘觀察時，便知我無恩、不知恩，於是心中不歡悅，便求斷除欲望。各位賢者！若比丘觀察時，則知道自己不是無恩之人，也不是不知恩
之人，於是便生歡悅心，自覺清淨，追求學習並尊重正法，因此心生歡悅。各位賢者！就像有眼睛的人用鏡子照自己，能看到自己臉部乾淨或不乾淨。各位賢者！若有眼睛的人看到臉上有污垢，心中不歡悅，便想要洗淨。各位賢者！若有眼睛的人看到臉上無污垢，便心中歡悅，我的臉清淨，因此歡悅。
念頭，就會感到不安樂，進而想要斷除這些欲望。各位修行的賢者！如果比丘在觀察自己的時候，發現自己沒有做惡欲、也沒
有起欲念，心裡就會感到歡喜，因為自己清淨，並且一心追求學習和尊重正法，所以自然歡悅。就這樣，我因為有染污的行為而被染著，也因為追求不染污的行為而同樣被染著。因為有不語的執著而被束縛，也因為沒有不語的執著而被束縛；有的是因為欺騙和諂媚，有的則不是因為欺騙和諂媚；因為有人心存吝嗇、貪心和嫉妒，也有人不吝嗇、不貪心、不嫉妒；因為沒有慚愧心，也因為不是完全沒有慚愧心；因為心中對邪惡產生瞋恨，也因為心中對邪惡不生瞋恨；有時是帶著憤怒的語言，有時則是沒有憤怒的語言；對該責備的比丘責備了，對不該責備的比丘也一樣責備了；因為責備比丘而心生輕慢，也因為沒有責備比丘而心生輕慢；不論是被責備的比丘，還是沒被責備的比丘，都應該坦白懺悔自己的過失。因為大家會互相避開，也因為大家不會互相避開；有時是因為談論世間的事，有時則是不談論世間的事；有時是因為沉默、發怒、嫉妒等煩惱很強烈，有時則是這些煩惱不強烈；因為結交壞朋友、壞伴侶，或雖然朋友不壞但伴侶不好；是因為沒有受到恩惠、不懂得感恩，還是雖然有恩惠卻還是不懂得感恩嗎？各位修行的賢者們！那個時候，比丘如果觀察，就會明白自己對他人沒有恩德
、不懂得感恩，因此心裡感到不快樂，進而想要斷除欲望。各位修行的善知識們！當比丘反省時，就會明白自己不是忘恩負義的人，也不是
不懂感恩的人，因此心裡感到歡喜，覺得自己清淨，並且願意學習和尊重佛法，所以感到歡喜。各位修行的賢者們！就像一個有眼睛的人用鏡子照自己時，會看到自己的臉是乾淨還是不乾淨。各位修行的善知識！如果一個有眼睛的人發現自己臉上有髒汙，就會感到不舒服，想要把它洗掉。各位修行的賢者們！如果有人看見我的臉沒有污垢，就會感到歡喜，因為我的臉清淨，所以他們歡喜。
本句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句說明比丘於修行時，若覺察自身生起惡欲或貪念，便會生
起厭離心，進而發願斷除欲望，體現對煩惱的警覺與出離心的培養。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明比丘自我觀察時，若能確知自己未造作惡欲、未起欲
念，便能生起清淨與歡悅之心，並以求學與尊重正法為樂，顯示修行中自淨其意的重要性。此句指出，無論是執著於染污的行為，還是執著於清淨的行為
，皆會成為煩惱的根源，顯示對行為的執取本身即是束縛。本句指出，無論執著於『不語結』（沉默、閉口不言的煩惱結
）或執著於『非不語結』（不執著沉默），都會成為束縛，強調超越二邊、離於執著的重要性。此句指出眾生行為有時出於欺誑諂媚，有時則非出於此，強調
行為動機的差異，提醒修行者觀察自身起心動念的真實與否。本句指出眾生行為的差異，有些人因為慳吝、貪婪、嫉妒而造作業行，有些人則能遠離這些煩惱，展現
清淨心。
此處強調善惡行為的根本在於內心的煩惱或其斷除，為後續論述因果或修行對治提供基礎。本句說明行為的動機分為兩種：一是完全缺乏慚愧心，二是雖
有慚愧但不徹底，顯示慚愧心在善惡判斷中的重要性。本句說明行者對於邪惡的態度，無論是生起瞋恨或不生瞋恨，
皆為心念的不同狀態，強調觀察與分辨內心對惡的反應。本句指出語言有因瞋恚而發與不因瞋恚而發的差別，強調語言
背後動機對修行的重要性。
修行者應觀察自身語言是否夾帶瞋心，進而調伏煩惱。此句指出對待僧團成員時，未能分辨應否責備，對應該責備與
不該責備的比丘都一律呵斥，顯示行為失當，違背僧團和合與正義原則。此句指出，無論是因責備還是不責備比丘，都可能生起輕慢之
心，提醒修行者應觀照自心，避免因外在行為而生慢心，保持平等尊重。本句強調僧團中，無論是否受到他人指責，每位比丘都應主動
發露懺悔，坦誠自省，維護僧團清淨與和合。本句說明眾生或事物之間，有時會互相避讓，有時則不會，強
調因緣條件下的互動狀態，並未預設固定模式，反映佛法對緣起無自性的觀點。本句指出行者或眾生在修行或生活中，可能因為談論或不談論
世間外在事物而產生不同的因緣與果報，強調對外境的取捨與分別會影響修行心態與境界。本句說明眾生的煩惱狀態有時熾盛，有時不熾盛，影響其行為與心境。
沉默（不語）、瞋恚（憤怒）、
憎嫉（嫉妒）皆屬煩惱，熾盛時障礙修行，不熾盛時則較易安住。本句指出與惡友或惡伴侶交往，或雖然朋友不壞但伴侶不好，
皆可能導致修行或人生的障礙，強調擇善友的重要性。本句探問眾生對於恩德的認知與感受，強調知恩的重要性，並區分是因未受恩還是不知感恩。
此處意在
引導思考感恩與知恩的根本差異，對修行者而言，知恩是修德的基礎。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法的氛圍。
本句說明比丘透過觀察，覺察自身缺乏恩德與感恩之心，因而
生起不安與不悅，進一步生起斷除欲望的意願，強調修行中自省與斷欲的重要性。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與修養
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調比丘應時常自我觀照，認識到自己懂得感恩、不忘恩
德，能生起歡喜心，並以清淨心追求學習與尊重佛法，這是修行中自我淨化與增長善法的重要態度。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法的氛圍。
本句以譬喻說明，眾生如有目之人，能以智慧之鏡觀照自心，
分辨心地清淨與否，強調自省與覺察的重要性。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句以日常經驗為喻，說明眾生對於自身過失或煩惱應如見面
垢般，生起厭離與清淨之心，積極求除煩惱，恢復本有清淨。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法
的氛圍，常見於佛教經典中作為開場或轉折語。本句以比喻說明，當眾生見到清淨無垢的相貌，自然生起歡喜
，象徵內心與外在的清淨能帶來他人歡悅，亦隱喻修行者自淨其心，能感化他人。
- 不染行：指清淨、無污染的行為。
- 不語結：指因執著於沉默或閉口不言而產生的煩惱結。
- 結住：被煩惱結所束縛。
- 欺誑：指欺騙、虛偽不實的行為。
- 慳：對財物不願布施，心生吝嗇。
- 貪：對五欲境界生起貪著之心。
- 慚：對自己過失感到羞恥的心。
- 愧：對他人或外界責難感到羞恥的心。
- 瞋：指內心的憤怒、怨恨，是煩惱之一。
- 弊惡：指邪惡、不善的行為或心念。
- 瞋語言：帶有瞋恚心所發出的語言，常具傷害性。
- 不瞋語言：未夾帶瞋恚心的語言，語氣平和。
- 輕慢：對他人不尊重、傲慢的態度。
- 更互相避：指彼此之間互相避讓或退讓，強調雙方互動。
- 不語：指沉默、不發言，於佛教語境常與煩惱或障礙相關。
- 憎嫉：指憎恨與嫉妒，屬煩惱。
- 熾盛：指煩惱強烈、旺盛。
- 惡朋友：品行不善、會導致墮落的朋友。
- 惡伴侶：行為不正、會帶來負面影響的伴侶。
- 欲斷：指斷除貪欲、欲望，為修行的重要目標。
- 淨及不淨：指心地或行為的清淨與染污。
「諸賢！若比丘觀時， 則知我行惡欲、念欲者，則不歡悅，便求欲 斷。諸賢！若比丘觀時，則知我不行惡欲、不 念欲者，即便歡悅，我自清淨，求學尊法，是 故歡悅。如是我為染行染，為不染行染； 為不語結住，為不不語結住；為欺誑諛諂， 為不欺誑諛諂；為慳貪嫉妬，為不慳貪嫉 妬；為無慙無愧，為不無慙無愧；為瞋弊惡 意，為不瞋弊惡意；為瞋瞋語言，為不瞋瞋 語言；為訶比丘訶，為不訶比丘訶；為訶比 丘輕慢，為不訶比丘輕慢；為訶比丘發露， 為不訶比丘發露；為更互相避，為不更互 相避；為說外事，為不說外事；為不語、瞋恚、 憎嫉熾盛，為不不語、瞋恚、憎嫉熾盛；為惡朋 友、惡伴侶，為不惡朋友、惡伴侶；為無恩、不知 恩，為不無恩，不知恩耶？諸賢！若比丘觀時， 則知我無恩、不知恩者，則不歡悅，便求欲 斷。諸賢！若比丘觀時，則知我不無恩、不知 恩者，即便歡悅，我自清淨，求學尊法，是故 歡悅。諸賢！猶有目人以鏡自照，則見其面 淨及不淨。諸賢！若有目人見面有垢者，則 不歡悅，便求欲洗。諸賢！若有目人見面無 垢者，即便歡悅我面清淨，是故歡悅。
，於是便生歡悅之心。我自身清淨，追求學習並尊重正法，因此心生歡悅。因為歡悅，所以得到歡喜。因為歡喜，所以能令身體安住。因為身心安定，所以感受到快樂。因為覺察到樂受，所以能夠得到專注的心。各位賢者！多聞的聖弟子因為心神專注，便能如實觀見、如真知曉。因為如實觀見、如真知曉，所以生起厭離之心。因為厭離，所以得到無欲。因為無欲，所以得到解脫。因為解脫，所以能如實知解脫，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不再受後有，如實知見。
德、不懂得感恩，因此心裡感到不快樂，進而想要斷除這種欲望。各位修行的賢者們！那個時候，比丘如果仔細觀察，就會明白自己不是忘恩負
義的人，這樣心裡就會感到歡喜。我內心清淨，努力學習並尊重佛法，所以感到歡喜。因為內心感到歡悅，所以自然生起歡喜。因為內心生起歡喜，所以身體能夠安住不動。因為身體安住不動，所以自然感受到內心的安樂。因為感受到快樂，所以心就能安定下來。各位修行的善知識！多聞的聖弟子因為心專注下來，所以能夠如實地看見、真實地明白一切。因為能夠如實看到、如真了解，所以就會產生厭離的心。因為生起厭離心，所以能夠達到沒有欲望的境界。因為沒有欲望，所以能夠獲得解脫。因為已經得到解脫，所以能夠親自證知解脫；生命的輪迴
已經結束，清淨的修行已經圓滿，該做的事都已完成，不會再有新的生死，對這一切都如實明白。
此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典開示語境。本句說明比丘在觀察自身時，若發現自己缺乏恩德或不知感恩
，便會生起不歡悅之心，進而生起斷除欲望的意願，強調修行中自省與斷欲的重要性。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調比丘應自省是否知恩報恩，若能自覺不忘恩德，則心
生歡喜，並以清淨心追求學習與尊重佛法，這是修行中自我淨化與增長善法的重要態度。本句說明因內心生起歡悅，進而獲得真正的歡喜，強調因果相
續與心境轉變。
此處「歡悅」為內在因，「歡喜」為果，體現佛教對心念因果的重視。本句說明修行者因為內心生起歡喜，能令身心安住、止息躁動，進入寧靜的修行狀態。
強調情緒的正向
轉化對身心安定的重要作用，屬於修行次第中調伏身心的階段。本句說明修行者透過身體的止息與安定，能生起內在的安樂與
覺受。
此處強調身止為樂生之因，是禪修基礎法義。此句說明修行者因為體驗到樂受，內心因此容易安住於定，強
調樂受與定心之間的因果關係，是修定過程中的心理現象描述。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為集會開示的開場語。本句說明多聞聖弟子透過定心（專注修習），能夠如實觀察、
正確認知事物的本質，強調定與慧的相依，修行者需以定為基礎，才能達到如實知見。此句說明，當行者能夠如實觀察、正確認知事物的本質時，便
會對世間生起厭離，不再執著於五蘊等法，進而趣向解脫。本句說明修行者因對世間煩惱生起厭離，進而斷除貪欲，達到
內心清淨無欲的狀態，為修行進階的重要關鍵。本句說明斷除貪欲是解脫生死煩惱的根本因緣，強調修行者應遠離欲望，才能證得解脫自在。
本句描述修行者證得解脫後的狀態：親證解脫，生死輪迴已盡
，清淨梵行圓滿，應作之事皆已完成，不再受後有，並如實知見此一切，顯示究竟解脫的圓滿境界。
- 斷：指斷除煩惱、欲望，為修行的重要實踐。
- 歡悅：內心的愉悅、欣然，為心理狀態。
- 歡喜：由歡悅引生的更深層快樂，常見於佛典描述修行成果。
- 止身：令身體安住、止息動搖，為修行安定之要。
- 覺樂：指修行中身心感受到的樂受，屬於禪定階段的心理狀態。
- 定心：指心專注、安定不散亂，為禪定的核心狀態。
- 多聞聖弟子：指聽聞佛法甚多、具備正見的修行者。
- 如實、如真：如其本來面目，真實無妄地認知事物。
- 如實：指不加虛妄分別，真實地觀察事物本來面目。
- 如真：指正確無誤地認知事物的真相。
- 厭：即厭離，對世間生起出離心。
- 無欲：指內心遠離貪愛、欲望，達到清淨無染的境界。
- 解脫：脫離煩惱、生死輪迴的束縛，證得自在安樂的境界。
- 生已盡：生命輪迴已經終止。
- 梵行已立：清淨的修行已經建立並圓滿。
- 所作已辦：應做的修行與義務皆已完成。
- 不更受有：不再受後有，不再輪迴生死。
- 知如真：如實知見，無有錯謬。
「諸賢！ 如是若比丘觀時，則知我無恩、不知恩者， 則不歡悅，便求欲斷。諸賢！若比丘觀時，則 知我不無恩、不知恩者，即便歡悅，我自清 淨，求學尊法，是故歡悅。因歡悅故，便得歡 喜。因歡喜故，便得止身。因止身故，便得 覺樂。因覺樂故，便得定心。諸賢！多聞聖弟 子因定心故，便見如實、知如真。因見如實、 知如真故，便得厭。因厭故，便得無欲。因 無欲故，便得解脫。因解脫故，便得知解脫， 生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如 真。」
本句為經文結語，表明上述教法或敘述皆出自大目揵連尊者之
口，具有權威性與結束語的作用，常見於佛教經典末尾。本句描述比丘們聽聞尊者大目揵連的說法後，心生歡喜，並依
照所教去實踐，體現佛教重視聞法與實踐並重的精神。
- 尊者大目揵連：佛陀弟子之一，以神通第一著稱。
尊者大目揵連所說如是。彼諸比丘聞尊 者大目揵連所說，歡喜奉行。
（九〇）中阿含穢品知法經第四
本句為經典開頭，表明此經由聞法者親聞佛陀所說，並交代佛
陀當時所在的地點與時機，強調教法的真實傳承與歷史背景。
- 佛：指釋迦牟尼佛。
- 拘舍彌：古印度地名，佛陀遊化地之一。
- 瞿師羅園：拘舍彌城內著名園林，為佛陀說法、教化弟子的場所。
我聞如是：一時，佛遊拘舍彌在瞿師羅 園。
道一切法中應知的法，並且沒有多加猜測。』然而那位賢者心中生起惡念並增伺而住，於是產生爭訟、
憤怒、怨恨、瞋恚纏繞、不語結、小氣、嫉妒、欺誑、諂媚、無慚、無愧，並有惡欲與惡見；然而那位賢者心中生起惡欲、惡見而住。諸位修行梵行的人知道那位賢者並未了解諸法中所應知的法，且內心沒有增伺。為什麼呢？因為那位賢者心中生起增伺而住，於是產生爭訟、憤怒、
瞋恨、瞋纏、不語結、慳吝、嫉妒、欺誑、諂媚、無慚、無愧，並且有惡欲與惡見。為什麼呢？因為那位賢者心中生起惡欲、惡見而住。
『我已了解一切法中應該知道的內容，並且沒有多加猜測。』」。那位賢者心裡生起了惡念並持續觀察，於是出現爭吵、憤怒、怨恨、瞋恚纏繞、不說話的結怨、小氣、
嫉妒、欺騙、奉承、沒有羞恥心、沒有慚愧，也沒有惡欲和錯誤見解。可是那位賢者的心裡生起了惡念和錯誤的見解，並停留在這種狀態。所有修行清淨梵行的人都明白，那位賢者對於諸法中應該
認識的道理還不了解，內心也沒有多餘的思慮。這是為什麼呢？那位賢者心裡生起了更多的思慮和執著，於是就出現了爭吵、憤怒、怨恨、瞋恨纏繞、不說話的結怨、
小氣、嫉妒、欺騙、阿諛奉承，還有不知慚愧，並且沒有惡欲和錯誤的見解。這是為什麼呢？因為那位賢者心裡生起了不善的欲望和錯誤的見解，並停留在這種狀態中。
本句說明尊者周那教誡比丘，若有人自稱已知一切法中應知之法，且心中沒有多餘的推測或分別，強調
對法的如實知見與無妄加揣度的重要性，提醒修行者應以正知正見觀察諸法。本句描述賢者因心生惡念與增伺（觀察他人過失）而導致各種
煩惱與不善心行，如爭訟、瞋恚、嫉妒等，顯示即使賢者若不善調心，亦會生起諸多煩惱障礙修行。本句指出，即使是賢者，若心中生起惡欲與惡見，便會停留於
不正的狀態，強調修行中內心正念與正見的重要性。本句指出，修行梵行者能觀察到某位賢者尚未通達諸法應知之
理，且其心已無增益的分別思慮，顯示修行過程中對法義的認知與內心清淨的關聯。本句為經文常見提問語，承上啟下，引出後文解釋或論證，提示聽眾注意接下來的法義說明。
本句說明賢者因心中增長細微的分別與執著，導致各種煩惱與
不善心態生起，如爭訟、瞋恨、嫉妒等，這些皆為修行障礙，需自覺觀照以斷除。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出，即使是賢者，若心中生起惡欲與惡見，便會停留於
錯誤與煩惱之中，強調修行者需時時觀照自心，遠離惡欲與邪見。
- 尊者周那：佛陀弟子之一，以善於說法著稱。
- 諸法：一切現象、存在之法。
- 所可知法：應當被認識、了解的法義。
- 增伺：增添揣測、分別、妄想。
- 賢者：指具備一定德行或修行基礎之人，非凡夫。
- 惡增伺：指心中生起惡念並加以觀察、伺察他人過失。
- 諍訟：爭論、爭執。
- 恚恨：憤怒與怨恨。
- 瞋纏：瞋恚纏繞於心，難以解脫。
- 嫉：嫉妒他人之善。
- 無慚、無愧：對惡行無羞恥與內疚之心。
- 惡見：錯誤的見解、邪見。
- 梵行：指清淨無染的修行生活，強調持戒與離欲。
- 無慙、無愧：不知羞恥、不知自責。
爾時，尊者周那告諸比丘：「若有比丘作 如是說：『我知諸法所可知法而無增伺。』 然彼賢者心生惡增伺而住，如是諍訟、恚 恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡 欲、惡見；然彼賢者心生惡欲、惡見而住。諸梵 行人知彼賢者不知諸法所可知法而無 增伺。所以者何？以彼賢者心生增伺而住， 如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、 無慙、無愧，無惡欲、惡見。所以者何？以彼賢 者心生惡欲、惡見而住。
。然當欲用之時，卻無金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，無畜牧、米穀，亦無奴婢。』就是這樣。各位賢者！若有比丘這樣說：『我知道諸法中所應知的法，且沒有多加推測分別。』然而那位賢者心中生起惡念，並且增長細細觀察而安住，於是產生爭訟、憤怒、瞋恨、瞋纏、不語結、
慳吝、嫉妒、欺誑、諂媚、無慚、無愧，缺乏善欲與正見；然而那位賢者心中生起惡欲、惡見而住。諸修梵行者知道那位賢者對於諸法應知之處並不明瞭，雖知法義，卻未能進一步深入觀察。為什麼呢？因為那位賢者的心未趨向於增伺盡、無餘涅槃，所以像爭
論、憤怒、瞋恨、不語結、慳吝、嫉妒、欺誑、諂媚、無慚、無愧，以及惡欲、惡見等煩惱仍然存在。為什麼呢？因為那位賢者的心不趨向於惡見，法已盡，證得無餘涅槃。
到真的需要用的時候，卻發現沒有金銀財寶、珍珠琉璃、水晶琥珀，也沒有牲畜、糧食或奴婢可用。親戚朋友們去找他，對他說：『你明明不富有卻說自己很有錢，也沒有封地卻說有，沒有牲畜卻說有。
等到真的要用的時候，卻什麼金銀珠寶、糧食、奴僕都沒有。』。事情就是如此。各位修行的善知識！如果有比丘這麼說：『我已了解一切法中該知道的內容，並且沒有多加猜測或推論。』。那位賢者心裡生起惡念，並且持續觀察這些惡念，於是出現爭吵、憤怒、怨恨、瞋恚纏繞、不說話的結
怨、小氣、嫉妒、欺騙、拍馬屁、不知羞恥、不知慚愧，並且沒有惡欲和錯誤的見解。但那位賢者的心裡生起了惡念和錯誤的見解，並停留在這種狀態。修行清淨梵行的人明白，那位賢者對於應該了解的諸法並
不真正明瞭，雖然知道法義，卻沒有進一步深入觀察。這是為什麼呢？因為那位賢者的心沒有朝向增伺盡、無餘涅槃，所以像爭吵、憤怒、瞋恨、不說話的結怨、小氣、嫉妒
、欺騙、拍馬屁、不知羞恥、不知慚愧，還有惡意的欲望和錯誤的見解，這些煩惱都還會出現。這是為什麼呢？因為那位賢者的心不再偏向錯誤的見解，煩惱已斷，證入了徹底的涅槃。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表現出對聽法者德行的肯
定與尊重，常見於佛教經典開示時的稱呼方式。本句以譬喻說明虛妄自稱、未得謂得的過失。
強調若未真實具
備功德或資糧，僅以言語自誇，終究在實際需要時無所依靠，顯示修行應實事求是，不可虛妄自大。本句以親友直言揭露虛妄自誇者的實情，指出其所言與實際完全不符，強調空談無益，唯有真實具備資
糧方能應用。
此寓意修行人不可自欺欺人，應如實觀察自身德行與資糧，避免虛妄自大。「如是」為佛經常用語，表示所說法義確實如此，強調真理或
事實的肯定，具有結語或印可之意。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句指出，比丘若自稱已知一切法應知之處，且自認沒有多餘
的推測，實際上是在檢驗其對法的認知是否純粹無雜染。
此處強調對法的認知應如實、無妄加分別。本句說明即使是賢者，若心中生起惡念並執著於此，便會引發
各種煩惱與不善心行，如爭訟、瞋恨、慳嫉等，最終導致失去正見與善欲。
強調修行者需警覺內心惡念的生起
與增長，及時觀照與調伏，避免煩惱蔓延。本句指出即使是賢者，也可能因煩惱而生起惡欲與邪見，並執
著於此，顯示修行過程中仍需警惕內心的染污與偏差。本句指出，修梵行者能洞察他人對法的理解深淺。
即使有人自認知法，若未能深入觀察、體會諸法實相
，仍屬未究竟。
強調知法需配合觀察與實踐，僅止於知識層面不足以證得真義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明賢者若未將心導向增伺盡與無餘涅槃，則各種煩惱與不善法仍會現起，無法徹底斷除。
此處強
調修行目標與心向的重要性，若未趣向究竟解脫，煩惱習氣難以滅盡。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明賢者已斷除對惡見的執著，煩惱與生死根本已盡，證
得無餘依涅槃，徹底解脫生死輪迴。
- 國封：指封地、領土，象徵世間權勢或資糧。
- 畜牧：指牲畜、畜產，象徵財富資源。
- 金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀：皆為古印度七寶，象徵世間珍貴財物。
- 奴婢：指僕役，象徵世間助力。
- 米穀：糧食，生活所需之資糧。
- 如是：佛典常用語，表明所述法義真實不虛，具有肯定、印可之意。
- 梵行人：指修習清淨梵行（出家或持戒清淨）的修行者。
- 增伺盡：指煩惱增上觀察完全滅盡。
- 無餘涅槃：指一切煩惱與蘊身皆滅，無餘留之究竟涅槃。
- 法盡：指煩惱、煩惱因緣等法已斷盡。
「諸賢！猶人不富自 稱說富，亦無國封說有國封，又無畜牧說 有畜牧，若欲用時，則無金、銀、真珠、琉璃、水 精、琥珀，無畜牧、米穀，亦無奴婢。諸親朋友 往詣彼所，而作是說：『汝實不富自稱說富， 亦無國封說有國封，又無畜牧說有畜 牧，然欲用時，則無金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀， 無畜牧、米穀，亦無奴婢。』如是。諸賢！若有比 丘作如是說：『我知諸法所可知法而無 增伺。』然彼賢者心生惡增伺而住，如是 諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無 愧，無惡欲、惡見；然彼賢者心生惡欲、惡見 而住。諸梵行人知彼賢者不知諸法所可 知法而無增伺。所以者何？以彼賢者心不 向增伺盡、無餘涅槃，如是諍訟、恚恨、瞋纏、 不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡 見。所以者何？以彼賢者心不向惡見法盡、 無餘涅槃。
嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧、惡欲、惡見等，皆不生起而住。諸修梵行者知彼賢者，實已通達諸法所應知法，而無增益分別。為什麼呢？因為那位賢者的心不會生起惡意、增長伺察而停留，因此
諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，以及惡欲、惡見都不會生起。為什麼呢？因為那位賢者心中不生惡欲、惡見而住。
、欺騙、諂媚、無慚、無愧、惡欲、惡見等煩惱所纏繞；他的心不會生起惡欲與邪見而停留其中。所有修行清淨梵行的人都知道，那位賢者真正通達一切應
該認識的法，並且不會多加分別揣度。這是為什麼呢？因為那位賢者的心中不會生起惡意或增長觀察而停留，所以像爭吵、憤怒、瞋恨、不說話的結怨、吝嗇
、嫉妒、欺騙、諂媚、沒有慚愧、沒有羞恥，也不會有惡意的欲望或錯誤的見解。這是為什麼呢？因為那位賢者的心裡，沒有生起惡欲和邪見，也不會停留在這些狀態中。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，準備進入教法或討論。
本句指出，有些比丘並不自認已徹知一切法而不再深入觀察，
強調修行中對法的認知與觀察應持續不斷，避免自滿止步。本句強調賢者於種種煩惱現前時，心不隨惡法增長、觀察與停
留，能遠離諍訟、瞋恨、嫉妒等諸惡心行，安住於清淨正見，展現修行者對煩惱的超越與不染著。本句指出，修持梵行的人認知到賢者已圓滿通達諸法應知之義
，心中無須再起多餘的分別與推測，顯示賢者智慧圓滿、觀行純淨。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明賢者內心不生起惡意與增長觀察，故能遠離諍訟、瞋恨、嫉妒等煩惱習氣，展現清淨無染的德
行。
強調修行者應斷除內心諸惡，才能不為外境所動，安住於善法。此句為經文常見提問語，承上啟下，引出下文說明理由或法義
，強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調賢者的心遠離惡欲與惡見，表現出清淨正直的修行狀
態，說明修行人應斷除內心的貪欲與錯誤見解，安住於正道。
「諸賢！或有比丘不作是說：『我 知諸法所可知法而無增伺。』然彼賢者心 不生惡增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不 語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見， 然彼賢者心不生惡欲、惡見而住。諸梵行 人知彼賢者實知諸法所可知法而無 增伺。所以者何？以彼賢者心不生惡增 伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺 誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見。所以者何？以 彼賢者心不生惡欲、惡見而住。
需要用時，卻有金、銀、珍珠、琉璃、水精、琥珀，也有畜牧、米穀，還有奴婢。親友們前往他那裡，這樣說：『你明明很富有卻說不富有，也有封國卻說沒有封國，還有畜牧卻說沒有畜牧，但想用時，卻有金、銀、珍珠、琉璃、水晶、琥珀，還有牲畜、米穀、奴婢。』正是如此。諸位賢者！如果有比丘不這樣說：『我已知一切應知之法，且不再增益觀察。』然而那位賢者的心不生起惡念，也不增長對惡法的觀察而
停留於其中；面對爭訟、憤怒、瞋恨、不語結、慳吝、嫉妒、欺誑、諂媚、無慚、無愧，亦無惡欲、惡見，這
位賢者的心不會生起惡欲、惡見而停留。諸修梵行者知道那位賢者已明瞭一切應知之法，對法義不再增添分別推度。為什麼呢？以那位賢者的心趨向於斷除細微分別（增伺盡）與證得無餘涅槃，因此像爭論、憤怒、瞋恨、因不語而
結怨、慳吝、嫉妒、欺誑、諂媚、無慚、無愧，以及惡欲、惡見，皆已滅盡。為什麼呢？因為那位賢者的心志趨向於斷除一切惡見，證得無餘涅槃。
但當真的需要時，他們其實擁有金銀珠寶、各種財物、牲畜、糧食，甚至還有僕人。親朋好友來到他身邊，對他說：『你明明很有錢，卻說自己不富有；明明有封地，卻說沒有；明明有牲
畜，卻說沒有。但每當你需要時，金銀珠寶、各種寶石、牲畜、糧食和僕人全都有。』。就是這樣。各位修行的賢者！如果有比丘沒有這麼說：『我已了解一切應該知道的法，沒有再多加思量。』。那個時候，那位賢者的心中並不生起惡念或增長觀察，面
對爭執、憤怒、瞋恨、不說話的結怨、吝嗇、嫉妒、欺騙、諂媚、沒有慚愧，也沒有惡欲和錯誤見解時，他的
心依然不會生起惡欲或惡見而停留在這些狀態。所有修行清淨梵行的人都知道，那位賢者已通達一切應該
認識的法，對於法義不再多加分別思量。那是為什麼呢？因為那位賢者的心已趨向於斷除細微的分別與證得無餘涅槃，所以像爭吵、憤怒、怨恨、冷戰、吝嗇、
嫉妒、欺騙、拍馬屁、不知羞恥、不知慚愧，還有惡意的欲望和錯誤的見解，都不會再生起。這是為什麼呢？因為那位賢者的心已趨向於斷除一切惡見，證得無餘涅槃。」
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽眾德行與修養的
肯定，常見於佛教經典中作為開場或轉折語。本句以譬喻說明眾生雖具備諸多資糧、福德或法財，卻因無明
或自我否定而不自知，唯有在實際需求時才顯現其所具備的資源，強調自性本具而未能自覺的狀態。本句以親友質疑的語氣，揭示主角雖具備豐厚財富、地位與資源，卻自謙或否認，實際上所需一切皆具
足。
此處強調對自我資源的認知與表達，隱含對世間財富無常與執著的省思。本句為佛陀或弟子對前述法義的肯定回應，表明所說內容確實
無誤，常見於經典問答結語，強調法義的正確與成立。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句指出，比丘若未自認已徹知一切法、且不再增益觀察，則
尚未執著於知見圓滿，顯示修行中應持續觀照、不可自滿於所知。本句強調賢者即使面對各種煩惱與不善心所，如爭訟、瞋恨、嫉妒等，心中仍不生起惡欲與邪見，能安
住於清淨無染的狀態，展現修行者對煩惱的超越與正見的堅持。本句指出，修梵行者認知到賢者已徹底明瞭諸法應知之義，心
中不再增添分別與推度，顯示賢者智慧圓滿、無需再作細碎分別，體現出對法的究竟通達。此句為經文常見的提問語，用於引出下文解釋前因後果，強調接下來將說明理由或法義根據。
本句說明賢者因心已趨向於斷除增伺（細微分別心）並證得無餘涅槃，故一切煩惱習氣如爭執、瞋恨、
慳嫉等皆已滅盡，內心清淨無染，遠離惡欲與邪見，顯示修行至究竟解脫的境界。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句說明賢者的心志已導向斷盡一切惡見（邪見等煩惱），最
終證入無餘涅槃，表示煩惱與生死徹底滅盡，達到究竟解脫。
- 惡見法：指一切邪見、錯誤的見解與相關煩惱法。
- 盡：徹底斷除、滅盡之意。
「諸賢！猶人 大富自說不富，亦有國封說無國封，又 有畜牧說無畜牧，若欲用時，則有金、銀、 真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米穀，亦有奴 婢。諸親朋友往詣彼所，作如是說：『汝實大 富自說不富，亦有國封說無國封，又有 畜牧說無畜牧，然欲用時，則有金、銀、真珠、 琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米穀，亦有奴婢。』如 是。諸賢！若有比丘不作是說：『我知諸法 所可知法而無增伺。』然彼賢者心不生惡 增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、 慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見，然彼 賢者心不生惡欲、惡見而住。諸梵行人知 彼賢者知諸法所可知法而無增伺。所以 者何？以彼賢者心向增伺盡、無餘涅槃，如 是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、 無愧，無惡欲、惡見。所以者何？以彼賢者心向 惡見法盡、無餘涅槃。」
本句為結語，確認前述內容皆為尊者周那所陳述，具有權威性
與結束語氣，表明教法已完整傳達。本句描述比丘們聽聞尊者周那的教誨後，生起歡喜心，並依照
所說去實踐，體現佛教重視聞法、信受與實踐的精神。
- 奉行：依教奉行，指依照所聽教法去實踐。
尊者周那所說如是。彼 諸比丘聞尊者周那所說，歡喜奉行。
本句標示《知法經》第四卷已經圓滿結束，屬於經文結尾的慣用語，無特定法義內容。
- 知法經：本經名稱，內容主旨為闡述知法之義。
- 竟：古漢語用於卷末，表示本卷完結。
知法經第四竟
（九一）中阿含穢品周那問見經第五
此句為佛經常見的開頭語，表明經文內容是由聽聞者（多指阿
難）親自聽佛所說，強調教法的真實傳承與可信度。
我聞如是：
本句交代佛陀說法的時地背景，表明佛陀當時在拘舍彌城的瞿
師羅園弘化，為後文教法鋪陳因緣。
『一時』為佛經常用起首語，標示事件發生的特定時刻。
一時，佛遊拘舍彌，在瞿師羅園。
其他錯誤見解不再延續、不再執取呢？」
頂禮佛足後，退坐在一旁，恭敬地說：「世尊！」。在這個世間，各種錯誤的見解不斷產生，比如認為有神、
有眾生、有人、有壽命、有命、有世界這些實體存在。世尊！要怎麼知道、怎麼觀察，才能讓這些錯誤的見解消失、放
下，並且不再生起其他錯誤的見解、不再執著呢？」
本句描述尊者大周那於傍晚結束禪坐，前往佛陀處頂禮並請法
，展現弟子對佛的恭敬與求法心。
此為佛教經典常見的請法儀式開場，體現僧團禮儀與修行次第。本句指出世間眾生因執著種種見解而生起煩惱，特別是對於神
、眾生、個體、壽命、命、世界等實體的執著，皆屬錯誤見解，障礙正見與解脫。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句探問修行者應如何認知與觀照，才能斷除現有的錯誤見解
，徹底捨離執著，並防止其他錯誤見解再度生起與執取，強調正知正見在修行斷惑中的關鍵作用。
- 尊者大周那：佛弟子之一，具足戒德與智慧。
- 晡時：傍晚時分，約為午後三至五時。
- 宴坐：安靜禪坐，指修習禪定。
- 稽首佛足：以頭頂觸佛足，表最深敬意。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊。
- 見：指錯誤的見解或執著。
- 神：此處指被認為主宰或靈魂的實體。
- 眾生：一切有情生命。
- 壽、命：分別指生命的長短與存在的本體。
- 世：指世間、世界。
- 捨離：徹底放下、遠離執著。
- 不受：不再執取、不再受持。
於是，尊者大周那則於晡時從宴坐起， 往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！ 世中諸見生而生，謂計有神，計有眾生， 有人、有壽、有命、有世。世尊！云何知，云何 見，令此見得滅、得捨離，而令餘見不續，不 受耶？」
見解也能滅除、捨離，並使其他錯誤見解不再延續、不再執著，應當學習逐步減少執著。
有眾生、有人、有壽命、有命、有世界這些實體存在。周那！如果一切法都徹底滅盡了，就要這樣去認知、這樣去觀察
，使這種見解也能滅除、捨棄，讓其他錯誤的見解不再延續、不再執著，應該學習逐步減少執著。
本句為經文敘述佛陀在特定時刻開示，直接呼喚弟子周那，準
備進行教誨。
強調佛陀與弟子間的直接對話，為後續法義鋪陳背景。本句指出世間眾生因執著於『有神、有眾生、有人、有壽、有命、有世』等實體而產生種種錯誤見解，
強調這些見解皆屬妄計，非究竟實相，提醒修行者應破除對自性實有的執著。此句為佛陀直接呼喚弟子「周那」，表示接下來將有重要教誨
或指示，屬於經典中常見的稱名起語，強調師徒間的直接對話與教法傳遞。本句強調對諸法徹底滅盡的正確知見，連對滅盡的見解本身也
要放下，進而不再執著於其他見解，修行應以漸次減損執著為要旨。
- 周那：佛陀弟子名，常見於經典中，為重要聽法者。
- 眾生、有人：泛指有情生命體。
- 滅盡無餘：徹底滅除，毫無殘留。
- 漸損：逐步減少，指修行上漸次捨離執著。
彼時，世尊告曰：「周那！世中諸見生而 生，謂計有神，計有眾生，有人、有壽、有命、 有世。周那！若使諸法滅盡無餘者，如是 知、如是見，令此見得滅、得捨離，而令餘 見不續、不受，當學漸損。
心中思惟：『我的行蘊逐漸微細（減少）了。』周那！在聖法與律中，不僅僅是漸次減損，還有四種增上心的現
法樂住，修行人從這些樂住中出來又再進入，心中作此思惟：『我的修行正在漸次減弱。』周那！於聖法與律中，比丘以漸次減損之行，超越一切色想，乃
至證得非有想非無想處，安住其中，作如是念：『我之行為漸次減損。』周那！在聖法與律中，不僅是漸次減損，還有四種息解脫，離開
色界而得無色界，修行人從此出定後為他人說法，心中思惟：『我的修行是在逐步減少煩惱與執著。』
時，心中思惟：『我的修行逐漸減少（或淡薄）了。』。周那！在聖法和戒律中，不只是修行會逐漸減弱，還有四種讓心
增上的現法樂住。修行人從這種狀態出來後又會再進入，心裡想著：『我的修行正在逐漸減弱。』。周那！在聖法和戒律中，比丘不只是逐步減少煩惱，他能超越一
切對色身的執著，直到證得非有想非無想處，安住其中，並自省：『我的修行是在逐步減少的。』。周那！在聖法和戒律中，不只是一步步減少煩惱，還有四種息解脫，能超越色界進入無色界。修行人從這裡出
定後，會為他人說法，並思考：『我的修行是在逐步減少執著。』
此句為佛陀直接呼喚弟子周那，開啟接下來的教示，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。
本句詢問在佛陀所制定的聖法與戒律體系中，哪些法義或規範
會隨著時間推移而逐步減損，反映出對教法純淨與持戒精神能否長久維持的關切。本句描述比丘修行過程，從斷除欲望與惡法，進而證得第四禪，最後觀察到自身的行為（行蘊、造作）
逐漸減少，顯示禪定中行蘊微細、趨於寂靜，為進一步解脫的基礎。此句為佛陀直接呼喚弟子「周那」，表示即將對其開示或囑咐
，屬於經文中常見的稱名呼語，強調師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明在聖法與律儀中，修行不僅有漸次減損的情形，還有四種能令心增上的現法樂住。
行者會在這
些樂住間進出，並自覺修行有時會逐漸退減，提醒修行需警覺自心的增減與進退。此句為佛陀直接稱呼弟子周那，作為開示或對話的起始語，顯
示佛陀對弟子的關懷與教誨即將展開。本句說明比丘於聖法與律儀中，修行是循序漸進地減少煩惱與
執著，最終能超越對色身的分別，證入非有想非無想處定，並自覺修行過程是逐步減損煩惱的實踐。此句為佛陀直接呼喚弟子周那，作為接下來教誡或開示的起始語，顯示對弟子的重視與親切。
本句說明在聖法與律儀的修行中，除了漸次減損煩惱，還有四種息解脫（即四無色定），能從色界超越
至無色界。
修行人證得此境後，會為他人說法，並自省其修行是循序漸進地減少執著與煩惱。
- 聖法：指佛陀所說的正法，包含教義與修行方法。
- 律：指佛陀制定的戒律規範，維持僧團清淨的行為準則。
- 離欲：斷除對五欲的貪著。
- 惡不善之法：一切導致煩惱、障礙解脫的行為與心理狀態。
- 第四禪：色界禪定的最高階段，心極寂靜、無苦樂。
- 行：此處指行蘊，造作、心行、心理活動。
- 四增上心現法樂居：指四種能令心增上的現法樂住，為修行中現前可得的安樂境界。
- 行者：指修行佛法的人。
- 色想：對色身或物質現象的分別與執著。
- 非有想非無想處：四無色定之一，介於有想與無想之間的禪定境界。
- 成就遊：安住於該禪定境界並自在行持。
- 四息解脫：即四無色定，為無色界的四種禪定（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處 ）。
- 離色得無色：指超越色界禪定，進入無色界禪定。
「周那！於聖法、律 中，何者漸損？比丘者，離欲、離惡不善之法， 至得第四禪成就遊，彼作是念：『我行漸損。』 周那！於聖法、律中，不但是漸損，有四增上 心現法樂居，行者從是起而復還入，彼 作是念：『我行漸損。』周那！於聖法、律中，不 但是漸損，比丘者度一切色想，至得非有 想非無想處成就遊，彼作是念：『我行漸損。』 周那！於聖法、律中不但是漸損，有四息解 脫，離色得無色，行者從是起當為他說， 彼作是念：『我行漸損。』
我多聞，應當學習逐漸減少對所知的執著。周那！他不觀察諸善法，我則觀察諸善法，應當學習逐步減少對善法的執著。周那！他行違背佛法的惡行，我行符合佛法的善妙行，應當學習逐步減少惡行。周那！他有妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒，我雖無惡戒，仍應學習漸次減損一切過失。周那！他有不信、懈怠、無念、無定，並且有惡慧；我沒有惡慧，應當學習漸次減損這些煩惱。
的行為，應該學習逐步減少（惡行）。周那！他有多疑、愛爭辯、常被睡意纏繞、驕傲自大又心存疑惑
，而我沒有疑惑，應該學習逐漸減少這些毛病。周那！他有瞋恨、諂媚、欺騙、不知慚愧，但我有慚愧心，應該學習逐漸減少這些過失。周那！他有傲慢，我沒有，應該學著慢慢減少傲慢。周那！別人有增長傲慢，我自己沒有，但我還是要學習逐步減少傲慢。周那！他沒有聽聞很多佛法，
我聽聞很多，應該學著逐漸減少執著於所知。周那！他不去審視各種善法，而我會觀察這些善法，應當學習逐步減少對善法的執著。周那！他做的是違背正法的惡行，我做的是符合正法的善行，應該學習逐步減少惡行。周那！他有妄語、挑撥離間、粗暴的話、花言巧語和不善的戒行
，而我沒有這些惡戒，應該學習逐步減少過失。周那！他有不信仰、懶惰、心不專注、心不安定，還有邪惡的智
慧；我沒有這些惡慧，應該學習逐步減少這些缺點。
此句為佛陀直接呼喚弟子周那，開啟接下來的教示，顯示師徒間的對話起始。
本句指出在聖法與戒律之中，所遭遇的不是單純逐漸減損，暗
示可能有更嚴重或不同性質的變化，強調對法與律的護持與警覺。此句為佛陀直接呼喚弟子「周那」，表示接下來將有重要教誨
或指示，展現師徒間的莊嚴對話氛圍。本句強調自我修行時，應觀察他人尚有惡欲與念欲，而自我則
應努力學習，逐步減少乃至斷除這些煩惱，體現修行的漸進與自省精神。此句為佛陀直接呼喚弟子「周那」，用以引起注意，準備開示
或指示。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，顯示教法的針對性與親切感。本句強調修行者面對他人惡意與瞋恨時，應自我反省並努力減
少自身的害意與瞋心，逐步斷除煩惱，培養慈悲與忍辱，實踐佛法中自淨其意的教導。此句為佛陀直接呼喚弟子周那，作為開示或對話的起始，顯示
佛陀對弟子的關懷與教誨即將展開。本句強調自省與修行的態度，觀察他人有殺生、偷盜、邪淫等
不清淨行為時，自己雖無此過，仍應精進修學，漸次減損煩惱與惡行，持續向善。此句為佛陀直接呼喚弟子周那，作為開示或對話的起始，顯示
佛陀對弟子的關懷與教誨即將展開。本句指出對方有多種煩惱與障礙，如多疑、爭論心、睡眠困擾、傲慢與疑惑，自己則已無疑惑，應進一
步修學，逐步減少其餘煩惱。
強調修行需自省並持續減損煩惱習氣。此句為佛陀直接呼喚弟子周那，作為接下來教誡或開示的起始語，顯示對弟子的重視與親切。
本句強調即使他人有瞋恨、諂媚、欺誑及無慚無愧等煩惱，我
們自身應具備慚愧心，並以此為修行基礎，學習逐步減少自身的過失與煩惱，不隨他人惡行而動搖。此句為佛陀直接呼喚弟子周那，作為接下來教誡或開示的起始
語，顯示對弟子的關注與即將傳達的重要法義。本句教導行者應觀察他人有慢心時，自己雖無慢，仍要自我警
惕，持續修習謙卑，逐步減損內心的傲慢，養成謙遜德行。此句為佛陀直接稱呼弟子周那，表示接下來將有重要教誨或對話，屬於經文中常見的呼喚語。
本句強調即使自認沒有增長傲慢，也應自我警惕，持續修習謙
卑，漸次減損我慢心，避免自滿或輕忽修行。此句為佛陀直接呼喚弟子周那，作為接下來教誡或開示的起始
語，顯示對弟子的關注與即將傳達的重要法義。本句強調即使自己學識豐富，也要學習放下對知識的執著，逐
步減少自我增上慢，回歸平實修行。
多聞雖有助於理解佛法，但若執著於知識本身，反而障礙解脫。此句為佛陀直接呼喚弟子周那，屬於對話開端或強調語氣，顯
示佛陀對周那的關注與教誨即將展開。本句強調對善法的觀察與取捨，指出修行者應審慎觀察善法，
並學習逐漸減少對善法的執著與依賴，體現超越善惡二邊的修行態度。此句為佛陀直接呼喚弟子周那，作為接下來教誡或開示的起始
語，顯示對弟子的關注與即將傳達的重要法義。本句強調對照他人行為與自身行為，指出應以正法為準則，修
習善行，並逐步減少惡行，體現修行的漸進與自我淨化。此句為佛陀直接呼喚弟子周那，作為開示或對話的起始，顯示
佛陀對弟子的關懷與教誨即將展開。本句強調自省與修行的態度，見他人有妄語、兩舌、粗語、綺
語及惡戒時，應反觀自身，雖無惡戒，仍要持續學習，漸次減少一切過失與煩惱，精進於戒行清淨。此句為佛陀直接稱呼弟子周那，作為開示或對話的起始語，顯
示佛陀對弟子的關懷與教誨即將展開。本句指出他人具備不信、懈怠、無念、無定與惡慧等煩惱，而自我雖無惡慧，仍應學習漸次減損諸煩惱
。
強調修行者應自省，持續減少內心的煩惱與障礙，精進於道業。
- 害意：指傷害他人之心，屬於煩惱之一。
- 殺生：奪取眾生生命的行為，屬於五戒、十善戒之一。
- 不與取：未經允許而取用他人物品，即偷盜。
- 非梵行：不清淨的行為，特指邪淫或違背清淨生活。
- 諍意：爭論之心，喜好與人爭辯。
- 睡眠所纏：被睡眠、昏沉所困擾。
- 調貢高：驕傲自大，心態浮躁。
- 疑惑：對法義或修行產生懷疑。
- 瞋結：指內心的瞋恨與執著結縛。
- 慢：煩惱之一，指自高自大、輕視他人之心。
- 增慢：指傲慢心增長，對自我產生優越感，障礙修行。
- 多聞：指廣泛聽聞佛法，為修行六度之一的聞慧基礎。
- 善法：指有助於修行、導向解脫的正面法門或行為。
- 非法：違背佛法、正道的行為。
- 惡行：有害於自己或他人的不善行為。
- 是法妙行：符合佛法、殊勝善妙的行為。
- 妄言／妄語：指說虛假不實之語。
- 兩舌：挑撥離間，使人不和。
- 麤言／粗語：粗暴、傷人的語言。
- 綺語：浮華、無益、取悅他人的言語。
- 惡戒：違犯戒律或不善的行為。
- 不信：缺乏信心，對佛法僧三寶無信受心。
- 懈怠：修行懶惰，不精進。
- 無念：心無正念，缺乏覺察。
- 無定：心不安定，缺乏禪定力。
- 惡慧：邪見或不正確的智慧，與正見相對。
「周那！於聖法、律中不 但是漸損。周那！他有惡欲、念欲，我無惡欲、 念欲，當學漸損。周那！他有害意瞋，我無害 意瞋，當學漸損。周那！他有殺生、不與取、非 梵行，我無非梵行，當學漸損。周那！他有 增伺、諍意、睡眠所纏、調貢高而有疑惑，我 無疑惑，當學漸損。周那！他有瞋結、諛諂、 欺誑、無慙、無愧，我有慙愧，當學漸損。周那！ 他有慢，我無慢，當學漸損。周那！他有增 慢，我無增慢，當學漸損。周那！他不多聞， 我有多聞，當學漸損。周那！他不觀諸善 法，我觀諸善法，當學漸損。周那！他行非 法惡行，我行是法妙行，當學漸損。周那！ 他有妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒，我無惡戒，當 學漸損。周那！他有不信、懈怠、無念、無定而 有惡慧，我無惡慧，當學漸損。
就已經有很大的利益，何況還以身、口行善法呢？周那！他有惡欲、念欲，
我沒有惡欲、念欲，應當發心。周那！他懷有加害與瞋恨之心，我卻無加害與瞋恨，應當發起慈悲與忍辱之心。周那！他有殺生、不與取、非梵行，我沒有殺生、不與取、非梵行，應當發心。周那！他有增伺、諍意、被睡眠纏繞、心浮氣躁與傲慢，且有疑惑；我沒有疑惑，應當發心。周那！他有瞋結、諛諂、欺誑、無慚、無愧，我有慚愧，應該發起正念。周那！他
有傲慢，我沒有傲慢，應當發心。周那！他有增長傲慢，我沒有增長傲慢，這時應當發起善心。周那！他不博學，
我博學，應當發心。周那！他不觀察諸善法，
我觀察諸善法，應當發心。周那！他行違背佛法的惡行，我行依佛法的殊勝善行，應當發起善心。周那！他有妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒，我無惡戒，應發起善心。周那！他有不信、懈怠、無念、無定，且有惡慧，
我沒有惡慧，應當發心。
了，更何況還用身體和語言去實踐善法呢？周那！他有不善的欲望和念頭，而我沒有這些惡欲、念欲，這時應該發起正念與善心。周那！對方懷有傷害和憤怒的心，我卻沒有這樣的心，這時應該發起善念。周那！他有殺生、不與取、做不清淨的事，而我沒有做這些不清淨的事，應該發起善心。周那！他有多疑、愛爭辯、常被睡意困擾、心浮氣躁又傲慢，還
有疑惑；而我沒有疑惑，應該發起修行的心。周那！他有瞋恨、諂媚、欺騙、沒有慚愧心，
而我有慚愧心，應該發起正念。周那！他有傲慢心，而我沒有，這時我應該發起善心。周那！他有傲慢心，而我沒有，這時我應該發起正念。周那！他學問不多，而我具備多聞，應該因此發心修行。周那！他不去思惟各種善法，而我則會思惟善法，應當因此發起菩提心。周那！他做不如法的壞事，我要依正法行善，應該發起正念。周那！他有妄言、挑撥離間、粗暴的話、花言巧語和不守戒律，而我沒有這些惡戒，應該發起善心。周那！他有不信、懶惰、心不專注、不安定，還有邪惡的智慧；我沒有這些惡慧，應該發起善心。
此句為佛陀呼喚弟子周那，作為接下來教示的開端，顯示師徒
間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句強調僅僅發心想學善法就能獲得大利益，若進一步以身體和語言實踐善法，功德更為殊勝。
顯示發
心與實踐皆為修行的重要基礎，鼓勵從發心到行動的全面修善。此句為佛陀直接呼喚弟子周那，作為開示或對話的起始，顯示
佛陀對弟子的關懷與教誨即將展開。本句強調自他對比，見他人有惡欲、念欲時，自己雖無此心，
仍應發起慈悲與正念，增長善法，不因他人過失而自滿或輕視，反而更應精進修行。此句為佛陀直接稱呼弟子「周那」，引起注意或作為開示的起
始，顯示師徒間的尊重與教誨關係。此句強調即使他人懷有加害與瞋恨之心，自己仍應保持無害與
無瞋，並進一步發起慈悲心。
修行者應以善心對待惡意，不隨境轉，堅持正念與慈悲。此句為佛陀直接稱呼弟子周那，作為開示或對話的起首，顯示
對話對象的明確性與親切感，無其他深層法義。本句強調自他行為的對比，指出他人有殺生、不與取、非梵行
等惡行，而自己未犯非梵行，應當因此生起善心或精進修行的心。
此處「發心」指的是發起修善、向善的決心
，並非僅止於自滿，而是以他人過失為鑑，增長自己的善法。此句為佛陀直接呼喚弟子周那，作為接下來教誡或開示的起始
語，顯示對弟子的關注與即將傳達的重要法義。本句對比他人因煩惱障礙而生疑惑，自己則已無疑，應當堅定
發心修行。
強調克服內心障礙與疑惑，才能真正啟發菩提心。此句為佛陀直接呼喚弟子周那，表現出師徒間的親切與重視，為接下來教法或開示的起始語。
本句強調自他行為的對比，指出即使他人有瞋恨、諂媚、欺誑、無慚無愧等過失，自己仍應保持慚愧心
，並發起善心。
此處「發心」指的是生起修行、改正自身的意願，強調自我反省與修德的重要性。此句為佛陀直接呼喚弟子周那，表示接下來將有重要教誨或指
示，展現師徒間的莊嚴對話氛圍。本句教導行者面對他人有傲慢時，自己雖無傲慢，仍應發起慈
悲與善願，不生自滿或輕視之心，持續修行善法。此句為佛陀直接呼喚弟子「周那」，表示接下來將有重要教誨
或指示，屬於經文中常見的稱名起語，強調師徒間的直接對話與教法傳遞。本句強調面對他人傲慢時，自己若無傲慢，應生起善心、發願
修行，而非生起比較或輕視之心。
此處「發心」指發起菩提心或善念，堅持正道。此句為佛陀直接呼喚弟子周那，作為開示或對話的起始語，顯
示佛陀對弟子的關懷與教誨即將展開。本句強調見他人學識不足時，自己具備多聞，應生起發心，精進修學與利益眾生，而非自滿或輕視他人
。
此處『多聞』指對佛法教義的廣泛聽聞與理解，發心則是生起修行與弘法的志願。此句為佛陀直接呼喚弟子「周那」，用以引起注意或作為開示
的起始語，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調自他行持的差異，指出他人未能觀察善法時，自己應
主動思惟善法並發起修行的決心，體現自覺與利他的精神。此句為佛陀直接呼喚弟子周那，作為開示或對話的起始，顯示
佛陀對弟子的關懷與教誨即將展開。本句強調即使他人行為邪惡違法，自己仍應堅持依正法行持善
行，並且發起清淨的善心，不受外境動搖，體現佛法自淨其意的修行精神。此句為佛陀直接稱呼弟子「周那」，用以引起注意或作為開示
的起始，顯示師徒間的尊重與莊重語境。本句強調即使他人有妄言、兩舌、粗語、綺語及破戒等惡行，
自己若無此過失，應自勉發起清淨善心，不因他人過失而動搖自心，展現持戒與自省的重要。此句為佛陀直接稱呼弟子周那，作為開示或提問的起首語，顯
示對弟子的關注與即將展開的教導。本句對比他人具備不信、懈怠、無念、無定及惡慧等障礙，強調自身雖無惡慧，仍應自我策勵，發起正
心，精進修行。
此處「發心」指發起善念或修行之心，強調自省與精進的重要性。
- 發心：指內心生起學佛、修善的意願與決心。
- 身、口行善法：以身體行為與語言言語實踐善法。
- 妄言：指說謊、不實之語。
- 麤言：粗暴、傷人的語言。
「周那！若但發 心念欲求學諸善法者，則多所饒益，況 復身、口行善法耶？周那！他有惡欲、念欲，我 無惡欲、念欲，當發心。周那！他有害意瞋， 我無害意瞋，當發心。周那！他有殺生、不與 取、非梵行，我無非梵行，當發心。周那！他有 增伺、諍意、睡眠所纏、調貢高而有疑惑，我 無疑惑，當發心。周那！他有瞋結、諛諂、欺誑、 無慙、無愧，我有慙愧，當發心。周那！他 有慢，我無慢，當發心。周那！他有增慢，我 無增慢，當發心。周那！他不多聞，我有多 聞，當發心。周那！他不觀諸善法，我觀諸 善法，當發心。周那！他行非法惡行，我行是 法妙行，當發心。周那！他有妄言、兩舌、麤言、 綺語、惡戒，我無惡戒，當發心。周那！他有不 信、懈怠、無念、無定而有惡慧，我無惡慧，當 發心。
就像惡度和正度相對。如是，周那！惡欲和非惡欲相對。懷有加害之心與瞋恨，與無加害之心及無瞋恨者相對。殺生、不予取、非梵行，這些都與梵行相對。增伺、諍意、睡眠、調貢高、疑惑與不疑惑相對。瞋結、諛諂、欺誑、無慚、無愧，這些都是與慚愧相對立的。傲慢和不傲慢相對。有增長傲慢者與無增長傲慢者互為對待。不多聞者，是與多聞相對的人。不觀察諸善法和觀察諸善法相對。行違背正法的惡行，與行依正法的妙行，兩者互為對立。妄言、兩舌、麤言、綺語，以及惡戒，這些皆與善戒相對。不信、懈怠、缺乏正念、心不安定、邪惡的智慧，這些都與善慧相對立。
壞的方式和正確的方式也是相對的。確實如此，周那！有惡欲和沒有惡欲是彼此對立的。有傷害心和憤怒的人，和沒有傷害心、沒有憤怒的人，彼此相對。殺生、不予取、以及不清淨的行為，這些都和清淨梵行是相對立的。增伺、爭論之心、昏睡、傲慢，以及疑惑與不疑惑，這些彼此相對。瞋恨、諂媚、欺騙、沒有慚愧心，這些都和慚愧心是相反的。傲慢和不傲慢是彼此相對的。有增長傲慢的人，和沒有增長傲慢的人，彼此相對。不多聞就是和多聞相對的人。不去觀察各種善法，和去觀察各種善法，這兩者是相對的。做違背正法的惡行，與實踐正法的善行是相對立的。妄語、挑撥離間、粗暴的話、花言巧語，以及持惡戒，這些都和持善戒是相對立的。不信、懈怠、沒有正念、心不安定、邪惡的智慧，這些都和善慧是相對立的。
本句為佛陀直接稱呼弟子周那，開啟接下來的教誨或問答，顯示師徒間的對話起始。
本句以比喻說明善惡、正邪彼此對立，強調修行者應辨明正道
與邪道、正確與錯誤的行持，選擇正確的修行方向。本句為佛陀確認前述教法或事理無誤，並直接呼喚弟子周那，
強調教義的正確與重要性，屬於經典中常見的結語或肯定語氣。本句說明『惡欲』與『非惡欲』互為對立，強調修行中對於貪
欲等煩惱的觀察與分別，指出善惡、染淨的界線，為修行者辨明心念方向。本句說明『有害心與瞋恨』與『無害心與無瞋恨』是相對立的
兩種心理狀態，強調修行中應遠離加害與瞋恨，培養慈悲與無瞋的心態。本句指出殺生、不予取（偷盜）、以及非梵行（不守清淨行）
等行為，皆與梵行（清淨、正行）相對立，強調修行者應遠離這些惡行，守持梵行以達修道之正途。本句列舉心所法中的增伺（過度思慮）、諍意（爭執心）、睡眠（昏沉）、調貢高（傲慢）、疑惑，並
指出疑惑與不疑惑互為對法，說明心行的對立與分類，利於修行者觀察自心狀態。本句指出瞋結、諂媚、欺誑、無慚、無愧等煩惱，皆與慚愧心
相對立，強調慚愧為善法根本，缺乏慚愧則易生諸惡行。本句說明『慢』與『不慢』為相對立的兩種心態，強調修行中
需觀察並對治傲慢心，才能趨向平等無我。本句說明『增慢』與『不增慢』為一對相對的法，強調修行中
對於傲慢心的觀察與分別，指出傲慢的增長與否是修行者需自覺的關鍵。本句說明『不多聞』與『多聞』為相對的兩類，強調學習佛法
知識多少的區分，提示修行者應重視聞法與學習。本句指出對於善法的觀察與不觀察，屬於相對立的兩種修行狀
態，強調修行者在修習善法時，應明辨觀與不觀的差別，體現對法的如實知見。本句指出違背正法的惡行與依正法而行的善行互為對立，強調
修行者應遠離非法惡行，專注於正法妙行，體現佛法的正面價值。本句指出妄語、兩舌、粗語、綺語及惡戒等行為，皆與善戒相
對，強調修行者應遠離這些惡行，守持清淨善戒，才能契合佛法正道。本句指出不信、懈怠、無念、無定、惡慧等五種心行，皆與善
慧相對立，強調修行中應遠離這些障礙，培養正信、精進、正念、定力與正慧，才能成就善慧。
- 惡道：指錯誤、墮落或導致苦果的道路。
- 正道：指正確、導向解脫或善果的道路。
- 惡度：指不善、不正確的方式或方法。
- 正度：指善良、正確的方式或方法。
- 非惡欲：指遠離貪著、清淨無染之心。
- 不害意：指內心無加害他人之意。
- 不瞋：指無憤怒、怨恨之心。
- 睡眠：指昏沉、睡意。
- 不疑惑：心無疑慮，信解明確。
- 無慚：對自己過失不知羞恥。
- 無愧：對他人過失不知羞恥。
- 不慢：指無傲慢、謙卑平等的心態。
- 不增慢：指傲慢心未增長，或能抑制傲慢。
- 不多聞：指未廣泛聽聞佛法、佛學知識較少者。
- 是法：指正法、如法之義，即符合佛陀教導的法。
- 妙行：殊勝、圓滿的善行，依正法而行。
- 善戒：清淨持守戒律的行為。
- 善慧：正確的智慧，能如實知見諸法。
「周那！猶如惡道與正道對，猶如惡度 與正度對。如是，周那！惡欲者與非惡欲為 對。害意瞋者與不害意瞋為對。殺生、不 與取、非梵行者與梵行為對。增伺、諍意、睡 眠、調貢高、疑惑者與不疑惑為對。瞋結、諛 諂、欺誑、無慙、無愧者與慙愧為對。慢者與 不慢為對。增慢者與不增慢為對。不多聞 者與多聞為對。不觀諸善法者與觀諸善 法為對。行非法惡行者與行是法妙行為 對。妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒者與善戒為 對。不信、懈怠、無念、無定、惡慧者與善慧為 對。
以不疑惑為昇上。瞋結、諛諂、欺誑、無慚、無愧，唯有依靠慚愧才能超越。對於傲慢的人，應以去除傲慢作為修行提升的方法。對於增長傲慢的人來說，能不再增長傲慢就是修行上的昇進。不廣泛學習者，
以廣泛學習為升上。不觀察諸善法的人，應以觀察諸善法作為提升。行非法惡行的人，應以實踐此法的妙行作為提升之道。妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒者，應以善戒作為提升之道。對於不信、懈怠、無念、無定、惡慧的人，應以善慧作為提升的依據。
要以不起害心、不生瞋恨作為提升的方向。殺生、不予取、以及不守梵行的人，應該以修持梵行作為提升自我的方法。增長的思慮、爭論的心、昏沉睡眠、傲慢自大、疑惑這些，
能夠超越是因為沒有疑惑。像瞋恨、諂媚、欺騙、沒有慚愧心這些，都是因為有慚愧才能超越這些惡法。有傲慢的人，應該以去除傲慢作為提升自己的方法。對於傲慢的人來說，能不再增長傲慢就是進步。沒有多聽聞佛法的人，會把多聽聞佛法當作提升自己的方法。那些沒有觀察各種善法的人，應該以觀察善法作為自己進步的方法。做壞事、違背正法的人，應該靠實踐這部經所說的善行來提升自己。說妄語、挑撥離間、出言粗暴、花言巧語，以及持戒不善
的人，應該以清淨善戒作為提升的依據。對於那些缺乏信心、懶惰、不起正念、心不安定、智慧邪
曲的人，應該以正確的智慧作為提升的依靠。
此句為佛陀直接呼喚弟子周那，開啟接下來的教示，顯示師徒間的對話起始。
本句說明某些行為或法是屬於惡業，造作後會感得惡的果報，
最終導致投生於三惡道等苦處，強調因果報應的嚴謹與不可避免。本句說明某些善法（白法）本質清淨，能感得清淨善果，進而
令修行者得以提升身心或生於更高善趣。
強調因果相應，善因感善果，修善能昇進。本句為佛陀確認前述教法或論述正確，並以直呼弟子名作結，
表現教法的肯定與親切。
『如是』為佛教經典常用語，表示所說內容確實無誤。本句說明『惡欲』的對治在於修習非惡欲，透過斷除惡欲而得
以提升心性，符合佛教修行中以善法對治惡法的原則。本句說明修行者應以無害心、無瞋恨作為超越與提升的標準，
強調斷除加害與瞋恨，才能在道業上進步。本句指出殺生、不予取（偷盜）、以及不持梵行（不守清淨戒
律）等行為，皆非正道，應以修習梵行（清淨持戒、遠離惡行）作為超越與提升的根本。
強調梵行的重要性，
是修行者離惡向善、步向解脫的關鍵。本句列舉修行中常見的五種障礙，強調去除疑惑才能使心向上
提升，進一步於修行道上精進不退。本句指出瞋恨、諂媚、欺誑、無慚、無愧等煩惱，唯有生起慚
愧心，才能超越、昇進於善法。
慚愧是對治諸惡、成就善行的根本要素。本句指出，對於有傲慢心的人，應以謙遜、去除傲慢作為修行
進步的關鍵。
強調修行中應對治自心的慢心，才能真正提升道業。本句指出，對於有傲慢心的人，修行的提升在於能夠止息傲慢
、不再增長自大，這即是修行上的昇進。
強調自省與克服煩惱的重要性。本句指出，對於未能廣泛聽聞佛法的人而言，能夠多聞正法即
是修行進步、提升境界的關鍵。
強調學習佛法、增長見聞的重要性，是修行者向上提升的基礎。本句強調修行者若未能觀察善法，應以觀察善法作為自我提升
與進步的途徑，指出觀善法是修行昇進的重要方法。本句強調，曾經造作非法與惡行的人，應當轉而實踐本經所教
導的正法與殊勝行持，作為自我提升與超越的途徑，顯示悔過自新、依正法修行的重要性。本句指出，對於妄語、兩舌、粗言、綺語及破戒等惡行，應以
修持清淨善戒作為對治與提升之道，強調戒律在修行中的根本地位。本句指出，對於缺乏信心、懶散、不起正念、心無定力、智慧偏邪的人，應當以正確的智慧作為超越這
些障礙、提升修行境界的根本方法。
強調善慧能導正行者，克服內在煩惱障礙。
- 法黑：指惡法、惡業，即不善的行為或心理狀態。
- 黑報：指由惡業所感召的苦果、惡報。
- 惡處：指三惡道（地獄、餓鬼、畜生）等苦難之處。
- 白法：指清淨、善良、無染污的法，與黑法（惡法）相對。
- 白報：由白法所感得的清淨善果。
- 昇上：指身心或生處的提升，常指升至善趣或更高境界。
- 惡戒者：指破壞戒律或持戒不淨之人。
「周那！或有法黑，有黑報，趣至惡處。或 有法白，有白報，而得昇上。如是，周那！惡欲 者，以非惡欲為昇上。害意瞋者，以不害 意瞋為昇上。殺生、不與取、非梵行者，以梵 行為昇上。增伺、諍意、睡眠、調貢高、疑惑者， 以不疑惑為昇上。瞋結、諛諂、欺誑、無慙、無愧 者，以慙愧為昇上。慢者，以不慢為昇上。 增慢者，以不增慢為昇上。不多聞者，以多 聞為昇上。不觀諸善法者，以觀諸善法為 昇上。行非法惡行者，以行是法妙行為昇 上。妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒者，以善戒為 昇上。不信、懈怠、無念、無定、惡慧者，以善慧為 昇上。
這是不可能的事。自己尚未證得涅槃，卻想令他也未證得涅槃的人證得涅槃，這是不可能的。周那！若有人能自我調伏，而有那些未能自我調伏卻想調伏他人的人，這種情況確實存在。自己未陷入淹沒，
他人陷入淹沒而想救出他人，這是有可能的事。自己已經證得涅槃，令尚未證得涅槃的人也證得涅槃，這確實是有的。如是。周那！有惡欲者，
以無惡欲為涅槃。懷有害意與瞋恨者，
以無害意與無瞋恨為涅槃。殺生、不與取、非梵行者，認為僅修梵行即能證得涅槃。增長伺察、爭論之心、睡眠、調戲與驕慢、懷疑的人，應以無疑作為究竟涅槃。對於有瞋恨、諂媚、欺誑、無慚、無愧的人，應以慚愧作為通向究竟涅槃的根本。傲慢者，
以不傲慢為涅槃。增長傲慢的人，以不增長傲慢為涅槃。對於不多聞的人，應以多聞作為趨向涅槃的方法。不觀察諸善法的人，卻誤以為觀察諸善法就是涅槃。實行非法惡行的人，應以修習本經正法妙行作為證得涅槃的方法。妄語、兩舌、粗言、綺語、破戒之人，錯誤地認為持善戒就是究竟涅槃。不信、懈怠、無念、無定、惡慧的人，應以善慧作為究竟涅槃的依止。
去約束別人的人，這種情況確實會發生。如果自己沒有被淹沒，想要把已經陷入困境的人救出來，這確實是做得到的。自己已經證得涅槃，幫助還沒證得涅槃的人證得涅槃，這種情況確實存在。就是這樣。周那！對於有惡欲的人來說，沒有惡欲就被認為是涅槃。心懷傷害和憤怒的人，
把沒有傷害心和瞋恨當作究竟的涅槃。那些殺生、偷盜、不守清淨行的人，
認為修清淨梵行就是涅槃。對於那些多疑、愛爭辯、常昏沉、傲慢、心存懷疑的人，
應該以沒有疑惑作為達到涅槃的標準。對於有瞋恨、諂媚、欺騙、沒有慚愧心的人，應該以慚愧作為究竟解脫的依止。有傲慢的人，把沒有傲慢當作究竟的涅槃。對於傲慢的人來說，能夠不再傲慢，就是達到涅槃。對於學問不多的人，應該把廣泛聽聞佛法當作成就涅槃的方法。那些不去觀察各種善法的人，卻把觀察善法當成是涅槃。做壞事、違背正法的人，應該以實踐這部經所說的正法妙行，作為證得涅槃的方法。說妄語、挑撥離間、出言粗暴、花言巧語，以及破戒的人，認為持守善戒就是究竟涅槃。那些缺乏信心、懶惰、不起正念、心不安定、智慧邪曲的
人，應當以正確的智慧作為究竟涅槃的依歸。
本句為佛陀呼喚弟子周那，作為接下來教誡或對話的開端，顯
示佛陀對弟子的直接關懷與指導。本句強調修行者應先自我調伏，只有能自制其心者，才有資格
引導他人。
若自身尚未調御，則無法真正利益他人，修行應以自證為本。本句比喻修行者若自身尚未脫離煩惱、未證解脫，則無法真正
幫助他人離苦得脫。
強調自利與利他需有次第，先自度後方能度人。本句強調修行者必須自身先證得涅槃，方能引導他人證得涅槃
。
若自身尚未解脫，則無法令他人得究竟解脫，顯示修證次第與自利利他的根本原則。此句為佛陀直接呼喚弟子周那，表示接下來將有重要教誨或指示，展現師徒間的莊重與親切。
本句強調修行者應先自我調伏，指出有些人未能自律卻欲規勸
他人，這種現象在現實中確實存在，提醒修行應以自省為本。本句比喻修行者自身已離苦難，才能有能力救度仍在苦海中的
眾生，強調自利與利他的次第關係。本句說明，已證涅槃者能引導尚未證涅槃者證得涅槃，強調佛
陀或聖者的教化力與度生功能，並肯定此種因緣法則的合理性。「如是」為經文結語，表示前述法義確實如此，強調所說內容真實不虛，具肯定與總結之意。
此句為佛陀直接呼喚弟子周那，作為接下來教誡或開示的起始語，顯示對弟子的重視與親切。
本句指出，對於有惡欲煩惱的人而言，斷除惡欲、達到無惡欲的狀態，即被視為涅槃的實現。
此處強調
煩惱的止息與涅槃的關聯，體現出涅槃作為煩惱滅盡的境界。本句指出，若有人心中有害意與瞋恨，則應以無害心、無瞋恨作為證得涅槃的標準。
涅槃在此指徹底離
苦、心無煩惱的究竟安樂狀態，強調斷除害心與瞋恨是修行解脫的關鍵。本句指出，若有人造作殺生、偷盜、不持梵行（即不守清淨戒律），卻認為僅僅修持梵行就能證得涅槃
，這種見解並不正確。
強調涅槃的實證需具足戒行，而非僅形式上的梵行。本句指出，增長猜疑、爭論、昏沉、傲慢與懷疑等煩惱，皆是
障礙涅槃的根本。
唯有斷除疑惑，才能證得究竟的涅槃安樂。
此處強調『不疑』為解脫的關鍵。本句指出，對於有瞋恨、諂媚、欺騙、缺乏慚愧心的人，修行應以慚愧為根本，視慚愧為通向究竟解脫
（般涅槃）的要素。
強調慚愧心能斷除惡行，是修行的重要基礎。本句指出，對於有傲慢心的人，能夠去除傲慢、達到無慢的狀
態，即是證得涅槃的關鍵。
涅槃在此指究竟解脫的境界，強調斷除煩惱（此處為慢）即得解脫。本句指出，對於有傲慢心的人，能夠斷除傲慢、不再增長慢心
，即是證得涅槃的關鍵。
涅槃在此指煩惱止息、究竟安樂的境界，強調修行需對治自身的慢心。本句強調對佛法知識涉獵不多者，應以增長聞法、學習佛理作
為趨向涅槃的正道。
多聞能增長智慧，破除無明，為修行解脫的重要基礎。本句指出，若未能如實觀察諸善法，卻誤以為僅僅觀察善法就
是涅槃，這是一種錯誤的見解。
強調涅槃非僅止於善法的觀察，需超越對善法的執著與分別。本句強調，若有人行為違背正法、造作惡行，應當轉而修習本經所說的正法妙行，這樣才能達到涅槃的
究竟解脫。
指出修正行為、依正法實踐，才是離苦得樂、證入涅槃的正道。本句指出，造作妄語、兩舌、粗言、綺語及破戒之人，錯誤地
將僅僅持守善戒視為究竟涅槃，顯示僅有戒行而無正見或智慧，並非究竟解脫之道。本句指出，對於缺乏信心、懶散、不起正念、心無定力、智慧顛倒的人，唯有善慧（正確的智慧）才能
作為究竟解脫（涅槃）的根本依靠，強調修習正見與智慧的重要性。
- 調御：指調伏、約束自己的身心煩惱，使其安住於正道。
- 沒溺：比喻陷於煩惱、未得解脫的狀態。
- 拔出：意指救拔、令脫離苦難。
- 涅槃：指究竟解脫、煩惱滅盡的境界，是佛教修行的最高目標。
- 般涅槃：指究竟解脫、生死煩惱滅盡的境界。
- 非梵行者：不持守清淨梵行（出家或在家清淨戒律）的人。
- 非法惡行：違背佛法的惡劣行為。
「周那！若有不自調御，他不調御欲 調御者，終無是處。自沒溺，他沒溺欲拔出 者，終無是處。自不般涅槃，他不般涅槃令 般涅槃者，終無是處。周那！若有自調御，他 不調御欲調御者，必有是處。自不沒溺，他 沒溺欲拔出者，必有是處。自般涅槃，他不 般涅槃令般涅槃者，必有是處。如是。周那！ 惡欲者，以非惡欲為般涅槃。害意瞋者，以 不害意瞋為般涅槃。殺生、不與取、非梵行者， 以梵行為般涅槃。增伺、諍意、睡眠、調貢高、 疑惑者，以不疑惑為般涅槃。瞋結、諛諂、欺誑、 無慙、無愧者，以慙愧為般涅槃。慢者，以不 慢為般涅槃。增慢者，以不增慢為般涅 槃。不多聞者，以多聞為般涅槃。不觀諸善 法者，以觀諸善法為般涅槃。行非法惡行 者，以行是法妙行為般涅槃。妄言、兩舌、麤 言、綺語、惡戒者，以善戒為般涅槃。不信、懈 怠、無念、無定、惡慧者，以善慧為般涅槃。
曠安靜之處，坐禪並思惟，不可放逸，要勤加精進，莫令將來後悔。這是我的教誡，這是我的訓誨。」
法、對治煩惱的方法、提升修行的方法，以及證得涅槃的方法。就像尊師對弟子生起大慈悲與憐憫，關心並體恤他們，為
了讓弟子得到義理利益與安穩快樂，我現在已經做到這些了。你們也要親自去做，去那些沒人打擾的地方、山林、樹下
或安靜的空地，靜坐禪修、思考佛法，不要懈怠，要努力精進，免得將來後悔。這就是我給你們的教導和勸誡。」
本句為佛陀對周那的結語，總結前述教法，強調所說內容即為正義，具有結論性質。
本句總結佛陀已依次為弟子開示五種修行法門，涵蓋從斷除煩惱、發起正願、對治障礙、提升境界，直
到究竟涅槃的完整修行次第，顯示修行需循序漸進，步步深入，最終達到解脫。本句表達說話者效法尊師對弟子的慈悲與關懷，已經為弟子謀
求義理上的利益與身心的安樂，強調師長對弟子的慈憫與教化責任已盡。本句勸勉修行者應親自實踐禪修，選擇遠離世事、安靜無擾的環境，專心坐禪思惟佛法，避免懈怠放逸
，應當精進用功，以免日後生起懊悔。
強調自力修行與精進不懈的重要性。本句強調佛陀親自所說的教誡與訓誨，具有權威性與指導意義
，提醒弟子應當依教奉行，不可輕忽。
- 漸損法：指逐步減損煩惱、習氣的方法。
- 發心法：指發起修行或菩提心的法門。
- 對法：指對治煩惱或障礙的法門。
- 昇上法：指提升修行層次、境界的方法。
- 般涅槃法：指證得究竟涅槃的法門。
- 尊師：指受人敬仰、具德的師長。
- 大慈哀憐：佛教常用語，指對眾生無緣大慈、同體大悲的情懷。
- 義：指佛法義理、正理。
- 饒益：利益、增益弟子的福德與智慧。
- 安隱快樂：身心安穩、遠離憂苦，獲得真正的快樂。
- 坐禪：指靜坐修習禪定，為佛教重要修行法門。
- 思惟：指內心觀察、思考佛法義理。
- 放逸：指懈怠、散亂、不精進的狀態。
- 精進：指持續努力、不懈怠於修行。
- 教勅：佛陀正式的教導、命令，具權威性。
- 訓誨：佛陀對弟子的教誨與勸導，含有慈悲與指引之意。
「是 為，周那！我已為汝說漸損法，已說發心法， 已說對法，已說昇上法，已說般涅槃法。如 尊師所為弟子起大慈哀憐念愍傷，求義 及饒益，求安隱快樂者，我今已作。汝等 亦當復自作，至無事處山林樹下空安 靜處，坐禪思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令 後悔。此是我之教勅，是我訓誨。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見的結尾格式。本句描述尊者大周那及眾比丘聽聞佛陀教法後，生起歡喜心，
並決意依照佛陀所說去實踐，體現佛弟子對佛法的信受與踐行。
佛說如 是。尊者大周那及諸比丘，聞佛所說，歡喜 奉行。
本句為經卷結尾標記，表示《周那問見經》第五卷已經圓滿結束，無特定佛理內容。
- 問見經：經名，內容為周那請問佛陀見解之經典。
- 第五：指本經第五卷。
周那問見經第五竟
（九二）中阿含穢品青白蓮華喻經第六
本句為佛經常用的開場語，表示經文內容是由佛陀親自開示，
經由弟子聽聞後流傳下來，強調教法的真實與傳承的可靠性。
我聞如是：
本句交代說法的時地背景，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨
園，為後文教法鋪陳因緣。
『一時』為經典常用起首語，非具體時日，重在表現法會的殊勝因緣。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀弘法重鎮。
- 勝林給孤獨園：給孤獨長者所建供佛及僧眾居住、說法之園林。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
本句說明某些法（行為、戒律或修行成果）是隨著身體的滅亡
而消失，而非僅因停止言說就消失，強調法的存續與身體行動的關聯。本句指出某些法（如言說、語言相關的行為）是因口語停止而
終止，並非因身體的消亡而滅失，強調語業與身業的不同滅亡方式。本句強調某些法（如煩惱、障礙）無法僅靠身體行為或語言止
息，必須依靠智慧的觀照與正見才能真正滅除，顯示修行中慧的重要性。
- 法：此處指佛法、教法或修行的法門。
- 口滅：指語言、言說的終止或消失。
- 身滅：指身體的消亡或身業的終止。
- 身口：指身業與語業，即身體行為與語言表達。
- 慧見：指智慧的觀照、正見。
爾時，世尊告諸比丘：「或有法從身滅， 不從口滅；或有法從口滅，不從身滅；或有 法不從身口滅，但以慧見滅。
稱為佛法的止息是從身行顯現，而不是從語言止息。
見後，就責備那位比丘說：『賢者！』。當你的身體行為都充滿了不善，並且完全承受這些惡行時，為什麼還要執著於這個身體？善良有德的人啊！要放下不好的身體行為，培養善良的身體行為。那個時候，他放棄了不善的身體行為，開始修習善良的身
體行為，這就叫做法是從身體的行為止息，而不是從語言止息。
本句探問哪些法（行為或戒律）是依身體行動的止息而斷滅，而非僅靠語言止息即可斷除，強調身業與
口業在法滅上的差異，反映戒律或修行中對身行與語行的分別。本句描述僧團中若有比丘身行不善，其他比丘見到後，會出言
規勸責備，體現僧團自淨與互相警策的精神。本句指出，若身體的行為充滿不善，並且已經完全承受這些惡
業，則對於這樣的身體不應再生執著。
強調對身體的執著無益，應反省自身行為，遠離惡行。本句為對具備德行、智慧之人的尊稱，常用於佛經中作為對話
開端或呼喚，表達尊重與肯定對方的品德。本句強調修行者應遠離身體上的惡行，積極培養與實踐善行，
這是身業清淨的基礎，也是修習戒律與道德的根本。本句說明修行者應從身體行為的改變著手，捨棄惡行、修習善
行，佛法的止息與成就，首先體現在身行的轉化，而非僅止於語言上的改變。
- 身行：身體的行為，指身業。
- 不善身行：指身體所造作的不善業行。
- 受持：此處指承受、持有（惡行或惡業）。
- 著身：執著於身體。
- 善身行：指身體所實踐的善行，如不殺生、不偷盜、不邪淫等。
- 法從身滅：佛法的實踐與止息，首先表現在身體行為的轉變。
- 不從口滅：強調僅僅語言上的改變不足以證得法義，須從身行下手。
「云何法從 身滅，不從口滅？比丘者，有不善身行充滿， 具足受持著身，諸比丘見已，訶彼比丘：『賢 者！不善身行充滿，具足受持，何為著身？賢 者！可捨不善身行，修習善身行。』彼於後 時，捨不善身行，修習善身行，是謂法從身 滅，不從口滅。
這就叫做法是從口的改變而止息，而不是從身體的行為止息。
本句探問哪些戒法或過失，是因語言（口業）止息而滅除，而
非僅靠身體行為止息即可滅除，強調語業在修行中的獨立重要性。本句描述僧團中有比丘言語行為不善，其他比丘見狀予以勸誡
，體現僧團自淨其意、互相提醒的修行精神。本句指出若一個人充滿惡口行為，並且已經完全承擔這些惡業
，則執著於口（語言、言說）已無意義，提醒修行者應離惡口、莫執著於語言表象。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話或教誨時的稱呼，表達敬重與肯定。本句教導修行者應遠離惡口、妄語等不善語業，積極培養正直
、和善的語言行為，這是持戒與修善的重要一環。本句說明修行者在後來能夠捨棄惡口，轉而修習善口，強調語業（口行）對於法的止息具有決定性作用
，法的滅除是從語言行為的轉變開始，而非僅靠身體行為的改變。
- 口行：指言語行為，屬於三業之一。
- 著口：執著於口，指對語言、言說的執著。
- 不善口行：指妄語、兩舌、惡口、綺語等有害於他人或破壞和合的語言行為。
- 善口行：指誠實、和合、柔和、有益的語言行為。
- 法從口滅：強調語業的淨化是法滅的關鍵。
「云何法從口滅，不從身滅？比 丘者，不善口行充滿，具足受持著口，諸比丘 見已呵彼比丘：『賢者！不善口行充滿，具足受 持，何為著口？賢者！可捨不善口行，修習 善口行。』彼於後時，捨不善口行，修習善口 行，是謂法從口滅，不從身滅。
、無愧、惡欲、惡見，皆非從身口滅，唯以智慧觀照而滅。這就叫做法不是從身口滅，而是以智慧觀照而滅。
去觀照才能滅除。像爭論、憤怒、瞋恨、不說話的結怨、吝嗇、嫉妒、欺騙、諂媚、無慚愧心、惡劣的欲望和
邪見等，這些都不是靠身口行為消滅，而是要靠智慧去照見才能真正斷除。這就是說，法不是靠身體或語言的行為消除的，而是要用智慧去觀照才能滅除。
本句探問：有些法（煩惱或障礙）不是僅靠身體行為或語言止
息就能消滅，必須依靠智慧的觀察與正見才能真正滅除，強調智慧在修行斷除煩惱中的關鍵作用。本句強調增伺等煩惱及諸惡法，並非僅靠身體或語言的止息就能滅除，必須依靠智慧的觀照與正見，才
能徹底斷除其根本。
此處顯示修行重點在於內心智慧的開發，而非僅止於外在行為的約束。本句強調斷除煩惱或法障，並非僅靠身體行為或語言止息，而
是必須依靠智慧的觀照與正見，才能真正滅除煩惱根本，契入解脫。
「云何法不從 身口滅，但以慧見滅？增伺不從身口滅， 但以慧見滅，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、 慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，惡欲、惡見，不從身 口滅，但以慧見滅。是謂法不從身口滅， 但以慧見滅。
、修慧；若能如是修行，便能滅除內心增長的妄念與分別（增伺）。為什麼呢？以這個人心中生起惡增伺而停留，便會有諍訟、恚恨、瞋
纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等煩惱，若能對治，則得滅除惡欲與惡見。為什麼呢？因為這個人心中生起惡欲、惡見而停留。明知此人如是修身、修戒、修心、修慧，依此修行，便能滅除增伺。為什麼呢？因為這個人心中不生起惡增伺而停留，這些諍訟、恚恨、
瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧等煩惱也隨之滅除，能斷除惡欲與惡見。為什麼呢？因為這個人心中不生起惡欲與惡見，能安住於正道。猶如青蓮花、紅蓮花、赤蓮花、白蓮花，從水中生長，於
水中長大，出於水面之上，而不沾著於水。同樣地，如來在世間出生、在世間成長，超越世間而行，不執著於世間法。為什麼呢？因為如來無所執著，正等正覺，超越一切世間。
樣修身、修戒、修心、修慧；如果能這樣修行，就能斷除增長的妄念與分別。這是為什麼呢？這個人如果心裡生起惡念並停留，就會像爭吵、憤怒、瞋
恨、不說話的結怨、吝嗇、嫉妒、欺騙、諂媚、沒有慚愧一樣，最終能滅除惡欲和錯誤的見解。這是為什麼呢？因為這個人心裡生起了惡劣的欲望和錯誤的見解，並停留在這種狀態中。明白這個人如此修習身、戒、心、慧，只要這樣修行，就能斷除增伺。這是為什麼呢？這個人因為心裡沒有生起惡意和多餘的思慮，也不會停留在爭吵、憤怒、怨恨、沉默不語、吝嗇、嫉妒
、欺騙、諂媚、沒有慚愧等狀態，因此能夠斷除惡欲和錯誤的見解。這是為什麼呢？因為這個人內心沒有生起惡欲和錯誤見解，所以能安住其中。就像青蓮花、紅蓮花、赤蓮花、白蓮花，都是在水裡生長
、長大，最後冒出水面，卻不會被水沾濕。就像這樣，如來雖然在這個世界出生、成長，但他的行為
已超越世間，不會執著於世間的種種法則。這是為什麼呢？如來沒有任何執著，成就圓滿正覺，超越了一切世間。
本句說明如來能觀察眾生內心，知其是否依正法修身、持戒、
修心、修慧。
若能如法修行，便能滅除內心增長的妄念與分別（增伺），達到清淨無染的境界。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明若一個人心中生起並停留於惡增伺（即對惡法的思慮與執著），便會引發諸如爭訟、瞋恨、嫉
妒等煩惱，這些煩惱若能被覺察並對治，最終可滅除惡欲與邪見，回歸正道。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句指出，若有人心中生起惡欲與惡見，便會停留於這種不善
的心理狀態，難以進入正道。
強調內心動機與見解對修行的重要影響。本句說明，若有人依次第修習身、戒、心、慧四種修行，便能
滅除『增伺』這種煩惱。
強調修行的正確次第與方法，能帶來煩惱的止息。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句說明，若一個人內心不生起惡念與多餘的分別思慮，便不
會陷於諍訟、瞋恚、嫉妒等煩惱，能進一步滅除貪欲與邪見，達到心地清淨。
強調修行中對內心惡法的覺察與
止息，是斷除煩惱、證得正見的關鍵。本句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調修行者內心不生起惡欲與邪見，能安住於正道，遠離
煩惱與錯誤觀念，是修行清淨心的重要基礎。本句以蓮花出污泥而不染為喻，說明修行者雖處於世間，卻能不為世間煩惱所染，保持清淨本性。
強調
修行人應如蓮花般，雖生於煩惱之中，卻能超然不著，展現出離染的德行。本句說明如來雖現身於世間，經歷生長，但其行持已超越世間
束縛，不為世間法所繫，展現出解脫自在的境界。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明如來已斷除一切執著，證得圓滿無上的正等正覺，因
此能超越世間一切束縛與分別，顯示佛陀的究竟解脫與智慧。
- 如來：佛陀的尊稱，具足覺悟與無上智慧者。
- 修身：調伏身行，修習身業清淨。
- 修戒：持守戒律，令行為端正。
- 修心：調御心念，使心不散亂。
- 修慧：修習智慧，通達諸法實相。
- 青蓮華：青色蓮花，佛經常用以比喻清淨無染。
- 紅蓮花、赤蓮花、白蓮花：不同顏色的蓮花，象徵各種清淨德行。
- 不著水：比喻雖處世間而不為煩惱所染。
- 世間生、世間長：指佛陀在人間出生、成長，示現凡夫相。
- 出世間行：指佛陀的行為已超越世間，屬於解脫聖者的行持。
- 不著世間法：不執著於世間的一切法則、名利、煩惱等。
- 無所著：無有任何執著、染著。
- 等正覺：正等正覺，指圓滿無偏的覺悟，即佛果。
「如來或有觀，觀他人心，知 此人不如是修身、修戒、修心、修慧，如修身，修 戒、修心、修慧，得滅增伺。所以者何？以此人 心生惡增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不 語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，得滅惡欲、惡 見。所以者何？以此人心生惡欲、惡見而住。 知此人如是修身、修戒、修心、修慧，如修身，修 戒、修心、修慧，得滅增伺。所以者何？以此人 心不生惡增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、 不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，得滅惡欲、 惡見。所以者何？以此人心不生惡欲、惡見 而住。猶如青蓮華，紅、赤、白蓮花，水生水長，出 水上，不著水。如是，如來世間生、世間長，出 世間行，不著世間法。所以者何？如來、無所 著、等正覺，出一切世間。」
本句描述阿難尊者以恭敬心手持拂塵，近侍佛陀，展現弟子對
佛的尊重與護持，體現僧團中侍者的職責與威儀。本句描述阿難尊者以合掌禮敬佛陀，表現出弟子對佛的恭敬與
請法的正式態度，是佛教經典中常見的請法儀式開端。本句詢問此部經典的名稱，顯示經文結尾時，對經名的確認或
請問，常見於佛教經典結語，具有標誌性意義。此句為請問如何實際接受並奉行佛法教義，強調理論與實踐的
結合，是修行者向佛陀請示修持方法的提問。
- 尊者阿難：佛陀的堂弟與侍者，以記憶力卓越著稱，為佛教重要弟子。
- 拂：拂塵，古代僧侶用以拂去塵埃的法器，象徵清淨與恭敬。
- 侍佛：近身侍奉佛陀，負責照料起居、護持法會等。
- 叉手：即合掌，為佛教禮敬之舉。
- 經：指佛陀所說的教法記錄成的經典。
爾時，尊者阿難執拂 侍佛。於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！ 此經當名何？云何受持？」
本句描述佛陀於特定時機開示，直接呼喚弟子阿難，預示接下
來將有重要法義宣說。
『於是』標示事件承接，『世尊』為佛陀尊稱，顯示教法權威性。本句宣示經名，並囑咐聽者應依所教善加受持與誦讀，強調對
經典的恭敬與實踐，體現佛教重視法的傳承與實踐力行。
- 阿難：佛陀的侍者與重要弟子，以記憶力卓越著稱。
- 青白蓮華喻：本經名稱，意指以青白蓮花作比喻，象徵清淨與殊勝。
- 誦：指誦讀經文，含有記憶與傳誦之意。
於是，世尊告曰：「阿 難！此經名為『青白蓮華喻』，汝當如是善受 持誦。」
庭、無家、學道的人，應當受持這部《青白蓮華喻經》，善於諷誦持。
白蓮花喻經》，並且誦讀、學習和好好守護它。」。這是為什麼呢？這部《青白蓮華喻經》依正法而說，義理深刻，是修清淨
梵行的根本，能引導通達、覺悟，最終達到涅槃。那個時候，若有出身良好的人，剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟
，真心信仰、離開家庭、成為出家修行人，應該接受並誦持這部《青白蓮華喻經》。
本句說明佛陀囑咐比丘們要共同接受、學習並守護《青白蓮花
喻經》，強調經典的受持與傳承，顯示經典在僧團修學與弘法中的重要地位。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句強調《青白蓮華喻經》內容契合正法，義理深奧，是修持梵行（清淨行）的根本依據，能引導修行
者通達佛法、覺悟真理，最終證得涅槃。
此處突顯經典的正統性與修行實踐的終極目標。本句說明具備出家條件、發心學道者，應當受持並善於誦讀此
經，強調信心、出離心與持經功德。
- 青白蓮花喻經：本經名稱，內容以青白蓮花作譬喻。
- 誦習：誦讀並學習經文。
- 青白蓮華喻經：經名，內容以青白蓮華為喻，闡述佛法義理。
- 如法：依照正法、契合佛陀教義。
- 通：通達佛法義理。
- 覺：覺悟真理，開啟智慧。
- 族姓子：指有良好家世或種姓的男子，為古印度社會對出家者的常用稱呼。
- 剃除鬚髮：象徵出家捨俗，斷除世緣。
- 袈裟衣：出家人所穿的法衣，表明身份與清淨。
- 至信：至誠信仰佛法。
- 捨家、無家：捨棄家庭，成為無家出家人。
- 諷誦持：誦讀並牢記於心，實踐於行。
爾時，世尊告諸比丘：「汝等當共受此 青白蓮花喻經，誦習守持。所以者何？此青白 蓮華喻經，如法有義，是梵行本，致通、致覺， 亦致涅槃。若族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣， 至信、捨家、無家、學道者，應當受此青白蓮華 喻經，善諷誦持。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此句常見於佛經末尾，具有莊嚴與總結之意。本句點出佛陀弟子阿難尊者與眾多比丘一同在場，顯示僧團集
體聽法、修學的情境，強調僧伽共修與法義傳承的重要性。本句總結聽法者對佛陀教法的態度，強調聞法後生起歡喜心，
並實際依教修行，體現佛法重在實踐的精神。
佛說如是。尊者阿難及諸比 丘。聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《青白蓮華喻經》第六卷已經圓
滿結束，無特定佛理內容，僅為卷末識語。
青白蓮華喻經第六竟
（九三）中阿含穢品水淨梵志經第七
此句為佛經常用的開場語，表明經文內容是由聽聞者（多指阿
難）親自聽佛所說，強調教法的真實傳承與可信度。
- 我聞：表明經文是由聽者親自聽受，具有傳承意義。
我聞如是：
本句描述佛陀初成正覺時的地點與時機，強調證道後最初的駐
錫處，為經文鋪陳教法背景，顯示佛陀證悟後的殊勝境界與教化起點。
- 欝鞞羅尼連然河：佛陀成道地附近的河流，地名。
- 阿耶惒羅尼拘類樹：佛陀成道時所坐之樹，亦稱菩提樹。
- 初得道時：指佛陀剛證得無上正等正覺之時。
一時，佛遊欝鞞羅尼連然河岸，在 阿耶惒羅尼拘類樹下，初得道時。
若有二十一種心之穢污者，必至惡處，生於地獄。」哪二十一種污穢？邪見令心染穢，非法欲令心染穢，惡貪令心染穢，邪法令
心染穢，貪令心染穢，恚令心染穢，睡眠令心染穢，調悔令心染穢，疑惑令心染穢，瞋纏令心染穢，不語結令
心染穢，慳令心染穢，嫉令心染穢，欺誑令心染穢，諛諂令心染穢，無慙令心染穢，無愧令心染穢，慢令心染
穢，大慢令心染穢，慢慠令心染穢，放逸令心染穢。若有這二十一種污染於心者，必定墮入惡道，生於地獄中。就像一件污垢油膩的衣服被送到染坊，那染坊的人接到後，或用純灰，或用澡豆，或用泥土反覆清洗，使這污垢油膩的衣服變得乾淨。染家雖然設法處理，不論用純灰、澡豆或泥土極力洗滌使
其潔淨，這件污衣仍然帶有污穢的顏色。同樣，若有二十一種心穢，必定墮入惡道，生於地獄中。什麼是二十一種穢污？邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、
恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、
無慙心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、慢慠心穢、放逸心穢。若有這二十一種穢染污染於心，必定墮入惡道，生於地獄中。
淨梵志的緣故，對比丘們說：「如果心中有二十一種污穢，必然會墮入惡道，出生在地獄裡。」。什麼是那二十一種污穢？錯誤見解讓心變得污濁，不正當的欲望讓心污濁，強烈的貪心讓心污濁，邪惡的法讓心污濁，貪念讓心
污濁，憤怒讓心污濁，昏沉睡眠讓心污濁，躁動與懊悔讓心污濁，疑惑讓心污濁，瞋恨纏繞讓心污濁，閉口不
語的結使讓心污濁，吝嗇讓心污濁，嫉妒讓心污濁，欺騙讓心污濁，諂媚讓心污濁，沒有慚愧讓心污濁，沒有
羞恥讓心污濁，傲慢讓心污濁，非常傲慢讓心污濁，驕慢與輕視讓心污濁，放縱懈怠讓心污濁。如果心中有這二十一種污染，必然會墮入惡道，出生在地獄裡。就像一件又髒又油的衣服被拿去給染坊，染坊的人收到後
，會用純灰、澡豆或泥土反覆洗滌，讓這件髒油的衣服變乾淨。即使染坊的人用純灰、澡豆或泥土再怎麼仔細清洗，這件髒衣服還是會殘留污垢的顏色。如果心中有二十一種污染，就一定會墮入惡道，出生在地獄裡。什麼叫做二十一種污染？邪見讓心染污、非法的欲望讓心染污、惡劣的貪欲讓心染污、邪惡法讓心染污、貪心讓心染污、瞋恚讓
心染污、昏沉睡眠讓心染污、躁動與悔恨讓心染污、疑惑讓心染污、瞋恚纏繞讓心染污、不說話的結使讓心染
污、吝嗇讓心染污、嫉妒讓心染污、欺騙讓心染污、諂媚讓心染污、無慚讓心染污、無愧讓心染污、傲慢讓心
染污、極大傲慢讓心染污、驕慢與輕視讓心染污、放逸讓心染污。如果有人心中有這二十一種污染，必然會墮入惡道，出生在地獄裡。
本句描述水淨梵志在某個時刻，經過一番猶豫與思索，最終決
定前往佛陀處，顯示其內心的掙扎與對佛法的渴求。本句說明佛陀以水淨梵志的到來為因緣，教誡比丘們：若心中
有二十一種污穢，將導致墮入惡道，受地獄之苦，強調淨化內心的重要性。本句為提問，旨在引出後文對於『二十一穢』的具體內容與分
類，屬於佛教教義中對煩惱、障礙或不淨法的細分，為修行者辨識與對治之依據。本句列舉多種令心染污的煩惱與不善心所，強調這些心態會障
礙清淨與修行，須加以覺察與對治，才能遠離心垢，趨向解脫。本句指出，若內心具備這二十一種污染（煩惱、惡習），將導
致未來生於三惡道之一的地獄，強調心行清淨的重要性與因果報應的嚴密。本句以垢膩衣喻眾生煩惱深重，需經多種方法淨除，方能恢復
清淨本性。
強調修行需善巧方便，反覆淨治，才能去除煩惱垢染。本句以污衣難淨為喻，說明某些污染或習氣，即使經過多種方
法努力清除，仍難完全去除其痕跡，強調染污深重、淨化不易的道理。本句說明若內心具備二十一種污染煩惱，必然導致惡業果報，
死後墮入地獄等惡趣，強調心行清淨的重要性。本句為提問，旨在請示或引出關於『二十一穢』的具體內容，
屬於佛教教義中對煩惱、障礙或不淨法的分類說明，為後文解釋鋪墊。本句列舉眾多煩惱與不善心所，說明這些心態會污染、障蔽清
淨心，阻礙修行與解脫。
強調修行者應觀照並斷除這些內心的染污，才能趨向清淨與正道。本句指出，若心中具備這二十一種污染（煩惱、惡習），將導
致未來生於三惡道之一的地獄，強調心行清淨的重要性與因果報應的嚴密。
- 水淨梵志：指名為水淨的婆羅門（梵志），屬於印度婆羅門階層，常見於佛經中作為與佛陀對話 的對象。
- 佛所：佛陀所在之處，指佛陀的住處或講法處。
- 地獄：六道之一，眾生因惡業感召而受苦的處所。
- 二十一穢污於心：指二十一種污染心靈的煩惱或惡法。
- 二十一穢：指佛教義中所列舉的二十一種煩惱或障礙，具體內容需依後文解釋。
- 邪見：錯誤的見解，否定正法。
- 非法欲：不合佛法的欲望。
- 惡貪：強烈且不善的貪求。
- 邪法：違背正道的法。
- 恚：憤怒、瞋恨。
- 調悔：躁動與懊悔。
- 慢、大慢、慢慠：各種層次的傲慢與輕視。
- 二十一穢污：指經中所列舉的二十一種污染心性的煩惱或惡行。
- 垢膩衣：比喻被煩惱污染的心或身。
- 染家：指染坊，亦喻能淨治煩惱的善知識或修行方法。
- 淳灰、澡豆、土：古代常用的清潔劑，比喻各種對治煩惱的方便法門。
- 淳灰：指純淨的灰，古時用以洗滌衣物。
- 澡豆：古代用來洗滌的豆類製品，有清潔作用。
- 土漬：以泥土摩擦去污。
- 無慙：對自身過失無羞恥心。
- 大慢：極度傲慢。
- 慢慠：傲慢並輕視他人。
於是，有 一水淨梵志，中後仿佯往詣佛所。世尊 遙見水淨梵志來，因水淨梵志故，告諸比 丘：「若有二十一穢污於心者，必至惡處， 生地獄中。云何二十一穢？邪見心穢、非法 欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡 眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語 結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、 無慙心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、慢慠 心穢、放逸心穢。若有此二十一穢污於心 者，必至惡處，生地獄中。猶垢膩衣持與染 家，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、或以土 漬極浣，令淨此垢膩衣。染家雖治，或以淳 灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨，然此污 衣故有穢色。如是，若有二十一穢污於心 者，必至惡處，生地獄中。云何二十一穢？ 邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪 心穢、恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、 瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心 穢、諛諂心穢、無慙心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢 心穢、慢慠心穢、放逸心穢。若有此二十一穢 污於心者，必至惡處，生地獄中。
心穢、疑惑使心穢、瞋纏使心穢、不語心使心穢、慳使心穢、嫉使心穢、欺誑使心穢、諛諂使心穢、無慙使心
穢、無愧使心穢、慢使心穢、大慢使心穢、憍慠使心穢、放逸使心穢。若有人能使這二十一種穢不染污其心，必定得生善處，往生天上。就像潔白的波羅奈衣服交給染坊，染坊拿到，
有的用純灰，有的用澡豆，有的用土洗得非常乾淨；這白淨的波羅奈衣服，染坊雖然清洗，無論用純灰、澡豆或泥土反覆洗淨，這白淨的波羅奈衣本來已經潔淨，現在更加潔淨。同樣，若有二十一種穢不能污染其心，必定得生善處，往生天上。什麼是二十一種穢污？邪見令心染污，非法欲令心染污，惡貪令心染污，邪法令
心染污，貪令心染污，恚令心染污，睡眠令心染污，掉悔令心染污，疑惑令心染污，瞋纏令心染污，不語結令
心染污，慳令心染污，嫉令心染污，欺誑令心染污，諛諂令心染污，無慚令心染污，無愧令心染污，慢令心染
污，大慢令心染污，憍慠令心染污，放逸令心染污。若有人於這二十一種污穢中，能不染污其心，必定得生善道，往生天界。
憤怒讓心染污、昏沉睡眠讓心染污、躁動與懊悔讓心染污、懷疑讓心染污、瞋恨纏繞讓心染污、不說話的心讓
心染污、吝嗇讓心染污、嫉妒讓心染污、欺騙讓心染污、諂媚讓心染污、無慚愧讓心染污、傲慢讓心染污、極
度傲慢讓心染污、驕傲自大讓心染污、放縱懈怠讓心染污。如果有人能讓這二十一種污穢不污染自己的心，他一定會到善道，生在天界。就像把潔白的波羅奈衣服拿去給染坊，染坊收到後，有的
用純灰，有的用澡豆，有的用土來仔細清洗，讓衣服變得非常乾淨；這件潔白的波羅奈衣，即使染坊用純灰、澡豆或泥土再三
清洗，其實這件衣服本來就很乾淨，現在只是讓它更加潔白而已。如果有二十一種穢染不能污染一個人的心，他一定會往生善道，出生在天界。什麼叫做二十一種污染？邪見會讓心變得污濁，非法的欲望會讓心變得污濁，強烈
的貪心會讓心變得污濁，錯誤的見解會讓心變得污濁，貪念會讓心變得污濁，憤怒會讓心變得污濁，昏沉會讓
心變得污濁，躁動與懊悔會讓心變得污濁，疑惑會讓心變得污濁，瞋恨纏繞會讓心變得污濁，不說話的執著會
讓心變得污濁，吝嗇會讓心變得污濁，嫉妒會讓心變得污濁，欺騙會讓心變得污濁，諂媚會讓心變得污濁，沒
有慚愧會讓心變得污濁，沒有羞恥會讓心變得污濁，傲慢會讓心變得污濁，非常傲慢會讓心變得污濁，自大會
讓心變得污濁，放縱會讓心變得污濁。如果有人面對這二十一種污穢而心不被染污，他一定會到善道，生在天界。
本句強調修行者即使面對二十一種內外污穢，若能保持內心清
淨不受染污，則必能獲得善趣果報，得生天界。
此處重在心不隨境轉，淨心為得善果之因。本句為提問，旨在請示或引出關於『二十一穢』的內容，屬於
佛教教義中對煩惱、障礙或不淨法的分類說明，為後文解釋鋪墊。本句列舉多種令心染污的煩惱與不善心所，強調這些心態會障
礙清淨與修行，須加以覺察與對治，才能達到心地清淨。本句強調，若能使心不被二十一種污穢所染，即可獲得善趣果
報，得生天界。
此處重點在於內心的清淨與不受煩惱污染，為修行者所應努力的目標。本句以比喻說明，潔白衣服經過多種方式清洗後更加潔淨，暗
示修行者經由不同善法或修持，能令本性更加清淨無染。本句以潔白衣物為喻，說明本來清淨的事物，即使經過多種方式再加淨治，仍只是讓其更顯清淨，強調
本淨與增上淨的層次，隱含修行中本具清淨與後得清淨的義理。本句強調，若能使心不為二十一種穢染所污染，則必定能得善
趣果報，生於天界。
此處重在心地清淨，遠離煩惱障礙，得以升天。本句為提問，旨在引出後文對於『二十一穢』的具體內容與分
類，屬於佛教教義中對煩惱、障礙或不淨法的細分，為修行者辨識與對治之依據。本句列舉眾多令心染污的煩惱與不善心所，強調這些心態會障
礙清淨與解脫。
修行者應觀照並斷除這些心穢，才能達到心地清淨，遠離煩惱束縛。本句強調，能於二十一種污穢境界中保持內心清淨、不被污染者，必能獲得善趣果報，生於天界。
此處
重在修行者面對煩惱境界時的心地清淨與不染著，為善趣生天的因緣。
- 善處：指善道、善趣，即三善道（天、人、阿修羅）中的善趣。
- 天上：指諸天界，為六道中最勝之處。
- 不語心：閉口不語、心懷隱瞞。
- 慢、大慢、憍慠：各種層次的傲慢心。
- 波羅奈衣：指產自波羅奈（Bārāṇasī，今印度瓦拉納西）的細白布，為當時名貴潔淨之衣。
「若有二十 一穢不污心者，必至善處，生於天上。云何 二十一穢？邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、 邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、 疑惑心穢、瞋纏心穢、不語心心穢、慳心穢、嫉 心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慙心穢、無愧心穢、 慢心穢、大慢心穢、憍慠心穢、放逸心穢。若有 此二十一穢不污心者，必至善處，生於天 上。猶如白淨波羅奈衣持與染家，彼染家得， 或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨； 此白淨波羅奈衣，染家雖治，或以淳灰、或 以澡豆、或以土漬極浣令淨，然此白淨波 羅奈衣本已淨而復淨。如是若有二十一穢 不污心者，必至善處，生於天上。云何二十 一穢？邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法 心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、疑惑 心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺 誑心穢、諛諂心穢、無慙心穢、無愧心穢、慢心穢、 大慢心穢、憍慠心穢、放逸心穢。若有此二十 一穢不污心者，必至善處，生於天上。
貪令心染污、恚令心染污、睡眠令心染污、調悔令心染污、疑惑令心染污、瞋纏令心染污、不語結令心染污、
慳令心染污、嫉令心染污、欺誑令心染污、諛諂令心染污、無慙令心染污、無愧令心染污、慢令心染污、大慢
令心染污、憍慠令心染污，若知放逸是心染污者，知已便斷，彼心與慈俱，遍滿十方，成就自在遊行。同樣地，東南西北、四維上下，普遍一切，心與慈心相應
，無結、無怨、無恚、無諍，極其廣大，無量善修，遍滿一切世間，成就自在遊行。如是，悲心、喜心與捨心相應，沒有結怨、沒有怨恨、沒
有忿怒、沒有爭執，極其廣大，無量善法修習，遍滿一切世間，自在行持。梵志！這就是清洗內心，而不是清洗外在的身體。
貪著、憤怒、昏沉、躁動與悔恨、疑惑、瞋恨纏繞、不說話的結縛、吝嗇、嫉妒、欺騙、諂媚、無慚、無愧、
傲慢、大傲慢、驕慢等，這些都是讓心染污的原因。如果能知道放逸也是心的染污，並且覺知後立即斷除，這
時心就能與慈心相應，充滿十方，安住自在地行持。就像這樣，向東南西北、四維上下，心懷慈愛普及一切，
沒有結怨、怨恨、憤怒或爭執，心量極其廣大，善法修習無量，讓慈心遍滿所有世界，自在地行持。就這樣，內心同時具備悲心、喜心和捨心，沒有任何結怨
、怨恨、憤怒或爭執，心量極其廣大，善法修習無量，能遍及一切世間，自在安住行持。婆羅門！這說的是要淨化自己的內心，而不是只洗外面的身體。
本句強調認識到邪見會使心靈染污，應於知曉後即時斷除，不
令其留存，體現修行中對正見與清淨心的重視。本句列舉多種令心染污的煩惱與不善心態，強調若能如實知見並斷除這些心穢，則心能與慈心相應，廣
布十方，成就自在。
此處重點在於認識與斷除煩惱，修習慈心，達到心地清淨與廣大。本句描述修習慈心時，應將慈心平等遍及十方上下所有眾生，
心中無結怨、無瞋恚、無爭執，令慈心廣大無量，善法圓滿，遍滿世間，達到自在行持的境界。本句描述修行者以悲、喜、捨三心同時現前，遠離一切結怨、瞋恚與爭執，心量廣大無邊，善法修習圓
滿，能普遍涵蓋一切世間，於世間自在行持，顯示修行圓融無礙的境界。本句為佛陀對婆羅門階層的尊稱呼喚，表現出對聽法者的尊重
與平等心，亦顯示當時佛陀與不同社會階層對話的開放態度。本句強調修行的重點在於淨化心靈，而非僅僅注重外在形式的
潔淨。
佛法重視內在心性的轉化，指出真正的清淨來自於內心的修持，而非外表的洗滌。
- 心穢：指心被煩惱污染，不清淨。
- 慈：慈心，願眾生安樂。
- 二三四方、四維上下：指東南西北及上下四維，涵蓋一切方位。
- 心與慈俱：心與慈心相應，修習無量慈心。
- 無結、無怨、無恚、無諍：無結怨、無怨恨、無瞋恚、無爭執，表現慈心的清淨無染。
- 無量善修：修習無量善法。
- 遍滿一切世間成就遊：慈心遍及一切世間，圓滿成就，自在行持。
- 悲心：對眾生苦難生起憐憫拔苦之心。
- 喜心：見眾生得樂而隨喜之心。
- 捨心：平等無偏、超越親疏的心態。
- 無結：無有結怨、糾纏。
- 無怨：無有怨恨。
- 無恚：無有瞋怒。
- 無諍：無有爭執。
- 梵志：古印度婆羅門階級的尊稱，常指修習梵行或具備宗教地位者。
- 洗浴內心：比喻以佛法修持淨化自心煩惱。
- 外身：指人的身體，象徵外在形式。
「若 知邪見是心穢者，知已便斷。如是非法欲 心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、 睡眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不 語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、 無慙心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍慠心 穢，若知放逸是心穢者，知已便斷，彼心與 慈俱，遍滿十方成就遊。如是二三四方、四 維上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無 諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成 就遊。如是，悲、喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、 無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成 就遊。梵志！是謂洗浴內心，非浴外身。」
本句描述一位梵志（婆羅門）在特定時機向世尊（佛陀）發言
，為經文對話鋪陳背景，顯示佛陀與外道交流的情境。本句指允許前往多水河進行沐浴，反映當時僧團生活中對於身
體清潔的重視，亦顯示佛教對日常生活細節的關懷。
- 爾時：經典常用起首語，標示事件發生的時點。
- 瞿曇：佛陀的姓氏，常用以稱呼佛陀。
- 多水河：指當地一條水量充足、適合沐浴的河流，為僧眾常用之處。
爾時， 梵志語世尊曰：「瞿曇！可詣多水河浴。」
本句為佛陀（世尊）向梵志（婆羅門）發問，開啟對話，顯示
佛陀善巧教化不同階層人士，體現平等與慈悲。本句以問句形式，探討外在洗浴（如河中沐浴）是否能帶來實
質利益，為後續佛法對比內在清淨或修行功德鋪墊。
強調僅靠外在儀式未必能獲得真正的法益。
世 尊問曰：「梵志！若詣多水河浴者，彼得何 等？」
本句為梵志（婆羅門）對佛陀（瞿曇）的直接稱呼與回應，顯
示對話進行中，語氣莊重且具尊敬意涵。本句以多水河作為譬喻，象徵世間修行人齋戒清淨、得以度脫
煩惱、積聚福德的相狀，強調修行所顯現的功德與成果。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的呼喚或請問，語
氣莊重而直接，常見於經典中弟子或外道對佛陀發問時的開頭。本句以譬喻說明，若有人前往多水河沐浴，便能洗除一切惡業
，強調外在洗浴被認為能淨除罪惡的觀念，為後文佛法義理鋪墊。
- 齋潔：指齋戒清淨，修行人持守戒律、飲食清淨。
- 度相：度，意為渡脫、超越生死苦海，度相即解脫的表徵。
- 福相：福德的象徵，指修行所感得的福報與善果。
- 惡：指惡業、罪行，佛教中指身口意三業的不善行為。
梵志答曰：「瞿曇！彼多水河者，此是世 間齋潔之相、度相、福相。瞿曇！若詣多水河 浴者，彼則淨除於一切惡。」
本句敘述佛陀於特定時機，針對一位梵志（婆羅門）開示偈頌
，為後續法義鋪陳背景，顯示佛陀因機施教、隨類說法的教化精神。
- 頌：指偈頌，為佛教經典中用以表達教義的韻文。
爾時，世尊為彼 梵志而說頌曰：
？若人造作不善業，清水又有什麼益處？清淨的人沒有垢穢，清淨的人常持守戒律，清淨的人行為純白，常行清淨之道。如果你不殺生，常常不與不取，真誠不妄語，時時保持正念正知。梵志若如此修學，一切眾生皆得安樂，梵志何必回家，家中的泉水無法清淨。梵志你應當修學，用善法清淨洗滌，何必用污濁的水，只能洗去身體的污垢。梵志向佛陳白說：「我也這樣想，用善法清淨洗滌，何必用污濁的水。」梵志聽聞佛的教誨，心中非常歡喜，當下禮拜佛足，皈依佛法僧三寶。
果一個人造作惡業，清水又能帶來什麼好處？清淨的人沒有污染和污穢，總是持守戒律，行為純潔無瑕，經常實踐清淨的修行。如果你不殺生，也不拿不屬於自己的東西，說話誠實不妄
語，並且時時保持正念與清楚的覺知。如果梵志這樣修學，所有眾生都能安樂，梵志又何必回家？家裡的泉水並不能真正清淨。婆羅門，你應該學習，用善法來清淨自己，何必用骯髒的水？那只能洗掉身體的髒污而已。這位婆羅門對佛陀說：「我也是這麼想的，用善法來清淨自己，哪還需要骯髒的水呢？」。這位婆羅門聽到佛陀的教導，心裡非常高興，立刻頂禮佛陀的雙足，並歸依佛、法、僧三寶。
本句指出，僅以外在形式如入河沐浴，並不能真正清淨內心的
惡業，這種行為只是愚癡者的戲論，強調修行應重於內在心行的淨化。本句指出，外在的清水或淨化儀式無法真正消除因惡業所帶來
的果報，強調修行重在內心與行為的清淨，而非僅依賴外在形式。本頌強調『淨者』的特質：遠離污染與惡行，恆常守持戒律，
身口意業皆純淨，並持續實踐清淨的修行。
此處『淨』不僅指外在無垢，更重於內心與行為的清淨，體現佛教
重視戒、定、慧三學的基礎修持。本句強調持守戒律的重要，包括不殺生、不偷盜、不妄語，以
及持續保持正念與正知，這是修行者身口意清淨、安住於正道的根本基礎。本句強調修學正法能利益一切眾生，真正的清淨來自於修行，
而非外在的物質（如家中的泉水）。
勸勉修行者應以法為歸依，不執著於世俗家庭或物質清淨。本句教導修行者應以善法淨化自心，而非僅以外在形式（如水
洗）去除身體污垢，強調內在德行與智慧的修習才是真正的清淨。本句表達梵志認同以善法自淨，不再執著於外在形式或不淨之
物，強調內在修行與正法的淨化作用，呼應佛教重視心行與法義的核心思想。本句描述婆羅門聽聞佛陀說法後，生起極大歡喜心，立即以身
體力行禮敬佛陀，並發心歸依三寶，顯示信受與實踐的結合，是佛教信仰與修行的起點。
- 首梵志：指婆羅門階級中地位尊貴的祭司或修行者。
- 黑業：指惡業、不善業，會導致未來苦果。
- 業：指身、口、意三業所造的善惡行為，決定未來果報。
- 淨者：指身心遠離煩惱、垢穢，行為純正之修行人。
- 戒：佛教修行的根本規範，防非止惡之法。
- 清白業：指純淨無染的身口意行為。
- 清淨行：指依正法修持，遠離一切染污的行為。
- 不殺生：戒律之一，指不奪取任何眾生生命。
- 不與不取：即不偷盜，不取未經允許之物。
- 妄語：指虛假不實之語，屬於口業惡行。
- 正念正知：正念為心念專注於當下，正知為清楚明辨現前境界。
- 家泉：指家庭中的泉水，象徵世俗或外在的清淨。
- 弊惡水：象徵污濁、不淨、無益於修行的外在事物。
- 佛足：佛陀的雙足，象徵對佛的最高禮敬。
- 歸命：即皈依，表示將生命依託於佛、法、僧。
- 佛法眾：即佛、法、僧三寶。
「妙好首梵志，若入多水河， 是愚常遊戲，不能淨黑業。 好首何往泉，何義多水河， 人作不善業，清水何所益？ 淨者無垢穢，淨者常說戒， 淨者清白業，常得清淨行。 若汝不殺生，常不與不取， 真諦不妄語，常正念正知。 梵志如是學，一切眾生安， 梵志何還家，家泉無所淨。 梵志汝當學，淨洗以善法， 何須弊惡水，但去身體垢。」 梵志白佛曰：「我亦作是念， 淨洗以善法，何須弊惡水。」 梵志聞佛教，心中大歡喜， 即時禮佛足，歸命佛法眾。
婆塞，從今天開始，這一生都會皈依，直到生命結束。
本句描述婆羅門（梵志）以恭敬之心向佛陀請示或發言，體現弟子對佛陀的尊重與求法態度。
此句表達聽法者已經領會、理解所說法義，顯示聞法後的覺悟
或領納，屬於經典中常見的回應語句。「善逝」為佛陀十號之一，意指已善巧離苦、圓滿成就涅槃的覺者，此處為對佛陀的尊稱。
此句表達說法者或聽法者已經領會、通達所說義理，強調對佛法義理的理解已經圓滿。
本句表達發心皈依三寶（佛、法、僧），並請求佛陀允許成為
優婆塞，發願終身不退轉，直至生命終結，體現堅定信仰與修行決心。
- 善逝：佛陀十號之一，意為善於超越生死苦海、圓滿證得涅槃者。
- 解：指理解、領悟佛法義理，為佛教經典常用術語，強調智慧的開展。
- 自歸：自願皈依，主動投向三寶。
- 佛、法、比丘眾：三寶，分別指佛陀、佛法、僧伽（此處特指比丘僧團）。
- 優婆塞：在家男居士，受持三皈五戒者。
- 終身自歸：一生皈依不退。
- 命盡：生命終結。
梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。我今 自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優 婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
本句為經文結語，表示上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見的結尾用語，強調所述內容的真實可靠。本句描述水淨梵志與比丘們聽聞佛陀說法後，心生歡喜並依教
實踐，體現佛法教化的感召力與弟子們的信受奉行。
佛說如 是。好首水淨梵志及諸比丘，聞佛所說，歡喜 奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示本經第七卷已圓滿結束，無特定佛理內容。
- 水淨梵志經：經典名稱，內容未明，應屬佛教經典之一。
水淨梵志經第七竟
（九四）中阿含穢品黑比丘經第八
此句為佛經常見的開頭語，表示經文內容是由聽聞佛陀教法者
所傳述，強調教法的真實與傳承的可靠性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀於舍衛國東園鹿母堂弘法，為經
文開端常見格式，強調歷史時空的具體性與教法的真實性。
一時，佛遊舍衛國，在東園鹿母 堂。
，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。
對大家說：「有些人總是愛爭吵，從不肯停下來。」。如果有人總是愛爭吵、不肯停止爭執，這種做法既不值得喜歡，也不會讓人產生親近或尊敬之心，無法
幫助修行、持守戒律，也不能成為真正的出家人，更無法讓心專一，最終也不能證得涅槃。
本句描述黑比丘鹿母子時常爭鬥不和，因而前往佛陀處，顯示
僧團中亦有矛盾，需依佛陀教誨調解，體現佛法重視和合與調伏煩惱。本句描述世尊以黑比丘為因緣，教誡大眾應遠離爭鬥與紛爭，
強調修行人應和合無諍，避免因執著而生爭端。本句強調爭鬥與不止諍的行為違背修行之道，這樣的心態與行
為不僅無法帶來快樂與尊重，更會障礙修行、戒律攝持、出家沙門的成就，以及心念的專一與究竟涅槃的證得
。
佛教重視和合無諍，諍心是修道大障礙。
- 黑比丘：指一位名為『黑』的比丘，為佛弟子之一。
- 鹿母子：比丘名，意為『鹿的母親的兒子』，為個別比丘的稱呼。
- 鬪諍：爭鬥、爭執，指語言或行為上的對立衝突。
- 止諍：止息爭執，指修行人應斷除爭鬥心。
- 沙門：出家修行者，佛教僧侶的通稱。
- 一意：心念專一，定心不散亂。
是時，黑比丘鹿母子常憙鬪諍，往詣佛 所。世尊遙見黑比丘來，因黑比丘故，告諸 比丘：「或有一人常喜鬪諍，不稱止諍。若有 一人常喜鬪諍，不稱止諍者，此法不可樂， 不可愛喜，不能令愛念，不能令敬重，不 能令修習，不能令攝持，不能令得沙 門，不能令得一意，不能令得涅槃。
不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。
法門是讓人感到不快樂、不值得喜愛，也無法讓人產生愛慕、敬重，無法推動修行、收攝身心，也不能成為真
正的出家人，不能讓心專一，更無法證得涅槃。
本句說明有人生起惡欲，卻不願意自我約束或斷除這種惡念，
強調修行中對煩惱的放任會障礙清淨心的培養。本句強調惡欲若不止息，將導致修行法門無法產生正面作用，既不能引發愛敬，也無法推動修行、收攝
身心，最終無法成就出家道、專注一心與證得涅槃。
此處以層層否定，顯示惡欲對修道的全面障礙。
「或 有一人惡欲，不稱止惡欲。若有一人惡欲， 不稱止惡欲者，此法不可樂，不可愛憙， 不能令愛念，不能令敬重，不能令修習， 不能令攝持，不能令得沙門，不能令 得一意，不能令得涅槃。
令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。
戒律染污，或根本不算持戒的人，這樣的法門不會讓人歡喜，也不會讓人產生愛慕、尊敬、修習、攝持，無法
讓人成為沙門、得一心，最終也無法證得涅槃。
本句說明若有人犯戒、違越戒律、未能圓滿持守、破損或玷污戒條，則不具備真正的持戒功德。
強調持
戒需身口意清淨、戒體完整，僅形式上守戒而實質違犯，皆不名為持戒。本句強調持戒的重要性，若有人違犯、損壞、染污戒律，或根本不算持戒，則此法門將失去吸引力與修
學價值，無法引發信心、尊重與實踐，亦無法導向出家修道、一心專注及證得涅槃的究竟解脫。
- 犯戒：違反佛陀所制定的戒律。
- 越戒：超越戒律規範，做出戒律所禁止之事。
- 缺戒：未能圓滿持守戒條，有所缺失。
- 穿戒：戒體破損，如同衣服有破洞，喻戒律不完整。
- 污戒：玷污戒律，指持戒不清淨，心行染污。
- 持戒：守持佛教戒律，身口意三業清淨。
- 不稱持戒者：名義上持戒，實則不符持戒之實。
「或有一人犯戒、 越戒、缺戒、穿戒、污戒，不稱持戒。若有一人 犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒、不稱持戒者，此法 不可樂，不可愛憙，不能令愛念、不能令 敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令 得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。
無慚無愧、不稱慚愧者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能
令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。
嫉妒，還會諂媚、欺騙他人，內心沒有慚愧，也不懂什麼是慚愧。如果有人被瞋恚纏繞、心中有沉默不語的障礙、吝嗇嫉妒
、諂媚欺騙、沒有慚愧心，這樣的行為是讓人不喜歡、不愛慕，也無法讓人產生親近、尊敬、修行、持守，不
能成為真正的出家人，無法專注一心，也不能證得涅槃。
本句描述眾生因煩惱纏縛，生起瞋恚、不語、慳嫉、諂誑等不
善心行，並缺乏慚愧心，顯示煩惱障礙修行與道德自省的重要性。本句說明若有人被瞋恚、沉默結、慳嫉、諂誑、無慚愧等煩惱
纏繞，這樣的法與行為不僅不可取，也無法引發他人愛敬、修學與攝持，終究不能成就沙門道、專一心志與證
得涅槃，強調斷除煩惱與具備慚愧心的重要性。
- 慳嫉：慳為吝嗇，嫉為嫉妒，皆為障礙布施與善行的煩惱。
- 諛諂欺誑：諂為阿諛奉承，欺誑為欺騙虛偽，皆屬不正直行為。
- 無慙無愧：缺乏對惡行的羞恥與自責心，為道德根本喪失。
「或有一人有瞋纏、有不語結、有慳嫉、有諛 諂欺誑、有無慙無愧，不稱慙愧。若有一人 有瞋纏、有不語結、有慳嫉、有諛諂欺誑、 有無慙無愧、不稱慙愧者，此法不可樂， 不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不 能令修習，不能令攝持，不能令得沙門， 不能令得一意，不能令得涅槃。
行者，這樣的法不可樂，不可愛憙，不能令人生愛念，不能令人敬重，不能令人修習，不能令人攝持，不能令
人成為沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。
真正努力修行的人，這樣的法門不會讓人歡喜、愛慕，也無法引發愛念與尊重，不能讓人願意修學、持守，也
無法成就出家修道、專注一心，更無法證得涅槃。
本句強調修習梵行（清淨行持）需親身經歷與努力，僅僅未經
實踐者，不能稱為真正修行者，突顯實踐的重要性。本句強調修習梵行需經歷辛勞與努力，若未經歷這些，則此法既不具吸引力，也無法引發修學、尊重與
持守，最終無法成就出家修道、專注一心與證得涅槃，顯示修行需真實付出與實踐。
「或有一 人不經勞諸梵行，不稱經勞諸梵行。若有 一人不經勞諸梵行，不稱經勞諸梵行者， 此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不 能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不 能令得沙門，不能令得一意，不能令 得涅槃。
不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。
愛慕、敬重，不能促使修行、攝持，也不能成就出家道、專注一心，最終也無法證得涅槃。
本句強調僅僅未曾觀察諸法的人，不能被認為是在修習觀法。
此處「觀諸法」指對一切現象的如實觀察與省察，若未起觀照，則不具備觀行的功德與意義。本句強調觀察諸法的重要性。
若不修習觀諸法，則此法既不令人歡喜，也無法引發修行的動力與尊重，
進而無法成就出家修道、專注一心，最終也無法證得涅槃解脫。
此處凸顯觀法為修行的根本條件。
- 觀諸法：指以智慧如實觀察、審察諸法的本質與因緣。
「或有一人不觀諸法，不稱觀諸 法。若有一人不觀諸法，不稱觀諸法者， 此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不 能令敬重，不能令修習，不能令攝持， 不能令得沙門，不能令得一意，不能令 得涅槃。
能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。此人雖然這樣想：『讓諸梵行者供養、恭敬、禮拜侍奉我。』但諸梵行者不供養、不恭敬、不禮拜侍奉那人。是什麼原因呢？那人有這些無量的惡法，因為他有這些無量的惡法，所以使諸梵行者不供養、不恭敬、不禮拜侍奉他。猶如惡馬繫在馬槽飼養，雖然心想：『願有人將我繫於安
穩之處，給我美好的飲食，善加照看我。』但人們不把它拴在安穩的地方，不給它好飲食，也不好好照顧它。是什麼原因呢？那匹馬有惡劣的性質，就是極為粗暴、不溫順，因此人們
不把它拴在安穩的地方，不給它好飲食，也不加以照看。同樣地，這個人雖然心想：『讓諸梵行者供養、恭敬、禮拜侍奉我。』但諸梵行者不供養、不恭敬、不禮拜侍奉那人。是什麼原因呢？那人有這些無量的惡法，因為他有這些無量的惡法，所以
使諸梵行者不供養、不恭敬、不禮敬、承事於他。
不會讓人感到快樂、喜愛，也無法引發愛念、受到尊敬，不能促進修行、令人生起攝持之心，不能成就沙門身
份，不能讓心專一，也無法證得涅槃。這個人雖然心裡這麼想：『希望所有修梵行的人都來供養、尊敬、禮拜並侍奉我。』。然而那些修行清淨梵行的人，並不會去供養、尊敬或禮拜那個人。為什麼會這樣呢？那個人有無數的惡行，因此讓修梵行的人都不願意供養、尊敬或禮拜他。就像一匹難以馴服的馬被拴在馬槽旁飼養，雖然心裡想著
：『希望有人把我安置在安全舒適的地方，給我美味的食物，也細心照料我。』。可是人們卻不把牠繫在安全舒適的地方，也不給牠好的食物，甚至連照看都不認真。為什麼會這樣呢？那匹馬因為性情粗暴又不溫順，所以人們不會把它拴在安
全舒適的地方，也不會給它好吃的食物，更不會細心照料它。同樣地，這個人雖然心裡這麼想：『要讓那些修清淨梵行
的人來供養、尊敬、禮拜並侍奉我。』。然而那些修行清淨梵行的人，並不會去供養、尊敬或禮拜侍奉那個人。為什麼會這樣呢？那個人有無數的惡行，因此導致修梵行的人們都不願意供養、尊敬或禮拜他。
本句指出，有些人雖然表面上坐禪，但內心並未真正安住於禪
定，因此不能稱為真正的宴坐。
強調禪修重在內心安定，而非僅僅形式上的坐姿。本句強調宴坐（靜坐禪修）在修行中的重要性。
若不修宴坐，
則此法既不令人樂於修習，也無法引發愛敬與專注，進而無法成就出家沙門的修行目標，最終也難以證得涅槃
。
此處逐層說明宴坐對於修行各階段的關鍵作用。本句描述某人內心起念，希求修行清淨梵行者對自己供養、恭
敬與禮拜，顯示其心態尚未離於自我中心，未能真正捨離名利與我執。本句指出，雖然有某人存在，但持守梵行的修行者對其既不供養，也不表示恭敬或禮拜，強調梵行者對
於不具備應供德行者的態度與行為，體現出選擇供養對象的原則。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。此句說明一個人若具備無量惡法，會導致修行清淨梵行者對其
失去供養、恭敬與禮敬之心，強調惡行對人際與修行社群的負面影響。本句以惡馬為喻，說明即使身處安穩、受人照顧，若本性難調
，仍難得真正安樂。
強調外在條件雖佳，若內心不調伏，仍無法離苦得樂。本句以譬喻說明眾生對待自身或所依之物時，常因疏忽而未能
給予適當安置與照顧，暗示修行者應重視內心安住與資糧護持，勿令散亂失護。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句以馬為喻，說明因其性格粗劣、不溫和，導致眾人不願善
待，象徵眾生若具惡性，亦難得安樂與善遇，強調因果與自作自受的道理。本句說明即使有人心中起念，希望修梵行者來供養、恭敬與禮
拜自己，這種動機屬於內心的欲求，並未真正實踐清淨無染的梵行。本句指出，雖然有某人存在，但真正修持梵行的修行者，並不
會對其進行供養、恭敬或禮拜侍奉，強調梵行者對供養與禮敬對象的選擇標準，體現出修行者應以法義為依歸
，不隨便對人表現外在的恭敬與供養。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。本句說明因個人具足無量惡法，導致修行清淨梵行者對其失去
供養、恭敬與禮敬之心，強調惡行會斷絕善緣，失去僧團的尊重與護持。
- 供養：以物質或恭敬心奉獻於修行者或聖者。
- 禮事：禮拜並侍奉，表達尊敬與承事。
- 惡法：指違背正道、導致煩惱與惡業的行為或心態。
- 惡馬：比喻難以調伏的心性或眾生。
- 櫪：馬槽，供馬食用飼料之處。
- 安隱處：安穩、安全、適合安住的地方，常用於比喻修行人應安住於正法或寂靜處。
- 好飲食：優良的飲食，比喻修行所需的資糧或法食。
- 看視：照顧、看護。
- 恭敬：內心尊重並表現於外的態度。
「或有一人不宴坐，不稱宴坐。若 有一人不宴坐，不稱宴坐者，此法不可 樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重， 不能令修習，不能令攝持，不能令得沙 門，不能令得一意，不能令得涅槃。此人 雖作是念：『令諸梵行者供養、恭敬、禮事於 我。』然諸梵行者不供養、恭敬、禮事於彼。所 以者何？彼人有此無量惡法，因彼有此無量 惡法故，令諸梵行者不供養、恭敬、禮事於 彼。猶如惡馬繫在櫪養，雖作是念：『令人繫 我著安隱處，與我好飲食、好看視我。』然人 不繫著安隱處，不與好飲食、不好看視。所 以者何？彼馬有惡法，謂極麁弊、不溫良故， 令人不繫著安隱處，不與好飲食、不好看 視。如是，此人雖作是念：『令諸梵行者供養、 恭敬、禮事於我。』然諸梵行者不供養、恭敬、 禮事於彼。所以者何？彼人有此無量惡法， 因彼有此無量惡法故，令諸梵行者不供 養、恭敬、禮事於彼。
、可喜，能令生愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。
生愛心、受到尊敬、努力修行、堅持持守，能成就出家修道，讓心專一，最終證得涅槃。
本句強調有些人天性不喜歡爭執，並且推崇止息紛爭的行為，
體現佛教重視和合、遠離鬥諍的教義。本句強調止息爭執的重要，稱讚和實踐止諍之法，能帶來和合
、愛敬、修行精進，並最終導向出家修道、心一境性與證得涅槃的究竟解脫。
此處「沙門」指出家修行者，「
一意」即心無散亂，專注於道業，皆為修行成就的關鍵。
「或有一人不憙鬪諍，稱 譽止諍。若有一人不憙鬪諍，稱譽止諍者， 此法可樂、可愛、可憙，能令愛念，能令敬重， 能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令 得一意，能令得涅槃。
習，能令攝持，能令成就沙門，能令得一意，能令得涅槃。
愛慕、受到尊敬、願意修行、持續實踐，能成就出家修道，讓心專一，最終證得涅槃。
本句強調有些人自身遠離惡欲，並且推崇、讚歎能夠斷除惡欲
的德行，顯示對離惡欲修行的肯定與鼓勵。本句強調斷除惡欲與稱讚止惡欲的重要性，指出此法具備吸引
人修學、令人尊敬與樂於實踐的特質，能引導修行者成就出家沙門、專注一心，最終證得涅槃。
此處「沙門」
指出家修道者，「一意」即心無散亂，專注於道業。
- 止惡欲：止息、斷除惡欲，屬於修行中對煩惱的對治。
「或有一人不惡欲，稱 譽止惡欲。若有一人不惡欲，稱譽止惡欲 者，此法可樂、可愛、可憙，能令愛念，能令 敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門， 能令得一意，能令得涅槃。
，能使人愛念、敬重、修習、攝持，能使人成為沙門，能令心得一境，能令證得涅槃。
、不讓戒律受污染，因此被稱為持戒的人。如果有人能夠完全守持戒律，沒有違犯、缺失、破損或玷污，並被稱讚為持戒的人，這樣的修行方法令
人歡喜、愛慕和尊敬，能讓人樂於修學、堅持實踐，也能成就出家修道、專注一心，最終證得涅槃。
本句強調持戒者應具備五種無缺的戒德：不犯、不越、不缺、
不穿（損壞）、不污（玷污）戒律，這是對持戒圓滿的讚譽，顯示持戒清淨的重要性。本句強調持戒清淨的重要性，指出不犯、不越、不缺、不穿、
不污戒的人，能獲得他人稱譽，並且這種持戒之法能引發愛敬、促進修行，最終導向出家修道、心一境性與證
得涅槃。
持戒是修行的基礎，能令修行者獲得世間與出世間的尊重與成就。
「或有一人不犯 戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，稱譽持戒。 若有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不 污戒，稱譽持戒者，此法可樂、可愛、可喜，能 令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能 令得沙門、能令得一意，能令得涅槃。
嫉妒，沒有諂媚欺誑，沒有無慚無愧，並以慚愧心為人所稱譽。若有人沒有瞋恚纏繞、沒有不語結縛、沒有慳吝與嫉妒、
沒有諂媚欺誑、沒有無慚無愧，並稱揚慚愧之德，這樣的法是可樂、可愛、可喜，能引發愛念、敬重、修習、
攝持，能成就沙門之道，令心得專一，最終證得涅槃。
嗇或嫉妒，也不會諂媚欺騙，並且具備慚愧心，受到稱讚。如果有一個人沒有瞋恚的纏繞、沒有沉默不語的障礙、沒
有吝嗇和嫉妒、沒有諂媚欺騙、沒有無慚無愧，並且稱讚慚愧之德，這樣的法是令人歡喜、可愛、值得喜悅的
，能讓人產生愛念、受到敬重、樂於修行、能自我攝持、成為沙門、心念專一，最終證得涅槃。
本句描述一位具備善法的人，遠離瞋恚、沉默不語、慳嫉、諂
媚欺誑及無慚無愧等煩惱，並以慚愧心為人所稱譽，強調慚愧為修行者的重要德行。本句說明若有人遠離瞋恚、沉默不語、慳嫉、諂誑、無慚無愧
等煩惱，並且稱揚慚愧之德，則此法能令人歡喜、愛樂，進而生起修行心，能自我約束，成就出家沙門之道，
專注一心，最終證得涅槃。
強調慚愧為修行根本，具備此德能引發諸善法。
「或 有一人無瞋纏、無不語結、無慳嫉、無諛諂 欺誑、無無慙無愧，稱譽慙愧。若有一人無 瞋纏、無不語結、無慳嫉、無諛諂欺誑、無 無慙無愧，稱譽慙愧者，此法可樂、可愛、可 喜，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令 攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得 涅槃。
令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。
發愛念、令人敬重、促進修行、堅持奉行，能成就出家沙門、專注一心，最終證得涅槃。
本句說明有人努力實踐各種清淨梵行，並且推崇這種辛勤修行
的精神，強調修行過程中的精進與自我肯定。本句強調修習梵行（清淨行持）及稱讚修行者的重要性，指出此法具備吸引人心、令人尊敬與樂於奉行
的特質，能引導修行者進入沙門（出家修道）、專注一心，最終達到涅槃的究竟解脫。
「或有一人經勞諸梵行，稱譽經勞諸 梵行。若有一人經勞諸梵行，稱譽經勞諸 梵行者，此法可樂、可愛、可喜，能令愛念， 能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙 門，能令得一意，能令得涅槃。
憙，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。
令人敬重、促進修行、幫助攝持身心，能成就出家修道，令心專一，最終證得涅槃。
本句強調個人對於諸法的觀察與讚歎，顯示修行者能如實觀察諸法實相，並推崇此種正見與修行態度。
此處「觀諸法」指對一切現象的如實觀照，非僅理論理解，而是實踐上的體證。本句強調觀察諸法及稱讚觀法者的功德，指出此法能引發歡喜與愛敬，促進修行與攝持，進而成就沙門
道、專注一心，最終證得涅槃，體現修行次第與法的殊勝利益。
「或有一人 觀諸法，稱譽觀諸法。若有一人觀諸法， 稱譽觀諸法者，此法可樂、可愛、可憙，能令 愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令 得沙門，能令得一意，能令得涅槃。
、可悅，能引發愛念，能令人敬重，能促進修習，能使人攝持，能成就沙門，能得一意，能得涅槃。此人雖然不這樣想：『讓諸梵行者供養、恭敬、禮拜侍奉我。』但諸梵行者供養、恭敬、禮拜侍奉他。是什麼原因呢？那人有這些無量的善法，因為他有這些無量的善法，所以使諸梵行者供養、恭敬、禮拜侍奉他。猶如良馬被繫在馬槽飼養，雖然並不生起這樣的念頭：『
有人把我繫在安穩的地方，給我美好的飲食，細心照看我。』但人們把牠拴在安穩的地方，給牠好飲食，好好照顧牠。是什麼原因呢？那匹馬具有善法，所謂柔順調和、極為溫良，因此人們將
牠繫於安穩之處，給予美好飲食與細心照料。同樣地，此人雖然不這樣想：『讓諸梵行者供養、恭敬、禮拜侍奉我。』但諸梵行者供養、恭敬、禮拜侍奉他。
，受到尊敬，進而努力修行，能自我約束，成就出家修道，專注一心，最終證得涅槃。這個人雖然心裡沒有想著：『要讓修梵行的人來供養、尊敬、禮拜或侍奉我。』。那時，所有修行清淨梵行的人都對他供養、恭敬並禮敬侍奉。為什麼會這樣呢？那個人具備無數善法，因此讓所有修梵行的人都來供養、尊敬並禮拜他。就像一匹好馬被拴在馬槽餵養，牠其實並不會想：『希望
有人把我安置在安全的地方，給我美味的食物，細心照料我。』。可是人們會把牠綁在安全舒適的地方，給牠美味的食物，也細心照料牠。為什麼會這樣呢？那匹馬有很好的特質，像是溫順柔和，所以人們會把牠安
置在安全舒適的地方，給牠好吃的食物，也細心照料牠。同樣地，這個人雖然心裡沒有想著：『要讓修梵行的人來供養、尊敬、禮拜和侍奉我。』。那時候，所有修行清淨梵行的人都會供養、尊敬並禮拜侍奉那位尊者。
本句描述有人獨自安坐修行，並且對這種靜坐修行給予稱讚，
強調宴坐（安然靜坐）在修行中的價值與推崇。本句強調靜坐修行的殊勝功德，不僅自身受益，還能引發他人愛敬與修學之心。
靜坐能助於修習、攝持
身心，成就出家沙門的修道目標，最終導向一心專注與證得涅槃的究竟解脫。本句強調此人內心並未生起希望他人（修梵行者）對自己供養、恭敬或禮拜的念頭，顯示其無求於外、
無染於名利的清淨心態，符合原始佛教重視內心動機與清淨行的精神。本句描述修持梵行者對某位對象（如尊者、師長或聖者）表現
出供養、恭敬與禮敬侍奉的行為，體現佛教重視尊師重道與修行人之間的和合與敬意。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的因由與合理性。此句說明具備無量善法之人，因其德行圓滿，能感召修行清淨
梵行者對其生起供養、恭敬與禮敬之心，體現善法感召眾生恭敬的因果關係。本句以良馬為喻，說明有德之人安於本分，不會貪求外在安逸
或特別待遇，強調修行者應無所求、安住當下，不為外緣所動。本句以譬喻說明，眾生雖被束縛於安穩之處，仍受種種優渥供
養與照顧，暗示世間安逸亦是束縛，提醒修行者莫貪著安樂而失本心。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義的根本原因。本句以馬為喻，說明具備善法者性情柔和、易於調伏，能獲得
安穩與善待，暗示修行人若能柔順自調，亦能安住於善處，受諸善法滋養與護持。本句強調行者內心沒有生起希望他人供養、恭敬或侍奉自己的
念頭，顯示其無所求、無染著的清淨心態，是修行中重要的無我精神。本句說明修行梵行者對於值得尊敬者，應以供養、恭敬、禮拜
等方式表達尊重與奉事，體現修行者的謙卑與恭敬心，並以實際行動踐行佛法中的尊師重道。
- 無量善法：無數殊勝的善行與功德。
- 良馬：比喻品德優良、能自持的修行者。
「或有 一人宴坐，稱譽宴坐。若有一人宴坐，稱譽 宴坐者，此法可樂、可愛、可憙，能令愛念， 能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得 沙門，能令得一意，能令得涅槃。此人雖 不作是念：『令諸梵行者供養、恭敬、禮事於 我。』然諸梵行者供養、恭敬、禮事於彼。所以 者何？彼人有此無量善法，因彼有此無量 善法故，令諸梵行者供養、恭敬、禮事於彼。 猶如良馬繫在櫪養，雖不作是念：『令人繫 我著安隱處，與我好飲食、好看視我。』然人 繫彼著安隱處，與好飲食、好看視之。所以 者何？彼馬有善法，謂軟調好、極溫良故，令 人繫著於安隱處，與好飲食、好看視之。如 是，此人雖不作是念：『令諸梵行者供養、 恭敬、禮事於我。』然諸梵行者供養、恭敬、禮 事於彼。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，提醒聽眾依教奉行。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，心生歡喜，並依照佛陀的教
導去實踐，體現出佛弟子對佛語的信受與踐行。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡 喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《黑比丘經》第八卷內容已全部講述完畢，無特定佛理義涵。
- 黑比丘經：本經名稱，內容未詳。
黑比丘經第八竟
（九五）中阿含穢品住法經第九
本句為佛經常見的開頭語，表明經文內容是由佛弟子親自聽聞
佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀於舍衛國勝林給孤獨園弘法，為
經文開端常見格式，強調法會的殊勝因緣。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
長；我說住善法不會退失、不會增長；我說增善法不會退失、不會停留。」什麼是善法退失後，既無法停留，也無法增長？比丘若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才，通達阿
含及其所得，彼人於此法退、不住、不增，是謂退善法不住、不增。如何安住於善法之中，既不退轉也不增益？比丘若具備篤信、持戒、博聞、布施、智慧、辯才，通達
阿含及其所得，於此法安住時，既不退轉也不增長，這就稱為安住於善法而不退不增。什麼是增長善法不會退失、不會停留？比丘若具備篤信、持戒、博聞、布施、智慧、辯才，通達
阿含及其所得，於此法增長時，能夠不退轉、不停滯，這就稱為善法增長而不退、不住。
退失也不會增長；我說正在增長的善法，不會退失也不會停留。」。什麼叫做善法退失後，既不會停留，也不會增長？如果一位比丘具備堅定信心、持守戒律、廣博聞見、樂於布施、具足智慧與辯才，並且通達阿含經及其
所證得的法，但他對於這些法卻生退轉、不安住、不增長，這就叫做善法退失、不安住、不增長。怎樣才能安住在善法中，既不退轉也不增長呢？如果一位比丘具備堅定信心、持守戒律、廣博聞見、樂於
布施、具備智慧與辯才，並且通達阿含經及其所證得的法義，這個人在這些法上安住時，既不會退轉也不會增
長，這就叫做安住於善法而不退不增。什麼叫做讓善法增長而不會退轉、不會停滯呢？所謂比丘，如果具備堅定信心、持守戒律、廣博聞見、樂
於布施、具備智慧與辯才，並且通達阿含經及其所證得的法義，這樣的人在修行善法時，能夠持續增長而不會
退轉或停滯，這就叫做善法增長而不退失、不停留。
本句說明善法的三種狀態：退失、安住、增長，各有其特性。
退失的善法已離開修行者，不會再停留或
增長；安住的善法穩定存在，不會退失也不會進一步增長；增長的善法則持續增益，不會退失也不會停滯。
此
處強調善法狀態的分別，提醒修行者觀察自心善法的現狀，依現狀調整修行方向。本句探問善法一旦退失，為何既無法保持原有狀態，也無法再
增長，旨在闡明善法若不精進修習，則易於消失而難以增益，提醒修行者應防止善法退失。本句說明，即使比丘具備信、戒、聞、施、慧、辯等六種功德
，並通達阿含經及其所得，但若於正法生退轉、不安住、不增長，則稱為善法退失、不住、不增。
強調修行不
僅在於具備功德，更需於法中堅持不退，才能令善法增長。本句探問如何於善法中安住，既不退失也不增益，強調對善法
的平等持守與穩定不變，反映出對修行狀態恆常、無增減的追求。本句說明比丘若具備信、戒、聞、施、慧、辯才及通達阿含與所得，於此法安住時，能保持不退轉也不
增長，強調安住於善法的穩定與不動搖，展現修行的平衡與圓滿。本句詢問如何使善法持續增長，既不退失也不停滯，強調修行
中善法應當不斷前進、精進不懈，避免因懈怠或障礙而停滯或退轉。本句說明比丘若具備信、戒、聞、施、慧、辯才及通達阿含經
與所得法義，則於修習善法時，能夠不退轉、不停滯，善法持續增長。
強調修行者需具備多種德行與正見，才
能於佛法中穩步前進，不會半途而廢或停滯不前。
- 退善法：已經退失的善法，指善根、善行減弱或消失的狀態。
- 住善法：安住不動的善法，指善法穩定存在但未增長。
- 增善法：正在增長的善法，指善根、善行持續增益。
- 不住：善法無法持續存在。
- 不增：善法無法進一步增長。
- 篤信：堅定的信心。
- 禁戒：持守戒律。
- 博聞：廣泛聽聞佛法。
- 布施：施捨財物、法、無畏等。
- 智慧：正確理解與分辨佛法的能力。
- 辯才：善於說法、解釋佛義。
- 阿含：原始佛教經典，重因緣、次第、教理。
- 退、不住、不增：於善法中退轉、不安住、不增長。
- 住：安住、安立於某種法或狀態。
- 不退：不退轉、不失去原有修行成果。
- 所得：修行所證得的法益、境界。
- 法住不退、不增：於法上安住，既不退轉也不增長，表示穩定不變。
- 不退、不住：修行善法時不退轉、不停滯。
爾時，世尊告諸比丘：「我說退善法不住、 不增，我說住善法不退、不增，我說增善法不 退、不住。云何退善法不住、不增？比丘者，若有 篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才，阿含及其所 得，彼人於此法退、不住、不增，是謂退善法 不住、不增。云何住善法不退、不增？比丘者，若 有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才、阿含及其 所得，彼人於此法住不退、不增，是謂住善 法不退、不增。云何增善法不退、不住？比丘者， 若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才、阿含及 其所得，彼人於此法增不退、不住，是謂增 善法不退、不住。
本句強調比丘應自我觀察，分辨自己是否經常生起『增伺』或『無增伺』的心行，藉此增長修行利益。
『增伺』與『無增伺』為修行過程中對心念細微動向的自省，有助於調伏煩惱、增長智慧。本句反省自身習氣，檢視自己是否多生瞋恚（憤怒、怨恨）之
心，或能常保無瞋（平和、慈悲）之心，強調修行中對心念的覺察與調伏。本句是在自我省察，探問自己是較多受睡眠煩惱所困，還是較
多能遠離睡眠煩惱。
此處「睡眠纏」屬煩惱之一，指心識昏沉、失去覺照，障礙修行與正念。本句反省自心傲慢的根源，是來自於修習調柔（自我調伏、柔
順）還是不修調柔，強調修行者應觀察傲慢心的因由，避免因修行成果或缺失而生起自負。此句是在自我反省修行過程中，對於自身是否常生疑惑或能夠
無疑，進行檢視。
疑惑為修行障礙，無疑則有助於信受奉行佛法。本句反思自身行為，檢視自己是否常以身體行動引發爭執，或
能做到不以身體造作爭端，強調修行者應自省身業，遠離爭鬥，培養和合無諍的德行。此句反省自身心行，是多數時候生起染污、煩惱的心，還是多數時候保持清淨、無染的心。
強調修行者
應自我觀察，分辨心念的清淨與染污，作為修行進步的依據。此句為自我反省，檢視自身對佛法的信心是否堅定，或是懷有
疑惑。
強調修行者應時時自問，檢查信心的多寡，作為修行進步的依據。本句反思自身修行狀態，是偏向勤奮精進，還是容易懈怠退失
，強調自我檢視修行態度的重要性。本句探問自心的修行狀態，是偏向多起分別妄念，還是趨於無
念寂靜。
此處「念」指心念、思慮活動，「無念」則為心不執著於分別，達到清淨無染的境界。
此問反映修行
者對自我觀照與實踐狀態的省察。本句是在自我省察修行狀態，分辨自己是偏重於多修禪定（定
）還是多處於散亂（無定）之中，反映出修行者對於自身修習狀態的覺察與檢視。本句是在自我反省行為是否多以邪見、惡慧為主，或是較少有
惡慧，強調修行者應審察自身行為的動機與智慧的正確性。
- 無增伺：指心中沒有增長細微思慮，心境較為寂靜、平穩。
- 瞋恚心：指內心的憤怒、怨恨等負面情緒，是三毒之一。
- 無瞋恚心：指內心無憤怒、怨恨，保持平和慈悲的心態。
- 睡眠纏：指心識昏沉、失去覺照的煩惱狀態，為五蓋之一，障礙修行。
- 無睡眠纏：指遠離昏沉，心識清明、正念現前的狀態。
- 調：指調柔、調伏自心，為修行重要功夫。
- 貢高：即傲慢、自大之意，為煩惱之一。
- 無疑惑：內心對佛法堅信不疑，信心堅定。
- 身諍：以身體行動產生爭執、衝突。
- 無身諍：不以身體行動引發爭執，身業清淨。
- 穢污心：指被煩惱、貪瞋癡等染污的心念。
- 無穢污心：指清淨、無染、遠離煩惱的心念。
- 念：指心中的思慮、分別、記憶等心理活動。
- 多行定：指多修習禪定，經常安住於定境。
- 多行無定：指多修習或多處於散亂、心不專注的狀態。
- 無惡慧：指沒有邪見，具備正確的智慧。
「比丘者作如是觀，必多所 饒益：『我為多行增伺，為多行無增伺？我 為多行瞋恚心，為多行無瞋恚心？我為多 行睡眠纏，為多行無睡眠纏？我為多行調 貢高，為多行無調貢高？我為多行疑惑，為 多行無疑惑？我為多行身諍，為多行無身 諍？我為多行穢污心，為多行無穢污心？我 為多行信，為多行不信？我為多行精進，為 多行懈怠？我為多行念，為多行無念？我為 多行定，為多行無定？我為多行惡慧，為多 行無惡慧？』
貢高、疑惑、身諍、穢污心、不信、懈怠、無念、無定、多行惡慧者，彼比丘為滅除此等惡不善法，便迅速求
方便，極為精勤學習，正念正智，堅忍不退。就像人頭髮著火、衣服著火，急忙尋求方法救頭、救衣。如是，比丘為滅除這些惡不善法，便迅速尋求對治方便，
極為精勤修學，保持正念與正智，堅忍不退。
、被睡眠纏繞、心高氣傲、疑惑、與人爭執、心地污穢、不信、懶惰、缺乏正念、心不安定、經常起惡慧。這
位比丘為了滅除這些惡法，會立刻尋找對治方法，精進學習，保持正念與正知，堅持不退轉。就像有人頭髮或衣服著火時，會趕緊想辦法救自己的頭和衣服。就這樣，比丘為了斷除這些惡與不善的行為，會立刻想辦
法，努力學習修行，保持清楚的覺知與正確的智慧，並且堅持不退縮。
本句說明比丘應自我觀察，覺察內心各種煩惱與不善法，並以
迅速、精勤、正念正智的態度，積極對治，堅持修行不退。
強調自省與精進的重要性。本句以火燒頭、燒衣為喻，強調遇到重大危難時，眾生會立即
尋求解脫之道，顯示修行應有的迫切心態。本句說明比丘為斷除惡不善法，應積極尋求對治方法，精進修
學，並以正念正智為依止，堅持忍耐，不因困難而退轉，體現修行的決心與持續力。
- 惡不善法：一切導致煩惱與墮落的心行。
- 正念正智：正確的覺察與智慧。
- 方便：對治煩惱的方法與善巧。
- 忍不令退：堅忍不退轉。
- 正念：對身心現象保持清明覺察的心態。
- 正智：正確的智慧，能如實知見諸法。
- 忍：堅忍、忍耐，對逆境不退縮。
「若比丘觀時，則知我多行增伺、瞋 恚心、睡眠纏、調貢高、疑惑、身諍、穢污心、不信、 懈怠、無念、無定、多行惡慧者，彼比丘欲滅此 惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正 念正智，忍不令退。猶人為火燒頭、燒衣，急 求方便救頭、救衣。如是比丘欲滅此惡不 善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正 智，忍不令退。
、無調貢高、無疑惑、無身諍、無穢污心、有信、有進、有念、有定、多行無惡慧者。彼比丘欲住於此善法，
不忘、不退，為修行廣布之故，便迅速求方便，學習極為精勤，正念正智，忍耐不令退轉。就像人頭髮著火、衣服著火，急忙尋求方法救頭、救衣。如是，比丘欲住於此善法，為了不忘失、不退轉而修行並
廣布，便迅速求取方便，學習極為精勤，具足正念正智，堅忍不令退轉。
與人爭執、心地清淨，並且具備信心、精進、正念、定力，且常行正確智慧，他就會想安住在這些善法中，為
了不忘失、不退轉並廣泛修行，會很快尋找方法，努力學習，保持正念正知，堅持不退縮。就像有人頭上或衣服著火時，會趕緊想辦法滅火來保護頭和衣服。就像這樣，比丘們想要安住在這些善法中，為了不遺忘、
不退轉並廣泛弘揚佛法，所以會立刻尋找方法，努力學習，保持正念與正知，堅持不讓自己退轉。
本句說明比丘自我觀察時，若發現自己具備遠離煩惱與具足善
法的狀態，便應發願安住於此，並以不忘失、不退轉為目標，積極尋求修行方法，精勤學習，保持正念與正知
，堅忍不懈。
強調自省與持續精進的重要性。本句以火燒頭、燒衣為喻，強調遭遇急難時，眾生會本能地尋
求解脫困境的方法，對應修行中遇苦應積極尋求正法救護自身。本句說明比丘為了安住於善法，必須時時警覺不忘失、不退轉，並積極尋求修行的方法，精進學習，保
持正念與正智，以堅忍心防止退失。
強調修行者應具備不懈怠、正知正見與弘法利生的精神。
- 無貪伺：遠離貪欲與探求之心。
- 無調貢高：無驕慢、傲慢之心。
- 有信：具備信心。
- 有進：具備精進心。
- 有念：具備正念。
- 有定：具備禪定。
「若比丘觀時，則知我多行無貪伺、無瞋恚心、無睡眠纏、無調貢高、無 疑惑、無身諍、無穢污心、有信、有進、有念、 有定、多行無惡慧者，彼比丘欲住此善法， 不忘、不退修行廣布故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。猶人為火燒 頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。如是比丘 欲住此善法，不忘、不退修行廣布故，便以 速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。」
本句為經文結語，表明上述所說皆為佛陀親自開示，具有權威
性與結束語的作用，常見於佛經末尾。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀所
說去實踐，體現出佛教重視聞法與實踐並重的修行精神。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示《住法經》第九品已圓滿結束，屬於經文結尾的標記
，無深層法義，僅作卷次分段之用。
- 住法經：本經名稱，內容未明，應依本經語境理解。
住法經第九竟
（九六）中阿含穢品無經第十
本句為佛經常用的開場語，表示經文內容是由聽聞而來，強調傳承的真實性與可信度。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
後文說法鋪陳因緣。
『一時』為經典常用起首語，標示事件發生的特定時刻。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
本，大家廣泛傳誦、用智慧理解，他們卻再也想不起來，明明知道卻像不知道一樣。各位有德行的修行人！這就是那個時候比丘和比丘尼的清淨修行法開始衰退的狀況。
本句描述舍梨子尊者於某時對比丘大眾開示，體現僧團中尊重
與平等的稱呼方式，為經文開場常見敘述，預示接下來將有重要法義宣說。本句說明修行者若未得聞佛法，便失去修行因緣；即使曾聽聞，若不珍惜、勤修，亦會遺忘正法，失去
智慧。
強調法的聽聞、誦習與實踐對修行的重要性，並警示知而不行、知而不記的危險。此句為對在座修行者的尊稱，表達對其德行與修養的敬重，常
見於佛教經典中作為開示或對話的起首語。本句總結前文，指出比丘與比丘尼所奉行的清淨法（即戒律與
正法）出現衰退，意味僧團修行風氣與法義實踐減弱，需警惕與反省。
- 尊者舍梨子：舍利弗，佛陀弟子中智慧第一，為重要說法者。
- 比丘尼：受具足戒的女性出家人。
- 慧：智慧，能正確理解佛法的心力。
- 淨法：指清淨的戒律與正法，為僧團修行的根本。
爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！若 有比丘、比丘尼未聞法者不得聞，已聞法 者便忘失，若使有法本所修行、廣布誦習、 慧之所解，彼不復憶，知而不知。諸賢！是謂 比丘、比丘尼淨法衰退。
法者，不會遺忘。若有法本來是所修行者，廣泛弘布誦習，為智慧所理解，彼等常能憶念，知而復知。這就是比丘、比丘尼清淨法增長的情況。
來就是修行的根本，他們會廣泛弘揚、誦讀學習，並以智慧理解，能時時記得，反覆明白。這就是比丘和比丘尼清淨修行之法不斷增長的意思。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表現出對聽法者德行的肯
定與尊重，常見於佛教經典中作為開場或轉折語。本句強調僧團中未聞法者能得聞，已聞者不致遺忘，並指出修
行的法要應廣泛弘布、誦習，由智慧領解，常能憶持與深入理解，展現聞思修並重的修學精神。本句總結前文，指出比丘與比丘尼依正法修行，能使清淨之法
日益增長，僧團因此得以純淨與興盛，強調修行與持戒的重要性。
「諸賢！若有比丘、比丘 尼未聞法者便得聞，已聞法者不忘失，若 使有法本所修行，廣布誦習，慧之所解，彼 常憶念，知而復知。是謂比丘、比丘尼淨法轉 增。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，準備進入教法說明或討論。
本句指導比丘自我觀察內心是否存在『增伺』，即是否有增長
、增益的分別思慮。
此為修行中自省、審查煩惱增減的重要方法，強調正念覺察。此句是在自我觀察內心是否生起瞋恚，強調修行者應時時審察
自心，分辨是否有瞋恚煩惱現前，作為修習止觀與斷除煩惱的基礎。本句是在自我省察是否被『睡眠纏』這一煩惱所束縛，屬於對
自心煩惱現行的檢視，強調修行者需如實觀察自身煩惱的有無。本句是在自我省察，檢視自己是否具備『調貢高』這種心態。
『調貢高』指的是自以為修行有成、驕傲
自滿的心理。
此問旨在反省自心，避免落入傲慢或自我膨脹。此句表達自我內省，檢視自身對法義是否仍有疑惑，強調修行
過程中對於疑惑的自覺與觀察，屬於原始佛教重視自證、去疑的教學語境。此句反思自身是否因對身體的執著而產生爭論，或已超越對身
體的執著，不再因身而起諍。
強調檢視自我煩惱根源，觀察身見是否斷除。本句探問自心是否具備染污（煩惱、污染）或已離染清淨，強
調修行者需自省內心狀態，分辨煩惱與清淨心的現起，為修行進路的重要關鍵。此句為自我省察，探問自身是否具備信心。
信心在佛法中為入
道根本，關乎能否接受、實踐佛陀教法。此句為自我省察，探問自身在修行或智慧上是否有所增進，反
映出對修行進展的關注與自我檢視的態度。此句探問自心當下是處於有念（有分別、思維）還是無念（無
分別、寂靜）狀態，反映對心念現起與止息的觀察，屬於原始佛教對心識現象的直接省察。本句探問自我（我）是否具備『定』的性質，或是缺乏『定』
。
此處的『定』指的是某種固定、恆常或不變的本質，反映對自性是否恆常的思辨，屬於佛教對『我』的本體
性質之詰問，旨在破除對『我』恆常不變的執著。此句為自我省察，反思自身是否具備『惡慧』——即錯誤、顛倒
的見解或智慧。
強調修行者應自問內心是否存有不正確的知見，進而警覺與修正。
- 信：指對佛法僧三寶及正法的信受與信賴，為修行基礎。
- 無有進：指未有進步或停滯不前。
- 無有念：指心中無分別、無思維、寂靜無念的狀態。
- 我：指眾生所執著的自我、主體。
- 定：此處指恆常、固定、不變的本質，非禪定義。
「諸賢！比丘者當作如是觀：『我為有增 伺，為無有增伺？我為有瞋恚心，為無有 瞋恚心？我為有睡眠纏，為無有睡眠纏？我 為有調貢高，為無有調貢高？我為有疑惑， 為無有疑惑？我為有身諍，為無有身諍？我 為有穢污心，為無有穢污心？我為有信，為 無有信？我為有進，為無有進？我為有念，為 無有念？我為有定，為無有定？我為有惡慧， 為無有惡慧？』
、調貢高、疑惑、身諍、穢污心，缺乏信、進、念、定，並且有惡慧。諸位賢者！彼比丘為滅除此惡不善法，便迅速求方便，極為精勤學習，具足正念正智，堅忍不令退。諸位賢者！就像人頭髮著火、衣服著火，急忙尋求方法救頭、救衣。諸位賢者！如是，比丘為滅除這些惡不善法，便迅速尋求對治方法，
極為精勤地修學，保持正念與正智，堅忍不退。
身體爭執、心地污穢，缺乏信心、精進、正念與定力，並且有邪惡的智慧。各位修行的賢者！那個比丘為了滅除這些惡與不善的法，便迅速尋找對治的
方法，極為精進地學習，保持正念與正知，並以堅忍不拔的心不讓自己退轉。各位有德行的朋友！就像有人頭髮或衣服著火時，會趕緊想辦法滅火救自己和衣服一樣。各位有德行的修行人！就這樣，比丘為了斷除這些惡與不善的行為，會立刻想辦
法，認真修學，時時保持正念正知，並且堅持不退縮。
本句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與修養
的敬重，常見於佛教經典中作為開場或轉折語。本句說明比丘在自我觀照時，能如實覺察自身煩惱與障礙，包
括增伺（妄念增長）、瞋恚、睡眠、調貢高（心浮與傲慢）、疑惑、身諍（身體爭執）、穢污心，以及缺乏信
、進、念、定等善法，並有惡慧（邪見、惡巧辯）。
此為修行中自省、對治煩惱的基礎。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句描述比丘面對惡不善法時，能即時尋求對治之道，並以精
進、正念、正知與堅忍的態度修行，不讓煩惱令其退失道心，體現修行者對斷惡修善的積極實踐。本句為對聽法大眾的尊稱，表達對在場修行者德行與智慧的敬
重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句以火燒頭、燒衣為喻，強調眾生遇苦時應當迅速尋求解脫
之道，如同遭遇急難時本能地尋求救助，顯示修行應有的迫切心。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對其德行與修養的敬
重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明比丘為斷除惡不善法，應即時尋求對治之道，精進修
學，並以正念正智自持，堅忍不退，展現修行者對斷惡修善的積極態度與堅定意志。
- 進：精進，努力修行不懈怠。
「諸賢！若比丘觀時，則知我有 增伺、有瞋恚心、有睡眠纏、有調貢高、有 疑惑、有身諍、有穢污心，無信、無進、無念、無 定，有惡慧者。諸賢！彼比丘欲滅此惡不善 法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智， 忍不令退。諸賢！猶人為火燒頭、燒衣，急 求方便救頭、救衣。諸賢！如是比丘欲滅 此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤， 正念正智，忍不令退。
調貢高、無有疑惑、無有身諍、無穢污心，有信、有進、有念、有定、無惡慧。彼比丘欲安住於此善法，不忘
失、不退轉，為令善法廣布，便迅速求方便，極為精勤學習，以正念正智堅忍不退。就像有人頭部著火、衣服著火時，急忙尋求方法來救頭、救衣。諸位賢者！如是，比丘欲安住於此善法，不忘失、不退轉，為修行廣
布之故，便迅速求方便，極為精勤學習，具足正念正智，堅忍不令退轉。
沒有瞋恚、沒有被睡眠纏繞、沒有傲慢、沒有疑惑、沒有身體上的爭執、沒有染污的心，而是具備信心、精進
、正念、禪定，沒有邪惡的智慧。這位比丘想要安住在這些善法中，不忘失、不退轉，為了廣泛修行與弘揚，
便會迅速尋找方法，極為勤勉地學習，以正念與正智堅持不退。就像有人頭髮或衣服著火時，會立刻想辦法滅火來保護自己和衣物。各位修行的賢者！就像這樣，比丘們想要安住在這些善法中，不會忘失也不會退轉，為了讓修行能廣泛弘揚，所以會立刻
尋找合適的方法，非常努力地學習，保持正念與正智，堅持不讓自己退卻。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表現出佛教僧團中對具備
德行與智慧者的敬重，常用於開示或討論法義時的起首語。本句說明比丘自我觀察時，能如實知見自身遠離煩惱障礙，具備修行所需的正面心所與德行。
進一步，
為了安住於善法並令其廣布，應以正念正智精勤修學，堅忍不退，展現出修行者應有的自覺與精進。本句以火燒頭、燒衣為喻，強調遇到重大危難時，眾生會本能
地急切尋求解脫之法，對應修行中應以同樣迫切心態對治煩惱、求得解脫。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，準備進入重要法義或教誨內容。
本句說明比丘為了安住於善法，必須不忘失、不退轉，並以廣布善法為目標，積極尋求修行方法，精進
學習，保持正念正智，並以堅忍心防止退失，體現修行者應有的精進與堅持。
「諸賢！若比丘觀時，則 知我無增伺、無瞋恚心、無睡眠纏、無 調貢高、無有疑惑、無有身諍、無穢污心， 有信、有進、有念、有定、無惡慧者，彼比丘欲 住此善法，不忘不退，修行廣布故，便以速 求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。猶 人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。 諸賢！如是比丘欲住此善法，不忘不退，修 行廣布故，便以速求方便，學極精勤，正念 正智，忍不令退。」
本句為經末結語，表明尊者舍梨子說法已畢，諸比丘聽聞後心
生歡喜，並依教奉行，顯示佛法流通與僧團和合修學的精神。
尊者舍梨子所說如是，彼 諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《無經》第十卷已經圓滿結束，無特定法義內容。
- 無經：經典名稱，具體內容未明。
無經第十竟