中阿含經
中阿含經卷第二十七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
林品第五
本句列舉多位僧眾或弟子名號，說明他們隨行於隊伍後方，反
映僧團秩序與集會情境。
未見明顯教義宣示，重在人物排列與集體行動。
- 二林：人名，或為僧眾之一。
- 觀心二達：人名，可能為兄弟或同門二人。
- 奴波：人名。
- 法本：人名，亦可能為法號。
- 優陀羅：人名，梵語音譯，常見於佛典。
- 蜜丸瞿曇彌：人名，『瞿曇彌』為女性釋迦族姓，蜜丸為其名。
二林、觀心二達、奴波、法本 優陀羅、蜜丸瞿曇彌在後
（一〇七）中阿含林品林經第一
本句為佛經常用的開場語，表示經文內容是由佛陀親自說法，
弟子親聞記錄，強調教法的真實可信。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文內容為弟子親自聽聞佛陀所說。
我聞如是：
本句為經典常見的開場，交代佛陀說法的時空背景，表明佛陀
當時在舍衛國勝林給孤獨園弘法，為後文教法鋪陳因緣。
- 一時：佛經敘事慣用語，表明事件發生的特定時機，非確指年月日。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀弘法重鎮。
- 勝林給孤獨園：給孤獨長者所建，祇樹太子所贈，為佛陀常住說法之處。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
解脫而得解脫，諸漏未盡而得漏盡，未得無上安隱涅槃而得涅槃。」修行人所需要的衣服、飲食、床榻、湯藥和各種生活用品，這些都能輕易獲得，不難取得。彼比丘依此林而住，依此林住已，若無正念則不得正念，其心不定則不得定心，若不解脫則不得解脫，
諸漏不盡則不得漏盡，不得無上安隱涅槃，然亦不得涅槃；修行人所需要的衣服、飲食、床榻、湯藥和各種生活用品，這些都能輕易獲得，不難取得。那些比丘應當這樣觀察：『我出家學道，不是為了衣被，
不是為了飲食、床榻、湯藥，也不是為了各種生活用品。』然而我依此林而住，若無正念則不得正念，心不定則不得
定心，未解脫則不得解脫，諸漏未盡則不得漏盡，未得無上安隱涅槃則不得涅槃。修行人所需要的衣服、飲食、床榻、湯藥和各種生活用品，這些都能輕易獲得，不難取得。那些比丘如此思考後，可以捨棄這座林子離去。
我也住在這林子裡。有時候雖然沒有正念，卻能生起正念；心還不安定，卻能安定下來；還沒解脫，卻能得到
解脫；煩惱還沒斷盡，卻能徹底斷除；還沒證得最究竟安穩的涅槃，也能證得涅槃。」。修行人所需的衣服、食物、床鋪、藥物和各種生活用品，都很容易就能找到，不會難以取得。那些比丘住在這片林中，住下來之後，如果沒有正念就無
法生起正念，心不安定就無法得到定心，沒有解脫就無法獲得解脫，煩惱不斷盡就無法徹底斷除煩惱，得不到
最究竟安穩的涅槃，總之就是無法證得涅槃。修行人所需的衣服、食物、床鋪、藥物和各種生活用品，都很容易找到，不會難以取得。比丘們應該這樣觀察：『我出家學佛，不是為了得到衣服
、食物、床榻、藥物，也不是為了各種生活用品。』。我住在這片林中，如果沒有正念就無法生起正念，心不安定就得不到定心，沒有解脫就無法獲得解脫，
煩惱沒斷盡就無法斷盡煩惱，還沒得到最究竟安穩的涅槃就無法證得涅槃。修行人所需的衣服、食物、床鋪、藥物和各種生活用品，
這些東西都很容易就能找到，不會很難得到。那些比丘這麼觀察之後，就可以離開這片林子了。
本句說明修行者雖處於未圓滿的狀態，依止林中修行，仍能逐
步轉化煩惱、散亂，乃至證得正念、定心、解脫與涅槃。
強調修行過程的漸次與因緣成熟，並非一蹴可幾，亦
顯示佛陀與弟子同處修行環境，示現修證之道。本句說明修行人於修道過程中，所需的基本生活資具如衣食住
藥等，皆可輕易獲得，無需過度憂慮資生問題，強調安心修道的外緣具足。本句強調修行需具備正念、定心、解脫與斷盡煩惱等條件，否
則無法證得究竟安隱的涅槃。
依止外在環境（如林）並非解脫關鍵，內在修持才是成就涅槃的根本。本句說明修行人於修道過程中，所需的基本生活資具如衣食住
藥等，皆能容易獲得，無需為生活所困，專心於道業。本句強調出家修行的初心，應遠離對物質生活的追求，專注於
道業修學。
出家目的在於求法離苦，而非為衣食住行等世間資具。本句強調修行需具備正念、定心、解脫、漏盡等條件，缺一則無法成就後續法門，最終亦難證得無上安
隱涅槃。
此為次第修證之理，指出修行各階段間的因果關聯。本句強調修行人於修道過程中，所需的基本生活資具皆可輕易
獲得，無需過度憂慮資生問題，鼓勵專心修道。本句描述比丘經過如理觀察後，已無需留戀現處環境，依教奉
行，選擇離開林地，展現出修行人應隨緣而住、隨緣而去的態度。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世間尊敬者。
- 比丘：出家修行者，持戒求解脫者。
- 正念：正確的覺知與念頭，八正道之一。
- 定心：心專注安定，禪定之義。
- 解脫：脫離煩惱束縛，證得自由自在的境界。
- 諸漏：煩惱、煩惱習氣，能漏失善法者。
- 無上安隱涅槃：最究竟安穩的涅槃，解脫生死苦的最高境界。
- 學道者：指修行佛法、追求解脫之人。
- 衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具：指修行人日常所需的基本生活資具。
- 衣被、飲食、床榻、湯藥、生活具：指修行人日常所需的基本資具。
- 出家學道：離俗修行，專志於佛法修學。
- 觀：指如理作意、審察因緣，非僅表面思考。
爾時，世尊告諸比丘：「比丘者，依一林 住，我依此林住，或無正念便得正念，其心 不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏 不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得 涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活 具，彼一切求索，易不難得。彼比丘依此林 住，依此林住已，若無正念不得正念，其心 不定不得定心，若不解脫不得解脫，諸漏 不盡不得漏盡，不得無上安隱涅槃，然不 得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸 生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘應作 是觀：『我出家學道，不為衣被故，不為飲食、 床榻、湯藥故，亦不為諸生活具故。然我依 此林住，或無正念不得正念，其心不定不 得定心，若不解脫不得解脫，諸漏不盡不 得漏盡，不得無上安隱涅槃，然不得涅槃； 學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具， 彼一切求索，易不難得。』彼比丘如是觀已，可 捨此林去。
得正念，其心未定而得定心，若未解脫便得解脫，諸漏未盡而得漏盡，未得無上安隱涅槃則得涅槃。修行人所需要的衣服、飲食、床榻、湯藥和各種生活用品，這些都能輕易獲得，不難取得。那些比丘依此林住，依此林住已，或無正念便得正念，其
心不定而得定心，若不得解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；修行人所需要的衣服、飲食、床榻、湯藥和各種生活用品，這些都很難獲得。那些比丘應當這樣觀察：『我出家學道，不是為了衣服，
不是為了飲食、床榻、湯藥，也不是為了各種生活用具。』然而依此林而住，或未有正念便得正念，心不安定而得定
心，若未解脫便得解脫，諸漏未盡而得漏盡，未得無上安隱涅槃則得涅槃；修行人所需要的衣服、飲食、床榻、湯藥和各種生活用品，這些都很難獲得。那些比丘如此思考後，可以住在這座林中。
然沒有正念，卻能生起正念；心不安定時，也能獲得安定；還沒解脫時，也能得到解脫；煩惱還沒斷盡時，也
能斷盡煩惱；還沒證得最究竟安穩的涅槃時，也能證得涅槃。修行人需要的衣服、吃的、睡的、藥物和生活用品，這些都很容易得到，不會很難取得。那些比丘住在這片林中，住下來之後，有時本來沒有正念
卻能生起正念，心本來不安定卻能安定下來，還沒解脫卻能得到解脫，煩惱還沒斷盡卻能徹底斷除煩惱，還沒
證得最究竟安穩的涅槃也能證得涅槃。修行人所需的衣服、食物、床鋪、藥物和各種生活用品，這些東西都很難尋找和得到。比丘們應該這樣觀察：『我出家學佛，不是為了得到衣服
、食物、床榻、藥物，也不是為了各種生活所需。』。住在這片林中，有時即使沒有正念也能生起正念，心本來不安定也能變得安定，還沒解脫也能得到解脫
，煩惱還沒斷盡也能徹底斷除煩惱，還沒證得最究竟安穩的涅槃也能證得涅槃。修行人需要的衣服、食物、床鋪、藥物和生活用品，這些東西都很難找到。這些比丘這樣觀察之後，就可以住在這片林子裡了。
本句描述比丘於林中修行，雖一時未具足正念、定心、解脫、漏盡與涅槃，但在修行過程中，能由缺失
而漸次成就。
強調修行非一蹴可幾，需依止環境與精進，逐步圓滿諸功德，最終證得涅槃安隱。本句說明修行人於修道過程中，所需的基本生活資具如衣食住
藥等，皆能容易獲得，強調修道外緣具足，無需為生活所憂，專心修行即可。本句描述比丘依止此林修行，能由未具足正念、定心、解脫、
漏盡、涅槃等狀態，漸次成就這些功德，顯示修行環境與因緣對證得聖果的重要性。本句指出修行人在追求道業時，連基本生活所需的衣物、飲食
、臥具、藥物等都極難獲得，強調修道之艱辛與資具匱乏，提醒修行者應有堅忍與知足的心態。本句強調出家修行的根本動機，應遠離對物質生活的追求，專
注於道業修學，提醒修行者不可將出家作為獲取衣食住藥等生活資具的手段。此句說明依止此林修行，即使本來缺乏正念、定心、解脫、煩惱斷盡或涅槃等功德，也能於此處漸次成
就。
強調修行環境對於增長善法、斷除煩惱、證得涅槃的重要助緣。本句指出修行人在追求道業時，連基本生活所需的衣物、飲食、臥具、藥物等資具都極難獲得，強調修
行環境的艱困與資生不易，提醒學道者應有堅忍與知足的心態。本句說明比丘經過如理觀察，確認條件合適後，便可安住於此
林，展開修行生活，體現審慎抉擇與安住的修行態度。
- 漏盡：煩惱斷盡，無有遺漏。
- 衣被：泛指衣服與被褥，為基本生活資具。
- 床榻：指床鋪、臥具。
- 湯藥：指治病所需的藥物。
- 諸生活具：泛指一切日常生活所需用品。
- 涅槃：離苦得樂、究竟解脫的境界。
「比丘者，依一林住，我依此林住， 或無正念便得正念，其心不定而得定心， 若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不 得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣 被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易 不難得。彼比丘依此林住，依此林住已，或 無正念便得正念，其心不定而得定心，若不 得解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不 得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣 被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚 難可得。彼比丘應作是觀：『我出家學道，不 為衣被故，不為飲食、床榻、湯藥故，亦不 為諸生活具故。然依此林住，或無正念便 得正念，其心不定而得定心，若不解脫便 得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱 涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、 湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。』彼比 丘如是觀已，可住此林。
念，心不定而得定心，未解脫而得解脫，諸漏未盡而得漏盡，未得無上安隱涅槃而得涅槃。修行人所需要的衣服、飲食、床榻、湯藥和各種生活用品，這些都能輕易獲得，不難取得。彼等比丘依止此林而住，依止此林已，若無正念則不得正
念，心不安定則不得定心，若不解脫則不得解脫，諸漏不盡則不得漏盡，不得無上安隱涅槃。然而無法證得涅槃；修行人所需要的衣服、飲食、床榻、湯藥和各種生活用品，這些都很難獲得。那比丘應當這樣觀察：『我住在這林中，若無正念則不得
正念，心不安定則不得定心，若未解脫則不得解脫，諸漏未盡則不得漏盡，亦不得無上安隱涅槃。』然而無法證得涅槃，修行人所需要的衣服、飲食、床榻、湯藥和各種生活用品，這些都很難獲得。那些比丘如此思考後，便捨棄這座林子，在半夜離去，不與他人告別。
有正念，卻能生起正念；心不安定時，也能讓心安定下來；還沒解脫時，也能得到解脫；煩惱還沒斷盡時，也
能斷盡煩惱；還沒證得最究竟安穩的涅槃時，也能證得涅槃。修行人所需要的衣服、食物、床鋪、藥物和各種生活用品
，這些都很容易就能找到，不會很難得到。那些比丘住在這片林中，住下來之後，如果沒有正念就無法生起正念，心不安定就無法得到定力，若還
沒解脫就無法獲得解脫，煩惱沒斷盡就無法徹底斷除煩惱，也無法證得最究竟安穩的涅槃。但是還是沒辦法證得涅槃。修行人所需的衣服、食物、床鋪、藥物和各種生活用品，要尋找這些東西，其實非常不容易。這位比丘應該這樣思惟：『我住在這片林中，如果沒有正念就無法得到正念，心不安定就無法得定，若
未解脫就無法得解脫，煩惱未斷就無法斷盡煩惱，也無法證得最究竟安穩的涅槃。』。但是還沒能證得涅槃，修行人所需的衣服、食物、床榻、
藥物和各種生活用品，這些都很難尋找得到。那些比丘這麼觀察之後，就在半夜離開了這片林子，沒有和其他人道別。
本句說明比丘依林而住，透過修行即使一時缺乏正念、定心、
解脫或煩惱未盡，仍能於此處逐步成就正念、定、解脫與漏盡，最終證得涅槃。
強調修行過程中，依止環境與
持續精進可令未成就者漸次成就，展現佛法修證的次第與可能性。本句說明修行人於修道過程中，所需的基本生活資具如衣食住
藥等，皆能容易獲得，無需過度憂慮資生問題，強調安心修道的外緣具足。本句說明修行比丘依林而住，若缺乏正念、定心、解脫與斷盡煩惱，則無法證得究竟安穩的涅槃。
強調
修行次第與條件，指出正念、定心、解脫、漏盡為證涅槃的必要基礎。此句指出雖然具備某些條件或修行，但最終仍未能達到究竟的
涅槃解脫境界，強調涅槃的證得需具備更深層的因緣與修證。本句指出修行人於修道過程中，連基本生活所需的衣物、飲食、臥具、醫藥等資具都難以獲得，強調修
道之艱辛與資生條件的匱乏，提醒學人應珍惜現有資具，並培養堅忍與知足的心。本句強調比丘應自我觀察修行現況，認知若缺乏正念、定心與
解脫，則無法斷除煩惱、證得究竟安穩的涅槃。
此為自省修行進展、警策精進之語，提醒修行者不可自滿於現
狀，須觀察自身是否具備正念、定、解脫等要素，才能達到最終的涅槃安隱。本句說明修行人雖未證得涅槃，卻仍需依賴基本生活資具，而
這些資具的獲取極為困難，顯示修道過程的艱辛與資糧不足的現實困境。比丘們經過如理觀察後，決定遠離原本的居處，選擇在夜深人
靜時離開，不與他人告別，顯示出對修行環境與因緣的抉擇與果斷，亦表現出對世緣的淡泊。
- 漏：煩惱、煩惱習氣，能漏失善法之意。
- 林：指比丘所居住、修行的林間道場。
「比丘者，依一林住， 我依此林住，或無正念便得正念，其心不定 而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而 得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道 者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一 切求索，易不難得。彼比丘依此林住，依 此林住已，或無正念不得正念，其心不定 不得定心，若不解脫不得解脫，諸漏不盡 不得漏盡，不得無上安隱涅槃。然不得 涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生 活具，彼一切求索，甚難可得。彼比丘應作 是觀：『我依此林住，或無正念不得正念，其 心不定不得定心，若不解脫不得解脫，諸 漏不盡不得漏盡，不得無上安隱涅槃；然 不得涅槃，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、 諸生活具，彼一切求索，甚難可得。』彼比丘如 是觀已，即捨此林，夜半而去，莫與彼別。
得正念，心不安定而得定心，若未解脫而得解脫，諸漏未盡而得漏盡，未得無上安隱涅槃則得涅槃；修行人所需要的衣服、飲食、床榻、湯藥和各種生活用品，這些都能輕易獲得，不難取得。那些比丘依此林而住，依此林住後，有時沒有正念卻能生起正念，心不安定卻能得定心，若未解脫卻能
得解脫，諸漏未盡卻能令諸漏盡，還沒得到無上安隱涅槃卻能證得涅槃；修行人所需要的衣服、飲食、床榻、湯藥和各種生活用品，這些都能輕易獲得，不難取得。那些比丘應該這樣思惟：『我依止此林而住，有時雖無正念卻能生起正念，心不安定卻能得定心，若未
解脫卻能得解脫，諸漏未盡卻能令漏盡，尚未得無上安隱涅槃則能得涅槃；修行人所需要的衣服、飲食、床榻、湯藥和各種生活用品，這些都能輕易獲得，不難取得。那些比丘如此思考後，依然住在這林中，可以終身住到生命結束。像這樣依林而住，住在墓地、村落、依靠人群而住，也都應如此。
正念卻能生起正念，心本來不安定卻能安定下來，還沒解脫卻能得到解脫，煩惱還沒斷盡卻能徹底斷除煩惱，
還沒證得最究竟安穩的涅槃也能證得涅槃。修行人所需的衣服、食物、床鋪、藥物和日常用品，都很容易就能找到，不會難以取得。那些比丘住在這片林中，住下來之後，即使有時缺乏正念
，也能生起正念；心不安定時，也能獲得定力；還沒解脫時，也能得到解脫；煩惱未斷時，也能斷盡煩惱；還
沒證得最究竟安穩的涅槃時，也能證得涅槃。修行人所需的衣服、食物、床鋪、藥物和生活用品，這些東西都很容易取得，不會難找。比丘們應該這樣想：『我住在這片林中，有時雖然沒有正
念，卻能重新提起正念；心不安定時，也能讓心安定下來；還沒解脫時，也能得到解脫；煩惱還沒斷盡時，也
能斷盡煩惱；還沒證得最究竟安穩的涅槃時，也能證得涅槃。』。修行人所需的衣服、食物、床鋪、藥物和各種生活用品，都很容易就能得到，不會難以取得。這些比丘這樣思惟後，繼續住在這片林中，直到生命結束
。無論是住在林中、墓地、村莊，或依靠人群而住，都應該如此安住。
本句說明比丘於林中修行，雖一時未具足正念、定心、解脫、漏盡與涅槃，但依止此處修習，能逐步成
就正念、定、解脫、漏盡與究竟涅槃，強調修行環境與漸次成就的重要性。本句說明修行人於修道過程中，所需的基本生活資具如衣食住藥等，皆能順利獲得，無需過度憂慮資生
問題，強調修道環境的安穩與資具的充足，有助於專心修行。本句說明比丘依止此林修行，能於未具足善法時，漸次生起正念、定心、解脫、漏盡與涅槃等成就，強
調修行環境與因緣的助益，並顯示修行過程中由不圓滿而趨於圓滿的次第。本句強調修行人於修道過程中，所需的基本生活資具如衣食住
藥等，皆能容易獲得，無需過度憂慮資生問題，專心於道業修持。本句強調比丘應以正觀自勉，縱使現前尚未具足正念、定心、解脫、漏盡與涅槃，仍應信心堅定，於修
行中漸次成就。
此處展現修行過程的漸進性與希望，鼓勵修行者不因現狀不足而退失精進。本句強調修行人於修道過程中，所需的基本生活資具皆能輕易
獲得，無需過度憂慮資生問題，專心於道業修持。本句說明比丘經過如理觀察後，能安住於所處環境，不論是林
中、墓地、村落或人群中，都能安然修行直到生命終結，強調修行處所的平等與心境的安住。
- 衣被、飲食、床榻、湯藥：修行人四事資具，為維持身體與修行所需的基本生活用品。
- 塜間：墓地，古時僧人常於此修行以觀無常。
- 村邑：村落、聚落。
- 依於人住：依靠人群、在有人處居住。
「比 丘者，依一林住，我依此林住，或無正念便 得正念，其心不定而得定心，若不解脫便 得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱 涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、 湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比 丘依此林住，依此林住已，或無正念便得 正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解 脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃 則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、 諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘應 作是觀：『我依此林住，或無正念便得正念， 其心不定而得定心，若不解脫便得解脫， 諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則 得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸 生活具，彼一切求索，易不難得。』彼比丘如 是觀已，依此林住，乃可終身至其命盡，如 依林住，塜間、村邑、依於人住亦復如是。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，常見於佛經末尾以示圓滿。本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教誨實踐於行動，體現佛法重在聞思修並重的精神。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示本經第一卷已圓滿結束，屬於經文結尾的標記，無特定佛理義涵。
- 林經：本經名稱，內容未詳。
- 竟：表示本卷完結。
林經第一竟
（一〇八）中阿含林品林經第二
本句為佛經常見的開頭語，表明經文內容是由聽聞者（多指阿
難）親自聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
- 如是：指所聽聞的內容確實如此，為佛經標準開場語
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
眾生說法。
『一時』為經典敘事慣用語，非具體時間，重在表現法會的殊勝因緣。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
得。學道者所需的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，這一切尋求都容易，不難獲得。」那比丘依止此林而住，住於此林後，為了出家修道、欲得沙門之義，但這義理於我未得。修道者所需的
衣服、飲食、床榻、湯藥及諸生活用具，他一一尋求，皆易得而不難。那些比丘應該這樣思考：『我出家修道，不是為了衣服，不是為了飲食、床榻、湯藥，也不是為了各種生活用品。然而我依此林而住，為了出家學道，想要獲得沙門的義理，但這義理對我而言卻未能實現。修行人所需
的衣服、飲食、床榻、湯藥及各種生活用品，這些都容易尋得，並不困難。那比丘這樣觀察後，可以離開這林子。
住在這林中。如果你們是為了出家修行，想要體會沙門的真正意義，這個意義我已經證得了。修行人所需的衣
服、食物、床鋪、藥物和生活用品，這些都很容易獲得，不會很難。」。那位比丘住在這片林子裡，住下來後，原本是為了出家修行、想明白沙門的真正意義，但這個意義我卻
沒得到。修行人需要的衣服、吃的、床鋪、藥物和生活用品，他都去找，這些東西很容易就能得到。比丘們應該這樣想：『我出家學佛，不是為了得到衣服、
食物、床榻、藥物，也不是為了各種生活上的物品。』。我住在這片林子裡，是為了出家修行，想體會沙門的真正意義，但這個意義我卻得不到。至於修行人所
需的衣服、食物、床鋪、藥物和生活用品，這些都很容易取得，並不困難。那個比丘這樣思惟之後，就可以離開這片林子了。
本句說明比丘應安住於林中，專心修道，追求沙門的真義。
佛陀已證得沙門義，並指出修行所需資具容
易獲得，強調出家修道的環境與資具並非障礙，重點在於正確的修行動機與實踐。本句描述比丘雖已出家並安住於林中，卻未能體會沙門的根本
義理，僅僅容易獲得生活所需資具，顯示修行的核心不在於外在物質，而在於內證沙門之義。本句強調出家修行的根本動機，應遠離對物質生活的追求，專
注於道業的修學，提醒修行者不可將出家作為獲取衣食住行等生活資具的手段。本句表達出家修行的根本目的在於體證沙門的義理，而非僅僅
追求物質生活的安穩。
雖然生活所需易得，但若無法契入沙門的真義，則修行的核心價值難以實現。本句描述比丘經過如理觀察後，已無需再留於此林，表示修行
者應隨緣捨離不再有益之處，繼續前行修道。
- 沙門義：沙門（śramaṇa）本義為勤修梵行者，此處指出家修道的根本意義。
- 沙門：出家修道者，強調離俗求道的精神。
- 學道：指修習佛法、追求解脫之道。
爾時，世尊告諸比丘：「比丘者，依一林 住，我依此林住，或所為出家學道，欲得沙 門義，此義於我得，學道者所須衣被、飲食、床 榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。 彼比丘依此林住，依此林住已，所為出家 學道，欲得沙門義，此義於我不得，學道者 所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求 索，易不難得。彼比丘應作是觀：『我出家學 道，不為衣被故，不為飲食、床榻、湯藥故， 亦不為諸生活具故。然我依此林住，所為 出家學道，欲得沙門義，此義於我不得， 學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具， 彼一切求索，易不難得。』彼比丘如是觀已， 可捨此林去。
了出家學道，想要獲得沙門的意義，這個意義我已經得到。學道者所需的衣被、飲食、床榻、湯藥及諸生活資
具，他們一切尋求，都容易而不難獲得。那比丘依此林而住，住於此林之後，為了出家學道，想要獲得沙門的義理，這義理於我已得。學道者所
需的衣服、飲食、床榻、湯藥、各種生活用具，他都一一尋求，非常難以獲得。那比丘應該這樣思考：『我出家學道，不是為了衣服，不是為了飲食、床榻、湯藥，也不是為了各種生活用品。然而我依靠這片林居住，是為了出家學道，想要達到沙門的意義，這意義我已獲得。學道者所需的衣物、飲食、床榻、湯藥、各種生活用品，他們一切尋求，非常難以獲得。那比丘這樣思考後，可以住在這片林中。
有人是為了出家修行，想要成就沙門的真正意義，這個意義我已經得到了。修行人所需要的衣服、飲食、床榻
、湯藥和各種生活用品，這些東西他們去尋找，都很容易，不會很難得到。那位比丘住在這片林子裡，住下來之後，他出家學道的目
的是想得到沙門的真正意義，這個意義我已經得到了。至於修行人所需要的衣服、食物、床鋪、藥物和各種生
活用品，他都努力去尋找，但這些東西實在很難得到。這位比丘應該這樣想：『我出家學佛，不是為了得到衣服
、吃的、床鋪、藥物，也不是為了各種生活用品。』。我住在這片森林裡，是為了出家修行，想要實現沙門的本分，這個目標我已經達成了。不過修行人所需
要的衣服、食物、床鋪、藥物和各種生活用品，這些東西都很難取得。那個比丘這樣思惟過後，就可以住在這座林子裡了。
本句說明比丘安住於林中，強調出家修行的本意在於實踐沙門義，即遠離塵囂、專心修道。
並指出修行
所需的基本生活資具，於此環境下容易獲得，顯示出家生活的簡樸與資具無難之義，鼓勵安心修道。本句描述比丘安住於林中，專注於出家修道，追求沙門的根本義理，並已自證其義。
然修行所需的基本
生活資具卻極難獲得，顯示修道環境的艱困與出家者需忍受物質匱乏，專注於法義的實踐。本句強調出家修行的根本動機，應遠離對物質生活的追求，專
注於佛道修學，提醒修行者不可將出家作為獲取衣食住行等資具的手段。本句說明出家修行的根本目的在於實踐沙門的義理，即離俗學道，並已達成此志。
然而，修行生活所需
的基本物資卻極為難得，顯示出家者需面對物質匱乏的考驗，強調修行的清苦與堅持本志。本句說明比丘經過正確觀察與審查後，確認環境適合修行，便
可安住於此林，展開修行生活，體現審慎選擇修行處所的重要性。
- 林住：指依止於林間修行，為早期佛教僧團常見的修行方式。
- 出家：離開世俗家庭，專心修行佛道。
「比丘者，依一林住，我依 此林住，或所為出家學道，欲得沙門義，此 義於我得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、 諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘 依此林住，依此林住已，所為出家學道，欲 得沙門義，此義於我得，學道者所須衣被、飲 食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可 得。彼比丘應作是觀：『我出家學道，不為衣 被故，不為飲食、床榻、湯藥故，亦不為諸生 活具故。然我依此林住，所為出家學道，欲 得沙門義，此義於我得，學道者所須衣被、飲 食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可 得。』彼比丘如是觀已，可住此林。
經成就。學道者所需的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活資具，這一切尋求起來都容易，不難獲得。那比丘依此林而住，住下後，原為出家修道，希求實現沙門的本義，但此義於我未能成就。修道者所需
的衣被、飲食、床榻、湯藥及諸生活資具，皆一一尋求，極為難得。那比丘應作如是觀察：『我依止此林而住，所為出家學道，是為了獲得沙門之義，然而此義於我未得。
學道者所需的衣被、飲食、床榻、湯藥及諸生活用具，這一切的尋求，實在極難獲得。』那比丘這樣思考後，便捨棄這片林地，在半夜離去，不與他人告別。
。或者有人是為了出家修行，想要實現沙門的目標，這個目標我已經達成了。修行人所需要的衣服、食物、床
鋪、藥物和各種生活用品，這些東西都很容易取得，不難找到。那位比丘住在這片森林裡，住下來之後，原本是為了出家修行，希望能實現沙門的修行目標，但這個目
標我卻沒能達成。修行人所需要的衣服、食物、床鋪、藥物和各種生活用品，這些都很難尋找得到。那位比丘應該這樣思考：『我住在這片林子裡，是為了出家修行，想要實現沙門的真正意義，但這個目
標我還沒達到。修行人所需要的衣服、食物、床鋪、藥物和各種生活用品，這些都很難取得。』。那位比丘在這樣觀察之後，就在半夜離開了這片林子，沒有和其他人道別。
本句說明比丘依林而住，強調出家修行的目的在於實踐沙門的
義理。
當修行者安住於林中，專心學道，所需生活資具自然易得，顯示修行與資具之間的因緣關係，並非追求
物質，而是專注於道業，資具自會隨緣具足。本句描述比丘雖已依林出家修道，卻因生活所需難以獲得，未
能實現沙門修行的本義，反映出修行環境與資具匱乏對道業成就的影響。本句強調比丘應自省出家修行的初衷，檢視自己是否已得沙門之義，並認知修行生活資具難求，提醒修
行者要有堅定志向與耐苦精神，不應因外在困難而退失道心。本句描述比丘經過內心觀察後，決定離開原本居住的林地，選
擇在夜半悄然離去，不與他人告別，展現出修行人對於環境與人事的自在捨離與獨立行持。
「比丘者，依 一林住，我依此林住，或所為出家學道，欲 得沙門義，此義於我得，學道者所須衣被、飲 食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難 得。彼比丘依此林住，依此林住已，所為出 家學道，欲得沙門義，此義於我不得，學道 者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一 切求索，甚難可得。彼比丘應作是觀：『我依 此林住，所為出家學道，欲得沙門義，此義 於我不得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、 諸生活具，彼一切求索，甚難可得。』彼比丘如 是觀已，即捨此林，夜半而去，莫與彼別。
飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，皆易得而不難。那位比丘依止這片林子居住，依止此林後，為了出家修學佛道，想要成就沙門的義理，這個義理我已獲
得。修道者所需的衣服、飲食、床榻、湯藥及各種生活用具，他們一切尋求，都容易而不難獲得。那比丘應當這樣思惟：『我依此林而住，是為了出家修學佛道，欲成就沙門之義，如今此義已於我得。
修道者所需的衣服、飲食、床榻、湯藥及諸生活用具，這一切尋求都容易，不難獲得。』那比丘作如是觀後，依此林而住，便可終身至命終；如依
林住，塚間、村邑、依於人住，亦皆應如是。
經達成。修行人所需的衣服、食物、床榻、藥物和生活用品，這些都很容易取得，並不困難。那位比丘住在這片林子裡，住下來後，為了出家修行，想要實現沙門的目標，這個目標我已經達成。修
行人需要的衣服、食物、床鋪、藥物和生活用品，這些都很容易找到，不會難以取得。這位比丘應該這樣想：『我住在這片林子，是為了出家修行，想要實現沙門的目標，這個目標我已經達
成。修行人需要的衣服、食物、床鋪、藥物和生活用品，這些都很容易取得，不會太困難。』。那位比丘這麼觀察之後，住在這片森林裡，就能一直住到
生命結束。如果是住在林中、墳場、村莊或有人居住的地方，也都應該這樣安住。
本句說明比丘安住於林中，專注於出家修道，已得沙門本義。
並指出修行所需資具容易獲得，強調出家生活的安穩與資生無憂，有助於專心修道。本句描述比丘依林而住，專心修行，已得沙門之義，並指出修
行所需資具皆易得，顯示出家修道的順緣與資糧無缺，強調安心修道的重要條件。本句強調比丘應自省出家修行的本意，確認已得沙門之義，並認知修行所需資具易於獲得，應安住於道
心，不為物資所困。
此處重點在於知足與專注修道，非貪求外物。本句說明比丘經過如理思惟後，選擇安住於某處（如林中），便能安然終老，無論所依是林、塚間、村
落或人群，都應以同樣的心態安住，不因外境改變而動搖修行。
- 塚間：墳場之間，為修行者常選的清淨處。
「比 丘者，依一林住，我依此林住，或所為出家 學道，欲得沙門義，此義於我得，學道者所 須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求 索，易不難得。彼比丘依此林住，依此林住 已，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我 得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活 具，彼一切求索，易不難得。彼比丘應作是 觀：『我依此林住，所為出家學道，欲得沙門 義，此義於我得，學道者所須衣被、飲食、床榻、 湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。』彼比 丘作是觀已，依此林住，乃可終身至其 命盡，如依林住，塚間、村邑、依於人住亦 復如是。」
本句為經末結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見結語格式。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教誨實踐於行動中，體現聞法受持、踐行佛法的修行態度。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡 喜奉行。
本句標示本卷《林經》第二篇章已圓滿結束，屬於經文結尾的標記，無特定佛理內容。
林經第二竟
（一〇九）中阿含林品自觀心經第三
本句為佛經常用的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀教法者
所傳述，強調教法的真實與傳承的可靠性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
經文開端的標準敘述，顯示佛陀教化活動的歷史背景。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
別人的心，就應該好好觀察自己的心，應當這樣修學。」。什麼叫做比丘能夠善巧地觀察自己的心呢？比丘們，如果能這樣思考，必然會有很大的利益：我只是
得到了內心的安定，還是還沒得到最究竟的智慧觀照呢？我究竟是已經獲得最殊勝的智慧觀法，還是還沒讓內心安住下來呢？難道我既沒獲得內在的安定，也沒得到最殊勝的智慧觀照嗎？我是不是已經得到了內在的安定，也獲得了最殊勝的智慧觀照方法呢？
本句強調修行者應以自心為觀察重點，若無法洞察他人心念，
則更應返觀自省，培養內觀能力，這是修行的重要基礎。本句為設問，探討比丘如何正確、善巧地觀察自心，強調修行
中自我內省與心念覺察的重要，是修習止觀、斷煩惱的基礎。本句強調比丘應自我省察，分辨自己是否僅止於內心安定，還是已進一步獲得最高的智慧觀照。
此觀能
促使修行者不自滿於止的成就，進而追求更深的慧觀，增長修行利益。此句反思自身修行成果，質疑自己是否已證得最高的智慧觀照法門，或尚未達到內心真正的安定與寂止
。
強調修行不僅在於智慧的獲得，更在於內心的安住與寧靜。本句表達自我省察，懷疑自己是否未能證得內心的寂止（止），亦未得究竟的智慧觀照（觀）。
此反映
修行者對於止觀雙修成果的自我檢驗，強調止（內止）與觀（最上慧觀）在修行中的重要性。此句為自問，檢視自己是否已成就內心的寂止（止）與最上智
慧觀照（觀）之法，強調修行需兼具定與慧，方能圓滿。
- 觀心：內觀自心，審察心念起滅、善惡、清淨與染污。
- 內止：內心安定、止息散亂的禪定狀態。
- 最上慧觀法：最殊勝的智慧觀照法門，指超越止的深刻觀慧。
- 最上慧觀：指最殊勝、圓滿的智慧觀照，能如實觀察諸法實相。
爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘不能 善觀於他心者，當自善觀察於己心，應 學如是。云何比丘善自觀心？比丘者，若有 此觀，必多所饒益：我為得內止，不得最 上慧觀法耶？我為得最上慧觀法，不得內 止耶？我為不得內止，亦不得最上慧觀 法耶？我為得內止，亦得最上慧觀法耶？
法，那麼這位比丘在得內止後，應當追求最上慧觀法。於後時，他既得內止，也得最上慧觀法。如果比丘觀察後，知道自己已得最上慧觀法，但尚未得內心安止，那麼這比丘在安住於最上慧觀法之後
，應當進一步追求內心安止。於後來之時，他既得最上慧觀法，也得內心安止。如果比丘觀察之後，知道自己未得內心安止，也未得最上智慧觀法，如是比丘未得此善法，為了獲得，
便迅速尋求方便，極為精勤學習，保持正念正智，堅忍不退。猶如有人頭被火燒、衣被火燒，急切尋求方法救頭、救衣。如是，比丘若未得此善法，為了獲得它，便迅速尋求方便
，極為精勤學習，保持正念正智，堅忍不退，於後來之時即能得內心安止，亦能得最上慧觀法。如果比丘觀察後，知道自己得到內心安止，也得到最上的智慧觀法。那比丘住於這些善法後，應當證得漏盡智通。為什麼呢？我說不得畜一切衣，也說得畜一切衣。什麼樣的衣物我說不可持有？若持有衣物會增長惡不善法、衰減善法，這樣的衣物，我說不可持有。什麼樣的衣物我說可以持有？如果持有衣物能增長善法，減少惡法、不善法，這樣的衣物我說可以持有。像衣服、飲食、床榻、村落也是如此，我說不能親近所有人，也說能親近所有人。哪些人是我所說不可親近、結交的？如果親近習慣某人會增長惡法、不善法，衰退善法，這樣的人我說不可親近習慣。我說哪些人可以親近並與之來往？如果親近某人能增長善法，減少惡法、不善法，這樣的人我說可以親近習慣。
，但還沒得到最殊勝的智慧觀法，那麼這位比丘在內心安定後，應該進一步追求最上的智慧觀法。之後，他既
能安住內心，也能得到最上的智慧觀法。如果比丘觀察後發現自己已經具備最殊勝的智慧觀法，但還沒有得到內心的安定，那麼這位比丘在安住
於最上慧觀法之後，應該再努力追求內心的寧靜。之後，他就能同時獲得最上慧觀法和內心的安止。如果有比丘觀察後發現自己還沒得到內心的安定，也沒獲得最殊勝的智慧觀法，這樣的比丘因為還沒得
到這些善法，就會為了想得到它們而趕快尋找方法，非常努力學習，保持正念正知，堅持不退轉。就像有人頭上著火、衣服也著火，趕緊想辦法救頭和救衣。就像這樣，比丘如果還沒得到這些善法，為了想得到，就會趕快尋找方法，非常努力學習，保持正念正
知，堅持不退縮，之後就能讓內心安定，也能得到最殊勝的智慧觀照。如果比丘觀察之後，明白自己已經獲得內在的安定，也得到了最殊勝的智慧觀照方法。那位比丘在修行這些善法之後，應該努力證得漏盡智通。這是為什麼呢？我說過不可以擁有所有的衣服，也說過可以擁有所有的衣服。哪些衣服是我說不可以擁有的？如果擁有某種衣物會讓你的惡行、不善心增多，善行減少，那我說這種衣服就不應該擁有。哪些衣服是我允許僧人可以保有的？如果擁有衣物能讓善法增長、惡法減少，這樣的衣服我說是可以擁有的。就像衣服、飲食、床榻、村莊一樣，我說有時不能親近所有人，有時又說可以親近所有人。哪些人是我說不可以親近、結交的？如果跟某些人來往會讓自己的壞習氣、不善行增多，善法減少，這種人我說不應該親近。我說哪些人是可以親近並與之來往的？如果和某人來往能讓你的善行增長、惡行減少，我說這樣的人值得你親近。
本句說明修行比丘在獲得內心安止（定）後，若尚未證得最上的慧觀（觀法），應當繼續精進，追求智
慧的圓滿。
強調定與慧需雙修，安止為基礎，慧觀為究竟，兩者兼得方為圓滿修行。本句說明修行比丘即使已得最上慧觀法，若尚未證得內心安止
，仍應繼續精進，追求內止。
最上慧觀法與內止並重，兩者兼得，方為圓滿修證。本句說明比丘自我觀察修行狀態，若發現尚未得內心安止與最
高智慧觀法，應積極尋求修學方法，精進不懈，並以正念正知與堅忍心持續修行，直至成就善法。本句以頭與衣著火為喻，說明眾生遭遇急迫苦難時，會極力尋
求解脫之道，強調修行應有迫切心，猶如救火般不容遲緩。本句說明比丘未得善法時，應以迅速、精勤、正念正智與堅忍
不退的態度修學，最終能得內心安止與最高的智慧觀法，強調修行過程中的精進與正知見的重要性。本句說明比丘透過觀察，能自知已得內心安定（止），並且成
就最殊勝的智慧觀法（觀）。
強調止觀雙運，修行者能自證其修行成果。本句強調比丘於善法安住後，進一步應以證得漏盡智通為目標
。
漏盡智通即徹底斷除煩惱、證得解脫的智慧，是修行的究竟成果。本句為經文常用提問語，承上啟下，引出後文解釋或論證，提示聽眾注意接下來的法義說明。
本句顯示佛陀針對衣物持有的規範，既有禁止也有允許，反映
教法因時、因地、因人而異，強調隨順因緣、善巧方便，並非一成不變的絕對規定。本句為弟子請問佛陀，哪些種類的衣物是佛陀明文規定不可持有的，涉及僧團戒律中對衣物持用的規範
，強調出家人應依戒律規定持衣，不可任意擁有不合規定之衣物。本句強調僧人對衣物的取捨標準：若衣物導致煩惱增長、善法
減損，即應捨棄，不可貪著。
此為防護身心、守護戒律的具體指導，重在自省與善惡分別。本句為弟子請問佛陀，關於僧團中哪些衣物是佛陀所允許僧人
持有、保存的規範，屬於戒律中對衣物持用的具體規定，反映僧團生活的清淨與節制。本句強調衣物的持有應以助於修行、增長善法、減少惡法為原
則，並非鼓勵無限制擁有，而是以是否有助於道業為判準。本句以衣食住行為喻，說明對待眾生的態度需依緣而定，非一
概而論。
佛陀指出，對人際關係的取捨應隨時隨地審慎抉擇，既不可執著於完全不親近，也不可執著於必須親
近一切人，重在善巧方便與因緣判斷。本句為提問，詢問佛陀所說哪些人不應該親近、與之熟習，意
在強調修行者應遠離不善或障道之人，以免受其影響。本句強調親近對象對修行的重要影響，若與人交往導致惡法增
長、善法減少，應遠離此類人，以免障礙自身善法的培養與修行進步。本句詢問佛陀所認可、適合親近並與之交往的人，強調選擇善
知識或正當伴侶對修行的重要性。本句強調選擇善知識的重要性，指出親近能助長善法、減少惡
法的人，對修行有益，應當親近學習。
- 善法：有助於解脫、修行的正法善行。
- 方便：善巧方法，指適合自身狀況的修行手段。
- 正念正智：正確的念頭與智慧，佛教修行的核心要素。
- 慧觀法：以智慧觀察諸法實相的方法，強調觀慧修持。
- 漏盡智通：斷盡一切煩惱、證得阿羅漢果的智慧與通達。
- 畜：指持有、收藏、保管。
- 一切衣：泛指所有種類的衣物，為僧團生活資具之一。
- 衣：指僧團規定可持用的衣物，通常為三衣（僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會），此處泛指出家人所 用衣物。
- 不得畜：意為不可持有、收藏，屬於戒律用語，指違反規定的持物行為。
- 畜衣：指持有、保存衣物，為僧團生活必需品之一。
- 惡不善法：指導致煩惱、障礙修行的心理與行為。
- 得畜：意為可以持有、保存，屬於戒律允許的範圍。
- 狎習：親近、熟習，指與人交往的親密程度。
- 惡：指違背正法、導致煩惱增長的行為或心念。
- 不善法：一切不利於解脫、與煩惱相應的法。
「若 比丘觀已，則知我得內止，不得最上慧觀 法者，彼比丘得內止已，當求最上慧觀法， 彼於後時得內止，亦得最上慧觀法。若比 丘觀已，則知我得最上慧觀法，不得內止 者，彼比丘住最上慧觀法已，當求內止，彼 於後時得最上慧觀法，亦得內止。若比丘 觀已，則知我不得內止，亦不得最上慧觀 法者，如是比丘不得此善法，為欲得故， 便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令 退。猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、 救衣。如是，比丘不得此善法，為欲得故， 便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令 退，彼於後時即得內止，亦得最上慧觀法。 若比丘觀已，則知我得內止，亦得最上慧 觀法。彼比丘住此善法已，當求漏盡智通 作證。所以者何？我說不得畜一切衣，亦說 得畜一切衣。云何衣我說不得畜？若畜衣 便增長惡不善法、衰退善法者，如是衣我 說不得畜。云何衣我說得畜？若畜衣便 增長善法、衰退惡不善法者，如是衣我說 得畜。如衣、飲食、床榻村邑亦復如是，我說 不得狎習一切人，亦說得狎習一切人。云 何人我說不得狎習？若狎習人便增長惡 不善法、衰退善法者，如是人我說不得狎 習。云何人我說得與狎習？若狎習人便增 長善法、衰退惡不善法者，如是人我說得 與狎習。
。他不學不可學的法，學習可以學的法後，便能增長善法，衰退惡不善法。這就叫做比丘善於觀察自己內心，善於了解自己內心，善於取捨善惡。
不該學的，學會該學的，善法就會增長，惡法和不善法就會減少。這就是說，比丘能夠好好觀察自己的心，清楚明白自己的心，懂得取捨應該做與不該做的事。
本句強調修行者具備如實知見，能分辨哪些法門適合修習，哪
些法門不宜修習，皆能依真理而知，顯示智慧的圓滿與抉擇能力。本句強調修行者應具備正確抉擇力，能如實分辨應學與不應學
之法，依此實踐，遠離惡法、增長善法，展現佛法修學的抉擇智慧與實踐力。本句總結修行比丘應具備的三種內觀功夫：能如實觀察自心動
向，明瞭自心本質，並能抉擇應行與應止之處，體現自我調御與正念修持的核心。
- 如真：即如實、依真理、無誤地認知。
- 可習法：適合修學、可作為修行內容的法門。
- 不可習法：不適合修學、不應作為修行內容的法門。
- 知心：明瞭自心本質與動機。
- 取捨：抉擇應取之善法與應捨之惡法。
「彼可習法知如真、不可習法亦知如 真。彼可習法、不可習法知如真已，不可習法 便不習，可習法便習，彼不可習不習，可習 法習已，便增長善法，衰退惡不善法。是謂 比丘善自觀心，善自知心，善取善捨。」
本句為經文結語，表明上述所說皆為佛陀親自所說，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見的結尾格式。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教導實踐於行動中，體現佛法重在聞思修的次第與實踐精神。
佛說如 是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示《自觀心經》第三章的結束，屬於經文結尾的標記，
無特定佛理內容，僅作為章節劃分之用。
- 自觀心經：本經章節名稱，指涉修行者自我觀察內心的經典。
自觀心經第三竟
（一一〇）中阿含林品自觀心經第四
本句為佛經常見的開頭語，表明經文內容是由聽聞佛陀教法者
所傳述，強調教法的真實與傳承的可靠性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
眾生說法。
『一時』為經典常用起首語，標示事件發生的特定時刻，並非具體日期。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
別人的心，就應該好好觀察自己的心，應當這樣修學。」。什麼叫做比丘能夠善巧地觀察自己的心？比丘們，如果能這樣觀察，必然會有很大的利益：我是在多做增伺，還是多做無增伺呢？我比較常懷有瞋恚的心，還是比較常沒有瞋恚的心？我是在經常受睡眠煩惱影響，還是經常沒有被睡眠煩惱所纏呢？我是在多做調伏傲慢的事，還是多做不調伏傲慢的事？我是在多作行為時感到疑惑，還是在多作行為時沒有疑惑？我到底是經常起身諍，還是經常不起身諍呢？我到底是常常起染污的心，還是常常保持清淨無染的心？我是在多做有信心的事，還是多做沒有信心的事？我平常是比較精進修行，還是比較懈怠呢？我到底是比較常修有念，還是比較常修無念呢？我平常是比較常修禪定，還是比較常心散亂呢？我到底是常常培養錯誤的智慧，還是常常培養正確無過失的智慧呢？
本句強調修行者若無法洞察他人心念，應轉而深入自我觀照，
培養自知自省，這是修行的重要基礎。本句為提問，旨在探討比丘如何正確且善巧地觀察自心，強調
修行中自我內省與心念覺察的重要，是修習止觀、斷除煩惱的基礎。本句強調比丘應自我觀察修行過程中，自己是偏重於『增伺』
還是『無增伺』，此種省察能帶來修行上的大利益，有助於調整修行方法，增進解脫之道。本句是在自我省察，檢視自己平時是容易生氣、懷有瞋恚，還
是能保持無瞋、心地平和。
這是修行中對自心習氣的觀照與分辨，有助於斷除煩惱、增長善法。本句探問自身是否多數行為受睡眠煩惱（睡眠纏）所困，或多
數行為未被此煩惱所纏，反映對自我修行狀態的省察與分辨。本句反省自身行為，是在努力調伏內心的傲慢，還是反而增長
傲慢未加以調伏，強調修行中對自我驕慢的觀照與對治。本句探問自身於多作修行或行動時，內心是否生起疑惑，或能
無疑自在。
強調修行過程中對法義的信解與疑惑的自我觀察。本句反思自身是否常生起與身體相關的爭執，或是較少起此諍
心，強調自我觀察與省察煩惱根源，屬於修行中對煩惱現行的自我檢視。此句反思自身心行，是多數時候起染污、雜染之心，還是多數
時候保持清淨無染之心，強調自我觀照與修行方向。此句反思自身行為是以信心為主，還是缺乏信心。
強調信與不
信對修行的重要影響，提醒修行者自我檢視信心的實踐狀態。本句是自我反省修行態度，檢視自己是否多數時候精進努力，
還是多數時候懈怠放逸。
強調修行人應時時自省，調整行為趨向精進。本句探問修行時，究竟是偏重於『有念』（有所觀照、思惟）還是『無念』（遠離分別、無所住）的修
習，反映出對禪修方法取捨的思考，關乎修行次第與心行方向。本句反省自身修行狀態，是偏重於修習禪定（心專注寧靜），還是多處於心念散亂、未能安住。
強調自
我觀察與修行取向的分別，提醒修行者檢視自身是否能持續安住於定。本句反思自身修學智慧的品質，檢視自己是偏向邪見、錯誤分別（惡慧），還是趨向純正無過失的智慧
（無惡慧）。
強調修行者應自省所修智慧是否正確，避免落入錯誤見解。
- 觀察於己心：指內觀自心，審察自身的念頭與情緒。
- 增伺：指修行中增長細微分別、思惟、觀察的心行。
- 無增伺：指修行中不再增長細微分別、思惟的心行，趨向寂靜、無分別。
- 瞋恚心：指內心生起憤怒、怨恨等負面情緒，是三毒之一。
- 無瞋恚心：指內心沒有憤怒、怨恨，能保持平和、慈悲的心態。
- 睡眠纏：指障礙修行、令心昏沉不覺的煩惱之一。
- 無睡眠纏：指未被睡眠煩惱所纏，心地清明。
- 調貢高：調伏傲慢，指修行中對治自我驕慢心。
- 無調貢高：未調伏傲慢，指放任自心傲慢不加以對治。
- 身諍：指因身體、行為等引發的爭執或衝突，屬煩惱之一。
- 無身諍：指不因身體或行為而起爭執，心行清淨。
- 穢污心：指染著、雜染、煩惱覆蓋的心。
- 無穢汙心：指清淨、無染、遠離煩惱的心。
- 信：指對佛法僧三寶及修行道理的信受與信賴，是修行的根本。
- 精進：佛教六度之一，指努力不懈地修習善法。
- 懈怠：指修行時的懶散、不積極。
- 多行：多加修習、反覆實踐。
- 念：此處指有所觀照、思惟的心行。
- 無念：指遠離分別、無所住的心境。
- 定：指禪定，心專注寧靜的修行狀態。
- 無定：指心散亂、不專注，未能安住於定。
- 惡慧：指錯誤、顛倒、帶有煩惱的分別智慧，非正見。
- 無惡慧：指純正、無過失、遠離邪見的智慧。
爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘不能 善觀於他心者，當自善觀察於己心，應學 如是。云何比丘善自觀心？比丘者，若有此 觀，必多所饒益：我為多行增伺，為多行無 增伺？我為多行瞋恚心，為多行無瞋恚心？ 我為多行睡眠纏，為多行無睡眠纏？我為 多行調貢高，為多行無調貢高？我為多行 疑惑，為多行無疑惑？我為多行身諍，為多 行無身諍？我為多行穢污心，為多行無穢汙 心？我為多行信，為多行不信？我為多行精 進，為多行懈怠？我為多行念，為多行無念？ 我為多行定，為多行無定？我為多行惡慧， 為多行無惡慧？
無定、多行惡慧者，彼比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。就像有人被火燒頭、燒衣，急忙想辦法救頭、救衣。同樣，比丘為了滅除這些惡法與不善法，便迅速尋求方法，學習極為精勤，保持正念正智，忍耐不讓退失。若比丘觀察時，便知自己多行無增伺、無瞋恚心、無睡眠
纏、無調貢高、無疑惑、無身諍、無穢污心、有信、有進、有念、有定，多行無惡慧者。這位比丘安住於這些善法後，應當追求漏盡智通來證得。為什麼呢？我說不可持有一切衣物，也說可以持有一切衣物。什麼情況下衣物我說不可持有？如果持有衣物便增長惡法與不善法，衰退善法，這樣的衣物我說不可持有。什麼情況下衣物我說可以持有？如果持有衣物便增長善法，衰退惡法與不善法，這樣的衣物我說可以持有。如同衣物，飲食、床榻、村邑也都是如此，我說不可親近一切人，也說可以親近一切人。在什麼情況下，我說不可親近、熟習某些人？如果親近那些會使自己惡不善法增長、善法衰退的人，這樣的人我說不可親近。在什麼情況下，我說可以與某些人親近並習慣性來往？如果親近某些人能增長善法，減少惡不善法，這樣的人我說可以親近。
執、心地污穢、不信、懶惰、缺乏正念、心不安定，還常常生起惡慧，那麼這位比丘為了斷除這些惡法與不善
法，就會立刻積極尋找對治的方法，精進學習，保持正念與正知，堅持不退轉。就像一個人頭髮或衣服著火了，會立刻想盡辦法救自己的頭和衣服。就這樣，比丘為了斷除這些惡與不善的行為，會很快地尋
找對治的方法，學習時非常努力，保持正念與正知，並且堅忍不退。當比丘自我觀察時，就會明白自己經常修習沒有多餘思慮
、沒有瞋恚之心、沒有被睡眠纏繞、沒有不調柔與傲慢、沒有疑惑、沒有身體上的爭執、沒有染污之心，而具
備信心、精進、正念、禪定，並且常常遠離邪惡的智慧。那個時候，這位比丘在修習這些善法之後，應該進一步追求漏盡智通，親自證得解脫。這是為什麼呢？我說過不可以擁有所有種類的衣服，也說過可以擁有所有種類的衣服。在什麼情況下，我說衣服是不可以擁有的？如果擁有某種衣物會讓惡法、不善法增長，善法減少，那這種衣物我說不可以擁有。什麼時候我說可以擁有衣服？如果擁有這件衣服能讓善法增長、惡法減少，那這樣的衣服我認為可以保留。就像衣服一樣，飲食、床榻、村莊等也都是如此，我說不
能親近所有人，也說可以親近所有人。在什麼情況下，我會說不可以和某些人親近來往？如果和某些人來往會讓自己的惡行和不善法增多，善法減少，這種人我說不應該親近。在什麼情況下，我說可以和某些人親近、熟悉相處？如果和某些人在一起能讓你的善行增長，惡行和不善的行
為減少，這樣的人我說是值得親近的對象。
本句說明比丘應自我觀察，覺察內心煩惱與不善法現起時，應即時發起精進，運用正念正知，積極修學
對治，堅持不退，才能滅除煩惱，增長善法。
強調自省與精進的重要性。此句以火燒頭、燒衣為喻，強調遇到重大危難時，眾生會本能
地急切尋求解脫之法，喚起修行人對解脫生死苦的迫切心。本句說明比丘為斷除惡法與不善法，應積極尋求對治之道，精
進修學，保持正念與正知，並以堅忍不退的態度持續修行，展現修道者對斷惡修善的決心與毅力。本句說明比丘透過自我觀察，能如實知見自身修行狀態，確認
已多修習遠離煩惱與障礙的心行，並具備信、進、念、定等正向品質，顯示修行的清淨與正確方向。本句強調比丘於善法修習圓滿後，應以漏盡智通為目標，親自證悟煩惱斷盡的智慧，達到究竟解脫。
此
處「漏盡智通」為阿羅漢果證的核心智慧，標誌修行的最終成就。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句顯示佛陀針對衣物持有的規範，既有禁止也有允許，反映
隨緣制戒、因時制宜的精神，強調教法的靈活與方便，並非一成不變，需依眾生根機與因緣而調整。本句為弟子請問佛陀，關於哪些情形下，佛陀制定衣物不得持
有的戒律規範，旨在釐清持衣的戒律界限。本句強調修行者應審慎選擇所持衣物，若衣物成為增長煩惱、
障礙善法的因緣，則不應持有，以防修行退失。本句為弟子請問佛陀，關於衣物持有的規範與條件，意在明瞭
僧團對衣物的持有有何戒律依據。本句說明衣物的持有應以是否助於修善、減少惡行為標準，強
調物質的取捨須依於增益修行、斷除惡法為原則。本句以衣物、飲食、床榻、村邑為喻，說明對待人事物應持中
道觀，不執著於一概拒絕或一概親近，依緣而行，展現佛法靈活與不著相的精神。本句詢問佛陀對於哪些人應避免親近、結交的標準，強調修行
者應慎擇善友，遠離惡緣，以免受其影響而退失道心。本句強調修行者應遠離會導致惡法增長、善法衰退的人，以免
自身修行受損。
選擇善知識、遠離惡友，是保持正法與善行的重要原則。本句為請問佛陀，於何種因緣、條件下，佛陀允許弟子與某些人親近、來往。
重點在於『狎習』，即親
近、習慣性接觸，涉及修行者應如何選擇交往對象，以免受不善影響。本句強調選擇善知識的重要性，指出應親近能助長善法、減少
惡法的人，這是修行者自我淨化、增長善根的關鍵。
- 疑惑：對法義或修行產生懷疑。
- 穢汙心：內心染污、不清淨。
- 不信：缺乏信心，對佛法僧三寶不具信心。
- 忍不令退：以忍耐力堅持修行，不讓自己退轉。
- 無疑惑：心無懷疑。
- 無穢污心：心地清淨，無染污。
- 有信：具備信心。
- 有進：具備精進力。
- 有念：具備正念。
- 有定：具備禪定。
- 飲食、床榻、村邑：皆為生活資具，於此處作為譬喻。
「若比丘觀時，則知我多行 增伺、瞋恚心、睡眠纏、調貢高、疑惑、身諍、穢 汙心、不信、懈怠、無念、無定、多行惡慧者，彼 比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便， 學極精勤，正念正智，忍不令退。猶人為火 燒頭、燒衣、急求方便救頭、救衣。如是，比 丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學 極精勤，正念正智，忍不令退。若比丘觀時， 則知我多行無增伺、無瞋恚心、無睡眠纏、 無調貢高、無疑惑、無身諍、無穢污心、有信、 有進、有念、有定、多行無惡慧者。彼比丘住 此善法已，當求漏盡智通作證。所以者何？ 我說不得畜一切衣，亦說得畜一切衣。 云何衣我說不得畜？若畜衣便增長惡不 善法、衰退善法者，如是衣我說不得畜。 云何衣我說得畜？若畜衣便增長善法、 衰退惡不善法者，如是衣我說得畜。如衣， 飲食、床榻村邑亦復如是，我說不得狎習 一切人，亦說得狎習一切人。云何人我說 不得狎習？若狎習人便增長惡不善法、 衰退善法者，如是人我說不得狎習。云何 人我說得與狎習？若狎習人便增長善法、 衰退惡不善法者，如是人我說得與狎習。
則不修，應修習法則修習。如此，不修不應修之法，修習應修之法，便能增長善法，減少惡不善法。這就叫比丘善於觀察自己的心，善於了解自己的心，善於取捨。
修的法，他就不去修；該修的法，他就去修。這樣一來，善法就會增長，惡法和不善法就會減少。這就是說，比丘能夠善於觀照自己的心，清楚明白自己的心，並且善於選擇應該取捨的內容。
本句強調聖者對於一切法的如實知見，無論是可修習或不可修
習之法，皆能以智慧如實通達其本質，顯示智慧圓滿無礙。本句強調修行者應具備正確分辨可修與不可修法的智慧，依如
實知見行持，止息不善，增長善法，體現修行的正道。
此為修行抉擇與增上善法的根本原則。本句強調比丘修行時，應具備自我觀察與認識內心的能力，並
能正確抉擇應取與應捨之法，這是修行自淨其意的基礎。
「彼可習法知如真，不可習法亦知如真。彼可 習法、不可習法知如真已，不可習法便不習， 可習法便習，彼不可習法不習，可習法習已， 便增長善法，衰退惡不善法。是謂比丘善 自觀心，善自知心，善取善捨。」
本句為經文結語，表明以上所述皆為佛陀親自所說，具有權威
性與結束語的作用，常見於佛經末尾。本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教誨實踐於行動中，體現佛法重在聞思修、踐行不空過的精神。
佛說如是。彼諸 比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示《自觀心經》第四卷內容已圓滿結束，屬於經文結尾
的卷末標記，無特定法義，僅作結束提示。
自觀心經第四竟
（一一一）中阿含林品達梵行經第五
本句為佛經常用的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀教法的
弟子所傳述，強調教法的真實與傳承的可靠性。
我聞如是：
本句交代佛陀當時遊化的地點，為經文開場常見的時地鋪陳，
顯示佛陀教化活動的流動性與地域性。
- 拘樓瘦：古印度地名，為佛陀遊化地之一。
- 劍磨瑟曇：地名，可能為拘樓瘦地區內的某城鎮。
- 拘樓都邑：指拘樓城，為當地重要城市。
一時，佛遊拘樓瘦，在劍磨瑟曇 拘樓都邑。
竟亦妙，有文有義，具足清淨，顯現梵行，這稱為通達梵行，能盡諸漏。」你們要仔細聆聽，好好思惟。當時，諸比丘領受教誨而聆聽。
兼備，完全清淨，展現出清淨的梵行，這就叫做通達梵行，能徹底斷除一切煩惱。」。你們要認真聽，並且好好思考這些話。那個時候，所有比丘都接受教導並專心聆聽。
本句說明佛陀將宣說的法義，從頭到尾皆圓滿殊勝，內容具備文辭與義理，能令聽者清淨身心，顯現梵
行（清淨行持），並指出通達梵行能斷盡一切煩惱漏，強調修行的究竟目標。此句為佛陀開示前的常用語，提醒聽眾專心聽聞並深入思惟所
說法義，強調聞思的重要性，是修行正見的基礎。本句描述比丘們在佛陀或師長前，恭敬接受教誨並專注聽聞，
展現出修學佛法應有的謙虛與受教態度，是僧團修行的基本風範。
- 說法：佛陀宣講佛法教義。
- 梵行：清淨無染的修行生活，特指出家修道的清淨行持。
- 諦聽：謹慎、專注地聽聞佛法。
- 善思念：善於思惟、反覆觀察所聽內容。
- 受教：接受教誨、指導。
爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝 說法，初妙、中妙、竟亦妙，有文有義，具足清淨， 顯現梵行，謂名達梵行，能盡諸漏。汝等諦 聽，善思念之。」時，諸比丘受教而聽。
的果報，了解漏的超越，了解漏的滅盡，了解漏的滅盡之道。」你們應當了解覺，了解覺的生起原因，了解覺的果報，了
解覺的殊勝超越，了解覺的滅盡，了解覺的滅盡之道。你們應當了解想，了解想的生起原因，了解想的果報，了
解想的超越，了解想的滅盡，了解想的滅盡之道。你們應當知道欲，知道欲是由什麼因緣生起，知道欲有其
果報，知道欲有勝過的方法，知道欲可以滅盡，知道滅除欲的方法。你們應當知道業，知道業的生起原因，知道業有果報，知
道業的殊勝與主宰，知道業的滅盡，知道業滅盡的方法。你們應當了解苦，了解苦的生起原因，了解苦的果報，了
解超越苦的境界，了解苦的滅盡，了解滅苦之道。
煩惱漏，知道煩惱漏可以滅盡，以及知道滅除煩惱漏的方法。」。你們要知道什麼是覺，要明白覺是怎麼生起的，覺會帶來
什麼結果，覺有什麼超越之處，覺會怎麼消失，以及覺滅盡的方法。你們要知道什麼是想，知道想是怎麼生起的，知道想會帶
來什麼果報，知道想有什麼超越的方法，知道想怎麼滅盡，以及知道想滅盡的方法。你們要明白什麼是欲望，明白欲望是怎麼產生的，明白欲
望會帶來什麼結果，明白怎樣能超越欲望，明白欲望可以消除，也要明白消除欲望的方法。你們要明白什麼是業，業是怎麼產生的，業會帶來什麼果
報，業有什麼特別和超越之處，業怎麼才能消滅，以及消滅業的方法。你們要知道什麼是苦，知道苦是怎麼產生的，知道苦會帶
來什麼結果，知道怎樣超越苦，知道苦可以滅盡，也要知道滅苦的方法。
本句教導弟子應全面認識『漏』（煩惱、煩惱習氣），包括其本質、起因、果報、超越方法、滅盡狀態
及滅盡之道，強調修行需從知見入手，逐步斷除煩惱，證得解脫。本句強調對『覺』的全面認識，包括其本質、因緣生起、果報
、超越性、滅盡及滅盡之道，體現佛教對法義的次第觀照與修行路徑的完整性。本句教導修行者應全面認識「想」這一心所，包括其本質、因緣生起、業果、超越與滅盡及其修道方法
，強調對法的如實知見與次第觀察，為修習解脫的重要基礎。本句強調對欲的全面認識，包括欲望的本質、起因、果報、超越與滅除及其方法，體現佛教對煩惱根源
的分析與修行次第，指導修行者從知見入手，逐步斷除欲望，達到解脫。本句強調對業的全面認識，包括業的本質、起因、果報、超越、滅盡及其滅盡之道。
此為修行者理解因
果、斷除煩惱、證得解脫的基礎。
知業滅道，指明修行滅除業力的正道。本句強調對苦的全面認識，涵蓋苦的本質、成因、果報、超越
、滅盡及滅苦之道，體現佛教對苦諦的深刻分析與修行次第，指導修行者從知苦到滅苦，步步深入。
- 漏所因生：煩惱漏生起的因緣條件。
- 漏有報：煩惱漏所感召的果報。
- 漏勝如：超越煩惱漏的殊勝境界。
- 漏滅盡：煩惱漏完全滅除的狀態。
- 漏滅道：滅除煩惱漏的方法與修行之道。
- 覺：指覺知、覺性，為心識對境界的認知與覺察，非單指覺悟。
- 所因生：指生起的因緣條件。
- 有報：指因覺而感得的果報。
- 勝如：指超越、殊勝之義。
- 滅盡：指覺的止息、消滅。
- 滅道：指導致覺滅盡的方法或修行之道。
- 想：五蘊之一，指對境界的取像與分別作用。
- 欲：指貪欲、欲望，為煩惱根本之一。
- 因生：指生起的因緣、條件。
- 業：指身、口、意三業所造的善惡行為，為輪迴因果之根本。
- 業所因生：業的生起原因，通常指無明、貪、瞋等煩惱。
- 業有報：業力必有果報，善惡不失。
- 業勝如：業有殊勝、超越或主宰之義，強調業力不可輕視。
- 業滅盡：業力消除，煩惱斷盡，證得解脫。
- 業滅道：滅除業力的修行方法與正道。
- 苦：指眾生在生死輪迴中的各種身心痛苦。
- 苦所因生：苦的生起原因，即集諦。
- 苦有報：苦的果報，指苦的現前結果。
- 苦勝如：勝如即超越、勝出，指超越苦的境界。
- 苦滅盡：苦的滅盡，指涅槃寂靜的境界。
- 苦滅道：滅苦之道，即八正道等修行方法。
世尊告曰： 「汝等當知漏，知漏所因生，知漏有報，知 漏勝如，知漏滅盡，知漏滅道。汝等當知 覺，知覺所因生，知覺有報，知覺勝如，知 覺滅盡，知覺滅道。汝等當知想，知想所 因生，知想有報，知想勝如，知想滅盡，知想 滅道。汝等當知欲，知欲所因生，知欲有 報，知欲勝如，知欲滅盡，知欲滅道。汝等當 知業，知業所因生，知業有報，知業勝如， 知業滅盡，知業滅道。汝等當知苦，知苦所 因生，知苦有報，知苦勝如，知苦滅盡，知苦 滅道。
於餓鬼中，有的生於天上，有的生於人間，這就叫做知曉有漏的殊勝之處。怎樣知道煩惱已滅盡？所謂無明滅，煩惱漏便滅，這就是真正知見煩惱漏已經滅盡。如何知曉能滅除煩惱漏的修行之道？所謂八支聖道，從正見到正定共為八支，這就是滅除煩惱漏的正道。如果比丘能這樣了解漏，了解漏的生起原因，了解漏的果
報，了解漏的超越，了解漏的滅盡，了解漏的滅盡之道，這就叫做通達梵行，能斷盡一切漏。
，有時生於善道，有時墮於惡道，這就是明白煩惱會帶來不同的果報。要怎麼了解煩惱漏的超越方法呢？所謂帶著煩惱的人，有的會投生地獄，有的會投生畜生，
有的會投生餓鬼，也有的會生到天界或人間，這就是了解有漏的特點。要怎麼知道一切煩惱已經完全斷除了呢？也就是說，當無明消除時，煩惱漏也就隨之止息，這就叫做知道煩惱漏已經滅盡。要怎麼知道斷除煩惱的正確方法？所謂八正道，就是從正見到正定這八個修行方法，這就是認識如何斷除煩惱的方法。如果比丘能這樣認識煩惱漏，知道煩惱漏是怎麼生起的，
明白煩惱漏會帶來什麼果報，了解如何超越煩惱漏，知道煩惱漏如何滅盡，以及滅盡煩惱漏的方法，這就叫做
通達清淨修行，能徹底斷除一切煩惱漏。
本句為提問，旨在探討如何認識與了解『漏』這一佛教術語，
為後續說明修行斷漏之理鋪墊基礎。本句說明煩惱的三大類型，分別為欲漏（貪欲之漏）、有漏（
對存在的執著）、無明漏（無知與迷惑）。
認識這三漏，是修行者觀察煩惱根本、進行斷除的基礎。本句詢問應如何認識與觀察煩惱漏（煩惱、污染）生起的根本
原因，強調對煩惱因緣的正確知見，是修行斷除煩惱的基礎。本句明確指出所說的內容即為『無明』，即對真理的無知或迷
惑，是煩惱與生死輪迴的根本原因。本句說明煩惱漏的根本原因是無明，指出認識煩惱漏的生起，
須從無明的發動處著眼，強調因果關係。本句詢問如何認知煩惱（漏）會帶來相應的果報，強調因果關
係與業報觀念，是修行者理解煩惱與未來果報的重要問題。本句說明眾生因無明與諸漏（煩惱）纏繞，導致身心受染，進而感得善惡不同的果報。
強調煩惱是招感
輪迴果報的根本原因，認知煩惱的果報性質，有助於修行者斷除煩惱、離苦得樂。本句為提問，探討如何認識並證得超越煩惱漏的殊勝方法，屬
於修行次第中對煩惱斷除與智慧增長的關鍵問題。本句說明眾生因有漏（煩惱未斷）而流轉於五道，無論生於哪
一道，皆因煩惱所致。
知曉有漏的流轉與果報，是修行者觀察生死輪迴、發起出離心的重要基礎。本句詢問如何確知一切『漏』（煩惱、煩惱習氣）已經徹底滅
盡，屬於修行證果、斷惑證真之關鍵問題，關聯解脫道的究竟成就。本句說明無明為煩惱漏的根本，當無明滅除，煩惱漏自然止息
，證得漏盡即是煩惱徹底斷除，達到究竟解脫。本句為提問，探問如何認知與證得能令煩惱（漏）滅盡的修行
道路，屬於修道次第中關於滅除煩惱根本的核心問題。本句說明八支聖道（八正道）是斷除煩惱、證得解脫的正道，
強調從正見到正定的完整修行次第，能導向煩惱的滅盡。本句說明比丘若能如實知見煩惱漏的本質、因緣、果報、超越、滅盡及滅盡之道，即能圓滿梵行，徹底
斷除一切煩惱漏，達到究竟解脫。
強調知見與修行的次第與圓滿。
- 三漏：佛教中指煩惱的三種根本類型，為欲漏、有漏、無明漏。
- 欲漏：指對五欲（色、聲、香、味、觸）的貪著所生的煩惱。
- 有漏：指對三界有（欲界、色界、無色界）生死輪迴的執著。
- 無明漏：指對真理無知、迷惑所生的煩惱。
- 無明：指對真理（如四聖諦、緣起等）的無知、迷惑，是一切煩惱的根本。
- 報：指因業力所感召的果報，特指煩惱所帶來的未來苦果。
- 纏：纏繞、束縛，指煩惱對心的束縛。
- 受報：因業力而感得的果報。
- 善處：善道，如天、人等善趣。
- 惡處：惡道，如地獄、餓鬼、畜生等惡趣。
- 地獄、畜生、餓鬼、天上、人間：五道，眾生因業力與煩惱流轉所生之處。
- 知漏勝如：知曉有漏的特性與其在生死流轉中的作用。
- 八支聖道：即八正道，為佛教修行的八個正確方法，包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正 精進、正念、正定。
- 正見乃至正定：八正道的起首與終點，涵蓋全部八支。
「云何知漏？謂有三漏：欲漏、有漏、無明 漏，是謂知漏。云何知漏所因生？謂無明也。 因無明則便有漏，是謂知漏所因生。云何 知漏有報？謂無明纏者，為諸漏所漬，彼因 此受報，或得善處，或得惡處，是謂知漏 有報。云何知漏勝如？謂或有漏生地獄中， 或有漏生畜生中，或有漏生餓鬼中，或有 漏生天上，或有漏生人間，是謂知漏勝 如。云何知漏滅盡？謂無明滅，漏便滅，是謂 知漏滅盡。云何知漏滅道？謂八支聖道， 正見乃至正定為八，是謂知漏滅道。若比 丘如是知漏，知漏所因生，知漏受報，知 漏勝如，知漏滅盡，知漏滅道者，是謂達梵 行，能盡一切漏。
能如實知是苦覺，於覺受不苦不樂覺時能如實知是不苦不樂覺；於樂身、苦身、不苦不樂身，樂心、苦心、不
苦不樂心，樂食、苦食、不苦不樂食，樂無食、苦無食、不苦不樂無食，樂欲、苦欲、不苦不樂欲，樂無欲、
苦無欲覺、不苦不樂無欲覺時，皆能如實知其覺受，是名知覺勝如。怎樣知道覺受滅盡？所謂更細微的樂受滅盡，覺知也隨之滅盡，這就叫做知覺的滅盡。如何知曉令覺滅盡的方法？所謂八支聖道，從正見至正定共八支，這就是導致覺受滅盡的修行之道。若比丘如此認知知覺，知知覺之因生，知知覺之果報，知
知覺之勝處，知知覺之滅盡，知知覺之滅道，則名為通達梵行，能徹底斷除一切知覺。
既不快樂也不痛苦的感受，這就叫做知覺。要怎麼知道覺的產生是由什麼原因？意思是更加快樂。因為有更強的樂受，就會生起覺知，這就是覺知產生的原因。要怎麼知道覺會有果報呢？這指的就是『愛』。愛是覺的結果，這就叫做知道覺有其果報。要怎麼知道覺受更為優越呢？所謂比丘，就是在感受到快樂時，能清楚知道這是快樂的感受；感受到痛苦時，能清楚知道這是痛苦的
感受；感受到既不苦也不樂時，也能明白這是不苦不樂的感受。無論是身體的快樂或痛苦，心裡的快樂或痛苦
，吃東西時的快樂或痛苦，沒有食物時的快樂或痛苦，對欲望的快樂或痛苦，或是沒有欲望時的快樂或痛苦，
乃至於既不苦不樂、也沒有欲望的時候，都能如實覺知，這就叫做對覺受有超越的認知。要怎麼知道覺受已經完全消失了？也就是說，當更深層的樂受消失時，覺知也隨之止息，這就叫做知覺的完全滅盡。要怎麼了解讓覺受止息的方法？所謂的八正道，從正見到正定一共有八項，這就是知道如何讓覺受止息的方法。如果比丘能這樣認識知覺，明白知覺的起因、結果、優越
處、消滅，以及知覺滅盡的方法，這就叫做通達清淨梵行，能徹底斷除一切知覺。
本句為提問，旨在探討『知覺』的定義與內涵，為後文闡述修
行或認識心識之基礎。
『知覺』在此指對境界的認知與覺察，為心識活動的根本。本句說明知覺分為三類：樂覺、苦覺、不苦不樂覺，對應眾生於身心經驗中所感受的三種基本受。
此為
佛教分析五蘊中「受蘊」的分類，強調如實知覺各種感受，為修行觀察身心現象的基礎。本句詢問『覺』這一心理作用是依靠什麼因緣而生起，屬於探
討心識生起的根本條件，強調因果法則在心理現象中的運作。本句釐清「更樂」的義涵，強調在特定修行或境界中，所體驗
到的快樂超越以往，屬於更高層次的安樂狀態。本句說明『覺』的生起是以『更樂』為因，強調心理活動中，
樂受增強時會引發覺知的現象，屬於原始佛教心理因緣次第的分析。本句詢問如何認知或證知『覺』這一法具有果報，即其因緣成
熟後會產生相應的結果。
此處強調知與果報的關聯，屬於探討因果法則的問題。本句明確指出所說的內容即是『愛』，在佛教語境中，『愛』
為煩惱根本之一，指對五蘊、世間諸法的執著與貪戀，是生死輪迴的主要因緣。本句說明『愛』是『覺』所感得的果報，強調因愛而生的覺受
會帶來相應的果報，指出知覺與果報之間的因果關係。本句為請問如何辨識或證知『覺』的境界更為殊勝，重點在於
探討覺受的層次或品質如何判別、認知。本句說明比丘應於各種身心感受（樂、苦、不苦不樂）及其細分狀態中，皆能如實覺知，不被感受所迷
惑，達到對覺受的超越與正知，這是修行覺察與智慧的重要基礎。本句詢問如何辨識或證知『覺受』已經滅盡，屬於修行過程中
對於心識現象消失的觀察與確認，關聯於止觀修習中對五蘊、受蘊的體察與超越。本句說明在修行過程中，當更細微的樂受止息後，連帶覺知也
會止息，這即是知覺徹底滅盡的狀態，強調滅盡的次第與徹底性。本句詢問如何認識或證知能令覺受（受、覺知）滅盡的修行方
法，屬於探問修道次第中『滅道』的知見與實踐關鍵。本句說明八支聖道（八正道）是導向覺受滅盡的正道，強調修
行者應依次第修習八正道，從正見到正定，才能正確體證苦滅之道。本句說明比丘應如實觀察知覺的生起、因緣、果報、勝處、滅
盡及滅盡之道，唯有如此才能圓滿梵行，徹底斷除一切知覺的執著，達到究竟解脫。
- 知覺：指心識對外境或內在現象的認知與覺察。
- 三覺：指樂覺、苦覺、不苦不樂覺，為佛教對感受（受）的三分類。
- 更樂：指超越現有層次、更加殊勝的快樂，常用於描述修行進步或證果後的安樂。
- 果報：指因行為、心念等所感得的結果或報應。
- 愛：指對色、聲、香、味、觸、法等境界的貪著，是煩惱的根本。
- 覺（受）：指身心對樂、苦、不苦不樂等感受的覺察。
- 樂滅：指樂受的止息，為修行中感受滅盡的階段。
- 覺滅：指覺知的止息，進一步的心識活動也隨之止息。
- 知覺滅盡：指一切知覺完全止息，為修行滅盡的究竟狀態。
- 正見：正確的見解，了解四聖諦等佛法根本。
- 正定：正確的禪定，心專注於正道。
- 覺滅道：指導致覺受（苦受、樂受等）滅盡的修行之道。
「云何知覺？謂有三覺：樂覺、 苦覺、不苦不樂覺，是謂知覺。云何知覺所 因生？謂更樂也。因更樂則便有覺，是謂 知覺所因生。云何知覺有報？謂愛也。愛為 覺報，是謂知覺有報。云何知覺勝如？謂比 丘者，覺樂覺時便知覺樂覺，覺苦覺時便 知覺苦覺，覺不苦不樂覺時便知覺不苦 不樂覺，樂身、苦身、不苦不樂身，樂心、苦心、不 苦不樂心，樂食、苦食、不苦不樂食，樂無食、苦 無食、不苦不樂無食，樂欲、苦欲、不苦不樂欲， 樂無欲、苦無欲覺、不苦不樂無欲覺時，便知 覺不苦不樂無欲覺，是謂知覺勝如。云何 知覺滅盡？謂更樂滅，覺便滅，是謂知覺滅 盡。云何知覺滅道？謂八支聖道，正見乃至正 定為八，是謂知覺滅道。若比丘如是知覺， 知覺所因生，知覺有報，知覺勝如，知覺滅 盡，知覺滅道者，是謂達梵行，能盡一切覺。
處，知想之滅盡，知想之滅道者，是名通達清淨梵行，能夠徹底滅盡一切想。
量的想法，甚至能明白無所有處的想法，這就叫做『知想』。要怎麼知道『想』是因為什麼原因產生的？這就是所謂更高層次的快樂。因為有更深一層的樂受，就會生起想法，這就是知道『想』是由什麼因緣產生的。怎麼知道『想有』會有什麼果報？就是指說話、講述。隨著自己的想法就說出口，這就叫做知道想法會帶來果報。什麼叫做知道『想』有什麼特別優勝之處？也就是說，有的人心裡會想著色，有的人會想著聲音、香
氣、味道或觸覺，這就叫做對於『想』的認知特別優越。怎樣才算知道『想』已經滅盡了？也就是說，當更深層的樂受止息時，想也隨之止息，這就叫做知道想已完全滅盡。要怎麼知道讓『想』滅除的方法？所謂八正道，從正見到正定這八項，就是認識與斷除想蘊的正道。如果比丘能這樣認識『想』，知道『想』是因緣所生，明
白『想』會帶來果報，了解『想』的殊勝與超越，知道『想』的滅盡，以及滅除『想』的方法，這就叫做通達
清淨梵行，能夠徹底斷除一切『想』。
本句為提問，旨在釐清「知想」的定義或內涵，為後文解釋鋪
墊。
屬於經文中常見的問答體，強調對法義名相的精確理解。本句指出此處將要說明四種『想』，即心識對境界的認知或分別，為後文展開分類鋪墊基礎。
本句說明比丘對於各種層次的『想』皆能如實知曉，從最微細
的小想、廣大的大想、無量無邊的想，乃至於超越一切有的『無所有處想』，皆能了知，顯示修行者對心識現
象的徹底觀照與覺知，這即是『知想』的內涵。本句詢問『想』這一心理作用是依靠哪些因緣條件而生起，屬
於探討五蘊中『想蘊』的生起根本，強調因緣觀察的重要性。本句解釋『更樂』的意義，指的是比前一階段更殊勝、更深層
的樂受，強調修行過程中樂的層次遞進，並非停留於世俗之樂，而是隨著修證而增上的法樂。本句說明『想』的生起是依於更細微的樂受為因，強調五蘊中『想』蘊的因緣性，認識到心識活動並非
無因自生，而是依於前一階段的感受（樂）而起，體現因緣法則。本句詢問如何認知『想有』這一存在狀態所帶來的果報，屬於
探討因果關係的問題，強調對業報的認識與觀察。本句用以釐清前文所指，強調『說』即是言語表達、闡述義理
，屬於語言層面的解釋，無特殊深義，僅作名詞釋義。本句說明，人的言語行為若隨著內心的想法而發，這種行為會
產生相應的果報，強調意念與語業之間的因果關係。本句為提問，探討如何認知『想』（心所之一）的優越或勝妙之處，為後文論述鋪陳基礎。
本句說明眾生於五塵（色、聲、香、味、觸）各有所緣，心識分別執著於不同對象，能如實知此『想』
的差異與勝妙，即為知想勝如，強調對心識作用的深刻觀察。本句為提問，探討如何辨識『想』這一心所的完全止息。
『想
滅盡』關涉修行中對心識活動的觀察與止息，為進一步證得無想或滅盡定的重要關鍵。本句說明在修行過程中，當對更高層次樂受的執著止息後，與
之相應的想（心的認知作用）也會止息，這即是證知想蘊滅盡的境界，屬於五蘊滅盡的修證次第。本句詢問如何認識或理解能令『想』滅盡的修行方法，屬於探
問修道次第中『想』的止息與超越之道，強調知見與實踐的結合。本句說明八正道的內容，強調從正見到正定共八支，是通向認
知與滅除想蘊（五蘊之一）的正確修行道路，屬於滅苦之道的核心教法。本句說明比丘應如實觀察『想』的本質、因緣、果報、勝處、
滅盡及其滅道，唯有如此才能圓滿梵行，徹底斷除一切妄想分別，達到究竟清淨的修行境界。
- 知想：指對事物的認知與想像、分別，是心識活動的一部分，屬於五蘊中的『想蘊』範疇。
- 小想、大想、無量想：指心識活動的不同層次或範圍。
- 無所有處想：指四無色定之一，超越一切有的境界所生之想。
- 因：指生起某法的條件或根本原因。
- 樂：指受蘊中的樂受，感覺上的愉悅。
- 想有：指由『想』所生起的有（存在、業），為三有之一，屬於生命流轉中的一種存在狀態。
- 說：指言語、講述、表達義理。
- 色、聲、香、味、觸：五塵，指外在五種感官對象。
- 想滅盡：指想蘊完全止息，為深定或解脫境界的描述。
- 知想滅道：指知曉並實踐能滅除想蘊的修行之道。
「云何知想？謂有四想。比丘者，小想亦知，大 想亦知，無量想亦知，無所有處想亦知，是謂 知想。云何知想所因生？謂更樂也。因更樂 則便有想，是謂知想所因生。云何知想有 報？謂說也。隨其想便說，是謂知想有報。云 何知想勝如？謂或有想想色，或有想想聲， 或有想想香，或有想想味，或有想想觸， 是謂知想勝如。云何知想滅盡？謂更樂滅 想便滅，是謂知想滅盡。云何知想滅道？謂 八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知想 滅道。若比丘如是知想，知想所因生，知想 有報，知想勝如，知想滅盡，知想滅道者，是 謂達梵行，能盡一切想。
，有福報之處、無福報之處、不動處，這就叫做知欲有報。什麼是了解欲的殊勝？所謂有人貪求色，有人貪求聲、香、味、觸，這就叫做知道欲望的優越（強烈）之處。如何知道欲已滅盡？所謂進一步的樂滅，欲也隨之滅，這就叫做知道欲已滅盡。如何知曉滅除欲望之道？所謂八支聖道，從正見到正定共八種，這就是滅除欲望的道路。若比丘如此知欲，知欲的所因而生，知欲的受報，知欲的
勝如（超越），知欲的滅盡，知欲的滅道者，這就叫做達梵行，能夠滅盡一切欲。
美好的色相、引發欲望的想法，以及極其令人愉悅。那麼，哪五種呢？眼睛能分辨顏色，耳朵能聽聲音，鼻子能聞氣味，舌頭能
嘗味道，身體能感覺觸覺，這就叫做『知欲』。我們要怎麼知道欲望是從哪些原因產生的？這就是指更加殊勝的快樂。因為有更大的快樂，所以產生了欲望，這就叫做知道欲望是怎麼生起的。要怎麼明白欲界會有果報這件事？就是說，隨著欲望而產生愛樂與執著，住於那種狀態，因
此將來會感受有福報、無福報或不動報的不同果報，這就叫做明白欲望會帶來的果報。要怎麼知道欲望的優越之處？也就是說，有的人渴望色相，有的人渴望聲音、香氣、味
道或觸覺，這就叫做知道欲望的優越之處。要怎麼知道欲望已經滅盡了？也就是說，當更高層次的樂已止息，欲望也就隨之消除，這就叫做明白欲望已經完全滅盡。要怎麼知道斷除欲望的方法？所謂八支聖道，就是從正見到正定這八個修行方法，這就是認識如何滅除欲望的道路。如果比丘能這樣認識欲望，知道欲望從何而生，明白欲望帶來的果報，了解欲望的超越，知道欲望如何
滅盡，以及滅除欲望的方法，這就叫做通達清淨梵行，能徹底斷除一切欲望。
本句為提問，旨在探討『知欲』的定義或內涵，為後續教義鋪
陳基礎。
『知欲』可能指對知識、理解或覺知的渴望，需依本經上下文進一步釐清。本句列舉五欲的功德，即世間五欲（色、聲、香、味、觸）所帶來的可愛、可喜、美色、欲念相應與極
大樂受，說明五欲對眾生的吸引力與樂受特質，為後文說明其過患或修行對治作鋪墊。本句為經文中提出問題，預示接下來將列舉五項內容，屬於經
典常見的提問結構，用以引導聽眾聚焦於主題要點。本句說明五根（眼、耳、鼻、舌、身）各自對應五塵（色、聲、香、味、觸）的認知作用，這種對境界
的認識即稱為『知欲』，強調感官對外境的知覺是欲望生起的根本。本句為提問，探討欲望的生起根源，強調對欲望因緣的認識，
為後續斷除煩惱、修行解脫的重要基礎。本句說明『更樂』，即在原有快樂之上，還有更高層次、更殊
勝的安樂，強調修行或境界的提升會帶來更深層的喜悅。本句說明欲望的生起是因為對更大快樂的追求，強調欲的因緣
性，指出知見欲望的根本原因有助於修行者觀察煩惱的起源。本句詢問如何認知或證知『欲』所帶來的果報，屬於探討因果
關係的問題，強調對欲界行為結果的理解。本句說明因隨順欲望而生起愛樂與執著，便會依此因緣感受不同的果報，包括有福、無福及不動三種，
強調欲望的造作會直接影響未來的受報，屬於因果法則的具體說明。本句為提問，旨在探討如何認識或分辨『欲』的優勝、特質或
其超越之處，為後文論述鋪陳理據，屬於經中常見的問答式教學結構。本句說明眾生對五欲（色、聲、香、味、觸）各有所貪，能分別知曉這些欲望的種類與其吸引力，即為
『知欲勝如』。
此處強調對欲望現象的如實觀察與認識，並非讚歎欲望本身。本句為提問，探討如何認知或證知對欲的煩惱已經徹底斷除，
屬於修行過程中對煩惱滅盡的檢驗與觀察，強調實證與智慧的辨識。本句說明修行者在進一步斷除樂受後，連帶欲望也隨之滅除，
這即是對欲滅盡的正確認知，強調滅欲與樂滅的次第關聯。本句詢問如何認知與證得能令欲望止息的修行道路，強調知見
與實踐滅除欲望之法門的重要性。本句說明八支聖道（八正道）是導向欲望滅盡的修行方法，強
調從正見到正定的完整修持，能正確認知並實踐滅除欲望之道。本句說明比丘應全面認知欲望的本質、起因、果報、超越、滅
盡及滅除之道，唯有如此，才能真正實踐梵行，徹底斷除一切欲望，達到清淨無染的修行目標。
- 知欲：指對知識、理解或覺知的欲求，具體義項需依本經語境判斷。
- 五欲：指色、聲、香、味、觸五種感官欲樂。
- 功德：此處指五欲帶來的世間樂受與吸引力。
- 可愛、可喜、美色、欲想應、甚可樂：分別描述五欲的吸引、愉悅、美好、引發欲念及極大樂受 等特質。
- 眼：指眼根，感知色塵。
- 耳：指耳根，感知聲塵。
- 鼻：指鼻根，感知香塵。
- 舌：指舌根，感知味塵。
- 身：指身根，感知觸塵。
- 愛樂著：對欲境生起愛戀與執著。
- 有福處：感得善業果報之處。
- 無福處：感得惡業果報之處。
- 不動處：指色界、無色界等超越善惡分別的境界。
- 欲有報：指因欲望而感得的果報。
- 色：指可見的色相、形色。
- 聲：指聲音。
- 香：指氣味。
- 味：指味道。
- 觸：指身體接觸的感受。
- 知欲勝如：知曉欲望的種類與其強烈吸引力。
- 欲滅道：指滅除欲望的修行之道。
「云何知欲？謂有五 欲功德，可愛、可喜、美色、欲想應、甚可樂。云 何為五？眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味， 身知觸，是謂知欲。云何知欲所因生？謂更 樂也。因更樂則便有欲，是謂知欲所因生。 云何知欲有報？謂隨欲種愛樂著而住彼， 因此受報有福處、無福處、不動處，是謂知 欲有報。云何知欲勝如？謂或有欲欲色，或 有欲欲聲，或有欲欲香，或有欲欲味，或 有欲欲觸，是謂知欲勝如。云何知欲滅盡？ 謂更樂滅欲便滅，是謂知欲滅盡。云何知 欲滅道？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是 謂知欲滅道。若比丘如是知欲，知欲所因 生，知欲受報，知欲勝如，知欲滅盡，知欲滅 道者，是謂達梵行，能盡一切欲。
黑不白，無特定果報。所有業終將消盡，這就叫做知曉業有果報。如何知道業的殊勝？所謂有的業使眾生生於地獄，有的業使眾生生於畜生道，
有的業使眾生生於餓鬼道，有的業使眾生生於天界，有的業使眾生生於人間，這就叫做知業勝如。如何知道業已滅盡？所謂對樂的執著止息，業也就隨之止息，這就叫做知業滅盡。如何知曉令業滅除之道？所謂八支聖道，從正見到正定共八項，這就是認知業滅之道。若比丘如此知曉業，知曉業由何因而生，知曉業有果報，
知曉業的優劣，知曉業的滅盡，知曉業滅盡之道，這就稱為通達梵行，能滅盡一切業。
業，會感得善的果報；有些善惡混雜，果報也善惡參半；有些既非善也非惡，則無特定果報。所有業最終都會
消盡，這就叫做明白業與果報的道理。要怎麼了解業的優越與卓越之處？也就是說，有些業會讓眾生出生在地獄，有些業會讓眾生變成畜生，有些業會讓眾生成為餓鬼，有些業
會讓眾生升到天界，有些業會讓眾生生在人間，這就叫做明白業力的殊勝之處。要怎麼知道業已經滅盡了呢？也就是說，當對樂的追求止息，業也就隨之止息，這就叫做明白業已滅盡。要怎麼知道讓業消滅的方法？所謂八支聖道，就是從正見到正定這八個修行方法，這就是認識業消滅之道。如果比丘能這樣明白業，明白業是因什麼而生，明白業會有果報，明白業的優劣，明白業可以滅盡，明
白滅除業的方法，這就叫做通達清淨修行，能夠徹底斷除一切業力。
本句為提問，旨在探討如何認識與理解『業』的本質與作用，
為後續說明業的定義與知見鋪墊基礎。本句說明業的分類，將業分為思業（內心的意志活動）與已思
業（意志已推動身口行為），合稱知業，強調業的形成既有內在動機也有外在表現。本句詢問業的生起根本，強調探究業力產生的因緣條件，為理解因果法則的基礎。
本句說明『更樂』，即指超越現有層次、更加殊勝的樂受，強
調修行中樂的層次遞進，並非止於現前安樂，而有更深廣的法樂可證。本句說明業的生起是由於對樂受的追求與執著，進而引發造作
行為（業）。
了解業的因緣，有助於修行者觀察煩惱與業力的起點，進而斷除輪迴根本。本句詢問如何理解或證知業力必定帶來相應果報，強調因果律
在佛法中的核心地位，提醒修行者須正確認識行為（業）與其結果（報）之必然關聯。本句說明業的種類與果報：惡業感惡報，善業感善報，善惡雜業感雜報，不善不惡的業則無特定果報。
強調一切業終將消盡，顯示業報有盡、非永恆，認知此理即為知業有報。本句為提問，旨在探討如何認識業的殊勝性，即業力在修行或
生命流轉中的重要作用與超越性。
強調對業的正確認知，是修行者理解因果、修善避惡的基礎。本句說明眾生因所造業不同，會感得不同的生處，包括地獄、
畜生、餓鬼、天界與人間，強調了業力決定輪迴去處，認識業的作用即是知業勝如。本句詢問如何辨識或證知業力已經完全消除，屬於修行過程中
對於業報終結的認知問題，強調對業果消滅的正確認知。本句說明，當對樂的執著止息時，造作業的根本也隨之止息，
這即是證知業已滅盡的境界，強調斷除貪著才能徹底斷業。本句詢問如何認知或證知能令業（善惡行為所招感的果報）滅
除的修行道路，強調對於業力止息之道的理解與實踐，是修行者重要的課題。本句說明八支聖道（八正道）為通向業滅、解脫的正道，強調
修行者應依次第修習正見至正定，才能真正認知並實踐斷除煩惱、滅除業力的道路。本句說明比丘若能如實知見業的本質、因緣、果報、優劣、滅盡及滅盡之道，即能圓滿梵行，徹底斷除
一切業的束縛，達到究竟解脫。
強調對業的正確知見與修行實踐，是解脫的關鍵。
- 思業：意指內心的思慮、意志活動，尚未付諸行動的業因。
- 已思業：指意志已推動並表現在身口行為上的業。
- 知業：此處為業的總稱，涵蓋思業與已思業。
- 黑業：惡業，導致苦果報。
- 白業：善業，導致樂果報。
- 黑白業：善惡混雜之業，感雜報。
- 不黑不白業：無記業，既非善亦非惡，無特定果報。
「云何知業？ 謂有二業：思、已思業，是謂知業。云何知業 所因生？謂更樂也。因更樂則便有業，是謂 知業所因生。云何知業有報？謂或有業黑、 有黑報，或有業白、有白報，或有業黑白、黑 白報，或有業不黑不白、無報，業業盡，是謂 知業有報。云何知業勝如？謂或有業生地 獄中，或有業生畜生中，或有業生餓鬼中， 或有業生天上，或有業生人間，是謂知業 勝如。云何知業滅盡？謂更樂滅業便滅，是 謂知業滅盡。云何知業滅道？謂八支聖道， 正見乃至正定為八，是謂知業滅道。若比 丘如是知業，知業所因生，知業有報，知業 勝如，知業滅盡，知業滅道者，是謂達梵行， 能盡一切業。
的苦強烈而遲緩滅盡，有的苦強烈而迅速滅盡，所有的苦終究都會滅盡，這就叫做知苦及其滅盡。如何才算是對苦有殊勝的認知？所謂不多聞的愚癡凡夫，未遇善知識，不依止聖法，身受
極苦、甚重之苦，命將欲絕，離此往彼，復更追求。有些沙門、婆羅門，持誦一句、兩句、三句、四句乃至多句、百句咒語，用來治療我的痛苦。如此因為
追求而生苦，因習氣而生苦，當痛苦滅除時，這就叫做真正了解苦的殊勝。怎樣知道苦已滅盡？所謂愛滅則苦滅，這就是知曉苦的滅盡。如何知道苦、滅、道？所謂八支聖道，從正見到正定共八法，這就是認識苦與滅苦之道。若比丘如此知曉苦，知曉苦的因緣，知曉苦的果報，知曉苦的超越境界，知曉苦的滅盡。知曉苦滅之道，就是通達梵行，能徹底消除一切苦。
、求不得苦，簡要說就是五盛陰苦，這就叫做認識苦。要怎麼知道痛苦是從哪些原因產生的？這就是所說的『愛』。因為有愛執才會產生痛苦，這就叫做知道痛苦是從什麼原因生起的。要怎麼明白受苦會有果報呢？意思是，有些輕微的痛苦會慢慢消失，有些輕微的痛苦會很快消失，有些嚴重的痛苦會慢慢消失，有些
嚴重的痛苦會很快消失，所有的痛苦終究都會結束，這就叫做明白苦的結果。怎樣才算是真正認識到苦的殊勝之處？這是說那些缺乏聽聞佛法的愚癡凡夫，沒有遇到善知識，
也沒有依止聖法，身心感受到極大的痛苦，生命將盡時，離開這裡又到其他地方繼續追尋。有些出家人或婆羅門，會持誦一兩句、三四句，甚至很多句咒語，甚至上百句，想用這些咒語幫我解除
痛苦。像這樣，因為追求或習慣而產生的痛苦，當痛苦消除時，這就叫做真正明白苦的殊勝。要怎麼知道苦已經完全消除了呢？也就是說，當愛欲止息，痛苦就會隨之消除，這就叫做明白苦的滅盡。要怎麼了解苦、滅、道這三項真理？所謂八正道，從正見到正定這八個修行方法，就是認識苦與滅苦之道。如果比丘能這樣了解苦，了解苦的產生原因，了解苦的果報，了解苦的超越，了解苦的滅盡。能夠明白苦與滅苦的方法，就是通達清淨的修行，這樣就能徹底斷除一切痛苦。
本句為提問，旨在探討如何正確理解與認識『苦』的真實內涵，為四聖諦中『苦諦』的核心要義。
知苦
是修行的起點，意在引導眾生如實觀察世間苦相，從而生起出離心。本句列舉人生八苦，前七苦為具體經驗，最後以五盛陰苦總攝
一切苦，強調認識苦的本質是了解五蘊熾盛所帶來的身心痛苦，為修行斷苦的基礎。本句詢問如何認識苦的生起根源，強調對苦因的正確認知，是
修行斷苦的基礎。
了解苦的因緣，有助於對治煩惱、止息輪迴。本句明確指出『愛』的定義，強調愛作為煩惱根本的意涵，是眾生輪迴生死的主要因緣。
本句說明痛苦的根本原因是愛（愛執、貪著），認識到苦是由
愛生起，即是知曉苦的因緣，符合原始佛教對苦集因緣的教導。本句詢問如何理解「苦」這一現象會導致相應的果報，強調因
果律在苦諦上的體現，屬於探問苦諦與業報關係的根本問題。本句說明苦的不同狀態與消滅的速度，無論苦的輕重與消滅快慢，最終都會滅盡。
這是對苦諦現象的觀
察，強調知苦能見其因果與終結，屬於苦諦的認知與修行基礎。本句為提問，旨在探討對於『苦』的認知，何以能達到殊勝、
超越尋常的層次。
強調對苦諦深刻理解的重要性，為後續說明修行知苦之法鋪墊基礎。本句說明未多聞佛法、未遇善知識、未修聖法的凡夫，因無正
法導引，身心受極重苦惱，臨命終時仍流轉於生死，無法解脫，只能不斷在苦中尋求出路。本句說明，僧侶或婆羅門以持咒治苦，但苦的生起來自於追求
與習氣，唯有徹底認識苦的本質，才能真正滅苦，這才是知苦的殊勝之處。本句詢問如何證知苦的徹底滅除，屬於四聖諦中『苦滅』的認
知問題，強調對苦的根本斷除與解脫的實證。本句闡明苦集滅道中「滅諦」的核心義理：煩惱愛欲止息，苦
果自然滅除，證得苦滅即是正知四聖諦之一。本句為提問，旨在探討如何認識苦、滅、道三者的真實義理，屬於四聖諦教法中的知見問題，強調修行
者需正確理解苦的本質、苦的止息（滅）以及通往止息之道（道）。本句說明八支聖道（八正道）為通向認識苦與滅苦之路的修行
方法，強調從正見到正定的完整修持，是知苦與證得滅苦的根本途徑。本句說明比丘應如實觀察苦的本質、苦的生起因緣、苦的果報
、苦的超越（勝義）、以及苦的滅盡，強調對苦的全面正知是修行解脫的基礎。本句強調，唯有真正了解苦的本質及滅苦之道，才能稱為通達
梵行（清淨修行），進而徹底斷除一切苦惱。
此處「梵行」指的是遠離染污、趨向解脫的正道修行。
- 知苦：指如實知見世間一切苦的本質與原因，為四聖諦之首要修學內容。
- 生苦：出生時的痛苦。
- 老苦：年老衰退的痛苦。
- 病苦：疾病帶來的痛苦。
- 死苦：臨終死亡的痛苦。
- 怨憎會苦：與討厭的人事相遇的痛苦。
- 愛別離苦：與所愛分離的痛苦。
- 所求不得苦：追求所願而不得的痛苦。
- 五盛陰苦：五蘊（色、受、想、行、識）熾盛所生的總體苦。
- 知苦所因：指明瞭痛苦產生的根本原因。
- 知苦有報：知曉苦的本質與其滅盡的結果，屬於四聖諦中『知苦』的修學。
- 多聞：指廣泛聽聞佛法，具備正見。
- 愚癡凡夫：未開智慧、未證聖果的普通人。
- 善知識：能引導修行、傳授正法的導師。
- 聖法：指佛陀所說的正法、解脫之道。
- 梵志：婆羅門，印度傳統祭司階級。
- 呪：咒語，具有加持或祈願作用的語句。
- 知苦勝如：真正了解苦的殊勝境界。
- 苦滅：指苦的止息、滅盡，為四聖諦之『滅諦』。
- 知苦滅盡：正知苦的滅盡，為四聖諦修證次第。
- 滅：指苦的止息，即涅槃的境界。
- 道：指導致苦滅的方法與修行道路，通常指八正道。
- 知苦滅道：知曉苦諦與滅苦之道，指四聖諦中的苦諦與道諦。
「云何知苦？謂生苦、老苦、病苦、死 苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五 盛陰苦，是謂知苦。云何知苦所因生？謂 愛也。因愛生苦，是謂知苦所因生。云何 知苦有報？謂或有苦微遲滅，或有苦微疾 滅，或有苦盛遲滅，或有苦盛疾滅，苦苦盡， 是謂知苦有報。云何知苦勝如？謂不多聞 愚癡凡夫，不遇善知識，不御聖法法，身 生覺極苦甚重苦，命將欲絕，出此從外，更 求於彼。或有沙門、梵志，持一句呪，或二、 三、四、多句呪，或持百句呪，彼治我苦，如 是因求生苦，因習生苦，苦滅，是謂知苦 勝如。云何知苦滅盡？謂愛滅苦便滅，是謂 知苦滅盡。云何知苦滅道？謂八支聖道，正 見乃至正定為八，是謂知苦滅道。若比丘 如是知苦，知苦所因生，知苦有報，知苦 勝如，知苦滅盡。知苦滅道者，是謂達梵 行，能盡一切苦。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見的收束語。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教導實踐於行動中，體現佛法重在聞思修、踐行不懈的精神。
佛說如是。彼諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。
本句為卷末標記，表示本經第五卷內容已圓滿結束，無特定佛理義涵，僅為經文結束之識別。
- 達梵行經：經典名稱，屬於佛教經藏。
達梵行經第五竟
（一一二）中阿含林品阿奴波經第六
本句為佛教經典常見的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀教
法者所傳述，強調教法的真實與傳承的可靠性。
我聞如是：
本句交代佛陀說法的時地背景，顯示佛陀隨緣教化，足跡遍及
不同地區，為當地眾生宣說佛法。
- 跋耆瘦：地名，為古印度地區之一，具體位置未詳。
- 阿奴波跋耆：地名，為跋耆瘦地區內的都邑（城市）。
一時，佛遊跋耆瘦，在阿奴波跋 耆都邑。
本句描述佛陀於傍晚時分結束禪坐，親自下堂，準備開示，顯
示佛陀教化弟子的慈悲與親切，並點出阿難作為主要聽法者的地位。此句描述邀請同行至阿夷羅惒帝河沐浴，反映當時印度社會常
見的宗教或日常習俗，亦可能與淨身、修行儀式相關，未見特殊佛教義理。
- 晡時：古代指下午三時至五時之間。
- 宴坐：安靜禪坐，指佛陀入定修習。
- 阿難：佛陀的侍者與重要弟子，常為經典中請法、記錄者。
- 阿夷羅惒帝河：古印度地名，為當地著名河流，常見於佛典中作為修行、沐浴場所。
爾時，世尊則於晡時從宴坐起，堂 上來下，告曰：「阿難！共汝往至阿夷羅惒帝 河浴。」
本句表現弟子對佛陀或長者的恭敬與順從，『唯然』為古代應
答用語，表示完全接受與遵從教誨，體現僧團中尊重師長、聽從教導的修行態度。
- 尊者：對具德高僧的尊稱，表敬意。
- 唯然：古漢語應答詞，意為『是的』、『遵命』，表完全同意。
尊者阿難白曰：「唯然。」
定墮入惡處，生於地獄中，住至一劫，不可救濟嗎？」
岸上脫下衣服，下水洗澡，洗完後上岸擦乾身體，再把衣服穿好。那個時候，尊者阿難手持扇子為佛陀搧風。這時，佛陀轉身對阿難說：「阿難！」。提惒達哆因為放縱懈怠，落入極大的痛苦，必然墮入惡道
，生在地獄裡，要經歷一劫的時間，沒有人能救他。阿難啊！你沒聽過比丘們說，我曾明確預言提惒達哆一定會墮入惡
道，生在地獄裡，要受苦一劫，沒有人能救他嗎？」
本句描述佛陀與阿難尊者依日常威儀，前往河邊沐浴，展現佛
弟子生活的清淨與規律，並無特殊法義，重在如實記錄佛陀行持。本句描述阿難尊者以恭敬心侍奉佛陀，手持扇子為佛搧風，展
現弟子對佛的尊重與護持，也是僧團日常侍佛的具體表現。本句描述佛陀主動轉向阿難，準備開示重要法義，顯示師徒間的直接對話與教導氛圍。
本句說明因放逸（懈怠修行、放縱行為）而招感極重苦果，必
定墮入三惡道中的地獄，長時間受苦，無法獲得救度，強調因果報應與自作自受的嚴重性。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的尊重與親切。本句指出佛曾對提惒達哆作出明確預記，將因惡業必墮惡道，
於地獄中受苦一劫，無法獲得救濟，強調業報不可轉與佛陀預記的權威性。
- 尊者阿難：佛陀的侍者，十大弟子之一，以多聞著稱。
- 扇：古印度常用的手持搧風器具，亦為侍奉尊長之物。
- 放逸：指懈怠修行、放縱身心，不持戒律。
- 一劫：佛教計算極長時間的單位，表示受苦時間極為漫長。
- 一向記：佛陀對某人未來果報的明確預言。
- 提惒達哆：人名，指涉特定弟子或眾生，依本經語境為受惡報者。
- 地獄：六道之一，極苦之處。
於是，世尊將尊 者阿難往至阿夷羅惒帝河，脫衣岸上，便 入水浴，浴已還出，拭體著衣。爾時，尊者阿 難執扇扇佛。於是，世尊迴顧告曰：「阿難！提 惒達哆以放逸故，墮極苦難，必至惡處， 生地獄中，住至一劫不可救濟。阿難！汝不 曾從諸比丘聞，謂我一向記提惒達哆必 至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟 耶？」
本句表現弟子對佛陀或長者的恭敬與順從，『唯然』為古代應
諾之詞，表示完全接受與遵從教誨，體現佛弟子謙卑受教的態度。
尊者阿難白曰：「唯然。」
提惒達哆的心，因此明確記說提惒達哆必定會墮入惡處，生於地獄中，住至一劫，不可救濟嗎？」
定會墮入惡道，生在地獄裡，要待上一劫，沒辦法被救度嗎？」
本句描述比丘向阿難請問，世尊是否以他心智觀知提惒達哆的內心，並因此確定其將墮入惡道、受地獄
一劫之苦，無法獲得救濟。
此處強調佛陀的他心智與預記，並關注業報與救濟的問題。
- 他心智：能知他人心念的智慧，佛陀六神通之一。
- 救濟：指從苦難中解脫、獲得救度。
爾時，有一比丘語 尊者阿難：「世尊以他心智知提惒達哆心 故，一向記提惒達哆必至惡處，生地獄中， 住至一劫不可救濟耶？」
門，從人間到天界，有誰能像我一樣為如提惒達哆授記。為什麼呢？阿難！我一向預記提惒達哆必至惡處，生於地獄中，住至一劫，不可救濟。阿難！如果我見到提惒達哆有哪怕像一根毫毛那麼少的清淨善法
，我就不會斷然預記他必定墮入惡道，生於地獄中，停留一劫，無法救度。阿難！我因為沒有見到提惒達哆有哪怕如一根毫毛那樣的清淨善
法，所以我一向預記提惒達哆必定墮入惡道，生於地獄中，停留一劫，無法救度。
從人間到天界，都沒見過有人像我一樣能直接預記如提惒達哆。這是為什麼呢？阿難！我一直預知提惒達哆一定會墮入惡道，投生地獄，並在那裡受苦一劫，沒有人能救他。阿難！如果我看到提惒達哆有哪怕像一根毫毛那麼少的清淨善法
，我就不會斷言他一定會墮入惡道，生在地獄裡，受苦一劫，無法拯救。阿難！因為我完全沒看到提惒達哆有哪怕一點點清淨善法，所以
我一直預言他一定會墮入惡道，生在地獄裡，受苦一劫，沒有人能救他。
本句為佛陀開示前的呼喚，顯示佛陀即將對阿難說法，屬於經
典常見的對話開端，強調師徒間的直接教導與法義傳遞。本句描述僧團中比丘年齡層的多樣，有年幼、中年、年長者，
並指出有些年輕比丘未能自知其年少，反映僧團成員的差異與自知之明的重要。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
提示聽者注意接下來的法義解釋。本句說明因為如來已經明確為某人授記成佛，反而引起他人心
中的疑惑，反映眾生對佛陀授記的因緣與未來果報產生不解或疑慮。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意之用
，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。此句強調佛陀於世間無有能與之等同者，能為如提惒達哆作出
確切授記，顯示佛陀智慧與預知力的獨特無上。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，顯示師徒間的尊重與親切。此句表明佛陀對提惒達哆未來果報的預記，指出其因惡業必墮
惡道，於地獄中受苦一劫，無法獲得救度，強調因果報應與惡業不可避免的嚴重後果。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備宣說重要
法義或教誡。
阿難為佛陀主要侍者，常見於經典中作為問答對象。本句強調因果分明，若眾生尚有微細善根，則不會被預記必墮惡道。
佛陀以全知智慧審察，若見毫末善
法，則不作決定性惡趣預言，顯示業報絲毫不爽，亦彰顯佛陀悲憫與公正。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調因為提惒達哆毫無清淨善法可言，故必感惡報，墮入
地獄，長時受苦，無法獲得救濟，展現業報必然與因果嚴明。
- 所以者何：佛典中用以引出理由、因緣的固定問句，常見於經論。
- 如來：佛陀的尊稱，意指證得真理、如實而來者。
- 授記：佛陀對弟子或眾生預言其未來成佛等果位。
- 天：指諸天界眾生。
- 魔：指魔王，常象徵障礙修行者。
- 梵：指梵天，印度神話中的高階天神。
- 如提惒達哆：人名，應為被授記者。
- 白淨法：指清淨善法，與惡法相對。
- 一毛許：形容極微小的分量，強調善法之稀少。
世尊告曰：「阿難！彼 比丘或有小，或有中，或有大，或年少不自 知。所以者何？如來已一向記彼故有疑惑。 阿難！我不見此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人 至天，謂我一向記如提惒達哆。所以者何？ 阿難！我一向記提惒達哆必至惡處，生地 獄中，住至一劫不可救濟。阿難！若我見提 惒達哆有白淨法如一毛許，我便不一向 記提惒達哆必至惡處，生地獄中，住至 一劫不可救濟。阿難！我以不見提惒達 哆有白淨法如一毛許，是故我一向記提 惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不 可救濟。
仔細環視他
並說：『這個人是否有哪怕如毛髮許小的地方未被糞污，使我能夠抓住將他拉出來呢？』他遍觀此人，見其全身無有如毛髮許的清淨之處未被糞污，無從下手將其拉出。就像這樣，阿難！如果我見到提惒達哆有白淨法哪怕如一根毫毛，我就不會
斷然記說提惒達哆必定墮入惡處，生於地獄中，停留至一劫，無法救濟。阿難！因為我未見提惒達哆有哪怕如一根毫毛那樣微細的清淨善
法，所以我一向授記提惒達哆必定墮入惡道，生於地獄中，停留一劫，無法救度。
並讓對方得到安樂，這人來後，
就仔細觀察他，說：『這個人身上有沒有哪怕像一根頭髮那麼小的地方沒
被糞弄髒，好讓我能抓住把他拉出來呢？』。他仔細地看了看，發現這個人全身上下連一點像毛髮那麼
小的乾淨地方都沒有，沒有地方可以下手把他拉出來。事情就是這樣，阿難！如果我看到提惒達哆哪怕只有一點點善法，我就不會直接
說他一定會墮入惡道、在地獄裡受苦一劫，沒有人能救他。阿難！因為我從未見過提惒達哆有哪怕一點點清淨善法，所以我
一直確定他將墮入惡道，出生在地獄裡，停留一個劫數，沒有人能救他。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、開啟教誨
或強調接下來的重要內容，顯示師徒間的親切與莊重。此句以譬喻說明眾生因無明或煩惱墮入困境，難以自拔，如同
誤墮深廁，陷於污穢與苦惱之中，顯示迷失本性後的困頓狀態。本段以譬喻說明菩薩對眾生的慈悲心，即使眾生深陷穢惡，菩薩仍細心尋找一絲清淨的因緣，欲以此為
緣救拔眾生。
強調菩薩不捨一人，善巧方便，哪怕僅有極微小的清淨處，也願意作為救度的依據。此句以譬喻說明眾生被煩惱、穢染所覆蓋，連極微細處都無清
淨可依，顯示徹底染污、難以自拔的狀態，強調修行需徹底淨除煩惱。此句為佛陀確認前述教法或比喻的正確性，強調教義的成立，
並直接呼喚弟子阿難，表現出教學的親切與肯定。本句強調即使眾生僅有極微細的善法，也不會被佛斷言必墮惡
道，顯示佛陀觀察眾生善惡極為細微，並以慈悲心給予救度的可能性。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述
重要法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調因為提惒達哆毫無清淨善法可見，故佛斷言其必墮惡
道，受地獄一劫之苦，無法獲得救度，體現業報與因果分明的教義。
- 村：指人群聚居之處，象徵世間。
- 大深廁：古代公共廁所，喻極為污穢、難以自救的處境。
- 大慈哀：極大的慈悲與悲憫心。
- 饒益：利益、增益他人。
- 安隱快樂：安穩與快樂。
- 如毛髮許：比喻極微小的部分。
- 糞所不污：未被穢物污染之處。
- 淨處：指未被穢染、清淨之處。
「阿難！猶去村不遠有大深廁，或人 墮中，沒在其底。若人來，為起大慈哀，憐念 愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，彼人來已， 旋轉視之而作是說：『此人可得一處如毛 髮許，糞所不污，令我得捉挽出之耶？』彼遍 觀視，不見此人有一淨處如毛髮許，糞所 不污，可得手捉挽出之也。如是，阿難！若 我見提惒達哆有白淨法如一毛者，我不 一向記提惒達哆必至惡處，生地獄中，住 至一劫不可救濟。阿難！以我不見提惒 達哆有白淨法如一毛許，是故我一向記提 惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不 可救濟。」
本句描述阿難因悲傷而哭泣，表現出弟子對佛的深厚情感與依
戀，並以恭敬語向佛陀請示或表達心聲，體現佛弟子人性情感與師徒關係。此句表達對所見、所聞佛法境界的驚歎與讚嘆，強調其超越常
情、難以思議，顯示佛法或聖者行誼的殊勝與難得。此句為感嘆語，表達對所見、所聞之事的驚異或讚歎，強調其
非凡、難得，常見於經典中作為對佛法、境界或現象的讚歎。本句指出佛陀對提惒達哆的未來作出確定預記，將因惡業必定
墮入地獄，受苦一劫，無法獲得救度，強調業報不可轉與佛陀預記的權威性。
- 甚奇：表示極為稀有、難得、不可思議的境界或現象。
- 甚特：古漢語感嘆詞，表示極為稀有、殊勝、難得。
於是，尊者阿難啼泣，以手抆淚，白 曰：「世尊！甚奇！甚特！謂世尊一向記提惒達哆 必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救 濟。」
本句為佛陀對弟子所問或所說的肯定回應，表示認可前述內容
，屬於經典中常見的應答語，強調佛陀教法的確定性與權威性。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常在經中承接佛語、請法或記錄教法。「如是」為佛經常用語，表示肯定、印可、真實不虛，強調所
說法義確實如此，具有結語或承認之意。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。此句表明佛陀已多次預示提惒達哆因惡業必墮惡道，於地獄中
受苦一劫，無法獲得救度，強調因果報應與惡業不可避免的果報。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調，若能親自從佛（如來）聽聞關於大智慧（大人根智
）的分別與說明，便能生起對佛的堅定信心，並由此生起歡喜心。
這體現了聽聞正法、理解智慧的重要性，以
及信心與歡喜心在修行中的基礎作用。
- 大人根智：指具足大智慧與根本智的聖者或佛陀。
- 上信：堅定無疑的信心。
世尊告曰：「如是。阿難！如是。阿難！我一向 記提惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一 劫不可救濟。阿難！若汝從如來聞大人 根智分別者，必得上信如來而懷歡喜。」
本句描述阿難尊者在適當時機，以恭敬之姿向佛陳述請問，體
現弟子對佛的尊重與請法的正確儀軌。此句強調當下正是適合修行、聽法或實踐佛法的時機，提醒眾生把握當前，不可錯失因緣。
「善逝」為佛陀十號之一，表示佛已善巧離苦得樂，圓滿成就，常用以尊稱佛陀。
此句強調當下正是適合修行、聽法或實踐佛法的關鍵時刻，提
醒眾生把握當前因緣，不可錯失良機。本句強調佛陀若為比丘們開示關於大人（具足德行者）根本智
慧的分別，聽聞者應當善加領受與實踐，顯示聞法受持的重要性。
- 叉手：即合掌，表達恭敬與請法之意。
- 是時：指適當、關鍵的時機，常見於佛典中，強調因緣成熟。
- 善逝：佛陀十號之一，意指善於超越生死苦海，圓滿成就涅槃。
- 大人：指具足德行與智慧的修行者，非泛指一般人。
- 根智：根本智慧，指能通達真理的智慧。
- 受持：聽聞佛法後，能記憶、信受並實踐。
於 是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。 善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說大人 根智分別者，諸比丘從世尊聞，當善受持。」
本句為佛陀開示前的呼喚，顯示佛陀即將對阿難說法，屬於經
典常見的對話開端，強調師徒間的教導關係。本句為佛陀開示前的勸誡，強調聽法時應專注與善加思惟，並
預告將說明『大人根智分別』，即關於修行者根本智慧的不同層次或特質。本句描述阿難尊者恭敬受持佛陀教誨，展現弟子應有的謙虛與
專注態度，是佛教聽法、修學的典範。
- 根智分別：指根本智慧的差異或分類，屬佛教修證層次的術語。
世尊告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我今為汝 說大人根智分別。」尊者阿難受教而聽。
些善根沒有斷絕，憑藉這些善根將來還能再生起善法，因此這個人最終能獲得清淨之法。阿難！就像天剛亮、太陽升起的時候，黑暗消失，光明開始照耀。阿難！你認為怎麼樣？太陽升起來，到吃飯的時候，黑暗已經消失，光明已經出現了嗎？
本句為佛陀（世尊）開示前的引言，標示佛陀即將對弟子阿難
說法，屬於經文常見的敘述格式，顯示教法傳承的師徒關係。本句說明如來具備觀察眾生內心的智慧，能如實知見他人心念
及其善惡行為，顯示如來智慧無礙、知見圓滿。本句說明如來能以他心智觀察眾生內心，明瞭其善法已滅、不
善法生起，強調佛陀的智慧與對眾生心行的徹見。本句說明，即使一個人善法消失、不善法生起，只要內心仍有未斷的善根，這些善根將來仍可生起新的
善法，最終能導向清淨法。
強調善根的重要性與持續性，即便一時迷失，只要善根未絕，仍有轉機。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句以太陽初升、黑暗消除、光明顯現為喻，說明無明消除、
智慧顯現的過程，強調轉變的剎那與因緣成熟時的明顯對比。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。此句為佛陀常用的反問語，旨在引導聽者自省、思考法義，並
非單純詢問意見，而是啟發對法義的深入理解。本句以太陽升起、黑暗消除、光明出現為譬喻，說明事物的變
化與因緣成熟，強調明暗交替的自然法則，隱喻煩惱消除、智慧顯現的過程。
- 善根：根本的善因，能生起善法的內在力量。
- 清淨法：指遠離染污、具備解脫功德的法。
- 平旦：指清晨天將亮時。
- 日初出：太陽剛剛升起之時，象徵新生與光明。
- 闇：黑暗，佛典常用以比喻無明。
- 明：光明，佛典常用以比喻智慧。
- 於意云何：佛經常見語，意為『你怎麼看這個道理？』，用於引導思辨。
- 食時：指僧團規定的用餐時間，約為上午，亦象徵時節因緣。
世尊 告曰：「阿難！如來以他心智觀他人心，知此 人成就善法，亦成就不善法。如來後時以 他心智復觀此人心，知此人滅善法，生不 善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根 而不斷絕，從此善根當復更生善，如是此 人得清淨法。阿難！猶如平旦日初出時，闇滅 明生。阿難！於意云何？日轉昇上，至于食時， 闇已滅，明已生耶？」
本句為阿難尊者對佛陀或長者的應答，表達肯定與順從，展現弟子對師長教誨的恭敬與承認。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
尊者阿難白曰：「爾也。世尊！」
根，當復更生善法，如是，此人得清淨法。阿難！就像穀種，未壞未破，未腐未剖，不受風熱損害，秋天時密封收藏，若那居士善於整理良田，將種子撒入其中，隨時以雨水灌溉。阿難！你怎麼看？這種子能不斷成長嗎？
根沒有斷絕，憑著這些善根，將來還能再生起善法，因此這個人能夠得到清淨之法。阿難啊！就像穀子的種子，沒有損壞、破裂、腐爛或被剖開，也不會被風吹或高溫傷害，到了秋天就好好收藏起
來。如果那位居士善於整理田地，把種子撒進去，並且適時用雨水灌溉。阿難！你認為怎麼樣？這顆種子還會繼續長大嗎？
本句為經文結語，表明前述法義或敘述即如所說，強調內容的
真實與確定性，常見於佛教經典用以收束段落或全經。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
重要法義，顯示師徒間的親切與尊重。本句說明如來具備他心智，能如實觀察眾生內心，明瞭其善惡
行為的成就，顯示佛的智慧無礙與徹見眾生根機。本句說明如來具備他心智，能於後時再次觀察眾生內心，明瞭
其善法已滅、不善法生起，顯示佛陀對眾生心行的徹見與悲憫。本句說明即使善法消失、不善法生起，只要善根未斷，仍有機
會重新生起善法，最終得以證得清淨法。
強調善根的重要性與修行的希望。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的親切與尊重。本句以穀種為喻，說明善法或功德種子需具備完整、未受損壞的條件，並在適當時機妥善保存與培育，
若能善治心田、適時灌溉，則能順利成長發芽，象徵修行需具備因緣與善巧方法。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。此句為佛陀或說法者向聽眾發問，啟發思考、引導對法義的理
解與自省，常見於經典中作為討論或教學的轉折語。本句探問種子的成長是否會持續，隱喻修行或善法是否能不斷
增長，強調因緣成熟後，善根或法種能否繼續發展。
- 穀種：比喻善法或功德的種子，需具備完整條件方能生長。
- 居士：指在家修行者，於此處比喻能善治心田者。
- 良田：比喻善根、心地，適合種植善法之處。
- 意云何：經典常用語，意為『你怎麼想？』或『你的看法如何？』，用於引導聽者思考。
- 種子：比喻善根、修行的因緣或佛法的種子。
「如是。阿難！如來以他心智觀他人心，知此 人成就善法，亦成就不善法。如來後時以 他心智復觀此人心，知此人滅善法，生不 善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根 而不斷絕，從是善根當復更生善，如是此 人得清淨法。阿難！猶如穀種，不壞不破，不 腐不剖，不為風熱所傷，秋時密藏，若彼居 士善治良田，以種灑中，隨時雨溉。阿難！於 意云何？此種寧得轉增長不？」
本句為弟子阿難對佛陀或長者的應答，表達肯定或同意，展現
弟子對教法或問答內容的承認與恭敬。此句為尊稱佛陀，表達對佛陀的敬仰與呼喚，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
尊者阿難白 曰：「爾也。世尊！」
根將來必再生善法，如是此人得清淨法。阿難！這就是如來具足的大人根智，如是如來圓滿正知一切法的根本。
，明白這個人既有善法，也有不善法。那個時候，如來又以他心通觀察這個人的內心，知道他已經斷失善法，生起了不善法。這個人的善法已經消失，不善法已經生起，但還有善根沒
有斷絕，憑著這些善根將來還會再生起善法，因此這個人能夠得到清淨之法。阿難啊！這就是如來具備的大智慧與根本智，因此如來能正確明瞭一切法的根本。
「如是」為佛經常用結語，表示前述法義確實如此，具有肯定
與總結之意，強調所說內容的真實不虛。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示傳達，展現師徒間的親切與莊重。本句說明如來具備他心智，能如實知見眾生內心的善惡狀態，
無有障礙，體現佛智無礙、徹見眾生根機，為度化眾生作準備。本句說明如來具足他心智，能於後來再次觀察眾生內心，明瞭
其善法已滅、不善法生起，強調佛陀對眾生心行的徹見與悲憫。本句說明即使善法消失、不善法生起，只要善根未斷，仍有機
會重新生起善法，最終能獲得清淨法。
強調善根的重要性與修行過程中的轉機。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、即將開示
重要法義或指示。
阿難為佛陀侍者，常在經中承擔提問、記錄教法的角色。本句說明如來具足殊勝的智慧與根本智，能如實知見一切法的
根本實相，顯示如來智慧的圓滿與徹底通達諸法本源。
- 諸法本：指一切法的根本、本源、實相。
「如是。阿難！如來以他心智觀 他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。 如來後時以他心智復觀此人心，知此人 滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已 生，餘有善根而不斷絕，從是善根當復更 生善，如是此人得清淨法。阿難！是謂如來 大人根智，如是如來正知諸法本。
要斷絕，終將完全失去善根，因此這個人會走向退失之道。阿難啊！就像那個時候，下午太陽快要下山，光線漸漸消失，黑暗開始出現。阿難！你認為怎麼樣？太陽已經下山，天色變暗，黑夜已經來臨了嗎？」
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子阿難，準備進一步開示法義，常
見於經文段落銜接處，表示教說的延續或補充。本句說明如來具備他心智，能如實知見眾生內心善惡，顯示佛
智無礙、觀照眾生因行所感果報，強調如來智慧的徹見與平等無私。本句說明如來具足他心智，能於後來再次觀察眾生內心，明瞭其善法已滅、不善法生，顯示佛陀對眾生
心行的徹底知見，並強調善惡法的生滅變化對修行的重要性。本句說明一個人若善法消失、惡法增長，僅存的善根也將斷絕
，最終必然導致修行退轉、失去善法資糧，進入衰退的狀態。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句以日落為喻，說明光明消失、黑暗生起的自然現象，暗示
世間無常、明暗遷流的道理，亦可引申為善法退失、煩惱現起的因緣變化。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示或強調接下來的重要教法內容。
此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考、反省所說法義
，並促使對話者自發理解佛法要旨。本句以自然現象比喻無常變化，暗示光明與黑暗的交替，象徵
世間法的生滅遷流，提醒眾生觀察現象無常，進而生起出離心。
- 衰退法：指修行或善法退失、走向墮落的狀態。
- 日：此處指太陽，象徵光明與覺照。
「復次，阿 難！如來以他心智觀他人心，知此人成就 善法，亦成就不善法。如來後時以他心智 復觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此 人善法已滅，不善法已生，餘有善根而未 斷絕，必當斷絕，如是此人得衰退法。阿難！ 猶如下晡日垂沒時，明滅闇生。阿難！於意云 何？彼日已沒，明已滅，闇已生耶？」
本句為弟子阿難對佛陀或長者的應答，表達肯定或承認之意，展現弟子恭敬受教的態度。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
尊者阿難白 曰：「爾也。世尊！」
會斷絕，像這樣的人就會陷入退失的狀態。阿難啊！就像穀子的種子，既沒有損壞、破裂，也沒有腐爛、被剖
開，不會被風吹或熱氣傷害，在秋天時被妥善密藏起來。如果那位居士把田地整理得很好，把種子撒進去，但雨水卻沒有按時降下來。阿難！你認為怎麼樣？這顆種子還能繼續長大嗎？」
「如是」為佛經常用結語，表示前述法義確實如此，強調所說
內容的真實與決定性，具有總結與肯定之意。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述
重要法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明如來具備『他心智』，能洞察眾生內心善惡，無有障
礙，顯示佛的智慧圓滿，能如實知見眾生的善業與惡業，為度化眾生提供正確方便。本句說明如來具足他心智，能於後時再度觀察眾生內心，明瞭
其善法已滅、不善法生起，顯示佛陀對眾生心行的徹見與悲憫。本句說明一個人若善法消失、惡法增長，僅存的善根也將斷絕
，最終必然導致修行退轉、失去進步的基礎，屬於衰退法的現象。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句以穀種為喻，說明善法或功德如同完好無損的種子，若能遠離損壞、腐敗與外緣侵害，並於適當時
機妥善收藏，將來便能生長成熟，象徵修行成果需善護因緣，方能圓滿。本句以農作為喻，說明即使具備善巧與努力（善治良田、播種
），若缺乏外緣（及時雨水），成果仍難以圓滿，強調因緣和合的重要性。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句為佛陀或說法者詢問對方對前述法義或事理的看法，常用
於引導思考或確認理解，屬於經典中常見的提問語句。本句詢問種子是否還能持續成長，隱喻修行或法義是否能不斷
增長，強調因緣具足下法的延續與發展。
- 風熱：自然界的風與熱，象徵外在逆緣或障礙。
- 密藏：妥善收藏，隱喻善法需善加護持。
「如是。阿難！如來以他心智觀 他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。 如來後時以他心智復觀此人心，知此人 滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已 生，餘有善根而未斷絕，必當斷絕，如是此 人得衰退法。阿難！猶如穀種，不壞不破，不 腐不剖，不為風熱所傷，秋時密藏。若彼居 士善治良田，以種灑中，雨不隨時。阿難！於 意云何？此種寧得轉增長耶？」
本句表現阿難尊者對所問內容予以否定回應，展現弟子對佛陀
問答的如實陳述，體現佛教重視實事求是的精神。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
尊者阿難白 曰：「不也。世尊！」
的心，發現他已經失去了善法，生起了不善的念頭。這個人的善行已經消失，惡行已經生起，僅存的善根雖然
還沒完全斷絕，但終究會斷盡，這樣的人就會走向衰敗。阿難！這就叫做如來的大人根本智慧，也就是如來正確明瞭一切法的根本。
「如是」為佛經常用結語，表示前述法義確立無疑，強調所說
內容真實不虛，具總結與肯定之意。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調注
意的語氣，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。本句說明如來具備『他心智』，能如實知見眾生內心的善惡行
為，顯示佛陀智慧圓滿、無所障礙，對眾生的修行狀況了然分明。本句說明如來具備觀察眾生內心的智慧，能於適當時機察知某
人已捨棄善法而轉向不善。
強調如來的知見無礙，並警示修行者應自省善惡心念的變化。本句說明一個人若善法消失、惡法生起，僅存的善根也將逐漸
斷絕，最終必然導致身心與修行的衰退。
強調善惡因果與修行進退的關聯。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明如來具足最深廣的根本智慧，能如實知見一切法的根
本實相，顯示佛陀智慧圓滿、徹底通達諸法本源。
「如是。阿難！如來以他心智觀 他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。 如來後時以他心智復觀此人心，知此人 滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已 生，餘有善根而未斷絕，必當斷絕，如是此 人得衰退法。阿難！是謂如來大人根智，如 是如來正知諸法本。
為未來煩熱苦報、生老病死的根本，如是此人身壞命終，必定墮於惡處，生於地獄中。阿難！猶如種子，若腐壞破裂，為風與熱所損傷，秋天時未妥善
收藏，若那位居士，既非良田，又不善於耕作，便隨意播下種子，雨水又不及時。阿難！你怎麼看？這種情況能否更加增長呢？
為他將來受苦、生老病死的根本原因，所以這個人死後一定會墮入惡道，出生在地獄裡。阿難！就像種子如果腐爛破碎，被風吹熱傷，秋天又沒妥善收藏
，那位居士又不是在好田地，也不會好好耕作，隨便撒下種子，結果雨水也不及時。阿難！你認為怎麼樣？這種狀況還能繼續增長嗎？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子阿難，準備進一步開示法義，常
見於經文段落銜接處，表示將有新的教法或補充說明。本句說明如來以他心智觀察眾生，若一人內心毫無善法，惡法充滿，則其未來必因煩惱與惡業受苦，死
後墮入地獄。
強調善惡業因果與來世報應，警示修善離惡的重要性。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句以種子比喻，說明若缺乏適當因緣與善巧方法，即使播種
也難以收穫，強調修行或行善需具備良好條件與正確方式，否則難得成果。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導聽者自省、思考法義，並
非單純徵求意見，而是啟發對法義的深入理解。本句詢問某種法或現象是否還有可能進一步增長，反映對法義
發展或修行成果能否持續提升的關切。
- 煩熱苦報：煩惱與痛苦的果報。
- 生老病死：眾生輪迴中的四種根本苦。
「復次，阿難！如來以他 心智觀他人心，我不見此人有白淨法如 一毛許，此人惡不善法一向充滿穢污，為當 來有本煩熱苦報、生老病死因，如是此人身 壞命終，必至惡處，生地獄中。阿難！猶如種 子，腐壞破剖，為風熱所傷，秋時不密藏，若 彼居士，非是良田，又不善治，便下種子，雨 不隨時。阿難！於意云何？此種寧得轉增長 耶？」
本句為阿難尊者對佛陀或長者的問話作否定回應，表明其立場
或事實並非如問者所說，展現經中問答的次第與論證方式。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為稱呼佛陀，表達恭敬與請問之意。
尊者阿難白曰：「不也。世尊！」
因煩惱與苦報，成為自身生老病死的因，如是此人身壞命終，必至惡處，生於地獄中。阿難！這就是如來的大人根本智慧，如此如來正確知曉一切法的根本。
點清淨善法，他的心裡全是惡行和污穢，將來一定會因為煩惱和痛苦的業報，成為生老病死的根本原因，等到
這個人死後，必定墮入惡道，生在地獄裡。阿難！這就是如來偉大的根本智慧，因此如來能正確了解一切法的根本。
「如是」為佛經常用語，表示對前述法義的肯定或印可，具有
承認、認可之意，常見於經文結語或答語，表明所說內容真實無誤。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
重要法義，顯示師徒間的尊重與親切。本句說明如來以他心智觀察眾生，若一個人內心毫無清淨善法
，完全被惡法與穢污充滿，則其未來必因煩惱與惡業感受苦報，成為生死輪迴的根本，死後必定墮入地獄惡道
。
強調善惡業因果與內心清淨的重要性。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示
重要法義，顯示師徒間的尊重與親切。本句強調如來具足最深廣的根本智慧，能如實知見一切法的根
本實相，顯示佛陀智慧圓滿、無所不知的境界。
- 惡處、地獄：三惡道之一，極苦之處。
- 正知：正確、圓滿的知見。
「如是。阿難！如來 以他心智觀他人心，我不見此人有白淨 法如一毛許，此人惡不善法一向充滿穢污， 為當來有本煩熱苦報、生老病死因，如是此 人身壞命終，必至惡處，生地獄中。阿難！是 謂如來大人根智，如是如來正知諸法本。」
人，是否還能再說說與這三種人不同的三種人呢？」
人，能否再說說另外三種不同的人呢？」
阿難以恭敬之姿請問佛陀，期望佛陀進一步開示除已說三種人
外，是否還有其他不同類型的人，顯示弟子對法義的求知與對佛陀教導的重視。
於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊已說 如此三種之人，寧可更說異三種人耶？」
些不善根，將來仍會再生不善，如是此人便得衰退法。阿難！就像燃起火焰，剛開始點燃時，整堆都燒起來，有人又加上乾草和枯木。阿難！你怎麼看？那火是否會更加旺盛呢？
還有一些壞的根本沒斷掉，這些壞的根本將來還會讓他再做壞事，所以這個人會走向退步。阿難！就像點火一樣，剛開始點著時，整堆火都燒起來，這時如
果有人再加上乾草和枯木，火勢就會更旺。阿難！你認為怎麼樣？那團火會變得更旺、更猛烈嗎？
本句表明弟子請問時，佛陀允許其發問，展現佛陀隨順眾生、應機說法的慈悲與智慧。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意
之用，顯示師徒間的親切與莊重。本句說明如來具備他心智，能洞察眾生內心，明瞭其善惡行為
的成就，展現佛的無礙智慧與平等觀照。本句說明如來具足他心智，能於適當時機觀察眾生內心，明了
其已捨離惡法、轉而修習善法，體現佛陀對眾生修行狀態的徹見與攝受。本句說明，雖然一個人表面上已經斷除了不善行為，善法也已
生起，但若內心深處的不善根本未能徹底斷除，未來仍可能因這些根本而再生不善，導致修行退轉、功德減損
。
強調修行需徹底斷除煩惱根本，否則善法難以穩固。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，顯示師徒間的尊重與教誨關係。本句以燃火為喻，說明初起之火若有人持續添加燃料，火勢將更加旺盛。
此比喻常用於說明善法、煩惱
或修行力量因增上緣而增長，強調因緣和合、增上助緣的重要性。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導聽者思考前述法義，促使自省與深入理解佛法內容。
本句以譬喻方式詢問火焰是否因某緣而增盛，意在引導對因緣
果報、事物增減的觀察，強調現象依條件而變化，並非自性常住。
- 不善根：指貪、瞋、癡等根本煩惱，是一切不善法的根源。
- 燃火：比喻因緣和合所生之法，或修行、煩惱等力量的增長。
- 燥草、槁木：指易燃之物，象徵助緣、增上緣。
- 彼火：指前文所說的那團火，為譬喻用語。
- 熾盛：形容火勢旺盛、猛烈。
世 尊告曰：「可說也。阿難！如來以他心智觀他 人心，知此人成就不善法，亦成就善法。如 來後時以他心智復觀此人心，知此人滅 不善法而生善法。此人不善法已滅，善法已 生，餘有不善根而不斷絕，從是不善根 當復更生不善，如是此人得衰退法。阿難！ 猶如燃火，始然之時，盡然一㷿，彼或有人 益以燥草，足以槁木。阿難！於意云何？彼火 寧轉增熾盛耶？」
本句為阿難尊者對佛陀或長者的應答，表達肯定或順從之意，
顯示弟子對師長教誨的恭敬與承認。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
- 白曰：古漢語用語，表示恭敬地稟告或回應。
尊者阿難白曰：「爾也。世尊！」
根而不斷絕，從是不善根當復更生不善，如是此人得衰退法。阿難！這就是如來的大人根智，如此如來正確知曉一切法的根本。
還有沒斷乾淨的不善根，這些不善根將來還會讓他再生起不善，因此這個人會走向退步的狀態。阿難！這就是如來偉大的根本智慧，因此如來能正確了解一切法的根本。
「如是」為佛經常用語，表示肯定、印可、真實不虛，強調所
說法義確實如此，具有結語或承認之意。此句為佛陀呼喚弟子阿難，表示即將有重要教法或指示傳達，
展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明如來具備他心智，能如實知見眾生內心的善惡狀態，
無有障礙，體現佛智無礙的特質。本句說明如來以他心智觀察眾生，雖然有人已滅除不善、起善法，但若內心深處的不善根未斷，未來仍
可能再生不善，導致修行退轉。
強調斷除根本煩惱的重要性，否則善法難以穩固。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述
重要法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調如來具足最深廣的根本智慧，能如實知見一切法的根
本實相，顯示佛陀智慧圓滿、徹底通達諸法本源。
「如 是。阿難！如來以他心智觀他人心，知此人 成就不善法，亦成就善法。如來後時以他 心智復觀此人心，知此人滅不善法而生 善法，此人不善法已滅，善法已生，餘有不 善根而不斷絕，從是不善根當復更生不 善，如是此人得衰退法。阿難！是謂如來大 人根智，如是如來正知諸法本。
滅，善法已生，餘有不善根尚未斷絕，必定將會斷絕，如是此人得清淨法。阿難！就像火焰正旺盛時，整堆都在燃燒，有人從這堆大火中取出火種，放在平坦的地上，或放在石頭上。阿難！你怎麼看？那火是否會更加旺盛呢？」
一些不善的根本沒完全斷除，但一定會斷除，這樣這個人就能得到清淨的法。阿難啊！就像有一堆火正在猛烈燃燒時，有人從這堆大火裡取出一
團火，放到平坦的地面上，或是放到石頭上。阿難！你認為怎麼樣？那團火會變得更猛烈嗎？」
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接呼喚弟子
阿難，預示下文將有新的重點或教誨。本句說明如來具備他心智，能如實觀察眾生內心的善惡狀態，
無有障礙，體現如來智慧圓滿、知見無礙的特質。本句描述如來以他心智觀察修行者的內心變化，確認其已滅除不善法、善法已生，雖尚有未斷的不善根
，但必將斷除，最終得證清淨法。
強調修行過程中善惡轉化與徹底斷除煩惱根本的重要性。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的親切與尊重。本句以火熾盛、分取火種為喻，說明法義如火可分而不減本體，強調法的流轉、傳承或分布，並未損減
本源。
此譬喻常用於說明佛法的傳播、分化，仍具原有的光明與熱力。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考法義，啟發自省
與正見，並非單純徵求意見，而是促使對法義的深入理解。此句以譬喻方式，詢問火焰是否因某緣而更加旺盛，意在引導
對因緣果報或煩惱增減的理解，強調現象依條件而變化，並非恆常不變。
- 然火：指燃燒的火焰，經典中常作譬喻法。
- 㷿：古字，指一堆火。
- 盛火：指火勢旺盛的火堆。
- 火：此處為譬喻用語，常用以象徵煩惱、貪欲等。
「復次，阿難！ 如來以他心智觀他人心，成就不善法，亦 成就善法。如來後時以他心智復觀此人 心，知此人滅不善法而生善法，此人不善 法已滅，善法已生，餘有不善根而未斷絕，必 當斷絕，如是此人得清淨法。阿難！猶如然 火熾然之時，盡然一㷿，彼或有人從此盛 火，置平淨地，或著石上。阿難！於意云何？彼 火寧轉增熾盛耶？」
本句為阿難尊者對佛陀或長者的問話作否定回應，表明其立場
或理解與對方所問內容不符，展現經典中弟子與師尊之間的問答互動。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
尊者阿難白曰：「不也。世尊！」
法而生善法，此人不善法已滅，善法已生，餘有不善根尚未斷絕，必當斷絕，如是此人得清淨法。阿難！這就是如來的大人根本智慧，如此如來正確知曉一切法的根本。
有一些不善的根本沒完全斷除，但一定會斷除，這樣這個人就能得到清淨的法。阿難！這就是如來偉大的根本智慧，因此如來能正確明瞭一切法的根本。
「如是」為佛經常用語，表示對前述法義的肯定與承認，具有
結語或印可之意，強調所說內容真實無誤。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常見於經典中承接佛語或請法。本句說明如來具備他心智，能如實知見眾生內心的善惡狀態，
無有障礙，體現如來智慧的圓滿與無礙，並強調眾生善惡並存的事實。本句說明如來以他心智觀察修行者的內心，確認其已滅除不善法、善法已生，雖尚有未斷的不善根，但
必將斷除，最終得證清淨法。
強調修行過程中善惡轉化與徹底斷除煩惱根本的重要性。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示
重要法義，顯示師徒間的尊重與親切。本句說明如來具足最深廣的根本智慧，能如實知見一切法的根
本實相，顯示佛陀智慧圓滿、徹見諸法本源。
「如是。阿難！如來以他心智觀他人心，知此 人成就不善法，亦成就善法。如來後時以 他心智復觀此人心，知此人滅不善法而 生善法，此人不善法已滅，善法已生，餘有不 善根而未斷絕，必當斷絕，如是此人得清 淨法。阿難！是謂如來大人根智，如是如來 正知諸法本。
人善法完全充滿，帶來快樂的果報，必定生於快樂之處並得長壽，如是此人即於現世必得般涅槃。阿難！就像炭火，早已熄滅變冷，有人即使再加乾草和枯木。阿難！你怎麼看？那些熄滅的炭火還能再燃燒起來嗎？」
來快樂的果報，一定會生到快樂的地方並且長壽，這樣的人在今生就能證得涅槃。阿難！就像一堆炭火，早就熄滅變冷了，就算有人再加上乾草和枯木也沒用。阿難！你認為怎麼樣？那些已經熄滅的炭火，還有可能再重新燃燒起來嗎？」
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接呼喚弟子
阿難，強調接下來內容的重要性。本句說明如來以他心智觀察眾生，若一人毫無惡業，善法充滿
，則必得樂報、長壽，並於現世證得涅槃，強調善業圓滿與現世解脫的因果關係。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，顯示師徒間的親切與教誨關係。本句以火炭比喻，說明事物一旦本質已滅、失去作用，即使再
加助緣也無法復燃，強調因緣已盡時，外力難以改變結果。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，顯示師徒間的親切與教誨關係。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導聽者自省、思考法義，並
非單純徵求意見，而是促使對法義的深入理解。本句以死火炭為喻，說明一旦因緣已盡、生命或法緣已滅，就
難以復生或再現，強調無常與不可逆的法則。
- 樂報：善業所感得的快樂果報。
- 樂處：快樂的生處，指善趣或安樂之地。
- 般涅槃：究竟解脫、煩惱滅盡的境界。
- 火炭：比喻本具熱力但已失去作用的事物。
- 死火炭：指已經熄滅、失去熱力的炭，比喻因緣已盡、無復生機的狀態。
「復次，阿難！如來以他心智觀 他人心，我不見此人有黑業如一毛許，此 人善法一向充滿與樂樂報，必生樂處而 得長壽，如是此人即於現世必得般涅槃。 阿難！猶如火炭，久滅已冷，彼或有人雖益 以燥草，足以槁木。阿難！於意云何？彼死火 炭寧可復得熾然之耶？」
本句為阿難尊者對佛陀或長老的提問作否定回應，表明其對所
問內容持否定立場，展現弟子在法義討論中的謹慎與誠實態度。此句為弟子或眾生對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典問答或請法場景。
尊者阿難白曰：「不 也。世尊！」
業，此人善法一向充滿，並得樂報，必定生於樂處且得長壽，如是此人於現世必得般涅槃。阿難！這就是如來的大人根智，如是如來正知諸法本。
善果，必定會生到快樂的地方並長壽，這樣的人在今生一定能證得涅槃。阿難！這就是如來偉大的根本智慧，如來如此正確地明瞭一切法的根本。
「如是」為佛經常用語，表示肯定、印可或承接前文所述，具
有結語或確認之意，強調所說內容真實無誤。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，顯示師徒間的尊重與教誨關係。本句說明如來以他心智觀察，確認此人毫無惡業，善法圓滿，
必得善報與長壽，並於現世證得涅槃，強調善業與解脫的直接關聯。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示傳達，展現師徒間的親切與莊重。本句強調如來具足最深廣的根本智慧，能如實正知一切法的本
源與真相，顯示佛陀智慧圓滿、徹見諸法本質。
「如是。阿難！如來以他心智觀他人 心，我不見此人有黑業如一毛許，此人善 法一向充滿與樂樂報，必生樂處而得長 壽，如是此人即於現世必得般涅槃。阿難！ 是謂如來大人根智，如是如來正知諸法 本。
法，第三人身壞命終，必至惡處，生於地獄中。後面所說的三種人，第一種人獲得衰退之法，第二種人獲
得清淨之法，第三種人則於現世證得般涅槃。阿難！我已為你們講述大人的根本智慧，如同尊師對弟子生起大慈悲心，憐憫哀傷，追求義理與利益，追求安穩與快樂，現在我已完成。你們應當再次自發修行，前往無事之地、山林樹下、空曠
安靜處，安然靜坐思惟，不可放逸，要勤加精進，莫使將來後悔。這是我的教導和訓誨。
得到會導致退步的法，第三種人死後一定會墮入惡道，出生在地獄裡。剛才提到的三種人，第一種人會得到導致退步的法，第二
種人會得到清淨的法，第三種人則能在今生證得涅槃。阿難！我已經為你們說明大人的根本智慧，就像尊敬的老師對弟
子生起大慈悲、憐憫與關懷，為了義理和利益，為了讓大家安穩快樂，這些我現在都已經做到了。你們應該自己主動，到沒人打擾的地方、山林樹下或安靜
空曠處，安然靜坐思惟，不可懈怠，要努力精進，免得將來後悔。這就是我所說的教誡和指導。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常作為開啟教示、引起注意
之用，顯示師徒間的親切與尊重。本句分別說明三類人的果報：第一人因修持正法而得清淨，第二人因行為退轉而趨於衰敗，第三人因惡
業成熟，死後必墮惡道，受地獄苦報，強調因果分明與修行抉擇的重要性。本句說明三種修行者的不同果報：第一人因修行不正而趨於退轉，第二人因修行正法而得清淨，第三人
則能於現世證得究竟解脫的涅槃。
此處強調修行因緣與果報的差異，並以現世證得涅槃為最高成就。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義。
阿難為佛陀的侍者，常在經中承擔提問、記錄教法的角色。本句說明佛陀以大慈悲心，為弟子們詳細開示大人（聖者）所
具備的根本智慧，目的在於令弟子得義理、獲利益，安穩快樂，體現師者對弟子的慈憫與教導責任。本句勸勉修行者應自發精進，選擇安靜無事之處獨自靜坐思惟，遠離放逸懈怠，持續努力修行，以免因
懈怠而生悔恨。
強調自力修持與精進不懈的重要性，屬於原始佛教重視自覺自度的教誨。佛陀明確指出，這段話是他親自所宣說的教誡與訓示，強調弟
子應依此奉行，不可輕忽。
此句顯示佛陀對教法的權威性與正統性，提醒聽者重視並實踐其教導。
- 尊師：指受人尊敬的老師或導師，於此比喻佛陀自身。
- 教勅：佛陀親自宣示的教法、命令，具有權威性。
- 訓誨：佛陀對弟子的教導與指引，含有勸誡與啟發之意。
「阿難！前說三人者，第一人得清淨法，第 二人得衰退法，第三人身壞命終，必至惡處， 生地獄中。後說三人者，第一人得衰退法， 第二人得清淨法，第三人即於現世得般 涅槃。阿難！我已為汝說大人根智，如尊師 所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒 益，求安隱快樂，我今已作。汝等當復自作， 至無事處、山林樹下、空安靜處，宴坐思惟，勿 得放逸，勤加精進，莫令後悔。此是我之教 勅，是我訓誨。」
本句為經文結語，表明上述所說皆為佛陀親自開示，具有權威
性與結束語的作用，常見於佛教經典末尾。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，心生歡喜，並依照佛陀的教
導去實踐，體現出佛弟子對佛法的信受與踐行，是經典結語常見的格式，強調聞法與實踐並重。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所 說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾語，標示《阿奴波經》第六卷已圓滿結束，無特定佛理內容。
- 阿奴波經：經典名稱，具體內容未明，應依本經語境理解。
- 第六：指本經第六卷。
阿奴波經第六竟