中阿含經
中阿含經卷第二十八
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（一一三）中阿含林品諸法本經第七
本句為佛經常見的開場語，表明經文內容是由聽聞者（阿難等
）親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
- 如是：指所聽聞的內容確實如此，為佛經標準開頭語，表信受不疑。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
後文說法鋪陳因緣。
『一時』為經典敘事慣用語，非具體時間，重在表現法會的殊勝因緣。
- 一時：佛經常用開場語，表示某一特定時機，非指確切時間。
- 舍衛國：古印度著名城市，佛陀弘法重鎮。
- 勝林給孤獨園：給孤獨長者所建供佛及僧團居住、說法之園林。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
『以什麼為有？』應該這樣回答：『以思想為有。』他們如果再問：
『以什麼為上主？』應該這樣回答：『以念為上主。』他們如果再問：『以什麼為前？』應該這樣回答：『以定為前。』他們如果再問：『以什麼為上？』應該這樣回答：『以慧為上。』他們如果再問：『以什麼為真？』應該這樣回答：
『以解脫為真。』他們如果再問：『以什麼為訖？』應該這樣回答：『以涅槃為訖。』這就是，比丘們！欲是諸法的根本，更樂是諸法的和合，覺是諸法的起因，思想是諸法的存在狀態，念是諸法的主宰，定
是諸法的前導，慧是諸法的最高，解脫是諸法的真實本質，涅槃是諸法的終極歸宿。所以比丘們應當這樣學習。
你們：『一切現象的根本是什麼？』」。你們要這樣回應他們：『一切現象的根本都是由欲望而起。』。如果他再問：『什麼才叫做和？』。應該這麼回答：『以更樂作為調和的方法。』。如果他們又問：『你是依靠什麼而來的？』。應該這麼回答：『是因為覺悟而來的。』。如果他們又問：『什麼東西才算是有？』。應該這樣回答：『因為有思想，所以有存在。』。如果他們又問：『什麼才是最根本、最重要的主宰？』。應該這麼回答：『要以正念作為最重要的主導。』。如果他們又問：『應該以什麼作為最先？』。應該這麼回答：『要先修定。』。如果他們又問：『什麼才是最殊勝的？』。應該這麼回答：『以智慧為最重要。』。如果他們又問：『什麼才是真實的？』。應該這麼說：『真正的就是解脫。』。如果他們又問：『要以什麼作為結束呢？』。應該這麼說：『以涅槃作為究竟的終點。』。這就是這樣啊，比丘們！欲望是萬法的根本，
更樂是萬法的和合，覺是萬法的起因，思想是萬法的存在，念是萬法的主宰，禪
定是萬法的前導，智慧是萬法的最高，解脫是萬法的真實本質，涅槃是萬法的究竟終點。因此，出家人應該這樣修學。
本句描述佛陀教導弟子，若遇到外道（非佛教修行者）詢問關於一切法的根本時，應如何應對。
此處「
一切諸法」指一切存在或現象，問題聚焦於萬法的根本依據，為佛教教義中重要的哲學探討。本句指出，諸法的生起與運作皆以『欲』為根本動因，強調欲
望在眾生行為與世間現象中的基礎作用，屬於原始佛教對因緣生法的基本說明。本句為對話中的追問，探討『和』的定義，意在釐清何種條件
或本質可稱為『和』，為後續法義鋪陳基礎。本句指示在特定問答或修行情境下，應以『更樂』作為調和、
平衡或解決之道，強調以增上、勝妙的樂受來達到和合或調適的目的。本句探討來去的根本依據，意指對方追問行動或存在的根本原
因或依止，強調對因緣、根本動機的追問。本句指示應以『覺』作為來此的理由，強調覺悟或覺知是行動
的根本動因，體現佛教重視覺性的教義。本句探討存在的根本依據，屬於原始佛教對於法的存在條件之
追問，強調對「有」的本質進行分析，為後續因緣論或法義討論鋪墊。本句強調『思想』是存在的根本依據，說明存在的成立依賴於
思想的作用，反映出對於『有』的認識與思想活動密不可分。本句探討眾生對於宇宙或人生根本依止、主宰的追問，反映對
究竟依靠或最高原則的尋求，為後續法義鋪陳問題核心。本句強調修行時應以『念』為主導，意指正念是修行的核心與
引導，能統攝身心諸行，防止散亂與妄念，確立修行的正方向。本句為對話中對修行次第或法義先後的追問，強調探討何者應
作為起始或首要之處，反映對法門次第的重視。本句指示在修行次第上，應以禪定作為前導，強調定的重要性
與基礎性，是修習其他法門的前提。本句為對話中追問，意在探討於諸法或修行中，何者最為殊勝
、最為究竟，顯示對法義層次的進一步追尋。本句強調在諸多修行法門或功德中，智慧（慧）應被視為最為
殊勝與首要，指出修行的核心在於開發與增長智慧。本句探問真實的根本依據，意在追問究竟真理或實相為何，屬於對法義本質的追尋。
本句強調修行的究竟目標在於解脫，將解脫視為真實、最高的
價值，符合原始佛教重視離苦得樂、證得涅槃的核心教義。本句是對方進一步追問修行或論述的終結標準，強調對於修行
或法義的究竟完成有進一步的探問，顯示對終極目標的關注。本句指出修行或問答的最終歸宿是涅槃，強調涅槃為究竟目標
，修行者應以證得涅槃為終極圓滿。此句為佛陀總結前述教法，強調所說內容即為應當理解與奉行
之法要，直接呼喚比丘注意領受。本句以九種心行或法義，分別對應諸法的根本、和合、起因、
存在、主宰、前導、至上、真實與終極，展現諸法因緣生滅與修行次第的關聯，強調從欲望到涅槃的層層遞進
，體現佛法對心行與解脫的深刻觀照。本句總結前文教誡，強調比丘應依照所說法義去實踐與學習，
體現佛法修行的正確態度與方法。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世間尊敬者。
- 比丘：出家修行的男性僧侶。
- 異學：指非佛教的其他宗教或學派修行者。
- 諸法：一切存在、現象，佛教術語，泛指世間與出世間一切事物。
- 欲：此處指眾生內心的渴求、欲望，是推動行為與輪迴的根本因。
- 和：此處指和合、調和，為佛教中重要的人際與法義概念，強調眾緣協調、無諍共處。
- 更樂：指較前更為殊勝、增上的樂受，為佛教修行中對於樂受層次的分類。
- 以何為來：詢問行動或存在的根本依據、動機或因緣。
- 覺：指覺悟、覺知，為佛教修行與證果的核心概念。
- 有：此處指存在、法的成立，為阿含部常見術語，涉及諸法因緣生、無自性等義。
- 思想：指心識、思維活動，是認知與存在的基礎。
- 上主：此處指最高依止、主宰或根本原則，非泛指神祇，應依原始佛教語境理解為『究竟依止』 。
- 念：指正念，意為對當下身心與法的清楚覺知與持續記憶，是修行的重要根本。
- 前：此處指修行或論述的起始、首要、先行之義。
- 定：指禪定，心一境性，為修行中安住心念、止息散亂的根本。
- 上：此處指最殊勝、最圓滿、最究竟者，非僅世俗意義的優越。
- 慧：指能如實觀察、分辨諸法實相的智慧，是佛教修行的核心德目。
- 真：指究竟真理、實相，非世俗之虛妄。
- 解脫：指脫離生死輪迴、煩惱束縛，證得究竟安樂的境界，是佛教修行的最終目標。
- 訖：結束、終結之意，常用於問修行或論述的圓滿標準。
- 涅槃：指究竟解脫、煩惱滅盡的境界，是佛教修行的最終目標。
爾時，世尊告諸比丘：「若諸異學來問汝 等：『一切諸法以何為本？』汝等應當如是答 彼：『一切諸法以欲為本。』彼若復問：『以何為 和？』當如是答：『以更樂為和。』彼若復問：『以 何為來？』當如是答：『以覺為來。』彼若復問： 『以何為有？』當如是答：『以思想為有。』彼若 復問：『以何為上主？』當如是答：『以念為上 主。』彼若復問：『以何為前？』當如是答：『以定 為前。』彼若復問：『以何為上？』當如是答：『以 慧為上。』彼若復問：『以何為真？』當如是答： 『以解脫為真。』彼若復問：『以何為訖？』當如 是答：『以涅槃為訖。』是為，比丘！欲為諸法本， 更樂為諸法和，覺為諸法來，思想為諸法 有，念為諸法上主，定為諸法前，慧為諸法 上，解脫為諸法真，涅槃為諸法訖。是故比 丘當如是學。
修習苦與無我之想，修習不淨之想，修習惡食之想，修習一切世間不可樂之想，修習死之想。知曉世間的好與壞，習慣於如此的分別與心念。知曉世間的習氣存在，習慣於如此的想法與心念。知曉世間的集起、滅盡、樂味、過患與出離要道，皆如實而知，並修習如此的觀察與心念。若比丘能夠培養出家學道之心，則能習得無常想、無常苦
想、苦無我想、不淨想、惡食想、一切世間不可樂想，以及死想。知曉世間的好與壞，能夠學習如實的思惟與心念。知曉世間確有習氣，能夠養成如此的想法與心念。知曉世間的集、滅、味、患、出要如實，能習得如此觀想
之心者，這就稱為比丘斷除愛欲、解除煩惱結，正確認知與觀察諸法之後，便能到達苦的彼岸。
無我、不淨、飲食不佳、世間一切都不可貪戀，以及死亡的觀念。明白世間的好壞，心裡就會習慣這樣分別去想。明白世間有各種習氣，心裡也就這樣習慣去想。明白世間的形成、消滅、樂趣、痛苦和解脫方法，並且如實地學習這樣的思考與心態。如果比丘能夠養成出家修行的心志，就能學會觀察無常、
無常與苦、苦與無我、不淨、飲食不淨、世間一切不可貪戀，以及死亡等觀念。明白世間的好壞，能養成這樣的思考和心態。明白世間確實有各種習氣，自己也能養成這樣的想法和心態。能如實了解世間的習氣、滅盡、樂趣、過患和出離之道，並養成這樣的觀念與心態，就是比丘能斷除愛
欲、解除煩惱結，正確認識與觀察一切法後，就能徹底脫離痛苦。
本句強調修行者應反覆觀修出離心與八種觀想，包括無常、苦
、無我、不淨、惡食、世間不可樂與死亡，藉此斷除對世間的執著，增長出離與正見，為修道基礎。本句指出對世間好壞的認知，會養成分別取捨的心態，強調眾
生因習慣分別而生煩惱，提示修行者應覺察此心的生起與作用。本句指出眾生對世間種種習氣的認知，以及心念隨著這些習氣
而形成慣性。
強調認識習氣的存在，並觀察自心如何隨之運作，是修行觀照的重要基礎。本句強調對世間五法（集、滅、味、患、出要）如實知見，並
以此為觀行與心念的修習內容，體現原始佛教對因緣、苦集滅道的正見與修行方法。本句說明比丘若能發起並培養出家修道的心，便能逐步修習七種觀想，包括無常、苦、無我、不淨、飲
食不淨、世間不可樂與死亡，這些觀想有助於斷除貪著、增長出離心，為修行解脫之基礎。本句強調對世間善惡、好壞的認知，並能培養如實觀察、如理
思惟的心。
修行者應學習以正確的觀念面對世間諸法，養成如實知見與平等心。本句指出，修行者應認識世間眾生皆有習氣，並能學習、培養
正確的觀念與心念，進而轉化自身的習性，契合佛法修行的基礎。本句說明比丘應如實知見世間的集起、滅盡、樂受、過患及出離之道，並於心中生起正確觀想，才能斷
除愛欲與煩惱結，透過正知正觀諸法，最終證得苦的止息與解脫。
- 出家學道心：發心離俗修行，追求解脫。
- 無常想：觀察一切法皆無常，無有常住。
- 苦想：觀察世間皆苦，無有真樂。
- 無我想：觀察五蘊無我，破除我執。
- 不淨想：觀察身心不淨，斷除貪愛。
- 惡食想：觀察飲食不淨，遠離貪著。
- 一切世間不可樂想：觀察世間無真實可樂之處。
- 死想：觀察生命必有終結，警策修行。
- 世間：指有情眾生所處的現象世界。
- 好惡：對事物的喜歡與厭惡，屬於分別心。
- 想心：指對境界產生分別、想像的心識活動。
- 習：指長久以來形成的心理傾向或行為慣性，為煩惱生起的根本因之一。
- 滅：指滅盡、止息，為苦滅聖諦內容。
- 味：指世間樂味、可貪著之處。
- 患：指世間的過患、苦惱本質。
- 出要：指出離、解脫之道。
- 如真：如實、真實不虛。
- 無常苦想：觀察無常即是苦，無常帶來苦惱。
- 苦無我想：觀察苦法無有真實自我。
- 如是想心：指如實、正確的思惟與心念，依佛法觀察世間。
- 習有：指世間眾生因長時熏習而形成的習氣、習性。
- 斷愛：斷除愛欲。
- 除結：解除煩惱結縛。
- 正知正觀：正確認知與觀察諸法。
- 苦邊：苦的彼岸，指究竟解脫。
「習出家學道心，習無常想，習 無常苦想，習苦無我想，習不淨想，習惡食 想，習一切世間不可樂想，習死想。知世間 好惡，習如是想心。知世間習有，習如是 想心。知世間習、滅、味、患、出要如真，習如是 想心。若比丘得習出家學道心者，得習無 常想，得習無常苦想，得習苦無我想，得 習不淨想，得習惡食想，得習一切世間不 可樂想，得習死想。知世間好惡，得習如 是想心。知世間習有，得習如是想心。知世 間習、滅、味、患、出要如真，得習如是想心者， 是謂比丘斷愛除結，正知正觀諸法已，便 得苦邊。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見的結尾格式。本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，內心生起歡喜，並依照佛陀
的教誨去實踐，體現出佛弟子對正法的信受與踐行。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教教主。
- 奉行：依教奉行，指依照佛陀所說去實踐。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡 喜奉行。
本句為經卷結尾語，標示《諸法本經》第七卷已圓滿結束，無
特定佛理內容，僅具編輯與結構意義。
- 諸法本經：經典名稱，指本部經典。
- 第七：指第七卷。
- 竟：古漢語，表示結束、完畢。
諸法本經第七竟
（一一四）中阿含林品優陀羅經第八
本句為佛經常見的開頭語，表明此經內容是由聽聞者（多指阿
難）親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度。
我聞如是：
本句交代說法時地，屬佛經常見開場，標示佛陀於舍衛國勝林
給孤獨園弘法，為經文內容鋪陳背景。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
說：『於此生中，觀察、覺知這些現象，雖然不知癰的根本，後來卻能徹底明白癰的根本。』優陀羅羅摩子毫無一切智，卻自稱自己一切皆知；實際上一無所覺，卻自稱有覺知。優陀羅羅摩子如此見解、如此言說，所謂的有，是病、是癰、是刺；若執著於無想，便是愚癡。如果還有覺知，
那就不是止息，也不是最殊勝的境界，
這裡所說的，是指一直到非有想非無想處。彼自樂於身，自受於身，自著於身，修習乃至非有想非無
想處，身壞命終，生於非有想非無想天，彼壽盡已，復來此間，生於狸中。這位比丘如實說，在此生中，觀察並覺察自身現象，雖然
一開始不了解煩惱的根本，最終卻能完全明瞭煩惱的根本。
象，雖然一開始不了解癰的根本，後來卻能徹底明白癰的根本。』」。優陀羅羅摩子其實什麼都不知道，卻自己說什麼都知道；其實什麼都沒覺察，卻說自己有覺知。優陀羅羅摩子就是這樣看、這樣說：『存在』這件事，是種病、是膿瘡、是刺痛人的東西。如果一個人沒有思考，那就是愚癡無知；如果還有任何覺知，
那就已經不是究竟的止息與最殊勝
的境界了，這裡所說的，是指一直到非有想非無想處那樣的境界。他自以為身體是快樂的，親自感受並執著於身體，修行直到達到非有想非無想處，死後生到非有想非無
想天，等那裡的壽命結束後，又回到這個世間，轉生為狸。這位比丘如實說，在這一生中，他觀察並覺察這一切，雖
然一開始不了解癰的根本，最後卻能徹底明白癰的根本。
本句描述世尊引用優陀羅羅摩子的話，強調修行者於現世中觀察與覺知現象，雖初不明煩惱（癰）的根
本，經由修習後終能徹底了解其本源，顯示修行由無明至明的過程。本句指出優陀羅羅摩子並未具備一切智（全知），卻自稱具足
一切智，顯示其自大與妄語，警示修行者應如實知見自身境界，不可妄自誇大。此句指出眾生實際上並無真正的覺悟或覺知，卻自以為有，反
映無明與自我執著的狀態，提醒修行者應如實觀察自身覺知的真實性。本句指出優陀羅羅摩子對於『有』（存在、蘊、法）的見解，認為一切有為法皆如病、癰、刺，強調世
間存在本質帶來苦惱，應生厭離心，契合原始佛教對五蘊、諸行無常苦空的觀照。本句指出，若修行人追求完全無想，反而落入愚癡，失去分辨
善惡、正邪的智慧。
佛教強調正念與智慧，非單純滅除一切思維。本句說明，若心中尚有覺知，則尚未達到究竟的止息與最妙境界。
這裡所指的「最妙」與「止息」，是
指超越一切分別與覺知的境界，直到「非有想非無想處」為止，強調禪定中最深細的無分別狀態。本句描述執著於身體樂受者，雖能修行至非有想非無想處天，但因未斷根本執著，壽盡後仍墮落，甚至
投生為畜生。
強調執身之過，及禪定果報非究竟，終將隨業流轉。本句說明比丘於現世修行中，透過觀察與覺察自身現象，雖初時未能洞悉煩惱（癰）的根本，但經由修
習，終能徹底明瞭煩惱的根源，強調修行過程的次第與漸進。
- 優陀羅羅摩子：人名，為佛陀時代的弟子。
- 癰本：比喻煩惱的根本，癰為膿瘡，指內在的煩惱根源。
- 一切知：佛教術語，指對一切法無所不知，為佛陀所具備的智慧。
- 病、癰、刺：比喻世間存在帶來的苦惱與障礙。
- 無想：指完全沒有思想、念頭的狀態，非佛教所倡導的正念或智慧觀照。
- 愚癡：無明、缺乏智慧，不能分辨真理。
- 止息：指一切心念活動的止滅，禪定的究竟寂靜狀態。
- 最妙：最殊勝、最圓滿的境界。
- 非有想非無想處：四無色定中最細微的定境，既非有想也非無想，為禪定的極致。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束，即死亡。
- 狸：指一種畜生，常譯為狸貓，象徵墮落畜生道。
爾時，世尊告諸比丘：「優陀羅羅摩子， 彼在眾中，數如是說：『於此生中，觀此覺此， 不知癰本，然後具知癰本。』優陀羅羅摩子 無一切知，自稱一切知；實無所覺，自稱有 覺。優陀羅羅摩子如是見、如是說，有者，是 病、是癰、是刺；設無想者，是愚癡也；若有所覺， 是止息、是最妙，謂乃至非有想非無想處。彼 自樂身，自受於身，自著身已，修習乃至非 有想非無想處，身壞命終，生非有想非無想 天中，彼壽盡已，復來此間，生於狸中。此比 丘正說者，於此生中，觀此覺此，不知癰 本，然後具知癰本。
知過患，知出離之道，以智慧如實知見，這就是比丘的正觀。什麼是比丘的覺？比丘，知三覺，知習、知滅、知味、知
患、知出要，以智慧如實知曉，這就是比丘的覺。何謂比丘本來不知癰的根本，後來卻能完全明瞭癰的根本？比丘，能知愛已滅，拔除其根本，令其永不復生，這就叫
做比丘原本不知癰的根本，後來才完全明白癰的根本。癰，就是指這個身體。色身由粗重四大組成，從父母而生，靠飲食滋養，依衣被
、按摩、洗浴及強忍諸苦而存，是無常、會壞、會散的法，譬如癰瘡。癰的根本，就是三種愛。欲愛、色愛、無色愛，這就是癰的根本。所謂癰的煩惱漏，是指六根接觸外境時所生起的煩惱。眼漏視色，耳漏聞聲，鼻漏嗅香，舌漏嘗味，身漏覺觸，意漏知諸法，是謂一切漏之癰。
樂趣、過患和出離的方法，並以智慧如實觀察，這就叫做比丘的正確觀照。什麼叫做比丘的覺悟？比丘要明白三種覺，清楚了解習氣
、滅盡、滋味、過患和出離的方法，並且用智慧如實觀察，這就叫比丘的覺悟。什麼情況下比丘一開始不了解癰的根本，後來卻能徹底明白癰的根本呢？比丘，就是能夠知道愛已滅，將其根本徹底拔除，讓它再
也不生起。這就叫做比丘原本不了解癰的根本，後來才完全明白癰的根本。所謂的癰，就是指我們這個身體。我們的身體是由粗重的四大元素組成，從父母出生，靠飲食養大，還要靠衣服、按摩、洗澡和勉強忍耐
來維持，但這一切都是無常、會壞、會散的，這就像膿瘡一樣。癰瘡的根本原因，就是三種愛著。對欲界、色界、無色界的愛著，就是煩惱癰瘡的根本原因。所謂癰的一切煩惱漏，就是指六根接觸外境時所生的煩惱。眼因漏而見色，耳因漏而聽聲，鼻因漏而嗅香，舌因漏而
嘗味，身因漏而感觸，意因漏而知諸法，這就叫做一切漏的癰。
本句為提問，旨在引導說明比丘應如何以正確的觀察方式修行
，強調修行者對現象的如實觀察與正見，為後文解釋正觀內容鋪墊。本句說明比丘應具備的正觀內容：對六根與外境接觸的認知，並能分別習氣的生起、滅盡、其中的樂趣
與過患，以及出離的方法，最終以智慧如實觀察一切，這是修行比丘的正確觀照方式。本句說明比丘的『覺』，即以智慧如實知見三種覺（習、滅、味、患、出要），強調對煩惱生起、止息
、樂著、過患及出離之道的正確認知，是修行比丘應具備的覺悟內涵。本句探問比丘對於『癰本』——即煩惱或苦因的根本——從無知到徹知的過程，強調修行中由迷轉悟、由不
知苦本到徹見苦本的次第，符合原始佛教重視因緣觀察與自證的教法。本句說明比丘應徹底斷除愛欲的根本，使其不再生起，這才是
真正明白煩惱（癰）的根本。
由於愛是生死輪迴的根本，唯有徹底滅除，才能證得解脫。本句以『癰』（膿瘡）比喻身體，強調身體如同帶病之物，暗
示其不淨與苦，提醒修行者勿執著於色身。本句說明色身（身體）由地水火風四大粗重元素組成，依賴父
母、飲食與外在照顧才能維持，但終究無常、會壞、會散，譬喻如癰瘡，提醒對身體不應生執著。本句指出『癰』的根本在於三愛，意指眾生煩惱、痛苦的根源
是對欲愛、有愛、無有愛的執著。
三愛為生死輪迴的動力，若不斷除，則如癰瘡般反覆生起苦惱。本句指出對三界（欲界、色界、無色界）的愛著，是一切煩惱
、痛苦（癰瘡）產生的根本原因，強調斷除愛著才能止息煩惱根本。本句說明『癰』所代表的煩惱漏，實際上是指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）在接觸外境時，所生起
的各種煩惱與漏失，強調煩惱生起的根本在於六根與境界的接觸。本句說明六根因煩惱漏失而對六境生起分別，這種漏失如同膿瘡（癰）般，導致煩惱不斷流出，障礙清
淨解脫。
『一切漏』指一切煩惱、污染之因，『癰』比喻其難以止息、反覆生起的特性。
- 正觀：正確觀察、如實觀察，指依佛法觀察諸法實相。
- 六更觸：六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）與六境接觸。
- 慧知如真：以智慧如實知見，不被妄想顛倒所惑。
- 三覺：指知習（煩惱習氣）、知滅（煩惱止息）、知味（世間樂著）、知患（世間過患）、知出 要（出離之道），此處合稱為三種覺知。
- 愛：指貪愛、欲望，是煩惱的根本。
- 癰：膿瘡，佛典中常用以比喻身體的污穢與不淨。
- 身：指五蘊中的色身，即人的肉體。
- 色：指色身，即物質身體。
- 四大：地、水、火、風四種構成身體的基本元素。
- 無常法：一切現象皆變化不居，無有常住。
- 壞法：會敗壞、消滅之法。
- 散法：會分散、解體之法。
- 三愛：指欲愛（對感官欲樂的貪著）、有愛（對存在的執著）、無有愛（對不存在或無的執著） ，為生死煩惱的根本。
- 欲愛：對欲界（五欲六塵）境界的貪愛。
- 色愛：對色界（色身、禪定境界）的執著愛著。
- 無色愛：對無色界（純精神境界、四空定）的執著愛著。
- 漏：煩惱、煩惱流失清淨心之義。
- 六更（六根）：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 觸處：六根與六塵（色、聲、香、味、觸、法）接觸之處。
- 六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。
- 六境：色、聲、香、味、觸、法。
「云何比丘正觀耶？比丘 者，知六更觸，知習、知滅、知味、知患、知出 要，以慧知如真，是謂比丘正觀也。云何比 丘覺，比丘者，知三覺，知習、知滅、知味、知患、 知出要，以慧知如真，是謂比丘覺。云何比 丘不知癰本，然後具知癰本？比丘者，知有 愛滅，拔其根本，至竟不復生，是謂比丘不 知癰本，然後具知癰本。癰者，謂此身也。色 麤四大，從父母生，飲食長養，衣被按摩，澡浴 強忍，是無常法、壞法、散法，是謂癰也。癰本者， 謂三愛也。欲愛、色愛、無色愛，是謂癰本。癰一 切漏者，謂六更觸處也。眼漏視色，耳漏聞聲， 鼻漏嗅香，舌漏嘗味，身漏覺觸，意漏知諸 法，是謂癰一切漏。
大慈悲、憐憫與關懷，為了讓你們得到義理、利益與安樂，這些我現在都已經做到了。你們也要自己去做，去那些沒人打擾、安靜的地方，比如
山林樹下，靜靜地坐著思考，不要懈怠，要努力精進，免得將來後悔。這就是我給你們的指示和教導。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為比丘，提醒其具備修行者的身分與責任。本句表明說法者以慈悲心為動機，為聽者詳細說明癰及其根本
，意在令眾生獲得法義、利益與安樂，體現師徒間的慈憫與教化精神。本句勸勉修行者應主動實踐佛法，選擇遠離喧囂、安靜適合修行的環境，安坐內省，避免懈怠放逸，精
進修行，以免日後生起懊悔。
強調自我努力與精進的重要性。佛陀明確指出，這段話是他親自所下的教令與訓誨，強調其權
威性與應受遵循的重要性，提醒弟子應依此奉行，不可違背。
- 尊師：指具德之師，於此為說法者自況。
- 大慈哀：大慈悲心，對眾生的深切關懷。
- 無事處：指遠離世俗雜務、適合修行的清靜場所。
- 山林樹下：佛教傳統修行地，象徵遠離塵囂、專注修道。
- 燕坐：安然靜坐，專注於禪修或思惟佛法。
- 放逸：指懈怠、放縱，不精進於修行。
- 精進：佛教六度之一，指持續努力不懈於善法。
- 教勅：佛陀所頒布的教令、規範，具有指導修行與行為的權威性。
- 訓誨：佛陀對弟子的教導與勸誡，重在啟發正見與正行。
「比丘！我已為汝說癰、說 癰本，如尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍 傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。 汝等亦當復自作，至無事處、山林樹下、空安 靜處，燕坐思惟，勿得放逸，勤加精進，莫 令後悔。此是我之教勅，是我訓誨。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本段教法完整宣說，結束本次說法。
本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教導實踐於行動，體現聞法受持、踐行佛法的修行精神。
佛說如 是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示本經第八卷內容已圓滿結束，無特定佛理義涵，僅為結束語。
- 優陀羅經：本經名稱，具體內容依本經文脈判讀。
優陀羅經第八竟
（一一五）中阿含林品蜜丸喻經第九
本句為佛經常見的開頭語，表明經文內容是由聽聞者（多指阿
難）親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
- 我聞如是：佛經標準開頭語，意指『我（弟子）親自聽聞佛陀如此說』，強調教法的直接傳承。
我聞如是：
本句交代佛陀說法的時地背景，強調佛陀隨緣教化，足跡遍及
各地。
『一時』為經典敘事慣用語，表明事件發生於某特定時刻，非歷史精確紀年。
『釋羇瘦』與『迦維羅衛
』皆為佛陀活動的重要地點，後者為佛陀故鄉。
- 釋羇瘦：古印度地名，為釋迦族活動區域。
- 迦維羅衛：佛陀出生地，釋迦族首都。
一時，佛遊釋羇瘦，在迦維羅衛。
上，前往竹林釋迦寺，進入那片大林，來到一棵樹下，鋪開尼師壇，結跏趺坐。
，走到竹林釋迦寺，進入大樹林，在一棵樹下鋪好坐具，雙腿交叉坐下。
本句描述佛陀依照比丘日常威儀，在清晨時分穿衣持缽，進入
迦維羅衛城行乞，展現佛陀以身作則、依律生活的修行風範。本段描述修行者飯後依次收拾衣鉢、淨手足、披坐具，前往寺
院林間，選定樹下鋪設坐具，結跏趺坐，展現出修行生活的規律與威儀，並為靜坐修習作準備。
- 平旦：指天剛亮、黎明時分。
- 著衣持鉢：比丘出門乞食時的標準威儀，著僧衣、持缽。
- 乞食：比丘依律行乞，維持生活，修習無貪。
- 衣鉢：僧人日常所用的衣服與缽，象徵出家生活。
- 尼師壇：僧人坐具，梵語 nīṣīdana，供坐臥之用。
- 竹林釋迦寺：佛陀時代著名寺院，常為僧眾修行處。
- 結跏趺坐：雙腿交叉盤坐，為禪修時常用坐姿。
爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，為乞食故，入 迦維羅衛。食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足， 以尼師壇著於肩上，往詣竹林釋迦寺中， 入彼大林，至一樹下敷尼師檀，結加趺 坐。
互相問訊，拄杖站立於佛前，問世尊說：「沙門瞿曇！」你以什麼為根本？宣說什麼法？
徊，然後前往佛陀那裡，彼此問候後，拄著拐杖站在佛前，對世尊說：「沙門瞿曇！」。你是以什麼作為最根本的依據？是在講解哪些法義呢？
本句描述一位比丘於午後持杖徘徊，禮儀性地前往佛陀處問訊，展現出修行人日常威儀與對佛的尊敬。
『拄杖』為僧人常用法器，象徵行腳與威儀。
問訊為佛教僧團禮節，顯示尊重與親近。本句詢問對方修行或立論時所依據的最根本原則或核心依止，
強調宗旨與本源的重要性，為探討法義或修行依據的關鍵提問。此句詢問所要闡述的法內容，強調對教法主題的明確提問，反
映聽法者對法義的重視與求知態度。
- 拄杖：僧人行腳時所持之杖，具威儀與防護功能。
- 佛所：指佛陀所在之處。
- 問訊：佛教禮儀，表示問候與敬意。
- 沙門瞿曇：沙門為出家修行者，瞿曇為佛陀姓氏，合稱指釋迦牟尼佛。
- 宗本：指根本依據、主要宗旨，為修行或論義的核心立場。
- 法：指佛陀所說的教法、修行原則或真理。
於是，執杖釋拄杖而行，中後彷徉，往詣 佛所，共相問訊，拄杖立佛前，問世尊曰：「沙 門瞿曇！以何為宗本？說何等法？」
去悔恨，不執著於有、非有，亦無妄想，這是我教法的根本。所說也是如此。」
的梵行，捨棄虛偽與悔恨，不執著於有或沒有，也沒有妄想，這就是我教法的根本。說的情況也是這樣。」
本句為佛陀對弟子的直接回應，『釋』為呼喚釋提桓因（帝釋
天）之簡稱，表示佛陀即將針對其所問作出開示。本句強調佛法的根本在於一切眾生，包括天、人、魔、梵天、
沙門、婆羅門等，皆應遠離爭執，修習離欲清淨的梵行，捨棄虛偽與悔恨，不執著於有或無的見解，亦不生妄
想，體現佛教超越二邊、重視實踐與清淨的核心精神。本句承接前文，表示所陳述的道理或情形同樣適用於此，強調法義的一致性與普遍性。
- 釋：此處為釋提桓因（帝釋天）的簡稱，為天界主神之一。
- 天：指諸天界眾生。
- 魔：指障礙修行的魔王或煩惱。
- 梵：指梵天，印度神話中的高階天神。
- 沙門：出家修行者，泛指佛教僧侶。
- 梵志：婆羅門，印度傳統祭司階級，亦指修梵行者。
- 離欲清淨梵志：指遠離欲望、修習清淨梵行的修行人。
- 有、非有：存在與不存在的見解，佛教中常用以指執著二邊。
世尊答曰： 「釋！若一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至 天，使不鬪諍，修習離欲清淨梵志，捨離諂 曲，除悔，不著有、非有，亦無想，是我宗本；說 亦如是。」
本句描述執杖釋對佛陀教誨既不認同也不反駁，表現出一種猶
豫或不接受的態度，最終選擇離開，反映出對佛法的未能領納或內心的抗拒。
- 執杖釋：指手持拐杖的釋種人，為佛陀族人之一。
於是，執杖釋聞佛所說，不是不非， 執杖釋奮頭而去。
，前往竹林釋迦寺，進入那片大林，來到一棵樹下，鋪開尼師檀，結跏趺坐。於是，他手持拐杖行走，午後徘徊，來到我這裡，互相問
候，拄著拐杖站在我前，問我說：『沙門瞿曇！你以什麼為根本？宣說什麼法？我回答說：『釋！如果一切世間，天、魔、梵天、沙門、婆羅門，從人到天，能不爭鬥，修習離欲清淨的梵行，捨棄虛偽
與彎曲，去除悔恨，不執著於有或非有，亦不落於妄想，這就是我教法的根本。所說也是如此。那位手持拐杖的釋迦族人聽了我所說，既不說對，也不說錯，猛然搖頭離去。
下，對大家說：「我今天一早穿好衣服、拿著缽，為了托缽乞食，進入了迦維羅衛城。」。吃完飯後，下午收好衣缽，洗手洗腳，把尼師檀披在肩上
，走到竹林釋迦寺，進入大樹林，找到一棵樹下，鋪好尼師檀，雙腿交叉坐下來。那時，他拿著手杖，走著走著，午後在附近徘徊，來到我
這裡，彼此問候後，拄著手杖站在我面前，對我說：『沙門瞿曇！你是以什麼作為最根本的依據？是在講解什麼樣的法呢？我回應說：「釋！」。如果世間所有眾生，從人到天，包括天神、魔王、梵天、
出家人、婆羅門，都能不爭吵鬥爭，修習遠離欲望、清淨的梵行，捨棄虛偽與彎曲，去除悔恨，不執著於有或
無，也沒有妄想，這就是我教法的根本精神。他所說的也是這樣。那個拿著杖的釋種人聽完我說的話，既不表示贊同也不反對，搖搖頭就走了。
本句描述佛陀日常威儀與教團生活，展現佛陀以身作則，親自托缽乞食，並於傍晚時分與比丘眾共聚，
開示教法。
強調僧團依正規次第修行，並以佛陀行儀為典範。本句描述修行者用餐後，依律整理衣鉢、淨手足，披上尼師檀
，前往寺院林間，選定樹下鋪設坐具，結跏趺坐，展現出家人日常威儀與禪修準備過程。本句描述一位手持拐杖者於午後徘徊，主動前來與佛陀會面並
問訊，展現出尊重與禮儀。
『沙門瞿曇』為對佛陀的尊稱，表明對話即將展開。本句詢問對方修行或見解的根本依據，強調修學佛法時應有核
心立足點，探問其宗旨或根本原則。此句為詢問所要闡述的佛法內容，強調對法義的探問與求知，
顯示聽法者對所說法門的關注與求法心。此句為敘述者對對方的回應，『釋』可能為對方的名字、尊稱
或呼喚，需依上下文判斷。
此處僅表達回應的動作，未涉及深層法義。本句強調佛法的根本在於眾生不爭鬥，修習離欲清淨的梵行，捨棄虛偽與悔恨，不執著於有或無的見解
，亦不落於妄想。
此處展現佛教重視和合、清淨、超越二邊見的教義核心。本句承接前文，表示所陳述的法義或道理與前述相同，強調教義一致或論述無異。
本句描述一位釋種人對佛陀所說法義既不肯定也不否定，表現
出內心的猶豫或不接受，最終選擇離開，反映出聽法者對佛法態度的多樣性。
- 晡時：傍晚時分，約為下午三至五時。
- 講堂：僧團集會、聽法之處。
- 尼師檀：僧人坐具，為防地濕或蟲害而鋪設，亦有威儀之義。
- 執杖：手持拐杖，為古印度沙門行者常見之物，象徵行旅與威儀。
- 離欲：遠離五欲、貪愛。
- 清淨梵志：指清淨無染的梵行或修行者。
- 不是不非：即『不說是，也不說不是』，表現中立或不置可否的態度。
於是，世尊執杖釋去後不 久，則於晡時，從燕坐起，往詣講堂，比 丘眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今平旦著 衣持鉢，為乞食故，入迦維羅衛。食訖，中後 收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩 上，往詣竹林釋迦寺中，入彼大林，至一樹 下敷尼師檀，結跏趺坐。於是，執杖釋拄杖 而行，中後彷徉，來詣我所，共相問訊，拄杖 立我前，問我曰：『沙門瞿曇！以何為宗本？ 說何等法？』我答曰：『釋！若一切世間，天及魔、梵、 沙門、梵志，從人至天，使不鬪諍，修習離欲 清淨梵志，捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦 無想，是我宗本；說亦如是。』彼執杖釋聞我所 說，不是不非，執杖釋奮頭而去。」
天、出家人、婆羅門，從人間到天界，都能和睦相處，不再爭吵鬥爭？要怎麼修習遠離欲望，才能成就清淨的梵行呢？要怎麼才能遠離虛偽與心機，消除悔意，不執著於存在或不存在，心中也沒有妄想呢？」
本句描述比丘恭敬請法的標準儀軌，展現對佛陀的尊重與求法
的誠意，是佛教僧團中請問佛法時常見的禮儀。本句詢問如何令世間各類眾生，包括天界、魔界、梵天、出家修行者、婆羅門等，從人間至天界，皆能
遠離鬥諍，達到和合無爭的理想狀態，體現佛法中重視和合共處、止息紛爭的精神。本句詢問修行者應如何實踐離欲，才能達到純淨無染的梵行境
界，強調離欲是清淨梵行的基礎。本句詢問修行者如何斷除諂曲（虛偽不誠）、悔（內心懊悔）
、對於有與非有的執著，以及如何令心遠離妄想。
強調修行需離開虛假與分別，達到心地清淨無染。
- 偏袒著衣：將袈裟披於左肩，右肩裸露，為佛教僧侶恭敬禮佛、請法時的正式服儀。
- 叉手：即合掌，表恭敬。
- 鬪諍：爭鬥、爭執。
- 諂曲：指虛偽、諂媚、心懷不正。
- 悔：指內心的懊悔與自責。
於是，有一 比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰： 「世尊！云何一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從 人至天，使不鬪諍？云何修習離欲，得清淨 梵志？云何捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦 無想耶？」
、現在的法，不愛、不樂、不著、不住，這是遠離苦邊。貪欲、瞋恚、執有、傲慢、無明、邪見、疑惑，以及
鬥諍、憎嫉、諂媚、欺誑、妄言、兩舌和無量惡不善法，這些都是苦邊。
中，對於過去、未來和現在的一切法都不生愛戀、不感到快樂、不執著、不停留，這就叫做遠離苦的邊界。像
是貪欲、瞋恚、執有、傲慢、無明、錯誤見解、懷疑，以及爭鬥、嫉妒、諂媚、欺騙、說謊、挑撥離間，還有
無數的惡行與不善法，這些都屬於苦的邊界。
本句為佛陀（世尊）開示前的呼喚語，表明佛陀即將對比丘（
出家弟子）進行教誨，屬於經典常見的開場格式，顯示佛陀與弟子間的教學互動。本句說明修行者應以出離心修習正道，對三世諸法不起貪愛、
執著與停滯，才能遠離苦的根本。
列舉諸煩惱與惡行，皆為導致苦的根源，應當斷除。
此處強調苦邊即煩惱與
惡法之總稱，修行須離此方能證得解脫。
- 出家：捨俗入僧團，專志修道。
- 學道：修習佛法，追求解脫。
- 不愛、不樂、不著、不住：對諸法不起貪戀、執著與停滯。
- 欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使：七使，為煩惱根本。
- 兩舌：挑撥離間之語。
世尊告曰：「比丘！若人所因念，出家 學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、 不樂、不著、不住，是說苦邊欲使，恚使、有使、慢 使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄 言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。」
本句描述佛陀結束說法後，依修行次第，從座位起身，進入室
內安坐，展現佛陀日常威儀與修習靜坐的常態，體現身教與止觀並重的修行精神。
- 佛說：指佛陀開示、說法。
佛說 如是，即從坐起，入室燕坐。
過去、未來、現在的法，不生愛、不生樂、不執著、不停留，這就稱為苦的彼岸。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使，以及鬥
諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，及無量惡不善之法，這些被說為苦的邊界。』」。他又這樣想：「諸賢！有誰能詳細解釋世尊剛才簡略說明的義理？」他又這樣想：「尊者大迦旃延常常受到世尊的稱讚，以及諸位智慧的梵行人推崇，尊者大迦旃延能詳細解釋世尊剛才簡略說明的義理。諸位賢者！一同前往尊者大迦旃延處，請他解釋這個義理；如果尊者大迦旃延為我們解釋，我們一定會好好受持。
明，然後就從座位上起來，進房間安靜地坐著。如果有人因為思考人生的因緣而選擇出家修行，並且在修習過程中，對於過去、未來和現在的一切法，
都不生愛戀、不感到歡喜、不執著也不停留，這就叫做達到苦的盡頭。像是欲望、瞋恚、執有、傲慢、無明、錯誤見解、懷疑，還有爭鬥、嫉妒、諂媚、欺騙、說謊、挑撥離
間，以及無數的惡行和不善法，這些都被稱為苦的範圍。』」。他心裡又想：「各位修行的賢者！有誰能把世尊剛才簡單說過的道理詳細說明呢？」。他心裡又想：「尊者大迦旃延一直受到佛陀的讚歎，也被
有智慧、持戒清淨的修行人所推崇，尊者大迦旃延能夠詳細闡述佛陀剛才簡單說明的道理。」。各位修行的賢者！我們一起去見尊者大迦旃延，請他為我們解釋這個道理吧；如果尊者大迦旃延來為我們詳細說明，我們一定會認真奉行。
本句描述比丘們在某個情境下，心生思惟並彼此呼喚，展現僧
團內部的討論氛圍與尊重同修的態度。本句指出佛陀僅以簡要方式闡述法義，未作詳細分別，隨即離
座入室靜坐，顯示法義有待自行體會，亦展現佛陀教導的隨緣與止觀修持精神。本句說明修行人若能因正思惟而出家學道，並於修習過程中對三世諸法不起愛著與執取，便能遠離苦的
根本，達到苦的終極彼岸。
強調離愛、離樂、離著、離住是斷苦之要。本句列舉煩惱與惡行，說明這些都是導致眾生受苦的根本原因
，屬於苦的範疇。
強調斷除這些煩惱與惡法，才能遠離苦難，契合原始佛教對煩惱因苦的教導。本句描述主角內心再次生起思惟，並以『諸賢』稱呼在場修行
者，顯示對同修的尊重與平等心，符合原始佛教僧團重視僧格與德行的語境。本句是在請問，有誰能夠將佛陀（世尊）剛才簡要說明的義理
加以詳細闡述，顯示對佛法義理深入理解與傳達的重視。本句描述對大迦旃延尊者德行與智慧的敬仰，強調其能深入闡
釋佛陀略說的法義，顯示尊者在僧團中解義、弘法的重要地位。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。此句描述眾人共同前往尊者大迦旃延處，請求其釋疑解義，體
現佛教重視請法問義、依賢聖求解的修學精神。本句表達弟子們對大迦旃延尊者的信任，願意在尊者解釋佛法
後，虔誠受持其教導，顯示對法義的重視與恭敬。
- 諸賢：對同修比丘的尊稱，表示德行與修養。
- 欲使：貪欲煩惱的驅使力。
- 恚使：瞋恚煩惱的驅使力。
- 有使：對存在（有）的執著煩惱。
- 慢使：傲慢、我慢的煩惱。
- 無明使：無明、愚癡的煩惱。
- 見使：錯誤見解的煩惱。
- 疑使：懷疑、猶豫的煩惱。
- 義：指佛陀所說法義、道理。
- 尊者大迦旃延：佛弟子之一，以善於分別義理著稱。
- 智梵行人：具足智慧並實踐清淨梵行的修行者。
- 廣分別：詳細闡述、分別說明佛法義理。
- 尊者：對具足德行、證果的比丘之尊稱。
- 大迦旃延：佛弟子之一，以善於分別義理著稱。
- 分別：解釋、分析佛法義理。
- 受持：接受並奉行佛法。
於是，諸比丘 便作是念：「諸賢！當知世尊略說此義，不廣 分別，即從坐起，入室燕坐。『若人所因念， 出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法， 不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、 有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、 欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦 邊。』」彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別世尊向 所略說義？」彼復作是念：「尊者大迦旃延常 為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦 旃延能廣分別世尊向所略說義。諸賢！共 往詣尊者大迦旃延所，請說此義；若尊者 大迦旃延為分別者，我等當善受持。」
過去、未來、現在的一切法，不生愛、不生樂、不執著、不停留，這就稱為苦的盡頭。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使，以及鬥
諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，還有無量的惡與不善之法，這些都稱為苦的範疇。我們便這樣想：『諸位賢者！有誰能詳細解釋世尊剛才簡略說明的義理？』我們又這樣想：『尊者大迦旃延常常受到世尊的稱讚，以及諸位智慧的梵行人推崇，尊者大迦旃延能詳細解釋世尊剛才簡略說明的義理。』唯願尊者大迦旃延出於慈悲，詳細講解這個義理。」
，在一旁坐好，開口說：「尊者大迦旃延！要知道，佛陀只是大致說明了這個道理，並沒有詳細分別說明。這時他從座位上起來，走進房間裡安靜地坐著。諸位比丘！如果有人因為思考人生而選擇出家修行，並且努力思惟修
習，對於過去、未來和現在的一切法，都不產生愛戀、歡喜、執著或停留，這就叫做苦的盡頭。像是欲望、瞋恚、對存在的執著、傲慢、無明、錯誤見解、懷疑，還有爭鬥、嫉妒、諂媚、欺騙、說謊
、挑撥離間，以及無數的惡行和不善法，這些都被稱為苦的邊界。」。那時我們心裡想著：『各位修行的賢者！有誰可以把世尊剛才簡單說過的道理詳細說明呢？我們又這樣想：『尊者大迦旃延一直受到佛陀的讚歎，也
被有智慧的修行人敬重，他能詳細解釋佛陀剛才簡單說過的道理。』。只希望尊者大迦旃延因為慈悲，能夠詳細說明這個道理。」
本句描述比丘們依佛教僧團禮儀，前往請益尊者大迦旃延，先
行問訊、禮敬，然後端坐一側，準備請教佛法。
體現僧團尊師重道、和合共學的精神。本句指出佛陀對此義理僅作簡要說明，未作細緻分析，提醒聽
者應自加思惟領會，不可執著於文字表面。描述修行者結束一段禪坐後，起身進入室內繼續安靜地坐禪，展現日常修行的次第與專注。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或
教誡時，具有莊嚴召喚之意，標誌著教法的正式展開。本句說明修行人若能對三世諸法不起愛樂、執著與依戀，便能
遠離苦的根源，達到苦的彼岸。
強調出家學道的根本在於斷除對世間法的貪著，這是苦滅的關鍵。本句列舉眾多煩惱與惡行，說明這些都是導致眾生受苦的根本
原因，屬於苦的範疇。
強調斷除這些煩惱與惡法，才能超越苦邊，證得解脫。本句描述眾人心中生起想法，並以尊敬語呼喚同修，顯示集體
討論或請益的情境，體現佛教僧團重視平等與尊重的精神。本句表達請求有人能夠將佛陀（世尊）先前簡要開示的義理加
以詳細分別、闡釋，顯示聽眾對法義深入理解的渴望。本句表達眾人對尊者大迦旃延德行與智慧的敬仰，認為他能將
佛陀簡要開示的義理加以詳細闡述，顯示僧團中尊者的教理詮釋地位與信賴。此句表達請求大迦旃延尊者基於慈悲心，為眾生詳細解釋佛法
義理，顯示聽法者對法義深入理解的渴望與對尊者德行的敬仰。
- 梵行人：持守清淨梵行的修行者。
- 慈愍：慈悲憐憫，為眾生著想之心。
於是， 諸比丘往詣尊者大迦旃延所，共相問訊，却 坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！當知世尊略說 此義，不廣分別。即從坐起，入室燕坐。『比 丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、 未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦 邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪 諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善 之法，是說苦邊。』我等便作是念：『諸賢！誰能 廣分別世尊向所略說義？』我等復作是念： 『尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智 梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所 略說義。』唯願尊者大迦旃延為慈愍故而 廣說之。」
林，他見到大樹有根、莖、節、枝、葉、花、果實，但這個人不碰根、莖、節、果實，只碰枝和葉。諸位賢者所說的也是如此，世尊現在在這裡，親自過來問我這個道理。為什麼呢？諸位賢者！應當知道，世尊是眼、是智慧、是義、是法、是法主、是
法將，宣說真諦之義，一切義理皆由那位世尊顯現。諸位賢者應當前往世尊處，請問這個義理：『世尊！這是什麼意思？這是什麼意思？世尊所說的，諸位賢者應該好好受持。
大樹有根、莖、節、枝、葉、花和果實，但他卻不去碰根、莖、節和果實，只去碰枝葉。你們各位賢者說的也是這樣，現在世尊就在這裡，親自過來問我這個問題。這是為什麼呢？各位修行的賢者！要明白，世尊就像眾生的眼睛、智慧、義理和正法的根本
，也是法的主宰與領導者，祂宣說真實的義理，一切正確的義理都是由世尊展現出來的。各位賢者應該去找世尊，向他請教這個道理：『世尊！這是什麼意思？這句話是什麼意思？大家要好好記住並實踐佛陀所教導的內容。
本句為經中敘述尊者大迦旃延於特定時機，向在座諸位賢善比
丘開示，屬於經典常見的開場語，標示法義傳遞的起始。本句強調以譬喻啟發理解，指出具備智慧者能藉由比喻領會深
義，體現佛教教學重視善巧方便與因材施教。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，準備進入重要法義或教誨內容。
本句以譬喻說明，若只著眼於枝葉而忽略根本與成果，則難以
真正獲得所求。
意在提醒修行者應直探本質，不可流於表面或枝末。本句強調眾賢者的見解一致，並指出佛陀（世尊）現身於此，
親自前來詢問此義，顯示佛陀對法義的重視與親近弟子的態度。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調世尊具足智慧與正法的主導地位，是一切義理與真諦
的根本來源。
世尊不僅能見、能知，更能正確宣說與展現一切義理，眾生應依止世尊以得正見。本句勸導眾賢者親自前往佛陀（世尊）處，直接請問深義，強
調佛陀為究竟義理的權威來源，修學者應以恭敬心求法。本句為請問、徵義之語，用於請求進一步解釋前述法義或教說
，顯示聽者對佛法內容的求知與確認態度。此句為請問語，表示對前文所述義理或教法有所疑問，請求進
一步解釋，常見於經典中弟子向佛或尊者請法時的提問。本句強調佛陀（世尊）所開示的法義，應由在座賢者們恭敬受
持與實踐，體現佛法的尊重與信受奉行。
- 喻：即譬喻，佛教經典常用以闡明深奧義理，使聽者易於領會。
- 慧者：指具備智慧、能善於分辨義理的人。
- 實：指樹的果實，此處譬喻修行或求法的真正成果。
- 根、莖、節、枝、葉、華：分別指樹的各部分，象徵修行過程中的不同層次或要素。
- 眼：比喻能見真理、引導眾生者。
- 智：指佛的智慧，能徹見諸法實相。
- 法主：正法的主宰者，能統攝諸法。
- 法將：護持、弘揚正法的領導者。
- 真諦義：究竟真實的義理。
爾時，尊者大迦旃延告曰：「諸賢！聽 我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有 人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼見 大樹成根、莖、節、枝、葉、華、實，彼人不觸根、莖、節、 實，但觸枝、葉。諸賢所說亦復如是，世尊現 在，捨來就我而問此義。所以者何？諸賢！當 知世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真 諦義，現一切義由彼世尊。諸賢應往詣世 尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世 尊說者，諸賢等當善受持。」
「是的。尊者大迦旃延！世尊是眼，是智慧，是義，是法，是法主，是法將，宣說
真諦義，顯現一切義理皆由世尊而來，我等應當前往世尊處，請問此義：『世尊！這是什麼意思？這是什麼意思？如世尊所說，我們會好好受持。然而，尊者大迦旃延常被世尊稱讚，還有諸位智慧的梵行人，尊者大迦旃延能詳細分別世尊先前略說的義理，唯願尊者大迦旃延為了慈悲憐憫，詳細講解。
都從世尊顯現出來。我們應該前往世尊那裡，請教這個道理：『世尊！這是什麼意思呢？這句話是什麼意思？就像佛陀所教導的那樣，我們一定會好好奉行並牢記。不過，尊者大迦旃延一直受到佛陀和有智慧的修行人稱讚，尊者大迦旃延能夠詳細解釋佛陀之前簡要說
明的道理，懇請尊者大迦旃延出於慈悲，為大家詳細說明。
本句描述比丘們對佛陀或長者的提問作出恭敬的肯定回應，展
現僧團的和合與尊重教法的態度。此句為對大迦旃延尊者的尊稱與呼喚，表達敬意，常見於佛教
經典中弟子或眾人向尊者請法、發問時的開場語。本句讚歎世尊具足智慧與正法，為法義的根本與主導者，能宣說並顯現一切真實義理。
弟子等應親近世
尊，直接請問深義，顯示對佛陀教法的尊重與求法的正確態度。本句為經中常見的提問語，用於引出下文的解釋或釋義，提示將進一步說明前述內容的義理。
此句為請問語，表示對前文所述義理或教法有所疑問，請求進
一步解釋，常見於經典中弟子向佛或尊者請益時所用。此句表達弟子對佛陀教法的恭敬與承諾，願意依教奉行，善加
受持，不僅僅是聽聞，更要實踐於身心行為中，體現佛法於日常生活。本句表達大迦旃延尊者以其智慧與德行，常獲佛陀及諸梵行者讚譽，並具備將佛陀簡略開示的義理加以
詳細分別、闡釋的能力。
弟子等出於對法義的渴求，祈請尊者以慈悲心廣為說明，利樂眾生。
時，諸比丘白曰： 「唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是義、是 法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世 尊，我等應往詣世尊所而問此義：『世尊！此 云何？此何義？』如世尊說者，我等當善受持。 然，尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸 智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向 所略說義，唯願尊者大迦旃延為慈愍故 而廣說之。」
生受，若有受則起想，若有想則生思，若有思則生念，若有念則起分別。比丘因這個念頭而出家學道，思惟修習，對於這裡的過去
、未來、現在的法，不貪愛、不歡喜、不執著、不停留，這就是說明苦的盡頭。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使，鬥諍、
憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，以及無量的惡與不善之法，這些就是苦的極限。同樣地，耳、鼻、舌、身因緣於意及法，生起意識，三事
共會，便有觸，因觸而有覺，若有覺則生想，若有想則起思，若有思則生念，若有念則起分別。比丘因這個念頭而出家學道，思惟修習，對於這當中的過
去、未來、現在的法，不愛、不樂、不著、不住，這就是說苦的邊際。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使，鬥諍、
憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，以及無量的惡與不善之法，這些是苦的極限。
像，有想像就會思考，有思考就會記憶，有記憶就會產生分別判斷。比丘因為這個想法而出家修行，專心思惟與修習，對於這
裡的過去、未來和現在的法，都不貪愛、不歡喜、不執著、不停留，這就是說明苦的終點。貪欲、瞋恚、對存在的執著、傲慢、無明、錯誤見解、懷疑，還有爭鬥、憎恨、嫉妒、諂媚、欺騙、妄
語、挑撥離間，以及無數的惡行與不善法，這些就是苦的極限。同樣地，耳、鼻、舌、身這些感官，和意及法相互作用時
，就會生起意識。三者聚合時，就會產生觸覺，因為有觸覺就會有感受，有感受就會產生想法，有想法就會思
考，有思考就會記憶，有記憶就會分別判斷。比丘因為這個想法而出家修行，思考並實踐修習，對於過
去、未來和現在的各種法，都不貪愛、不歡喜、不執著、不停留，這就叫做苦的盡頭。貪欲、瞋恚、執有、傲慢、無明、錯誤見解、懷疑，還有
爭鬥、憎恨、嫉妒、諂媚、欺騙、妄語、挑撥離間，以及無數的惡行與不善法，這些就是苦的極限。
本句為尊者大迦旃延召集比丘，準備開示佛法，顯示僧團中尊
者對法義的傳授與教導，強調聽聞正法的重要性。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明認識過程的因緣次第：眼根與色塵相遇，生起眼識，三者和合產生觸，進而有覺受，隨後引發
想、思、念、分別等心作用，展現心識活動的流轉與相續，強調認知與分別的因緣條件性。本句說明比丘因出離心而出家修道，於三世諸法皆能離愛、離
樂、離著、離住，達到苦的邊際，即苦的止息處，體現出家修行的根本意義。本句列舉煩惱與惡行，指出這些是導致眾生受苦的根本原因，
並以『苦邊』標示苦的極限或終點，強調斷除此等煩惱惡法即能離苦得樂。本句說明耳、鼻、舌、身等感官與意及法相緣時，生起意識，三者和合產生觸，進而有覺、想、思、念
、分別等心作用，展現心識活動的次第與因緣關係，強調心理活動的相續與條件性。本句說明比丘出家學道的動機與修行重點，在於對三世諸法不
起貪愛、執著與依戀，能夠超越對法的愛樂與住著，便能達到苦的終極邊際，即苦的止息。本句列舉眾多煩惱與惡行，說明這些都是導致眾生受苦的根本
原因，並以『苦邊』指明這些煩惱與惡法構成苦的極限或邊界，強調斷除此等煩惱即能離苦得樂。
- 眼識：眼根與色塵和合所生之識，六識之一。
- 觸：根、塵、識三和合所生之觸覺作用。
- 想：對所覺內容作意識標記與取像。
- 思：思量、思惟，對所想內容進一步運作。
- 憎嫉：憎恨與嫉妒。
- 諛諂：諂媚、阿諛奉承。
- 欺誑：欺騙、虛偽不實。
- 妄言：說謊、不實之語。
- 耳、鼻、舌、身：四根，感知聲音、氣味、味道、觸覺的感官。
- 意：第六識，主導思維與分別。
- 意識：第六識，認知與分別的心識。
尊者大迦旃延告諸比丘：「諸賢等 共聽我所說。諸賢！緣眼及色，生眼識，三事 共會，便有更觸，緣更觸便有所覺，若所覺 便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分 別。比丘者因是念出家學道，思想修習，此中 過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是 說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑 使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡 不善之法，是說苦邊。如是耳、鼻、舌、身緣意及 法，生意識，三事共會，便有更觸，緣更觸便 有所覺，若所覺便想，若所想便思，若所思便 念，若所念便分別。比丘者因是念出家學道， 思想修習，此中過去、未來、今現在法，不愛、不 樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、 無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、 兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。
識排除，還說有觸和安立觸，那是不可能發生的事。如果沒有設立『觸』這個條件，卻還有『覺』並且能成立『覺』，這是不可能發生的事。如果沒有建立覺悟，卻出現只建立正念、出家修道、思考修習的人，這是不可能發生的事。
此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典開示語境。本句說明眼、色、眼識三者缺一不可，若三者皆無，則觸與觸
的成立亦不可能，強調緣起法中諸法相依的道理。本句說明『覺』必須依於『觸』而生，若無觸則無覺，強調法
的因緣性與次第性，否定離觸而有覺的可能。本句強調修行次第的合理性，指出若未先安立『覺』，則不會
有後續的念、出家、修習等行為，說明修行各階段間的因果與次第關係。本句說明五根（耳、鼻、舌、身）若沒有意、法、意識的配合，就不會有觸的生起，也不可能安立觸。
強調觸的成立必須具備六根、六境、六識的和合，缺一不可。本句強調『覺』的成立必須以『觸』為前提，若無『觸』則無
法有『覺』，說明法的因緣性與次第性，否定無因而生覺的可能。本句強調修行次第的合理性，指出若未安立『覺』，則不會單
獨有正念、出家學道或思想修習等現象，說明修行各階段間的因果與依次關係。
- 施設：安立、成立之意。
- 出家學道：指離俗出家，專心修學佛道。
- 思想修習：指思惟、觀察與修習佛法。
「諸賢！比 丘者，除眼、除色、除眼識，有更觸施設更 觸者，是處不然。若不施設更觸，有覺施設 覺者，是處不然。若不施設覺，有施設念、 出家學道、思想修習者，是處不然。如是耳、鼻、 舌、身，除意、除法、除意識，有更觸施設更觸 者，是處不然。若不施設更觸，有覺施設覺 者，是處不然。若不施設覺，有施設念、出家 學道、思想修習者，是處不然。
來、現在的法，不生愛、不感樂、不執著、不停留，這就是說苦的盡頭。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使，鬥諍、
憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，以及無量惡不善之法，這是說明苦的邊界。這是世尊略說沒有詳細分別的義理，我用這句話、這段文詳細說明就是這樣。各位賢者！可以前往佛前詳細陳述，如果與世尊所說的義理相符，各位賢者便可以接受奉行。
識而產生觸覺，若有觸與觸的安立，這種現象一定會出現。因為設立了觸這個條件，如果有覺知並且安立覺知的人，這種狀況一定會發生。因為設立了覺知，就會有設立念頭、出家修行、思惟修習的人，這樣的狀況一定會出現。各位修行的賢者們！佛陀簡單說明了這個道理，沒有詳細解釋，然後從座位上起身，進入房間安靜地坐著。諸位比丘！如果有人因為心念而出家修行，專心思惟與修習，對於過
去、未來和現在的法，都不生愛戀、不感歡喜、不執著、不停留，這就稱為到達了苦的盡頭。像是欲望、瞋恨、執有、傲慢、無明、錯誤見解、懷疑，還有爭鬥、憎恨、嫉妒、諂媚、欺騙、說謊、
挑撥離間，以及無數的惡行和不善法，這些就是苦的範圍。這是佛陀簡要說明，沒有詳細解釋的道理，我用這句話、這段文字來詳細說明就是這樣。各位修行的賢者們！你們可以到佛前詳細請示，如果這內容和佛陀教導的義理一致，大家就可以接受並實踐。
本句為佛陀或長老對在座修行者的尊稱，表達對聽法者德行與
智慧的肯定，並引起注意，準備進入教法說明。本句說明眼、色、眼識三者因緣和合，必然生起觸，並且觸的
安立（設立、成立）是依此因緣而有，強調法界現象的因緣性與必然性。本句說明因緣法的次第：由於設立『觸』這一法，若有『覺』並且有能安立覺的主體，則此現象必然成
立。
強調法與法之間的依存與條件性，體現原始佛教對五蘊、十二處等法的因緣觀。本句說明因為有對『覺』的安立（設立、建立），就必然會有
對『念』的安立，以及出家修道、思惟修習等行者的出現，強調修行次第與因緣法則的必然性。本句說明耳、鼻、舌、身等根，與意、法、意識相依而生觸，並且觸的成立必然有其因緣條件。
強調六
根六境六識互為因緣，觸的生起有其必然性，屬於原始佛教對心理作用的分析。本句說明因緣法則下，當『觸』被安立時，若有覺知並安立覺
知者，則此現象必然成立，強調法的相依與條件性。本句說明因為有對『覺』的安立（設立、建立），就會隨之產生對『念』的安立，以及出家修道、思惟
修習等行為，這是修行過程中必然會有的現象，強調修學次第與因緣法則。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法
的氛圍，常見於原始佛教經典中。本句描述佛陀針對某義理僅作簡要開示，未作細緻分別，隨即
離座入室靜坐，顯示佛陀教導有時依眾生根機而略說，亦展現修行中止語觀心的重要性。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
作為起首，顯示佛陀與弟子間的教導關係。本句說明修行人若能因正念而出家學道，對三世諸法不起愛著
與執著，便能遠離苦的根本，達到苦的終極邊界，顯示出離與無著為斷苦之要道。本句列舉煩惱與惡行，說明這些都是導致眾生受苦的根本原因，界定了苦的範疇。
經文強調，煩惱與不
善法是苦的根源，修行應從斷除這些煩惱著手，才能超越苦的邊界。本句說明佛陀僅作簡略開示，未作細緻分別，後由弟子或論者
依據佛陀所說之語句，進一步詳細闡述其義理，體現經文傳承與解釋的次第。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句指示聽法者應將所疑或所聞之法，親自向佛陀請問、確認
其義理是否與佛所說相符，若確實一致，則應信受奉行。
強調依法不依人，重視義理的正確與實踐。
- 更觸：指觸法，為六觸之一，與覺產生關聯。
- 覺者：此處非指佛號，而是指能安立覺的主體。
- 略說：簡要說明，未作詳細分別。
- 廣說：詳細闡述，對義理作深入解釋。
「諸賢！比丘者， 因眼、因色、因眼識，有更觸施設更觸者，必 有此處。因施設更觸，有覺施設覺者，必 有此處。因施設覺，有施設念、出家學道、思 想修習者，必有此處。如是耳、鼻、舌、身，因意、 因法、因意識，有更觸施設更觸者，必有此 處。因施設更觸，有覺施設覺者，必有此 處。因施設覺，有施設念、出家學道、思想修 習者，必有此處。諸賢！謂世尊略說此義，不 廣分別，即從坐起，入室燕坐。『比丘！若人 所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今 現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、 恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、 諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法， 是說苦邊。』此世尊略說不廣分別義，我以 此句、以此文廣說如是。諸賢！可往向佛具 陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。」
離開，前往佛陀那裡，頂禮問訊後，在一旁坐下，向佛陀說：「世尊！剛剛世尊簡要地說明了這個道理，沒有詳細解釋，然後就
從座位上起身，進入房間安靜地坐著。尊者大迦旃延用這句話、這段經文作了詳細的解說。
本句描述比丘們聽聞尊者大迦旃延的教誨後，恭敬受持並實踐佛法，依照僧團禮儀向師長行禮，然後前
往佛陀處請法，展現出僧團重視聞法、受持與禮敬的修行態度。本句描述世尊僅簡略闡述法義，未作詳細分別，隨即離座入室
靜坐，顯示佛陀教導時有時重點提示，亦有時以默然示現修行，體現教化與止觀並重。本句說明大迦旃延尊者針對前述語句與文義，進行了更為詳盡
的解釋與開示，展現尊者善於分別、闡明佛法的能力。
- 受持誦：恭敬接受、記憶並誦念佛法教義。
- 三匝：繞行三圈，為印度禮儀，表示最高敬意。
- 稽首作禮：以頭頂觸地，表示至誠恭敬。
- 宴坐：安靜端坐，指靜修禪定。
於是，諸比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持 誦，即從坐起，遶尊者大迦旃延三匝而去， 往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！ 向世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入 室宴坐；尊者大迦旃延以此句、以此文 而廣說之。」
弟子則依據這句話、這段文而加以詳細闡述。如迦旃延比丘所說，你們應當這樣受持。為什麼呢？因為講說觀義，應該就是這樣。比丘！猶如有人在僻靜無事之處、山林樹間，忽然得到一顆蜜丸，隨其所食皆得其味；同樣，族姓子於我此正
法與律中，隨其所觀皆得其味，觀眼得味，觀耳、鼻、舌、身，觀意亦得味。
細解釋，弟子就用這句話、這段經文來進一步詳細說明。就像迦旃延比丘所說的，你們應該這樣去奉行。這是為什麼呢？因為解釋觀察的義理，本來就應該是這樣。諸位比丘！就像有人在安靜的山林樹下，突然得到一顆蜜丸，怎麼吃都能嚐到甜味；同樣，族姓子在我這正法和戒
律中，無論觀察哪一處都能體會到法的甘味，觀眼有法味，觀耳、鼻、舌、身，觀意也有法味。
本句描述佛陀聽聞後，對所說內容給予高度肯定與讚歎，顯示
其認可與鼓勵，為經典中常見的肯定語句，亦為後文開示鋪墊。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。此句強調佛弟子中，有些人具備觀察力（眼）、智慧（智）、
通達佛法（法）及理解義理（義），顯示弟子群體中資質與修證的多樣性，並非人人相同。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明師長僅簡要傳達法義，未作細緻分別，弟子則依據師
長所說的語句或經文，進一步展開詳細解釋，體現佛法傳承中師徒間的教學互補與義理深化。本句強調依照迦旃延比丘所開示的法義去實踐與受持，體現佛
教重視依法不依人的原則，並鼓勵弟子們將正法落實於行持中。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或事理的根本原因。本句總結前文，強調對於『觀義』的說明應當如此，符合經文
所闡述的正確觀察義理，並以此作為修學依據。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開，強調聽法對象為比丘僧團。
本句以蜜丸譬喻正法與律的法味，說明修行者於佛法中，無論觀察六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆
能體會法的甘美，強調正法普遍、隨處可得其利益，修行不離現前六根。
- 善哉：佛教中表示稱許、讚歎之語，肯定對方所言或所行。
- 師：指傳授佛法的老師或師長。
- 弟子：指接受佛法教導的學生或學人。
- 迦旃延比丘：佛弟子之一，以善於分別法義著稱，常在經中闡釋佛法要義。
- 觀義：指對佛法中『觀』的義理、方法或內涵的解說。
- 蜜丸：譬喻佛法甘美、隨處可得法味。
- 族姓子：指出家或在家修行者，特指有德之人。
- 正法、律：分別指佛陀所說之正確教法與戒律。
世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！我弟子 中有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師為 弟子略說此義，不廣分別，彼弟子以此句、 以此文而廣說之。如迦旃延比丘所說，汝 等應當如是受持。所以者何？以說觀義，應 如是也。比丘！猶如有人因行無事處、山林 樹間，忽得蜜丸，隨彼所食而得其味，如是 族姓子於我此正法、律，隨彼所觀而得其 味，觀眼得味，觀耳、鼻、舌、身，觀意得味。」
本句描述阿難尊者以恭敬心侍奉佛陀，手持拂塵表現出弟子對
佛的尊重與服務，體現僧團中侍者的職責與禮儀。本句描述阿難以合掌禮敬佛陀，準備請問或陳述要事，展現弟子對佛的恭敬與正規請法儀軌。
此句是在詢問所說法門的名稱，強調對法義名稱的確認，以便後續修學與傳承。
此句表達請問如何恭敬接受並實踐佛法教誨，強調學人對法的
承擔與實踐態度，是經典中常見的請法語。
- 尊者阿難：佛陀的主要侍者，以記憶佛語著稱。
- 拂：拂塵，古代僧侶用以拂去塵埃的法器，象徵清淨與恭敬。
- 侍佛：以弟子身分在佛陀身旁服務、護持。
- 奉持：恭敬接受並依教奉行，將法義落實於身心行為。
爾 時，尊者阿難執拂侍佛。於是，尊者阿難叉手 向佛，白曰：「世尊！此法名何等？我當云何奉 持？」
本句為佛陀（世尊）開示前的呼喚，顯示佛陀即將對弟子阿難
說法，屬於經典常見的對話開端，強調師徒間的教法傳遞。本句指出此教法以『蜜丸喻』為名，強調比喻法義，並囑咐弟
子應當牢記並實踐此法。
『受持』意指接受並持守教法，體現於修行與日常生活中。
- 阿難：佛陀的侍者與重要弟子，以記憶佛語著稱。
- 蜜丸喻：以蜜丸作比喻，說明法義圓融、易於攝受，常用於闡釋佛法精要如蜜丸般濃縮、甘美。
世尊告曰：「阿難！此法名為蜜丸喻，汝當 受持。」
，成為無家的學道者，應當善於受持這個蜜丸的譬喻。」
行，就應該好好領受這個蜜丸的比喻。」
本句強調佛陀以蜜丸作譬喻，教導比丘們應當接受並誦讀此法
門，寓意法義如蜜丸般甘美易受，需用心學習與記憶，體會法義之深遠。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的原因，屬於引出解釋的過渡語。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為
比丘，強調僧團修行者應聽受佛語，依教奉行。本句說明蜜丸譬喻蘊含深刻法義，是修習清淨梵行的根本依據
，能引導修行者通達覺悟與最終涅槃的目標，強調譬喻不僅具象徵意義，更具實踐導向。本句說明出家修行者應具備信心、離俗、專心學道，並強調應
善於領受佛陀所說的譬喻（蜜丸喻），以作為修行的根本指引。
- 蜜丸喻法：以蜜丸作為譬喻，形容佛法甘美易受，法義圓融。
- 諷誦讀：指誦念、讀誦經文，強調記憶與學習。
- 梵行：指清淨無染的修行生活，為佛教修道的根本。
- 剃除鬚髮：象徵出家，捨棄世俗身份。
- 袈裟衣：出家人所穿的法衣，表明身份。
- 至信：具足堅定信心。
- 捨家、無家：離開家庭，成為出家人。
- 學道者：修學佛法之人。
於是，世尊告諸比丘：「汝等受此蜜丸 喻法，當諷誦讀。所以者何？比丘！此蜜丸喻 有法有義，梵行之本，趣通趣覺，趣於涅 槃。若族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨 家、無家、學道者，當善受持此蜜丸喻。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此為佛教經典常見的收束語，強調所說法義已圓滿。本句描述阿難尊者及眾比丘聽聞佛陀開示後，心生歡喜，並依
教實踐，體現佛弟子對佛語的信受奉行與修行態度。
佛說 如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉 行。
本句為經卷結尾語，標示《蜜丸譬喻經》第九卷已圓滿結束，
屬於經文結篇的固定格式，無深層法義。
- 蜜丸喻經：佛教經典名，內容以蜜丸作譬喻闡述佛理。
蜜丸喻經第九竟
（一一六）中阿含林品瞿曇彌經第十
此句為佛經常用的開場語，表明經文內容是由弟子親自聽聞佛
陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
我聞如是：
本句描述佛陀於特定時期，與大比丘眾在尼拘類樹園共度夏安
居，展現僧團依律安住、共同修行的情境，體現佛教僧團重視安居與集體修持的傳統。
- 尼拘類樹園：佛陀及僧團常駐足之處，為重要道場。
- 大比丘眾：指隨佛修行的眾多比丘弟子。
- 夏坐：即夏安居，僧團於雨季期間集體安住修行。
一時，佛遊釋羇瘦，在迦維羅 衛尼拘類樹園，與大比丘眾俱受夏坐。
離開家庭、成為出家人、學習佛道嗎？
本句描述瞿曇彌大愛以恭敬心親近佛陀，依佛教儀軌頂禮佛足
並側立請法，展現弟子對佛的尊重與求法的誠意。本句詢問女性是否能夠證得第四沙門果，即阿羅漢果，關涉出
家女性修行成就的可能性與佛教果位平等觀。本句探問女性是否能於佛陀所說的正法與戒律中，生起堅定信心，捨棄世俗家庭，成為無家出家者，並
修學佛道。
強調女性同樣具備修行與證道的潛能，關注出家與信仰的平等可能性。
- 瞿曇彌大愛：佛弟子之一，女性出家眾，屬比丘尼。
- 佛足：佛陀的雙足，象徵佛德與尊貴，頂禮佛足為最高敬意。
- 第四沙門果：指阿羅漢果，為聲聞四果之最高果位，證得者斷盡煩惱，解脫生死。
- 正法：指佛陀所說真實正確的教法。
- 律：指僧團所依止的戒律規範。
- 捨家：離開家庭，出家修行。
- 無家：成為出家人，無世俗家庭束縛。
爾 時，瞿曇彌大愛往詣佛所，稽首佛足，却 住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果 耶？因此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、無 家、學道耶？」
信心、捨棄家庭、成為出家人、修學佛道。』瞿曇彌！你這樣剃除頭髮，穿上袈裟，終身清淨修行梵行。
信心、捨棄家庭、成為出家人、修習佛法。』。瞿曇彌！你就這樣把頭髮剃掉，披上袈裟，從現在起一直到生命結束，都要清淨地修持出家人的生活。
本句為世尊制止對方繼續發言，表現佛陀威儀與教導時的斷制
，意在止息不當言說或妄議，令對方靜心聽法或反省。「止」為制止、令其停止之意，常用於制止語言、行為或妄念
，於經典中多見於佛陀或尊者制止弟子不當言行，強調修行中應有的寂止與收攝。此句為直接稱呼『瞿曇彌』，即釋迦族女性，常指佛陀的女性親族或弟子，表現尊稱與呼喚。
本句為制止對女性於佛法僧團中修行、出家的懷疑或偏見，強
調不應以性別妄自設限，正法與戒律對一切眾生皆平等開放，女性同樣可以發心出家、修學佛道。此句為直接稱呼『瞿曇彌』，即釋迦族女性，常指佛陀的女性
親族或弟子，為尊稱，無其他義理內容。本句說明出家修行的基本儀式與終身持守的清淨梵行，強調剃
髮、著袈裟象徵捨俗入道，並以一生奉行清淨戒行為修行核心。
- 止：此處為制止、令其停止之意，非單指『住口』，亦有止息妄語、止惡從善之義。
- 瞿曇彌：釋迦族女性，為佛陀家族成員或女弟子之尊稱。
- 剃除頭髮：出家儀式，象徵捨離世俗。
- 袈裟：出家人所穿法衣，表清淨與離欲。
- 形壽：指人的一生，形體存在的壽命。
世尊告曰：「止！止！瞿曇彌！汝莫作 是念：『女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學 道。』瞿曇彌！如是汝剃除頭髮，著袈裟衣，盡 其形壽，淨修梵行。」
本句描述瞿曇彌大愛恭敬順從佛陀的教導，行頂禮與繞佛三匝
的禮儀，表現出弟子對佛的尊敬與服從，並以此作為結束請法或聽法後的莊嚴儀式。
- 繞三匝：繞佛三圈，為佛教禮儀之一，表達尊敬與供養。
於是，瞿曇彌大愛為佛 所制，稽首佛足，繞三匝而去。
圓滿，修補衣服完畢，三個月過後，收攝衣鉢，將要在人間遊行。瞿曇彌大愛聽聞諸比丘為佛修治衣服，世尊不久於釋羇瘦
結夏安居圓滿，補治衣服完畢，三個月已過，收拾衣鉢，將要在人間遊行。瞿曇彌大愛聽聞後，又前往佛陀處，頂禮佛足，退立一旁，說：「世尊！女人能證得第四沙門果嗎？因此，女人在這正法和律中，能夠生起信心、出家、離俗、修學佛道嗎？」
夏安居結束後，修補衣服也完成了，三個月過去，便收拾好衣服和缽，準備在人間行腳教化。瞿曇彌大愛聽說比丘們在為佛陀修補衣服，世尊不久在釋
羇瘦結束結夏安居，衣服修補好後，三個月過去，便收拾衣鉢，準備到人間遊化。瞿曇彌大愛聽完後，再次去見佛陀，頂禮佛足，退到一旁，恭敬地說：「世尊！」。女性有可能證得第四果阿羅漢嗎？所以，女人在這個正法和戒律裡，能夠真正相信、離開家庭、成為出家人、學習佛法嗎？
本段描述比丘們為佛陀修補衣服，並交代世尊於釋羇瘦結夏安居圓滿後，修補衣服完畢，三月過後，準
備再次出行教化眾生，展現僧團依律安居、修補僧物、安居結束後行化的次第與生活實踐。本句描述佛陀結夏安居圓滿後，經比丘修補衣服，準備離開僧
團，持衣鉢行腳教化人間，展現佛陀隨緣度眾、行化無礙的修行生活。本句描述瞿曇彌大愛聞法後，依佛教禮儀前往佛所，頂禮佛足
並恭敬請法，展現弟子對佛的尊重與求法的誠心。本句詢問女性是否能證得沙門修行的最高果位——第四果（阿羅
漢果），關涉出家女性修行成就的可能性與佛教修證平等觀。本句探問女性是否能於佛陀所說的正法與戒律中，具足信心，
捨棄世俗家庭，成為無家出家者，並修學佛道，強調女性同樣具備修行與證道的可能性。
- 結夏坐（結夏安居）：僧團於夏季三月期間安住一處修行，不外出行腳。
- 攝衣持鉢：整理衣物與缽，為僧人外出行腳、教化所需。
- 人間：指人類居住的世間，與天界、地獄等相對。
- 大愛：即大愛道，為佛陀重要女弟子之一。
- 稽首佛足：頂禮佛陀雙足，表最深敬意。
爾時，諸比丘 為佛治衣，世尊不久於釋羇瘦受夏坐 竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，當遊 人間。瞿曇彌大愛聞諸比丘為佛治衣，世 尊不久於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖， 過三月已，攝衣持鉢，當遊人間。瞿曇彌 大愛聞已，復詣佛所，稽首佛足，却住一面， 白曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因 此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學 道耶？」
信心、捨棄家庭、成為無家之人、修學佛道。』瞿曇彌！你這樣剃除頭髮，穿上袈裟，終身清淨修行梵行。
、捨棄家庭、成為無家之人，並修學佛法。』。瞿曇彌！你就這樣把頭髮剃掉，披上袈裟，從此一生都要清淨地修持出家人的生活。
本句顯示世尊（佛陀）再次出聲制止，強調當下應止息言語或
行動，展現佛陀教導時的威儀與權威，並引導眾生於適當時機止語、止行以契入正法。此句為制止、令止息之語，常見於佛陀或長老制止弟子或眾生
不當行為、妄念或議論時所用，強調當下止息動作、語言或心念，回歸正念與寂靜。此句為直接稱呼『瞿曇彌』，即釋迦族女性，為佛陀家族成員
之一，常見於經典中作為對女性弟子的尊稱。本句為制止對女性修行能力的懷疑，強調在正法與戒律下，女性同樣可以生起堅定信心、捨棄世俗家庭
、成為出家人，並修學佛道。
此處反映出家與學道的平等機會，破除性別成見。此句為直接稱呼『瞿曇彌』，即釋迦族女性，常指佛陀的女性
親族或弟子，表現出尊稱與呼喚之意，無其他義理內容。本句說明出家修行的基本儀式與終身承諾：剃髮、著袈裟，象
徵捨俗入道，並發願於有生之年持守清淨梵行，專心修習佛法。
- 盡其形壽：終其一生，指一生奉行不退。
世尊亦再告曰：「止！止！瞿曇彌！汝莫作 是念：『女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、 學道。』瞿曇彌！如是汝剃除頭髮，著袈裟 衣，盡其形壽，淨修梵行。」
本句描述瞿曇彌大愛對佛陀的恭敬與順從，依佛陀的教誨行事
，並以頂禮與繞佛三匝表達敬意與禮敬，體現弟子對佛的尊重與信受奉行。
- 佛所制：佛陀所制定、教誨的規範或教法。
- 遶三匝：繞佛三圈，為佛教禮儀之一，表恭敬。
於是，瞿曇彌大 愛再為佛所制，稽首佛足，遶三匝而去。
已畢，三月過後，攝衣持鉢，遊行於人間。瞿曇彌大愛便與舍夷等諸位老母，一同跟隨佛陀，輾轉來到那摩提，住在那摩提揵尼精舍。於是，瞿曇彌大愛又前往佛陀處，頂禮佛足，退立一旁，說：「世尊！女人能證得第四沙門果嗎？因此，女人在這正法和律中，能夠生起信心、捨棄家庭、成為出家人、修學佛道嗎？
月過後，整理好衣鉢，開始在人間遊化。瞿曇彌大愛聽說世尊在釋羇瘦結束夏安居，修補好衣服後
，三個月過去，就整理好衣鉢，開始在人間遊化。瞿曇彌大愛和舍夷等幾位年長的母親們，一起跟隨佛陀，
輾轉來到那摩提，住在那摩提的揵尼精舍。那個時候，瞿曇彌大愛再次來到佛陀面前，頂禮佛足，然後退到一旁，恭敬地說：「世尊！」。女性有可能證得第四果阿羅漢嗎？所以，女人在這個正確的佛法和戒律裡，真的能夠生起信
心、離開家庭、成為出家人、學習佛道嗎？
本句描述佛陀於釋羇瘦地點圓滿結夏安居，並於安居結束後修
補衣物，三月期滿後，整理衣鉢，展開遊行教化。
此為佛陀依律行持、安居與遊化的次第展現。本句描述世尊於釋羇瘦地結夏安居圓滿，修補衣服後，依律三
月安居結束，便收拾衣鉢，展開遊行教化，體現佛陀隨緣度眾、行腳人間的修行生活。本句描述瞿曇彌大愛與舍夷等年長比丘尼，隨佛陀遷移至那摩
提，並安住於當地的揵尼精舍，展現僧團隨佛而行、共同修學的情景。本句描述瞿曇彌大愛以恭敬心親近佛陀，依佛教儀軌頂禮佛足
並側立請法，展現弟子對佛的尊重與求法的誠意。本句詢問女性是否能證得佛教修行的最高果位——第四沙門果（
阿羅漢果），反映出當時對女性修行成就的疑問與討論。本句詢問女性是否能在佛陀所說的正法與戒律中，生起堅定信心，捨棄世俗家庭，成為無家出家者，進
而修學佛道。
強調女性同樣具備修行與證道的潛能，並關注出家與學道的正當性。
- 夏坐（結夏安居）：僧團於雨季三月期間安住一處修行的制度。
- 遊行人間：指佛陀離開安居地，前往各地教化眾生。
- 結夏安居：僧團於雨季三月安住一處修行的制度。
- 舍夷：比丘尼名，與瞿曇彌同為佛陀親族或早期弟子。
- 那摩提：地名，佛陀遊化地之一。
- 揵尼精舍：位於那摩提的僧團居住處。
彼時，世尊於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖， 過三月已，攝衣持鉢，遊行人間。瞿曇彌 大愛聞世尊於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣 訖，過三月已，攝衣持鉢，遊行人間。瞿曇 彌大愛即與舍夷諸老母，俱隨逐佛後， 展轉往至那摩提，住那摩提揵尼精舍。於 是，瞿曇彌大愛復詣佛所，稽首佛足，却住 一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果 耶？因此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、 無家、學道耶？」
信心、捨棄家庭、成為無家出家人、修學佛道。』瞿曇彌大愛！你這樣剃除頭髮，穿上袈裟，終身清淨修行梵行。
、離開家庭、成為出家人、學習佛法。』。瞿曇彌，您真是慈愛偉大！你就這樣把頭髮剃掉，披上袈裟，從此一生都要清淨地修持出家人的生活。
本句描述世尊（佛陀）連續三次制止對方，顯示佛陀對於不當
言論或行為的明確制止與威儀，強調修行中對語言與行為的自制與警覺。「止」為制止、令其停止之意，常用於制止妄語、妄念或不當
行為，強調修行中對身語意的調攝與自制。此句為直接稱呼『瞿曇彌』，即釋迦族女性，可能指釋尊族的
比丘尼或女性弟子，為尊稱或呼喚語。本句為制止對女性修行能力的懷疑，強調女性同樣能於佛法與戒律中生起堅定信心，捨棄家庭束縛，成
為無家出家人，修學佛道。
此處反映佛教對女性修行平等的肯定。本句為對『瞿曇彌』的尊稱與讚歎，強調其慈愛與德行。
『大
愛』指其具備廣大慈悲心，為眾生所敬仰。本句說明出家修行的基本儀軌：剃除頭髮、披著袈裟，並於一
生之中持守清淨梵行，象徵斷除世俗執著，專心修道，實踐出家人的清淨生活。
世尊至三告曰：「止！止！瞿曇彌！ 汝莫作是念：『女人於此正法、律中，至信、捨 家、無家、學道。』瞿曇彌大愛！如是汝剃除頭 髮，著袈裟衣，盡其形壽，淨修梵行。」
本句描述瞿曇彌大愛三恭敬順從佛陀教誨，行頂禮與繞佛三匝
的禮儀，表現出對佛陀的尊敬與信受奉行，並以此作為結束與佛陀會面的莊重儀式。
- 瞿曇彌大愛三：佛弟子名，女性出家眾。
於是， 瞿曇彌大愛三為世尊所制，稽首佛足， 繞三匝而去。
疲憊悲泣，站在門外，見後問道：「瞿曇彌！」你為什麼赤腳且腳上沾滿污泥，全身覆滿塵土，疲憊至極，悲傷哭泣，站在門外？」
，非常疲憊又悲傷地哭泣，站在門外。尊者阿難看到瞿曇彌大愛赤腳踩著泥巴，滿身塵土，非常
疲憊又悲傷地哭泣，站在門外，於是問她：「瞿曇彌！」。你為什麼會赤著腳、滿腳污泥、全身都是灰塵，累得哭泣，站在門外呢？」
本句描述瞿曇彌大愛因遭遇困苦，身心俱疲，悲傷至極，體現
世間苦難與無常，為後續佛法開示鋪墊情境。本句描述尊者阿難見到瞿曇彌大愛身心困頓、悲苦至極的情景
，展現出佛弟子間的關懷與悲憫，並為後續問話鋪陳因緣。本句為詢問對方遭遇何種因緣，導致身心困頓、形容狼狽，並
流露悲苦之情，停留於門外。
強調因緣果報與現實困境的直接關聯，反映佛教對現世苦因的關注。
- 塗跣：赤腳行走於泥濘。
- 坌體：塵土覆蓋全身。
彼時，瞿曇彌大愛塗跣污足， 塵土坌體，疲極悲泣，住立門外。尊者阿難 見瞿曇彌大愛塗跣污足，塵土坌體，疲極 悲泣，住立門外，見已，問曰：「瞿曇彌！以何等 故，塗跣污足，塵土坌體，疲極悲泣，住立門 外？」
本句為瞿曇彌大愛對阿難尊者的直接回應，展現出尊重與禮敬
的語氣，體現佛教僧團中長幼有序、互相尊重的傳統。本句指出女性於此部正法與律儀中，無法具足信心、捨棄世俗
家庭、成為無家之人並修學佛道，反映出經典時代對出家資格的特定規範與限制。
瞿曇彌大愛答曰：「尊者阿難！女人不得 於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。」
本句為阿難尊者對瞿曇彌的直接稱呼與開場，顯示對話即將展
開，體現佛弟子間的尊重與問答傳統。此句描述一位弟子請同伴暫留原地，自己則前往佛所，親自稟
報發生的事情，展現對佛的尊重與依止，也體現僧團中事有主次、分工明確的修行生活。
- 詣佛：前往佛陀所在之處，親自拜見。
- 白：向尊長或佛陀稟告、報告事情。
尊者阿 難語曰：「瞿曇彌！今且住此，我往詣佛，白如 是事。」
本句為弟子對佛陀或長者的恭敬應答，表現出順從與尊重，符
合佛教僧團中對上座或師長的禮儀。此句為對阿難尊者的稱呼，表現出對其德行與地位的尊敬，常見於佛陀或弟子間的對話中。
- 唯然：古漢語中表示應允、恭敬承諾之詞，常見於佛典對話。
瞿曇彌大愛白曰：「唯然。尊者阿難！」
本句描述阿難以最恭敬的禮儀親近佛陀，表現出弟子對佛的尊
重與請法的正式開端，體現佛弟子應有的恭敬心與求法態度。本句詢問女性是否能證得沙門修行的最高果位——第四果（阿羅
漢果），涉及出家修行者的究竟解脫可能性，反映當時對女性修行成就的疑問。本句探問女性是否能於佛陀所說的正法與戒律中，具足信心，
捨棄世俗家庭，成為無家出家者，進而修學佛道。
強調女性同樣有機會依正法修行，追求解脫。
於 是，尊者阿難往詣佛所，稽首佛足，叉手向 佛，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因 此故，女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、 學道耶？」
成為無家者、修學佛道，則此梵行便無法長久住世。阿難！阿難！就像一戶人家，女子多而男子少，這家能夠興盛起來嗎？」
、離開家庭、成為出家人、學習佛法。』。阿難！如果女性能在這正法和戒律中，真正信受、出家、離開家
庭、修行佛道，那麼這清淨的修行法就無法長久流傳下去。阿難！就像一個家庭裡，女兒多、兒子少，這個家還能興旺起來嗎？」
本句為世尊制止對方繼續發言，表現出佛陀在教化或糾正時的
威儀與權威，意在令對方止息不當言論或行為，回歸正道。「止」為制止、令其停止之意，常見於佛陀或長老制止弟子不
當言行，強調當下止息妄動、收攝身語意義。
此處非單純叫人閉嘴，更有止惡修善、收攝身心之義。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示傳達，展現師徒間的尊重與親切。本句強調對於女性能否在佛法與戒律中出家修行，不應心生懷
疑或否定。
佛法平等，女性亦可發心出家、修學正道，證得解脫。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示或強調接下來的重要教法內容。
本句指出，若女性能在佛陀所制正法與戒律中，具足信心而出
家修行，將導致清淨梵行（出家修道的清淨生活）難以長久住世。
此處反映出原始僧團對女性出家可能影響僧
團純淨與持續的擔憂，並非貶抑女性本質，而是基於當時僧團制度與社會背景的考量。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調注
意的語氣，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。本句以家庭男女比例作比喻，指出若陰盛陽衰，則難以興盛，暗示修行或教團若偏失正道、失去平衡，
則難以發展昌盛。
此處重在說明陰陽、正偏、主次失衡所帶來的衰敗，為下文法義鋪墊。
- 轉興盛：轉而興盛，意指由衰轉盛，家道興隆。
世尊告曰：「止！止！阿難！汝莫作是念： 『女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。』 阿難！若使女人得於此正法、律中，至信、捨 家、無家、學道者，令此梵行便不得久住。阿 難！猶如人家多女少男者，此家為得轉興 盛耶？」
本句為阿難尊者對佛陀或長者的提問作否定回應，表明其對所
問內容持否定立場，展現弟子在法義討論中的思辨態度。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中弟子或天人稱呼佛陀時。
尊者阿難白曰：「不也。世尊！」
家、修學佛道，將使這清淨梵行無法長久住世。
成為無家的修行人、學習佛道，這清淨的修行法就無法長久住世。阿難！就像在稻田或麥田裡，如果有污穢產生，一定會讓那塊田地受損。就是這樣，阿難！如果讓女性在這正法和戒律中，真心信受、離開家庭、成
為出家人、修學佛道，這樣會讓清淨的修行法門無法長久存在。
本句為佛陀確認前述教法或事理，向阿難重申其正確性，具有
承接與肯定之意，常見於經典中作為段落銜接或教義總結。本句指出，若女性能在佛陀所說的正法與戒律中，發起堅定信
心並出家修行，將導致清淨梵行（出家修道的清淨生活）無法長久住世。
此處反映出經文時代對僧團組成與梵
行存續的特定觀點，並非現代佛教普遍立場。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句以農田為喻，說明在清淨的環境中若生起污穢，必然導致
整體受損，暗示修行團體或個人若有煩惱、惡行生起，將損害本有的清淨與善法。此句為佛陀對阿難的直接呼喚與肯定，強調前述法義或事理的
成立，具有承接與總結之意，並引導阿難專注於所說內容。本句指出，若女性能在佛教正法與戒律中，具足信心、出家修
行，將導致清淨梵行（出家修道的清淨生活）難以長久住世。
此處反映古代僧團對於女性出家可能影響僧團純
淨與持續的觀點，並非現代佛教普遍立場。
- 稻田、麥田：比喻清淨、善法的環境或修行團體。
- 穢生者：指煩惱、惡行或不善法的生起。
「如是，阿難！ 若使女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、 學道者，令此梵行不得久住。阿難！猶如稻 田及麥田中，有穢生者必壞彼田。如是，阿 難！若使女人得於此正法、律中，至信、捨家、無 家、學道者，令此梵行不得久住。」
本句描述阿難尊者再次向佛陀請示，展現弟子對佛陀的恭敬與
求法心。
『復白』表示再次啟問，體現經典中師徒問答的教學方式。本句指出瞿曇彌大愛對佛陀（世尊）有極大的助益，強調其德
行或行為對佛陀的護持與利益，體現出弟子對佛陀的供養與護持在僧團中的重要性。本句為經文常見提問語，承上啟下，引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句敘述世尊（佛陀）母親去世後，由瞿曇彌以慈愛之心承擔
養育世尊的責任，展現佛陀成長過程中重要的親屬關懷與人倫背景。
尊者阿難 復白曰：「世尊！瞿曇彌大愛為世尊多所饒 益。所以者何？世尊母亡後，瞿曇彌大愛鞠 養世尊。」
，廣學多聞，因布施而得智慧，遠離並斷除殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒。阿難！如果有人因為他人之故，得以皈依佛、皈依法、皈依比丘僧，對三寶及苦、集、滅、道四聖諦沒有疑惑
，成就信心，奉持禁戒，修學多聞，修行布施而得智慧，遠離殺生並斷除殺生，遠離不與取並斷除不與取，遠
離邪淫並斷除邪淫，遠離妄語並斷除妄語，遠離飲酒並斷除飲酒，阿難！假使這個人供養那人衣服、飲食、臥具、湯藥及各種生活
用品，直到生命終結，仍無法報答其恩。
，勤於學習，因為布施而獲得智慧，遠離並斷除殺生、不當取用、邪淫、妄語和飲酒等行為。阿難！如果有人因為他人的緣故，能夠皈依佛、法、比丘僧，對
三寶和苦、集、滅、道四聖諦沒有疑惑，具足信心，遵守戒律，努力學習佛法，廣行布施而獲得智慧，能遠離
並斷除殺生、不與取、邪淫、妄語和飲酒，阿難！如果這個人為了報答對方，終其一生都供養他衣服、食物
、床鋪、藥湯和各種生活用品，也還是無法報答他的恩德。
本句為佛陀確認阿難所言或所問，表現出師徒間的教學互動，
強調佛陀對弟子的肯定與回應，並引導後續法義展開。此句為佛陀肯定前述內容，強調所說法義確實無誤，並直接呼
喚弟子阿難，表現出教法的確認與師徒間的直接對話。本句敘述瞿曇彌大愛在母親去世後，承擔起撫養、照顧說話者
的責任，強調其恩德與慈愛，體現佛教重視親情與報恩的精神。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備宣說重要
法義或教誡。
阿難為佛陀主要侍者，常見於經典中作為問答對象。此句表達說話者曾多次給予瞿曇彌大愛利益與幫助，強調彼此
間的恩惠關係，屬於人際互動層面的描述，未涉及深層佛理。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示
重要法義，顯示師徒間的親切與教導關係。本句敘述瞿曇彌大愛因為與我之因緣，得以皈依三寶，對三寶
與四聖諦生起無疑的正信，並且持守戒律、廣學多聞、修習布施，進而獲得智慧，於五戒諸惡能遠離並斷除，
展現信、戒、聞、施、慧等修行次第。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常作為開示、提問或強調重
點的起始語，顯示師徒間的親切與教誨關係。本句說明因他人引導而皈依三寶，對三寶及四聖諦無疑，具足
信心，持守戒律，廣學佛法，修行布施以得智慧，並能遠離及斷除五種惡行，為修行者成就信、戒、聞、施、
慧等功德的次第。
強調信心與戒行為修學根本，並以布施與智慧相成。本句強調恩德之重大，即使傾盡一生以各種物質供養，也難以
完全報答對方的恩情，顯示人倫義理中報恩的困難與珍貴。
- 鞠養：撫育、養育之意，指承擔母職照顧之責。
- 饒益：意指給予利益、幫助。
- 三寶：佛、法、僧。
- 三尊：佛、法、僧的尊稱。
- 苦、習、滅、道：四聖諦，佛教根本教義。
- 禁戒：佛教戒律。
- 布施：施捨財物、法義等以利益眾生。
- 五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
- 歸佛、歸法、歸比丘僧：即皈依三寶，為佛教修行的根本依止。
- 供養：指以恭敬心奉獻衣食等資具，為佛教重要實踐。
- 盡形壽：指從出生到生命終結的整個人生。
- 報恩：回報他人恩德，為佛教倫理核心之一。
世尊告曰：「如是，阿難！如是，阿難！瞿 曇彌大愛多饒益我，謂母亡後，鞠養於我。 阿難！我亦多饒益於瞿曇彌大愛。所以者何？ 阿難！瞿曇彌大愛因我故，得歸佛、歸法、歸 比丘僧，不疑三尊及苦、習、滅、道，成就於 信，奉持禁戒，修學博聞，成就布施而得智 慧，離殺、斷殺、離不與取、斷不與取，離邪 婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離酒、斷酒。阿 難！若使有人因人故，得歸佛、歸法、歸比丘 僧，不疑三尊及苦、習、滅、道，成就於信，奉 持禁戒，修學博聞，成就布施而得智慧，離 殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷 邪婬，離妄言、斷妄言，離酒、斷酒，阿難！設 使此人為供養彼人衣被、飲食、臥具、湯藥、諸 生活具，至盡形壽，不得報恩。
應違犯，應該恭敬遵守，直到一生結束。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意
之用，顯示佛陀與弟子間的親切對話氛圍。本句說明佛陀為女性弟子制定八條尊師法，要求女性弟子終身
遵守，不可違犯，體現對僧團規範與修行紀律的重視。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常在經中承接佛語、請法或記錄教法。本句以捕魚師與弟子築堤護水為喻，說明修行者應設法守護善
法或正念，不使其流失散亂，強調防護與持守的重要性。本句為佛陀呼喚弟子阿難，強調前述法義或事例同樣適用於當
下所說，具有承接與轉折之作用，常見於經文段落銜接。本句說明佛陀為女性弟子制定八條尊師法，強調女性應終身恭
敬奉行，不可違犯，體現對僧團規範與修行紀律的重視。此句為提問，承上文所述，詢問所謂的『八』是指哪八項，為下文分別解說作鋪墊。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
重要法義或指示。
阿難為佛陀侍者，常在經中承接佛語、發問或記錄教法。本句說明比丘尼（女出家人）在受具足戒（即成為正式僧團成員）時，必須依照僧團制度，向比丘（男
出家人）請求並接受具足戒法，體現僧團戒律的傳承與規範。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明佛陀為女性弟子制定首要的尊師戒律，強調女性應終
身恭敬奉持，不可違犯，體現對師長的尊重與修行規範的嚴謹。
- 八尊師法：指佛陀為女性弟子（比丘尼）制定的八項根本戒律，為僧團秩序與修行規範的核心。
- 魚師：指捕魚的專業人士，於此為比喻用法。
- 塢：堤防、圍堰，用以阻擋水流。
- 比丘尼：受具足戒的女性出家人。
- 具足戒：出家人正式受持的完整戒律，為僧團成員資格的標誌。
- 尊師法：指尊敬師長的戒律或規範，是僧團中重要的行持原則。
「阿難！我今為 女人施設八尊師法，謂女人不當犯，女人 奉持，盡其形壽。阿難！猶如魚師及魚師弟 子，深水作塢，為守護水，不令流出。如是， 阿難！我今為女人說八尊師法，謂女人不 當犯，女人奉持，盡其形壽。云何為八？阿難！ 比丘尼當從比丘求受具足。阿難！我為女 人施設此第一尊師法，謂女人不當犯，女 人奉持，盡其形壽。
應違反，應該恭敬遵守，一直到生命結束。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，準備開示或引導其注意，常見於經典中作為對話起始或轉折。
本句說明比丘尼僧團需定期（每半月）向比丘僧團請求教誨，
體現僧團制度中比丘尼依止比丘學習佛法的規範，強調僧團內部的教學傳承與戒律秩序。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示傳達，展現師徒間的尊重與親切。本句說明佛陀為女性弟子設立第二條尊師法，強調女性弟子應
終身恭敬奉行，不可違犯，體現對師長的尊重與戒律的持守。
- 半月：指每十五日一次，佛教僧團定期舉行布薩、誦戒等活動的時間單位。
「阿難！比丘尼半月半月 往從比丘受教。阿難！我為女人施設此第 二尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其 形壽。」
應違反，應該恭敬遵守，直到一生結束。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常在經中承接佛語、請法或記錄教法。本句規定比丘尼安居必須有比丘同住，若無比丘則比丘尼不得
在該處安居，體現僧團制度與戒律規範，強調僧尼互依與僧團清淨的重要性。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明佛陀為女性弟子制定第三條尊師法，強調女性弟子應
終身恭敬奉行，不可違犯，體現對師長的尊重與戒律的持守。
「阿難！若住止處設無比丘者，比丘尼 便不得受夏坐。阿難！我為女人施設此第 三尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其 形壽。
事：有無親見其違犯、有無聽聞其違犯、或有疑問。阿難！我為女人制定了這第四條尊師法，也就是女人不應違犯，女人要奉行，直到生命終結。
有沒有親眼見到、有沒有聽說過、還有沒有疑問。阿難！我為女性制定了這第四條尊敬師長的規範，意思是女性不
應違犯，應該恭敬遵守，直到一生結束。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意之用
，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句說明比丘尼安居結束後，需在比丘與比丘尼兩部僧眾前，依律規定公開自我檢查，請問有無違犯（
見）、有無被聽聞過違犯（聞）、以及有無疑問（疑），以求清淨無過，體現僧團自淨與互助精神。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明佛陀為女性弟子制定第四條尊師法，強調女性應恭敬
奉持，不可違犯，並且要終身遵守，體現對師長的尊重與戒律的持守。
- 兩部眾：指比丘與比丘尼兩部僧團。
- 三事：見、聞、疑，為自恣儀式中須請問的三項內容。
「阿難！比丘尼受夏坐訖，於兩部眾 中，當請三事，求見、聞、疑。阿難！我為女人 施設此第四尊師法，謂女人不當犯，女人 奉持，盡其形壽。
問經、律、阿毘曇；如果比丘同意，比丘尼就可以向比丘請問經、律、阿毘曇。阿難！我為女性制定了這第五條尊敬師長的規範，就是女性不可以違反，應該恭敬遵守，直到終老。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、即將開示
重要法義或指示。
阿難為佛陀主要侍者，常見於經典中作為問答對象。本句規範僧團中比丘尼向比丘請問佛法（經、律、阿毘曇）的
條件，強調僧團秩序與尊重，須經比丘同意方可請問，體現僧團戒律的分際與互動規範。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，顯示師徒間的尊重與教誨關係。本句說明佛陀為女性弟子制定第五條尊師法，強調女性應終身
恭敬奉行，不可違犯，體現對師長的尊重與戒律的持守。
- 經：佛陀所說教法的經典。
- 阿毘曇：佛教論藏，分析教法義理。
- 第五尊師法：指針對女性弟子的第五條尊敬師長的戒律規範。
「阿難！若比丘不聽比丘尼 問者，比丘尼則不得問比丘經、律、阿毘曇， 若聽問者，比丘尼得問經、律、阿毘曇。阿難！ 我為女人施設此第五尊師法，謂女人不 當犯，女人奉持，盡其形壽。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意
之用，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊嚴氛圍。本句規範僧團內部的舉罪制度，明確規定比丘尼（女眾出家人）不得舉發比丘（男眾出家人）的過失，
而比丘則可以舉發比丘尼的過失，體現僧團階序與戒律制度的差異與規範。此句為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經典中作為開示、提問或引
導對話的起始語，顯示師徒間的直接交流與教法傳遞。本句說明佛陀為女性弟子制定第六條尊師法，強調女性應終身
恭敬奉持，不可違犯，體現對師長的尊重與戒律的持守。
- 所犯：指違犯戒律或規範的行為。
「阿難！比丘尼不 得說比丘所犯，比丘得說比丘尼所犯。阿 難！我為女人施設此第六尊師法，謂女人 不當犯，女人奉持，盡其形壽。
違反，應該恭敬遵守，直到一生結束。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意
之用，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句說明比丘尼若犯僧伽婆尸沙（僧殘）重罪，需在比丘、比
丘尼兩部僧眾前，依律規定連續十五日行不慢法，以示懺悔與改過，恢復清淨僧格。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要法義，顯示師徒間的直接對話。
本句說明佛陀為女性弟子制定第七條尊師法，強調女性應終身
恭敬奉持，不可違犯，體現對師長的尊重與戒律的持守。
- 僧伽婆尸沙：巴利音 sanghādisesa，意為僧殘，屬於比丘尼戒中較重的罪，需依律懺悔。
- 不慢法：指行不慢懺，即在僧團中謙卑懺悔，不起慢心，接受僧團觀察。
「阿難！比丘尼 若犯僧伽婆尸沙，當於兩部眾中，十五日 行不慢。阿難！我為女人施設此第七尊師 法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
比丘，以極其謙卑的心意稽首作禮，恭敬承事，雙手合十問訊。阿難！我為女人制定這第八條尊師法，女人不應違犯，應該奉行直到生命結束。
的比丘，以最謙卑的態度頂禮、恭敬侍奉，雙手合十問候。阿難！我為女性制定了這第八條尊敬師長的規範，女性不應違反，應該終身遵守。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意之用
，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊嚴氛圍。本句強調僧團中比丘尼對比丘的恭敬次第，即使比丘尼戒臘極
久，仍須對新受具足戒的比丘表現最大謙卑與恭敬，體現僧團戒律秩序與和合精神。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，顯示師徒間的親切與教導關係。本句說明佛陀為女性弟子制定第八條尊師的戒法，強調女性應
當恭敬師長，並且終身奉持不違犯，體現對師長的尊重與戒律的持守。
- 受具足：指受具足戒，成為正式僧人。
- 承事：侍奉、服務之意。
「阿 難！比丘尼受具足雖至百歲，故當向始 受具足比丘極下意稽首作禮，恭敬承事，叉 手問訊。阿難！我為女人施設此第八尊師 法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
在這正法與戒律中，出家修行，受具足戒，成為比丘尼。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，作為開示或對話的起始語，顯示佛陀與弟子間的直接交流。
本句說明佛陀為女性弟子制定八條尊師法，要求女性弟子終身
遵守，不可違犯，體現出僧團規範與修行紀律的嚴謹，並強調持戒的重要性。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示傳達，展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明只要瞿曇彌與大愛等人能夠恭敬奉持八尊師的教法，
便可依正法與律儀出家，受具足戒，正式成為比丘尼，強調持法與戒律的重要性。
- 具足：即具足戒，指比丘尼所受的完整戒律。
「阿 難！我為女人施設此八尊師法，謂女人不 當犯，女人奉持，盡其形壽。阿難！若瞿曇彌 大愛奉持此八尊師法者，是此正法、律中， 出家學道，得受具足，作比丘尼。」
，頂禮佛足，繞佛三圈後離開，前往瞿曇彌大愛的住處，對她說：「瞿曇彌！女性在這正法和戒律中，能夠生起堅定信心，離開家庭，成為出家人，學習佛法修行。瞿曇彌，您真是慈愛偉大！佛陀為女性制定了這八項尊師的規範，說女性不應違反，應該恭敬遵守，直到一生結束。什麼是這八項？瞿曇彌！比丘尼要向比丘請求受完整的出家戒法。瞿曇彌！佛陀為女性制定了這第一條尊敬師長的規範，說女性不應
違反，應該恭敬遵守，直到一生結束。
本句描述阿難尊者恭敬受持佛陀教法，依禮儀頂禮、繞佛，然
後前往瞿曇彌大愛處傳達佛語，展現弟子對佛法的尊重與弘法的責任。本句說明女性亦能於佛陀所說的正法與戒律中，生起堅定信心
，發願離俗出家，成為無家之人，進而修學佛道，強調女性同樣具備修行與證道的資格與機會。本句為對瞿曇彌（佛陀的姨母、養母）慈愛德行的讚歎，強調
其大悲大愛，於僧團中具崇高地位與德行。本句說明佛陀為女性弟子設立八條尊師法，要求女性弟子終身
恭敬奉行，不可違犯，體現僧團戒律與尊師重道的精神。本句為提問，旨在引出下文所要說明的八種法門或內容，屬於
經文常見的提問結構，用以啟發聽眾思考並承接後續教義說明。此句為直接稱呼『瞿曇彌』，即釋迦族女性，常指佛陀的女性
親族或弟子，為尊稱，無其他義理內容。本句說明比丘尼（女出家眾）在受具足戒時，需依規定向比丘
（男出家眾）請求，體現僧團戒律傳承的次第與規範。此句為直接稱呼『瞿曇彌』，即對特定人物的呼喚，無其他義理內容，僅為稱名。
本句說明佛陀為女性弟子設立首要的尊師法，強調女性弟子應
恭敬師長，終身奉持不違，體現對師長的尊重與修行規範的嚴謹。
於是，尊者 阿難聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝 而去，往詣瞿曇彌大愛所，語曰：「瞿曇彌！女 人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。瞿 曇彌大愛！世尊為女人施設此八尊師法， 謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。云何 為八？瞿曇彌！比丘尼當從比丘求受具足。 瞿曇彌！世尊為女人施設此第一尊師法， 謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
本句為稱呼，指涉佛陀的族姓『瞿曇』與女性尊稱『彌』，合
指『瞿曇彌』，即佛陀的女性族人或弟子，常見於佛典中對女性出家眾或族人的稱呼。本句說明比丘尼應依制度，每半月定期向比丘請益、受教，強
調僧團戒律與教學傳承的規範，並直接呼喚瞿曇彌，顯示對具體弟子的教誡。本句說明佛陀為女性弟子制定第二條尊師的規範，強調女性弟
子應終身恭敬奉行，不可違犯，體現對師長的尊重與戒律的持守。
- 瞿曇：佛陀釋迦族的族姓，梵語 Gautama。
- 彌：女性尊稱，常用於比丘尼或女性族人。
「瞿曇 彌！比丘尼半月半月往從比丘受教，瞿曇 彌！世尊為女人施設此第二尊師法，謂女 人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
此句為直接稱呼「瞿曇彌」，即對特定人物的呼喚，未涉及具
體法義內容，僅為對話開端或引起注意。本句規定比丘尼安居必須有比丘同住，強調僧團清淨與戒律依
止的重要，防止比丘尼獨自安居而失去僧團護持與教導。此句為直接稱呼『瞿曇彌』，即釋迦族女性，常指佛陀的女性親族或弟子，表現尊稱與呼喚。
本句說明佛陀為女性弟子設立第三條尊師法，強調女性弟子應
終身恭敬奉持，不可違犯，體現對師長的尊重與戒律的持守。
「瞿曇彌！若 住止處無比丘者，比丘尼不得受夏坐。瞿 曇彌！世尊為女人施設此第三尊師法，謂 女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
：有無見其過失者、聞其過失者、及有無疑問者。瞿曇彌！世尊為女人制定這第四條尊師法，說女人不應違犯，女人應奉行，直到生命結束。
三件事：有沒有違犯、是否有人知道、以及有無疑問。瞿曇彌！佛陀為女性制定了這第四條尊師法，說女性不應違反，應該恭敬遵守，直到一生結束。
此句為直接稱呼『瞿曇彌』，即對特定人物的呼喚，未涉及具
體法義內容，僅為對話開端或引起注意。本句說明比丘尼安居圓滿後，需在比丘與比丘尼兩眾前公開自我檢查，請求大眾指出自己是否有過失、
是否有人知曉其過失，以及自己對戒律是否有疑問，體現僧團自淨與互助精神。此句為直接稱呼『瞿曇彌』，即釋迦族女性，常指釋迦牟尼佛
的女性親族或弟子，為尊稱，無其他義理內容。本句說明佛陀為女性弟子制定第四條尊師法，強調女性弟子應
終身恭敬奉行，不可違犯，體現對師長的尊重與戒律的持守。
- 請三事：即求見、求聞、求疑，為安居後自恣儀式的三項內容。
「瞿曇彌！ 比丘尼受夏坐訖，於兩部眾中當請三事， 求見、聞、疑。瞿曇彌！世尊為女人施設此第 四尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其 形壽。
經、律、阿毘曇；如果比丘同意，比丘尼就可以詢問這些內容。瞿曇彌！佛陀為女性制定了這第五條尊師的規範，說女性不應違背，應該恭敬遵守，直到一生結束。
此句為直接稱呼『瞿曇彌』，即對特定人物的呼喚，未涉及具
體法義內容，僅為對話開端或引起注意。本句規範僧團中比丘尼向比丘請問佛法（經、律、阿毘曇）時
，需經比丘同意，體現僧團戒律中尊重次第與問法規矩，維護僧團和合秩序。此句為直接稱呼『瞿曇彌』，即對特定人物的呼喚，無其他義
理內容，僅表現對話語境中的尊稱或注意力集中。本句說明佛陀為女性弟子設立第五條尊師法，強調女性弟子應
恭敬奉行，不可違犯，並須終身持守，體現對師長的尊重與戒律的嚴謹。
「瞿曇彌！若比丘不聽比丘尼問者，比 丘尼不得問比丘經、律、阿毘曇，若聽問者， 比丘尼得問經、律、阿毘曇。瞿曇彌！世尊為 女人施設此第五尊師法，謂女人不當犯， 女人奉持，盡其形壽。
此句為直接稱呼，表現對『瞿曇彌』的尊稱或呼喚，未涉及具
體法義內容，僅為對話開端或引起注意。本句規範僧團內比丘與比丘尼之間的戒律糾舉權限，明確指出
比丘尼不得舉發比丘的違犯，而比丘則可舉發比丘尼的違犯，體現僧團階序與戒律制度的差異安排。此句為直接稱呼『瞿曇彌』，即佛陀的女性弟子之一，屬於尊稱，無其他義理內容。
本句說明佛陀為女性弟子制定第六條尊師法，強調女性應恭敬
奉持，不可違犯，並須終身遵守，體現對師長的尊重與戒律的持守。
「瞿曇彌！比丘尼不得 說比丘所犯，比丘得說比丘尼所犯。瞿曇 彌！世尊為女人施設此第六尊師法，謂女 人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
僧團中，連續十五天保持謙卑懺悔，不可有傲慢心。瞿曇彌！佛陀為女性弟子訂立了第七條尊師的規範，說女性不應違反，應該恭敬遵守，直到一生結束。
此句為直接稱呼『瞿曇彌』，表現出對特定人物的呼喚或開示對象，未涉及具體法義內容。
本句說明比丘尼若犯僧伽婆尸沙（僧殘）重罪，需在比丘與比
丘尼兩部僧眾前，連續十五日行不慢法，表示懺悔與謙卑，藉此淨除罪障，恢復清淨僧格。此句為直接稱呼『瞿曇彌』，即釋迦族女性，常指佛陀的女性
親族或弟子，表現出尊稱與對話的開端。本句說明佛陀為女性弟子制定第七條尊師法，強調女性弟子應
恭敬奉行，不可違犯，並須終身持守，體現對師長的尊重與戒律的嚴謹。
- 不慢：即不驕慢，指行謙卑、懺悔之行。
「瞿曇彌！比 丘尼若犯僧伽婆尸沙，當於兩部眾中，十五 日行不慢。瞿曇彌！世尊為女人施設此第 七尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其 形壽。
丘，以最謙卑的心態頂禮、恭敬侍奉，雙手合十問候。瞿曇彌！佛陀為女性弟子訂立了第八條尊師法，規定女性不可以違反，應該恭敬遵守，直到一生結束。
此句為直接稱呼『瞿曇彌』，即對特定人物的呼喚，未涉及具
體法義內容，僅為對話開端或引起注意。本句強調僧團戒律中比丘尼對比丘的恭敬次第，即使比丘尼受
戒年資再久，仍須對新受具足戒的比丘表現極度謙卑與恭敬，體現僧團秩序與和合精神。此句為直接稱呼『瞿曇彌』，即釋迦族女性，常指佛陀的女性
親族或弟子，表現出尊稱與對話的開端。本句說明佛陀為女性弟子制定第八條尊師法，強調女性弟子應
終身恭敬奉行，不可違犯，體現戒律的嚴謹與持守的重要性。
- 叉手問訊：雙手合十，表示問候與敬意。
「瞿曇彌！比丘尼受具足雖至百歲，故 當向始受具足比丘極下意稽首作禮，恭敬 承事，叉手問訊。瞿曇彌！世尊為女人施設 此第八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持， 盡其形壽。
違反，應該恭敬遵守，直到一生結束。瞿曇彌！佛陀這樣說：「如果瞿曇彌能夠恭敬奉行這八條尊師法，
就可以在這正法與戒律中，出家修行，受具足戒，成為比丘尼。」
此句為直接稱呼『瞿曇彌』，即對特定比丘尼或女性弟子的尊
稱，表現出尊重與莊重的語氣，無其他義理內容。本句說明佛陀為女性弟子設立八條尊師法，要求女性弟子終身
恭敬奉行，不可違犯，體現僧團戒律與尊重師長的精神。此句為直接稱呼『瞿曇彌』，即對特定人物的呼喚，無其他義理內容，僅為對話中的稱名。
本句說明只要瞿曇彌大愛能夠遵守八條尊師法，就能在佛陀所
制定的正法與戒律下，正式出家，受具足戒，成為比丘尼，強調戒律與出家資格的條件。
「瞿曇彌！世尊為女人施設此八 尊師法，謂女人不當犯，女人奉持、盡其形 壽。瞿曇彌！世尊如是說：『若瞿曇彌大愛奉 持此八尊師法者，是此正法、律中，出家學 道，得受具足，作比丘尼。』」
極為潔淨地沐浴並以香塗身，穿著明淨衣服，以種種瓔珞嚴飾其容。或有人因思念那女子，為求利益、饒益、安穩與快樂，拿
青蓮花鬚、或瞻蔔花串、或修摩那花鬚、或婆師花鬚、或阿提牟多花鬚，送給那女子。那女子歡喜地用雙手接過來，裝飾在頭上。就像這樣，尊者阿難！世尊為女人制定這八條尊師法，我將終身恭敬接受並奉行。
美麗，徹底沐浴後用香料塗身，穿上潔淨的衣服，用各種飾品裝飾自己。有的人因為思念那位女子，想要獲得利益、安穩和快樂，
就拿青蓮花鬚、瞻蔔花串、修摩那花鬚、婆師花鬚或阿提牟多花鬚，送給她。那個女子很高興地用雙手接下來，把它戴在頭上作為裝飾。就是這樣啊，阿難尊者！佛陀為女性制定了這八項尊師法，我會一輩子恭敬接受並遵守。
本句描述瞿曇彌大愛以恭敬心向尊者阿難請示或表達意見，體現佛弟子間的尊重與請法儀軌。
本句強調以譬喻啟發理解，指出具備智慧者能藉由比喻領會深義，體現佛教教學善巧方便。
此句為對阿難尊者的直接稱呼，表現出尊重與莊重，常見於佛陀或長老對弟子的開示語境。
本句以不同階層女性的莊嚴形象作比喻，強調端正、潔淨與莊
嚴的狀態，象徵修行者內外清淨、莊嚴自持，為後文法義鋪陳作準備。本句描述有人因情愛思念，為求自身利益、安樂，藉由獻花等
方式討好對方，顯示世間情欲與追求安逸的行為模式，對照佛法所倡導的離欲與正見。本句描述女子因獲贈物而生歡喜，恭敬地用雙手接受，並將其
作為頭飾，展現受持供養的恭敬與歡喜心，體現佛教中對供物的尊重與莊嚴。本句為佛陀對阿難尊者的確認或結語，強調前述法義或事理即如所說，具有肯定與收束語氣。
本句說明佛陀特別為女性弟子制定八條尊師法，強調女性出家
者需終身恭敬奉行，體現對僧團規範的尊重與自我約束。
- 智者：指具備智慧、能領悟佛法義理之人。
- 剎利女：指剎帝利（王族、武士階級）出身的女子。
- 梵志女：指婆羅門（祭司階級）出身的女子。
- 居士女：指在家信眾女性。
- 工師女：指工匠階級的女子。
- 瓔珞：佛教常見裝飾品，象徵莊嚴。
- 青蓮華鬚：青色蓮花的花鬚，古印度常用以供養或贈送表達情意。
- 瞻蔔華鬘：以瞻蔔花編成的花串或花冠。
- 修摩那華鬚：修摩那花的花鬚，為古印度常見花卉。
- 婆師華鬚：婆師花的花鬚，亦為供養或贈禮之用。
- 阿提牟多華鬚：阿提牟多花的花鬚，屬於珍貴花材。
- 嚴：莊嚴、裝飾之意，常用於佛教經典中指以物品裝飾身體或道場，表恭敬心。
- 頂受奉持：表示至誠恭敬地接受並實踐。
於是，瞿曇彌大 愛白曰：「尊者阿難！聽我說喻，智者聞喻則 解其義。尊者阿難！猶剎利女，梵志、居士、工師 女，端正姝好，極淨沐浴以香塗身，著明淨 衣，種種瓔珞嚴飾其容。或復有人為念彼 女，求利及饒益，求安隱快樂，以青蓮華鬚、 或瞻蔔華鬘、或修摩那華鬚、或婆師華鬚、 或阿提牟多華鬚，持與彼女。彼女歡喜，兩手 受之，以嚴其頭。如是，尊者阿難！世尊為女 人施設此八尊師法，我盡形壽頂受奉持。」
尊者阿難處，稽首作禮，退住一面，白言：「尊者阿難！」應當知道，這些比丘尼長老上尊為國王所知，長期修行梵行；那些比丘年輕新學，較晚出家，進入這正法與律沒多久。願令這些比丘對比丘尼，隨著比丘尼年齡大小，皆能頂禮作禮，恭敬侍奉，合掌問訊。
清淨梵行，大家一同去拜見尊者阿難，頂禮問候後，退到一旁，恭敬地說：「尊者阿難！」。你們要知道，這些比丘尼中的長老上尊，是國王所認識的，並且她們已經長久修持清淨梵行。那些年輕剛學的比丘，是比較晚才出家，加入這正法和戒律的時間也還不長。願這些比丘對所有比丘尼，不論年紀大小，都能頂禮致敬，恭敬侍奉，雙手合十問候。
本句敘述瞿曇彌大愛於佛教正法與戒律下，發心出家，依次第
受具足戒，正式成為比丘尼，展現出家修行的正規過程與戒律的重要性。本句描述瞿曇彌大愛成為比丘尼僧團領袖，與眾長老比丘尼共同修持梵行，並受國王敬重。
眾人齊赴尊
者阿難前，展現僧團禮儀與恭敬心，體現僧團和合與尊重長老的精神。本句強調比丘尼長老上尊的德行與聲望，受到國王認可，並且
長期奉行清淨梵行，展現其修行的堅定與尊貴地位。本句描述一群年輕、剛開始修學的比丘，他們出家時間較晚，
進入佛陀所教導的正法與戒律尚未多久，強調其修行資歷尚淺，需多加學習與鍛鍊。本句表達對僧團中比丘尼的尊重與恭敬，強調比丘應對比丘尼
行頂禮、恭敬侍奉及合掌問訊，無論對方年齡大小，皆應平等禮敬，體現僧團和合與尊重。
- 大比丘尼眾：比丘尼僧團，女性出家眾的集體。
- 長老上尊比丘尼：德高望重、資深的比丘尼。
- 長老上尊：指德高望重、修行資深的比丘尼。
爾時，瞿曇彌大愛於正法、律中，出家學道， 得受具足，作比丘尼。彼時瞿曇彌大愛 於後轉成大比丘尼眾，與諸長老上尊比丘 尼為王者所識，久修梵行，共俱往詣尊者 阿難所，稽首作禮，却住一面，白曰：「尊者阿 難！當知此諸比丘尼長老上尊為王者所 識，久修梵行；彼諸比丘年少新學，晚後出家， 入此正法、律甫爾不久。願令此諸比丘為 諸比丘尼隨其大小稽首作禮，恭敬承事，叉 手問訊。」
本句描述阿難尊者在特定時機對瞿曇彌發言，標誌對話的開始
，顯示尊者間的尊重與正式稱呼，為後續法義鋪陳開端。本句描述一位弟子請同伴暫留原地，自己則前往佛所，親自陳
述所發生的事情，展現對佛的尊重與依止，並強調親自稟報的重要性。
於是，尊者阿難語曰：「瞿曇彌！今且 住此，我往詣佛，白如是事。」
本句為瞿曇彌大愛對佛陀或長者的應答，表現出恭敬與順從，
符合佛教經典中弟子對尊者的應對禮儀。此句為對阿難尊者的尊稱與呼喚，顯示對其德行與地位的敬重
，常見於佛典中作為對佛弟子的稱呼。
瞿曇彌大愛 白曰：「唯然。尊者阿難！」
修梵行，俱來詣我所，稽首我足，卻住一面，叉手語我曰：『尊者阿難！這些比丘尼長老上尊被國王所認識，長久修梵行；那些比丘年輕新學，較晚出家，剛進入這正法與戒律，時間尚短。願令這些比丘對所有比丘尼，隨其年齡大小，頂禮作禮，恭敬承事，合掌問訊。
修習清淨梵行，一起來到我這裡，頂禮我的雙足，然後退到一旁，合掌對我說：『尊者阿難！這些比丘尼中的長老上尊，是國王所熟知的，並且長久持守清淨梵行。那些年輕剛學佛的比丘，較晚才出家，加入這正法和戒律的時間還不長。願讓這些比丘對所有比丘尼，不論年紀大小，都能頂禮、恭敬侍奉，雙手合十問候。
本句描述阿難尊者以恭敬之禮前往佛陀處，頂禮、合掌並請示
佛陀，展現弟子對佛的尊重與請法的正確儀軌。本句描述瞿曇彌大愛與比丘尼長老上尊等，因長期修持梵行、
德行卓著，受到國王敬重，集體前來禮敬佛陀並請法，展現僧團威儀與修行成果。本句說明這些比丘尼中的長老上尊，因其德行卓越，受到國王
認識與尊敬，並且長時間奉行清淨的梵行，展現出僧團中女性修行者的威德與持戒精神。本句描述一群年輕、剛開始學習佛法的比丘，他們較晚才出家
，進入僧團修學正法與戒律的時間尚短，強調其修行資歷尚淺，需多加學習與鍛鍊。本句表達願望，期使比丘對比丘尼皆能依次第禮敬、承事與問
訊，體現僧團中尊重與和合的精神，強調依年齡或戒臘次序恭敬禮拜，維護僧伽秩序。
- 比丘尼長老上尊：指德高望重的比丘尼長老。
- 稽首：頂禮，五體投地禮敬。
於是，尊者阿難往詣佛 所，稽首佛足，却住一面，叉手向佛，白曰： 「世尊！今日瞿曇彌大愛與諸比丘尼長老上 尊為王者所識，久修梵行，俱來詣我所，稽 首我足，却住一面，叉手語我曰：『尊者阿難！ 此諸比丘尼長老上尊為王者所識，久修梵 行；彼諸比丘年少新學，晚後出家，入此正法、 律甫爾不久。願令此諸比丘為諸比丘尼 隨其大小稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。』」
、成為無家修道者，諸位婆羅門與居士就會以布鋪地，說：『精進的沙門可以在上面行走，精進的沙門能行難
行之事，使我長久獲得利益、安穩與快樂。』阿難！若女人不能於此正法與律中，生起信心、捨棄家庭、成為
無家者、修學佛道，諸梵志、居士應當以頭髮作布施，並說：『精進的沙門可以在這上面行走，精進的沙門能
行難行之事，使我長夜獲得利益、安隱與快樂。』
無家修道者，那麼諸位婆羅門與在家居士就會鋪布於地，說：『精進的出家人可以在這上面行走，精進的出家
人能行難行之事，讓我長久獲得利益、安穩與快樂。』。阿難！如果女人無法在這正法和戒律中生起信心、出家修道，那
麼梵志和在家居士就會用自己的頭髮作布施，並說：『精進的修行人可以在上面行走，精進的修行人能做到一
般人難以做到的事，讓我長久得到利益、安穩和快樂。』
本句為世尊（佛陀）制止或暫緩某事，顯示佛陀對當下情境的
主導與調攝，常見於經中導引弟子注意或轉換話題時。此句為制止、令斷的語氣，常見於佛陀或長老制止弟子不當行
為或妄念，強調修行中應即時止息錯誤或雜染，回歸正念。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指示，展現師徒間的親切與莊重。
本句強調對特定法語或教誡需謹慎守護，不可輕易傳播，顯示
法義的珍貴與傳授的慎重，避免未具足因緣者誤解或濫用。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開示、提問或引導注意的
起始語，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句強調佛陀所證知的境界超越語言文字，若眾生能如佛般親
證實相，則語言已無必要，說法僅為方便引導未證者。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句指出若女性無法於正法與律中出家修道，則在家修行者會特別尊重精進的沙門，認為他們能行難行
之事，並期望藉此獲得長遠的利益與安樂，顯示出家修道者在社會中的重要地位與影響。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為引起注意、準備開示或強
調下文的重要性。
阿難為佛陀主要侍者，常見於經典中承擔提問、記錄教法的角色。本句說明若女性無法於佛法與戒律中出家修道，則在家修行者會以頭髮布施，祈願精進的沙門能行難行
之事，並期望因此獲得長遠的利益與安樂。
強調出家修道的殊勝與在家者對修行者的敬仰與供養心。
- 守護：指謹慎保護、不使外洩。
- 此言：指特定的法語或教誡。
- 知：此處指佛陀親證的究竟智慧與真理。
- 說：指語言說法，為度眾生之方便。
- 居士：在家修行佛法者。
- 頭髮布施：以剪下的頭髮作為供養，象徵恭敬與布施心。
世 尊告曰：「止！止！阿難！守護此言，慎莫說是。阿 難！若使汝知如我知者，不應說一句，況復 如是說？阿難！若使女人不得於此正法、律中， 至信、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士當以 衣布地而作是說：『精進沙門可於上行，精 進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱 快樂。』阿難！若女人不得於此正法、律中，至 信、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士當以頭 髮布施而作是說：『精進沙門可於上行，精 進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱 快樂。』
應親手奉上各種飲食，站在道旁等待，並作如是言：『諸位尊者！接受這食物，可以帶著走，隨意使用，讓我長久得到利益、安穩和快樂。阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者
，諸信梵志見精進沙門，敬心扶抱，將入於內，持種種財物與精進沙門而作是說：『諸尊！請接受這些，隨意取用，讓我長久獲得利益、安穩與快樂。
家居士見到沙門時，應親手供養各種飲食，站在路邊等候，並說：『各位尊者！這食物我收下了，可以帶著走，隨時隨地用，讓我長時間獲得利益、平安和快樂。阿難！如果有些女人無法在這正法和戒律中生起堅定信心、離開
家庭、成為出家修行人，那麼有信仰的婆羅門看到精進修行的沙門時，會恭敬地扶持他們，帶進家中，並奉上
各種財物給這些精進的沙門，說道：『各位尊者！請收下這些東西，隨你需要拿去用，讓我能長時間得到利益、安穩和快樂。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強
調重點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常在經中承接佛陀教法或發問，帶出下文主題。本句說明若女性無法於佛法與戒律中生起信心、出家修道，則在家修行者（梵志、居士）應以恭敬心供
養沙門，表現對修道者的尊重與護持，體現僧俗互助、正法流布的精神。本句表達對所受食物的感恩，並強調食物能隨身攜帶、隨意使
用，長久帶來利益與安樂，反映出對資糧的珍惜與修行中資生物資的重要性。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的尊重與親切。本句描述若女性無法於佛法與戒律中生起堅定信心、離俗出家
修道時，信仰佛法的婆羅門會以恭敬心接引、供養精進修行的沙門，展現在家信眾對出家修行者的護持與供養
，體現正法弘傳與僧團依賴在家護持的互動關係。此句表達供養者將物品奉獻給對方，隨其所需取用，期望藉此
善行於長遠未來獲得福德利益與安樂。
強調布施的隨喜與回向自他安樂之意。
- 長夜：指長久、長時間，常用於形容輪迴或修行過程中的漫長時光。
- 得利饒益：獲得利益與增上的助益，強調受用資糧對身心與修行的助益。
- 安隱快樂：身心安穩、無憂無患，並感到快樂。
- 利饒益：指利益與增益，常見於佛典中形容布施、善行所帶來的福報。
「阿難！若女人不得於此正法、律中，至 信、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士若見沙門、 當以手奉種種飲食，住道邊待而作是說： 『諸尊！受是食是，可持是去，隨意所用，令 我長夜得利饒益，安隱快樂。』阿難！若女人不 得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者， 諸信梵志見精進沙門，敬心扶抱，將入於 內，持種種財物與精進沙門而作是說：『諸 尊！受是可持是去，隨意所用，令我長夜得 利饒益，安隱快樂。』
大威德、大福祐、大威神，仍不及精進沙門的威神德行，更何況是那些身心衰弱的異學呢？阿難！如果女人不能在這正法與律中，生起堅定信心、捨棄家庭
、成為無家的修道者，正法本應住世千年，如今減少五百年，只剩五百年。阿難！應當知道，女人不得成就五種身份：若女人成為如來、無
所著、等正覺，或轉輪王、天帝釋、魔王、大梵天，終無是處。應當知道男子能成就五種大事：若男子成為如來（即無所
著、等正覺），或成為轉輪王、天帝釋、魔王、大梵天，這確實是有可能的。
庭、成為出家修道的人，那麼即使像日月這樣擁有極大如意足、威德、福祐和威神，也遠遠不及精進修行的沙
門所具備的威神德行，更不用說那些身心衰弱的外道修行人了。阿難！如果女性無法在這正法和戒律中，真正生起信心、離開家
庭、出家修行的話，原本正法應該能存在一千年，現在就會減少五百年，只剩下五百年。阿難啊！要知道，女人有五件事是做不到的：像成為佛、無所執著
的正覺者，或成為轉輪聖王、天帝釋、魔王、大梵天，這些情況是不會發生的。你要知道，男子能夠成就五種大事：如果男子成為如來、
無所執著、正等正覺，或成為轉輪聖王、天帝釋、魔王、大梵天，這都是確實可能發生的事。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意
之用，顯示師徒間的親切與尊重，亦為經文常見起首語。本句強調在正法與戒律中，女性若不能生起信心並出家修道，
即使世間如日月般具足威德與福祐，也無法與精進沙門的威神德行相比，顯示出出家修道、精進修行的重要性
與殊勝，並指出異學（外道）即使努力也難以企及佛法僧團的功德。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示傳達，展現師徒間的尊重與親切。本句說明女性若無法於正法與律中出家修行，將導致正法住世
的時間縮短，強調出家修道對正法久住的重要性，並以具體年數顯示其影響。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的親切與尊重。本句指出在本經典語境下，女性被認為無法成就五種最高聖者
或世間主宰的身份，包括佛陀（如來、無所著、等正覺）及四種世間大王。
此說反映古代社會及宗教對性別角
色的特定觀點，並非現代佛教普遍立場。本句說明男子具備成就五種殊勝果位的潛能，包括佛果（如來
、無所著、等正覺）及世間最尊貴的王者與天神（轉輪王、天帝釋、魔王、大梵天）。
強調此等成就確實有其
因緣與可能性，顯示眾生平等具足成佛及世間大果報的潛能。
- 如意足：佛教修證的四種神通基礎之一，具足自在力。
- 威德：威嚴與德行。
- 福祐：福報與庇佑。
- 威神：神通威力。
- 如來：佛陀的尊稱，意指已證究竟真理者。
- 無所著：指無有執著、煩惱已盡的聖者。
- 等正覺：正等正覺，圓滿覺悟的佛。
- 轉輪王：統治四天下的理想聖王。
- 天帝釋：忉利天主，三十三天之王。
- 魔王：欲界魔王，障礙修行者。
- 大梵天：梵天王，色界天主。
「阿難！若女人不得於此 正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，此日月有 大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神， 然於精進沙門威神之德猶不相及，況復死 瘦異學耶？阿難！若女人不得於此正法、律 中，至信、捨家、無家、學道者，正法當住千年， 今失五百歲，餘有五百年。阿難！當知女人 不得行五事，若女人作如來、無所著、等正 覺，及轉輪王、天帝釋、魔王、大梵天者，終無 是處。當知男子得行五事，若男子作如來、 無所著、等正覺，及轉輪王、天帝釋、魔王、大 梵天者，必有是處。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見的結尾格式。本句描述佛陀說法後，弟子阿難與眾比丘聽聞後生起歡喜心，
並依照佛陀教誨實踐，體現佛教重視聞法與實踐並重的精神。
佛說如是。尊者阿難及 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經文結尾語，標示《瞿曇彌經》第十卷已經圓滿結束，
無特定佛理義涵，屬於編輯性標記。
- 瞿曇彌經：佛教經典名稱，內容未明，需依本經語境理解。
- 第十：指本經第十卷。
瞿曇彌經第十竟