中阿含經
中阿含經卷第二十九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大品第一
賴吒、優婆離、釋尊問、善生、商人、世間、福報止息、至邊、譬喻
、降伏魔障、賴吒、優婆離、釋尊的提問、以及善生、商人、世間、福報止息、到邊地、譬喻。
本句羅列多項佛教名相與譬喻，涵蓋修行品質（柔軟）、大力
者（龍象）、無常處境、請法、地名（瞻波）、數量（億）、八難與貧窮、欲望、福田、優婆塞（在家居士）
、怨家、教曇彌（比丘尼）、降魔、賴吒（地名或人名）、優婆離（弟子）、釋尊問答、善生、商人、世間、
福報止息、至邊地與譬喻，顯示佛法涵蓋眾多層面，並以譬喻說明法義。
- 柔軟：指心性柔和，易於受教。
- 龍象：比喻大力或大德之人。
- 無常：一切法皆變化不居。
- 瞻波：古印度地名。
- 八難：指八種難以得聞佛法之處境。
- 福田：修福之所，如僧眾、父母等。
- 優婆塞：在家男居士。
- 怨家：仇敵、障礙者。
- 曇彌：比丘尼名。
- 降魔：降伏煩惱或外魔。
- 賴吒：地名或人名，義未詳。
- 優婆離：佛弟子，以持戒著稱。
- 釋問：釋尊問答。
- 善生：佛經中常見人物名。
- 福息止：福報終止。
- 至邊：到邊地，指遠離佛法之地。
- 譬喻：以比喻說明法義。
柔軟、龍象、處無常、請、瞻波 二十億、八難貧窮、欲、福田 優婆塞、怨家教曇彌、降魔 賴吒、優婆離釋問、及善生 商人、世間、福息止、至邊、喻
（一一七）中阿含大品柔軟經第一
此句為佛教經典常見的開頭語，表明經文內容是由聽聞者（多
指阿難）親自聽佛所說，強調傳承的真實性與權威性。
- 如是：指所聽聞的內容確實如此，強調真實不虛。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
後文說法鋪陳因緣。
『一時』為經典敘事慣例，非具體時間，重在表現法會的特殊因緣。
- 一時：佛經常用開場語，表示某一特定時機，非指確切時間。
- 舍衛國：古印度重要國度，佛陀弘法重鎮。
- 勝林給孤獨園：著名佛教聖地，由給孤獨長者所建，供佛及僧團居住說法。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
檀家時，為我建造了各種宮殿，春殿、夏殿以及冬殿，都是為了讓我能夠遊戲。」在宮殿不遠處，又建造了各種不同的花池，有青蓮花池、紅蓮花池、赤蓮花池、白蓮花池。在那些池中種植種種水華，有青蓮華、紅蓮華、赤蓮華、
白蓮華，池水與花常在不滅，派人守護，不讓任何人進入，都是為了我能自在遊戲。在池岸上種植各種陸地花卉，如修摩那花、婆師花、瞻蔔
花、修揵提花、摩頭揵提花、阿提牟多花、波羅頭花，皆為了令我安住遊觀。並安排四人為我沐浴，沐浴後，用赤旃檀香塗抹我的身體，塗香後，穿上新的絲織衣物，從上下、內外、表裡皆是新的，日夜都用華蓋遮覆，不讓太子夜間被露水沾濕，白天被陽光曝曬。一般人家以粗麥飯、豆羹、薑菜作為主食，而我父親悅頭
檀家最下等的僕人，卻以精米佳餚為主食。
常安逸、舒適、柔軟的生活中走出來的。當我還在父親悅頭檀王家時，他為我蓋了各種宮殿，有春天、夏天和
冬天的宮殿，都是為了讓我能快樂地玩耍。」。離宮殿不遠的地方，又造了許多不同的花池，包括青蓮花
池、紅蓮花池、赤蓮花池和白蓮花池。那些池子裡種滿各種水生花卉，有青色、紅色、赤色、白
色的蓮花，池水和花朵常年不斷，還有人專門看守，不讓其他人進來，都是為了讓我能自在地遊玩。在池塘岸邊種了許多陸地上的花，有修摩那花、婆師花、
瞻蔔花、修揵提花、摩頭揵提花、阿提牟多花、波羅頭花，這些都是為了讓我能自在遊玩。讓四個人為我沐浴，沐浴後用赤旃檀香塗身，然後換上全新絲衣，從裡到外、上下都是新的，白天晚上
都用傘蓋遮住我，不讓太子晚上被露水沾濕，白天被太陽曬到。平常別人家把粗糙的麥飯、豆羹、薑菜當作最好的食物，
而在我父親悅頭檀家，連最下層的僕人都能以精米和美味菜餚為主食。
本句敘述佛陀自述出家前的生活背景，強調他原本處於極度安逸、享樂的王子生活，並非因苦迫而出家
，顯示出家動機的自主與超越世間安樂的追求，為後文修道因緣鋪墊。本句描述在宮殿附近設有多種蓮花池，展現莊嚴清淨的環境，
象徵佛國淨土的殊勝與多樣莊嚴，蓮花為佛教清淨、出污泥而不染的象徵。本句描述池中種植多種蓮花，並嚴加守護，顯示環境的莊嚴與
專屬，突顯主體的尊貴與遊戲自在，反映佛教經典中對清淨、莊嚴國土的描繪。本句描述池岸上栽種多種名貴陸生花卉，展現莊嚴環境與供養
之意，並以『為我好遊戲故』點出此為佛或聖者安住、遊觀之處，體現清淨莊嚴與法樂安住。本句描述對太子的細心照顧與尊崇，從沐浴、塗香、換新衣到晝夜以傘蓋護持，體現王族對太子身體的
潔淨與尊貴的重視，並防止外界環境對太子的侵擾，顯示其特殊地位與未來成就的預兆。本句以飲食對比，顯示悅頭檀家富足，連最下等僕人所食皆優
於一般人家所謂的上等食物，藉此襯托主角出身背景，為後文鋪陳因緣。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世間尊敬者。
- 比丘：出家修行的男性僧侶。
- 悅頭檀：佛陀父王，梵語Śuddhodana，釋迦族國王。
- 春殿、夏殿、冬殿：分別為應對四季氣候而建的宮殿，象徵王子生活的極致享受。
- 華池：蓮花池，佛教淨土常見的莊嚴設施。
- 青蓮、紅蓮、赤蓮、白蓮：不同顏色的蓮花，象徵淨土多彩莊嚴與眾生根器差別。
- 青蓮華：青色蓮花，象徵清淨與智慧。
- 紅蓮華：紅色蓮花，常表慈悲或莊嚴。
- 赤蓮華：赤色蓮花，與紅蓮華有時通用，亦表熱烈或殊勝。
- 白蓮華：白色蓮花，象徵清淨無染。
- 水華：水生花卉，經典多指蓮花。
- 遊戲：此處指自在遊樂，非世俗娛樂。
- 修摩那華：一種名貴花卉，音譯，具香氣與莊嚴意涵。
- 婆師華：音譯花名，常見於佛典，具供養意義。
- 瞻蔔華：又作旃檀花，名貴香花。
- 修揵提華、摩頭揵提華、阿提牟多華、波羅頭華：皆為音譯花名，具莊嚴、供養、清淨等象徵。
- 赤旃檀香：名貴香木，常用於佛教供養或塗身，象徵清淨與尊貴。
- 繒衣：絲織衣物，古代貴族常用之服飾。
- 繖蓋：傘蓋，古印度王族、聖者象徵尊榮的遮蓋物。
- 太子：指佛陀成道前的悉達多太子。
- 粳粮：指精製米糧，較為細膩高級。
- 餚饌：泛指各種美味菜餚。
爾時，世尊告諸比丘：「自我昔日出家學 道，為從優遊、從容閑樂、極柔輭來，我在父 王悅頭檀家時，為我造作種種宮殿，春殿、 夏殿及以冬殿，為我好遊戲故。去殿不遠， 復造種種若干華池，青蓮華池、紅蓮華池、赤 蓮華池、白蓮華池。於彼池中殖種種水華、 青蓮華、紅蓮華、赤蓮華、白蓮華，常水常華， 使人守護，不通一切，為我好遊戲故。於 其池岸殖種種陸華，修摩那華、婆師華、瞻 蔔華、修揵提華、摩頭揵提華、阿提牟多華、波羅 頭華，為我好遊戲故。而使四人沐浴於 我，沐浴我已，赤旃檀香用塗我身，香塗身 已，著新繒衣，上下、內外、表裏皆新，晝夜常以 繖蓋覆我，莫令太子夜為露所沾，晝為日 所炙。如常他家麁、麥飯、豆羹、薑菜，為第 一食，如是我父悅頭檀家最下使人，粳粮餚 饌為第一食。
吒、劫賓闍邏、奚米何犁泥奢施羅米，如是野田禽獸，最美禽獸，常為我設置如是之食。
提帝邏惒吒、劫賓闍邏、奚米何犁泥奢施羅米這幾種，這些最美的禽獸，經常為我準備這樣的食物。
本句描述野田中最美的禽獸，舉出幾種特定名稱，說明這些禽
獸常為我（主語）設置食物，顯示主體與自然界動物間的特殊關係，並非一般狩獵或取食，而是強調動物自願
供養的意涵，體現主體德行感召。
- 提帝邏惒吒：禽獸名，音譯，具體所指未詳。
- 劫賓闍邏：禽獸名，音譯，具體所指未詳。
- 奚米何犁泥奢施羅米：禽獸名，音譯，具體所指未詳。
「復次，若有野田禽獸，最美禽 獸，提帝邏惒吒、劫賓闍邏、奚米何犁泥奢施羅米，如是野田禽獸，最美禽獸，常為我設 如是之食。
沒有男子，只有女妓陪伴自娛，從未下殿。當我想要出門到園林遊覽時，有三十位騎士，精選良馬，鹵簿在前
後護衛，侍從引導，更不用說其他隨從了。我擁有這樣的如意足，這是最柔軟的。
殿，殿上沒有男人，只有女樂陪我自娛，從來不曾下殿。當我想出門到園子遊玩時，有三十位騎士，挑選最好
的馬，儀仗隊在前後護衛，隨從引導，更不用說還有其他隨從了。我具備這種如意足，這是最柔軟的能力。
本句敘述過去王族生活的奢華與尊貴，強調主角身分地位之高，並為後文因緣鋪陳。
此處未涉及深層佛
理，重在描繪世間榮華與侍從眾多的情景，為後續修行轉折作對比。本句表達說話者具足『如意足』這種神通力，並強調其柔軟、
自在、無障礙的特質，顯示修行圓滿後身心調柔、隨意自在的境界。
- 正殿：宮殿中最尊貴的主殿。
- 女妓：古代指宮廷女樂，非現代意義之妓女。
- 鹵簿：王侯出行時的儀仗隊伍。
- 如意足：佛教術語，指修行者能隨心所欲達成目標的神通力，為四神足之一，強調意志與禪定的 結合。
「我憶昔時父悅頭檀家，於夏四 月昇正殿上，無有男子，唯有女妓而自娛 樂，初不來下，我欲出至園觀之時，三十名 騎，簡選上乘，鹵簿前後，侍從導引，況復其餘？ 我有是如意足，此最柔軟。
中有覺、有觀，因遠離而生起的喜與樂，成就並安住於初禪。我心想：『見識淺薄、愚癡的凡夫各自有自己的煩惱病根
，無法脫離苦惱，看到別人有病時，就厭惡、輕視，不願親近，也不自我反省。』我又作如是思惟：『我自己有病的法，未能離開疾病，若
我見到他人有病而心生厭惡、輕視、不愛不喜，這是不應該的，因為我自己也有這樣的病法。』如此觀察之後，因為沒有病而生起的傲慢，便立即自行消除。我又作如是思惟：『不多聞、愚癡的凡夫，自有衰老之法
，不能離開老，見到他人衰老，便生憎惡、輕賤之心，不愛不喜，卻不自我觀察。』
走到閻浮樹下，雙腿盤坐，讓自己遠離各種欲望和不善的念頭，心裡保持覺察與思惟，因為遠離這些煩惱而生
起喜悅與安樂，進入並安住在初禪的境界。我心裡想：『那些見識淺薄、愚癡的凡夫各自有自己的煩
惱病根，無法擺脫苦惱，看到別人有病時，就產生厭惡、輕視，不願親近，也不會自我反省。』。我又這樣想：『我自己也有生病的狀況，還沒脫離病苦，
如果我看到別人生病就討厭、輕視、不喜歡，這是不對的，因為我自己也有同樣的病。』。這樣觀察之後，因為身體健康而產生的驕傲，會自然消失。我又這樣想：『那些沒什麼聽聞、愚癡的凡夫，本來就會
老，無法擺脫衰老。看到別人變老，就討厭、輕視，不喜歡、不歡喜，卻從不反省自己也會老。』
本段描述修行者在觀察世間勞作後，選擇於閻浮樹下結跏趺坐
，透過遠離欲望與惡法，生起覺與觀，進而體驗初禪的喜樂與安住。
強調離欲、離惡為入禪之要，並以正念正
知（覺、觀）為基礎，成就初禪的修證。本句指出凡夫因無明愚癡，對自身煩惱與苦因缺乏覺察，反而
對他人苦難生起嫌惡與輕視，未能自省，顯示修行應先觀照自心，勿執著於外境。本句強調自省與同理，認知到自己也有病苦，不應因他人患病
而生厭惡或輕視之心，提醒修行者以平等心對待眾生，避免傲慢與分別。本句說明透過正確觀察，能覺察並斷除因身體無病而生起的傲
慢心，傲慢自會消滅，強調修行中對自心煩惱的觀照與調伏。本句指出凡夫因無聞愚癡，對老的現象缺乏正見，既無法超脫
老苦，見他人老時生起厭惡與輕視，卻不自省自身同樣受老所困，顯示無明與自他不觀的根本煩惱。
- 閻浮樹：閻浮提（南贍部洲）特有的大樹，常作為修行或說法場所。
- 結跏趺坐：雙腿交叉盤坐的禪定姿勢。
- 離欲：遠離五欲等世間貪著。
- 離惡不善之法：斷除一切惡行與不善心念。
- 有覺、有觀：初禪特徵，指心的尋（覺）與伺（觀）活動。
- 初禪：四禪八定中第一禪，具離生喜樂、覺觀等特質。
- 不多聞：指聞法少、見識淺薄。
- 愚癡：缺乏智慧，無明之狀態。
- 凡夫：未證聖果的普通眾生。
- 病法：煩惱、苦因等內在障礙。
- 不離於病：未能脫離病苦，表現凡夫共相。
- 觀：指內觀、觀察自心的修行方法。
- 貢高：即傲慢、驕傲，是煩惱之一。
- 老法：指衰老的自然法則或現象。
「我復憶昔時看田 作人止息田上，往詣閻浮樹下，結跏趺坐， 離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂， 得初禪成就遊。我作是念：『不多聞愚癡凡 夫自有病法，不離於病，見他人病，憎惡薄 賤、不愛不喜，不自觀己。』我復作是念：『我自 有病法，不離於病，若我見他病而憎惡薄 賤，不愛不喜者，我不宜然，我亦有是法故。』 如是觀已，因不病起貢高者，即便自滅。我 復作是念：『不多聞愚癡凡夫自有老法，不 離於老，見他人老，憎惡薄賤，不愛不喜，不 自觀己。』
享樂，因欲望而增長愚癡，不修清淨梵行。不多聞、愚癡的凡夫，因年輕力壯而生傲慢、豪貴、放逸
，由於貪欲而生愚癡，故不修清淨梵行。見聞不多、愚癡的凡夫，因壽命、地位等而生傲慢、豪貴
與放逸，因欲望而生愚癡，不修清淨梵行。
到別人年老就討厭、輕視、不喜歡他們，這是不對的，因為我也會有同樣的老。』。這樣觀察之後，如果因為壽命而產生的驕傲，馬上就會自己消失。那些缺乏聞法、愚癡的凡夫，因為身體健康就生起傲慢自
大，追求享樂放縱，因為欲望而變得愚癡，不去修習清淨的梵行。那些缺乏聞法、愚癡的凡夫，因為年輕氣盛就變得驕傲自
大、追求享樂，因為慾望而變得愚蠢，不去修習清淨的梵行。那些見聞不多、愚癡的凡夫，因為自己壽命長而驕傲自大
、追求榮華放縱享樂，因為欲望而變得愚癡，不去修習清淨的梵行。
本句強調自省與平等心，認知到老是眾生共業，自己也無法避
免，故不應因他人年老而生輕視或厭惡之心，應以同理心對待一切眾生。本句說明透過正確觀察，能破除因壽命長短而生起的傲慢心，
傲慢會自然消滅，強調修行中觀照自心的重要性。本句指出凡夫因缺乏聞法與智慧，身體無病時容易生起傲慢與
放逸，進而因欲望增長愚癡，不願修習清淨梵行，顯示修行需離貢高與放逸，並以聞法增長智慧。本句指出凡夫因缺乏聞法與智慧，年輕時易生傲慢與放縱，因
貪欲而增長愚癡，最終不修習清淨梵行，遠離解脫之道。本句指出凡夫因缺乏聞法與智慧，容易因壽命、地位等條件而
生傲慢與放逸，進一步因欲望增長愚癡，最終不修習清淨梵行，遠離解脫之道。
- 不離於老：強調無法脫離老的現實，眾生皆受生老病死所繫。
- 多聞：指多聞佛法，具備聞思修的基礎。
- 豪貴：地位顯赫或自認尊貴。
- 放逸：放縱不受約束，懈怠修行。
- 梵行：清淨的修行生活，特指持戒清淨。
「我復作是念：『我自有老法，不離於 老，若我見他老而憎惡薄賤、不愛不喜者，我 不宜然，我亦有是法故。』如是觀已，若因 壽起貢高者，即便自滅。不多聞愚癡凡夫 為不病貢高豪貴放逸，因欲生癡，不行梵 行。不多聞愚癡凡夫為少壯貢高豪貴放 逸，因欲生癡，不行梵行。不多聞愚癡凡夫 為壽貢高豪貴放逸，因欲生癡，不行梵行。」
本句敘述佛陀於此時以偈頌（詩偈）方式開示，標誌接下來將
以簡練、含義深遠的語句闡述法義，是佛經常見的敘事結構。
- 頌：即偈頌，為佛教經典中用以表達教義的韻文。
於是，世尊即說頌曰：
這是不應該的，因為我自己也有這些法。他如此修行，了知諸法本性離於生起，身體健康年輕，卻因長壽而生起傲慢。斷除一切傲慢，見到無欲的安穩，
他如此覺悟，對欲無所畏，
證得無想定，實踐清淨梵行。
那是不合適的，因為我自己也有這些法。他這樣修行，明白法本來就沒有生起，身體健康年輕，卻因為長壽而生起傲慢心。斷除了各種傲慢，體會到無欲的安穩，
這樣覺悟的人，
對於欲望不再恐懼，
能證得無想，實踐清淨的梵行。
本句指出生老病死是人生自然法則，並非人為可避免，凡夫因
執著自我與常樂，對此生起厭惡與排斥，未能如實觀察生命本質。本句強調修行者不應以厭惡心對待煩惱或諸法，因為自身亦具
備同樣的法性或煩惱，應以平等心觀照，體現自他不二與法界平等的精神。本句描述修行者雖知諸法本性離於生起（即法無自性、非因緣所生），但因身體健康、年輕長壽，反而
生起自傲之心，顯示知見與煩惱未必同步斷除，提醒修行人應警覺內心微細慢心。本句強調修行人應斷除傲慢，體證無欲的安穩境界，進而對欲
望無所畏懼，最終證得無想定，實踐清淨無染的梵行。
此處「無想」指心無分別妄想，為禪定境界之一；「梵
行」為清淨、遠離欲染的修行生活。
- 死亡法：指死亡的必然性與規律，屬於五蘊無常的展現。
- 如法自有：意指這些現象本自具足，依因緣法則而現起，非人力所能違逆。
- 法：此處指一切現象、煩惱或心行，依經典語境為普遍存在於眾生與佛的諸法。
- 知法離生：了知諸法本性離於生起，強調法無自性、非由因緣生。
- 無欲安：遠離欲望所帶來的安穩寧靜。
- 無怖於欲：對欲望不再恐懼或動搖。
- 無有想：指無分別妄想的禪定境界。
- 淨梵行：清淨無染的出家修行生活。
「病法老法，及死亡法， 如法自有，凡夫見惡。 若我憎惡，不度此法， 我不宜然，亦有是法。 彼如是行，知法離生， 無病少壯，為壽貢高。 斷諸貢高，見無欲安， 彼如是覺，無怖於欲， 得無有想，行淨梵行。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見的結尾格式。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，心生歡喜，並依照佛陀的教
導去實踐，體現出佛弟子對佛法的信受與踐行，是佛教修行中聞思修三學的具體展現。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教教主。
- 奉行：依教奉行，指依照佛陀所說去實踐。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示《柔軟經》第一卷已圓滿結束，屬於經文結尾的標記，無特定法義內容。
- 柔軟經：本經名稱，內容未詳。
- 竟：表示本卷經文結束。
柔軟經第一竟
（一一八）中阿含大品龍象經第二
此句為佛經常見的開頭語，表明經文內容是由聽聞佛陀所說而
來，強調傳承的真實性與可信度。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表示弟子親自聽聞佛陀所說，為經典權威來源。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國東園鹿子母堂弘法，為後文教義鋪陳背景。
『一時』為經典
敘事慣例，非具體時日；『遊』指佛陀隨緣教化、巡行各地。
- 東園鹿子母堂：舍衛國著名講堂，為鹿子母所建，供佛及僧眾居住說法。
一時，佛遊舍衛國，在東園鹿子 母堂。
本句描述佛陀於傍晚時分結束靜坐，親自下堂，準備對弟子烏
陀夷開示，展現佛陀教化弟子的日常情境與威儀。此句描述人物邀請同行至東河沐浴，屬於日常生活情境，未涉及深層佛理，僅為敘事用語。
- 晡時：指傍晚時分，約下午三至五點。
- 宴坐：安靜禪坐，為修行者常用語。
- 烏陀夷：弟子名，為佛陀所教化的比丘之一。
- 東河：地名，指東方的一條河流，為當地人沐浴之處。
爾時，世尊則於晡時從宴坐起，堂上 來下，告曰：「烏陀夷！共汝往至東河澡浴。」
本句為尊者烏陀夷對上位者的恭敬應答，表現出僧團中尊卑有
序、依教奉行的態度，體現佛教僧團重視規矩與和合。
- 尊者：對德行高尚、具修證的比丘之尊稱。
- 唯然：古漢語中表示肯定、順從的敬語，常用於佛經中作為應答。
尊 者烏陀夷白曰：「唯然。」
下放在岸上，下水洗澡，洗完後上岸擦乾身體，再把衣服穿好。
本句描述佛陀與弟子烏陀夷依序前往東河沐浴，展現佛陀日常
威儀與僧團生活的規範，強調身心清淨與修行生活的實踐。
- 尊者烏陀夷：佛陀弟子之一，具足戒德。
於是，世尊將尊者烏陀 夷往至東河，脫衣岸上，便入水浴，浴已還 出，拭體著衣。
本句描述波斯匿王擁有一頭名為「念」的龍象，並以音樂娛樂
隨行，象徵王者威儀與莊嚴，亦顯示當時王室禮儀與社會風貌，無特定佛理義涵。此句描述眾人見到異常尊貴的龍時，心生驚歎與疑問，顯示對
龍王身份的尊重與好奇，並反映出眾生對殊勝存在的自然敬仰與探問。
- 波斯匿王：古印度憍薩羅國國王，佛陀時代重要護法王者。
- 念：此處為象名，非佛教術語『念』之義。
- 龍中龍：指在眾多龍中最為尊貴、傑出的龍。
- 大龍王：龍族中的王者，具極高地位與威德。
爾時，波斯匿王有龍象，名曰 念，作一切妓樂，歷度東河。眾人見已，便 作是說：「是龍中龍，為大龍王，為是誰耶？」
本句描述尊者烏陀夷以合掌禮敬佛陀，表達恭敬與請法之意，為佛教經典中常見的請法禮儀。
本句描述眾人見到大象威儀莊嚴，產生敬畏與疑問，推測其身
份非凡，或為龍族中的最尊貴者，反映對殊勝德行或地位的尊重與探問。
- 叉手：即合掌，佛教中表示恭敬、禮敬的手勢。
- 大象：此處象徵威德、莊嚴與力量，常見於佛教譬喻。
尊者烏陀夷叉手向佛，白曰：「世尊！象受大 身，眾人見已，便作是說：『是龍中龍，為大龍王， 為是誰耶？』」
天界，皆不以身、口、意加害於任何眾生，因此我被稱為龍。
門，從人間到天界，只要不以身體、語言、心意去傷害他人，我說這樣的人就是龍。烏陀夷！如來在這世間，對於天人、魔王、梵天、出家人、婆羅門
，從人間到天界，都不以身體、語言或心意去傷害任何眾生，因此我被稱為龍。
本句為佛陀對弟子所問或所說的肯定回應，表示認可前述內容
，具有承認、印可之意，常見於經典問答結尾或段落轉折。此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定弟子或人物的呼喚，無其他義理內容。
「如是」為佛經常用語，表示肯定、印可或真實不虛，強調所
說內容確實如此，具有結語或承認之意。此句為直接稱呼『烏陀夷』，應為對特定弟子或聽眾的呼喚，
無其他義理內容，僅作為對話開端或引起注意。本句描述大象能承載極大身軀，引發眾人驚歎，進而推測其身份非凡，或為龍中之最、大龍王，顯示眾
生對異象的尊重與探問，亦反映對殊勝德行或能力的讚歎與求知。此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定比丘或弟子的呼喚，
無其他義理內容，僅為引起注意或開始說法的語氣。本句列舉多種動物、人與樹木，強調它們皆生成巨大形體，並
以『烏陀夷』作為感嘆或讚歎，顯示異常或稀有的現象，可能用以襯托特殊因緣或境界。此句描述眾人見到非凡之龍後，驚嘆其威德與地位，推測其身
份非同一般，顯示對殊勝存在的尊敬與好奇。此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定弟子或聽眾的呼喚或
提問開端，常見於佛典中作為引起注意或轉折語。本句強調無論身份地位如何，若能以身、口、意三業不傷害眾生，即具備真正的德行，被譽為『龍』，
象徵尊貴與大德。
此處『龍』為德行高尚者之譬喻，非指神話生物。此句為直接稱呼「烏陀夷」，即對特定弟子或聽眾的呼喚，無
其他義理內容，僅為引起注意或開始說法的語氣。本句強調如來於世間一切眾生，包括天、魔、梵天、沙門、梵志等，皆以身、口、意三業不加害於人，
展現究竟慈悲與無害精神，故得『龍』之名，象徵尊貴與無畏。
- 大身：指極為巨大的身體，常用於形容聖者或異類的莊嚴相。
- 胸行：指以胸部著地行動的動物，為古印度分類法之一。
- 天：指天界眾生。
- 魔：指欲界魔王，象徵障礙善法者。
- 梵：指梵天，印度神話中的高階天神。
- 沙門：出家修行人，追求解脫者。
- 梵志：婆羅門，印度傳統祭司階級。
- 身、口、意：三業，指行為、語言、思想。
- 龍：此處為譬喻，指德行高尚、受人尊敬者。
- 如來：佛陀的尊稱，意指如實而來、如實而去者。
世尊告曰：「如是。烏陀夷！如是。 烏陀夷！象受大身，眾人見已，便作是說：『是 龍中龍，為大龍王，為是誰耶？』烏陀夷！馬、駱 駝、牛、驢、胸行、人、樹，生大形，烏陀夷！眾人見 已，便作是說：『是龍中龍，為大龍王，為是誰 耶？』烏陀夷！若有世間，天及魔、梵、沙門、梵志， 從人至天，不以身、口、意害者，我說彼是龍。 烏陀夷！如來於世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從 人至天，不以身、口、意害，是故我名龍。」
本句描述尊者烏陀夷以恭敬之姿（合掌）向佛陳述，展現弟子對佛的尊重與請法的正式儀軌。
此句表達請求佛陀（世尊、善逝）加持，使說法者能在佛前以
與龍類相應的偈頌讚歎佛德，顯示對佛的恭敬與祈求加持的心情。
- 善逝：佛陀的十號之一，意為善於超越生死苦海者。
- 威力：指加持、賦予能力。
- 龍相應頌：與龍類相應、契合的偈頌，可能指龍族特有的讚佛方式。
於是， 尊者烏陀夷叉手向佛，白曰：「世尊！唯願世尊 加我威力，善逝加我威力，令我在佛前，以 龍相應頌頌讚世尊。」
本句表現佛陀尊重弟子的自主選擇，允許其依自身意願行事，
體現佛教教義中對個人因緣與抉擇的尊重。
世尊告曰：「隨汝所欲。」
本句描述尊者烏陀夷在佛前，以與龍類相應的偈頌讚歎佛陀，
顯示弟子對佛的恭敬與讚美，並以特殊的法門（龍相應）表達其修證境界。
於是，尊者烏陀夷在於佛前，以龍相應頌 讚世尊曰：
欲樂的追求，安住於無欲，如石中煉出真金。普遍聽聞正等正覺，如太陽升上虛空；在一切龍中最為尊貴，如群山之中有高嶽。稱為大龍，卻不傷害任何人，在所有龍中為龍中之龍，是真實無上的龍。溫和柔潤、不加害人，這兩者是修行的根本；苦行與梵行，這就是修行者所實踐的道路。大龍以信為手，兩種功德為牙，念為頸項，智慧為頭，思惟分別法。受持諸法為腹，樂於遠離為雙臂，安住於善法中調和出入息，內心達於圓滿善定。龍行與止皆處於定，坐時在定，臥時亦在定，龍於一切時皆在定，這就是龍的常法。不在不潔之家受食，若有不潔則不接受，若得惡劣不淨之食，便如獅子般捨棄。所得到的供養，是為了慈悲憐憫他人而接受，龍以他人信心布施維生，心中無所執著。斷除大結小結，解脫一切束縛，隨彼所行，心無繫著。猶如白蓮花，從水中生長滋養，泥水無法沾染，散發妙香，令人愛其色澤。如同最上覺者，出生於世間，行走於世間，不被欲望染著，如蓮花不沾水。猶如燃燒的火焰，若不再添柴便會熄滅，無柴火不延續，這火便稱為滅。有智慧的人說這譬喻，是要讓人明白其中的義理，這是龍所知道，龍中之龍所說。遠離淫欲與瞋恚，斷除愚癡而得無漏，龍捨離其身，這就稱為龍的滅盡。
對欲樂的追求，安住於無欲的狀態，就像從石頭中提煉出純金一樣。大家都聽聞正等正覺的佛陀，就像太陽升上天空一樣顯現
；在所有龍族中最為尊貴，就像群山中有高聳的山嶽。被稱作大龍，卻從不傷害任何眾生，是所有龍中最尊貴的龍，是真實無上的龍王。溫和柔順、不會傷害他人，這兩點是龍的根本；苦行和清淨的修行，就是龍所實踐的道路。大龍以信心作為雙手，兩種功德像牙齒，念頭是脖子，智慧是頭，思惟則能分辨諸法。以奉行諸法為內在核心，把喜愛遠離作為雙臂，安住於善
法中調和呼吸，內心達到最圓滿的禪定。龍無論行走、停下、坐著或躺下，任何時候都保持安定，這就是龍一貫的法則。不在污穢的家庭接受供養，如果發現有污穢就不接受；如
果拿到惡劣或不乾淨的食物，就像獅子一樣果斷捨棄。所獲得的供養，是出於對眾生慈悲而接受的；龍以他人虔
誠的布施維持生命，內心並不執著於所得。斷除了各種大大小小的煩惱結縛，解脫一切束縛，隨著因緣自在行走，內心毫無執著。就像白色的蓮花，在水中出生、成長，污泥和水都無法沾
染它，蓮花散發著清香，讓人喜愛它的美麗。像這樣的最上覺者，雖然出生並生活在世間，卻不被欲望
所污染，就像蓮花在水中卻不沾染水一樣。就像火在燃燒，如果不再加柴，火就會熄滅，沒有柴火就不會繼續，這時火就叫做熄滅。有智慧的人講這個比喻，是希望大家能明白它的道理，這
是龍所了解，也是最尊貴的龍所說的。遠離貪欲和憤怒，斷除愚癡而證得無漏，龍捨棄這個身體，這就叫做龍的滅亡。
此句描述正覺（佛陀）在人間出現，憑自身修行成就正定，踐
行清淨梵行，內心寧靜即能自得安樂，強調自證自修、自得安樂的修行精神。本句讚歎一位超越世間與出世間一切法的覺者，不僅為人所敬
重，連天界眾生亦尊崇，並強調其已無執著，證得真實境界，為究竟真人。本句強調修行者需徹底斷除一切煩惱結縛，不僅外離塵境（如
林），更要內離對環境的依戀，進一步捨棄對欲樂的執著，安住於無欲清淨的境界。
以石中出真金為喻，說明
唯有經過徹底淨化，才能顯現本具的清淨本性。本句以譬喻顯示佛陀正等正覺的普遍與尊貴，猶如太陽普照虛
空，無所不至；又如群山之中有高嶽，佛陀於眾生中最為殊勝。
強調佛德圓滿，眾生皆能聞法受益。此句讚歎大龍的德行，雖具大威德，卻不加害於人，於眾龍中
最為尊貴，象徵真實無上的德性與地位，強調慈悲與無害的修行精神。本句強調修行者應具備溫和柔潤、不加害於人的德行，這是修行的基礎。
進一步以苦行與梵行（清淨修
行）作為修行者應行之道，體現自我調伏與清淨生活的實踐。本偈以大龍為譬喻，將信、功德、念、智慧、思惟等修行要素比擬為身體各部，強調修行人須以信為根
本，具足功德，常存正念，以智慧為主導，並以思惟分別諸法，才能圓滿修行之道。本句以譬喻方式說明修行者應以受持佛法為根本（如腹），以
樂於遠離煩惱、塵勞為助力（如雙臂），安住於善法中調息呼吸，令內心安定，最終達到圓滿的禪定境界。
強
調身心調和、遠離染著、專注於法的修行次第。本句強調龍在各種動靜狀態下皆能保持定力與安穩，無論行、住、坐、臥，皆不失其定，展現修行者應
於一切時中安住於定的理想狀態，這是龍族恆常的修行法則。本句強調修行者受食時應嚴守清淨，不應在不潔之處受供，遇
到不淨或惡劣食物應毫不猶豫地捨棄，表現出修行人對身心清淨的重視與威儀。本句強調受供養的動機應以慈悲為本，並非為自身享受，而是
為了利益眾生。
龍族接受信眾的布施僅為維持生命，內心不生貪著，體現出離與無執的修行態度。本句強調修行者斷除一切煩惱結縛，獲得真正的解脫，能隨順
因緣自在行動，內心不再被任何事物所繫縛，體現無著無礙的解脫境界。本句以白蓮花為喻，說明修行者雖處於世間煩惱之中，卻能如
蓮花般不為染污所著，保持清淨本性，並以德行感動眾生。本句說明最上覺者（佛陀）雖現身於世間，隨順世間而行，但
其心不為世間欲望所染，猶如蓮花處於水中而不著水，強調覺者的清淨與超然。本句以火喻說明因緣生滅之理，火的持續需依賴薪柴，若無增
益則火止息，象徵一切法依因緣而生，因緣盡則滅，強調無自性、緣起性空的教義。本句說明，具足智慧者以譬喻闡明深義，意在引導眾生理解法
義。
所說內容乃龍族所知，並由龍中最尊貴者宣說，強調法義的殊勝與權威性。本句說明修行者若能遠離貪欲與瞋恚，斷除愚癡而證得無漏法
，則如龍捨棄其身，象徵煩惱滅盡、身心解脫，達到究竟寂滅的境界。
- 正覺：指佛陀，證得無上正等正覺者。
- 正定：正確的禪定，八正道之一，心無散亂、安住正念。
- 梵跡：指清淨梵行，即出家修道者所行的清淨行為。
- 一切法：指世間與出世間所有現象、法則。
- 無著：無有執著，心無繫縛。
- 至真人：究竟覺悟、證得真理的聖者。
- 結：指煩惱結縛，束縛眾生於生死輪迴的根本因。
- 林：象徵修行環境或外在境界，亦可指心境的依止處。
- 欲樂：指五欲之樂，世間感官享受。
- 無欲：遠離欲望，心無貪著。
- 石出真金：比喻經過修行淨化，顯現本具的清淨佛性。
- 正盡覺：即正等正覺，指佛陀圓滿無上的覺悟。
- 嶽：高大的山峰，譬喻佛陀在眾生中最為卓越。
- 大龍：指具大威德、德行圓滿的龍，為龍族中的尊貴者。
- 真諦：指究竟真實的義理或境界。
- 無上龍：最尊貴、無與倫比的龍。
- 龍足：比喻修行的根本、基礎，非指動物之龍。
- 苦行：指克己、忍受艱苦以求道的修行方式。
- 信：信心，為修行的根本動力。
- 二功德：指兩種主要功德，依本經語境，可能為布施與持戒或其他二德，需依上下文判斷。
- 智慧：般若，能如實知見諸法。
- 思惟分別法：以思惟觀察分別諸法實相。
- 受持諸法：指奉行、實踐佛陀所說的各種法門。
- 遠離：指遠離煩惱、欲望與世俗染著。
- 善息出入：調和呼吸，使身心安穩，為禪修基礎。
- 善定：圓滿、正確的禪定境界。
- 定：指心安住不動、寧靜不亂的禪定狀態。
- 龍常法：龍族恆常遵循的法則或修行方式。
- 受食：指接受供養食物，為僧團日常儀軌之一。
- 師子：象徵威儀、果斷與尊貴，喻修行者應如師子般無畏、清淨。
- 供養：指信眾以恭敬心奉獻財物、飲食等予修行者或聖者。
- 慈愍：慈悲憐憫，為眾生著想。
- 信施：信心所生的布施，指信眾出於信仰而施捨。
- 無所著：心無執著，不貪戀所得。
- 縛：指束縛、拘束，象徵一切令眾生不得自在的煩惱與執著。
- 白蓮花：象徵清淨無染，常用以比喻聖者或修行者的德行。
- 泥水：比喻世間煩惱、污染。
- 妙香：蓮花的香氣，喻修行者的德行與影響力。
- 最上覺：指究竟圓滿覺悟者，即佛陀。
- 世生：出生於世間，現身於人間。
- 欲：指五欲等世間貪著。
- 華水不著：比喻清淨不染，常用以形容聖者不為煩惱所染。
- 然火：比喻因緣和合所生之法。
- 薪：比喻助緣、條件。
- 滅：指因緣斷絕，法不復現。
- 慧者：指具足智慧、能善巧說法者。
- 喻：譬喻，佛教常用以闡明深奧義理。
- 淫欲：指對五欲中色欲的貪著，為三毒之一。
- 恚：即瞋恚，指憤怒、怨恨之心，亦為三毒之一。
- 癡：愚癡，無明，不知正理，三毒之一。
- 無漏：指斷除煩惱、無煩惱漏失，證得聖果的境界。
「正覺生人間，自御得正定， 修習行梵跡，息意能自樂。 人之所敬重，越超一切法， 亦為天所敬，無著至真人。 越度一切結，於林離林去， 捨欲樂無欲，如石出真金。 普聞正盡覺，如日昇虛空， 一切龍中高，如眾山有嶽。 稱說名大龍，而無所傷害， 一切龍中龍，真諦無上龍。 溫潤無有害，此二是龍足， 苦行及梵行，是謂龍所行。 大龍信為手，二功德為牙， 念項智慧頭，思惟分別法。 受持諸法腹，樂遠離雙臂， 住善息出入，內心至善定。 龍行止俱定，坐定臥亦定， 龍一切時定，是謂龍常法。 無穢家受食，有穢則不受， 得惡不淨食，捨之如師子。 所得供養者，為他慈愍受， 龍食他信施，存命無所著。 斷除大小結，解脫一切縛， 隨彼所遊行，心無有繫著。 猶如白蓮花，水生水長養， 泥水不能著，妙香愛樂色。 如是最上覺，世生行世間， 不為欲所染，如華水不著。 猶如然火熾，不益薪則止， 無薪火不傳，此火謂之滅。 慧者說此喻，欲令解其義， 是龍之所知，龍中龍所說。 遠離淫欲恚，斷癡得無漏， 龍捨離其身，此龍謂之滅。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，提醒聽眾依教奉行。本句描述尊者烏陀夷聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並實踐佛
陀所教，體現聞法後應以信受奉行為修行態度。
佛說如是。尊者烏陀夷聞佛所說，歡喜奉 行。
本句為經卷結尾標記，表示本卷內容已圓滿結束，無特定佛理義涵。
- 龍象經：經典名稱，具體內容未明。
龍象經第二竟
（一一九）中阿含大品說處經第三
本句為佛經常見的開場語，表明經文內容是由聽聞者（多指阿
難）親自聽聞佛陀所說，強調傳承的真實與可靠。
我聞如是：
本句為經典常見的開場，交代佛陀說法的時空背景，表明佛陀
當時在舍衛國勝林給孤獨園，為眾生說法。
此處未涉及深層法義，重在標示教法的歷史現場。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
，比丘說這是我所知，因為說出來能善於學習領會義理，若不說則難以善習得義。
聞、認識和了解，比丘就會說：『這是我所知道的。』。是哪三種呢？比丘，是因為談及過去世，所以才說有這樣的過去世存在；出家修行人啊！因為要討論未來世，所以才說有這樣的未來世存在；諸位比丘！因為談論現世，所以就說現世確實存在；這就是所謂的三種說明，沒有第四種或第五種。如果比丘見到之後，因那個原因說出自己的見解、聽聞、認識和了解，比丘說這是我所知道的，因為說
出來能幫助學習領會義理，不說則不容易學習領會義理。
本句指出某一法義或修行內容僅有三種分類或解釋，強調其數
量限定，排除其他可能，顯示佛陀教法的明確與嚴謹。本句說明比丘在見到某事後，基於該因緣而陳述自己的見解、聽聞、認識與了解，並自認這是自己所知
。
強調知見的主體性與因緣性，提醒修行者對於所知須自覺其來源與條件，避免執著於自我知見。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文將要說明的三項內
容，屬於教義分科、條列的起始語句。本句指出，談論過去世的存在，是基於對過去世的敘述與因緣
而成立，強調「過去世」的說法是依於因緣而起，並非無因自有。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，標誌教法即將宣說，提醒聽者專注領受法義。
本句說明，談論未來世的存在，是基於教說需要而立，並非單
純斷定未來世本體，而是依教義次第，為了說明因果流轉、生命延續等佛法核心觀念。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或引導修
行，顯示佛陀與弟子間的教導關係。本句指出，因為以現世為討論基礎，所以承認現世的存在。
這
是依語言約定或世俗共許來說明現世的存在，並非究竟實有，而是為了溝通與教化方便而設。本句明確指出此處僅有三種說法，排除其他可能，強調法義的
限定性與完整性，避免增減或誤解佛陀所說內容。本句強調比丘在見聞之後，應該主動表達自己的理解與所知，透過說明能增進對法義的領會與學習；若
不表達則難以深入掌握義理，顯示出教學與討論在修學中的重要性。
- 見、聞、識、知：分別指眼見、耳聞、認識、了解，為認知的不同層面。
- 過去世：指前生、過去的生命階段。
- 未來世：指此生之後的生命階段，強調生命流轉與因果不斷。
- 現在世：指當下這一生、現實存在的時間階段，為三世之一（過去、現在、未來）。
- 時有：指某一時段的存在，強調存在的時間性。
- 三說處：指本段所列舉的三種說法或分類，為佛教教義中常見的分判方式。
- 義：指佛法義理、道理。
爾時，世尊告諸比丘：「此有三說處，無 四無五。若比丘見已，因彼故說而說我見、 聞、識、知，比丘說而說是我所知。云何為三？ 比丘，因過去世說，而說如是過去世時有； 比丘！因未來世說，而說如是未來世時有； 比丘！因現在世說，而說如是現在世時有； 是謂三說處，無四無五。若比丘見已，因 彼故說而說我見、聞、識、知，比丘說而說是我 所知，因所說善習得義，因不說不善習 得義。
一種善法、證得一種成果，如此之後便得正定。賢聖弟子心得正定後，便斷除一切淫、怒、癡，賢聖弟子如此得心解脫。解脫後便知自己已解脫，我的生死已盡，梵行已建立，所作已辦，不再受後有，如實知見。因為他所說的有四種情況，應該觀察此人，這位賢者是可以與之交談，還是不可與之交談？如果這位賢者只是一直發表議論，卻不一直作答；分別發表議論，卻不分別作答；詰難發表議論，卻不
詰難作答；停止發表議論，卻不停止作答，如此這位賢者不可與之共同討論，也不可與之共同辯論。如果這位賢者一向發表言論，也一向回答；分別發表言論，也分別回答；詰問發表言論，也詰問回答；
停止發表言論，也停止回答，如是這位賢者可以共同討論，也可以共同辯論。
、修習一種善法、證得一種成果，這樣之後就能得到正定。賢聖弟子在心得到正定之後，就能斷除所有的貪欲、憤怒和愚癡，這樣便能獲得心的解脫。證得解脫時，便清楚知道自己已經解脫，生死輪迴已經結
束，清淨的修行已經建立，該做的事都已圓滿完成，不會再有未來的生死，這一切都如實明白。因為他所說的有四種情形，應該觀察這個人，這位賢者到底適合一起討論，還是不適合？如果這位賢者總是只顧發表自己的看法，卻不願意一樣地
回答問題；只會分別地發言，卻不分別地回應；只會質疑別人，卻不接受質疑；只會停止發言，卻不停止回應
，那麼這樣的人就不適合一起討論或辯論。如果這位賢者總是發表意見，也總是回應；能分辨地發表
意見，也能分辨地回應；能質詢地發表意見，也能質詢地回應；能適時停止發表意見，也能適時停止回應，那
麼這位賢者就能和大家一起討論，也能一起辯論。
本句強調賢聖弟子應以專注的心聽聞佛法，透過聽法後的實踐，能斷除煩惱、修習善法並證得成果，最
終成就正定（正確的禪定）。
此處「一法」指具體的煩惱、善法或證果，展現修行的次第與實踐力。本句說明賢聖弟子通過修習正定（正確的禪定），能斷除貪欲、瞋恚、愚癡三毒，從而實現心的解脫。
強調修定與斷煩惱的因果關係，是原始佛教修行次第的核心教義。本句描述證得解脫者的自知境界：親證解脫後，明白生死已盡，清淨梵行已圓滿，應作之事皆已完成，
未來不再受生，並以如實智慧了知此一切，體現阿含系解脫證果的標準自證語。本句強調對於他人言論應審慎觀察，分辨其所說屬於哪四種情
況，進而判斷是否適合與其討論佛法，體現佛教重視善知識與正法交流的態度。本句強調討論與辯論應該雙向、平等，若只片面發表意見而不
回應他人，或只質疑不接受質疑，則失去正當討論的基礎，無法達到法義交流的目的。本句說明賢者在討論時，無論是專注發言、分辨分析、質詢問
難，或適時止息，都能與他人進行有意義的交流與辯論，強調善於應對各種討論方式是賢者的特質。
- 賢聖弟子：指已證得聖果或具備聖者資質的佛弟子。
- 婬、怒、癡：即貪欲、瞋恚、愚癡，三毒煩惱。
- 心解脫：指心離煩惱束縛，獲得自在解脫。
- 解脫：脫離煩惱與生死輪迴的究竟境界。
- 我生已盡：個人輪迴生死已經終止。
- 所作已辦：應修之行、應斷之惑皆已完成。
- 不更受有：未來不再受生於三界。
- 知如真：以如實智慧明了一切。
- 四處：指四種情況或立場，需依上下文判斷其具體內容。
- 賢者：指具德行或修行有成的人，非泛指一般人。
- 一向論：單方面持續發表言論。
- 分別論：分辨、分析地發表言論。
- 詰論：提出質疑或詰問的言論。
- 止論：停止發表言論。
- 共說、共論：共同討論、辯論。
- 論：指討論、辯論、發表見解。
- 答：指回應、回答對方的發問或論述。
「賢聖弟子兩耳一心聽法，彼兩耳一心 聽法已，斷一法、修一法、一法作證，彼斷一 法、修一法、一法作證已，便得正定。賢聖弟子 心得正定已，便斷一切婬、怒、癡，賢聖弟子 如是得心解脫。解脫已便知解脫，我生已 盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。 因其所說有四處，當以觀人，此賢者可共 說、不可共說？若使此賢者一向論、不一向 答者，分別論、不分別答者，詰論、不詰答者， 止論、不止答者，如是此賢者不得共說，亦 不得共論。若使此賢者一向論、使一向答 者，分別論、分別答者，詰論、詰答者，止論、止答 者，如是此賢者得共說，亦得共論。
，這位賢者是否可以與他共同討論，或不可以共同討論？如果這位賢者對於正確與不正確之處不執著，對所知不執
著，對譬喻不執著，對修行道路不執著，如是這位賢者不可與之交談，也不可與之辯論。如果這位賢者能安住於正確與非正確之分，安住於所知，
安住於譬喻說明，安住於修行道路，如是這位賢者可以與之共談，也可以與之共論。因為在說法時，止息語言行為，捨棄自己所執見解，捨去怨恨結縛之心，捨離貪欲、瞋恚、愚癡、傲慢
、不當沉默、慳吝與嫉妒，不求勝過他人，不壓制他人，不執著於已失之物，專心說明義理與法要。說明義理與正法後，教導並勸止，自己歡喜，也讓對方歡喜，如此說明義理，如此說明事理，這就是聖
者所說的義理，聖者所說的事，最終能徹底斷除一切煩惱。
人，這位賢者是否適合一起討論，還是不適合？如果這位賢者對於正確或不正確的地方都不執著，對所知
、譬喻、修行道路也都不執著，那麼這樣的賢者就無法與他討論或辯論。如果這位賢者能分辨正確與不正確的地方，對所知、譬喻
和修行道路都能安住，那麼這樣的賢者就可以一起討論、交流。因為在講法的時候，要停止多餘的言語，放下自己的成見
，捨棄心中的怨恨和執著，遠離貪、瞋、癡、傲慢、沉默、不肯分享和嫉妒，不要爭強好勝，也不去壓制別人
，不要執著於已經失去的東西，專心講解佛法的道理。講解佛法義理之後，既有教導也有勸止，自己感到歡喜，
也讓對方歡喜。這樣說明義理、說明事理，就是聖者所說的義理與事理，最終能徹底斷除一切煩惱。
本句說明在與賢者討論法義時，需根據其所說內容分辨四種情
況，審慎觀察對方是否適合共同討論，以免誤入不善法談。本句強調賢者已超越對於正非、知見、譬喻及修行路徑的執著，達到不住於一切法的境界，因此無法以
世俗語言或分別心與之討論或辯論，顯示出賢者的超然與自在。本句強調賢者應具備分辨正與非正、安住於所知、善於譬喻說明及依循修行道路的能力。
具備這些條件
的賢者，才適合成為討論佛法與修行的對象，顯示選擇法友的重要性。本句強調說法者應具備的心態與行為：在說法時應止息妄語與
多餘言談，放下個人見解與怨結，遠離五蓋煩惱（貪、瞋、癡、慢、嫉），不求勝負、不壓制他人、不貪著失
物，專注於闡述佛法義理，展現清淨無染的說法態度。本句強調說法者應圓滿闡述義理與法義，並適時教導與勸止，使自己與聽者皆得法喜。
如此所說，皆為
聖者所認可的義理與事理，最終目標是令眾生煩惱斷盡，證得解脫。
- 處、非處：正確與不正確之處，亦指合宜與不合宜的情境。
- 所知：所認識、理解的內容。
- 說喻：以譬喻說明法義。
- 道跡：修行的道路或軌跡。
- 口行：指語言行為，包含妄語、兩舌、惡口、綺語等。
- 所見：指個人執著的見解或偏見。
- 怨結意：指心中對他人的怨恨與結怨之心。
- 欲、恚、癡、慢：分別為貪欲、瞋恚、愚癡、傲慢，屬煩惱根本。
- 不語：指不適當的沉默，非正語之默然。
- 慳嫉：慳吝與嫉妒，屬於障礙布施與善行的煩惱。
- 說義說法：分別指闡述佛法義理與教法。
- 說義：闡述佛法義理。
- 說法：講說正法內容。
- 教復教止：教導與勸止，依對機施教。
- 聖說義、聖說事：聖者所認可、契合正法的義理與事理。
- 漏盡：煩惱斷盡，證得解脫。
「復次，因 其所說，更有四處，當以觀人，此賢者可共 說、不可共說？若使此賢者於處、非處不住 者，所知不住者，說喻不住者，道跡不住者， 如是此賢者不可共說，亦不可共論。若此 賢者於處、非處住者，所知住者，說喻住者，道 跡住者，如是此賢者可得共說，亦可得共 論。因所說時止息口行，捨已所見，捨怨結 意，捨欲、捨恚、捨癡、捨慢、捨不語、捨慳嫉、 不求勝、不伏他，莫取所失，說義說法。 說義說法已，教復教止，自歡喜、令彼歡喜， 如是說義，如是說事，是聖說義，是聖說事， 謂至竟漏盡。」
本句為經文轉入偈頌（詩偈）部分的標誌，表示佛陀即將以偈
語重申或總結前述教法，常見於佛典敘述體例中。
於是，世尊說此頌曰：
善法說得合宜，從頭到尾不說惡法。不以爭論為議題，也不接受他人的爭辯，能分辨應說的時機與內容，這才是他們所討論的重點。如此聖人所說，智者都能領會其義，
現世得安樂，來世也得安穩。應當知道，聰明通達的人，所說的話既非顛倒，也非虛妄。
的人就會毀謗他人的德行，大家各自只想圖利自己。只顧著挑別人的毛病，想要壓倒對方，互相爭個高下，聖者不是這樣教導的。如果想要討論佛法，有智慧的人應該懂得選擇適當時機，
因為討論既要依據法，也要有義理，諸位聖者都是這樣論議的。有智慧的人這麼說：沒有爭執、沒有驕傲，內心不會感到厭倦，也沒有束縛和煩惱。能順應正理、不顛倒地以正確智慧說法，善於說法就能恰到好處，從頭到尾都不說惡法。不會拿爭論當作討論的重點，也不會接受別人的爭辯，清
楚什麼時候、什麼地方該說什麼，這才是他們真正討論的內容。就像聖者所教導的，有智慧的人都能明白其中的道理，現在能得到安樂，未來也能獲得安穩。要知道，有智慧通達的人，他說的話不是顛倒錯誤，也不是虛妄不實。
本句指出，當人們陷入爭論時，若心懷雜念與傲慢，便會遠離
聖者的德行，甚至互相毀謗，只顧自身利益，這是修行人應當警惕的煩惱現象。本句指出，執著於尋找他人過失、意圖戰勝對方，並非聖者所
教導的正道。
修行應遠離爭勝心與對立，重在自我反省與和合共處。本句強調論議佛法需具備智慧，並應審時度勢，討論內容須兼
顧教法（法）與義理（義），這是諸聖者論議的正確態度與方法。本句闡述具足智慧者的心行特質：遠離爭執與傲慢，內心無貪
求厭足之心，亦無煩惱與束縛，顯示智慧者已超越世間煩惱與執著，心境清淨自在。本句強調說法者應順應正理、不起顛倒見，依正知正見宣說佛
法，善巧方便、合乎法義，始終不宣說惡法或邪見，體現如理如法的教導態度。本句強調修行者不以爭論為目的，也不隨他人爭辯，而是明白
何時何地、以何內容說法，重在善巧分辨、如理而說，展現智慧與慈悲的語言運用。本句強調聖者所說的法義，具慧之人能正確理解並受用，不僅
現世能得安樂，未來世亦能安穩，體現佛法利益現前與後世的雙重功德。本句強調具備智慧與通達見解者，其言論皆合乎正理，既不顛
倒錯亂，也不虛妄不實，提醒修行者應以正知正見為依歸。
- 諍論議：指爭執、辯論，常為煩惱所起。
- 非聖：未證聖果之凡夫。
- 毀呰德：毀謗他人德行。
- 求便：謀求自身利益或方便。
- 聖：指已證聖果或具備聖德的修行者，強調其言行為修行典範。
- 無諍：無爭論、無爭執之心。
- 無貢高：無傲慢、無自高自大。
- 無結：無煩惱之結縛，結即煩惱纏縛。
- 無有漏：無煩惱漏失，漏指煩惱、煩惱流失清淨心。
- 隨順：順應正理、因緣，不違佛法次第。
- 不顛倒：不落於顛倒見解，保持正見。
- 正知：正確的智慧與知見。
- 善說：善巧方便、合乎法義地說法。
- 惡法：違背正法、導致煩惱的言說或見解。
- 諍論：指爭辯、爭執，常見於佛教中對於法義的爭論。
- 知處及說處：知曉應說的時機、地點與內容，強調說法的善巧與適當。
- 聖人：指已證得聖果、具足智慧與德行的修行者。
- 現法：指現世、當下的生活與境遇。
- 後世：指未來生，來生的安樂與安穩。
- 聰達者：指具備聰慧與通達佛理的人。
- 非倒：非顛倒，意指見解正確，無顛倒妄想。
- 非常說：非虛妄之言，指所說皆為真實義。
「若有諍論議，雜意懷貢高， 非聖毀呰德，各各相求便。 但求他過失，意欲降伏彼， 更互而求勝，聖不如是說。 若欲得論議，慧者當知時， 有法亦有義，諸聖論如是。 慧者如是說，無諍無貢高， 意無有厭足，無結無有漏。 隨順不顛倒，正知而為說， 善說則然可，自終不說惡。 不以諍論議，亦不受他諍， 知處及說處，是彼之所論。 如是聖人說，慧者俱得義， 為現法得樂，亦為後世安。 當知聰達者，非倒非常說。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見的結尾格式。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，心生歡喜，並依照佛陀的教
誨實踐於行動，體現佛法重在聞思修、踐行不懈的精神。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示本卷內容已圓滿結束，提醒讀者
此處為分卷斷點，無特定佛理義涵。
- 說處經：本經名稱，內容未詳，應依本經語境理解。
說處經第三竟
（一二〇）中阿含大品說無常經第四
本句為佛教經典常見的開頭語，表明經文內容是由聽聞者（多
指阿難）親自聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與可靠性。
- 我聞：表明經文由聽聞者親自聽受，為佛教經典常用開場語。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
後文說法鋪陳因緣。
『一時』為經典常用起首語，標示事件發生的特定時刻，並非具體日期。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
明漏心得解脫，解脫之後，便知解脫，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。若有眾生以及九種眾生所居之處，乃至有想、無想處、行
餘、第一有，在這其中，最為第一、最大、最勝、最尊、最妙者，名為世間的阿羅訶。為什麼呢？因為世間的阿羅漢得到安穩快樂。
帶來痛苦，有苦就不可能是永恆的神我。」。覺受也是變化無常的，無常就會帶來痛苦，有苦就不可能是神聖的自我。我們的想法也是無常的，無常就會帶來痛苦，有痛苦就不可能是永恆的神我。行法也是變化不定的，既然會變化就會帶來痛苦，有痛苦就不可能是永恆的神我。識也是會變化不定的，既然會變化就會帶來痛苦，有痛苦就不可能是永恆的神我。這就是說，色、覺、想、行、識都是無常的，無常就會帶
來痛苦，有苦就不可能是永恆的神我。聽聞甚多的聖弟子如此觀察，修習七種覺悟之道，正思維與正念毫無障礙，他就這樣如實知見，對於欲
望的煩惱心得到解脫，對於有漏與無明的煩惱也心得解脫，解脫之後，便清楚知道自己已經解脫，生死輪迴已
經結束，清淨的修行已經建立，該做的都已完成，不會再有未來的生死，真實如理地明白這一切。如果有眾生和九種眾生所住的地方，甚至包括有想、無想
處、行餘、第一有，在這當中，誰是最優秀、最偉大、最尊貴、最殊勝的，就是世間的阿羅漢。這是為什麼呢？在這個世間，阿羅漢們獲得了安穩與快樂。
本句闡明色身（物質現象）無常，因無常而必有苦，進而否定
色身為常住不變的神我，強調無常、苦、非我三法印的根本教義。本句指出『覺』（感受、知覺）同樣是無常的，因其無常故必
有苦，既有苦則不具備永恆、自在等神我特質，否定了常一主宰的觀念，強調一切法皆緣起無常。本句指出「想」這一蘊同樣是變化無常的，既然無常就必然帶
來苦，因此不能將其視為常住不變的神我。
強調五蘊皆無常、無我，破除對神我或永恆主體的執著。本句說明「行」屬於無常法，因其變化不息，必然導致苦受，因此不能認為行是常住不變的神我。
此為
破除常見與神我見，強調一切行法皆無常、苦、非我，符合原始佛教對五蘊的觀察與分析。本句闡明識（心識）並非恆常不變，既然無常，必然伴隨苦，
故不能認為識是永恆自在的神我，否定了常一主宰的觀念，強調無常苦空的根本教義。本句闡明五蘊（色、覺、想、行、識）皆為無常，無常必然導
致苦，因此五蘊非永恆主宰（神我）。
強調一切法無常、無我，破除對常住自性的執著。本句說明多聞聖弟子依七道品修行，正思正念無障礙，能如實
知見，斷除欲漏、有漏、無明漏，心得解脫。
解脫後，親證生死已盡、梵行圓滿、所作皆辦，不再受後有，真
實知見涅槃解脫的境界。
強調修道次第與證果的自知自證。本句指出在所有眾生及其九類居處，乃至各種有情存在狀態中
，最為殊勝、尊貴、圓滿者，即是阿羅漢，強調阿羅漢於世間眾生中的無上地位。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出阿羅漢於世間中已證得究竟解脫，身心安隱，遠離煩
惱，安住於寂靜快樂之中，顯示聖者果證的殊勝境界。
- 色：指物質身體或一切有形現象。
- 苦：因無常而帶來的不安與痛苦。
- 神（神我）：指常住不變、主宰一切的自我，佛教否定此觀念。
- 覺：指感受、知覺，五蘊之一。
- 神：此處指常一主宰的神我（ātman），非泛指神明。
- 想：五蘊之一，指對境界的取像與分別。
- 行：五蘊之一，指造作、活動、心理作用等諸行法。
- 識：指心識、認知作用，為五蘊之一。
- 多聞聖弟子：指聽聞佛法甚多、具備正見的聖者弟子。
- 七道品：即七覺支，為修證解脫的重要法門。
- 正思正念：正確的思維與正念，八正道之一部分。
- 欲漏、有漏、無明漏：三種煩惱漏，分別指欲望、存在（有）、無明所生的煩惱。
- 九眾生居：指九種有情眾生所居之處，為古印度佛教對眾生分類的術語。
- 有想處：指有想天，屬於色界或無色界的有情存在狀態。
- 無想處：指無想天，無色界中無有思惟的眾生所居之處。
- 行餘：指行盡未盡的有情，為無色界眾生分類之一。
- 第一有：指最殊勝的有情存在狀態。
- 阿羅訶：即阿羅漢，證得解脫、斷盡煩惱的聖者。
- 阿羅訶（阿羅漢）：已斷盡煩惱、證得解脫的聖者，為聲聞乘最高果位。
- 安隱：身心安穩、無憂無怖。
- 快樂：指離苦得樂的內在寂靜安樂。
爾時，世尊告諸比丘：「色者無常，無常則 苦，苦則非神。覺亦無常，無常則苦，苦則非神。 想亦無常，無常則苦，苦則非神。行亦無常，無 常則苦，苦則非神。識亦無常，無常則苦，苦則 非神。是為色無常，覺、想、行、識無常，無常則苦， 苦則非神。多聞聖弟子作如是觀，修習七 道品，無礙正思正念，彼如是知、如是見，欲 漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便 知解脫，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不 更受有，知如真。若有眾生及九眾生居，乃 至有想無想處行餘第一有，於其中間是第 一、是大、是勝、是最、是尊、是妙，謂世中阿羅訶。 所以者何？世中阿羅訶得安隱快樂。」
本句為經文轉折，標示佛陀即將以偈頌（詩偈）重申或總結前
述教法，常見於佛經敘述體例中，具有強調與結語作用。
於是，世 尊說此頌曰：
永遠放下我慢，並且徹底破除無明的束縛。他已達到心無動搖，內心清淨無染，不被世間所束縛，修行清淨梵行而證得無漏。能夠明瞭五蘊，體證七種善法，這是大雄（佛陀）所行之地，遠離一切恐懼。成就了七種覺悟的寶藏，具備三種修學，善於被稱為最好的善知識，是佛陀最傑出的弟子。圓滿修行十支正道，大龍擁有最深的禪定心，在這世間是
最卓越的，他已經完全沒有貪愛執著。各種事情都不再動搖，將來必定得解脫，已斷除生、老、
病、死，該做的都已完成，煩惱也都滅盡了。那個時候，他生起了無學的智慧，證得最後一次的身體，
梵行最為圓滿，他的心完全自主，不依賴他人。無論上下或各個方向，他都不會因外境而生歡喜，能夠作師子吼，是世間最無上的覺者。
本句強調修行的最高樂在於無執著，唯有斷除欲望與貪愛，徹
底放下我慢，才能破除無明的障蔽，證得真正的自在與安樂。此句描述修行者心志堅定，不為外境所動，內心清淨無染，不
執著世間事物，通過清淨梵行而證得無漏法，顯示出解脫煩惱、證得究竟清淨的境界。本句說明通達五蘊本質，修習七種善法，便能行於佛陀所行之
道，從而超越一切恐懼與障礙，顯示修行者應以智慧與善法為依止，安住無畏。本句讚歎修行者已圓滿七覺支（七覺寶），並具足戒、定、慧
三學，能成為眾生的善知識與依止對象，堪稱佛陀最優秀的弟子，顯示修學圓滿者的德行與地位。本句讚歎大龍（指具大威德者）已圓滿十支聖道，禪定功夫極
深，於世間修行人中最為殊勝，內心已斷除一切貪愛，證得無漏清淨。本句描述修行者已達到堅定不動的境界，未來必定證得解脫，
生死輪迴的根本已斷，應修之事皆已圓滿，煩惱漏盡，證得究竟安穩。本句描述修行者證得無學位的智慧，已達到生死輪迴的終點，
成就最圓滿的清淨梵行，心境自在獨立，不再受外在影響，標誌著究竟解脫的境界。此句描述聖者於一切處皆不為世間樂事所動，內心安住，能以
無畏之力宣說正法（師子吼），證得世間最究竟的覺悟。
- 斷欲：斷除對五欲的追求與執著。
- 我慢：自我中心的驕慢心。
- 無明網：比喻覆蓋眾生心性的愚癡與無知，如網羅般障蔽真理。
- 不移動：指心志堅定，不為外境所動搖。
- 無穢濁：內心清淨，無煩惱污染。
- 不染著世間：不執著、不被世間法所纏縛。
- 五陰：即五蘊，指色、受、想、行、識，眾生身心之總和。
- 七善法：本經脈絡下的七種善法，需依上下文判定，常指信、戒、慚、愧、聞、施、慧等。
- 大雄：佛陀的尊稱，意指勇猛無畏、降伏煩惱者。
- 遊行處：佛陀或聖者所行、所住之處，亦指修行境界。
- 七覺寶：即七覺支，為佛教修行中證得覺悟的七種要素，包括念、擇法、精進、喜、輕安、定、 捨。
- 三種學：指戒學、定學、慧學，為佛教修行的三大核心。
- 上朋友：即善知識，能引導他人修行的良師益友。
- 佛最上真子：指佛陀最傑出的弟子，真實繼承佛法者。
- 十支道：指八正道加上正知、正解脫，為圓滿解脫之道。
- 極定心：最深妙的禪定心，定力圓滿。
- 愛：指貪愛、執著，煩惱根本。
- 生老病死：指眾生在輪迴中的四種基本苦。
- 所作辦：應做的修行功課已經完成。
- 滅漏：漏指煩惱，滅漏即煩惱斷盡。
- 無學智：指已證阿羅漢果，無需再學習的究竟智慧。
- 最後身：指證得解脫後，於此生不再受後有，生死輪迴的終結。
- 不由他：心不依賴他人，完全自主、自在。
- 師子吼：比喻佛或聖者宣說正法時，無所畏懼、威德自在，能破諸外道邪見。
- 無上覺：指最究竟圓滿的覺悟，即佛果。
「無著第一樂，斷欲無有愛， 永捨離我慢，裂壞無明網。 彼得不移動，心中無穢濁， 不染著世間，梵行得無漏。 了知於五陰，境界七善法， 大雄遊行處，離一切恐怖。 成就七覺寶，具學三種學， 妙稱上朋友，佛最上真子。 成就十支道，大龍極定心， 是世中第一，彼則無有愛。 眾事不移動，解脫當來有， 斷生老病死，所作辦滅漏。 興起無學智，得身最後邊， 梵行第一具，彼心不由他。 上下及諸方，彼無有喜樂， 能為師子吼，世間無上覺。」
本句為經文結語，表明以上所述皆為佛陀親自所說，具有權威
性與正統性，常見於佛經末尾以示圓滿。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，心生歡喜，並依照佛陀的教
導去實踐，體現出佛弟子對佛法的信受與踐行。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句為卷末標記，表示《說無常經》第四卷內容已圓滿結束，無特定佛理義涵，僅為結束語。
- 說無常經：經典名稱，內容闡述無常義理。
說無常經第四竟
（一二一）中阿含大品請請經第五
本句為佛經常見的開頭語，表明經文內容是由聽聞者（多指阿
難）親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
我聞如是：
本句敘述佛陀與大比丘眾於夏安居期間，共同居住於王舍城的
竹林加蘭哆園，展現僧團依律共住、修行的情景，體現僧團和合與安居修持的精神。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛陀弘法重鎮。
- 竹林加蘭哆園：王舍城著名的佛教道場，由長者加蘭哆所建供佛及僧團安居。
- 大比丘眾：指已受具足戒、修行有成的比丘僧團。
- 夏坐：即安居，僧團於雨季三月共同止住修行。
一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭 哆園，與大比丘眾五百人俱，共受夏坐。
敷座而坐，告諸比丘：「我是梵志，已得究竟滅訖，無上醫王，我今受身，這是最後一次。」我是梵志，證得滅訖後，成為無上醫王，今生受此身，乃最後一次。你們這些人是我的真子，從口中出生，由法所化育。謂你們這些人是我的真實之子，從我口中出生，由佛法一
再教化，你們應當教導眾生，並且彼此勸誡教導。
如今已證究竟解脫，是無上的醫王。這一生，是我最後一次受生。」。我是梵志，證得究竟解脫後，成為無上的醫王，這一世是我最後一次受生。你們這些人是我真正的弟子，是從我口中所生，由佛法教化成就的。我說你們都是我真正的孩子，是從我口中出生，由佛法教
化成長，你們要去教導他人，也要互相提醒和勸勉。」
本句描述世尊於特定法會中，向比丘眾宣示其本為梵志，已證得究竟解脫，成為無上醫王，並明言此生
為最後一世，顯示佛陀已斷生死輪迴，具足大醫王之德，並以自身證果作為教化。本句表明說話者自述其身分為梵志，已證得究竟涅槃（滅訖）
，成為能療眾生煩惱病的無上醫王，並宣示此生為最後一世，不再輪迴受生，顯示解脫成就。本句強調弟子們是佛陀真正的弟子，象徵以佛陀說法（口）為
生，由佛法教化成長，突顯法的傳承與弟子與佛的親密法緣。本句強調弟子與佛的親密法緣，表明弟子是佛以法語教化所生，具有法子身分。
佛囑咐弟子不僅自受教
化，還要積極教導他人，並彼此勸誡，共同增進修行與正法流布。
- 解脫相請請：指請佛說法或請示解脫之法的儀式或場合。
- 滅訖：證得涅槃，斷盡煩惱，生死已盡。
- 無上醫王：佛陀自喻為能治眾生煩惱病的最上醫師。
- 受身：指投生、受生於世間。
- 最是後邊：意為最後一次受生，將不再輪迴。
- 真子：真正的弟子，強調法緣與親子般的關係。
- 從口而生：比喻由佛陀說法而得度，非肉身所生。
- 法法所化：由佛法教化、成就。
- 教化：指以佛法教導、引導眾生。
- 教訶：勸誡、規勸，互相提醒修正。
爾 時，世尊月十五日，說從解脫相請請時，在比 丘眾前敷座而坐，告諸比丘：「我是梵志，而 得滅訖，無上醫王，我今受身，最是後邊。我 是梵志，得滅訖後，無上醫王，我今受身，最是 後邊。謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所 化。謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所 化，汝當教化，轉相教訶。」
教化，你們應當教化眾生，並且互相勸誡。世尊！令未調伏者得調御，未安息者得止息，未度者得度，未解
脫者得解脫，未滅訖者得滅訖，未得道者得道，未修梵行者令其修行梵行。知道道、覺悟道、認識道、說明道，世尊弟子於後得法，
接受教導、接受訶責，受教、受訶之後，隨順世尊語，即刻實踐，得如其意，善於知正法。世尊，是否不嫌棄我身、口、意的行為呢？
導成長，你們要去教化眾生，也要彼此提醒勸勉。世尊啊！讓那些難以調伏的人能夠被調御，心不安定的人能夠安靜
下來，尚未渡過生死苦海的人能夠得度，尚未解脫的人能夠獲得解脫，尚未究竟涅槃的人能夠證得滅盡，還沒
證得正道的人能夠得道，還沒修清淨梵行的人能夠開始修行梵行。了解佛道、覺悟佛道、認識佛道、講解佛道，世尊的弟子們之後得到了法，接受教導與勸誡，在受教與
受訶之後，依照世尊的教誨去實踐，達到自己的目標，善於理解正法。世尊，您不會嫌棄我身體、語言和心意的行為吧？
本句交代說法現場的成員，指出舍利子尊者亦在聽法大眾之中
，顯示其重要地位與證法的權威性。本句描述尊者舍利子以恭敬莊嚴的威儀，起身向佛請法，展現
弟子對佛的尊重與請教態度，是佛教經典中常見的請法儀式描寫。本句表明說法者自述其身分為梵志，已證得究竟解脫（滅度）
，具備無上醫王（佛陀）之德，並宣示此生為最後一世，顯示已斷生死輪迴，成就無上菩提。本句表明說話者自述已證得究竟解脫（滅度），成為能救度眾
生的無上醫王，並宣示此生為最後一世，不再輪迴。
強調解脫與度生的圓滿成就。本句強調弟子們是佛陀真正的弟子，象徵以佛語（教法）為生
，並由各種佛法教化成長，突顯法的傳承與弟子與佛的親密法緣。本句強調弟子與佛的親密法緣，表明弟子是由佛法所成就，應
承擔教化眾生的責任，並且在修行路上互相勸導、提醒，維持正法傳承與修學氛圍。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或請法時的開場。本句總攝佛陀教化眾生的功德，強調佛法能令未調伏者得調伏
、未安息者得安息、未度者得度、未解脫者得解脫、未滅者得滅、未得道者得道、未修梵行者得修梵行，展現
佛法普攝一切、利益群生的功能。本句描述弟子對佛道的認知、覺悟與實踐歷程，強調在接受世尊教導與勸誡後，能隨順教法而行，最終
如願證得正法。
體現佛弟子學習、受教、實踐與證悟的完整修行過程。此句表達弟子對佛的敬畏與自省，詢問佛陀是否會因自己身、
口、意的行為而生嫌棄，反映出修行者對三業清淨的重視與自我檢視。
- 舍梨子：即舍利弗，佛陀弟子中智慧第一者。
- 眾中：指聽法或集會的大眾。
- 尊者舍利子：佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。
- 偏袒著衣：指僧人穿著袈裟時，袒露右肩，表恭敬。
- 滅訖（滅度）：指證得涅槃，生死輪迴的終止。
- 調御：調伏、教化眾生使其心性柔順。
- 止息：令心安定、止息煩惱。
- 度：度脫生死苦海。
- 道：指聖道、解脫之道。
- 得法：獲得佛法、證得法義。
- 受教：接受教導。
- 受訶：接受責備或勸誡。
- 正法：正確的佛法、真理。
- 身、口、意行：指身業、語業、意業，為佛教修行中三業的行為，強調行為、語言與心念的清淨 。
爾時，尊者舍梨子亦 在眾中。於是，尊者舍梨子即從坐起，偏袒 著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！嚮之所說：『我是 梵志，而得滅訖，無上醫王，我今受身，最是後 邊。我是梵志，得滅訖後，無上醫王，我今受 身，最是後邊。謂汝等輩是我真子，從口而生， 法法所化。謂汝等輩是我真子，從口而生，法 法所化，汝當教化，轉相教訶。』世尊！諸不調 者令得調御，諸不息者令得止息，諸不度 者而令得度，諸不解脫者令得解脫，諸不 滅訖者令得滅訖，未得道者令其得道，不 施設梵行令施設梵行。知道、覺道、識道、 說道，世尊弟子於後得法，受教、受訶、受教、 訶已，隨世尊語，即便趣行，得如其意，善 知正法。唯然，世尊不嫌我身、口、意行耶？」
、銳利的智慧、廣博的智慧、深刻的智慧、能突破關鍵的智慧，以及通達明瞭的智慧。舍利子！你已具備真正的智慧了。舍利子！就像轉輪聖王有太子，只要不違背父王的教導，就能繼承王位，並且再傳給下一代。就是這樣啊，舍利子！我所宣說的佛法，你也能夠繼續弘揚。舍利子！所以，我並不會嫌棄你身體、語言和心意的行為。」
本句為經文敘述佛陀於特定時機開示舍利子，標誌法義傳遞的
起始，顯示佛陀與弟子間的直接教導關係。此句表達佛陀對弟子身、口、意三業的包容與慈悲，強調不以
弟子的行為為障礙，展現平等無分別心，鼓勵修行者安心懺悔與改進。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開示前，表示
即將有重要法義宣說，提醒聽者專注聆聽。本句讚歎對方具備多種層次與面向的智慧，涵蓋從基礎的聰明到能洞察、突破、通達佛法要義的深廣智
慧，顯示修行者具備圓滿的智慧資糧，能善解佛法、契入真理。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經典中作為開示或提問的
起首語，顯示佛陀對舍利子的重視與教導。此句讚歎對方已圓滿具足真實無妄的智慧，強調智慧的真實性
與究竟性，符合佛教重視實相智慧的教義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經典中作為開示或
提問的起首，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。本句以轉輪王與太子的關係為喻，說明弟子若遵循師長教誨，
便能正統承繼法脈，並將佛法繼續傳承下去，強調傳承的正當性與規範性。本句為佛陀對舍利子（舍梨子）的直接呼喚與肯定，強調前述
法義或譬喻的成立，具有結語與強調作用，表現出師徒間的教學互動。此句表達佛陀所開示的正法（法輪），弟子亦能承續弘傳，顯示法脈相續、正法不絕。
強調佛法的傳承
與教化功能，並非僅限於佛陀一人，而是可由弟子繼續推動。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經文開示前，表示即將有
重要法義宣說。
舍利子為佛陀智慧第一弟子，經常作為問答對象，象徵智慧的代表。本句表達佛陀慈悲無礙，對眾生的身、口、意三業行為不生嫌
棄，強調佛陀平等接納、無分別心，鼓勵眾生無懼懺悔與修行。
- 舍利子：佛陀十大弟子之一，智慧第一，原名優波離（Śāriputra）， 為佛陀重要弟子，經中常作問答主角。
- 聰慧：指聰明靈敏的智慧。
- 大慧：廣大無礙的智慧，能通達諸法實相。
- 速慧：反應迅速、領悟快捷的智慧。
- 捷慧：行動或理解敏捷的智慧。
- 利慧：銳利、能斷疑破執的智慧。
- 廣慧：知識廣博、見解寬廣的智慧。
- 深慧：洞察深遠、理解精微的智慧。
- 出要慧：能突破關鍵、把握要點的智慧。
- 明達慧：通達明瞭、無所障礙的智慧。
- 實慧：指真實無妄、契合實相的智慧，為佛教修行中極為重要的德目。
- 法輪：比喻佛陀所說的正法，猶如車輪運轉，能摧破煩惱、導引眾生向解脫。
彼時，世尊告曰：「舍梨子！我不嫌汝身、口、意 行。所以者何？舍梨子！汝有聰慧、大慧、速慧、 捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧。舍梨子！ 汝成就實慧。舍梨子！猶轉輪王而有太子， 不越教已，則便受拜父王所傳，而能復 傳。如是，舍梨子！我所轉法輪，汝復能轉。 舍梨子！是故我不嫌汝身、口、意行。」
本句描述舍利子以恭敬之姿再次合掌，向佛陳述同意或領受佛
語，展現弟子對佛的尊重與順從。本句表達世尊對眾生身、口、意三業的包容與慈悲，無論行為
如何，皆不生厭棄，顯示佛陀平等攝受、無分別心的德性。此句詢問佛陀是否對這五百比丘的身體、語言、心意的行為有
所嫌棄，反映出對修行者身口意三業清淨與否的關切。
尊者舍 梨子復再叉手向佛，白曰：「唯然。世尊不嫌 我身、口、意行；世尊不嫌此五百比丘身、口、 意行耶？」
作已辦，重擔已捨，諸結已盡，並得善義、正智、正解脫。只有一位比丘除外，我也早已授記他於現法中得究竟智慧
，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，如實知見。舍利子！因此我不嫌棄這五百比丘的身、口、意行。
放下，所有束縛都解開，並且得到正確的義理、智慧和真正的解脫。只有一位比丘例外，我也早已預告他會在現世證得究竟智
慧，生命結束，清淨修行圓滿，該做的都已完成，不會再有來生，並且如實知見一切。舍利子！所以我並不會嫌棄這五百位比丘的身、口、意的行為。
本句為佛陀（世尊）直接開示舍利子，標誌接下來將有重要法
義宣說。
舍利子為佛陀弟子中智慧第一者，常作為經典問答對象。佛陀表達對五百比丘的身、口、意三業行為並無嫌棄，強調佛
陀的慈悲與平等心，無論弟子行為如何，皆予以包容與接納，體現佛陀不分別、不執著的教導。本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述道理或現象的
原因，提示下文將有法義解釋或因緣說明。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開示前，表示
即將有重要法義宣說，提醒聽者專注聆聽。本句描述五百比丘已證阿羅漢果，煩惱與束縛皆斷，清淨梵行
圓滿，所應修行與責任皆已完成，獲得正確義理、智慧與究竟解脫，展現出修行圓滿的聖者境界。本句說明除了唯一一位比丘外，佛陀已為其餘比丘授記，將於現世證得究竟智慧，斷盡生死，梵行圓滿
，所應作皆已完成，不再輪迴，並具備如實正知正見，體現解脫果證。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經文開示前，表示即將有
重要法義宣說，亦顯示師徒間的尊重與教導關係。佛陀強調自己不會因為這五百比丘的身體、語言或心意的行為
而生嫌棄之心，展現佛陀的慈悲與平等心，教導弟子應以包容、無分別心對待眾生。
- 五百比丘：指隨佛修行的五百位出家弟子。
- 諸漏：煩惱、煩惱習氣，能漏失善法之因。
- 重擔：煩惱、五蘊等身心負擔。
- 有結：煩惱結縛，束縛眾生於生死。
- 善義正智正解脫：正確的義理、智慧與究竟的解脫。
- 究竟智：圓滿無上的智慧，證得解脫的智慧。
- 生已盡：生死已斷，無有後有。
- 梵行已立：清淨梵行已經建立、圓滿。
世尊告曰：「舍梨子！我亦不嫌此 五百比丘身、口、意行。所以者何？舍梨子！此五 百比丘，盡得無著，諸漏已盡，梵行已立，所作 已辦，重擔已捨，有結已盡，而得善義正智 正解脫。唯除一比丘，我亦本已記於現法 中得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦， 不更受有，知如真。舍梨子！是故我不嫌此 五百比丘身、口、意行。」
本句描述尊者舍梨子以三叉手禮向佛，表達極高的恭敬與承諾
，並以『唯然』回應佛陀，顯示弟子對佛教導的順從與尊重。本句表達弟子自覺雖有身、口、意三業的過失，但世尊以大悲
心不加嫌棄，顯示佛陀平等接納眾生，鼓勵修行者不因自身缺失而退卻。本句強調對五百比丘的身、口、意三業行為皆無嫌棄，展現佛
陀或聖者平等慈悲、無分別心，體現修行中對眾生的包容與接納。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句詢問在這五百位比丘當中，有多少人已經證得三明（即宿
命明、天眼明、漏盡明），顯示對修行成果的關注，並反映出僧團中修證層次的差異。本句詢問同時證得身解脫與心解脫（俱解脫）的比丘人數，強
調修行圓滿、煩惱與身心束縛皆已超脫的成就。此句詢問有多少比丘已經通過智慧的修習，證得了慧解脫，意
指以智慧斷除煩惱、獲得解脫的比丘人數。
- 三叉手：一種古印度禮敬手勢，雙手合掌後分三指，表達至誠恭敬。
- 三明：指宿命明、天眼明、漏盡明，為佛教修行者證得的三種智慧。
- 俱解脫：同時證得身解脫（離煩惱、斷欲）與心解脫（證得無漏智慧），為阿羅漢果的圓滿境界 。
- 慧解脫：指以智慧觀照真理，斷除煩惱而得解脫，強調智慧在解脫中的主導作用。
尊者舍梨子復三叉手 向佛，白曰：「唯然。世尊不嫌我身、口、意行；亦 不嫌此五百比丘身、口、意行。世尊！此五百比 丘，幾比丘得三明達？幾比丘得俱解脫？幾 比丘得慧解脫耶？」
俱解脫，其餘的比丘則證得以智慧為主的解脫。舍梨子！這個大眾沒有旁枝末節，也沒有偏差與扭曲，內心清淨真實，能夠正確安住於法。」
本句為佛陀開示前的呼喚，表明接下來的教法是針對舍梨子（
舍利弗）所說，顯示佛陀對弟子的直接教導與重視。本句敘述五百比丘修行成果的差異：部分比丘證得三明（宿命
明、天眼明、漏盡明），部分證得身心俱解脫（煩惱與身心束縛皆斷），其餘則以智慧斷除煩惱，證得慧解脫
。
此顯示修行層次與證果的多樣性。此句為佛陀呼喚舍利弗（舍梨子），通常用於引起注意或即將
開示重要法義。
此處僅為稱名，無進一步教義內容。本句描述此大眾純粹無雜、無偏離，內外皆清淨真實，已得正
法安住，顯示修行團體的純正與正確立足於佛法。
- 枝葉：比喻旁支末節、雜染或偏離正道的事物。
- 節戾：指節氣不順，比喻偏差、扭曲或不正。
- 正住立：安住於正法，正確立足於佛法修行。
世尊告曰：「舍梨子！此五 百比丘，九十比丘得三明達，九十比丘得俱 解脫，餘比丘得慧解脫。舍梨子！此眾無枝無 葉，亦無節戾，清淨真實，得正住立。」
本句記錄傍耆舍尊者當時同在聽法或集會的大眾之中，顯示其
為重要聽眾之一，並未涉及教義論述，屬於敘事鋪陳。本句描述尊者傍耆舍聽聞佛陀教誨後，依禮儀起身、偏袒右肩、合掌，向佛陀表達恭敬與順從，表示願
意接受佛陀的教導。
這是佛教僧團中對佛陀表達尊重與承諾的標準舉止。此句為祈請佛陀（世尊、善逝）加持，使說法者能於佛及僧眾
前，依正法、如理如義地讚歎佛德，展現對佛法僧三寶的恭敬與正確理解。
- 傍耆舍：人名，為佛陀弟子之一。
- 尊者傍耆舍：佛弟子名，為佛陀座下重要比丘。
- 加持：賦予威德、力量，使能成辦善法。
- 如義相應：依正法、如理如義地契合佛法本意。
- 比丘眾：出家修行僧團。
爾時，尊 者傍耆舍亦在眾中。於是，尊者傍耆舍即 從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「唯然。世 尊加我威力，唯願善逝加我威力，令我在 佛及比丘眾前，以如義相應而作讚頌。」
本句為佛陀直接對弟子傍耆舍開示，標誌教法即將展開，顯示佛陀與弟子間的問答互動。
此句表達佛陀或尊者允許對方依其自身意願行事，體現尊重個
體選擇與自由，亦顯示佛法中隨順眾生根機、因緣而施教的精神。
- 汝：古漢語第二人稱，指對方。
世 尊告曰：「傍耆舍！隨汝所欲。」
本句描述尊者傍耆舍在佛陀及僧團前，依據佛法義理，恭敬地
作出讚頌，展現對佛法僧三寶的尊重與信受。
- 讚頌：以語言讚歎、歌頌佛法。
於是，尊者傍耆 舍在佛及比丘眾前，以如義相應而讚頌 曰：
種束縛，成為自在無礙、有限的仙人。清淨的光明普遍照耀，讓一切眾生都得解脫，生老病死的
苦難都已結束，煩惱斷盡，該做的修行也都圓滿完成。已經調伏了悔恨和疑惑的束縛，傲慢與煩惱都已消除，愛
欲的障礙也徹底拔除，最究竟的醫者再也沒有任何煩惱。像獅子一樣勇猛，所有的恐懼都已消除，已經超脫生死，所有煩惱都徹底斷盡。就像轉輪聖王被群臣圍繞，掌管所有土地，直到大海邊。就像這樣勇猛地降伏一切，無上的商主，弟子們都歡喜恭敬，三達者已遠離對死亡的恐懼。所有人都是佛的弟子，永遠斷除枝葉般的煩惱，推動最殊勝的佛法教化，頂禮最尊貴的佛陀。
本句描述在特定的十五請日，五百位修行者齊聚，透過修行斷除內心的結縛，達到身心自在無礙的境界
。
『有盡仙』指雖已得自在，仍屬有限生命的仙人，未證究竟解脫。此偈描述證得究竟解脫的境界：以清淨光明遍照，令一切有情脫離生死輪迴，生老病死的苦難徹底止息
，煩惱（漏）滅盡，修行所應完成的功德皆已圓滿。
強調修證圓滿後的自在與究竟安樂。本句描述修行者已調伏悔恨與疑惑等內心障礙，傲慢與一切煩惱（有漏）皆已斷盡，愛欲的結刺亦已拔
除，達到究竟無煩惱的境界，象徵證得無漏、究竟解脫的聖者狀態。此句讚歎佛陀具備獅子般的無畏與威德，已徹底斷除一切煩惱
與恐懼，超越生死輪迴，證得究竟解脫。本句以轉輪王為喻，說明如佛或大覺者具足威德，眾人歸順，
能統攝一切，無所不包。
此譬喻強調圓滿統御與無障礙的德行。本句讚歎佛陀如無上商主，能以大勇猛降伏煩惱，弟子們因此
生起恭敬心。
三達者（具三明者）已超越生死恐懼，證得無畏。本句強調眾生皆具佛子身分，應斷除如枝葉般的煩惱與分別，專注於佛法的根本，推動無上的佛法教化
，並以最恭敬心禮敬佛陀，顯示佛弟子應有的修行方向與態度。
- 十五請日：佛教僧團每月十五日舉行布薩、懺悔、集會的重要日子。
- 結縛：煩惱、執著等束縛心性的障礙。
- 有盡仙：指壽命有限、尚未證得究竟涅槃的仙人或修行者。
- 清淨光明：指無染、智慧的光明，象徵佛的智慧與功德。
- 一切有：指一切有情眾生，或一切存在的有情生命。
- 漏：煩惱、煩惱習氣，能令眾生流轉生死者。
- 悔：指因過失而生的懊悔心，屬煩惱之一。
- 疑結：疑惑所形成的內心束縛，障礙正見與修行。
- 慢：傲慢，對自我過度高估的煩惱。
- 有漏：指一切尚未斷盡煩惱的狀態，與無漏相對。
- 愛結刺：愛欲如結與刺，束縛並傷害眾生。
- 上醫：譬喻究竟能治煩惱之聖者，或佛陀。
- 生死：指生死輪迴，眾生因煩惱與業力流轉不息。
- 轉輪王：古印度理想君主，具大福德，能以正法統治四天下。
- 大海：古印度地理觀念中，世界邊界，象徵極廣大無外。
- 勇猛伏：指以堅定勇猛之力降伏煩惱。
- 無上商人主：比喻佛陀如最尊貴的商隊領袖，能引導眾生安險得利。
- 三達：即三明，指宿命明、天眼明、漏盡明，為佛弟子修證的三種智慧。
- 離死怖：遠離對死亡的恐懼，證得無畏。
- 佛子：指佛的弟子，具備學佛、修行、成佛的潛能。
- 枝葉節：比喻煩惱、分別、枝末之事，應予斷除以歸於根本。
- 無上法輪：指最殊勝的佛法教化，佛陀所轉動的教法。
- 第一尊：指佛陀，最尊貴無上的覺者。
「今十五請日，集坐五百眾， 斷除諸結縛，無礙有盡仙。 清淨光明照，解脫一切有， 生老病死盡，漏滅所作辦。 調悔及疑結，慢有漏已盡， 拔斷愛結刺，上醫無復有。 勇猛如師子，一切恐畏除， 已度於生死，諸漏已滅訖。 猶如轉輪王，群臣所圍繞， 悉領一切地，乃至於大海。 如是勇猛伏，無上商人主， 弟子樂恭敬，三達離死怖。 一切是佛子，永除枝葉節， 轉無上法輪，稽首第一尊。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見的結尾格式。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀所
說去實踐，體現佛教重視聞法與實踐並重的修行精神。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示本經第五卷已經圓滿結束，屬於經文結尾的卷末語，無特定佛理義涵。
- 請請經：經典名稱，具體內容未詳。
- 第五：指本經第五卷。
請請經第五竟
（一二二）中阿含大品瞻波經第六
此句為佛經常見的開頭語，表示經文內容是由聽聞佛陀教法者
所傳述，強調教法的真實與傳承的可靠性。
我聞如是：
本句描述佛陀於某一時期在瞻波地區弘化，並於恒伽池畔停留
，為後續說法鋪陳時空背景，顯示佛陀隨緣度眾、應機說法的行持。
- 恒伽池：指恒河，印度著名大河，佛經常於其岸邊說法。
一時，佛遊瞻波，在恒伽池邊。
念，觀察完後，一直到初夜結束，都安靜地坐著。這時，有一位比丘從座位站起來，披好袈裟，雙手合十，對佛說：「世尊！」。那個時候，夜初已經過去，佛陀和比丘們已經一起坐了很
久，大家都希望世尊能開示關於解脫的方法。那個時候，佛陀安靜地沒有回應。這時，佛陀又在半夜時靜靜地坐著，不發一語。
本句描述佛陀選在月十五日，於僧團大眾前，準備座位並坐下
，預備宣說有關解脫的法要，顯示佛陀重視僧團集會與法義傳授的莊嚴儀式。本句描述世尊安坐入定，運用他心智觀察眾生心念，並於觀察
後，靜默安住至初夜結束，展現佛陀自在禪定與徹見眾生心行的智慧。本句描述比丘恭敬請法的標準儀軌，表現出對佛陀的尊重與請
教態度。
偏袒著衣、合掌等動作，皆為佛教僧團中表達恭敬與請法的傳統禮儀。本句描述佛陀與比丘眾在夜初過後長時間集會，眾人殷切期盼
佛陀開示解脫之法，顯示修行團體對於解脫教法的渴求與尊重。本句描述佛陀在當下情境中選擇以沉默作為回應，顯示佛陀以無言表達深意，或因時機未到、眾生根機
未熟，故不立即開示。
沉默本身亦是一種教化方式，提醒修行者觀察因緣、體會無聲之教。本句描述佛陀在夜深時分，安靜端坐，展現其內心寂靜與定力
，體現佛陀常於靜觀、無言中示現法義，亦為弟子作修行榜樣。
- 月十五日：指每月的十五日，佛教中常為布薩、說法等重要日子。
- 敷座：鋪設座位，為佛陀說法前的莊嚴準備。
- 入定：進入深度禪定的狀態，心無散亂。
- 他心智：能知他人心念的智慧或神通。
- 初夜：夜晚的第一時段，約黃昏至夜間九時。
爾時，世尊月十五日說從解脫時，於比丘眾 前敷座而坐。世尊坐已，即便入定，以他心 智觀察眾心，觀眾心已，至初夜竟，默然而 坐。於是，有一比丘即從坐起，偏袒著衣， 叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已訖，佛及比丘眾 集坐來久，唯願世尊說從解脫。」爾時，世尊默 然不答。於是，世尊復至中夜默然而坐。
們已經一起坐了很久，大家都希望世尊能開示關於解脫的方法。那個時候，佛陀又一次安靜下來，沒有回應。那個時候，佛陀又在後半夜靜靜地坐著，不發一語。
本句描述比丘以傳統禮儀向佛陀請法，展現恭敬與求法之心。
偏袒右肩、合掌是僧團對佛陀表達尊重的標準舉止，體現佛教僧伽的規範與修行態度。本句描述佛陀與比丘眾在夜深時分長時間共坐，顯示修行者對
法義的渴求與精進，並請求佛陀開示解脫之道，體現出對究竟解脫的重視與殷切期盼。本句描述佛陀對提問再次選擇沉默，顯示佛陀以默然作為教化
，或因時機未到、法義難以言說，或為令眾生自省自悟，體會無言之教。本句描述佛陀在夜深時分，安住於寂靜中，展現其定力與內在
安詳，為弟子示現修行中靜坐觀照的重要性。
- 中夜：指夜晚的中段，約晚上十點至凌晨兩點。
- 後夜：指夜晚的最後一段時辰，約為凌晨時分。
彼 一比丘再從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白 曰：「世尊！初夜已過，中夜將訖，佛及比丘眾集 坐來久，唯願世尊說從解脫。」世尊亦再默 然不答。於是，世尊復至後夜默然而坐。
，佛與比丘眾聚集靜坐良久，唯願世尊開示解脫之法。
丘們已經一起靜坐很久，大家都希望世尊能開示解脫之法。
本句描述比丘依佛制禮儀，三次起身表達誠敬，偏袒右肩、合掌向佛，象徵恭敬與請法的正式態度。
三
從坐起為古印度僧團請法禮儀，顯示對佛陀的尊重與慎重其事。本句描述佛陀與比丘眾於夜深時分長時間共坐，顯示修行者精
進不懈，並以虔誠心請求佛陀開示解脫之道，體現對究竟解脫的渴望與尊重。
- 三從坐起：請法時三次起身，表達誠敬。
彼一比丘三從坐起，偏袒著衣，叉手向佛， 白曰：「世尊！初夜既過，中夜復訖，後夜垂盡， 將向欲明，明出不久，佛及比丘眾集坐極 久，唯願世尊說從解脫。」
本句描述佛陀於僧團中指出有比丘已失去清淨，暗示僧團需自
淨其身，維護戒律與清淨和合的重要性。
- 不淨：指違犯戒律或心行染污，失去僧格清淨。
爾時，世尊告彼比 丘：「於此眾中有一比丘已為不淨。」
說這個僧團裡有一位比丘已經不清淨了呢？」。我寧願進入如其像定，然後用這種定中觀察他人心念的智慧來觀察大家的心。」
本句記載大目揵連尊者當時與會，顯示其為重要弟子之一，並強調僧團的集體見證與參與。
本句描述大目揵連尊者對佛陀所說僧團中有不淨比丘之疑問，
顯示僧團重視清淨與戒律，並強調尊者對佛陀教誨的關注與思惟。本句表達說話者選擇進入『如其像定』，並以此定中所生的他
心智，來觀察眾生的心念。
強調修行者以正定與智慧，洞察他人內心，展現禪定與智慧的結合。
- 大目揵連：佛陀十大弟子之一，以神通第一著稱。
- 如其像定：一種禪定，能如實觀照諸法現象之本來面貌。
彼時，尊 者大目揵連亦在眾中。於是，尊者大目揵連 便作是念：「世尊為何比丘而說此眾中有 一比丘已為不淨？我寧可入如其像定， 以如其像定他心之智觀察眾心。」
人之心，便知世尊所說此眾中有一比丘已為不淨。於是，尊者大目揵連即從禪定中起身，來到那比丘前，牽其臂將之帶出，開門置於門外，言曰：「癡人
遠去，莫於此住，不復得與比丘眾會，從今已去，非是比丘。」關上門並上鎖後，回到佛前，頂禮佛足，退坐一旁，白言
：「世尊，您為比丘們說這僧團中有一位比丘已經成為不淨者，我已將他驅逐出去了。」世尊！初夜已過，中夜亦盡，後夜將盡，將近天明，天明不久，
佛與比丘眾長時集坐，唯願世尊開示解脫之道。
觀察大家的心，於是他明白世尊是針對哪位比丘說這裡有一位比丘已經不清淨。這時，尊者大目揵連從禪定中起來，走到那位比丘前，拉
著他的手臂把他帶出去，打開門把他趕到門外，並說：「愚蠢的人，離開這裡，不要再待在這裡，不能再和比
丘們一起，從現在起，你不再是比丘了。」。把門關好並鎖上後，我回到佛陀那裡，頂禮佛足，坐在一
旁，向佛說：「世尊，您剛才說這裡有一位比丘已經不清淨，我已經把他請出僧團了。」。世尊！那個時候，夜晚已經過了一半，快到天亮，天剛亮沒多久
，佛陀和比丘們已經一起靜坐很久了，大家都希望世尊能開示解脫之法。
本句描述大目揵連尊者以深定力（如其像定）及他心智，觀察大眾心念，從而明瞭佛陀所指的那位已不
清淨的比丘。
強調聖弟子以禪定與智慧洞察眾生心行，並體現佛陀教化的精確與慈悲。本句描述大目揵連尊者以威德力，將犯戒比丘驅逐出僧團，體現僧團對清淨戒律的重視與維護僧伽和合
的原則。
此舉表明僧團對破戒者有明確的處分，維護僧團純淨與紀律。本句描述僧團對於違犯清淨戒律者的處理方式，強調僧團自淨
的重要性。
比丘依佛教導，將不淨者驅逐，維護僧團清淨與和合。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
本句描述佛陀與比丘眾於夜深至天明時，長時間共坐，顯示修
行者精進不懈，並以虔誠心請求佛陀開示解脫之道，體現對究竟解脫的渴望與尊重。
- 尊者大目揵連：佛陀弟子之一，以神通第一著稱。
- 稽首佛足：頂禮佛陀雙足，表達最高敬意。
- 不淨者：指違犯戒律、失去僧格或品行不淨的比丘。
- 逐出：依僧團規範將不合格者請離僧團。
尊者大目 揵連即入如其像定，以如其像定他心之 智觀察眾心，尊者大目揵連便知世尊所 為比丘說此眾中有一比丘已為不淨。於 是，尊者大目揵連即從定起，至彼比丘前， 牽臂將出，開門置外：「癡人遠去，莫於此住， 不復得與比丘眾會，從今已去，非是比丘。」 閉門下鑰，還詣佛所，稽首佛足，却坐一面， 白曰：「世尊所為比丘說此眾中有一比丘 已為不淨者，我已逐出。世尊！初夜既過，中夜 復訖，後夜垂盡，將向欲明，明出不久，佛及 比丘眾集坐極久，唯願世尊說從解脫。」
坐臥、睡醒語默皆能正知，表面看似真正的梵行人，但當至真正梵行人之處，卻未必能真正明了。大目揵連！如果有諸位通曉梵行的人，便會這樣想：『這是沙門的污
穢，是沙門的恥辱，是沙門所厭惡，是沙門的傷害。』知道後，就要一起排除他。為什麼呢？不要讓修行清淨梵行的人受到污染。
著僧伽梨和衣鉢也很得體，行住坐臥、睡醒、說話或沉默都很有正念，看起來像是真正修梵行的人，但當他面
對真正的梵行人時，卻未必能真正明白其中的道理。大目犍連！如果有真正了解清淨修行的人，會心想：『這是出家人的
污點、恥辱、令人厭惡，也是對出家人的傷害。』。明白之後，大家就應該共同將他排除在外。這是為什麼呢？不要讓那些修持清淨梵行的人被染污。
本句為佛陀（世尊）開示前的呼喚，顯示佛陀即將對大目揵連
尊者進行教誨，屬於經典中常見的對話開端，強調師徒間的尊重與教法傳遞。本句指出愚癡之人因擾亂佛陀（世尊）及僧團（比丘眾）而必
受重大罪報，強調對三寶恭敬的重要性，警示修行人應遠離愚癡與惡行。此句為佛陀或尊者呼喚大目犍連，表現出對其的關注或即將有
所教示。
大目犍連為佛陀十大弟子之一，以神通第一著稱，常在經中擔任提問或示現神通的角色。本句強調法的宣說需有適當的對象與因緣，若於未具備清淨根器的眾生中妄談解脫法，將招致嚴重果報
，象徵法義不可隨便傳授，亦警示修行者應審慎選擇聽法因緣。本句為佛陀總結前文教誨，呼喚大目揵連，準備進入下一段法
義或囑咐。
『是故』表示因前述理由，強調教法的因果與次第。本句指出，從此之後，弟子們可以以『從解脫』為說法內容，
但佛陀（如來）自身則不再以『從解脫』為教說重點，顯示教法傳遞的階段性與如來教導的轉變。本句為經文常見提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。本句為佛陀對大目揵連的結語，強調前述教法或事理即如所說
，具有肯定與結束語氣，表現佛陀對弟子的慈悲與教誨圓滿。本句指出僅有外在威儀與正知，未必能真正契入梵行的實質。
即使行為舉止合乎規範，若缺乏內在智慧
與真實體證，仍難以與真正的梵行人相應。
強調修行不僅在於外表，更重於內心的明了與覺悟。此句為直接稱呼大目犍連尊者，表現出佛陀或說法者對其的呼
喚或提問，常見於經典中作為開啟教義或對話的起始。本句指出，真正明白梵行（清淨修行）的人，會認為某些行為是出家修行者的污點、恥辱、令人厭惡與
傷害，強調守持清淨行的重要性，警惕沙門應遠離不淨行為。本句強調在發現某人有不當行為或違犯僧團規範後，僧眾應共
同作出排除的決定，以維護僧團清淨與和合。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調應護持修行梵行（即清淨持戒、遠離染污之行）的修
行者，不使其受到外在惡法或不善影響而失去清淨，體現對修道者的尊重與護念。
- 大罪：指極重的惡業果報，特指對三寶不敬所招致的嚴重罪業。
- 不淨眾：指未具備清淨心或正信的聽法大眾。
- 僧伽梨：僧團成員所穿的袈裟。
- 衣鉢：僧人所用的衣物與缽器，象徵出家生活。
- 擯棄：指僧團依律將違規者驅逐或隔離，維護僧團純淨。
世尊 告曰：「大目揵連！彼愚癡人當得大罪，觸嬈 世尊及比丘眾。大目揵連！若使如來在不淨 眾說從解脫者，彼人則便頭破七分。是故， 大目揵連！汝等從今已後說從解脫，如來 不復說從解脫。所以者何？如是，大目揵連！ 或有癡人正知出入，善觀分別，屈申低仰， 儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐 臥、眠寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸 真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知 者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎， 是沙門刺。』知已，便當共擯棄之。所以者何？ 莫令污染諸梵行者。
根、莖、節、葉、花皆似麥，等到結實後，居士見之，便作是念：『這些麥被污辱，是被憎惡的麥。』一發現就立刻拔除，丟到外面。為什麼呢？不要讓剩餘的好麥受到污穢。就是這樣，大目揵連！有些愚癡之人，雖然能正確覺知出入，善於觀察分別，舉
止屈伸、低頭抬頭，儀容端正，善於穿著僧伽梨及各種衣鉢，行住坐臥、睡眠醒來、說話沉默，皆能正知，看
似真正的梵行者，但到了真正的梵行者處，他們卻或許不能明了梵行的實義。大目揵連！如果那些真正懂得梵行的人，便會這樣想：「這個沙門是
污穢的，是恥辱的，是可憎的，是帶來傷害的。」一旦知道，便應當一起排斥他。為什麼呢？不要讓修行清淨梵行的人受到污染。
等到結穗後，居士看到就想：『這是被污染的麥，是讓人討厭的麥。』。一發現就馬上把它拔掉，然後扔到外面去。這是為什麼呢？不要讓剩下的好麥被弄髒了。事情就是如此，大目揵連！有些愚癡的人，雖然表面上舉止合宜，進出行動都很有覺
察，穿著僧伽梨和僧人衣鉢也很得體，無論行走、坐臥、睡覺、醒來、說話或沉默，都好像很有正念，看起來
像是真正修梵行的人，但當他們遇到真正的梵行者時，卻未必能真正明白梵行的實質。大目犍連！如果有真正了解清淨修行的人，會心想：「這位沙門是污
穢的，是恥辱的，是令人厭惡的，是帶來傷害的。」。知道之後，就應該大家一起把他排除在外。這是為什麼呢？不要讓那些修持清淨梵行的人受到染污。
此句為佛陀直接呼喚弟子大目犍連，表示即將有重要教法或指
示傳達，展現師徒間的尊重與親切。本句以譬喻說明，雖然穢麥外形與麥子相似，但本質不同，象
徵外表相似而內在有別的事物，提醒修行者應辨別真偽，不被表象所迷惑。本句比喻對於煩惱或不善法，應於覺察之時即時斷除，不令留
存於心，並徹底遠離，不再執著。此句為經文常見提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。本句以譬喻方式，勸誡修行者應防止善法、清淨心被染污，提
醒應護持已得的善根與清淨，不令外來惡法或煩惱污染純淨的善法成果。本句為佛陀對大目揵連的肯定語，表示前述教法或事理即如所
說，具有結語、確認之意，強調法義的確立與無誤。本句指出僅有外在威儀與正知，若無內在智慧與實質修行，仍
難契入真正的梵行。
強調形式上的修持與真正梵行的內涵有別，提醒修行者不可僅止於外表功夫。此句呼喚大目犍連尊者，為佛陀十大弟子之一，以神通第一著
稱，常見於經典中作為佛陀教化弟子的對象。本句指出，具備梵行智慧的人，對於行為不淨、違背清淨修行的沙門，會生起譴責與警惕之心，認為其
行為污穢、可恥、可憎且有害於僧團與修行風氣，強調梵行者對於僧格與行持的嚴格標準。本句強調僧團對於違犯戒律或不當行為者，應在確認事實後，
集體作出擯棄的決定，以維護僧團清淨與和合。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或事理的根本原因。本句強調應護持修行梵行（即清淨持戒、遠離欲染之修行者）
，不可使其受到外在染污或干擾，以維護其修道的純淨與正行。
- 大目犍連：佛陀十大弟子之一，以神通第一著稱，梵語 Maudgalyāyana。
- 居士：在家修行佛法者，未出家但信奉佛教。
- 穢麥：形似麥子的雜草，象徵外表相似但本質有異的事物。
- 污穢：指染污、污染，象徵煩惱、惡法或不善因緣。
- 真好麥：比喻純淨、優良的善法或修行成果。
- 知者：具備正知見、能分辨正邪的修行人。
「大目揵連！猶如居士 有良稻田，或有麥田，生草名穢麥，其根相 似，莖、節、葉、花皆亦似麥，後生實已，居士見 之，便作是念：『是麥污辱，是麥憎刺。』知已便拔， 擲棄於外。所以者何？莫令污穢餘真好麥。 如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀 分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸 衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之，似如 真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵 連！若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙 門辱，是沙門憎，是沙門刺。』知已，便當共擯 棄之。所以者何？莫令污染諸梵行者。
時便會留下來；若是不成熟或糠秕者，便隨風而去。居士見此，即持掃帚清掃，使場地潔淨。為什麼呢？不要讓污穢混雜到剩下的清淨好稻中。就是這樣，大目揵連！有些愚癡之人，雖然能正確覺知出入，善於觀察分別，舉
止屈伸、低頭抬頭皆合儀度，善於穿著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、睡眠醒覺、語言沉默，皆能正知，看似真
正的梵行者，但到了真正的梵行者處，他們卻或許不能明了。大目揵連！如果那些真正懂得梵行的人，便會這樣想：「這個沙門是
污穢的，是恥辱的，是可憎的，是有害的。」知曉之後，便應當共同將其擯棄。為什麼呢？不要讓修行清淨梵行的人受到污染。
糠殼的就被風吹走。居士看到後，就用掃帚把場地打掃乾淨。那是為什麼呢？不要讓髒東西混進剩下乾淨優良的稻米裡。沒錯，就是這樣，大目揵連！有些愚癡的人，雖然表面上很會注意出入、舉止合宜，穿
著僧衣和持用僧具，行住坐臥、睡覺醒來、說話或沉默都很得體，看起來像是真正修梵行的人，但當他們遇到
真正的梵行者時，卻可能無法領會其中的真義。大目犍連！如果有真正了解梵行的人，他會心想：「這個沙門是污穢
的，是恥辱的，是令人厭惡的，是帶來傷害的。」。知道之後，就應該大家一起遠離他。這是為什麼呢？不要讓那些修持清淨梵行的人受到染污。
此句為佛陀直接稱呼弟子大目犍連，通常用於引起注意或即將
開示法義，顯示師徒間的尊重與親切。本句以揚穀譬喻修行過程中，真實有德者能安住於法，不實或
雜染者則自然淘汰。
修行如揚穀，須經篩選與淨化，最終令道場與心地清淨無染。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句以稻米為喻，教誡行者應防止雜染（煩惱、惡法）混入已
得的清淨善法，保持修行成果的純淨，不可因一時疏忽而令善法受損。本句為佛陀確認前述教法或事理，並直接呼喚大目揵連，強調
其所問或所聽內容已圓滿解說，具有結語與肯定之意。本句指出僅有外在威儀與正知，並不等同於真正的梵行。
即使行為舉止合乎規範，若缺乏內在智慧與實
質體證，遇到真正的梵行者時，仍無法契入其深義，強調修行需內外一致，不能僅止於形式。此句為佛陀或尊者呼喚大目犍連，表示即將對其開示或指示，
顯示大目犍連在僧團中的重要地位。本句指出，具備梵行智慧的人，會對某些沙門產生負面評價，
認為其行為污穢、恥辱、可憎、具傷害性，反映出對僧團清淨與梵行純正的重視。本句強調僧團對於不當行為或違規者，應在明確知情後，集體
作出隔離或排除的行動，以維護僧團清淨與和合。本句為經文常見的提問語，用於引出下文解釋前因後果，提示接下來將說明理由或法義根據。
此句勸誡大眾，不應使修持梵行（即清淨行持、遠離欲染的修
行者）受到外在污染或干擾，以護持其道業清淨。
- 秋時揚穀：秋收後以簸箕揚穀，藉風力分離穀實與糠秕。
- 成實：成熟結實的穀粒，比喻具足德行或真實修行者。
- 粃糠：空殼與糠秕，比喻無實德或雜染者。
- 污：指雜染、污穢，象徵煩惱或惡法。
- 淨好稻：比喻清淨善法或已修得的功德。
- 庠序：儀容端正、舉止合禮。
「大目 揵連！猶如居士秋時揚穀，穀聚之中若有 成實者，揚便止住，若不成實及粃糠者，便 隨風去，居士見已，即持掃帚，掃治令淨。所 以者何？莫令污雜餘淨好稻。如是，大目揵 連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸低 仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐 臥、眠寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸 真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知 者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門 憎，是沙門刺。』知已，便當共擯棄之。所以者 何？莫令污染諸梵行者。
、低仰，儀容端正有序，善於穿著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆能正知，表面上如同真正的梵行
者，但到了真正梵行者之處，卻未必能知其義。大目揵連！如果那些真正懂得梵行的人，便會這樣想：「這個沙門是
污穢的，是恥辱的，是可憎的，是帶來傷害的。」一旦知曉，便應當共同遠離他。為什麼呢？不要讓他去影響修梵行的人。」
樹聲音小，中空的樹聲音大。居士知道後，就砍下並修整適合的樹，準備做成水槽。就是這樣，大目犍連！有些愚癡的人，雖然表面上很會掌握出入、觀察分別，舉
止端正，穿著僧伽梨和僧人用具，行住坐臥、睡覺醒來、說話沉默都很得體，看起來像真正修梵行的人，但當
他們遇到真正的梵行者時，卻未必能明白其中的道理。大目犍連啊！如果有真正了解梵行的人，他們就會心想：「這個沙門是
污穢的，是恥辱的，是令人厭惡的，是帶來傷害的。」。知道之後，就應該大家一起遠離他。這是為什麼呢？不要讓他去影響那些修清淨梵行的人。」
此句為佛陀直接稱呼弟子大目犍連，作為開示或指示的起首，顯示尊重與親切。
本句以居士製作水槽的譬喻，說明觀察事物本質、分辨堅實與空虛，進而取捨、修治以成就目標。
強調
修行者應善於觀察、抉擇，依因緣條件作適當取捨與調整，才能達成修行目的。此句為佛陀確認前述教法或事理，並直接呼喚大目犍連，強調
所說內容的確實與重要性，屬於經文中常見的結語或強調語氣。本句指出僅有外在威儀、行為端正，並不等於真正理解梵行的內涵。
即使形式上如法，若缺乏內在智慧
與正知，遇到真正修行者時，仍無法領會其深義，強調修行需內外一致。此句為佛陀或尊者呼喚大目犍連，通常用於引起注意或作為開
示的起始，顯示對大目犍連的重視與親切。本句指出，具備梵行智慧的人，會對某些沙門產生負面評價，
認為其行為污穢、可恥、可憎並且有害，強調梵行知者對於不如法行為的辨識與譴責。本句強調僧團對於不當行為或違規者，應在明確知情後，集體
作出隔離或排除的行動，以維護僧團清淨與和合。
此處體現僧團自淨的原則，重視集體共識與行動。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛陀或聖者的進一步開示。此句強調應防止不善之人對修持梵行（清淨行持）者造成影響
或干擾，維護修行者的清淨與正道，避免邪見或惡行污染修行團體。
- 水槽：引導水流的木製溝槽，譬喻修行過程中所需的方便法門。
- 所以者何：古漢語疑問句式，常用於經典中引出理由或法義說明。
「大目揵連！猶如居 士為過泉水故，作通水槽，持斧入林，扣打 諸樹，若堅實者，其聲便小，若空中者，其聲便 大，居士知已，便斫治節，擬作通水槽。如是， 大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈 伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢， 行住坐臥、眠寤語默，皆正知之，似如真梵 行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若 諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱， 是沙門憎，是沙門刺。』知已，便當共擯棄之。 所以者何？莫令污染諸梵行者。」
本句敘述佛陀於此時宣說偈頌，為經文進入偈頌段落的標誌，
常見於佛典敘事結構，表示接下來將以偈語重點闡述前文義理。
於是，世尊 說此頌曰：
造作種種惡行，對於惡見也不加以防護。對於欺誑妄語的人，應當認清他們，不與其聚會，不與其同住，應予以排斥。欺詐妄語者多言，非安靜卻自稱安靜；知時且具清淨行者，應當排斥並遠離那些人。清淨者與清淨者共處，應當常常和合相處，和合則得安穩，如此便能達到苦的盡頭。
，不說話、心懷怨恨、吝嗇，以及嫉妒、諂媚、欺騙等心態。在大眾面前用欺騙的話語裝作安靜，私下裡自稱出家人，
暗地裡做種種壞事，對於錯誤的見解也不加以防護。對於那些說謊欺騙的人，應該認清他們，不要和他們一起
聚會，也不要和他們同住，要遠離並排除他們。那些愛欺騙、說謊話的人話特別多，他們其實並不安靜卻
自稱安靜；真正懂得時機並且行為清淨的人，應該排斥並遠離這些人。清淨的人彼此相處，應該時時保持和諧團結，團結就能安穩無憂，如此才能徹底離苦。
本句提醒大眾在集會時，應警覺內心各種煩惱與不善心，如惡
欲、憎恨、嫉妒、忿怒、結怨、慳吝、諂媚、欺誑等，皆為修行障礙，應當認識並遠離。本句揭示假沙門的行徑：表面裝作安分守己，實則內心隱藏惡
行，並且對邪見毫無防範。
強調修行者應內外一致，遠離虛偽與惡行，守護正見。本句強調對於行欺誑妄語者，應以正知見辨識，並遠離其惡行
，不與其同群共處，以防染習惡法，維護僧團清淨。本句教導修行者應辨別真偽，遠離多言欺詐、假裝安靜的人，
親近真正知時、具備清淨行的善知識。
強調修行需以誠信與實踐為本，不應被虛偽言辭所迷惑。本句強調修行人應與同樣清淨者共住，常保和合，這樣才能獲
得安穩與究竟離苦。
和合是僧團安樂、修行順利的根本條件，離苦需依賴團體的清淨與和諧。
- 惡欲：指不善的貪求與欲望。
- 憎：憎恨、怨恨他人。
- 嫉：嫉妒他人之善或福德。
- 結恨：心中結下怨恨。
- 慳：慳吝，吝嗇不捨。
- 諂：諂媚，為取悅他人而虛偽。
- 欺誑：欺騙、虛假不實。
- 惡見：錯誤的見解，違背正法的思想。
- 欺誑妄語：指故意說謊、欺騙他人的言語，屬根本惡行之一。
- 淨行：指身口意三業清淨、無染的行為。
- 知時：能夠把握修行或言行的適當時機。
- 清淨：指身口意遠離染污，具備純淨德行。
- 和合：指眾人心志一致、無爭無諍的團體狀態。
- 苦邊：苦的盡頭，意指究竟離苦。
「共會集當知，惡欲憎嫉恚， 不語結恨慳，嫉妬諂欺誑。 在眾詐言息，屏處稱沙門， 陰作諸惡行，惡見不守護。 欺誑妄語言，如是當知彼， 往集不與會，擯棄不共止。 欺詐誑說多，非息稱說息， 知時具淨行，擯棄遠離彼。 清淨共清淨，常當共和合， 和合得安隱，如是得苦邊。」
本句為經末結語，表明上述所說皆為佛陀親自所教，具有權威
性與結束語的作用，強調經文內容的正統性與可信度。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並實踐佛陀所
教，體現聞法受持、踐行於修行生活中的精神。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《瞻波經》第六卷內容已全部講
述完畢，無特定佛理義涵，僅為卷次結束之識別。
- 瞻波經：本經名稱，內容未詳。
瞻波經第六竟
（一二三）中阿含大品沙門二十億經第七
此句為佛教經典常見的開場語，表明經文內容是由弟子親自聽
聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
後文說法鋪陳因緣。
『一時』為經典敘事慣例，非具體時間，重在表現法會的因緣成熟。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
前夜與後夜皆不眠地學習，精勤正念安住，修習道品。於是，尊者沙門二十億人各自安靜獨住，安然禪坐思惟，
心中作此念：「若有世尊弟子精勤學習正法與律者，我為第一，然而我的心尚未從諸漏中得解脫。」我父母家極為富有安樂，財寶眾多，我現在是否應該放棄
戒律與修道，去行布施、修習各種福業呢？」
幽暗的森林裡，從夜晚到清晨都不睡覺，勤奮專注地修習佛法道品。那個時候，二十億位尊貴的沙門各自安靜地獨自居住，安然入定思考，心裡想著：「如果有世尊的弟子
能夠精進學習佛法和戒律，我是最優秀的，但我的心還沒能從煩惱中解脫。」。我父母家裡非常富有又安樂，財物充足，那我現在是不是
應該放棄持戒和修道，改去做布施、修福報的事呢？」
本句描述大量沙門於舍衛國的森林中，晝夜不眠，精進修習佛陀所教導的道品，展現出僧團共同精進、
持續修行的精神。
強調修行者對於解脫道的堅持與不懈努力。本句描述大量沙門各自靜處修行，專注於禪坐與思惟。
即使在
學習佛法與戒律上最為精進，也自覺尚未徹底斷除煩惱、證得心解脫，體現出修行者自省與謙虛，並強調僅有
學問與持戒尚不足以證得究竟解脫，需進一步斷除諸漏。本句反映修行者面對世間富樂與修道抉擇的內心掙扎，質疑是
否應以世間布施福業取代持戒與修道，突顯戒行與福業的不同層次與價值判斷。
- 闇林：幽暗的森林，常為僧人修行之處。
- 道品：指佛陀所教導的修行法門與解脫之道的各種要素。
- 正法、律：正法指佛陀所說的教法，律指僧團戒律。
- 捨戒：放棄持守佛教戒律。
- 罷道行：停止修行佛道。
- 布施：以財物、法義等利益他人，為六度之一。
- 福業：積聚世間善業，得人天果報。
爾時，尊者沙門二十億亦遊舍衛國， 在闇林中，前夜、後夜學習不眠，精勤正住， 修習道品。於是，尊者沙門二十億安靜獨住， 宴坐思惟，心作是念：「若有世尊弟子精勤學 習正法、律者，我為第一，然諸漏心不得解 脫。我父母家極大富樂，多有錢財，我今寧可 捨戒罷道行，欲布施修諸福業耶？」
想什麼，就對一位比丘說：「你去那邊，把這二十億位沙門請過來。」
本句描述世尊以他心智（即能知他人心念的智慧）洞察二十億
位尊者沙門的心念，並指派比丘前往召集他們，展現佛陀無礙的智慧與教團的莊嚴和合。
爾時，世 尊以他心智知尊者沙門二十億心之所念， 便告一比丘：「汝往至彼，呼沙門二十億來。」
十億位至尊沙門處，對他們說：「世尊召喚你們！」
後離開，去到那二十億位尊貴的沙門前，對他們說：「佛陀在叫你們！」
本句描述比丘對佛陀或長者的請問作出恭敬的應答，表現出僧
團中對教法或指示的尊重與承諾，體現佛教僧團的和合與恭敬態度。本句描述弟子對佛陀的恭敬禮儀，包括起身、頂禮、繞佛三匝
，展現對佛的尊重與依教奉行，並傳達佛陀的召喚。
此處強調僧團秩序與佛弟子間的傳遞訊息。
- 白曰：古代佛教經典中，弟子對師長或佛陀恭敬陳述或回應的用語。
- 稽首：頂禮，五體投地以示最高敬意。
- 禮足：禮拜佛足，表達對佛的尊崇。
- 遶三匝：繞佛三圈，為佛教傳統禮儀之一，象徵恭敬與供養。
- 至尊者：對沙門（出家人）的尊稱，顯示其德行或地位。
於是，一比丘白曰：「唯然。」即從坐起，稽首禮 足，遶三匝而去，往至尊者沙門二十億所而 語彼曰：「世尊呼汝！」
如果有世尊的弟子精勤學習正法與律儀，我是第一，然而我的心對於諸漏仍未得解脫。』我父母家極為富有快樂，財物充足，我現在是否應該捨棄
戒律與修道，去行布施並修習各種福業呢？』」
佛陀那裡，向佛頂禮後，退坐在一旁。佛陀對沙門說道：你真的安靜地一個人住著，安穩地坐著思考，心裡這樣想：『如果有世尊的弟子很努力學習佛法和戒律
，我是最認真的那個，但我的心還是沒能從煩惱中解脫出來。』。我父母家裡非常富有又快樂，財物很多，我現在是不是應
該放棄持戒和修道，改去做布施、修福報的事呢？
本句描述大量沙門聽聞比丘言語後，恭敬前往佛所，禮敬佛陀
並依禮退坐，展現僧團對佛的尊重與和合共修的氛圍，體現佛教僧團重視聞法與禮儀的精神。本句為佛陀（世尊）直接對沙門（出家修行者）開示，標誌教
法即將展開，顯示佛陀對弟子的直接教誨與關懷。本句描述修行者雖已精進於佛法與戒律的學習與實踐，並自認為最為用功，但仍未能徹底斷除煩惱、證
得心的解脫，顯示僅有學習與持戒尚不足以達到究竟解脫，需進一步觀照與修習。本句表達修行者面對家庭富裕時，內心對於是否應堅持戒律與
修道，或轉而追求世間福德（如布施）的抉擇與疑惑，反映出修道與世俗福業間的取捨問題。
- 稽首作禮：以頭頂地，表示最高敬意的禮拜方式。
- 却坐一面：禮拜後退至一旁端坐，表恭敬聽法之態。
- 律：指戒律，規範僧團行為的規則。
- 戒：指佛教修行人所持守的戒律。
- 道行：指修行佛道的實踐行為。
尊者沙門二十億聞比 丘語，即詣佛所，稽首作禮，却坐一面。世尊 告曰：「沙門！汝實安靜獨住，宴坐思惟，心作是 念：『若有世尊弟子精勤學習正法、律者，我為 第一，然諸漏心不得解脫。我父母家極大富 樂，多有錢財，我今寧可捨戒罷道行，欲布 施修諸福業耶？』」
本句描述在特定情境下，眾多沙門因羞恥與慚愧而失去無畏之心，顯示修行者面對過失或自省時，會生
起慚愧心，進而喪失原有的自在與勇氣，強調慚愧心在修行中的重要性。此句表達弟子對佛陀智慧的信賴，認為佛陀能徹知眾生內心所
思所念，顯示佛陀具足無礙的智慧與慈悲，能隨機應機教化。此句描述弟子以恭敬之姿（叉手）面向佛陀，表達對佛陀所說
教法的認同與承諾，展現弟子對佛法的信受與順從。
- 無畏：指內心無懼、自在安穩的狀態，為修行者應具備的德行。
- 實爾：確實如此，表示完全認同佛陀所說。
彼時，尊者沙門二十億羞耻 慙愧，則無無畏。「世尊知我心之所念。」叉手 向佛，白曰：「實爾。」
本句為佛陀開示的起首，直接呼喚出家修行者（沙門），預示
接下來將有重要教法宣說。
『世尊』為佛陀尊稱，『沙門』指修行清淨、遠離世俗的出家人。佛陀以提問方式引導弟子思考，並鼓勵依自身理解作答，展現教學互動與啟發自省的精神。
此句為佛陀常用的反問語，旨在引導聽者自省、思考法義，並
非單純徵求意見，而是啟發對法義的深入理解。本句以彈琴與歌聲互相配合為譬喻，強調修行時身心、內外應
和的重要性，藉由生活經驗引導對方理解佛法中調和與相應的道理。
- 於意云何：佛經常見語，意為『你意下如何』，用於引導思辨。
世尊告曰：「沙門！我今問汝， 隨所解答。於意云何？汝在家時，善調彈琴， 琴隨歌音，歌隨琴音耶？」
本句為尊者沙門二十億對前述問話的肯定答覆，表現出弟子對
佛法或教義的認同與承諾，屬於經典中常見的應答格式，顯示尊重與順從。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意。
此句為稱呼語
，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
尊者沙門二十億 白曰：「如是。世尊！」
本句為佛陀再次向大眾發問，啟發弟子自省與思考，常見於經
典中作為引導討論、深化義理的語句。本句以琴弦為喻，說明修行若過於緊張或用力過度，反而難以
達到和諧與安樂，強調修行應有適度、調和之道。
- 琴絃：比喻修行的心態或用功的度量。
- 和音：象徵修行成果的和諧、安樂。
世尊復問：「於意云何？若彈 琴絃急，為有和音可愛樂耶？」
「不是。」世尊！」
本句為出家沙門對提問的否定回應，表明不同意或否認前述觀
點，展現佛教論辯中明確表態的態度。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中
弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。
沙門答曰： 「不也。世尊！」
本句為佛陀（世尊）再次向弟子們發問，啟發聽眾思考法義，
常見於經典中作為引導討論或檢驗理解的語句。本句以琴弦鬆緊為喻，說明修行若過於放逸、鬆懈，將無法產
生正確、和諧的修行成果，強調修行需適度調整身心狀態。
世尊復問：「於意云何？若彈琴絃 緩，為有和音可愛樂耶？」
尊！」
本句為出家沙門對提問的否定回答，表明其對前述問題或見解
持否定立場，展現佛教論辯中明確表態的態度。「世尊」為對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於經典中稱呼佛陀。
沙門答曰：「不也。世 尊！」
本句為佛陀引導弟子思考、啟發自省的提問，常見於經典中作
為討論法義的開端，強調聽眾應自行觀察、抉擇法義。本句以調琴為喻，說明修行應持中道，不偏於過度或不足，才能達到和諧、安樂的境界。
- 調絃：指調整琴弦鬆緊，比喻修行調和身心。
世尊復問：「於意云何？若彈琴調絃不急 不緩，適得其中，為有和音可愛樂耶？」
回答說：「是。」世尊！」
本句記錄沙門（出家修行者）對提問的肯定回應，展現修行者
對法義或事理的承認與順從，體現佛教僧團中問答、討論的教學方式。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬意與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
沙門 答曰：「如是。世尊！」
本句為佛陀對弟子所述法義的肯定，表示前述內容正確無誤，
具有結論與印可之意，常見於經典中作為教義確認。本句以『沙門』呼喚，指稱出家修行者，強調其清淨、遠離世俗、專志修道的身份。
本句指出修行時若過度用功，反而會導致心念失調、難以安定
，提醒修行需有節度，避免用力過猛而失去正念與平衡。本句強調修行人若不能極力精進，則容易生起懈怠之心，障礙
道業進展。
精進為修行重要資糧，懈怠則為修道障礙。本句強調修行者應審慎分辨時機，觀察現象徵兆，保持警覺，
不可因疏忽而失去修行正念。
此為警策語，提醒勿因安逸而墮於放逸，應常自覺照顧身心行為。
- 精進：佛教六度之一，指努力修善、斷惡、勤修正法。
- 調亂：指心念失去調和、產生混亂。
- 懈怠：指心生懶散、失去修行動力的狀態。
- 分別：指審慎分辨、判斷。
- 此時：特指當下或特定修行時機。
- 此相：指現前可觀察的徵兆或現象。
世尊告曰：「如是。沙門！極大 精進，令心調亂；不極精進，令心懈怠。是故 汝當分別此時，觀察此相，莫得放逸。」
尊者沙門二十億聽聞佛陀所說，善於領受並牢記，便從座位起身，頂禮佛足，繞行三圈後離去。領受佛陀彈琴譬喻的教誨，獨自遠離人群，內心不放逸，精勤修行。他在遠離人群中獨自居住，內心無有放逸，已經精勤修行
，作為族姓子，剃除鬚髮，穿上袈裟，至誠信仰，捨棄家庭，成為無家的學道者，唯有無上梵行圓滿，於現法
中自知自覺，自作證成就而遊行，生死已盡，梵行已建立，所作已辦，不再受後有，如實知曉。尊者沙門二十億，於知法之後，
皆證得阿羅漢果。彼時，尊者沙門二十億人在證得阿羅漢果後，心中作是念
：「今正是時，我寧可往詣世尊所，說得究竟智乎？」
受並牢記，於是從座位起身，頂禮佛足，繞佛三圈後離開。聽從佛陀用彈琴比喻的教導，一個人安靜地遠離塵囂，內心保持警覺不懈怠，努力修行。那個時候，他遠離人群，獨自修行，內心專注不懈，努力修持。作為貴族子弟，他剃去鬍鬚頭髮，披上
袈裟，誠心信仰，離開家庭，成為無家的修行人，直到圓滿無上的清淨行。在現世中親自體悟、證得解脫，生
死輪迴已結束，清淨行已完成，該做的都已圓滿，不再有來世，真實明了一切。有二十億位尊貴的沙門在通達佛法後，
最終都證得了阿羅漢果位。那個時候，二十億位尊貴的沙門證得阿羅漢果後心想：「
現在正是時候，我要不要去見世尊，向他報告我已經證得究竟智慧呢？」
本句描述大量沙門弟子聽聞佛陀說法後，恭敬領受並牢記教誨
，依佛教禮儀起身頂禮、繞佛三匝以表尊重與感恩，然後離去，展現僧團對佛陀教法的恭敬與實踐。本句強調依佛陀以彈琴為喻的教誨，修行人應遠離喧擾、獨自
安住，內心不放逸，精進於修行，體現調和用功與安定的修行態度。本句描述修行者依佛法出家，遠離塵俗，精進修行，圓滿清淨
梵行，於現世自證解脫，斷盡生死，成就無上聖果，證得如實智慧，不再輪迴。本句敘述有二十億位尊者沙門，於通達佛法義理後，最終證得
阿羅漢果，顯示佛法廣被、眾生皆可因修行而證果，強調修行成果與法義貫通的重要性。本句描述大量沙門於證得阿羅漢果後，生起欲親近佛陀、呈報證果與究竟智慧的念頭，展現修行圓滿後
對佛陀的恭敬與報告心態，體現佛弟子證果後仍重視師資與法義傳承。
- 爾時：經文常用起首語，標示敘事時間。
- 佛足：佛陀的雙足，象徵佛陀本身，頂禮佛足為最高敬意。
- 繞三匝：繞佛三圈，為佛教禮儀，表敬仰與供養。
- 彈琴喻：佛陀以調琴弦鬆緊比喻修行應調和精進與安住，過緊則苦，過鬆則懈，適中最宜。
- 遠離獨住：指修行人遠離世俗雜務，獨自安住於靜處。
- 精勤：指修行上持續努力、不懈怠。
- 族姓子：指有身份的男子，常用於指貴族或有德行者出家。
- 剃除鬚髮：出家儀式，象徵捨棄世俗。
- 袈裟衣：出家人所穿法衣。
- 無家：指出家，離開家庭成為比丘。
- 無上梵行：最究竟清淨的修行生活。
- 自知自覺、自作證：親自體悟、證得佛法真理。
- 知法：通達佛法義理，具正見與修行智慧。
爾時， 尊者沙門二十億聞佛所說，善受善持，即從 坐起，稽首佛足，繞三匝而去。受佛彈琴喻 教，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。彼在 遠離獨住，心無放逸，修行精勤已，族姓子所 為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家，無家，學 道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自 作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不 更受有，知如真。尊者沙門二十億知法已， 至得阿羅訶。彼時，尊者沙門二十億得阿羅 訶已，而作是念：「今正是時，我寧可往詣世 尊所，說得究竟智耶？」
脫者，於彼時樂於此六處：樂於無欲，樂於遠離，樂於無諍，樂於愛盡，樂於受盡，樂於心不移動。世尊！有時有人心想：『這位賢者因為有信心，所以樂於無欲。』不應如此觀察，唯有貪盡、恚盡、癡盡，這才是樂於無欲。世尊！有時有人心想：『這位賢者是因為貪圖利益、名聲和供養，才樂於遠離人群。』不應如此觀察，唯有貪盡、恚盡、癡盡，這才是樂於遠離。世尊！有時有人心想：『這位賢者因為持戒，所以樂於無爭。』不應該這樣觀察，唯有貪盡、恚盡、癡盡，這才是樂於無
諍，樂於愛盡，樂於受盡，樂於心不移動。世尊！若有比丘證得無所執著，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦
，重擔已捨，有結已解，自得善義，正智正解脫者，彼於那時樂於此六處。
經放下，束縛已經解開，親自體悟到善法，具足正智與正解脫，那麼在這時候，他會安住於這六種境界：樂於
無欲、樂於遠離、樂於無爭、樂於愛盡、樂於受盡，以及樂於心無動搖。世尊！有時候，有人會想：『這位賢者因為有信仰，所以樂於遠離欲望。』。不應該這樣思考，只有把貪、瞋、癡都斷盡，才是真正的無欲之樂。世尊！有時會有人這樣想：『這位賢者是因為貪求利益、名聲和供養，才喜歡遠離人群的。』。不應該這樣思考，只有把貪、瞋、癡都斷盡，這才是真正的遠離煩惱之樂。世尊！有時候，有人心裡會想：『這位賢者因為依循戒律，所以喜歡遠離爭執。』。不應該這樣看，只有把貪、瞋、癡都斷盡，才能真正享有
沒有爭執、沒有愛著、沒有受苦，內心安穩不動的快樂。世尊！如果有比丘已經沒有執著，所有煩惱都斷盡，清淨的修行
已經完成，該做的事都做完了，重擔已經放下，內心的束縛也都解開，自己領悟到正確的義理，具足正確智慧
與解脫，這時他會安住於這六種境界。
本句描述大量沙門弟子以恭敬心親近佛陀，依佛教儀軌先頂禮
、後側坐，準備請示佛法，展現僧團對佛的尊重與求法的誠意。本句描述比丘證得究竟解脫的狀態，已斷盡一切煩惱與束縛，
修行圓滿，親證善法，具足正智與正解脫。
此時比丘安住於六種清淨境界，遠離欲望、煩惱與爭執，內心安穩
不動，展現出究竟的寂靜與自在。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句描述旁人觀察賢者，認為其因信心堅定而樂於修習無欲，
強調信心作為修行遠離欲望的重要基礎，體現信與無欲的因果關聯。本句強調修行者不應以錯誤方式觀察，唯有徹底斷除貪、瞋、
癡三毒，才能體會到真正遠離欲望的安樂，符合原始佛教重視斷惑證滅的教義。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮敬。
本句描述他人對修行者動機的誤解，認為賢者遠離世俗並非出於清淨修行，而是為了獲取利益、名聲與
供養。
此反映修行者常遭外界誤會，提醒修行動機需自我檢視並不為外評所動。本句強調修行者不應以錯誤方式觀察或理解，唯有徹底斷除貪
欲、瞋恚、愚癡，才能體會遠離煩惱的安樂，呼應原始佛教重視三毒斷除與出離之樂的教義。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句說明他人觀察到持戒者的行為，認為其因持守戒律而樂於
和平、不與人爭。
強調戒律能導致內心安穩與外在和諧，展現戒德的社會影響。本句強調修行的真正快樂來自於斷除貪、瞋、癡三毒，進而遠
離爭執、愛著與苦受，令心安住不動搖，這才是究竟安樂的根本。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為世間所尊敬。
此句為弟子或眾生對佛陀的恭敬稱呼，常用於請問、啟白或表達敬意時。本句描述比丘證得究竟解脫的八個標誌，包括無執著、煩惱斷
盡、梵行圓滿、責任已盡、重擔放下、結縛解脫、親證法義、具足正智與解脫。
此時比丘能安住於六處，顯示
其心境自在、安穩，已達究竟涅槃的境界。
- 佛所：佛陀所在之處，常指佛陀現前說法的場所。
- 正智正解脫：正確的智慧與究竟的解脫。
- 六處：指無欲、遠離、無諍、愛盡、受盡、心不移動六種境界。
- 貪：對五欲等境界的貪著，是三毒之一。
- 貪利稱譽求供養：貪圖財物、名聲與他人供養，為佛教中所戒之心態。
- 欲盡：指貪欲完全斷除。
- 恚盡：指瞋恚完全斷除。
- 癡盡：指愚癡完全斷除。
- 依戒：依循、持守佛教戒律。
- 愛盡：愛著完全斷除。
- 受盡：苦受、樂受等感受完全止息。
- 心不移動：內心安定不動搖。
- 諸漏已盡：一切煩惱、煩惱根本（漏）皆已斷盡。
- 重擔已捨：捨離五蘊等身心重擔。
- 有結已解：一切煩惱結縛皆已解脫。
- 善義：正確的法義、真理。
於是，尊者沙門二十 億往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世 尊！若有比丘得無所著，諸漏已盡，梵行已 立，所作已辦，重擔已捨，有結已解，自得善 義，正智正解脫者，彼於爾時樂此六處，樂於 無欲，樂於遠離，樂於無諍，樂於愛盡，樂於 受盡，樂心不移動。世尊！或有一人而作 是念：『此賢者以依信故，樂於無欲者。』不應 如是觀，但欲盡、恚盡、癡盡，是樂於無欲。世 尊！或有一人而作是念：『此賢者以貪利稱 譽求供養故，樂於遠離者。』不應如是觀， 但欲盡、恚盡、癡盡，是樂於遠離。世尊！或有 一人而作是念：『此賢者以依戒故，樂於無 諍者。』不應如是觀，但欲盡、恚盡、癡盡，是樂 於無諍，樂於愛盡，樂於受盡，樂心不移動。 世尊！若有比丘得無所著，諸漏已盡，梵行 已立，所作已辦，重擔已捨，有結已解，自得善 義，正智正解脫者，彼於爾時樂此六處。
尊！如果有比丘修學尚未得其義，渴望無上的安穩涅槃者，於那時他成就學根與學戒。他於後時，諸漏已盡而得無漏，心解脫、慧解脫，於現法
中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，如實知見一切法。於彼時，已成就無學根與無學戒。世尊！猶如年幼的童子，他在那個時候成就了小根和小戒，等到
後來具足學根時，他於那時成就了學根和學戒。
穩的涅槃，這時他就具備了修學的基礎和戒律。那個時候，他已斷盡一切煩惱，證得無漏，心與智慧都獲
得解脫，於現世中親自覺知、親自證得，安住於成就的境界，生死輪迴已結束，清淨梵行已建立，該做的都已
完成，不會再有未來的生死，真實如實地知見一切。那個時候，他已經圓滿具足無學道的根本與戒律。世尊！就像小孩子一樣，他在那個時候只具備初步的根器和戒律
，等到以後學習根本圓滿時，他就成就了學習的根器和戒律。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句說明比丘雖尚未證得佛法真義，只要心懷追求無上涅槃的
願望，便已具備修學佛法的根本與戒律基礎，為進一步修行的重要條件。本句描述修行者於後時斷盡一切煩惱，證得無漏，心與慧皆得解脫，於現法中親自證悟，生死輪迴已盡
，清淨梵行圓滿，所作皆辦，不再受後有，並如實知見諸法，體現阿含系解脫道的究竟成就。本句說明修行者在此時已圓滿成就無學道的根本（五根）與無
學戒，表示已達聖者果位，戒行與根本功德皆無缺漏，進入究竟解脫的階段。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句以童子成長為喻，說明修行者初學時僅具備基礎的根器與
戒律，隨著修學深入，逐步圓滿學習的根本與戒律，顯示修行需循序漸進，由淺入深。
- 無上安隱涅槃：最究竟、安穩、寂靜的解脫境界。
- 學根：修學佛法的根本資糧。
- 學戒：修學過程中所持守的戒律。
- 自知自覺：親自覺知、體證，不假他力。
- 自作證成就遊：親自證得並安住於成就的境界。
- 知如真者：如實知見一切法。
- 無學根：指聖者已證得究竟解脫後，所具足的五根（信、精進、念、定、慧），不再需增上學習 。
- 無學戒：指聖者所持的究竟清淨戒律，已無需再學習或修正。
- 小根：指初學者的基礎根器，尚未成熟。
- 小戒：指初學者所持的基礎戒律。
「世 尊！若有比丘學未得意，求願無上安隱涅 槃者，彼於爾時成就學根及學戒。彼於後 時，諸漏已盡而得無漏，心解脫、慧解脫，於 現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵 行已立，所作已辦，不更受有，知如真者。彼 於爾時成就無學根及無學戒。世尊！猶幼 少童子，彼於爾時成就小根及小戒，彼於 後時具足學根者，彼於爾時成就學根及 學戒。
梵行已立，所作已辦，不再受後有，如實知見諸法，於此時成就無學根及無學戒。即使他見到眼所知的色與對眼者，也不能使他失去這份心
解脫、慧解脫，心安住於內，善於調御守護，觀察興衰之法。如果有耳所知的聲音、鼻所知的香、舌所知的味、身所知的觸、意所知的法及與意相對的對象，都不能
使他失去這份心解脫、慧解脫；其心安住於內，善於調御守護，觀察諸法的興衰。
竟安樂的涅槃，這時他就已具備學習的根本和修行的戒律。那個時候，他已斷盡一切煩惱，證得無漏，心與智慧都獲
得解脫，在現世中親自覺知、親自證明，圓滿成就自在行持，生死已盡，清淨梵行已建立，該做的都已完成，
不再受未來生有，真實如實地知見一切，於此時成就無學之根本與無學之戒。即使他看到眼睛所認識的色和對境，也無法讓他失去這份
心的解脫與智慧的解脫，內心安住，善於自我調御守護，觀察萬法的生滅變化。即使聽到聲音、聞到香氣、嘗到味道、感受到觸覺、心裡生起各種法和對境，也無法讓他失去心的解脫
與智慧的解脫；他的心安住在內，善於自我調伏守護，能觀察一切法的生起與消逝。
本句為弟子對佛陀教示的確認與承諾，表達完全接受佛陀所說的法義，並具恭敬心回應。
本句說明比丘雖尚未證得佛法真義，只要心中渴求無上涅槃，
便已具備修學佛法的基礎與應守的戒律，強調發心與持戒是修行的根本。本句描述修行者於後時斷盡一切煩惱，證得無漏法，心與慧皆
得解脫，於現世中親自覺知、證悟，圓滿成就聖者果位，生死輪迴已盡，清淨梵行已立，所應修行皆已完成，
不再受後有，真實如實知見諸法，並於此時成就無學位的根本與戒律，顯示阿羅漢果的究竟解脫。本句說明修行者即使面對眼根所知的色塵與對境，也不會因此失去心的解脫與慧的解脫，能內心安住，
善於自我調御守護，並如實觀察諸法的生滅無常，展現出定慧雙運的修行境界。本句說明修行者即使面對六根對六境（聲、香、味、觸、法及
其對境），也不會因此失去心解脫與慧解脫，能內心安住，善於自我調御與守護，並如實觀察諸法的生滅無常
，顯示出定慧等持與正念現前的修行境界。
- 自知自覺、自作證成就遊：親自覺知、親自證悟並自在行持。
- 無學根、無學戒：聖者（阿羅漢）所成就的究竟根本與戒律。
- 興衰法：指諸法的生起與滅亡，強調無常變化。
- 內住：心安住於內，不隨外境轉。
- 制守持：調御、守護自心，不令散亂。
「如是，世尊！若有比丘學未得意，求 願無上安隱涅槃者，彼於爾時成就學根 及學戒。彼於後時，諸漏已盡而得無漏，心 解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成 就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有， 知如真者，彼於爾時成就無學根及無學 戒。彼若有眼所知色與對眼者，不能令 失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守持，觀 興衰法。若有耳所知聲、鼻所知香、舌所知 味、身所知觸、意所知法與對意者，不能 令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守持， 觀興衰法。
住，實心合一，即使東方有大風雨來，也不能使其搖動、移動或轉移；也不是東方的風會吹到南方，即使南方有猛烈的風雨來襲，也不能使它搖動、移動或轉變位置；也不是南方的風會把它移到西方，即使西方有猛烈的風雨來襲，也不能使它搖動、移動或轉變；也不是因為西方的風吹到北方，即使北方有猛烈的風雨來
襲，也不能使它搖動、移動或轉變位置；也不會因北方的風移至其他方向。同樣地，即使他見到眼所知的色與對境，也不能令他失去
心解脫、慧解脫，內心安住，善於調御守護，觀察諸法的生起與滅壞。如果有耳所知的聲音、鼻所知的香、舌所知的味、身所知的觸、意所知的法及與意相對的對象，都不能
使他失去這份心的解脫與慧的解脫；其心安住於內，善於調御守護，觀察諸法的生滅。
，穩穩地立著、實心完整，即使東方來了大風大雨，也動搖不了它，也無法讓它移動或改變位置。東方的風也不會把它吹到南方，就算南方有強風暴雨，也
動搖不了它，更無法讓它移動或改變位置。也不是說南方的風會把它吹到西方，就算西方有強風暴雨
，也動搖不了它，無法讓它移動或改變位置。也不是因為西方的風吹到北方，即使北方有強風暴雨，也無法讓它搖晃、移動或改變位置。也不是因為北方的風把它吹到其他地方去。同樣地，即使他看到眼睛所認識的色和對境，也不會因此
失去他的心解脫與慧解脫，內心安住，善於自我調御守護，觀察諸法的生滅變化。即使聽到聲音、聞到香氣、嚐到味道、感受到觸覺、心裡生起各種想法和對境，也無法讓他失去心的解
脫和智慧的解脫；他的心安住在內，善於自我調伏守護，能觀察萬法的生起與消逝。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
本句以堅固不動的大石山為喻，說明修行者若能安住於正法，內心堅定無動搖，即使外在境界（如風雨
）再大，也不能動搖其定力與正見，強調修行的穩固與不為外緣所轉。本句以風雨無法動搖為喻，強調修行者心如堅固不動，外境變
化亦不能令其心志動搖或轉移，顯示定力與堅持正法的重要。本句強調某物（依前文應為譬喻之法或境）穩固不動，不受外
在強大力量（如風雨）影響，象徵修行者或法義堅定不移，外緣不能動搖其本質。本句強調某物（依前文，可能指佛法、聖者或法身等）不受外
在環境變化所動搖，即使遭遇極大外力也能安住不動，象徵堅固不壞的境界。本句強調現象的發生並非由於北方的風將其移動到其他方位，
排除外在風力作為變化的原因，突顯因緣條件的精細分辨。本句說明修行者即使面對眼根所知的色境，也不會因此動搖其心解脫與慧解脫，能安住於內心，善於調
御自心，並如實觀察諸法的生滅無常，顯示修行的定慧雙運與對境不動搖的功夫。本句說明修行者即使面對六根對六境（聲、香、味、觸、法及
意境），也不會因此失去心解脫與慧解脫，能安住內心，善於自我調御守護，並如實觀察諸法的生滅無常，顯
示出定慧具足、內外不動搖的修行境界。
- 大石山：比喻堅固不動的境界，象徵修行者安住正法的堅定心志。
- 大風雨：象徵外在種種逆境或煩惱。
- 東方風：指東方吹來的風，經中常用以比喻外在逆境或干擾。
- 不動轉移：形容心志堅定，無法被外力動搖。
- 南方風、西方：指方位，經文常用以譬喻外緣或外境。
- 西方、北方：佛典常用以指方位，象徵外在環境或世間變化。
- 北方風：指來自北方的風力，為古印度四大風之一，常用以說明外在條件。
- 制守護：調御與守護自心，不令散亂。
「世尊！猶去村不遠有大石山，不 破不缺不脆，堅住不空合一，若東方有大風 雨來，不能令搖，不動轉移；亦非東方風 移至南方，若南方有大風雨來，不能令 搖，不動轉移；亦非南方風移至西方，若西 方有大風雨來，不能令搖，不動轉移；亦 非西方風移至北方，若北方有大風雨來， 不能令搖，不動轉移；亦非北方風移至諸 方。如是彼若有眼所知色與對眼者，不 能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制 守持，觀興衰法。若有耳所知聲、鼻所知香、 舌所知味、身所知觸、意所知法與對意者， 不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善 制守護，觀興衰法。」
本句敘述在某個時刻，有二十億位被尊稱為沙門的修行者共同
宣說一首偈語，顯示集體弘法或證悟的場景，強調僧團的規模與莊嚴。
- 偈：指用韻文形式表達佛法義理的語句。
於是，尊者沙門二十億 說此頌曰：
本句描述修行者以無欲為樂，心常遠離煩惱塵勞，樂於無諍，
最終獲得圓滿的內在喜悅，體現出離與寂靜的修行境界。本句描述修行者於感受滅盡時，心境安穩不動，能如實知見諸
法真相，從而獲得內心的解脫。
強調受盡與如實知見為心解脫的關鍵。本句說明比丘於心得解脫後，能令六根寂靜，不再攀緣外境，
對已作之事不再反覆思量，也不再有進一步的造作與追求，體現止息煩惱與無為的修行境界。本句以石山不為風吹動為喻，說明對於色、聲、香、味、觸等
五塵境界，修行者應如石山般堅定，不為外境所動搖，顯示定力與心境的穩固。此句強調修行者對於所愛與所不愛的法，皆能保持內心平等、
不被外境所動，展現出定力與無執著的境界。
- 欣悅：指內心圓滿、清淨的法喜。
- 如真：如實、真實地知見諸法。
- 心解：心的解脫、自在。
- 息根：令六根（眼耳鼻舌身意）安靜、止息對境界的攀緣。
- 作已不觀：事情做完後不再反覆思量或執著。
- 無所求作：不再追求新的造作或造業。
- 聲：聲塵，聲音境界。
- 香：香塵，氣味境界。
- 味：味塵，味覺境界。
- 身觸：觸塵，身體感受的境界。
- 愛法：指令人產生愛著、執取的對象或境界。
- 動心：指內心因外境而起波動、執著。
「樂在無欲，心存遠離， 喜於無諍，受盡欣悅。 亦樂受盡，心不移動， 得知如真，從是心解。 得心解已，比丘息根， 作已不觀，無所求作。 猶如石山，風不能動， 色聲香味，身觸亦然。 愛不愛法，不能動心。」
慧後，就從座位站起來，恭敬頂禮佛陀的雙足，繞佛三圈後離開。
本句描述大量沙門於佛前證得究竟智慧，並以傳統禮儀（起身
、頂禮、繞佛三匝）表達對佛的尊敬與感恩，象徵修行圓滿、得證後的恭敬退席。
此處強調證悟後仍須恭敬三
寶，並依禮儀而行，體現佛教重視次第與威儀。
尊者沙門二十億於佛前說得究竟智已， 即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。
來我前說得究竟智，不自誇，不輕視他人，於諸處隨緣說明義理與現法。不要讓那些被愚癡與增上慢纏繞的人，來到我面前自稱已
得究竟智慧；這樣的人得不到真正的義理，只會徒勞無功。二十億位沙門來到我這裡，先前已得究竟智慧，不自我讚
譽，不輕慢他人，所說義理現於當下，能隨順諸處。
究竟智慧，不自我誇耀，也不輕慢他人，能隨時隨地闡述佛法義理與現前法要。不要讓那些被愚癡和自以為是所困的人，跑來我面前說自
己已經證得究竟智慧，這樣的人其實無法領會真正的義理，只會白白辛苦一場。有二十億位出家修行人來到我這裡，他們先前已證得圓滿
智慧，不會自誇，也不會輕視別人，所講的道理能在現實中體現，並能隨順各種情況。
本句描述世尊於尊者沙門二十億離去不久後，對比丘們開示，強調教法傳承與僧團內部的教誡。
『族姓
子』指出家前具足家世背景的青年，為佛教僧團常用稱謂，顯示出家者的社會來源與責任。本句強調修行者應如眾多沙門般，於佛前坦然陳述自己所證智
慧，並保持謙遜，不自讚毀他，且能隨緣隨地闡釋佛法義理與現法，展現平等與實踐佛法的態度。本句強調修行人若被愚癡與增上慢（自以為超越他人）所纏，雖自稱已得究竟智慧，實際上無法契入佛
法真義，只會徒增煩惱與勞苦。
佛陀告誡弟子應遠離慢心與愚癡，才能真正領悟佛法。本句描述大量沙門（出家修行者）親近佛陀，已證得究竟智慧
，具備謙遜與平等心，所說法義能契合現實、隨順眾生根機，展現佛法的現實性與靈活性。
- 尊者沙門二十億：指一位名為『沙門二十億』的尊者，或可能為眾多沙門的總稱，需依本經上下 文判斷。
- 增上慢：未證謂證，自以為已得高深境界的傲慢心。
爾時，世 尊，尊者沙門二十億去後不久，告諸比丘： 「諸族姓子！應如是來於我前說得究竟智， 如沙門二十億來於我前說得究竟智，不 自譽，不慢他，說義現法隨諸處也；莫令 如癡增上慢所纏，來於我前說得究竟智， 彼不得義，但大煩勞。沙門二十億來於我 前說得究竟智，不自譽，不慢他，說義現法 隨諸處也。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段教法。
本句描述比丘們聽聞佛陀教誨後，生起歡喜心，並依照佛陀所
說去實踐，體現佛教重視聞法與實踐並重的精神。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說， 歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示本經第七卷已經圓滿結束，屬於
編輯體例用語，無特定佛理義涵。
- 二十億經：經名，具體內容未明，應依本經語境理解。
沙門二十億經第七竟
（一二四）中阿含大品八難經第八
此句為佛教經典常見的開頭語，表明經文內容是由聽聞而來，
強調傳承的真實性與可信度，並非個人臆測。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
眾生說法。
『一時』為經典敘事慣例，非具體時間，強調法會的殊勝因緣。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，皆為善逝所演。那時，那個人出生在地獄中。這就叫做人修行梵行的第一種困難、第一種不適當的時機。
到八種困難和八種不適合修行的時機。」。是哪八種呢？那個時候，如來、無所執著者、正等正覺、智慧與行持圓
滿者、善逝、通達世間者、無上的士夫、統御法道者、天人之師，被稱為佛、眾生的庇護者，出現在世間說法
，引導眾生趨向止息、趨向究竟滅盡、趨向覺悟之道，這一切都是由善逝所宣說。那個時候，那個人就投生到地獄裡去了。這就叫做人修梵行時最難、最不適合的時候。
本句說明修行梵行（即清淨出家生活）時，會有八種障礙與八
種不利於修行的時機，提醒修行者應認識並警覺這些困難，善於抉擇時機與因緣，增進修行成就。此句為佛陀或說法者提出問題，預示將列舉八項內容，常見於經文分科、提綱挈領之處。
本句列舉佛陀十號，彰顯佛陀具足無上智慧與德行，能為世間眾生說法，指引眾生遠離煩惱、證得寂滅
與覺悟之道，並強調這些教法皆由佛陀（善逝）所宣說，顯示佛陀為究竟導師。此句描述因業力成熟，當事人在那個時刻墮入地獄，承受相應
的苦報，強調因果報應的即時性與不可避免。本句指出修行梵行（清淨行）時，最艱難與最不適宜的時刻，
強調修行者應辨識時機，避免於障礙最重或條件最不利時修行，以免增長困難。
- 八非時：八種不適合修行的時機。
- 等正覺：正等正覺，圓滿無偏的覺悟。
- 明行成為：智慧與修行皆已圓滿。
- 世間解：通達世間諸法實相。
- 無上士：無有能勝過者。
- 道法御：統御法道者，善於調御眾生。
- 天人師：天人之師，為天與人的導師。
- 眾祐：眾生的庇護者。
- 覺道：覺悟之道，證得菩提的道路。
- 善逝所演：由善逝（佛）所宣說。
- 地獄：佛教六道之一，眾生因重罪業感而受極苦之處。
- 非時：指不適當的時機，修行條件不成熟或外緣不利之時。
爾時，世尊告諸比丘：「人行梵行而有 八難、八非時也。云何為八？若時如來、無所著、 等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、 天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣 向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時 生地獄中。是謂人行梵行第一難、第一非 時。
祐，出世說法，導向止息，導向滅盡，導向覺道，皆為善逝所宣說。那時，那個人出生於畜生道、餓鬼道、長壽天，或出生在
邊地蠻夷之中，沒有信仰、沒有恩義、沒有誠信，也沒有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷在身邊。這就叫做人修行梵行的第五種困難、第五種不適當的時機。
行持圓滿者、善逝、通達世間者、無上的聖者、統御法道者、天人導師，被稱為佛、眾生的守護者，出現在世
間說法，引導大家走向止息、走向滅盡、走向覺悟之道，這些都是善逝所宣說的。那個時候，那個人可能投生為畜生、餓鬼、長壽天，或出生在邊遠蠻夷之地，沒有信仰、沒有恩義、沒
有誠信，也沒有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷在身邊。這就是說，人修習梵行時會遇到第五種困難和第五種不合時宜的情況。
本句列舉佛的十號，強調佛陀出世說法，為眾生指引止息煩惱
、滅盡苦惱、證得覺悟之道，皆由佛陀（善逝）親自宣說，顯示佛陀的究竟智慧與教化功能。此句描述因業力所感，眾生可能投生於畜生、餓鬼、長壽天或
邊地異族，這些處所多缺乏正信、恩義與誠信，且難遇佛法僧三寶與四眾弟子，難以修習正法。本句總結前文，指出修行梵行（清淨行）時，存在第五種特別
的困難與不適當的時機，強調修行過程中需認識並克服各種障礙，依時依緣精進。
- 畜生中：指六道之一的畜生道，眾生因愚癡業感而生。
- 餓鬼中：六道之一，因貪欲業感而生，常受飢渴苦。
- 長壽天中：指壽命極長的天界，雖享福但難聞佛法。
- 邊國夷狄：指遠離中土、佛法難及之地，或文化未開化之地。
- 比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷：佛教四眾弟子，分別為出家男、出家女、在家男、在家女信眾 。
- 第五難、第五非時：分別指第五種困難與第五種不適當的時機，為修行過程中需警覺的障礙。
「復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、 善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾 祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺 道，為善逝所演。彼人爾時生畜生中，生餓 鬼中，生長壽天中，生在邊國夷狄之中，無 信無恩，無有反復，若無比丘、比丘尼、優婆塞、 優婆夷。是謂人行梵行第五難、第五非時。
祐，出世說法，引導眾生趣向止息、趣向滅訖、趣向覺道，這一切皆為善逝所宣說。那時，那個人雖然出生在中國，卻聾啞如羊鳴，只能用手勢溝通，無法理解所說的善惡道理。這就叫做人修行梵行的第六種困難、第六種不適當的時機。
、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師，被稱為佛、眾生的守護者——出現在世間說法，引導大家走向寂
靜安止、究竟滅盡與覺悟之道，這一切都是善逝所開示的。那個時候，這個人雖然生在中國，卻像羊一樣又聾又啞，
只能用手勢比劃，沒辦法明白別人講的善惡道理。這就是說，人在修習梵行時，會遇到第六種困難和第六種不合時宜的情況。
本句總攝佛陀十號，強調佛陀以多種尊名出世說法，目的是引導眾生趣向止息煩惱、究竟滅盡與證得覺
道。
此處「善逝所演」表明一切正法皆由佛陀親自宣說，顯示佛陀教法的究竟與權威。此句描述雖生於文化昌明之地，若因聾啞障礙，仍難以領受佛
法、分辨善惡，強調聞法因緣與身心具足的重要性。本句指出修行梵行（清淨行）時，存在第六種特別的困難與不
適當的時機，強調修行過程中需認識並克服各種障礙與時機的不利，才能堅持清淨修行。
- 中國：此處指佛教經典中『中國』，即文化、佛法流通之地，非現代國家概念。
- 善惡之義：指分辨善行與惡行的道理與標準。
- 第六難、第六非時：依本經脈絡，為修行過程中所列舉的第六種困難與不適當時機，具體內容需 參照前文。
「復 次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世 間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世 說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善 逝所演。彼人爾時雖生中國，而聾瘂如羊 鳴，常以手語，不能知說善惡之義。是謂人 行梵行第六難、第六非時。
出現在世間說法，引導眾生趣向止息、趣向滅訖、趣向覺道，這一切皆為善逝所宣說。那時，那個人雖然生於中國，不聾、不啞、不像羊叫，也
不用手語，並能理解善惡之義，但卻懷有邪見與顛倒見，如是見、如是說：『沒有布施、沒有齋戒、沒有咒語
的誦說，沒有善惡業，沒有善惡業的果報，沒有此世與彼世，沒有父母，世間沒有真人能往至善處、善去、善
向，沒有此世彼世的自知自覺，沒有自證聖果而自在行持。』這就叫做人修行梵行的第七種困難、第七種不適當的時機。
者、善逝、世間解、無上士、調御法門者、天人師，這些被稱為佛、眾生的依靠，出現在世間說法，引導眾生
走向止息、走向究竟滅盡、走向覺悟之道，這一切都是善逝所開示的。那個時候，這個人生在中土，既不聾也不啞，說話不像羊
叫，也不用手勢溝通，還能明白善惡的道理，但卻抱持錯誤和顛倒的見解，這樣認為、這樣說：『沒有布施、
沒有齋戒、沒有咒語、沒有善惡業，也沒有善惡業的果報，沒有今生來世，沒有父母，世間沒有真正修行人能
到達善處、善去、善向，沒有今生來世的自知自覺，也沒有自證成就的修行。』。這就是說，人修行清淨梵行時會遇到第七種困難和第七種不合時宜的情況。
本句總攝佛陀十號，強調佛陀以無所執著、智慧圓滿之身，出現在世間，為眾生說法，令眾生趣向止息
煩惱、究竟滅盡與覺悟之道，皆由佛陀（善逝）所宣說，顯示佛陀教法的究竟與圓滿。本句描述即使具備人身、聰明、語言能力，並能理解善惡義理
，但若執持邪見、否定因果、三世、父母、聖者及修行證果等根本佛法，則失去正見，遠離解脫之道。
此為警
示正見的重要，指出否定布施、齋戒、因果報應等，屬於嚴重顛倒見。本句指出修行梵行（即清淨、遠離欲望的生活）時，會遭遇第
七種特別的困難與不適當的時機，強調修行過程中障礙的多樣性與時機的重要性。
- 邪見：錯誤的見解，特指否定因果、三世、聖者等根本佛法的觀點。
- 顛倒見：顛倒錯亂的見解，與正見相對。
- 施：布施，行善之一。
- 齋：齋戒，持戒修行。
- 呪說：咒語、經咒的誦持。
- 善惡業：善業與惡業，指身口意所造的善惡行為。
- 善惡業報：善惡業的果報，因果報應。
- 此世彼世：今生與來世。
- 真人：指已證聖果的修行人。
- 善處、善去、善向：指往生善道、善趣、善終之處。
- 第七難、第七非時：依本經脈絡，指修行過程中第七種特定的困難與不適當時機，需結合前文理 解其具體內容。
「復次，若時如來、無 所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道 法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息， 趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾 時雖生中國，不聾、不瘂、不如羊鳴，不 以手語，又能知說善惡之義，然有邪見及 顛倒見，如是見、如是說：『無施、無齋，無有呪 說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世， 無父無母，世無真人往至善處、善去、善向， 此世彼世自知自覺，自作證成就遊。』是謂人 行梵行第七難、第七非時。
、無上士、道法御、天人師，名為佛、眾祐，若不出現於世間，亦不說法，然其所演之法，能令眾生趣向止息
、趣向滅訖、趣向覺道，皆為善逝所宣說。那時，那個人出生在中國，不聾、不啞、不像羊叫，也不用手勢溝通，能理解善惡的道理，並且有正見
，沒有顛倒見解，如是見、如是說：『有布施、有齋戒，也有誦咒與說法；有善惡業，有善惡業的果報；在這一世與他世，皆有父母存在；世間有真人能往至善處、善去、善向，於此世與彼世自知、自覺，自作證成就而自在遊行。這就叫做人修行梵行的第八種困難、第八種不適當的時機。
者、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師，這些稱為佛、眾生的守護者，沒有出現在世間，也沒有說法
，只是引導大家趨向寂靜、滅盡與覺悟之道，這一切都是善逝所開示的。那時候，這個人生在中國，不聾、不啞、不像羊叫，也不用手語，能分辨善惡，有正確的見解，不會顛
倒錯亂，這樣認知、這樣說：『有布施、有齋戒，也有誦咒和說法；有善業和惡業，也有善業和惡業所帶來的果報。在這一生和其他世間，都有父母存在；世間有真正修行的人能前往善妙的地方，走向善道，朝向
善目標，在今生和來世都能自知、自覺，自行證悟並自在行持。這就是說，人修行清淨梵行時會遇到第八種困難和第八種不合時宜的情況。
本句列舉佛的十號，強調佛雖未現身於世、未親自說法，但其
所示現的法義仍引導眾生趨向寂靜、滅盡與覺悟之道，顯示佛德超越時空，法義不因佛不現而斷絕。此句描述具備正常語言能力與正見的人，能分辨善惡，並肯定
布施、齋戒、咒語等善行的存在與價值，強調正見與正語的重要性。本句強調行為（業）分為善與惡，並且每種業都會產生相應的
果報，說明因果報應的基本佛理，提醒眾生慎重於身口意的造作。此句指出於不同生命世間（此世、彼世），皆有父母之存在，
強調眾生輪迴中親緣關係的普遍性，體現因緣生起與生命流轉的基本觀念。本句說明有真正修行證果之人，能依正道前往善趣，於現世與來世皆能自知其境界、自我覺悟，親自證
得聖果，並自在於聖道中行持，顯示修行成果非他力賦予，而是自證自得。本句總結前文，指出修習梵行（清淨行持）時，存在第八種特
別的障礙與不適當的時機，提醒修行者應審慎觀察時機與困難，增長智慧與耐心。
- 正見：八正道之一，指對因果、善惡等有正確理解。
- 此世：指現世、當前所處的生命。
- 彼世：指他世、來生或其他生命存在的世界。
- 父母：指生養之親，於佛教中常用以說明眾生間的深厚因緣。
- 自知、自覺、自作證：強調修行成果需親自體證，非由他人賦予。
- 第八難、第八非時：依本經脈絡，指修行過程中第八種特殊困難與不適宜修行的時機。
「復次，若時如來、無 所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道 法御、天人師，號佛、眾祐，不出於世，亦不說 法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝 所演。彼人爾時生於中國，不聾、不瘂、不 如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，而 有正見、不顛倒見，如是見、如是說：『有施有 齋，亦有呪說；有善惡業，有善惡業報；有此 世彼世，有父有母；世有真人往至善處，善 去善向，此世彼世自知、自覺、自作證成就遊。』 是謂人行梵行第八難、第八非時。
世間解、無上士、善於調御法與眾生、天人師，被稱為佛、眾祐，出現在世間說法，引導眾生趨向止息、趨向
滅盡、趨向覺悟之道，這一切都是善逝所開示。那時，那個人生於中國，不聾、不啞、不像羊叫，也不用手勢溝通，能理解善惡的道理，具正見，無顛
倒見，如是見、如是說：『有布施、有齋戒，亦有誦咒與說法；有善惡業，有善惡業的果報；在這一世和那一世，都有父母；世間有真人能往至善處，行善去、趨善向，於此世與彼世
能自知、自覺，自作證而自在遊行於證悟境界。這就是說，修行梵行的人，有一種是不難的，有一種是遇到合適時機的。
、善逝、通達世間、無上的士夫、善於調御法與眾生、天人共同的導師，被稱為佛、眾生的依靠，出現在世間
宣說佛法，引導眾生走向寂靜安止、走向究竟滅盡、走向覺悟之道，這一切都是由善逝所開示。那個時候，這個人生在中國，耳朵不聾、口齒清楚，不像
羊叫，也不用手勢來表達，能分辨善惡的道理，具備正確的見解，沒有錯誤顛倒的看法，於是這樣認知、這樣
說：『有布施、有齋戒，也有誦咒和說法；有善業和惡業，也有善惡業所帶來的果報。在這一世和來世，都有父母存在；世間有真正修行的人，能前往最善美的地方，行為正直，
方向正確，在今生和來世都能自知自覺，自我證悟並自在修行。這就是說，修行梵行有一種是不困難的，有一種是遇到合適時機的。
本句指出修習梵行（清淨行）有時並不困難，且有其適合的時
機，強調修行需觀察因緣與時節，善巧把握修行的契機。本句詢問修行梵行（清淨行）時，哪些情況下不會感到困難，
以及何時是修行的適當時機，強調修行者應觀察因緣與時機，善巧用心以成就清淨之行。本句總攝佛陀十號與其出世說法的意義，強調如來具足無著、
正覺、智慧行持圓滿等德，出現於世間，為眾生宣說法義，引導眾生趣向寂滅與覺悟之道，皆由佛陀（善逝）
親自開示，體現佛陀作為究竟導師的本懷。此句描述一位具備正常感官、語言能力且有正見的人，能分辨
善惡，並肯定布施、齋戒、咒語等善行的存在與價值，強調正見與正語的重要性。本句強調業力與果報的因果關係，指出一切善惡行為都會產生
相應的結果，體現佛教因果律的核心思想。此句說明生命在不同世間（今生與來生）皆有父母，強調眾生
輪迴中親緣關係的延續，反映因緣生起與世間法的普遍性。本句說明有真正修行的人，能依正道而行，往生善處，於現世
與來世皆能自知自覺，親自證悟佛法，並自在於修行與證果之中，強調自證自覺的重要性。本句說明修行梵行（清淨行）的人，有時候會遇到不困難的情
況，有時則正值適當時機，強調修行的條件與時機皆有差異，需善於把握。
- 是時：指適當、合宜的時機。
「人行梵 行有一不難、有一是時。云何人行梵行有 一不難、有一是時？若時如來、無所著、等正覺、 明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師， 號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖， 趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時生於中 國，不聾、不瘂、不如羊鳴，不以手語，又能 知說善惡之義，而有正見、不顛倒見，如是 見、如是說：『有施有齋，亦有呪說；有善惡業， 有善惡業報；有此世彼世，有父有母；世有 真人往至善處，善去善向，此世彼世自知、 自覺、自作證成就遊。』是謂人行梵行有一 不難、有一是時。」
本句為經文轉入偈頌的標誌，表示佛陀即將以偈語（詩偈）重
申或總結前述教法，常見於佛經敘述體例中。
於是，世尊說此頌曰：
有人沒有證得果位，那必定是因為還沒遇到正當的時機。大家常說修持清淨梵行很困難，人們多半要到未來世才有
機會，如果能在當下遇到這個時機，在這世間實在非常稀有難得。如果想要再次得到人身，並有機會聽聞深奧微妙的佛法，
就應該努力精進學習，因為人會自知苦難而生起自我憐憫。在討論和聆聽善法時，不要錯過那個時候；如果錯過了，將會因為懊悔而墮入地獄。如果錯過了那個時候，沒能聽聞善法，就像商人失去了財
物一樣，將會在生死輪迴中受無量苦難。如果有人得以投生為人，聽聞真正的善法，依教奉行佛陀
的教誨，那麼在那個時候必定會遇到善緣。如果在這個時候遇到這個機緣，能夠實踐純正的梵行，就
能成就無上的慧眼，這是日親所說的。他總是自我警覺守護，努力遠離煩惱根本，斷除所有束縛
，降伏魔王及其隨從，超越世間，證得一切煩惱徹底斷盡。
此句強調得人身及遇聞佛法的難得，並指出證果需因緣成熟，
若未得果，並非法無效，而是時機未至。
修行需隨順因緣，耐心等待善緣成熟。本句強調修習梵行（清淨持戒、出家修道）極為不易，能於現
世遇到修梵行的因緣尤為稀有，提醒修行者珍惜當下難得的修道機會。本句強調人身難得與聞法殊勝，勉勵眾生應以精進勤學來珍惜
現有的人身與聞法機會。
因為人能自知苦樂，生起自我憐憫，故更應發心修學佛法，不令此生空過。本句強調把握聽聞與討論善法的機會，若因懈怠錯失，將生悔
恨，甚至招感惡趣果報。
提醒修行者珍惜法緣，及時修學，否則後果嚴重。本句強調把握因緣聽聞善法的重要性，若錯失機會，將如失財
的商人般，於生死流轉中受無量苦惱，提醒修行者珍惜法緣，莫令空過。此句強調得人身、聽聞正法並依佛教導實踐，是成就善果、遇到殊勝因緣的關鍵。
指出修行者若能珍惜
人身、依法修持，必能於適當時機獲得善果或遇到重要轉機。本句強調於適當時機修行純正梵行，能證得無上智慧之眼，並
標明此義為日親論師所闡述，顯示修行與證悟的因緣與次第。本句描述修行者時時自我警覺與守護，精進修行以遠離煩惱根本（使），斷除一切內在束縛（結），能
降伏外在障礙（魔及其眷屬），最終超越世間，證得煩惱完全滅盡（漏盡），達到解脫的境界。
- 人身：指投生為人，為修行最有利的存在狀態。
- 微妙法：指最深奧、殊勝的佛法教義。
- 果：指修行所證得的聖果、解脫成果。
- 其時：指適合修行梵行的因緣時機。
- 精勤學：指精進勤奮地學習與修行佛法。
- 善法：指有助於解脫、增長善根的正法。
- 生死無量：指無窮盡的生死輪迴，眾生因無明煩惱而不斷受苦。
- 正善法：正確且善妙的佛法。
- 遵奉：依教奉行。
- 正梵行：指清淨、正確的出家修行生活，強調戒定慧三學的實踐。
- 無上眼：即無上智慧眼，象徵圓滿無礙的智慧觀照。
- 日親：即日親論師，古印度著名佛教論師。
- 自護：自我守護，指修行者對身心行為的警覺與防護。
- 使：煩惱根本，為導致輪迴的內在動力。
「若得人身者，說最微妙法， 若有不得果，必不遇其時。 多說梵行難，人在於後世， 若得遇其時，是世中甚難。 欲得復人身，及聞微妙法， 當以精勤學，人自哀愍故。 談說聞善法，莫令失其時， 若失此時者，必憂墮地獄。 若不遇其時，不聞說善法， 如商人失財，受生死無量。 若有得人身，聞說正善法， 遵奉世尊教，必遭遇其時。 若遭遇此時，堪任正梵行， 成就無上眼，日親之所說。 彼為常自護，進行離諸使， 斷滅一切結，降魔魔眷屬， 彼度於世間，謂得盡諸漏。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此句常見於佛經末尾，具有莊嚴與總結之意。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀所
說去實踐，體現出佛弟子對佛法的信受與踐行。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《八難經》第八卷內容已圓滿結
束，無特定佛理義涵，僅為結束語。
- 八難經：佛教經典名稱，內容闡述八種難以得遇佛法的情況。
八難經第八竟
（一二五）中阿含大品貧窮經第九
本句為佛經常見的開場語，表明經文內容是由聽聞而來，強調
傳承的真實性與可信度，並非個人臆測。
我聞如是：
本句交代說法的時地背景，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨
園，為眾生說法。
這是佛經常見的開場格式，強調法會的真實性與歷史性。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
本句指出世尊以問答方式引導弟子思考：對於有強烈欲望的人
而言，貧窮是否會帶來極大的痛苦，藉此啟發對欲望與苦的關聯之省思。
- 欲人：指心中有強烈欲望、貪求世間五欲的人。
爾時，世尊告諸比丘：「世有欲人貧窮，為 大苦耶？」
本句為比丘們對佛陀或長者的應答，表達認同或確認所問之事，展現僧團恭敬與和合的態度。
本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
諸比丘白曰：「爾也。世尊！」
債，在世間向人借財物，這是不是極大的痛苦呢？」
向別人借錢，在世間向人借東西，這是不是很苦惱的事？」
本句以世間舉債為喻，指出有欲望而貧窮者，因需依賴他人財
物而生苦，藉此引導比丘體會依賴外物、追逐欲望所帶來的痛苦，為後續說明出離欲望的重要鋪墊。
- 舉貸：借取、舉債之意，指向他人借財物。
世尊復告 諸比丘曰：「若有欲人貧窮舉貸他家財物，世 中舉貸他家財物，為大苦耶？」
本句描述比丘們對佛陀或長者的提問作出肯定的回應，表現出
弟子對教法或指示的順從與承認，體現僧團中尊重與和合的精神。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意。
此句為稱呼語
，常見於經典中弟子對佛陀的呼喚或請示。
諸比丘白曰： 「爾也。世尊！」
，不能如期歸還，便說：『請延長還款期限。』」。在世間長久地歎息，這是極大的痛苦嗎？
沒能如期歸還，就會說：『請再給我一些時間。』」。人在世間長久歎息，這是不是很痛苦呢？
本句以世間借貸為喻，說明有欲之人因貪著財物，無法守信還
債，進而尋求延緩，暗示煩惱纏縛下的推託與拖延，為後文法義鋪墊。本句探問於世間長久歎息是否屬於重大痛苦，反映對世間苦惱
的省思，強調眾生於生死流轉中常感憂愁與苦惱。
- 長息：延長還款期限。
- 世中：指世間、人生之中。
世尊復告諸比丘曰：「若有欲人 舉貸財物，不得時還，白曰：『長息。』世中長息， 為大苦耶？」
本句為比丘們對佛陀或長者的應答，表達認可或承諾，展現僧團恭敬與服從教誨的態度。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中
弟子或天人向佛陀請法、發問或表達敬仰時的稱呼。
諸比丘白曰：「爾也。世尊！」
還本金，財主催討，在世間被財主催討，是不是很痛苦？」
息卻不還本金，被財主追討，在世間被財主追債，這是不是很痛苦的事？」
本句以世間借貸為喻，說明貪欲之人因拖欠債務而受苦，藉此
引導聽者體會世間苦惱的根源，為後續說法鋪墊。
強調因貪欲而造作惡業，終將自受其苦。
- 長息不還：延長利息而不償還本金，指拖欠債務。
- 財主：出借財物者，債主。
世尊復 告諸比丘曰：「若有欲人長息不還，財主責 索，世中財主責索，為大苦耶？」
本句為比丘們對佛陀或長者的應答，表達認同或承諾，展現僧
團恭敬與和合的態度，符合原始佛教僧團問答禮儀。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
- 爾也：古漢語肯定應答語，相當於「是的」、「如此」之意。
諸比丘白曰： 「爾也。世尊！」
，財主就會一再去找他討債，這樣在世間被財主反覆追討，是不是很痛苦呢？」
本句以世間債務為譬喻，說明被債主反覆追討的痛苦，為後文
引出業報、煩惱纏縛等佛法義理作鋪墊，強調世間苦迫的普遍性。
世尊復告諸比丘曰：「若有欲人財 主責索，不能得償，財主數往至彼求索， 世中財主數往至彼求索，為大苦耶？」
本句為比丘們對佛陀或長者的應答，表現出弟子對教法或問訊
的承認與恭敬，展現僧團中師徒問答的規範與和合。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
諸比丘 白曰：「爾也。世尊！」
向他討債，他卻不償還，於是被財主拘禁，在世間被財主拘禁，是不是極大痛苦？」
起來關起來，在世間被財主這樣拘禁，是不是很痛苦呢？」
本句以世間欠債被拘禁為譬喻，說明貪欲帶來的束縛與痛苦，
提醒修行者遠離貪欲，否則如同被財主收縛，難得自在。
世尊復告諸比丘曰：「若有 欲人，財主數往至彼求索，彼故不還，便為 財主之所收縛，世中為財主收縛，為大苦 耶？」
本句為比丘們對佛陀或長者的應答，表達認同或確認前述教示
，展現僧團中尊重問答、如實承認的修學態度。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
諸比丘白曰：「爾也。世尊！」
擁有許多金、銀、琉璃、水精、摩尼、白珂、螺璧、珊瑚、琥珀、碼碯、瑇瑁、硨渠、碧玉、赤石、琁珠，然
而他依然貧窮，沒有力量，這就是我在聖法中所說的不善貧窮。
苦；被財主催討、甚至多次上門討債，乃至被財主拘禁，對有欲望的人來說都是極大的痛苦。如果有人在這個聖法裡，對善法沒有信心、不持戒、不多聞、不布施，也沒有善法的智慧，即使他擁有
很多金銀珠寶，依然是貧窮無力，這就是佛陀所說的『不善的貧窮』。
本段指出世間有欲望的人，因貪求財物而受種種苦惱，包括貧
窮、借貸、負擔高利息、被催討、甚至被拘禁，顯示欲望帶來的連鎖苦果，強調離欲的重要性。本句強調，真正的富有在於信、戒、聞、施、慧等善法的具足
，僅有世間財寶而缺乏善法，仍被視為貧窮無力，這是聖法中對『不善貧窮』的定義。
- 有欲人：指心中有貪欲、追求財物的人。
- 收縛：拘禁、限制人身自由。
- 聖法：指佛陀所說的正法、清淨法。
- 信、戒、聞、施、慧：五種修行功德，分別為信心、持戒、多聞、布施、智慧。
- 金、銀、琉璃等：代表世間珍寶，象徵外在財富。
- 不善貧窮：指缺乏善法功德的貧乏，非單指物質貧窮。
「是為世中有欲人 貧窮是大苦，世中有欲人舉貸財物是大苦， 世中有欲人舉貸長息是大苦，世中有欲人 財主責索是大苦，世中有欲人財主數往至 彼求索是大苦，世中有欲人為財主收縛是 大苦。如是若有於此聖法之中，無信於善 法，無禁戒、無博聞、無布施、無智慧於善 法，彼雖多有金、銀、琉璃、水精、摩尼、白珂、螺璧、 珊瑚、琥珀、碼碯、瑇瑁、硨渠、碧玉、赤石、琁 珠，然彼故貧窮，無有力勢，是我聖法中說 不善貧窮也。
希望被人責備，不願意順從求懺悔；又想隱藏語言與意念的惡行，不自發露，不願說出來，不希望被人責備，
不願意順從求懺悔，這就是我在聖法中所說的不善長息。他若行於村落或村落之外，諸梵行者見到後，便這樣說：『諸位賢者！此人如此作為，如此行事，如此惡劣，如此不淨，是村落的恥辱。』他這樣說：『諸位賢者！我不如此作，不如此行，不如此惡，不如此不淨，也不是
村落的恥辱，這正是我在聖法中所說的『不善責索』。
也不想說出來，不希望被人責備，更不願意懺悔；同樣地，對於自己說過或心裡想過的壞事，也想隱瞞，不願
坦白、不想說、不想被責備、不願懺悔。這就是佛陀在聖法中所說的『不善長息』。那個人如果在村莊或村外行走，其他修梵行的人看見後，就會說：『各位賢者！這個人這樣做、這樣行為、這麼惡劣、這麼不清淨，是這個村莊的恥辱。」。他這麼說：『各位修行的賢者！我不是這樣做的，也不是這樣行的，不是這樣的惡，也不
是這樣的不淨，也不是村莊裡的恥辱，這就是我在聖法中所說的不善責備。」
本句指出身、口、意三業的惡行，皆屬於佛法中所說的不善行
，強調三業清淨的重要性，警示修行者應遠離一切惡行。本句說明，若有人對於自己身、口、意的惡行選擇隱瞞，不願主動懺悔或接受他人指正，這種態度即是
佛法中所說的『不善長息』，即惡行得以延續、無法止息。
強調懺悔與自我揭露在修行中的重要性。本句描述一位修行者在村莊或村外行走時，被其他同修梵行者
所見，並引發對話。
強調僧團間的互動與彼此尊稱，體現出修行群體的和合與尊重。本句指出某人因其行為惡劣、不淨，成為村落中眾人所不齒的
對象，強調個人品行對社會群體的影響與警惕。本句為敘述發語，表現說法者對聽眾的尊稱與召喚，顯示佛教
僧團中對同修者的敬重與平等態度。此句表明說話者自省自身行為，未曾作惡或不淨之事，也未成為社會的恥辱，並強調這正是聖法中所說
的『不善責索』——即不應無故責備他人。
強調自淨其意與正確責備的原則。
- 身惡行：指以身體造作的惡業，如殺生、偷盜、邪淫等。
- 口惡行：指以語言造作的惡業，如妄語、兩舌、惡口、綺語。
- 意惡行：指以心意造作的惡業，如貪、瞋、癡等不善心念。
- 不善舉貸：此處『舉貸』意為行為、舉動，『不善舉貸』即不善的行為。
- 發露：主動坦白、懺悔自己的過失。
- 不善長息：惡行得以延續，無法止息。
- 梵行者：指修持清淨梵行（即持戒、修道）的出家人或修行者。
- 村邑：泛指村莊、聚落，是佛世時僧團托缽、行化的主要場所。
- 村邑刺：意指村落中的恥辱或敗類，形容因惡行而受人鄙視者。
- 諸賢：對僧團中具德修行者的尊稱，表敬意與平等。
- 不善責索：指不正當、不合聖法的責備或指責。
「彼身惡行，口、意惡行，是我聖法 中說不善舉貸也。彼欲覆藏身之惡行，不 自發露，不欲道說，不欲令人訶責，不 順求，欲覆藏口、意惡行，不自發露，不欲 道說，不欲令人訶責，不順求，是我聖法 中說不善長息也。彼或行村邑及村邑外， 諸梵行者見已，便作是說：『諸賢！此人如是作、 如是行、如是惡、如是不淨，是村邑刺。』彼作 是說：『諸賢！我不如是作、不如是行、不如 是惡、不如是不淨，亦非村邑刺，是我聖法 中說不善責索也。』
中生起三種不善念：欲念、恚念、害念，這就是我在聖法中所說經常反覆出現的不善念。他造作身體的惡行、語言的惡行、意念的惡行，這些惡行造作完成後，因這個因緣，身壞命終，必定墮
入惡道，生於地獄。這就是我在聖法中所說的不善業的束縛。我未曾見過有其他束縛像這樣痛苦、這樣沉重、這樣粗暴、這樣令人不快，如同地獄、畜生、餓鬼的束縛一樣。這三種痛苦的束縛，漏盡阿羅漢比丘已經知曉並滅盡，連根拔除，永無來生。
怒、加害，這就是我在聖法中所說經常反覆出現的不善念頭。一個人如果做了身體、語言和心意上的惡行，這些惡行做完之後，因為這個因緣，等到生命結束時，必
然會墮入惡道，出生在地獄裡。這就是我在聖法中所說的被不善業所束縛。我從未見過有哪種束縛像這樣痛苦、沉重、粗暴又令人難
以忍受，就像地獄、畜生、餓鬼的束縛那樣。這三種痛苦的束縛，漏盡阿羅漢比丘已經徹底明白並斷除
，將其根本拔除，從此不再有未來的生死輪迴。
本句說明即使身處安靜、遠離人群的地方，內心仍可能生起貪欲、瞋恚、加害等三種不善念，這三念是
佛法中所指需警覺、經常反覆出現的不善心態，修行者應時時觀照、對治。本句說明造作身、口、意三業的惡行，會因業力成熟，在死後必定感受惡趣果報，墮入地獄。
這是聖法
中對於不善業束縛眾生的明確教示，強調因果報應與業力不可逃避。本句強調三惡道（地獄、畜生、餓鬼）之束縛極為痛苦、沉重
、粗劣且難以忍受，遠超其他一切束縛，警示眾生遠離惡業以免墮入三惡道受苦。本句說明漏盡阿羅漢比丘已徹底斷除三種苦的束縛，將煩惱根
本拔除，證得不再受生死輪迴的究竟解脫。
- 三不善念：指貪欲（欲念）、瞋恚（恚念）、加害（害念），為佛教常說的三種根本不善心。
- 惡處：指三惡道，主要為地獄、餓鬼、畜生。
- 不善收縛：指不善業力束縛眾生，令其流轉生死。
- 畜生：三惡道之一，指愚癡無明、受役使之眾生。
- 餓鬼：三惡道之一，因貪欲重而常受飢渴之苦的眾生。
- 三苦縛：指三種苦（苦苦、壞苦、行苦）所帶來的束縛。
- 來生：未來的生死輪迴。
「彼或在無事處，或在山 林樹下，或在空閑居，念三不善念：欲念、恚 念、害念，是我聖法中說不善數往求索也。 彼作身惡行，口、意惡行，彼作身惡行，口、意惡 行已，因此緣此，身壞命終，必至惡處，生地 獄中，是我聖法中說不善收縛也。我不見 縛更有如是苦、如是重、如是麤、如是不可 樂，如地獄、畜生、餓鬼縛也。此三苦縛，漏盡 阿羅訶比丘已知滅盡，拔其根本，永無來 生。」
本句為經文轉入偈頌的標誌，表示佛陀將以偈語（詩偈）重申
或總結前述教法，常見於佛經敘述體例中，具有強調與記憶功能。
於是，世尊說此頌曰：
在村莊還是安靜的地方，因為這樣一定會後悔。身體和語言經常做各種行為，心裡也不停地思考，結果惡
業越來越多，一次又一次地重複造作。那個人因為造了惡業又沒有智慧，經常做壞事，無論他投
生到哪裡，最後都一定會被帶到地獄受苦。這種束縛是最痛苦的，只有有勇氣和力量的人才能擺脫；
如果依照正道獲取財富，不欠債就能安穩自在。布施的人和接受的人都感到歡喜，雙方都得到好處，像這
樣，各位居士因為布施而讓福德更加增長。在這樣的聖法裡，如果有人真誠有信心，並且具備慚愧心，就比較能夠遠離吝嗇與貪心。已經遠離五種障礙，總是樂於精進修行，成就各種禪定，
圓滿具足，並且時常捨棄世間的享樂。已經證得無需飲食的安樂，就像洗浴後身心清淨一樣，內
心安住不動而獲得解脫，所有煩惱的束縛都已徹底斷除。沒有身心的病苦就是涅槃，這被稱為最殊勝的明燈；沒有
憂愁、沒有染著而安穩自在，這就是所說的究竟不動狀態。
本句指出世間貧窮本已令人苦惱，若再因貧窮而向他人舉債，最終還會因債主催討而增添新的煩惱，強
調世間財物得失與人際債務皆為苦因，提醒眾生觀察世間苦本，遠離貪著。本句以財主討債、被拘禁為喻，說明因貪著財物、欲望而自招束縛與苦惱。
雖然這種束縛極為沉重痛苦
，世人卻仍樂於追逐五欲，難以自拔，顯示欲望是輪迴與苦的根本因緣。本句指出，修學佛法若缺乏正信與慚愧心，便容易造作惡業，遠離善行。
正信是對佛法真理的正確信受
，慚愧則是對自身過失與他人譴責的自省與警惕，兩者皆為防非止惡、修善的根本。此句指出身、口、意三業皆造作不善，且對自己的過失加以隱藏，不願坦誠懺悔，也不樂於接受正法的
糾正與教誡，顯示修行人應誠實面對自身過失，接受正法指導，才能遠離惡行。本句說明反覆造作（多次行為）會帶來內心的痛苦與懊悔，無
論身處何地，皆難逃自責。
強調行為與心念的因果關係，提醒修行者慎於起心動念與行為選擇。此句說明身、口、意三業若習於不善，則惡業會不斷累積，反
覆造作，難以自拔，提醒修行者應警覺三業之流轉與習氣。本句說明造作惡業且缺乏智慧的人，無論生於何處，最終都難
逃墮入地獄受苦的果報，強調因果報應與智慧的重要性。本句指出世間的束縛極為痛苦，唯有具備勇猛心者能夠遠離。
強調依正法獲取財物，避免負債，才能獲
得安穩與內心的平靜。
此處重在修行者應以正當方式求財，並以勇猛精進斷除煩惱束縛。此句強調布施的雙重利益，不僅施者心生歡喜、受者亦得安樂，兩方皆獲實際利益。
進一步指出，居士
們因為行布施，能使自身的福德資糧日益增長，鼓勵在家信眾積極修習布施善行。本句強調在聖法之中，具備誠信與慚愧心是對治慳貪的重要基
礎。
誠信與慚愧能引導行者自省，減少貪著與吝嗇，進而增長清淨心。本句描述修行者已斷除五蓋障礙，持續以精進為樂，圓滿成就
各種禪定，並且長時遠離對世間樂趣的執著，專注於修道，顯示出修行的清淨與堅定。本句描述修行者證得超越飲食需求的樂受，猶如身心沐浴後的清淨自在，心境安穩不動，達到究竟解脫
，所有煩惱與束縛（有結）皆已滅盡，顯示解脫果位的圓滿。本句闡明涅槃的本質是遠離身心諸病，無有煩惱憂愁與染著，安住於究竟安穩不動的境界。
以『無上燈
』譬喻涅槃能照破無明，導引眾生離苦得安。
『不移動』指證得涅槃後心境安住，不為外境所動搖。
- 苦惱：指身心受逼迫、不安寧的狀態，為佛教四苦之一。
- 繫縛：比喻因貪著而受束縛、不得自由。
- 正信：對佛法僧三寶及因果等教義的正確信受。
- 慚：對自己過失感到羞恥之心。
- 愧：對他人譴責感到羞恥之心。
- 正教：正法、正確的教誨。
- 訶：責備、糾正。
- 數數行：多次、反覆地去做某事，強調行為的頻繁。
- 意念：內心的思惟、想法。
- 身口意：佛教中指人的行為（身）、語言（口）、思想（意）三種造業方式。
- 惡業：指導致痛苦或不善果報的行為、語言或思想。
- 無慧：缺乏正見與智慧，無法辨別善惡因果。
- 地獄縛：指墮入地獄並受苦報的狀態。
- 雄猛：指具備勇猛精進、堅毅不拔之修行者。
- 如法：依照佛法、正道行事。
- 福：福德、善業所感之吉祥果報。
- 誠信：真誠與信心，為修行的根本態度。
- 慚愧：對過失能自覺羞恥，對善法能自勉向上，為防非止惡之要素。
- 慳貪：慳為吝嗇，貪為貪著，皆為障礙修行的煩惱。
- 五蓋：貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，為障礙禪定與智慧的五種煩惱。
- 禪定：心專注於一境，遠離散亂，獲得寧靜的修行狀態。
- 無食樂：指修行者已超越對飲食的依賴，獲得內在法樂。
- 無病：指身心遠離煩惱、苦惱與障礙。
- 涅槃：究竟解脫、寂靜安樂的境界。
- 無上燈：譬喻涅槃為最殊勝的智慧光明。
- 無憂：無有憂愁煩惱。
- 無塵：無染著、無煩惱塵垢。
「世間貧窮苦，舉貸他錢財， 舉貸錢財已，他責為苦惱。 財主往求索，因此收繫縛， 此縛甚重苦，世間樂於欲。 於聖法亦然，若無有正信， 無慙及無愧，作惡不善行。 身作不善行，口意俱亦然， 覆藏不欲說，不樂正教訶。 若有數數行，意念則為苦， 或村或靜處，因是必有悔。 身口習諸行，及意之所念， 惡業轉增多，數數作復作。 彼惡業無慧，多作不善已， 隨所生畢訖，必往地獄縛。 此縛最甚苦，雄猛之所離， 如法得財利，不負得安隱。 施與得歡喜，二俱皆獲利， 如是諸居士，因施福增多。 如是聖法中，若有好誠信， 具足成慙愧，庶幾無慳貪。 已捨離五蓋，常樂行精進， 成就諸禪定，滿具常棄樂。 已得無食樂，猶如水浴淨， 不動心解脫，一切有結盡。 無病為涅槃，謂之無上燈， 無憂無塵安，是說不移動。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，具有結束
語的作用，並強調所說法義皆為佛陀親自開示，應當信受奉行。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並實際依照佛
陀的教導去實踐，體現出佛弟子對佛法的信受與踐行。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示《貧窮經》第九品（章）已經圓滿結束，屬於經文結尾的標記，無特定佛理義涵。
貧窮經第九竟