中阿含經
中阿含經卷第三十
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（一二六）大品行欲經第十
本句為佛經常用的開場語，表示此經內容是由聽聞者（通常為
阿難）親自聽佛所說，強調經文的真實傳承與可信度。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文為親聞佛說，具權威性。
我聞如是：
本句交代說法的時地背景，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為後文說法鋪陳因緣。
『一時』為佛
經常用的起首語，強調事件發生於特定時空。
『勝林給孤獨園』為著名的佛陀弘法道場。
- 一時：佛經常用起首語，表明敘述發生於某一特定時空。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀弘法重鎮。
- 勝林給孤獨園：祇樹給孤獨園，著名佛教道場，由給孤獨長者所建供佛及僧眾居住。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
本句描述居士以恭敬心親近佛陀，依佛教禮儀頂禮佛足，並在
一旁請示，展現弟子對佛的尊重與求法的態度。本句探問世間有多少人是依隨欲望而行，強調眾生普遍受欲望
驅使，為後續說明欲望之過患或修行對治鋪墊基礎。
- 給孤獨居士：著名佛教護法居士，原名須達多，因樂善好施而得名。
- 佛足：佛陀的雙足，象徵佛德與尊敬的對象。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊貴者。
- 世中：指世間、世俗之中。
- 行欲：指隨順、實踐、追逐欲望。
爾時，給孤獨居士往詣佛所，稽首佛 足，却坐一面，白曰：「世尊！世中為有幾人行 欲？」
育父母、妻子、奴婢、僕役，亦不供養沙門、梵志，使其得以升上與樂俱而受樂報，生於天界長壽。如是，有一種行於欲的人。再者，居士！有一種行欲的人，非法無道地追求財物，得財後雖能自養安隱及養父母、妻子、奴婢、僕役，卻不供養
沙門、梵志，因此無法令其昇上與樂俱，受樂報，生天長壽。如是有一種行欲的人。再者，居士！有一種行於欲的人，非法無道地追求財物，他非法無道地獲得財物後，能自養安穩，並養父母、妻子、
奴婢、使役，也供養沙門、梵志，使其升上與快樂相伴而受樂報，生於天界長壽。這就是其中一種追求欲望的人。
追求財物。他這樣得來的財物，既不能讓自己和家人（父母、妻子、僕人）安穩生活，也不會拿來供養修行人
或婆羅門，讓他們升天享福、得到快樂和長壽的果報。就像這樣，有一種人是追逐欲望的。還有，居士！有一種追求欲望的人，會用不正當的手段去獲取財物。他得財後，能讓自己、父母、妻子、奴婢和僕役
過得安穩，卻不供養出家修行人或婆羅門，讓他們升天享樂、得到福報，並在天界長壽。就像這樣，有一類專門追求欲樂的人。還有，居士！有一種追求欲望的人，會用不正當的方法去獲取財物。他用這些非法得來的財物，不僅能讓自己和家人
過得安穩，還能供養出家人和婆羅門，讓他們得到快樂、升天並享受長壽的果報。就像這樣，有一類專門追求欲望的人。
本句為佛陀直接呼喚在家弟子的開示起首，顯示佛陀對居士的慈悲教導與重視。
本句指出世間存在十種追逐欲望的人，為後文分類作鋪陳，強
調眾生因欲望而流轉生死，需知欲之種類以對治其因。本句為經文中提出問題，預示接下來將列舉十項內容，屬於經
典常見的提問式結構，用以引出法義條目。本句指出，若以非法不道的手段追求財物，所得不僅無法帶來
自身與家人的安穩，也無法積聚福德，不能供養修行者與婆羅門，因而失去升天享樂、長壽的善果。
強調正當
取財與布施的重要性，警示貪欲與邪道的果報。本句指出世間有一類人，行為以追求五欲為主，強調人類因欲
望而造作諸行，為後文分類眾生根性鋪墊。本句為佛陀或尊者轉換話題、進入下一段教說時的起首語，呼
喚在家弟子（居士），準備展開新的法義內容。本句描述某類人以非法手段獲財，雖能照顧家人與僕役，卻未行布施供養沙門、梵志，未種出世善根。
強調供養修行者能得升天與長壽之樂報，反映佛教重視布施與正當取財。本句指出世間有一類人以追求欲望為其行為特質，屬於對五欲
等境界執著、流轉生死的根本因緣，強調眾生因欲而起行動，與佛法修行離欲的教導形成對比。本句為佛陀轉折語，用以引出下段教法，呼喚『居士』，顯示對在家弟子的直接開示與關懷。
本句描述有人以非法手段追求財物，雖能自養及供養家人與修
行者，並獲得升天與長壽的果報，反映因果報應觀念，但未肯定其行為正當性，僅陳述現象。本句指出世間存在一類以追求欲樂為主要行為的人，強調人類
行為因欲望而驅動，為後文分類或說明人性根本動力鋪墊。
- 居士：指在家修行的佛教信眾，非出家僧眾。
- 行欲人：指追求欲望、貪著世間五欲的人。
- 非法無道：違背法律與道德規範。
- 沙門：出家修行者，泛指佛教僧侶。
- 梵志：婆羅門，印度宗教階級之一，常指修行或祭祀者。
- 昇上：指升天，得生善趣。
- 樂報：因善行而得的快樂果報。
- 生天長壽：指因善業而得生天界，享有長壽。
世尊告曰：「居士！世中凡有十人行欲。云 何為十？居士，有一行欲人，非法無道求索 財物，彼非法無道求財物已，不自養安隱 及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志， 令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是 有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，非 法無道求索財物，彼非法無道求財物已， 能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供 養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天 長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一 行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求 財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使， 亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報， 生天長壽。如是有一行欲人也。
役之人，亦不供養沙門、梵志，使其能升天與樂俱而受樂報、長壽於天界。如是有一種行欲之人。再者，居士！有一種行欲的人，合法或非法地追求財物，他合法或非法地獲得財物後，能自養安穩，並養父母、妻子
、奴婢、僕役，但不供養沙門、梵志，因而不能令他們升天與樂俱而受樂報，生天長壽。這就是其中一種追求欲望的人。再者，居士！有一類行欲的人，無論用合法或非法的方法求財，得財後能自養安隱，照顧父母、妻子、奴婢、僱工，
亦供養沙門、梵志，因而自身得以提升、與快樂相伴，受樂報，生天長壽。如是有一位行欲之人。」
財物，等他得到了財物後，既不讓自己和家人（父母、妻子、僕人）過得安穩，也不布施給出家人或婆羅門，
讓他們能升天享受快樂、得到福報、長壽於天界。就這樣，有一類專門追求欲望的人。還有，居士！有一種追求欲望的人，無論用合法還是非法的方式去賺取
財物，賺到後能讓自己和家人（包括父母、妻子、奴婢、僕役）過得安穩，卻不供養出家修行人或婆羅門，讓
他們能升天享樂、得到福報並長壽於天界。就像這樣，有一類人是追求欲望的人。還有，居士！有一類追求欲望的人，不論用正當還是不正當的方法去賺
錢，得到財物後，能讓自己過得安穩，也照顧父母、妻子、僕人和僱工，還會供養出家人和婆羅門，讓他們提
升、得到快樂，自己也因此享受福報，能生天享長壽。這就是一位追求欲樂的人。」
本句為佛陀或尊者對居士的再次開示，表示將進一步說明法義
或教誡內容，屬於經文中常見的轉折與提起語。本句指出，僅為欲望而追求財物者，即使獲得財富，若不善用於自他安樂與供養三寶、賢聖，則無法累
積福德資糧，亦失去升天受樂的因緣，強調財物應用於正道與布施，方能得善果。本句指出在眾生中，有一類人以追求欲樂為其行持，強調眾生
根性的差異，為後文分類修行對象鋪墊。本句為佛陀或尊者轉折語，用以引出下段教法，呼喚『居士』
作為聽法對象，強調接下來將有進一步的法義開示。本句描述一類只為滿足自身及家屬生活安穩而追求財物的人，
無論手段是否合法，卻忽略供養修行者與婆羅門，未能廣植福田。
經文強調供養沙門、梵志能帶來升天與長壽
的善果，提醒世人應行布施、廣結善緣。本句指出在眾生中，有一類型的人以追逐欲望為其行為特徵，
強調眾生因欲望而起行動，屬於分類說明。本句為佛陀或尊者轉換話題、進入下一段教說時的起首語，呼
喚在家弟子（居士）注意接下來的法義內容，具有承上啟下的作用。本句描述一類以追求欲望為主的人，無論手段正當與否，獲財
後能善於自養及照顧家人與僕役，並供養出家修行者與婆羅門，因而獲得福報，得生天界並享長壽。
強調世間
善行與布施可感得樂報，但未必離欲或證得究竟解脫。本句總結前文，指出此類人屬於追求欲望、隨順欲行之人，屬於欲界凡夫，未離欲染。
- 法非法：合法與非法，分別指合乎戒律或違背戒律的方式。
- 復次：經文常用語，表示進入下一段說法或補充說明。
- 生天：指死後生於天界，享受天福。
「復次，居士！ 有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法 求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、 作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱 而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。 復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物， 彼法非法求財物已，能自養安隱及父母、妻 子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令昇上 與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行 欲人也。復次，居士！有一行欲人，法非法求 索財物，彼法非法求財物已，能自養安隱 及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令 昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一 行欲人也。」
僱工安隱養生，也不供養沙門、梵志，使他們提升、與快樂相伴而受樂報，生於天界長壽。如是有一種行於欲的人。再者，居士！有一類追求欲望的人，依法以道尋求財物，他依法以道獲
得財物後，能自養安穩及養育父母、妻子、奴婢、僱工，但不供養沙門、梵志。這樣的人會因自身善業升天，
與快樂相伴，受樂果報，生於天界長壽。同樣地，也有一類依著欲界修行的人。
布施給出家人或婆羅門，讓他們提升福報、享受快樂，自己也無法因此得到生天長壽的善果。就像這樣，有一類人是隨著欲望行動的。還有，居士！有一種追求欲望的人，按照正當方法去賺取財物，等他這
樣獲得財物後，能讓自己和家人（父母、妻子、奴婢、僱工）都過得安穩，但卻不供養出家修行人或婆羅門，
這樣的人會因自己的善業升天享樂，並在天界長壽。同樣地，也有一類依著欲界修行的人。
本句為佛陀或尊者轉換話題、進入新段落時的起首語，表示將
進一步闡述法義或補充前文內容，並直接稱呼在家弟子『居士』以示親切與尊重。本句說明僅以正道求財，卻不善用所得，不自利亦不利他，既未照顧親屬、僕役，也未行布施供養，故
無法獲得福報與生天長壽的善果，強調財物應用於自利利他，方能成就善果。本句指出世間有一類人，行為受欲望驅使，屬於追逐五欲、未
離欲染的凡夫，強調眾生因欲而流轉生死。本句為佛陀或尊者轉換話題、進入下一段教說時的起首語，呼
喚在家弟子（居士），準備展開新的法義內容。本句描述一類人雖以正當方式獲取財物，能善自照顧家庭，但
未行布施供養沙門、梵志。
經文指出，這樣的人仍可因善業升天受樂，強調正當求財與家庭責任的重要，但也
隱含未行供養則福報有限的意涵。本句指出在修行者中，有一類是依循欲界法則而行，屬於欲界
修行人，強調修行者的差別與分類。
- 如法以道：依照正法、正道行事。
- 人：此處泛指眾生，特指未離欲者。
- 行欲行人：指依著欲界（五欲）而修行的人，與色界、無色界修行人相對。
「復次，居士！有一行欲人，如法以 道求索財物，彼如法以道求財物已，不自 養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙 門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長 壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲 人，如法以道求索財物，彼如法以道求財 物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而 不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂 報，生天長壽。如是有一行欲行人也。
、僱工，也供養沙門、梵志，使其升上並與快樂相伴而受樂報，生於天界長壽。獲得財物後，心生染著而被纏縛，纏縛之後更加執著，看
不到災患，也不知出離之要而繼續使用財物。這就是一類追求欲望的人。再者，居士！有一類行欲之人，依法以正道尋求財物，獲得財物後，能自養安穩，並養父母、妻子、奴婢、使者，也
供養沙門、梵志，因而自身得以升天，與快樂相伴，受樂報，生於天界長壽。獲得財物後，不染不著，不被纏縛，也不因已被纏縛而再
生染著，能見財物之災患，知曉出離之道並善加運用。如是有一種行於欲的人。
正道獲得財物後，不僅能讓自己和家人（父母、妻子、僕人、僱工）生活安穩，還會布施給出家人和婆羅門，
讓他們一起得到快樂和善報，未來能生到天界長壽享福。得到財物後，心就執著被束縛，越被束縛越放不下，看不
見其中的危害，也不知道怎麼解脫，還繼續花用。像這樣有一種專門追逐欲望的人。還有，居士！有一種追求欲望的人，按照正當的方法去賺取財物，當他
用正道獲得財富後，能讓自己和家人（父母、妻子、僕人、僱工）都過得安穩，也會供養出家人和婆羅門，讓
他們一起得到快樂和善報，將來能生到天界長壽。得到財物之後，內心不會染著，也不會被財物束縛，更不
會因為被纏縛而產生執著，能夠看見財物帶來的災難，明白解脫的方法並善加運用。就像這樣，有一種人是追逐欲望的。
本句為佛陀或尊者轉折語，用以引出下文，強調對居士的進一
步開示或教誨，顯示教法的次第與層層深入。本句說明即使是追求世間欲望的人，若能以正當方法獲取財物
，並善於自養及奉養家人，進而布施供養出家修行者與婆羅門，便能積聚福德，未來得生天界，享受長壽與快
樂。
強調依法求財與布施的重要性。本句說明眾生因貪著財物而被煩惱纏縛，陷於執著，無法覺察
財物帶來的災患，也不知如何出離貪著，最終仍隨習慣揮霍財物，難以解脫。本句指出世間有一類人，其行為以追求欲望為主，強調人類因
欲望而造作諸行，屬於煩惱因緣的描述。本句為佛陀或尊者對在家弟子的再次開示，表示將進一步說明
法義或教誨內容，語氣莊重且具引導性。本句說明即使是追求世間欲望的人，只要依正道合法取得財物，不僅能自利及利家人，還能布施供養修
行者與婆羅門，積聚福德，未來得生天界、享受長壽與快樂。
強調正當取財與布施的功德。本句強調對財物的正確態度：即使擁有財物，也不應生起貪染與執著，亦不被財物所束縛。
若發現自己
已被纏縛，應觀察其帶來的災患，並知曉如何出離與善用財物，體現出離心與智慧。本句指出世間有一類人以追求欲樂為其行持，強調人類因欲望
而造作行為，屬於煩惱因緣之一。
- 染著：指對財物生起貪愛執著之心。
- 縛繳：比喻被煩惱、執著所束縛。
- 災患：指因貪著財物而生的種種苦惱與危害。
- 出要：意為出離、解脫之道。
- 染：指內心對財物生起貪愛、執著。
- 著：執著不捨，心被所緣物所繫。
- 縛、繳：比喻被財物所束縛、纏繞，失去自由。
「復次， 居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼 如法以道求財物已，能自養安隱及父母、 妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與 樂俱而受樂報，生天長壽。得財物已，染著縛 繳，繳已染著，不見災患，不知出要而用。 如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲 人，如法以道求索財物，彼如法以道求財 物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦 供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生 天長壽。得財物已，不染不著，不縛不繳，不 繳已染著，見災患，知出要而用。如是有一 行欲人也。
使，亦不供養沙門、梵志，使其升天與樂俱而受樂報，生天長壽。此行欲人於諸行欲人為最下。居士！若有一類行欲的人，合法或非法地尋求財物，他合法或非
法獲得財物後，能自養安穩，並養父母、妻子、奴婢、僱工，也供養沙門、梵志，令其升天並與快樂相伴而受
樂報，生於天界長壽，這類行欲人在所有行欲人中是最上等的。
得到了之後，既不能讓自己和家人（父母、妻子、僕人、僱工）安穩生活，也不會布施給出家人或婆羅門，讓
他們升天享樂、得到福報、長壽於天界。這種追求欲望的人，是所有追求欲望的人裡最下等的。在家修行人啊！如果有一種追求欲樂的人，不論用合法還是非法的方法去
獲取財物，當他得到財物後，能讓自己和家人（父母、妻子、僕人、僱工）都過得安穩，還能供養出家人和婆
羅門，讓他們升天享樂、得到快樂的果報並長壽，這樣的人在所有追求欲樂的人中算是最優秀的。
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出尊重與教誨的
語氣，開啟接下來的法語或教導。本句說明，若有人追求欲樂，卻以非法手段獲取財物，所得既
不能安養自己與家人，也不行布施供養，無法累積福德，於欲界眾生中屬於最下劣者。
強調正當取財與布施的
重要，否則雖得財物亦無安樂與善果。本句為佛陀或尊者對在家修行者的直接稱呼，表現出對其身份
的確認與尊重，常用於開示或教誨前的呼喚。本句說明即使是追求欲樂的人，若能以所得財物安頓自身及家
人，並進一步供養修行者與婆羅門，令其獲得升天與快樂的果報，則在所有追求欲樂者中，此人為最殊勝。
強
調善用財物、兼顧家庭與布施的重要性。
「居士！若有一行欲人，非法無道 求索財物，彼非法無道求財物已，不自養 安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、 梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽 者，此行欲人於諸行欲人為最下也。居士！ 若有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法 求財物已，自養安隱及父母、妻子、奴婢、作 使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受 樂報，生天長壽者，此行欲人於諸行欲人 為最上也。
亦供養沙門、梵志，令（自身）昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。獲得財物後，能不染著、不執著、不被束縛，也不因束縛
而生執著，能見財物之災患，知曉解脫之道並善加運用，這樣能超越財物執著的人，在所有追求欲望的人中是
最第一、最大、最上、最勝、最尊，最為殊妙的。猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，而酥精是最第一、最大、最上、最勝、最尊，最為殊妙的。同樣地，居士！這類行欲之人在所有行欲之人中是最第一、最大、最上、最勝、最尊，最為殊妙的。
財物，當他用正道得到財物後，不僅能讓自己和家人（包括父母、妻子、僕人、僱工）生活安穩，也能供養出
家人和婆羅門，讓他們提升境界、享受快樂，自己也會因此得到福報，生到天界長壽。得到財物之後，能做到不貪戀、不執著、不被束縛，也不因被束縛而產生執著，能看見財物帶來的災難
，懂得如何解脫並善用財物，這樣的人在所有追求欲望的人中是最優秀、最尊貴、最圓滿的。就像有了牛才有牛奶，有了牛奶才有酪，有了酪才有生酥，有了生酥才有熟酥，有了熟酥才有酥精，而
酥精是其中最優、最大、最上、最殊勝、最尊貴、最妙的。就是這樣啊，居士！這種追求欲樂的人，在所有追求欲樂的人當中，是最頂尖
、最大、最優秀、最勝利、最尊貴，也是最殊勝的。
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出尊重與親切，通常用於開示或提問前的呼喚。
本句說明，即使是追求世間欲望的人，只要能以正當、合乎佛
法的方法獲取財物，不僅能安頓自身及家人，並能廣行布施、供養修行者與婆羅門，最終能獲得善報，生於天
界，享受長壽與快樂。
強調正當求財與布施的功德。本句強調即使獲得財物，若能不染著、不被束縛，並能覺察財
物帶來的危害，懂得解脫之道並善加運用，則在所有追求欲望的人中最為殊勝。
此處肯定了對財物的正確態度
與智慧運用，超越單純的欲求與執著。本句以牛乳轉化為酥精的譬喻，說明事物由因緣次第生起，最
終成就最圓滿、最殊勝的成果，強調層層遞進、最終極致的法義。本句為佛陀確認前述教義或比喻，強調其正確性與適用性，並
直接呼喚在家弟子（居士），使其明白所說法義確實如此。本句強調在眾多追求欲樂的人中，有一類人被視為最為卓越與
尊貴，突顯其在欲界行為上的極致地位，反映出對欲望追求層次的分別與評價。
- 不染不著：指心不被財物污染或執著。
- 不縛不繳：不被財物所束縛、纏繞。
- 見災患：能見財物帶來的過患與危險。
- 知出要：知曉解脫之道。
- 牛乳：牛所產之乳汁，為譬喻之起始因。
- 酪：牛乳經發酵凝結所得，為乳之轉變階段。
- 生酥：酪再提煉所得，質地較軟，為進一步精華。
- 熟酥：生酥加熱精製所得，質地更純淨。
- 酥精：熟酥再提煉所得之最精華部分，譬喻最圓滿、最殊勝的成果。
- 最第一、最大、最上、最勝、最尊、最妙：皆為強調其在同類中的最高地位與殊勝性。
「居士！若有一行欲人，如法以道 求索財物，彼如法以道求財物已，自養安 隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志， 令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。得財物 已，不染不著，不縛不繳，不繳已染著，見災 患，知出要而用者，此行欲人於諸行欲人 為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為最妙也。 猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥， 因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者， 為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為最妙也。 如是，居士！此行欲人於諸行欲人為最第 一、最大、最上、最勝、最尊，為最妙也。」
本句為經文轉入偈頌的標誌，表示佛陀即將以偈語重申或總結
前述教法，常見於佛經敘述體例中。
- 頌：指偈頌，為佛經中用以詩偈形式表達教義的文句。
於是，世 尊說此頌曰：
不供養、不自用，也不布施積福，這兩種行為都屬於惡，是貪欲行為中最下劣的。若依法尋求財物，憑自身勤勞所得，供養他人並自用，亦以布施積福，二者皆具德行，於追求欲望中最為上等。如果有人獲得出離的智慧，即使在家生活、從事世間欲事，能見到欲界的災患而知足，節儉使用財物，
這樣的人獲得出離欲望的智慧，是在家修行者中最為殊勝的。
去布施積福，這兩種做法都會帶來惡果，是追求欲望中最卑劣的行為。如果依正當方法賺取財物，靠自己努力獲得，既能供養他
人也能自用，並且用來布施積福，這兩種行為都具備德行，是在滿足欲求中最優秀的做法。如果有人具備出離的智慧，即使在家生活、享受世間欲樂，也能看清欲望帶來的災難而知足，懂得節省
財物，這樣的人擁有出離欲望的智慧，是在家修行中最優秀的。
本句強調求財若違背正道，或正邪混雜，所得財物既不作供養
、不自用，也不布施，則此行為皆屬惡業，是貪欲行為中最下劣者。
佛教重視財物的正當取得與善用，若僅為
私欲而非法求財，且不行善施，則與修行背道而馳。本句強調以正當方式、勤勞獲取財物，並將所得用於自利利他
與布施，皆屬有德之舉。
於追求世間資財與欲望時，能依法行事並行布施，為最殊勝的修行態度。本句強調即使身處在家、未出家修行，只要具備出離生死的智
慧，能夠認識欲望的過患、知足少欲、節制財物，也能成為在家修行者中的佼佼者。
此處肯定了在家修行者若
能具備出離心與智慧，同樣可達到高尚的修行境界。
- 非法：不合正道、違背戒律的方式。
- 供：供養三寶或父母師長。
- 施：布施，將財物用於利益他人、積聚福德。
- 如法：依照佛法、正當規範。
- 布施：將財物、資源施予他人，積聚福德。
- 德：道德、善行、功德。
- 出要慧：即出離的智慧，能觀察世間無常、苦、無我，生起厭離心。
- 知足：對現有生活與物質感到滿足，不貪求更多。
- 節儉用財物：善於節制、合理使用財物，不浪費。
「若非法求財，及法非法求， 不供不自用，亦不施為福， 二俱皆有惡，於行欲最下。 若如法求財，自身懃所得， 供他及自用，亦以施為福， 二俱皆有德，於行欲最上。 若得出要慧，行欲住在家， 見災患知足，節儉用財物， 彼得出欲慧，於行欲最上。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段教法。
本句描述給孤獨長者與比丘們聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並
依照佛陀的教導實踐於行動中，體現聞法受持、踐行佛法的精神。
- 佛：指釋迦牟尼佛，為本經說法者。
- 比丘：出家修行者，持戒修道。
- 奉行：依教奉行，實踐佛陀所說教法。
佛說如是。給孤獨居士及諸比丘，聞佛所說， 歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《行欲經》第十卷內容已全部結
束，無特定佛理義涵，僅為卷次結束之識別。
- 行欲經：本經名稱，屬於佛教經典。
- 第十：指本經第十卷。
- 竟：古漢語，意為結束、完畢。
行欲經第十竟
（一二七）中阿含大品福田經第十一
本句為佛教經典常見的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀所
說，強調傳承的真實性與權威性。
- 如是：指所聽聞內容確實如實，強調經文真實不虛。
- 我聞：表明是親自聽聞，為經典傳承的信據。
我聞如是：
本句交代說法的時空背景，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨
園弘法，為經文開端常見格式，強調佛陀教化無定處，隨緣度眾。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
本句描述居士以恭敬心親近佛陀，依佛教儀軌先頂禮、後退坐
，準備請問佛法，展現弟子對佛的尊重與求法的誠意。本句詢問在世間中，有多少類型的人被視為『福田』，即值得供養、能讓眾生種植福德之田的人。
此為
探討福田分類的起始提問，強調供養對象的選擇與福德因緣。
- 福田：比喻如田能生長作物，指值得供養、能令眾生獲得福報的對象。
爾時，給孤獨居士往詣佛所，稽首佛 足，却坐一面，白曰：「世尊！世中為有幾福田 人？」
含、得阿那含、中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃、上流色究竟，這就是十八種學人。居士！哪九種無學人？思法、昇進法、不動法、退法、不退法、護法——護則不退
，不護則退、實住法、慧解脫、俱解脫，這些稱為九種無學人。
須陀洹、已得須陀洹、正朝向斯陀含、已得斯陀含、正朝向阿那含、已得阿那含、中般涅槃、生般涅槃、行般
涅槃、無行般涅槃、上流色究竟，這些合起來就是所謂的十八種學人。在家修行的善男子！什麼是九種無學人？思惟之法、增上之法、不動搖之法、退轉之法、不退轉之法、守護之法——有守護則不退，無守護則會退
、安住於實相之法、以智慧得解脫、身心俱解脫，這些合起來稱為九種無學人。
本句為佛陀（世尊）直接對在家弟子（居士）開示的起首語，
標誌著教法的開始，顯示佛陀對居士的慈悲教導與重視。本句指出世間可作為福田、值得眾生供養與恭敬的有兩種人，
為後文分類鋪墊。
福田人指能令施者獲福報之人，強調供養對象的殊勝與分類。此句為經文中提出問題，請求進一步說明前述所指的兩種法義
，常見於佛典問答體裁，用以引出下文詳細解釋。本句分別指出修行階段的兩類人：『學人』指尚在修學佛法、未證究竟果位者；『無學人』則指已證得
究竟果位，不需再修學者。
此分法常見於聲聞乘教理，強調修行次第與果位差別。本句說明佛教修行階位的分類，將尚在學習、修行中的『學人
』分為十八種，已達究竟解脫、無需再學的『無學人』分為九種，體現出修行次第與果位差異。本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出對其身份的尊
重與肯定，常用於經文中作為開示或提問的對象。本句為提問，旨在引出關於「十八學人」的具體內容，屬於佛
教修行階位或學習者分類的開端，為後文鋪陳。
學人指修學佛法、尚未證得究竟果位的修行者。本句列舉十八學人，即修行過程中尚未證得阿羅漢果、仍需學
習的聖者階位，涵蓋信行、法行、信解脫、見道、身證等不同修行資質與證果階段，並細分向與得三果、四種
般涅槃及色界頂點，體現原始佛教對聖者修證次第的精細分類。本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達對其身份的確認
與尊重，常用於開示或提問前的呼喚。本句為提問，旨在引出佛教修行階位中『無學人』的九種分類
。
『無學人』指已證得究竟果位，不再需要進一步學習修行者，通常指阿羅漢、辟支佛、佛等圓滿者。
此處將
進一步說明這九類無學人的具體內涵。本句列舉九種無學人所具備的法門與境界，涵蓋思惟、增上、
不動、退轉、不退、守護、安住、慧解脫與俱解脫，說明無學人已斷盡煩惱，安住於究竟解脫，並強調守護正
法的重要性，若能守護則不退，否則易生退轉。
- 福田人：比喻如良田能生長福德之人，指值得供養、能令施者得福報的對象。
- 學人：指尚在修學佛法、未證得究竟果位的修行者。
- 無學人：指已證得究竟果位（如阿羅漢），無需再修學的聖者。
- 信行：以信為主導修行者。
- 法行：以法理思惟為主導修行者。
- 信解脫：依信力得解脫者。
- 見道：親證聖道者。
- 身證：以身體驗證法義者。
- 家家：於家家生死中修行者，或指多生多世修行者。
- 一種：一種生，指僅餘一次生死者。
- 須陀洹：初果，入流聖者。
- 斯陀含：二果，一來聖者。
- 阿那含：三果，不還聖者。
- 中般涅槃：於中有時證涅槃者。
- 生般涅槃：於生時證涅槃者。
- 行般涅槃：於行中證涅槃者。
- 無行般涅槃：無行而證涅槃者。
- 上流色究竟：生於色界最高處，究竟證果者。
- 十八學人：尚在學習、未證阿羅漢果的十八類聖者。
- 思法：善於思惟、觀察法義之能力。
- 昇進法：令善法增長、進步之法。
- 不動法：心不為煩惱所動搖之法。
- 退法：可能導致退失善法之因緣。
- 不退法：能令修行不退轉之法。
- 護法：守護正法、護持善法之行。
- 實住法：安住於真實法性、不動搖之境界。
- 慧解脫：以智慧斷除煩惱，得心解脫。
- 俱解脫：身心同時獲得解脫。
世尊告曰：「居士！世中凡有二種福田人。 云何為二？一者學人，二者無學人。學人有 十八，無學人有九。居士！云何十八學人？信 行、法行、信解脫、見到、身證、家家、一種、向 須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向 阿那含、得阿那含、中般涅槃、生般涅槃、行般 涅槃、無行般涅槃、上流色究竟，是謂十八 學人。居士！云何九無學人？思法、昇進法、不 動法、退法、不退法、護法——護則不退不護則退、 實住法、慧解脫、俱解脫，是謂九無學人。」
本句敘述佛陀在適當時機，為眾宣說偈頌，作為前文教義的總
結或強調，常見於經典段落轉折處。
於 是，世尊說此頌曰：
，口意亦復如是；這些人是居士的良田，布施於他們能得大福。
也同樣清淨。對居士來說，他們是最好的福田，布施給這樣的人能獲得極大的福報。
本句強調學人（修行中者）與無學（已證聖果者）皆為世間應尊敬、供養的對象，因其身、口、意皆能
端正清淨。
居士若以此等人為福田而布施，能獲得殊勝福德，顯示正信布施的對象與福田觀念。
- 學：指修學佛法、尚未證得無學果的修行者。
- 無學：已證得阿羅漢等聖果，無需再學的聖者。
「世中學無學，可尊可奉敬， 彼能正其身，口意亦復然， 居士是良田，施彼得大福。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此語型常見於佛經末尾，具有莊嚴與總結之意。本句描述給孤獨長者與比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，
並依照佛陀的教誨實踐於行動中，體現佛法重在聞思修並重的精神。
佛說如是。給孤獨居士及諸比丘，聞佛所 說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾標記，表示本經第十一卷內容已圓滿結束，無特定佛理義涵。
- 福田經：本經名稱，內容多述福田義理與修福之法。
福田經第十一竟
（一二八）中阿含大品優婆塞經第十二
本句為佛經常用的開場語，表示這是聽聞佛陀所說的內容，強調經文的傳承與真實性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀於舍衛國勝林給孤獨園弘法，為
經文開端常見格式，強調法會的殊勝因緣。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
們說法，勸發渴仰，令其成就歡喜，以無量方便為他們說法。激發渴望，讓大家生起歡喜後，舍利子便從座位起身，前往佛所，頂禮佛足，退坐一旁。尊者舍利子離開後不久，給孤獨居士和五百位優婆塞也來到佛所，頂禮佛足，退坐一旁。
尊者舍利子，大家都頂禮後退坐在一邊，五百位優婆塞也同樣禮拜後坐在一旁。那時給孤獨居士和五百位在家信眾坐好後，尊者舍利子開
始為他們講法，激發他們的渴望與信心，讓大家都生起歡喜心，並用種種善巧方法為他們說法。激勵大家生起渴望與歡喜後，便從座位起身，走到佛前，頂禮佛足，然後退坐在一旁。舍利子尊者離開沒多久，給孤獨長者和五百位在家信眾也
來到佛陀面前，頂禮佛足後，在一旁坐下。
本句描述給孤獨居士與五百大優婆塞恭敬前往尊者舍利子處，
依佛教禮儀頂禮問訊並退坐一側，展現對尊者的恭敬與僧團和合的氛圍。本句描述尊者舍利子以多種善巧方便，針對給孤獨居士及五百優婆塞的根機，啟發他們對佛法的渴求與
歡喜，展現說法者應隨眾生需求靈活運用教法，令聽者得法益。本句描述修行者在聽聞佛法後，內心生起渴仰與歡喜，進而以
恭敬心親近佛陀，頂禮佛足，並依禮儀退坐一側，展現對佛法與佛陀的尊重與渴求。本句描述舍利子尊者離席後，給孤獨長者與五百優婆塞前來佛
前禮敬並坐於一側，展現在家信眾對佛的恭敬與依止，體現僧俗共聚、禮佛聞法的修學氛圍。
- 大優婆塞：受持五戒、積極護持佛法的在家男居士。
- 尊者舍梨子：即舍利弗，佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。
- 稽首作禮：合掌頂禮，佛教中對尊長或聖者的禮敬方式。
- 優婆塞：在家男居士，受持五戒的佛教信徒。
- 尊者舍利子：佛陀弟子中智慧第一者，常為大眾說法。
- 方便：指善巧教化眾生的方法，依眾生根機調整說法內容。
- 渴仰：強烈渴望親近佛法、希求證悟之心。
- 稽首佛足：以頭頂觸佛足，表示最深敬意。
- 却坐一面：禮拜後退坐於一旁，表恭敬與聽法準備。
爾時，給孤獨居士與大優婆塞眾五百 人俱，往詣尊者舍梨子所，稽首作禮，却坐 一面，五百優婆塞亦為作禮，却坐一面。給孤 獨居士及五百優婆塞坐一面已，尊者舍梨 子為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便 為彼說法。勸發渴仰，成就歡喜已，即從座 起，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面。尊者舍 梨子去後不久，給孤獨居士及五百優婆塞 亦詣佛所，稽首佛足，却坐一面。
現世能安住於法樂，這是容易而不困難的。舍利子！你應當記住，聖弟子地獄已盡，畜生、餓鬼及諸惡處也都
已盡，得須陀洹果，不再墮於惡法，必定趨向正覺，最多受七次有，於天上人間七次往返後便得苦邊。
心，現世就能安住於法樂，這是很容易做到的。舍利子！你要記得，聖弟子已經脫離地獄、畜生、餓鬼和所有惡道，證得須陀洹果，不會再墮入惡法，必然走向
覺悟，最多還會在人間和天界來回七次，之後就能徹底離苦。
本句描述佛陀在大眾安坐後，開始對舍利子開示，顯示教法傳
遞的莊嚴與次第，並點明舍利子為主要聽法者。本句說明在家聖弟子若能善護五法並具足四增上心，於現世即
可安住於法樂，獲得安樂並非難事，強調修行法門的可行性與現世利益。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經文開示前，表示即將有
重要法義宣說，提醒聽眾專注聆聽。本句說明聖弟子證得須陀洹果後，已斷除墮入地獄、畜生、餓鬼等惡道的因緣，未來必定趨向正覺，最
多只會在人間與天界七次往返，最終徹底離苦，顯示聖果的解脫保障。
- 尊者：對德行高尚比丘的尊稱。
- 舍利子：佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。
- 白衣：指在家修行的佛弟子，未出家者。
- 聖弟子：已證得聖果的佛弟子。
- 五法：本經脈絡下需依上下文判斷，通常指五戒或五種修行法。
- 四增上心：指四種令心增上的修行狀態，需依本經定義。
- 現法樂居：現世安住於法樂，指當下即能體驗法的安樂。
- 地獄、畜生、餓鬼、諸惡處：三惡道及一切苦趣，為輪迴中最苦的境界。
- 惡法：導致墮落惡道的身口意行。
- 正覺：究竟覺悟，即成佛。
- 七有：最多七次生死輪迴。
- 天上人間七往來：在人間與天界最多七次往返。
- 苦邊：苦的盡頭，指究竟離苦。
尊者舍梨 子及眾坐已定，世尊告曰：「舍梨子！若汝知白 衣聖弟子善護行五法及得四增上心，現 法樂居，易不難得。舍梨子！汝當記別聖弟 子地獄盡，畜生、餓鬼及諸惡處亦盡，得須陀 洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人 間七往來已而得苦邊。
生、斷絕殺業，棄捨刀杖，具有慚愧心，懷有慈悲心，利益一切眾生，乃至最小的昆蟲。他於殺生之事已淨除其心，白衣聖弟子能善護自身行為，這是第一法。
是不殺生、徹底斷除殺業，放下刀杖，心中有慚愧與慈悲，利益所有眾生，連最小的蟲子也不傷害。那個時候，他對於殺生這件事已經清淨自己的心，作為在
家修行的聖弟子能夠善加守護自己的行為，這就是第一項修行法則。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經文開示前，表示即將有
重要法義宣說，提醒聽眾專注聆聽。本句說明在家聖弟子應守護五種善法，重點在於徹底遠離殺生
，發起慚愧與慈悲心，普及利益一切眾生，強調慈悲無差別，連微小生命也應護念。本句強調在家聖弟子應於殺生之事淨除其心，意指內心遠離殺
害眾生的念頭與行為，並能善護自身行為，這是修行的首要根本法則。
- 白衣聖弟子：指在家修行且證得聖果的佛弟子。
- 離殺、斷殺：離開殺生行為，徹底斷除殺業。
- 刀杖：象徵殺害、傷害他人的工具。
- 慚愧：對惡行自覺羞恥，對善法生敬畏。
- 慈悲心：對一切眾生無條件的關愛與憐憫。
- 蜫蟲：極小的昆蟲，強調慈悲普及一切生命。
- 殺生：指奪取眾生生命的行為，佛教五戒之一。
- 護行：守護、檢點自身的行為舉止。
- 第一法：首要的修行法則。
「舍梨子！云何白衣聖 弟子善護行五法，白衣聖弟子者，離殺、斷殺， 棄捨刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饒益一切 乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心，白衣聖弟 子善護行，此第一法。
取，樂於給予與接受，常行布施，歡喜無吝，不求回報，不取被偷之物，常自守護。他對不與取已清淨其心，白衣聖弟子善於守護行持，這是第二法。
行為，只有在對方同意後才會接受，樂於給予與接受，經常樂於布施，心中歡喜而不吝嗇，不期待回報，也不
會拿取被偷來的東西，時時自我警覺守護。那個時候，他在不偷盜這件事上已讓自己的心清淨，作為
在家修行的聖弟子，能善於守護自己的行為，這是第二項修行法則。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子舍利子，準備進一步開示法義，
常見於經文段落銜接處，表示教說進入新階段或補充說明。本句強調在家聖弟子應具備清淨的取用態度，遠離未經允許的
取用（不與取），徹底斷除貪取之心，僅於對方同意後才接受物品，並以布施為樂，不吝於給予，不求回報，
亦不涉足非法所得，時刻自我警覺守護身心，實踐正命與清淨行。本句說明在家聖弟子於不偷盜（不與取）方面，能淨除貪取之
心，並善於守護自身行為，這是修行的第二項根本法則，強調戒律與自心清淨的重要。
- 舍梨子：即舍利弗，佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。
- 不與取：未經允許而取用他人物品，屬戒律所制。
- 無恡：不吝嗇，心地開闊。
- 自護已：自我守護身口意行，防止犯戒。
- 善護行：善於守護自身身口意的行為。
「復次，舍梨子！白衣聖弟 子離不與取、斷不與取，與而後取，樂於與 取，常好布施，歡喜無恡，不望其報，不以偷 所覆，常自護已。彼於不與取淨除其心，白 衣聖弟子善護行，此第二法。
母親、父母、兄弟、姊妹、夫家父母、親族、同姓保護，或為他人妻子，或因鞭罰威嚇、聘約、債務、華鬘（
聘約花飾）、親屬等關係而受保護者，皆不得侵犯。他已斷除邪淫，令其心清淨，作為在家聖弟子，能善於守護自身行為，這是第三法。
、母親、父母、兄弟、姊妹、夫家父母、親族、同姓等保護，或是屬於他人妻子，或因鞭罰威嚇、聘約、債務
、花鬘、親屬等關係而受保護的女子，都不可侵犯她們。那個時候，他已經斷除了邪淫，內心清淨，作為在家修行
的聖弟子能夠善加守護自己的行為，這就是第三項修行法則。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子舍利子，準備進一步開示法義，
常見於經文段落銜接處，表示將有新的教法或重點說明。本句強調在家修行者應嚴守戒律，遠離邪淫，尤其對於受各種親屬、社會、法律或契約保護的女性，更
應自持不犯，體現對他人身心與社會秩序的尊重，落實戒律的根本精神。本句說明在家聖弟子應斷除邪淫，使內心清淨，並善於守護自
身行為，這是修行的重要戒律之一，屬於第三條修行法。
- 邪婬：指非正當的性行為，違背戒律的淫行。
- 華鬘：古印度婚禮或聘約時所用的花飾，象徵婚約或親屬關係。
- 邪淫：指不正當的性行為，為在家居士五戒之一。
「復次，舍梨子！白 衣聖弟子離邪婬、斷邪婬，彼或有父所護， 或母所護，或父母所護，或兄弟所護，或姉妹 所護，或婦父母所護，或親親所護，或同姓所 護，或為他婦女，有鞭罰恐怖，及有名雇債 至華鬘親，不犯如是女。彼於邪淫淨除 其心，白衣聖弟子善護行，此第三法。
安住於真諦不動搖，一切可信，不欺世間。他對於妄語能淨除其心，作為白衣聖弟子，善於守護自身行為，這是第四種法。
是真實語，樂於追求真理，堅定安住於真理不動搖，讓所有人都能信賴，不會欺騙世間人。那個時候，他能對妄語清淨自己的心，作為在家修行的聖
弟子，善於守護自己的行為，這就是第四項修行法則。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子舍利子，準備進一步開示法義，
常見於經文中作為段落銜接或強調聽法對象。本句強調在家聖弟子應斷除妄語，安住於真實語，堅守真理，
成為世間可信賴、不欺騙他人的典範，體現佛法中誠信與正語的修持。本句說明在家聖弟子應對妄語保持內心清淨，並善於守護自身
行為，強調戒除妄語與自我約束是修行的重要法門之一。
- 妄言：虛假不實之語，屬於十惡之一。
- 真諦：真實不虛之理或語，佛法中重視的真理。
- 第四法：指本段所列修行法則中的第四項。
「復次，舍 梨子！白衣聖弟子離妄言、斷妄言，真諦言， 樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世 間。彼於妄言淨除其心，白衣聖弟子善護 行，此第四法。
護自己的行為，這就是第五項修行法則。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子舍利子，準備進一步開示法義，
常見於經文段落銜接處，表示將有新義展開。本句強調在家聖弟子應持戒遠離酒，徹底斷絕飲酒行為，以防
心識散亂、障礙修行，體現戒律清淨的重要性。本句強調白衣聖弟子（在家修行者）應對飲酒保持警覺與自制，淨除心中對飲酒的染著，並善於守護自
身的行為，這是修行中重要的第五項法則，旨在防止因飲酒而失德亂行。
- 離酒、斷酒：遠離並徹底斷除飲酒行為，屬於戒律內容。
「復次，舍梨子！白衣聖弟子離 酒、斷酒。彼於飲酒淨除其心，白衣聖弟子 善護行，此第五法。
成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，稱為佛、眾祐。如此憶念如來之後，若有惡欲便能消滅，心中的不善、穢污、愁苦、憂慼也能隨之消滅。白衣聖弟子依止如來，內心安寧而生起喜悅。如果心中生起惡欲，馬上就能消除，心裡的不善、污穢、愁苦、憂慼也都能滅除。白衣聖弟子獲得第一增上心，於現法中安住於法樂，這是容易成就的。
於現世的法樂，而且這樣的成就其實很容易，不難達到呢？在家清淨的弟子憶念如來，那位如來沒有執著，是正等正覺、智慧與行持圓滿、善於離苦、通達世間、
最尊貴的人、善於調御眾生、天人共同的導師，被稱為佛、眾生的守護者。這樣憶念如來之後，若心中有惡念就會消除，內心的不善、污穢、煩惱和憂愁也都能消滅。在家清淨弟子憶念如來，內心安定而生起歡喜。如果心裡生起惡念，立刻就能讓它消失，內心的不善、污穢、煩惱和憂愁也都能隨之消滅。在家聖弟子獲得最殊勝的增上心，當下就能安住於法樂，這是很容易達成的。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開頭或段落轉
折，表示即將對舍利子開示重要法義。本句詢問在家修行者（白衣聖弟子）如何修習，能夠成就四種
增上心，於現世安住於法樂，並強調這種境界並不難以達成，顯示佛法修行的可親近性與實踐性。本句列舉如來的十號，強調佛陀具足無執著、正覺、智慧行持圓滿、善於度脫、通達世間、最尊貴、能
調御眾生、為天人師表等殊勝功德，說明憶念佛陀能生起信心與依止。本句說明憶念如來具有淨化心念的力量，能令惡欲、不善、煩
惱等負面心理狀態消除，顯示如來功德對修行者心靈的積極轉化作用。本句描述在家修行者（白衣聖弟子）憶念、依止如來，因而內
心安定、獲得法喜。
強調依佛而得心靈寧靜與喜悅，是修行中重要的心境轉化。本句強調修行者能即時斷除內心的惡欲與不善，連帶心中的穢
污、愁苦、憂慼等煩惱也能一併滅除，顯示修行對心念調伏的力量與清淨心的成就。本句說明在家修行者若能證得第一增上心，便能於現世安住於
法樂，這種境界並非遙不可及，而是容易成就，強調修行成果的現實可得性。
- 易不難得：表示此法門成就容易，非遙不可及。
- 如來：佛的十號之一，表證得真如之理而來。
- 無所著：無有執著，離一切煩惱。
- 等正覺：正等正覺，圓滿無偏的覺悟。
- 明行成為：智慧與修行皆已圓滿成就。
- 善逝：善於離苦得樂，究竟涅槃。
- 世間解：通達世間一切法。
- 無上士：無有能勝過者，最尊貴者。
- 道法御：善於調御眾生，導引於正道。
- 天人師：天界與人間的導師。
- 眾祐：眾生的守護者、福祐者。
- 惡欲：指貪婪、邪惡的欲望。
- 不善：不正當、不良善的心行。
- 穢污：心靈上的污染、雜染。
- 愁苦、憂慼：指內心的煩惱與憂愁。
- 攀緣如來：此處指心念、依止、憶念佛陀。
- 心靖：心安寧、平靜。
- 得喜：生起法喜、內心歡喜。
- 第一增上心：指最殊勝、首要的增上心，為修行進步的關鍵心態。
「舍梨子！白衣聖弟子云何 得四增上心，現法樂居，易不難得？白衣聖 弟子念如來，彼如來、無所著、等正覺、明行成 為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾 祐。如是念如來已，若有惡欲即便得滅，心 中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖 弟子攀緣如來，心靖得喜。若有惡欲即便 得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得 滅。白衣聖弟子得第一增上心，現法樂居，易 不難得。
惡欲便能滅除，心中的不善、穢污、愁苦、憂慼也都能滅盡。白衣聖弟子憶念佛法，心安而生喜悅。如果心中生起惡欲，馬上就能消除，心裡的不善、污穢、愁苦、憂慼也都能滅除。白衣聖弟子得到這第二種增上心。
竟解脫，沒有煩惱與憂苦，常處於安穩不動的境界。這樣觀照、覺察、明白並記住法之後，如果心裡生起惡念
，很快就能消除，內心的不善、污濁、煩惱和憂愁也會隨之消失。在家修行的聖弟子依止佛法，內心安定而感到歡喜。如果心裡生起惡念，當下就能滅除，內心的不善、污穢、煩惱和憂愁也都能隨之消失。在家修行的聖弟子獲得了這第二種更高的修心境界。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子舍利子，準備進一步開示法義，
常見於經文中作為段落銜接與強調聽法對象。本句說明在家聖弟子若能憶念佛法，依止世尊所善說的法義修行，終能證得究竟解脫，遠離一切煩惱與
熱惱，安住於不動搖的寧靜境界，顯示正法的力量與修行成果。本句說明透過正確的觀察、覺知、認知與憶念佛法，能即時滅
除內心的惡欲與各種不善、煩惱與憂苦，強調修行正念對淨化心念的直接作用。本句說明在家聖弟子透過依靠佛法，令心安定，進而生起法喜
。
強調修行者即使在家，依正法修習亦能獲得內心的寧靜與喜悅。本句強調修行者若能正念現前，惡欲與一切不善、污穢、煩惱
、憂愁等心境皆能即時滅除，顯示心念轉化與清淨的重要性。本句說明在家身分的聖弟子能證得第二種增上心，顯示修行不
限於出家，增上心為修行階段的提升，強調在家弟子亦能進步於法門次第。
- 念法：憶念、思惟佛法義理。
- 究竟：圓滿成就，達到最終目標。
- 無煩無熱：無煩惱、無憂苦。
- 常有不移動：常住於安穩不動搖的境界。
- 觀：指如理作意、正觀佛法義理。
- 覺：指覺察、覺知現前心念。
- 知：指明瞭、了知法義。
- 不善、穢污、愁苦、憂慼：皆指內心煩惱與苦惱的不同層面。
- 增上心：指修行過程中心性的提升或更高階段的定慧。
「復次，舍梨子！白衣聖弟子念法，世 尊善說法，必至究竟，無煩無熱，常有不移 動。如是觀、如是覺、如是知、如是念法已，若 有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、 憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣法，心靖 得喜。若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢 污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子得此 第二增上心。
依法而行，這僧團中確實有阿羅漢、正向阿羅漢的，有阿那含、正向阿那含的，有斯陀含、正向斯陀含的，有
須陀洹、正向須陀洹的，這就是四雙八輩。所謂如來的僧眾，是指成就戒律、禪定、智慧、解脫、解
脫知見的聖者，值得敬重、尊重、供養，是世間最殊勝的福田。他如此憶念如來眾時，若心中生起惡欲，便能即刻滅除，
心裡的不善、穢污、愁苦、憂慼也都能隨之消滅。白衣聖弟子依止如來眾，心安靜而得喜悅，若有惡欲即能
滅除，心中不善、穢污、愁苦、憂慼也都能滅除。在家聖弟子，這稱為得第三增上心，於現世安住於法樂，容易而不難得。
僧團中，確實有已證阿羅漢果和正向阿羅漢果的人，有已證阿那含果和正向阿那含果的人，有已證斯陀含果和
正向斯陀含果的人，有已證須陀洹果和正向須陀洹果的人，這就叫做四雙八輩。也就是說，如來的僧團成就了戒律、禪定、智慧、解脫與
解脫知見，值得我們恭敬、尊重、供養，是世間最殊勝的福田。那個時候，他這樣憶念如來的僧團，若心裡生起惡念或煩
惱，馬上就能消除，內心的不善、污穢、憂愁和苦惱也都會隨之消滅。在家修行的聖弟子依靠佛陀的僧團，內心安定而生歡喜，
如果生起惡念，很快就能消除，心裡的不善、污穢、煩惱和憂愁也都能消滅。在家修行的聖弟子，這就叫做證得第三種增上心，能於現世安住於法樂，這是容易達成的。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子舍利子，準備進一步開示法義，常見於經文段落銜接處。
本句說明在家聖弟子對僧團的憶念，強調如來聖眾依正法次第
修行，僧團中具足證果與向果的四種聖者及其預備階段，合稱四雙八輩，顯示僧團的清淨與殊勝。本句說明如來僧眾具足五種功德：戒律、禪定、智慧、解脫、
解脫知見，因此成為世間最值得恭敬與供養的福田，能為眾生帶來無上福德。本句說明，憶念如來僧眾具有淨化心念的力量，能令惡欲、不
善、煩惱等負面心理狀態迅速消除，顯示正念與依止僧寶對修行者心靈的淨化作用。本句說明在家聖弟子依止佛陀僧眾，能令內心安定生起喜悅，
並能迅速滅除惡欲與各種煩惱憂愁，顯示依止正法與僧團對修行心境的淨化作用。本句說明在家聖弟子若證得第三增上心，便能於現世安住於法
樂，且此境界並不難以成就，強調修行成果可於現世體驗。
- 如來聖眾：指佛陀的聖弟子僧團。
- 善趣正趣：善道與正道，指正確的修行方向。
- 向法次法：依次第、依正法修行。
- 阿羅訶（阿羅漢）：證得究竟解脫的聖者。
- 四雙八輩：四種聖果及其預備階段，共八類聖者。
- 如來眾：指佛弟子僧團，特指已證得五分法身的聖者僧。
- 尸賴：梵語śīla，意為戒律、清淨行持。
- 三昧：梵語samādhi，意為禪定、專注。
- 般若：梵語prajñā，意為智慧，通達諸法實相。
- 解脫：指離煩惱束縛，證得自在無礙。
- 解脫知見：指證得解脫後，對解脫境界的如實知見。
- 眾：此處指如來的僧團，即佛弟子僧伽。
- 攀緣：依靠、依止之意。
- 第三增上心：依本經脈絡，為修行次第中的第三種心境或證量。
「復次，舍梨子！白衣聖弟子念眾， 如來聖眾善趣正趣，向法次法，順行如法，彼 眾實有阿羅訶、趣阿羅訶，有阿那含、趣阿那 含，有斯陀含、趣斯陀含，有須陀洹、趣須陀 洹，是謂四雙八輩。謂如來眾成就尸賴，成 就三昧，成就般若，成就解脫，成就解脫知 見，可敬可重，可奉可供，世良福田。彼如是 念如來眾，若有惡欲即便得滅，心中有不 善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子 攀緣如來眾，心靖得喜，若有惡欲即便得 滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。 白衣聖弟子是謂得第三增上心，現法樂居， 易不難得。
安住如大地般真實不虛，為聖者所稱譽，具足善法而受持。他如此自我憶念修行所依的尸賴法門，若有惡欲便能滅除
，心中的不善、穢污、愁苦、憂慼也都能隨之滅盡。白衣聖弟子專注於尸賴，內心安靜生起喜悅，若有惡欲即
能滅除，心中的不善、穢污、愁苦、憂慼也都能滅除。白衣聖弟子這樣就得第四種增上心，現世安樂安住，容易不難得。
污穢混濁，安住如大地般真實不虛，被聖者所讚歎，圓滿善法而受持。他如此自我憶念尸賴時，若心中生起惡欲，便能立即消除
，內心的不善、污穢、煩惱與憂愁也都能一併滅除。在家聖弟子專注於尸賴，內心安定生起歡喜，若有惡念馬
上就能消除，心裡的不善、污染、煩惱和憂愁也都會隨之消失。在家修行的聖弟子這樣就能證得第四種增上心，於現世安住於法樂，這是容易達成的。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚舍梨子（舍利
弗）注意聽受法義，顯示教法次第與尊者地位。本句說明在家聖弟子對尸賴（戒律或清淨行）的自我觀照，強調其圓滿無缺、清淨無染，堅固如大地，
並獲得聖者稱讚，能善巧持守。
此處展現尸賴的殊勝功德與修行者自省的重要性。本句說明修行者憶念尸賴（應為修定或正念之法）時，能令內
心的惡欲、不善、穢污及各種煩惱憂苦自然止息，強調正念或定力對於斷除煩惱的功效。本句說明在家聖弟子若能專注於尸賴（可能指某種禪定或修行對境），則內心安定清淨，能生起喜悅，
並且能斷除惡欲與各種煩惱、憂愁等不善法，顯示修行對治煩惱的實效。本句說明在家聖弟子若修行至此，即可證得第四增上心（即四
禪中的第四禪），於現世安住於法樂，並非難事，強調修行成果的可及性與現法安樂。
- 地：比喻堅固、真實不虛的德行。
- 第四增上心：指四禪中的第四禪，心境清淨、平等、遠離苦樂。
「復次，舍梨子！白衣聖弟子自 念尸賴，此尸賴不缺不穿，無穢無濁，住如 地不虛妄，聖所稱譽，具善受持。彼如是自 念尸賴，若有惡欲即便得滅，心中有不善、 穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣 尸賴，心靖得喜，若有惡欲即便得滅，心中 有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟 子是謂得第四增上心，現法樂居，易不難 得。
上心，於現世安住於法樂，這是容易而不難得到的，舍梨子！你記別，白衣聖弟子證得須陀洹果後，地獄、畜生、餓鬼
及諸惡處皆不復墮入，必定趨向正覺，最多再受七次生死，於天上人間七往來後，終得苦邊。於是，世尊說了這首偈：
得到這四種增上心，就能在現世安樂自在地生活，這其實很容易做到，並不困難。你要記住，白衣聖弟子一旦證得須陀洹果，地獄、畜生、
餓鬼和一切惡道都不再輪迴，未來不會再墮落惡法，必然走向正覺，最多只會在人間和天界再出生七次，經過
這七次往返後，就能徹底脫離一切苦難。這時，佛陀就說了這首偈頌：
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，作為開示或對話的起始語，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。
本句說明在家聖弟子若能善護五法，便能獲得四種增上心，於
現世安住於法樂，證得安樂自在，並非難事。
強調修行法門的可行性與現世利益，鼓勵修學者實踐。本句說明白衣聖弟子證得須陀洹果後，已斷除墮入地獄、畜生、餓鬼等惡道的因緣，未來生死輪迴最多
七次，必定趨向正覺，最終解脫苦海。
強調須陀洹果的解脫保障與修行進程。本句為經文轉入偈頌（詩偈）部分的標誌，表示佛陀即將以偈
語重申或總結前述教法，常見於佛經敘述體例。
- 不墮惡法：不再造作導致墮落惡道的行為。
- 定趣正覺：必定趨向最終覺悟（阿羅漢果）。
- 極受七有：最多再受七次生死。
「舍梨子！若汝知白衣聖弟子善護行此五 法，得此四增上心，現法樂居，易不難得者， 舍梨子！汝記別白衣聖弟子地獄盡，畜生、 餓鬼及諸惡處亦盡，得須陀洹，不墮惡法， 定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已 而得苦邊。」於是，世尊說此頌曰：
因為受持聖法，消除一切惡。不殺害眾生，明知而能捨離，
依真諦而不妄言，不盜取他人財物。自有妻子知足，不貪戀他人妻，捨離並斷除飲酒，因飲酒是心亂與癡狂的根本。應當常憶念正覺，思惟諸善法，憶念並觀察屍陀林（尸賴），由此獲得歡喜。想要行布施，應當期望福報，
但應先於息心處布施，如此才能獲得真正的果報。我現在說息心，舍梨你要善於聽受，
無論黑色與白色，
紅色以及黃色，
雜色、所愛樂的色，還有牛與各種鴿鳥。隨著牠們所出生的地方，善於調御的牛走在前頭，
身體
力量圓滿具足，善於迅速往來，
應取其所能，不因外貌顏色而否定。同樣在人間，無論出生在哪裡，
剎帝利、婆羅門、居士或工匠。隨他所生之處，長老清淨持戒，是世間無所執著的善逝者，布施給他能得大果報。愚癡之人一無所知，沒有智慧也無法聽聞佛法，對這樣的
人布施所得果報甚少，如同沒有光明，無法照耀任何地方。如果有光能照，有智慧的佛弟子，信仰善逝，善根生起堅固。他生於善處，隨意到人家，最後證得涅槃，如此各有因緣。
說話誠實不妄語，不偷拿別人的財物。對自己有妻子能知足，不會喜歡別人的妻子，能夠戒除飲
酒，這樣就能遠離讓心混亂和癡迷的根本原因。要時時憶念正覺，思考各種善法，並且觀察尸賴，這樣就能從中得到歡喜。如果想要布施，應該希望得到福報，
但要先布施給能讓
自己心安的人或地方，這樣才能真正得到善果。我現在要講解如何讓心安定下來，舍梨子你要仔細聽。
不管是黑色、白色、紅色、黃色，
各種雜色或你喜歡的顏色，還有牛和各種鴿子鳥類。在牠們出生的地方，有優秀的牧牛人在前引導，
牛隻身
體強壯，動作敏捷，來去迅速，
應該取用牠們所具備的能力，不要因為外表顏色而否定牠們。在人間，不論你出生在哪裡，是剎帝利、婆羅門、居士還是工匠。無論他出生在哪裡，這位長老都能清淨持守戒律，是世間
無所執著的善逝者，若有人布施給他，將獲得極大的福報。愚蠢的人什麼都不了解，沒有智慧也聽不到佛法，布施給
這樣的人所得的果報很少，像沒有光一樣，什麼都照不到。那個時候，若有光明照耀，有具智慧的佛弟子，對善逝生起信心，善根便會生起並堅固不動。那個人會生到善道，能隨心所欲地到別人家裡，最終證得涅槃，每個人都有各自的因緣。
本句強調即使身處在家，具備智慧者能以正見觀察到惡業所招
感的地獄苦果，並以受持聖法作為修行依據，從而斷除一切惡行，遠離未來苦報。本句強調持戒的根本精神：不殺生、不妄語、不偷盜，皆為佛
教修行者應自覺遠離的惡行。
知而能捨離，表示不僅明白戒律義理，還能實際做到斷除惡業。
真諦不妄言，指
依真理而說話，遠離虛妄與欺誑，體現誠信與正見。本句教導居士應知足於自身婚姻，不貪戀他人妻，並應斷除飲
酒，因為飲酒是導致心亂與癡迷的根本。
強調持戒與知足能遠離煩惱與過失，維護家庭與身心清淨。本句勸勉修行者應常憶念正覺（佛果或覺悟之境），思惟諸善
法，並觀察尸賴（此處應指屍陀林、墓地等修行觀境），由此能生起內心的歡喜與清淨。
強調正念與善法思惟
的重要性，以及通過觀察無常、苦空等境界來增長法喜。本句強調布施時應以息心（安定自心、止息貪欲）為優先對象，並非僅僅追求外在福報。
若能先於息心
處布施，則所獲果報更為殊勝，顯示布施的真正功德在於內心的清淨與安定。本句開示息心（令心止息、安定）之法，強調舍梨子應專心聽
受。
舉各種顏色與動物，意在說明外境色相與愛著皆應平等觀照，不生執著，為息心修行的基礎。本句以牧牛譬喻，說明應隨順眾生本有條件，重視其內在能力與實際作用，不應執著於外在相貌或膚色
等表象。
強調善用眾生本具之德，依其所能而取，不以外相分別。本句說明在人間眾生的出生無論階級、職業，皆有平等的佛法
機會，強調佛法普及於各種社會身份，無分貴賤。本句強調長老無論生於何處，皆能清淨持戒，具備出世間的無著功德。
善逝指已離執著、證得解脫的聖
者。
布施給這樣的長老，能獲得殊勝果報，顯示供養清淨持戒者的功德。本句強調愚癡與無智慧者，因缺乏聞法與理解，難以受益於佛
法，即使接受布施，所獲果報亦微薄，如同無光之處無法照明，喻其難以啟發與受益。此句說明，當佛光普照時，具備智慧的佛弟子若對佛（善逝）
生起信心，便能令其善根生起並堅固，強調信心與智慧對修行基礎的重要性。此句說明眾生因善業而得生善處，能自在行動，最終證入涅槃
，強調一切皆由各自因緣所成，展現因果與解脫的次第。
- 慧者：指具備智慧、能分辨善惡因果的人。
- 地獄：佛教六道之一，為惡業成熟所感的極苦處。
- 聖法：指佛陀所說的正法，能導人離惡向善。
- 眾生：一切有情生命，含人、畜等。
- 斷飲酒：戒除飲酒，為居士五戒之一。
- 心亂狂癡本：指導致心神混亂、失去理智的根本原因，特指飲酒。
- 善法：一切有益於解脫、增長智慧與福德的法門。
- 息心：止息煩惱、安定內心，為修行重要階段。
- 果報：行善惡所感得的未來報應。
- 舍梨：舍利弗，佛弟子名。
- 愛樂色：指眾生所貪著、喜愛的色相。
- 良御牛：比喻善於調御、引導的牛，亦可指善知眾生根性的導師。
- 色：此處指外在形色、膚色、外貌等表象。
- 剎帝麗：印度四姓之一，王族、武士階級。
- 本工師：指工匠、技藝專家。
- 長老：指具足德行、戒行清淨的比丘長者。
- 淨持戒：嚴謹守持佛教戒律，身口意清淨。
- 無著：無執著，心不染著世間。
- 大果：指布施所得的殊勝果報。
- 愚癡：指缺乏智慧、無明之人。
- 無慧：無有智慧，不能分辨善惡因果。
- 果：指布施所得的善報、福德果報。
- 光：此處指佛光、法光，象徵佛的智慧與慈悲普照。
- 有慧佛弟子：具備智慧的佛弟子，強調修行者需有正見與抉擇力。
- 善根：指修行者內在的善法基礎，如信、戒、定、慧等功德。
- 善處：指善趣、善道，即三善道（天、人、阿修羅）或善業所感之處。
- 涅槃：究竟解脫、煩惱永盡的境界。
- 因緣：眾生生命歷程中各種條件與因果關係。
「慧者住在家，見地獄恐怖， 因受持聖法，除去一切惡。 不殺害眾生，知而能捨離， 真諦不妄言，不盜他財物。 自有婦知足，不樂他人妻， 捨離斷飲酒，心亂狂癡本。 常當念正覺，思惟諸善法， 念眾觀尸賴，從是得歡喜。 欲行其布施，當以望其福， 先施於息心，如是成果報。 我今說息心，舍梨當善聽， 若有黑及白，赤色之與黃， 尨色愛樂色，牛及諸鴿鳥。 隨彼所生處，良御牛在前， 身力成具足，善速往來快， 取彼之所能，莫以色為非。 如是此人間，若有所生處， 剎帝麗梵志，居士本工師。 隨彼所生處，長老淨持戒， 世無著善逝，施彼得大果。 愚癡無所知，無慧無所聞， 施彼得果少，無光無所照。 若光有所照，有慧佛弟子， 信向善逝者，根生善堅住。 彼是生善處，如意往人家， 最後得涅槃，如是各有緣。」
聽了佛陀的開示後，都歡喜地依教奉行。
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段教法。
本句描述佛陀說法後，弟子與在家信眾皆心生歡喜，並決意實
踐佛陀教導，體現佛法教化的感召力與信眾的信受奉行。
佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘，給孤獨居 士、五百優婆塞，聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示本卷內容已圓滿結束，無特定佛理義涵。
- 優婆塞經：佛教經典名，內容多為在家居士修行法要。
優婆塞經第十二竟
（一二九）中阿含大品怨家經第十三
本句為佛教經典常見的開頭語，表示這是聽聞佛陀所說的內容，強調教法的傳承與真實性。
我聞如是：
本句交代說法的時地背景，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨
園，為後文說法鋪陳因緣。
『一時』為經典常用起首語，非具體時間，重在表現法會的殊勝因緣。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
恚，被瞋恚所覆，內心不捨瞋恚，即使常常沐浴、塗抹名香，其容色依然醜惡。為什麼呢？因為被瞋恚覆蓋，心不捨瞋恚。這稱為最主要讓人成為仇敵的方法，就是男女等人在瞋恚（發怒）時產生。
方法，就是男女等人在生氣時會出現的情況。」。是哪七種呢？所謂的仇人，就是不希望自己的仇人擁有美貌。這是為什麼呢？所謂仇敵，就是不希望仇敵長得好看。若一個人心中有怒
氣，習慣發脾氣，被怒氣蒙蔽，內心放不下憤怒，即使常洗澡、擦名貴香料，外表還是顯得難看。這是為什麼呢？因為被憤怒遮蔽，內心無法放下瞋恚。這就叫做最主要讓人成為仇敵的方法，就是當男女等人生氣發怒的時候。
本句說明佛陀指出有七種因緣會讓人彼此成為仇敵，這些情況
多在男女等眾生心生瞋恚時發生，強調瞋恚是結怨的根本原因之一。此句為提問，承接前文，詢問所謂的『七』具體指哪七項，為下文分別解說作鋪墊。
本句說明『怨家』的定義，即對於仇敵心懷不善，不願其得美
色，顯示世間人對怨敵的常見心理與執著，反映煩惱與分別心的生起。本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句說明瞋恚會影響人的身心，即使外表修飾，若內心充滿瞋
恚，仍難掩其醜陋。
佛法強調內心清淨遠離瞋恚，才能真正顯現莊嚴。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句說明煩惱中的瞋恚會覆蓋心識，使人難以自拔，無法捨離
憤怒與怨恨，強調瞋恚對修行心性的障礙作用。本句指出，瞋恚（憤怒）是導致人與人之間結為仇敵的首要原
因，尤其在男女等眾生發怒時，最容易產生怨對與衝突，應警覺瞋心的危害。
- 怨家：指仇敵、結怨之人。
- 瞋恚：指憤怒、嗔怒的煩惱。
- 名香：名貴的香料，古時用以塗身潔淨。
爾時，世尊告諸比丘：「有七怨家法而 作怨家，謂男女輩瞋恚時來。云何為七？怨 家者，不欲令怨家有好色。所以者何？怨家 者，不樂怨家有好色，人有瞋恚，習瞋恚，瞋 恚所覆，心不捨瞋恚，彼雖好沐浴，名香塗 身，然色故惡。所以者何？因瞋恚所覆，心不 捨瞋恚故。是謂第一怨家法而作怨家，謂 男女輩瞋恚時來。
柔軟的被子，兩頭安枕，加上陵伽波惒邏、波遮悉多羅那（名貴臥具），仍然憂愁痛苦地入睡。為什麼呢？因為被瞋恚覆蓋，心不捨瞋恚。這叫第二種成為仇敵的方法，就是男女等人在瞋恚（生氣）時，彼此會變成仇敵。
伽波惒邏、波遮悉多羅那這些珍貴物品，但依然帶著憂愁與痛苦入睡。這是為什麼呢？因為被憤怒蒙蔽，內心無法放下瞋恚。這就是所謂第二種成為仇敵的方法，指的是男女等人在發怒的時候，彼此就會變成仇敵。
本句以世間仇敵為喻，說明怨家之間互不容忍，連對方安穩入
睡都不願見到，藉此引導思考煩惱、惡念對自他皆無益，應生慈悲心，遠離怨恨。此句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理待解釋。
本句說明瞋恚如同仇敵，會讓人心不得安寧。
若習於瞋恚，心
便被瞋恚覆蓋，難以獲得平靜與解脫。
修行應觀察瞋恚的過患，學習捨離，才能得心安樂。本句描述即使外在享有極致的物質安樂與華美臥具，內心若有
憂苦，仍難以獲得安眠，強調內心狀態勝於外在條件。此句為經文常用的提問語，表示接下來將說明前文理由或因緣，導入法義解釋。
本句說明瞋恚會障蔽心性，使人難以自拔，無法捨離憤怒與怨
恨，強調瞋恚對修行心境的障礙作用。本句說明第二種導致彼此成為仇敵的因緣，即男女等人在瞋恚（生氣）時，容易互相結怨，產生對立。
強調瞋恚心起時，親近者亦可能變為怨家，提醒修行者警覺瞋心的危害。
- 御床：帝王或尊貴者所用的床榻。
- 氍氀、毾𣰆：高級毛織地毯、毯子。
- 錦綺羅縠：各類華美絲織品。
- 儭體被：柔軟舒適的被子。
- 陵伽波惒邏、波遮悉多羅那：音譯外國名貴臥具或織物，具象徵奢華之意。
- 覆：遮蔽、障礙之意，指煩惱覆蓋心性。
「復次，怨家者，不欲令怨 家安隱眠。所以者何？怨家者，不樂怨家安 隱眠，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不 捨瞋恚。彼雖臥以御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆 以錦綺羅縠，有儭體被，兩頭安枕，加陵伽 波惒邏、波遮悉多羅那，然故憂苦眠。所以者 何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第 二怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
於瞋恚，心被瞋恚所覆，終不能捨離瞋恚。他該得利益卻得不到，該不得利益卻得到。這兩種法彼此違背，將會造成極大的損失。為什麼呢？因為被瞋恚覆蓋，心不捨瞋恚。這叫做第三種成為仇敵的方法，就是指男女等人在瞋恚（生氣）時，便會結成仇敵。
經常發怒，心就會被瞋恚蒙蔽，難以捨離憤怒。他本來應該得到利益卻沒得到，反而在不該得利益時卻得到了。這兩種法彼此衝突，結果會帶來很大的損失。這是為什麼呢？因為被憤怒遮蔽，內心無法放下怒氣。這就是所謂第三種成為仇敵的方法，指的是男女等人在發怒的時候，仇敵就會出現。
本句以世間仇敵為喻，說明怨家之間互不願對方得大利，藉此
引出佛法中對待怨親平等、超越世俗對立的教義。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句說明怨敵之心態，常因瞋恚而不願對方得益，並指出瞋恚
習氣會覆蓋心識，使人難以放下憤怒，障礙內心清淨與解脫。此句說明因緣果報未必如理想般順遂，有時應得的利益反而失
落，不應得的卻意外獲得，強調世間因果錯綜複雜，應以平常心對待得失。本句指出兩種法（或狀態）若互相違背，將導致嚴重的不利後
果，強調修行或抉擇時需避免內在矛盾，以免損害法益。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛陀或聖者的進一步開示。本句說明瞋恚會覆蓋心識，使人難以自拔，無法捨離憤怒，強調瞋恚對修行心境的障礙作用。
本句說明第三種導致仇敵產生的因緣，即男女等人在瞋恚（生氣）時，容易結下仇怨，形成怨家。
強調
瞋恚心是人際間結怨的重要根源，修行者應警覺瞋心的危害，避免因情緒失控而造作惡業。
- 利：指世間或出世間的利益、福報。
- 二法：指兩種法門、原則或狀態，依上下文可指具體修行方法或理論。
- 違：違背、衝突，表示彼此不相容。
- 所以者何：古漢語疑問句式，常用於經典中引出理由或解釋。
「復 次，怨家者，不欲令怨家得大利。所以者何？ 怨家者，不樂怨家得大利，人有瞋恚，習瞋 恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼應得利而不 得利，應不得利而得利。彼此二法更互相 違，大得不利。所以者何？因瞋恚所覆，心不 捨瞋恚故。是謂第三怨家法而作怨家，謂 男女輩瞋恚時來。
人若懷有瞋恚，習於瞋恚，被瞋恚所覆蓋，心中不捨瞋恚。他如果有親友，便會捨棄遠離。為什麼呢？因為被瞋恚覆蓋，心不捨瞋恚。這叫做第四種仇敵之法：因怨家之法而成為怨家，指的是
男女等人在瞋恚（生氣）時，彼此就會成為仇敵。
常習慣發怒，讓瞋恚蒙蔽心智，內心就難以放下憤怒。如果他有親近的朋友，也會選擇離開、避開他們。這是為什麼呢？因為被憤怒蒙蔽，內心無法放下憤怒。這就是第四種成為仇敵的方法，指的是男女等人在發怒的時候，彼此就會變成仇敵。
本句以世間怨敵為喻，說明怨家不願意對方獲得助力，隱含佛
法中對於障礙、對立與人際關係的觀察，強調煩惱或惡緣會阻礙善法增長。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句說明瞋恚心會障蔽智慧，使人執著於仇怨，難以寬恕與放
下，進而不願見到對方獲得助力。
修行者應觀察瞋恚的過患，學習捨離瞋心，培養慈悲與包容。本句說明即使有親近的朋友，遇到某些因緣或修行需求時，也
會選擇離開、遠離，強調出離心或對世間情感的超越。本句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，提示聽者注意接下來的法義解釋。
此句說明煩惱中的瞋恚會障蔽心識，使人難以自拔，無法捨離
瞋恚，進而障礙修行與清淨心的生起。本句說明第四種導致彼此成為仇敵的因緣，即男女等人在瞋恚（生氣）時，容易互相結怨，產生對立。
強調情緒失控會造成人際間的仇恨與障礙，應以正念調伏瞋心，避免結怨。
- 親朋友：指親人與朋友，泛指親近之人。
「復次，怨家者，不欲令怨 家有朋友。所以者何？怨家者，不樂怨家有 朋友，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不 捨瞋恚。彼若有親朋友，捨離避去。所以者 何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第四 怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
於瞋恚，心被瞋恚所覆，就無法捨離瞋恚。他惡名遠播，聲音傳遍各地。為什麼呢？因為被瞋恚覆蓋，心不捨瞋恚。這叫做第五種成為仇敵的方法，指的是男女等人在瞋恚（生氣）時，便會結成怨家。
發怒，心被瞋恚蒙蔽，就難以放下怒氣。他的壞名聲傳得很遠，大家都聽說了。這是為什麼呢？因為被憤怒遮蔽，內心無法放下憤怒。這就是所謂第五種成為仇敵的方法，指的是男女等人在發怒的時候，怨敵就會出現。
本句說明怨敵之心，總是希望對方不得好名聲，反映出煩惱障礙他人善行的心理。
此處以世間怨家為喻
，強調修行者應觀察自身是否有類似心態，進而斷除嫉妒與障礙他人善行之心。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛陀或聖者的進一步開示。本句說明怨家（仇敵）心態，並以瞋恚為例，指出若習於瞋恚
，心就會被瞋恚覆蓋，難以自拔，強調修行者應觀察並斷除瞋恚，避免心被煩惱所纏。本句描述此人因惡行而聲名狼藉，惡名遠播，警示修行者應慎行身口意業，避免墮落惡名。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義，強調接下來將給予理由或因緣說明。此句說明瞋恚（憤怒、嗔怒）會覆蓋心識，使人難以捨離瞋恚
，進而障礙修行與清淨心的生起。本句說明第五種導致仇敵產生的因緣，即男女等人在瞋恚（生氣）時，容易結下怨仇，形成敵對關係。
強調瞋恚心是人際間產生怨敵的重要根源，修行者應警覺並調伏瞋恚，以免造作惡業。
「復次， 怨家者，不欲令怨家有稱譽。所以者何？怨 家者，不樂怨家有名稱，人有瞋恚，習瞋 恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼惡名醜，聲周 聞諸方。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋 恚故。是謂第五怨家法而作怨家，謂男女 輩瞋恚時來。
常發怒，被瞋恚蒙蔽，內心始終放不下怒氣。他做了這樣的身體、語言和心意的行為，結果讓自己損失了大量財物。那是為什麼呢？因為被憤怒遮蔽，內心無法放下怒氣。這就是所謂第六種成為仇敵的方法，指的是男女等人在發怒的時候，彼此就會變成仇敵。
本句以世間人情作譬，說明怨敵之間互不願對方獲得大利，藉
此引導眾生觀察內心的瞋恨與執著，進而反思修行中應遠離怨害之心。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句說明怨敵之心的特徵，以及瞋恚對人的影響。
懷有怨心的人，不願見到仇敵獲得大利，這是煩惱心
態的表現。
瞋恚一旦養成習氣，會覆蓋心識，使人難以自拔，無法捨離憎恨，障礙修行與內心安樂。此句說明因為身、口、意三業的不善行為，導致自身遭受重大
財物損失，強調三業造作對現世果報的直接影響。本句為經文常用的提問語，承上啟下，引出下文說明理由或法
義，強調接下來將解釋前述內容的原因。本句說明煩惱中的瞋恚會覆蓋心識，使人難以捨離憤怒，強調瞋恚對修行心境的障礙作用。
本句說明第六種導致彼此成為仇敵的因緣，即男女等人在瞋恚（生氣）時，容易互相對立、結怨，失去
和合。
強調瞋恚心起時，親近者亦可能轉為怨家，提醒修行者警覺瞋恚的破壞力。
- 身、口、意行：指身體、語言、心意三方面的行為，為佛教業力論的核心分類。
「復次，怨家者，不欲令怨家極 大富。所以者何？怨家者，不樂怨家極大富， 人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。 彼作如是身、口、意行，使彼大失財物。所以 者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂 第六怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
、口、意造作惡行，這些惡行造作之後，命終身壞，必定墮入惡趣，生於地獄。為什麼呢？因為被瞋恚覆蓋，心不捨瞋恚。這稱為第七種仇敵：本是家人，卻因男女等人生氣時，反而成為仇敵。這七種怨敵，本是家中的規範或親人，卻因瞋恚而成為仇敵，指男女等人在發怒時出現。
放不下怒氣，身體、語言和思想都做壞事，這些惡行做完後，死後一定會墮入惡道，出生在地獄裡。那是什麼原因呢？因為被憤怒遮蔽，內心無法放下憤怒。這就是所謂第七種仇敵：本來是家人，卻因為男女等人生氣時，反而變成彼此的仇人。這七種怨敵，其實是家裡的規矩，卻變成了仇人，指的是男女等人在發脾氣的時候。
本句說明怨家（仇敵）心態，強調其不願意對方死後得善報、升天，反映人間情仇與善惡報應觀念。
此
處以怨家之心態對比佛教慈悲無怨的理想，提示修行者應超越仇恨。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。本句說明懷有怨恨與瞋恚之人，若不斷積習瞋恚並以身、口、意造作惡業，死後必定感受惡趣果報，墮
入地獄。
強調瞋恚與惡行的因果關係，警示修行者應斷除瞋恚，遠離惡業。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
提示聽眾注意接下來的解釋或開示。本句說明瞋恚（憤怒、怨恨）會覆蓋心識，使人難以自拔，無
法捨離煩惱。
修行者應覺察瞋恚的覆蔽作用，努力斷除，才能得心清淨。本句說明第七種仇敵的成因，即家人因瞋恚（生氣）而互相對立，原本應該和睦的家庭關係，因情緒失
控而變成仇敵，提醒修行者警惕瞋恚對人際與家庭的破壞力。本句說明，所謂的七怨本是家庭中的規範或親人，卻因瞋恚（
生氣）而互相視為仇敵，強調情緒失控會讓親近的人反目成仇，提醒修行者應調伏瞋心，維護和合。
- 身壞命終：指身體壞滅、生命結束，即死亡。
- 天上：指天界，六道之一，為善業成熟所生之處。
- 身、口、意惡行：指身體、語言、意念所造的惡業。
- 惡處：指三惡道，特指地獄、餓鬼、畜生。
- 家法：本指家庭規範、家人關係，於此指本應和睦的家人。
- 七怨：指經中所列的七種會成為仇敵的因緣或對象。
「復次，怨家者，不欲令怨家身壞命終，必至 善處，生於天上。所以者何？怨家者，不樂怨 家往至善處，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆， 心不捨瞋恚，身、口、意惡行，彼身、口、意惡行已， 身壞命終，必至惡處，生地獄中。所以者何？ 因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第七怨 家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。此七怨 家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。」
本句標示佛陀於此時機，為眾宣說偈頌，作為前文教義的總結
或強調，常見於經文結構中轉入偈頌段落。
於是， 世尊說此頌曰：
姊和妹妹，瞋恚的人常常造成許多殘害。生我並養育我者，使我得以見此世間，因其方能存命；然有瞋恚者，連母親亦會加以傷害。沒有羞恥也沒有慚愧，被瞋恚纏繞，沒有什麼話不會說；人被瞋恚覆蓋時，口中無所不言。造作愚癡的逆罪，從而自短其命；行為發生時自己並不覺察，因為瞋恚而生起恐怖。執著自己的身體，愛戀無窮，雖然愛惜自己，瞋恚的人還是會傷害自己。用刀自刺，或從山崖跳下，或用繩自縊，及服用各種毒藥。如是的瞋恚，是死亡依靠瞋恚而生，應當一一斷除，並以智慧徹底覺察。即使是微細的不善業，具智慧者能覺察並去除，應當能堪忍對治，使自己不現惡色。沒有瞋恚，也沒有憂愁，已除去煩惱的煙障，沒有傲慢，
善於調御斷除瞋恚，煩惱已徹底滅盡，無有漏失。
人的心意，當一個人被瞋恚蒙蔽時，甚至會失去所有財物。發脾氣會讓自己受損，讓心變得不清淨，內心產生恐懼，這些別人都不容易發現。愛發脾氣的人不了解義理，也不明白佛法，就像沒有眼睛
一樣陷於黑暗，這指的是那些樂於瞋恚的人。剛開始生氣時，臉色就變難看，好像火剛點燃時會冒煙；
這樣會引發憎恨和嫉妒，也讓大家都容易動怒。一個發怒的人，不管做了好事還是壞事，等到怒氣消退後，內心仍會像被火燒一樣煩躁難安。所謂讓人煩惱、灼熱的業力，以及被各種法所纏繞，這些
內容我現在要說明，你們要用心聽好。心懷瞋恚的人，會忤逆甚至傷害父親，也會對兄弟下手，
甚至連姊姊和妹妹都可能殺害，瞋恚的人往往造成許多傷害。父母生下並養育我們，使我們能看到這個世界，也因為他
們我們才能存活；但有瞋恚心的人，連自己的母親都會加以傷害。沒有羞恥和慚愧，被憤怒纏繞時，什麼話都能說出口；一
旦被瞋恚蒙蔽，嘴裡就沒有不能說的話。做出愚蠢又嚴重的惡業，結果反而害了自己的性命；在做
的時候自己沒察覺，是因為憤怒才產生恐懼。人若執著自己的身體，對它產生無盡的愛戀，即使很愛惜
自己，心懷瞋恨的人終究還是會傷害自己。用刀自傷，或從山崖跳下，或用繩子上吊，還有服用各種毒藥自殺。像這樣的瞋恚，都是因為瞋恚而導致毀滅，這些都應該一一斷除，要用智慧去覺察分明。即使是很小的不善業，具智慧的人也能覺察並去除，應當
能忍受這些行為，讓自己不顯現出惡的氣色。心中沒有瞋恚，也沒有憂愁，已經去除了煩惱的迷障，不
再傲慢，能夠調伏並斷除瞋恚，所有煩惱都已徹底滅盡，沒有任何漏失。
本句說明瞋恚帶來的現世果報，包括外貌變差、身心不安，以
及本應得的利益反而失去，強調修行者應遠離瞋恚以免自損福報。本句教誡修行者應遠離瞋恚，因為常懷怒心不僅損害人際關係
，還會導致惡名遠播，障礙修行與善緣。本句說明瞋恚不僅導致身體與語言的惡行，也會讓心意被憤怒纏繞，最終使人因瞋恚而喪失一切財物。
強調瞋恚對身、口、意三業的全面危害，提醒修行者應遠離瞋恚以免自損。本句說明瞋恚（憤怒、怨恨）會帶來實際損失與內心污染，並且引發內在的恐懼與不安，而這些內在變
化往往不為他人所知。
強調修行者應警覺瞋恚對自心的損害，從根本上對治煩惱。本句指出瞋恚會障蔽智慧，使人無法理解佛法義理，如同失明
陷於黑暗。
強調修行者應遠離瞋恚，否則將喪失見法的能力。本句說明瞋恚初起時，外在表現如臉色變惡，猶如火起先有煙
，進而引生憎恨、嫉妒等煩惱，並使他人也易生瞋心，強調瞋恚的連鎖與擴散性。本句說明瞋恚心作為動機時，無論行為本身是善是惡，事後即使怒氣平息，內心仍會因瞋恚的餘習而感
到煩惱與痛苦，如同被火焚燒。
強調瞋恚對身心的傷害，提醒修行者應遠離瞋心。本句說明將要闡述眾生因煩惱、業力及諸法纏縛而受苦的情形
，勸勉聽者專心聽聞，以便理解解脫之道。本句揭示瞋恚心的嚴重危害，指出瞋恚能使人違逆親情、傷害至親，甚至導致極端行為。
強調修行者應
警惕瞋恚，因其能破壞家庭與人倫，帶來廣泛的痛苦與損害。本句強調父母的生育與養育恩德，是眾生得以見世、存命的根
本。
然瞋恚心起時，連至親如母亦可能成為傷害對象，警示修行者應斷除瞋恚，珍惜親恩。本句指出，當人失去羞恥與慚愧之心，被瞋恚情緒纏繞時，便
會毫無顧忌地說出一切話語，顯示瞋恚能障蔽正念，使人失去自制與道德約束。本句說明愚癡與逆罪的造作會導致自害，行為發生時往往缺乏
自覺，瞋恚心起則帶來恐懼與不安，強調煩惱與惡業的自我毀滅性。本句指出，對自身的執著與愛戀雖深，但若心中有瞋恚，最終仍會自我傷害。
強調瞋恚對個人身心的破
壞力，即使自愛也難以避免其害，提醒修行者應斷除瞋心以自利。本句描述眾生因苦惱而採取自殺行為，顯示對生命的絕望與無
明，強調佛法中對自害行為的悲憫與警示，提醒修行者應以正念面對苦難，不應以自殺為解脫之道。本句強調瞋恚會導致毀滅，應以智慧觀照、徹底斷除一切瞋恚
。
修行者需以慧力覺察煩惱根本，才能真正離苦得樂。本句強調即使是微細的不善業，具慧者也能覺察並加以斷除，
並且應以堪忍心面對，令自身不現惡相，修習善行，遠離惡業。本句描述修行者已遠離瞋恚與憂愁，斷除煩惱障礙與傲慢，善
於調御自心，徹底斷除瞋恚，最終煩惱漏盡，證得無漏清淨的境界。
- 瞋：指瞋恚、憤怒，是煩惱之一，能障礙善法並招致惡果。
- 惡色：指容貌醜陋、氣色不佳，為瞋恚現世之報。
- 惡名：指不良的名聲，因行為不善而被眾人譏嫌。
- 身口業：指身體與語言所造的行為與業力。
- 意業：指心意、思想所造的業。
- 財物：世間資財，象徵外在福報。
- 心穢：心靈染污、不清淨。
- 恐怖：內心的恐懼、不安。
- 義：指佛法的義理、真義。
- 法：指佛陀所說的教法、正法。
- 無目：比喻失去辨別真理的能力。
- 盲闇塞：形容心靈被煩惱覆蓋，無法見道。
- 恚：指瞋恚，內心的憤怒與怨恨。
- 憎嫉：憎恨與嫉妒，皆屬煩惱。
- 善行：依佛教義理，指合乎正道、利益眾生的行為。
- 煩熱業：指能引發煩惱、熱惱的業力，令眾生受苦。
- 諸法所纏：指被各種法（煩惱、業、境界等）所纏縛，難以自在。
- 逆害：違逆並加以傷害，特指對親屬的不孝與加害。
- 長養：指父母對子女的撫育與教養。
- 羞、慚愧：佛教倫理中重要的自省與懺悔心，能防止惡行。
- 瞋、恚：指強烈的憤怒、怨恨，是煩惱之一，能障蔽善心。
- 癡罪逆：指因愚癡而造作的極重惡業，逆罪即五逆等大罪。
- 夭其命：自損壽命，因惡業感召短命。
- 繫著：指對自身的執著與依戀。
- 自刺：以刀傷害自身，屬自害行為。
- 自投：從高處（如山崖）跳下自盡。
- 自絞：以繩索勒頸自殺。
- 服諸毒藥：服用各種毒藥以求自殺。
- 慧：指能分辨真偽、照見實相的智慧。
- 不善業：指違背善法、導致苦果的身口意行為。
- 堪耐：能夠忍受、承擔困難或逆境。
- 憂：指內心的憂愁、苦惱。
- 烟：比喻煩惱如煙霧障蔽心性。
- 貢高：傲慢、自高自大。
- 調御：調伏、善於控制自心煩惱。
- 漏：煩惱的異名，指煩惱流逸不止。
「瞋者得惡色，眠臥苦不安， 應獲得大財，反更得不利。 親親善朋友，遠離瞋恚人， 數數習瞋恚，惡名流諸方。 瞋作身口業，恚纏行意業， 人為恚所覆，失一切財物。 瞋恚生不利，瞋恚生心穢， 恐怖生於內，人所不能覺。 瞋者不知義，瞋者不曉法， 無目盲闇塞，謂樂瞋恚人。 恚初發惡色，猶火始起烟， 從是生憎嫉，緣是諸人瞋。 若瞋者所作，善行及不善， 於後瞋恚止，煩熱如火燒。 所謂煩熱業，及諸法所纏， 彼彼我今說，汝等善心聽。 瞋者逆害父，及於諸兄弟， 亦殺姉與妹，瞋者多所殘。 所生及長養，得見此世間， 因彼得存命，此母瞋亦害。 無羞無慚愧，瞋纏無所言， 人為恚所覆，口無所不說。 造作癡罪逆，而自夭其命， 作時不自覺，因瞋生恐怖。 繫著自己身，愛樂無極已， 雖愛念己身，瞋者亦自害。 以刀而自刺，或從巖自投， 或以繩自絞，及服諸毒藥。 如是像瞋恚，是死依於恚， 彼彼一切斷，用慧能覺了。 小小不善業，慧者了能除， 當堪耐是行，欲令無惡色。 無恚亦無憂，除烟無貢高， 調御斷瞋恚，滅訖無有漏。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此句常見於佛經末尾，具有莊嚴與總結之意。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀所
說去實踐，體現佛法重在聞思修、踐行不懈的精神。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句為卷末標記，表示本經第十三卷已經圓滿結束，無特定佛理內容。
- 怨家經：本經名稱，內容未詳，應依本經語境理解。
怨家經第十三竟
（一三〇）中阿含大品教曇彌經第十四
本句為佛經常用的開場語，表明經文內容是由聽聞而來，強調
傳承的真實性與可信度，並非個人臆測。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
後文說法鋪陳背景。
『一時』為佛經常用起首語，非具體時間，重在標示法會緣起。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
止，但性情兇暴急躁，極為粗暴惡劣，屢次責罵比丘，因此生地的比丘們都離開，不願住在此。於是，生地的優婆塞們見到生地的比丘們都捨離而去，不
樂住此，便作是念：「此生地的比丘們是因何緣故，皆捨離而去，不樂住此？」生地的優婆塞們聽聞這位生地尊者曇彌是生地的長老，擔任寺院住持，為人所宗仰，但性情兇暴急躁，
非常粗惡，經常辱罵責備諸比丘，因此生地的比丘們都捨離而去，不願住在此處。生地的優婆塞們聽聞之後，就一同前往尊者曇彌那裡，將曇彌驅逐，令他離開生地所有寺院。
惡劣，經常責罵比丘，所以生地的比丘們都離開了，不想再住在那裡。那個時候，生地的在家居士看到這裡的比丘們都離開了，
不想再住在這裡，心裡納悶：「這些比丘們到底是為了什麼原因，才會都離開，不願意住下來呢？」。生地的在家信眾聽說，這位曇彌尊者是生地的長老，也是寺院住持，大家都很尊敬他，但他性格兇暴急
躁，行為粗魯，常常責罵比丘，所以生地的比丘們都離開了，不想再住在這裡。那個時候，生地的在家居士們聽完後，就一起去找尊者曇彌，把他趕出生地的所有寺院。
本句描述曇彌尊者雖身居長老與住持之位，受人敬仰，卻因性情粗暴、常責罵比丘，導致僧團和合破壞
，比丘們紛紛離去，顯示僧團領導者德行對僧團安住的重要性。本句描述在家優婆塞對比丘集體離去的疑惑，反映僧團動態對在家信眾的影響與關注。
此處強調僧俗互
動與僧團安住的重要性，亦顯示佛教團體生活中因緣變化時，信眾會生起探問與思考。本句描述僧團內部因住持長老曇彌性情粗暴、經常責罵比丘，
導致比丘們不願共住而離去，反映僧團和合的重要性及領導者德行對僧團安住的影響。本句描述生地地區的優婆塞（在家佛弟子）在聽聞某事後，集體前往曇彌尊者處，並將其驅逐出所有當
地寺院，反映僧團與在家眾間的互動與僧團內部的紀律處分。
- 尊者曇彌：佛弟子名，具出家德望者。
- 生地：地名，指曇彌所居之地或寺院。
- 佛圖主：佛寺住持，管理僧團與寺務者。
- 寺：佛教僧團居住修行之處。
爾時，尊者曇彌為生地尊長，作佛圖 主，為人所宗，凶暴急弊，極為麤惡，罵詈責 數於諸比丘，因此故生地諸比丘皆捨離去， 不樂住此。於是，生地諸優婆塞見生地諸 比丘皆捨離去，不樂住此，便作是念：「此生 地諸比丘以何意故，皆捨離去，不樂住此？」 生地諸優婆塞聞此生地尊者曇彌生地尊 長，作佛圖主，為人所宗，凶暴急弊，極為麤惡， 罵詈責數於諸比丘，因此故生地諸比丘皆 捨離去，不樂住此。生地諸優婆塞聞已，即 共往詣尊者曇彌所，驅逐曇彌，令出生地 諸寺中去。
衣持鉢遊行，前往舍衛國，輾轉進入舍衛國，住於勝林給孤獨園。於是尊者曇彌前往佛前，頂禮佛足，退坐一旁，說道：「世尊！我對生地的諸優婆塞，無所污、無所說、無所犯，然而生
地的諸優婆塞卻無理驅逐我，使我離開生地的寺中。
理好衣鉢四處行腳，輾轉來到舍衛國，最後住在勝林給孤獨園。那個時候，尊者曇彌來到佛陀面前，頂禮佛足後，退坐在一旁，恭敬地說：「世尊！」。我對生地的優婆塞既沒有毀謗、沒有多言，也沒有犯錯，
可是他們卻無緣無故把我趕走，讓我離開生地的寺院。
本句描述尊者曇彌因緣際會，被當地優婆塞驅逐後，離開原寺，持鉢行腳，最終安住於舍衛國著名的勝
林給孤獨園，展現出出家人隨緣安住、不執著於一地的修行精神。本句描述弟子曇彌以恭敬心親近佛陀，依佛教儀軌先頂禮佛足
，再退坐一旁，準備請示佛法，展現弟子對佛的尊重與求法的態度。本句表達說話者自認對當地優婆塞（在家居士）並無過失，卻
遭到無理驅逐，反映僧俗間可能的誤解或矛盾，亦顯示修行者面對逆境時的無怨無悔與自省態度。
- 攝衣持鉢：比丘整理衣物、持缽行腳乞食的標準行儀。
- 曇彌：比丘名，為佛弟子之一。
於是尊者曇彌，為生地諸優婆 塞所驅，令出生地諸寺中去，即攝衣持鉢 遊行，往詣舍衛國，展轉進至舍衛國，住勝 林給孤獨園。於是，尊者曇彌往詣佛所，稽 首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！我於生地諸 優婆塞無所污、無所說、無所犯，然生地諸 優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」
本句描述佛陀於當下制止曇彌，顯示佛陀對弟子的教導有時需
即時糾正，強調止語或止行的重要性，體現佛陀善巧方便與教化威儀。本句表達對於進一步言說的必要性提出質疑，強調語言的侷限
或已無需多言，呼應佛教中對語言文字不能究竟表達真理的觀點。
- 止止：佛教中常用以制止弟子言語或行為，表示暫停、停止。
彼 時世尊告曰：「止止曇彌！何須說此？」
過失，然而生地的諸優婆塞卻無理地驅逐我，令我離開生地的寺院。
犯他們，但他們卻無緣無故把我趕走，讓我離開生地的寺院。
本句描述尊者曇彌以合掌禮敬佛陀，並再次啟問，展現弟子對
佛的恭敬與請法態度，是佛教經典中常見的請法儀式。本句表達說話者自認對當地優婆塞（在家居士）無有過失，卻遭到無理驅逐，顯示修行人即使無過，亦
可能遭遇外在逆境，應以平等心對待。
此處反映僧俗關係與修行者面對困難時的態度。
- 合掌：佛教禮儀，表示恭敬、請法或懺悔。
尊者曇 彌叉手向佛再白曰：「世尊！我於生地諸優婆 塞，無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆 塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」
海不久，他們就放飛視岸鷹，如果這隻鷹能飛到海岸，就不會再回到船上了。如果這隻觀察岸邊的鷹沒辦法飛到大海的岸邊，就會回到船上來。曇彌，就是這樣啊！你因為被生地的在家居士趕走，無法留在當地的寺院，所以又回到我這裡來了。曇彌，請安靜下來！這些還需要再說嗎？」
本句描述佛陀（世尊）再次開示，顯示教法重點或重要指示即
將展開，強調佛陀對曇彌的關懷與教誨。本句以商人放視岸鷹為譬喻，說明在特定情境下，若能達到目標（如鷹至岸），便不再回頭，隱含修行
人若證得究竟，則不復輪迴返還。
此處重在譬喻達成目的後的決斷與不返。本句以鷹飛觀岸為喻，說明若修行者未能達到究竟彼岸（解脫
、涅槃），則終須返回原處，象徵修行若未證得目標，終將回歸凡夫狀態，需再努力。本句為佛陀或長者對曇彌的肯定回應，強調前述法義或事理同
樣適用於曇彌所問或所論之處，屬於經典中常見的結語或確認語氣。本句描述說話者因被生地的優婆塞（在家佛教徒）驅逐，無法在當地寺院安住，只能返回說話者處。
反
映出僧團與在家眾間的互動，以及僧人安住場所受外在條件影響。此句為制止曇彌發言，表現出說法者對於法義闡述的主導權，
強調在適當時機應止息言語，專注於聽法或修行。本句表達對於已明白或重複之理無需再贅述，強調法義已明，
無須多言，體現佛教教說中簡明直指、重實踐的精神。
- 閻浮洲：佛教世界觀中的南贍部洲，為人類居住的世界。
- 視岸鷹：一種訓練用來辨識海岸方向的鷹，古代航海時協助辨別陸地。
- 大海岸：象徵究竟彼岸、解脫之境。
- 還船：比喻未達目標而回歸原處。
世尊亦 再告曰：「曇彌！往昔之時，此閻浮洲有諸商 人，乘船入海持視岸鷹行，彼入大海不 遠便放視岸鷹，若視岸鷹得至大海岸者， 終不還船。若視岸鷹不得至大海岸者，便 來還船。如是曇彌！為生地優婆塞所驅逐， 令出生地諸寺故，便還至我所。止止曇彌！ 何須復說此？」
可是他們卻無緣無故把我趕走，讓我離開生地的寺院。
本句描述尊者曇彌依照僧團儀軌，第三次向佛陀正式請示，顯
示對佛陀的尊重與請法的慎重態度。本句表達說話者自認對當地優婆塞（在家居士）無有過失，卻
遭到無理驅逐，反映僧俗間可能的誤解與矛盾，亦顯示修行者面對逆境時的清白自守。
- 三白：佛教僧團請法、求許時，依儀軌需三次正式陳述請求，表誠敬與慎重。
尊者曇彌復三白曰：「世尊！我 於生地諸優婆塞，無所污、無所說、無所犯， 然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺 中去。」
本句描述佛陀（世尊）連續三次呼喚曇彌，顯示佛陀對曇彌的
重視與慈悲，強調所說法義的重要性，常見於經典中以三告表慎重。本句詢問出家人是否因某些原因被當地的優婆塞（在家居士）
排斥，甚至被迫離開寺院，反映僧團與在家信眾間的互動與可能的矛盾。
- 沙門法：指出家修行者（沙門）所遵循的戒律與修行法門。
世尊亦復三告曰：「曇彌！汝住沙門法， 為生地諸優婆塞所驅逐，令出生地諸寺 耶？」
本句描述尊者曇彌以恭敬之禮起身合掌，向佛陳述請問，展現
弟子對佛的尊重與請法的正確儀軌。本句為提問，旨在探討出家修行者（沙門）如何實踐並安住於
其應遵循的修行法則，強調修行者應依正法而住，體現沙門本分。
- 叉手：即合掌，表恭敬禮佛之意。
於是，尊者曇彌即從座起，叉手向佛，白 曰：「世尊！云何沙門住沙門法？」
才出嫁。曇彌！人壽八萬歲時，有這些病：大便、小便、欲、不食、老。曇彌！人壽八萬歲時，有一位名叫高羅婆的國王，聰明智慧，是
轉輪聖王，擁有四種軍隊，統御天下，依正法治理，作為法王，圓滿具足七寶。那七寶是，輪寶、
象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，這就是
七種。具足千子，容貌端正，勇猛無畏，能降伏他眾，必定統領
這一切土地直到大海，不以刀杖，而以佛法教化，使眾人安穩安隱。
口眾多，村莊和城鎮彼此靠得很近，就像雞飛一下那麼短的距離。曇彌！那個時候人的壽命有八萬歲，女子要到五百歲才會出嫁。曇彌！那個時候，人類壽命有八萬歲，會出現這些疾病：大便失
調、小便失調、欲念、不進食，以及衰老。曇彌！那個時候，人類壽命有八萬歲，有一位名叫高羅婆的國王
，他聰明睿智，是轉輪聖王，擁有四種軍隊，統御天下，依正法治理，圓滿具足七種寶物。那七種寶物分別是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶和主兵臣寶，總共七種。他有一千個兒子，容貌端正，勇敢無畏，能夠降伏其他大
眾，必然能統領這片土地直到大海邊，不靠武力，而是用佛法治理，使大家安穩安樂。
本句為佛陀直接呼喚弟子曇彌，準備開示法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。
本句敘述過去世人類壽命極長，藉以對比現世人壽短促，體現
無常與時代變遷，為後文鋪陳因果或修行契機。此句為直接稱呼「曇彌」，應為對弟子或聽眾的呼喚，無特定
法義，僅為引起注意或開始說法的語氣。本句描述人類壽命極長時，閻浮洲（南贍部洲）社會繁榮、人
民安樂，聚落密集，象徵人間盛世與福報圓滿的時代背景，為後文教法弘傳或因緣變化鋪陳基礎。此句為直接稱呼「曇彌」，屬於對弟子的呼喚或提問開端，未涉及具體法義內容。
此句描述人類壽命極長時，社會風俗隨之改變，女子需至五百歲才適婚，反映人壽與世間倫理的變化，
並非鼓勵延遲婚嫁，而是藉此顯示時代背景與人類狀態的不同。此句為直接稱呼「曇彌」，屬於對弟子的呼喚或提問開端，無
具體法義內容，僅為語境中的稱名。本句描述人類壽命極長時期，仍會遭遇各種身心疾病，顯示無
論壽命多長，生老病苦皆不可避免，強調世間無常與苦的本質。此句為直接稱呼「曇彌」，應為對弟子或聽眾的呼喚或提問開
端，無具體法義內容，僅為語氣上的引入。本句描述在八萬歲人壽時代，出現一位名為高羅婆的轉輪聖王
，具備智慧與德行，統領四軍，依法治理天下，並成就七寶，象徵理想王者以正法治世、福德圓滿。本句列舉七寶，為古印度王者象徵圓滿統治的七種寶物，常見於佛典中表徵轉輪聖王具足福德與威德。
此處僅作名目羅列，未加譬喻或象徵義，重在說明七寶的具體內容。此句描述一位具足福德與威德的統治者，因具千子、相貌莊嚴、勇猛無畏，能攝伏眾人，統御廣大國土
，並以佛法教化而非武力，使人民安樂安隱，體現以法治國、德化人心的理想。
- 昔時：指過去久遠的時代，非現今。
- 八萬歲：佛經常用的大數，表示極長壽命，非精確數字。
- 人壽八萬歲：指人類壽命達八萬歲，為佛教經典中描述的遠古盛世。
- 村邑：村莊與城邑，指人類聚落。
- 如鷄一飛：比喻距離極近，雞飛一次所及之地。
- 乃嫁：意為女子到某年齡才出嫁，反映當時社會風俗。
- 如是病：泛指各種身心疾病，強調苦的普遍性。
- 高羅婆：國王名，為本經敘述的轉輪王。
- 轉輪王：梵語Cakravartin，理想的聖王，能以正法統治四天下。
- 四種軍：象、馬、車、步四軍，古印度王者標誌。
- 七寶：轉輪王所具七種寶物，象徵王者圓滿資具。
- 輪寶：轉輪聖王所持的神妙寶輪，象徵無礙統御。
- 象寶：稀有白象，象徵威德與力量。
- 馬寶：神駿寶馬，象徵迅捷與遠行能力。
- 珠寶：珍貴寶珠，象徵財富與圓滿。
- 女寶：美德具足的后妃，象徵內政和諧。
- 居士寶：輔佐王者的賢臣，象徵智謀與輔助。
- 主兵臣寶：統領軍隊的將帥，象徵武力與守護。
- 千子：象徵福德圓滿、子嗣眾多。
- 端政：容貌端正莊嚴，具威儀。
- 伏他眾：能攝伏、調御他人或大眾。
- 以法治化：以佛法或正法治理、教化人民。
- 安隱：安樂安穩，無憂無患。
世尊告曰：「曇 彌！昔時有人壽八萬歲。曇彌！人壽八萬歲 時，此閻浮洲極大富樂，多有人民，村邑相近， 如鷄一飛。曇彌！人壽八萬歲時，女年五百歲 乃嫁。曇彌！人壽八萬歲時，有如是病，大便、 小便、欲、不食、老。曇彌！人壽八萬歲時，有王名 高羅婆，聰明智慧，為轉輪王，有四種軍，整 御天下，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、 象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為 七。具足千子，顏貌端政，勇猛無畏，能伏他 眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀 杖，以法治化，令得安隱。
樹，名叫善住尼拘類王。曇彌！善住尼拘類樹有五根枝條，第一根枝條是國王與皇后食用的。第二
根枝，是太子和群臣用來吃的。第三根枝，是國內百姓用來吃的。第
四根枝，是沙門、梵志用來吃的。第五根枝，是禽獸用來吃的。曇
彌！善住尼拘類樹王的果實大如二升瓶，味道像純蜜丸。曇彌！善住尼拘類樹王的果實沒有人看守，
也沒有人互相偷竊。有一個人來，飢渴又虛弱，臉色
憔悴，想吃果子，就到善住尼拘類樹王那裡，
吃飽後，折斷樹枝，拿著果子離開。善住尼拘類樹王，有一天依於此樹而住，心中思惟：『閻浮洲人真奇異！沒恩義，毫無回報。為什麼呢？有人在善住尼拘類樹王下吃飽果實後，還折斷樹枝、帶著
果實離去，這樣反而使善住尼拘類樹王沒有果實、不再結果。善住尼拘類樹王就沒有果子，也不再結果。」
吃水果，就走到善住尼拘類樹王那裡，吃飽後還折斷樹枝，把果子帶走了。善住尼拘類樹王，有一天住在這棵樹上的神這樣想：『閻浮洲的人真是奇特啊！既沒有恩情，也不會回報別人。這是為什麼呢？有人在善住尼拘類樹王下吃飽了果子，卻還折斷樹枝、帶
著果子離開，這樣反而讓善住尼拘類樹王沒有果實、也不再結果。那時候，善住尼拘類樹王已經沒有果實，也不再結出新的果實了。」
此句為直接稱呼『曇彌』，可能為佛陀或長者對弟子、比丘或
特定人物的呼喚，無其他義理內容，僅為引起注意或開始說法的語句。本句敘述高羅婆王擁有一棵名為善住尼拘類王的樹，為經文敘
事背景，未涉及深層佛理，僅標示地點或事件發生的依據。此句為直接稱呼「曇彌」，屬於經文中對弟子的呼喚或提問開
端，無特定法義，僅表現佛陀或長者對弟子的注意與引導。本句描述善住尼拘類樹的特徵，強調其有五根枝條，並指出第一根枝條專供國王與皇后食用，顯示此樹
在王室中的特殊地位與用途，亦隱含階級分配與資源尊貴之意。本句說明第二種枝條的用途，是供太子及群臣食用，強調資糧
供給與王族、臣屬的生活所需，體現佛教經典中對現實生活資源分配的描述。此句說明第三根枝條的用途，是供應國內人民作為食物，強調資源分配與民生安樂的重要性。
本句說明第四種枝條是供沙門（出家修行者）與梵志（婆羅門
）食用之物，強調僧團與婆羅門階層在飲食上的規範或資具。此句說明第五種枝條是禽獸的食物，展現自然界眾生依各自因
緣取用資糧的現象，體現法界萬物互依共存的道理。此處為人名呼喚，應為對『曇彌』尊者的稱呼或呼喊，無特定
法義內容，僅表現對尊者的尊敬或引起注意。本句描述善住尼拘類樹王的果實形狀與味道，藉此顯示其殊勝
與稀有，象徵佛土莊嚴、福德圓滿，亦暗示修行所得果報圓滿甘美。此句為直接稱呼「曇彌」，屬於對弟子的呼喚或提問開端，無
具體法義內容，僅表現師徒間的對話起始。此句描述在善住尼拘類樹王下，眾人自守本分，果實無需看守
，亦無偷竊之事，體現社會和諧與清淨無爭的理想狀態。本句以譬喻方式描述一個人因飢渴而尋求果實，得食後卻損壞樹枝，象徵眾生為滿足自身需求，往往只
顧取用資源，卻不知珍惜與護持，暗示修行者應知感恩與節制，不可貪得無厭。本句描述善住尼拘類樹王（樹神）觀察閻浮洲（南瞻部洲）人類的行為，感到驚異。
反映天神或樹神對
人間眾生的觀察與評價，突顯人間行為在諸天、神祇眼中的特殊性。此句描述眾生或某類人缺乏感恩之心，對他人的恩惠既不記掛
，也不會回報，強調無恩無報的冷漠狀態，提醒修行者應培養感恩與報恩之德。本句為經文常見提問語，表示將進一步說明前述法義或提出理
由，承上啟下，引導聽者思考佛法義理。本句以譬喻說明：若受用善處卻損害其本源，最終將失去善果
。
強調應知感恩惜福，不可貪得無厭，否則善因將斷，福報不再。本句描述尼拘類樹王（即印度榕樹）在某種狀態下不再結出果
實，象徵因緣已盡、果報不生，強調因緣聚散與法界無常的道理。
- 高羅婆王：古印度地名或王名，為經文敘事中的人物或地區。
- 善住尼拘類王：樹名，尼拘類為印度常見大樹，善住表示其生長良好、穩固。
- 善住尼拘類樹：一種印度樹木，常見於佛典，具象徵意義。
- 王：指國王。
- 皇后：國王的正妻，王后。
- 太子：指國王的兒子，王位繼承人。
- 諸臣：指隨侍在側的群臣、官員。
- 國人民：指國家中的百姓、民眾。
- 食：作為食物、糧食之意。
- 枝：指植物的枝條，於本經脈絡中為五種枝條之一。
- 禽獸：泛指鳥類與走獸，代表動物界眾生。
- 善住尼拘類樹王：佛經中常見的神聖樹木，為尼拘類（尼拘陀）樹之王，象徵殊勝與莊嚴。
- 二升瓶：古代容量單位，約等於現今的二升，用以形容果實之大。
- 淳蜜丸：純正蜂蜜製成的丸子，比喻果實味道極為甘美。
- 尼拘類樹王：一種古印度大樹，常見於佛經，為重要聚會場所。
- 善住：安住於善法或善境，亦指和諧安穩的狀態。
「曇彌！高羅婆王有 樹，名善住尼拘類王。曇彌！善住尼拘類樹 王而有五枝，第一枝者，王所食及皇后。第二 枝者，太子食及諸臣。第三枝者，國人民食。第 四枝者，沙門、梵志食。第五枝者，禽獸所食。曇 彌！善住尼拘類樹王果大如二升瓶，味如 淳蜜丸。曇彌！善住尼拘類樹王果無有護 者，亦無更相偷。有一人來，饑渴極羸，顏色 憔悴，欲得食果，往至善住尼拘類樹王所， 飽噉果已，毀折其枝，持果歸去。善住尼拘 類樹王，有一天依而居之，彼作是念：『閻浮 洲人異哉！無恩無有反復。所以者何？從善 住尼拘類樹王飽噉果已，毀折其枝，持果 歸去，寧令善住尼拘類樹王無果不生果。』 善住尼拘類樹王即無果，亦不生果。」
前往善住尼拘類樹王處，見該樹既無果實，也不再結果，便轉往高羅婆王處，稟白說：『天王！要知道善住尼拘類樹王沒果子，也不再結果。』高羅婆王聽後，如同力士屈伸手臂那麼快，
高羅婆王便
從拘樓瘦消失，來到三十三天，
站在天帝釋前，說道：『拘翼！要知道，善住尼拘類樹王沒有果實，也不會再結出果實。於是，天帝釋和高羅婆王就像壯士屈伸手臂那麼快，從三十三天消失，來到拘樓瘦洲。他們住在離善住尼拘類樹王不遠的地方，天帝釋以如其像
如意足，變化出大水與暴風雨，待大水暴風雨過後，善住尼拘類樹王連根拔起，倒立於地。
現那棵樹沒有果子，也不再結果，於是轉而去找高羅婆王，對他說：『天王！你們要知道，善住尼拘類樹王現在沒有果實，也不會再長出果實了。」。高羅婆王聽完後，像壯士屈伸手臂那麼迅速，
就從拘樓
瘦消失，瞬間來到三十三天，
站在天帝釋面前，說道：『拘翼！你們應該知道，善住尼拘類的樹王沒有果實，也不會再結出果實。」。這時，天帝釋和高羅婆王像壯士伸縮手臂那麼迅速地，從三十三天消失，來到了拘樓瘦。他們住在離善住尼拘類樹王不遠的地方，天帝釋用神通變
出大水和暴風雨，等風雨過後，那棵善住尼拘類樹王就被連根拔起，倒栽在地上。
本句以譬喻方式描述一個極度飢渴、虛弱的人，尋求果實卻無所得，轉而向另一位王者求助，暗示眾生
於困厄時尋求救濟，若一處無法滿足所需，則轉向他處，體現因緣條件與資糧的重要性。本句以尼拘類樹王為喻，說明其已無果實且不再結果，暗示某
種法義已至窮盡、不可復得，或比喻修行、因緣成熟後的狀態，強調無復增益。本句描述高羅婆王聽聞消息後，展現如力士屈伸手臂般的神速，從拘樓瘦世界消失，瞬間現身於三十三
天，直接面見天帝釋並開口說話，顯示天界眾生的神通自在與空間移動的超越性。本句以尼拘類樹王為喻，說明某種狀態下雖具備外在莊嚴（善住），但已無法產生成果或進一步成長，
暗示修行若僅止於形式或安住，缺乏實質內涵，則無法再生善果。本句描述天帝釋與高羅婆王以極快的速度，從三十三天遷移至
拘樓瘦，顯示天界眾生神通自在，空間移動無障礙，並非凡夫所能及。本句描述天帝釋以神通（如意足）示現大水與暴風雨，最終令
善住尼拘類樹王連根拔起、倒立於地，顯示天界神力與自然異變，亦隱含無常變化之義。
- 天王：此處指高羅婆王，為尊稱。
- 無果：沒有果實，亦指不再產生結果。
- 拘樓瘦：佛教宇宙觀中的一個世界名。
- 三十三天：欲界六天之一，位於須彌山頂。
- 天帝釋：三十三天之主，亦稱帝釋天。
- 力士屈伸臂頃：比喻極短的時間，形容動作迅速。
- 如意足：佛教術語，指神通力之一，能隨意變現。
- 化作大水暴風雨：以神通變現自然災變。
「復有 一人來，饑渴極羸，顏色憔悴，欲得噉果，往 詣善住尼拘類樹王所，見善住尼拘類樹王 無果，亦不生果，即便往詣高羅婆王所，白 曰：『天王！當知善住尼拘類樹王無果，亦不 生果。』高羅婆王聞已，猶如力士屈伸臂頃， 如是高羅婆王於拘樓瘦沒，至三十三天， 住天帝釋前，白曰：『拘翼！當知善住尼拘 類樹王無果，亦不生果。』於是，天帝釋及高 羅婆王猶如力士屈伸臂頃，如是天帝釋 及高羅婆王於三十三天中沒，至拘樓瘦。 去善住尼拘類樹王不遠住，天帝釋作如 其像如意足，以如其像如意足化作大水暴 風雨，作大水暴風雨已，善住尼拘類樹王 拔根倒竪。
的尼拘類樹王也會被連根拔起、倒立於地嗎？樹神回答說：『拘翼！怎麼算是樹天住在樹天的法中呢？天帝釋說：『天啊！若有人欲取樹根、樹莖、樹枝、樹葉、樹花、樹果而持去
者，樹天不應生瞋恚，不應生憎嫉，心亦不應懷恨。樹天應當捨離執著其心，安住於樹天本分，如是樹天安住於樹天之法。
苦惱，哭泣流淚，站在天帝釋的面前。天帝釋問道：「天神啊！」。你為什麼這麼憂傷難過，在我面前哭泣流淚呢？那位天神對他說：「拘翼！」。你要知道，當大水和暴風雨來襲時，連穩固生長的尼拘類
樹王也會被連根拔起，顛倒倒插在地上。」。那個時候，天帝釋對那位樹神說：「天神啊！」。你這位樹神住在樹神的規範中，遇到大水和暴風雨時，那
棵安穩生長的尼拘類樹王會被連根拔起、倒著插在地上嗎？樹神對拘翼說道：『拘翼！什麼叫做樹天住在樹天的法裡呢？天帝釋這樣說：『天啊！如果有人想要樹根、樹幹、樹枝、樹葉、樹花或樹果而取
走，樹神都不應該生氣、嫉妒或心生怨恨。樹天應該放下執著，安住在自己作為樹天的本分，這樣才是真正依樹天的法而住。
本句描述樹神因某事而生憂苦，並在天帝釋前表現出悲傷情緒
，顯示天界眾生亦有情感波動，反映因緣果報與眾生共情的佛教觀點。本句為天帝釋向其他天神發問的開場語，顯示天界眾生間的對
話與請益，體現天界法義交流的情境。本句為佛陀或尊者關懷對方情緒，詢問其因何煩惱、悲傷，強
調慈悲與同理，並引導對方表達內心苦楚，為後續開示或解惑鋪墊。本句描述天神直接稱呼『拘翼』，顯示對話的開始，未涉及深層法義，僅為敘事轉折。
本句以大水與暴風雨象徵外在強大逆境，即使是根基穩固的尼拘類樹王，也可能被動搖、毀壞，提醒修
行者應警覺外緣變化對修行基礎的衝擊，強調無常與警惕心。本句描述天帝釋（即帝釋天）在某個時刻對樹天（樹神）開口
說話，為後續教誨或對話鋪陳情境，顯示天界眾神間的互動與尊稱。本句以問句形式，探討即使依樹天法安住，遇到外在劇變（如大水、暴風雨），是否連最穩固的樹王也
會動搖。
隱喻修行人即使安住於法，仍需面對外緣考驗，強調修行穩固與外境無常。本句描述樹神直接稱呼拘翼，準備進行對話，顯示神祇與人之
間的溝通情境，未涉及深層法義。本句為提問，探討何謂『樹天』安住於其所應行的法則或修行
方式，旨在釐清樹天的本分與修持內容。本句為天帝釋（即帝釋天）對其他天眾的呼喚或開示起首，顯
示天界尊長發言，為後文鋪陳教法或討論的開端。本句以樹神為喻，說明即使眾生取用樹木各部分，樹神也不應生起瞋恚、嫉妒或怨恨之心，強調修行者
應以平等慈悲心對待一切損益，不執著於自我所有，培養無瞋無恨的心態。本句強調樹天（樹神）應捨離對自我或外境的執著，安住於自身本分與本有法則，依其本性而行，這才
是如法而住。
此處展現佛教對於各類眾生皆應順其本分、離執安住的教導。
- 樹天：指居住於樹上的天神或樹神。
- 天：此處指天界的眾生，泛指諸天神。
- 憂苦愁慼：指內心的煩惱、痛苦與悲傷，為眾生常見的情緒困擾。
- 拘翼：人名，為本經對話主體之一。
- 彼天：指與拘翼對話的天界眾生。
- 樹天法：樹神所依的規範或法則。
- 樹神：指樹的守護神祇，為古印度自然崇拜中的神靈。
- 住樹天法：安住於樹天本分與法則，依本性而行。
「於是，善住尼拘類樹王居止樹 天，因此故，憂苦愁慼，啼泣垂淚，在天帝釋 前立。天帝釋問曰：『天！汝何意憂苦愁慼，啼泣 垂淚，在我前立耶？』彼天白曰：『拘翼！當知大 水暴風雨，善住尼拘類樹王拔根倒竪。』時，天 帝釋告彼樹天曰：『天！汝樹天住樹天法，大 水暴風雨，善住尼拘類樹王拔根倒竪耶？』樹 天白曰：『拘翼！云何樹天住樹天法耶？』天帝 釋告曰：『天！若使人欲得樹根，持樹根去，欲 得樹莖、樹枝、樹葉、樹華、樹果持去者，樹天 不應瞋恚，不應憎嫉，心不應恨。樹天捨 意而住樹天，如是樹天住樹天法。』
又變化出大水與暴風雨。大水與暴風雨過後，善住尼拘類樹王又恢復如初。就這樣，
曇彌！若有比丘罵你，你不還罵；對你生氣，你不還生氣；毀壞你，你不還毀壞；打你，你不還打。就這樣，曇彌！沙門要安住於沙門本分。
遵守樹神的規範，希望善住的尼拘類樹王能恢復原來的樣子。那個時候，天帝釋依照自己的形象展現神通，然後又變出
大水和暴風雨。等大水和暴風雨過後，善住尼拘類樹王又回復原來的樣子。就是這樣，曇彌！如果有比丘罵你，你不回罵；對你發脾氣，你不生氣；傷
害你，你不報復；打你，你也不還手。就是這樣，曇彌！出家人應該依照出家人的規範與本分來生活。
本句為天神再次向拘翼發言，開啟下文對話，顯示天神與拘翼
之間的問答互動，屬於經中常見的啟問或教誨場景。本句表達樹神自省未依本分行事，決心從今起奉行樹神之法，
並祈願尼拘類樹王能復原。
強調自我反省與回歸本分，並以善願回向眾生安樂。本句描述天帝釋以神通力（如意足）示現種種變化，先依自身
形象展現神通，再化現大水與暴風雨，最終善住尼拘類樹王安然無恙，顯示神通雖能變現境界，但正法所依（
樹王）不受動搖，突顯法界安住與外緣變化的對比。此句為佛陀結語，強調前述教法即如此，並直接呼喚曇彌，表現出師徒間的直接教誨與確認。
本句強調修行者應以忍辱為本，面對他人的辱罵、瞋恚、毀壞
或毆打時，皆不以同樣方式回應，展現出離瞋、離報復的德行，體現佛法中忍辱與慈悲的實踐。此句為佛陀確認前述教法或事實，強調其正確無誤，並直接呼
喚曇彌，表現出師徒間的直接對話與教誨。本句強調出家修行者（沙門）應當遵守並實踐沙門的戒律與行
持，安住於其應有的修行法則與生活方式，體現出家人的本分與責任。
「天復白 曰：『拘翼！我樹天不住樹天法，從今日始樹 天住樹天法，願善住尼拘類樹王還復如本。』 於是，天帝釋作如其像如意足，作如其像如 意足已，復化作大水暴風雨，化作大水暴 風雨已，善住尼拘類樹王即復如故。如是， 曇彌！若有比丘罵者不罵，瞋者不瞋，破者 不破，打者不打。如是，曇彌！沙門住沙門法。」
面向佛陀，哭泣流淚，稟告說：「世尊！我這沙門未住於沙門法，從今日起沙門住於沙門法。
面向佛陀，邊哭邊流淚，恭敬地說：「世尊！」。我這個出家人以前沒有依照出家人的規範生活，從今天起我要真正依教奉行了。」
本句描述尊者曇彌因情感激動，恭敬地從座起身，依佛教儀軌
袒露右肩、合掌，向佛陀表達內心悲痛與敬仰，準備陳述請問或表白心聲。本句表達自省與發願，承認過去未能如法修行，今後決心依沙
門（出家人）應有的戒律與行持生活，強調修行者自我反省與實踐的重要性。
- 偏袒著衣：袒露右肩，為佛教僧團禮儀，表恭敬。
於是，尊者曇彌即從坐起，偏袒著衣，叉手 向佛，啼泣垂淚，白曰：「世尊！我非沙門住沙 門法，從今日始沙門住沙門法。」
「曇彌！過去有位大師，名叫善眼，是外道仙人的
師長，捨棄欲愛，得神通自在。曇彌！善眼大師有無數成百上千弟子。曇彌！善眼大師為弟子們講說梵世法。曇彌！如果善眼大師講說梵世法時，弟子們有人未能具足奉行法，這些人在命終之後，或生於四王天，或生於
三十三天，或生於焰摩天，或生於兜率哆天，或生於化樂天，或生於他化樂天。曇彌！若善眼大師為說梵世法時，諸弟子中若有能具足奉行法者
，修習四梵室，捨離欲望，於命終之後，得生於梵天。曇彌！當時善眼大師心想：『我不應與弟子們同往後世，共生於
一處。現在我寧可再修增上慈，修成增上慈後，命終得生於晃昱天中。』
老師，他遠離了對欲望的執著，獲得了神通自在的能力。曇彌！那個時候，善眼大師有無數成百上千的弟子。曇彌！善眼大師向弟子們講解梵世法。曇彌！如果善眼大師在講解梵世法的時候，有弟子沒有完全依教
奉行，這些人在去世後，可能會投生到四王天、三十三天、焰摩天、兜率天、化樂天或他化自在天。曇彌！那個時候，如果善眼大師在講解梵世法，有弟子能夠完全
依教奉行，修習四梵室，遠離欲望，這些人在往生後會生到梵天。曇彌！那個時候，善眼大師心裡想：「我不應該和弟子們一起到
來世，同生在同一地方。現在我應該進一步修習更深的慈心，修成之後，命終就能往生到晃昱天。」
本句為佛陀（世尊）開示前的呼喚，表明接下來將針對曇彌進
行教導，屬於經文常見的對話起首語，顯示佛陀與弟子間的直接交流。本句敘述一位名為善眼的大師，因捨離對欲愛的執著，成就了如意足（神通自在），並為外道仙人所尊
崇。
強調修行者斷除欲愛可得自在神通，並顯示其在異學中的地位。此句為直接稱呼「曇彌」，屬於對弟子的呼喚或提問開端，無
具體法義內容，僅為語境中的稱名。本句描述善眼大師弟子眾多，強調其教化廣大、德行感召，顯
示其在僧團中的重要地位與影響力。此句為直接稱呼「曇彌」，屬於對特定人物的呼喚或提問開端，未涉及具體法義內容。
本句描述善眼大師為弟子們傳授「梵世法」，即關於清淨、超
脫世間的法門，強調師徒間的教學傳承與法義流布。此句為直接稱呼「曇彌」，應為對弟子或特定人物的呼喚，無其他義理內容。
本句說明，即使弟子未能圓滿奉行法教，命終後仍可依其善根
生於六欲天，顯示修行雖未究竟，仍有善果，並強調天界果報的層次差異。此句為直接稱呼「曇彌」，屬於對弟子的呼喚或提問開端，未
涉及具體法義內容，僅表現出師徒間的對話結構。本句說明，若弟子於善眼大師說法時，能圓滿實踐教法，修習
四梵室並斷除欲望，命終後即可得生梵天，強調修行梵世法與離欲的重要果報。此句為直接稱呼「曇彌」，應為對弟子或特定人物的呼喚，無其他義理內容，僅具稱名功能。
本句描述善眼大師自省，不願與弟子同生後世，而選擇進一步
修習更高層次的慈心，期望以此功德於命終後得生晃昱天。
強調修行者對於自身修證與未來生處的自主抉擇，
以及增上慈心的修習能感得殊勝果報。
- 大師：指具高德與修證的導師。
- 善眼：人名，為本句主角。
- 外道仙人：指非佛教修行者，具一定修行成就者。
- 師宗：被尊為師長、宗主。
- 欲愛：對五欲的貪著。
- 善眼大師：佛教尊稱，指具備清淨智慧與善巧觀察力的大德導師。
- 無量百千：形容數量極多，非實指確切數目，常用於經典中表現不可思議的廣大。
- 梵世法：指清淨、超脫世間染著的法門，強調出離與清淨的修行內容。
- 四王天：六欲天中最下層的天界。
- 㷿磨天：即焰摩天，六欲天第三層。
- 兜率哆天：即兜率天，六欲天第四層。
- 化樂天：六欲天第五層，能自化諸樂。
- 他化樂天：六欲天第六層，能受用他人所化之樂。
- 四梵室：即四梵住，指慈、悲、喜、捨四無量心的修習處所。
- 梵天：印度古代宇宙觀中的高層天界，為修四梵住者所生之處。
- 增上慈：指超越一般層次，更為深廣的慈心修習。
- 晃昱天：為欲界或色界中殊勝的天界，具光明、安樂之義。
世尊告曰： 「曇彌！昔有大師，名曰善眼，為外道仙人之 所師宗，捨離欲愛，得如意足。曇彌！善眼大 師有無量百千弟子。曇彌！善眼大師為諸弟 子說梵世法。曇彌！若善眼大師為說梵世 法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終 已，或生四王天，或生三十三天，或生㷿磨天， 或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂 天。曇彌！若善眼大師為說梵世法時，諸弟 子等設有具足奉行法者，彼修四梵室，捨離 於欲，彼命終已，得生梵天。曇彌！彼時善眼 大師而作是念：『我不應與弟子等同俱至 後世，共生一處，我今寧可更修增上慈，修 增上慈已，命終得生晃昱天中。』
和弟子們修道不虛妄，得到大果報，像善眼大師一樣，還有牟犁破群那、阿羅那遮婆羅門、
瞿陀梨舍哆、害提婆羅摩納、儲提摩麗橋
鞞陀邏，以及薩哆富樓奚哆。
那遮婆羅門、瞿陀梨舍哆、害提婆羅摩納、儲提摩麗橋鞞陀邏，以及薩哆富樓奚哆等人。
此句為佛陀或尊者對弟子曇彌的直接稱呼，屬於呼喚語，無特定法義內容，僅表明對象。
本句描述善眼大師於後來進一步修習更殊勝的慈心，因修此增
上慈，命終得以往生晃昱天，顯示修習慈心能感得殊勝果報。此句為直接稱呼「曇彌」，屬於對弟子的呼喚或提問開端，無
具體法義內容，僅表現師徒間的對話起始。本句強調善眼大師及其弟子們精進修行，皆真實不虛，最終獲
得殊勝果報。
並舉出多位同樣成就的修行者，顯示修道有實效，鼓勵學人依教奉行。
- 牟犁破群那、阿羅那遮婆羅門、瞿陀梨舍哆、害提婆羅摩納、儲提摩麗橋鞞陀邏、薩哆富樓奚哆 ：皆為當時著名修行者或婆羅門，具代表性。
「曇彌！彼時 善眼大師則於後時更修增上慈，修增上 慈已，命終得生晃昱天中。曇彌！善眼大師 及諸弟子學道不虛，得大果報，如善眼大 師，如是牟犁破群那、阿羅那遮婆羅門、 瞿陀梨舍哆、害提婆羅摩納、儲提摩麗橋 鞞陀邏，及薩哆富樓奚哆。
或生於三十三天，或生於焰摩天，或生於兜率哆天，或生於化樂天，或生於他化樂天。若七位富樓奚哆師為說梵世法時，弟子中若有能具足奉行
法者，修習四梵室，捨離於欲，命終之後，得生梵天。曇彌！七位富樓奚哆師心中作此思惟：『我不應與弟子等同時往
生於後世，共生於同一處。我現在寧可再修增上慈，修習增上慈後，命終得以生於晃昱天中。』
天、三十三天、焰摩天、兜率天、化樂天或他化自在天。那個時候，若七位富樓奚哆大師在講解梵世法時，弟子中
有人能夠完全依教奉行，修習四梵室，遠離欲望，這些人在往生後會生到梵天。曇彌！七位富樓奚哆師心想：『我不應該和弟子們一起到來世，同時出生在同一地方。現在我寧願再進一步修
習更高層次的慈心，修成之後，死後就能往生到晃昱天。』
此句為佛陀或尊者直接呼喚弟子「曇彌」之語，屬於對話開端
或引起注意，無深層法義，僅為稱名。本句說明七位名為富樓奚哆的大師，各自都有極多弟子，顯示
其教化廣大、德行高遠，弟子眾多象徵其法門興盛與影響力。此句為直接稱呼「曇彌」，可能為佛陀或長者對弟子、比丘或
聽眾的呼喚，標誌對話或教誡的開始，無特定法義內容。本句描述七位名為富樓奚哆的大師，為弟子們傳授有關梵世法
的教義，顯示師徒間的教學傳承與法義流布。本句說明，即使弟子未能圓滿奉行所教之法，因聽聞梵世法仍
有善業，命終後可得生於欲界六天，顯示修行雖未究竟，仍有升天之果報。本句說明，當弟子們能夠依師教導，圓滿修行四梵室（即四無
量心），並捨離世間欲望，命終後即可得生梵天，強調修梵行與離欲的重要性。此句為直接稱呼「曇彌」，可能為對弟子或特定人物的呼喚，無具體法義內容，僅為稱名。
本句描述七位富樓奚哆師自省，不願與弟子同生於未來世，而
選擇進一步修習更深廣的慈心，以期命終後能生於晃昱天。
強調修增上慈（更高層次的慈心）能感得殊勝天界
果報，展現修行者對自我提升與出離的重視。
- 富樓奚哆：音譯人名，為古印度著名大師，具高德與教化力。
- 七富樓奚哆師：指七位名為富樓奚哆的師長，為本經特有尊名。
- 富樓奚哆師：指七位名為富樓奚哆的師者，為本經特定人物。
「曇彌！七富樓奚 哆師亦有無量百千弟子。曇彌！七富樓奚哆 師為諸弟子說梵世法。若七富樓奚哆師 為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法 者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天， 或生㷿磨天，或生兜率哆天，或生化樂天， 或生他化樂天。若七富樓奚哆師為說梵世 法時，諸弟子等設有具足奉行法者，彼修 四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。 曇彌！七富樓奚哆師而作是念：『我不應與 弟子等同俱至後世，共生一處，我今寧 可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃 昱天中。』
以毆打、發怒、責罵等行為，必定會遭受無量的罪報。若有一位成就正見的佛弟子比丘，已得小果，對其加以辱
罵、毆打、發怒、責備者，這人所受的罪報比前述更重。所以，曇彌！你們大家要互相輪流守護。為什麼呢？只要避免這種過失，就不會再有損失。」
、對他們發脾氣或責備他們，一定會招感無量的罪業。如果有人對一位已證得小果、具備正見的佛弟子比丘辱罵
、毆打或責罵，那麼這個人會承受比前面說的更重的罪報。因此，曇彌！你們每個人要輪流彼此照應守護。這是為什麼呢？只要避免這種過錯，就不會再有任何損失了。」
此句為直接稱呼弟子或聽法者之名，屬於經文中常見的呼喚語
，用以引起注意或作為開示的起始。本句描述七位富樓奚哆師在原有修行基礎上，進一步修習更高
層次的慈心，因而於命終時得以往生晃昱天，顯示修習增上慈心能感得殊勝果報。此句為直接稱呼「曇彌」，屬於經文中對弟子的呼喚或提問開端，無其他義理內容。
本句強調七位富樓奚哆師及其弟子們精進修行，所行不虛，最
終獲得殊勝的果報，顯示修道誠實不欺自有大成就，鼓勵修行者堅持正道。此句為直接稱呼「曇彌」，屬於對弟子的呼喚或提問開端，未
涉及具體法義內容，僅表現出師徒間的對話結構。本句強調對於七位師長及其眷屬若生起惡口、瞋恚、毆打等惡
行，將招致極重的罪報，提醒修行者應以恭敬、慈悲心對待善知識與僧團，避免造作惡業。本句強調對已證得小果、具正見的比丘加以辱罵、毆打或責備，會招感極重的惡業果報，遠超於對一般
人所造的惡業。
此處顯示尊重修行者的重要性，並警示毀謗、傷害聖者的嚴重後果。本句為佛陀總結前文教誨，呼喚曇彌，強調因前述道理而作結
論或勸誡，具有承上啟下的作用。本句指示大眾應彼此輪流守護，強調僧團間互助協作，確保修
行或集會時的安全與秩序，體現僧團和合共住的精神。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的合理性與因果關聯。本句強調修行者若能遠離特定的過失或錯誤，便能徹底避免後
續的損失或障礙，顯示修行過程中斷除煩惱、過失的重要性。
- 七師：指經中所說的七位師長，具特定身份或德行。
- 眷屬：此處指隨從、弟子、學生等。
- 無量罪：指極為重大、難以計量的罪業。
- 正見：佛教八正道之一，指對因果、四聖諦等真理的正確理解。
- 佛弟子比丘：出家修行的佛教男性弟子。
- 小果：指聲聞乘初果至三果，尚未證得阿羅漢果。
- 更迭相護：指依次輪流，彼此守護照應，為僧團生活常見規範。
- 過：指修行或行為上的錯誤、過失。
「曇彌！彼時七富樓奚哆師則於後 時更修增上慈，修增上慈已，命終得生 晃昱天中。曇彌！七富樓奚哆師及諸弟子 學道不虛，得大果報。曇彌！若有罵彼七師 及無量百千眷屬，打破瞋恚責數者，必受無 量罪。若有一成就正見佛弟子比丘得小 果，罵詈打破瞋恚責數者，此受罪多於彼。 是故，曇彌！汝等各各更迭相護。所以者何？ 離此過已，更無有失。」
本句為經文轉入偈頌的標誌，表示佛陀將以偈語（詩偈）總結
或強調前述教法，常見於佛經敘述體例。
- 偈：指偈頌，為佛教中用以表達教義的韻文或詩句。
於是，世尊說此偈 曰：
婆羅摩納、儲提摩麗橋鞞陀邏、薩哆富樓奚哆這幾位。
本句列舉多位人名，應為當時與佛陀相關的重要人物或在場聽
法者，反映經典記錄現場聽眾或弟子名單，具歷史與教團組成意義。
- 須涅：人名，具體身份未詳。
- 牟梨破群那：人名，具體身份未詳。
- 阿邏那遮婆羅門：婆羅門階級人名，可能為當時印度宗教人士。
- 瞿陀梨舍哆：人名，具體身份未詳。
- 害提婆羅摩納：婆羅門階級人名，可能為宗教領袖。
- 儲提摩麗橋鞞陀邏：人名，具體身份未詳。
- 薩哆富樓奚哆：人名，具體身份未詳。
「須涅、牟梨破群那、 阿邏那遮婆羅門、 瞿 陀梨舍哆、 害提婆羅摩納、 儲提摩麗橋鞞 陀邏、 薩哆富樓奚哆。
被辱罵、責備
、毆打、破壞，對方所受的罪報比前述還重。是故你們曇彌，應當各自互相守護，
為何要互相守護？因為重罪之中，沒有比這更嚴重的。如此極重的痛苦，也是聖者所厭惡的，
必定會受惡色報，無端墮入邪見之處。這是最下等的人，依聖法所說，是指尚未離開淫欲，僅僅獲得微細的五根。信、精進、念處，正定及正觀，
即使如此遭遇此苦，皆是過去所造惡業的果報。自己承受了災殃之後，又去傷害他人；
唯有能自我守護者，才有能力護持外在。是故應當自我守護，智慧者得無窮安樂。
們已經沒有因愛欲而產生的快樂或悲傷，所有欲望的束縛都已徹底斷除。他有很多弟子，數量多到難以計算，
這些弟子雖然已經
斷除了欲望的束縛，但還沒完全徹底解脫。那個時候，如果那些外道修行人雖然很會守護自己的苦行
，但心裡懷著嫉妒，辱罵別人就會招來更多罪報。如果有一位已經具備正確見解、證得初果的佛弟子，
有
人辱罵、責備、毆打甚至傷害他，這些加害者所招感的罪報會比之前提到的情況還要嚴重。因此，你們這些曇彌，應該彼此照應守護，
之所以要這
樣，是因為這種重罪沒有比這更嚴重的了。這樣極大的痛苦，連聖者都厭惡，
一定會受惡報，還會無端落入邪見的境地。這就是聖法中所說的最下等人，指的是還沒離開淫欲，只獲得微妙五根的人。具備信心、精進、念處、正定與正觀，
如此仍遭遇這些痛苦，都是過去所造惡業的果報。自己先承受了災禍，之後又去傷害他人；
如果能夠自我保護，才有能力保護外在的人事物。所以我們應該好好保護自己，有智慧的人會得到無盡的快樂。
本句敘述過去世中七位具名德的大師，已超越愛欲的束縛，內
心不再因愛欲而起樂或悲，證得欲結斷盡的解脫境界，展現修行斷除煩惱的成果。本句說明主角擁有無數弟子，這些弟子已經斷除對欲界的執著
，但尚未達到最終的究竟解脫，顯示修行雖有進步，仍需努力以證得圓滿。本句指出，即使外道修行人能嚴守苦行，但若心懷嫉妒、口出
惡言，仍會因惡業而受更多罪報，強調內心清淨與善語的重要性，僅外在苦行不足以免除惡果。本句強調對已得正見、證得小果（初果）佛弟子的惡行，會招致極重的惡業果報，遠超過對未證果者的
加害。
此處顯示正見與證果佛弟子的殊勝地位，以及護持、尊重修行者的重要性。本句強調曇彌（比丘尼）間應彼此守護，防範違犯重罪。
重罪
極為嚴重，故需互相警惕、扶持，以免墮落。
此處顯示僧團自律與重視戒律的精神。本句說明極重的苦報連聖者都不願親近，造作惡業者必然感受
惡色（不善果報），並因顛倒執著而墮入邪見，遠離正道。
強調因果必然與邪見危害。本句說明聖法中對於修行層次最低者的定義，即尚未斷除淫欲
，僅僅獲得五根（信、精進、念、定、慧）初步微細的功德，尚未進一步證得更高聖果。本句指出，即使修行具備信、精進、念處、正定、正觀等正法資糧，若仍遭遇苦難，乃是過去所造惡業
成熟所致，強調因果業報不可避免，修行人應正確認識苦因，堅持修善斷惡。本句強調自我行為的因果與責任，若自身未能遠離惡行，終將自食其果，並可能進一步危害他人。
唯有
先自我守護、持戒自律，方能真正護持他人與外在環境，體現佛教重視自利利他的修行原則。本句強調修行人應自我警覺與守護身心，唯有具備智慧者，才
能遠離煩惱，獲得無窮安樂。
自護是修行的根本，智慧則是安樂的因緣。
- 愛縛：指愛欲對心的束縛與牽纏。
- 欲結：指欲界煩惱的結縛，為修行斷除的對象。
- 離欲結：指斷除對欲界的貪愛與束縛，是修行過程中的一個重要階段。
- 須臾不究竟：意指暫時尚未達到最終圓滿的解脫。
- 外仙人：指非佛教的修行者，特指外道苦行者。
- 苦行：嚴格自我約束、刻苦修行的行為。
- 佛子：佛弟子，泛指學佛修行者。
- 重罪：指僧團中最嚴重的戒律違犯，通常指波羅夷罪。
- 聖：指已證聖果的修行者，具備智慧與解脫。
- 邪見：錯誤的見解，違背正法，導致輪迴與苦。
- 橫取：無端遭遇、強行承受之意。
- 最下人：指修行階位中最初、最低者，尚未離欲。
- 婬欲：指對色欲的執著，為修行障礙。
- 五根：信根、精進根、念根、定根、慧根，為修行的五種根本力量。
- 微妙五根：指五根尚處於初步、微細階段，未圓滿發展。
- 信：對佛法僧三寶及正法的信心。
- 精進：努力不懈地修習善法。
- 念處：四念處，觀身、受、心、法的正念。
- 正定：正確的禪定，八正道之一。
- 正觀：以正見觀察諸法實相。
- 殃：惡業所感的苦報。
- 自護：指自我守護，約持戒、修善、遠離惡行而言。
- 護外：指護持他人或外在眾生，強調自利與利他不可偏廢。
- 無央樂：無窮無盡的安樂，央有窮盡之意，無央即無盡。
「此在過去世，七師有名德， 無愛縛樂悲，欲結盡過去。 彼有諸弟子，無量百千數， 彼亦離欲結，須臾不究竟。 若彼外仙人，善護行苦行， 心中懷憎嫉，罵者受罪多。 若一得正見，佛子住小果， 罵詈責打破，受罪多於彼。 是故汝曇彌，各各更相護， 所以更相護，重罪無過是。 如是甚重苦，亦為聖所惡， 必得受惡色，橫取邪見處。 此是最下人，聖法之所說， 謂未離婬欲，得微妙五根。 信精進念處，正定及正觀， 如是得此苦，前所受其殃。 自受其殃已，於後便害他， 若能自護者，彼為能護外。 是故當自護，慧者無央樂。」
都歡喜奉行。
都非常歡喜並依教奉行。
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此句常見於佛經末尾，具有莊嚴與總結之意。本句描述尊者曇彌及比丘們聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並決
意依照佛陀的教誨實踐於行動中，體現佛法重視聞法與踐行的精神。
佛說如是。尊者曇彌及諸比丘，聞佛所說， 歡喜奉行。
本句為卷末結語，標示本經第十四卷已圓滿結束，屬於經文結
尾的格式用語，無特定佛理義涵。
- 教曇彌經：經典名稱，具體內容未明，應依本經語境理解。
教曇彌經第十四竟
（一三一）中阿含大品降魔經第十五
此句為佛教經典常見的開場語，表明經文內容是由聽聞者（多
指阿難）親自聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
我聞如是：
本句交代佛陀說法的時地背景，顯示佛陀隨緣教化，於婆奇瘦
地區的鼉山怖林鹿野園中弘法，為後文教義鋪陳因緣。
- 婆奇瘦：地名，佛陀遊化地之一。
- 鼉山：地名，經中佛陀駐錫之處。
- 怖林鹿野園：地名，可能為當地著名林園，供佛陀與弟子安住、說法。
一時，佛遊婆奇瘦，在鼉山怖 林鹿野園中。
我應當入如其像定，以如其像定來觀察自己的腹部。」是時，尊者大目犍連來到經行道的盡頭，鋪設尼師檀，結
跏趺坐，入如其像定，自觀其腹，尊者大目犍連便知魔王在其腹中。
，不如進入『如其像定』，用這個定力來觀察自己的腹部。」。那個時候，尊者大目犍連走到經行道的盡頭，鋪好坐墊，
雙腿盤坐，進入如其像定，用這個定力觀察自己的肚子，於是大目犍連就知道魔王藏在他肚子裡。
本句描述大目犍連尊者以恭敬心為佛陀建造禪房，並於戶外空
地修習經行，展現弟子對佛的供養與修行實踐。本句描述魔王以神通變化微細形體，進入大目揵連尊者體內，
顯示魔王擾亂聖者修行的能力與障礙，亦突顯聖者與魔障之間的對峙。本句描述大目犍連尊者因身體異狀，決定以『如其像定』這一禪定法門，內觀自身，檢視腹中情況。
『
如其像定』為一種能如實觀察事物本來面貌的禪定，強調以定力照見真實，不受妄想干擾。本句描述大目犍連尊者以禪定觀照自身，洞察魔王潛藏於腹中
，展現禪定觀照的力量與障礙現前時的覺察力。
『如其像定』為特定禪定，能如實觀察事物本相。
- 大目犍連：佛陀十大弟子之一，以神通第一著稱。
- 禪屋：供修禪定之處。
- 經行：於一定範圍內來回行走的修行方式。
- 魔王：佛教中象徵煩惱、障礙修行的惡勢力。
- 尊者大目揵連：佛陀弟子，以神通第一著稱。
- 尊者大目犍連：佛陀弟子，神通第一。
- 如其像定：一種能如實觀察事物本質的禪定，見物如其本來面貌。
- 經行道頭：僧人經行（行禪）之道的盡頭。
- 尼師檀：僧人所用的坐具。
- 結跏趺坐：雙腿交叉盤坐的禪坐姿勢。
爾時，尊者大目犍連教授為 佛而作禪屋，露地經行。彼時，魔王化作細 形，入尊者大目揵連腹中。於是，尊者大目犍 連即作是念：「我今腹中猶如食豆，我寧可 入如其像定，以如其像定自觀其腹。」是時， 尊者大目犍連至經行道頭，敷尼師檀，結 跏趺坐，入如其像定，以如其像定自觀其 腹，尊者大目犍連便知魔王在其腹中。
無意義、無利益的事，必定會生於惡趣，受無量苦。
的生死夜裡做沒有意義、沒有利益的事，否則一定會墮入惡道，受無窮的痛苦。
本句描述大目犍連尊者從禪定中醒來，直接命令魔王波旬離開
，展現尊者定力與威德，並顯示魔王在聖者面前無法作亂。本句為佛陀或聖者對波旬（魔王）的直接斥令，表現出對邪惡
勢力的驅逐與正法不可侵犯的立場，強調修行者應遠離魔障，守護清淨道場。本句勸誡眾生不可對佛及其弟子起擾亂、冒犯之心，亦不可於無明長夜中造作無義無益之業，否則必招
感惡趣果報，受無量苦惱。
強調善護身口意，遠離惡行，才能免於苦果。
- 定：禪定，指深度的禪修安止狀態。
- 魔王、波旬：佛教中象徵煩惱、障礙修行的魔王，波旬為其名。
- 波旬：梵語Māra，意為魔王，佛教中象徵煩惱、障礙修行的惡勢力。
- 弟子：指佛陀的出家或在家弟子，修學佛法者。
- 長夜：比喻無明煩惱纏繞的生死輪迴時期。
- 無量苦：無數、極大的痛苦。
尊者 大目犍連即從定寤，語魔王曰：「汝波旬 出！汝波旬出！莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來 弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受 無量苦。」
作無意義、無利益的事，否則必定墮入惡道，受無量苦。你的尊師有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，
他尚且不能迅速知曉、迅速見到，何況弟子能知見呢？
的時光裡做沒有意義、沒有利益的事，否則一定會墮入惡道，受無窮的痛苦。你的老師具備大如意足、大威德、大福祐和大神通，他都
無法立刻知曉、立刻見到，更何況是弟子能知見呢？
本句描述魔王對沙門（出家修行者）心生疑惑與不滿，認為沙
門未親見、未明瞭實情，卻仍能直指其名，顯示沙門具備超越常人的智慧或神通，能識破魔王的隱藏。
此處突
顯修行者的覺察力與魔王的內心活動。此句為佛陀或聖者直接呼喚波旬（魔王）現身，顯示對魔障的
無畏與正面對峙，體現修行者面對煩惱與障礙時應有的正念與勇氣。本句勸誡眾生不可擾亂佛陀及其弟子，亦不可長時間造作無意
義、無利益之事，否則將招感惡報，於惡道中受無量苦。
強調善惡因果與修行正道的重要性。本句強調即使具足大神通與威德的尊師，也無法迅速知見某些深奧法義或境界，何況是弟子。
此處顯示
修行證悟並非僅憑神通或福德即可速得，需因緣成熟與次第修證。
- 如來弟子：指佛陀的出家或在家弟子，修學佛法者。
- 威德：威嚴與德行，指修行者的德性與感召力。
- 福祐：福德與庇佑，指修行所得的福報與護持。
- 威神：威力與神通，指超常的能力。
彼時，魔王便作是念：「此沙門不見 不知而作是說：『汝波旬出！汝波旬出！莫觸 嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜 無義無饒益，必生惡處，受無量苦。』汝之尊 師有大如意足，有大威德，有大福祐，有大 威神，彼猶不能速知速見，況復弟子能知見 耶？」
裡這樣想：『這位沙門既不知道也沒看見，卻這樣說：「你，波旬，出來！」』」。波旬，你出來！不要干擾如來，也不要干擾如來的弟子，不要在無明長夜
中造作無義無饒益之事，必生惡處，受無量苦。你的尊師具足大如意足、大威德、大福祐、大威神，他尚
且不能如此迅速地知曉與見到，何況弟子能知見呢？
在想：『這個出家人既不了解也沒看到，卻還這麼說：「你，波旬，出來！」』」。波旬，你出來吧！千萬不要去干擾佛陀，也不要去干擾佛陀的弟子，不要在
漫長的生死夜裡做沒有意義、沒有利益的事，否則一定會墮入惡道，受無窮的痛苦。你的老師擁有強大的神足通、威德、福祐和威神，他都還
做不到這麼快就知道、看到，更何況是弟子呢？
本句顯示大目揵連尊者具備知他心的神通，能洞察魔王的內心活動，並直接指出魔王的妄念。
這反映出
修行者的智慧與定力，能辨識外道或魔障的心機，並以正念對治。本句為直接呼喚波旬（Māra）現身，顯示佛陀或修行者正面對
煩惱魔障，展現無畏與正念，意在破除內外障礙。本句教誡眾生不可冒犯佛陀及其弟子，亦不可於無明長夜中造
作無義無益之行，否則將招感惡道果報，受無量苦惱。
強調尊重三寶與慎重身口意行為的重要性。本句強調即使具備高度神通與德行的尊師，也無法即刻知見某
些境界，顯示知見的困難與修行層次的差異，提醒弟子謙卑自省，不可妄自尊大。
尊者大目揵連復語魔王：「我復知汝意， 汝作是念：『此沙門不知不見而作是說：「汝 波旬出！汝波旬出！莫觸嬈如來，亦莫觸 嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生 惡處，受無量苦。汝之尊師有大如意足，有 大威德，有大福祐，有大威神，彼猶不能如 是速知速見，況復弟子能知見耶？』」
本句描述魔波旬自認為沙門已察覺其存在，並認為沙門的言語是針對自己而發，顯示魔波旬內心的疑慮
與自我意識。
此處突顯修行者對外魔干擾的覺察力，以及魔波旬對沙門智慧的忌憚。本句描述魔波旬以神通變化出微細形體，從口中現身，意圖在
尊者大目犍連前現形，顯示魔波旬的變化能力及其對聖者的干擾。
- 魔波旬：佛教中代表煩惱、障礙修行的魔王，常現身擾亂修行者。
彼魔波旬 復作是念：「今此沙門知見我故，而作是說 耳。」於是，魔波旬化作細形，從口中出，在 尊者大目犍連前立。
魔，名曰惡。我有一妹，名黑，汝即彼之子。波旬！因為這個緣故，你是我外甥。波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺有兩位大弟子，一位名叫音，一位名叫想。波旬！為什麼，尊者音叫做音？波旬！尊者音住於梵天之上，其恆常之音聲充滿千世界，無有弟子之音聲能與之等同、相似或超越。波旬！因為這個緣故，尊者音叫做音。
當時我做魔，名叫惡，我有個妹妹叫黑，你就是她的孩子。波旬！所以，你就是我的外甥。波旬啊！覺礫拘荀大如來，是一位無所執著、證得等正覺的佛陀，
他有兩位重要弟子，一位叫做音，一位叫做想。波旬啊！為什麼這位尊者的名字叫做『音』呢？波旬啊！尊者音住在梵天之上，他的聲音經常充滿千個世界，沒有
任何弟子的聲音能與他相等、相似或勝過他。波旬！所以，尊者音這個名字就叫做『音』。
本句為尊者大目犍連直接稱呼波旬，準備開示或對話，顯示尊者與波旬之間的對話情境。
本句敘述過去世因緣，說明如來的名號與魔、黑等眾生的關係，強調眾生與諸佛、魔眾之間的因緣流轉
，並點出「你」與魔女黑的親屬關係，為後文鋪陳因果與教化基礎。此句為佛陀或聖者直接稱呼波旬，表現出對其的呼喚或警示，
常見於經典中佛陀與波旬（魔王）對話時的開頭語，具有莊嚴與警覺之意。本句說明因緣關係的成立，強調因果、親屬關係的由來，體現佛教重視因緣法則的思想。
此句為佛陀或聖者直接稱呼波旬，表現出對其的正視或警示，
常見於經典中佛陀與波旬（魔王）對話時的開場或呼喚，具有莊嚴與警覺之意。本句介紹覺礫拘荀大如來的兩位主要弟子，強調如來已證得無
所執著與等正覺，並點出弟子名號，顯示佛陀教團的傳承與弟子的重要性。此句為直接稱呼波旬，表現出對話或呼喚的語氣。
波旬為佛教
中代表煩惱、障礙修行的魔王，常出現在經典中與佛陀對話或對峙。本句為請問語，詢問『音』這位尊者名稱的由來或意義，意在
探究名號背後的法義或因緣，屬於經典中常見的問答體裁。此句為佛陀直接稱呼波旬，表現出對話的莊嚴與莊重，波旬即
魔王，常象徵煩惱、障礙或誘惑的化身。本句描述尊者音的聲音力量極大，能遍及千世界，遠超所有弟
子，顯示其修證與威德非凡。
此處強調尊者音的殊勝與無與倫比，突顯其在眾弟子中的獨特地位。此句為直接稱呼「波旬」，即佛教中常見的魔王名，代表煩惱
、障礙修行的象徵。
此處多為佛陀或聖者對波旬的呼喚或警示，具有教化與對治煩惱之意。本句說明『尊者音』這一名稱的由來，強調名稱與其所表義理
相符，體現佛教對名實相應的重視。
- 覺礫拘荀大無所著、等正覺：如來名號，強調徹底覺悟與無所執著。
- 魔：障礙修行、擾亂眾生的存在。
- 惡：魔的名號，象徵煩惱與障礙。
- 黑：魔的妹妹，象徵無明或惡業。
- 事故：指因緣、原因。
- 𡖦甥：古漢語，意指外甥，即姊妹之子。
- 覺礫拘荀大如來：佛陀名號，為本經特有尊名。
- 大弟子：佛陀座下重要弟子，具代表性。
- 音、想：兩位弟子名號。
- 音：此處為人名，亦可能蘊含特定法義，需結合下文釋義。
- 尊者音：指具足德行與證量的尊者，名為『音』，此處為人名或尊稱。
- 千世界：佛教宇宙觀中，指千個世界，顯示聲音遍及廣大。
尊者大目揵連告曰：「波 旬！昔有如來名覺礫拘荀大無所著、等正 覺，我時作魔，名曰惡，我有妹，名黑，汝是 彼子。波旬！因此事故，汝是我𡖦甥。波旬！ 覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺有二大弟 子，一者名音，二者名想。波旬！以何義故， 尊者音名音耶？波旬！尊者音住梵天上，以 常音聲滿千世界，更無有弟子音聲與彼 等者、相似者、勝者。波旬！以是義故，尊者音 名音也。
缽器，進入村中乞食，善於守護自身，善於攝持諸根，安住於正念。他乞食完畢，食後收拾衣鉢，洗淨手足，將尼師檀披於肩
上，前往無事之處，或至山林樹下，或至閑居靜處，鋪設尼師檀，結加趺坐，迅速入滅受想定。彼時，若有放牛羊的人、採樵草的人，或行路的人，進入那座山林，見到有人入想知滅定，便心想：『
現在這位沙門在無事之處坐著命終，我們是否可以將乾柴、草拾來，堆積覆蓋其身，然後以火焚化？』就撿柴草堆在他身上，用火燒了，然後離開。那位尊者思惟夜已過至清晨，從禪定中醒覺，振動衣服，
於所依止的村落遊行，如常穿著衣服，持缽入村乞食，善護其身，善攝諸根，立於正念。那些放牧牛羊的人、採柴草的人，或行路的人，進入那座山林時，若有人先見到，就會這樣想：現在這
位沙門在寂靜無事的地方安坐圓寂，我們昨天已經撿了乾柴和草堆覆其身，用火焚燒後便離開了。然而這位賢者又恢復了心識。波旬！因為這個緣故，尊者想叫做想。
，走進村子裡托缽乞食，能善巧守護自己，收攝六根，時時保持正念。他乞食並用餐完畢後，收好衣鉢，洗淨手腳，把尼師檀披在肩上，前往沒有事務干擾的地方，像是山林
樹下或安靜的住處，鋪好尼師檀，雙腿交叉坐下，很快進入想知滅定的禪定。那個時候，如果有放牛羊的、撿柴草的，或路過的人進入
那片山林，看到有人進入想知滅定，就會想：『現在這位出家人在沒人打擾的地方坐著往生了，我們要不要把
乾柴和草撿來，堆在他身上，用火焚化呢？』。於是撿來柴草堆在他身上，點火焚燒後，就離開了。那位尊者心想夜晚已過，清晨從禪定中醒來，整理衣服，前往依止的村莊巡行，像往常一樣穿好衣服，
拿著缽進村乞食，善於保護自己，收攝六根，時時保持正念。那些放牧牛羊、砍柴採草或路過的人進入那座山林時，若有人先看到，就會心想：這位沙門在安靜無事
的地方坐著往生了，我們昨天已經撿了乾柴和草堆在他身上，用火焚燒後就離開了。然而這位賢者又恢復了意識。波旬！所以，尊者，這就叫做『想』。
此句為佛陀直接稱呼波旬，通常用於引起注意或作為開場，顯
示佛陀與波旬之間的對話關係。
波旬在佛典中常指魔王，象徵煩惱、障礙或誘惑。本句為請問『想』這一名相的義理根據，探討其名稱與本質的
由來，屬於阿含經典常見的名義詰問，旨在釐清五蘊中『想』的定義與作用。本句呼喚「波旬」，即佛教中魔王的名稱，常象徵煩惱、障礙
或誘惑，於經文中多作為佛陀教化對象或修行障礙的代表。本句描述尊者依止村落，於清晨時分，依律著衣持缽入村乞食
，展現出對身心的善護與對諸根的攝持，並安住於正念，體現出修行者日常威儀與正念的實踐。本句描述比丘依律日常修行流程：乞食、用餐、整理衣鉢、淨身，然後選擇安靜無事之處，鋪設坐具，
結跏趺坐，迅速進入想知滅定（即滅受想定），展現出嚴謹的禪修次第與專注於解脫道的修持精神。本句描述沙門（出家人）於靜處修行，入想知滅定後，外人誤以為其已命終，因而考慮以柴草焚身。
反
映出深定境界外觀與常人認知的落差，亦顯示出修行者與世俗人之間對生命現象的不同理解。此句描述以柴草覆蓋遺體並焚燒，體現古代對亡者的處理方式
，反映對生命無常的認知與放下執著的態度。本句描述尊者依日常修行次第，於清晨從禪定中醒來，整理衣
服，依止村落行乞，展現出持戒、正念與根門攝受的修行風範，強調身心調御與正念安住的重要性。本句描述外道或世俗人發現沙門圓寂於山林，並以世俗方式處
理遺體，反映出沙門安然坐化、無所牽掛的修行境界，以及世人對沙門遺體的處置態度。
此處強調沙門於寂靜
處安然命終，顯示出出家人遠離世事、安住於無事之地的修行風範。本句描述賢者在經歷某種狀態後，再次恢復心識或思維活動，
強調心識的復甦或轉變，並非單純生理復活。此句為直接稱呼「波旬」，即佛教中代表煩惱、魔障的魔王，
常出現在經典中作為佛陀教化對象或障礙修行者的象徵。本句說明『想』的定義與成立理由，強調依前述義理，將此心
作用稱為『想』，屬於名相釐定的語境，並非泛指世俗意義的『想像』或『思考』。
- 想：五蘊之一，指對境界取像、標記、分別的心作用。
- 依止：指選擇某村落作為修行與生活的依靠處。
- 持鉢：比丘依律持缽乞食，為僧團生活方式。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 正念：對身心現象保持清明覺察，不忘失正知。
- 加趺坐：雙腿交叉盤坐，為禪修時常用坐姿。
- 想知滅定：即滅受想定，為禪定中最高階的無想無受境界。
- 樵：指柴薪、木柴，為焚燒用。
- 捨：此處有放下、離去之意，非單指物理動作。
- 乞食：比丘依佛制持缽入村，依次乞食以維持生活。
- 無事處：指遠離塵囂、無人打擾的寂靜之地，為修行人所嚮往的修道場所。
- 賢者：指具備德行與智慧之人，為佛教經典常用尊稱。
「波旬！復以何義尊者想名想耶？波 旬！尊者想所依遊行村邑，過夜平旦，著衣持鉢， 入村乞食，善護其身，善攝諸根，立於正 念。彼乞食已，食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手 足，以尼師檀著於肩上，至無事處，或至 山林樹下，或至閑居靜處，敷尼師檀，結加趺坐，速入想知滅定。彼時，若有放牛羊人、 取樵草人，或行路人，入彼山林，人見入想知 滅定，便作是念：『今此沙門於無事處坐而 命終，我等寧可以燥樵、草拾已，積聚覆其 身上而耶維之。』即拾樵、草積覆其身，以 火然之，便捨而去。彼尊者想過夜平旦，從定 寤起，抖擻衣服，所依村邑遊行，如常著衣， 持鉢入村乞食，善護其身，善攝諸根，立於 正念。彼放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山 林人先見者，便作是念：『今此沙門在無事 處坐坐而命終，我等昨已拾燥樵、草積 覆其身，以火燒之，然已而去。然此賢者更復 想也。』波旬！以是義故，尊者想名想也。
絕後代，他修習禪定，觀察、更加觀察、反覆觀察，就像驢子整天背著重擔，被拴在馬槽旁，卻吃不到麥子，
為了那麥子，不斷地觀察、更加觀察、反覆觀察。如是，此剃髮沙門為煩惱所縛，斷絕煩惱種子，修習禪定
，觀察、更加觀察、反覆觀察，如同小貓在鼠洞旁，為捕捉老鼠而不斷觀察、更加觀察、反覆觀察。如是，此禿沙門被煩惱黑暗所縛，法種斷絕，他修習禪定
時，觀察、加強觀察、反覆觀察，如同鵂鶹在乾柴堆間為捕鼠而警覺、加強警覺、反覆警覺。同樣地，這位禿頭沙門被黑暗（煩惱）所束縛，斷絕善根
，修習禪定，伺、增伺、數數伺，就像鶴鳥站在水岸邊，為了捕魚而伺、增伺、數數伺。同樣，這位剃髮出家的沙門被煩惱所束縛，已斷絕世緣，
修習禪定，觀察、加強觀察、反覆觀察。他在觀察什麼？他為什麼觀察？他在追求什麼而觀察？他心神混亂、瘋狂敗壞，我不知道他從哪裡來？也不知道他要去哪裡？也不知其所住止，不知死，不知生。我寧可教令婆羅門、
居士，你們一同來辱罵精進沙門，責備他們。為什麼呢？在被辱罵、毆打、責備、數落的時候，如果他能生起惡意，我就能因此得利。
縛，斷絕後代，他修習禪定，觀察、更加觀察、一次又一次地觀察，就像驢子整天背著重擔，被拴在馬槽旁，
卻吃不到麥子，為了那麥子，不斷地觀察、更加觀察、反覆觀察。就像這樣，這位剃髮的沙門被黑暗所束縛，斷絕後代，修習禪定，觀察、更加觀察、反覆觀察，就像小
貓在老鼠洞旁，為了抓老鼠而不斷觀察、更加觀察、反覆觀察。就像這樣，這位剃髮的沙門被黑暗所束縛，斷絕後代，他修習禪定時，觀察、更加觀察、反覆觀察，就
像鵂鶹在乾柴堆裡為了抓老鼠而不斷警覺、加強警覺、反覆警覺。同樣地，這位禿頭的沙門被黑暗所束縛，斷絕後代，修習禪定，時時觀察、更加留意、反覆細察，就像
鶴鳥站在水邊，為了抓魚而不斷觀察、更加警覺、反覆留心。就像這樣，這位剃髮出家的沙門被黑暗所纏縛，已無後嗣
，修習禪定，不斷觀察、更加細緻地觀察、一次又一次地觀察。他到底在注意什麼？他為什麼要思考這個道理？他是在觀察、尋求什麼呢？那個人心智混亂、行為瘋狂敗壞，我不知道他是從哪裡來的？也不知道那個人要往哪裡去？也不知道他停留於何處，不知道死亡，也不知道生命。我
還不如去叫婆羅門和在家居士，你們一起來辱罵那些精進修行的沙門，責備他們。這是為什麼呢？當有人罵我、打我、責備我的時候，只要他心生惡念，我就能趁機得到好處。
本句為佛陀直接稱呼波旬，通常用於開示、警示或對話的起始
，顯示佛陀與波旬（魔王）之間的對話關係，強調其在佛教經典中作為煩惱、障礙的象徵角色。本句描述惡魔對修行者的輕蔑與譏諷，認為沙門雖修禪定，卻如被煩惱（黑）所縛，徒勞無功，反覆用
功卻難得解脫，如同驢子為求麥食而辛苦卻無所得。
此反映外道或煩惱對修行者的障礙與誤解。本句以譬喻說明沙門雖修禪定，卻因煩惱（黑）所纏縛，心念
執著於境界，反覆觀察如貓守鼠洞，顯示修行若未斷煩惱，則難得解脫。本句以比喻說明沙門雖修禪觀，卻因煩惱黑暗所纏縛，失去法
種，修行如鵂鶹捕鼠般反覆觀察，卻難以突破障礙，顯示修行若未斷煩惱，則難得正果。本句以鶴鳥捕魚為喻，說明沙門雖修禪觀，卻因被『黑』所縛，心念執著，反覆觀察卻無法超脫，終致
斷絕善根、無法生長智慧。
強調修行若執著於妄念，則如鶴鳥伺機，終究落於煩惱束縛。本句描述一位沙門因被『黑』所縛，已無後代，專注於禪修，並強調其在禪定中持續、深入地觀察。
『
黑』象徵煩惱或無明，沙門雖修禪，卻仍被煩惱所纏，需反覆觀照以求解脫。本句詢問對方正在細心觀察或留意的對象或內容，強調修行者
對境界的覺察與審察，是經典中常見的提問方式，用以引導深入法義或現象的觀察。本句詢問作義伺（思惟、觀察其義）的原因，強調修行者對法
義的探究動機，屬於經文中常見的提問句式，用以引導後文說明修行或觀法的理由。本句詢問修行者內心觀察時，究竟是在探求或審察什麼內容，
強調修行過程中對所緣境的明確認知與抉擇。本句描述某人心境失序、行為異常，表現出極度混亂與敗壞，
並強調對其來歷的無知，反映對異常現象的警覺與疑惑。此句表達對方的去向不明，強調眾生因緣流轉、行止無定，顯
示無常與不可預測性，提醒修行者觀察世間變化，勿執著於人事的來去。本句描述對某人（或沙門）生死、去處皆無所知，表現出無明
與迷惑。
後半以自嘲或反諷語氣，表示與其無知，不如去教唆他人辱罵、責備精進修行者，反映出世間對修行
者的誤解與障礙。
此處強調對生死本質的無知，以及外道或俗人對沙門的輕慢。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句描述外在逆境（如辱罵、毆打、責備）時，若對方因此生
起惡心，便成為加害者得利的機會，顯示修行者應警覺於自心起惡，避免因外境而失守正念。
- 惡魔：佛教中障礙修行、擾亂正道的象徵性存在。
- 禿沙門：指剃髮出家的修行者，沙門為出家人通稱。
- 以黑所縛：黑暗、煩惱、無明的象徵，指被煩惱纏縛。
- 斷種無子：比喻出家斷絕世俗後代，專志修行。
- 學禪：修習禪定。
- 伺、增伺、數數伺：分別指觀察、加強觀察、反覆觀察，為禪修過程中對境界的審察。
- 櫪：馬槽，拴牲畜之處。
- 黑所縛：被煩惱、無明等黑暗所束縛。
- 鵂狐：即鵂鶹，一種夜行猛禽，常用以比喻警覺或潛伏。
- 伺：指細心觀察、審察，為佛教修行中常用術語，強調對境界的覺照與分別。
- 義伺：指對法義的思惟、觀察、審查。
- 調亂：指心意不安、失去調和，常見於佛典形容心境紊亂。
- 狂發敗壞：形容行為失控、道德淪喪。
- 責數：責備、數落。
- 惡心：指內心生起瞋恚、怨恨等不善心念。
- 得其便：意為趁機獲利，於此指加害者因對方起惡心而達到目的。
「波旬！ 彼時惡魔便作是念：『此禿沙門以黑所縛，斷 種無子，彼學禪，伺、增伺、數數伺，猶若如驢， 竟日負重，繫在櫪上，不得麥食，為彼麥 故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛， 斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺，猶如猫子在 鼠穴邊，欲捕鼠故，伺、增伺、數數伺。如是，此 禿沙門為黑所縛，斷種無子，彼學禪，伺、增伺、 數數伺，猶如鵂狐在燥樵積間，為捕鼠故， 伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷 種無子，學禪，伺、增伺、數數伺，猶如鶴鳥在水 岸邊，為捕魚故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿 沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數 伺。彼何所伺？為何義伺？求何等伺？彼調亂 狂發敗壞，我不知彼何所從來？亦不知彼 何所從去？亦不知住止，不知死不知生， 我寧可教勅梵志、居士，汝等共來罵詈精進 沙門，打破責數。所以者何？或罵打破責數時， 儻能起惡心，令我得其便。』
有的用棍子毆打，有的打傷精進沙門的頭，有的撕裂僧衣，有的打破僧人應當持用的缽器。那時，婆羅門、居士如果有人因此而死，因這個緣故，身壞命終，必定墮入惡道，生在地獄中。他生到那裡後，心想：『我應受此苦，還將再受超越此苦的極大痛苦。』為什麼呢？因為我們對精進沙門做了惡事。
擲，有的用棍子毆打，有的打傷精進修行的沙門頭部，有的撕裂僧衣，有的打破僧人應該用的缽器。那個時候，婆羅門或在家居士如果有人因這個原因去世，
命終之後一定會墮入惡道，出生在地獄裡。他到了那裡之後心裡想：「我應該承受這些痛苦，還會再經歷比這更嚴重的極大痛苦。」。這是為什麼呢？因為我們曾經對那些精進修行的沙門做了壞事。
本句為直接稱呼波旬，通常指佛陀或聖者對波旬（魔王）的呼
喚或開示起首，預示接下來將有針對波旬的教誡或對話。本句描述惡魔煽動世間人（婆羅門、居士）對精進修行的沙門
進行言語侮辱與責難，顯示修行者在世間常遭外道或俗人障礙，需堅持正道不為所動。本句描述婆羅門與居士對精進修行的沙門施以各種身體與財物
的傷害，顯示外道或世俗對出家修行者的迫害與障難，突顯沙門忍辱與堅持修行的重要。本句說明，若梵志（婆羅門）或居士因某特定因緣而死亡，則
死後必定感生於惡道，特別是地獄，強調因果報應與惡業所感的苦果。此句描述眾生於惡趣受生後，內心自覺必須承受現前的苦報，
並預見未來還有更劇烈的痛苦將至，強調業報相續與苦難無盡的輪迴現象。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。本句表達自省過去曾對精進修行的沙門（出家修道者）造作惡
業，承認因果報應，強調對修行者應生恭敬，不可造惡。
- 應器：指僧人應當持用的缽器，為日常乞食、受供之器具。
- 苦：指身心所受的痛苦，為佛教四聖諦之一的核心名相。
- 極苦：指超越一般痛苦、極其劇烈難忍的苦報。
「波旬！彼時惡魔 便教勅梵志、居士，彼梵志、居士罵詈精進沙 門，打破責數。彼梵志、居士或以木打，或以 石擲，或以杖撾，或傷精進沙門頭，或裂壞 衣，或破應器。爾時，梵志、居士若有死者，因 此緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。彼 生已，作是念：『我應受此苦，當復更受極 苦過是。所以者何？以我等向精進沙門行 惡行故。』
服被撕裂、缽器被打壞後，前往覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺之處。爾時，覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺，為無量百千眷屬所圍繞，正在說法。覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺遙見弟子頭傷、衣裂、
鉢破而來，見已，告諸比丘：『汝等見不？惡魔命令婆羅門與居士：『你們一起來辱罵精進的沙門，打亂他們的修行規律。'。為什麼呢？在辱罵、毆打、責備、數落的時候，如果他生起惡心，我就能趁機獲利。比丘！你們應當以心與慈悲相應，遍滿一方，成就自在行。同樣地，二、三、四方，四維上下，普遍一切，心與慈俱
，無結、無怨、無恚、無諍，極其廣大，無量善修，遍滿一切世間，圓滿成就自在行持。如是，悲心、喜心與捨心同時具足，無結無怨，無恚無諍
，極其廣大，無量善法修習，遍滿一切世間，成就自在遊行，令惡魔求便不能得便。
被撕裂、缽器被打壞後，就去覲見覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺。那個時候，覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺，被無數百千的眷屬圍繞，正在宣說佛法。覺礫拘荀大如來，已證無所執著的等正覺，從遠處看到弟
子頭部受傷、衣服破損、缽也破了，走過來後，對比丘們說：「你們有看到嗎？」。惡魔吩咐婆羅門和在家居士說：「你們一起來辱罵那些精
進修行的沙門，打亂他們的修行規律。」。這是為什麼呢？在被罵、被打、被責備的時候，只要他心生惡念，我就能趁機佔到便宜。」。出家修行人啊！你們要讓自己的心與慈悲一起，讓慈悲充滿一個方向，圓滿自在地修行。就這樣，向東南西北、四維上下，心懷慈悲普及一切，沒
有執著、怨恨、憤怒或爭執，心量極其廣大，善法無量，慈心遍滿整個世間，圓滿修行自在行持。就像這樣，悲心、喜心和捨心同時存在，沒有執著、沒有怨恨，也沒有憤怒或爭吵，心量極其廣大，善
法修習無量，遍及所有世間，能自在成就修行，讓惡魔想找機會也找不到。
本句為佛陀或聖者直接呼喚波旬，表現出對其的正視或警示，
常見於經典中佛陀與魔王對話的開端，具有莊嚴與警覺之意。本句描述弟子遭遇身心損害後，仍前往佛所，展現對佛的信賴
與依止，亦顯示修行過程中難免遭遇逆境，應以堅定心志親近正覺。本句描述覺礫拘荀大如來於眾多眷屬圍繞下，為大眾宣說佛法
，展現佛陀教化眾生的莊嚴場景，強調佛陀的無著與正覺，以及其教化影響力。本句描述如來以無所著的等正覺，遠觀弟子遭遇困難，展現佛
陀慈悲關懷弟子的態度，並以提問引導眾比丘注意現前狀況，體現佛陀教化眾生的善巧方便。本句描述惡魔指使婆羅門與居士共同毀謗、干擾精進修行的沙
門，意在破壞正法修行者的定力與道業，顯示修行路上外緣障礙與魔事的現象。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句描述在遭遇辱罵、毆打、責備時，若對方生起惡念，便給
予加害者可乘之機，顯示煩惱心起時易受外境所制，提醒修行者應守護自心，不為惡境所動。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。本句教導修行者以慈心為本，將慈悲心普及一方，達到圓滿成
就與自在行持。
強調慈心的廣大與實踐，為修行的重要基礎。本句描述修習慈心時，應將慈心平等遍及十方上下所有眾生，
心中無執著、怨恨、憤怒與爭執，令慈心廣大無量，善法圓滿，遍滿世間，成就自在的修行境界。本句說明修行者同時具備悲、喜、捨三心，內心無結縛、怨恨、憤怒與爭執，心量廣大，善法修習無量
，能遍滿世間，成就自在，令惡魔無法侵擾。
強調修行圓滿時，內外障礙皆不能得便。
- 鉢：比丘用以乞食、受供的法器。
- 嘖數：指修行規律、戒律或日常作息。
- 慈：四無量心之一，指對一切眾生給予安樂之心。
- 成就遊：指圓滿修行，得以自在行持。
- 二三四方：指東南西北等諸方位，象徵遍及一切方向。
- 四維上下：四個斜角與上下，合為十方，表示無所不包。
- 無結：無執著、無纏縛。
- 無怨：無怨恨心。
- 無恚：無瞋恚、無怒氣。
- 無諍：無爭執、無鬥爭。
- 善修：善巧修習佛法。
- 悲：慈悲心，對眾生苦難的同情與拔苦之願。
- 喜心：隨喜心，見他人善行或離苦得樂時的歡喜心。
- 求便：尋找可乘之機。
「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正 覺弟子用傷其頭，裂壞其衣，破其應器已， 往詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺所。爾 時，覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺無量百 千眷屬圍遶而為說法。覺礫拘荀大如來、無 所著、等正覺遙見弟子頭傷、衣裂、鉢破而來， 見已，告諸比丘：『汝等見不？惡魔教勅梵志、居 士：「汝等共來罵詈精進沙門，打破嘖數。所 以者何？或罵打破責數時，儻能起惡心，令 我得其便。」比丘！汝等當以心與慈俱，遍滿 一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周 一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚 大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、 喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大， 無量善修，遍滿一切世間成就遊，令惡魔求 便不能得便。』
，弟子即受教，心與慈俱，慈心遍滿一方，成就自在遊化。同樣地，二、三、四方，四維上下，普遍一切，心與慈同行，沒有執著沒有怨恨，沒有憤怒沒有爭執，
極其廣大，無量善修，遍滿一切世間，圓滿成就自在行持。如是，悲心、喜心與捨心同時具足，沒有繫縛、沒有怨恨
、沒有憤怒、沒有爭執，極其廣大，善法無量地修習，遍滿一切世間，成就自在行。因此，那惡魔尋求機會卻無法得逞。
導弟子，弟子們隨即領受教誨，內心與慈悲相應，慈心遍滿一方，圓滿修行自在遊化。同樣地，向著東南西北、四維上下，心懷慈愛普及一切處，內心沒有執著與怨恨，沒有憤怒與爭執，慈
心極其廣大，善法無量，遍滿整個世間，圓滿修行自在行持。就像這樣，悲心、喜心和捨心同時存在，內心沒有執著、
怨恨、憤怒或爭吵，心量極其寬廣，善法修習無量，遍及所有世間，圓滿自在地修行。所以，那個惡魔想找機會下手，卻沒辦法得逞。
本句為佛陀直接稱呼波旬，通常用於開示、質問或教誡，顯示
對話的對象明確為波旬（魔王），具有莊嚴與警策之意。本句描述覺礫拘荀如來以無所執著的等正覺，教化弟子，弟子們領受教法後，心與慈悲相應，慈心遍滿
一方，圓滿修行並自在遊化，體現佛陀教化與弟子實踐慈心的成果。本句描述修習慈心時，應將慈心平等遍及十方上下所有眾生，
心中無有結怨、憤怒、爭執，令慈心廣大無量，善法圓滿，遍滿世間，成就自在行持。
強調慈心修習的無邊與
無障礙，為修行者應有的心量與境界。本句描述修行者同時具備悲、喜、捨三心，內心遠離一切繫縛、怨恨、憤怒與爭執，心量廣大，善法修
習無量，能遍滿一切世間，圓滿成就自在行持，展現無礙的慈悲與智慧。此句說明由於前述因緣或正念的力量，使得惡魔雖然想趁機作
亂，卻無法成功動搖修行者或破壞正法。
- 無結無怨：結指內心的執著與結怨，怨為怨恨。
- 無恚無諍：恚為憤怒，諍為爭執。
- 悲心：對眾生苦難生起憐憫之心。
- 捨心：平等無執著之心，對眾生無親疏分別。
「波旬！覺礫拘荀大如來、無所 著、等正覺以此教教諸弟子，彼即受教， 心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、 四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無 恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間 成就遊。如是悲喜心與捨俱，無結無怨無恚 無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成 就遊。以此故，彼惡魔求便不能得便。
進的沙門，或者在奉敬、供養、禮敬精進沙門時，若能令其生起惡心，使我得以趁機行事。波旬！那些婆羅門與居士被惡魔教唆後，便共同恭敬、供養、禮拜精進沙門，以衣鋪地，並說：『精進沙門可
以在上面行走，精進沙門能行難行之道，使我於長夜中獲得利益、安穩與快樂。』婆羅門、居士用頭髮鋪地，並說：『精進的沙門可以在上
面行走，精進的沙門能行難行之道，使我長久獲得利益、安穩與快樂。』婆羅門、居士用手捧著各種飲食，站在路邊等候，並說：『精進沙門請接受這些食物，可以帶走，隨意使用，讓我長夜得到利益、安樂、快樂。』諸有信心的梵志與居士，見到精進的沙門，便以恭敬之心扶持迎接，帶入家中，並持種種財物給予精進
沙門，作如是言：『請接受這些，使用這些，可以帶走這些，隨意所用。』那時，婆羅門、居士如果有人因此而死，因這個緣故，身壞命終，必定往生善道，生於天上。生到天上後，心想：我應該享受這快樂，將再獲得超越此的極樂。為什麼呢？因為我們過去如精進的沙門般修行善法。
敬、供養、禮拜那些精進修行的沙門，也許在這過程中能讓他生起惡念，讓我有機會可趁。波旬啊！那些婆羅門和在家居士受到惡魔的教唆後，就一起恭敬、供養、禮拜精進的沙門，還用衣服鋪在地上，
說道：『精進的沙門可以從上面走，沙門能走難走的路，讓我長久獲得利益、安穩和快樂。』。婆羅門和居士用頭髮鋪在地上，說道：『精進的沙門可以
從上面走過，精進的沙門能走難走的路，讓我長久獲得利益、安穩和快樂。』。婆羅門和在家居士用手捧著各種食物，站在路邊等著，說
：『精進的出家人請收下這些食物，可以帶走、隨意使用，讓我長久得到利益、安樂與快樂。』。那些有信心的婆羅門和在家居士，看見精進修行的沙門，就恭敬地扶持他們進入家中，拿出各種財物給
沙門，並說：『請收下這些東西，想怎麼用都可以，也可以帶走。』。那個時候，婆羅門或在家居士如果有人因這個因緣去世，
命終之後一定會往生善道，出生在天界。生到天界後，他心裡想：我應該享受這份快樂，將來還會得到比這更殊勝的極樂。這是為什麼呢？因為我們過去曾努力修行、行善，像精進的沙門一樣。
本句為佛陀直接稱呼波旬，通常用於開啟對話或教誨，顯示佛
陀對波旬（魔王）的正視與教化意圖。本句描述惡魔試圖以某事動搖精進沙門，但未能如願，顯示沙門的堅定與不動搖。
本句表達說話者寧願設法讓外道或在家人去恭敬、供養精進的沙門，藉此或能激起沙門的惡心，從而尋
找對方過失或機會。
此處反映出對沙門德行的考驗與觀察，亦顯示外道對佛弟子修行的試探心態。此句為直接稱呼波旬，表現出對其的呼喚或警示，常見於佛典
中佛陀或聖者與波旬對話時的語境。本句描述婆羅門與居士在惡魔教唆下，表面上以恭敬、供養、
禮拜的方式對待精進沙門，甚至鋪衣於地，口頭稱讚沙門能行難行之事，實則意在藉此獲取長夜利益與安樂，
反映出供養動機與正法修行的差異。本句描述婆羅門與居士以頭髮鋪地，恭敬迎請精進修行的沙門行走其上，象徵對修行者的尊重與供養。
強調沙門能行難行之道，帶來長遠的利益與安樂，顯示修行精進能利益自身與他人。本句描述在家信眾（梵志、居士）以恭敬心供養精進修行的沙門，期望藉由布施善行，獲得長遠的利益
與安樂。
強調布施功德與供養僧眾的傳統，並表現出信眾對修行者的尊重與希求福報之心。本句描述信心堅定的婆羅門與居士，對精進修行的沙門表現出極高的恭敬與供養，主動迎接並布施財物
，展現在家信眾對出家修行者的護持與供養精神，體現佛教僧俗和合、互助的教義。本句說明，若婆羅門或居士因特定善因緣而去世，則死後必定
得生善趣，轉生天界，強調因果報應與善業導向的生死流轉。此句描述眾生生於天界後，因福報成熟而生起享樂之心，並進
一步希求更高層次的快樂，顯示天界樂報有限且易生貪著，提醒修行者勿執著於欲樂。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調因為自身過去如沙門般精進修行與行善，故有當下的
果報或因緣。
沙門在此指出家修道者，精進與行善為修行的核心德目。
- 精進沙門：指精勤修行、持戒嚴謹的出家人。
- 奉敬、供養、禮事：分別指恭敬、物質供養與禮拜侍奉。
- 供養：以物資、禮敬等方式奉獻僧眾。
- 饒益：利益、增益。
- 安隱快樂：安穩與快樂。
- 天上／天界：指六道中的天道，為福報成熟所感的快樂境界。
- 極樂：指極為殊勝的快樂，非專指西方極樂世界。
- 行善：修習善行，積集福德。
「波旬！ 彼時惡魔復作是念：『我以此事求精進沙門 便，而不能得。我寧可教勅梵志、居士，汝等 共來奉敬、供養、禮事精進沙門，或以奉敬、 供養、禮事精進沙門，儻能起惡心，令我得 其便。』波旬！彼梵志、居士為惡魔所教勅已， 即共奉敬、供養、禮事精進沙門，以衣敷地 而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難 行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』梵志、 居士以髮布地而作是說：『精進沙門可於 上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利 饒益，安隱快樂。』梵志、居士以手捧持種種飲 食，住道邊待而作是說：『精進沙門受是食 是，可持是去，隨意而用，令我長夜得利 饒益，安隱快樂。』諸信梵志、居士見精進沙門， 敬心扶抱，將入於內，持種種財物與精進 沙門，作如是說：『受是用是，可持是去，隨 意所用。』爾時，梵志、居士若有死者，因此緣 此，身壞命終，必至善處，生於天上。生已，作 是念：『我應受是樂，當復更受極樂勝是。 所以者何？以我等向精進沙門行善行故。』
的沙門，倘若能令其生起惡心，便可讓我得以趁機而入。』比丘！你們應當觀察諸行無常，觀察興衰之法，觀察無欲，觀察
捨離，觀察滅，觀察斷，使惡魔想要尋找可乘之機也無法得逞。波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺以此教導諸弟子，彼等
即受教，觀一切行無常，觀興衰之法，觀無欲，觀捨離，觀滅，觀斷，使惡魔尋求機會而不得。
弟子之後，他們又前往覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺的所在。那個時候，覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺被無數成百上千的眷屬圍繞，正在為大家說法。覺礫拘荀大如來，已證無所執著的等正覺，從遠處看見弟
子們懷著恭敬、供養和禮拜之心前來，於是對比丘們說：「你們有看到嗎？」。惡魔對婆羅門和在家居士說：「你們一起來恭敬、供養、
禮拜那些精進修行的沙門，也許在這過程中能讓他們生起惡念，這樣我就能趁機得利。」。出家修行人們！你們應該觀察一切現象都是無常的，觀察事物的興起與衰
敗，體會無欲、捨離、滅盡與斷除，這樣惡魔就無法找到可乘之機。波旬！覺礫拘荀大如來這位無所執著、正等正覺的佛陀，用這個
教法教導弟子們，他們馬上接受教導，學習觀察一切行為都是無常的，觀察世間興衰變化，修習無欲、捨離、
滅盡與斷除，讓惡魔想找機會干擾也無法得逞。
本句為佛陀或聖者直接呼喚波旬，通常用於開啟教誨、警示或
對話，顯示對波旬（魔王）的正視與莊嚴語氣。本句描述弟子們在對覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺的弟子行禮、供養後，進一步親自前往如來所居
之處，展現對佛及其弟子的尊重與禮敬，體現佛教重視供養、禮敬三寶的修行精神。本句描述覺礫拘荀大如來以無所著、等正覺之身，於眾多眷屬
圍繞下，為大眾宣說佛法，展現佛陀教化眾生的莊嚴場面。本句描述覺礫拘荀如來已證無所執著的等正覺，能遠觀弟子們
以恭敬心前來供養禮拜，並藉此機會開示比丘，引導其觀察與學習弟子們的恭敬行為。本句描述惡魔教唆外道與在家信眾，表面上以恭敬、供養、禮拜精進沙門為名，實則希望藉此引發沙門
內心的惡念，從而讓惡魔有可乘之機，顯示修行人需警覺外緣誘惑與內心煩惱的潛伏。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，標誌教法的對象為比丘，強調僧團修行者的身分與責任。
本句教導修行者以正觀照見諸行無常、興衰變化，進而生起無欲、捨離、滅與斷的智慧，斷除煩惱與執
著，使惡魔（煩惱、障礙）無法趁虛而入，強調觀行的重要性與護持修行的作用。此句為直接稱呼「波旬」，即佛教中常見的魔王名，代表煩惱
、障礙修行的象徵。
此處多為佛陀或聖者對波旬的呼喚或警示，語氣莊嚴。本句描述覺礫拘荀大如來以正覺無著之心，傳授弟子觀行無常、興衰、無欲、捨離、滅、斷等修行法門
，弟子依教奉行，能斷除煩惱與魔障，使惡魔無法乘虛而入，顯示修行正法能遠離一切障礙。
- 諸行無常：一切有為法皆變異不住。
- 興衰法：事物的生起與滅亡、盛衰變化。
- 無欲：遠離貪愛、欲望。
- 捨離：捨棄執著與染著。
- 滅：煩惱息滅，證得寂靜。
- 斷：斷除煩惱根本。
- 一切行無常：一切有為法皆無常變異。
「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺弟子 得奉敬、供養、禮事已，往詣覺礫拘荀大如來、 無所著、等正覺所。是時，覺礫拘荀大如來、無 所著、等正覺無量百千眷屬圍遶而為說法。 覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺遙見弟子 得奉敬、供養、禮事而來，見已，告諸比丘：『汝 等見不？惡魔教勅梵志、居士：「汝等共來奉敬、 供養、禮事精進沙門、或以奉敬、供養、禮事 精進沙門，儻能起惡心，令我得其便。」比 丘！汝等當觀諸行無常，觀興衰法，觀無欲， 觀捨離，觀滅，觀斷，令惡魔求便而不能 得。』波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺以 此教教諸弟子，彼即受教，觀一切行無常， 觀興衰法，觀無欲，觀捨離，觀滅，觀斷，令 惡魔求便而不能得。
音的頭，使其頭破血流，臉上沾滿鮮血。波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺於後，所依村邑遊行。
彼於平旦，著衣持鉢，入村乞食，尊者音在後侍從。波旬！那時，惡魔化作年輕人形象，手持大杖，站在路邊，擊打
尊者音的頭，使其頭破血流，血污滿面。波旬！尊者音破頭流血之後，仍隨從覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺，如影隨形，未曾離開。
者音的頭，讓他頭破血流、臉上沾滿鮮血。波旬！覺礫拘荀大如來，證得無所執著的等正覺，後來在所依的
村落中行走。那天清晨，他穿好衣服、拿著缽，進村托缽乞食，尊者音則在後面隨侍。波旬！那個時候，惡魔變成年輕人的樣子，手裡拿著大棍子，站
在路邊，打傷了尊者音的頭，血流滿面。波旬！尊者音頭破血流後，還是緊跟在覺礫拘荀大如來、無所著
、等正覺身邊，就像影子一樣從不分離。
本句為佛陀直接稱呼波旬，表現出對話或教誡的開端。
波旬在
佛教經典中常指魔王，象徵煩惱、障礙或誘惑。本句描述惡魔試圖以某事動搖精進修行的沙門，卻未能如願，顯示沙門的堅定與不動搖。
本句表達說話者寧願造作極重惡業（如毆打尊者），也不願意承受某種更難忍受的情境，突顯其內心的
強烈排斥與痛苦。
此處以極端行為作為譬喻，並非真實鼓勵暴力，而是強調心理上的難堪與掙扎。本句為直接稱呼「波旬」，即佛教中象徵煩惱、魔障的魔王，
常出現在經典中作為佛陀教化或對話的對象，代表內外障礙與誘惑。本句描述覺礫拘荀大如來以無所執著的等正覺身分，在村落中
行化，展現佛陀日常乞食、與弟子同行的修行生活，體現出佛陀平等、無住的教法實踐。本句為佛陀直接稱呼波旬，表現出對話或教誡的語境。
波旬在
佛教中常指魔王，象徵煩惱、障礙或誘惑，佛陀以此呼喚，意在開示或警示其行為。本句描述惡魔現身為年輕人，對修行者尊者音施以暴力，象徵
修行路上魔障現前，考驗行者的定力與忍辱。本句為佛陀直接稱呼波旬，通常指魔王波旬（Māra），象徵煩
惱、障礙或誘惑的化身。
此處為呼喚語，預示接下來將有針對波旬的教誡或對話。本句描述尊者音即使遭受重創，仍堅定隨侍於覺礫拘荀大如來
，展現弟子對佛的恭敬與不離不棄，象徵修行者對正覺的恆常依止與護持。
- 年少形：指年輕人的外貌形象，常用於表現活力或衝動。
- 大杖：佛經中常見的棍棒，象徵武力或懲罰。
- 覺礫拘荀：佛陀名，應為Lokacūḍa（音譯），此處指一位如來。
- 大如來：指證得無上正等正覺的佛陀。
- 頭破血流污面：形容遭受嚴重傷害，亦可象徵修行過程中遭遇重大逆境。
- 猶影不離：比喻隨侍不離，恆常相隨。
「波旬！彼時惡魔復作 是念：『我以此事求精進沙門便，而不能得。 我寧可化作年少形，手執大杖，住其道 邊，打尊者音頭，令破血流污面。』波旬！覺 礫拘荀大如來、無所著、等正覺於後所依村 邑遊行，彼於平旦著衣持鉢，入村乞食，尊 者音在後侍從。波旬！爾時，惡魔化作年少 形，手執大杖，住在道邊，擊尊者音頭破血 流污面。波旬！尊者音破頭流血已，隨從覺 礫拘荀大如來、無所著、等正覺後，猶影不離。
右旋顧視，如龍王環視般，不恐、不怖、不驚、不懼地觀察諸方。波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺見尊者音頭破血流，污
面，隨佛後行，如影不離，便作是說：『此惡魔兇暴，大有威力，此惡魔永不知足。』波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺說法未訖，彼時，惡魔便於彼處，其身即墮無缺大地獄。波旬！此大地獄有四個名稱，一是無缺，二是百釘，三是逆刺，四是六更。那大地獄中有獄卒，前往惡魔處，對惡魔說：『你現在應
當知道，若釘釘等刑具合併施刑，應知此苦將滿一百年。』
像龍王環視一樣，毫無恐懼、害怕、驚慌或畏懼地觀察各個方向。波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺看到尊者音的頭被打破，血流滿面，跟在佛陀後面走，像影子一樣不
離開，就說：『這個惡魔兇狠暴戾，力量很大，這個惡魔永遠不會感到滿足。』。波旬！那個時候，覺礫拘荀大如來、無所執著、正等正覺的說法
還沒說完，惡魔就在現場，身體立刻墮入無缺大地獄。波旬！這個大地獄有四個名字，分別叫做無缺、百釘、逆刺和六更。在那個大地獄裡有獄卒，他走到惡魔面前，對惡魔說：「
你要明白，如果像釘子這類刑具合在一起，這種痛苦會持續一百年。」
本句為佛陀直接稱呼波旬，通常用於開啟對話或教誨，顯示佛
陀對波旬（魔王）的正視與教化意圖。本句描述如來證得無所著、等正覺的自在威儀，進入村落後以極大身力右旋顧視，象徵佛陀以無畏、無
懼的智慧觀照十方，具足大威德與自在力，無有一切恐怖動搖。此句為佛陀直接稱呼波旬，表現出對話或教誡的語境。
波旬為
佛教中代表煩惱、魔障的象徵性人物，常出現於經典中與佛陀對話或作為修行障礙的代表。本句描述尊者音遭受惡魔攻擊，頭部受傷、血流滿面，仍緊隨佛陀不離，展現弟子對佛的堅定信心與依
止。
佛陀指出惡魔的兇暴與貪得無厭，警示修行者面對外在障難時，應堅持正念與依止佛陀。此句為直接稱呼「波旬」，即佛教中常見的魔王名，通常出現
在佛陀與魔王對話或教誡場景，表現佛陀對魔王的正面教化或警示。本句描述覺礫拘荀大如來於說法未竟時，惡魔因惡業現前，當下即墮入無缺大地獄，顯示正法威德與惡
業果報迅速。
『無所著』強調如來離一切執著，『等正覺』表明佛之圓滿覺悟。本句呼喚『波旬』，即佛教中魔王的名稱，常象徵煩惱、障礙
或誘惑，於經文中多作為佛陀教化或降伏對象。本句說明此大地獄有四種不同名稱，分別標示其特定苦刑或特
徵，反映地獄內部的分類與眾生所受苦報的多樣性。本句描述地獄中獄卒與惡魔的對話，強調地獄刑具（如釘子）
合併施刑時，受苦者將經歷長達百年的痛苦，顯示地獄果報的嚴重與持久，警示眾生慎防惡業。
- 右旋顧視：佛教儀軌中右旋為吉祥，象徵正法流轉。
- 龍視：以龍王環視為譬喻，表現威嚴與無畏。
- 無缺大地獄：一種極苦的地獄，無有缺減，苦報圓滿。
- 大地獄：指主要的地獄，為眾生受重苦之處。
- 無缺：地獄名，意指刑罰無有缺漏，苦報圓滿。
- 百釘：地獄名，可能指以百根鐵釘刑罰眾生。
- 逆刺：地獄名，意指以逆向尖刺刑罰。
- 六更：地獄名，或指分時受刑，與六時相關。
- 獄卒：地獄中執行刑罰的鬼卒。
- 釘釘等：泛指地獄中用以刑罰的各種刑具。
「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺至村 邑已，極其身力右旋顧視，猶如龍視，不恐 不怖，不驚不懼而觀諸方。波旬！覺礫拘荀大 如來、無所著、等正覺見尊者音頭破血流污 面，隨佛後行，如影不離，便作是說：『此惡魔 凶暴，大有威力，此惡魔不知厭足。』波旬！覺 礫拘荀大如來、無所著、等正覺說語未訖，彼 時，惡魔便於彼處，其身即墮無缺大地獄。波 旬！此大地獄而有四名，一者無缺，二者百 釘，三者逆刺，四者六更。彼大地獄其中有卒， 往至惡魔所，語惡魔曰：『汝今當知，若釘釘 等共合者，當知滿百年。』」
毛豎起，於是對尊者大目揵連說了一首偈頌：
本句描述魔波旬聽聞佛弟子言語後，內心產生強烈恐懼與不安
，顯示正法威德能令邪惡退卻。
魔王向尊者大目揵連說偈，為後續法義鋪陳。
於是，魔波旬聞說 此已，即便心悸，恐怖驚懼，身毛皆竪，向尊 者大目揵連即說頌曰：
本句詢問地獄的狀況，並指出惡魔曾在其中作亂，擾亂佛陀的
梵行（清淨修行），甚至侵犯比丘，強調惡魔對正法與僧團的危害。
- 梵行：清淨無染的修行生活，特指出家修道者的行持。
「云何彼地獄，惡魔昔在中， 嬈害佛梵行，及犯彼比丘？」
本句描述大目揵連尊者即時以偈頌形式回應魔波旬，展現尊者
的智慧與善巧，並預示接下來將以偈語闡述佛法要義。
- 大目揵連：佛陀弟子，神通第一，梵名Mahāmaudgalyāyana。
尊者大目揵連即時以偈答魔波旬曰：
悅耳，當諸天來集會時，便宣說須陀洹。有無數千百那術天人，來到三十三天，由具慧眼者說法，聽聞所說法後，皆歡喜奉行。我也有這種法，如同仙人所說，能到梵天上，詢問那裡的
梵天之事。梵天本來就有這種見解，認為過去就存在，我常住於有，恆常不變易。梵天為了回答那位大仙，說：我並沒有那種見解，認為過
去曾有、我恆常不變。我所見的這個境界，所有梵天都已經過去了，我現在又怎能說自己恆常不變呢？我見此世間，正覺所說，皆隨因緣而生，隨處流轉。火本
無思念，卻能燒愚癡人；火若燃起，愚人觸之，必自被燒。波旬，你也是如此，長久以來觸嬈如來，長期造作不善之行，將長久受其果報。魔啊，你不要厭惡佛，不要擾害比丘，有一位比丘降伏了魔，安住在恐怖的林中。那鬼憂愁悲傷，被目連呵斥，驚恐又無智慧，就在那裡消失。
缺』，過去有個惡魔曾經在其中受苦。如果有誰不了解這道理，不論是比丘還是佛弟子，都一定
會遭受這樣的痛苦，並且承受造作惡業的果報。那個時候，有許多不同的園林景致，人們生活在大地上，吃著自然生長的粳米，住在北洲。在大須彌山的岩石上，是善於修行的人所薰習的地方，他
們在這裡修習解脫法門，並承擔最後一世的身體。他站在大泉旁，宮殿能住到一個大劫結束，金色莊嚴令人喜愛，就像火焰一樣閃閃發光。舉辦各種歌舞音樂，前往帝釋天的地方，最初是因為布施
了一間房舍，並且以清楚覺知的心來行布施。那個時候，如果帝釋天在前面帶路，登上毘闍延殿，看到
帝釋非常高興，天女們也都各自跳起舞來。如果看到比丘走來，會回頭自省並感到慚愧；如果在毘闍
延殿裡，見到比丘就會向他請教佛法義理。大仙，您知道嗎？只要斷盡愛欲就能得到解脫嗎？比丘馬上作答，提問的人問得正合佛法要義。拘翼，我明白，只要斷除愛欲就能得到解脫。聽到對方的回答，帝釋感到非常高興和快樂。這位比丘對大家有很大的利益，他所說的內容都符合佛法的本義。如果在毘闍延殿裡，問帝釋天王：這座殿堂叫什麼名字？你帝釋是不是守護著這座城？帝釋天回答那位大仙人，他的名字叫毘闍延哆。這就是所謂的千世界，在這千世界裡，沒有哪個殿堂能超越這座殿，就像毘闍延哆一樣。天王帝釋能夠自由自在地到處遊歷，特別喜歡那個地方，還能變化出一百種不同的隊伍。在毘闍延殿裡，帝釋天能自由自在地行走，只要他腳趾一動，整個毘闍延大殿就會震動。天王目光所及的地方，帝釋天都能自由自在地往來。如果是鹿子母堂，地基打得又深又穩，幾乎無法動搖，但修習如意足還是能讓它搖動。那個地方有琉璃做的地面，是聖者們行走的地方，地面光
滑柔潤，踩起來很舒服，上面還鋪著柔軟的棉被。用親切柔和的語言讓大家和睦，天王總是很歡喜，擅長演
奏音樂、歌舞，旋律和諧動聽，每當諸天聚會時，就會宣講須陀洹的法義。有許多無數的那術天人來到三十三天，聽聞具慧眼者說法，大家聽了之後都歡喜奉行。我也有這樣的見解，就像仙人所說的，可以到梵天上去詢
問梵天的事。梵天本來就有這種看法，認為過去就存在，我一直存在於有之中，永遠不會改變。梵天回答那位大仙：我並沒有那種看法，說什麼過去有、
我自己永遠不變。我看到的情況是，所有梵天都已經過去了，我現在怎麼能說自己永遠不會改變呢？我觀察這個世間，佛陀所說的一切法，都是隨著因緣而生起，隨著因緣流轉變化。火本身沒有思考，但
它能燒傷愚癡的人；當火燃起時，愚人若去觸碰，必然會被燒傷。波旬，你也是如此，長久以來騷擾如來，造作種種惡行，因此將長時間承受果報。魔王啊，你不要對佛心生厭惡，也不要去騷擾傷害比丘，
有一位比丘已經降伏了魔王，並且住在令人恐懼的森林裡。那個鬼因為憂愁悲傷，被目連呵責，既害怕又缺乏智慧，就在當下消失了。
本句描述一處名為『無缺』的地獄，惡魔曾在其中作亂，不僅
擾亂佛陀的清淨修行，也對比丘造成侵害，顯示惡魔障礙正法與修行者的情形。本句描述無缺地獄的刑罰景象：地獄中設有百根鐵釘，皆逆向
刺入罪身，象徵罪報無遺、苦痛徹底。
『無缺』意指刑罰圓滿無遺，無有缺漏，強調因果報應之嚴密。
惡魔曾
在其中，顯示即使強大惡者亦難逃地獄果報。本句強調對佛法無知或不明白因果道理，即使是出家比丘或佛
弟子，也難免遭受苦報，並因造作惡業而感受其果。
提醒修行者須正知正見，遠離無明與惡行。本句描述北洲（北俱盧洲）眾生的生活環境，強調其自然豐饒
、無需耕作，生活安樂自在，反映理想化的世界秩序與福報差異。本句描述大須彌山巖作為修行者薰習、修習解脫之處，強調修
行人於此地精進修習，並發願於最後一生成就解脫，體現出對解脫道的堅持與承擔。本句描述聖者或尊者於大泉邊安住，其所居宮殿能歷經長遠劫
數不壞，身色金黃莊嚴，光明如火焰般照耀，象徵福德、威德與不壞之德行。本句描述以音樂娛樂供養，前往帝釋天處，起因是曾以一間房
舍作布施，並以明覺的心意完成此善行，強調布施時的清淨動機與覺知。本句描述帝釋天在前引領，登上毘闍延殿時的歡樂場景，天女
們因帝釋的歡喜而起舞，展現天界的和樂與尊重領袖的氛圍，並未涉及深層教義，屬於敘事性描寫。本句描述見到比丘時，生起慚愧心，反省自身行為，並於重要
場所（毘闍延殿）遇比丘時，主動請問佛法義理，顯示對僧寶的尊重與求法的誠心。本句為請問大仙（尊者）是否知曉：若能斷除一切愛欲，是否
即可證得解脫。
此處強調愛欲為生死輪迴的根本，斷除愛欲是解脫的關鍵。本句描述比丘對提問者立即作出回應，且提問內容契合佛法的
正確義理，顯示問答雙方皆依佛法而行，重視法義的正確理解。佛陀對拘翼說明，自己已徹知愛欲的本質，並指出斷除愛欲是證得解脫的關鍵。
此句強調煩惱愛欲的滅
盡即是解脫之道，體現原始佛教重視斷除煩惱、證得涅槃的教義。本句描述帝釋聽聞對方的回答後，內心生起歡喜與快樂，顯示
正確理解佛法或善知識的回應能帶來法喜，亦反映修行中聞法得益的心境。本句讚歎比丘能利益眾生，且其所說皆契合佛法真義，強調修
行者應以饒益眾生、正確說法為本分。本句描述於毘闍延殿中，向帝釋天王詢問殿名及其守護城池的
情形，顯示對天界建築與帝釋天王職責的關注，反映天界秩序與護持的意涵。本句敘述帝釋天向大仙人說明其名號，顯示對話雙方的身份與
尊稱，並標示大仙人的名字，為後續經文鋪陳人物關係。本句強調在廣大的千世界中，此殿堂最為殊勝無比，無有能勝
過者，並以『毘闍延哆』作為比擬，顯示其無與倫比的尊貴與莊嚴。
此處彰顯佛土莊嚴與佛殿的無上地位，體
現佛教宇宙觀中多世界的層次與殊勝。本句描述天王帝釋具足自在神通，能隨心所欲遊行於諸處，並
以神力化現多種行列，展現天界自在與變化之德。本句描述帝釋天在毘闍延殿中具足威德與自在，僅以足趾動作
即可令大殿震動，顯示其神力與地位崇高，亦象徵諸天主的自在威勢。此句描述帝釋天具足大神通，能在天王所見範圍內無礙遊行，
顯示其自在力與威德，亦暗示天界眾生的境界與能力。本句以鹿子母堂堅固難動為喻，說明即使最堅固的事物，若具
足修行如意足（神通力），亦能撼動。
強調如意足修證後所生神通的不可思議力量。本句描述聖者所居之處的殊勝環境，琉璃地象徵清淨無染，柔
軟綿褥表現對修行者的尊重與安樂，顯示聖地莊嚴與修行福德所感。本句描述天界以柔和愛語促進和合，天王因此常感歡喜，並以音樂歌舞增進集會的和樂氣氛。
在諸天聚
會時，天王會宣說須陀洹果，顯示天界重視善語、和合與法義的傳播。本句描述眾多那術天人前往三十三天，聽聞具慧眼者（具足智
慧者）所說的法教，並且心生歡喜，依教奉行，展現對正法的信受與實踐。本句描述某人自認與仙人同樣持有關於梵天的見解，認為梵天
自古以來就存在，自己也常住於有，恆常不變。
此反映對『常見』的執著，認為自我與梵天皆有恆常不滅的本
體，與佛教破除常見的教義相違。本句表達梵天否認『我恆常不變』的見解，指出即使是梵天也
會變化、消逝，否定常見與我見，強調一切法無常、無我，連天界亦不例外。本段說明世間諸法皆依因緣而生滅流轉，並非有自主性。
正如火本無意識，卻能因條件而燒傷愚癡之人
，譬喻愚人因無明而自招苦果，非外物有意加害。
強調因緣法則與自作自受的道理。本句指出波旬（魔王）長期擾亂如來、造作惡業，必將長久受
惡報，強調因果報應的必然與持久性，警示眾生遠離惡行。本句勸誡魔王不要對佛及比丘生起惡意或加以擾害，並指出有
比丘能以修行降伏魔障，安住於險惡環境，展現修行者的堅定與無畏。本句描述鬼因自身愁苦與無明，遭遇目連呵責後，因恐懼與愚
癡而於當下消亡，顯示無智慧者易墮於苦難，亦難得救度。
- 鐵釘：地獄刑具，象徵極苦報應。
- 佛弟子：泛指信受佛法、依佛教修行者。
- 黑業：指惡業，造作不善行為所積聚的業力，將感招苦果。
- 園觀：指各種園林景致，象徵環境優美。
- 自然粳米：指不需人力耕作，自然生長的優質稻米，象徵資源自足。
- 北洲：即北俱盧洲，佛教宇宙觀中四大洲之一，代表福報殊勝、無憂的世界。
- 大須彌山：佛教宇宙觀中的中心大山，象徵修行的堅固與崇高。
- 薰習：長期熏陶、培養善法習氣。
- 最後身：指修行者於此生將成就解脫，不再受後有。
- 大泉：指極大、殊勝的泉水，常象徵清淨、資生之地。
- 劫：佛教時間單位，極為漫長，表示久遠不壞。
- 金色：佛教中象徵莊嚴、福德與尊貴。
- 火㷿晃昱：形容光明閃耀，如火焰般明亮。
- 帝釋：即帝釋天，印度神話中的天主，佛教中為護法天王。
- 屋舍：指房屋、住所，為布施物。
- 覺了：指清楚明白、覺知，強調布施時的正念與智慧。
- 毘闍延殿：天界宮殿名，為帝釋所居。
- 天女：天界女性神祇，常以歌舞供養諸天。
- 問義：請教佛法義理，表現求法態度。
- 大仙：對修行有成就者或尊者的尊稱。
- 愛盡：指愛欲完全斷除，特指對五欲、世間貪著的滅盡。
- 如其義：依照佛法本義、正確無誤。
- 帝釋天王：即釋提桓因，為三十三天之主，護持天界與人間。
- 攝持：有守護、統攝之意。
- 釋：即帝釋天，天界主神之一。
- 大仙人：泛指具大神通或德行的修行者，常指仙人或聖者。
- 毘闍延哆：人名，為本經中出現的重要人物。
- 那遊哆：音譯，疑為特定地名或天界遊樂之處，原文未詳。
- 化作：指以神通變化形象或隊列。
- 帝釋（釋）：即釋提桓因，為三十三天之主，佛教中常見天王尊名。
- 釋、帝釋：即釋提桓因，為忉利天主，天界重要護法神祇。
- 鹿子母堂：古印度著名堅固建築，常用以譬喻堅固難動之事。
- 琉璃地：以琉璃為材質的地面，象徵清淨、莊嚴。
- 聖人：指證得聖果的修行者，非凡夫。
- 綿褥：柔軟的墊褥，用以安樂身心。
- 愛語：四攝法之一，以柔和親切的語言攝受眾生，促進和合。
- 那術：指那術天（梵語Nāga），此處為天界眾生名。
- 慧眼者：具足智慧、能見諸法實相者，可能指佛或大菩薩。
- 常存、恒有不變易：指對自我或梵天恆常不變的執著，屬於『常見』。
- 恒常不變：指恆久不變的自我或存在，為佛教所破斥的常見。
- 愚癡人：指無明、不了解真理的人。
- 降魔：指以定慧等修行功德降伏內外魔障。
- 怖林：指充滿危險、令人恐懼的森林，象徵修行環境的艱難。
- 目連：佛弟子目犍連，以神通第一著稱。
- 訶：呵責、斥責。
- 沒：消失、滅亡。
「地獄名無缺，惡魔曾在中， 嬈害佛梵行，及犯彼比丘。 彼鐵釘有百，一切各逆刺， 地獄名無缺，惡魔昔在中。 若有不知者，比丘佛弟子， 必得如是苦，受黑業之報。 若干種園觀，人者在於地， 食自然粳米，居止在北洲。 大須彌山巖，善修之所熏， 修習於解脫，受持最後身。 跱立在大泉，宮殿住至劫， 金色可愛樂，猶火㷿晃昱。 作諸眾妓樂，往詣帝釋所， 本以一屋舍，善覺了為施。 若釋在前行，昇毘闍延殿， 見釋大歡喜，天女各各舞。 若見比丘來，還顧有慚愧， 若毘闍延殿，見比丘問義。 大仙頗能知，愛盡得解脫？ 比丘即為答，問者如其義。 拘翼我能知，愛盡得解脫。 聞彼之所答，釋得歡喜樂。 比丘多饒益，所說如其義。 若毘闍延殿，問帝釋天王， 此殿名何等，汝釋攝持城？ 釋答大仙人，名毘闍延哆。 是謂千世界，於千世界中， 無有勝此殿，如毘闍延哆。 天王天帝釋，自在隨所遊， 愛樂那遊哆，化作一行百。 毘闍延殿內，釋得自在遊， 毘闍延大殿，足指能震動。 天王眼所觀，釋得自在遊。 若鹿子母堂，築基極深堅， 難動不可震，如意足能搖。 彼有琉璃地，聖人之所履， 滑澤樂更觸，布柔軟綿褥。 愛語共和合，天王常歡喜， 善能作妓樂，音節善諧和， 謂天來會聚，而說須陀洹。 若干無量千，及百諸那術， 至三十三天，慧眼者說法， 聞彼所說法，歡喜而奉行。 我亦有是法，如仙人所說， 謂至梵天上，問彼梵天事， 梵故有此見，謂見昔時有， 我住有常存，恒有不變易。 梵天為答彼，大仙我無見， 謂見昔時有，我恒常不變， 我見此境界，諸梵皆過去， 我今何由說，恒常不變易？ 我見此世間，正覺之所說， 隨所因緣生，所往而轉還， 火無有思念，我燒愚癡人， 火然若愚觸，必自然得燒。 如是汝波旬，觸嬈於如來， 久作不善行，受報亦當久。 魔汝莫厭佛，莫嬈害比丘， 一比丘降魔，住在於怖林。 彼鬼愁憂慼，目連之所訶， 恐怖無智慧，即於彼處沒。」
本句為經文結語，表明上述教法或敘述出自大目揵連尊者之口，具有權威性與結束語的作用。
本句描述魔王波旬聽聞大目揵連尊者的教誨後，生起歡喜心，
並依教奉行，顯示即使是魔王也能受佛弟子感化，轉惡向善，體現佛法普被一切眾生的精神。
尊者大目揵連所說如是。彼魔波旬聞尊者 大目揵連所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾標記，表示《降魔經》第十五卷內容已圓滿結
束，無特定佛理義涵，僅為卷次分段之用。
- 降魔經：經典名稱，內容未明，僅據卷名判斷。
- 第十五：指本經第十五卷。
降魔經第十五竟