中阿含經
中阿含經卷第三十一
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（一三二）大品賴吒惒羅經第十六
本句為佛教經典常見的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀教
法者所傳述，強調教法的真實與傳承的可靠性。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文內容為親聞佛陀所說，具權威性。
我聞如是：
鍮蘆吒，住在鍮蘆吒村北邊的尸攝惒園裡。
本句交代佛陀與僧團的行腳地點與安住處，展現佛陀教化四方
、僧團隨行的修行生活。
地點的詳細描述有助於確立經典的歷史背景與教法傳播的實地情境。
- 一時：佛經常用的起首語，表明事件發生的特定時機。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 拘樓瘦：古印度地名，佛陀時代的遊化地之一。
- 大比丘眾：指隨侍佛陀的眾多受具足戒的比丘僧團。
- 鍮蘆吒：地名，為佛陀遊化所至之地。
- 尸攝惒園：園林名稱，為佛陀及僧團暫住、說法之處。
一時，佛遊拘樓瘦，與大比丘 眾俱，往至鍮蘆吒，住鍮蘆吒村北尸攝 惒園中。
捨釋宗族，出家學道，遊拘樓瘦，與大比丘眾俱，來至此鍮蘆吒，住鍮蘆吒村北尸攝惒園中。」那位沙門瞿曇有大名聲，傳遍十方。沙門瞿曇是如來、無
所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號稱佛、眾祐。他於此世間，對於天、魔、梵天、沙門、婆羅門，從人至
天，皆能自知自覺，親自證得成就，並自在行持。他說法時，開頭、中間、結尾都很殊勝，有義有文，圓滿清淨，展現梵行。如果見到如來、無所著、等正覺，尊敬禮拜，供養侍奉的人，能很快得到善果。我們應該一起去拜見沙門瞿曇，禮拜供養他。
在拘樓瘦地區遊化，帶著許多比丘一起，來到這裡鍮蘆吒，住在村北的尸攝惒園裡。」。那個時候，沙門瞿曇（佛陀）聲名遠播，傳遍十方世界。他具足如來、無所著、等正覺、智慧與行持圓
滿、善逝、世間解、無上士、調御眾生、天人師等十種尊號，被稱為佛，是眾生的依靠與導師。那個時候，他在這個世界上，無論是天人、魔王、梵天、
出家人或婆羅門，從凡人到天界，都能自己明瞭、覺悟，親自證得並自在行持。那個時候，他講法時，從開始到中間到結尾都很殊勝，內
容有義理、有文辭，完全清淨，展現出清淨的梵行。如果有人見到如來這位無所執著、正等正覺的佛，並以恭
敬心禮拜、供養和侍奉他，就能迅速獲得善妙的利益。我們大家應該一起去見沙門瞿曇，向他頂禮並作供養。
本句敘述佛陀（沙門瞿曇）捨棄釋迦族世俗身份，出家修道，
與大比丘眾遊化至鍮蘆吒，並住於村北的園林，顯示佛陀弘法足跡與僧團活動的社會影響力。本句讚歎沙門瞿曇（佛陀）具足十號，德行圓滿，名聲遍及十
方，顯示佛陀的無上智慧與教化眾生的能力，為一切眾生的導師與依怙。本句說明聖者於世間各類眾生（包括天、魔、梵天、沙門、婆羅門等），從人間到天界，皆能自知自覺
，親自證悟佛法，成就解脫，並能自在行於世間，無所障礙。本句描述說法者在講經時，無論起始、過程或結尾皆圓滿殊勝，內容兼具義理與文辭，並且具備清淨無
染的特質，展現出高尚的梵行（清淨修行生活），強調說法者德行與教法的圓滿。本句強調見到如來（已證無著、正等正覺者）並以恭敬心禮拜
、供養、承事，能迅速獲得殊勝善果，顯示供養正覺者的功德與利益。本句表達眾人共同前往親近沙門瞿曇（佛陀），以恭敬心禮拜
並供養，體現對佛陀的尊重與信心，也是修福積德的重要行持。
- 梵志：婆羅門，印度古代祭司階層。
- 居士：在家信眾，未出家但信奉佛法者。
- 沙門瞿曇：指釋迦牟尼佛，出家修行者。
- 釋種子：釋迦族人，佛陀本族。
- 十方：東南西北、東南西北四維及上下，指無量世界。
- 如來：如實而來，證得真理者。
- 無所著：離一切執著。
- 等正覺：正等正覺，圓滿覺悟。
- 明行成為：智慧與修行皆已圓滿。
- 善逝：善於趣向涅槃，已得究竟安樂。
- 世間解：通達世間一切法。
- 無上士：無與倫比的聖者。
- 道法御（調御丈夫）：能善調伏自他眾生。
- 天人師：天界與人間的導師。
- 眾祐：眾生的依怙、救護者。
- 天：指諸天界眾生。
- 魔：指魔王或障礙修行者的魔類。
- 梵：指梵天，印度神話中的高階天神。
- 沙門：出家修行者，泛指佛教或外道修行人。
- 自知自覺：自我明瞭、覺悟真理。
- 自作證成就遊：親自證得佛法成就，並能自在行持。
- 說法：指宣說佛法、教導眾生。
- 妙：此處指圓滿、殊勝、不可思議之義。
- 梵行：指清淨、遠離染污的修行生活，強調持戒與德行。
- 供養承事：以物質或行動恭敬奉獻、侍奉佛陀。
- 瞿曇：佛陀的姓氏，指釋迦牟尼佛。
- 禮拜：以身語意恭敬頂禮佛陀。
- 供養：以物質或心意奉獻於佛陀，表敬仰與修福。
爾時，鍮蘆吒梵志、居士聞：「沙門瞿曇 釋種子捨釋宗族，出家學道，遊拘樓瘦， 與大比丘眾俱，來至此鍮蘆吒，住鍮蘆吒 村北尸攝惒園中。彼沙門瞿曇有大名稱， 周聞十方，沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明 行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師， 號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志， 從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼若說 法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨， 顯現梵行。若見如來、無所著、等正覺，尊重禮 拜，供養承事者，快得善利。我等應共往見沙 門瞿曇禮拜供養。」
合掌面向佛後，退坐於一側；有的遠遠見佛後，安靜地坐下。彼時，鍮蘆吒的梵志與居士各自安坐，佛為他們說法，勸
發渴仰，成就歡喜，以無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜後，默然而住。當時，鍮蘆吒的梵志與居士，佛為他們說法，勸發渴仰，
令其成就歡喜後，各自從座位起身，頂禮佛足，繞佛三圈後離去。
起，從鍮蘆吒出發，往北走到尸攝惒園，想去拜見佛陀，禮敬並供養他。來到佛陀面前時，鍮蘆吒的婆羅門和居士們，有的頂禮佛足後退到一旁坐下，有的向佛問候後退坐一旁
，有的合掌面向佛後退坐一旁，有的遠遠見到佛就安靜地坐下。那個時候，鍮蘆吒的婆羅門和在家居士們都坐好後，佛陀開始為他們說法，激發他們的渴望與歡喜，用
各種善巧方法教導他們，等大家都生起渴望和歡喜後，佛陀便安靜地住於定中。那個時候，鍮蘆吒的婆羅門和在家居士們，聽佛說法，被
勸導而生起渴望與歡喜，於是大家從座位起來，頂禮佛的雙足，繞佛三圈後離開。
本句描述鍮蘆吒地區的婆羅門與居士在聽聞消息後，帶領親友
眷屬前往尸攝惒園，表現出對世尊的恭敬與供養之心，體現佛教信眾對佛陀的尊重與供養實踐。本句描述不同身份的信眾見佛後，依各自禮儀表達恭敬，或頂
禮、問訊、合掌，或僅靜坐，皆顯示對佛的尊重與恭敬，體現佛教重視禮儀與內心恭敬的精神。本句描述佛陀以無量善巧方便，針對鍮蘆吒的梵志與居士說法
，啟發他們對法的渴求與歡喜，待眾生心開意悅後，佛陀安住於寂靜，展現說法與默然的調和。
此處強調佛陀
教化的靈活與慈悲，以及眾生因法而得歡喜的過程。本句描述聽法者在佛陀說法後，因法義感動而生起渴仰與歡喜
，並以頂禮與繞佛三匝表達恭敬與感恩，體現佛弟子聞法後的恭敬與實踐禮儀。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世人尊敬者。
- 稽首：頂禮，五體投地以示最高敬意。
- 問訊：問候安好，為佛教禮儀之一。
- 叉手：合掌，表示恭敬與禮敬。
- 無量方便：指佛陀運用無數善巧方法，因機施教。
- 渴仰：對佛法生起渴望、嚮往之心。
- 默然而住：佛陀說法後安住於寂靜，不再言說。
- 稽首佛足：以頭頂觸佛足，表最深敬禮。
- 繞佛三匝：右繞佛陀三圈，為佛教禮敬儀式。
鍮蘆吒梵志、居士聞已，各 與等類眷屬相隨，從鍮蘆吒出，北行至尸 攝惒園，欲見世尊禮拜、供養。往詣佛已， 彼鍮蘆吒梵志、居士或稽首佛足，却坐一 面，或問訊佛，却坐一面，或叉手向佛，却坐 一面，或遙見佛已，默然而坐。彼時，鍮蘆吒梵 志、居士各坐已定，佛為說法，勸發渴仰，成就 歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡 喜已，默然而住。時，鍮蘆吒梵志、居士，佛為 說法，勸發渴仰，成就歡喜已，各從坐起，稽 首佛足，繞佛三匝而去。
去不久，即從座起，偏袒右肩，叉手向佛，白言：「世尊！」依我所理解佛所說的法，如果我居家生活，如同被鎖鏈束縛，無法終其一生清淨修行梵行。世尊！願我得以在世尊座下出家學習佛道，受持具足戒，成為比丘，清淨修習梵行。
士剛離開後，便從座位上起身，披好衣服，雙手合十，面向佛陀恭敬地說：「世尊！」。依我對佛法的理解，如果我還在家，就像被鎖住一樣，沒辦法用一輩子來清淨修持梵行。世尊啊！我希望能在佛陀座下出家學佛，受完整的戒律，成為比丘，清淨地修行梵行。
本句描述在特定時刻，賴吒惒羅居士的兒子因某種原因仍然端
坐未起，顯示其心境或情境上的堅持、猶豫或專注，為後續經文鋪陳情節。本句描述賴吒惒羅居士的兒子在他人離席後，依佛教儀軌起身、偏袒右肩、合掌，向佛陀請法，展現恭
敬與求法之心。
這是佛教弟子向佛請問時的標準禮儀，體現對佛陀的尊重與誠意。本句表達出家修行的重要性，認為在家生活如同受到束縛，難
以徹底實踐清淨梵行，強調出家才能無礙修持佛法。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句表達發願於佛陀前出家，受持比丘具足戒，進而清淨修持
梵行，顯示出家修道的決心與對清淨生活的嚮往，強調戒律與梵行在修行中的重要地位。
- 賴吒惒羅居士：人名，為本經中重要在家弟子。
- 居士子：指居士的兒子，強調其家族身份。
- 賴吒惒羅居士子：指賴吒惒羅居士的兒子，為本經主角之一。
- 鍮蘆吒梵志：鍮蘆吒地區的婆羅門，屬於印度傳統祭司階層。
- 偏袒著衣：指披袈裟時袒露右肩，為佛教禮儀之一，表示恭敬。
- 佛所說法：指佛陀所教導的正法。
- 在家：指未出家、仍居於世俗家庭生活者。
- 鎖所鎖：比喻世俗牽絆如鎖鏈般束縛身心。
- 盡形壽：終其一生，從生到死。
- 清淨行：無染污、純淨的修行。
- 出家：離俗入僧團，專心修行佛道。
- 具足（戒）：指比丘所受的完整戒律。
- 比丘：正式受具足戒的男性出家人。
彼時，賴吒惒羅居 士子故坐不起。於是，賴吒惒羅居士子，鍮蘆 吒梵志、居士去後不久，即從坐起，偏袒著 衣，叉手向佛，白曰：「世尊！如我知佛所說法 者，若我在家，為鎖所鎖，不得盡形壽清淨 行梵行。世尊！願我得從世尊出家學道而 受具足，得作比丘，淨修梵行。」
本句為世尊（佛陀）對在家弟子的稱呼與提問開端，顯示佛陀
對在家弟子的親切關懷與教導，為後續法義鋪陳作鋪墊。本句詢問出家者是否已獲父母同意，於佛法與戒律中生起堅定信心，願意捨棄世俗家庭，成為無家之人
，專心修學佛道。
強調出家需具備信心與家庭支持，並依法而行。
- 正法：指佛陀所說的正確教法。
- 律：指僧團的戒律規範。
- 至信：極為堅定的信心。
- 捨家、無家：捨棄世俗家庭，成為出家人。
世尊問曰：「居 士子！父母聽汝於正法、律中至信、捨家、無 家、學道耶？」
本句為賴吒惒羅居士之子向佛陀（世尊）啟白，表現出弟子對
佛的尊敬與請法的態度，是佛經常見的問答開場。本句表達說話者因父母未允許，尚未能於佛教正法與戒律中生
起堅定信心，並實踐捨棄家庭、出家修行的志向，反映出家修道需得父母同意的倫理背景。
- 捨家：指離開世俗家庭生活。
- 無家：指成為出家人，無固定家庭。
- 學道：指修學佛法、實踐解脫之道。
賴吒惒羅居士子白曰：「世尊！父 母未聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學 道。」
庭，成為無家的修行人，學習佛道，我不得度你出家學道，也不得為你授予具足戒。
家庭、成為出家修行人，那我就不能讓你出家，也不能給你授予比丘的正式戒律。
本句為佛陀（世尊）開示的起首，直接稱呼在場的居士之子，
顯示教法針對特定聽眾展開，體現佛陀因機施教的精神。本句強調出家學道須得父母同意，並於正法與戒律中生起堅定
信心，才能依法出家受具足戒，體現佛教重視孝道與出家正因的原則。
- 度：度脫、引導出家。
- 受具足：受比丘或比丘尼的具足戒。
世尊告曰：「居士子！若父母不聽汝於正 法、律中至信、捨家、無家、學道者，我不得度 汝出家學道，亦不得受具足。」
戒律中生起堅定信心，捨棄家庭，成為無家之人，修學佛道。
正法和戒律裡生起堅定信心，離開家庭，成為出家人，修習佛道。
本句為賴吒惒羅居士之子向佛陀（世尊）啟白，表現出弟子對
佛的尊敬與請法態度，屬於經典中常見的問答開場。本句表達發心者以善巧方便請求父母同意，期望能在佛法與戒律中生起堅定信心，捨棄世俗家庭，進入
無家（出家）狀態，專心修學佛道，體現出家修行需得父母同意與自心堅定的原則。
- 方便：善巧方法，依情況採取合適手段以達成目標。
賴吒惒羅 居士子白曰：「世尊！我當方便從父母求，必 令聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」
本句為佛陀開示的起首，直接稱呼對象，顯示教法針對特定聽
眾展開。
『居士子』指在家居士的子息，強調聽法者的身份與在家修行的意義。此句表達佛陀或尊者允許對方依其自身意願行事，顯示尊重個
體選擇與自由，亦體現佛法中隨順眾生根機、因緣而教導的精神。
- 汝：古漢語第二人稱，指你。
世尊告曰：「居士子！隨汝所欲。」
盡形壽清淨行梵行，唯願二尊聽許我於正法、律中至信，捨家、無家、學道。
受並牢記在心，頂禮佛足，繞佛三圈後返回家中。恭敬地說：「兩位尊者！依我對佛陀教法的理解，如果我還在家，就像被鎖鏈綁住，無法一輩子清淨修梵行。懇請兩位尊者允許
我在正法和戒律中生起堅定信心，離開家庭，出家學道。
本句描述賴吒惒羅居士子聽聞佛陀說法後，恭敬領受、牢記教
誨，並以頂禮與繞佛三匝表達尊敬與感恩，最後返回住處，體現聞法受持與恭敬供養的修行態度。本句為弟子或聽眾以恭敬語氣向兩位德高望重者（尊者）請示
或回應，展現佛教僧團中對長老或德者的尊重與禮儀。本句表達求出家者自述，認為在家生活如同被束縛，難以徹底實踐清淨梵行，故祈求尊者允許其於佛法
與戒律中生起信心，捨家出家修行，體現出家修道的決心與對正法的信受。
- 善受善持：恭敬領受並牢記佛法，強調正確受持教法。
- 繞三匝：繞佛三圈，為古印度禮佛儀式，象徵尊敬與供養。
- 二尊：指兩位受尊敬的比丘、長老或德者，非專指佛陀。
- 清淨行梵行：指清淨無染的出家修行生活。
- 正法、律：正法為佛陀教法，律為僧團戒律。
於是，賴吒惒 羅居士子聞佛所說，善受善持，稽首佛足， 繞三匝還歸。白曰：「二尊！如我知佛所說法 者，若我在家，為鎖所鎖，不得盡形壽清淨 行梵行，唯願二尊聽我於正法、律中至信、 捨家、無家、學道。」
不厭足。若你命終，我尚且不願與你分離，何況生時別離而不得見你呢？」
你，怎麼看你都看不夠。要是你死了，我都不想和你分開，更何況還活著卻要分離、見不到你呢？」
本句為賴吒惒羅的父母呼喚其子，屬於敘述性開場，未涉及深層佛理，僅為對話引入。
本句表達父母對獨子深厚的愛戀與不捨，強調親情難割難捨，
藉此引出對生死別離的痛苦與執著，為後續佛法開示作鋪墊。
- 賴吒惒羅：人名，為本經主角之一。
- 命終：指生命結束、死亡。
- 棄捨：捨離、分離之意。
賴吒惒羅父母告曰：「賴吒惒 羅！我今唯有汝一子，極愛憐念，意常愛樂， 見無厭足，若汝命終，我尚不欲相棄捨也， 況生別離不見汝耶？」
與律中生起至誠信心，捨離家庭，成為無家者，修學佛道。
者允許我在正法和戒律中生起堅定信心，離開家庭，出家修行佛道。
本句描述賴吒惒羅居士的兒子對兩位尊者表達多次請問，顯示
其恭敬與求法的誠意，體現佛教弟子對善知識的尊重與反覆請益的態度。本句表達出家修行的決心，認為在家如同被世俗束縛，難以徹
底實踐清淨梵行，故祈求尊者允許其於佛法與戒律中出家學道，追求解脫。
賴吒惒羅居士子復 至再三白曰：「二尊！如我知佛所說法者，若 我在家，為鎖所鎖，不得盡形壽清淨行梵 行，唯願二尊聽我於正法、律中至信、捨家、 無家、學道。」
，我都不願意和你分離，更何況還活著卻要分開、見不到你呢？
本句描述賴吒惒羅居士的父母多次勸告其子，顯示家庭親情與
長輩對子女的關懷與教誨，體現佛教重視孝道與倫理的精神。本句表達父母對獨子深厚的愛與不捨，強調親情難以割捨，藉
此引發對生離死別的無常感受，為後續佛法教導作鋪墊。
賴吒惒羅居士子父母亦至再 三告曰：「賴吒惒羅！我今唯有汝一子，極愛 憐念，意常愛樂，見無厭足，若汝命終，我尚 不欲相棄捨也，況生別離不見汝耶？」
正法與律中生起至誠信心，捨棄家庭，成為無家之人，修學佛道。」於是，賴吒惒羅居士的兒子一天不吃，兩天、三天、四天，很多天都不吃。
讓我在佛法和戒律中生起真正的信心，離開家庭，出家修行。」。這時，賴吒惒羅居士的兒子有一天沒吃東西，接著兩天、三天、四天，甚至好幾天都沒進食。
本句描述賴吒惒羅居士子為求出家修道，表現出堅定決心，以
臥地絕食的方式，期望父母同意其於佛法與戒律中生起信心、捨家出家，體現對修行的渴望與決斷。本句描述賴吒惒羅居士的兒子因某因緣而持續多日不進食，顯
示其身心狀態異常，為後續佛陀開示或事件鋪墊背景。
於是， 賴吒惒羅居士子即時臥地：「從今不起，不 飲不食，乃至父母聽我於正法、律中至信、 捨家、無家、學道。」於是，賴吒惒羅居士子一日 不食，至二、三、四、多日不食。
本句描述賴吒惒羅居士的父母親自前來與兒子對話，顯示家庭
親情與教化的場景，為後續教誨鋪墊背景。此句指出對方平日生活安逸，未曾經歷艱苦，藉此反問其是否
能體會現前的苦難，強調苦的認知與對比。此句為直接稱呼「賴吒惒羅」，應為經中對某位人物或尊者的
呼喚或開示對象，未涉及具體法義內容。本句勸勉聽者應及時起身實踐布施，積極修習福德善業，強調
把握時機行善的重要性，屬於勸發善行的語境。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。此句為直接稱呼「賴吒惒羅」，應為佛陀或說法者呼喚弟子或
聽眾，無其他義理內容，僅為稱名。本句強調佛陀證悟的境界極為高深難及，連選擇出家修行、學
習佛法的道路也充滿艱難，提醒修行者應具備堅定的信心與毅力。本句描述賴吒惒羅居士的兒子在特定情境下選擇沉默，未作回
應，顯示其內心狀態或對當下問難的態度，常見於經典中表現思惟、猶豫或尊重的情境。
- 布施：佛教六度之一，指捨己財物、法義或無畏以利益眾生。
- 福業：指由善行（如布施）所積聚的福德善業。
- 所以者何：古漢語疑問句式，常用於經典中引出理由或解釋。
- 境界：此指佛陀證悟的智慧與覺悟層次。
於是，賴吒惒 羅居士子父母往至子所，告曰：「賴吒惒羅！ 汝至柔軟，身體極好，常坐臥好床，汝今不 知苦耶？賴吒惒羅！汝可速起，行欲布施，快 修福業。所以者何？賴吒惒羅！世尊境界甚 難甚難，出家學道亦復甚難。」爾時，賴吒惒羅 居士子默然不答。
子那裡，並這樣說：「你們一起來到賴吒惒羅這裡，勸他從地上起來。」
你們一起來到賴吒惒羅身邊，勸他從地上起來吧。」
本句描述賴吒惒羅居士的父母為了讓他從地上起來，主動聯合親屬與臣子共同勸導，體現家族與社會的
關懷與合力，反映佛教重視人際和合、善巧方便的教化方式。
- 親親：親屬、至親之人。
- 諸臣：臣子，指侍奉或輔佐者。
於是，賴吒惒羅居士子父 母往至賴吒惒羅親親及諸臣所，而作是 語：「汝等共來至賴吒惒羅所，勸令從地起。」
本句描述賴吒惒羅的親屬與臣子們集體前來，顯示其社會地位
與人際關係，為後續對話鋪墊情境，未涉及深層佛理。本句指出對方平日生活安逸、身體健康，習於舒適，質疑其是
否能體會現下的痛苦，強調苦樂感受的對比與無常。本句為音譯梵語人名或地名，未見明確義譯，應為經中重要人
物或地點之稱呼，需依全經脈絡判斷其角色或意涵。本句勸勉聽者應及時起身，積極實踐布施，迅速培養福德資糧
，強調修福不可遲疑，應把握當下行善。本句為經文常見提問語，承上啟下，引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調佛陀所證悟的境界極為高深難及，並指出即使是出家
修行、學習佛法，也充滿艱難與挑戰，提醒修行者應具備堅定的信心與毅力。本句描述賴吒惒羅居士的兒子在當下情境中選擇沉默，未作回
應，顯示其內心狀態或對話語境的特殊意義，常見於經典中表現思惟、尊重或難以作答的情形。
賴吒惒羅居士子親親及諸臣等即便共至 賴吒惒羅所，語曰：「賴吒惒羅！汝至柔軟，身體 極好，常坐臥好床，汝今不知苦耶？賴吒惒 羅！汝可速起，行欲布施，快修福業。所以者 何？世尊境界甚難甚難，出家學道亦復甚難。」 彼時，賴吒惒羅居士子默然不答。
識、同伴及同時代之人處，並說：「你們一起來到賴吒惒羅這裡，勸他從地上起來。」
時代的人，對他們說：「你們一起來到賴吒惒羅這裡，勸他從地上起來吧。」
本句描述賴吒惒羅居士子的父母，為了幫助其子，請求其善知
識、同伴等共同前來勸導，體現佛教重視善友與團體互助的精神。
- 善知識：指能給予正法指導與協助的良師益友。
於是，賴吒 惒羅居士子父母至賴吒惒羅居士子善知 識、同伴、同時所，而作是語：「汝等共來至賴 吒惒羅所，勸令從地起。」
起前往賴吒惒羅居士子那裡，對他說：「賴吒惒羅！」你非常柔弱，身體很好，常常坐臥在好床上，你現在不知道痛苦嗎？賴吒惒羅！你快起來，去行布施，趕快修福。為什麼呢？賴吒惒羅！世尊所證的境界極其難以企及，出家學習佛道也同樣極為困難。這時，賴吒惒羅居士的兒子默然不語。
，一同前往賴吒惒羅居士的兒子那裡，對他說：「賴吒惒羅！」。你一直都很嬌嫩，身體狀況也很好，總是睡在舒適的床上，你現在難道還不懂什麼是痛苦嗎？賴吒惒羅！你現在就起來，去做布施，趕快累積福報吧。這是為什麼呢？賴吒惒羅！佛陀所證的境界非常難以企及，連出家修行學道也同樣非常困難。那個時候，賴吒惒羅居士的兒子靜靜地沒有回應。
本句描述賴吒惒羅居士的善知識、同伴及同時代的人們，集體
前往其子處，準備進行勸說或對話，體現佛教團體中善友互助、共修的精神。本句指出對方長期安逸、未曾經歷艱苦，故對苦難缺乏體會，
藉此引導其反思人生無常與苦的本質，為後續佛法開示鋪墊。此句為直接稱呼「賴吒惒羅」尊名，應為對特定弟子或聖者的呼喚，未涉及具體教義內容。
本句勸勉聽者把握時機，立即起身實踐布施，積極修集福德資
糧。
強調行動的即時性與修福的重要性，體現佛教重視現世善行與因果報應的思想。此句為經文常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述道理
，強調因由或理由，促使聽者思考佛法義理的根本原因。此句為直接稱呼「賴吒惒羅」，應為佛陀或尊者對弟子的呼喚
，無其他義理內容，僅為人名呼語。本句強調佛陀證悟的境界極為高深難及，連選擇出家修行、學
習佛道也不是易事，顯示修行之路的艱難與殊勝，提醒修行者應生敬畏與精進之心。本句描述賴吒惒羅居士的兒子在當下情境中選擇沉默，未作回
應，顯示其內心狀態或對所問內容的態度，常見於經典中表現思惟、尊重或難以作答的情境。
- 同伴：修行或生活上的夥伴。
- 同時：同一時代的人。
於是，賴吒惒羅居 士子善知識、同伴、同時即共往詣賴吒惒羅 居士子所，而作是語：「賴吒惒羅！汝至柔軟，身 體極好，常坐臥好床，汝今不知苦耶？賴吒 惒羅！汝可速起，行欲布施，快修福業。所以者 何？賴吒惒羅！世尊境界甚難甚難，出家學 道亦復甚難。」彼時，賴吒惒羅居士子默然 不答。
羅居士子的父母處，作如是語：「可允許賴吒惒羅於正法與律中生起堅定信心，捨棄家庭，成為無家之人，修
學佛道；若其樂意，於此生中，仍可相見；如果他不快樂，一定會自己回到父母身邊。現在如果不同意，他一定會死，這樣有什麼好處？
律中生起信心，離開家庭，出家修行。如果他願意，這一生還是有機會再見面的；如果他覺得不開心，就一定會自己回到父母那裡。如果現在不答應，他一定會死，這樣做有什麼意義呢？」
本句描述善知識與同伴為賴吒惒羅請求父母同意其出家修道，強調於正法與戒律中生起堅定信心，並指
出出家雖離俗家，仍有今生再見之可能，體現出家與親情間的抉擇與慈悲。本句以家庭親情為喻，說明眾生若在外漂泊而感到不安或苦惱
，終將自動回歸本源（如來、法性），強調自性本具的歸依與親近之義。本句表達在當下情境下，若不順從或不採取行動，將導致必然
的死亡，質疑這樣的堅持是否有實際利益或意義，反映出對抉擇與因果結果的思考。
- 父母：此處為譬喻，指眾生本有的根本依止或本源。
於是，賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同 時往至賴吒惒羅居士子父母所，作如是 語：「可聽賴吒惒羅於正法、律中至信、捨家、 無家、學道，若其樂者，於此生中，故可相見； 若不樂者，必自來還歸父母所。今若不聽，定 死無疑，當何所益？」
的善知識、同伴及同時代的人說：「我現在允許賴吒惒羅在正法與戒律中生起堅定信心，捨棄家庭，成為無家
之人，修學佛道。如果他學道後回來，還能再見到他。」
賴吒惒羅在佛法和戒律中生起信心，離開家庭，出家修行。如果他學成回來，我們還能再見到他。」
本句描述賴吒惒羅居士子的父母在聽聞其出家意願後，公開表示同意他依正法與戒律修行，捨棄世俗家
庭，投入無家修道之路，並表達若其學成歸來仍可相見，體現家屬對出家修道的理解與支持。
於是，賴吒惒羅居士子 父母聞已，語賴吒惒羅居士子善知識、同伴、 同時曰：「我今聽賴吒惒羅於正法、律中至 信、捨家、無家、學道，若學道來還，故可見也。」
為無家出家人，修習佛道。若已修學佛道，則可回來見父母。
賴吒惒羅那裡，對他說：「居士的兒子！」。你的父母已經允許你對正法和戒律生起堅定信心，離開家
庭、成為出家人、修習佛道。等你修學完成後，可以再回來見父母。
本句描述賴吒惒羅居士的善知識、同伴及同時代的人共同前往其處，表現出佛教團體中善知識互相勉勵
、集體修學的氛圍。
稱呼「居士子」為尊重在家修行者的子嗣，顯示佛教重視在家眾的修行與傳承。本句說明出家修道需得父母同意，並於正法與戒律中生起堅定
信心，捨棄世俗家庭，成為無家的修行者。
修學圓滿後，仍可回去探望父母，體現孝道與修行並重。
賴 吒惒羅居士子善知識、同伴、同時即共往詣 賴吒惒羅所，便作是語：「居士子！父母聽汝 於正法、律中至信、捨家、無家、學道，若學道已， 還見父母。」
恢復後，從鍮蘆吒出，前往佛所，頂禮佛足，稟白道：「世尊！願父母允許我於正法與戒律中生起堅定信心，捨棄家庭，成為無家之人，修學佛道，唯願世尊！聽從世尊出家學道，並受具足戒，成為比丘。
等身體好了，便從鍮蘆吒出來，去見佛陀，頂禮佛足，恭敬地說：「世尊！願父母允許我對正法和戒律生起堅定信心，離開家庭，成
為出家人，修習佛道，懇請世尊成全！依照世尊的教導出家修行，接受了具足戒，成為比丘。
本句描述賴吒惒羅居士的兒子聽聞佛語後，內心生起極大歡喜與信心，並因法喜而逐漸康復，最終親自
前往佛所頂禮請法，展現聞法得益、身心轉變與恭敬求法的修行態度。本句表達弟子希望父母同意自己對佛法與戒律生起堅定信心，願意捨棄世俗家庭，出家修行，並祈請佛
陀慈悲允許。
強調出家學道需父母同意與信心堅定，體現佛教重視孝道與出家正因。本句描述弟子依佛陀教誨而出家，經過受具足戒的儀式，正式
成為比丘，進入僧團修學佛法，體現佛教出家制度的正規次第。
- 佛足：佛陀的雙足，頂禮佛足為極表恭敬之舉。
- 具足戒：比丘正式受戒時所受的完整戒律，為出家人修行的根本規範。
賴吒惒羅居士子聞是語已，便 大歡喜，生愛生樂，從地而起，漸養其身，身 平復已，從鍮蘆吒出，往詣佛所，稽首佛足， 白曰：「世尊！父母聽我於正法、律中至信、捨 家、無家、學道，唯願世尊！聽從世尊出家學 道而受具足，得作比丘。」
段時間，之後便收拾衣鉢，四處雲遊，輾轉來到舍衛國，住在勝林給孤獨園。尊者賴吒惒羅出家學道，受具足戒後，於遠離處獨自安住
，心無放逸，精勤修行。他於遠離處獨住，心無放逸，精勤修行已。族姓子剃除鬚髮，披著袈裟，具足信心，捨離家庭，過無家生活，修習佛道，唯為圓滿無上梵行；於現
世中自知自覺，親自證得聖果，自在行持，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不再受後有，如實知見。尊者賴吒惒羅知曉佛法後，最終證得阿羅漢果。
裡住了一陣子，後來就整理好衣鉢，四處雲遊，最後來到舍衛國，住在勝林給孤獨園。尊者賴吒惒羅出家學佛，受了比丘具足戒後，便遠離人群
獨自修行，內心不放逸，精勤用功。他這樣遠離獨居，心無懈怠，精進修行。有族姓的年輕人剃去鬍鬚頭髮，披上袈裟，懷著堅定信心
，離開家庭，過著出家修道的生活，只為了圓滿無上的清淨梵行；在現世中能自知自覺，自證聖果，生死已盡
，梵行已成，該做的都已完成，不再輪迴受生，真實明了。尊者賴吒惒羅在明瞭佛法後，最終證得阿羅漢果位。
本句描述佛陀度化賴吒惒羅居士之子出家，並授予比丘具足戒
，象徵正式進入僧團。
出家後，依佛制隨住一段時間，隨後持衣鉢雲遊，展現僧人遊方修行、弘法利生的生活
方式。
最後抵達舍衛國勝林給孤獨園，為佛陀常住弘法之地，顯示僧團活動的中心。本句描述尊者賴吒惒羅出家受具足戒後，選擇遠離塵囂、獨自
安住，專注於修行，內心保持警覺不放逸，展現出修行者應有的精進與自律。本句描述族姓子出家修行的過程與究竟成就，強調剃髮染衣、捨家學道，目標在於證得無上梵行（最高
清淨行），於現世自知自證，生死輪迴已盡，修行圓滿，不再受後有，證得如實智慧。本句敘述尊者賴吒惒羅於理解佛法後，修行圓滿，證得阿羅漢
果，表現出佛弟子依教奉行、證得解脫的次第。
- 舍衛國：古印度重要國度，佛陀弘法重鎮。
- 勝林給孤獨園：舍衛國著名精舍，由給孤獨長者所建，供佛及僧團居住。
- 具足：指受比丘具足戒，成為正式僧人。
- 遠離獨住：遠離人群，獨自安住修行。
- 心無放逸：內心不懈怠、不隨便放縱。
- 修行精懃：精進勤勉於修道。
- 族姓子：指有家世、種姓的年輕人，常用於指稱出家前的沙門。
- 剃除鬚髮：出家修行的象徵行為，表示捨俗入道。
- 袈裟衣：出家人所穿的法衣，表清淨離俗。
- 學道者：修習佛法之人。
- 無上梵行：最究竟清淨的修行，指證得阿羅漢果。
- 現法中：現世、現生之中。
- 生已盡：生死輪迴已斷。
- 所作已辦：應做的修行已完成。
- 不更受有：不再受後有（未來生）。
- 知如真：如實知見，證得真理。
- 尊者賴吒惒羅：佛陀弟子之一，為早期佛教聖者。
- 知法：通達、明瞭佛法義理。
- 阿羅訶：即阿羅漢，意為應供、無生、殺賊，證得解脫的聖者。
於是，世尊度賴吒 惒羅居士子出家學道，授其具足，授具足 已，於鍮蘆吒隨住數時，於後則便攝衣持 鉢，遊行展轉，往至舍衛國，住勝林給孤獨 園。尊者賴吒惒羅出家學道，受具足已，在 遠離獨住，心無放逸，修行精懃，彼在遠離 獨住，心無放逸，修行精懃已。族姓子所為 剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道 者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作 證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更 受有，知如真。尊者賴吒惒羅知法已，至得 阿羅訶。
心想：「我當初已答應出家學道後要回去見父母，現在應該回去實現這個約定。」於是，尊者賴吒惒羅前往佛陀那裡，頂禮佛足，退坐在一旁，說：「世尊！我當初有承諾，出家學道後，要回去見父母。世尊！我現在辭行，去見父母，回應他們的心願。
年，心裡想：「我當初答應出家修行後要回去看父母，現在應該回去實現這個約定了。」。這時，尊者賴吒惒羅來到佛陀面前，頂禮佛足後，退坐在一旁，恭敬地說：「世尊！」。我原本答應過，等我出家修行之後，會回去看父母。世尊！我現在要告辭，去探望父母，實現他們的心願。
本句描述尊者賴吒惒羅證得阿羅漢果後，經過多年，憶念自己
出家時對父母的承諾，決定回去履行孝道與信約，體現佛弟子重視因緣與誠信的精神。本句描述尊者賴吒惒羅以恭敬心親近佛陀，依佛教僧團禮儀，
先頂禮佛足，再退坐一旁，準備請示佛法，展現弟子對佛的尊重與求法的誠意。本句表達出家人對父母的承諾與孝道，強調雖然追求出世間法
，仍不忘世間親情與責任，體現佛教重視孝順的精神。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
此句表達說話者因父母有所期望，決定暫時離開，親自前往探
望並滿足父母的願望，體現孝道與對親情的重視。
- 尊者：對已證聖果的比丘之尊稱。
- 阿羅訶（阿羅漢）：已斷煩惱、證得解脫的聖者。
- 出家學道：離俗修行，追求解脫之道。
- 佛所：佛陀所在之處。
- 却坐一面：禮畢退坐於側，準備請法。
- 辭行：向眾人告別，表示即將離去。
- 本要：指父母原本的心願或重要期望。
於是，尊者賴吒惒羅得阿羅訶已 後或九年十年，而作是念：「我本已許出家學 道還見父母，我今寧可還赴本要。」於是，尊 者賴吒惒羅往詣佛所，稽首佛足，却坐一 面，白曰：「世尊！我本有要，出家學道已，還見 父母。世尊！我今辭行，往見父母，赴其本要。」
棄戒律、停止修行，想回到以往的生活，這是不可能的。」世尊知道後，說：「你去吧！」未得度的讓他得度，未解脫的讓他解脫，未滅盡的讓他滅盡。賴吒惒羅！現在隨你心意。
果要捨棄戒律、不再修行、回到過去的生活，這種事是不可能發生的。」。佛陀知道後，對他說：「你可以離開了！」。還沒渡過苦海的，幫助他渡過；還沒得到解脫的，讓他獲
得解脫；還沒徹底滅盡煩惱的，幫助他滅盡煩惱。賴吒惒羅！現在就依照你的意思吧。
本句表達佛陀對賴吒惒羅族年輕人修行決心的肯定，認為其已
發心受戒、修道，絕不會退轉回凡夫生活，強調修行者一旦立志，便不會輕易捨棄正道。本句描述佛陀知曉弟子的情況後，直接給予指示，展現佛陀的
慈悲與權威，並體現師徒間的教導與應對，屬於經典中常見的教誨場景。此句強調佛陀或菩薩以大悲願力，普度眾生，令未得度者得度
、未解脫者解脫、未滅盡煩惱者滅盡煩惱，展現徹底救度的精神，體現佛教度生的究竟目標。此句為直接稱呼「賴吒惒羅」，應為佛陀或尊者對弟子或特定
人物的呼喚，無其他義理內容，僅為稱名。本句表示佛陀或尊者允許對方依其所願行事，展現尊重與隨順
眾生根機的態度，體現佛法中隨順眾生、應機施教的精神。
- 賴吒惒羅族姓子：指賴吒惒羅族的年輕人，為當事弟子。
- 捨戒：放棄所受持的戒律。
- 罷道行：停止修行佛道。
- 解脫：脫離煩惱與生死束縛，證得涅槃。
- 滅訖：煩惱徹底滅盡，證得究竟寂滅。
爾時，世尊便作是念：「此賴吒惒羅族姓子， 若使捨戒、罷道行欲如本者，必無是處。」世 尊知已，告曰：「汝去！未度者度，未解脫者令 得解脫，未滅訖者令得滅訖。賴吒惒羅！ 今隨汝意。」
記在心，於是從座位起身，頂禮佛足，繞佛三圈後離開。回到自己的房間，整理好臥具，穿上衣服、拿起缽，四處
行腳，來到鍮蘆吒，在鍮蘆吒村北邊的尸攝惒園住下。那個時候，尊者賴吒惒羅過了一夜，天亮時穿上衣服、拿著缽，走進鍮蘆吒城去托缽乞食。尊者賴吒惒羅心裡想：「佛陀稱讚依序乞食，那我現在就在這鍮蘆吒城依序去乞食吧。」。尊者賴吒惒羅就在鍮蘆吒一戶戶地依序托缽，最後輾轉回到自己家。
本句描述尊者賴吒惒羅聽聞佛陀說法後，恭敬受持教法，並以
起身、頂禮、繞佛三匝等禮儀表達尊重與感恩，體現弟子對佛法的信受奉行與恭敬心。本句描述修行者日常威儀與行腳過程，展現出出家人自律、簡
樸與隨緣安住的生活方式，並標示其移動與安住地點，體現佛教僧團依止規範與行腳傳統。本句描述尊者依佛制日常行儀，於天明時著衣持缽，入城乞食
，展現出家人依正規次第行持、依託眾生供養以修行的生活方式。本句描述尊者賴吒惒羅依佛陀所讚歎的乞食次第，於鍮蘆吒城
發心實踐，體現僧團依規律行持、重視威儀與次第的精神。本句描述尊者依佛制，於鍮蘆吒城中依次挨家乞食，最終回到
自己本家。
體現僧團託缽行持的規矩與平等精神，無分貴賤，隨緣乞食。
- 臥具：出家人用以臥息的簡易床墊或布具，象徵簡樸生活。
- 著衣持鉢：指僧人穿著僧衣、手持缽器，準備外出行乞或行腳。
- 乞食：比丘依佛制入城向信眾托缽取食，表現出家人離俗依眾生供養修行。
- 次第乞食：依序逐家乞食，表現平等、無分別心。
- 本家：指尊者自己的家。
彼時，尊者賴吒惒羅聞佛所說， 善受善持，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而 去。至己房中，收舉臥具，著衣持鉢，遊行展 轉，往至鍮蘆吒，住鍮蘆吒村北尸攝惒園。 於是，尊者賴吒惒羅過夜平旦，著衣持鉢， 入鍮蘆吒而行乞食。尊者賴吒惒羅作如 是念：「世尊稱歎次第乞食，我今寧可於此 鍮蘆吒次第乞食。」尊者賴吒惒羅便於鍮蘆 吒次第乞食，展轉至本家。
遠看見尊者賴吒惒羅走來，便說：「這個剃光頭的沙門被惡業所縛，斷絕後代，毀壞我家。」我有一個兒子，非常疼愛，心中常感歡喜，怎麼看都不滿
足。如今他將要出家度脫，這時候不應再給他飲食。
頭的出家人被惡業束縛，斷了後代，讓我家沒了子孫。」。我有一個兒子，非常疼愛他，心裡總是感到歡喜，怎麼看
他都看不夠。現在他要去出家度脫，這時候不要再給他飯吃。
本句描述尊者賴吒惒羅的父親因兒子出家而心生怨懟，認為出家斷絕家族香火，並以世俗觀點將出家人
視為被惡業所縛，反映當時社會對出家行為的誤解與家庭矛盾。本句描述父母對子女的深厚愛戀與難以割捨，當子欲出家修行時，父母雖難捨，卻應放下世俗親情的執
著，不再以飲食等世間恩愛牽絆其出離之志，體現出家修道需斷除親情束縛的意涵。
- 黑所縛：指被惡業、煩惱纏縛，屬佛教業報觀念。
- 去度：指出家修行，尋求解脫。
- 與食：供給飲食，象徵世間親情與物質依賴。
彼時，尊者賴吒 惒羅父在中門住，修理鬚髮，尊者賴吒惒 羅父遙見尊者賴吒惒羅來，便作是語：「此 禿沙門為黑所縛，斷種無子，破壞我家。我 有一子，極愛憐念，意常忍樂，見無厭足，彼 將去度，當莫與食。」
個剃頭沙門被惡業纏縛，斷絕子嗣，毀壞我家。」我有一個兒子，非常疼愛，心裡總是喜愛，看他怎麼都不
夠，現在他要出家了，請不要再給他飯吃。尊者賴吒惒羅知道後，立刻離開。
罵說：「這個剃光頭的出家人被惡業束縛，沒後代，還讓我家蒙受損失。」。我有一個兒子，我非常疼愛他，心裡總是很歡喜，怎麼看
都看不夠。現在他要出家了，請不要再給他飯吃。尊者賴吒惒羅明白之後，就馬上離開了。
本句描述尊者賴吒惒羅因出家修行，回到父家時未受供養，反遭責難，反映出家人常面臨世俗親屬的不
解與排斥，並顯示世俗對出家斷絕世緣、無子嗣的負面看法。本句描述父母對子女的深厚愛戀與不捨，當子將出家修行時，父母以斷絕供養作為情感表達，反映世間
親情與出家決心的張力。
此處「莫與食」象徵放下世緣、斷除依賴，強調出家需自立與決斷。本句描述尊者賴吒惒羅在明瞭情況後，立即行動離去，展現出
尊者對因緣的敏銳與果斷，符合僧團中尊者應有的威儀與修行態度。
- 禿沙門：指剃髮出家的沙門（修行者）。
- 黑：此處指惡業、煩惱纏縛。
- 斷種無子：指出家斷絕世緣，無子嗣。
- 破壞我家：指因出家而使家族失去傳承。
尊者賴吒惒羅自於父 家不得布施，但得嘖𡂡：「此禿沙門為黑 所縛，斷種無子，破壞我家。我有一子，極愛 憐念，意常愛樂，見無厭足，彼將去度，當莫 與食。」尊者賴吒惒羅知已，便速出去。
的食物，準備丟到糞堆裡，於是對她說：「妹妹！」。如果這些變質的食物應該丟棄，可以放到我的缽裡，我會吃掉它們。
本句描述尊者賴吒惒羅父家女僕處理腐敗食物的情景，為後續
佛法教化鋪陳因緣，顯示世間污穢與清淨的對比，並未直接涉及深層佛理。本句描述尊者賴吒惒羅觀察到家中婢女處理腐爛食物的情境，
並主動與其對話，展現尊者對眾生平等、慈悲的態度，為後續教化鋪墊因緣。本句顯示佛陀慈悲與無我精神，願意接受眾人不欲之食，示現
對飲食無貪著，並教導弟子珍惜資糧、遠離分別心。
- 箕：簸箕，古代用以盛物的器具。
- 糞聚：糞堆，指積聚糞穢之處。
- 鉢：出家人用以乞食、受供的法器，象徵簡樸與知足。
- 爛飲食：指已經變質或不新鮮的食物。
彼時， 尊者賴吒惒羅父家婢使，以箕盛臭爛飲 食，欲棄著糞聚中。尊者賴吒惒羅見父婢 使，以箕盛臭爛飲食，欲棄著糞聚中，便作 是語：「汝妹！若此爛飲食法應棄者，可著我 鉢中，我當食之。」
告知說：「尊者現在應知，您的兒子賴吒惒羅已回到這鍮蘆吒，可以前去見他。」尊者賴吒惒羅的父親聽到後，非常高興，左手提著衣服，右手撫摸鬍鬚頭髮，急忙前往尊者賴吒惒羅那裡。
在應該知道，您的兒子賴吒惒羅已經回到這個鍮蘆吒，可以去見他了。」。尊者賴吒惒羅的父親聽聞後，心中非常歡喜，左手收拾衣
服，右手撫摸著自己的鬍鬚和頭髮，立刻快步前往尊者賴吒惒羅那裡。
本句描述尊者賴吒惒羅在家時，家中婢女將腐爛不潔的食物倒
入其缽中，反映出尊者所受的困境與考驗，亦顯示出修行者面對逆境時的忍辱與清淨心。本句描述辨識賴吒惒羅的特徵後，將消息通知其父，體現佛教
重視因緣、親情與弟子間的關懷。
經文強調認證身分的過程，並以尊稱表達對長者的敬意。本句描述尊者賴吒惒羅的父親聽聞消息後，內心生起極大歡喜，並以肢體動作表現出急切與恭敬，顯示
對尊者的尊重與親情。
這種身心踴躍、恭敬前往，體現佛教弟子對善法與聖者的渴仰與親近之心。
- 缽：出家人用以乞食、受供的法器。
- 婢使：家中女僕，負責雜務。
- 至尊者：對德高望重比丘或長者的尊稱。
- 攝衣：收拾、整理衣服，表現恭敬或準備行動的動作。
- 摩抆鬚髮：撫摸鬍鬚與頭髮，為古人表達思慮、歡喜或急切心情的動作。
彼時，尊者賴吒惒羅父家 婢使，以箕中臭爛飲食瀉著鉢中。瀉著 鉢中時取其二相，識其音聲及其手足，取 二相已，即往至尊者賴吒惒羅父所，而作 是語：「尊今當知，尊子賴吒惒羅還來至此 鍮蘆吒，可往見之。」尊者賴吒惒羅父聞已， 大歡喜踊躍，左手攝衣，右手摩抆鬚髮， 疾往詣尊者賴吒惒羅所。
臭腐爛的食物，便這樣說：「你這賴吒惒羅！」你非常柔軟，身體極好，平時常吃美味的食物，賴吒惒羅！你怎麼會吃這些發臭腐爛的食物？賴吒惒羅！你帶著什麼心思來這鍮蘆吒，卻不能回到父母家呢？
又臭又爛的食物，就說：「你這個賴吒惒羅！」。你非常嬌嫩，身體狀況極佳，平時都吃美味的食物，賴吒惒羅！你怎麼會去吃這些又臭又爛的東西呢？賴吒惒羅！你是抱著什麼想法來到這個鍮蘆吒，為什麼卻沒辦法回到你父母的家呢？
本句描述尊者賴吒惒羅在特定情境下，選擇面壁而食腐爛食物，展現其忍辱、無所執著及對乞食所得皆
平等受用的修行態度，體現出對外境不分好壞、安忍受持的精神。本句描述尊者賴吒惒羅修行時，父親目睹其以極簡、卑微的方式攝受飲食，顯示出出家修行者對於物質
的淡泊與忍辱精神。
父親的稱呼帶有驚訝或責問之意，反映世俗對出家苦行的不解。此句描述賴吒惒羅的身體狀況與生活條件，強調其身體柔軟、
健康且生活優渥，為後文鋪陳其修行或遭遇的背景。此句表現對食用不淨、敗壞食物的質疑，反映出對修行人飲食
清淨的重視，強調應遠離不淨之物以護持身心。此句為直接稱呼「賴吒惒羅」，應為佛陀或尊者對弟子或特定
人物的呼喚，未涉及具體教義內容，僅為人名呼語。此句質疑對方來到鍮蘆吒的動機，並指出其無法返回父母家的
困境，隱含對因緣、選擇與歸屬的省思，反映原始佛教對行動動機與生命流轉的關注。
- 向壁食：面對牆壁進食，表現出離群索居、專注修行的態度。
- 臭爛食：指腐敗、不淨、已變質的食物，佛教中常用以譬喻應遠離不淨境界。
- 父母家：指原生家庭，象徵歸屬與本源。
彼時，尊者賴吒惒 羅向壁食此臭爛食。尊者賴吒惒羅父見 尊者賴吒惒羅向壁食此臭爛食，作如是 說：「汝賴吒惒羅！汝至柔軟，身體極好，常食好 食，賴吒惒羅！汝云何乃食此臭爛食耶？賴吒 惒羅！汝以何意來此鍮蘆吒，而不能還至 父母家耶？」
髮沙門被惡業所纏縛，斷絕世系，毀壞我家。』我只有一個兒子，非常疼愛，心裡總是喜愛，看他怎麼都
不夠，現在他要去出家，應當不要給他食物。』我聽到這些話後，立刻離開。」
個剃光頭的出家人被惡業束縛，沒有子嗣，還會讓我家受損失。』。我只有這麼一個兒子，非常疼愛他，心裡總是很歡喜，看
他怎麼都看不夠。現在他要去出家了，不要再給他飯吃。」。我聽完這些話後，就馬上離開了。
本句為尊者賴吒惒羅對在家居士的直接稱呼與開場白，展現出
僧俗之間的尊重與對話氛圍，為後續法義交流鋪陳語境。本句描述佛弟子返家乞食時，未獲供養，反遭家人責難，顯示
出家修行者常因世俗觀念而受誤解與排斥，亦反映世間對出家斷絕世系、遠離世俗利益的負面看法。本句表現出父母對獨子深厚的愛戀與不捨，當兒子決意出家修
行時，父母因情感執著而產生阻撓，反映出世間親情與出世修行間的矛盾與考驗。此句描述聽聞佛陀或尊者開示後，行者立即依教奉行或離席，
展現對教法的尊重與迅速實踐的態度。
尊者賴吒惒羅白曰：「居士！我入 父家不得布施，但得嘖𡂡：『此禿沙門為 黑所縛，斷種無子，破壞我家。我唯有一子，至 愛憐念，意常愛樂，見無厭足，彼將去度，當 莫與食。』我聞此已，便速出去。」
惒羅，帶他進入內室，鋪設座位令其就座，尊者賴吒惒羅便即入座。
裡，鋪好座位請他坐下，賴吒惒羅尊者就坐下了。
本句描述尊者賴吒惒羅的父親因某事向尊者道歉，並讚歎其忍
辱功德，體現出佛弟子修習忍辱波羅蜜的德行。本句讚歎賴吒惒羅具備極強的忍辱功夫，能安忍逆境，展現修行者應有的堅定與包容。
此句表達說話者對於賴吒惒羅是否返回父親家中並不知情，強
調自身的無知與誠實，反映出經中人物間的真實互動與因緣關係。本句描述尊者賴吒惒羅的父親以極大恭敬心親自扶持並安置尊
者，體現對出家聖者的尊重與供養，亦顯示佛弟子間禮敬與和合的修行風範。
- 忍：指忍辱，為六度之一，修行人面對困難或侮辱時能安然不動。
- 父家：指賴吒惒羅的父親之家。
- 敷座：鋪設座位，為迎請尊者就座的禮儀。
尊者賴吒惒 羅父即辭謝曰：「賴吒惒羅可忍！賴吒惒羅可 忍！我實不知賴吒惒羅還入父家。」於是，尊 者賴吒惒羅父敬心扶抱尊者賴吒惒羅，將 入於內，敷座令坐，尊者賴吒惒羅即便就 坐。
：「妳要知道，賴吒惒羅這孩子回家了，快點準備吃的吧。」
本句描述尊者賴吒惒羅回到家中，父親見其安坐，便通知妻子
準備飲食，展現家庭日常與尊者受尊重的情境，未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。
於是，其父見尊者賴吒惒羅坐已，往至 婦所，而作是語：「卿今當知，賴吒惒羅族姓 子今來還家，可速辦飲食。」
錢，一邊有人站著，一邊有人坐著，彼此都看不到對方。把很多錢都存好之後，就去找尊者賴吒惒羅，對他說：「賴吒惒羅！」。這是你母親分得的所有財產，你父親的財富無量無邊，數也數不清，現在全部交給你。賴吒惒羅！你可以放下持戒和修道，去追求世間欲樂和布施，趕快積累福報。這是為什麼呢？佛陀所證的境界極其難以企及，想要出家學佛修行也同樣非常困難。
本句描述尊者賴吒惒羅的母親聽聞消息後，內心生起極大歡喜，並迅速準備飲食以表誠敬。
此處展現親
屬對尊者的敬愛與供養之心，體現佛教重視孝親與供養僧眾的精神。本句描述施主於供養前，將財物集中於庭院，顯示財施之豐盛
與莊嚴。
『各不相見』強調財物之多，象徵布施無量，亦隱含布施時不分彼此、平等無礙之意。此句描述積聚財物後，親自前往尊者賴吒惒羅處請益或陳述心
意，展現對尊者的恭敬與求法態度，亦反映世間財富與出世法的對照。本句以家庭財產分配為譬喻，強調父親財富無量，象徵佛法或
功德資糧的無盡，最終悉數交付予子，表現佛法傳承與受用的圓滿無礙。本句為音譯梵語人名或地名，未見明確義譯，應為尊名或特殊
名詞，需依全經脈絡判斷其所指。
此處僅保留音譯，未涉及具體法義內容。本句表現出對修行者的勸退，鼓勵其放棄戒律與道業，轉而追
求世間欲樂與布施，強調積聚福德而非持戒修道，反映出對修行方向的重大轉變。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句強調佛陀證悟的境界非凡難及，並指出出家修行、學習佛
法的道路同樣充滿艱難，提醒修行者應具備堅定的信心與毅力。
- 辦飲食：指準備供養僧眾或眾人的飲食。
- 中庭：院落中央，常為集會或供養之處。
- 大積：大量堆積，形容財物之多。
- 無量：形容數量極大，佛典中常用以譬喻佛法、功德等無窮無盡。
- 百千不可復計：強調數量之多，已超出計算範圍。
- 罷道：停止修行佛道。
- 行欲：追求世間欲樂。
尊者賴吒惒羅 母聞已，大歡喜踊躍，速辦飲食。辦飲食已， 疾輦錢出，著中庭地，聚作大積，彼大錢 積，一面立人，一面坐人，各不相見。作大錢 積已，往詣尊者賴吒惒羅所，作如是 語：「賴吒惒羅！是汝母分所有錢財，汝父錢 財無量，百千不可復計，今盡付汝。賴吒惒 羅！汝可捨戒罷道，行欲布施，快修福業。所 以者何？世尊境界甚難甚難，出家學道亦復 甚難。」
本句為尊者賴吒惒羅向母親表達欲說法或陳述心意，展現弟子
對長輩的恭敬與請示，體現佛教重視親情與說法前的尊重態度。
- 白：稟告、陳述之意，常用於佛典中弟子對師長或尊長的請示語。
尊者賴吒惒羅白其母曰：「我今欲有 所說，能見聽不？」
本句為尊者賴吒惒羅的母親對居士子（即在家弟子或年輕居士
）開口說話，為後續教誨鋪陳語境，顯示母親具備教導或勸誡的身份。本句表現出聽者的尊重與專注，願意傾聽對方所要表達的內容
，體現佛教重視善聽、平等對話的精神。
尊者賴吒惒羅母語曰：「居 士子！汝有所說，我當聽之。」
袋，把錢裝滿後，用車載到恒河，把錢倒進河的深處。」。這是為什麼呢？因為這些錢，讓人感到憂愁、痛苦，甚至哭泣，無法得到真正的快樂。
本句描述尊者賴吒惒羅指示母親將財物投入恒河深處，體現出
對財物不執著、布施離相的精神，強調修行者應超越對財富的貪著，實踐無住布施。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句指出財物（錢財）往往成為煩惱與痛苦的根源，使人陷於憂愁、悲傷，失去內心的安樂。
強調對財
物的執著會帶來精神上的苦惱，提醒修行者應觀照財物的本質，減少貪著以得安樂。
- 恒伽江：即恒河，印度著名大河，佛教經典常見地名。
- 錢：指世間財物，於佛教語境中常為煩惱、貪著之因。
尊者賴吒惒羅 白其母曰：「當作新布囊，用盛滿錢，以車 載之，至恒伽江，瀉著深處。所以者何？因 此錢故，令人憂苦、愁慼、啼哭，不得快樂。」
子在家時非常愛念你們，現在以這些瓔珞迅速裝飾好自己後，你們一起前往賴吒惒羅族姓子那裡，各自抱住他
的一隻腳，並這樣說：「不知賢郎有哪位天女勝過我，竟讓你捨棄我為她修清淨梵行呢？」
兒子賴吒惒羅放棄出家、回到世俗生活，那我還是去找他原來的妻子們，對她們說：『各位新媳婦！你們可以把以前戴過的瓔珞裝飾好自己，賴吒惒羅在家時
很疼愛你們，現在趕快戴好瓔珞，一起去找賴吒惒羅，各自抱住他的一隻腳，然後說：『不知道你有什麼天女
比我更好，讓你捨棄我去為她修清淨行呢？』
本句描述賴吒惒羅的母親因無法勸子還俗，轉而尋求其妻子們
協助，反映出家與家庭間的抉擇與親情牽絆，亦顯示出家戒律的堅持與世俗親情的拉扯。本句描述賴吒惒羅族姓子的妻女被勸以舊有瓔珞裝飾自身，並
以情感挽留之詞，表現出世間親情與修行出離心的對比。
語中「修梵行」指追求清淨出家的修行生活，妻女以
情感質疑其出離動機，反映在家與出家間的抉擇與掙扎。
- 捨戒罷道：指放棄出家戒律，回復在家生活。
- 瓔珞：佛教常見的裝飾品，象徵世間美飾。
於 是，尊者賴吒惒羅母而作是念：「以此方便 不能令子賴吒惒羅捨戒罷道，我寧可 至其本婦所，作如是語：『諸新婦等！汝可以 先所著瓔珞嚴飾其身，賴吒惒羅族姓子 本在家時極所愛念，以此瓔珞速嚴身已， 汝等共往至賴吒惒羅族姓子所，各抱一足 而作是說：「不審賢郎有何天女勝於我者， 而令賢郎捨我為彼修梵行耶？』」
為疼愛你們，現在趕快戴好瓔珞，大家一起去找賴吒惒羅，各自抱住他的一隻腳，並說：『不知賢郎有何天女
勝於我，竟讓你捨棄我去修清淨梵行？』
家時非常疼愛你們，現在趕快戴上瓔珞，大家一起去找賴吒惒羅，各自抱住他的一隻腳，然後說：『不知道你
有什麼天女比我更好，讓你捨棄我去修清淨梵行呢？』
本句描述主角的母親前往尊者賴吒惒羅的正室妻子處，向新進
門的媳婦們開示或交代事宜，反映佛教經典中家庭、親屬間的互動與倫理關係。本句描述賴吒惒羅的妻女被勸以裝飾自身、以情感挽留，試圖以世俗愛戀阻止其出家修行，反映出家與
在家情感的掙扎與抉擇。
『修梵行』指追求清淨出世的修行生活，與世俗愛欲形成對比。
- 至尊者賴吒惒羅：尊稱，指賴吒惒羅尊者，為佛教弟子名。
- 本婦：正室妻子，區別於其他側室或新婦。
- 新婦：新進門的媳婦，指剛成為家族成員的女性。
於是，其母 即至尊者賴吒惒羅其本婦所，作如是語： 「諸新婦等！汝可以先所著瓔珞嚴飾其身， 賴吒惒羅族姓子本在家時極所愛念，以此 瓔珞速嚴身已，汝等共往至賴吒惒羅族姓 子所，各抱一足而作是說：『不審賢郎有何 天女勝於我者，而令賢郎捨我為彼修梵 行耶？』」
珞來莊嚴自身，這些瓔珞是尊者賴吒惒羅在家時極為愛念的。以這些瓔珞莊嚴自身後，前往尊者賴吒惒羅處，各自抱住
他的一隻腳，說：「不知賢郎有哪位天女勝過我，使得賢郎捨棄我而為她修梵行呢？」
過的瓔珞來裝飾自己，這些瓔珞是他在家時非常疼愛的。她們用瓔珞把自己打扮好後，去找尊者賴吒惒羅，各自抱
住他的一隻腳，說：「不知道你是不是有哪個天女比我更好，才讓你捨棄我去為她修清淨行呢？」
本句描述尊者賴吒惒羅的妻子們以過去所珍愛的瓔珞裝飾自身
，突顯在家生活的情感連結與世間愛念，為後續出家或修行轉折鋪墊背景。本句描述天女們以瓔珞莊嚴自身，表現出對尊者的愛慕與不捨
，質疑尊者為何要捨棄她們而修梵行，反映出世間情愛與出世修行的對立與抉擇。
彼時，尊者賴吒惒羅其本婦等即各以 先所著瓔珞嚴飾其身，尊者賴吒惒羅本在 家時極所愛念。以此瓔珞嚴飾身已，往詣 尊者賴吒惒羅所，各抱一足而作是說：「不 審賢郎有何天女勝於我者，而令賢郎捨 我為彼修梵行耶？」
本句描述尊者賴吒惒羅向其妻子們開示，屬於經中人物間的直接對話，為後續教誨鋪陳語境。
本句強調修行梵行（清淨行持）的動機純正，並非為追求天女等世間樂事，而是為了超越欲望、證得解
脫。
此處表明修行應以出離心為本，不應被感官誘惑所動搖。本句表達修行者已圓滿完成梵行，達成佛陀所教導的修行目標
，強調修行成果的圓滿與佛教實踐的落實。
- 諸妹：古漢語中對同輩女性的親暱稱呼，非必然血緣關係。
- 天女：天界的女性，常象徵欲界的美色與誘惑。
- 佛教：此處指佛陀的教導與修行指引。
尊者賴吒惒羅語本婦 曰：「諸妹！當知我不為天女故修於梵行。 所為修梵行者，彼義已得，佛教所作，今已 成辦。」
我其實不是賢郎的妹妹，但賢郎卻稱呼我為妹妹。」
本句描述尊者賴吒惒羅的妻子們因情感糾結而悲傷，表現出人
間親屬稱謂與實際關係的錯綜，反映世間情執與分別心，亦顯示佛弟子在家眷屬間的情感糾葛。
- 賢郎：對男性親屬或夫婿的敬稱。
- 妹：此處指稱謂，非實際血緣關係。
尊者賴吒惒羅諸婦等却住一面，啼 泣埀淚而作是語：「我非賢郎妹，然賢郎喚 我為妹。」
本句描述尊者賴吒惒羅在情境中的動作與對父母的稱呼，展現
出弟子對父母的尊重與莊重語氣，並以『居士』稱呼，體現佛教對在家人的禮敬。本句強調布施應當及時、隨順因緣，不應拖延或以不適當方式
干擾他人，體現布施的清淨與善巧。
- 施食：指布施食物，為佛教六度之一的布施行。
- 以時施：於適當時機施予，強調隨順因緣、合宜而行。
於是，尊者賴吒惒羅迴還顧視，白父 母曰：「居士！若施食者便以時施，何為相嬈？」
量方便為彼說法，復勸發渴仰，成就歡喜。已畢，即從座起立，說偈曰：
豐盛的食物，親手餵他吃，讓他吃得很飽。吃完飯收好餐具，洗完手後，搬來一張小床，另外坐下來聽法。尊者賴吒惒羅為父母講解佛法，激發他們的渴望與歡喜，
用各種方法引導他們，等到他們心生歡喜後，他便從座位站起來，開始誦說偈頌：
本句描述父母對子女的慈愛與照顧，親自準備並餵食佳餚，展
現無微不至的關懷。
強調親力親為、使子女獲得圓滿滿足，體現家庭倫理與孝道精神。描述僧眾用餐後，依次收拾餐具、淨手，然後各自取床端坐，
專心聽聞佛法，體現僧團生活的規律與對法的恭敬。本句描述尊者賴吒惒羅以多種善巧方便，為父母說法，啟發其
求法之心，使其生起歡喜，並於父母心開意解後，起身說偈，展現教化的次第與慈悲。
- 收器：指收拾食器、餐具，為僧團日常規範。
- 澡水：指用水洗手，表淨手以示恭敬。
- 小床：僧人坐具，非現代睡床，為禪坐或聽法時所用。
- 聽法：指聽聞佛陀或長老說法。
- 說頌：即說偈頌，以偈語總結或強調法義。
爾時，父母即從坐起，自行澡水，以上味餚 饌，種種豐饒，食噉含消，手自斟酌，極令飽 滿。食訖收器，行澡水竟，取一小床，別坐聽 法。尊者賴吒惒羅為父母說法，勸發渴仰， 成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰， 成就歡喜已，即從坐起立，說頌曰：
用各種美麗色彩來裝飾本質臭穢的身體。這只是欺騙愚癡的人，不能讓人到達彼岸，全身塗滿眾香，雙足塗上雌黃。這些人只是欺騙愚癡者，不能以虛妄之法令眾生得度，身穿潔淨妙衣，莊嚴如同幻化。這些只是欺騙愚癡之人，不能以虛妄之法令人得度彼岸，還會斷絕鹿皮帶，並破壞鹿門。我已經捨棄餌食離開，誰還會樂於被鹿縛呢？」
在右側盤繞，眉眼用深色描畫得分明。這些行為只是迷惑愚癡的人，並不能真正帶人到達解脫的
彼岸，只是用各種鮮豔的色彩來裝飾本質上污穢的身體。這些行為只是欺騙愚癡的人，根本無法讓人真正解脫，只
是把身體塗滿各種香料，雙腳塗上雌黃而已。這些人只是迷惑愚癡者，並不能真正帶人解脫生死，雖然
身穿潔淨莊嚴的衣服，但這一切都像幻影一般。這些行為只是欺騙愚蠢無知的人，根本無法讓人真正解脫
生死，還會斷絕鹿皮帶，甚至破壞鹿門。我已經把誘餌丟下離開了，還有誰會喜歡被困在鹿網裡呢？」
本句描述對象外在莊嚴的形貌與裝飾，強調其身形、寶飾與儀
容的細緻，展現威儀與莊嚴，為觀想或讚歎之用，並未涉及深層法義。本句指出以外在美色裝飾身體，僅能欺騙愚癡之人，無法令眾
生真正離苦得度。
強調修行應重內在實質，不應執著於外表莊嚴，否則終究無法達到究竟解脫。本句批判外在修飾與形式主義，指出僅以外表裝飾（如塗香、
塗雌黃）無法真正導人解脫，反而容易迷惑愚癡之人，強調修行應重實質內涵而非表面功夫。本句指出，僅以外表莊嚴、華美服飾來迷惑愚癡之人，並無法真正引導眾生解脫生死、到達涅槃彼岸。
強調修行應重實質內涵而非外在裝飾，外相如幻，不能作為解脫的依據。本句指出某些行為或教導僅能迷惑愚癡之人，無法真正引導眾生解脫生死苦海（度彼岸），反而會損壞
修行所依的資具（如鹿皮帶、鹿門），警示修行者應辨明正法，不受虛妄所惑。本句以譬喻說明，已遠離誘惑（餌），自然不會再執著於束縛
（鹿縛）。
強調修行者若已捨離貪著，便不會再沉溺於世間的束縛與煩惱。
- 彼岸：佛教語，指涅槃、解脫的境界，與生死煩惱的此岸相對。
- 莊嚴：指以美好事物裝飾、嚴飾，佛典中常用於形容佛身或法會的殊勝。
- 臭穢身：指人的色身，本質為不淨、易壞，強調身體的真實狀態。
- 雌黃：一種黃色礦物，古時用於塗抹裝飾，亦有改動、塗改之意。
- 幻化：比喻一切現象如幻不實，強調外相不可執著。
- 鹿䩙繈：鹿皮帶，古時修行人常用以束衣或作坐具。
- 鹿門：指修行場所或鹿野苑等象徵修行之地。
- 餌：比喻世間的誘惑、貪著之境。
- 鹿縛：比喻被煩惱、欲望所束縛，如同鹿被網縛。
「觀此嚴飾形，珍寶瓔珞等， 右磐縈其髮，紺黛畫眉目。 此欺愚癡人，不誑度彼岸， 以眾好綵色，莊嚴臭穢身。 此欺愚癡人，不誑度彼岸， 眾香遍塗體，雌黃黃其足。 此欺愚癡人，不誑度彼岸， 身服淨妙衣，莊嚴猶幻化。 此欺愚癡人，不誑度彼岸， 斷絕鹿䩙繈，及破壞鹿門。 我捨離餌去，誰樂於鹿縛。」
，入彼林中，於鞞醯勒樹下敷尼師檀，結加趺坐。爾時，拘牢婆王與諸群臣前後圍繞，坐於正殿，感歎稱讚
尊者賴吒惒羅：「若我聽聞賴吒惒羅族姓子來到這鍮蘆吒，我必定前往拜見。」
到鍮蘆吒林，進入林中，在鞞醯勒樹下鋪好僧衣，雙腿盤坐下來。那個時候，拘牢婆王和群臣們圍繞在正殿裡，感慨地稱讚
尊者賴吒惒羅說：「如果我聽說賴吒惒羅來到這個鍮蘆吒城，我一定會親自去見他。」
本句描述尊者賴吒惒羅以神通力離開說法處，前往鍮蘆吒林，在特定樹下鋪設僧衣，結跏趺坐，展現禪
修威儀與修行者的自在行動，體現出阿羅漢具足神足通與禪定功夫。本句描述拘牢婆王與群臣對尊者賴吒惒羅的敬仰與渴望親近，
顯示尊者德行感召王臣，並突顯佛弟子在世間的影響力。
- 如意足：六神通之一，能隨意變現、飛行自在。
- 鍮蘆吒林：地名，為尊者前往禪修之處。
- 鞞醯勒樹：特定樹種，常見於佛典作為禪坐場所。
- 尼師檀：僧人所用坐具，通常為僧衣或布墊。
- 結加趺坐：雙腿交叉盤坐，禪修時的正式坐姿。
- 拘牢婆王：古印度一位國王，為本經故事主角之一。
尊者賴吒惒羅說此頌已，以如意足乘虛 而去，至鍮蘆吒林入彼林中，於鞞醯勒樹 下敷尼師檀，結加趺坐。爾時，拘牢婆王 及諸群臣前後圍繞，坐於正殿，咨嗟稱 歎尊者賴吒惒羅：「若我聞賴吒惒羅族姓子 來此鍮蘆吒者，我必往見。」
下，敷尼師檀，結加趺坐，心中思惟：「拘牢婆王及諸群臣共坐正殿，咨嗟稱歎者，今已在此。」
下，鋪著僧衣，雙腿盤坐，心裡想：「那位讓拘牢婆王和群臣在大殿上稱讚的人，現在就在這裡。」
本句描述拘牢婆王指示獵師巡查林地，並表達自己欲外出狩獵
，屬於敘事鋪陳，未涉及深層佛理，僅為事件起始背景。本句描述獵師聽從指示後，立即前往指定的鍮蘆吒林巡查，展
現對教令的迅速執行，體現佛教經典中對行動力與服從教誨的重視。本句描述獵師在林中遇見正修禪坐的尊者賴吒惒羅，並認出他正是國王與群臣所推崇的人物，突顯尊者
德行與修行威儀，亦顯示聖者不拘於宮殿，而安住於林間樹下。
- 案行：依照指示巡查、巡視。
- 獵師：指以狩獵為業者，經中常作世俗人物對比聖者。
- 正殿：王宮主要殿堂。
- 咨嗟稱歎：感嘆、讚歎之意。
於是，拘牢婆王 告獵師曰：「汝去案行鍮蘆吒林，我欲出 獵。」獵師受教，即便案行鍮蘆吒林。於是，獵 師案行鍮蘆吒林，見尊者賴吒惒羅在鞞 醯勒樹下，敷尼師檀，結加趺坐，便作 是念：「所為拘牢婆王及諸群臣共坐正殿， 咨嗟稱歎者，今已在此。」
我聽聞賴吒惒羅族姓子來到此鍮蘆吒，我必定前往拜見。』尊者賴吒惒羅族姓的弟子現在在鍮蘆吒林中的鞞醯勒樹下，鋪設尼師檀，結加趺坐。大王若想見他，現在就可以前往。
羅說：『如果我聽說賴吒惒羅族姓的尊者來到這個鍮蘆吒城，我一定會親自去拜見他。』。尊者賴吒惒羅族姓的弟子，現在就在鍮蘆吒林裡的鞞醯勒樹下，鋪好僧衣，雙腿交疊而坐。大王如果想見他，現在就可以去找他了。
本句描述獵師完成對鍮蘆吒林的巡查後，返回向拘牢婆王報告
。
此為敘事過程，顯示事件的因緣次第，未涉及深層佛理，重在交代情節推進。本句表達說話者已依國王的指示，親自巡視鍮蘆吒林，強調對
王命的遵從與職責的履行，體現佛教經典中對因緣、次第與權威的尊重。本句描述大王對尊者賴吒惒羅的敬仰與渴望親近賢聖，展現王
者對修行者的尊重與求法心。
強調聖者德行感動世間，能引發世俗領袖的敬仰與主動親近。本句描述尊者賴吒惒羅族姓的弟子於特定地點（鍮蘆吒林鞞醯
勒樹下），依佛教儀軌鋪設僧衣（尼師檀）並結跏趺坐，展現修行者安住禪定、恭敬修習的狀態。本句為勸請語，表示若國王有見面的意願，當下即可前往，體
現佛教教義中隨緣應機、即時行動的精神。
- 大王：指國王，為統治者、權威象徵。
爾時，獵師案行鍮 蘆吒林已，還詣拘牢婆王所，白曰：「大王！當 知我已案行鍮蘆吒林，隨大王意。大王 本所為與諸群臣共坐正殿，咨嗟稱歎尊 者賴吒惒羅：『若我聞賴吒惒羅族姓子來此 鍮蘆吒者，我必往見。』尊者賴吒惒羅族姓 子今在鍮蘆吒林中鞞醯勒樹下，敷尼師 檀，結加趺坐。大王欲見者，便可往也。」
本句描述拘牢婆王聽聞消息後，立即命令御者準備車駕，顯示
其對賴吒惒羅的重視與急切心情，體現王者對聖者的尊敬與求法的誠意。
- 御者：駕駛王車的侍從。
拘 牢婆王聞已，告御者曰：「汝速嚴駕，我今欲 往見賴吒惒羅。」
本句描述御者恭敬迅速地執行王命，體現佛典敘事中對恭敬、
迅速、如法承事的重視，亦顯示因緣具足時應即行動，無遲疑。本句為侍者或臣屬向大王報告，表示車駕已經準備妥當，行動
將依大王的決定進行，體現恭敬與隨順主尊意志的態度。
- 嚴駕：備妥車馬，嚴整出發。
御者受教，即速嚴駕，訖還白 曰：「大王！當知嚴駕已辦，隨大王意。」
惒羅，便下車步行前往尊者賴吒惒羅處。尊者賴吒惒羅看見拘牢婆王來，說：「大王！您現在來，是想自己坐下嗎？
看到尊者賴吒惒羅，就下車走路走向尊者賴吒惒羅那裡。尊者賴吒惒羅看到拘牢婆王來了，便說：「大王！」。你現在過來，是想自己坐下嗎？
本句描述拘牢婆王對尊者賴吒惒羅的恭敬與禮遇，特別強調王
親自下車步行，顯示對聖者的尊重與謙卑，體現佛教重視禮敬三寶的精神。本句描述尊者賴吒惒羅見到拘牢婆王親臨，主動開口對王說話
，展現尊者與王者之間的互動，為後續法義開示鋪陳情境。此句為詢問對方來此的目的，是否是想自行入座，體現僧團中禮讓與尊重的互動方式。
- 自坐：指自行選擇座位或自行坐下，常見於僧團禮儀用語。
於是， 拘牢婆王即乘車出，往至鍮蘆吒林，遙見 尊者賴吒惒羅，即便下車，步進往至尊者賴 吒惒羅所。尊者賴吒惒羅見拘牢婆王來，而 作是說：「大王！今來欲自坐耶？」
本句描述拘牢婆王雖身為國主，已至本土，仍希望由賴吒惒羅族的族姓子來禮請自己入座，體現佛教重
視禮儀與尊重他人主體性的精神，亦顯示王者謙遜、尊重地方人士的態度。
拘牢婆王曰： 「今我雖到自己境界，然我意欲令賴吒惒 羅族姓子請我令坐。」
本句描述尊者賴吒惒羅以禮敬之心，邀請拘牢婆王入座，體現
僧俗之間的尊重與和合，亦顯示佛教僧團對王者的接待禮儀。
- 別座：指另外準備的座位，表禮遇。
尊者賴吒惒羅即請 拘牢婆王曰：「今有別座，大王可坐。」
棄戒律、停止修道，行世間布施，迅速修集福業。為什麼呢？賴吒惒羅！師長的教導非常嚴苛，出家學道也極為困難。
到一旁，拘牢婆王問賴吒惒羅：「你是因為家裡沒落才選擇出家修行的嗎？」。賴吒惒羅，是不是因為沒有財產才來修行學道的呢？拘牢婆王家裡很有錢，我願意拿錢給賴吒惒羅，勸他放棄
出家修行，回到世俗生活，做些布施，趕快積累福報。這是為什麼呢？賴吒惒羅！師父的教導很嚴格，要出家修行學佛也真的很不容易。
本句描述國王與尊者禮貌問候後，國王詢問尊者出家的動機，
關注是否因世俗困境而選擇修道，反映出家動機在佛教修行中的重要性。本句為質疑或探問，是否因為貧困、缺乏財物才選擇修行學道
，意在釐清出家動機，強調修道應以求法為本，而非因貧困逃避世事。本句描述以財物誘惑修行者放棄戒律與修道，轉而追求世間福
報，顯示世俗利益對修行的干擾與考驗，並非正道所倡。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。此句為直接稱呼「賴吒惒羅」，應為佛陀或尊者對弟子或特定
人物的呼喚，無其他義理內容，僅為稱名。本句強調出家修行之路充滿挑戰，無論是師長的教誨還是自身
的修道歷程，都需克服諸多困難，顯示修行需具備堅定意志與耐心。
- 師教：指師長對弟子的教導與規範。
於是，拘 牢婆王與尊者賴吒惒羅共相問訊，却坐一 面，語賴吒惒羅：「若為家衰故出家學道耶？ 若為無財物故行學道者，賴吒惒羅！拘牢 婆王家多有財物，我出財物與賴吒惒羅， 勸賴吒惒羅捨戒罷道，行欲布施，快修福 業。所以者何？賴吒惒羅！師教甚難，出家學道 亦復甚難。」
本句描述尊者賴吒惒羅聽聞對方言語後，直接回應國王，展現
尊者與王者之間的對話起始，為後續法義開示鋪陳語境。本句指出請法者的動機或心態帶有雜染，未達到純淨無染的標準，因此其請法行為不被視為真正的清淨
請求。
佛教強調請法時應具備清淨、恭敬、無雜染之心，才能獲得正法利益。
- 不淨：指心中有雜染、煩惱、動機不純的狀態。
- 清淨請：以純淨、恭敬、無私之心請問佛法。
尊者賴吒惒羅聞已，語曰：「大王！今 以不淨請我，非清淨請。」
請賴吒惒羅，而不是用不清淨的方法呢？」
本句描述拘牢婆王在聽聞教法後，對於如何以清淨心態邀請賴
吒惒羅產生疑問，顯示出對修行儀軌與心念純淨的重視，反映佛教重視動機與行為清淨的教義。
拘牢婆王聞已，問 曰：「我當云何以清淨請賴吒惒羅，非以不 淨耶？」
苦役，米糧豐足，乞食容易。賴吒惒羅住在我國中，我將依法護持。大王！如此才是以清淨心來請我，而不是以不清淨的心。
荊棘或苦役，糧食充足，乞食很容易。賴吒惒羅住在我國境內，我會依法護持你。」。國王啊！這樣才算是用清淨的心來請我，而不是用染污的心來請我。
本句為尊者賴吒惒羅向國王開示前的稱呼語，表現出尊者與國
王之間的尊重與對話開端，為經文敘事常見格式。本句為佛陀或說法者指示應以何種方式開示，強調正確傳達法
義的重要性。
『賴吒惒羅』為直接稱呼對象，顯示教法針對特定弟子或聽眾而說。本句描述理想國土的安樂與豐饒，人民無恐懼、無爭鬥、無苦役，生活安穩自在。
特別指出賴吒惒羅在
國中，表現出國王對修行者的護持與依法治理的精神，體現佛教重視安穩社會與護法的理念。此句為對國王的尊稱與呼喚，表現出對在場君主的禮敬與莊重
，為佛經中常見的稱謂用語，無特殊法義，僅為對話開端。本句強調請法、請佛時應以清淨無染的心，才能真正與佛法相應；若以不淨心，則難得法益。
- 安隱快樂：指身心安穩、無憂無患的狀態。
- 棘刺：象徵生活障礙或困苦。
- 苦使役：指被迫從事辛苦勞役。
- 護如法：依法護持，依佛法或正法保護。
- 淨：指清淨無染、無私欲之心，為修行者請法、修行的重要心態。
尊者賴吒惒羅語曰：「大王！應如是語： 『賴吒惒羅！我國人民安隱快樂，無恐怖、無 鬪諍，亦無棘刺、無苦使役，米穀豐饒，乞食 易得，賴吒惒羅住我國中，我當護如法。』大 王！如是以淨請我，非以不淨。」
苦役，米糧豐足，乞食容易。賴吒惒羅住在我國中，我將依法護持。
或辛苦的勞役，米糧充足，乞食很容易。賴吒惒羅住在我國境內，我會依法護持他。
本句表達國王以純淨無染的心意恭敬邀請賴吒惒羅，強調請法
或供養時應具備清淨動機，避免雜染或不正之心。本句描述理想國土的安樂與豐饒，人民無恐懼、無爭鬥、無苦役，生活安穩自在。
特別指出賴吒惒羅居
住於此，並承諾依法護持，體現國王或主者的慈悲與正法治國精神。
- 淨、不淨：此處指心念的清淨與雜染，非物質潔淨。
- 安隱：安穩、平安無憂。
- 鬪諍：爭鬥、爭執。
- 米穀：指糧食、生活資源。
- 如法：依照佛法或正法行事。
拘牢婆王聞 已，語曰：「我今以淨請賴吒惒羅，非以不淨。 我國人民安隱快樂，無恐怖、無鬪諍，亦無 棘刺、無苦使役，米穀豐饒，乞食易得，賴吒 惒羅住我國中，我當護如法。
信心、捨棄家庭、成為無家者、學習佛道。哪四種？疾病衰敗，年老衰敗，財富衰敗，親人衰敗。賴吒惒羅！什麼是病衰？或有一人長期患病，病情極為嚴重痛苦，他心中思惟：『我長期患病，極重甚苦，確實有欲，卻不能行
欲，如今不如剃除鬚髮，披上袈裟，發起信心，捨棄家庭，成為無家之人，修學佛道。』他於後來因為病衰的緣故，剃除鬚髮，披上袈裟，發起信
心，捨棄家庭，成為無家之人，修學佛道，這就稱為病衰。
產生信心，離開家庭，成為出家人，修學佛法。是哪四種呢？生病衰弱、年老體衰、財產減少、親人離散。賴吒惒羅！什麼叫做身體因疾病而衰弱？有一個人長期生病，非常嚴重又痛苦，他心裡想：「我一直生病，真的很苦，雖然有欲望卻無法滿足，
不如現在剃頭穿袈裟，發心信佛，離開家庭，出家修行。」。那個時候，他因為生病衰弱，就剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟
，生起信心，離開家庭，成為出家人，開始修行佛法，這就是所謂的因病衰而出家。
本句為佛陀轉向賴吒惒羅尊者，準備進一步開示，屬於經文中
常見的轉折呼喚語，表示教法將有新段落或重點展開。本句說明因遭遇四種衰敗，故選擇剃髮染衣，發起信心，離家
成為無家之人，進而修學佛道，強調出家動機與修行起點。此句為提問，承接前文所述，詢問所謂的『四』是指哪四項，
常見於佛經中作為分科說法的起始語。本句列舉人生四種常見的衰敗：身體因疾病而衰弱，年齡增長導致體力衰退，財富減損，以及親人離散
或失去，強調世間無常與人生苦迫，提醒修行者觀察人生變化，生起出離心。此句為直接稱呼「賴吒惒羅」，應為佛陀或尊者對弟子或特定
人物的呼喚，無其他義理內容，僅表明對象。此句為提問，旨在請示關於『病衰』的定義或內涵，為後續佛
陀或聖者開示病衰之義鋪墊基礎。本句描述一位長期重病者，因身心苦惱，生起出離心，選擇剃
髮披袈裟、捨家出家，追求無家修道的生活，體現苦迫促發出離、信心與修學之因緣。本句描述有人因身體病衰，生起出離心，剃髮染衣，發心信佛，捨棄世俗家庭，成為無家出家人，開始
修學佛道。
強調因苦患而發心出家，契合佛教出離世間、求解脫的根本動機。
- 衰：指人生遭遇的四種困頓或衰敗。
- 病衰：指因疾病導致身心衰弱的狀態，為佛教討論苦、無常等主題時常見名相。
- 袈裟：出家人所穿法衣，表明僧伽身份。
- 信：信心，對佛法僧三寶的信受。
「復次，賴吒惒 羅！有四種衰，謂衰衰故，剃除鬚髮，著袈裟 衣，至信、捨家、無家、學道。云何為四？病衰、老衰、 財衰、親衰。賴吒惒羅！云何病衰？或有一人長 病疾患，極重甚苦，彼作是念：『我長病疾患，極 重甚苦，我實有欲，不能行欲，我今寧可剃 除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』彼於 後時以病衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至 信、捨家、無家、學道，是為病衰。
我年紀已高，根器成熟，壽命將盡，我確實有欲，卻不能行欲，不如現在剃除鬚髮，披上袈裟，生起信心，捨
棄家庭，成為無家的出家人，修學佛道。』他於後來因年老衰弱，剃除鬚髮，披著袈裟，生起信心，
捨棄家庭，成為無家者，修學佛道，這稱為老衰。
我年紀大、身體老了，壽命快結束，雖然還有欲望，但已經無法實行。倒不如現在就剃髮穿袈裟，發起信心，
離開家庭，成為出家人，學習佛法。」。那個時候，他因為年老體衰，就剃去鬍鬚頭髮，披上袈裟
，生起信心，離開家庭，過著出家修行的生活，這就叫做老衰。
本句為佛陀或尊者直接稱呼『賴吒惒羅』，表明接下來將對其
說法或提問，屬於經文中常見的稱名呼語，無其他義理內容。本句為提問，旨在釐清「老衰」的定義，為後續佛陀針對人生
老化現象的說明鋪墊，屬於分析五蘊、十二因緣等教義時常見的問答方式。本段描述年老之人自覺色身衰老、欲力不從心，生起出離心，
選擇剃髮出家，捨棄世俗家庭，專心修學佛道，體現對無常的覺察與出離意志。本句描述人在年老衰弱時，選擇剃髮染衣、發心出家、離俗修
道，象徵對無常的體認與轉向修行的抉擇，將老衰視為契機，進入無家修道的生活。
- 老衰：指身心因年齡增長而出現的衰退、老化現象，為人生八苦之一。
- 年耆根熟：年紀已高，根器成熟，指身心歷練已深。
「賴吒惒羅！云 何老衰？或有一人年耆根熟，壽過垂訖，彼 作是念：『我年耆根熟，壽過埀訖，我實有欲， 不能行欲，我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣， 至信、捨家、無家、學道。』彼於後時以老衰故， 剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道， 是謂老衰。
髮，穿上袈裟，至誠信仰，捨棄家庭，成為無家之人，修學佛道。」他於後來因財物衰減之故，剃除鬚髮，披著袈裟，生起信
心，捨棄家庭，成為無家之人，修學佛道，這稱為財衰。
如現在就剃髮穿上袈裟，誠心信仰、離開家庭，成為出家人來學習佛法。」。那個時候，他因為財產減少，就剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟
，生起信心，離開家庭，成為出家人，開始修行佛法，這就叫做財衰。
此句為佛陀直接稱呼弟子或聽眾『賴吒惒羅』，屬於經文中常
見的呼喚語，標誌接下來將有教誨或問答展開。本句為提問，旨在請示財富減損、貧困的具體內涵，為後文解
釋財衰現象鋪陳基礎，屬於阿含系經典常見的問答式教學法。本句描述一位因貧困而生出出家學道之心的人，強調出家需剃
除鬚髮、著袈裟、發信心、捨棄家庭，進入無家生活，專心修學佛道，體現出家動機與基本儀軌。本句說明因財物減少而發心出家，剃髮披袈裟，離俗修道，這
種因財衰而出家的情形，被稱為『財衰』。
強調出家動機與世間財富的關聯。
- 財衰：指財富減少、經濟困頓的狀態。
「賴吒惒羅！云何財衰？或有一人 貧窮無力，彼作是念：『我貧窮無力，我今寧 可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學 道。』彼於後時以財衰故，剃除鬚髮，著袈 裟衣，至信、捨家、無家、學道，是謂財衰。
穿上袈裟衣，至誠信仰，捨棄家庭，成為無家之人，學習佛道。」他於後來因親人衰老或離世，剃除鬚髮，披上袈裟，生起
信心，捨棄家庭，成為無家之人，修學佛道，這就叫做親衰。
親人都沒了，現在不如剃髮穿上袈裟，誠心信仰、離開家庭，成為出家人，學習佛法。」。那個時候，他因為親人衰老或離世，於是剃髮穿袈裟，生
起信心，離開家庭，成為出家人，開始修行，這就叫做親衰。
本句為音譯梵語，應為尊名、咒語或特殊名詞，未見明確義譯
，需依全經脈絡判斷其意義。
此類音譯多用於稱呼、祈請或表達殊勝功德。本句為提問，旨在請示『親衰』的定義或內涵，為後文解釋鋪
墊。
『親衰』多指親屬間因緣減弱、感情疏離或親情衰退的現象，需依本經上下文進一步釐清其義。本句描述一人因親族斷絕、親人皆亡，生起出離心，決意剃髮
染衣、捨棄世俗家庭，發心出家修學佛道，體現無常觀與出離心的生起。本句描述因親人衰老或離世而生出出離心，進而剃髮披袈裟、捨棄世俗家庭，發心出家修行，這種因親
情變故而出家的情形稱為『親衰』。
強調出家動機與因緣，體現佛教重視因緣法則與出離心的生起。
- 親衰：指親屬間的親情、關係或因緣減弱、衰退。
「賴吒惒 羅！云何親衰？或有一人親里斷種，死亡沒 盡，彼作是念：『我親里斷種，死亡沒盡，我今寧 可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學 道。』彼於後時以親衰故，剃除鬚髮，著袈裟 衣，至信、捨家、無家、學道，是謂親衰。
，不冷不熱，平正安樂，依次而行，無有爭執，因此飲食能夠順利消化，身心安穩得以轉化。賴吒惒羅並非因病衰而剃除鬚髮，著袈裟衣，而是因至信、捨家、無家、學道。
不冷不熱，平和快樂，大家依序進行，沒有爭吵，所以吃下的食物都能順利消化，身心也因此安穩。賴吒惒羅不是因為生病或衰老，才剃髮穿袈裟，而是因為
真正信仰佛法，決心離開家庭，成為出家人修行佛道。
本句描述賴吒惒羅過去身心健康、生活安穩，飲食有節、環境和諧，眾人依序而行、無爭無諍，因此飲
食能順利消化，身心獲得安樂。
強調和諧、節制與安穩對身心與飲食消化的正面影響。本句強調賴吒惒羅出家的動機並非因為身體病弱或年老，而是出於對佛法的真誠信心與追求解脫的志向
，主動捨棄世俗家庭，選擇無家的出家生活，專心學道修行。
- 平等食道：飲食之道平等，指飲食有節、無偏差。
- 順次不諍：依序而行，無爭執。
- 含消：食物能順利消化。
- 得化：身心因飲食調和而安穩轉化。
「賴吒惒 羅昔時無病，安隱成就，平等食道，不冷不熱， 平正安樂，順次不諍，由是之故，食噉含消，安 隱得化。賴吒惒羅非以病衰故，剃除鬚髮， 著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
至誠信心，捨棄家庭，成為無家之人，修學佛道。
身體強壯。他經常唱歌跳舞自得其樂，打扮自己，很喜歡玩耍。那個時候，他的親屬都不希望他去學佛，父母還因此哭泣、憂愁煩惱，也不讓你出家修行。你已經剃去鬍鬚頭髮，披上袈裟，真誠信仰，離開家庭，成為無家的修行人，學習佛法。賴吒惒羅不是因為年紀大或身體衰老才出家，而是因為真
正的信心，剃髮披袈裟，離開家庭，成為出家人，專心修行佛法。
本句描述賴吒惒羅過去年幼時的生活狀態，展現其尚未修行前
，沉溺於娛樂與自我裝飾的世俗習氣，為後文修行轉變作鋪墊。本句描述修行者在發心學道、欲出家時，遭遇親屬與父母的阻
撓與悲傷，反映世間親情與出世志向之間的衝突，亦顯示修道之路需面對外在障礙與內心抉擇。本句描述出家修行的基本條件，包括剃除鬚髮、穿著袈裟、具
足信心、捨棄世俗家庭，進入無家（出家）狀態，專心學習佛道，體現出家修行的決心與清淨生活。本句強調賴吒惒羅出家的動機並非因為年老或身體衰弱，而是出於真誠信仰與追求佛道的決心，主動捨
棄世俗家庭，選擇無家出家，專心學道，體現出家應以信願為本而非消極逃避。
「賴吒惒羅往 昔之時，年幼童子，髮黑清淨，身體盛壯，爾時 作倡伎樂，極以自娛，莊嚴其身，常喜遊戲。 彼時親屬皆不欲使令其學道，父母啼泣， 憂慼懊惱，亦不聽汝出家學道。然汝剃除 鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。賴吒惒 羅不以老衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨 家、無家、學道。
是因為生起信心，捨棄家庭，成為無家者，修學佛道。
信心，願意離開家庭，成為出家人，學習佛法。
本句為佛陀直接稱呼弟子或聽眾『賴吒惒羅』，屬於點名開示
的起首語，未涉及具體法義內容。本句說明鍮蘆吒家族在當地以財富與地位為最顯赫，強調其世
間資財的卓越與優勢，為後文鋪陳因緣背景。此句為直接稱呼「賴吒惒羅」，應為佛陀或尊者對弟子或聽眾
的呼喚，無其他義理內容，僅具稱名喚語功能。本句強調出家修道的動機應是出於真誠信心與求道之志，而非
因為貧困或生活困難才選擇出家。
出家需具備信心，捨棄世俗家庭，成為無家之人，專心學道。
- 第一家、最大家、最勝家、最上家：分別強調家族在規模、財富、地位、優越性上的首屈一指。
「賴吒惒羅！此鍮蘆吒第一家、最 大家、最勝家、最上家，謂財物也。賴吒惒羅！ 不以財衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨 家、無家、學道。
剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
鬍鬚頭髮，披上袈裟，誠心信仰，離開家庭，成為無家的修行人，學習佛法。
此句為佛陀呼喚弟子或聽眾『賴吒惒羅』之名，作為開示或對
話的起始，未涉及具體法義內容。本句強調賴吒惒羅出家的動機並非因家族沒落或親人凋零，而
是出於自主的信仰與修道心，體現出家應以正信、離俗、求道為本，不依世俗榮枯為轉移。
- 大豪：指有勢力、財富的大家族。
「賴吒惒羅！此鍮蘆吒林間，大 豪親族親皆存在，賴吒惒羅不以親衰故， 剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
髮，穿上袈裟，生起信心，捨棄家庭，成為無家之人，修學佛道。我見賴吒惒羅並無這些衰敗，可以讓賴吒惒羅剃除鬚髮，
著袈裟衣，生起信心，捨家，成為無家者，修學佛道。賴吒惒羅！是因為什麼樣的知見，聽聞了什麼，才剃除鬍鬚頭髮，穿
上袈裟，生起堅定信心，捨棄家庭，成為無家的出家人，修學佛道？
鬍鬚頭髮，穿上袈裟，生起信心，離開家庭，成為無家的出家人，開始學習佛法。我觀察賴吒惒羅並沒有這些衰老的現象，可以讓他剃除鬍
鬚頭髮，穿上袈裟，生起信心，離開家庭，成為出家人，學習佛法。賴吒惒羅！是因為什麼樣的見解，聽到了什麼道理，才會剃除鬍鬚頭
髮，穿上袈裟，生起信心，離開家庭，成為出家人，學習佛法呢？
本句說明因遭遇人生四種衰敗，有人選擇剃髮染衣，發心出家
，離開世俗家庭，投入佛法修學，展現出家修道的因緣與動機。本句描述賴吒惒羅具備出家的條件，未見衰老或障礙，故可令
其剃髮染衣，發心信受，離俗出家，修習佛道，體現出家修行的基本步驟與精神。本句為直接稱呼「賴吒惒羅」，應為佛陀或尊者對弟子或聽眾
的呼喚，無其他義理內容，僅作為對話開端或引起注意。本句探問出家修道的根本動機，強調正確的知見與聽聞佛法是發心出家的關鍵，並指出剃髮、著袈裟、
捨家等行為，皆以信心與求道為本。
此處聚焦於出家因緣的內在條件，而非外在形式。
- 四種衰：指人生中四種衰敗或困厄。
- 知見：指對佛法的正確理解與見解。
「賴吒惒羅，此四種衰，或有衰者，剃除鬚髮， 著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。我見賴吒惒 羅都無此衰，可使賴吒惒羅剃除鬚髮，著 袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。賴吒惒羅！知見 何等，為聞何等，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、 捨家、無家、學道？」
，所以剃除鬚髮，披上袈裟，生起信心，捨棄家庭，成為無家的出家人，修學佛道。哪四件事？大王！這世間沒有人能保護，沒有可依靠的，世間一切都趨向衰
老敗壞，世間無常，終究要捨棄，世間沒有圓滿，沒有知足，眾生都是因愛欲而奔走流轉。
們開示了四件事。我願意忍受並樂於接受這些教導，因為我有這樣的知見與聽聞，所以剃去鬍鬚頭髮，披上袈
裟，堅定信心，離開家庭，成為出家人，學習佛法。是哪四種情形呢？大王！這個世界沒有人能真正保護你，也沒有什麼可以依靠，一切都在走向衰老敗壞，這世界是無常的，終究
都要捨棄，世間沒有真正的圓滿，也沒有人會感到完全滿足，都是被愛欲所驅使。
本句為尊者賴吒惒羅對國王的直接回應，標誌對話展開，體現
尊者與王者間的尊重與教法傳遞關係。本句描述弟子因聽聞世尊（如來、無所著、等正覺）所說四事，生起信心與出離心，決意剃髮染衣，捨
棄世俗家庭，投入無家出家的修道生活，體現佛教出家修行的動機與決心。此句為提問，承接前文，詢問所謂的『四』是指哪四項內容，常見於經文分科、舉要之處。
此句為對國王的尊稱呼喚，常見於佛陀或弟子對國王說法時的開場，表達尊重與莊重。
本句揭示世間無有究竟依靠，萬法皆趨於衰老敗壞，無常迅速，終將捨離。
世間本無圓滿與知足，眾生
因愛欲而流轉，難得安穩。
強調對世間無常與苦的正確認知，勸導修行者離愛欲、觀無常。
- 護：指保護、庇佑之義，強調世間無可依靠。
- 趣向老法：趣，趨向；老法，衰老敗壞之法，指一切現象皆趨於老朽。
- 非常：無常，指一切法皆變異不住。
- 滿、厭足：圓滿、知足，指世間無法真正滿足欲望。
- 愛走使：愛欲驅使，指眾生因愛欲而流轉生死。
尊者賴吒惒羅答曰：「大王！ 世尊知、見，如來、無所著、等正覺為說四事，我 欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著 袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。云何為四？大 王！此世無護，無可依恃，此世一切趣向老 法，此世非常，要當捨去，此世無滿，無有厭 足，為愛走使。」
射箭與駕馭，嚴肅果斷、勇猛無畏，王子、力士、鉢邏騫提摩訶能伽，能占卜、謀劃、計算，精通書寫、善於
辯論，有君臣、有眷屬，會持咒、懂咒語，他們隨從各地，遇有恐怖者皆能制止。如果賴吒惒羅所說：「大王！這世間沒有人能保護，沒有可依靠的。」賴吒惒羅！剛才所說，這有什麼意思呢？」
嚴肅果斷、勇敢無畏。王子、勇士、鉢邏騫提摩訶能伽等人，懂得占卜、謀略、計算，精通書寫和辯論，擁有
君臣和眷屬，會持咒和懂咒語。他們隨從各地，遇到恐怖的情況都能加以平息。如果是賴吒惒羅所說的話：「大王！在這個世界上，沒有人能夠保護你，也沒有什麼可以依靠的。賴吒惒羅！剛剛說的那些話，這是什麼意思呢？」
本句為國王向賴吒惒羅發問的開場，顯示對話即將展開，體現王者對修行者的尊重與求法心。
本句為承接前文，強調前述教法或開示內容是針對大王（國王
）所說，顯示說法對象與語境的尊重與釐清。本句強調世間一切無常，眾生在世間中無有究竟的依靠與保護
，提醒修行者應自覺自度，不應執著外在依賴，體認世間本質的無依無護。本句為音譯人名或尊名，未見明確義理內容，應為呼喚或稱名
，需結合上下文判斷其在經文中的角色與意義。本句描述說話者具備強大的世俗資源與護衛力量，包括家族、軍隊、智士與咒術，象徵世間權勢與防護
力。
此處強調外在依靠與世間福德，對比佛法中內在修行與究竟安穩的不同層次。本句為引述賴吒惒羅尊者對大王所說的話，開啟下文教法內容
，顯示尊者與王者間的問答或開示情境。本句強調世間一切無常，眾生在世間中無有究竟的依靠與保護
，提醒修行者應自覺自度，不應執著於外在依賴。本句為直接稱呼「賴吒惒羅」，應為人名或尊稱，未見明確義理內容，僅作呼喚或開示對象。
此句為請問語，詢問前文所述內容的深層義理，顯示聽者對法
義的求知與確認，常見於經典中弟子請法、請師釋疑的語境。
- 無護：指無有究竟能保護眾生者。
- 依恃：指可依靠、仰賴之處。
- 枝黨：泛指親族、黨羽、同黨。
- 象軍、車軍、馬軍、步軍：古印度四種兵種，分別為象兵、戰車兵、騎兵、步兵。
- 射御：射箭與駕馭（兵器、車馬等）之意。
- 鉢邏騫提摩訶能伽：人名，為當時著名的智士或力士。
- 占相：占卜吉凶。
- 策慮：謀劃、籌謀。
- 計算：推算、計謀。
- 善知書：精通書寫、文書。
- 善談論：擅長辯論、議論。
- 持呪、知呪：持誦、了解咒語，具咒術能力。
- 君臣：君主與臣子。
- 眷屬：家屬、親屬。
拘牢婆王問曰：「賴吒惒羅！向 之所說：『大王！此世無護，無可依恃。』賴吒惒 羅！我有兒孫、兄弟、枝黨、象軍、車軍、馬軍、步 軍，皆能射御，嚴毅勇猛，王子、力士，鉢邏騫 提摩訶能伽有占相、有策慮、有計算、有 善知書、有善談論，有君臣、有眷屬，持呪 知呪，彼隨諸方，有恐怖者能制止之。若賴 吒惒羅所說：『大王！此世無護，無可依恃。』賴吒 惒羅！向所說，此有何義耶？」
本句為尊者賴吒惒羅對國王的直接回應，展現出尊者與王者之
間的問答互動，屬於經典中常見的對話開場，為後續法義鋪陳作準備。本句為發問者向國王提出問題，並請國王根據自身理解作答，
展現對話的平等與尊重，亦體現佛教教學中重視因材施教、啟發自省的精神。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重，為經文中常見的開場語氣。此句是詢問對方身體是否有病痛，關懷其健康狀況，體現佛教
對現實身心狀態的重視，並非僅關注法義而忽略身體。
- 王：指國王，為對話中的受問者。
- 此身：指當下自身的色身、五蘊和合之身。
尊者賴吒惒羅答 曰：「大王！我今問王，隨所解答。大王！此身 頗有病耶？」
本句為拘牢婆王對賴吒惒羅的直接回應，展現對話的起始，未
涉及深層法義，僅為敘事性語句。此句表達說話者現世身體長期受風病所苦，反映身為凡夫，身
體難免有病痛，亦顯示佛弟子面對病苦的如實觀照。
- 風病：古代醫學分類，指因風邪所致的疾病，常見於四大不調。
拘牢婆王答曰：「賴吒惒羅！今我此 身常有風病。」
騫提摩訶能伽、會占相、善謀劃、精於計算、識字、善談論的君臣與眷屬，以及能持咒、知咒語的人說：『你
們能否一起來暫時替我承受這極重的痛苦，使我無病得安樂嗎？』
子、力士、鍮邏騫提摩訶能伽，以及會占卜、謀劃、計算、識字、善於談論的君臣和眷屬，還有會持咒、懂咒
語的人說，請你們大家一起來暫時替我承受這極重的痛苦，好讓我能沒有病痛、得到安樂嗎？
本句為尊者賴吒惒羅向國王發問的起首語，顯示尊者與王者之
間的問答互動，為後續法義開展鋪陳背景。本句以問答方式，探討身體疾病（風病）發作時所帶來的劇烈
痛苦，藉此引導對苦受的認識，為後續佛法說明苦集滅道等教義鋪墊基礎。本句描述請求眾多具備各種才能與身份的親屬、臣屬、軍隊與
咒術者，能否共同分擔自身極重的苦難，期望藉由他人協助而得安樂。
此反映世間人面對苦難時，希冀外力救
助的心理，亦顯示苦樂終須自受的佛法觀點。
- 象軍、馬軍、車軍、步軍：古印度軍隊四兵種，象徵世間權勢與武力。
- 鍮邏騫提摩訶能伽：音譯人名或特殊身份，原文未詳，應為具特殊能力者。
- 持呪知呪：指能持誦、理解咒語之人，屬於咒術修行者。
尊者賴吒惒羅問曰：「大王！風病 發時，生極重甚苦者，大王！爾時可得語彼 兒孫、兄弟、象軍、馬軍、車軍、步軍皆能射御，嚴 毅勇猛，王子、力士，鍮邏騫提摩訶能伽，占 相、策慮、計算、知書、善能談論、君臣、眷屬，持 呪知呪，汝等共來暫代我受極重甚苦，令 我無病得安樂耶？」
本句為拘牢婆王對提問的否定回應，表明其無法或不願意接受
或執行所問之事，展現王者立場與抉擇。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛陀或聖者的進一步開示。本句強調個人造業必須自受果報，無人能代。
因業力成熟，眾
生獨自承受極重的苦果，體現因果自負、業報不爽的佛教核心教義。
- 業：指身、口、意三業所造的善惡行為，決定未來果報。
- 業緣：業力成熟的因緣條件，導致果報現前。
- 極苦、重苦：指極為劇烈、沉重的痛苦果報。
拘牢婆王答曰：「不也。所 以者何？我自作業，因業緣業，獨受極苦，甚 重苦也。」
鬚髮，披上袈裟，發起信心、捨棄家庭、成為無家的出家人，修學佛道。
所以才剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟，生起信心，離開家庭，成為出家人，學習佛法。
本句為尊者賴吒惒羅向國王開示前的稱呼語，顯示尊者與國王
之間的尊重與對話開端，為經文敘事常見格式。本句強調世間一切無常、無有究竟依靠，唯有自依、法依，不
能將希望寄託於外在的保護或依恃，呼應佛教對世間本質的洞見。本句表達出家者因為內心的信願與正見，願意忍受修行的艱辛，樂於追求解脫，因此剃除鬚髮、披袈裟
，發心信受佛法，捨棄世俗家庭，進入無家生活，專心修學佛道。
- 無可依恃：無可依賴、無可倚仗，強調自依、法依的重要。
尊者賴吒惒羅語曰：「大王！以是故， 世尊說此世無護，無可依恃。我欲忍樂是， 我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至 信、捨家、無家、學道。」
本句為拘牢婆王引述賴吒惒羅的話，開啟對話內容，顯示王者
對賢者言論的重視與請益態度，為後續法義鋪陳鋪路。本句強調世間一切無常，眾生在世間中無有究竟的依靠與保護
，提醒修行者應自覺無常、精進修行，不應執著於外在依賴。本句為音譯梵語人名或地名，未見明確義理內容，應為經中人
物或地點稱呼，需依全經脈絡判斷其角色或意涵。此句表達說話者願意實踐安忍，並在安忍中生起歡喜心，強調
對逆境或苦難的接受與樂於修行的態度，契合原始佛教重視忍辱與自我調御的精神。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句強調世間本質上缺乏究竟的依靠與保護，提醒眾生應認清
無常與無自性的現實，不應執著於外在依賴，進而生起出離心與自我覺悟的動力。
拘牢婆王語曰：「若賴吒惒 羅所說：『大王！此世無護，無可依恃。』賴吒惒 羅！我亦欲是忍樂於是。所以者何？此世真 實無護，無可依恃。」
本句為拘牢婆王再次向對方請問，引用賴吒惒羅的說法作為討
論起點，顯示對法義的探究與確認。本句指出世間萬法皆無法避免老化、衰退，強調無常法則，提
醒眾生應觀察人生變化，生起出離心。本句為請問語，詢問賴吒惒羅先前所說之語的深層義理，顯示
對法義的進一步探究，強調對佛法內容的理解與確認。
- 老法：指衰老、變壞的法則，為世間無常現象之一。
拘牢婆王復問曰：「若賴吒 惒羅所說：『大王！此世一切趣向老法。』賴吒惒 羅向所說，此復有何義？」
本句為尊者賴吒惒羅對國王的直接回應，展現出尊者與王者之
間的問答互動，屬於經典中常見的對話開場，為後續法義鋪陳作準備。本句為發問者向國王提出問題，並請國王根據自身理解作答，
展現對話的開放性與尊重對方見解，常見於經典問答體裁。本句為設問語氣，藉由詢問國王年齡，啟發對生命階段或因緣
條件的思考，為後續法義鋪陳基礎。本句詢問過去某一時刻身心的迅速與輕快程度，並與當下做比
較，反映修行或境界變化的體驗差異。此句詢問過去與現在身體狀態的差異，反映對無常與身體變化
的觀照，強調身體隨時間變遷而衰老，提醒修行者正視生命無常。
- 爾時：指過去特定時刻，常用於經文敘述時序。
- 速疾：形容動作或感受的迅速、輕快。
- 筋力：指筋骨與體力，象徵身體的健康與活力。
- 形體：指身體的外形與結構。
- 顏色：指氣色、面容，反映身體狀態。
尊者賴吒惒羅答 曰：「大王！我今問王，隨所解答。若大王年或 二十四、或二十五者，於意云何？爾時速疾何 如於今？爾時筋力、形體、顏色何如於今？」
作敏捷、筋骨力量、身體狀態或氣色，沒有人能勝過我。賴吒惒羅！我現在真的很老了，身體各方面都衰弱，壽命快要結束，已經八十歲，沒辦法再起身了。
本句為拘牢婆王對賴吒惒羅的直接稱呼與回應，顯示對話展開
，未涉及深層法義，僅為敘事轉折。本句述說自我年輕時身體強健、精力充沛，無人能及，強調身
體狀態的巔峰與無與倫比，為後文對比無常、變化作鋪墊。此句為直接稱呼「賴吒惒羅」，應為佛陀或說法者呼喚弟子或聽眾之名，無其他義理內容。
此句表達說話者自述年老體衰、壽命將盡，已無力起身，顯示
無常與生命有限，提醒修行者珍惜時光、精進修行。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，為感知外境之器官。
- 壽過垂訖：壽命已接近終結。
- 年滿八十：指年齡已至八十歲。
拘牢 婆王答曰：「賴吒惒羅！若我時年或二十四、或 二十五，自憶爾時，速疾、筋力、形體、顏色無 勝我者。賴吒惒羅！我今極老，諸根衰熟，壽過 垂訖，年滿八十，不復能起。」
以剃除鬍鬚頭髮，穿上袈裟，生起信心、捨棄家庭、成為無家的出家人，修學佛道。
所以才剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟，生起信心，離開家庭，成為出家人，學習佛法。
本句為尊者賴吒惒羅向國王開示前的稱呼與發語，顯示尊者與
國王之間的尊重與對話開端，為經文敘事常見格式。本句指出世尊（佛陀）觀察世間萬法，皆無法逃離老化、變遷的自然法則，強調無常與老的普遍性，提
醒眾生應正視生命的變化與無常，進而生起出離心與修行意願。本句表達發心出家的動機，強調因為正確的知見與聽聞佛法，願意忍受世間困難，樂於追求出離，進而
剃髮染衣、發起信心、捨棄家庭，成為無家的出家人，專心修學佛道。
尊者賴吒惒羅語 曰：「大王！以是故，世尊說此世一切趣向老法。 我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮， 著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」
本句為拘牢婆王引述賴吒惒羅的話，開啟對話內容，屬於敘述語氣，尚未進入法義核心。
本句指出世間萬法皆無法逃離老化、變遷的自然法則，強調無
常與生滅的真理，提醒眾生應觀察世間一切終將衰老，從而生起出離心與正見。此句表達說話者渴望具備並安住於『忍』的德行，將忍辱視為
內心的安樂與修行目標，強調對逆境或苦難的接受與歡喜。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出世間一切法皆無法避免老化、變遷，強調無常與衰敗
是世間真實的法則，提醒眾生應觀察老法，生起出離心。
- 趣向：趨向、導向，指事物發展的方向。
拘牢婆王語 曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世一切趣向老 法。』我亦欲是忍樂於是。所以者何？此世真 實一切趣向老法。」
本句為拘牢婆王再次向對方發問，引用賴吒惒羅的說法，顯示
討論正圍繞賴吒惒羅的見解展開，屬於經中問答、論辯的開場語。本句強調世間一切皆無常，終將消逝，修行者應認知並實踐捨
離執著，培養出離心，進而專注於解脫之道。此句為請問語，詢問賴吒惒羅先前所說內容的深層義理，顯示對法義的進一步探究。
- 無常：指一切現象皆變化不居，無有常住。
- 捨去：意指放下、捨離對世間的執著。
拘牢婆王復問曰：「若賴吒 惒羅所說：『大王！此世無常，要當捨去。』賴吒惒 羅向所說，此復有何義？」
本句為尊者賴吒惒羅向國王開示前的稱呼與發語，顯示尊者與
國王之間的尊重與對話起始，為經文敘事常見格式。此句為發問者向國王提出問題，並請國王根據自身理解作答，
展現對話的開放性與尊重，常見於佛教經典中師徒或君臣問答的開場。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重語氣，為經文常見開場或轉折語。此句詢問國王治理的國土、後宮及倉庫是否充盈，反映出世間
王者對國政、內廷與物資的關注，為後續佛法開示作鋪墊。
- 拘樓國：古印度地名，為佛經中常見的國土名。
- 後宮：指王宮中妃嬪所居之處。
- 倉庫：儲存財物、糧食等資源之處。
尊者賴吒惒羅語曰： 「大王！我今問王，隨所解答。大王！有豐拘樓 國及豐後宮、豐倉庫耶？」
本句為國王對佛陀或尊者的問話作出肯定回應，表現出對所說
法義的認同與接受，屬於經典中常見的應答格式，無深層法義，僅為承認前述內容。
拘牢婆王答曰：「如 是。」
靠的法則，只能忍受毀壞，一切世間終究沒有不歸於死亡的。那時，有人問：『豐拘樓國以及充盈的後宮、倉庫，能從這一世攜帶到來世嗎？』
法則，只能忍受毀壞，世間萬物終究都難逃死亡。那個時候，有人問：像豐拘樓國這樣的國土、還有充足的
後宮和倉庫，能不能從今生帶到來世呢？
本句為尊者賴吒惒羅向國王再次發問，顯示對話進行中，體現尊者與王者間的問答教學模式。
本句強調即使國土、資財再豐盛，若遇到無法依循的法則或時
運，終將面臨毀壞與死亡，顯示世間無常、無法恃有，應知一切終歸敗壞。本句探問世間財富、權勢等外在資源是否能隨個人於生死輪迴
中延續，強調世間一切皆無法帶入來世，隱含無常與出離心的教誨。
- 法：此處指世間運行、依循之理或條件。
- 歸死：終歸於死亡，指一切有為法皆無常。
- 豐拘樓國：古印度地名，為當時一國。
尊者賴吒惒羅復問曰：「大王！有豐拘樓國 及豐後宮、豐倉庫者，若時有法來不可依， 忍樂破壞，一切世無不歸死者。爾時豐拘 樓國及豐後宮、豐倉庫者，可得從此世持 至後世耶？」
本句為拘牢婆王對提問的否定回答，表明其無法或不願意接受
或實踐所問之事，展現出王者在特定因緣下的立場或限度，反映人間權力與佛法教化間的互動。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。此句強調個體的孤獨與無常，指出無論現世有無伴侶，終究無
法隨人一同轉生至來世，提醒眾生應自覺修行，不可依賴他人。
- 無二：指沒有第二人，強調獨一無二的孤獨狀態。
- 伴侶：指親近、相伴之人，於此處泛指世間親友、配偶等。
拘牢婆王答曰：「不也。所以者何？ 我獨無二，亦無伴侶從此世至後世也。」
裟衣，生起至誠信心，捨棄家庭，成為無家者，修學佛道。
以才剃去鬍鬚頭髮，披上袈裟，生起真正的信心，離開家庭，成為出家人，學習佛法修道。
本句為尊者賴吒惒羅向國王開示前的稱呼語，顯示尊者與國王
之間的尊重與對話開端，為經文敘事常見格式。本句強調世間一切皆無常，終將消逝，應生出離心，不執著於
世間事物，依佛陀教導修行解脫。本句表達發心出家的動機：因為欲修忍辱、親證佛法，故剃髮染衣，生起堅定信心，捨棄世俗家庭，進
入無家出家生活，專心修學佛道。
強調出家需具備信心與決心，並以親身實踐為要。
尊 者賴吒惒羅語曰：「大王！以是故，世尊說此世 無常，要當捨去。我欲忍樂是，我知見聞是， 是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學 道。」
本句為拘牢婆王引述賴吒惒羅的話，開啟對話內容，屬於敘述語氣，尚未進入法義核心。
本句強調世間一切變化無常，無法長久依賴，修行者應認知到
終將捨離，培養出離心，減少執著。本句表達說話者渴望具備此種忍辱的德行，並能在忍辱中生起
安樂之心，強調修行中對忍耐與安住的嚮往。本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，屬於引出下文解釋的過渡語。本句強調世間一切皆無常，終將消逝，修行者應認知此理，培
養出離心，學習放下對世間的執著。
拘牢婆王語曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此 世無常，要當捨去。』者，我亦欲是忍樂於是。 所以者何？此世真實無常，要當捨去。」
王又問：「如果如賴吒惒羅所說：『大王！這個世間沒有圓滿，沒有厭足，都是被愛欲驅使而奔波。賴吒惒羅剛才所說，這又有什麼意思？
本句為國王向賴吒惒羅再次發問，承接前文討論，準備引述賴
吒惒羅的說法，展開進一步的法義探討。本句指出世間眾生因愛欲驅使，永遠無法獲得真正的圓滿與滿
足，總是處於追逐與勞碌之中，揭示煩惱生起的根本原因。本句為請問語，意在請求對方進一步解釋剛才所說內容的深層
義理，顯示對法義的追問與求知態度。
- 拘牢婆：人名，為本經對話主角之一。
- 無滿：指世間無法圓滿、無究竟滿足。
- 厭足：指內心對現狀感到厭倦並知足。
- 愛：此處指愛欲、貪著世間五欲。
- 走使：被驅使、奔波不息。
拘牢婆 王復問曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世無滿， 無有厭足，為愛走使。』賴吒惒羅向所說，此 復有何義？」
大王，請依你理解回答。大王！有豐拘樓國和豐後宮、
豐倉庫嗎？」
本句為尊者賴吒惒羅對國王的直接回應，展現出尊者與王者之
間的問答互動，屬於經典中常見的對話開場，為後續法義開示鋪陳語境。本句為佛陀或尊者向國王發問，並請國王根據自身理解作答，
展現教學互動與因材施教的精神，強調聽者主動思考、如實表達己見。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重語氣，為經文常見開場或轉折語。此句為詢問是否存在名為『豐拘樓國』、『豐後宮』及『豐倉
庫』的地名或設施，反映當時地理或王宮制度的內容，並未涉及深層佛理，屬於敘述性提問。
- 豐後宮：指王宮中的後宮部分，為古代宮廷制度用語。
- 豐倉庫：指儲藏財物或糧食的倉庫，屬於王宮設施。
尊者賴吒惒羅答曰：「大王！我今問 王，隨所解答。大王！有豐拘樓國及豐後宮、 豐倉庫耶？」
本句為拘牢婆王對佛陀或尊者的問話作肯定回應，表現出對教
法或事實的認同與承諾，屬於經典中常見的應答語。
拘牢婆王答曰：「如是。」
惒羅又問：「大王！有豐拘樓國以及豐富的後宮、倉庫，如果從東方來了一個人，值得信賴可靠，不欺誑世人，來對國王說
：『我從東方來，見到那個國土極為富足安樂，人民眾多。』大王！能得到那個國家的財物、人民和勞動力，想要統治那個國家嗎？」
說：『我從東方來，看到那裡的國土非常富裕快樂，人口也很多。』。國王啊！你能獲得那個國家的財物、人民和勞動力，你想要統治那個國家嗎？」
本句為尊者賴吒惒羅向大王提出進一步的提問，顯示出弟子對
法義的追問與求知態度，體現佛教經典中師徒問答的教學方式。本句描述豐拘樓國的富足與安樂，並以可信之人從東方來報告他國盛況，強調國土豐樂與人民眾多，體
現世間因緣和合、國土興盛的因果關係，亦隱含信任與誠信的重要性。此句為對國王的尊稱與呼喚，表現出佛陀或說法者對在場國王
的尊重與莊重語氣，為經文中常見的開場稱謂。本句以世間王者問答為喻，探討對外在資源與權力的欲求，進
一步引導思考對權勢與物質的執著，為後續佛法教誡作鋪墊。
- 彼國：指他方的國土，經中常用以比喻外在境界。
- 整御：意為統治、治理，強調對國家全面的掌控。
尊者賴吒 惒羅復問曰：「大王！有豐拘樓國及豐後宮、豐 倉庫者，若於東方有一人來，可信可任，不 欺誑世，來語王言：『我從東方來，見彼國 土極大富樂，多有人民。大王！可得彼國爾 所財物、人民、力役，欲得彼國整御之耶？』」
牢婆王回答：「賴吒惒羅！如果我知道有這樣富足的國家，那裡的財物、人民和勞役
，若能讓我統治管理，我一定會奪取它。
牢婆王說：「賴吒惒羅！如果我知道有這麼富庶的國家，並且那裡的財物、人民和
勞役都能讓我來統治管理，那我一定會去奪取它。」
本句為拘牢婆王對賴吒惒羅的直接回應，展現對話的起始，未
涉及深層法義，僅為敘述語境中的人物對話。本句描述一種貪求與佔有的心態，強調對外在財物與權力的渴
望，反映世間人對富足與統治權的執著，與佛法中教導的離貪、知足形成對比。
- 整御治：指統治、管理、治理人民。
- 力役：指勞動、服役等人力資源。
拘 牢婆王答曰：「賴吒惒羅！若我知有如是豐 國，爾所財物、人民、力役，得彼人民整御治 者，我必取之。」
彼岸如果有人來，值得信任可靠，不欺騙世人，來對大王說：『我從大海彼岸來，看到那國土非常富足快樂，人民眾多。大王！能得到那國所有財物、人民、勞役，想要統治那國嗎？」
岸來，對國王說：『我剛從大海的另一邊來，那裡的國土非常富裕快樂，人口也很多。』。國王啊！你能獲得那個國家的財物、人民和勞動力，想要去統治那個國家嗎？」
本句以譬喻方式，說明若有誠實可靠之人自遠方而來，所述異國富樂、人民眾多，則其言可信。
此處強
調證據與信實，為後文論證鋪墊，並未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。此句為對國王的尊稱呼喚，常見於佛陀或弟子與國王對話時，
表現出尊重與莊重的語氣，無特殊法義，僅為開啟對話之用。本句以世間王者問答為喻，探討對外在資源、權力與統治慾望
的取捨，隱含佛法對於貪著權勢與物質的觀照與省思。
- 大海彼岸：指遙遠的另一端，常用於比喻遙遠或難以到達之地。
「如是南方、西方、北方，從大海 彼岸若有人來，可信可任，不欺誑世，來語 王言：『我從大海彼岸來，見彼國土極大富 樂，多有人民。大王！可得彼國爾所財物、人 民、力役，欲得彼國整御之耶？』」
「賴吒惒羅！如果我知道有這樣富足的國家，那裡的財物、
人民、勞役，能讓我統治管理，我一定會取得。」
力都能讓我來統治管理，那我一定會去佔有它。」
本句為拘牢婆王對賴吒惒羅的直接回應，展現對話的起始，未涉及深層法義，僅為敘述語氣。
本句描述一種對外在富裕國土的貪求與佔有之心，強調因貪欲
而生起的征服與支配意圖，反映世間人對權力與財富的執著，為後文佛法教誡的對比鋪墊。
- 豐國：指物產豐饒、人民眾多的國家。
拘牢婆王答 曰：「賴吒惒羅！若我知有如是豐國，爾所財 物、人民、力役，得彼人民整御治者，我必取 之。」
鬚髮，穿上袈裟，生起信心，捨棄家庭，成為無家的修行人，學習佛道。
切，所以才剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟，生起信心，離開家庭，成為出家人，修學佛法。」
本句為尊者賴吒惒羅向國王開示前的稱呼語，表現出尊者與國
王之間的禮儀與尊重，為經文對話的起始。本句指出世間眾生因愛欲而不斷追逐，導致無法獲得圓滿與知
足。
佛陀揭示世間本質即是缺乏滿足，眾生因貪愛而流轉生死，唯有斷除愛欲才能止息輪迴苦。本句表達修行者因深知世間樂受非究竟，故發心忍受、遠離欲
樂，剃髮染衣，生起正信，捨棄世俗家庭，出家修學佛道，展現出家修行的決心與因緣。
尊者賴吒惒羅語曰：「大王！以是故，世尊 說此世無滿，無有厭足，為愛走使。我欲忍 樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟 衣，至信、捨家、無家、學道。」
如賴吒惒羅所說：『大王！這世間沒有圓滿，沒有人會知足，
都是因愛欲而奔走受役。我也希望能安忍於此。為什麼呢？這世間確實沒有圓滿，沒有人會知足，都是被愛欲驅使奔走。
大家都是被愛欲推著走。」。我也希望能像這樣安忍於這件事。這是為什麼呢？這個世界真的沒有圓滿，也沒有人會感到滿足，大家都是被愛欲推著走。」
本句為拘牢婆王引用賴吒惒羅的話，開啟對話，顯示王者對賢
者言論的重視，為後文鋪陳因緣。本句指出世間眾生常因內心愛欲而無法獲得真正的滿足與知足
，終日奔波勞碌，皆由於愛欲的驅使，難以止息貪求，顯示世間本質的無常與苦。本句表達說話者希望能如同他人一樣，對於當下的境遇或苦樂
能夠安忍、承受，不被外境動搖，展現修行中忍辱的意願。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句指出世間本質上無法圓滿，眾生常因愛欲而不知足，流轉
於生死，難得解脫。
強調愛欲是眾生不滿足、無止盡追求的根本動力。
- 樂於是：此處『樂』作『願、希望』解，非指世俗快樂。
拘牢婆王語曰：「若 賴吒惒羅所說：『大王！此世無滿，無有厭足， 為愛走使。』我亦欲是忍樂於是。所以者何？ 此世真實無滿，無有厭足，為愛走使。」
賴吒惒羅說：「大王！世尊知曉、見到，如來、無所執著、正等正覺為我說這四件事，我知道忍受與安住是這樣，我知道見與
聞是這樣，因此剃除鬚髮，披上袈裟，至誠信仰，捨棄家庭，成為無家的修行人，學習佛道。
聞的道理，所以我才剃髮披袈裟，誠心信仰，離開家庭，成為出家人，修學佛法。」
本句為尊者賴吒惒羅向國王開示前的稱呼與發語，顯示尊者與
王者間的對話起始，體現佛教經典中師徒或聖者與世俗權貴間的尊重與莊重語境。本句表達弟子因聽聞世尊以無執著的智慧開示四事，深知忍受與見聞的真義，發心剃髮出家，披袈裟，
捨棄世俗家庭，專心修學佛道，展現出家修行的因緣與決心。
尊者 賴吒惒羅語曰：「大王！世尊知、見，如來、無所著、 等正覺為我說此四事，我知忍樂是，我 知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、 捨家、無家、學道。」
偈：
本句為經文過渡語，標示尊者賴吒惒羅即將以偈頌（詩偈）闡
述佛法要義，屬於經典常見的敘述格式，無深層法義，僅為引入偈頌內容。
- 偈：梵語gāthā，意為詩偈、頌文，常用以表達佛法義理。
於是，尊者賴吒惒羅說此 頌曰：
家人披頭散髮哭泣，哀嘆苦難壓身。用衣服包裹埋藏，或堆積柴薪焚燒，隨業力流轉至後世，焚燒後已無智慧與記憶。死後財產帶不走，妻子和奴婢也不能隨行，
貧富都一樣，愚笨聰明也如此。智者不懷憂，唯有愚人才會憂悒苦悶，
因此智慧最為殊勝，能夠證得正覺之道。深深執著於存在，愚癡造作惡行，於正法與非法皆造作，以力量強奪他人。智慧淺薄只會模仿他人，愚人多造惡業，
投胎到後世，不斷輪迴生死。已經投生於世間，獨自造作諸多惡業，
如同賊被他人捆縛，實際上是自己作惡而自受其害。這樣的眾生，到了後世，
都是被自己造的業所牽引，自己造惡自受害。就像成熟的果實自然墜落，無論年老年少皆如此，只想裝
飾美麗、貪愛快樂，內心趨向於喜好與厭惡色相。被欲望所束縛傷害，因欲望而生起恐懼，
大王，我因見
到這個道理，知道沙門的修行最為殊勝。
足，吝嗇又貪心地只想累積更多東西。國王掌握了天下，根據自己的能力來治理，
對國內的領
土還不滿足，還想去追求海外的土地。國王和百姓還沒斷除欲望就去世了，
家人披頭散髮地哭泣，哀嘆苦難壓倒一切。有的用衣服包裹後埋葬，有的堆柴火焚燒，隨著業力流轉
到來世，焚燒後就再也沒有智慧的記憶了。人死之後，財產、妻子和奴婢都無法跟著走，
不論貧窮
或富有、愚笨或聰明，結果都是一樣的。有智慧的人不會煩惱，只有愚人才會一直苦悶憂愁，
所
以智慧最為優越，能讓人達到覺悟的正道。強烈執著於世間的存在，愚昧無知地做壞事，無論合不合
法都去做，還用武力搶奪別人的東西。智慧淺薄的人只會跟著別人學，愚癡的人常常做壞事，結
果一再投胎到未來世，不斷經歷生死輪迴。人已經來到這個世間，自己一個人做了許多壞事，
就像
賊被別人綁起來一樣，其實是自己作惡而自受其害。這些眾生到了來生，都是因為自己造的業，自己做壞事而受害。就像熟透的果子會自己掉下來，不論老少都是這樣，
大
家都想打扮得漂亮、追求享樂，心裡總是追逐自己喜歡或討厭的外在色相。因為被欲望束縛而受苦，也因欲望而產生恐懼，
大王，
我體會到這個道理，所以知道出家修行人最為殊勝。
本句揭示世間人對財富的執著與慳貪，指出即使擁有財物，若
不知布施，反而因貪慳而不斷積聚，陷於煩惱與無明，違背佛法中布施、捨離貪著的修行要義。本句以世間王者為喻，指出人心貪求無厭，即使已得天下，仍
不知足，還想擴張到海外，藉此警示修行者應知足止貪，莫被欲望所驅使。本句描述國王與人民因未能斷除欲望而命終，家屬因失去親人
而悲痛不已，顯示生死無常與欲望帶來的苦惱，強調修行應及時斷除貪欲，免於輪迴苦難。本句描述人死後遺體的處理方式（埋葬或火化），並指出生命
隨業力流轉至後世，身體焚燒殆盡後，過去的智慧與記憶也隨之消失，強調無常與識的斷滅。此句強調人生無常，死亡時一切世間財物與親屬皆無法帶走，
無論貧富、愚智，終歸平等，提醒眾生莫執著於世間名利與關係，應修善法以自利利他。本句強調智慧的重要性，指出有智慧的人能超越煩惱與憂愁，唯有愚癡才會陷於苦悶。
智慧是通往正覺
（覺悟之道）的根本資糧，修行者應以智慧為首要，才能離苦得樂，證入正道。本句揭示眾生因執著於有、於存在而生愚癡，進而造作種種惡
行，不分正當與否，甚至以強力侵奪他人，顯示煩惱與惡業的因緣流轉。本句指出，缺乏智慧的人容易盲從他人，愚癡者多造惡業，因
此導致未來世不斷投胎，反覆受生死之苦，強調修學智慧與遠離惡行的重要性。此句說明眾生投生人世後，若獨自造作諸多惡業，最終必自受
其苦果，如同賊被他人捆縛，實則是自作自受，強調因果自負、惡業自招的道理。本句強調眾生在未來世所遭遇的苦樂，皆由自己過去所造的業
力所決定，特別指出造惡者必自受其果，體現因果自負、業報不爽的佛教核心教義。本句以熟果自墮為喻，說明眾生無論年齡，皆因貪著色身與外
在美好，心隨愛欲而流轉，難以自拔，顯示對五欲的執著是生死輪迴的根本因緣。本句指出欲望會帶來束縛與痛苦，並引發恐懼。
透過觀察這一
現象，體認到遠離欲望、修行出家的沙門，才能真正超脫苦惱，顯示沙門行的殊勝與解脫之道。
- 慳貪：慳為吝嗇，貪為貪欲，合指對財物不肯施捨且貪求無厭。
- 王者：指統治天下的國王或君主。
- 天下：指整個國土或所能統治的範圍。
- 海內：泛指國內，四海之內。
- 海外：指國土之外的地方，象徵更遠的追求。
- 未離欲：指尚未斷除世間貪欲，未證出離心。
- 命盡：生命終結，指死亡。
- 散髮：古代哀悼親人時的儀式，表示極度悲傷。
- 苦難伏：苦難壓伏、壓倒，形容痛苦沉重。
- 緣行：指隨著業力與因緣推動而流轉生死。
- 後世：指未來的生命或來生。
- 慧念：智慧與記憶，特指對佛法或世間事理的覺照。
- 財：指世間財物、資產。
- 妻子：泛指配偶與子女。
- 奴婢：古時僕役，象徵世間關係與依附。
- 貧富：指經濟條件的差異。
- 愚智：指智慧高低。
- 智者：指具備正見與深刻理解佛法的人。
- 正覺道：指通往覺悟、證得佛果的正確修行之道。
- 有有：指對存在、世間諸法的執著。
- 法非法：正法與非法，意指合乎或違背戒律、規範的行為。
- 少智：智慧淺薄，缺乏正見與抉擇能力。
- 惡行：指身、口、意三業中的不善行為。
- 趣胎：投生、受胎於未來世。
- 生死：指輪迴流轉於生與死之間。
- 出生世：指投生於人間，進入世間生命流轉。
- 惡事：指違背善法、帶來苦果的不善行為。
- 賊他所縛：比喻作惡者終將受報，如賊被人捆綁，實為自作自受。
- 色：指色身或外在色相，為五蘊之一，亦為五欲之一。
- 愛樂：指對美好事物的貪愛與追求。
- 莊美：裝飾自身以求美麗。
- 欲：指貪欲、世間的種種欲望，是煩惱根本。
「我見世間人，有財癡不施， 得財復更求，慳貪積聚物。 王者得天下，整御隨其力， 海內無厭足，復求於海外。 王及諸人民，未離欲命盡， 散髮妻子哭，嗚呼苦難伏。 衣被而埋藏，或積薪火燒， 緣行至後世，燒已無慧念。 死後財不隨，妻子及奴婢， 貧富俱共同，愚智亦復然。 智者不懷憂，唯愚抱悒慼， 是故智慧勝，逮得正覺道。 深著於有有，愚癡作惡行， 於法非法行，以力強奪他。 少智習効他，愚多作惡行， 趣胎至後世，數數受生死。 已受出生世，獨作眾惡事， 如賊他所縛，自作惡所害。 如是此眾生，至到於後世， 為己所作業，自作惡所害。 如果熟自墮，老少亦如斯， 欲莊美愛樂，心趣好惡色。 為欲所縛害，因欲恐怖生， 王我見此覺，知是沙門妙。」
本句為經文結語，表明上述內容皆由尊者賴吒惒羅所宣說，具
有權威性與結束語氣，常見於佛教經典末尾。本句描述國王聽聞尊者的教法後，生起歡喜心並決意實踐，體
現對佛法與聖者教誨的恭敬與信受，是佛教弟子應有的態度。
尊者賴吒惒羅所說如是。拘牢婆王聞尊者 賴吒惒羅所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示本經第十六卷已圓滿結束，無特定佛理內容。
- 賴吒惒羅經：經典名稱，具體內容依本經文脈判讀。
- 竟：古漢語用於表示一卷經文結束。
賴吒惒羅經第十六竟