中阿含經
中阿含經卷第三十二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（一三三）大品優婆離經第十七
此句為佛教經典常見的開頭語，表示經文內容是由聽聞佛陀教
法者所傳述，強調教法的真實與傳承的可靠性。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文內容為弟子親聞佛陀所說。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀於那難陀地區的波婆離㮈林中活
動，為後文教法鋪陳背景。
『遊』有巡行、停留之意，非僅居住，顯示佛陀教化無定處、隨緣度眾。
- 一時：佛經常用開場語，表明事件發生的特定時機。
- 佛：指釋迦牟尼佛。
- 那難陀：地名，為佛陀遊化地之一。
- 波婆離㮈林：地名，波婆離為人名，㮈林為林園，常為佛陀及弟子說法、修行之處。
一時，佛遊那難陀，在波婆離 㮈林。
，和佛陀互相問候後，就退坐在一邊。這時，佛陀問：「苦行的尼揵，你們的弟子設立了幾種修
行方法，可以讓人不做壞事、不造惡業？」
本句描述尼揵（外道苦行者）在修行過程中，主動前來拜訪佛
陀，並依禮節問候後，恭敬地坐於一側，顯示對佛陀的尊重與求法的態度。本句描述佛陀詢問尼揵派修行者，關於其弟子所設立的修行方
法，重點在於這些方法是否能防止造作惡業，體現對修行實踐與道德行為的關注。
- 長苦行：指長時間修習苦行的修行者，為當時印度常見的外道修行方式。
- 尼揵：即尼揵子，為耆那教（Jainism）修行者的稱呼，與佛教同時期的外道之一。
- 佛所：佛陀所在之處，常指佛陀居住或說法的地方。
- 世尊：佛陀的尊稱，意指受世人尊敬者。
- 苦行：指以嚴格自我克制、忍受痛苦為主的修行方式。
- 親子：此處指弟子、門徒。
- 惡業：指導致未來苦果的不善行為。
爾時，長苦行尼揵中後彷佯，往詣佛 所，共相問訊，却坐一面。於是，世尊問曰：「苦行 尼揵親子施設幾行，令不行惡業，不作 惡業？」
本句為尼揵（外道苦行者）對佛陀（瞿曇）的稱呼與發言開端
，顯示對話場景。
尼揵為當時印度苦行外道之一，與佛陀常有教義辯論。本句指出尼揵親子未為弟子們制定修行規範，導致弟子們缺乏
防止惡業的實踐依據，強調修行規範對於止惡的重要性。本句說明設立懲罰的目的是為了防止眾生造作惡業，強調以威
懾手段令眾生遠離惡行，維護正法與社會秩序。
- 瞿曇：佛陀的姓氏，為對佛陀的尊稱。
- 尼揵親子：古印度六師外道之一，主張苦行，與佛教思想有明顯差異。
- 施設於罰：指制定懲罰措施，用以約束行為。
長苦行尼揵答曰：「瞿曇！我尊師尼揵親 子不為我等施設於行，令不行惡業，不 作惡業。但為我等施設於罰，令不行惡 業，不作惡業。」
本句描述佛陀詢問尼揵教團內部，為了防止成員造作惡業，設
立了多少種懲罰措施，反映出對戒律與行為規範的重視。
- 苦行尼揵：指奉行苦行的尼揵教（即耆那教）修行者。
世尊又復問曰：「苦行尼揵親 子施設幾罰，令不行惡業，不作惡業？」
苦行尼揵回答：「瞿曇！我尊敬的老師尼揵親子為我們這些人設立了三種懲罰，令大家不造惡業、不作惡業。哪三種呢？就是身罰、口罰和意罰。」
本句為苦行尼揵（外道修行者）對佛陀（瞿曇）的稱呼與發語
，顯示對話即將展開，屬於經文問答的開場白，無深層法義，僅為人物間的稱謂與對話起始。本句說明尼揵親子（即尼乾子，外道師）為弟子們制定三種懲
罰制度，藉此約束行為，防止弟子造作惡業，強調以外在規範來防止惡行的教化方式。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文將要說明的三項內
容，屬於教義分科、條列的起始語句。本句說明三種造作惡業所感的果報，分別對應身、口、意三業
的惡行所受的懲罰，強調修行者應警惕三業清淨，避免惡業招感苦果。
- 三罰：指三種懲罰措施，用以約束弟子行為。
- 身罰：因身體造作惡業所受的懲罰。
- 口罰：因語言造作惡業所受的懲罰。
- 意罰：因心意造作惡業所受的懲罰。
長 苦行尼揵答曰：「瞿曇！我尊師尼揵親子為我 等輩施設三罰，令不行惡業，不作惡業。 云何為三？身罰、口罰及意罰也。」
本句描述佛陀再次向名為「苦行」的修行者發問，顯示教法的
循環提問與釐清，強調對修行主題的重視。本句為請問三業（身、口、意）所受懲罰的差異，強調業報因
果在身、口、意三方面各有不同表現，為後文分別說明三業果報鋪墊基礎。
世尊又復問 曰：「苦行！云何身罰異、口罰異、意罰異耶？」
行尼揵回答：「瞿曇！我們的身罰異、口罰異、意罰異。
行尼揵（外道修行者）回答說：「瞿曇！我們每個人的身體所受的懲罰、語言所受的懲罰、心意所受的懲罰都不一樣。」
本句指出「長苦」，意指長時間、持續不斷的痛苦，為討論生
命或修行中苦的本質鋪陳。
行尼揵作為外道修行者，向佛陀（瞿曇）發問或回應，顯示對話場景。此句說明眾生因身、口、意三業所造作的業報各有差異，所感
受的果報也因此不同，強調業力因果的個別性。
- 長苦：指長時間、持續性的痛苦，為佛教討論苦諦時常用語。
- 行尼揵：古印度外道苦行者，與佛教對話時常見角色。
長苦 行尼揵答曰：「瞿曇！我等身罰異、口罰異、意罰 異也。」
尼揵親子所設立的懲罰中，哪一
種最為嚴重，能令眾生不行惡業、不作惡業？是身體的懲罰、語言的懲罰，還是心意的懲罰呢？
尼揵親子所制定的懲罰中，哪一
種最嚴重，能讓人不去做壞事、不造惡業？這是身體的懲罰、語言的懲罰，還是心意上的懲罰呢？
本句描述佛陀（世尊）再次向修行苦行的人發問，顯示佛陀對
苦行修行者的關懷與教導，為後續法義鋪陳開端。本句討論三種懲罰的性質相近，並詢問尼揵親子所設懲罰中，
哪一種最能有效防止惡業的產生，反映對於戒律與懲罰在止惡上的實際效用之關注。本句探問懲罰的性質，分為身、口、意三業，強調行為、語言
與心念皆可能成為造作善惡的根本，對應佛教對三業的重視。
世尊又復問曰：「苦行！此三罰如是相似， 尼揵親子施設何罰為最重，令不行惡業，不 作惡業？為身罰、口罰，為意罰耶？」
揵回答：「瞿曇！這三種懲罰大致相同，我尊敬的老師尼揵親子設置身體懲
罰為最嚴重，目的是使人不行惡業、不作惡業。口頭的懲罰並非如此，意念的懲罰最為輕微，遠遠不及身體的懲罰極為重大沉重。」
體上的懲罰最為嚴重，可以讓人不去做壞事、不造惡業。用言語懲罰還不算什麼，心裡的懲罰最輕微，完全比不上身體受罰那麼嚴重沉重。」
本句描述一位名為長苦行尼的女修行者（苦行尼），以尊稱「
瞿曇」稱呼佛陀，準備發問或對話。
此處展現出出家女眾對佛陀的尊敬與求法心。本句說明三種懲罰方式性質相近，其中以身罰最為嚴厲，目的
是防止弟子造作惡業，強調以懲戒手段導向善行，體現師長對弟子的教誨與規範。本句強調三種懲罰（口、意、身）之輕重差異，指出身體受罰
最為嚴重，意念的懲罰最輕，語言的懲罰則居中，反映對身業果報的重視。
- 長苦行尼：指長期修習苦行的比丘尼，為女性出家修行者。
- 揵答：人名，為長苦行尼的名字或稱號。
長苦行尼 揵答曰：「瞿曇！此三罰如是相似，我尊師尼揵 親子施設身罰為最重，令不行惡業，不 作惡業。口罰不然，意罰最下，不及身罰極 大甚重。」
本句為佛陀（世尊）再次向名為「苦行」的修行者發問，顯示
對話持續進行，並強調佛陀對修行者修行狀況的關注。本句為質疑語氣，探討身體懲罰是否為一切懲罰中最為嚴重，
反映對於苦受與業報輕重的辨析，提示修行者應分辨身、口、意三業之過失輕重。
世尊又復問曰：「苦行！汝說身罰為 最重耶？」
本句為尼揵（外道苦行者）對佛陀（瞿曇）的稱呼與發言開端
，顯示對話場景，反映當時不同修行者間的交流與質詢。本句強調在各種懲罰中，針對身體的懲罰最為嚴重，反映出對
身體行為的重視與警惕，提醒修行者應慎護身業。
長苦行尼揵答曰：「瞿曇！身罰最重。」
本句描述世尊（佛陀）對苦行者反覆提問，顯示佛陀對其修行
狀況的重視與關懷，並強調教導過程中的耐心與慈悲。本句為質疑語氣，探討身體懲罰是否為一切懲罰中最為嚴重，
反映出對於罪業輕重與報應層次的思辨，屬於原始佛教對因果報應與身心關係的討論。
世尊復再三問曰：「苦行！汝說身罰為最重 耶？」
就默然不語。
本句描述尼揵（外道苦行者）對佛陀（瞿曇）的多次回應，顯
示其堅持己見或反覆表態，反映當時異學與佛陀間的對話情境。本句指出以身體為對象的懲罰在各種處罰中最為嚴厲，強調身
體受苦的嚴重性，反映戒律或教法中對身業過失的重視。本句描述佛陀對長苦行尼揵（苦行外道）之事反覆審慎確認，最終選擇以默然住表達態度，顯示佛陀對
外道修行方式的慎重與不輕率評論，亦體現佛陀以沉默示現智慧與慈悲。
- 長苦行尼揵：指長期修苦行的尼揵子，為當時印度外道之一。
- 默然住：指佛陀以沉默安住，既不贊同亦不批評，表現出超越分別的態度。
長苦行尼揵亦再三答曰：「瞿曇！身罰最重。」 於是，世尊再三審定長苦行尼揵如此事已， 便默然住。
本句描述尼揵子（外道苦行者）向佛陀（沙門瞿曇）詢問，佛
教是否透過設立懲罰來防止弟子造作惡業，反映出外道對佛教戒律與倫理實踐的理解與疑問。
- 沙門瞿曇：指釋迦牟尼佛，佛教創始人，沙門為出家修行者之通稱。
長苦行尼揵問曰：「沙門瞿曇施設 幾罰，令不行惡業，不作惡業？」
「苦行者！我不設立懲罰，使眾生不行惡業、不作惡業。我只是設置業，使人不造作惡業，不做惡事。」
本句描述佛陀（世尊）於當下回應苦行者的提問或呼喚，開啟
後續教法。
強調佛陀與修行者之間的直接對話，為經文教義鋪陳基礎。此句強調以非懲罰的方式引導眾生遠離惡業，重在自覺與善導
，而非外在強制。
佛陀教化重點在於啟發內心善念，使眾生自願止惡行善。此句強調佛陀僅以善業教化眾生，目的在於令眾生遠離惡業，
不造作惡行，體現佛教重視因果與善惡分明的教義。
- 施設罰：設立懲罰、制定刑罰。
- 施設業：設立、安排善業，指引眾生行善。
爾時，世尊答 曰：「苦行！我不施設罰，令不行惡業，不作 惡業。我但施設業，令不行惡業，不作惡 業。」
本句描述尼揵（外道苦行者）向佛陀（瞿曇）詢問，佛陀設立
了多少種業行，能使人遠離惡業。
此處重點在於探問佛教對於防止惡行的教義與實踐方法。
- 施設：設立、制定之意，指教法或修行方法。
- 業：指身、口、意三業所造之行為，善惡皆屬之。
長苦行尼揵問曰：「瞿曇施設幾業，令不 行惡業，不作惡業。」
本句為世尊（佛陀）再次回應，呼喚或強調「苦行」一詞，顯
示對修行中苦行意義的重視，為後文展開教義鋪陳。本句說明佛陀設立身、口、意三業的規範，目的是引導眾生遠
離惡行，修習善法，從而淨化行為與心念，避免造作惡業。此句為經文中提出問題，欲引出下文所說的三種法或三項內容
，屬於經典常見的提問句式，用以啟發聽眾思考並承接後文解說。本句說明三業，即眾生造作善惡的三種主要方式：身體行為、
語言表達與內心意念，為業力形成的根本來源。
- 三業：指身業、口業、意業，為眾生行為的三大類型。
- 云何：意為『如何』、『怎麼樣』，為佛典常用提問語。
- 身業：指身體所造作的行為。
- 口業：指語言所造作的行為。
- 意業：指心意、思想所造作的行為。
世尊又復答曰：「苦行！ 我施設三業，令不行惡業，不作惡業。云 何為三？身業、口業及意業也。」
「瞿曇！是身業不同、口業不同、意業不同嗎？」
「瞿曇！是身體的行為、語言的行為、心意的行為各自不同嗎？」
本句描述一位長期修行苦行的尼揵子（外道修行者）向佛陀（
瞿曇）發問，為後續問答鋪陳背景，顯示異學對佛陀教法的關注與請益。此句詢問三業（身、口、意）是否各自有差異，強調行為、語
言與心念在造作善惡時的分別，為佛教業力觀的基礎問題。
長苦行尼揵問曰： 「瞿曇！身業異、口業異、意業異耶？」
「苦行者！我的身業不同、口業不同、意業不同。」
本句為佛陀（世尊）再次開示，直接呼喚修行苦行者，準備進
一步說明教法或指導修行要點，顯示佛陀對苦行者的關懷與教誨。此句強調「身、口、意」三業各自有其不同的造作與結果，表
明個體在行為、語言與思想上的差異，對應佛教業力因果觀，提醒修行者應自覺三業清淨。
世尊又復答 曰：「苦行！我身業異、口業異、意業異也。」
尼揵問道：「瞿曇！這三業如此相似，應該把哪一業看作最重要，才能不造惡業，不做惡事？是身業、口業，還是意業呢？」
本句描述尼揵子（外道苦行者）向佛陀（瞿曇）發問，背景為
苦行修道的討論，反映當時印度宗教多重修行方式的交流與對話。本句探討身、口、意三業的輕重，詢問應以何業為重點修持，
才能遠離惡業，強調修行者需明辨三業因果，選擇最關鍵處下功夫以止惡行善。本句是在詢問三業（身業、口業、意業）之中，哪一種最為關鍵或最具影響力，關乎修行者如何遠離惡
業、實踐善行。
三業為佛教行為分類的核心，強調行為（身）、語言（口）、思想（意）皆需淨化。
長苦行 尼揵問曰：「瞿曇！此三業如是相似，施設何 業為最重，令不行惡業，不作惡業？為 身業、口業，為意業耶？」
本句為世尊（佛陀）再次回應，呼喚或強調「苦行」一詞，顯
示對修行中苦行意義的重視，為後文展開相關教義鋪墊。本句說明身、口、意三業雖然性質相似，但意業（心念、動機
）最為關鍵，因為意業能主導行為，防止惡業的產生，強調修行應重視內心的淨化與正念。本句指出，與意業不同，身業（身體行為）與口業（語言行為
）在造作與果報上有其特殊性，並非如前所述的情形，強調三業各有差異，需分別觀察修持。
世尊又復答曰：「苦行！ 此三業如是相似，我施設意業為最重，令 不行惡業，不作惡業。身業、口業則不然也。」
本句描述一位長期修行苦行的尼揵（外道修行者）向佛陀（瞿
曇）發問，展現當時異學與佛陀間的對話情境。本句探討在三業（身、口、意）之中，是否應以意業為最根本
、最重要。
此處強調意業（心念、思想）的主導地位，關聯到行為的根本動因。
- 最重：最為重要、最為根本。
長苦行尼揵問曰：「瞿曇！施設意業為最重 耶？」
本句為世尊（佛陀）再次回應，呼喚或強調「苦行」一詞，顯
示對修行中苦行意義的重視，為後文鋪陳主題。本句強調「意業」即心意所造的業，在三業（身、口、意）中
最為重要，因為一切行為皆由心意發起，意業的善惡決定修行與輪迴的根本。
世尊又復答曰：「苦行！我施設意業為最 重也。」
位起身，繞著世尊走了三圈，然後退下離開，前往尼揵親子的住處。
本句描述尼揵（外道苦行者）多次向佛陀（瞿曇）發問，顯示
其對佛陀教法的重視與求知心切，亦反映當時異學間的思想交流。本句探問在三業（身、口、意）之中，意業是否最為重要，反
映對業力輕重次第的思考，強調意念在造業中的核心地位。本句顯示佛陀對於『苦行』的重複強調，反映出此處討論的主
題或修行方式的重要性，並展現佛陀對弟子提問的耐心與重視。本句強調在三業（身、口、意）之中，意業（即心念、意圖）
最為根本與關鍵，因為一切善惡行為皆由心意發起，意業的清淨與否直接影響修行與業果。本句描述長苦行尼揵對世尊所說內容反覆確認後，依禮儀起身，繞佛三圈表示恭敬，然後離席前往同道
之處。
此舉體現對佛陀教法的尊重與慎重態度，也反映當時宗教間的互動禮節。
- 三匝：繞行三圈，為古印度禮佛表敬之舉。
長苦行尼揵復再三問曰：「瞿曇！施設意 業為最重耶？」世尊亦再三答曰：「苦行！我施 設意業為最重也。」於是，長苦行尼揵再三 審定世尊如此事已，即從座起，繞世尊 三匝而退還去，往詣尼揵親子所。
就從座位起來，繞世尊三圈後離開，前往尼揵親子那裡。
尼揵親子遠遠看到長苦行尼揵過來，就問道：「苦行者！你從哪裡來？
本句描述尼揵親子見到長苦行尼揵到來，主動發問，顯示當時
外道間的互動與尊稱。
此處「苦行」為對修苦行者的稱呼，反映當時沙門思潮中對苦行的重視。此句為詢問對方來自何處，常見於經典中作為開啟對話或探問
因緣之語，強調眾生因緣聚散、來去無常。
尼揵親子 遙見長苦行尼揵來，即便問曰：「苦行！從何 處來？」
本句為尼揵（外道苦行者）對佛弟子或尊者的回應開場，顯示
對話雙方的尊重與身份。
尼揵為當時印度苦行外道之一，與佛教常有論辯。本句表明說話者的來處，強調其剛從沙門瞿曇（佛陀）所在的
那難陀波婆離㮈林而來，顯示與佛陀的直接接觸與法緣。
- 尊：對對方的尊稱，表敬意。
長苦行尼揵答曰：「尊！我從那難陀 波婆離㮈林沙門瞿曇處來。」
本句為尼揵親子（即尼乾子，外道領袖）向對方發問，開啟關
於苦行的討論。
此處「苦行」指嚴格自我克制、以身體受苦為修行方式，為當時外道常見修行法門。此句為詢問對方是否曾與沙門瞿曇（即佛陀）有過交流或討論
，反映出對佛陀教說的關注與重視。
- 沙門：出家修行者，泛指修道之人，此處特指佛陀。
尼揵親子問曰： 「苦行！頗共沙門瞿曇有所論耶？」
本句描述長苦行尼揵對於討論佛法或修行議題表示同意，展現
出僧團中重視集體討論、共同求法的精神。
- 揵：人名，為該比丘尼的名字。
長苦行尼 揵答曰：「共論。」
本句為尼揵親子（即尼乾子，外道領袖）稱呼對方為苦行者，
顯示對修苦行者的直接呼喚，反映當時外道重視苦行修持的風氣。本句表達請求對方將與沙門瞿曇（佛陀）討論的內容全部轉述
，並表示自己有可能理解這些論述，顯示對佛陀教法的重視與求知態度。
尼揵親子告曰：「苦行！若共沙 門瞿曇有所論者，盡為我說，我或能知彼 之所論。」
隱無畏，成就調御，獲得大辯才，得甘露幢，於甘露界自證成就而自在遊行。為什麼呢？謂你們對沙門瞿曇設置最嚴厲的身體懲罰，令其不行惡業、不作惡業。口罰並非如此，意罰最為輕微，遠不及身罰極為重大嚴重。
他陳述情況，尼揵的兒子聽見後就讚歎說：「真好！」。修苦行啊！意思是你在師長面前如法修行弟子的規範，所作所為都以智慧和辯才明確決斷，內心安穩無畏，善於調
伏自心，成就了大辯才，獲得甘露幢，在甘露的境界中親自證得成就，自在遊行。這是為什麼呢？意思是你們對沙門瞿曇制定了最嚴重的身體懲罰，目的是讓人不去做壞事、不造作惡業。用言語懲罰不是這樣，心意上的懲罰最輕，遠遠比不上身體懲罰那麼嚴重和重大。」
本句描述尼揵（苦行外道）與佛陀討論時，相關人等皆向佛陀
陳述，尼揵親子聽聞後生起讚歎，顯示佛陀教法的感召力與外道弟子的認同。此句強調修行者以苦行為修道方式，意指透過身心刻苦的實踐
來斷除煩惱、增長道力，符合原始佛教重視自我鍛鍊與克己的修行精神。本句讚歎弟子於師前恭敬奉行弟子法，具足智慧與辯才，內心安穩無畏，善於調御自心，成就大辯才，
獲得甘露幢，並於甘露界中親證法義，自在遊行，顯示修行圓滿與自在無礙。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出對沙門瞿曇（佛陀）設置最嚴厲的身體懲罰，意在防
止惡業的產生，強調以重罰作為遏止惡行的手段，反映當時對於戒律與行為規範的重視。本句說明三種懲罰（口、意、身）之間的輕重差別，強調身體懲罰最為嚴重，意罰最為輕微，口罰則不
如身罰重大。
此處反映出對身體行為的重視，並以此作為教化或規範的重點。
- 弟子法：指弟子於師前應遵守的規範與修行法則。
- 調御：調伏、調攝自心及行為。
- 大辯才：圓滿無礙的辯才智慧。
- 甘露幢：象徵究竟法義或無上法門的成就。
- 甘露界：指究竟涅槃或無上法界，甘露為不死、解脫之義。
於是，長苦行尼揵共世尊有所論 者盡向彼說，尼揵親子聞便歎曰：「善哉！苦行！ 謂汝於師行弟子法，所作智辯聰明決定，安 隱無畏成就調御，逮大辯才，得甘露幢，於 甘露界自作證成就遊。所以者何？謂汝向沙 門瞿曇施設身罰為最重，令不行惡業， 不作惡業。口罰不然，意罰最下，不及身罰 極大甚重。」
一起在大眾中，合掌面向尼揵親子。於是，優婆離居士對長苦行尼揵說：「您已經再三確認沙門瞿曇是這樣嗎？」
本句描述優婆離居士與五百居士共同在大眾中，恭敬合掌，面
向尼揵親子，顯示集會的莊嚴與對說法者的尊重，體現佛教集體聽法、恭敬善知識的修學氛圍。本句描述優婆離居士向長苦行尼揵確認對沙門瞿曇（佛陀）相
關事實是否已經多次審慎查證，顯示對於教義或事件的慎重態度。
- 優婆離居士：佛陀弟子之一，以持戒嚴謹著稱，為居士身分。
- 叉手：即合掌，表恭敬禮敬之意。
是時，優婆離居士與五百居士 俱集在眾中，叉手向尼揵親子。於是，優婆 離居士語長苦行尼揵曰：「尊已再三審定沙 門瞿曇如此事耶？」
已經再三確認沙門瞿曇確實如此。」
本句為尼揵（外道苦行者）對居士的回應，顯示對話主體與身
份，為經文敘事開端，未涉及深層法義。此句表達說話者對沙門瞿曇（即佛陀）所述或所行之事，經過
多次審慎查證，已確定無誤，強調其真實可靠。
- 居士：在家信眾，指未出家的佛教或外道信徒。
長苦行尼揵答曰：「居士！我 已再三審定沙門瞿曇如此事也。」
瞿曇確實如此，隨你怎麼牽挽（辯論）。」就像壯士牽著長毛羊，怎麼拉牠就怎麼走。我也是如此，能夠再三審查確認沙門瞿曇確實如此，隨你所引導。就像壯士手拿長毛皮衣，抖動拂去灰塵。我也是如此，能夠再三審慎確認沙門瞿曇這件事後，隨你如何牽引討論。如同賣酒師與學徒取用濾酒袋，置於深水之中，隨其所願，任意牽挽。我也是如此，能夠再三審慎確認沙門瞿曇確實如此，接下來隨你引導。猶如龍象王年滿六十，憍傲摩訶之力加於牙、足及全身，
筋力熾盛，力士帶牠以水洗大腿、背、肋、腹、牙、頭，並於水中遊戲。我也是如此，能夠再三審慎確認沙門瞿曇確實如此，這件事既已明確，隨你如何清淨處理。我去拜訪沙門瞿曇，與他辯論，等我使他屈服後再回來。
門瞿曇確實是這樣，你想怎麼辯論都可以。」。就像一個壯士牽著長毛羊，羊會跟著他拉的方向走。我也是這樣，可以一再仔細確認沙門瞿曇確實如此，接下來就隨你怎麼帶領討論。就像壯士用手拿著長毛皮衣，輕輕一抖就把灰塵抖掉了。我也是如此，能夠一再仔細審查沙門瞿曇這件事之後，隨你怎麼引導討論都可以。就像賣酒的人和他的學徒把濾酒袋放進深水裡，想怎麼拉動就怎麼拉動。我也是如此，能夠一再仔細確認沙門瞿曇確實是這樣，接下來就隨你怎麼引導討論吧。就像一頭龍象王到了六十歲，憍傲摩訶能讓牠的牙齒、四足和全身都更強壯有力，筋骨充滿力量，壯士
們帶牠去用水洗大腿、背部、肋部、腹部、牙齒、頭部，還能在水裡玩耍。我也是這樣，能夠再三確認沙門瞿曇確實如此，這事既然已經明白，就隨你怎麼處理吧。我去見沙門瞿曇，和他討論，等我說服他之後再回來。」
本句描述優婆離居士面對尼揵（外道苦行者）時，表達自己對沙門瞿曇（佛陀）所言之事已多次審慎確
認，並願意隨對方辯論。
體現佛弟子對教法的審慎態度與開放討論的精神。本句以譬喻說明眾生或心念易受強力引導者所支配，如同強者
牽引羊隨意而行，強調主導與被主導的關係。本句表達說話者對沙門瞿曇（佛陀）所述之事已多次審慎確認
無誤，並願意隨對方進一步討論或辯論，展現理性審慎與開放態度。本句以比喻說明，正如有力之人輕易抖落塵埃，暗示修行者若
具足智慧與力量，亦能迅速去除煩惱、障礙，顯現清淨本性。此句表達說話者自認能夠多次審慎檢驗沙門瞿曇（佛陀）所涉
之事，並願意隨對方的辯論方向應對，顯示對真理的自信與開放態度。本句以賣酒師徒操作濾酒袋的比喻，說明事物隨著因緣、意欲
而被牽引，強調眾生或法的隨順與可塑性，呼應原始佛教對因緣流轉的觀點。此句表達說話者已多次審慎確認釋迦牟尼（沙門瞿曇）所述之
事屬實，並願意隨對方進一步討論或辯論，顯示對真理的尊重與開放態度。本句以龍象王壯年、筋力旺盛為喻，說明具足威德與力量時，仍需他人協助清淨身體、調適身心，象徵
修行者雖有大力，亦需善知識助緣與自我調攝，方能自在運用諸力，安住於法。本句表達說話者對沙門瞿曇（佛陀）所言或所行的再三審慎確
認，並在確認無誤後，表示尊重對方的處理方式，體現出謹慎求證與隨順尊重的態度。此句描述說話者前往沙門瞿曇（佛陀）處，意圖與其辯論並使
其屈服，表現出對佛陀教法的挑戰與自信，亦反映當時外道與佛弟子間的思想交流與論辯風氣。
- 優婆離：佛弟子，原為剃頭匠，後成為律學第一。
- 力士：指有大力氣的人，經典中常用以譬喻有強大能力或主導力者。
- 長髦羊：指毛長的羊，作為被牽引、易受控制的對象。
- 髦裘：長毛皮衣，古時常用以比喻能承載、覆蓋或去除之物。
- 沽酒師：賣酒的人，指以賣酒為業者。
- 漉酒囊：用來過濾酒液的布袋，喻指可被操控、牽引的工具。
- 龍象王：指體型巨大、威德具足的象王，為佛教譬喻中常用象徵。
- 憍傲摩訶：意為『大力』或『極強』，此處指加持象王使其更具威勢。
優婆離 居士語長苦行尼揵曰：「我亦能至再三審 定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。猶如力 士執長髦羊，隨所牽挽。我亦如是，能至再 三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。猶 如力士手執髦裘，抖擻去塵。我亦如是， 能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所 牽挽。猶如沽酒師、沽酒弟子取漉酒囊， 著深水中，隨意所欲，隨所牽挽。我亦如 是，能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨 所牽挽。猶龍象王年滿六十，而以憍傲摩 訶能加牙足體具，筋力熾盛，力士將去以 水洗髀、洗脊、洗脇、洗腹、洗牙、洗頭及水中 戲。我亦如是，能至再三審定沙門瞿曇如 此事已，隨其所洗。我往詣沙門瞿曇所，共 彼談論，降伏已還。」
也可以，長期修苦行的尼揵也可以。」
本句描述尼揵親子自信能降伏佛陀（沙門瞿曇），並認為優婆
離及長期修苦行的尼揵教徒也有此能力，反映當時外道對佛陀教法的競爭與自負心態。
尼揵親子語優婆離居 士曰：「我亦可伏沙門瞿曇，汝亦可也，長苦 行尼揵亦可也。」
丘尼、優婆塞、優婆夷。擔心優婆離居士會被沙門瞿曇幻化，成為其弟子。」
丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。有人擔心優婆離居士會被沙門瞿曇幻化，變成他的弟子。」
本句描述長苦行尼揵（苦行外道領袖）對其弟子尼揵親子表達
不願讓優婆離居士前往拜見佛陀（沙門瞿曇）的意願，反映當時外道對佛陀教法的警惕與防範。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述道理或現象的
原因，承上啟下，引出佛陀或聖者的解釋。本句描述沙門瞿曇（佛陀）具備幻化弟子的神通力，能以咒語
化現各類弟子，並表現出外人對此神通的疑慮，擔心優婆離居士也會被幻化成弟子。
此處強調佛陀神通自在，
亦反映當時社會對神通現象的觀感與疑慮。
- 所以者何：佛典中常見的提問語，意為『其所以然的原因是什麼？』
- 幻化呪：指能變化萬物的咒語，屬神通之一。
- 比丘：受具足戒的男性出家人。
- 比丘尼：受具足戒的女性出家人。
- 優婆塞：受持五戒的男性在家居士。
- 優婆私（優婆夷）：受持五戒的女性在家居士。
於是，長苦行尼揵白尼揵親 子曰：「我不欲令優婆離居士往詣沙門瞿 曇所。所以者何？沙門瞿曇知幻化呪，能呪 化作弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，恐優 婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。」
本句為尼揵親子（即尼乾子，外道領袖）強調苦行的重要，反
映當時外道重視以苦行求解脫的思想，與佛教中道思想形成對比。本句強調優婆離居士不會成為沙門瞿曇（佛陀）的弟子，表現
出某種因緣或立場上的不可能性，反映出經文中對人物關係或教化可能性的否定。本句以假設語氣強調沙門瞿曇（佛陀）若被優婆離居士感化成
為弟子，這種情形必然成立，實際上是以反證法顯示其不可能，突顯佛陀的尊貴與不可動搖。
- 弟子：指受教於師者，佛教中為師徒關係。
尼揵親 子語曰：「苦行！若優婆離居士受沙門瞿曇化 作弟子者，終無是處。若沙門瞿曇受優婆 離居士化作弟子者，必有是處。」
曇，與他辯論，等我說服他之後再回來。」
，和他討論佛法，等我說服他之後就回來。」
本句描述優婆離居士向尼揵親子表明將前往拜訪沙門瞿曇（佛
陀），意圖與其辯論並期望能降伏對方，顯示當時不同教派間的思想交流與論辯氛圍。
- 降伏：指在論辯中使對方屈服或信服。
優婆離 居士再三白尼揵親子曰：「我今往詣沙門瞿 曇所，共彼談論，降伏已還。」
本句描述尼揵親子的兒子多次催促對方儘速前往，顯示其急切
與重視。
此處反映出人物間的互動與情感，並未涉及深層佛理，屬敘事性語句。本句表達說話者自認有能力降伏沙門瞿曇（佛陀），並認為對方及長期苦行的尼揵（外道苦行者）也同
樣有此能力，顯示對佛陀與其他修行者的挑戰與自信，反映當時宗教間的競爭與自我肯定。
尼揵親子亦再三 答曰：「汝可速往！我亦可伏沙門瞿曇，汝亦 可也，長苦行尼揵亦可也。」
尼、優婆塞、優婆私，擔心優婆離居士會被沙門瞿曇幻化，成為其弟子。
比丘尼、優婆塞、優婆夷，有人擔心優婆離居士會被沙門瞿曇幻化，變成他的弟子。」
本句描述長苦行尼揵（即尼揵子領袖）多次明確表達不願讓弟子優婆離前往佛陀（沙門瞿曇）處，反映
當時外道對佛陀教法的戒備與防範心理，也顯示優婆離在兩教之間的關鍵地位。此句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強
調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句描述沙門瞿曇（佛陀）具備幻化咒術，能以咒語化現各類弟子，並表現出對優婆離居士可能被幻化
為弟子的疑慮。
此處強調佛陀神通力與弟子身份的多樣性，亦反映當時對神通與弟子歸屬的看法。
- 優婆私：受持五戒的女性在家居士。
長苦行尼揵復再 三白曰：「我不欲令優婆離居士往詣沙門 瞿曇所。所以者何？沙門瞿曇知幻化呪，能呪 化作弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，恐優 婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。」
婆離居士！你去隨你意思吧。」
本句記錄尼揵親子（即尼揵子，外道領袖）強調苦行的重要，
反映當時外道重視以苦行求解脫的思想，與佛教中道思想形成對比。本句強調優婆離居士不會成為沙門瞿曇的弟子，表明其身份、
立場或因緣上有不可動搖之處，否定了這種可能性，突顯弟子歸屬與教化的嚴謹界限。本句以假設語氣強調事理的顛倒不合，意在指出沙門瞿曇（佛陀）為至高導師，不可能被在家居士優婆
離所感化成為弟子，藉此彰顯佛陀的尊貴與教法的正統次第。此句為佛陀或說法者直接稱呼優婆離居士，表現出對其的尊重
與關注，為經文中常見的稱名呼語，通常用於引起注意或即將開示要義。此句為允許對方依自身意願行事，體現佛教中尊重個體選擇與
因緣自主的精神，未強加指令，顯示隨順眾生根機與自由意志。
- 化作弟子：指經由教化而成為弟子。
尼揵 親子語曰：「苦行！若優婆離居士受沙門瞿 曇化作弟子者，終無是處。若沙門瞿曇受 優婆離居士化作弟子者，必有是處。優 婆離居士！汝去隨意。」
佛所，共相問訊，却坐一面，問曰：「瞿曇！今天長苦行尼揵有來這裡嗎？」
，前往佛陀那裡，彼此問候後，坐在一旁，開口問道：「瞿曇！今天那位長期修苦行的尼揵來到這裡了嗎？」
本句描述優婆離居士依禮儀向尼揵親子頂禮並繞行三匝，象徵尊敬與告別，隨後前往佛陀處問訊並準備
請法。
此處展現佛教與外道間的禮節互動，以及弟子向佛請益的恭敬態度。本句詢問尼揵（即外道苦行者）是否今日來到現場，反映當時
佛陀時代與其他修行團體的互動情境。
- 稽首：頂禮，五體投地之禮。
- 繞三匝：繞行三圈，表敬禮與告別。
- 問訊：互相問候安好。
- 却坐一面：在一旁端坐，準備請法。
於是，優婆離居士稽 首尼揵親子足，繞三匝而去，往詣佛所，共相問 訊，却坐一面，問曰：「瞿曇！今日長苦行尼揵來 至此耶？」
本句為世尊（佛陀）直接回應，表明已經到來，展現佛陀應機
現身、隨緣度眾的慈悲與自在，亦顯示佛陀對弟子的呼喚有感即應，無障無礙。此句為對在家修行者的稱呼，表現出尊重與親切，常見於佛陀
或弟子對居士的直接呼喚或回應。
世尊答曰：「來也。居士！」
本句為優婆離居士向佛陀（瞿曇）提出問題的開場，顯示居士
與佛陀之間的問答互動，體現佛教經典中重視問答啟發的教學方式。本句詢問對方是否曾與長時間修行苦行的尼揵教派成員進行過
討論，反映出佛教與外道間的交流與對話情境。
優婆離居士問 曰：「瞿曇！頗共長苦行尼揵有所論耶？」
本句表明佛陀針對弟子的提問或議題，確認有值得討論的內容
，顯示佛陀善於因機施教，隨緣開示法義。
世 尊答曰：「有所論也。」
我聽了之後，也許能理解其中的內容。那個時候，佛陀把和長苦行尼揵討論過的事情，全部都告訴了他。
本句為優婆離居士直接稱呼佛陀，準備發問或陳述，展現居士
與佛陀之間的對話情境，體現佛教經典中居士參與法義討論的常見場景。本句表達請求對方將與長苦行尼揵的討論內容全部轉述，期望
藉由聽聞而理解其義理，體現佛教重視聞思、求知的態度。本句描述佛陀將與長苦行尼揵討論的法義或內容，毫無保留地
向他人說明，展現佛陀教化無私、法無隱覆的精神。
優婆離居士語曰：「瞿曇！ 若共長苦行尼揵有所論者，盡為我說，若 我聞已，或能知之。」於是，世尊共長苦行尼 揵有所論者，盡向彼說。
畏，成就調御，獲大辯才，得甘露幢，於甘露界自作證成就遊。為什麼呢？謂對沙門瞿曇設置最嚴重的身體懲罰，使人不行惡業、不作惡業。口罰並非如此，意罰最為輕微，遠不及身罰極為重大且嚴重。
畏，調伏自心圓滿成就，進而獲得大辯才，得到甘露幢，在甘露的境界中親自證得自在遊行。這是為什麼呢？意思是對沙門瞿曇制定最嚴厲的身體懲罰，讓人不去做壞事、不造作惡行。用嘴懲罰不是這樣，心裡的懲罰最輕，遠遠比不上身體上的懲罰那麼嚴重。
本句描述優婆離居士於聽聞佛法後，立即生起由衷的讚歎，顯
示其對法義的認同與歡喜，亦表現出在家居士對佛法的恭敬與信受。此句強調修行者以刻苦自勵、精進修持的精神，展現對解脫道
的堅持與實踐。
苦行在本經語境中，指的是透過身心的嚴格鍛鍊，斷除煩惱，增長智慧。本句描述弟子對尊師恭敬奉行，依教修行，因而具足智慧、辯才與果斷，內心安穩無畏，調伏自心圓滿
，最終成就大辯才，獲得甘露幢，並於甘露界中親證自在遊行，顯示修行次第與證果自在。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句說明針對沙門瞿曇（佛陀）所設的身體懲罰極為嚴重，目
的是為了防止惡業的產生，強調以嚴格規範來遏止不善行為，體現戒律對身口行為的重視。本句說明三業（身、口、意）所受懲罰的輕重差別，強調身業所受的懲罰最為嚴重，其次為口業，意業
最輕。
此處反映佛教對於行為（身業）所帶來果報的重視，提醒修行者應慎護身業。
- 善哉：古漢語讚歎語，表示極高的肯定與讚美。
- 尊師：指值得尊敬的師長。
- 智辯：智慧與辯才。
爾時，優婆離居士 聞便歎曰：「善哉！苦行！謂於尊師行弟子法， 所作智辯聰明決定，安隱無畏成就調御， 逮大辯才，得甘露幢，於甘露界自作證成 就遊。所以者何？謂向沙門瞿曇施設身罰 最重，令不行惡業，不作惡業。口罰不然， 意罰最下，不及身罰極大甚重。」
本句描述佛陀於某時對在場的居士開示，標誌法語即將展開，
顯示佛陀與居士之間的教導互動。本句強調討論佛法時，應以真諦（究竟真理）為立場，並以真
諦作為回應的依據，顯示對法義純正的重視。
- 真諦：指究竟真實的道理或真理，在佛教中常指超越世俗分別、契合實相的真理。
彼時，世尊告 曰：「居士！我欲與汝共論此事，汝若住真 諦者，以真諦答。」
本句為優婆離居士對佛陀的直接回應，展現居士與佛陀之間的
問答互動，體現經典中居士參與法義討論的情境。此句表明說法者自身安住於究竟真理，並以此真理作為回應，
強調所說皆不離真諦，展現佛法中以實相為依止的教導。本句為對佛陀的稱呼，直接呼喚其出家身分與姓氏，表現出尊
重或討論時的正式語氣。
此處未見明顯讚歎或詰問語氣，僅為稱名。此句強調僅需與佛（或說法者）共同討論當前法義，無需顧慮
其他，顯示專注於法義交流的重要性。
- 與我共：指與佛陀或說法者共同，強調師徒間直接的法義討論。
優婆離居士報曰：「瞿曇！我 住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共 論此事。」
以不嬉戲為樂，則是極為清淨、極致修持咒語的人。如果他走路時，常常殺死大小蟲，怎麼說？居士！尼揵親子對於這樣的殺生行為，是否認為會有果報呢？」
，並且以不嬉戲為樂，是極為清淨、最擅長修持咒語的人。如果那個人在走路的時候，經常踩死各種大小的蟲子，這該怎麼看待？在家修行的善男子！尼揵親子對於這樣的殺生行為，會認為有果報嗎？」
本句為佛陀（世尊）向在家弟子（居士）發問，開啟接下來的
教說。
此處展現佛陀對弟子的親切關懷與教化導引。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考、反省所說法義，並促使對話者自發理解佛理。
本句描述尼揵子（外道修行者）若能樂於布施、遠離戲謔，則其行持極為清淨，並且在修持咒語上達到
極致。
強調布施與持戒（不戲謔）為修行清淨與咒術成就的基礎。本句提出疑問，討論修行者在行走時若無意間殺害眾多大小蟲
類，應如何判斷其行為的業果與過失，涉及戒律中對殺生的細微分辨。本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出對其身份的尊
重與肯定，常用於經中直接呼喚或開示在家弟子。本句詢問尼揵親子（即尼乾子，指耆那教領袖）對於殺生行為
是否認為會有因果報應，反映當時不同宗教對業報觀念的差異。
- 於意云何：佛經常見提問語，意為『你意下如何』，用於啟發思考。
- 布施：施捨財物、法、無畏等，為佛教六度之一。
- 呪：指咒語、咒術，古印度宗教常見修持法門。
- 大小蟲：泛指各種體型的昆蟲、小動物，為佛教戒律中常見對象。
- 殺：此處指無意或有意造成生命終結，為五戒、十善等根本戒條之一。
- 殺生：指奪取眾生生命的行為，佛教視為重罪，與因果報應密切相關。
- 設報：設立果報，意指是否承認行為會招感相應的善惡果報。
世尊問曰：「居士！於意云何？若有尼 揵來，好喜於布施，樂行於布施，無戲、樂不 戲，為極清淨，極行呪也。若彼行來時，多殺 大小蟲，云何？居士！尼揵親子於此殺生施 設報耶？」
本句為優婆離居士對佛陀（瞿曇）的直接回應，展現對話的尊
重與莊重，體現佛教經典中弟子與佛陀問答的傳統形式。本句強調行為的罪業大小取決於是否出於有意識的思惟。
佛教
判斷罪過時，重視動機與心念，非僅外在行為。
無心之過不構成重罪，顯示業報以心為本。
- 思者：指有思惟、有意識、有動機的行為者。
- 大罪：指嚴重的惡業或罪過，依心意而定。
優婆離居士答曰：「瞿曇！若思者有 大罪，若無思者無大罪也。」
本句為佛陀（世尊）向在家弟子（居士）發問的開場，顯示佛
陀慈悲教導、親切問訊的語境，為後續法義鋪陳作引入。本句為詢問對方所說『思』的定義或本質，屬於釐清名相、辨
明義理的提問，強調對佛教術語精確理解的重要性。
- 思：佛教術語，指心的造作、意志活動，屬於心所法之一。
世尊問曰：「居士！ 汝說思為何等耶？」
本句為優婆離居士對佛陀（瞿曇）的直接回應，顯示居士與佛
陀之間的問答互動，體現經典中居士參與法義討論的情境。本句明確指出此處所說即為『意業』，即三業之一，指由心意
所造作的行為或動力，強調心念在業力形成中的核心地位。
優婆離居士答曰：「瞿曇！ 意業是也。」
以真諦作答。沙門瞿曇！只要和我討論這件事。居士！你怎麼看？如果有尼揵子因持戒只能飲熱湯，不飲冷水，當沒有熱湯時，想喝冷水卻不得，結果因此喪命。居士！尼揵親子，你怎麼說那位尼揵的出生（由來）呢？
並以真實的道理作為回應。沙門瞿曇！你只需要和我一起討論這件事就可以了。在家修行的善男子！你認為怎麼樣？如果有尼揵子因持戒只能喝熱湯、不喝冷水，當沒有熱湯
時，他想喝冷水，卻又不能喝，最後因此喪命。在家修行的善男子！尼揵親子，你怎麼解釋那位尼揵的出生（由來）呢？
本句為佛陀直接稱呼在家弟子，準備開示教法，顯示佛陀對居士的重視與親切。
本句強調在作答或回應前，應先審慎思惟，避免輕率，體現佛教重視智慧與正見的態度。
本句指出對方言論前後不一致，違背了佛法論理應有的自洽與
相應原則，強調修學佛法時應保持言行一致、義理通順，避免自相矛盾。本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出對其身份的尊
重與肯定，常用於經中直接呼喚或開示在家弟子。本句描述對方在大眾集會中，直接稱呼佛陀（瞿曇），顯示公
開質詢或對話的情境，突顯集會場合的莊重與公開性。此句強調修行者應安住於真實不虛的法義（真諦），並以此作為一切言行的依據與回應。
體現了對真理
的堅持與實踐，表現出佛法中重視如實知見與如理作意的精神。此句為對佛陀的稱呼，『沙門』指出家修行者，『瞿曇』為佛
陀釋迦族姓氏，合稱即指釋迦牟尼佛。
此處直接呼喚佛陀，語氣莊重。本句強調不需他求，只需與佛（或說法者）共同討論、探究此
法義，顯示法義的討論重在當下與正確對談。本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出對其身份的尊
重與肯定，常用於經典中作為開示或提問的起首語。此句為佛陀常用的反問語，旨在引導對方思考、檢視自身對法
義的理解，並非單純徵求意見，而是啟發智慧、深化法義的討論。本句以尼揵子（外道苦行者）因執著戒律，限制飲食，導致在
缺乏熱湯時無法飲冷水，最終喪命，說明執著形式戒條而不知權變，反而危及生命，並非正道。「居士」為佛教中對在家修行者的尊稱，表示此人雖未出家，
仍積極修習佛法、護持三寶，具備信心與德行。本句為質詢尼揵親子（尼揵教領袖之子），請其說明另一位尼
揵的出生或由來，探討因果、生死流轉等根本問題，反映原始佛教對異教因果觀的質疑與辨析。
- 思量：指深入思惟、審慎觀察。
- 相應：此處指義理、語義或論述上的一致與契合，為佛教論辯常用術語。
- 共論：共同討論、探究佛法義理。
- 湯：指熱湯、熱飲。
- 斷冷水：戒絕飲用冷水。
世尊告曰：「居士！汝當思量而後 答也。汝之所說，前與後違，後與前違，則不 相應。居士！汝在此眾自說：『瞿曇！我住真諦， 以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。』 居士！於意云何？若有尼揵來飲湯斷冷水， 彼無湯時，便欲飲冷水，不得冷水，彼便命 終。居士！尼揵親子云何可說彼尼揵所生 耶？」
本句為優婆離居士對佛陀（瞿曇）的直接回應，展現對話的尊
重與莊重，體現佛教經典中弟子與佛陀問答的傳統形式。本句說明因心念執著而感生於特定天界的因果，強調臨終時心
念的重要性。
若臨終時仍有執著，便會感召相應的果報，生於名為『意著』的天界。
- 意著天：指一種因心念執著而感生的天界，非欲界、色界、無色界通稱，為本經特有名相。
優婆離居士答曰：「瞿曇！有天名意著，彼 尼揵命終，若意著死者，必生彼處。」
拿著鋒利的刀來，說：「我要把這那難陀村裡所有眾生，在一天之內砍斷、剁碎、斬割、剝裂、削切，聚成一堆肉，堆成一座肉山。」居士！你怎麼想？那個人難道能在這那難陀城內，將所有眾生，在一天之內
砍斷、剁碎、斬割、剝裂、削割，聚成一堆肉，堆成一座肉積嗎？
所有眾生在一天之內砍斷、剁碎、斬割、剝裂、削切，最後全都堆成一大堆肉、一座肉山。」。在家修行的善男子！你認為怎麼樣？那個人有可能在這個那難陀城裡，把所有眾生在一天之內
砍斷、剁碎、切割，最後全都堆成一大堆肉嗎？
本句為佛陀直接開示前的稱呼語，表現出佛陀對在家弟子的慈
悲與尊重，為後續教法鋪陳語境。此句強調在回應佛法問題時，應先審慎思惟，避免輕率作答，以確保所說契合正法與真義。
本句指出論述若自相矛盾，則失去理論上的一致性與正確性，無法成立。
佛教論辯重視語義前後相應，
避免自我否定或邏輯不通，強調修行與見解需前後一致，方能契合正法。此句為對話開頭，指出對方曾在大眾中公開發言，強調言論的
公開性與責任，為後續論證鋪墊。此句表明說法者以真諦（究竟真理）為立足點，並以此真理作
為回應的根據，強調所說皆不離究竟實相，展現佛法教義的真實不虛。本句為對佛陀的稱呼，『沙門』指修行者、出家人，『瞿曇』為佛陀釋迦族的姓氏，合稱即指釋迦牟尼
佛。
此處語氣為直接呼喚，常見於經典中外道或弟子對佛陀的稱呼方式。此句表達佛陀邀請對方直接與自己討論相關法義，強調親自問
法、共同探討的重要性，體現佛教重視師徒間直接交流、解惑的精神。「居士」是佛教中對在家修行者的尊稱，表示雖未出家，仍積
極修行、護持佛法。
此處為佛陀或尊者對在家弟子的直接稱呼，顯示教法普及於出家與在家二眾。此句為佛陀常用的反問語，旨在引導對方思考、檢視自身對法
義的理解，並非單純徵詢意見，而是啟發智慧、深化法義的討論。本句以極端殘酷的比喻，強調對眾生施以極大苦難，意在突顯
慈悲與不殺生的重要性，並警示修行者應遠離暴力與殘害。此句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出對其身份的尊
重與肯定，常用於經文中作為開示或提問的起首語。此句為佛陀常用的反問語，旨在引導聽者自省、思考法義，並
非單純徵詢意見，而是啟發對佛法義理的深入理解。本句以極端譬喻，強調即使有人想在極短時間內對所有眾生施以極端傷害，將其全部肢解並聚為肉堆，
這種事實際上是不可能發生的，藉此顯示某種難以成就或不可思議之事。
- 眾生：指一切有情生命，佛教術語，強調平等與慈悲。
- 一肉聚、一肉積：比喻將眾生全部殺害後聚成肉堆，表現極端暴行。
- 一日中：指在一天之內，強調時間極短。
- 肉聚、肉積：指將眾生肢解後聚集成堆，為譬喻用語。
世尊告曰： 「居士！汝當思量而後答也。汝之所說，前與 後違，後與前違，則不相應。汝在此眾自說： 『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但當 與我共論此事。』居士！於意云何？若使有人 持利刀來，彼作是說：『我於此那難陀內一 切眾生，於一日中斫剉斬截、剝裂削割，作 一肉聚，作一肉積。』居士！於意云何？彼人寧 能於此那難陀內一切眾生，於一日中斫剉 斬截、剝裂削割，作一肉聚，作一肉積耶？」
中將其斫剉斬截、剝裂削割，聚為一肉團，積為一肉堆。瞿曇！那人徒然耗費極大精力。
生砍斷、剁碎、斬割、剝裂、削切，聚成一堆肉，堆成一座肉山。瞿曇！那個人白白地付出了很多辛苦，卻沒有收穫。
本句為優婆離居士對提問的否定回答，表明其對所問內容持否
定立場，展現居士於法義上的明確判斷。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調教義的因果或道理將被闡述。本句描述那難陀城的繁榮與安樂，突顯其物質豐饒與人口興盛
，為後續佛陀教化或事件鋪陳背景。本句以極端譬喻，說明即使以猛烈手段，也無法在短時間內將
眾生完全毀滅，強調眾生數量眾多與生命難以徹底斷絕，隱含佛教對生命無常與眾生難度的觀點。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達敬意與請問，未涉及具體教義內容。
本句指出，若修行或行為不得其法，僅是徒勞無功，無法獲得
實際利益，強調修行應契合正道，否則只是枉費心力。
- 斫剉斬截、剝裂削割：形容極端毀壞、分割之動作。
- 唐大煩勞：徒然、白費力氣，指無益的辛勞。
優婆離居士答曰：「不也。所以者何？此那難 陀內極大富樂，多有人民。是故彼人於此那 難陀內一切眾生，必不能得於一日中斫剉 斬截、剝裂削割，作一肉聚，作一肉積。瞿 曇！彼人唐大煩勞。」
心得自在，他說：「我只要生起一個瞋念，便能令這一切那難陀城內部燃燒，化為灰燼。」如果有沙門、婆羅門來，具大神通、大神力、福德、威神，心能自在，他說：「我只要生起一個瞋念，就能讓這整個那難陀村全部燒成灰。」
居士！你怎麼想？那位沙門、婆羅門真的能讓這整個那難陀城全部燒成灰嗎？
要動一個瞋念，就能讓整個那難陀城在內部燃燒，化為灰燼。」。居士啊！如果有沙門或婆羅門來到這裡，擁有極大的神通、力量、福德和威德，內心自在無礙，他說：
「我只要動一個瞋恨的念頭，就能把整個那難陀村燒成灰燼。」居士！你認為怎麼樣？那些出家人或婆羅門，真的有辦法把整個那難陀城都燒成灰燼嗎？
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達尊重與召喚，通常作為開示或教誡的起首語。
這是佛陀常用的反問語，旨在引導聽者自省、思考法義，並非
單純徵求意見，而是促使對方深入理解所說內容。本句說明具大神通與威德者，僅以一念瞋心，即能產生極大破
壞力，警示修行人應慎防瞋恚心的危害。
此處強調心念的力量與修行者的責任。本句強調修行者若具大神通與自在心，僅一念瞋心即可產生極
大破壞力，警示瞋恨心的危險與修行者心念之力不可輕忽。
此處以極端譬喻，顯示心念與業力的深遠影響，並
非鼓勵神通，而是警覺心念善惡之果報。此句為佛陀常用的反問語，旨在引導聽者自省、思考法義，並
非單純詢問意見，而是啟發對法義的深入理解。本句質疑沙門與婆羅門是否具備足以毀滅整個那難陀城的神通
或能力，反映當時社會對出家人或異教修行者神通力的看法與討論，並未直接涉及佛法修行義理。
- 梵志：婆羅門，印度傳統祭司階級，亦指修梵行者。
- 如意足：神通力之一，能隨意自在地顯現神變。
- 威德：威嚴與德行，指修行者的德性與感召力。
- 福祐：福報與庇佑之力。
- 威神：威力與神通，指超凡的能力。
- 婆羅門：印度傳統祭司階級，亦指有修行德行者。
- 大神通：指超越常人的神異能力。
- 瞋念：指心中生起瞋恨、憤怒的念頭。
- 那難陀村：地名，為經中舉例之村落。
「居士！於意云何？若有沙 門、梵志來，有大如意足，有大威德，有大福 祐，有大威神，心得自在，彼作是說：『我以發 一瞋念，令此一切那難陀內燒使成灰。』居 士！於意云何？彼沙門、梵志寧能令此一切那 難陀內燒成灰耶？」
念頭，能使一切國家與人民焚毀成灰，更何況對付一個那難陀呢？
，就能讓所有國家和人民都被焚毀成灰，更不用說對付一個那難陀了。
本句為優婆離居士對佛陀（瞿曇）的直接稱呼與回應，展現出
居士與佛陀之間的對話情境，體現佛教經典中居士參與法義討論的平等精神。本句強調不僅僅只有一位名為那難陀的人，暗示還有其他同名
或同德之人，或表現出佛陀弟子眾多、德行廣被的意涵。本句強調所舉數目僅為舉例，實際遠不止於此，意在顯示法義
或現象的廣大、無量，提醒聽者不可執著於有限的數字。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式，語氣莊重或帶有請問、討論之意。本句強調毘沙門天與梵志具足大神通與威德，心念所及能產生
極大影響，警示修行者應慎護心念，勿輕起瞋恚，並以此顯示那難陀在其面前力量微小。
- 毘沙門：四大天王之一，主北方，護世神祇。
- 威德、福祐、威神：分別指威勢德行、福報庇佑、神力威能。
優婆離居士答曰：「瞿曇！ 何但一那難陀？何但二、三、四？瞿曇！彼沙門、梵 志有大如意足，有大威德，有大福祐，有大 威神，心得自在，若發一瞋念，能令一切國一 切人民燒使成灰，況一那難陀耶？」
本句為佛陀（世尊）直接開示在家弟子的起首語，表現出佛陀對居士的慈悲教導與重視。
此句強調在回應佛法問題時，應先審慎思惟，避免輕率作答，
以確保所說契合正法與真義，體現修行者應有的謹慎態度。本句指出對方言論自相矛盾，前後不一致，違背了佛法論理應
有的相應與一致性，強調修學佛法時應重視語義與理路的連貫無違。本句描述對方在大眾集會中，直接稱呼佛陀（瞿曇），並當眾
發言，顯示公開討論或質詢的情境。此句表明說法者以真諦（究竟真理）為立足點，所說所答皆不
離真理，強調教說與實相一致，展現佛法重視依真理而說的原則。本句為對佛陀的稱呼，表現出對佛陀身為出家修行者（沙門）及其族姓（瞿曇）的尊稱，語氣中帶有直
接呼喚或質詢的意味，常見於經典中外道或弟子與佛陀對話時。此句表達只需與佛陀共同討論此事，強調與佛直接交流、探討
法義的重要性，顯示佛陀願意親自指導、解惑。
- 我：此處指佛陀本人。
世尊告 曰：「居士！汝當思量而後答也。汝之所說，前 與後違，後與前違，則不相應。汝在此眾自 說：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但 當與我共論此事。』」
什麼事，所謂的『無事』，真的就是什麼事都沒有嗎？」
本句為佛陀（世尊）對在家弟子的提問開場，顯示佛陀對居士
的關懷與教導即將展開，屬於經典中常見的問答體開頭。本句以『無事』為主題，舉大澤、麒麟、麋鹿、寂靜、空野等自然或祥瑞之境，反問『無事』是否僅為
表面無事，實則引導思考『無事』的深層義理，或許指涉心境的安然、無煩惱，並非單純外境無事。
- 大澤：廣大湖澤，象徵自然寧靜之地。
- 麒麟：祥瑞神獸，常象徵太平無事。
- 麋鹿：溫馴動物，亦象徵安寧無擾。
- 靜寂：寂靜安詳的狀態。
- 空野：空曠原野，無人事紛擾。
- 無事：此處為佛教術語，指無煩惱、無憂慮、心境安然。
世尊問曰：「居士！汝頗曾 聞大澤無事、麒麟無事、麋鹿無事、靜寂無 事、空野無事、無事即無事耶？」
本句為優婆離居士對佛陀（瞿曇）的直接回應，展現對話體裁
，體現居士與佛陀間的問答互動，屬於經典中常見的敘述方式。此句表達聽聞佛陀或聖者所說法義，確認所述內容真實存在，強調信受與傳承的重要性。
- 我聞：佛教經典常用語，表示親自聽聞佛說，強調法義的傳承與真實性。
優婆離居士答 曰：「瞿曇！我聞有也。」
曠沒事，所謂沒事，真的就是沒事嗎？」
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出尊重與教誨的
語氣，通常作為開示或問答的起首。此句為佛陀常用的反問語，旨在引導弟子自省、思考法義，並
非單純徵求意見，而是啟發智慧、檢驗對法的理解。本句以反覆提問『無事』，探討現象界（如大澤、麒麟、麋鹿
、靜寂、空野）表面無事，是否真為究竟無事，意在引導思考『無事』的本質與真義，並非僅止於現象的平靜
或無擾，而是指涉更深層的心境或法性。
「居士！於意云何？彼為誰 大澤無事、麒麟無事、麋鹿無事、靜寂無事、 空野無事、無事即無事耶？」
本句描述優婆離居士面對提問時選擇沉默，未立即回應，顯示其慎重思考或尊重法義的態度。
這種沉默
在佛教語境中常有深意，可能代表謹慎、謙遜或等待更適當的時機說法。本句為佛陀（世尊）直接對在家弟子（居士）開示的起首語，
標誌著教法的開始，顯示佛陀對居士的慈悲教導與重視。此句為催促對方迅速作出回應，顯示問答場景中對時效的重視
，強調即時領悟與回應的重要性。本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達對其身份的確認
與尊重，常用於開示或提問前的呼喚。此句為催促對方迅速作出回應，顯示問答或教誨過程中的急切
與重視時效，並無深層法義，屬於經文中常見的對話推進語。此句強調當下應該有所表達或行動，而非選擇沉默，呼應佛教
教義中適時說法、應機施教的重要性。本句描述居士於大眾中主動發言，直接稱呼佛陀為『瞿曇』，
顯示對佛陀的尊稱與對話的正式開端，反映當時佛陀與在家信眾間的互動情境。此句表明說法者自身安住於究竟真理（真諦），並以此真理作
為回應的根據，強調所說皆不離究竟實相，展現佛法教義的真實與不虛妄。本句為對釋迦牟尼佛的稱呼，強調其出家修行者（沙門）身份
，表現出尊敬或呼喚之意，未涉及深層法義。此句表達對方僅需與說話者共同討論相關事宜，強調平等對話
與共同探究佛法義理，無需其他條件或顧慮。
優婆離居士默然 不答。世尊告曰：「居士！速答。居士！速答。今非 默然時。居士在此眾自說：『瞿曇！我住真諦， 以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。』」
也不自我審察，長夜欺誑於我，使我受其誤導，認為對沙門瞿曇施加身體懲罰最為嚴重，能令不行惡業、不作
惡業，卻認為口頭懲罰、意念懲罰都不如身罰。如我從沙門瞿曇所聽聞的義理，仙人只要生起一個瞋恚之
念，就能使大澤無事、麒麟無事、麋鹿無事、寂靜無事、空野無事，無事即是無事。世尊！我已經明白。善逝！我已經明白。我現在自皈依佛、法和比丘眾，願世尊接納我成為優婆塞，從今天起，終身皈依，直到生命結束。
會自我反省，長久以來欺騙我，使我受其誤導，認為對沙門瞿曇施加身體上的懲罰最為嚴重，能讓人不做壞事
、不起惡念，卻不知道口頭和心意的懲罰並不如身罰有效。依我從沙門瞿曇那裡聽到的道理，仙人只要動一念瞋心，
就能讓大澤、麒麟、麋鹿、寂靜和空曠之地都安然無事，所謂無事就是平安無事。世尊！我已經知道了。世尊！我已經了解了。我現在要皈依佛、法和僧團，懇請世尊允許我成為優婆塞
，從今天開始，終身皈依，直到生命結束。
本句描述優婆離居士在聽聞或思考後，暫時沉默，隨後向佛陀
（瞿曇）發言，展現出恭敬與慎重的態度，符合佛教經典中弟子請法或回應時的禮儀。此句表明說話者並非無言，而是專注於內心對當前義理的思惟
，強調修行中對法義的深刻觀察與反省。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。本句批評尼揵外道愚癡無明，缺乏對善惡因果的正確認識，誤以為對佛弟子施加身體懲罰最為嚴厲，能
杜絕惡行，卻忽略了口業與意業同樣重要，顯示佛教重視三業清淨，非僅止於外在行為。本句強調仙人（修行者）心念的力量，僅一念瞋心即可影響周
遭環境，使各種生物與自然皆處於安穩無事的狀態，顯示心念對外境的深遠影響。
『無事』重在表現一種平靜
、無災難的狀態，呼應修行者內心的寧靜與外在和諧。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時。
此句表達說法者已經領會、理解所問或所說之義，顯示智慧現
前，並非僅止於世俗知曉，而是具足正知正見的明了。「善逝」為佛陀十號之一，意指已善巧離苦、圓滿成就涅槃的覺者，此處為對佛陀的尊稱。
此句表達聽法者已經領會、通達所說法義，表示對佛法內容的理解與接受。
此句表達發心皈依三寶，並請求佛陀允許成為優婆塞，強調從今以後終身不變的皈依決心，直到生命終
結。
皈依三寶是佛教修行的根本，優婆塞為在家男居士，承諾守持佛法。
- 思惟：指內心對法義的觀察與思考，是修行的重要方法。
- 善田：比喻能生善果的對象或處所，常指值得供養的聖者。
- 身罰、口罰、意罰：分別指對身體、語言、心意的懲罰或約束，佛教重視三業。
- 仙人：此處指具備神通或修行成就者。
- 麒麟、麋鹿：瑞獸與野生動物，象徵眾生。
- 寂靜、空野：指安靜與空曠之地，象徵外境的平和。
- 善逝：佛陀十號之一，意為善於離苦得樂、究竟解脫者。
- 解：指理解、領悟佛法義理，為佛教經典常用語。
- 自歸：自願皈依，表示主動發心歸投三寶。
- 佛、法、比丘眾：三寶，分別指佛陀、佛法、僧團。
- 終身自歸：一生持續皈依，不退轉。
於是，優婆離居士須臾默然已，語曰：「瞿曇！我 不默然，我但思惟於此義耳。瞿曇！彼愚癡 尼揵不善曉了，不能解知，不識良田，而 不自審，長夜欺我，為彼所誤，謂向沙門瞿 曇施設身罰最重，令不行惡業，不作惡 業，口罰、意罰而不如也。如我從沙門瞿曇所 說知義，仙人發一瞋念，能令大澤無事、麒 麟無事、麋鹿無事、寂靜無事、空野無事、無 事即無事。世尊！我已知。善逝！我已解。我今 自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優 婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
本句為佛陀直接開示在家弟子的起首語，表現出佛陀對居士的
慈悲教導與親切呼喚，為後續法義鋪陳作鋪墊。本句強調修行應以實踐為主，不必張揚功德。
賢者以默默行善
為德，顯示內斂與謙虛是修行的重要態度。
- 勝人：指有德行、智慧超群的賢者。
- 默然：指內心安定、行事低調，不以言語自誇。
世尊告 曰：「居士！汝默然行，勿得宣言，如是勝人默 然為善。」
幡、蓋，到處宣告，對那難陀說：『優婆離居士成為我的弟子，優婆離居士成為我的弟子。』但世尊卻這樣說：居士！你要默默去做，不要宣揚，像這樣的賢者都是默默行善。
幟、傘蓋，到處向那難陀宣揚說：「優婆離居士成了我的弟子，優婆離居士成了我的弟子。」。這時世尊就這麼說道：居士！你就安靜地去做，不要到處宣揚，像這樣的賢者都是默默行善的。
本句為優婆離居士向佛陀請示或陳述，表現出弟子對佛的恭敬
與請法態度，是經典中常見的開場語，顯示佛弟子與佛陀之間的尊重與法義傳承。此句表達因前述因緣，對佛陀（世尊）生起更深的敬仰與歡喜
心，顯示弟子對佛德與教法的信受與增上信心。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，屬於引出教理解釋的過渡語。本句為敘述佛陀（世尊）直接開示在家居士，標誌接下來將有重要教法宣說。
『世尊』為佛陀尊稱，顯
示其教法權威；『居士』指在家修行者，為佛陀教化對象之一。本句強調修行應以實踐為主，不必張揚功德。
賢者行善在於內
心真誠與行動，而非外在宣示，體現佛教重視內修與謙遜的精神。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請問、請示或讚歎之意。本句描述若優婆離改投他師，這些師長會極力宣揚其收得優婆
離為弟子，顯示弟子身份的榮耀與師承關係在當時僧團中的重要性。本句為佛陀（世尊）直接呼喚在場的居士，準備開示或強調接
下來的教法，顯示佛陀對聽法者的關注與慈悲。本句強調修行應以實踐為主，行善不必張揚，賢者以默默行善
為德，體現內斂與無求名利的修持態度。
- 幢、幡、蓋：古印度用於儀式或標誌身份的法器、旗幟與傘蓋。
優婆離居士白曰：「世尊！我以是故， 復於世尊重加歡喜。所以者何？謂世尊作 如是說：『居士！汝默然行，勿得宣言，如是勝 人默然為善。』世尊！若我更為餘沙門、梵志 作弟子者，彼等便當持幢、幡、蓋，遍行宣令 於那難陀，作如是說：『優婆離居士為我 作弟子，優婆離居士為我作弟子。然世尊 作是說：居士！汝默然行，勿得宣言，如是勝 人默然為善。』」
子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷進來。
四眾弟子——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——可以進來。
本句描述優婆離居士以恭敬心向佛陀請示，展現弟子對佛的尊
重與求法態度，為經文問答的開端。本句表明從此以後，家主只允許佛陀的四眾弟子進入家門，排
除外道（尼揵）教徒，顯示對佛教僧團的歸依與護持，並強調四眾弟子的身份與清淨。
- 四眾弟子：指比丘（出家男眾）、比丘尼（出家女眾）、優婆塞（在家男居士）、優婆夷（在家 女居士）。
優婆離居士白曰：「世尊！從今 日始，不聽諸尼揵入我家門，唯聽世尊 四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。」
們來訪，你就應該盡自己的能力去供養他們。
本句為佛陀（世尊）直接開示在家弟子（居士），標誌接下來
將有重要教法宣說，顯示佛陀對居士的慈悲教導與重視。本句強調對於長期受家族尊敬的外道（如尼揵等），即使信仰
不同，也應以禮相待，隨力供養，體現佛教對不同宗教的包容與尊重。
- 供養：以物質或精神方式恭敬奉獻，表達尊重與敬意。
世尊告曰：「居士！彼尼揵等，汝家長夜所共尊 敬，若其來者，汝當隨力供養於彼。」
訪，你就應該盡自己的能力去供養他們。世尊！我以前聽佛陀這麼說過：「要布施給我，不要布施給其他人。」。你們要把布施給我的弟子，不要布施給其他人的弟子。如果有人布施給我，就能獲得很大的福報；如果布施給其他人，則得不到這麼大的福報。如果你布施給我的弟子，將會獲得很大的福報；若布施給
其他人的弟子，則得不到這樣的福報。」
本句為弟子優婆離向佛陀請示或回應，表現出弟子對佛的尊敬
與恭敬態度，是佛教經典中常見的問法開頭。此句表達因為前述因緣，對佛陀（世尊）生起更深的歡喜與敬
仰之心，顯示弟子對佛德與教法的信受與感恩。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句為敘述佛陀（世尊）直接對居士開示的起首語，標誌接下
來將有重要教法宣說，顯示佛陀親自教誡在家弟子的語境。本句強調對於家中長久尊敬的外道修行者（如尼揵等），即使
信仰不同，仍應以恭敬心隨力供養，體現佛教對不同宗教修行者的包容與尊重。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請問、請示或讚歎之意。本句敘述聽聞佛陀曾作此開示，內容涉及布施對象的選擇，反
映出當時弟子對布施對象的疑問或執著，亦可能為後文破執或釐清布施平等義鋪墊。本句強調布施對象的選擇，指出應優先將供養布施給佛陀的弟
子，而非他人門下的弟子，反映出僧團內部的歸屬與護持原則。本句強調布施對象的重要性，指出布施給「我」（此處應指佛或聖者）能獲大福，布施給一般人則無法
獲得同等福德，反映出經中對供養佛陀或聖者功德殊勝的觀念。本句強調布施對象的重要性，指出布施給特定師承的弟子能獲大福，反映出當時僧團內部對於福田觀念
的分別。
此說法體現了僧團歸屬與福德果報的關聯，並非泛指一切布施皆等同得福。
- 長夜：指長久、長時間，非字面之夜晚。
- 施：布施，指捨財物、資具等利益他人之行。
- 大福：指殊勝、廣大的福德果報。
優婆離 白曰：「世尊！我以是故，復於世尊倍加歡 喜。所以者何？謂世尊作如是說：『居士！彼 尼揵等，汝家長夜所共尊敬，若其來者，汝當 隨力供養於彼。』世尊！我本聞世尊作如是 說：『當施與我，莫施與他。當施與我弟子， 莫施與他弟子。若施與我者，當得大 福，若施與他，不得大福。施與我弟子，當 得大福，施與他弟子，不得大福。』」
，不能獲得大福，施予精進者，則能獲得大福。
如果布施給不精進的人，得不到大的福報，布施給精進的人，才能得到大的福報。
本句為佛陀（世尊）直接開示在家弟子（居士），標誌教法即
將展開，顯示佛陀對居士的慈悲教誨與重視。本句強調佛陀從未教導弟子只對自己布施、排斥他人，顯示佛
法布施精神是平等無私，破除自我中心與分別心。本句強調對象的分別，指示應將布施對象限定於佛的弟子，而
非他人的弟子，反映出當時僧團內部對資源分配的規範與護持自宗的立場。本句強調布施對象的重要性，指出布施於「我」（此處應指佛
或聖者）能獲大福，布施於他人則無同等果報，反映出經中對供養佛陀功德殊勝的教義。
此說法旨在勸勉信眾
將供養對象聚焦於佛陀或聖者，以獲得最大福德。本句強調布施對象的重要性，指出布施給佛陀的弟子能獲大福，顯示正信與正法僧團的殊勝功德。
此說
法反映經中對於僧團歸屬與福德感應的因緣觀，並非一般世俗布施的等同論。本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達對其身份的確認
與尊重，常用於開示或提問前的呼喚。本句強調布施應普及一切眾生，隨順自心歡喜而行，但福德大小與受施者的精進程度有關。
布施給精進
修行者，能感得較大福報，顯示福田差別義，並非一味平等無別。
- 我弟子：指佛陀的弟子，屬於佛教僧團成員。
- 他弟子：指非佛陀門下的其他宗教或師承的弟子。
- 精進：指於善法上努力不懈，修行不懈怠。
世尊告 曰：「居士！我不如是說：『當施與我，莫施 與他。施與我弟子，莫施與他弟子。若施與 我者，當得大福，若施與他，不得大福。施 與我弟子，當得大福，若施與他弟子，不得 大福。』居士！我說如是，施與一切，隨心歡喜， 但施與不精進者，不得大福，施與精進者， 當得大福。」
為優婆塞，從今日開始，終身皈依，直到生命終結。於是，世尊為優婆離居士說法，勸發其對法的渴仰，使其
心生歡喜，又以無量方便為彼說法，再次勸發其渴仰。成就歡喜已，如諸佛法，先說端正法，聞者歡悅，謂說布
施、說持戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙，道品白淨。世尊為他說了這些法之後，佛知道他有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、
無蓋心，有能力、有力量，能夠接受正法，也就是諸佛所說的正要。世尊就為他講說苦、集、滅、道。優婆離居士就在座中見到四聖諦——苦、習、滅、道，如同白布容易被染上顏色一般。就這樣，優婆離居士就在座中見到四聖諦，苦、習、滅、道。
塞，從今天開始，終身皈依，直到生命結束。這時，佛陀為優婆離居士開示佛法，激發他的渴求與信心
，使他生起歡喜心，並以無數善巧方法為他說法，進一步引發他的渴仰之心。讓對方心生歡喜後，依照佛陀的教法，先講正直的法義，使聽者歡喜，再說布施、持戒、升天之法，指
出貪欲是災禍，生死是污穢，讚歎無欲最為殊勝，道品純淨無染。佛陀為他講完這些法後，知道他內心充滿歡喜、信心圓滿、心地柔和、能忍耐、心志向上、專注不移、
毫無疑惑、沒有障礙，有能力和力量，能夠承受並領受真正的佛法，也就是諸佛所說的核心要義。那時世尊就為那人講解苦、集、滅、道這四個真理。優婆離居士當下在座中證見了四聖諦——苦、集、滅、道，
就像潔白的布很容易被染上顏色一樣明顯。那個時候，優婆離居士就在當下的座位上親證了四聖諦：苦、集、滅、道。
本句為優婆離居士向佛陀請示或發問的起首語，表現出弟子對
佛的尊敬與恭敬態度，是佛經常見的問答開場。本句表達修行者發願遠離一切造作與分別，安住於無為的境界
，體現超越世間有為法的自在與寂靜。此句強調自知善惡業行，明白自己對尼揵（外道修行者）是否
曾行布施，顯示業果自負、行為自知的佛教因果觀。此句為弟子對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經典問答開頭。
此句表達發心者再次正式皈依三寶，並請求佛陀允許其成為優
婆塞，發願終身持守皈依，直至生命終結，顯示堅定信願與修行決心。本句描述佛陀以多種善巧方便，針對優婆離居士的根機，反覆
啟發其對佛法的渴望與信心，令其心生歡喜，顯示說法者應隨機施教、重視聽者的法欲與受益。本句描述如佛陀所行，先以善巧方便令眾生歡喜，再依次宣說
正法，內容包括布施、持戒、升天等善法，並明確指出貪欲帶來災患，生死輪迴為穢惡，無欲清淨最為殊勝，
道品（修行法門）純白無染，體現佛法教化的次第與重點。本句描述佛陀觀察到聽法者已具備接受正法的八種善心與能力，能領受諸佛所傳的核心法義，顯示修學
者須具備歡喜、信心、柔和、忍耐、精進、專一、無疑、無障等心態，方能真正受持佛法要義。本句描述佛陀（世尊）親自為對方闡述四聖諦，即苦、集、滅、道，這是佛教根本教義，指出人生的苦
難、苦因、苦的止息及通往止息之道，強調修行的次第與正見。本句描述優婆離居士於聽法時，於座中親證四聖諦，譬喻其證
悟如白布易受染色，顯示證理之迅速與明顯。
四聖諦為佛教根本教義，證見即入聖流。本句描述優婆離居士於聽法時，於座中現觀四聖諦，顯示聞法
能直接導致證悟聖諦，體現佛法教理的實踐力與即時性。
- 無為：指不造作、不執著、不落於有為生滅之法，為佛教重要修行境界。
- 無量方便：指佛陀運用無數善巧方法，依眾生根性調教說法。
- 端正法：正直、正確的法義，指佛法的根本教理。
- 戒：持戒，防非止惡，修善之本。
- 生天法：修善得以生於天界之法。
- 毀呰欲：譴責貪欲，指出其過患。
- 生死：指輪迴生死，六道流轉。
- 無欲：遠離貪欲，心無染著。
- 道品：修行法門、聖道支分，如八正道等。
- 白淨：清淨無染，善法之象徵。
- 正法：真正的佛法，正確無誤的教法。
- 正要：佛法的核心要義。
- 歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無蓋心：八種聽法者應具備的善 心狀態。
- 苦、集、滅、道：即四聖諦，為佛教核心教義，分別指人生的苦、苦的原因（集）、苦的止息（ 滅）、通向止息的方法（道）。
- 四聖諦：佛陀所說苦、集（習）、滅、道四種真理。
- 白素：指潔白的布，譬喻心地純淨，易於受法染。
- 苦、習、滅、道：四聖諦的次第，習即集，意為苦因。
優婆離居士白曰：「世尊！願無為 也。我自知施與尼揵、不施與尼揵。世尊！我 今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我 為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 於是，世尊為優婆離居士說法，勸發渴仰， 成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰。 成就歡喜已，如諸佛法，先說端正法，聞者 歡悅，謂說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災 患，生死為穢，稱歎無欲為妙，道品白淨。世 尊為彼說如是法已，佛知彼有歡喜心、具 足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無 蓋心，有能有力，堪受正法，謂如諸佛所說 正要。世尊便為彼說苦、習、滅、道。優婆離 居士即於坐中見四聖諦，苦、習、滅、道，猶如 白素，易染為色。如是優婆離居士即於坐 中見四聖諦，苦、習、滅、道。
超越迷執，再無其他尊崇者，不再依從他人，毫無猶豫，已安住於果證，於世尊之法得無所畏。他當下從座位起身，向佛恭敬作禮，說：「世尊！我現在三次歸依佛、法及僧，唯願世尊允許我成為優婆塞
，從今日起，終身歸依，直到生命終結。
也不再依賴他人，毫不猶豫，已經證得聖果，對世尊所說的法完全無所畏懼。這時他馬上從座位上起身，向佛恭敬頂禮，說：「世尊！我現在三次歸依佛、法和僧，懇請世尊允許我成為優婆塞
，從今天開始，終身歸依，直到生命結束。
本句描述優婆離居士因親證佛法，內心清淨明白，疑惑與迷執皆已斷除，對佛法生起堅定信心，不再依
賴外在權威，安住於證果之中，對世尊所說之法無所畏懼，顯示證果者的自在與無畏。本句描述弟子對佛的恭敬行為，從座起身，頂禮佛陀，表現出
對佛的尊重與請法的正式態度，是佛教經典中常見的禮儀性開場。此句表達發心者以三次歸依佛、法、僧，正式請求佛陀允許其
成為優婆塞，並發願終身持守歸依，直至生命終結，顯示對三寶的堅定信仰與承諾。
- 見法得法：親自見證、體悟佛法真理。
- 白淨法：指清淨無染的正法。
- 果證：證得聖果，指修行達到某一聖者階位。
- 無所畏：指對佛法完全信受，無任何疑懼。
- 作禮：指合掌、頂禮等恭敬禮拜佛陀的行為。
- 三自歸：指三次口誦歸依佛、法、僧，為正式歸依儀式。
於是，優婆離居士 見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘 尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世 尊法得無所畏。即從坐起，為佛作禮：「世尊！ 我今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受 我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命 盡。」
尊弟子，從今日始，諸尼揵來，莫聽入門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷入。」如果尼揵來了，應該對他說：『尊者！優婆離居士現在已受佛陀教化，成為弟子，因此不允許尼
揵外道進入，只允許世尊的四眾弟子——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷進入。如果有人需要食物，可以暫時留在這裡，我會拿食物給你們。」
門人：「你們要知道，從今天開始，我已經是佛陀的弟子了，以後尼揵教的人來，不要讓他們進門，只能讓佛
陀的四眾弟子，也就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷進來。」。那個時候如果尼揵過來，應該對他說：『尊者！優婆離居士現在已經接受佛陀教化，成為佛弟子，因此不
允許尼揵教徒進入，只允許佛陀的四眾弟子——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷進來。如果你們需要吃的，就可以留在這裡，我會拿食物給你們。」
本句描述優婆離居士聽聞佛陀教法後，誠心受持，正式歸依佛陀，並以行動表明身份轉變，從此只接納
佛教四眾弟子，不再接待尼揵教徒，顯示信仰抉擇與歸依的決心。本句描述遇到尼揵（外道修行者）時，應以尊敬語稱呼並與之
對話，體現佛教對異學的禮敬與溝通態度。本句說明優婆離居士歸依佛陀後，嚴格區分佛弟子與外道（尼
揵），僅允許佛教四眾弟子進入，體現佛教團體的清淨與規範。本句表達對來者的慈悲接待，若有需要飲食者，允許其停留並
給予食物，體現佛教對眾生的關懷與布施精神。
- 稽首佛足：以頭頂禮佛足，表最恭敬之禮。
- 尊者：對修行者或德高者的尊稱，表達尊重。
- 佛化：接受佛陀教化，成為佛弟子。
- 食：指日常飲食，亦為佛教六度之一布施的具體實踐。
於是，優婆離居士聞佛所說，善受善持， 稽首佛足，繞三匝而歸，勅守門者：「汝等當 知，我今則為世尊弟子，從今日始，諸尼揵 來，莫聽入門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、比 丘尼、優婆塞、優婆私入。若尼揵來者，當語 彼言：『尊者！優婆離居士今受佛化，化作弟 子，則不聽諸尼揵入門，唯聽世尊四眾弟 子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。若須食者， 便可住此，當出食與。』」
弟子，便不許諸尼揵入門，只許沙門瞿曇的弟子——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私——進入。長苦行尼揵聽到後，前往尼揵親子那裡，稟白說：「尊者！這是我原本說過的話。
進門，只准沙門瞿曇的弟子，包括比丘、比丘尼、優婆塞和優婆私進來。長時間修苦行的尼揵聽聞後，就去找尼揵親子，恭敬地說：「尊者！這就是我以前說過的內容。
本句描述尼揵教團內部因優婆離居士歸依佛陀（沙門瞿曇）而
產生的門戶限制，反映出宗教團體對信仰轉變的態度，以及佛弟子身份的特殊性與尊重。本句描述一位長期修苦行的尼揵教徒，聽聞某事後，親自前往
尼揵親子處，表現出恭敬與請教的態度，體現出弟子對師長或同道的尊重與求法心。本句強調佛陀所說教法的一致性與權威性，表明當前所說與過
去所說無二無別，提醒聽眾應信受奉行。
- 白曰：佛典用語，表示恭敬稟白、陳述或請問。
於是，長苦行尼揵聞 優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子，則不 聽諸尼揵入門，唯聽沙門瞿曇弟子，比丘、 比丘尼、優婆塞、優婆私入。長苦行尼揵聞已， 往詣尼揵親子所，白曰：「尊！此是我本所說。」
本句為尼揵親子向修行苦行者發問的開場，顯示對苦行修行者
的直接稱呼與提問，為後續問答鋪陳背景。此句為詢問對方先前所陳述的內容，意在釐清或確認其所說之
語，屬於經文中常見的問答語氣，用以明確教義或論點的依據。
尼 揵親子問曰：「苦行！何者是汝本所說耶？」
尼、優婆塞、優婆夷，擔心優婆離居士受到沙門瞿曇的幻化，成為弟子。尊！優婆離居士現在已經受沙門瞿曇教化。化作弟子後，不允許諸尼揵進入，只允許沙門瞿曇的弟子
，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷進入。
比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，所以有人擔心優婆離居士會被沙門瞿曇幻化成弟子。尊者！優婆離居士現在已經受到沙門瞿曇（佛陀）的教導與感化了。變成弟子之後，就不准所有尼揵教徒進門，只准釋迦牟尼
佛的弟子，也就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷進來。
本句描述修行苦行的尼揵子（外道苦行者）對尊者的回應，顯
示對話場景。
此處「長苦」指長時間的苦行修持，為尼揵子教團的主要修行方式。本句表達說話者曾明確表示，不希望優婆離居士前往拜訪沙門
瞿曇，顯示對優婆離與沙門瞿曇接觸有所保留或顧慮，反映當時不同宗教或思想間的互動態度。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調法義的因果或道理將被闡述。本句描述沙門瞿曇（佛陀）具備幻化咒術，能以咒語變現弟子四眾，並指出有人憂慮優婆離居士會被佛
陀幻化成弟子。
此處強調佛陀神通力與教化力，並反映當時對佛陀教化影響力的關注。此句為對尊貴者的稱呼或呼喚，表達恭敬之意，常見於經中弟
子對佛陀或長者的敬稱，體現佛教重視尊師重道的精神。本句指出優婆離居士已經接受佛陀（沙門瞿曇）的教化，顯示
其信受佛法、轉向修行的關鍵時刻，強調佛陀教化力的感召與弟子歸依的意義。本句描述在特定情境下，僅允許佛弟子（四眾弟子）進入，而不允許外道（尼揵子）進入，強調僧團的
清淨與內外分界，體現原始佛教對教團成員資格的嚴格規範。
- 優婆夷（優婆私）：受持五戒的在家女居士。
長苦 行尼揵答曰：「尊！我本所說，不欲令優婆離 居士往詣沙門瞿曇所。所以者何？沙門瞿曇 知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、優 婆塞、優婆私，恐優婆離居士受沙門瞿曇 化，化作弟子。尊！優婆離居士今已受沙門瞿 曇化。化作弟子已，不聽諸尼揵入門，唯聽 沙門瞿曇弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私 入。」
本句為尼揵親子（即尼乾子，外道領袖）對苦行者的直接呼喚，顯示對修苦行者的關注或即將提出教誨
。
此處「苦行」指以身體苦役為修行方式，為當時外道常見修行法門。本句強調優婆離居士不會成為沙門瞿曇（佛陀）的弟子，表明
其身份、立場或因緣上有不可轉變之處，否定了此種可能性。本句強調佛陀（沙門瞿曇）作為覺者，其地位與智慧遠超在家居士，故不可能被優婆離居士教化成弟子
，反而是優婆離居士成為佛弟子才合乎事理，顯示佛弟子與佛陀間的正確師徒關係。
尼揵親子語曰：「苦行！若優婆離居士受沙 門瞿曇化作弟子者，終無是處。若沙門瞿 曇受優婆離居士化作弟子者，必有是處。」
本句描述長期修行苦行的尼揵教徒再次向尊者發言，顯示對話
的禮敬與請示態度，反映當時異教與佛弟子間的交流情境。本句表達對方若對所說內容有所懷疑，可自行前往或派遣他人
查證，強調實事求是、親證不疑的精神，體現佛教重視自證與不盲信的教法態度。
- 遣使：指派遣使者，古代常用於請人代為查證或傳達訊息。
長苦行尼揵復白曰：「尊！若不信我所說者， 尊自可往，亦可遣使。」
本句描述尼揵（即尼乾子，外道領袖）親自對弟子或他人開口
說話，呼喚其修行身份，顯示師徒間直接的教誨與對修行方式的強調。本句指示對方親自前往確認優婆離居士是否已經接受沙門瞿曇
（佛陀）的教化，成為其弟子，反映出弟子歸依與師徒關係的建立過程。本句詢問釋迦牟尼佛是否接納優婆離居士成為弟子，反映出在
僧團中弟子身份的確認與歸依的重要性，亦顯示居士與出家眾間的身分轉換與法義承認。
於是，尼揵親子告曰： 「苦行！汝可自往，詣彼看之，為優婆離居 士受沙門瞿曇化作弟子耶？為沙門瞿曇 受優婆離居士化作弟子耶？」
尼揵進入，只允許世尊的四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷進入。如果想要食物，可以在這裡等，會拿食物給你們。
准尼揵教徒進入，只允許佛陀的四眾弟子——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷進入。如果你們想要吃的，就可以留在這裡，等一下會給你們食物。
本句描述一位長期修習苦行的尼揵，聽從尼揵親子的指導後，
前往優婆離居士家，顯示修行者在師長教導下，依次第行動，體現佛教重視因緣與師承的修學精神。本句描述守門人見到尼揵教派的苦行者到來，恭敬稱呼對方為
『尊者』，展現對異教修行者的禮遇與尊重，反映當時宗教間的互動氛圍。本句說明優婆離居士歸依佛陀後，僅允許佛教四眾弟子進入，
不再接納外道（尼揵）入門，體現佛弟子身份的轉變與僅限佛教團體內部交流的規範。本句表達對求食者的慈悲接納，允許其停留並承諾供給飲食，
體現佛教對眾生基本需求的關懷與布施精神。
長苦行尼揵 受尼揵親子教已，往詣優婆離居士家。守 門人遙見長苦行尼揵來，而作是說：「尊者！ 優婆離居士今受佛化，化作弟子，則不 聽諸尼揵入門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、比 丘尼、優婆塞、優婆私入。若欲得食者，便可 住此，當出食與。」
本句描述一位長期修行苦行的尼揵（外道修行者）對守門人開
口說話，為後續對話鋪陳情境，顯示當時宗教交流或問答的場景。此句表明說話者已超越凡夫對飲食的依賴，顯示其身心自在、
離於世間欲求，符合佛教中解脫者無需依賴色身資糧的境界。
- 守門人：指看守門戶的人，常為寺院、宮殿等場所的門衛。
- 不用食：指已離世間飲食需求，象徵超脫生死、證得自在。
長苦行尼揵語曰：「守門人！ 我不用食。」
本句描述長苦行的尼揵得知某事後，表現出不滿或無奈，選擇
離開並向同道報告。
反映出外道修行者間的互動與對事件的態度，亦顯示其組織內部的溝通方式。此句強調佛陀所說的法義與前文一致，重申教說的正確與一貫
，表現出佛陀言教的權威與可靠性。
- 如我本所說：指佛陀過去所宣說的法義，強調教法一貫與無誤。
長苦行尼揵知此事已，奮頭而 去，往詣尼揵親子所，白曰：「尊！此是如我本 所說。」
本句為尼揵親子（尼乾子）向對方發問，呼喚「苦行」，顯示對苦行修行法門的關注或即將展開相關討
論。
此處「苦行」指嚴格自我克制、追求解脫的修行方式，為當時外道常見修法。此句為詢問對方先前所陳述的內容，意在釐清或確認其本意，
屬於經中對話釐義之語，無深層法義，重在明確溝通。
尼揵親子問曰：「苦行！何者是汝本所說 耶？」
、比丘尼、優婆塞、優婆私，擔心優婆離居士會被沙門瞿曇幻化，成為弟子。尊！優婆離居士現在已經受沙門瞿曇教化，成為弟子了，不允
許其他尼揵教徒進入，只允許沙門瞿曇的弟子、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私進入。
丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，也擔心優婆離居士會被沙門瞿曇幻化，變成弟子。尊者！優婆離居士現在已經接受沙門瞿曇的教導，成為他的弟子
，不允許其他尼揵教徒進門，只允許沙門瞿曇的弟子，也就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私進來。
本句為尼揵（外道苦行者）對佛弟子或尊者的回應開場，顯示
對話的尊重與禮敬，亦標示出尼揵身份及其修行方式。此句表達說話者曾明確表示不希望優婆離居士前往拜訪沙門瞿
曇，顯示對弟子行動的約束或對沙門瞿曇的態度。
反映當時不同教團間的互動與立場。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理待解釋。
本句描述沙門瞿曇（佛陀）具備幻化咒術，能以咒語化現各類
弟子，並表現出對優婆離居士可能被幻化成弟子的擔憂，反映出對幻化力的認知與警惕。此句為對佛、聖者或長者的尊稱，表達恭敬之意，常見於經典中弟子對佛或尊長的稱呼。
本句說明優婆離居士已歸依佛陀（沙門瞿曇），成為其弟子，
並明確規定僅佛弟子（四眾）可入門，排除異教（尼揵）者，體現歸依與僧團內外分界的原則。
長苦行尼揵答曰：「尊！我本所說，不欲令 優婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何？ 沙門瞿曇知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比 丘尼、優婆塞、優婆私，恐優婆離居士受沙門 瞿曇化，化作弟子。尊！優婆離居士今已受 沙門瞿曇化，化作弟子已，不聽諸尼揵入 門，唯聽沙門瞿曇弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、 優婆私入。」
本句為尼揵親子（即尼乾子，外道領袖）稱呼或呼喚「苦行」
，顯示對苦行修行方式的重視或強調，反映當時外道重苦行的修道觀點。本句強調優婆離居士並非因佛陀（沙門瞿曇）的教化而成為弟
子，否定了這種因緣關係，顯示其歸依或成弟子的因由另有緣起，與佛陀直接教化無關。本句以反語強調事實不可能發生，意指沙門瞿曇（佛陀）地位崇高，不會成為優婆離居士的弟子，藉此
否定前述荒謬推論，顯示佛弟子與在家居士的正確關係與次第。
尼揵親子告曰：「苦行！若優婆離 居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處。 若沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子者， 必有是處。」
本句描述一位長期修行苦行的尼揵（外道修行者）向尊者發言
，顯示對話即將展開，為經文敘事鋪陳。本句表達對聽者的尊重，鼓勵以親身實證來驗證佛法，而非僅
憑信受他人言說，體現佛教重視實踐與自證的精神。
- 願尊：對尊者的敬稱，表示尊重對方。
長苦行尼揵白曰：「尊！若不信我 所說者，願尊自往。」
尼揵進入，只允許世尊的四眾弟子——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私進入。如果想要吃飯，可以在這裡等，會拿食物給你們。
其他尼揵教徒進門，只讓佛陀的四眾弟子，也就是比丘、比丘尼、優婆塞和優婆私進來。如果你們想吃飯，就可以在這裡等，會有人拿食物給你們。
本句描述尼揵親子（尼揵教領袖）率領五百名大尼揵弟子，集
體前往優婆離居士家，顯示當時外道與佛弟子間的交流與論辯背景。本句描述守門人目睹尼揵親子與其五百隨眾前來，並以尊敬語
稱呼對方，顯示對異教領袖及其團體的禮遇與重視，反映當時宗教交流情境。本句說明優婆離居士歸依佛陀後，身份轉變為佛弟子，因此僅
允許佛教四眾弟子進入，不再接納外道（尼揵）入門，體現歸依後的清淨僧團界限與教內外分別。本句說明若有人有求食之意，應安住於此，將會獲得所需之食
物，體現僧團互助與資糧供養的精神。
- 大尼揵眾：尼揵教派的高階弟子或僧團成員。
於是，尼揵親子與大尼 揵眾五百人俱，往詣優婆離居士家。守門 人遙見尼揵親子與大尼揵眾五百人俱來， 而作是說：「尊者！優婆離居士今受佛化，化 作弟子，則不聽諸尼揵入門，唯聽世尊四 眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。若欲 得食者，便可住此，當出食與。」
本句為尼揵親子（即尼乾子，外道領袖）呼喚守門人，開啟對
話。
此處僅為稱呼與對話起始，未涉及深層法義。此句表達說話者對飲食無所需求，唯一心願是見到優婆離居士
，顯示對法友或善知識的渴望重於世間需求，突顯修行者對法義或善知識的重視。
尼揵親子語 曰：「守門人！我不用食，但欲得見優婆離 居士。」
本句描述守門人恭敬地請求來訪的尊者在門外等候，自己則進
去通報優婆離居士，展現佛教僧團中對尊長與居士的禮儀與秩序。
守門人語曰：「願尊住此，我今入白尊 者優婆離居士。」
，他們說：『我們想見優婆離居士。』
本句描述守門人將外來訊息即時向居士稟報，體現僧團或居士
家中秩序分明、職責分工的情境。
『居士』為對在家佛教徒的尊稱，顯示其在佛教社會中的地位。本句描述尼揵親子與其五百弟子集體前來，表達欲見優婆離居
士的意願，顯示外道重視與佛弟子交流，亦為後續法義對話鋪陳因緣。
彼守門人即入白曰：「居士！當 知尼揵親子與大尼揵眾五百人俱住在門 外，作如是語：『我欲得見優婆離居士。』」
本句描述優婆離居士指示侍者準備床座，體現佛教僧團生活中
對威儀與秩序的重視，亦顯示居士對修行環境的莊嚴與恭敬。
- 中門：指建築物的中央門戶，常為重要出入口。
- 床座：供僧人或尊者坐臥之具，表恭敬與莊嚴。
優 婆離居士告守門人：「汝至中門，敷設床座，訖還白我。」
本句描述守門人依指示行事，準備床座並回報，展現僧團中分工合作、恭敬承事的修行態度。
本句表達侍者已備妥床座，尊重居士自主決定何時使用，體現
佛教對修行者自主與方便的尊重。
- 敷床：指鋪設床座，為迎接尊貴賓客或修行者的禮儀性準備。
守門人受教，往至中門，敷設床 座訖，還白曰：「居士！當知敷床已訖，唯願居 士自當知時。」
廣，鋪設極為清淨整齊，這正是優婆離居士先前為尼揵親子所安排坐的座位。優婆離居士自己坐於上座，結跏趺坐，告守門人曰：「汝
出，往至尼揵親子所，如是語之：『尊人！優婆離居士說：『尊人想進來，請隨意。』」
大的床座，鋪得非常乾淨整齊，這就是他之前為尼揵親子準備的座位。優婆離居士自己坐在上座，雙腿盤坐，對守門人說：「你
出去，到尼揵親子那裡，這樣轉告他：『尊者！優婆離居士說：「如果您想進來，就請隨您的意思吧。」
本句描述優婆離居士親自帶領守門人至中門，見到為尼揵親子
預先準備的潔淨床座，體現居士恭敬供養賓客的態度，並反映佛教重視清淨與莊嚴的待客之道。本句描述優婆離居士安住於高座，結跏趺坐，展現修行者的威
儀與安定，並指示守門人前往傳話，體現僧團中尊重與禮儀的互動。本句展現佛教經典中對賓主禮讓、尊重他人意願的態度，體現修行人謙和與隨順的德行。
- 結加趺坐：即結跏趺坐，為禪修時常用的雙腿交叉坐姿，象徵安定與專注。
- 尊人：對對方的尊稱，表敬意。
優婆離居士將守門人往 至中門，若有床座，極高廣大，極淨好敷，謂優 婆離居士本抱尼揵親子所令坐者。優 婆離居士自處其上，結加趺坐，告守門人： 「汝出往至尼揵親子所，作如是語：『尊人！優 婆離居士言：「尊人欲入者，自可隨意。』」
本句描述守門人依照指示前往尼揵親子處，準備傳達訊息，展
現佛教經典中使者傳遞教法或訊息的情境，體現僧團紀律與尊重。本句表現優婆離居士對來者的尊重與隨順，展現佛弟子待人接
物的自在與無執著，體現隨緣應對的態度。本句描述尼揵親子與其五百名主要弟子同行進入中門，顯示其
教團規模與集體行動，為後續法義鋪陳場景。
彼守 門人受教即出，至尼揵親子所，作如是語： 「尊人！優婆離居士言：『尊人欲入者，自可隨 意。』」於是，尼揵親子與大尼揵眾五百人俱入 至中門。
本句描述優婆離居士目睹尼揵親子與其五百弟子同行進入，並
主動發言。
此處展現居士對異學領袖及其眾的尊重與互動，為後續對話鋪陳因緣。本句表達提供座位，隨眾生意願而坐，體現佛教中尊重個體選
擇與平等接納的精神，無強制規範，隨順眾生根機。
- 有座：指設有座位，常見於佛經中供僧眾或聽法者安坐之處。
優婆離居士遙見尼揵親子與大尼 揵眾五百人俱入，而作是語：「尊人！有座，欲 坐隨意。」
本句為尼揵親子（即尼揵陀教派領袖之子）對在家修行者（居
士）開口說話，屬於經文對話開端，未涉及深層法義，僅標示發語者與稱謂。此句為確認對方是否如所說或如法而行，屬於經中師徒問答、
檢驗修行或理解的語境，強調自我省察與誠實回應。此句描述一位人物雖身處高座，結跏趺坐、與人談論佛法，其
外在行為與出家修道者無異，強調其修行態度與出家人相同，顯示修道不拘於形式，重在內心實踐。
- 汝：對第二人稱的尊稱，常用於佛經中師徒或佛弟子間的問話。
- 應爾：是否如此、是否如法而行的確認語。
- 耶：疑問語氣詞，表詢問。
- 高座：指較高的座位，常用於講法或尊貴場合。
- 出家者：指剃髮離俗、專心修行佛法的僧人。
- 學道：指修習佛法、追求解脫之道。
尼揵親子語曰：「居士！汝應爾耶？自 上高座，結加趺坐，與人共語，如出家者學 道無異。」
給。這個座位也是我的，所以我才會說：『有座位，想坐就隨意吧。』
本句為優婆離居士向對方恭敬稱呼並開始發言，展現佛教弟子間的禮敬與謙遜態度。
本句強調對自有財物的自主分配權，表現出施主對布施與否的
主動性，並未涉及強制或外力干涉，反映出布施應隨自意願而行的原始佛教精神。
- 自有物：指自己所有、擁有的財物或資源。
- 欲與便與：隨自己意願布施或不布施，強調自主性。
- 此座我有：明確指出座位為自己所有，非公有。
優婆離居士語曰：「尊人！我自有 物，欲與便與，不與便不與，此座我有，是故 我言：『有座，欲坐隨意。』」
本句描述尼揵親子（即尼乾子）安置座位並坐下，準備與居士
對話，屬於敘事鋪陳，顯示尊重與禮儀。此句為詢問原因，常見於經典中用以引出佛陀或聖者對法義的
進一步說明，強調探究現象背後的因緣或道理。本句描述有人原本意圖戰勝或壓制沙門瞿曇（佛陀），但最終
反而被佛陀的德行或智慧所感化、折服，顯示佛陀的威德與教化力超越對方的執著與對立心。本句以譬喻說明，若修行人執著於外求，反而會失去本有的智
慧與見地，正如為尋眼而失眼，提醒修行應返觀自性，不可外馳。本句描述居士原本意圖以自身見解或能力勝過沙門瞿曇（佛陀
），但最終反被佛陀的智慧與德行所感化、折服，顯示佛陀教法的殊勝與不可動搖。本句以譬喻說明，雖然接近水源（池塘），卻未能解渴，象徵
雖遇佛法或善知識，若不得其法或未正確受用，終究無法解除內心的煩惱與渴求。本句說明居士原本懷著勝負心想要挑戰佛陀（沙門瞿曇），但
最終卻被佛陀的德行或智慧所感化、折服，顯示佛法的力量能轉化對立與傲慢。本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達尊重與召喚，強
調在家修行者於佛法中的重要地位。此句為追問原因，探究前述法義或現象成立的根本理由，常見
於經典中師徒問答、論證推進之處，用以引出更深層的佛理說明。
- 敷座：鋪設座位，為古印度禮儀，表示莊重與恭敬。
- 眼：此處譬喻智慧、見性，非單指肉眼。
- 林：象徵外境、外在事物。
- 池：此處為譬喻，象徵佛法、法門或修行資糧。
尼揵親子敷座而坐， 語曰：「居士！何以故爾？欲降伏沙門瞿曇而 反自降伏來。猶如有人求眼入林，而失眼 還。如是，居士欲往降伏沙門瞿曇，反為沙 門瞿曇所降伏來。猶如有人以渴入池，而 反渴還。居士亦然，欲往降伏沙門瞿曇，而 反自降伏還。居士！何以故爾？」
現在懷孕，你去趟市集，幫孩子買些好玩的玩具吧。』。那個時候，那位婆羅門對他的妻子說：「只要妳能平安生
下孩子，還有什麼好擔心沒有孩子的呢？」。如果你生的是男孩，我就會幫你買男孩玩的玩具；如果生
的是女孩，也會幫你買女孩玩的玩具。妻子多次對丈夫說：「我現在懷孕了，你去趟市集，趕快幫孩子買些好玩的東西回來吧。」。婆羅門又多次對妻子說：『只要妳能平安把孩子生下來，還擔心沒有孩子嗎？』。如果生的是男孩，我就替你買男孩的玩具；如果生的是女孩，也會替你買女孩的玩具。
本句為優婆離居士向一位受尊敬者發言的起首，顯示對對方的
尊重與禮敬，為佛教經典中常見的對話開場格式。本句強調以譬喻說法，能幫助具備智慧的人領會深層義理，顯
示佛陀善巧教化，依眾生根機施教。此句為對修行者或具德者的尊稱，表達敬重之意，常見於佛教
經典中作為稱呼語，顯示對對方德行或修證的肯定。本句以婆羅門家庭為譬喻，描述妻子懷孕時對未出生孩子的期
望，藉此引出後文佛法義理。
此處重點在於因緣未具足時的預先籌劃，為後續法義鋪墊。本句描述婆羅門安慰妻子，強調只要順利生產，自然會有子嗣
，反映當時社會對傳宗接代的重視與對產婦安危的關切。本句描述父母對子女的關愛，無論生男或女，皆願意為其準備
適合的娛樂物品，體現世間父母平等慈愛之心，並未涉及深層佛理，屬於生活層面的敘述。本句描述家庭日常情境，婦人懷孕，關心未出生的孩子，囑託丈夫為將來的孩子準備玩具，體現世間父
母對子女的關愛與期盼。
此處未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。本句描述婆羅門反覆安慰妻子，強調只要順利生產，自然會有
子嗣，反映世間對子嗣的重視與對產婦安危的關切。本句描述世間父母對子女的關愛，依子女性別準備相應的娛樂
物品，反映人情常理，並未涉及深層佛理，屬於敘述日常生活情境。
- 喻：譬喻，佛教常用以說明深奧義理的比方。
- 慧者：具備智慧、能領悟佛法義理之人。
- 戲具：指供孩童娛樂的玩具。
- 懷妊：懷孕，指婦人懷有身孕。
- 安隱產：平安順利地生產。
優婆離居士 語曰：「尊人！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。 尊人！譬一梵志，有年少婦，彼婦懷妊，語其 夫曰：『我今懷妊，君去至市，可為兒買好 戲具來。』時，彼梵志語其婦曰：『但令卿得安 隱產已，何憂無耶？若生男者，當為卿買 男戲具來，若生女者，亦當為買女戲具來。』 婦至再三語其夫曰：『我今懷妊，君去至 市，速為兒買好戲具來。』梵志亦至再三語 其婦曰：『但令卿得安隱產已，何憂無耶？若 生男者，當為卿買男戲具來，若生女者， 亦當為買女戲具來。』
：『請為我把這獼猴戲具染成美麗的黃色，使其極為可愛，再搗拋使其發亮。』這時，染匠對婆羅門說：『將獼猴戲具染成黃色，使其極
為可愛，這可以，但不可搗打使其生出光澤。』於是，染匠說了這首偈：
這隻猴子玩具拿去染坊，染成黃色，讓它更討喜，再搗一搗讓它發亮。』。那位婆羅門聽完後，馬上拿著這個猴子玩具去找染匠，對
他說：『請幫我把這猴子玩具染成漂亮的黃色，要讓它特別討喜，再搗亮一點。』。那時候，染匠對婆羅門說：『把猴子的玩具染成黃色，讓
它看起來更討喜，這沒問題，但不能搗打到讓它發亮。』。這時，染匠就說了這首偈語：
本句描述婆羅門對妻子的關愛，並體現家庭親情與日常生活中
的關懷，未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。本句描述家庭日常對話，展現世間親情與欲求，為後文鋪陳因緣，未涉深層佛理。
本句描述梵志聽聞某事後，立即付諸行動，前往市集購買獼猴戲具，顯示其對所聞內容的重視與實踐意
圖。
此處強調聞法後的實踐行動，體現阿含系重視因緣與行為結果的教義。本句描述日常生活中父母為子女購買玩具的情景，體現世間家
庭親情與責任，並未涉及深層佛理，屬於敘事鋪陳。本句描述妻子對猴子戲具外觀不滿，建議丈夫將其染色並加以
修飾，反映世間人對外相的重視與追求美化，暗示對色相執著的心理。本句描述婆羅門聽聞後，立即行動，將獼猴戲具交給染匠，要求將其染成鮮明可愛的黃色並加以拋光。
此處強調行動的即時性與對外在色相的重視，為後續譬喻鋪墊。本句以染匠與婆羅門對話為譬，說明事物本質有限，雖可改變
外表（染色），但本質（光澤）難以改變，暗喻修行中外在修飾不及內在本質的轉化。本句敘述染匠於此時開口說出一首偈頌，為下文法義鋪陳作引
入。
偈頌在佛教經典中常用以總結或強調教義要點。
- 卿：古代對親近之人的稱呼，表親暱。
- 獼猴子：獼猴，常見於佛經故事中，象徵世間戲耍、無常。
- 獼猴子戲具：指供猴子玩耍或表演用的器具，常作譬喻用以說明眾生心性或行為。
- 獼猴戲具：指以猴子形象製作的玩具，為故事情節中的物件。
- 染家：即染坊，專門為物品染色的場所。
- 頌：即偈頌，為佛教中用以表達教義或修行要旨的韻文。
「彼梵志者極憐念婦， 即便問曰：『卿欲為兒買何戲具？』婦報之曰： 『君去為兒買獼猴子好戲具來。』梵志聞已， 往至市中買獼猴子戲具。持還語其婦曰： 『我已為兒買獼猴子戲具來還。』其婦見已，嫌 色不好，即語夫曰：『君可持此獼猴戲具往 至染家，染作黃色，令極可愛，擣使光 生。』梵志聞已，即時持此獼猴戲具，往至 染家而語之曰：『為我染此獼猴戲具，作好 黃色，令極可愛，擣使光生。』爾時，染家便語 梵志：『獼猴戲具染作黃色，令極可愛，此 可爾也，然不可擣使光澤生。』於是，染家 說此頌曰：
若被搗打則會喪
命，絕不可敲擊，
這只是個臭穢的囊袋，獼猴身中充滿不淨。』
一旦被
搗打就會喪命，絕對不能敲擊，
這只是一個臭穢的皮囊，猴子的身體裡面全是不淨之物。
本句以獼猴為喻，說明眾生執著於色身，雖能忍受外在裝飾，卻無法承受內在的破壞，最終色身脆弱易
壞，內含諸多不淨，提醒修行者莫貪著色身，應觀其本質不淨。
- 色：指色身、肉體，佛教五蘊之一。
- 不淨：指身體內部充滿污穢，不值得執著。
「『獼猴忍受色，不能堪忍擣， 若擣則命終，終不可椎打， 此是臭穢囊，獼猴滿不淨。』
也不能加以思惟觀察，只會染著愚癡，不會染著智慧。尊人！再聽，比方說有件乾淨的波羅㮈衣，主人拿去染坊，對染匠說：『幫我把這件衣服染成漂亮的顏色，讓它更可愛。還要徹底搗碎，使其生出光澤。這時染匠對衣服主人說：『這件衣服可以染成漂亮的顏色，讓它更可愛。也可以極力搗磨，使其顯現光澤。於是，染匠說了這首偈：
，也沒辦法深入思考觀察，只會讓人愚癡，無法增長智慧。尊貴的人！你再聽，就像有一件乾淨的波羅㮈布衣，主人帶著它去染
坊，對染匠說：『請把這件衣服染成最美的顏色，讓它變得更討人喜歡。』。還要極力搗碎，讓它產生光澤。那個時候，染匠對衣服的主人說：「這件衣服可以染成非
常美麗的顏色，讓它變得更討人喜歡。」。也可以極力搗碎，讓它變得有光澤。那個時候，染匠就說了這首偈語：
此句為對尊貴者的稱呼，表達敬意，常用於佛陀、長老或德高
望重者之間的對話開端，顯示恭敬與禮儀。本句指出尼揵外道的教說缺乏理性檢驗與深入觀察，無法承受
質疑，結果只會增長愚癡而非智慧，強調佛法重視理性思辨與智慧的培養。此句為對修行者或德行高尚者的尊稱，表達敬重之意，常見於佛教經典中作為稱呼語。
本句以比喻說明清淨本質（如未染之衣）經由外緣（染色）而顯現種種相，暗示眾生本性清淨，因外緣
而現諸行。
此譬喻強調本質與染著的關係，為後文法義鋪墊。本句比喻修行需經過徹底鍛鍊與淬煉，才能顯現本具的光明與
清淨。
強調修行過程中的精進與不懈，最終顯現佛性或智慧的光輝。本句描述染匠向衣主保證能將衣服染成極佳色彩，象徵外在形
色可經由技藝轉化為莊嚴、可愛，隱喻眾生本具性質經修行可轉為清淨莊嚴。本句比喻透過不斷精進修行，能使本具的清淨智慧顯現，如同
物質經過極力搗磨後顯現光澤，強調修行需持續努力，才能顯現本有的功德。本句敘述情節轉折，指出染匠於此時發表一首偈頌，作為對前
文或情境的回應。
偈頌在佛典中常用以總結、強調或闡述法義。
- 堪忍：能夠承受、忍受。
- 思惟觀察：指理性思考與深入觀察。
- 染愚：被愚癡所染著。
- 染慧：被智慧所薰習、增長。
- 波羅㮈衣：指以波羅㮈（巴利語parṇa，意為樹葉或特定植物纖維）製成的布衣，為古印度常見 衣料。
- 極擣：徹底搗碎，比喻修行上的精進與徹底淨化。
- 光澤生：產生光澤，象徵智慧或本性顯現。
- 衣主：衣服的主人，委託染色者。
- 光澤：比喻清淨智慧或本有功德的顯現。
「尊人！當知尼揵所說亦復如是，不能堪忍 受他難問，亦不可得思惟觀察，唯但染愚， 不染慧也。尊人！復聽，猶如清淨波羅㮈 衣，主持往至於彼染家，而語之曰：『為染此 衣，作極好色，令可愛也。亦為極擣，使光 澤生。』彼時染家語衣主曰：『此衣可染，作極 好色，令可愛也。亦可極擣，使光澤生。』於是， 染家說此頌曰：
本句以波羅㮈衣為喻，說明修行者如潔白柔軟的布，能承受法
染，經過鍛鍊後德行更為柔和圓滿，顯現出更殊勝的光彩與功德。
- 忍受色：能夠接受染色，喻修行者能受法薰習。
- 擣：指搗製布料，使其柔軟。
「『如波羅㮈衣，白淨忍受色， 擣已則柔軟，光色增益好。』
也是這樣，他們極能忍受他人的困難提問，也很善於迅速思惟與觀察。只會沾染智慧，不會沾染愚癡。
此句為對尊貴者的稱呼，表達恭敬與禮遇，常用於佛陀、長老或德高望重者之間的對話開端。
本句強調諸佛如來具備無所執著的智慧與大忍力，對於外來的
質疑或難問皆能安忍不動，並能迅速以正智審察、觀照諸法，展現佛陀圓滿的智慧與慈悲。本句強調某種法或狀態只與智慧相應，並不會與愚癡相應。
此
處「染」有沾染、涉入之意，指涉心識或法的傾向性，說明智慧與愚癡本質上不會同時並存。
- 如來：佛陀的尊稱，指證得真如、來去自在者。
- 無所著：無有執著，心無罣礙，超越一切分別。
- 等正覺：正等正覺，指圓滿無上的覺悟。
「尊人！當知諸如來、無所著、等正覺所說亦復 如是，極能堪忍受他難問，亦快可得思惟 觀察。唯但染慧，不染愚也。」
本句描述尼揵親子（外道領袖）認為居士受到沙門瞿曇（佛陀）神通或幻術的影響，反映當時外道對佛
陀教化力的誤解與排斥，並非真實佛法內容，而是外道的主觀評價。
- 幻呪：指神通、幻術或咒術，外道用語，非佛教正法。
尼揵親子語曰： 「居士為沙門瞿曇幻呪所化。」
及一切世間，天、魔、梵天、沙門、梵志，從人至天，皆令其於長夜中得利饒益、安隱快樂。
以及所有世間的人、天、魔、梵天、出家人、婆羅門，從人間到天界，都能長久獲得利益與安樂。
本句為優婆離居士向一位受尊敬者發言的開場，表現出恭敬與
請教的態度，符合佛教經典中弟子對長者、師長或德高者的禮敬傳統。此句強調對幻化咒語的熟練與精通，顯示修行者或尊者在運用
幻化法門上的高超能力，能以咒語變現種種幻象，展現佛法不可思議的神通力。此句為對具德長者或修行者的尊稱，表達敬意，常見於佛教經
典中對佛陀、阿羅漢或德高僧眾的稱呼。本句說明幻化咒的加持力，能使親屬、國王及一切眾生，無論
身份階層，於長夜生死中皆得利益安樂，顯示法力普及無礙，涵蓋世間與出世間諸類。
- 那難陀國王：特定人名，應為當時著名國王。
- 天、魔、梵天：分別指天界眾生、魔王、梵天王，代表不同層次的眾生。
優婆離居士 語曰：「尊人！善幻化呪，極善幻化呪。尊人！彼 幻化呪令我父母長夜得利饒益，安隱快樂， 及其妻子、奴婢、作使、那難陀國王，及一切世 間，天及魔梵、沙門、梵志，從人至天，令彼長 夜得利饒益，安隱快樂。」
本句為尼揵親子（即尼揵陀教派領袖之子）對在家修行者（居
士）開口說話，標誌對話開始，顯示教內外交流情境。本句指出優婆離居士過去為尼揵（外道）弟子，現今歸依對象
成為眾人關注焦點，反映出宗教歸屬轉變在當時社會的影響與意義。
尼揵親子語曰：「居士！ 舉那難陀知優婆離居士是尼揵弟子，今 者竟為誰弟子耶？」
向有佛，就合掌朝那個方向，說：「尊人！你們聽我接下來要說的內容吧。
本句描述優婆離居士恭敬禮佛的舉止，展現對佛的尊重與虔誠。
『右膝著地』與『叉手（合掌）』為佛
教中常見的禮敬儀式，表現弟子對佛的恭敬心。
此舉亦顯示佛弟子在面對佛陀時的正確威儀與態度。此句為說法者引導聽眾專注聆聽，預示接下來將宣說重要法義，強調聽聞正法的重要性。
- 右膝著地：佛教禮儀之一，表示恭敬。
- 聽：在佛典中常指聽聞佛法，為修行的起點。
於是，優婆離居士即從 座起，右膝著地，若方有佛，叉手向彼，語曰： 「尊人！聽我所說也。
無敵精妙思維，修
學戒律禪定智慧，
安穩清淨無染，佛弟子婆離。大聖修習圓滿，得德說法自在，
善於思惟正觀，不高不下，
心不動常自在，佛弟子婆離。無有彎曲，常能知足，捨棄慳吝而得圓滿，出家為沙門而
成就覺悟，來世成為尊貴的大士，無人能比，無有塵染，佛弟子婆離。無病不可量，甚深得牟尼，
常安隱勇猛，住法微妙思，
調御常不戲論，佛弟子婆離。大龍歡喜安住高處，斷盡煩惱得解脫，辯才清淨，智慧生
起遠離憂愁，證不還果的釋迦族佛弟子婆離。正向修習禪定思惟，心無擾亂而清淨，
常帶微笑無瞋恚
，於遠離之樂得為第一，
無畏且常專精，佛弟子婆離。七仙無人能及，三明圓證達梵天，清淨沐浴如明燈，斷怨
結得安息，勇猛極致清淨，佛弟子婆離。得安息與智慧如大地，大智慧能除世間貪欲，堪為供養的
無上慧眼，上士中無人能比，善於調御自心、無忿怒者，佛弟子婆離。斷除妄想，成就無上善；善於調御，無人能及；
無上常
歡喜，內心無疑而有光明；
斷除傲慢，證得無上覺，佛弟子婆離。斷除愛欲，證得無上覺悟，煩惱如煙火般滅盡；
如善逝
遠離一切，無人能與之相比；
名稱已獲正道，佛弟子婆離。這是百首讚歎佛陀的偈頌，原本未曾思惟，
由優婆離所說，諸天來至此，
善於協助增長辯才，依法
而行、如其本分，
是尼揵親子所問，佛的十力弟子作答。
擁有無敵且精妙的思維，修習戒律、禪定與智慧，
安穩自在、內心清淨無染，這就是佛弟子婆離。大聖者修行完成，獲得德行與說法的自在，
善於思惟與
正確觀察，既不自高也不自卑，
心常安住不動，這位佛弟子名叫婆離。心地正直又知足，能捨棄吝嗇而圓滿，
出家修行成就覺
悟，來世成為尊貴的大士，
沒有人能相比，毫無塵染，他就是佛弟子婆離。身心無病難以衡量，深刻證得牟尼果，
常處安穩且具勇
猛，安住於法細緻思惟，
善於調伏自心，從不放逸戲論，這是佛弟子婆離。大龍歡喜自在地住於高處，煩惱已斷盡而獲得解脫，辯才
清淨無礙，智慧生起遠離一切憂愁，不再輪迴於世間的有釋迦，這位佛弟子名叫婆離。他正專心修禪，心裡清淨無雜念，
總是帶著微笑，沒有
憤怒，最喜歡遠離煩惱的安樂，
勇敢又持續精進，他就是佛弟子婆離。七位仙人沒有人能與之相比，婆離證得三明，達到梵天境
界，身心清淨如明燈照耀，已斷除怨結而得安息，勇猛且極為清淨，他就是佛弟子婆離。獲得如大地般安穩的智慧，大智慧能斷除世間的貪欲，值
得供養的無上慧眼，上等修行人沒有人能與之相比，善於調御自心、沒有忿怒的，是佛弟子婆離。斷絕妄想，成就最上的善法，調御自心無人能及，
常保
無上的歡喜，內心毫無疑惑而充滿光明，
斷除傲慢，證得無上的覺悟，這是佛弟子婆離。斷絕愛欲，證得無上的覺悟，心中無煙無火，煩惱已滅；
像善逝一樣遠離一切，沒有人能與之相比；
名聲已獲得正道，這是佛弟子婆離。這是百首讚歎佛陀的偈頌，原本未曾思索過，
由優婆離所說，諸天都來到現場，
善於協助增長辯才
，依法而行、如其本分，
是尼揵親子所發問，佛的十力弟子回答。
本偈讚歎佛弟子婆離具備勇猛精進、遠離愚癡、斷除煩惱污穢並能自我調伏，具足無敵且微妙的智慧思
惟，修學戒律、禪定與智慧三學，最終安住於清淨無染的境界，展現佛弟子應有的修行德行。本句描述一位大聖者（婆離）修行已成，具備德行與說法的自
在，能善巧思惟與正觀，心性平等無高下，常住安穩不動，展現佛弟子應有的修證與德行。本偈讚歎婆離尊者具備正直知足、慷慨無慳、出家修行證覺、
來世尊貴、無人能及且遠離塵染等德行，展現佛弟子應有的清淨與圓滿修持。本頌讚歎婆離尊者身心無病、境界深廣難測，已證得牟尼（寂靜者）之果，常處於安穩與勇猛之中，於
佛法中細緻思惟，善於調御自心，遠離放逸戲論，展現佛弟子的典範。本句描述大龍已斷盡一切煩惱，安住於自在高遠之境，獲得究竟解脫，具備清淨無礙的辯才與智慧，遠
離憂愁。
『不還有釋迦』指已證不還果，不再於欲界輪迴，婆離為佛弟子名。本句描述佛弟子婆離以正直心修習禪定，內心清淨無擾，常懷
歡喜無瞋恚，樂於遠離煩惱，並以無畏與專精的態度精進修行，展現出佛弟子的修持典範。本頌讚歎佛弟子婆離，具足七仙之德，無人能及；證得三明，達至梵天境界；身心清淨如明燈，能斷除
一切怨結，得究竟安息；其勇猛與清淨皆達極致，展現佛弟子修行圓滿的德行。本頌讚歎婆離尊者具足安息與廣大智慧，能斷除世間貪欲，堪
受供養，智慧無上，修行人中無人能及，善於調御自心，遠離忿怒，展現佛弟子的典範。本偈讚歎婆離尊者已斷除妄想與傲慢，成就最上善法，調御自
心無人能及，常處於無上歡喜與光明無疑的境界，證得無上覺悟，為佛弟子之典範。本頌讚歎婆離尊者已斷除愛欲，證得無上覺悟，煩惱如煙火般
消滅，遠離一切束縛，成就無與倫比的境界，並已獲得正道名聲，顯示佛弟子的修證成果。本段說明此百首讚佛偈頌原未經深思，今由優婆離宣說，吸引
諸天前來聽法。
優婆離善於協助、增上辯才，並能如法如理地行事。
偈頌內容是尼揵親子所提問，由具備佛十
力的弟子作答，顯示佛弟子具足智慧與辯才，能應對外道質疑。
- 雄猛：指修行者精進勇猛、不畏困難的精神。
- 愚癡：無明、不了解真理的心態。
- 斷穢：斷除煩惱與內心污穢。
- 無敵：無有能勝過者，形容修行堅固無懼。
- 微妙思：精細深妙的思維能力。
- 戒禪智慧：佛教三學，分別為持戒、修禪定、增長智慧。
- 安隱：安穩自在。
- 無有垢：內心清淨無染。
- 婆離：佛弟子名，應為巴利語Parāyaṇa音譯。
- 大聖：指已證得高深境界的聖者，具足智慧與德行。
- 說自在：指於說法、教導上無礙自在。
- 妙正觀：正確且微妙的觀察、觀照。
- 佛弟子婆離：婆離（梵語Parlyā），為佛陀弟子名。
- 大士：具大德行者，菩薩或尊貴弟子之稱。
- 無疾：身心無病，指煩惱與身體皆安穩。
- 牟尼：意為寂靜者，指已證得寂靜境界的聖者。
- 住法微妙思：安住於佛法，細緻思惟其義理。
- 大龍：指具大威德或修證的龍族，或譬喻修行者德行高遠。
- 結盡：煩惱結使已斷盡，為解脫之要義。
- 解脫：脫離生死煩惱束縛，證得涅槃。
- 辯才清淨：語言表達無障礙且契合正法。
- 慧生：智慧生起，能觀諸法實相。
- 不還：阿那含果，證此果者不再於欲界輪迴。
- 釋迦：此處指釋迦族或佛弟子所屬族姓。
- 禪思惟：指禪定與觀察思惟的修行方法。
- 清淨：心無雜染、遠離煩惱的狀態。
- 離：指遠離煩惱、欲望等束縛。
- 七仙：指具足七種仙人之德，為古印度修行階次之一。
- 三達：即三明，指宿命明、天眼明、漏盡明，為佛弟子證果的重要標誌。
- 梵：指梵天，印度宗教中最高天界，象徵清淨與解脫。
- 明燈：比喻智慧與清淨能照破無明。
- 怨結：指內心的怨恨與結怨，修行者應斷除之。
- 息慧：安息與智慧，指內心寧靜與正見智慧。
- 大慧：廣大智慧，能徹見世間實相。
- 無上眼：指佛或大菩薩的無上智慧之眼。
- 上士：指上等修行人，具足德行者。
- 御者：調御自心者，如善御馬之人。
- 斷望：斷除妄想、希求心。
- 無上善：最究竟圓滿的善法。
- 善調：善於調伏、調御自心。
- 無比御：調御能力無人能及。
- 無上常歡喜：證得最高法樂，心常歡喜。
- 無疑有光明：內心無疑惑，智慧光明顯現。
- 斷慢：斷除我慢、傲慢心。
- 無上覺：最究竟的覺悟，即佛果。
- 斷愛：斷除對世間愛欲的執著。
- 無比覺：無上正等正覺，佛果之覺悟。
- 百歎佛：指百首讚歎佛陀的偈頌。
- 諸天：指諸天界眾生，常來聽佛說法。
- 如法如其人：依法而行，並符合其人本分。
- 佛十力弟子：具備佛所證十種智慧力的弟子。
「雄猛離愚癡，斷穢整降伏， 無敵微妙思，學戒禪智慧， 安隱無有垢，佛弟子婆離。 大聖修習已，得德說自在， 善念妙正觀，不高亦不下， 不動常自在，佛弟子婆離。 無曲常知足，捨離慳得滿， 作沙門成覺，後身尊大士， 無比無有塵，佛弟子婆離。 無疾不可量，甚深得牟尼， 常安隱勇猛，住法微妙思， 調御常不戲，佛弟子婆離。 大龍樂住高，結盡得解脫， 應辯才清淨，慧生離憂慼， 不還有釋迦，佛弟子婆離。 正去禪思惟，無有嬈清淨， 常笑無有恚，樂離得第一， 無畏常專精，佛弟子婆離。 七仙無與等，三達逮得梵， 淨浴如明燈，得息止怨結， 勇猛極清淨，佛弟子婆離。 得息慧如地，大慧除世貪， 可祠無上眼，上士無與等， 御者無有恚，佛弟子婆離。 斷望無上善，善調無比御， 無上常歡喜，無疑有光明， 斷慢無上覺，佛弟子婆離。 斷愛無比覺，無烟無有㷿， 如去為善逝，無比無與等， 名稱已逮正，佛弟子婆離。 此是百歎佛，本未曾思惟， 優婆離所說，諸天來至彼， 善助加諸辯，如法如其人， 尼揵親子問，佛十力弟子。」
本句為尼揵親子（即尼乾子，外道領袖之子）向居士發問的開
場白，標誌著對話的開始，顯示出對居士的尊稱與禮貌，為後續問答鋪陳因緣。本句為詢問對方稱讚沙門瞿曇（佛陀）的動機或內心意圖，強
調對佛陀的讚歎應有其因緣與理由，反映出對修行者動機純正的重視。
尼揵親子問曰：「居士！汝以何意稱歎沙門 瞿曇耶？」
本句為優婆離居士對對方的尊稱與回應，展現佛教弟子間的禮
敬與謙遜，體現佛教重視尊重他人、和合共處的精神。本句強調以譬喻啟發理解，指出具備智慧者能藉由比喻領會深
義，體現佛教教學重視善巧方便與因材施教。本句以善於編花鬘的師徒為喻，說明如同他們能巧妙地將各種
花朵串連成美麗花鬘，佛法中亦能將眾多善法、因緣巧妙結合，成就莊嚴的修行成果。此句為弟子對尊者的應答，確認前述內容無誤，表達恭敬與認同，屬於經中常見的應諾語。
本句強調如來（佛陀）因其無所執著、證得等正覺，具備無量
可稱讚的德行，故成為眾生所尊敬與讚歎的對象，體現佛陀圓滿功德與無上尊貴。
- 鬘師：專門編織花鬘（花環）的工匠或大師，於古印度常見於供佛或莊嚴場合。
- 長綖：指長繩，用以串連花朵成鬘。
- 花鬘：以花朵編成的環狀飾物，常用於供養佛陀或莊嚴道場。
- 稱歎：讚歎、稱揚佛德。
優婆離居士報曰：「尊人！聽我說喻， 慧者聞喻則解其義。猶善鬘師、鬘師弟子， 採種種華，以長綖結作種種鬘。如是，尊人！ 如來、無所著、等正覺有無量稱歎，我之所尊， 以故稱歎。」
此句描述優婆離居士在聽聞佛法時，內心遠離煩惱與污染，因
而生起對諸法真理的洞察力（法眼）。
強調聽法能淨化心靈，開啟智慧。本句描述尼揵親子因惡疾發作，當場吐血，返回本國後不久即
因病去世，展現因果現報與生命無常的佛教觀念。
- 遠塵離垢：指遠離煩惱與心靈污染。
- 法眼：指能洞察諸法實相的智慧，非肉眼。
- 諸法：一切現象、法則。
- 波惒國：古印度地名，為尼揵親子的本國。
說此法時，優婆離居士遠塵離 垢，諸法法眼生；尼揵親子即吐熱血，至波 惒國，以此惡患，尋便命終。
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本次說法。
本句描述優婆離居士聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並決意依
照佛陀的教誨實踐於行持，體現聞法受持、踐行佛法的精神。
- 奉行：指依教奉行，將所聞佛法付諸實踐。
佛說如是。優 婆離居士聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示《優婆離經》第十七卷的結束，屬於經文結尾的標記，無特定佛理內容。
- 優婆離經：佛教經典之一，內容多記載優婆離尊者相關教誡。
- 竟：古漢語用於表示一部經卷的結束。
優婆離經第十七竟