中阿含經
中阿含經卷第三十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（一三六）大品商人求財經第二十
此句為佛經常用的開場語，表明經文內容是由聽聞者（多指阿
難）親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
- 如是：指所聽聞的內容確實如此，為佛教經典開頭常用語，表信受無疑。
- 我聞：表明經文內容為親自聽聞，強調傳承的正統性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國的勝林給孤獨園，為眾生說法。
『一時』為經典敘事慣例，
強調事件發生於特定時空。
『遊』指佛陀隨緣教化、巡行各地，『住』則表明暫時安住於該處。
- 一時：佛教經典常用開場語，表明敘事時點。
- 舍衛國：古印度重要國度，佛陀常駐地之一。
- 勝林給孤獨園：著名佛教聖地，給孤獨長者所建供佛及僧團居住弘法之園林。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
安隱，我等不如各自準備渡海的器具，如羖羊皮囊、大瓠、押栰。』他們後來各自準備好渡海的器具，羖羊皮囊、大葫蘆、木筏，然後進入大海。他們在海中被摩竭魚王破壞了船，這些商人各自乘著渡海的器具，羖羊皮囊、大葫蘆、竹筏，漂向各個方向。
一起坐船出海，到大海裡尋找財寶，帶回來供家裡使用？』」。又這樣想：『大家要進入大海，無法事先知道會不會平安
，所以我們最好各自準備好渡海用的東西，比如羊皮袋、大葫蘆和竹筏。』。那個時候，他們每個人都各自準備了渡海用的工具，像是
羖羊皮囊、大葫蘆和竹筏，然後就進入大海了。他們在海上遇到摩竭魚王把船弄壞了，於是這些商人各自
抓著能漂浮的東西，像是羊皮袋、大葫蘆或竹筏，漂流到不同的地方。
本段敘述佛陀以過去商人集會、討論出海取寶的故事作為開示
引子，展現世間人為生活資財而共同謀劃、冒險的情境，為後續法義鋪陳因緣背景。本句描述面對未知與危險時，應預作準備，強調修行人於未可
知境遇中，應自備資具以保安隱，寓意修行亦需具足方便與資糧，方能安然度過困難。本句描述眾人各自準備適合渡海的器具，象徵修行者依自身因
緣、資糧選擇適合的法門或方法，齊心邁向究竟彼岸。
強調個別努力與共同目標並行。本句描述商人在海中遭遇摩竭魚王破壞船隻後，分別依靠各種
簡易漂浮工具自救，象徵在困境中各自尋求出路，展現因緣果報與自力救濟的精神。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世間尊敬者。
- 比丘：出家修行的男性佛弟子。
- 閻浮洲：古印度四大洲之一，指人類居住的世界。
- 賈客堂：商人聚會、商議事務的場所。
- 羖羊皮囊：以羊皮製成的水囊或浮具，古時用於渡水。
- 大瓠：指大葫蘆，可作為浮具或盛水器。
- 押栰：竹木編成的筏，用於水上漂浮。
- 大海：佛典常用譬喻生死苦海或修行過程的險難。
- 摩竭魚王：傳說中的大魚王，常見於佛教故事中，象徵巨大障難或災難。
爾時，世尊告諸比丘：「乃往昔時，閻浮洲 中諸商人等皆共集會在賈客堂，而作是 念：『我等寧可乘海裝船，入大海中取財寶 來，以供家用。』復作是念：『諸賢入海，不可豫 知安隱、不安隱，我等寧可各各備辦浮海之 具，謂羖羊皮囊、大瓠、押栰。』彼於後時各各 備辦浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、押栰，便入 大海。彼在海中為摩竭魚王破壞其船，彼 商人等各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、 押栰，浮向諸方。
木蓊鬱，財寶豐盛，有金銀、水精、琉璃、摩尼、珍珠、碧玉、白珂、車璩、珊瑚、琥珀、瑪瑙、玳瑁、赤石
、旋珠，皆悉給予諸賢，當與我等共相娛樂，不可令閻浮洲商人來此，乃至於夢中亦不可有。那些商人們都與婦人們一起歡娛作樂。那些商人因與婦人結合，生下男孩或女孩。後來，閻浮洲有一位智慧的商人獨自住在安靜的地方，心想：『是什麼原因？這些婦人是不是阻止我們南行？我寧可等待與婦人同住，等她們睡著後，安靜緩慢地起身，應當偷偷地往南方走。
的西岸，他們在那裡遇到許多女子，個個美麗端莊，身上裝飾著各種華麗的飾品。那些女子看見之後，就說：「歡迎你們，諸位賢者！」。大家快過來，各位賢者！這裡是極樂世界中最美妙的地方，有園林、浴池、舒適的休息處，樹木茂盛，財寶充足，像金銀、水晶
、琉璃、摩尼、珍珠、碧玉、白珂、車璩、珊瑚、琥珀、瑪瑙、玳瑁、赤石、旋珠等，全部都給諸位賢者，大
家可以一起快樂享受，不要讓閻浮洲的商人往南來這裡，連夢裡都不可以有這種事。那些商人們都和婦女們一起享樂歡聚。那些商人因為和婦人發生關係，就會生下兒子或女兒。那個時候，閻浮洲有一位有智慧的商人，獨自住在安靜的
地方，心裡思考：『這是什麼原因呢？』。這些女人是不是不讓我們往南邊走？我還是等和我同住的婦人們睡著後，再輕輕地起來，悄悄往南方離開。
本句描述商人因突發大風而漂流至海西岸，遇見美麗且莊嚴的
女子，為後續情節鋪陳因緣，展現世間無常與境遇變化，並未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。本句描述女子見到來者後，以恭敬語迎接，顯示對修行者的尊
重與歡迎，體現佛教重視和合與善意待人的精神。此句為召集同修、同道之人的呼喚，表現出對同行者的尊重與
急切心情，常見於僧團或修行團體中互相勉勵、共赴法事的語境。本句描述極樂世界的殊勝莊嚴與豐富資源，象徵清淨無憂、福
德圓滿的境界。
財寶與美景皆為賢者所共用，強調平等無私的樂土精神。
末句以『莫令閻浮洲商人南行，乃至
於夢』，表現對世間貪欲、商業心態的遠離，顯示極樂世界無有貪競、唯有共樂。本句描述商人們與婦人共同沉溺於娛樂，顯示世間人易為欲樂
所牽，流轉於生死，提醒修行者警覺五欲之過患。本句描述商人與婦人因男女結合而產生子女，強調因緣和合導
致生命的延續，體現世間因果法則。本句描述一位具備智慧的商人在閻浮洲，選擇獨自安住於靜處
，並自省思惟因緣。
此處強調獨處與內省，展現修行者觀察自身與外境因緣的態度。本句表達對婦女是否阻礙僧團南行的疑問，反映當時僧團行動
受外在因素影響的情境，並未涉及深層法義，屬於敘事性質。本句描述行者為了避開他人注意，選擇在同住婦人熟睡後，安靜離去，體現出對時機與因緣的審慎把握
，並顯示行動上的謹慎與隱密，避免引起不必要的困擾或障礙。
- 爾時：經典敘事常用語，表示故事發生的時間點。
- 海東、海西岸：地理方位，指海的東邊與西邊，具象徵意義。
- 嚴具：莊嚴具足，指裝飾品，佛典中常用以形容莊嚴美好。
- 善來：佛典常用迎接語，表達歡迎與吉祥之意。
- 諸賢：對修行者或德行高尚者的尊稱。
- 極樂：指極樂世界，佛教理想淨土。
- 摩尼：寶石名，象徵珍貴圓滿。
- 賢：指有德之人、修行者。
- 車璩、白珂、赤石、旋珠：皆為古代珍寶名，象徵無量福德資糧。
- 商人：指經商之人，佛典中常以商人作譬喻，象徵世間奔波求利者。
- 婦人：泛指女性，於經文中多作世間情愛、欲樂之象徵。
- 合會：指男女交合，為世間生育之因緣。
- 智慧商人：指具備世間與出世間智慧的商人，象徵善於抉擇與思惟。
- 靜處：遠離喧囂、適合修行與思惟的安靜場所。
- 南行：指向南方移動，可能涉及僧團弘法或遷徙。
- 伺：等待、觀察時機。
- 共居婦人：與自己同住的女性，指同處一室或同一住所的婦女。
- 安徐：安靜緩慢，形容動作輕柔不驚動他人。
- 竊：偷偷地，指不讓人察覺地行動。
「爾時，海東大風卒起，吹諸 商人至海西岸，彼中逢見諸女人輩，極妙 端正，一切嚴具以飾其身。彼女見已，便作 是語：『善來，諸賢！快來，諸賢！此間極樂最妙好 處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，多有錢 財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車璩、 珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇瑁、赤石、旋珠，盡與諸 賢，當與我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人 南行，乃至於夢。』彼商人等皆與婦人共相娛 樂。彼商人等因共婦人合會，生男或復生 女。彼於後時，閻浮洲有一智慧商人獨住 靜處，而作是念：『以何等故？此婦人輩制於 我等不令南行耶？我寧可伺共居婦人， 知彼眠已，安徐而起，當竊南行。』
妻子和親友，大家都感嘆閻浮洲的安樂美好，卻再也見不到了。那個商人聽到後，非常害怕，渾身汗毛豎起，心裡只想著別讓人或鬼神來碰觸或騷擾我。這時，閻浮洲有位聰明的商人自己安撫內心的恐懼，然後又繼續往南走。那個來自閻浮洲的聰明商人往南走後，突然看到東邊有座
大鐵城，他仔細查看，卻怎麼找都找不到城門，連小貓能鑽過的縫隙都沒有。
本句描述商人以智慧等待時機，趁婦人入睡後安靜離去，展現
善巧方便與審時度勢，強調行事需審慎觀察因緣。本句描述商人離開閻浮洲後，聽聞眾人因離別而悲傷呼號，表
現對故土與親人的依戀，以及對安樂生活的追思與無常感嘆，突顯人生聚散無常、世間安樂難久。本句描述商人在聽聞某事後，內心生起極大恐懼，身體出現明顯反應，並希望遠離一切可能的干擾。
此
處強調恐懼心的自然流露，以及對外界干擾的本能防衛，反映眾生面對未知或危險時的心理狀態。本句描述智慧商人面對恐懼時，能自我調伏，堅持前行，體現
了以智慧克服內心障礙、勇於精進的修行精神。本句描述智慧商人在旅途中遇到障礙，象徵修行者面對難以突
破的境界或煩惱，縱有智慧亦需面對無門可入的困境，強調修行過程中障礙的不可思議與徹底封閉。
- 人及非人：『人』指一般人類，『非人』泛指鬼神、天龍八部等非人類眾生。
- 觸嬈：意為觸碰、騷擾。
- 鐵城：象徵堅固難破的障礙或煩惱。
「彼閻浮洲 一智慧商人則於後，伺共居婦人，知彼眠 已，安徐而起，即竊南行。彼閻浮洲一智慧商 人既南行已，遙聞大音高聲喚叫，眾多人 聲啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛 念親親朋友，好閻浮洲安隱快樂，不復得 見。彼商人聞已，極大恐怖，身毛皆竪，莫令 人及非人觸嬈我者。於是，閻浮洲一智慧商 人自制恐怖，復進南行。彼閻浮洲一智慧商 人進行南已，忽見東邊有大鐵城，見已，遍 觀不見其門，乃至可容猫子出處。
我們是否應該乘船入海，去大海中取財寶來供家用？」賢者！我們又想道：「諸位賢者！我們入海，無法預知是安穩還是不安穩，不如各自準備浮
海的器具，如羖羊皮囊、大瓠、押栰。」賢者！後來我們各自準備好渡海的器具，如羖羊皮囊、大葫蘆、竹筏，然後進入大海。賢者！我們在海中時，被摩竭魚王破壞了船。賢者！我們這些商人各自乘著渡海的器具，羖羊皮囊、大葫蘆、竹筏，漂向各個方向。那時，海上忽然颳起大風，把我們這些商人吹到海的西岸，在那裡遇見許多女子，極為美麗端莊，身上佩戴各種華麗飾品。那些女子見到後，便說道：「歡迎，諸位賢者！快來，諸位賢者！此地是極樂最為殊勝美妙之處，有園林景觀、浴池、坐臥之所，林木繁茂，並有許多財寶：金、銀、水
精、琉璃、摩尼、珍珠、碧玉、白珂、車璩、珊瑚、琥珀、瑪瑙、玳瑁、赤石、旋珠，全部都給諸位賢者，應
與我們共同娛樂，不要讓閻浮洲的商人南行，乃至於夢中也不可有此念頭。
過去，慢慢地爬上去，然後問在那裡的大眾說：『各位賢者！你們為什麼要哭泣悲傷，叫著父母、妻子，還有那些你們深愛的親人和朋友？是不是因為再也看不到那個美好安樂的閻浮洲了？那個時候，大眾就對他說：「賢者！」。我們是閻浮洲的商人，大家聚在商客堂裡，心裡想著：「
我們要不要一起裝船出海，到大海裡尋找財寶，帶回來供家裡使用呢？」。善知識！我們又心裡想著：「各位修行的賢者！我們要下海，沒辦法事先知道會不會平安，所以大家最好
各自準備好過海的東西，比如羊皮袋、大葫蘆和竹筏。」。善知識！那個時候，我們每個人都準備了可以渡海的東西，像是羊
皮囊、大葫蘆和竹筏，然後就進入大海了。善知識！那個時候，我們在海裡，結果船被摩竭魚王給弄壞了。善良有智慧的人啊！我們這些商人各自用自己的渡海工具，像是羊皮囊、大葫蘆、竹筏，漂流到不同的地方。那個時候，海的東邊突然起了大風，把我們這些商人吹到
了海的西岸，在那裡遇到許多女子，她們都非常美麗端莊，身上佩戴著各種精美的裝飾品。那些女子看見之後，就說：「歡迎你們，諸位賢者！」。大家快過來！這裡是最極樂、最美好的地方，有花園、浴池、休息的地方，樹木茂密，還有很多寶物：金銀、水晶、
琉璃、摩尼、珍珠、碧玉、白珂、車璩、珊瑚、琥珀、瑪瑙、玳瑁、赤石、旋珠，這些全都給各位賢者，大家
一起快樂，不要讓閻浮洲的商人往南走，連做夢都不要想這件事。
本句描述一位具備智慧的商人，主動前往特定地點（鐵城北的大樹叢），並以安穩、謹慎的態度行動，
展現修行者應有的慎重與觀察力。
其後向大眾發問，顯示集體討論或求法的情境。本句質疑眾生於苦難時執著親情愛戀，流於情感悲痛，顯示對
生死無常的迷惑與依戀，提醒修行者應超越情愛執著，觀照人生本質。本句探問是否因為失去閻浮洲的安穩與快樂而感到遺憾，反映
對人間善處的留戀與無常感受，亦顯示對現世安樂的執著。本句描述大眾在特定時機下回應對方，稱呼對方為『賢者』，
顯示出佛教團體中對有德行者的尊重與禮遇。本句敘述商人們集會討論，計畫冒險入海尋寶以維持家計，展
現世間人為生活所作的抉擇與行動，亦隱含因緣聚合、共業同行的意涵。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話或教誡的開端，表達尊重與敬意。本句描述說法現場中，聽法者內心再次生起思惟，並以『諸賢』稱呼同修，顯示對同行者的尊重與平等
心。
『復作是念』為經典常見自省、反思語氣，強調修行過程中不斷觀照自心。本句以入海為喻，強調人生或修行路上充滿未知與風險，無法
預測安危，應各自預作準備，象徵修行者需自備資糧、善巧方便以應對困難。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話開端或呼喚，表達尊重與敬意。本句描述眾人為了橫渡大海，各自準備適合漂浮的工具，展現
面對困難時的因緣具足與自力準備，體現佛教重視因緣與實踐的精神。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話開端或呼喚，表達敬重與請教之意。本句描述眾人在海中遭遇摩竭魚王（大魚）襲擊，導致船隻毀
壞，顯示世間無常與外緣變化，提醒修行者應常懷警覺，不執著於外在依靠。本句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話或教誡的開端，表現出尊重與肯定對方的品德與見識。本句描述商人們各自依靠不同的工具橫渡大海，象徵眾生依自
身因緣、資具，於生死大海中尋求出路，展現個體因緣差異與自力的重要。本句描述商人因突發大風而漂流至海西岸，遇見一群外貌莊嚴
、裝飾華美的女子，為後續情節鋪墊，展現因緣變化與世間境遇無常。本句描述女子見到來者後，恭敬地以『善來』迎接，表現出對
修行者的尊重與歡迎，體現佛教團體間的和合與禮敬。此句為召集同修或同道之語，表現出集體修學或討論佛法的氛圍，強調共同參與的重要性。
本句描述此地極樂、殊勝，具備豐富的物質與自然美景，並以
珍寶饋贈賢者，強調共同娛樂、和樂無憂。
末句以『莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢』，表現對外來干擾的防
範與對現有安樂的珍惜，反映出對清淨國土的嚮往與守護。
- 大叢樹：常象徵修行處或聚會場所。
- 啼哭懊惱：指因痛苦、失落而悲泣、懊悔。
- 愛念親親朋友：泛指世間至親、摯愛與深交之人。
- 安隱快樂：指安穩平靜與快樂的生活狀態。
- 大眾：指集會中的僧團或修行者群體。
- 賢者：佛教中對具備德行、修養者的尊稱，常用於僧團內部互稱。
- 復作是念：指再次生起這樣的思惟或念頭，為佛教經典常用語。
- 車璩：一種寶石。
- 琥珀、瑪瑙、玳瑁、赤石、旋珠：皆為古印度及佛教經典常見的珍寶名。
「彼閻浮 洲一智慧商人見鐵城北有大叢樹，即往至 彼大叢樹所，安徐緣上，上已，問彼大眾人 曰：『諸賢！汝等何故，啼哭懊惱，喚父呼母，呼 喚妻子及諸愛念親親朋友？好閻浮洲安隱 快樂，不復得見耶？』時，大眾人便答彼曰：『賢 者！我等是閻浮洲諸商人也，皆共集會在賈 客堂，而作是念：「我等寧可乘海裝船，入大 海中取財寶來以供家用。」賢者！我等復作 是念：「諸賢！我等入海，不可豫知安隱、不安 隱，我等寧可各各備辦浮海之具，謂羖羊皮 囊、大瓠、押栰。」賢者！我於後時各各備辦浮 海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、押栰，便入大海。 賢者！我等在海中，為摩竭魚王破壞其船。 賢者！我等商人各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、 大瓠、押栰，浮向諸方。爾時，海東大風卒起， 吹我等商人至海西岸，彼中逢見諸女人 輩，極妙端正，一切嚴具以飾其身。彼女見已， 便作是語：「善來，諸賢！快來，諸賢！此間極樂最 妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，多有 錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、 車璩、珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇瑁、赤石、旋珠，盡 與諸賢，當與我等共相娛樂，莫令閻浮洲 商人南行，乃至於夢。」
船，她們就會來吃我們，使我們極為受逼迫。如果吃人的時候，還剩下頭髮、體毛、指甲、牙齒，那些婦女們也都會把這些吃掉。如果吃人時，有血滴落在地上，那些婦人便用手爪挖地四寸深，取出來吃。賢者！應當知道我們這些閻浮洲的商人，原本有五百人，其中已經被吃掉二百五十人，剩下的二百五十人，現在全都在這座大鐵城中。賢者！你不要相信那個女人的話，她不是真人，而是羅剎鬼罷了。
毀掉船隻，她們就會和我們一起快樂地相處。善良有德的人啊！如果那些婦人聽說閻浮洲有商人在海上被摩竭魚王弄壞了
船，她們就會來吃我們，讓我們陷入極大的危難。如果在吃人的時候，還剩下頭髮、體毛、指甲或牙齒，那些婦女們也會把這些全部吃掉。那個時候，如果吃人的時候有血滴到地上，這些婦人就會
用手指甲把地挖開四寸深，把血挖出來吃掉。善知識！你們要知道，我們閻浮洲這群商人原本有五百人，已經有
二百五十人被吃掉了，剩下的二百五十人現在全都困在這座大鐵城裡。善知識！你千萬別相信那些女人說的話，她們不是正常人，而是羅剎鬼罷了。
本句為對修行者或具德之人的尊稱，表現出對聽法者的敬重與
肯定，常見於佛教經典中作為開示或問答的起首語。本句描述眾人與婦女共同從事娛樂活動，顯示世間人沉溺於感
官享樂，為後文佛法教誡作對比鋪墊。本句說明眾生因男女交合而有子女出生，強調因緣和合生起生
命，體現世間生死流轉的基本因果法則。此句為對修行者或具德之人的尊稱，表達敬意與肯定其德行，
常用於佛教經典中作為稱呼或呼喚語。本句描述婦女因未得知他人遭遇災難，心無警覺，故能與主角
等人安然共處。
此反映無明或未覺知苦難時的安逸狀態，亦隱含因果與知見的重要性。此句為對具備德行、智慧之人的尊稱，常用於佛典中作為對話
開端或呼喚，表達尊重與肯定對方的品德與修養。本句描述眾生因業力感召，遭遇外在威脅（如摩竭魚王破壞船
隻），進而引發更大苦難（被婦人食用），體現輪迴中眾苦逼迫的因果關係。本句描述極端飢餓或惡趣眾生的慘狀，連人身殘餘的髮、毛、
爪、齒都不放過，顯示苦報之深重，警示世人遠離惡業。本句描述極端惡趣中眾生因業力所感，貪著血食，甚至以手爪
掘地取血而食，顯示惡業果報之苦與慘烈，警示修行者遠離惡行。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話開端或呼喚，表達敬重與請教之意。本句敘述商隊遭遇災難，原有五百人，現僅剩二百五十人存活
並被困於大鐵城，展現世間無常與苦難，提醒眾生應生警覺與出離心。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話開端或呼喚，表達敬重與請教之意。本句勸誡對方不可輕信婦人之言，指出其本質非人而為羅剎鬼
，強調分辨善惡、正邪的重要，提醒修行者應具慧眼，不為外相所惑。
- 我等：指說話者及其同伴。
- 彼婦人：指那些婦女，為經文中具體對象。
- 髮毛：指人體的頭髮與體毛。
- 爪齒：指手足指甲與牙齒，皆屬人體殘餘部分。
- 手爪：指以手指甲作為工具，顯示身處惡趣時的原始與苦難狀態。
- 四寸：古代度量單位，約為現今12公分，強調挖掘之深。
- 大鐵城：指巨大堅固的鐵製城池，常象徵困厄、障礙或地獄境界。
- 羅剎鬼：印度神話及佛教中一種兇惡鬼神，常象徵危害、迷惑或障礙修行的外力。
「『賢者！我等與彼婦人 共相娛樂。我等因共婦人合會，生男或復 生女。賢者！若彼婦人不聞閻浮洲餘諸商 人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，則與 我等共相娛樂。賢者！若彼婦人聞閻浮洲有 諸商人在於海中，為摩竭魚王破壞船 者，便食我等，極遭逼迫。若食人時，有餘髮 毛及爪齒者，彼婦人等盡取食之。若食人 時，有血渧地，彼婦人等便以手爪掘地 深四寸，取而食之。賢者！當知我等閻浮洲商 人本有五百人，於中已噉二百五十，餘有 二百五十，今皆在此大鐵城中。賢者！汝莫 信彼婦人語，彼非真人，是羅剎鬼耳。』
返回那位婦人原本共同居住的地方，知道那位婦人故意裝睡未醒，於是當夜，這位閻浮洲的智慧商人迅速前往
閻浮洲的諸位商人那裡，便說道：『你們一起來！』等到安靜的地方時，你們要各自單獨前往，不要帶小孩，然後一起在那裡，秘密地討論要事。那些閻浮洲的商人們一起到安靜的地方，各自單獨前往，不帶小孩。
又回到那些婦人原本一起住的地方，發現她們是假裝睡覺還沒醒來。於是當晚，這位商人立刻趕去找閻浮洲的
其他商人，對他們說：『你們一起過來！』。等到了安靜的地方，你們要各自單獨前去，不要帶著孩子，要一起在那裡，私下討論要事。那個時候，閻浮洲的商人們一同來到安靜的地方，然後各
自分開行動，都沒有帶著自己的孩子。
本句描述智慧商人觀察入微，發現婦人有異，當機立斷，夜間通知同伴，展現商人機警與應變能力。
此
處強調智慧與警覺在面對危機時的重要性，亦隱含集體行動的必要。本句指示弟子們在安靜無擾的環境下，各自單獨前往集合，不
帶小孩，並在那裡共同秘密討論重要事宜，強調修行或討論法義時需遠離干擾、保持專注與慎重。本句描述商人們在特定情境下，選擇集體前往靜處後，各自分
散行動且不攜帶子女，反映出行旅或修行時需專注、避免牽掛，亦顯示對安全或修行環境的重視。
- 密有所論：指私下、秘密地討論重要事務，強調慎重與保密。
- 兒息：指子女、孩子。
「於 是，閻浮洲一智慧商人於大叢樹安徐下已， 復道而還彼婦人所本共居處，知彼婦人故 眠未寤，即於其夜，彼閻浮洲一智慧商人 速往至彼閻浮洲諸商人所，便作是語：『汝 等共來！當至靜處，汝各獨往，勿將兒去，當 共在彼，密有所論。』彼閻浮洲諸商人等共 至靜處，各自獨去，不將兒息。
悲傷，喊著父母、妻子和親愛的朋友，懷念閻浮洲的安樂幸福，卻再也見不到了。我聽完這些之後，非常害怕，渾身汗毛都豎起來，不希望有人或非人來打擾我。那時候，我努力壓下心中的恐懼，繼續往南走。走著走著
，突然看到東邊有一座巨大的鐵城。我仔細四處尋找，卻連一個能讓貓鑽過的小出口都沒發現。
本句描述在閻浮洲中，一位具備智慧的商人對其他商人發表言
論，顯示集體行動前的領導者發言，體現佛典中重視智慧與集體協作的精神。此句描述修行者選擇獨處於安靜之地，內心反思自身或外在因
緣，展現出修行中自省與觀察的精神。本句描述眾人因婦女的約束而無法自由行動，反映出當時社會
或修行團體中對行動自由的限制與討論，並未涉及深層佛理，屬於敘事性語句。本句表現出說話者為了達成目的，選擇以謹慎、隱密的方式行動，寧願等待時機成熟再離開，反映出對
現實環境的觀察與應對，並未涉及深層佛理，屬於敘事性描述。本句描述敘事者在特定時機，趁同住婦人熟睡時，選擇安靜離
開並往南方行走，展現出行動的謹慎與避人耳目，反映出當時處境的隱密與不得已。本句描述離開閻浮洲後，眾生因失去安樂而悲號呼喚親人，表
現對世間親情與安穩生活的強烈依戀與無常感，突顯人生聚散無常、苦樂難保的佛教觀點。此句描述聽聞法義後，內心生起極大恐懼，乃至身體產生明顯
反應，並希望遠離一切擾亂，專注於當下境界。
此反應顯示對所聞內容的深刻震撼與敬畏。本句描述修行者面對恐懼時自我調伏，繼續前行，象徵修行路
上遇到障礙（大鐵城）時，需以堅定心志觀察突破，但有時障礙堅固無隙，需進一步尋求解脫之道。
- 安靜處：指遠離喧囂、適合修行的清淨場所。
- 作是念：即內心思惟、反省。
- 安徐起：安靜緩慢地起身，強調動作不驚擾他人。
- 竊南行：悄悄地往南方行走，『竊』有秘密、避人之意。
- 非人：指非人類的眾生，如鬼神、阿修羅等，為佛教常用術語。
- 自制恐怖：指修行者自我調伏、克服內心恐懼。
- 猫子：即小貓，古文常用以形容極小的空隙。
「於是，閻浮洲 一智慧商人語曰：『諸商人！我則獨住於安靜 處，而作是念：「以何等故？此婦人輩制於我 等不令南行耶？我寧可伺共居婦人，知 彼眠已，安徐而起，當竊南行。」於是，我便伺 共居婦人，知彼眠已，我安徐起，即竊南行。 我南行已，遙聞大音高聲喚叫，眾多人聲 啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念 親親朋友，好閻浮洲安隱快樂，不復得見。我 聞是已，極大恐怖，身毛皆竪，莫令人及非 人觸嬈我者。於是，我便自制恐怖，復進南 行，進南行已，忽見東邊有大鐵城，見已，遍 觀不見其門，乃至可容猫子出處。
容安穩地攀緣而上，登上後，問那裡的大眾人說：「諸賢！」你們為什麼哭泣哀傷，喊著父親母親，呼喚妻子和親愛的親友？嚮往閻浮洲的安穩快樂，難道再也見不到了嗎？」那大眾回答我說：「賢者！我們是閻浮洲的商人，大家聚集在商館裡，心裡想著：『
我們是否應該乘船出海，到大海中尋找財寶來供養家用？』賢者！我們又這樣想：『諸位賢者！我們進入大海，無法預知是否平安，我們不如各自準備渡海的工具，比如羊皮囊、大葫蘆和木筏。』賢者！我們後來各自準備了渡海的工具，比如羊皮囊、大葫蘆和木筏，然後進入了大海。賢者！我們在海中，被摩竭魚王破壞了船。賢者！我們商人各自乘著渡海的工具，羊皮囊、大葫蘆、木筏，漂向各個方向。那時，海東突然刮起大風，把我們商人吹到海西岸，在那裡遇見了一些女人，她們極為美麗端正，身上裝飾著各種華麗的飾品。那些女人見到我們後，便說道：『諸位賢者，歡迎光臨！快來，諸賢！這裡是極樂世界最殊勝美妙的地方，有園林、觀景、浴池、坐臥之處，林木茂盛，並有許多財寶：金、
銀、水精、琉璃、摩尼、珍珠、碧玉、白珂、車璩、珊瑚、琥珀、瑪瑙、玳瑁、赤石、旋珠，全部都給諸位賢
者，應與我們共同娛樂，不要讓閻浮洲的商人南行，乃至於夢中也不可有此念。賢者！我們與那些婦人一起娛樂。我們因為和婦人交合，有人生了男孩，有人生了女孩。賢者！如果那些婦人沒有聽說閻浮洲還有其他商人在海中被摩竭魚王破壞了船，就會與我們一起娛樂。賢者！如果那些婦人聽說閻浮洲還有其他商人在海中被摩竭魚王破壞了船，就會吃掉我們，使我們遭受極大的逼迫。如果吃人時，還剩下頭髮、毛髮、指甲、牙齒，那些婦人也都會吃光。如果吃人時，有血滴落在地上，那些婦人便用手爪挖地四寸深，取出來吃。賢者！應當知道我們這些閻浮洲的商人，原本有五百人，其中已經被吃掉二百五十人，剩下的二百五十人，現在全都在這座大鐵城中。賢者！你不要相信那些婦人所說的話，她們不是真正的人，只是羅剎鬼罷了。
容地爬上去，爬好後，向那裡的大眾問道：「各位賢者！」。你們為什麼要哭泣難過，呼喊著父母、妻子和摯愛的親朋好友呢？很懷念閻浮洲那種安穩快樂的生活，難道再也回不去了嗎？」。那群大眾對我回應說：「賢者！我們是閻浮洲的商人，大家聚在商館裡，心裡想著：『我
們要不要一起坐船出海，到大海裡尋找財寶，帶回來養家呢？』。善良有德的人啊！我們又心裡想著：『各位修行的賢者！我們要進入大海，無法事先知道會不會平安，所以我們最
好各自準備好過海的工具，比如羊皮囊、大葫蘆和木筏。」。善知識！那時我們每個人都各自準備了用來渡海的器具，像是羊皮
囊、大葫蘆和木筏，然後就進入大海了。善良有德的人啊！那時我們在大海裡，船被摩竭魚王給撞壞了。善知識！我們這些商人，各自用自己的渡海工具，像是羊皮囊、大葫蘆、木筏，漂流到各個地方去。那個時候，海的東邊忽然颳起大風，把我們商人吹到了海的西岸。在那裡我們遇到一群非常美麗端莊、
身上佩戴著各種華麗飾品的女人。她們看到我們後，便說：『諸位賢者，歡迎你們來！』。大家快過來！這裡是極樂世界最美好的地方，有花園、景觀、浴池、休息的地方，樹木茂密，還有許多財寶：金銀、
水晶、琉璃、摩尼、珍珠、碧玉、白珂、車璩、珊瑚、琥珀、瑪瑙、玳瑁、赤石、旋珠，這些都給各位賢者，
大家可以一起快樂享受，不要讓閻浮洲的商人往南走，連做夢都不要有這種想法。善知識！我們和那些婦女一起玩樂。我們因為和女人結合，有的生了兒子，有的生了女兒。善良有德的人啊！如果那些婦女沒聽說閻浮洲還有其他商人在海上被摩竭魚
王弄壞了船，她們就會和我們一起歡樂。善知識！如果那些婦人聽說閻浮洲還有其他商人在海上被摩竭魚王
弄壞了船，她們就會把我們吃掉，讓我們受到極大的威脅。那個時候，如果吃人的時候還剩下頭髮、體毛、指甲或牙
齒，那些婦人們也會把這些全部吃光。如果在吃人的時候有血滴到地上，那些婦人就會用指甲把地挖到四寸深，把血挖出來吃掉。賢者啊！你們要知道，我們閻浮洲的商人本來有五百人，已經有二
百五十人被吃掉了，剩下的二百五十人現在全都困在這座大鐵城裡。善良有德的人啊！你別相信那些女人說的話，她們不是真正的人，只是羅剎鬼罷了。
敘述見到大鐵城北方有大樹叢，前往並安穩地登上，隨後向聚
集的大眾發問，展現修行者觀察、行動與與眾交流的過程，體現安定與尊重眾生的態度。本句指出眾生面對苦難或離別時，常因情感執著而悲傷、呼喚
親人，顯示對世間親情的依戀與無明，提醒修行者觀照情愛執著的根本原因。本句表達對閻浮洲（人間世界）安穩快樂生活的留戀與不捨，
反映眾生對現世安樂的執著與難以割捨，亦隱含對輪迴現實的感慨。本句描述大眾對說法者的回應，稱呼對方為『賢者』，表現出
尊重與禮敬，符合佛教僧團中對有德者的稱謂習慣。本句描述商人們集會討論，計畫冒險出海尋寶以維持生計，反
映世間人為生活所作的抉擇與集體行動，亦為後續經文鋪陳因緣。本句為對具備德行、智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話或教誨的開端，表現出尊重與肯定對方的品德。本句表達眾人內心再度生起思惟，並以尊稱『諸賢』呼喚同修
，顯示對同行者的敬重與平等共修的精神。本句以入海為喻，強調面對未知與危險時，應預作準備，備齊所需資具以保安穩。
此處展現佛教重視因
緣與自我防護的態度，提醒修行者在面對人生或修行的險難時，應有周全的準備與智慧。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話或教誨時的稱呼，表達尊重與敬意。本句描述眾人為了橫渡大海，各自準備適合漂浮的工具，展現
面對困難時的自主準備與集體行動，象徵修行者應依自身條件善巧方便，勇於實踐佛法。此句為對具備德行、智慧之人的尊稱，表達敬重與呼喚，常見
於佛教經典中作為對修行者或聽法者的稱呼。此句描述眾人在大海中遭遇摩竭魚王（大魚）襲擊，導致船隻
毀壞，展現世間無常與眾生難以自主的處境。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話或教誨時的稱呼，表達尊重與肯定。本句描述商人們各自依靠不同的工具橫渡大海，象徵眾生依自
身因緣、資糧與方便法門，前往不同的修行方向或目標，強調個體差異與因緣和合的重要性。本句描述商人因突發大風而漂流至異地，遇見裝飾華美的女子。
此處展現因緣變化無常，眾生隨境遇而
轉，亦隱含外境誘惑與修行者應有的警覺。
『善來，諸賢』為迎接之詞，顯示對來者的禮遇。此句為召集同修或同道之語，表現出集體修學或討論佛法的氛圍，強調共同參與的重要性。
本句描述極樂世界的殊勝莊嚴與豐富資財，象徵清淨無憂、福德圓滿的境界。
諸賢共樂，表現眾生平等
、無有貪競。
嚴禁閻浮洲商人南行，意指遠離貪欲與世俗交易之心，連夢中都不應起貪求之念。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話或教誨時的稱呼，表達尊重與肯定對方的修養。本句描述行者與婦人共同從事娛樂活動，顯示世俗生活場景，
未見特殊佛法義理，僅為敘事用語。此句說明眾生因男女交合而有生育，強調生命因緣和合而生，
並未論及善惡或價值判斷，僅陳述生死流轉的現象。本句為對具備德行、智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話或開示的稱呼，表達尊重與肯定。本句描述婦人們對於外界災難消息的無知，若未聽聞他人遭遇
摩竭魚王破壞船隻的災難，便能無憂地與眾同樂，反映眾生因無知而暫時安樂的心理狀態。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話或教誡的開端，表現出尊重與肯定對方修行或品德。本句描述婦人們因聽聞有其他商人在海中遭摩竭魚王破壞船隻
而遇難，便可能將主角等人視為食物，造成極大危險與壓迫，反映出身處險境時的恐懼與無助。本句描述極端飢餓或惡趣眾生的慘狀，連人身殘餘的髮毛、指
甲、牙齒都不放過，強調貪欲與苦惱的深重，警示眾生遠離惡業。本句描述極端惡趣眾生的慘狀，顯示因惡業所感的苦報，連血
滴都不放過，反映貪著與飢餓的痛苦。
旨在警示眾生遠離惡行，珍惜人身。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，表現出尊重與敬意，常
用於佛教經典中作為稱呼或呼喚語。本句敘述商人遭遇災難的現狀，強調人數損失與現存者的困境
，反映世間無常與苦難，並為後續佛法開示鋪墊背景。此句為對具備德行、智慧之人的尊稱，常用於佛經中作為對話
或教誨的開端，表現出尊重與肯定對方的品德與修養。本句警示修行者對外境誘惑與虛妄現象應保持警覺，不可輕信
表象，須辨識真偽，避免被非人（如羅剎鬼）所迷惑，影響修行正道。
- 浮海之具：指能夠協助漂浮、渡過大海的器具。
- 娛樂：此處指世俗的遊戲、歡樂活動，非佛教修行義。
「『我復見 於大鐵城北有大叢樹，即往至彼大叢樹所， 安徐緣上，上已，問彼大眾人曰：「諸賢！汝等 何故，啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸 愛念親親朋友？好閻浮洲安隱快樂，不復得 見耶？」彼大眾人而答我曰：「賢者！我等是閻浮 洲諸商人，皆共集會在賈客堂，而作是念： 『我等寧可乘海裝船，入大海中取財寶來 以供家用。』賢者！我等復作是念：『諸賢！我等 入海，不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各 各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、押栰。』 賢者！我等後時各各備辦浮海之具，謂羖羊 皮囊、大瓠、押栰，便入大海。賢者！我等在海 中，為摩竭魚王破壞其船。賢者！我等商人 各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、押栰，浮 向諸方。爾時，海東大風卒起，吹我等商人 至海西岸，彼中逢見諸女人輩，極妙端正， 一切嚴具以飾其身，彼女見已，便作是語：『善 來，諸賢！快來，諸賢！此間極樂最妙好處，園 觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，多有錢財、金銀、 水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車璩、珊瑚、 虎珀、馬瑙、瑇瑁、赤石、旋珠，盡與諸賢，當 與我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行， 乃至於夢。』賢者！我等與彼婦人共相娛樂。 我等因共婦人合會，生男或復生女。賢 者！若彼婦人不聞閻浮洲更有商人在於 海中，為摩竭魚王破壞船者，則與我等共 相娛樂。賢者！若彼婦人聞閻浮洲更有商 人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，便 食我等，極遭逼迫。若食人時，有餘髮毛及 爪齒者，彼婦人等盡取食之。若食人時，有 血渧地，彼婦人等便以手爪掘地深四 寸，取而食之。賢者！當知我等閻浮洲商人本 有五百人，於中已噉二百五十，餘有二百 五十，今皆在此大鐵城中。賢者！汝莫信彼 婦人語，彼非真人，是羅剎鬼耳。』」
本句描述閻浮洲的商人們遇到困難或疑問時，向同洲中具備智
慧的商人請教，體現集體討論、重視智慧的精神，亦顯示佛教重視善知識與團體互助的教化方式。本句意在勸誡諸賢者不必向大眾中其他人詢問，強調修行或討
論時應專注於當下對話或自心觀照，不必外求他人意見。此句詢問是否有適當的善巧方法，使眾人能從當前處所安全無礙地到達閻浮洲，體現對安隱與解脫的渴
望，並強調『方便』在佛教中作為善巧引導、助人離苦得安的核心意涵。本句描述閻浮洲中一位具備智慧的商人對眾人發言，體現佛典
中重視智慧與善知識的精神，並以尊稱呼眾，顯示對聽眾的尊重。此句表明說話者在當時並未提出如前所述的問題，強調語境下
問答的真實性與準確性，避免誤傳佛法內容。本句描述閻浮洲的商人們集體對某位被尊稱為『賢者』的人發
言，體現出對德行或智慧者的尊重，為後續對話鋪陳情境。本句描述行者在特定因緣下，選擇於夜深人靜時離開同住之婦
人，展現對修行目標的堅持與對世俗牽絆的超越，體現出離心與善巧方便。本句描述行者再次前往大眾聚集之處，向眾人發問，展現佛教
教團中重視集體討論與請益的精神。
「諸賢」為對修行者的尊稱，顯示彼此間的尊重與平等。此句詢問是否有適當的善巧方法，使眾人能安全無礙地從當前
處所渡至閻浮洲，體現對現實困境的解脫需求與對善巧方便的重視。本句描述在閻浮洲中，一位具備智慧的商人，面對眾商人的請求時，選擇以沉默的方式表示同意，展現
出以行動默許、無需多言的處世態度，體現智慧與善巧方便。
- 方便：佛教術語，指善巧方法、因應眾生根機而設的引導手段。
- 竊行：悄悄行動，表現出離世間牽累的決心。
「於是，閻浮 洲諸商人問彼閻浮洲一智慧商人曰：『賢 者！不問彼大眾人，諸賢！頗有方便令我等 及汝等從此安隱度至閻浮洲耶？』閻浮洲一 智慧商人答曰：『諸賢！我時脫不如是問也。』 於是，閻浮洲諸商人語曰：『賢者！還去至本共 居婦人處已，伺彼眠時，安徐而起，更竊南 行。』復往至彼大眾人所問曰：『諸賢！頗有方 便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲 耶？』於是，閻浮洲一智慧商人為諸商人默 然而受。
三高聲呼喚：『誰欲渡彼岸，誰欲助我脫，誰欲令我從此安隱度至閻浮洲？』你們可以一起去見䭷馬王，對他說：『我們想要渡到對岸
，請救度我們，願帶領我們從這裡平安渡到閻浮洲。』」。賢者！這就是方便，讓你們從這裡安穩地渡到閻浮洲。商人，你來！可以前往見䭷馬王，對他說：「我們想要渡到彼岸，請救
度我們，願帶領我們從這裡安穩地渡到閻浮洲。」
方，等她們睡著後，輕輕起身，悄悄往南走，再去到那群大眾那裡，開口問道：『各位賢者！有沒有什麼辦法，能讓我們和你們從這裡安全地到達閻浮洲呢？那群大眾回答說：「賢者！沒有其他辦法可以讓我們從這裡安全地到達閻浮洲。善知識！我心裡想：「我們大家應該一起把這堵牆打破挖開，好回到原來的地方。」。就在剛發這個心之後，這堵牆竟然比平常還要高出兩倍。善知識！這就是一種善巧方法，使我們沒辦法從這裡平安無事地到達閻浮洲。善知識！還有其他善巧方法，可以讓你們從這裡平安到達閻浮洲，而我們始終沒有這樣的方便。各位有德行的修行人！我們聽到天人在空中說：「閻浮洲的商人愚蠢又善變，也不懂得分辨是非。」。這是為什麼呢？沒有人能在十五天內說自己解脫後往南走，那裡有一位䭷
馬王，牠吃著自然生長的粳米，生活安穩快樂，身心都很充足，牠一再高聲喊著：『有誰想渡過生死苦海？有
誰想幫我解脫？有誰想讓我從這裡平安地到達閻浮洲呢？』。你們可以一起去找䭷馬王，對他說：『我們想要到對岸，
請救我們，帶我們平安從這裡渡到閻浮洲。』」。善知識！這就是善巧的方法，讓你們能夠平安地從這裡到達閻浮洲。商人，你過來！你們可以前往那裡見䭷馬王，對他說：「我們想要到對岸
，請救度我們，帶領我們平安從這裡渡到閻浮洲。」
本句描述商人以智慧與謹慎行動，選擇在婦人熟睡時悄然離開
，展現其機智與對時機的把握，並主動尋求大眾，顯示其重視集體與善知識的態度。此句詢問是否有適當的方法或善巧手段，使眾人能從當前處所平安無難地前往閻浮洲，體現對安隱與解
脫的渴望，並強調『方便』在佛教中作為善巧引導眾生的重要性。本句描述大眾對話時的回應，顯示出佛教僧團中對有德行者的
尊稱與禮敬，體現僧團和合、互重的精神。本句表達眾生處於困境，無其他善巧方法可令大家從當前處所
安然到達閻浮洲，顯示對救度的渴望與現實的無助。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話開端或呼喚，表達敬重與請教之意。此句表達眾人共同發心，欲破除障礙（牆），回歸本來所屬之
處，象徵修行者應齊心協力，去除煩惱障礙，返本還源。此句描述發心之後，外在障礙（牆）反而加劇，象徵修行過程
中，發心精進時，逆境或障礙可能隨之增強，需以堅定心志面對。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話或教誨時的稱呼，表達尊重與肯定對方的修養。本句說明所謂『方便』，是指以某種善巧手段，使眾生無法輕
易、安逸地從此地渡過到閻浮洲，暗示修行或度脫過程中需經歷考驗或障礙，並非一帆風順。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，表現出對聽法者或修行
者的敬重與呼喚，常見於佛典中作為開示或對話的起首語。本句強調「方便」作為度脫眾生的善巧手段，指出有其他方法
能令對方安穩到達閻浮洲，但說話者自身卻始終缺乏這種善巧。
此處「方便」強調因應眾生根機而設的適當方
法，體現佛教教化的靈活性與差別施教。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對其德行與修養的敬
重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句描述天人對閻浮洲商人的評價，指出他們心智愚昧、意志
不堅，缺乏正確理解事理的能力，反映眾生因無明而難以領悟佛法真義。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，屬於引出解釋的過渡語句。本段描述一種特殊境界或境地，象徵修行者在解脫後，面臨選
擇前往南方（閻浮洲）的情境。
䭷馬王象徵具足力量與資糧的引導者，牠的呼喚意指尋求有緣者共同追求解脫
與安隱。
經文強調解脫非一己之力，需有善知識或助緣，並以『彼岸』隱喻涅槃或究竟安樂之境。本句描述眾人請求䭷馬王協助，將他們從現處安全帶往閻浮洲，體現對救度與安隱的渴望。
『彼岸』在
此指具體地理目標閻浮洲，非抽象解脫義，語境重在現世安隱遷移。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話或教誨時的稱呼，表達尊重與肯定對方的修養。本句說明佛陀以善巧方便引導眾生，使其能夠安穩無礙地從現
處渡過至閻浮洲，強調教化過程中的適應性與慈悲心。此句為直接呼喚商人前來，顯示佛陀或說法者對聽眾的召喚，
強調面對面教誨或即將有重要法義傳達。本句描述眾生向䭷馬王祈求救度，願能安穩離苦，從此岸渡至
彼岸（閻浮洲），象徵依賴善知識或護法力量，獲得解脫與安穩的過程。
- 大眾人：指聚集的眾人，常指僧團或集體。
- 本所：原本所屬、原來的地方，指本來的安住處或本源。
- 發心：指生起修行、求道或行善的心念，是佛教修行的重要起點。
- 牆：此處象徵修行路上的障礙或困難。
- 天：指天界的眾生，具較高福報與智慧。
- 十五日：指特定時限，或象徵修行階段。
- 解脫：佛教核心術語，指超脫生死煩惱的自在境界。
- 䭷馬王：一種神獸或王者，象徵力量、引導與資糧。
- 自然粳米：象徵無為、自然成就的資糧。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，代表身心功能。
- 彼岸：佛教常用譬喻，指涅槃或究竟解脫之境。
「是時，閻浮洲一智慧商人還至共居 婦人處已，伺彼眠時，安徐而起，即竊南行， 復往至彼大眾人所，問曰：『諸賢！頗有方便 令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶？』 彼大眾人答曰：『賢者！更無方便令我等從 此安隱度至閻浮洲。賢者！我作是念：「我等 當共破掘此牆，還歸本所。」適發心已，此牆 轉更倍高於常。賢者！是謂方便令我等不 得從此安隱度至閻浮洲。賢者！別有方便 可令汝等從此安隱度至閻浮洲，我等永 無方便。諸賢！我等聞天於空中唱曰：「閻浮 洲諸商人愚癡不定，亦不善解。所以者何？不 能令十五日說從解脫時而南行，彼有䭷 馬王，食自然粳米，安隱快樂，充滿諸根，再 三唱曰：『誰欲度彼岸，誰欲使我脫，誰欲 使我將從此安隱度至閻浮洲耶？』汝等可 共詣䭷馬王而作是語：『我等欲得渡至 彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至 閻浮洲。』」賢者！是謂方便令汝等從此安隱 度至閻浮洲。商人汝來！可往至彼䭷馬王 所，而作是語：「我等欲得渡至彼岸，願脫 我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。』」
脫我們，願帶領我們從這裡安穩地渡到閻浮洲。」諸商人隨順諸天的意旨，諸商人若於十五日談論解脫之時，䭷馬王食自然生長的粳米，安穩快樂，諸根
充足，再三高聲唱道：「誰欲渡彼岸？誰欲藉由我得解脫？誰欲令我從此安穩度至閻浮洲？」我們那時就去那裡，對他說：「我們想要渡到彼岸，願解脫我們，願帶我們從這裡安穩地渡到閻浮洲。」」
，請救我們，帶我們平安地從這裡渡到閻浮洲吧。」。那些商人順從諸天的意思，如果在第十五天談到解脫的時
候，䭷馬王就會吃自然長成的粳米，感到安穩快樂，身心充實，還會一再高聲呼喊：「有誰想要渡過苦海到達
彼岸？有誰想要藉由我得到解脫？有誰希望我帶他平安地從這裡渡到閻浮洲呢？」。那個時候，我們就去到那裡，對他說：「我們想要過去對
岸，希望你能救我們，帶我們平安地從這裡渡到閻浮洲。」
本句描述在閻浮洲中，一位具備智慧的商人出面發言，顯示集
體行動前的領導與指引，體現世間因緣聚合與善巧方便的精神。本句描述眾人前往䭷馬王處，祈求協助安穩渡過危險，抵達閻
浮洲。
此處「彼岸」具體指地理上的對岸，並非抽象的解脫義，強調現實中的救護與安隱遷移。本段描述商人們依諸天意行事，於特定時日談論解脫，䭷馬王
得自然食物而身心安樂，並主動呼喚眾生尋求渡脫苦難、安穩到達彼岸（閻浮洲）。
此寓意依順善緣、正念解
脫，並以善知識引導眾生離苦得樂。本句描述眾生向有能力者請求幫助，期望能從現處安全渡至閻
浮洲，象徵對解脫與安穩彼岸的渴望，體現依靠外緣助力以達成目標的心態。
- 智慧：此處指世間的聰明才智與善於判斷的能力。
- 諸天：指天界諸神，象徵善緣或護法力量。
- 粳米：自然生長的稻米，象徵無造作、自然之福報。
「於 是，閻浮洲有一智慧商人語曰：『諸商人！今 時往詣䭷馬王所，而作是語：「我等欲得 渡至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱 度至閻浮洲。」諸商人隨諸天意，諸商人若使 十五日說從解脫時，䭷馬王食自然粳米， 安隱快樂，充滿諸根，再三唱曰：「誰欲渡彼 岸，誰欲從我脫，誰欲使我將從此安隱 度至閻浮洲耶？」我等爾時即往彼所，而作 是語：「我等欲得渡至彼岸，願脫我等，願 將我等從此安隱度至閻浮洲。』」
隱快樂，諸根充滿，再三高聲呼喚：『誰願意渡過生死苦海，到達解脫的彼岸？』我要救他，我要帶他從這裡平安渡到閻浮洲。當時，閻浮洲的商人聽聞後，便前往䭷馬王處，說道：『
我們想要渡到彼岸，願救脫我們，願帶領我們從這裡安穩地渡回閻浮洲。』當時，䭷馬王說：『商人！那些婦人一定會抱著孩子一起來，說：「諸位賢者！善來，回到這裡，這裡是極樂、最美妙的地方，有園林、
浴池、坐臥之處，樹木茂盛，擁有許多財寶、金銀、水精、琉璃、摩尼、珍珠、碧玉、白珂、車璩、珊瑚、琥
珀、瑪瑙、玳瑁、赤石、旋珠，全部給諸位賢者，請與我們共樂，若不接受，也請憐憫這些孩子們。如果那商人心想：「我有兒女，我有極樂最美妙的地方，有園林景觀、浴池、坐臥的地方，樹木茂盛，
我有許多錢財、金銀、水晶、琉璃、摩尼珠、珍珠、碧玉、白珂、車璩、珊瑚、琥珀、瑪瑙、玳瑁、赤石、旋珠。」如果如此，他即使正騎在我背上，也必定會顛倒，墮入水
中，隨即被那些婦人吞食，並遭受折磨。如果吃人的時候，還剩下頭髮、毛髮和指甲牙齒，那些婦人也會全部吃掉。再者，如果吃人的時候，有血滴到地上，那些婦人就會用手爪挖地四寸深，取出來吃掉。如果那商人不這樣想：「我有兒女，我有極樂最妙的地方
，有園林、浴池、坐臥的地方，樹木茂盛，
我有許多錢財、金銀、水晶、琉璃、摩尼、珍珠、碧玉、白珂、
車璩、珊瑚、琥珀、瑪瑙、玳瑁、赤石、旋珠。」那麼，他即使只抓著我身上的一根毛，也一定能安穩地渡到閻浮洲。』」
，便一再高聲呼喚：『有誰想要渡過生死苦海，到達彼岸？』。我要救他，並且要把他從這裡安全帶到閻浮洲去。那個時候，閻浮洲的商人們聽聞後，就去找䭷馬王，對他
說：『我們想要渡過去彼岸，請救我們，帶我們平安地從這裡渡回閻浮洲吧。』。那個時候，䭷馬王對商人說：『商人！那些婦女們一定會抱著孩子一起過來，對大家說：「各位賢者！」。歡迎回來，這裡是最極樂、最美好的地方，有花園、浴池、可以坐臥休息的地方，樹木茂密，還有許多
財寶、金銀、水晶、琉璃、摩尼、珍珠、碧玉、白珂、車璩、珊瑚、琥珀、瑪瑙、玳瑁、赤石、旋珠，這一切
都要給各位賢者，請和我們一起歡樂。如果不願接受，也請憐憫這些孩子們。如果那個商人心裡想：「我有兒女，也擁有最安樂美好的
地方，有花園、浴池、可以休息的地方，樹木茂密，還有很多財寶、金銀、水晶、琉璃、摩尼、珍珠、碧玉、
白珂、車璩、珊瑚、琥珀、瑪瑙、玳瑁、赤石和旋珠。」。這樣的話，他就算坐在我背上，也一定會翻倒，掉進水裡
，然後就會被那些女人吃掉，還會受到折磨。如果在吃人的時候，還剩下頭髮、體毛、指甲或牙齒，那些婦人也會把這些全部吃乾淨。還有，當吃人的時候，如果有血滴到地上，那些婦人就會
用指甲把地挖到四寸深，把血挖出來吃掉。如果那個商人沒有這樣想：「我有兒女，有最安樂美好的
地方，有花園、浴池、可以休息的地方，樹木茂密，還有很多財寶、金銀、水晶、琉璃、摩尼、珍珠、碧玉、
白珂、車璩、珊瑚、琥珀、瑪瑙、玳瑁、赤石、旋珠。」。那個人就算只抓著我身上的一根毛，也一定能平安地渡過去，到達閻浮洲。」
本句描述䭷馬王於解脫後，身心得到自在安樂，並以自身經驗
勸勉他人追求解脫，強調解脫後的安隱快樂與感官圓滿，並以『彼岸』象徵涅槃或究竟解脫的境界。此句表達發願救度眾生，將其從危難或苦難中解脫，並護送至
閻浮洲（人間世界），象徵引導眾生離苦得安，安置於適宜修行之處。本句描述商人們在遇難時，向䭷馬王祈求救度，表現出對超越
困境、安然到達安全處所的渴望，象徵眾生遇苦時求助於有德者以獲得解脫與安穩。本句敘述事件發生的時間點，並標示䭷馬王開始對商人說話，為後續教誨鋪陳語境。
本句描述婦女們帶著孩子前來，向在場的賢者們表達請求或陳
述，展現家庭與社會互動的情境，體現佛教教團中對眾生平等與關懷的精神。本句描述極樂世界的殊勝莊嚴與豐富資財，邀請賢者回歸共樂，並以慈悲心勸請，即使不接受，也應憐
憫眾生。
強調極樂境界的福德圓滿與同樂精神，展現佛教重視眾生平等與慈悲的教義。本句描述商人內心對世間親屬、安樂環境與財寶的執著，展現凡夫對五欲境界的貪著，為後文法義鋪墊
。
此處強調對財物與享樂的自我認定，為佛法中觀照無常、破除執著的重要對照。本句描述即使依靠善知識（象徵為背），若自身心行不正，終
將失足墮落，遭遇惡緣與苦難。
強調修行者需自持正念，否則外緣再好亦難免墮落受苦。本句描述極端惡趣中眾生的慘狀，強調其貪欲與苦報，連人身
殘餘的髮毛、指甲、牙齒都不放過，展現地獄或惡道的可怖與徹底受苦狀態，警示世人遠離惡業。本句描述極端惡趣眾生的慘狀，強調因惡業所感的飢渴與貪著
，連地上滴落的血都不放過，顯示惡趣苦報之深重，警示修行者遠離惡業。本句強調商人若不執著於家庭、財富與享樂等世間資具，則能避免因貪著而生煩惱。
經文藉由羅列世間
種種珍寶與安樂處所，顯示凡夫常因貪戀而難以解脫，提醒修行者應觀照內心，不為外物所繫。本句強調即使僅有微小的依靠（如一根毛），只要與佛有緣，
亦能獲得護持，安然度過險難，抵達彼岸（閻浮洲）。
顯示佛力加持的不可思議與慈悲救度。
- 脫彼：使其脫離困厄或苦難。
- 安隱度：平安護送、安穩渡過危難。
- 安隱：安穩、平安無虞。
- 白珂、車璩、珊瑚、虎珀、馬瑙、玳瑁、赤石、旋珠：皆為古印度及中國佛典常見的珍寶名，象 徵莊嚴與福德。
- 極樂最妙好處：指世間最安樂美好的居住環境，非淨土義。
- 背中：此處象徵依靠、承載，或比喻善知識、正道的依止。
- 食人：指以人為食，為極重惡業所感之果報。
- 男女：指兒女、子女。
- 園觀浴池、坐臥處所：指園林、浴池及休息的場所，象徵世間安逸。
- 水精：即水晶。
- 一毛：比喻極微小的依靠或接觸，象徵與佛的微細因緣。
「於是，䭷馬 王後十五日說從解脫時，食自然粳米，安 隱快樂，充滿諸根，再三唱曰：『誰欲得度彼 岸？我當脫彼，我當將彼從此安隱度至閻 浮洲。』時，閻浮洲諸商人聞已，即便往詣䭷馬 王所而作是語：『我等欲得度至彼岸，願脫 我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。』時 䭷馬王語曰：『商人！彼婦人等必當抱兒共相 將來而作是語：「諸賢！善來還此，此間極樂最 妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，多有 錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車 璩、珊瑚、虎珀、馬瑙、玳瑁、赤石、旋珠，盡 與諸賢，當與我等共相娛樂，設不用我者， 當憐念兒子。」若彼商人而作是念：「我有男 女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、 林木蓊欝，我多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、 真珠、碧玉、白珂、車璩、珊瑚、虎珀、馬瑙、玳 瑁、赤石、旋珠。」者，彼雖騎我正當背中，彼 必顛倒，落墮於水，便當為彼婦人所食，當 遭逼迫。若食人時，有餘髮毛及爪齒者， 彼婦人便當盡取食之。復次，若食人時，有 血渧地，彼婦人等便以手爪掘地深四寸， 取而食之。若彼商人不作是念：「我有男女， 我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林 木蓊欝，我多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、 真珠、碧玉、白珂、車璩、珊瑚、虎珀、馬瑙、玳 瑁、赤石、旋珠。」者，彼雖持我身上一毛，彼必 安隱度至閻浮洲。』」
處所，林木蓊鬱，眾多錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車璩、珊瑚、虎珀、馬瑙、玳瑁
、赤石、旋珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂。如果那商人心想：『我有兒女，我有極樂最妙的地方，有
園林、浴池、坐臥之處，樹木茂盛，我有許多錢財、金銀、水精（即水晶）、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂
、車璩、珊瑚、琥珀、瑪瑙、玳瑁、赤石、旋珠。』這樣，他即使騎在䭷馬王的脊背正中，也必定會顛倒，墮
落於水，隨即將被那些婦人所食，必然遭受逼迫。如果吃人的時候，還剩下頭髮、毛髮和指甲牙齒，那些婦人就會全部吃掉。又，吃那人時，有血滴落地上，那些婦人便用手爪挖地四寸深，取來吃。如果那商人不這樣想：『我有兒女，我有極樂最美妙的地
方，有園林景觀、浴池、坐臥的地方，樹木茂盛，我有許多錢財、金銀、水晶、琉璃、摩尼、珍珠、碧玉、白
珂、車璩、珊瑚、琥珀、瑪瑙、玳瑁、赤石、旋珠。』這樣，他即使只抓著䭷馬王的一根毛，也一定能安穩地渡到閻浮洲。
、休息的地方，樹木茂密，還有許多財寶、金銀、水晶、琉璃、摩尼、珍珠、碧玉、白珂、車璩、珊瑚、琥珀
、瑪瑙、玳瑁、赤石、旋珠，這一切都給各位賢者，大家可以和我們一起歡樂享受。如果那個商人心裡想著：『我有兒女，也擁有最安樂美好
的地方，有花園、浴池、可以休息的地方，樹木茂密，還有很多財寶、金銀、水晶、琉璃、摩尼、珍珠、碧玉
、白珂、車璩、珊瑚、琥珀、瑪瑙、玳瑁、赤石和旋珠。』。也就是說，即使他坐在䭷馬王的背上，還是會翻倒掉進水
裡，馬上就會被那些婦人吃掉，受到折磨。如果她們在吃人的時候，還剩下頭髮、毛髮、指甲或牙齒，這些婦人就會把這些也全部吃掉。還有，當吃那個人的時候，若有血滴到地上，那些婦人就
會用指甲把地挖到四寸深，把血挖出來吃掉。如果那個商人沒有這樣想：『我有兒女，有最安樂美好的
地方，有花園、浴池、可以休息的地方，樹木茂密，還有很多財寶、金銀、水晶、琉璃、摩尼、珍珠、碧玉、
白珂、車璩、珊瑚、琥珀、瑪瑙、玳瑁、赤石、旋珠。』。也就是說，即使他只抓住䭷馬王身上的一根毛，也一定能平安無事地渡過，到達閻浮洲。
本句描述佛陀向比丘們敘述婦女帶著孩子前來並開口說話的情
境，展現佛陀教化時常以生活實例引導眾生，強調親子、家庭等人倫關係在修行中的意義。本句描述極樂世界的殊勝莊嚴與豐富資財，象徵修行圓滿所感得的清淨安樂境界。
邀請諸賢共聚，表現
佛國平等、無私、共樂的精神，並以種種珍寶顯示法界無盡功德。本句描述商人內心對世間財富、家庭與安樂環境的執著，展現
對五欲境界的貪著，為後文說明無常與放下執著作鋪墊，提醒眾生莫為財色所迷。本句以譬喻說明，即使表面上處於有利位置，若因自身因緣不具足，終將遭遇失敗與苦難。
強調因果與
業力不可違逆，警示修行者應自省因緣，不可僥倖依賴外在條件。本句描述婦人等在食人時，連殘餘的髮毛、指甲、牙齒都不放
過，強調其貪欲與惡行的徹底，警示眾生遠離惡業。本句描述極端飢餓與貪著的狀態，顯示眾生因業力所感，墮於
惡趣，連地上滴落的血都不放過，反映苦難與貪欲的深重。本句描述商人若不生起對世間親屬、安樂處所及財寶的執著念
頭，意在強調放下對世間五欲財色的貪著，為修行離欲、出離心的重要基礎。本句以譬喻說明，即便僅依賴極微小的善因緣（如䭷馬王一毛
），只要與正因相應，終能安然到達彼岸（閻浮洲），強調信心與依止的重要性。
- 林木蓊欝：形容樹木繁茂，環境優美。
- 金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車璩、珊瑚、虎珀、馬瑙、玳瑁、赤石、旋珠： 皆為古印度及佛典常見珍寶名，象徵世間財富。
- 琉璃：一種寶石，色澤青藍。
- 真珠：即珍珠。
- 碧玉：青綠色寶石。
- 白珂：白色貝殼類寶物。
- 珊瑚：海中寶石。
- 虎珀：即琥珀。
- 馬瑙：一種寶石。
- 玳瑁：海龜甲，為寶物。
- 赤石：紅色寶石。
- 旋珠：可旋轉的珠寶，稀有之物。
於是，世尊告諸比丘：「彼婦 人等抱兒子來，而作是語：『諸賢！善來還此， 此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木 蓊欝，多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧 玉、白珂、車璩、珊瑚、虎珀、馬瑙、玳瑁、赤石、 旋珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂。』若 彼商人而作是念：『我有男女，我有極樂最 妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，我多 有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、 車璩、珊瑚、虎珀、馬瑙、玳瑁、赤石、旋珠。』 者，彼雖得騎䭷馬王脊正當背中，彼必顛 倒，落墮於水，便當為彼婦人所食，當遭逼 迫。若食人時，有餘髮毛及爪齒者，彼婦人 等盡取食之。復次，食彼人時，有血渧地，彼 婦人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。 若彼商人不作是念：『我有男女，我有極樂 最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，我 多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白 珂、車璩、珊瑚、虎珀、馬瑙、玳瑁、赤石、旋 珠。』者，彼雖持䭷馬王一毛者，彼必安隱度 至閻浮洲。
護持得極為周全，沒有任何缺漏，就像橋梁和筏具，普遍流布，乃至於天界和人間。同樣，我的法善於宣說，廣泛流傳，護持得極為周全，沒有任何缺漏，就像橋梁和筏具，普遍流布，乃至於天界和人間。
護持得很周全，沒有任何疏漏，就像橋樑和筏子一樣，能普遍傳播，甚至遍及天界和人間。就像這樣，我所說的佛法被善巧宣說，廣為弘揚，護持得
非常周全，沒有任何缺漏，好比橋樑和筏子一樣，能夠普遍流通，甚至傳遍天界和人間。
這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的
起首語，表示佛陀即將宣說重要法義。本句強調佛陀以譬喻闡明法義，所說教法圓滿無缺，善於護持
，能廣泛流布於天人之間，猶如橋樑筏具助人渡越，顯示佛法普及與利益眾生之功能。本句強調佛法由佛陀善巧宣說，內容廣大無遺，護持周全無缺
，如橋樑筏具般能度眾生，普及於天人之間，顯示佛法利益廣大、無所不包。
- 喻：比喻，佛陀常用譬喻說明深義。
- 法：指佛陀所說之教法、正法。
- 橋栰浮具：橋樑、筏子等助人渡河之物，喻佛法能助眾生超越生死。
- 天、人：指天界與人間，表佛法普及諸有情界。
- 我法：指佛陀所說之法，亦即佛法。
- 善說：以善巧方便宣說佛法。
- 發露極廣：佛法流布、顯現極為廣大。
- 善護無有空缺：佛法護持周全，無任何遺漏。
「諸比丘！我說此喻，欲令知義，此 說是義，我法善說，發露極廣，善護無有空 缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是 我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋 栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。
，無有缺漏，如橋樑筏具，普遍傳播，乃至天界、人間。
耳朵、鼻子、舌頭、身體、意識也是我，我擁有意識。』。也就是說，那個比丘一定會遭遇不幸，就像商人被羅剎吞噬一樣。我所說的佛法講得很清楚，傳播得非常廣泛，護持得也很
周全，沒有任何疏漏，就像橋樑和筏子一樣，能夠普遍流通，甚至傳到天界和人間。我的教法也是這樣，說得清楚明白，廣為流傳，護持得很
周全，沒有任何缺漏，就像橋樑和筏子一樣，能夠普遍傳播，甚至傳到天界和人間。假如有比丘這樣思惟：『眼睛不是我，我並不擁有眼睛；
耳朵、鼻子、舌頭、身體、意識也都不是我，我也不擁有意識。』。這時，那位比丘能夠平安離開，就像商人騎著優良的馬王安全地渡過險境一樣。我所說的佛法，講解得很清楚，流傳得非常廣泛，護持得
也很周全，沒有任何缺漏，就像橋樑和筏子一樣，能普遍傳播，甚至傳到天界和人間。我的教法這樣被善巧宣說，廣為弘揚，護持得很周全，沒
有任何缺漏，就像橋樑和筏子一樣，能普遍傳播，甚至傳到天界和人間。
本句指出比丘若執著六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）為自我或認為這些是『我所擁有』，即落入我見
。
這是佛教對於『我執』的基本破斥，強調五蘊、六根皆非真我，應觀察其無我性。本句以比喻說明比丘若失正念或正行，必將遭遇危害，如同商
人遇到羅剎必被吞食，強調修行人若不謹慎，終將自招禍患。本句強調佛法的宣說圓滿、流通無礙，護持周全，無有缺漏。
以橋樑、筏具為喻，顯示佛法能接引眾生，普及於天人之間，展現法的普遍性與利益。本句強調佛法宣說得善巧圓滿，流通廣大，護持無缺，猶如橋
樑筏具能渡眾生，法義普及於天人之間，顯示法的周遍與無遺。本句強調五根與意識皆非自我，乃破除對身心六處的我執，導
向無我見。
修行者應觀察六根皆為因緣和合，非實有自性，從而遠離對「我」的執著。本句以譬喻說明比丘因修行得法，能安然脫離困厄，如同商人
依靠善馬王順利度過險難，強調依正法修行可得安穩無畏。本句強調佛法宣說圓滿、流布無礙，護持周全無缺，猶如橋樑
與筏具能助人渡過險難，佛法亦能普及一切眾生，無論天界或人間皆得受益。本句強調佛法由佛陀善巧宣說，內容廣大無遺，護持周全，無
有缺漏，如橋樑筏具般能度眾生，普及於天人之間，顯示佛法普遍、圓滿、無障礙的特質。
- 六根：指眼、耳、鼻、舌、身、意，為感知外境與內心的六種根本能力。
- 我見：執著有一個實在的自我，是佛教所破斥的錯誤見解。
- 羅剎：印度神話中的惡鬼，佛經中常用以比喻危險或障礙。
- 發露：顯現、流通之意。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意：六根，指感知外境與內心的六種作用。
- 我：指常一主宰的自我觀念，佛教中破除此執為修行要義。
「若有比丘作 如是念：『眼是我，我有眼，耳、鼻、舌、身、意是我，我 有意。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎 所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺， 如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法 善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮 具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是 念：『眼非是我，我無有眼，耳、鼻、舌、身、意非是 我，我無有意。』者，彼比丘得安隱去，猶如商 人乘䭷馬王安隱得度。我法善說，發露極 廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布， 乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護 無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、 人。
缺漏，如同橋梁與筏具，普遍流布，乃至於天界與人間。同樣，我的法善於宣說，廣泛流傳，護持得極為周全，沒有任何缺漏，就像橋梁和筏具，普遍流布，乃至於天界和人間。如果有比丘這樣想：『色不是我，我沒有色；聲、香、味、觸、法不是我，我沒有法。』那比丘得以平安離去，就像商人乘坐駿馬王平安渡過一樣。我的法教講述得善妙，內容廣博，護持周全毫無缺漏，如同橋梁與筏具，普遍流傳，乃至於天界與人間。我的法教善巧宣說，彰顯極為廣大，護持周全，毫無缺漏
，如橋樑筏具，普遍流布，乃至天界與人間。
也很周全，沒有任何疏漏，就像橋和筏子一樣，能讓大家都能通行，甚至天人都能接觸到。我的教法這樣被善巧宣說，廣為弘揚，護持得很周全，沒
有任何缺漏，就像橋樑和筏子一樣，能遍及各處，甚至傳到天界和人間。如果有比丘這樣思惟：『色不是我，我也不擁有色；聲、
香、味、觸、法都不是我，我也不擁有法。』。那個比丘能夠安然離開，就像商人騎著良馬王安全地渡過一樣。我所說的佛法講得很圓滿，內容非常廣大，護持得沒有任
何缺漏，就像橋樑和筏子一樣，能夠普遍傳播，甚至傳到天界和人間。我的教法就是這麼圓滿善巧，內容廣大，護持得很周全，
沒有任何缺漏，就像橋樑或筏子一樣，能普遍流通，甚至傳到天界和人間。
本句指出比丘若執著五蘊（色、聲、香、味、觸）及法為自我
或我所，即落入我見，違背佛法無我教義，是修行上應當破除的錯誤見解。本句以比喻說明比丘若不謹慎，將如商人遇羅剎般遭受危害，
強調修行人應警覺外在與內在的危險，避免墮入惡境。本句強調佛法宣說圓滿、流通無礙，護持周全無缺，猶如橋梁
筏具能普濟眾生，法義遍及天界與人間，顯示佛法普及與無遺漏之德。本句強調佛法由佛陀善巧宣說，內容廣大無遺，護持周全無缺
，如橋樑筏具能普遍渡人，佛法亦能普及天人，利益一切眾生。本句說明比丘應觀五蘊（色、聲、香、味、觸、法）皆非自我
，亦非我所，強調無我觀的修行要義，破除對五蘊的執著。本句比喻比丘在困難或危險中，因具備正確方法或善緣，能夠
安然脫險，如同商人依靠駿馬王順利渡過險境，強調修行者依正法或善知識可得安隱。本句強調佛法的圓滿無缺，善於開示、護持，能利益一切眾生
，無論天界或人間皆得以流通。
以橋與筏為喻，顯示佛法能助眾生渡脫生死苦海，普及無遺。本句強調佛陀所說之法具備圓滿善巧、內容廣大，且護持周全
無缺，如橋樑筏具般能助眾生渡脫生死，法流廣布，普及天人，顯示法教之普遍性與無障礙。
- 色：指物質現象，五蘊之一。
- 聲、香、味、觸、法：分別為聲音、氣味、味道、觸覺對象、心法（心所緣），合稱六境。
- 我、有我：指自我、我所的執著。
- 無我：佛教根本教義，指一切法無有常一主宰之我。
「若有比丘作如是念：『色是我，我有色，聲、 香、味、觸、法是我，我有法。』者，彼比丘必被害，猶 如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣， 善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃 至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無 有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。 若有比丘作如是念：『色非是我，我無有 色，聲、香、味、觸、法非是我，我無有法。』者，彼比 丘得安隱去，猶如商人乘䭷馬王安隱得 度。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如 橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善 說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具， 遍滿流布，乃至天、人。
我有覺陰；想陰是我，我有想陰；行陰是我，我有行陰；識陰是我，我有識陰。』那比丘一定遭害，就像商人被羅剎吃掉一樣。我所說的佛法善於宣說，內容極其廣大，護持得無有缺漏
，如同橋樑與筏子一般，能普遍流布，乃至於天界與人間。我的法教如此善妙，內容廣大，護持周全毫無缺漏，如同橋梁筏具，普遍流傳，乃至天界與人間。如果有比丘這樣思惟：『色蘊不是我，我沒有色蘊；受、想、行、識蘊不是我，我沒有識蘊。』這樣的比丘能夠安然離去，如同商人騎乘駿馬王安然渡過。我的法教講述得善妙，內容廣博，護持周全毫無缺漏，如同橋梁與筏具，普遍流傳，乃至於天界與人間。我的法教如此善巧圓滿，內容極為廣大，護持周全，毫無
缺漏，如同橋樑與筏具，能助眾生渡過苦海，廣泛流布，乃至天界與人間。
行、識這些蘊也是我，我擁有識蘊。』。那個比丘一定會遇害，就像商人被羅剎吃掉一樣。我所說的佛法講解得很圓滿，內容非常廣大，護持得沒有
任何缺漏，就像橋樑和筏子一樣，能夠普遍傳播，甚至傳到天界和人間。我的教法這樣圓滿善巧，內容非常廣大，守護得毫無缺漏
，就像橋樑和筏子一樣，能夠普遍傳播，甚至遍及天界和人間。如果有比丘這樣想：『色蘊不是我，我也沒有色蘊；受、
想、行、識這些蘊也都不是我，我也沒有識蘊。』。這位比丘就能平安離開，就像商人騎著良馬王一樣順利安全地渡過難關。我所講的佛法，內容非常廣大，護持得很周全，沒有任何
缺漏，就像橋樑和筏子一樣，能讓大家都能渡過，到處流傳，甚至天上和人間都能聽聞。我的教法就是這麼圓滿善巧，內容非常廣大，護持得很周
全，沒有任何缺漏，就像橋樑和筏子一樣，能讓眾生渡過，廣泛流傳，甚至傳到天界和人間。
本句指出比丘若執著五蘊（色、受、想、行、識）為自我或認為自我擁有五蘊，即落入我見。
這是佛教
對「我執」的基本說明，強調五蘊非我、非我所有，為破除自性見的基礎。本句以比喻說明比丘若處於危險境地，必然會遭受傷害，如同
商人遇到羅剎必被吞食，強調因緣果報與危難不可輕忽。本句強調佛法的圓滿無缺，內容廣大且善於護持，猶如橋樑與
筏具能助人渡過險難，佛法亦能普及於天人之間，利益一切眾生。本句強調佛陀所說之法教圓滿無缺，內容廣博，善於護持眾生
，猶如橋樑與筏具能助人渡過險難，法義普及，利益天人與世間眾生。本句說明比丘應觀五蘊皆非我、非我所有，強調對五蘊的無我
觀，破除對身心的執著，契合原始佛教教義中「無我」的核心思想。本句以譬喻說明，比丘因具備正確修行或善法資糧，能安然脫離困境，如同商人依靠優良的馬王順利度
過險難，強調修行者若有正助緣，則能安穩前行、離苦得安。本句強調佛法的圓滿無缺與普及性，善巧開示、護持周全，猶
如橋樑與筏具能助眾生渡脫生死苦海，法流遍及天人，顯示法教利益廣大、無所遺漏。本句強調佛陀所說的法教圓滿無缺，內容廣大，善於護持眾生
，猶如橋樑與筏具能助人渡過險難，法教普及無所不在，利益天人與世間眾生。
- 色陰（色蘊）：五蘊之一，指物質身體。
- 覺陰（受蘊）：五蘊之一，指感受。
- 想陰（想蘊）：五蘊之一，指想像、認知。
- 行陰（行蘊）：五蘊之一，指意志、造作。
- 識陰（識蘊）：五蘊之一，指識別、分別作用。
- 五蘊：色、受、想、行、識，構成眾生身心的五種要素。
- 覺、想、行、識陰：分別為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，合稱五蘊，構成眾生身心。
「若有比丘作如是念： 『色陰是我，我有色陰，覺、想、行、識陰是我，我有 識陰。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅 剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有 空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。 如是我法善說，發露極廣，善護無有空 缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若 有比丘作如是念：『色陰非是我，我無有 色陰，覺、想、行、識陰非是我，我無有識陰。』者， 彼比丘得安隱去，猶如商人乘䭷馬王安 隱得度。我法善說，發露極廣，善護無有 空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如 是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如 橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。
；火是我，我有火；風是我，我有風；空是我，我有空；識是我，我有識。』這樣的比丘必定會遭受傷害，如同商人被羅剎吞食。我的法教講述得善妙，內容廣博，護持周全毫無缺漏，如同橋梁與筏具，普遍流傳，乃至於天界與人間。我的法教如此善巧圓滿，開展極為廣大，護持周全毫無缺
漏，如橋樑與筏子等浮具，遍滿流布，乃至天界與人間。如果有比丘這樣思惟：『地不是我，我不擁有地；水、火
、風、空、識都不是我，我不擁有識。』這樣的比丘能夠安然離去，如同商人騎乘駿馬王安然渡過。
何缺漏，就像橋樑和筏子一樣，能夠普遍傳播，甚至傳到天界和人間。我的教法就是這樣圓滿善巧，內容非常廣大，護持得很周
全，沒有任何缺漏，就像橋樑或筏子一樣，能夠普遍傳播，甚至遍及天界和人間。如果有比丘這樣想：『地不是我，我也不擁有地；水、火
、風、空、識都不是我，我也不擁有識。』。這位比丘能夠平安離開，就像商人騎著良馬王一樣順利安全地渡過難關。
本句指出比丘若執著五大與識為自我或我所，即落入我見。
此
為佛教破除我執、分析五蘊非我之教義基礎，提醒修行者觀察身心諸法皆非我、非我所。本句以比喻說明，若比丘行為不當或失護自心，必將遭遇危害
，如同商人落入羅剎之手，難以倖免，強調修行人應自護其身，遠離危險因緣。本句強調佛陀所說之法義圓滿無缺，內容廣大，善於護持，猶
如橋樑與筏具能助人渡過險難，佛法亦能普及於天界與人間，利益一切眾生。本句強調佛陀所說的法教圓滿無缺，內容廣大，善於護持眾生
，猶如橋樑與筏具能助人渡過險難，法義普及，利益天人，顯示法的周遍與無障礙。本句強調比丘應觀五蘊（地、水、火、風、空、識）皆非自我
，亦非我所，破除對身心及外境的執著，體現無我之見，為修行解脫的根本觀法。本句以譬喻說明修行者（比丘）若具備正確修行與資糧，能安
然脫離困厄，如同商人依靠優良的馬王順利渡過險境，強調修行過程中資糧與善巧的重要性。
- 地、水、火、風、空：五大，構成色身的基本元素。
- 識：六識之一，指認知、分別作用。
- 我、我所：佛教術語，分別指自我與所屬之物。
- 地、水、火、風、空、識：六界，為構成身心世界的六種基本元素。
- 得度：脫離困厄、獲得解脫。
「若有比丘 作如是念：『地是我，我有地，水、火、風、空、識是 我，我有識。』者，彼比丘必被害，猶如商人為 羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無 有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。 如是我法善說，發露極廣，善護無有空 缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若 有比丘作如是念：『地非是我，我無有 地，水、火、風、空、識非是我，我無有識。』者，彼比 丘得安隱去，猶如商人乘䭷馬王安隱得 度。」
本句為經文常見的轉折語，表示佛陀即將以偈頌（詩偈）重申
或總結前述教法，強調偈語的重要性與記憶性。
- 頌：指偈頌，為佛教經典中用以詩偈形式表達教義的語句。
於是，世尊說此頌曰：
困難，就像騎著最快最強的駿馬王一樣自在無礙。
本句強調信受佛陀所說正法的重要性，若不信正法，將自招災
害，猶如被惡鬼羅剎吞噬，警示修行者應生正信，遠離邪見。本句強調信受佛陀所說正法的重要，信者能依正法安穩超越生
死苦海，如同駿馬王能輕快無礙地渡過險路，喻信心與正法為修行者的堅實依靠。
- 佛說正法律：指佛陀所宣說的正確法則與教義。
「若有不信於，佛說正法律， 彼人必被害，如為羅剎食。 若人有信於，佛說正法律， 彼得安隱度，如乘䭷馬王。」
本句為經文結語，表明以上所述皆為佛陀親自所說，具有權威性與結束語的作用。
本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀所
說去實踐，體現佛教重視聞法與實踐並重的精神。
- 佛：指釋迦牟尼佛，經中說法者。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉 行。
本句標示本經第二十品（章）已圓滿結束，屬於經文結尾的標記，無特定佛理內容。
- 商人求財經：本經名稱，內容多與商人、求財相關的佛教教誨。
- 竟：古漢語用於章節或經文結束時，表示完畢。
商人求財經第二十竟
（一三七）中阿含大品世間經第二十一
本句為佛經常見的開頭語，表示這是聽聞佛陀所說的內容，強調教法的傳承與真實性。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文內容為弟子親聞佛說，具權威性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀在舍衛國勝林給孤獨園弘法，為
經文開端的標準敘述，顯示佛陀教化活動的歷史背景。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
虛妄、不違真如，也絕非顛倒，真諦確實無誤；若說『師子』，應如同說『如來』般尊重與信受。為什麼呢？如來在大眾中有所講說，稱為師子吼，對一切世間，天及
魔、梵、沙門、梵志，從人至天，如來是梵有，如來是至冷有，無煩亦無熱，真諦不虛有。於是，世尊說了這首偈語：
，也會為他人解說，如來完全明瞭世間。」。佛陀親自覺察並斷除了世間的習氣，也會為他人開示這一點。佛陀自己體悟到世間的滅盡，也會為他人解說，並且親自證實世間的滅盡。佛陀親自證悟世間的修行道路，也會為他人解說，並且親身實踐這些修行方法。如果有人能徹底圓滿、普遍正覺，就能具備所有如來的智慧與覺悟。這是為什麼呢？如來從過去那個夜晚證得無上正盡覺，到今天夜裡，將在無餘涅槃界中圓滿入滅。在這段時間裡，佛陀所說的每一句話、每一個回應，全部都是真理，沒有虛妄、沒有偏離真如，也絕非
顛倒錯亂，這些真理都非常確實。如果提到『師子』，就應該像說『如來』一樣看待。這是為什麼呢？那個時候，如來在大眾中開示，被稱為師子吼，對所有世
間，包括天人、魔王、梵天、沙門、婆羅門，從人間到天界，如來是清淨的存在，是寂靜的存在，沒有煩惱也
沒有熱惱，真理確實存在，並非虛妄。這時，佛陀就說了這首偈子：
本句強調如來（佛陀）具足自證覺悟，並能為眾生宣說世間的
真理，展現佛陀智慧圓滿、能自利利他，知見無礙。本句強調如來（佛陀）不僅自證自覺，徹底斷除世間一切習氣
，亦慈悲為眾生說明斷習之法，展現自利利他的圓滿德行。本句強調如來（佛陀）親自證悟世間苦滅的真理，並將此證悟
教導他人，展現佛陀自利利他的圓滿德行。本句強調如來（佛陀）不僅自證世間修行之道，亦以此教導眾
生，並親自實踐所說之法，展現佛陀教化與身教合一的精神。本句強調徹底圓滿的正覺，便能成就如來所具足的一切知見與
覺悟，顯示證悟圓滿即與諸佛同等智慧。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者注意佛陀即將闡述的法義根本。本句敘述如來自證無上正盡覺以來，至今將於無餘涅槃界圓滿
入滅，顯示佛陀一生教化圓滿，最終證入無餘涅槃，離一切生死煩惱。本句強調如來所說皆為真諦，無有虛妄與顛倒，與真如相應，顯示佛語的究竟可靠與不離實相。
以『師
子』為喻，表明如來之語具無畏、尊貴與真實性，聽聞者應以等同尊重心領受佛語。本句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，提示接下來將有法義解釋。
本句描述如來於大眾中宣說正法，聲如師子吼，能令一切世間
眾生、天人、魔王、梵天、沙門、婆羅門等皆敬服。
如來具足清淨（梵有）、寂靜（至冷有）之德，遠離煩惱
與熱惱，所說真諦真實不虛，顯示佛陀證得究竟真理，具無上威德。本句標示佛陀即將以偈頌（詩偈）總結或強調前述教法，偈頌常用於重點提示、便於記誦。
- 如來：佛陀的十號之一，指證得真理、如實而來者。
- 世間習：指世間的習氣、煩惱、習慣性染著。
- 世間滅：指對世間苦因的徹底滅除，為四聖諦中『滅諦』的內容。
- 世間道跡：指世間修行的正道、修證之路。
- 一切盡普正：指徹底圓滿、普遍的正覺，強調無所遺漏的覺悟。
- 如來知見覺得：如來所具足的智慧、見解與覺悟。
- 無上正盡之覺：最高無上的圓滿覺悟，強調究竟無餘的智慧與解脫。
- 無餘涅槃界：指佛陀滅度後，身心諸蘊皆滅，無有餘留的究竟涅槃。
- 取滅訖：圓滿入滅，證得究竟涅槃。
- 真諦：究竟真實的道理，與世俗虛妄相對。
- 如：真如，萬法的本性、實相。
- 師子：此處為譬喻，象徵無畏、尊貴與真實。
- 師子吼：佛陀說法無畏、威德自在，能伏一切外道邪見。
- 梵有：指清淨、遠離染污之存在。
- 至冷有：指寂靜、離諸熱惱之境界。
爾時，世尊告諸比丘：「如來自覺世間， 亦為他說，如來知世間。如來自覺世間習， 亦為他說，如來斷世間習。如來自覺世間 滅，亦為他說，如來世間滅作證。如來自覺 世間道跡，亦為他說，如來修世間道跡。若 有一切盡普正，有彼一切如來知見覺得。所 以者何？如來從昔夜覺無上正盡之覺，至 于今日夜，於無餘涅槃界，當取滅訖。於其 中間，若如來口有所言說，有所應對者，彼 一切是真諦，不虛不離於如，亦非顛倒，真 諦審實，若說師子者，當如說如來。所以者 何？如來在眾有所講說，謂師子吼，一切世 間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，如來是梵 有，如來至冷有，無煩亦無熱，真諦不虛有。」 於是，世尊說此頌曰：
作燈明，若對無我執為實有或誤解其義，必將錯失時機。失去時機便會憂慼，這是指墮入地獄之中。」
頂禮如來，就如同禮敬那深廣無邊的大海一般。明白之後，也表現出恭敬，諸天與香音神也都向亡者頂禮，隨順於死者。我頂禮有智慧的聖者，歸依世間最尊貴的人，他遠離憂愁
與塵勞，安住自在，對各種解脫法門都沒有障礙。因此應該以禪修為樂，安住於遠離與深定之中，應該自己
成為光明的依靠，若執著於無我則必會錯失時機。錯過了修行的時機就會感到憂愁痛苦，這就是所謂墮入地獄的狀況。」
本句描述聖者具備圓滿智慧，能徹知世間諸法，超越世間束縛
，並以如實無妄的智慧為眾生宣說世間真理，見一切世間如其本來面目，無增無減。本句讚歎至高無上的聖者，具足無上威德，能徹底解除眾生一
切煩惱束縛，斷盡諸業，令眾生究竟離苦得脫生死輪迴，證得自在解脫。本句強調無論天人，只要誠心歸依佛陀，恭敬頂禮如來，其功
德深廣難量，如同大海般不可思議，顯示歸依與禮敬的重要性與殊勝利益。此句描述在知曉某事後，眾生（包括諸天與香音神）皆以恭敬
心，對亡者行禮，表現出對生命終結的尊重與隨順，體現佛教對生死無常的正確認知與態度。本偈讚歎具大智慧的聖者（佛或大菩薩），表達禮敬與歸依之意。
此聖者已離一切憂惱與世間染著，安
住於清淨安樂，並於一切解脫法門中無有障礙，顯示其究竟自在與無礙解脫的境界。本句勸勉修行者應以禪定為樂，安住於遠離煩惱與深定之境，並強調應自立自照，不可依賴他人。
若對
「無我」執為實有或誤解其義，則會錯失修行的正當時機。
此處強調自覺自度的重要性。本句說明若未把握修行或解脫的時機，將因煩惱與業力而感受
極大痛苦，最終導致墮入地獄惡趣。
強調及時精進的重要性，警示眾生勿因懈怠而招致後悔與苦果。
- 世間：指有情世間、器世間等一切存在的現象界。
- 如真：如其本質、如實不虛，見諸法實相。
- 最上尊雄：指最尊貴、最無上的聖者，具足威德與智慧。
- 一切縛：指一切煩惱、執著等束縛眾生之因。
- 一切業：指一切善惡業力，為生死輪迴之根本。
- 生死解脫：指超越生死輪迴，證得究竟涅槃。
- 人：指人間眾生。
- 歸命佛：即歸依佛，表示信仰與依止佛陀。
- 稽首：雙手合掌至地，表示最恭敬的禮拜。
- 甚深極大海：比喻佛德、功德深廣無邊。
- 香音神：指以香氣或音聲為主的神祇，為佛教中常見的護法或供養神。
- 稽首禮：雙手合掌、五體投地的最高禮敬方式。
- 死者：指已逝去之人，於本句中為禮敬對象。
- 智士：具足大智慧的聖者，常指佛或大菩薩。
- 歸命：歸依、投誠於對方，表最高敬仰。
- 人之上：人中最尊貴者，指佛陀或大菩薩。
- 離塵：遠離煩惱、世間染著。
- 禪：指禪定，修習止觀以遠離煩惱。
- 極定：最深的禪定境界。
- 燈明：比喻自心的智慧光明，能自照自度。
- 失時：指錯失修行、解脫或轉機的關鍵時刻。
- 地獄：六道中最苦的惡趣，眾生因重業感召而受極大痛苦。
「知一切世間，出一切世間， 說一切世間，一切世如真。 彼最上尊雄，能解一切縛， 得盡一切業，生死悉解脫。 是天亦是人，若有歸命佛， 稽首禮如來，甚深極大海。 知已亦修敬，諸天香音神， 彼亦稽首禮，謂隨於死者。 稽首禮智士，歸命人之上， 無憂離塵安，無礙諸解脫。 是故當樂禪，住遠離極定， 當自作燈明，無我必失時。 失時有憂慼，謂墮地獄中。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見的結尾格式。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀所
說去實踐，體現佛法重在聞思修並重，強調信受奉行的重要性。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉 行。
本句標示《世間經》第二十一篇章已圓滿結束，屬於經文結尾的標記，無特定教義內容。
- 世間經：本經篇名，內容未詳。
世間經第二十一竟
（一三八）中阿含大品福經第二十二
本句為佛經常見的開頭語，表明經文內容是由聽聞佛陀教法的
弟子所傳述，強調教法的真實與可信。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為眾生說法。
『一時』為經典敘事慣例，非
具體時間，強調法會的因緣成熟。
『遊』指佛陀隨緣教化、巡行各地。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨 園。
世間毀壞時，生於晃昱天；世間成立時，降生於空梵宮殿，於彼成為大梵天。於餘處千次成為自在天王，三十
六次成為天帝釋，復無量次成為剎利頂生王。
善惡果報，心裡總是喜愛並思念著自己所執著的事物。我在過去曾經七年修習慈心，經歷七次成敗，沒有再來這
個世間。當世界毀壞時，我生到晃昱天；當世界重新建立時，我降生到空梵宮殿，成為大梵天王。在其他地方
，我曾一千次成為自在天王，三十六次成為天帝釋，還有無數次成為剎帝利中的頂生王。
本句強調修行人不應對福德生起畏懼，應當隨順並欣然接受心
中所生的善念與福業，顯示福德與修行並不相違，鼓勵正向心念的培養。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述道理或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。本句闡明「福」的本義，即為眾生帶來安樂、幸福之意，強調
福德與快樂的直接關聯，屬於語義釋名，未涉深層修行義理。本句指出對於福德（世間善果）生起畏懼，並不貪著於內心所
愛樂、所思念的對象，強調修行者應超越對福報與欲望的執著，專注於解脫之道。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或事理的根本原因。本句指出缺乏福德之人，便是處於苦的狀態，強調福德與苦樂
的直接關聯，提醒修行者應積集福德以離苦得樂。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句述說自我於過去長久輪迴中，反覆造作善業並受其果報，
內心執著於所愛樂之境，顯示眾生因愛著而流轉生死，難以解脫。此段敘述自述過去世修行慈心的經歷，因緣成熟時，隨著世間
成壞，生於不同天界或人間，顯示因果輪迴與修行果報的殊勝。
強調修慈心能感得天王、帝釋、剎帝利等尊貴
果報，並隨世間成壞而有不同去處，體現佛教因緣果報與輪迴觀。
- 福：指福德、善業、功德等。
- 意所念：心中所思所想，特指善法或正念。
- 所以者何：佛典中用於引出理由、解釋因緣的固定問句。
- 苦：指身心受苦、三界眾生普遍經歷的痛苦。
- 長夜：指無明長夜，象徵輪迴生死的漫長時期。
- 作福：造作善業，積聚福德。
- 受報：感受業力所招感的果報。
- 愛樂意所念：內心執著、貪愛並思念的對象或境界。
- 行慈：修習慈心，為四無量心之一，能感善果。
- 晃昱天：天界名，屬色界高天，非欲界。
- 空梵宮殿：指梵天的宮殿，為色界天之一。
- 大梵天：色界天主，為眾生修善感得之果報。
- 自在天王：即他化自在天王，為欲界六天之頂。
- 天帝釋：即帝釋天，欲界三十三天之主。
- 剎利頂生王：剎帝利種姓中最尊貴的王。
爾時，世尊告諸比丘：「莫畏於福，愛樂意 所念。所以者何？福者是說樂。畏於福，不愛 樂意所念。所以者何？非福者，是說苦。何以故？ 我憶往昔長夜作福，長夜受報，愛樂意所念。 我往昔時七年行慈，七返成敗，不來此世， 世敗壞時，生晃昱天，世成立時，來下生空 梵宮殿中，於彼梵中，作大梵天，餘處千返 作自在天王，三十六返作天帝釋，復無量 返作剎利頂生王。
各種雜色，各式各樣的寶飾，其中以極為迅速、聲名遠播、樂聲動人的車為首。比丘們！我作為剎帝利頂生王時，有八萬四千座大城，非常富足快樂，人口眾多，以拘舍惒提王城為首。比丘！我作為剎利頂生王時，有八萬四千座樓閣，並有四種寶樓
，分別是金樓、銀樓、琉璃樓及水精樓，而正法殿居首。
大象，牠們都配備華美的乘具、裝飾著珍寶和白色珠串，並以娑賀象王為首領。諸位比丘！那個時候我身為剎帝利頂生王，擁有八萬四千匹馬，配備
華美的馬具，裝飾著各種寶物，金銀交錯，並由駿馬之王領頭。出家修行的弟子們！當我成為剎帝利頂生王時，擁有八萬四千輛車，配有四種華麗裝飾，車輛裝飾得極為美觀，還用獅子和
虎豹斑紋的皮編織成各種顏色，各式各樣的寶飾，當中以速度最快、名聲最響亮的樂聲車為首。諸位比丘！那時我成為剎帝利種姓的頂生王，統治著八萬四千座大城
市，國土極其富裕安樂，百姓眾多，其中以拘舍惒提王城為首都。出家修行人啊！那個時候我作為剎利種姓的頂生王，擁有八萬四千座樓閣
，其中有四種寶樓，分別是金樓、銀樓、琉璃樓和水精樓，而正法殿是最重要的。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，標誌接下來將有重要法義宣說。
本句敘述過去世國王的威德與資具，象徵王者具足福德、威儀
莊嚴，八萬四千大象及其裝飾，顯示國土豐饒與統御力，娑賀象王為首，表領導群倫。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡或開示即將展開
，強調僧團成員作為聽法對象的身份。此句敘述過去世頂生王的威德與資具，象徵世間福德圓滿，為
後續布施或修行鋪陳因緣。
八萬四千為表多數，馬與寶飾顯示王者威儀與資糧。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，開啟教誡或說法，顯示佛陀與弟子間的教導關係。
此段敘述頂生王過去世的威德與資具，展現世間王者的富貴與莊嚴，為後文因緣鋪陳。
八萬四千車象徵
無量資糧，四種珓飾與珍獸皮革顯示王者威儀與世間殊勝，樂聲車為首則表領導與名聲之意。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示即將開示重要法義，提醒聽者專注聆聽。
本句敘述佛陀過去世為剎帝利頂生王時，統治廣大國土，擁有八萬四千大城，國家富足、人民安樂，並
以拘舍惒提王城為首都，顯示其威德與福報，為後續因緣鋪陳。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，標誌教誡或開示的開始，
強調聽法對象為比丘，顯示僧團修行者在佛法傳承中的重要地位。此句敘述頂生王時期的殊勝福德與莊嚴，八萬四千樓象徵廣大福報，四寶樓與正法殿則顯示以正法為核
心，外在莊嚴皆以法義為首，體現王者以法治國、重視正法的精神。
- 剎利（剎帝利）：印度四姓之一，王族、武士階級。
- 頂生王：指最尊貴、出身高貴的國王。
- 八萬四千：佛典常用大數，表無量、圓滿。
- 珓飾：以寶物裝飾。
- 白珠珞：白色珠串，為莊嚴之飾。
- 娑賀象王：象群之首，象徵領袖。
- 剎利：印度四姓之一，為王族、武士階級。
- 馬王：群馬之首，象徵領導與尊貴。
- 樂聲車：以音樂、聲名著稱的車，象徵領先與尊貴。
- 拘舍惒提王城：古印度地名，為當時首都。
- 寶樓：以珍寶建成的樓閣，象徵莊嚴與福德。
- 金、銀、琉璃、水精：四種寶物，分別象徵不同的莊嚴與清淨。
- 正法殿：以正法為主的殿堂，象徵法義為首。
「比丘！我作剎利頂生王 時，有八萬四千大象，被好乘具，眾寶珓飾， 白珠珞覆，于娑賀象王為首。比丘！我作剎 利頂生王時，有八萬四千馬，被好乘具，眾 寶嚴飾，金銀交絡，䭷馬王為首。比丘！我作 剎利頂生王時，有八萬四千車，四種珓飾， 莊以眾好，師子、虎豹斑文之皮織成雜色， 種種珓飾，極利疾名樂聲車為首。比丘！我 作剎利頂生王時，有八萬四千大城，極大 富樂，多有人民，拘舍惒提王城為首。比丘！ 我作剎利頂生王時，有八萬四千樓，四種 寶樓，金、銀、琉璃及水精，正法殿為首。
綺羅縠，有儭體被，兩頭安枕，加陵伽波惒羅、波遮悉哆羅那。比丘！我作為剎帝利頂生王時，有八萬四千套衣服，有初摩衣，有錦繒衣，有劫貝衣，有加陵伽波惒羅衣。比丘！我作為剎利頂生王時，有八萬四千名女子，身體光澤皎潔明淨，容貌美麗超越常人，僅稍遜於天人，儀
態端正，見者歡悅，佩戴眾寶瓔珞，嚴飾具足，皆為剎利種女，其他族群女子無量。
分為金、銀、琉璃和水精四種寶座，座上鋪著氍氀和毾𣰆，覆蓋著華美的錦綺羅縠，還有儭體被，兩端安放枕
頭，並裝飾有加陵伽波惒羅和波遮悉哆羅那。諸位比丘！那個時候我身為剎帝利頂生王，擁有八萬四千套衣服，包
括初摩衣、錦繒衣、劫貝衣和加陵伽波惒羅衣。出家修行人啊！當我成為剎利頂生王的時候，有八萬四千位女子，她們身
體光亮潔白，容貌美麗超群，只比天人稍遜一點，舉止端莊，看到的人都很歡喜，身上佩戴各種珍寶瓔珞，裝
飾完備，全部都是剎利種的女子，其他族群的女子也非常多。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，標誌接下
來將有重要法義宣說。
『比丘』在本經語境中指受具足戒、專志修行的佛弟子。本句描述頂生王時期的王者威儀與殊勝座具，象徵世間福德圓滿與王者尊貴，亦顯示因緣果報之殊勝。
八萬四千御座與四種寶座，表現王者統御廣大，座具莊嚴則顯示福報具足，為後文修行因緣鋪墊。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開，強調聽法對象為比丘僧團。
此句敘述佛陀過去世為剎帝利頂生王時，具備極為豐富的衣物
資具，顯示世間福德與資糧的圓滿，為後續布施、捨離等修行鋪墊因緣。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。此段敘述頂生王時期，王有八萬四千剎利種女子，形貌端莊、光潔明淨，僅次於天人，並以珍寶瓔珞嚴
飾，顯示王者福德、威儀與剎利種族的尊貴。
此處強調因緣果報與人天殊勝，未涉深層法義。
- 氍氀、毾𣰆：皆為高級毛織地毯。
- 錦綺羅縠：各類華美絲織品。
- 儭體被：一種覆蓋身體的被褥。
- 加陵伽波惒羅、波遮悉哆羅那：皆為珍貴裝飾品或織物，具象徵性。
- 初摩衣：梵語Chāmara，可能指細軟毛織衣或名貴衣料。
- 錦繒衣：以彩色絲線織成的華美衣服。
- 劫貝衣：以貝殼或珍珠裝飾的衣服。
- 加陵伽波惒羅衣：加陵伽為古印度地名，波惒羅可能為衣料名，合指當地出產的名貴衣物。
- 瓔珞：以珠寶串成的裝飾品，常見於佛教經典描述莊嚴相。
「比丘！ 我作剎利頂生王時，有八萬四千御座，四 種寶座，金、銀、琉璃及水精，敷以氍氀、毾𣰆， 覆以錦綺羅縠，有儭體被，兩頭安枕，加陵 伽波惒羅、波遮悉哆羅那。比丘！我作剎利 頂生王時，有八萬四千雙衣，有初摩衣， 有錦繒衣，有劫貝衣，有加陵伽波惒羅衣。 比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千女， 身體光澤，皦潔明淨，美色過人，小不及天， 恣容端正，覩者歡悅，眾寶瓔珞嚴飾具足，盡 剎利種女，餘族無量。
錦綺羅縠，有儭體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉哆邏那，是我常所臥。
夜供應，都是為我準備，想讓我享用。諸位比丘！在那八萬四千種食物裡，有一種特別美好、純淨潔白、含
有無數種味道的食物，是我平常常吃的。出家修行人們！在那八萬四千位女子當中，有一位剎利族的女子，最為端莊美麗，經常侍奉我。出家修行人啊！在那八萬四千套衣服裡，有一套，不論是初摩衣、錦繒衣
、劫貝衣，還是加陵伽波惒邏衣，都是我平時常穿的。諸位比丘！在那八萬四千張御座裡，有一張御座，可能是金的、銀的
、琉璃的或水精做的，上面鋪著氍氀和毾𣰆，覆蓋著錦綺羅縠，還有儭體被，兩頭放著枕頭，加陵伽波惒邏和
波遮悉哆邏那，這就是我平常所躺臥的座位。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，顯示教法對象為僧團成員，強調修行者應聽受佛語、依教奉行。此句敘述過去世身為剎帝利頂生王時，因福德因緣，獲得極豐
盛的飲食供養，顯示因果報應與福德資糧的重要性。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示接下來將有教誨或開
示，屬於經典中常見的呼語用法。本句強調在眾多食物中，有一種最為殊勝、清淨且具無量美味
，為佛所常食，顯示佛陀所受用之食超越世間，具無量功德與清淨性，並非一般飲食可比。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。本句描述在眾多女子中，有一位剎利族出身的女子，以其端莊
美貌與恭敬心，長期侍奉主角，突顯其特殊地位與德行。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。此句強調在眾多珍貴衣服中，佛陀選擇其中一套作為日常所著
，顯示對物質的淡泊與平等心，並未因衣服珍貴而生分別執著。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡或開示即將展開
，強調僧團成員的聽法對象身分。本句描述眾多珍貴御座中，佛所常臥之座的莊嚴與殊勝，展現
佛陀所處環境的清淨與尊貴，並藉此彰顯佛身所依之處的非凡與莊嚴，體現佛陀威德與福報。
- 八萬四千種食：象徵無量多樣的飲食種類，常用以表法無量法門。
- 無量種味：指無數種美妙的味道，象徵法味無窮。
- 常所食：指佛陀經常受用，表法佛的清淨受用。
- 剎利女：指剎利種姓（Kṣatriya），古印度四姓之一，屬於王族或武士階層。
- 八萬四千雙衣：象徵極多、無量的衣服數量，常用以表法無量法門。
- 加陵伽波惒邏衣：印度地名加陵伽所產的名貴布料衣服。
- 常所著：日常所穿，表平常心。
- 御座：指尊貴者所坐或臥的座位，佛經中常用以顯示莊嚴。
- 加陵伽波惒邏、波遮悉哆邏那：皆為音譯，指特定名貴枕具或裝飾，具體義未詳，為佛經常見莊 嚴名物。
「比丘！我作剎利頂生王 時，有八萬四千種食，晝夜常供，為我故設， 欲令我食。比丘！彼八萬四千種食中，有一 種食，極美淨潔，無量種味，是我常所食。比 丘！彼八萬四千女中，有一剎利女，最端正 姝妙，常奉侍我。比丘！彼八萬四千雙衣中， 有一雙衣，或初摩衣，或錦繒衣，或劫貝衣， 或加陵伽波惒邏衣，是我常所著。比丘！彼 八萬四千御座中，有一御座，或金或銀，或琉 璃，或水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠， 有儭體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮 悉哆邏那，是我常所臥。
以獅子、虎豹斑紋的皮織成雜色，種種莊飾，極為迅捷，名為樂聲車，這是我常所乘，前往觀望園觀。比丘！在那八萬四千匹馬中，有一匹馬，通體紺青色，頭部形似烏鳥，名為䭷馬王，是我經常騎乘，前往觀望園觀的。比丘！在那八萬四千頭大象中，有一頭象，通體潔白，七肢端正，名為于娑賀象王，是我經常乘坐，前往觀望園觀的。
是金、銀、琉璃或水精所造，這是我平時所住的地方。出家修行人啊！在那八萬四千座大城裡，有一座特別富裕安樂、人口眾多
的城市，叫做拘舍惒提，那是我平常所住的地方。諸位比丘！在那八萬四千輛車裡，有一輛特別的車，裝飾著各種珍奇美物，用獅子和虎豹斑紋的皮編織成五彩花紋
，種種莊嚴裝飾，非常快速，叫做樂聲車，這是我平常乘坐，前往觀望園觀的車。出家修行人啊！在那八萬四千匹馬裡，有一匹全身深青色、頭像烏鴉的馬
，叫做䭷馬王，是我平時常騎的坐騎，經常騎牠去觀望園觀。諸位比丘！在那八萬四千頭大象裡，有一頭全身潔白、七肢都很端正
的象，叫做于娑賀象王，這是我平常所乘坐，前往觀望園觀的坐騎。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用以引起注意，準備宣說法義或教誡。
本句描述在眾多樓觀中，有一座名為正法殿的殊勝樓觀，象徵佛陀常住於正法之處，樓觀材質多樣，顯
示莊嚴與不可思議，正法殿為佛陀弘法、安住之所，強調正法的重要與殊勝。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示或提醒
的語氣，強調修行者應專注聽受佛法。本句描述佛陀所居之城——拘舍惒提，強調其富足、安樂與人口
眾多，顯示佛陀弘法地點的殊勝與眾生聚集之因緣，並未涉及深層教義，屬於敘述性經文。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開，強調聽法對象為比丘僧團。
本句描述眾多車輛中有一輛最為殊勝，象徵佛法中最圓滿、莊嚴的法門，具備種種功德與莊嚴，能迅速
引導眾生至究竟安樂之處。
『樂聲車』為譬喻，表現法門之殊勝與導引力。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用以引起注意，準備宣說教法或重要法義。
本句描述眾多馬匹中，特別指出一匹名為䭷馬王的馬，強調其特殊外貌與地位，並表明主角與此馬的密
切關係。
此處未涉及深層佛理，屬敘述性經文，可能為鋪陳後續情節或象徵主角威儀。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或引起注
意，標誌著教誡或重要法語的開始。本句描述眾多大象中，特別指出一頭名為于娑賀象王的白象，象徵尊貴與純淨，並強調其為主尊常乘之
象，顯示身份與威儀。
『觀望園觀』為特定場所，表現行動目的。
- 樓觀：多層高樓，象徵莊嚴佛土或法界。
- 八萬四千大城：象徵數目，表現眾多城市，非實指精確數量。
- 拘舍惒提：古印度城市名，為佛陀常住之地，梵語Kauśāmbī。
- 師子、虎豹斑文之皮：象徵威德與尊貴。
- 觀望園觀：應為特定場所，象徵修行或證悟之境。
- 七支：指象的四足、兩牙與鼻，象徵具足端正。
- 于娑賀象王：專有名詞，為此象之名，象徵尊貴。
「比丘！彼八萬四千 樓觀中，有一樓觀，或金或銀，或琉璃，或水 精，名正法殿，是我常所住。比丘！彼八萬四 千大城中，有一城極大富樂，多有人民，名 拘舍惒提，是我常所居。比丘！彼八萬四千 車中而有一車，莊以眾好，師子、虎豹斑文之 皮織成雜色，種種莊飾，極利疾名樂聲車，是 我常所載，至觀望園觀。比丘！彼八萬四千馬 中而有一馬，體紺青色，頭像如烏，名䭷馬 王，是我常所騎，至觀望園觀。比丘！彼八萬 四千大象中而有一象，舉體極白，七支盡正，名于娑賀象王，是我常所乘，至觀望園 觀。
大如意足、大威德、大福祐、大威神？』比丘！我又生起這樣的念頭：『這是身、口、意三業的果與報，
使我今日具足大如意足、大威德、大福祐與大威神。』一是布施，二是調御，三是守護。』」
，讓我今天能有這麼大的如意足、威德、福祐和威神呢？』。出家修行人啊！我又這麼想：『這是我三業（身、口、意）所感的果報，
讓我今天能具足強大的神通、威德、福報和威神力。』。第一是布施，第二是調伏自心，第三是守護。』」
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為已受具足戒的僧團成員，提醒其專注聽受佛法。本句表達自省自身所獲殊勝功德與威德，追問其因緣果報，強
調一切福德威神皆由過去所造業力所感，體現因果報應的佛教核心思想。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，標誌教誡或開示的開始，
強調聽法對象為比丘，顯示僧團修行者在佛法傳承中的核心地位。本句說明行者自省，認為現今所獲得的如意足、威德、福祐與
威神，皆是過去身、口、意三業所造善業的果報，強調因果業報的必然性與自作自受的教義。本句列舉三項修行要點：布施為施予眾生、調御為調伏自心煩
惱、守護為護持正法與戒律。
此三者為修行者應實踐的基本德目，強調內外兼修。
- 業果：指行為（業）所產生的結果（果），為佛教因果律核心概念。
- 業報：指業力成熟後所感受的報應。
- 如意足：佛教術語，指神通自在、隨心所欲的能力。
- 威德：指威嚴與德行，具足感召力與德性。
- 福祐：指福德與庇佑。
- 威神：指威力與神通。
- 三業：指身業、口業、意業，為眾生造作善惡行為的三種方式。
- 果、報：果為業因成熟之結果，報為業力所感之回應。
- 布施：施予財物、法義或無畏，利益眾生的行為。
- 調御：調伏、馴服自心煩惱，亦指自我約束與修養。
- 守護：護持正法、戒律或善法，防止退失。
「比丘！我作此念：『是何業果，為何業報，令 我今日有大如意足，有大威德，有大福祐， 有大威神？』比丘！我復作此念：『是三業果，為 三業報，令我今日有大如意足，有大威德， 有大福祐，有大威神。一者布施，二者調御， 三者守護。』」
本句為經文進入偈頌（詩偈）部分的標誌，表示佛陀將以偈語
總結或強調前述教法。
偈頌在佛典中常用以重申重點，便於記誦與流傳。
於是，世尊說此頌曰：
欲求得大福祐，應恭敬於法，常憶念佛與法。
成為大梵天王，並且千次轉生於自在天界。曾三十六次出生為釋迦族，無數次成為百頂王，作為剎帝利頂生王，是人類中最尊貴的。那個時候，按照正法治理，不需動用刀杖就能統治天下；
依循正法，不施加壓迫，便能以正直安樂的方式教導眾生。按照正法一代代傳承，遍布整個大地，家族非常富有，財物充足，出生在這樣的家族中。財富和糧食都很豐足，還擁有七種珍寶，因為這份大福報，無論投生到哪裡都能自在安樂。諸佛出現在世間，所宣說的法教，讓人明白這實在非常稀有殊勝，也見證了許多神通妙用。如果有人明白卻不相信，就會墮入黑暗，所以應該自己努
力，想得到大福報，就要恭敬佛法，時時憶念佛與法的教導。
本句強調修習慈心所帶來的殊勝福報與利益，並以佛陀自身過
去七年修慈心為例，勉勵比丘修習慈心法門，積聚福德資糧。此句說明修行者經歷七次宇宙成壞循環後，不再輪迴於人間，
當世間毀滅時，將往生至晃昱天，顯示其已超脫一般生死流轉，得高階天界果報。本句描述宇宙週期性成壞時，眾生因業力感召，於世間成時生於梵天，並在梵天中成為大梵天王，且多
次轉生於自在天，顯示眾生隨業流轉於諸天界，並非永恆不變。此句敘述佛陀過去世多次出生於高貴種族與王族，特別是釋迦
族與剎帝利階級，顯示其因地修行福德圓滿，具足人間最尊貴的身份，為後來成佛奠定殊勝因緣。本句強調以正法為依據治理與教化，不需依靠暴力或壓迫，自
能安定天下、令眾生安樂。
體現佛法重視以法為本、以德服人的治世與教化精神。此句強調正法的傳承廣布於世，能使家族興盛、財富充盈，顯
示依法而行帶來現世福報與家族榮耀。此句描述因修福德而獲得世間財富、糧食與珍寶，並於未來生
中得以自在無礙，強調福德力能帶來現世與來世的安樂與自主。本句描述諸佛出現於世，所說法義極為稀有難得，並且展現諸
多神通，顯示佛陀教化眾生的不可思議力量與境界，強調佛法難遇與佛德莊嚴。本句強調知而不信將導致墮入無明黑暗，勸勉修行者應自我精
進，若欲獲得大利益與庇佑，須恭敬佛法，常憶念佛與法的教誡，顯示信心與實踐的重要性。
- 福之報：指修善業後所感得的福德果報。
- 慈心：即慈心觀，四無量心之一，修習對一切眾生生起慈愛之心。
- 成敗劫：宇宙生成與毀滅的周期，佛教宇宙觀中的大劫。
- 世間轉成：指宇宙經歷壞劫後再次形成的時刻。
- 梵天：色界初禪天，為清淨高妙之天界。
- 大梵：梵天之主，稱大梵天王，為色界初禪天的主宰。
- 自在天：即他化自在天，屬欲界六天之頂，能隨意化現諸樂。
- 釋：釋迦族，佛陀本生所屬的種族。
- 百頂王：指頭頂有百種吉祥相的王，象徵極尊貴的王者。
- 如法：依照正法、合乎佛法的原則。
- 刀杖：象徵武力、刑罰。
- 政御：治理、統御。
- 抂：壓迫、欺壓。
- 教授：教導、教化。
- 轉相傳：一代代傳承下去。
- 大地：指整個世界或人間。
- 如是族：這樣的家族，指具備上述福德與正法傳承的家族。
- 七寶：佛教常見的七種珍貴寶物，具象徵圓滿福德之義。
- 諸佛：多位成就無上正覺的佛陀。
- 御於世：出現、住世、教化於世間。
- 神通：佛陀及聖者所具備的超凡能力，非世俗常人所能及。
- 冥：指無明、黑暗，象徵遠離正法的狀態。
- 大福祐：指殊勝廣大的福德與庇佑。
- 佛法律：佛與法，指佛陀及其所說正法。
「觀此福之報，妙善多饒益， 比丘我在昔，七年修慈心。 七反成敗劫，不來還此世， 世間敗壞時，生於晃昱天。 世間轉成時，生於梵天中， 在梵為大梵，千生自在天。 三十六為釋，無量百頂王， 剎利頂生王，為人之最尊。 如法非刀杖，政御於天下， 如法不加抂，正安樂教授。 如法轉相傳，遍一切大地， 大富多錢財，生於如是族。 財穀具足滿，成就七寶珍， 因此大福祐，所生得自在。 諸佛御於世，彼佛之所說， 知此甚奇特，見神通不少。 誰知而不信，如是生於冥， 是故當自為，欲求大福祐， 當恭敬於法，常念佛法律。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威性與結束語的作用。
本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教導實踐於行動中，體現佛法重在聞思修、踐行不空過的精神。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示《福經》第二十二章的結束，屬於經文結尾的標記，
無特定佛理義涵，僅作為卷次或章節的分界。
- 福經：本經名稱，內容未詳，僅據標題判斷。
福經第二十二竟
（一三九）中阿含大品息止道經第二十三
此句為佛經常見的開頭語，表明經文內容是由聽聞佛陀教法的
弟子所傳述，強調教法的真實與傳承的可靠性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
眾生說法。
『一時』為經典常用起首語，標示事件發生的特定時刻，並非具體日期。
『勝林給孤獨園』為著名
佛教道場，由給孤獨長者所建，為佛陀常住弘法之處。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
修習息止道，觀察骨相、青相、腐相、食相、骨鏁相。」他善於領受並持守此相後，回到住處，洗淨手足，鋪設尼
師檀，在床上結跏趺坐，即念此相：骨相、青相、腐相、食相、骨鎖相。為什麼呢？如果那位比丘修習這個觀相，能迅速去除心中的貪欲與瞋恚之病。
應該經常去修習息止之道，觀察骨相、青相、腐相、食相和骨鎖相。」。他善於領會並牢記這些觀想之後，回到自己的住處，洗淨
手腳，鋪好坐墊，在床上結跏趺坐，開始觀想這些內容：骨相、青相、腐相、食相、骨鎖相。這是為什麼呢？如果那位比丘修習這種觀法，就能很快去除內心的貪欲和瞋恚的煩惱。
本句說明佛陀教導剛受戒的年輕比丘，應多次修習息止道，並觀察屍體不同階段的變化（骨相、青相、
腐相、食相、骨鎖相），以增進厭離心與出離心，鞏固戒行與修行基礎。本句描述修行者依次善於領受並持守不淨觀的各種觀相，回到住處後，依儀軌洗手足、鋪設坐墊，結跏
趺坐，專注於骨相等五種觀法，強調修行的次第與正確觀法的持續憶念。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明比丘透過修習特定觀相，能有效對治並迅速消除內心
的欲望與瞋恚等煩惱，強調修行觀法對調伏心病的重要作用。
- 成就戒：指受持並圓滿戒律。
- 息止道：止息煩惱、安定身心的修行方法，屬於止觀法門。
- 骨相、青相、腐相、食相、骨鏁相：屍體觀的五種階段，為不淨觀內容，幫助修行者生起厭離心 。
- 善受善持：正確領受並牢記、實踐所學觀法。
- 尼師檀：比丘所用的坐墊，修行時鋪於座下。
- 結加趺坐：雙腿交叉盤坐的禪定坐姿。
- 此相：指特定的觀行或修習對境。
- 欲恚：分別指貪欲與瞋恚，為心中主要煩惱。
爾時，世尊告諸比丘：「年少比丘始成就 戒，當以數數詣息止道觀相，骨相、青相、腐 相、食相、骨鏁相。彼善受善持此相已，還至 住處，澡洗手足，敷尼師檀，在於床上結加趺坐，即念此相，骨相、青相、腐相、食相、骨 鏁相。所以者何？若彼比丘修習此相，速除 心中欲恚之病。」
本句為經文轉入偈頌的標誌，表示佛陀即將以偈語（詩偈）重
申或總結前述教法，常見於佛經敘述體例中。
於是，世尊說此頌曰：
該去修習息止之道，以便去除內心的淫欲。內心沒有憤怒和爭執，對所有眾生都懷著慈悲憐憫，讓慈
心充滿各個方向，然後前往觀察眾生的身形。那個時候，應該觀想屍體變青，以及腐爛壞敗的狀態，還
有被鳥和蟲啃食，只剩骨頭相連的樣子。修完這些觀想後，回到自己的地方，把手腳洗乾淨，鋪好床坐端正。我們應該如實觀察自己的身體，無論是內在還是外在，其
實都充滿了糞尿和各種臟器，如心、腎、肝、肺等。如果要外出托缽乞食，走進村莊時，就像披著鎧甲一樣，必須時刻讓正念在心中領先。如果看到讓人喜愛的色相，內心清淨、與欲望相應時，看
到之後要如實觀察，並且正念於佛與法的教導。在這裡沒有骨頭和筋，也沒有肉和血，沒有腎、心、肝、肺，連涕、唾液和腦髓都不存在。所有的地都是空性，水的本質也是這樣，火的本質是空，風的本質也是空。如果一切覺受與清淨的欲相應，這些都應該止息，就像智慧所照見的一樣。像這樣精進修行，時時觀想身心不淨，徹底斷除貪欲、瞋
恚、愚癡，去除所有無明煩惱，生起清淨明智，比丘就能徹底脫離一切痛苦。
本句指出年輕比丘若自覺尚未達到更高的心境或定境，應當修習息止（止息煩惱、安定身心）之道，以
對治和消除內心的淫欲煩惱，強調修行次第與自我調伏的重要性。本句描述修行者以無恚、無諍的心，對一切眾生生起慈悲，並
將慈心普及十方，進而觀察眾生的身相，體現慈心觀的修持次第。本句指修行者應觀想屍體從變青、腐爛、被鳥蟲啄食，直到只
剩骨節相連的過程，以體會身體無常、敗壞，增長厭離心，斷除對色身的執著。本句描述修行者完成特定觀想修習後，返回原處，進行身體清
潔，並端正坐於床座，體現修行前的身心準備與威儀，強調修行儀軌的規範性與清淨性。本句強調修行者要如實觀察身體本質，認識到身體內外皆由不
淨之物組成，破除對身體的執著，增長厭離心，進而促進出離生死的智慧。本句教導比丘在外出托缽乞食時，應如同武士披甲般謹慎防護
，將正念作為最重要的守護，避免心念散亂或受外境誘惑，維持修行的清淨與安定。本句教導行者面對可愛色相時，應以清淨心觀照，不被欲望所
染，並以正念如實觀察其本質，安住於佛法的正道，不隨境轉，保持正念與智慧。本句強調此處（依經文脈絡，可能指某種法界或清淨境界）完
全超越世間身體的物質成分，無有任何色身器官或分泌物，顯示其非物質、無相、超越生滅的特質。本句強調四大（地、水、火、風）皆無自性，皆屬空性，顯示
一切法無常、無我，破除對物質實體的執著，契合原始佛教對五蘊、四大的空觀教義。本句說明，當一切覺受與清淨的欲望相應時，應以智慧觀察，
令其止息，強調修行中以慧觀調伏內心諸受與欲，達到寂靜安止。本句強調比丘應以精進不懈的修行，常修不淨觀，斷除貪、瞋、癡三毒，滅除無明，從而生起清淨智慧
，最終證得苦的止息。
此為修行解脫的次第與要訣，體現原始佛教重視戒定慧三學與斷苦之道。
- 上意：更高的心境或定境，指修行上更進一步的境界。
- 婬欲：指貪著於色欲、情慾等煩惱。
- 恚諍：指內心的憤怒與爭執，為修行障礙。
- 慈愍：慈為予樂，愍為拔苦，合指對眾生的慈悲心。
- 遍滿一切方：慈心普及十方世界，無所不包。
- 觀諸身：觀察眾生的身相，為修慈心觀的進一步實踐。
- 青相：屍體腐敗初期，皮膚呈現青黑色的現象。
- 骨骨節相連：指屍體腐壞後，僅剩骨頭彼此相連的狀態。
- 如是相：指前文所述的觀想或修習內容。
- 本處：修行者原本所居或修行之處。
- 澡洗於手足：修行前的身體清潔儀式，表淨身以助淨心。
- 敷床正基坐：鋪設床座並端正坐姿，為修行入定作準備。
- 觀真實：指如實觀察事物本來面目，無增無減。
- 內身及外身：內身指身體內部，外身指身體外部。
- 大小便：指身體內部的不淨物。
- 心腎肝肺：指人體主要臟器，強調身體組成的真實不淨。
- 分衛：指比丘依佛制規定，持缽挨家乞食以維持生活。
- 正念：指對身心現況的清楚覺知與不忘修行目標。
- 鎧纏絡：比喻嚴密防護，如同武士穿戴鎧甲以自保。
- 可愛：令人心生愛著之境。
- 清淨欲：指不染污、無貪著之欲，或指清淨的願求心。
- 骨筋：指骨頭與筋脈，為身體結構之要素。
- 腎心肝肺：指五臟六腑中的主要臟器，象徵有情身體的生理功能。
- 涕唾腦：涕為鼻涕，唾為口水，腦為腦髓，皆屬身體分泌或組織。
- 地：四大之一，代表堅硬、支持性質。
- 水種：四大之一，代表濕潤、流動性質。
- 火種：四大之一，代表溫熱、成熟性質。
- 風種：四大之一，代表動力、流通性質。
- 空：無自性、無固定本質，佛教核心教義之一。
- 諸覺：指各種感受、覺受。
- 息止：止息、平息，令其不再生起。
- 慧：智慧，能如實觀察諸法。
- 不淨想：觀身心不淨，對治貪欲的修行法門。
- 婬怒癡：即貪、瞋、癡，三毒煩惱。
- 無明：對真理無知，煩惱根本。
- 清淨明：指清淨無染的智慧。
- 苦邊：苦的盡頭，意指涅槃、解脫。
「若年少比丘，覺未得上意， 當詣息止道，欲除其婬欲。 心中無恚諍，慈愍於眾生， 遍滿一切方，往至觀諸身。 當觀於青相，及以爛腐壞， 觀鳥蟲所食，骨骨節相連。 修習如是相，還歸至本處， 澡洗於手足，敷床正基坐。 當以觀真實，內身及外身， 盛滿大小便，心腎肝肺等。 若欲分衛食，到人村邑間， 如將鎧纏絡，常正念在前。 若見色可愛，清淨欲相應， 見已觀如真，正念佛法律。 此中無骨筋，無肉亦無血， 無腎心肝肺，無有涕唾腦。 一切地皆空，水種亦復然， 空一切火種，風種亦復空。 若所有諸覺，清淨欲相應， 彼一切息止，如慧之所觀。 如是行精懃，常念不淨想， 永斷婬怒癡，除一切無明， 興起清淨明，比丘得苦邊。」
本句為經末結語，表明上述所說皆為佛陀親自開示，具有權威性與結束語的作用。
本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，心生歡喜，並依照佛陀的教
誨實踐於行動，體現佛法重在聞思修並重的精神。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句為卷末結語，標示本經第二十三卷已圓滿結束，無佛理義理內容。
- 息止道經：本經名稱，內容未詳。
息止道經第二十三竟
（一四〇）中阿含大品至邊經第二十四
此句為佛經常用的開場語，表明經文內容是由弟子親自聽聞佛
陀所說，強調傳承的真實與權威。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國的勝林給孤獨園弘
法，為經文開端的標準敘述，顯示法會的殊勝因緣。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
粹充滿大苦的五蘊之處，你們不是因這樣的心而出家學道的嗎？」
是感受到這五蘊本身就是純粹的大苦，所以才發心出家修行的呢？」
本句說明佛陀指出行乞食是生活方式中最為卑微的，強調出家
修行者應以謙卑自處，體驗世間最低微的生活狀態，進而斷除我慢與貪著。本句說明在世俗社會中，剃髮持缽行腳被視為大忌諱，但這位
出身貴族的年輕人，為了追求正義與真理，甘願接受並實踐出家行持，顯示其超越世俗觀念的決心。本句為經文常用提問語，承上啟下，引出後文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出出家學道的根本動機，是對生老病死等人生苦惱，以
及五蘊本質為苦的深刻厭離，從而生起出離心，追求解脫之道。
- 乞食：出家人依佛制，持缽向世人乞取食物以維生，表現無所執著與謙卑。
- 禿頭：指剃除頭髮，為出家沙門的象徵。
- 擎鉢行：手持缽行走，指僧人托缽乞食的修行方式。
- 族姓子：指出身貴族或有地位的青年。
- 生老病死：人生四大苦，指生命的生、老、病、死過程。
- 五陰（五蘊）：色、受、想、行、識，構成人身與心識的五種要素，為苦的根本。
- 出家學道：捨俗入僧團，修習佛法以求解脫。
爾時，世尊告諸比丘：「於生活中下極至 邊，謂行乞食。世間大諱，謂為禿頭手擎鉢 行，彼族姓子為義故受。所以者何？以厭患 生老病死、愁慼啼哭、憂苦懊惱，或得此淳具 足大苦陰邊，汝等非如是心出家學道耶？」
本句描述比丘們對佛陀或長者所說法語的認同與承諾，表現出
弟子對教法的信受奉行，亦為經文常見的結語用語。
時，諸比丘白曰：「如是。」
，卻觀察、追逐欲望，染著極重，煩惱濁亂纏繞於心，心懷憎恨、嫉妒且無信心，懈怠而失去正念，沒有正定
，惡慧令心狂亂，諸根調伏失序，持戒極為寬鬆，不修沙門行，不增廣善行。」猶如有人以墨洗去墨所染之污，以血去除血跡，以垢去除
垢，以濁去除濁，以廁去除廁，結果只是讓污穢更加增長。從黑暗進入更深的黑暗，從幽冥進入更幽冥，我說，那些
愚癡的人雖然持有沙門戒律，也同樣如此。謂彼人伺察，欲染著極為深重，煩惱濁纏於心，心懷憎恨嫉妒，缺乏信心，懈怠而失去正念，無有正定
，惡慧令心狂亂，諸根調亂，持戒極為寬鬆，不修沙門之行，不增廣善行。就像在無人之處焚燒的殘木，那些火燼既無法派上用場，也無法被村莊使用，我說那愚癡人持沙門戒也是如此。謂彼人行觀察欲望染著極為深重，煩惱濁亂纏繞於心，心懷憎恨嫉妒，缺乏信心，懶惰而失去正念，沒
有正定，惡慧使心狂亂，諸根調御失序，持戒極為寬鬆，不修沙門，不增廣行。
出家學佛，卻總是在追逐和貪著欲望，內心被煩惱纏繞，充滿憎恨和嫉妒，沒有信心，懶散失去正念，缺乏正
定，心智混亂，六根難以調伏，持戒很鬆散，不修行出家人的清淨行，也不努力增長善法。」。就像有人想用墨水洗掉墨漬、用血擦掉血跡、用髒東西去
除髒污、用污濁物清理污濁、用廁所的東西清理廁所，結果只會讓髒污變得更多。就像有人從黑暗走進更深的黑暗，從幽冥進入更幽冥的地
方一樣，我說，那些愚癡的人雖然持有沙門的戒律，也同樣陷入這種境地。這是說那個人觀察時，發現他對欲望執著很深，內心被煩
惱纏繞，常懷憎恨和嫉妒，沒有信心，懶散失去正念，缺乏正定，邪見讓心混亂，感官難以調伏，持戒很鬆散
，不修出家人的修行，也不增長善行。就像在沒有人煙的地方燒剩的木頭，這些火燼既沒什麼用
處，也不會被村莊裡的人拿來用，我說那種愚癡人持守沙門戒律也是一樣的道理。這是說那個人追逐欲望非常執著，內心被煩惱纏繞，充滿憎恨和嫉妒，沒有信心，懶散失去正念，缺乏
正定，心因邪見而混亂，感官難以自制，持戒很鬆散，不修出家人的修行，也不努力增長善行。
本段指出，若出家人心懷愚癡，雖已離俗學道，卻仍執著欲望
、煩惱纏心，缺乏信心與正念，戒行鬆弛，未能修習沙門應有的清淨行與增長善法，終致修行無成。
此為警示
修行人應自省其心，遠離欲染，精進持戒與修善。本句以譬喻說明，若以同類或同質的染污物去除染污，只會使污穢加重，無法真正清淨。
意在指出以錯
誤或不淨的方法修行，反而增長煩惱與障礙，無法達到解脫。本句以『從冥入冥，從闇入闇』比喻愚癡之人雖表面持守沙門戒律，實則未得正見、未離無明，反而加
深其迷惑與苦惱，未能得解脫之益。
強調僅形式持戒而無智慧，終究無法出離生死黑暗。本句描述一種修行人因欲望執著、煩惱纏心、缺乏信心與正念，導致心性散亂、持戒不嚴、不修沙門行
、不增長善法的狀態，警示修行者應遠離此等過失，精進修持。本句以火燼無用為喻，說明愚癡之人雖表面持守沙門戒律，實
則無法發揮戒律應有的功德與利益，既無自利之效，也無法饒益他人，形同無用之物。本句描述一種修行人因欲望執著與煩惱纏繞，導致信心、正念、正定皆失，心性混亂，戒律鬆弛，不修
沙門行，善法不增，顯示修行障礙與退失的狀態，警示應遠離此等過失。
- 伺欲：觀察、追逐欲望。
- 染著：對境界生起貪愛執著。
- 正定：正確的禪定，心安住不亂。
- 惡慧：邪見、錯誤的智慧。
- 持戒：守持戒律。
- 沙門：出家修行者，重在清淨行。
- 廣行：增長善法、廣修諸行。
- 墨：比喻染污、煩惱。
- 垢、濁：皆指內心或行為上的污染與障礙。
- 廁：指極為污穢之物，強調染污本質。
- 冥、闇：比喻無明、愚癡、煩惱的黑暗狀態。
- 沙門戒：出家修行人（沙門）所持的戒律，為修行基礎。
- 欲染著：對五欲等境生起貪愛執著。
- 濁纏：煩惱障礙纏繞心識。
- 愚癡人：指缺乏智慧、不了解戒律真義的人。
- 欲染：對五欲等境生起貪著之心。
世尊復告諸比丘曰： 「彼愚癡人以如是心出家學道，而行伺欲染 著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈怠失正念， 無正定，惡慧心狂，調亂諸根，持戒極寬，不 修沙門，不增廣行。猶人以墨浣墨所污， 以血除血，以垢除垢，以濁除濁，以廁除 廁，但增其穢。從冥入冥，從闇入闇，我說 彼愚癡人持沙門戒亦復如是。謂彼人伺 欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈怠失正 念，無正定，惡慧心狂，調亂諸根，持戒極 寬，不修沙門，不增廣行。猶無事處燒人殘 木，彼火燼者，非無事所用，亦非村邑所用， 我說彼愚癡人持沙門戒亦復如是。謂彼 人行伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈 怠失正念，無正定，惡慧心狂，調亂諸根， 持戒極寬，不修沙門，不增廣行。」
本句為經文轉入偈頌（詩偈）部分的標誌，表示佛陀即將以偈
語總結或強調前述教義，常見於佛經敘述體例。
於是，世尊 說此頌曰：
，兩邊都沒得到，就像只剩餘燼的火一樣。就像在沒有人煙的地方，剩下的火燼沒有人會用，村莊裡的人也不會拿來用。人如果執著於欲望，也會像燒剩的火燼一樣，兩邊都會被遺忘。
本句譬喻愚癡之人，既無法享受世間欲樂，又未能把握出家修
行的真正意義，兩邊皆失，終至一無所獲，如同火已熄滅只剩灰燼，失去原有的作用與價值。本句以無人之地的殘火燼為喻，說明某些事物因失去作用或無人承接，便失去其價值與功能，既無人取
用，也無法利益眾生，強調法義應隨緣起而發揮作用，否則如同無用之物。本句以火燼為喻，說明人若執著於欲望，最終如同火燼兩端皆
失，無所得。
強調執著欲望終將兩頭落空，提醒修行者應遠離欲著，避免陷於無明與苦惱。
- 二邊：指世間欲樂與出家修行兩種生活方式。
- 火燼：比喻失去本質與作用的狀態。
- 無事處：指無人、無活動的地方，非佛教專有術語，但在經文中常用以比喻無緣、無用之境。
- 殘火燼：指燃燒後剩餘的灰燼，象徵失去原有功能或作用的事物。
- 著欲：執著於世間五欲，為煩惱根本。
「愚癡失欲樂，復失沙門義， 俱忘失二邊，猶燒殘火燼。 猶如無事處，燒人殘火燼， 無事村不用。人著欲亦然， 猶燒殘火燼，俱忘失二邊。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，提醒聽眾依教奉行。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀所
說去實踐，體現佛教重視聞法與實踐並重的精神。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經文結尾標記，表示《至邊經》第24品已圓滿結束，無特定佛理內容，僅為卷末結語。
- 至邊經：本經名稱，具體內容依本經脈絡判讀。
至邊經第二十四竟
（一四一）中阿含大品喻經第二十五
本句為佛經常用的開場語，表示此經內容為聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與可信度。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國的勝林給孤獨園弘
法，為經文開端常見格式，強調佛陀教化活動的歷史與地點背景。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
因為土地、依靠土地、立足於土地，才能生長滋養。
就，這一切都以不放逸為根本、不放逸為修習，由不放逸而生起，不放逸是最重要的；」。那個時候，能夠不放逸的人，在所有善法中是最為殊勝的。就像種田一樣，所有的耕作都必須以土地為基礎、依靠土地、站在土地上，才能完成。同樣地，如果能得到無量的善法，這一切都是以不懈怠為
根本，不懈怠作為修習，因為不懈怠而生起，也以不懈怠為最重要的開始。所謂不放逸，是在所有善法中最為重要的。就像在種子村和鬼村裡，百穀和藥草樹木能夠生長茁壯，
這一切都是因為有土地、依靠土地、立足於土地，才能得到滋養與成長。
本句強調修行一切善法的基礎在於『不放逸』，即時時警覺、
精進不懈。
所有善法的生起、修習與成就，皆以不放逸為根本與首要條件，顯示持續精進的重要性。本句強調『不放逸』是修行善法中最重要、最殊勝的條件，指
出精進警覺、遠離懈怠，才能成就一切善法，為修行的根本。本句以耕作田地為喻，說明一切事物的成就都需依賴根本條件。
強調因、依、立三層次，指出沒有根本
依據則無法成就後續作為，呼應修行或法義中「依止」的重要性。本句強調一切善法的成就，皆以『不放逸』（即精進、警覺不懈怠）為根本與起點。
修行者若能持續不
放逸，則無量善法皆能生起與圓滿。
此處凸顯修行過程中持續精進的重要性。本句強調『不放逸』是修行諸善法時最關鍵的要素，意指精進、警覺、不懈怠，能成就一切善法。
於本
經語境下，『不放逸』為修行人首要實踐，超越其他善行，為善法之首。本句以種子村、鬼村為喻，說明萬物的生長與養育皆依賴於土
地，強調一切存在的根本條件與依止，隱喻修行或法義的建立亦需依正因、正依、正立之處。
- 不放逸：指精進、警覺、不懈怠，是修行的根本態度。
- 善法：一切有益於解脫、增長智慧與福德的法門。
- 田業：指耕作田地的事業，此處為譬喻用法。
- 因地、依地、立地：分別指根本條件、依靠的基礎、立足之處，強調成就的三重依據。
- 種子村：指以種植穀物、藥草為主的村落。
- 鬼村：指鬼類所居之村，為佛典常見譬喻。
- 百穀：泛指各類穀物。
- 藥木：指藥用植物與樹木。
爾時，世尊告諸比丘：「若有無量善法 可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習， 因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸 善法為最第一。猶作田業，彼一切因地、 依地、立地，得作田業。如是若有無量善 法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸 為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸 者，於諸善法為最第一。猶種子村及與鬼 村，百穀藥木得生長養，彼一切因地、依地、 立地，得生長養。
支撐著一切，承椽梁是最第一的，因為能夠全部統攝。
不放逸為基礎、不放逸為修習，由不放逸而生起，不放逸居於最重要的位置。那個時候，能夠不懈怠、不放逸，是所有善法中最重要的。就像各種香木裡，沈香是最好的。就像各種樹木的香氣裡，赤栴檀的香味是最好的。就像所有水生花卉中，青蓮花是最優秀的那一朵。就像所有陸地上的花中，須摩那花是最優秀的那一種。就像所有動物的足跡，最後都能被大象的足跡所包容；大
象的足跡能涵蓋一切，是最廣大、最殊勝的。同樣地，如果有無數善法可以成就，這一切善法都是以不
懈怠為根本、不懈怠為修習，因為不懈怠而生起，也以不懈怠為最重要的開始。那個時候，能夠精進不懈怠的人，在一切善法中是最優秀的。就像在所有野獸當中，獅子王是最尊貴、最優秀的。就像大家排好隊一起打仗時，最重要的就是發下堅定的誓願。就像樓閣的橫樑，所有結構都依賴承重樑而建立，承重樑
支撐著一切，是最重要的，因為它能統攝全部。
本句強調一切善法的成就皆依賴於『不放逸』，即精進、警覺、不懈怠的修行態度。
不放逸是善法的根
本、修習方法、產生原因與首要條件，顯示修行人若能持續不放逸，則諸善法自然圓滿。本句強調修行人若能保持警覺與精進，不墮於懈怠，則在一切
善法之中，此種不放逸的態度最為殊勝。
此處『不放逸』為修行的根本，能攝持諸善，成就道業。本句以香木為喻，說明在眾多同類中有最殊勝者，暗示佛法或
修行中亦有最勝之法或境界，強調殊勝與卓越的意義。本句以赤栴檀為諸樹香中最上作比喻，強調在眾多事物中有最
殊勝者，常用於說明佛法或聖者於諸法、眾生中之無上地位。本句以青蓮花在水生花卉中最為殊勝作比喻，強調在眾多事物中有最為卓越者，隱含佛法中善巧分別、
優劣顯現之義，並未涉及深層空性或圓融等義理，屬於直接譬喻。本句以須摩那花為喻，說明在眾多平常的花卉中，須摩那花最
為殊勝，暗示在諸法或眾生中有最為稀有難得、尊貴者，強調稀有難值之義。本句以大象足跡包攝諸獸足跡為喻，說明某一法門或德行能總
攝諸法、最為殊勝，強調其廣大圓滿的涵容性。本句強調一切善法的成就皆依賴於『不放逸』（即精進、警覺不懈怠）的態度。
不放逸是善法的根本、
修習的核心、產生善法的因，也是修行的首要條件。
修行者若能持續不放逸，則諸善法自然增長。本句強調精進不懈怠（不放逸）是修習一切善法中最重要、最殊勝的條件。
修行人若能遠離懈怠，持續
精進，則於善法的實踐與成就上能居於首位，獲得最圓滿的功德。本句以獅子王為譬喻，強調在眾多同類中有最尊貴、最傑出的
存在，常用以比喻佛陀或大菩薩於眾生、聲聞、緣覺等中最為殊勝，突出其無與倫比的地位。本句以軍隊列陣作戰為喻，強調在修行或實踐佛法時，發下堅
定的誓願（願心）是最為關鍵的基礎，唯有如此才能在修行路上堅持不退。本句以樓觀結構為喻，說明一切法或事物皆依賴根本的支撐（
如承椽梁）而成立，強調根本法義或主體的重要性與統攝性。
- 沈香：珍貴的香木，常用於佛教供養，象徵最上、最勝。
- 根香：指各種香木的根部，為製香主要原料。
- 赤栴檀：指赤色的栴檀木，為古印度名貴香木，常用於比喻最上、最勝。
- 水華：指生長於水中的花卉，如蓮花、睡蓮等。
- 青蓮華：一種青色蓮花，古印度視為極為珍貴、清淨的花卉，常用以譬喻最上、最勝。
- 須摩那華：梵語Sumana，意為優曇華，佛典常用以比喻稀有難遇的吉祥之花。
- 象跡：比喻最廣大、能總攝一切的法或德行。
- 攝：包含、包容之意。
- 師子王：即獅子王，古印度譬喻中常用以象徵無畏、尊貴與最勝者。
- 椽：屋頂下支撐瓦片的橫木。
- 承椽梁：指承載椽木的主要橫樑，比喻根本支撐或主體。
「如是，若有無量善法可 得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因 不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善 法為最第一。猶諸根香，沈香為第一。猶諸 樹香，赤栴檀為第一。猶諸水華，青蓮華為第 一。猶諸陸華，須摩那華為第一。猶諸獸跡， 彼一切悉入象跡中，象跡盡攝，彼象跡者為 最第一，謂廣大故。如是，若有無量善法可 得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因 不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸 善法為最第一。猶諸獸中，彼師子王為最 第一。猶如列陣共鬪戰時，唯要誓為第一。 猶樓觀椽，彼一切皆依承椽梁立，承椽梁、 承椽梁皆攝持之，承椽梁者為最第一，謂盡 攝故。
、無想，乃至非有想非無想，如來於彼為極第一，為大、為上，為最、為勝，為尊、為妙。就像因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精是最第一，最大最上，最優最勝，最尊最妙。同樣地，若有諸眾生，無足、二足、四足、多足，色、無
色、有想、無想，乃至非有想非無想，如來於彼為極第一，為大，為上，為最，為勝，為尊，為妙。
以不放逸為基礎，以不放逸為修習，由不放逸而生起，不放逸居於最重要的位置；那個時候，能夠不懈怠的人，在所有善法中是最為殊勝的。就像所有的山中，須彌山王是最高最大的那一座。就像許多泉水裡，大的泉水能匯集水流，而大海是最偉大的。就像所有體型巨大的眾生裡，阿修羅王是最強的那一位。就像所有侍從裡，魔王是最尊貴的那一位。就像在所有修行的願望中，頂生王是最殊勝的。就像許多小國的國王中，轉輪聖王是最尊貴的那一位。就像在廣闊的天空中，眾多星星之中，月亮的宮殿是最尊貴的。就像各種彩色衣服裡，白色細布是最好的。就像各種光明裡，智慧的光芒是最殊勝的。就像在所有大眾當中，如來的弟子們是最優秀的。就像所有法，有為法和無為法之中，愛盡、無欲、滅盡、涅槃是最殊勝的。就像所有眾生，無論是沒有腳、兩隻腳、四隻腳或很多腳，或有色身、無色身，有想、無想，甚至是非
有想非無想的眾生，如來在這當中是最殊勝、最偉大、最尊貴、最圓滿的。就像有了牛才有牛奶，有了牛奶才有酪，有了酪才有生酥，有了生酥才有熟酥，有了熟酥才有酥精；而
酥精是其中最上、最大、最優、最尊貴、最殊勝、最美妙的。就像這樣，無論是哪一類眾生，無論是沒有腳、兩隻腳、四隻腳或很多腳，或有色身、無色身，有想、
無想，甚至是非有想非無想的眾生，如來在他們當中都是最殊勝、最尊貴、最圓滿無上的。」
本句強調一切善法的根本在於『不放逸』，即修行人若能持續
精進、不懈怠，所有善法皆由此而生，並以此為修學的核心與起點。本句強調精進不懈怠的重要性，指出在修習一切善法時，不放
逸（即持續精進、警覺不懈）是最為關鍵與殊勝的德行，為修行者應首要實踐的根本。本句以須彌山為喻，說明在眾多山中，須彌山居於首位，象徵
在諸法或眾多事物中有最尊貴、最殊勝者，強調層級與尊卑的明顯差異。本句以泉水與大海為喻，說明眾多小流雖能匯聚於大泉，但最
終皆歸於大海，象徵諸法歸於一法或諸善法最終歸於究竟圓滿之處，強調統攝與究竟的層次差異。本句以譬喻說明，在眾多體型巨大的存在中，阿修羅王居於首
位，強調其在同類中的卓越地位，為後文作比擬鋪墊。本句以譬喻說明，在眾多侍從之中，魔王居於首位，強調其地
位的突出，為後文作對比或引申佛法義理鋪墊。本句以譬喻說明，在諸多修行願望或行持中，頂生王（即最尊貴的王者）被視為最為殊勝，強調修行目
標或願望中有其最高、最圓滿者，暗示修行者應以最上願心為志向。本句以世間王者作比喻，說明在眾多普通國王中，轉輪王地位
最為尊崇，意在強調殊勝與無上的層次差異，為後文法義鋪墊。本句以星宿與月殿作比喻，強調在眾多事物中有最殊勝、最尊
貴者，暗示修行或法義中有最圓滿、最究竟的境界。本句以白練在眾彩衣中為最上，譬喻純淨、無雜染的德行或法
門在諸多修行法中最為殊勝，強調清淨無染的重要性。本句以光明為喻，強調在一切光明中，唯有智慧之光最為殊勝
，顯示修行中智慧的重要性，唯有智慧能照破無明，導向解脫。本句以譬喻強調如來弟子在眾多群體中居於首位，顯示其修行
成就與德行最為卓越，為眾生所依止。本句以諸法為例，指出在有為與無為法中，能斷除愛欲、達到
無欲、滅盡煩惱、證得涅槃，才是究竟圓滿、最為殊勝的境界，強調涅槃超越一切法。本句以眾生的多樣性為譬喻，說明如來在一切眾生之中，無論
其形態、心識如何，皆為最尊最勝，顯示如來功德圓滿、超越一切有情。本句以牛乳轉化為酥精的過程作比喻，說明事物由因緣次第生起，最終成就最圓滿、最殊勝的成果。
此
譬喻強調層層遞進、因果相續，最終達到究竟圓滿之境，呼應佛法中修行次第與究竟果位的義理。本句強調如來於一切眾生類型中，無論形態、心識、存在狀態
如何，皆為最尊最勝，顯示佛陀的究竟圓滿與無上地位，超越一切差別相。
- 諸善法：泛指一切正面的修行法門與善行。
- 須彌山王：佛教宇宙觀中的中心大山，為諸山之首，象徵至高無上。
- 大泉：指能攝納眾多小泉水流的主要泉源，喻統攝諸法之法。
- 阿須羅王：即阿修羅王，為六道之一阿修羅眾的首領，常以力量、威勢著稱。
- 瞻侍：指侍從、隨侍者，古代宮廷或重要人物身邊的侍者。
- 魔王：指欲界六天之主，常作佛法修行的障礙者，象徵煩惱與障礙。
- 行欲：指修行者所發起的各種願望、志向或修行目標。
- 轉輪王：古印度神話中統治四天下的理想君王，象徵無上尊貴與圓滿統治力。
- 慧光明：指智慧所發出的光明，象徵能破除無明、照見真理的力量。
- 弟子眾：指佛陀座下修學佛法的弟子群體，包含聲聞、緣覺等。
- 有為：因緣和合而生、會變壞的法。
- 無為：不因因緣生、不變壞的法，常指涅槃。
- 愛盡：貪愛斷盡。
- 無欲：無貪欲、心無染著。
- 滅盡：煩惱徹底滅除。
- 涅槃：煩惱永盡、究竟安樂的境界。
- 無足、二足、四足、多足：指眾生形態的不同，涵蓋所有動物與有情。
- 色、無色：指有色身與無色身的眾生，對應色界、無色界。
- 有想、無想、非有想非無想：指有心識、無心識及介於兩者之間的眾生，涵蓋三界眾生類型。
- 乳：牛奶，為一切乳製品之本。
- 酪：牛奶凝結後所得的乳酪。
- 生酥：未經加熱的酥油。
- 熟酥：經加熱後的酥油。
- 酥精：乳製品精華，譬喻最究竟、最圓滿的成果。
「如是，若有無量善法可得，彼一切以 不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不 放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。 猶如諸山，須彌山王為第一。猶如諸泉，大 泉攝水，大海為第一。猶諸大身，阿須羅王 為第一。猶諸瞻侍，魔王為第一。猶諸行欲， 頂生王為第一。猶如諸小王，轉輪王為第 一。猶如虛空諸星宿，月殿為第一。猶諸綵 衣，白練為第一。猶諸光明，慧光明為第一。 猶如諸眾，如來弟子眾第一。猶如諸法，有 為及無為，愛盡、無欲、滅盡、涅槃為第一。猶諸 眾生，無足、二足、四足、多足，色、無色、有想、無想， 乃至非有想非無想，如來於彼為極第一，為 大為上，為最為勝，為尊為妙。猶如因牛 有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥 有熟酥，因熟酥有酥精，酥精為第一， 為大為上，為最為勝，為尊為妙。如是若 有諸眾生，無足、二足、四足、多足，色、無色、有想、 無想，乃至非有想非無想，如來於彼為極第 一，為大為上，為最為勝，為尊為妙。」
本句為經文常見的轉折語，表示佛陀在前述情境下，開始以偈
頌（詩偈）進一步闡述法義，通常用於強調重點或總結前文。
於 是，世尊說此頌曰：
於事業中能以無事（無執著）之心而具智慧者所說。「有不放逸的人，必能兼得兩種利益，於此世能獲得，後世也能得到，勇猛觀察諸義，有智慧的人必定解脫。」
世的利益；他勇敢地深入觀察各種道理，有智慧的人必然能夠得到解脫。
本句指出，對於追求財物並努力使其增長的人，若能稱揚不放
逸的行為，這種見解是有智慧者所認可的。
強調在世間事業中，持守不放逸與智慧的重要性。本句強調精進不懈（不放逸）能帶來現世與後世的雙重利益，
並指出以勇猛心觀察諸法義理，具足智慧者終能證得解脫。
此處「二俱義」即現世與後世之善果，強調修行不
僅利己現前，亦關乎未來生死流轉的究竟安樂。
- 二俱義：同時獲得現世與後世的利益。
- 雄猛：勇敢精進，堅定不退。
- 慧者：具備智慧之人，能正確抉擇與觀察法義。
「若有求財物，極好轉增多， 稱譽不放逸，事無事慧說。 有不放逸者，必取二俱義， 即此世能獲，後世亦復得， 雄猛觀諸義，慧者必解脫。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見的結尾格式。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教誨實踐於行動中，體現佛法重視聞思修並重的修行精神。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示本經第二十五篇章已圓滿結束，屬於經文結尾的標記語，無特定佛理義涵。
- 喻經：本經篇名，屬於佛教經典之一。
喻經第二十五竟