中阿含經
中阿含經卷第三十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
梵志品第二
本句羅列多個比喻與名詞，可能用於闡述佛法義理或修行狀態，需結合上下文判斷其具體指涉。
此類名
詞多為佛教術語或譬喻，常用以說明修行過程中的各種現象或心境。
- 雨勢：比喻猛烈或連綿的現象，常用於形容法雨普潤。
- 歌羅：梵語音譯，可能指某種計數單位或比喻。
- 數瞿默：梵語音譯，或為計數單位，需依上下文判義。
- 象跡喻：以大象足跡為喻，常見於佛典中比喻最勝或總攝諸行。
- 聞德：指聽聞佛法所得之功德。
- 何苦：意指何等辛苦或困難。
- 欲欝瘦：描述因欲望而憂愁、消瘦的狀態。
- 阿攝惒：梵語音譯，具體義需參考原文上下文。
雨勢、歌羅、數瞿默、象跡喻 聞德、何苦、欲欝瘦、阿攝惒
（一四二）中阿含梵志品雨勢經第一
此句為佛經常用的開場語，表明經文內容是由聽聞者（多指阿
難）親自聽佛所說，強調教法的真實傳承與可信度。
- 如是：指所聽聞的內容確實如此，強調真實不虛。
- 我聞：表明經文內容為親聞佛說，具權威性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在王舍城的鷲巖山，為眾生
說法。
『一時』為經典敘事慣例，強調事件發生的特定時刻，並非確指某年某月。
『遊』有巡行、住止之意，
顯示佛陀教化無定處，隨緣度眾。
- 一時：佛教經典常用開頭，表明敘事的特定時刻。
- 佛：指釋迦牟尼佛，本經主角。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛陀常駐弘法之地。
- 鷲巖山：又稱靈鷲山，佛陀多次說法處。
一時，佛遊王舍城，在鷲巖山中。
德，有大福祐，有大威神，我當斷滅跋耆人種，破壞跋耆，令跋耆人遭無量厄。」
強大的神通、威德、福報和威神，我一定要滅絕跋耆族群，摧毀跋耆國，讓跋耆人遭受無數災難。」
本句描述摩竭陀王對跋耆國的敵意與毀滅意圖，突顯世間王者
因嫉妒、仇恨而生惡念，並以權力欲圖滅國，反映因緣法下的國土興衰與眾生苦難。
- 摩竭陀王：古印度摩竭陀國的國王，佛陀時代重要國主。
- 未生怨鞞陀提子：未生怨，意為尚未出生的仇敵，鞞陀提為王后，此處指其子。
- 跋耆：古印度重要國名，與摩竭陀為鄰，佛陀時代著名共和國。
- 如意足：佛教術語，指神通力之一，能隨意自在行事。
- 威德、福祐、威神：分別指德行、福報與神力。
- 厄：災難、困苦。
爾時，摩竭陀王未生怨鞞陀提子，與跋 耆相憎，常在眷屬數作是說：「跋耆國人有 大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神， 我當斷滅跋耆人種，破壞跋耆，令跋耆人 遭無量厄。」
、大福祐、大威神，我必斷絕跋耆人的族類，毀壞跋耆，使跋耆人遭受無量苦難。」沙門瞿曇將說些什麼？』下雨吧！若沙門瞿曇有所說，你要好好記住。為什麼呢？這樣的人，絕不會妄言。」
「我聽說沙門瞿曇現在在王舍城活動，住在鷲巖山上。」。讓雨降下來吧！你去沙門瞿曇那裡，替我問候他，看看他的身體是否安好
、沒有生病，精神和體力是否一如往常？應該這麼說：『瞿曇！摩竭陀王未生怨，也就是鞞陀提的兒子，問候聖者：您的
身體安好嗎？有沒有生病，氣力是否如往常一樣？瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提的兒子和跋耆國的人彼此仇恨，經常在親族中說：「跋耆國人有很大的如意足、
威德、福祐和威神，我要消滅跋耆人的族群，毀壞跋耆國，讓跋耆人遭遇無數災難。」。那個時候，有人問：沙門瞿曇會說什麼呢？讓雨降下來吧！如果沙門瞿曇有開示什麼，你要好好記在心裡。這是為什麼呢？像這樣的人，絕對不會隨便亂說話。」
本句敘述摩竭陀王未生怨鞞陀提的兒子得知佛陀（世尊）在王
舍城鷲巖山，並將此訊息告知大臣，顯示佛陀的行化地點與當時王族對佛陀動向的關注。此句為祈使語氣，表現出對自然現象（降雨）的直接呼喚，可
能用於描述神力或修行者感召自然的情境，強調語言的威力或願力的實現。此句表達對沙門瞿曇（佛陀）身體健康與精神狀態的關懷，體
現弟子或信眾對聖者的尊敬與問候，亦反映佛教團體中重視彼此安危與和合的精神。本句為指示語，表明應以此語句對佛陀（瞿曇）發問或陳述，屬於經文中常見的對話引導語。
本句描述摩竭陀王未生怨（鞞陀提之子）對聖者的問候，關心
其身體健康與氣力狀況，體現佛教弟子間的禮敬與關懷，亦反映古印度王族對聖者的尊重。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊重或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。本句描述摩竭陀王未生怨鞞陀提的兒子對跋耆國的敵意，強調其欲以權力與怨恨毀滅對方，反映世間國
土間的仇恨與無明，亦顯示權勢者的惡念將帶來無量苦難，警示修行者應遠離瞋恨與毀滅之心。本句為詢問釋迦牟尼佛（沙門瞿曇）將要開示的內容，表現出
聽眾對佛陀教法的期待與關注，亦顯示佛陀在當時社會中的重要地位。此句為祈使語氣，表現對自然現象（降雨）的呼喚或命令，可
能用於描述神力、修行者或天人對自然界的感召，展現語境中對法界現象的直接指令或願力。本句強調對佛陀（沙門瞿曇）所說法語應當恭敬受持，不僅僅是聽聞，更要牢記於心，作為修行依據。
此處體現出對佛語的重視與信受態度，是佛教修學的基本精神之一。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽眾注意接下來的解釋。
本句強調具備上述德行或證量的人，必定誠實守信，不會隨意
虛妄發言，顯示修行者應以真實語為本，遠離妄語。
- 未生怨鞞陀提：摩竭陀王的王后，未生怨為其名，鞞陀提為其姓或尊稱。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世人尊敬者。
- 沙門瞿曇：指佛陀，沙門為出家修行者，瞿曇為佛陀姓氏。
- 沙門：出家修行者，佛教中指僧人。
- 瞿曇：佛陀的姓氏，指釋迦牟尼佛。
- 聖體：指佛陀的身體，含尊敬之意。
- 未生怨：摩竭陀王的名號，意為尚未生起怨敵者，為鞞陀提王后之子。
- 鞞陀提：摩竭陀王的母親，王后名。
- 聖者：指佛陀或具足聖德之人。
- 威德：指威勢與德行。
- 福祐：福報與庇佑。
- 威神：威力與神通。
- 受持：接受並牢記、奉行佛法。
- 妄說：指虛假、不實的言語，為佛教五戒之一『妄語戒』所禁止。
於是，摩竭陀王未生怨鞞陀提 子聞世尊遊王舍城，在鷲巖山中，便告大 臣雨勢曰：「我聞沙門瞿曇遊王舍城，在鷲 巖山中。雨勢！汝往至沙門瞿曇所，汝持我 名問訊聖體安快無病，氣力如常耶？當作 是語：『瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提子問 訊聖體安快無病，氣力如常耶？瞿曇！摩 竭陀王未生怨鞞陀提子與跋耆相憎，常 在眷屬數作是說：「跋耆國人有大如意足， 有大威德，有大福祐，有大威神，我當斷滅 跋耆人種，破壞跋耆，令跋耆人遭無量厄。」 沙門瞿曇當何所說？』雨勢！若沙門瞿曇有 所說者，汝善受持。所以者何？如是之人，終 不妄說。」
大福祐，有大威神，我當斷滅跋耆人種，破壞跋耆，令跋耆人遭無量厄。』沙門瞿曇將說什麼？」
車一起離開王舍城，馬上前往鷲巖山。他登上鷲巖山，下車後步行到佛陀那裡，向世尊問安後，退坐在一旁，開口說：「瞿曇！摩竭陀國的未生怨王鞞陀提的兒子，向聖者問安：您的身
體是否安好無病，氣力是否如往常一樣？喬達摩！摩竭陀王未生怨鞞陀提子和跋耆國彼此仇視，他常常在親信中說：『跋耆國的人有很大的神通、威德、
福報和威神，我一定要消滅跋耆族，摧毀跋耆國，讓跋耆人遭遇無數災難。』。那個時候，他們問：「沙門瞿曇會說些什麼？」
本句描述大臣雨勢奉王命，率領隨從與車隊離開王舍城，前往
鷲巖山，展現恭敬奉行王命與集體行動的場景，為後續法會鋪陳因緣。本句描述來者依禮節親自步行至佛所，向佛問訊後，恭敬退坐
一側，準備請問佛陀。
體現佛弟子對佛的尊重與求法的謙恭態度。本句描述摩竭陀國王未生怨（阿闍世王）、鞞陀提（韋提希夫人）之子，對聖者（佛陀或尊者）表達問
候，關心其身體健康與氣力狀況，體現弟子對師長的恭敬與關懷，亦為佛教經典常見的問訊禮儀。此句為對佛陀的直呼，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於經
典中弟子或外道與佛陀對話時使用，具有尊稱但語氣可依語境有親近或質詢之意。本句描述摩竭陀王未生怨鞞陀提子對跋耆國的敵意與毀滅意圖，顯示世間王者因權勢、嫉妒而生惡念，
反映因緣法下的國土興衰與眾生苦難，亦警示權力與瞋恨帶來的無量災厄。本句為眾人詢問釋迦牟尼佛（沙門瞿曇）將要開示何種法義，
顯示對佛陀教說的期待與關注，亦反映聽法前的探問氛圍。
- 大臣雨勢：人名，為國王的重要大臣。
- 問訊：佛教禮儀，表示恭敬問候。
大臣雨勢受王教已，乘最好乘，與 五百乘俱出王舍城，即便往詣鷲巖山中。 登鷲巖山，下車步進，往詣佛所，便與世尊 共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！摩竭陀王 未生怨鞞陀提子問訊聖體安快無病，氣力 如常耶？瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提子 與跋耆相憎，常在眷屬數作是說：『跋耆國 人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大 威神，我當斷滅跋耆人種，破壞跋耆，令跋 耆人遭無量厄。』沙門瞿曇當何所說？」
耆國的人也能接受並實踐這七種不衰法。讓雨降下來吧！那個時候，如果跋耆國的人都遵守七種讓國家不衰敗的方
法而不違犯，跋耆國就一定會興盛，不會衰落。
本句描述佛陀聽聞後，直接呼喚弟子雨勢，準備開示或指示。
展現佛陀與弟子間直接的教導互動，體現經典中師徒問答的教學方式。此句敘述說法者過去曾親自前往跋耆國，並提及當地有一座名
為遮惒邏的寺院，為後文鋪陳因緣背景，顯示教法傳播與地理流轉的事實。此句為祈使語氣，表現對自然現象（降雨）的呼喚或命令，可
能用於描述神祇、聖者或修行者以威德感召自然界現象的情境，顯示語者具備某種超凡能力或權威。本句敘述佛陀於特定時機，為跋耆國人宣說能令國家、團體長
久不衰的七項法則，並指出跋耆國人能夠信受奉行，展現佛法教化的實效與弟子實踐的精神。此句為祈請或命令語氣，意在召喚或啟動降雨，常見於佛典中
描述天降甘露、法雨等情境，象徵法義滋潤眾生。本句強調只要跋耆國人共同奉行並不違犯七種能使國家長治久安的法則，國家就能保持興盛，不會走向
衰敗，體現佛教重視集體和諧與正法實踐對社會安定的意義。
- 跋耆國：古印度地名，為佛教重要活動地之一。
- 遮惒邏：寺院名稱，具體位置未詳，為當地佛教寺院。
- 七不衰法：指能令國家或團體不致衰敗的七種法則，為佛陀針對社會安定所開示。
世尊 聞已，告曰：「雨勢！我昔曾遊於跋耆國，彼國 有寺名遮惒邏。雨勢！爾時我為跋耆國人 說七不衰法，跋耆國人則能受行七不衰法。 雨勢！若跋耆國人行七不衰法而不犯者， 跋耆必勝，則為不衰。」
思，懇請沙門瞿曇能夠更詳細地說明，好讓我們真正了解這個道理。」
本句表現出聽法者對佛陀教說的謙虛請益，因為初聞教理未能透徹理解，故請求佛陀進一步詳細開示，
以求正解。
此反映佛教教學重視因材施教與反覆說明，強調理解義理的重要性。
- 分別：此處指詳細分析、解釋義理。
大臣雨勢白世尊曰： 「沙門瞿曇略說此事，不廣分別，我等不能 得解此義，願沙門瞿曇廣分別說，當令我 等得知此義。」
本句為佛陀直接呼喚弟子「雨勢」，準備開示教法，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。
此句為佛陀開示前的叮嚀，強調聽法時應專心聆聽並善加思惟
，才能領會佛法深義。
『廣說此義』表示將詳細闡述所問之法義，展現教導的慈悲與耐心。本句描述大臣雨勢在接受教誨後，展現出恭敬與專注的聽法態
度，體現弟子對師長教導的尊重與修學的正確心態。
- 諦聽：專心、細心地聽聞佛法。
- 善思念：善於思惟、反覆觀察所聽內容。
- 廣說：詳細、全面地解釋。
- 義：此處指佛法的道理、義理。
- 受教：接受教誨、指導。
世尊告曰：「雨勢！諦聽，善思念 之，我當為汝廣說此義。」大臣雨勢受教而 聽。
本句描述阿難以恭敬心侍奉佛陀，展現弟子對師長的尊重與親
近，並鋪陳佛陀即將開示的重要情境。本句詢問對方是否聽聞跋耆族人經常舉行集會，強調其社會組
織或集體行動的頻繁，反映當時部族間的社會狀況與互動模式。
- 尊者阿難：佛陀的侍者與重要弟子，以記憶力卓越著稱。
- 拂：拂塵，古代用以拂去塵埃的法器，象徵清淨與侍奉。
是時，尊者阿難執拂侍佛，世尊迴顧問 曰：「阿難！頗聞跋耆數數集會，多聚集耶？」
本句為阿難尊者向佛陀請示或回應的開場白，體現弟子對佛陀的尊敬與請法的正式語氣。
本句描述跋耆人社會習慣，強調其經常集會、團結一致，為後
文佛陀論述治國或僧團和合提供因緣背景。
- 尊者：對具足戒德、德行高尚的比丘之尊稱，此處指阿難。
- 阿難：佛陀的侍者與重要弟子，以多聞著稱。
尊者 阿難白曰：「世尊！我聞跋耆數數集會，多聚 集也。」
致，他們就一定會興盛，不會衰落。」
本句強調團結與集會的重要性，指出共同集會能帶來國族的興
盛與不衰，體現佛陀對世間因緣和合、眾和則強的觀察，亦為治國安民之道。
- 數數集會：多次、頻繁地舉行集會，強調團結與協商。
世尊即告大臣雨勢：「若彼跋耆數數集 會，多聚集者，跋耆必勝，則為不衰。」
本句描述佛陀詢問阿難有關跋耆族群的集體行動與團結合作情
形，為後續討論僧團或社會組織運作鋪墊，強調集體協作的重要性。
世尊復問 尊者阿難：「頗聞跋耆共俱集會，俱作跋耆事， 共俱起耶？」
本句為阿難尊者向佛陀請示或回應的開場語，表現出弟子對佛
陀的尊敬與請法的正式態度，符合佛教經典中師徒問答的禮儀。本句描述跋耆族群重視集體決策與共同行動，強調團體協作的
社會風氣，反映佛陀時代對僧團和合共住的重視。
尊者阿難白曰：「世尊！我聞跋耆共 俱集會，俱作跋耆事，共俱起也。」
跋耆的事務，一同起行，跋耆必定強盛，便不會衰敗。」
理自己的事務，一起行動，那麼跋耆一定會興盛，不會衰弱。」
本句強調團結合作的重要性，指出只要跋耆族人能齊心協力，彼此協作，便能保持國力強盛，不致衰敗
。
此處以世間政事為喻，亦隱含僧團和合共住、互助不分裂的修行精神。
世尊復告 大臣雨勢：「若彼跋耆共俱集會，俱作跋耆事， 共俱起者，跋耆必勝，則為不衰。」
定不會隨便新增，已經訂立的規則也不會輕易更動，而且他們都能好好遵守舊有的跋耆傳統嗎？」
本句描述佛陀詢問阿難關於跋耆族群對於法律與傳統的態度，
強調其對既定規範的尊重與遵守，反映出僧團制定戒律時參考世間善法的精神。
- 施設：制定、設立規則或法令。
- 舊跋耆法：指跋耆族既有的法律或傳統規範。
世尊復問尊 者阿難：「頗聞跋耆未施設者不更施設，本 所施設而不改易，舊跋耆法善奉行耶？」
立的規則也不會輕易變動，而且很善於遵守原有的跋耆傳統。」
本句為阿難尊者向佛陀請示或回應的開場語，展現弟子對佛的
尊敬與請法的正式態度，為佛教經典常見的問答體開端。本句描述跋耆族群對於制度的態度，強調其對既定規則的尊重
與遵守，未經制定的不輕易更動，已制定者則堅守不改，展現其社會秩序與傳統的穩定性。
此處反映佛陀對跋
耆法制的觀察，為後文比擬僧團戒律鋪墊。
尊 者阿難白曰：「世尊！我聞跋耆未施設者不更 施設，本所施設而不改易，舊跋耆法善奉 行也。」
，對於已設立之事不加更改，並善於奉行舊有的跋耆法，則跋耆必定勝利，不會衰敗。」
並且能好好遵守舊有的跋耆法，那麼跋耆一定會強盛，不會衰敗。」
本句強調依法而治、守持舊法的重要性。
若能不隨意增減規則，並善於奉行既有法制，則國家或團體能
長保興盛，不致衰敗。
此處以跋耆國為例，闡明持戒守法的集體力量。
世尊復告大臣雨勢：「若彼跋耆未施設 者不更施設，本所施設而不改易，舊跋耆 法善奉行者，跋耆必勝，則為不衰。」
權勢去侵犯別人的妻子或年輕女子嗎？」
本句為世尊詢問弟子阿難，確認跋耆族是否有以權勢侵犯他人
妻女的行為，反映佛陀對社會倫理與戒律實踐的重視，並以此作為後續教誡的引入。
世尊復問 尊者阿難：「頗聞跋耆不以力勢而犯他婦、 他童女耶？」
本句為阿難尊者向佛陀請示或回應的開場白，表現出弟子對佛
陀的尊敬與恭敬態度，為佛教經典中常見的問答體開頭。本句敘述跋耆國民風純樸，不以權勢或武力侵犯他人妻女，強
調社會倫理與自律，體現佛教重視戒律與尊重他人之精神。
尊者阿難白曰：「世尊！我聞跋耆 不以力勢而犯他婦、他童女也。」
子或女兒，跋耆必定強盛，不會衰敗。」
別人的妻子或女兒，這個國族就一定會興盛，不會衰敗。」
本句強調社會倫理與自律的重要，指出若跋耆族人能自持、不
以權勢侵犯他人妻女，則國家必能長治久安，顯示佛教重視正當行為與社會和諧。
世尊復告 大臣雨勢：「若彼跋耆不以力勢而犯他婦、 他童女者跋耆必勝，則為不衰。」
都很尊敬的人？跋耆人是不是都一起尊敬、侍奉、供養他們，也願意聽從他們的教導呢？」
本句為佛陀詢問阿難，跋耆國中是否有德行卓越、受人敬仰者
，並觀察其在社會中的影響力及眾人對其教導的接受度，反映佛陀對僧團弘法及社會教化的關注。
- 宗敬：共同尊崇敬仰。
- 恭奉、供養：恭敬侍奉與物質供給，為對德者的禮遇。
世尊復問尊 者阿難：「頗聞跋耆有名德尊重者，跋耆悉共 宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受耶？」
共同尊敬、恭敬侍奉、供養他，對他所說的教誨都能聽從接受。
起尊敬、侍奉、供養他，並且聽從他的教導。
本句為阿難尊者向佛陀請示或回應的開場白，展現弟子對佛的尊敬與請法的正式語境。
本句描述跋耆國中有德行卓越、受人敬仰者，眾人對其恭敬供養，並願意接受其教誨，顯示德行與威望
能感召大眾信服與奉行，體現僧團或社會中德者為眾所依的現象。
- 供養：以物質或恭敬心奉獻於德者或聖者。
- 聞教則受：聽聞教誨即能接受奉行。
尊者阿 難白曰：「世尊！我聞跋耆有名德尊重者，跋耆 悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受。」
並聽從他的教導，這樣跋耆國就一定能興盛，不會衰敗。」
本句強調團體中若有德行卓越、受人敬重者，眾人共同尊敬、奉行其教誨，則國家或團體能夠興盛不衰
。
此處展現佛陀對於領袖德行與集體和合的重要教導，強調共尊賢德、聽從正法的力量。
世尊復 告大臣雨勢：「若彼跋耆有名德尊重者，跋 耆悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受者，跋 耆必勝，則為不衰。」
原本所布施的都能持續不廢，原本所作的也未曾減損嗎？」
侍奉，原本所布施的都一直維持不間斷，原本所做的也都沒有減少嗎？」
本句顯示佛陀關心僧團資糧與寺院維護，強調信眾對寺院的恭
敬、供養與護持，並重視持續不斷的善行與護法精神，體現僧團與在家信眾間的互助與共榮。
- 舊寺：指已建立的佛教寺院。
- 修飾：修繕裝飾寺院。
- 遵奉、供養、禮事：指恭敬奉行、供養僧眾、禮敬侍奉等護持寺院的行為。
世尊復問尊者阿難：「頗 聞跋耆所有舊寺，跋耆悉共修飾，遵奉、供養、 禮事，本之所施常作不廢，本之所為不減損 耶？」
敬侍奉，原所施捨者恆常不廢，原所作為者亦無減損。
，恭敬地供養和禮敬侍奉，原本布施的東西一直維持不斷，原本做過的善行也不會減少損壞。
本句為阿難尊者向佛陀請示或回應的開場語，表現出弟子對佛
陀的尊敬與恭敬心，是經典中常見的問答起首。本句描述跋耆國人對舊寺院的恭敬與護持，強調共同修繕、持續供養與禮敬，並且對過去所施捨與所作
善行都能恆常維護，不使減損，體現對三寶的恆久護持與善業不斷。
- 寺：佛教僧團居住修行之處。
- 禮事：禮敬、侍奉之意，指對僧團或佛像等行禮敬之事。
- 施：布施，捨財助人或供養三寶之行。
- 不廢、不減損：指善行與供養能持續不斷、不致損失。
尊者阿難白曰：「世尊！我聞跋耆所有舊 寺，跋耆悉共修飾，遵奉、供養、禮事，本之所施 常作不廢，本之所為不減損也。」
所施與所為恆常不廢、不減，則跋耆必定勝利，不會衰敗。」
和善行都能持續不間斷，也不會減少，那麼跋耆國一定會興盛，不會衰落。」
本句強調僧團與社會的互動，若能共同護持寺院、恭敬供養、持續善行，則國家與社會必能興盛不衰。
此處以護持舊寺、恆常供養為國運昌隆的因緣，體現佛教重視僧團與信眾互助共榮的思想。
世尊復告 大臣雨勢：「若彼跋耆所有舊寺，跋耆悉共修 飾，遵奉、供養、禮事，本之所施常作不廢，本之 所為不減損者，跋耆必勝，則為不衰。」
諸位阿羅漢，極為尊敬愛戴，常常希望未來的阿羅漢能來，已來的則希望他們長久住世，並且讓他們衣服、飲
食、床榻、湯藥及各種生活用品都不缺乏嗎？」
持所有阿羅漢，非常尊敬愛戴他們，總是希望未來的阿羅漢能來，已經來的也希望他們能長久住下，並且讓他
們衣食住行、醫藥等生活所需都不缺少嗎？」
本句描述佛陀詢問阿難，跋耆人是否共同護持、尊敬阿羅漢，
並積極供養其生活所需，顯示在家信眾對聖者的恭敬與護持，是佛教僧團安住與弘法的重要因緣。
- 阿羅訶（阿羅漢）：證得解脫的聖者，斷盡煩惱。
- 衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具：僧團日常所需的供養物。
世尊 復問尊者阿難：「頗聞跋耆悉共擁護諸阿羅 訶，極大愛敬，常願未來阿羅訶者而欲令 來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、飲 食、床榻、湯藥、諸生活具耶？」
的阿羅訶能來，已來者則樂於令其長久住世，並常使他們不缺衣被、飲食、床榻、湯藥及諸生活用具。
他們能長久住下來，並且讓他們一直都有衣服、食物、床鋪、藥物和生活所需。
本句為阿難尊者向佛陀請示或回應時的開場白，表現出弟子對
佛陀的尊敬與恭敬心，是佛教經典中常見的對話起首語。本句描述跋耆人對阿羅訶（阿羅漢）的護持與敬愛，展現在家信眾對聖者的供養與護持心，並希冀更多
聖者來臨、久住，令正法久住世間。
供養衣食等資具，為護持僧伽、助其修行與弘法的重要善行。
- 阿羅訶：即阿羅漢，證得解脫的聖者。
尊者阿難白曰：「世 尊！我聞跋耆悉共擁護諸阿羅訶，極大愛敬， 常願未來阿羅訶者而欲令來，既已來者 樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、 諸生活具。」
漢，真心敬愛他們，常常盼望未來的阿羅漢來到，已來的也希望他們長久住世，並且讓他們衣食住行、醫藥等
生活所需都不缺，那麼跋耆國一定會興盛，不會衰敗。」。讓雨降下來吧！跋耆國只要實行這七種不衰敗的方法，所有能夠奉行這七
法的人，跋耆就一定會興盛，不會衰落。」
本句強調僧團（阿羅漢）受護持與供養，能帶來國家社會的安
定與興盛。
護持聖者、供給所需，是佛教社會倫理的重要實踐，亦顯示僧俗和合、互助共榮的理想。
此處以跋
耆國為例，說明護法利僧能令國家長治久安。此句為祈使語氣，表現出對自然現象（降雨）的直接呼喚，可
能用於描述神力或修行者感召自然界的情境，強調語言與現實間的感應關係。本句強調只要跋耆國實踐並受持這七種能令國家不衰敗的方法
，國家就能保持強盛與安定，這是佛陀針對國政與團體興衰所開示的因緣法則。
世尊復告大臣雨勢：「若彼跋耆悉 共擁護諸阿羅訶，極大愛敬，常願未來阿羅 訶者而欲令來，既已來者樂恒久住，常使 不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具者，跋耆 必勝，則為不衰。雨勢！跋耆行此七不衰法， 諸受持此七不衰法者，跋耆必勝，則為不衰。」
尚且不能制服他們，何況成就七項不衰法呢？瞿曇！我國事繁多，請允許我退下回去。」
，雙手合掌面向佛陀，恭敬地說：「瞿曇！假如跋耆人只擁有一項不會衰敗的法則，摩竭陀王未生怨
鞞陀提子都無法制服他們，更何況他們具備七項不衰敗的法則呢？瞿曇！我國裡有很多事情要處理，請允許我先告退回去。」
本句描述大臣雨勢以佛教傳統禮儀起身、偏袒右肩、合掌，向
佛陀表達敬意並準備請問。
這是佛教經典中常見的恭敬問法開場，顯示對佛陀的尊重與謙卑態度。本句強調不衰法的重要性，即使僅有一項，也足以使國家難以被征服，若具備七項則更為堅固。
此處以
跋耆國為例，說明持守正法能帶來堅不可摧的力量，連強大的摩竭陀王也難以戰勝。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的呼喚或請問，常
見於經典中弟子或外道對佛陀發言時的開頭。本句表達說話者因國內政務繁忙，向對方請求離席返回本國，
體現世俗責任與修行場合的分際。
- 偏袒著衣：指袒露右肩，披掛僧衣，是佛教徒向佛陀或長者表達恭敬的傳統禮儀。
- 叉手：即合掌，表示恭敬與請法之意。
- 摩竭陀王未生怨鞞陀提子：指摩竭陀國王阿闍世，未生怨為其別名，鞞陀提為其母。
- 不衰法：指能使國家或團體不衰敗的法則或原則，經中常列舉七種。
- 國事：指治理國家的政務。
- 退還歸：請求離開並返回本國。
於是，大臣雨勢即從坐起，偏袒著衣，叉手向 佛，白曰：「瞿曇！設彼跋耆成就一不衰法者， 摩竭陀王未生怨鞞陀提子不能伏彼，況復 具七不衰法耶？瞿曇！我國事多，請退還歸。」
本句顯示佛陀尊重弟子的自主選擇，未強加留止，體現佛法中
隨順眾生根機、因緣而教的精神。
世尊報曰：「欲去隨意。」
本句描述大臣雨勢聽聞佛陀說法後，恭敬受持教法，並以繞佛
三匝的禮儀表達尊敬與感恩，最後離去。
這體現了佛弟子對佛陀教誨的信受奉行與禮敬之心。
- 繞三匝：繞佛三圈，為古印度禮佛表敬的傳統儀式。
於是，大臣雨勢聞佛 所說，則善受持，起繞世尊三匝而去。
雨勢離開後不久。於是，世尊回頭告訴阿難：「阿難！如果有比丘分散住在鷲巖山各處，請通知所有人全部集合
到講堂，等大家都到齊後，再來向我稟報。
合，等所有人都到齊後，再來向我稟報。」
本句描述大臣在雨勢剛止不久後的情境，為敘述事件發生的時
間背景，無深層佛理義涵，僅作敘事鋪陳。本句描述佛陀主動轉向並開示阿難，顯示佛陀對弟子的關懷與
教導即將展開，為後續法義鋪陳。本句指示僧團中分散於鷲巖山各處的比丘，應集合於講堂，並
在全體到齊後向佛陀報告，體現僧團和合共住、聽法的重要性。
- 大臣：指輔佐國王治理國政的重要官員。
- 比丘：受具足戒的男性出家人。
- 講堂：僧眾集會、聽法之處。
大臣 雨勢去後不久。於是，世尊迴顧告曰：「阿難！ 若有比丘依鷲巖山處處住者，宣令一切 盡集講堂，一切集已，便來白我。」
接受佛的教誨：「是的。」世尊！」此時，尊者阿難便去傳達命令：
「如果有比丘住在鷲巖山各處，現在通知所有人
全部集合到講堂。」一切都集合後，回到佛那裡，稽首作禮，退立在一旁，說：「世尊！」我已經傳達命令：『如果有比丘
住在鷲巖山各處，全部都要集合到講堂。』現在大家都已集合，只願世尊自知其時。
「如果有比丘分散住在
鷲巖山各處，現在請大家
全部到講堂集合。」。大家集合完畢後，回到佛陀那裡，頂禮問訊，然後退到一旁，恭敬地說：「世尊！」。我已經下達指示：『凡是在鷲巖山各處居住的比丘，都要全部到講堂集合。』。現在大家都到齊了，只請世尊自己決定什麼時候開始。
本句描述阿難尊者對佛陀教誨的恭敬與迅速承諾，展現弟子對
師長教導的尊重與信受奉行，是佛教修學中應有的態度。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中弟子或天人稱呼佛陀時。
本句描述阿難尊者依佛教僧團規範，負責傳達集會命令，展現僧團紀律與集體行動的重要性。
比丘們分
散於鷲巖山各處，需因事集會於講堂，體現僧團和合共住、依法共修的精神。描述眾人集會後，依佛教儀軌至佛前頂禮，表示恭敬與請法的
態度，並以『世尊』稱呼佛陀，展現弟子對佛的尊重與求法心。此句表明僧團紀律與集會制度，強調僧眾需依教命集會，展現僧團組織與教法傳達的嚴謹性。
此句表達眾會已齊集，請佛陀依自身智慧選擇說法的適當時機
，顯示對佛陀主導法會的尊重與信賴。
- 佛教：此處指佛陀的教誨或指示。
- 稽首作禮：頂禮佛足，表示最高敬意。
尊者阿難即 受佛教：「唯然。世尊！」是時，尊者阿難便行宣令： 「若有比丘依鷲巖山處處住者，今令一切 盡集講堂。」一切集已，還詣佛所，稽首作禮， 却住一面，白曰：「世尊！我已宣令：『若有比丘 依鷲巖山處處住者，悉令一切盡集講堂。』 今皆已集，唯願世尊自知其時。」
而坐，告訴比丘們：「現在為你們宣說七種不衰敗之法，你們要細心聆聽，善加思惟。」
們講解七種不會衰敗的方法，你們要認真聽，仔細思考。」
本句描述佛陀親自帶領阿難尊者至講堂，於僧團大眾前安座，正式開示重要法義——七不衰法，並叮囑大
眾要專心聽聞與思惟，顯示法義的重要性與僧團學習的莊嚴氛圍。
於是，世尊 將尊者阿難往詣講堂，於比丘眾前敷座 而坐，告諸比丘：「今為汝說七不衰法，汝等 諦聽，善思念之。」
本句描述比丘們對佛陀或長者的提問作出恭敬的肯定回應，展
現僧團的和合與尊重教法的態度。
時，諸比丘白曰：「唯然。」
興盛，則佛法不會衰敗。如果比丘們能齊心集會，共同辦理各種事務，一同起身行
動，則比丘必能興盛，佛法也不會衰敗。若比丘對未曾設置之事不再增設，對已設置之事不加更改
，能善於奉行我所說的戒律，比丘必勝，則佛法不會衰敗。如果比丘對於『未來有愛，喜、欲共俱，愛樂彼彼』這種
心念生起時不隨從，這位比丘必定能有所成就，則佛法不會衰敗。如果比丘中有德高望重的長老上尊，大家共同修習梵行，所有比丘都能一同尊敬、恭敬、奉侍並供養這
些長老，聽聞他們的教誨就能接受，則比丘必定興盛，佛法也就不會衰敗。如果比丘能住於無事的山林高巖、僻靜安居之處，四周寂
靜無聲，遠離惡事與人群，能隨順安然靜坐，樂於安住而不離開，則比丘必能增上，佛法亦不衰敗。如果比丘都能共同護持諸位修梵行者，極為尊重愛敬，常常希望未來有修梵行者來，已經來的也樂於長久住下，並且讓他們不缺衣服、飲食、床榻、湯藥和生活用品，比丘必定興盛，則佛法不會衰敗。如果比丘實行這七種不衰法，能夠受持而不違犯，
比丘必定勝利，則佛法不會衰敗。
丘團體就會興盛，佛法也就不會衰落。那個時候，如果比丘們能齊心集會，一起辦事、共同努力
，比丘團體就一定會興盛，佛法也就不會衰落。如果比丘對還沒安排的事情不再另外設置，對已經安排的
事情也不隨意更改，能好好遵守我所制定的戒律，比丘們一定會興盛，佛法也就不會衰敗。如果比丘對於『對未來的愛、喜悅和欲望同時生起，並對
各種境界產生愛樂』這種心念生起時能不隨從，這位比丘必定能有所成就，佛法也就不會衰落。那個時候，如果僧團中有德高望重的長老，大家一起修習清淨梵行，所有比丘都能共同尊敬、恭敬、奉
侍並供養這些長老，聽到他們的教導就能虛心接受，這樣比丘們一定會興盛，佛法也就不會衰落。如果比丘能住在沒有俗事打擾的山林高巖、安靜僻遠的地
方，四周寂靜無聲，遠離煩惱與惡事，也沒有其他人干擾，能夠安然自在地靜坐，樂於這樣的生活而不想離開
，那麼這位比丘一定會有所成就，佛法也就不會衰落。如果比丘們能一起照顧所有修清淨行的人，真心尊重和愛
護他們，常常希望未來還有修清淨行的人來，已經來的也願意長久住下，並且讓他們一直不缺衣服、食物、床
鋪、藥湯和生活用品，那麼比丘團體一定會興盛，佛法也不會衰落。那個時候，如果比丘們實踐這七種讓佛法不衰敗的方法，
並且能夠堅持不違犯，
那麼比丘們一定會興盛，佛法也就不會衰落。
本句為佛陀引導弟子思考，準備說明「七」的內容，屬於提問
式開場，常見於經典中作為教義分段或引發聽眾注意。本句強調僧團和合共住、經常集會的重要性，認為僧眾多聚、
互相交流能促進團體興盛，進而護持佛法不致衰微。
這反映出僧團和合是佛法住世的基礎。本句強調僧團和合共修、協力辦事的重要性。
比丘若能齊心協
力，團結一致，則僧團興盛，佛法自然得以久住不衰。
此為僧團和合、共住共修的根本精神。本句強調僧團應遵守既定戒律與規範，不隨意增減或更改，並善加奉行，這樣僧團才能興盛，佛法才能
長久住世不衰。
重點在於持戒與制度穩定對佛法興衰的關鍵作用。本句強調比丘修行時，若能對於未來的愛、喜、欲等煩惱心念
生起時不隨順、不被牽引，則能堅固道心，成就修行，佛法也因此得以久住不衰。
重點在於對煩惱的覺察與不
隨順，展現出修行者自制與護持正法的重要性。本句強調僧團中若有德高望重的長老，並由眾比丘共同尊敬、供養、聽受教誨，則僧團必能興盛，佛法
得以長久住世。
重點在於僧團和合、尊師重道與法脈傳承，這是佛法不衰的根本因緣。本句強調比丘應選擇遠離世俗紛擾、安靜無事的山林僻處修行
，專注於禪坐與安住，這樣能夠增上道業，並使佛法得以長久住世、不致衰微。
修行環境的清淨與遠離惡緣，
是護持僧團與佛法興盛的重要條件。本句強調比丘應共同護持修梵行者，給予尊重與資助，使其安
住無缺，這樣僧團才能興盛，佛法才能長久不衰。
護持梵行者是維護僧團純淨與佛法住世的關鍵。本句強調比丘若能如法修行並持守七種不衰敗之法，則僧團必
然興盛，佛法亦能長久住世不衰。
重點在於實踐與持守戒法，維護僧團與佛法的純正與延續。
- 七：此處指即將闡述的七種法、事或修行要點，需結合下文判斷具體內容。
- 法：此處指佛陀所教的正法、佛法。
- 共齊集會：僧眾齊聚一處，共同舉行法事或討論僧務。
- 眾事：僧團內需共同完成的各種事務。
- 戒：佛陀所制定的戒律，僧團行為規範。
- 未來有愛：對未來世或未來境界產生的愛著。
- 喜、欲共俱：喜悅與欲望同時存在。
- 愛樂彼彼：對各種對象或境界產生愛樂執著。
- 長老上尊：指德行高尚、資歷深厚的比丘長者。
- 梵行：清淨無染的修行生活。
- 宗敬、恭奉、供養：對長老的尊重、侍奉與物質供給。
- 法不衰：佛法得以長久住世，不致衰微。
- 無事處：指遠離世俗事務、無人干擾的地方。
- 山林高巖：象徵僻靜、適合修行的自然環境。
- 宴坐：安然靜坐，專注於禪定修行。
- 梵行者：修持清淨梵行（出家戒律與清淨生活）的人。
- 不犯：不違犯所受持的戒法。
佛言：「云 何為七？若比丘數數集會，多聚集者，比丘必 勝，則法不衰。若比丘共齊集會，俱作眾事， 共俱起者，比丘必勝，則法不衰。若比丘未施 設事不更施設，本所施設而不改易，我所 說戒善奉行者，比丘必勝，則法不衰。若比丘 此『未來有愛，喜、欲共俱，愛樂彼彼』有起不隨 者，比丘必勝，則法不衰。若比丘有長老上尊 俱學梵行，比丘悉共宗敬、恭奉、供養，於彼 聞教則受者，比丘必勝，則法不衰。若比丘 有無事處山林高巖，閑居靜處，寂無音聲，遠 離，無惡，無有人民，隨順宴坐，樂住不離者， 比丘必勝，則法不衰。若比丘悉共擁護諸梵 行者，至重愛敬，常願未來諸梵行者而欲 令來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、 飲食、床榻、湯藥、諸生活具者，比丘必勝，則法 不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者， 比丘必勝，則法不衰。」
敗的方法，你們要認真聽，並好好思考。」
本句為佛陀再次開示比丘，將宣說七種能令僧團不衰敗的法則
，強調聽聞與思惟的重要性，顯示佛陀教導弟子應以正念受持法義。
於是，世尊復告諸比 丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽， 善思念之。」
本句描述比丘們對佛陀或長者的提問或指示作出恭敬的應答，
表現出弟子對教法的承諾與順從，體現僧團的和合與紀律。
- 唯然：古漢語中表示肯定、順從的應答語，相當於現代的「是的」或「遵命」。
時，諸比丘白曰：「唯然。」
，皆能恭敬、極為尊重地供養與奉事，則比丘必定興盛，佛法亦不會衰微。若比丘修行此七種不衰之法，受持不違犯，
比丘必定勝利，則佛法不會衰敗。
比丘團體一定會興盛，佛法也就不會衰落。如果比丘對於佛法、僧團、戒律、精進、不懈怠、資具供
應和禪定，都能以恭敬心、極為尊重地供養和侍奉，比丘們一定會興盛，佛法也就不會衰落。如果比丘能夠實踐這七種讓佛法不衰敗的方法，並且堅持
不違犯，
那麼比丘一定會興盛，佛法也就不會衰落。」
本句為佛陀開示前的提問，預示將說明七種法義或分類，常見
於經典中作為引導下文的設問句。本句強調僧團中比丘對師長的尊敬與供養，是僧團興盛與佛法
長存的關鍵。
若能恭敬奉事師長，僧團和佛法自然興隆不衰，體現僧伽和合與傳承的重要性。本句強調比丘若能對法、僧、戒、不放逸、資具供給與禪定等
修行要素，皆以恭敬心供養與奉事，則僧團必能興盛，佛法亦得以長久住世、不致衰微。本句強調比丘若能如法修行並持守七種不衰敗之法，則個人修行與僧團都能興盛，佛法也能長久住世不
衰。
重點在於實踐與持守戒法的重要性，維護僧團純淨與佛法延續。
- 佛言：佛陀開口說法的標誌性用語，表示以下內容為佛陀親自開示。
- 尊師：指師長、導師，為僧團中具德之長者。
- 奉事：侍奉、服事師長。
- 眾：指僧團，即修行的比丘大眾。
- 不放逸：指精進修行，不懈怠、不散亂。
- 供給：指資具、生活所需的供應。
- 定：指禪定，修習止觀的心法。
- 供養、奉事：以恭敬心供奉、侍奉三寶及修行要素。
佛言：「云何 為七？若比丘尊師，恭敬、極重供養、奉事者，比 丘必勝，則法不衰。若比丘法、眾、戒、不放逸、供 給、定，恭敬、極重供養、奉事者，比丘必勝，則法 不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者， 比丘必勝，則法不衰。」
「我再為你們說七種不衰法，你們要仔細聽，善加思考。」
法，你們要認真聽，並且好好思惟。」
本句為佛陀再次開示比丘，將宣說七種能令僧團或修行者不致
衰敗的法則，並強調聽聞與思惟的重要性，顯示法義需經由聞思才能受益。
世尊復告諸比丘曰： 「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽，善思 念之。」
本句描述比丘們對佛陀或長者的請問作出恭敬的肯定回應，展
現僧團的和合與尊重教法的態度。
時，諸比丘白曰：「唯然。」
世間雜務，
比丘必能興盛，則佛法不會衰敗。不從事喧嘩之言，不喜歡喧嘩之言，
不習慣喧嘩之言；不參加聚會，不喜歡聚會，不習慣聚會；不與人混雜，不樂於混雜，不習於混雜；不實行睡眠，不喜愛睡眠，不習慣於睡眠；不為了利益，不為了名聲，不為他人而修梵行；不為了短暫的利益，不為了追求功德上的勝利，而在其中
途捨棄善巧方便，使德行超勝者得以成就。比丘必定興盛，則佛法不會衰敗。若比丘奉行這七種不衰敗之法，能夠受持不違犯，則比丘必定興盛，佛法亦不會衰敗。
那麼比丘就能有所成就，佛法也就不會衰落。不會說喧鬧的話、不喜歡說喧鬧的話、也不習慣說喧鬧的話；不會去參加聚會，也不喜歡、也不習慣和大家聚在一起；不跟人混雜來往、不喜歡和人混在一起、不習慣與人雜處；不貪著睡眠、不愛睡覺、不養成睡眠的習慣；不是為了獲取利益，也不是為了追求名聲，更不是為了別人才修行清淨的生活；不是為了一時的利益，也不是為了追求功德上的勝利，而
在修行過程中放棄善巧方便，讓真正有德行的人能夠成就圓滿。如果比丘們一定能夠興盛，那麼佛法就不會衰落。如果比丘能夠實踐這七種讓佛法不衰敗的方法，並且堅持
不違犯，那麼比丘一定會興盛，佛法也就不會衰落。
本句為佛陀引導弟子進入下文教義的提問，預示將說明七種法
門或內容，屬於經典中常見的提問式開頭，強調教義分門別類的次第展開。本句強調比丘應遠離世俗事業與貪著，專注修行，這樣僧團才
能興盛，佛法才能長久住世。
修行者若不被世間事所牽累，能守持清淨本分，正法自然不會衰滅。此句強調修行者應遠離喧嘩、雜亂無益的言語，養成寂靜、安
定的語行，培養內心的清淨與專注。此句強調修行者應遠離群聚，專注於個人修行，不隨眾熱鬧，
避免因集會而生煩惱或分心，體現出出家人重視獨處與內省的修行態度。此句強調修行者應遠離雜亂無序的群體或世俗交往，保持身心
清淨，專注於修道，不受外緣干擾。本句強調修行者應遠離對睡眠的貪著與依賴，培養精進不懈的
修行態度，避免因懈怠而障礙道業。此句強調修行梵行（清淨行）應出於自發的正信與求道心，而
非為了世間的利益、名聲或討好他人。
修行的動機純正，才能契合佛法本意，遠離外在動機的束縛。本句強調修行者不應為短暫利益或表面功德而中途捨棄修行的
善巧方便，應堅持正道，使真正具足德行者能圓滿成就。
重點在於持續修行與不為外在成敗所動搖。本句強調僧團（比丘）興盛與否，直接關係到佛法的存續。
僧
團若能堅固、興盛，佛法便能長久流傳，不致衰微。本句強調比丘若能如法修行並守持七種不衰敗之法，則個人修
行與僧團都能興盛，佛法亦能長久住世不衰。
重點在於持戒與實踐正法的重要性。
- 業：此處指世俗事業、世間雜務，非指業力。
- 譁說：指喧鬧、雜亂、無益於修行的言語。
- 聚會：指多人集會、共處，於僧團語境下多指非必要的集體活動。
- 雜合：指與眾多或雜亂的人事混雜、交往，含有遠離清淨、專一修行的意涵。
- 睡眠：指身心的昏沉與休息狀態，於修行中常被視為障礙精進的因緣。
- 方便：指修行過程中依眾生根機而施設的善巧法門。
- 德勝：指功德圓滿、德行超勝之人。
佛言：「云何為七？ 若比丘不行於業，不樂於業，不習業者， 比丘必勝，則法不衰。不行譁說，不樂譁說， 不習譁說者；不行聚會，不樂聚會，不習 聚會者；不行雜合，不樂雜合，不習雜合 者；不行睡眠，不樂睡眠，不習睡眠者；不 為利，不為譽，不為他人行梵行者；不為 暫爾，不為德勝，於其中間捨方便，令德 勝者；比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七 不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」
法，你們要認真聽，並且好好思考。」
本句為佛陀再次向比丘們宣說七種能令僧團不衰敗的法則，強
調聽聞與思惟的重要，顯示教法傳承需依正法而行，並以正念受持。
世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不 衰法，汝等諦聽，善思念之。」
「是的。」
本句描述比丘們對佛陀或長者的提問或指示作出恭敬的應答，
表現出僧團的和合與尊重教法的態度。
時，諸比丘白曰： 「唯然。」
他人愧的資財、博聞的資財、布施的資財，以及智慧的資財，比丘必定能有所成就，則佛法不會衰敗。若比丘行此七不衰法，能受持不違犯者，比丘必勝，則法不衰。
慧這七種內在資財，比丘就一定能有所成就，佛法也就不會衰落。如果比丘能夠實踐這七種讓佛法不衰敗的方法，並且堅持
遵守不違犯，那麼比丘一定會興盛，佛法也就不會衰落。」
本句為佛陀開啟說法，提出問題引導弟子思考，準備解釋「七
」的內容，屬於經典中常見的提問式教學語句。本句強調比丘應具備七種內在資財：信、戒、慚、愧、博聞、施、慧。
這些資財是修行與護持佛法的根
本，若能圓滿具足，僧團必然興盛，佛法亦能長久住世不衰。本句強調比丘若能如法修行並堅守七種不衰法，則個人修行與
僧團都能興盛，佛法也能長久住世不衰。
重點在於持戒與實踐法義的力量對僧團與佛法的護持作用。
- 信財：對佛法僧三寶生起堅定信心的資財。
- 戒財：持守清淨戒律的資財。
- 慚財：自知過失而生羞恥心的資財。
- 愧財：對他人或社會有羞恥心的資財。
- 博聞財：廣泛聽聞佛法、深入經藏的資財。
- 施財：樂於布施、利益眾生的資財。
- 慧財：具備正見與智慧的資財。
佛言：「云何為七？若比丘成就信財、戒 財、慚財、愧財、博聞財、施財，成就慧財者，比 丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受 持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」
法，你們要認真聽，並且好好思考。」
本句為佛陀再次開示比丘，將要宣說七種能令僧團不衰敗的法
則，強調聽聞與思惟的重要性，顯示佛教重視法義的傳承與實踐。
世尊復告 諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等 諦聽，善思念之。」
本句描述比丘們對佛陀或長者的提問作出恭敬的肯定回應，展
現僧團的和合與尊重教法的態度。
時，諸比丘白曰：「唯然。」
「什麼是七種？若比丘成就信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力，並
成就慧力者，比丘必定勝利，則佛法不會衰敗。如果比丘實行這七種不衰法，能夠遵守而不違犯，
比丘必定興盛，則佛法不會衰敗。」
種力量，那麼比丘一定能有所成就，佛法也就不會衰落。如果比丘能夠實踐這七種讓佛法不衰敗的方法，並且堅守
不違犯，
那麼比丘一定會興盛，佛法也就不會衰落。」
本句為佛陀開示，提出問題引導弟子思考，準備說明「七」的
內容，屬於經文中常見的提問式教學結構。本句強調比丘若能圓滿具足信、精進、慚、愧、念、定、慧七力，則個人修行必能增上，佛法也能因此
長久住世不衰。
這七力為修行者內在的堅固支柱，能護持正法與僧團。本句強調比丘若能如法修行並持守七種不衰敗之法，則個人修行與僧團都能興盛，佛法亦能長久住世不
衰。
重點在於實踐與持守戒法的重要性，維護僧團與佛法的純正與延續。
- 信力：對佛法僧三寶的堅定信心。
- 精進力：不懈怠地努力修行之力。
- 慚力：對自己過失感到羞恥的力量。
- 愧力：對他人或外界有羞恥心的力量。
- 念力：保持正念、不忘失本心的力量。
- 定力：心能安住不散亂的力量。
- 慧力：能如實觀察、抉擇諸法實相的智慧。
佛言： 「云何為七？若比丘成就信力、精進力、慚力、 愧力、念力、定力，成就慧力者，比丘必勝，則法 不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者， 比丘必勝，則法不衰。」
本句為佛陀再次向比丘們宣說七種能令僧團不衰敗的法則，強
調聽聞與思惟的重要性，顯示佛陀對僧團興衰的關切與教誨的重複叮嚀。
世尊復告諸比丘曰：「我 為汝等更說七不衰法，汝等諦聽，善思念 之。」
本句描述比丘們對佛陀或長者的提問或指示作出恭敬的應答，
表現出僧團的和合與順從，是佛教經典中常見的應答禮儀。
時，諸比丘白曰：「唯然。」
離，並修習擇法、精進、喜、息、定等覺支；修習捨覺支，依捨離、無欲、滅盡，趣向出要的比丘必勝，則法不衰。若比丘修行這七種不衰敗之法，能夠受持不違犯，比丘必然勝利，則佛法不會衰敗。
脫之道，並且修習擇法、精進、喜、息、定等法門；那個時候，修行捨覺支，依靠捨離、無欲、滅盡，朝向解
脫而努力的比丘，必定能有所成就，佛法也就不會衰敗。如果比丘能夠實踐這七種讓佛法不衰敗的方法，並且堅持
守護、不違犯，那麼比丘一定會興盛，佛法也就不會衰落。」
本句為佛陀引導弟子進入下文教義的提問，預示將解釋「七」
的內容，屬於經典中常見的設問方式，強調教法條目分明、次第分明。本句說明比丘修習念覺支時，應以捨離、無欲、滅盡為依止，目標在於趣向究竟解脫，並且同時修習擇
法、精進、喜、息、定等其他覺支，強調修行的次第與依止條件。本句強調修習捨覺支（七覺支之一），以捨離、無欲、滅盡為依止，朝向究竟解脫。
若比丘能如此修行
，則僧團興盛，佛法得以長存不衰。
此處重點在於正確修行與法住世的因緣。本句強調比丘若能如法修行並堅守七種不衰敗之法，則個人修行與僧團都能興盛，佛法也能長久住世不
衰。
重點在於持戒與實踐法義的力量對僧團與佛法的護持作用。
- 念覺支：七覺支之一，指正念，能令心不散亂。
- 捨離：捨棄執著與煩惱。
- 無欲：遠離貪欲之心。
- 滅盡：煩惱的徹底止息。
- 出要：出離生死苦海，趣向解脫。
- 擇法：分別善惡、選擇正法的智慧。
- 精進：努力不懈的修行精神。
- 喜：修行中生起的法喜。
- 息：身心寧靜、止息煩惱。
- 捨覺支：七覺支之一，指內心平等、遠離執著的覺知狀態。
佛言：「云何為七？若 比丘修念覺支，依捨離、依無欲、依滅盡， 趣向出要，擇法、精進、喜、息、定；修捨覺支， 依捨離、依無欲、依滅盡，趣向出要者，比 丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受 持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」
法，你們要認真聽，並且好好思考。」
本句為佛陀再次向比丘們宣說七種能令僧團或修行者不致衰敗
的法則，強調聽聞與思惟的重要性，顯示佛法教導需反覆聽受與深刻思考，才能真正受益於法義。
世尊復告諸 比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦 聽，善思念之。」
本句描述比丘們對佛陀或長者的提問作出恭敬的肯定回應，展
現僧團的和合與尊重教法的態度。
時，諸比丘白曰：「唯然。」
依不癡律就依不癡律，應自發露就自發露，應安住就安住，應展轉就展轉。當大眾中發生爭執時，應以如同丟
棄糞掃般的止諍方法來止息爭端，比丘必定興盛，佛法則不會衰敗。若比丘奉行此七種不衰之法，受持不違犯者，比丘必定興盛，則佛法不會衰敗。
就自我懺悔，該安住就安住，該彼此勸導就彼此勸導。當大眾中發生爭執時，應該用像丟棄糞掃一樣的止諍方
法來平息爭端，這樣比丘團體必定興盛，佛法也不會衰敗。那個時候，如果比丘們實踐這七種讓佛法不衰敗的方法，
並且能夠堅持遵守不違犯，比丘們一定會興盛，佛法也就不會衰落。
本句為佛陀開啟提問，將進一步解釋「七」的內容，屬於經文
中常見的設問方式，引導聽眾聚焦於接下來的法義說明。本句強調比丘應依規定分別實踐各種律儀與懺悔方式，遇到僧團爭執時，應以斷然、徹底的止諍法（如
棄糞掃）來化解糾紛。
如此僧團和合，佛法才能長久住世、不致衰微。本句強調比丘若能如法修行並持守七種不衰敗之法，則僧團必定興盛，佛法也能長久住世不衰。
重點在
於實踐與持守戒法的重要性，僧團的興衰與佛法的存續息息相關。
- 面前律：指在大眾面前直接懺悔或受持的戒律。
- 憶律：指憑記憶自省、懺悔的戒律方式。
- 不癡律：指以正知正念、不愚癡的心持守戒律。
- 自發露：自動向大眾坦白過失。
- 居：安住於僧團、安於本分。
- 展轉：彼此互相勸導、循環推動。
- 止諍法：用以平息僧團爭執的規範或方法。
- 如棄糞掃：比喻應斷然捨棄爭執，如同丟棄污穢之物。
佛言：「云 何為七？若比丘應與面前律與面前律，應 與憶律與憶律，應與不癡律與不癡律， 應與自發露與自發露，應與居與居，應 與展轉與展轉，眾中起諍，當以如棄糞掃 止諍法止之者，比丘必勝，則法不衰。若比 丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則 法不衰。」
法，你們要認真聽，並且好好思考。」
本句為佛陀開示前的提語，強調即將宣說六種慰勞法，並囑咐
比丘們要專心聆聽與思惟，顯示法義的重要性與修學態度的嚴謹。
- 慰勞法：安慰、勉勵、關懷之法，指能令身心安穩、增長修行的六種方法。
世尊復告諸比丘曰：「今為汝等說 六慰勞法，汝等諦聽，善思念之。」
本句描述比丘們對佛陀或長者的提問或指示作出恭敬的應答，
表現出弟子對教法的承諾與順從，體現僧團的和合與尊重。
時，諸比丘白 曰：「唯然。」
人愛戴、尊重，使人奉行、敬仰，使人修習、攝受，成為沙門，得一心，得精進，得涅槃。同樣以慈悲的語業、慈悲的意業。若有法利，依法獲得利益，自己所得的飯食，放在鉢中，如此將利益分給諸梵行，這是慰勞法。愛法、樂法，使人愛戴、尊重，使人奉行、敬仰，使人修習、攝受，獲得沙門道，得一心，得精進，得涅槃。若有戒律不缺失、不破損、無污穢、無瑕疵，如大地不為
外物所動，為聖者所稱讚，能善巧受持，如是將戒分功德布施於諸修梵行者，這是慰勞之法。愛法、樂法，
使人愛戴、尊重，使人奉行、敬仰，使人修習、攝受，獲得沙門道，得一心，得精進，得涅槃。若有見解是聖者所重視，明確深刻，能正確徹底斷除苦惱
，如此將正見推廣於諸清淨修行，這就是安慰修行者的法門。愛法、樂法，使人愛戴、尊重，使人奉行、敬仰，使人修習、攝受，獲得沙門道，得一心，得精進，得涅槃。我之前所說的六種慰勞法，就是為這個原因而說。
，進而修習與攝受，最終成為沙門，專心一致，精進不懈，證得涅槃。同樣地，以慈悲的言語和慈悲的心念來行動。如果有依照正法所得的利益，比如自己得到的飯食，放進
鉢裡，這樣把利益分給修行清淨的人，就是慰勞修行者的正當方法。對佛法生起愛樂，讓人更加愛重、奉行、恭敬，進而修習
與攝受佛法，能成為沙門，專心一致，精進不懈，最終證得涅槃。如果有人持戒沒有缺失、破損、污穢或瑕疵，就像大地不會隨他人而動，受到聖者的稱讚，能夠善巧守
持這樣的戒分，並將這些戒分布施給一切修梵行的人，這就是慰勞之法。對佛法生起愛樂，
讓人更加珍惜與重視，進而奉行與恭
敬，努力修習並攝持佛法，
因此能成為沙門，專注一心，精進不懈，最終證得涅槃。如果有一種見解是聖者所重視，能夠明確深入地理解，並
正確徹底斷除苦惱，像這樣的見解能夠推廣到各種清淨修行，就是安慰與鼓勵修行人的法門。對佛法生起愛樂，讓人更加珍惜與重視，進而奉行、恭敬
，努力修習與攝持，能成為沙門，獲得專注一心，精進不懈，最終證得涅槃。我之前提到的六種安慰的方法，就是因為這個緣故才說的。
本句為佛陀引導弟子思考，準備闡述六種法義，屬於提問式開
頭，常見於經典分科說法前的鋪陳。本句強調以慈悲的身業對待修梵行者，能產生安慰、愛護、喜
悅等正面作用，進而促使他人尊重、奉行、修習佛法，最終達到出家修道、專注、精進與證得涅槃的目標。
此
處展現慈悲實踐對修行群體的積極影響，並以沙門、一心、精進、涅槃為修行成果。本句強調修行者應以慈悲心來約束自己的語言與意念，使言語
柔和、心念善良，進一步實踐慈悲於身口意三業之中。本句說明，凡是依正法所獲得的利益，應以正當方式分給修行
清淨的梵行者，這種布施是慰勞、護持修行人的正確做法，體現了依法行施、共修共享的精神。本句強調對佛法的愛樂與尊重，能引導眾生奉行、修習佛法，
進而成就出家沙門的修行，專注一心，持續精進，最終達到涅槃的究竟解脫。本句強調持戒應無缺失、破損與染污，堅定如大地不動搖，為聖者所讚歎。
能善於受持清淨戒分，並將
此功德回向、布施於修梵行者，屬於慰勞、安慰、鼓勵修行的法門。本句強調對佛法的愛樂是修行的根本，能引發尊重、奉行、修
習等善行，進而成就出家沙門的修道生活，專注一心，持續精進，最終達到涅槃的究竟解脫。
此處次第展現由
信心、實踐到證果的修行過程，體現佛法由內心發起至最終成果的因果關係。本句強調正見的重要性，指出若能具備聖者所認可、明確且深刻的見解，便能徹底斷除苦惱。
進一步將
這種正見推廣至各種清淨修行（梵行），即是對修行者的安慰與鼓勵，顯示正見為修行根本。本句強調對佛法的愛樂與尊重，能引發修行者奉行、恭敬、修
習與攝受佛法，進而成就出家沙門的身分，獲得專注一心與精進修行，最終達到涅槃的究竟解脫。
此處次第展
現由信受佛法至實踐修行，直至證果的修學過程。此句總結前文，說明六種慰勞法的提出，是針對特定因緣、需
求而開示，強調法說皆有其因由，非無的放矢。
- 慈身業：以慈悲心所發起的身體行為。
- 愛法、樂法：使人產生愛戴與歡喜的法門。
- 一心：專注無散亂的心。
- 涅槃：解脫生死煩惱的究竟境界。
- 慈口業：以慈悲心說話，語言柔和、利益眾生。
- 慈意業：以慈悲心思惟，內心善良、無害於人。
- 法利：依正法所獲得的利益，含物質與法義兩層。
- 鉢：出家人用以受食的法器。
- 愛法：對佛法生起愛慕之心。
- 樂法：以佛法為樂，心生歡喜。
- 不缺、不穿、無穢、無黑：形容戒體圓滿無損、無染污。
- 如地不隨他：比喻堅定不移，不為外境所動。
- 聖所稱譽：為聖者（阿羅漢等）所讚歎。
- 戒分：戒法的各個部分或條目。
- 布施諸梵行：將戒法功德回向、施予一切修梵行（清淨行）者。
- 聖出要：指聖者所重視、出世間的要義或正見。
- 見分：指正見、見解的部分或內容。
- 布施：此處指推廣、施與，不僅限於財物布施。
- 六慰勞法：指經中所列舉的六種安慰、勸慰眾生的方法，具體內容需參照前文。
- 因此故說：強調說法的動機與因緣。
佛言：「云何為六？以慈身業向諸梵 行，是慰勞法，愛法樂法，令愛令重，令奉令 敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得 涅槃。如是慈口業、慈意業。若有法利，如法 得利，自所飯食，至在鉢中，如是利分，布 施諸梵行，是慰勞法。愛法樂法，令愛令 重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心， 得精進，得涅槃。若有戒不缺、不穿、無穢、無 黑，如地不隨他，聖所稱譽，具善受持，如 是戒分，布施諸梵行，是慰勞法。愛法樂法， 令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門， 得一心，得精進，得涅槃。若有見是聖出 要，明了深達，能正盡苦，如是見分，布施諸 梵行，是慰勞法。愛法樂法，令愛令重，令奉 令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進， 得涅槃。我向所言六慰勞法者，因此故說。」
本句為經末結語，表明上述所說皆為佛陀親自開示，具有權威
性與結束語的作用，提醒聽眾依教奉行。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀所
說去實踐，體現出佛教重視聞法與踐行的精神。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示本經第一卷已經圓滿結束，屬於經文結尾的標記語，無特定佛理義涵。
- 雨勢經：本經名稱，內容未詳，應依本經語境理解。
- 竟：古漢語用於表示一卷或一部經文結束。
雨勢經第一竟
（一四三）中阿含梵志品傷歌邏經第二
本句為佛經常見的開場語，表明經文內容是由聽聞者（多指阿
難）親自聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
我聞如是：
本句交代說法時地，標誌佛陀於舍衛國勝林給孤獨園弘法，為
經文常見開頭格式，顯示教法的歷史脈絡與地點依據。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀多次說法之地。
- 勝林給孤獨園：給孤獨長者所建，供佛及僧團居住弘法的重要園林。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
問候後，退坐在一旁，開口說：「瞿曇！我有些問題想請問，請您允許我再說出來。
本句描述傷歌邏摩納於午後前往佛陀處，依禮節問訊並坐於一
側，準備向佛陀請教。
體現弟子對佛的恭敬與求法態度，亦反映佛教僧團中問法的基本儀軌。此句表達請示者在尊重聽許的前提下，謙遜地表示自己有疑問
欲請教，體現佛教中問法需得聽許、恭敬求法的態度。
- 傷歌邏摩納：人名，為佛陀時代的出家弟子。
- 佛所：指佛陀所在之處，常用於經典中表達前往佛陀面前。
- 却坐一面：依禮退坐於一側，準備聽法或發問。
- 聽：此處作『允許』、『准許』解，為古漢語用法，非單指聽聞。
爾時，傷歌邏摩納中後彷徉，往詣佛 所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有 所問，聽乃敢陳。」
本句為佛陀（世尊）直接對摩納（Māna）開示的起首語，標誌著接下來將有重要法義宣說。
此處展現佛
陀與弟子間的問答教學方式，體現原始佛教經典常見的對話體裁。本句表達佛陀或尊者鼓勵弟子主動發問，解除疑惑，強調修學
佛法時應坦誠求知，不應有所隱諱，體現佛法重視正見與如理思惟的精神。
- 摩納：人名，為佛陀當時對話的對象。
世尊告曰：「摩納！若有疑者， 恣汝所問。」
捨離家庭，成為無家之人，修學佛道，自我調御，自我止息，自證煩惱滅盡。如是，沙門瞿曇的弟子僅隨順家族行一種福德善業，不行
無量種福德善業，這是因為修學佛道的緣故。
都會留下無量的福德痕跡，這都是因為設齋的緣故。沙門瞿曇的弟子們隨著家族一起剃除鬍鬚和頭髮，穿上袈裟，誠心信仰佛法，離開家庭，成為出家人，
修習佛道，自己約束身心，自己止息煩惱，自己證得煩惱滅盡。就像這樣，沙門瞿曇的弟子只隨著家族行一種善業，不去
做無量的善業，這是因為修學佛道的緣故。
本句描述傷歌邏摩納向佛陀（瞿曇）發問，為後續法義討論鋪
陳對話情境，體現弟子請法的恭敬態度。本句描述婆羅門（梵志）依照規定方式行乞財物，並參與齋會
的舉辦，無論是親自舉辦還是教導他人，皆屬於修行或積德的行為，體現出依教奉行與布施的精神。「瞿曇」為佛陀釋迦牟尼的姓氏，此處為尊稱佛陀，表達尊敬或呼喚之意。
本句強調設齋（供養齋食）無論親自實行或教人實行，皆能積
聚無量福德。
設齋為重要的功德行，能廣結善緣，利益眾生，福報無量。本句描述沙門瞿曇（佛陀）弟子出家的基本儀軌與修行要點：剃髮染衣、發心信仰、捨離世俗家庭，成
為無家之出家人，專心學道，並強調自我調御、止息與滅除煩惱，體現出家修行的自律與解脫目標。本句指出，沙門瞿曇（佛陀）的弟子因為修學佛道，只隨順家族行一種福德善行，而不追求無量多種福
德善行，強調修道者的行為選擇與取捨，重在專注修學而非廣泛積聚世間福德。
- 梵志：指婆羅門階層，印度古代宗教修行者。
- 如法：依照正當、規定的方式。
- 齋：齋會，指供養、布施、修福的宗教儀式。
- 福跡：指福德的痕跡或功德的表現。
- 袈裟：出家人所穿的法衣。
- 至信：堅定信仰佛法。
- 捨家、無家：捨棄家庭，成為出家人。
- 自調御：自我約束、調伏身心。
- 自息止：自我止息煩惱。
- 自滅訖：自證煩惱滅盡，達到解脫。
- 學道：修學佛法、追求解脫之道。
傷歌邏摩納即便問曰：「瞿曇！梵 志如法行乞財物，或自作齋，或教作齋。瞿 曇！若自作齋，教作齋者，彼一切行無量福 跡，以因齋故。沙門瞿曇弟子隨族剃除鬚 髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，自調御，自 息止，自滅訖。如是沙門瞿曇弟子隨族行一 福跡，不行無量福跡，因學道故。」
本句描述阿難尊者以恭敬心侍奉佛陀，手持拂塵表現出弟子對
佛的尊重與護持，體現僧團中侍者的職責與禮儀。本句描述阿難尊者在適當時機向摩納發問，展現佛弟子求法、
請益的態度，為後續法義開展鋪墊。本句詢問在兩種修行道路中，哪一條在修行成就、功德或究竟
目標上最為卓越。
強調比較修行法門的優劣，意在求得最圓滿的修行方式。
- 侍佛：指在佛陀身邊服務、護持。
- 道跡：指修行的道路、路徑或方法，為佛教常用術語，強調修行過程的次第與實踐。
- 最上、最妙、最勝：皆為形容詞，分別強調最高、最微妙、最殊勝的層次。
爾時，尊 者阿難執拂侍佛。於是，尊者阿難問曰：「摩 納！此二道跡，何者最上、最妙、最勝耶？」
本句為傷歌邏摩納直接稱呼阿難，開啟對話，屬於經文敘事中的人物發語，未涉及深層法義。
此句表達對佛陀（沙門瞿曇）及其弟子阿難的尊敬與供養，顯
示信眾對聖者的禮敬與奉事，是佛教修學中重要的信仰與實踐態度。
- 奉祠：即供養、奉事，對聖者表達敬意與實際供給。
傷歌 邏摩納語曰：「阿難！沙門瞿曇及阿難，我 俱恭敬、尊重、奉祠。」
本句為阿難尊者再次開口對摩納發言，標示對話的承接與尊重
，未涉及深層法義，僅為敘述語氣轉換。本句表明說法者並非關注對象所供養、恭敬的是誰，而是強調
行為本身的意義，意在引導聽者超越對象執著，回歸修行本質。本句強調對於兩種修行道路的比較，詢問其中哪一條路徑在修
行成就上最為殊勝、圓滿，反映出對修行方法抉擇的重視，並未預設答案，僅求明辨優劣。
- 恭敬：以身語意誠心尊重。
- 尊重：重視、敬仰之意。
- 二道跡：指兩種修行道路或修證次第，需依上下文判斷具體所指。
尊者阿難復語曰：「摩納！我 不問汝恭敬、尊重、奉祠誰；我但問汝此 二道跡，何者最上、最妙、最勝耶？」
本句描述尊者阿難親自前來，並多次向摩納提出問題，顯示阿
難對法義的重視與求知的誠懇態度。
『再三問』強調反覆請問，體現佛弟子對正法的謹慎求證。本句詢問在兩種修行道路中，哪一條在成就、功德或究竟目標
上最為卓越，反映出對修行方法優劣的抉擇與追求圓滿解脫的意趣。
尊者阿難至 再三問曰：「摩納！此二道跡，何者最上、最妙、最 勝耶？」
本句描述傷歌邏摩納多次向阿難表達意見，顯示其語重心長或
事有重要，為經文敘事鋪陳，未涉及深層法義。此句表達對佛陀（瞿曇）及其弟子阿難的尊敬與供養，體現佛
教弟子對師長的禮敬與奉事，是修學佛法的重要態度。
傷歌邏摩納亦再三語曰：「阿難！沙門瞿 曇及阿難，我俱恭敬、尊重、奉祠。」
本句為阿難尊者再次開口對摩納發言，標誌對話的延續與教法
的傳遞，體現尊者間的問答與佛法交流。本句表明說法者並非關注對象的禮敬、尊重或供養的對象，而
是另有所指，為下文鋪墊。
強調問題的重點不在於外在的禮敬行為。本句強調對於兩種修行道路的比較，詢問其中哪一條在修行成
就上最為殊勝圓滿，反映出對修行方法優劣的抉擇與重視。
尊者阿難復 語曰：「摩納！我不問汝恭敬、尊重、奉祠誰； 我但問汝此二道跡，何者最上、最妙、最勝耶？」
本句描述世尊觀察到傷歌邏摩納因阿難的提問而陷入困境，出
於慈悲與教化眾生的本懷，決定出手協助，體現佛陀善巧方便與護念弟子的精神。
於是，世尊便作是念：「此傷歌邏摩納為阿 難所屈，我寧可救彼。」
本句描述佛陀（世尊）知曉摩納的心意或所問，隨即開口教誨
，展現佛陀應機說法、隨緣度眾的特質。本句敘述過去國王與群臣集會，預示將有重要議題或法義討論
，為後文鋪陳因緣背景，強調集體討論的重要性。此句詢問眾人集會的動機或因緣，強調佛教重視因緣條件，任何集會皆有其特定目的或緣由。
- 王：指國王，統治者。
- 群臣：指輔佐國王的眾大臣。
- 普集大會：指廣泛集結、舉行盛大會議。
- 事故：指因緣、理由、原因。
世尊知已，告曰：「摩納！ 昔日王及群臣普集大會，共論何事？以何 事故共集會耶？」
因、什麼緣故，從前沙門瞿曇施設的戒律很少，但許多比丘卻能得道？又是什麼原因、什麼緣故，現在沙門瞿曇制定了許多戒律
，但比丘卻很少有人證得聖果、解脫呢？瞿曇！從前國王與群臣齊聚大會，討論這件事，正是因為這個緣故才聚會的。」
麼以前沙門瞿曇只訂了很少的戒律，卻有那麼多比丘能證得解脫？』。為什麼現在沙門瞿曇訂立了這麼多戒律，卻很少有比丘能證得解脫呢？瞿曇！那個時候，國王和所有大臣一起開大會，就是為了討論這
件事，大家因這個原因才聚在一起。」
本句為傷歌邏摩納對佛陀（瞿曇）的直接稱呼與回應，顯示對
話進行中，體現出當時弟子或外道與佛陀討論教義時的尊稱與禮節。本句描述國王與群臣對於佛陀時代僧團修行成果的疑問，關注
於戒律多少與修行成就之間的關聯，反映出對佛教戒律設立原意及其實踐效果的探討。本句質疑沙門瞿曇（佛陀）雖然制定了許多戒律，但比丘們卻少有證得聖果，反映出對戒律設立與修行
成果間關聯的疑問，提示修行不僅在於持戒數量，更關乎實踐與內證。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的呼喚或請問，常
見於經典中弟子或外道對佛陀發言時的開頭。本句敘述過去國王與群臣因某事而集會討論，強調集會的因緣
與目的，體現因緣和合、眾議共決的精神。
- 得道：指證得聖果、解脫生死。
- 施設多戒：指制定、設立許多戒律。
傷歌邏摩納答曰：「瞿曇！昔 日王及群臣普集大會，共論如此事：『何因何 緣，昔沙門瞿曇施設少戒，然諸比丘多得道 者？何因何緣，今沙門瞿曇施設多戒，然諸比 丘少得道耶？』瞿曇！昔日王及群臣普集大會， 共論此事，以此事故共集會耳。」
知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。他為他人說：我親自修行這樣的道、這樣的修行軌跡，實
踐此道、此跡後，一切煩惱已斷盡，證得無漏，心得解脫，慧亦解脫，自己親自知覺，親自證得並自在安住，
生死已盡，梵行已圓滿，所作皆辦，不再受後有，如實知見真理。你們大家也來親自修行這樣的道、這樣的修行足跡，修行
這條道、這個足跡後，所有煩惱都已斷盡，證得無漏，心得解脫、慧得解脫，親自知、親自覺，親自證得成就
而自在安住，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不再受後有，如實知見。他也親自修行這樣的道、這樣的足跡，修行此道、此跡後，諸漏已盡，得無漏，心得解脫，慧得解脫，
自己親知親覺，親自證得成就而自在行持，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不再受後有，如實知見。他為他人說，他人又為他人說，如此輾轉傳播，無量百千次。摩納，你怎麼看？我的弟子隨著家族剃除鬚髮，著袈裟衣，至心信仰，捨家
，無家，學道，只行一福跡，不行無量福跡，這是因為學道的緣故嗎？」
惱都已斷盡，證得無漏，心得到解脫、智慧也得到解脫，能親自體會、親自覺悟，自己證明成就並自在行持，
生死輪迴已結束，清淨梵行已建立，該做的都已完成，不會再有來生，並如實知見一切。他向他人說明：我親自修行這條正道和修行的軌跡，實踐之後，一切煩惱都已斷除，證得無漏，心得到
解脫，智慧也解脫，自己親身體會、親自覺悟，親自證得並自在安住，生死輪迴已結束，清淨梵行已圓滿，該
做的都已完成，不會再有未來的生死，並且如實明白這一切。你們大家一起來親自修行這條正道、這樣的修行軌跡。當你們走完這條道、實踐這些修行後，一切煩惱
都已斷盡，證得無漏，心得到解脫，智慧也解脫，親自體會、親自覺悟，自己證得成果而自在安住。生死輪迴
已結束，清淨梵行已建立，該做的都已完成，不會再有未來的生死，真正如實明白一切。他也是親自修行這條道路、跟隨這樣的修行軌跡，修完這條路後，一切煩惱都已斷除，證得無漏，心得
到解脫，智慧也解脫，自己親身體會、親自覺悟，親自證得成果而自在行持，生死已結束，清淨梵行已建立，
該做的都已完成，不會再有未來的生死，真實明了一切。這個人為別人說，別人又再為其他人說，就這樣一層層地傳播出去，無量無數次。摩納，你認為怎麼樣？我的弟子們跟著家族剃去鬍鬚和頭髮，穿上袈裟，誠心信仰，離開家庭，成為出家人，修習佛法，只做
一種善行，而不是做無數種善行，這是因為修學佛法的緣故嗎？」
本句為經文開場，標示佛陀於某時對弟子摩納開示法義，為佛
教經典常見敘述格式，強調教法的直接傳授與時地背景。此句為佛陀或尊者對弟子發問，要求對方依自身理解誠實作答
，展現教學互動與檢驗學習成果的過程。本句為佛陀常用的反問語，旨在引導對方自省、思考法義，並
非單純徵詢意見，而是啟發智慧、深化理解。本句說明若有修行者依正道如法修行，實踐修行步驟，則能斷
盡一切煩惱，證得無漏，心得與慧皆得解脫，親自證悟，生死輪迴終止，梵行圓滿，所應作皆已完成，不再受
後有，並如實知見真理。
強調修行成果的究竟圓滿與自證自覺。本句描述修行者親證聖道，斷盡一切煩惱，證得無漏，心得與
慧皆得解脫，親自體證涅槃，生死輪迴已盡，清淨梵行圓滿，所應作皆已完成，不再受後有，並如實知見真理
。
強調自證自覺與究竟解脫的成就。本句強調修行者需親自實踐佛陀所教的正道與修行軌跡，經由
實修而斷盡一切煩惱，證得無漏，心得與慧皆得解脫。
修行圓滿後，能自知自證，生死輪迴終止，梵行圓滿，
所作皆辦，徹底解脫，不再受後有，並如實知見真理。
此為佛教修行最終目標的總結。本句描述修行者親自實踐正道，斷除一切煩惱，證得無漏，心
與慧皆得解脫，親證涅槃，生死輪迴已盡，清淨梵行圓滿，所應作皆已完成，不再受後有，並如實知見真理，
體現阿含經典中解脫道的究竟成就。此句強調佛法的流通與弘傳，透過一人傳一人，展轉不息，最
終廣及無量眾生，顯示法義無盡、利益無量。本句為佛陀對摩納提出問題，啟發其思考法義，屬於經中常見
的問答引導方式，旨在引導聽者自省、深入理解佛法。本句探問弟子出家修道後，僅行一種福德善行而未廣行多種善行，是否因為修學佛道的緣故。
強調出家
修道的動機與行持範圍，反映對修行內容與福德實踐的思考。
- 汝：古漢語第二人稱，指對方，常見於經典語體。
- 隨所解答：依據自己所理解的內容來回答，強調誠實與如實。
- 於意云何：佛經常見語，意為『你意下如何』，用於引導思辨。
- 道、跡：指修行之道與實踐的步驟、軌跡。
- 漏：煩惱、煩惱流注。
- 無漏：無煩惱、清淨無染的境界。
- 心解脫、慧解脫：分別指禪定所得的解脫與智慧所得的解脫。
- 自知自覺、自作證成就遊：親自體證、覺悟並自在行持。
- 生已盡：生死輪迴已盡。
- 梵行已立：清淨梵行已建立、圓滿。
- 所作已辦：應作之事皆已完成。
- 不更受有：不再受後有，不再輪迴。
- 知如真：如實知見真理。
- 道：指通向解脫的修行之道。
- 跡：修行所依循的軌跡、方法。
- 心解脫：心離煩惱束縛的解脫。
- 慧解脫：以智慧斷除煩惱的解脫。
- 自知自覺：親自體證、覺悟。
- 自作證成就遊：親自證得並自在安住於解脫中。
- 諸漏：煩惱、煩惱的流出。
- 後有：未來的生死輪迴。
- 如真：如實知見真理。
- 無量百千：形容數量極多，無法計算。
- 剃除鬚髮：出家儀式，象徵捨俗離塵。
- 袈裟衣：出家人所著法衣，表明僧伽身分。
爾時，世尊告 曰：「摩納！我今問汝，隨所解答。於意云何？ 若使有一沙門梵志自行如是道、如是跡， 行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心 解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已 盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼 為他說，我自行如是道、如是跡，行此道、行 此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫， 自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所 作已辦，不更受有，知如真。汝等共來亦自行 如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏 已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作 證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更 受有，知如真。彼亦自行如是道、如是跡，行 此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、 慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行 已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼為他 說，他為他說，如是展轉無量百千。於摩納 意云何？我弟子隨族剃除鬚髮，著袈裟衣， 至信、捨家、無家、學道，行一福跡，不行無量 福跡，因學道故耶？」
家庭，成為無家之人，修學佛道，廣行無量福德之跡，不侷限於單一善行，皆因修學佛道之故。
開家庭，成為出家人，學習佛法，廣行各種善行，而不是只做一種善事，這都是為了修行佛道。
本句為傷歌邏摩納對佛陀（瞿曇）的直接稱呼與回應，展現對
話的尊重與正式性，未涉及深層法義。本句說明弟子依教出家，剃髮染衣，發心信受，離俗成無家者
，專志學道，廣修無量善行，而非侷限於單一善業，強調修道者應普行諸福，圓滿修學。
- 無家：指出家，離開世俗家庭，專志修道。
傷歌邏摩納答曰：「瞿曇！ 如我解沙門瞿曇所說義，彼沙門瞿曇弟子 隨族剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學 道、行無量福跡，不行一福跡，因學道故。」
如意足功德，能分一為眾，合眾為一，一則住一，具知具見，不礙石壁，如同行空。沉入地中如同進入水裡，行走於水上如同在地面，結跏趺坐，升於虛空，如鳥飛翔。今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手捫摸，即能令身至梵天。摩納！這叫如意足的展現。
足的展現、占念的展現、教誨的展現。」。摩納！什麼是如意足的展現方式？有一位出家修行人或婆羅門，擁有強大的神通力、威德、
福報與威神，對如意足的修行心境非常自在，能展現無量如意足的功德，能把一個分成許多，也能把許多合成
一個，可以單獨存在於一處，具備智慧與見解，不會被石壁阻擋，就像在空中行走一樣。沉入地裡就像進入水中，走在水面就像走在陸地上，雙腿
結跏趺坐後，能升到空中，就像鳥兒在天空飛翔一樣。現在這日月擁有極大的如意足、威德、福祐和威神，只要用手觸摸，身體就能到達梵天。摩納！這就叫做如意足的展現。
本句說明佛陀向傷歌邏開示三種示現，分別是以神通力（如意
足）、心念感應（占念）、以及言教指導（教訓）來利益眾生，展現佛陀教化的多元方式。「摩納」為對特定弟子的尊稱，表示佛陀正在呼喚或開示該弟
子，常見於經典中作為稱呼語，無特定教義內容，僅為引起注意或表達尊重。本句詢問如意足（神通力之一）是如何展現於世的，意在請求
具體說明其現起或表現的方式，屬於請法或求解釋的提問。本句描述一位沙門或梵志修得如意足神通，能隨心所欲展現神變：分合自在、障礙不礙，象徵修行者通
達無礙、智慧現前，能超越物質界限，體現如意足的殊勝功德。此句描述修行者證得神通後，能自在於地水之間，無礙行走，
並能結跏趺坐升於虛空，展現超越常人之自在力，象徵身心解脫、境界無礙。本句描述日月具足如意足等殊勝功德與威神力，僅以手觸即可
令身至梵天，顯示修行圓滿者能以神通自在往來諸天，象徵修證果德與自在力。此句為佛陀或尊者對摩納（Manā）之呼喚或稱呼，屬於直接稱
名，無其他義理內容，僅為對話開端或引起注意。本句說明所謂『如意足』的神通或修證境界在此處展現出來，
強調修行者能以心願自在成就種種神變。
- 傷歌邏：佛弟子名，為佛陀教化對象。
- 占念：指以心念感應、知他心等能力示現。
- 教訓：指以語言教誨、開示法義的方式示現。
- 有知有見：具備智慧與見解。
- 行空：如在虛空中行走，喻神通無礙。
- 結加趺坐：雙腿交叉盤坐的禪定坐姿，為修行時常用之姿勢。
- 虛空：指無障礙的空間，象徵無礙自在的境界。
- 梵天：色界天之一，為禪定修行所得之高層天界。
世尊復告傷歌邏曰：「有三示現：如意足示 現、占念示現、教訓示現。摩納！云何如意足示 現？有一沙門梵志，有大如意足，有大威德， 有大福祐，有大威神，於如意足心得自在， 行無量如意足之功德，謂分一為眾，合眾 為一，一則住一，有知有見，不礙石壁，猶 如行空。沒地如水，履水如地，結加趺坐， 上昇虛空，猶如鳥翔。今此日月有大如意 足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手 捫摸，身至梵天。摩納！是謂如意足示現。
這個意思，無數次推測、占察，這一切都是真實的，沒有虛妄虛構。不以外在表象來占察他人心意，而是僅以聽聞天人及非人之聲來占察他意，確實有此意、如是之意、真
實有此意，無量次占察，並非少數，這一切皆為真諦，毫無虛妄。不以他相來推測他人心意，也不聽天聲或非人聲來推測他
人心意，只是依據他人的念頭、思維、言語，聽到聲音後，推知其心意，有這個意思、這樣的意思、確實有這
個意思，無量次推知皆不少，這一切皆是真諦，毫無虛妄。不以他人的外表推測他人心意，也不以聽聞天人或非人的
聲音推測他人心意，也不以他人的念頭、思維、言語，或聽到聲音後來推測他人心意；只是見到他進入無覺無
觀的禪定，見後，心想：『如此賢者不念不思，隨其所願。』那位賢者從此定中醒來，如是思念。他從這個禪定中醒來後，也如前般思惟，能了知過去、未
來、現在，長久所作、長久所說，亦能了知安靜處、住於安靜處，並能觀察至心及心所有法。摩納！這就叫占念的顯現。
的想法』、『確實有這個想法』，無數次地推測，這些推測全都是真實的，沒有虛假。不是用其他方式來推測別人的心意，而是透過聽到天人的聲音或非人聲音來了解他人的想法，確實有這
樣的情形，這種占察有無數次，全部都是真實的，沒有虛假。不是靠觀察外表來推測他人心意，也不是聽天人或非人之
聲來推測，而是根據對方的念頭、思維和言語，聽到聲音後，推知其心意，知道有這個意思、這樣的意思、確
實有這個意思，推測無數次都準確無誤，這一切都是實相，沒有虛妄。不是靠觀察他人的外表、聽到天人或非人之聲、或是揣測他人的念頭、想法、言語來推測他人的心意，
而是看到對方進入無覺無觀的禪定後，才心想：『這位賢者現在沒有妄念與思慮，正如他所願。』。那位賢者從這個禪定中醒來，心裡這樣思惟。他從這個禪定中醒來後，也會這樣思惟，能夠了知過去、未來和現在的事，長久以來所做和所說的，也
能了知安靜的地方、住在安靜處，還有專注的心和心中所有的法。摩納！這就叫做占念的展現。
「摩納」為對特定人物的尊稱，常見於佛典中，通常指「青年
」或「婆羅門子弟」，此處為直接稱呼，無需翻譯為其他詞語。本句為請問『占念』如何展現或表現的方式，屬於探問法義或
修行現象的提問，意在請求進一步說明『占念』的具體顯現或作用。本句描述沙門或梵志以觀察外在徵相來推測他人內心，並堅信其推測皆為真實，無有虛妄。
此處強調對
他心的占察與自信其真，反映當時對於他心通或觀相術的認知與態度。本句說明占察他心的方式並非依靠外在表象，而是藉由聽聞天人或非人（如鬼神）之聲來知悉他人心意
，並強調這種占察結果真實無妄，顯示聖者具備真實無誤的知見力。本句說明知他心通的正確方式，強調不依外在形相或神祇、非
人之聲來推測他人心意，而是依據對方的念頭、思維與語言，聽聞其聲音後如實知曉其心意，所知皆為真實無
妄，顯示聖者智慧的真諦與無虛設。本句說明，正確知他心意的方法，不是依靠外在表象、聲音或
推測他人思想，而是觀察對方進入深定（無覺無觀定）時，確知其心已無雜念與分別，達到如其所願的寂靜狀
態，強調修行中知他心的正確依據。本句描述賢者結束禪定後，心中生起某種思惟。
強調禪定與出
定後的觀察、思考，是修行過程中的重要環節。本句描述修行者從禪定中出定後，心念如前，具備觀察三世（過去、未來、現在）及長久所作所說的能
力，並能知曉安靜處、住於安靜處，以及專注的心與心所法，顯示禪定帶來的智慧與觀照力。「摩納」為對特定弟子的稱呼，表現出尊重與親切，常見於佛
陀對弟子的直接呼喚，提示下文將有重要教法或開示。本句總結前文，指出所謂『占念』即是此種心念或現象的展現，強調其定義與現前狀態。
- 示現：顯現、展現，指法義或現象的具體表現。
- 他相：他人的外在徵相、表現。
- 占他意：推測、占察他人心意。
- 真諦：真實、真理，與虛妄相對。
- 天聲：指天界眾生所發出的聲音。
- 非人聲：指非人類眾生（如鬼神等）所發出的聲音。
- 天聲、非人聲：指天人或非人（如鬼神等）的聲音。
- 他念、他思、他說：分別指他人的念頭、思維與言語。
- 無覺無觀定：一種禪定境界，心無覺受與分別觀察。
- 賢者：指修行有成、德行高尚之人。
- 寤：醒來，從禪定中出定。
- 占：了知、觀察、通曉之意，非世俗占卜。
- 安靜處：指遠離擾動、適合修行的清淨之地。
- 至心：至誠專注之心，指高度專注的心念。
- 心所有法：指依心而起的各種心理作用。
「摩 納！云何占念示現？有一沙門梵志，以他相 占他意，有是意、如是意、實有是意，無量占 不少占，彼一切真諦而無有虛設。不以他 相占他意者，但以聞天聲及非人聲而占 他意，有是意、如是意、實有是意，無量占不 少占，彼一切真諦而無有虛設。不以他相 占他意，亦不聞天聲及非人聲占他意者， 但以他念、他思、他說，聞聲已，占他意，有是 意、如是意、實有是意，無量占不少占，彼一 切真諦而無有虛設。不以他相占他意，亦 不以聞天聲及非人聲占他意，亦不以他 念、他思、他說，聞聲已占他意者，但以見他 入無覺無觀定，見已，作是念：『如此賢者不 念不思，如意所願。』彼賢者從此定寤，如是 念。彼從此定寤即如是如是念，彼亦占 過去，亦占未來，亦占現在，久所作、久所說， 亦占安靜處、住安靜處，亦占至心、心所有 法。摩納！是謂占念示現。
解脫，自知自覺，自作證成就而遊行，生死已盡，梵行已建立，所作已辦，不再受後有，如實知見。他為他人說：『我自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自
知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』你們一起來，也自行遵循這樣的道、這樣的足跡，行此道、行此足跡後，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不再受有，真實了知。他也自行如是的道、如是的跡，行此道、行此跡之後，諸漏已盡，得無漏的心解脫、慧解脫，自知自覺
，自作證成就而遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不再受有，如實知見。他為他人說，他又為他人說，這樣輾轉無量百千。摩納！這就叫教訓的顯現。這三種顯現，哪一種最上、最妙、最勝呢？
實踐之後，所有煩惱都已斷盡，證得無漏，心與智慧都獲得解脫，自己親自體證、明白，生死已結束，清淨的
修行已圓滿，該做的都已完成，不會再有來世，真正如實知見一切。他對別人說：『我親自修行這條道路、這樣的修行軌跡，
實踐之後，所有煩惱已經斷盡，證得無漏，心得到解脫，智慧也解脫，自己親身體會、親自證得，生命輪迴已
經結束，清淨梵行已經建立，該做的都已完成，不會再有未來的生死，並且如實知見。』。你們一起來，也都親自修行這條道路、跟隨這樣的足跡。當你們走完這條路、跟隨這些足跡後，一切煩
惱都已斷盡，證得無漏，心得到解脫，智慧也解脫，自己親自體會、親自證得，生死已盡，清淨梵行已建立，
該做的都已完成，不會再有未來的生死，真正如實知見。他也是依照這樣的修行道路與軌跡去實踐，修行這條路後
，所有煩惱都已斷盡，獲得無漏的心與智慧解脫，親自明白、親自覺悟，自己證得並安住於成就之中，生命輪
迴已結束，清淨梵行已圓滿，該做的都已完成，不會再有未來的生死，真正如實知見一切。他向別人說法，別人又再向其他人說法，就這樣一層一層地傳播，無量百千次。摩納！這就叫做教導和指示的展現。這三種展現，哪一種是最殊勝、最圓滿、最優越的呢？
此句為對摩納尊者的稱呼或呼喚，表現出尊重與莊重的語氣，
常見於佛陀或長老對弟子的直接稱呼，無特定教義內容，僅為開啟對話或強調聽者身分。本句詢問應如何將佛法的教導具體展現與傳達，使眾生能夠理
解與受益，強調教化方式的實踐層面。本句描述一位沙門或梵志依正道修行，斷盡一切煩惱（諸漏）
，證得心與慧的雙重解脫，親自體證涅槃，生死輪迴已止息，清淨梵行圓滿，所應作皆已完成，不再受後有，
具足如實知見。
強調修行成果的究竟圓滿與自證自覺。本句描述證悟者自述修行經過，強調親證解脫、煩惱斷盡、心慧雙解脫，並已完成清淨梵行，不再輪迴
，具足如實知見。
此為阿含系經典常見的阿羅漢自證語，展現修行成果與究竟解脫的狀態。本句說明弟子們親自實踐佛陀所教之道，依循正道與聖者足跡修行，最終斷盡一切煩惱，證得無漏，心
與慧皆得解脫，自知自證，生死輪迴已盡，清淨梵行圓滿，所應作皆已完成，不再受後有，並如實知見一切法
。
此為阿含經典中證阿羅漢果的標準描述，強調自證自覺與究竟解脫。本句描述修行者親自實踐正道，斷盡一切煩惱（諸漏），證得無漏的心解脫與慧解脫，親自覺知、證悟
，圓滿梵行，生死已盡，所作皆辦，不再受後有，具足如實知見。
強調自證自覺與究竟解脫的成就。此句描述佛法的流通與弘傳，強調法義由一人傳給另一人，層
層推展，最終廣及無量眾生，展現佛法無盡的利益與影響力。此句為對摩納（Manava）尊者的稱呼或呼喚，表現出尊重與莊
重，常見於佛陀或長者對弟子的直接稱呼，無特定教義內容，僅為稱名。本句總結前文，指出上述所說即是佛陀對弟子進行教導與開示
的展現，強調佛陀以種種方式引導眾生理解佛法。本句詢問在三種不同的示現（展現、表現）中，哪一種具有最
高、最圓滿、最殊勝的德性，意在分辨佛法中不同境界或修行成果的層次優劣。
「摩納！云何教訓示 現？有一沙門梵志自行如是道、如是跡， 行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心 解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已 盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。 彼為他說：『我自行如是道、如是跡，行此 道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧 解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行 已立，所作已辦，不更受有，知如真。汝等共 來，亦自行如是道、如是跡，行此道、行 此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫， 自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立， 所作已辦，不更受有，知如真。』彼亦自行如 是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已 盡，得無漏心解脫、慧解脫，自知自覺，自作 證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更 受有，知如真。彼為他說，他為他說，如 是展轉無量百千。摩納！是謂教訓示現。此 三示現，何者示現最上、最妙、最勝耶？」
，於如意足心得自在，乃至能以身至梵天者，瞿曇！這是自己所作自己所有，自受其報。瞿曇！在諸多顯現中，這種顯現是大法。瞿曇！如果有沙門、梵志以他人的外在徵兆推測他人的心意，乃至窺測其內心及一切心理作用。瞿曇！這也是自己所作自己所有，自受其報。瞿曇！在諸多顯現中，這也是大法的顯現。瞿曇！如果有沙門、梵志親自修行這樣的道、這樣的跡，修行之
後，諸漏已盡，證得無漏，心得解脫，智慧得解脫，能自知自覺，親自證得並安住於成就，生死已盡，梵行已
立，所作已辦，不再受後有，如實知見真理。他為他人說，他又為他人說，這樣輾轉無量百千次。瞿曇！在三種顯現中，這種顯現最上、最妙、最勝。
，能自在運用如意足，甚至能以身到達梵天，瞿曇！這是自己做的事，自己承擔結果，自己要承受這個果報。喬達摩！在所有的種種展現當中，這一種展現就是大法。瞿曇！如果有出家人或婆羅門，透過外在徵兆來推測他人的想法
，甚至窺測他人的內心及其所有心理活動。瞿曇！這也是自己做的、自己擁有的，最後自己要承受結果。喬達摩！在各種展現當中，這同樣是大法的展現。喬達摩！如果有出家修行人或婆羅門，親自修習這樣的修行道路，實踐這樣的修行軌跡，修行之後，所有煩惱都
已斷盡，證得無漏，心得到解脫，智慧也得到解脫，能自知自覺，親身證得並安住於成就，生命輪迴已結束，
清淨梵行已建立，該做的都已完成，不會再有未來的生死，並如實知見一切。他告訴別人，別人又再告訴其他人，就這樣一層一層地傳遞出去，無數百千次。瞿曇！在三種展現當中，這一種展現是最殊勝、最圓滿、最優越的。
本句為傷歌邏摩納對佛陀（瞿曇）的直接回應，顯示對話進行
中，體現經典中師徒或論辯的語境。本句說明若有修行者（沙門、梵志）具足如意足等殊勝神通與
威德，能自在運用此能力，乃至能以身至梵天界，顯示如意足修證所成就的超凡境界。
此處強調如意足的自在
與神通力，並以梵天作為神通所及的最高境界之一。本句強調業力自作自受的因果法則，眾生所造之業，必由自身
承擔其果報，無法由他人代受，體現佛教因果自負的核心思想。此句為直呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於
經典中他人對佛陀的直接稱謂，未帶有貶義或特殊情感色彩，僅為尊稱。本句強調在眾多現象或教化方式中，這一種特定的示現具有殊
勝意義，被稱為『大法』，即圓滿、廣大、究竟的佛法。
此處『示現』指佛或聖者依眾生根機而展現不同教化
，『大法』則指究竟圓滿的法義。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的呼喚或請問，常
見於經典中弟子或外道對佛陀發問時的開頭語。本句指出沙門或梵志若以外在表象推測、占卜他人內心及其相關心理活動，屬於不正當行為，違背修行
者應有的正直與清淨心態，強調修行應遠離神通占卜等旁門行為。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式，語氣可能帶有尊敬、詢問或強調。本句強調業力自作自受的因果法則，眾生所造之業，必由自身
承擔果報，無法由他人代受，體現佛教因果自負的核心思想。此句為直呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於
經典中弟子或外道對佛陀的稱謂，語氣可有尊敬或質詢之意，需依上下文判斷。本句強調一切現象或顯現中，皆可見到佛法的展現，顯示大法
無所不在、無所不包，體現佛法普遍性與圓融性。此句為直呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於
經典中弟子或外道對佛陀的稱謂，語氣可有尊敬或質詢之意，需依上下文判斷。本句說明修行人若能如法修行，親證聖道，則一切煩惱（漏）
皆已斷盡，證得無漏的心與智慧解脫，親自體證涅槃，生死輪迴終止，清淨梵行圓滿，所應作皆已完成，不再
受後有，並如實知見真理。
此為阿含經典中解脫證果的標準描述。此句描述佛法的流通與弘傳，強調法義由一人傳給他人，進而
層層相續，廣泛流布，無量無數，顯示佛法利益眾生的廣大力量。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀發問、請益時的開頭語。本句強調在三種不同的示現方式中，這一種示現具有最高、最
圓滿、最殊勝的地位，突顯其無與倫比的殊勝性，為修行者指出最值得依止的法門或境界。
- 自作：自己造作、行為的主體。
- 自有：自己擁有、歸屬於自身。
- 自受其報：自己承受所造業的果報。
- 大法：圓滿、廣大、究竟之佛法，非一般世間法。
- 自作自有：指一切行為由自己造作，結果也歸自己所有。
- 三示現：指經中所說的三種顯現、展現或表現方式，具體內容需依前文判斷。
傷歌邏 摩納答曰：「瞿曇！若有沙門、梵志有大如意 足，有大威德，有大福祐，有大威神，於如意 足心得自在，乃及身至梵天者，瞿曇！此自 作自有，自受其報。瞿曇！於諸示現，此示現 大法。瞿曇！若有沙門、梵志以他相占他意， 乃至占心、心所有法者。瞿曇！此亦自作自有， 自受其報。瞿曇！於諸示現，此亦示現大法。 瞿曇！若有沙門、梵志自行如是道、如是 跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏， 心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊， 生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如 真。彼為他說，他為他說，如是展轉無量百 千者。瞿曇！於三示現，此示現最上、最妙、最勝。」
本句為佛陀向傷歌邏提出問題，探討三種示現（可能指佛陀或
聖者的不同展現方式）中，哪一種最值得稱讚，旨在引導對示現意義的深入理解。
世尊復問傷歌邏曰：「於三示現，稱歎何 示現？」
覺，自作證成就而行，生已盡，梵行已立，所作已辦，不再受後有，如實知見真理。沙門瞿曇為他人說，他又為他人說，這樣輾轉無量百千次。瞿曇！所以在三種顯現中，我稱讚沙門瞿曇！
，內心自在，甚至能以身到達梵天界。沙門瞿曇能以觀察外在徵兆來知曉他人的心意，甚至能洞察心與一切心所有法。沙門瞿曇展現了這樣的修行道路和軌跡，親自實踐之後，
所有煩惱已經斷盡，證得無漏，心與智慧都獲得解脫，自己親知親證，圓滿成就而自在行持，生命輪迴已止息
，清淨梵行已建立，該做的都已完成，不會再有未來的生死，真實如實地明了一切。沙門瞿曇（佛陀）對某人說法，那人又對別人說，就這樣
一層一層地傳播，無量百千次地流轉下去。瞿曇！因此，在這三種展現裡，我讚歎沙門瞿曇！
本句為傷歌邏摩納對佛陀（瞿曇）的直接稱呼與回應，顯示對
話進行中，體現出經典中師徒或論辯場合的尊稱與禮節。本句指出在三種不同的示現或境界中，說法者皆讚歎沙門瞿曇（即佛陀），強調佛陀於多種情境下皆受
尊崇。
此處「三示現」應依本經脈絡理解為特定的三種顯現方式或境界，非泛指一切示現。本句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句描述沙門瞿曇（佛陀）具足超凡的神通與德行，能以如意
足等修證，隨心所欲，乃至身至梵天，顯示其修行成就與自在無礙的境界。本句說明沙門瞿曇（佛陀）具備觀察他人內心及其相關心理活
動的能力，強調佛陀的智慧能徹見眾生心念及其所有心法，展現聖者的他心通。本句描述沙門瞿曇（佛陀）親證解脫之道，經由實踐正道與正
行，斷除一切煩惱漏，成就心與慧的雙重解脫，親自證知涅槃，生死輪迴止息，梵行圓滿，所應作皆已完成，
不再受後有，並如實知見真理。
強調自證自覺與究竟解脫的成就。本句描述佛陀（沙門瞿曇）將法教傳授給一人，受者再傳給他
人，如此層層相傳，法義廣被，無量百千地流布，強調佛法流通無盡、利益眾生的廣大力量。此句為直呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於
經典中弟子或外道對佛陀的稱謂，語氣可有尊敬或質詢之意，需依上下文判斷。本句總結前文，強調在三種示現（具體義需依本經前文判斷）
中，說者對沙門瞿曇（佛陀）表達高度讚歎與肯定，顯示佛陀於各種境界皆具殊勝德行。
- 他相占：以外在徵象推知他人內心。
- 如是道、如是跡：指正確的修行道路與實踐軌跡。
傷歌邏摩納答曰：「瞿曇！於三示現，我 稱說沙門瞿曇。所以者何？沙門瞿曇有大如 意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得 自在，乃及身至梵天；沙門瞿曇以他相占 他意，乃至占心、心所有法；沙門瞿曇示現如 是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已 盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證 成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受 有，知如真。沙門瞿曇為他說，他為他說，如 是展轉無量百千。瞿曇！是故於三示現，我 稱歎沙門瞿曇！」
作證成就而自在遊行，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，如實知見。我為他人說，他又為他人說，這樣輾轉無量百千次。摩納！是故，你應善於理解此論，並應如此善於領受與受持。為什麼呢？這所說的義理，應該是這樣的。
路後，一切煩惱已斷，證得無漏，心得到解脫，智慧也解脫，自己親自體證、親自覺悟，親自證明並自在行持
，生死已盡，清淨梵行已圓滿，該做的都已完成，不會再有未來的生死，真實如實地知見一切。我跟他說，他再跟別人說，就這樣一層一層地傳下去，無量百千次。摩納！因此，你要好好理解這部論，並且應當如此善於接受與牢記它。這是為什麼呢？這裡所講的道理，就是這個意思。
本句為經文敘述佛陀開始對摩納（Māna）開示法義的起首語，
標誌著接下來將有重要教法宣說。
『世尊』為佛陀尊稱，顯示其教導的權威性。此句讚許對方對於本論題的理解能力，強調其通達義理，具備深入思辨與領會的智慧。
此句為經文常見提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調接下來將解釋前述內容的因由。
本句描述修行者具足如意足等殊勝功德，能以心力自在，展現
威德與福祐，並能以神通力到達梵天界，顯示修證如意足後所成就的自在與超越世間的能力。「摩納」為對特定弟子的尊稱，常見於佛陀對弟子說法時的稱
呼，表示尊重與親切，無特定教義內容，僅為呼喚語。本句描述以觀察他人外在行為、表情等『他相』，推測乃至直接知曉他人內心及其心所法的能力，屬於
佛教所說的『他心智』或『他心通』，強調對他人心理活動的徹底了知。此句為對摩納尊者的稱呼或呼喚，表現出尊重與莊重，常見於
佛陀或長者對弟子的直接稱名，無特定教義內容，僅為稱謂用語。本句描述佛陀自證解脫的過程，強調親自實踐正道，斷除一切煩惱（諸漏），證得無漏的心與智慧解脫
，並以自知自證的方式圓滿梵行，徹底結束生死輪迴，成就究竟的覺悟與自在。此句強調佛法的傳播是由一人傳一人，層層推展，最終廣及無
量眾生，展現法流不絕、利益無邊的意義。此句為對摩納（Manava）尊者的稱呼或呼喚，表現出尊重與莊
重的語氣，常見於佛典中佛陀或長老對弟子的直接稱呼，無特定教義內容，僅為稱名。本句強調學人應深入理解所說之論，並以正確態度接受、受持
其義，落實於修學與行持中，顯示對法義的尊重與實踐的重要性。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的因由與合理性。本句總結前文所述義理，強調應依照上述內容理解與接受教法，表現出對法義的認可與肯定。
- 論：指本段所討論的教義或論題，為佛教經論中常見術語，非泛指世俗議論。
- 善受善持：善於領受、記憶並實踐所學法義，強調不僅理解，更要身體力行。
於是，世尊告曰：「摩納！汝善 達此論。所以者何？我有大如意足，有大威 德，有大福祐，有大威神，於如意足心得自 在，乃及身至梵天。摩納！我以他相占他意， 乃至占心、心所有法。摩納！我自行如是道、 如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得 無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就 遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有， 知如真。我為他說，他為他說，如是展轉 無量百千。摩納！是故汝善達此論，汝當如 是善受善持。所以者何？此所說義，應當如 是。」
僧，只願世尊接受我成為優婆塞，從今天起，終身自歸，直到生命結束。」
優婆塞，從今天開始，這一生都會歸依，直到生命結束。
本句描述弟子傷歌邏摩納在適當時機，恭敬向佛陀請示或發言
，展現弟子對佛的尊重與求法的態度。此句表達說法者已經明瞭或領會所述內容，顯示對法義或事理的確認與承認。
「善逝」為佛陀十號之一，意指佛已善巧離苦得樂，圓滿成就
，超越生死，能為眾生指引解脫之道。
本句為尊稱佛陀，表敬仰與請問。此句表達說法者已經領會、通達所討論的法義或問題，顯示對佛法義理的理解與把握。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句表達發心歸依三寶（佛、法、僧），並請求佛陀允許成為
優婆塞，發願終身持守歸依，直至生命終結，顯示堅定信願與修行決心。
- 善逝：佛陀十號之一，意為善於離苦得樂、究竟解脫者。
- 自歸：親自發願歸依，強調主動性。
- 佛、法、比丘眾：三寶，為佛教修行者所依止的根本。
- 優婆塞：在家男居士，受持三歸五戒者。
於是，傷歌邏摩納白曰：「世尊！我已知。善 逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘 眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終 身自歸，乃至命盡。」
尊者阿難和眾比丘，聽聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與結束語的作用，常見於佛教經典末尾。本句描述傷歌邏摩納、阿難尊者及眾比丘聽聞佛陀說法後，心
生歡喜並依教實踐，體現佛弟子對佛法的信受與踐行。
佛說如是。傷歌邏摩納、 尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《傷歌邏經》第二卷已經圓滿結
束，無特定佛理內容，僅為結篇用語。
- 傷歌邏經：經名，具體內容未明，應為佛教經典之一。
傷歌邏經第二竟
（一四四）中阿含梵志品算數目揵連經第三
本句為佛經常用的開場語，表明經文內容是由聽法者親自聽聞
佛陀所說，強調傳承的真實與可靠。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文內容為弟子親聞佛說，具權威性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國東園鹿子母堂，為
後文教法鋪陳背景。
『一時』為經典常用起首語，標示事件發生的特定時刻，並非具體日期。
- 東園鹿子母堂：舍衛國著名講堂，為鹿子母所建，供佛及僧眾居住說法之處。
一時，佛遊舍衛國，在東園鹿子 母堂。
佛陀所在之處，互相問候後，退坐一旁，說道：「瞿曇！」我
想請教一些事，請允許我提出。」
陀那裡，彼此問候後，退坐在一旁，開口說：「瞿曇！我有些問題想請問，請您允許我才能說出來。」
本句描述目揵連梵志於午後前來拜訪佛陀，禮儀性問候後，恭
敬地坐於一側，準備請問佛陀法義，展現求法者的謙恭態度與佛弟子間的互動禮節。此句表達請示者在發問前，恭敬地徵求對方同意，體現佛教中
問法需具備的謙遜與禮儀，強調尊重聽者與法義的莊重。
- 算數梵志：指精通數學、計算的婆羅門階層修行者。
- 目揵連：此處為梵志名，非佛弟子目犍連，需注意區分。
爾時，算數梵志目揵連中後彷徉，往 詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！我 欲有所問，聽乃敢陳。」
儘管發問，不要有疑慮。」
本句為佛陀直接呼喚弟子目揵連，準備開示教法，顯示師徒問答的經典敘事結構。
本句表達佛陀鼓勵弟子無所顧慮地提出疑問，強調修學佛法時
應坦率求法，不應因自我懷疑而退縮，體現佛法重視解惑與正見建立的精神。
世尊告曰：「目揵連！恣 汝所問，莫自疑難。」
曇！這鹿子母堂是依次序逐步建造，最後才完成。瞿曇！這座鹿子母堂設有樓梯，最初登上一層，然後依次還有第二、第三、第四層。瞿
曇！這鹿子母堂就是如此逐步向上建造。瞿曇！這頭被調御的象，也是經過漸次的調教才完成，這是因為有鈎子的緣故。瞿曇！這匹馬，也是依照次第逐步調御完成，這是因為有馬銜的緣故。瞿曇！這剎利也是逐步達到成就，這是因為拿起弓箭的緣故。瞿曇！這些梵志也是逐步達到成就，這是因為學習經書的緣故。瞿曇！我等學習算數，以算數維生，亦依漸次第而至圓滿成就。如果有弟子，無論是男是女，開始教他們一一數數，二、二，三、三，十、百、千、萬，依次向上學習。瞿曇！我們學習算數，以算數維生，逐步達到成就。沙門瞿曇！在這法與律中，應如何依次第修行，直到圓滿成就呢？」
接著二個二個、三個三個，然後十、百、千、萬，這樣依序往上學習。瞿曇！我們就是這樣學習算術，靠算術維生，逐步一步步達到圓滿完成。出家人瞿曇！在這部法和戒律裡，應該如何一步一步修行，才能最後圓滿成就呢？」
本句描述算數目揵連主動向佛陀（瞿曇）發問，顯示弟子對佛
陀的尊稱與請益態度，為經文問答的開端。本句描述鹿子母堂的建造過程是循序漸進，並非一蹴而就，強
調修行或事業應有次第、耐心完成，契合佛教重視因緣次第、漸修的精神。此句為直接稱呼佛陀的名字，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀發問、請益時的開場。本句描述鹿子母堂的結構，強調其階梯分層，象徵修行或教法
的次第漸進，需逐層提升，不能一蹴而就。此句為直呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於
經典中弟子或眾生直接稱呼佛陀時使用。本句說明鹿子母堂的建造方式是依照一定的次第、逐步完成，
強調修行或建設皆需循序漸進，不可躁進。此句為直呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於
經典中弟子或外道對佛陀的直接稱呼，語氣或有尊敬、或有質詢，需依上下文判斷。本句以調御大象為喻，說明修行需依次第、漸進調伏煩惱，並
藉助善巧方便（如鈎子）才能圓滿成就。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的呼喚或請問，常
見於經典中弟子或外道對佛陀發問時的開頭。本句以調御馬匹為喻，說明修行需依次第、漸進調伏煩惱，如
同馬需藉助馬銜才能逐步馴服，強調善用方便法門，循序漸進達到調御自心的目標。此句為直呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於
經典中弟子或外道對佛陀的稱謂，語氣可有尊敬或質詢之意，需依上下文判斷。本句說明剎利階級的人，透過依次第的修習或行動，最終獲得
成就，這裡以捉弓箭作為成就的因緣，強調因果與漸進的修行或學習過程。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式，無特定教義內容。本句說明婆羅門透過漸進、次第的學習經書，最終獲得修行上
的成就，強調修學需依循次第與經典教導。此句為直接稱呼佛陀的名字，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀發問、請益時的開頭語。本句以學算數為喻，說明修行者如同學習技藝般，需依次第、
漸進努力，最終才能圓滿成就。
強調修行與世間技藝同樣需持續精進與積累，方能達到目標。本句說明對弟子的基礎教學，強調從最簡單的數數開始，逐步
累積，依次遞進，體現佛法教學重視次第與漸進的原則。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的呼喚或請問，常
見於經典中弟子或外道對佛陀發問時的開頭語。本句以學算數為喻，說明修行者如同學習技藝般，依次第精進
，最終圓滿成就。
強調修行需循序漸進，並以所學維持生活，終能達到目標。本句為對釋迦牟尼佛的稱呼，『沙門』指修行出家的僧人，『
瞿曇』為佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱與呼喚。本句詢問在此法與律的修行體系中，應依何種次第、步驟來實
踐，才能最終達到圓滿成就，強調修行過程的漸進性與次第性。
- 算數目揵連：佛弟子之一，精於數術，為十大弟子之一，梵名 Maudgalyāyana。
- 鹿子母堂：佛教寺院建築名，為僧眾集會、說法之處，名稱源自佛陀初轉法輪地『鹿野苑』。
- 漸次第：指依照一定的順序、步驟逐步進行，強調過程的有序與漸進。
- 隥：古代樓梯或階層之意，指建築物內的層級。
- 御象：比喻修行者調伏自心，如馴服大象。
- 鈎：象鈎，喻善巧方便或助緣，協助調伏難制之心。
- 調御：比喻調伏自心、修行過程中對煩惱的調整與控制。
- 次第：指修行或調御需依循步驟、漸進完成。
- 䩙（馬銜）：馬口中的銜具，象徵修行中所依的方便法門或助緣。
- 剎利：印度四姓之一，為武士或王族階級。
- 成就：圓滿達成目標或修行成果。
- 弓箭：此處象徵剎利階級的職責或修習內容。
- 經書：指宗教經典，於此為婆羅門所學之聖典。
- 算數：指計算、數學等技藝，於本句作為世間技藝之代表。
- 成就訖：圓滿完成、達到最終目標。
- 弟子：指受教於佛或師長的學人，無論男女。
- 律：指僧團的戒律規範。
算數目揵連則便問曰：「瞿 曇！此鹿子母堂漸次第作，轉後成訖。瞿曇！此 鹿子母堂椷梯，初昇一隥，後二、三、四。瞿 曇！如是此鹿子母堂漸次第上。瞿曇！此御象 者，亦漸次第調御成訖，謂因鈎故。瞿曇！此御 馬者，亦漸次第調御成訖，謂因䩙故。瞿曇！ 此剎利亦漸次第至成就訖，謂因捉弓箭 故。瞿曇！此諸梵志亦漸次第至成就訖，謂因 學經書故。瞿曇！我等學算數，以算數存 命，亦漸次第至成就訖。若有弟子，或男或 女，始教一一數，二、二、三、三、十、百、千、萬，次第至 上。瞿曇！如是我等學算數，以算數存命，漸 次第至成訖。沙門瞿曇！此法、律中，云何漸次 第作至成就訖？」
學道，剛進入法、律時，如來會先教導：『比丘！你要以身守護生命清淨，以口、意守護生命清淨。目揵連！如果比丘身
守護生命清淨，口、意守護生命清淨，如來會進一步教導：『比丘！你要如實觀察內身為身，進而如實觀察受、心、法為法。目犍連！如果比丘能如實觀察內身為身，乃至如實觀察覺、心、法
為法，如來會再進一步教導：『比丘們！你應如實觀察內在的身體就是身體，不要生起與欲望相應
的念頭；乃至如實觀察感受、心、法就是法，不要生起與非法相應的念頭。
律時，如來會首先教導他們：『比丘！你要讓自己的身體守護生命保持清淨，口和意也要守護生命保持清淨。」。目犍連！如果比丘能夠讓自己的身體、語言和心意都保持清淨不傷
害生命，如來就會再進一步教導他們：『比丘們！你要如實觀察自己的身體就是身體，進而如實觀察感受、心和法就是法。」。目犍連！如果比丘能如實觀察自己的身體就是身體，進而如實觀察
感受、心、法都是法，如來就會再進一步教導：『比丘們！你應該如實觀察自己的身體就是身體，不要起與欲望相關
的念頭；一直到觀察感受、心、法時，也要如實觀察，不要生起與不正法相關的念頭。」
本句為佛陀直接呼喚弟子目揵連，準備開示教法，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。
本句強調修行需依正確教法，循序漸進，才能達到圓滿的成果。
『正說』指正確的法義指導，『漸次第
作』強調修行步驟不可跳躍，需按次第實踐，最終才能圓滿成就。此句為佛陀或經中尊者呼喚目犍連尊者，表現出對其的直接稱
呼或召喚，常見於經典對話開端或轉折，顯示尊者在教團中的重要地位。本句指出，依據佛陀所制定的法與律，這種說法才稱為正確，
強調依法依律的重要性，並以佛陀教法為判準。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因由與合理性。此句為佛陀或經中尊者呼喚目犍連尊者，表現出對其的直接稱
呼或召喚，常見於經典對話開端或轉折。本句強調修行者依據佛法與戒律，循序漸進地實踐，最終圓滿
達到修行的成果。
體現佛教重視次第修學、依法而行的精神。此句為佛陀或經中尊者呼喚目犍連尊者，通常用於引起注意或即將給予教誨、指示。
本句描述年輕比丘初入僧團、開始學習佛法與戒律時，如來親
自給予最初的教導，顯示佛陀對新學弟子的慈悲與重視基礎修學的重要性。本句強調修行者應以身、口、意三業守護生命，保持清淨無染
，體現對生命的尊重與自我約束，是戒律實踐的根本。此句為直接呼喚尊者目揵連，常見於佛陀或長老間的對話開端，表示即將有教誨或問答展開。
本句強調比丘於身、口、意三業皆須守護生命、保持清淨，作為進一步接受佛陀教導的基礎。
此處體現
出修行的次第與重視戒律清淨，為進入更深佛法修學的前提。本句指導修行者依次如實觀察自身的身、受、心、法四念處，
強調不加妄想分別，直觀其本然，體現正念與如實知見，是四念處觀的核心要義。此句為直接呼喚目犍連尊者，常見於佛陀對弟子開示時的稱呼方式，顯示尊重與親切。
本句說明比丘應如實觀察自身的身、受、心、法四念處，依事實本然不加妄想分別，當修行者具備此正
觀時，如來會進一步給予更深的教導，顯示修行有次第與層層深入。本句指導修行者於觀身、受、心、法時，皆應如實觀照其本質
，不應夾雜與欲望或不正法相應的妄念，強調正念與如實知見的重要，是內觀修行的核心要義。
- 正說：正確的佛法教導。
- 漸次第作：依照次第、逐步修行。
- 成訖：圓滿完成、修行圓成。
- 法、律：分別指佛陀所說的教法（法）與僧團生活規範（律）。
- 如來：佛陀的尊稱，意指真理的來者。
- 身：指身體行為，佛教三業之一。
- 口、意：分別指語言與心念，與身合稱三業。
- 護命清淨：指守護生命不造殺業，令三業清淨無染。
- 身、口、意：佛教所說三業，指行為、語言與思想。
- 內身：指自身的身體，為四念處之一。
- 覺：即受，指感受、感覺。
- 心：指心識、心念活動。
- 如身、如法：強調如實觀察，不加虛妄分別。
- 內身如身：如實觀察自身的身體，見其本來面目，不加虛妄分別。
- 如身：如實觀察身體本身，不加妄想。
- 欲相應念：與貪欲相關的念頭。
- 非法相應念：與不正法相關的念頭。
世尊告曰：「目揵連！若有正 說漸次第作，乃至成訖。目揵連！我法、律中 謂正說。所以者何？目揵連！我於此法、律漸 次第作至成就訖。目揵連！若年少比丘初來 學道，始入法、律者，如來先教：『比丘！汝來身 護命清淨，口、意護命清淨。』目揵連！若比丘身 護命清淨，口、意護命清淨者，如來復上教：『比 丘！汝來觀內身如身，至觀覺、心、法如法。』目 揵連！若比丘觀內身如身，至觀覺、心、法如 法者，如來復上教：『比丘！汝來觀內身如身， 莫念欲相應念，至觀覺、心、法如法，莫念 非法相應念。』
而如實觀察感受、心、法為法，不生起與非法相應的念頭，如來會再進一步教導：『比丘！你要守護諸根，常常憶念遮止煩惱，使念頭清明通達，守護念心而得成就，常常生起正知。若眼見色，
卻不執著於其形相，也不貪著色相，為避免忿怒爭執，應守護眼根。心中不生起貪伺、憂慼、惡不善法，因為這些會趨向於彼（惡法），所以要守護眼根。同樣地，耳、鼻、舌、身，若意識知法，卻不執著於相貌
，也不貪著法的滋味，這是因為忿怒爭執的緣故，要守護意根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，為了趣向彼處，守護意根。
，不起與不正法相關的念頭，這時如來會再進一步教導：『比丘！你要好好守護自己的六根，時時提醒自己遮止煩惱，讓心
念保持清明，這樣才能成就修行，常常保持正念正知。當眼睛看到外在的色相時，不要執著於外表，也不要貪
戀色相，為了避免生氣或爭執，所以要守護好眼根。內心不要生起貪欲、憂愁和種種惡念，因為這些會讓我們
偏向不善，所以要好好守護自己的眼根。同樣地，耳、鼻、舌、身，還有意識在認知法時，也不要
執著於外在形象或貪著法的滋味，這是為了避免生起忿怒與爭執，所以要好好守護自己的意根。內心不要生起貪欲、憂愁和種種惡念，為了正向目標，要好好守護自己的心念。」
此句為佛陀或尊者呼喚目犍連尊者，作為對話或教法開展的起
始語，顯示尊者在經中所扮演的重要角色。本句說明比丘修習內觀時，應如實觀察身、受、心、法，不被
欲望或邪見所染，保持正念，達到純淨觀照，進而接受佛陀更深一層的教導。本句強調修行人應時時守護六根，特別是眼根，透過正念與正知來遮止煩惱，不執著於外境色相，也不
生貪著與忿諍，才能成就清淨的心行。
守護根門是防止煩惱入侵、保持內心安定的基礎修行方法。本句強調修行者應防止內心生起貪欲、憂愁及一切惡不善法，
這些煩惱會導致行為偏差，因此需嚴謹守護眼根，不讓外境引發內心煩惱，保持身心清淨。本句強調六根（耳、鼻、舌、身、意）在接觸對境時，應不執著於相貌、不貪著法味，重點在於守護意
根，防止因執著而引發忿怒與爭執，體現修行中對心念的調御與防護。本句強調修行者應防止內心生起貪欲、憂愁及一切惡不善法，
並以正念守護意根，使心不偏離正道。
守護意根是防止煩惱生起、保持清淨心的重要修持方法。
- 覺、心、法：分別指感受、心識、法（現象、教法）。
- 諸根：指六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意。
- 閉塞：遮止煩惱、妄念，不令外境入心。
- 正知：對身心現象如實覺知，不被煩惱所染。
- 色：色相，指外在的形色境界。
- 受相：執著於外境的形相。
- 味色：貪著於色相的樂趣。
- 忿諍：忿怒與爭執，屬煩惱之一。
- 眼根：六根之一，指眼識對色境的認知能力。
- 貪伺：指貪欲及對貪欲的思慮、追逐。
- 憂慼：指內心的憂愁與苦惱。
- 惡不善法：泛指一切導致煩惱與墮落的不善心理與行為。
- 守護眼根：指對眼根所接觸的境界保持警覺與節制，不隨境轉。
- 耳、鼻、舌、身、意：六根，指感官與意識。
- 味法：貪著法的樂趣或滋味。
- 意根：意識的根本，心的主體。
「目揵連！若比丘觀內身如身， 不念欲相應念，至觀覺、心、法如法，不念 非法相應念者，如來復上教：『比丘！汝來守護 諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心而 得成就，恒起正知，若眼見色，然不受相， 亦不味色，謂忿諍故，守護眼根。心中不生 貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。 如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不 味法，謂忿諍故，守護意根。心中不生貪伺、 憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根。』
連！如果比丘能守護六根，時時提起遮止雜念的正念，令心念明達，守護內心而得成就，常常生起正知。當
眼見色時，不執著於形象，也不貪戀色相，為避免忿怒爭執，應守護眼根。心中不生起貪伺、憂慼、惡不善法，為了趣向彼岸（正道），應守護眼根。同樣地，耳、鼻、舌、身，若意識知法，但不執著於相貌
，也不貪著法味，因為忿怒爭執的緣故，要守護意根。心中不生起貪伺、憂慼、以及惡不善法，因為趣向於彼，
n能守護意根的人，如來又進一步教誡：『比丘！你應當以正知來面對進出，善於觀察分別，舉止屈伸、低頭抬頭，儀容端正有序，善於穿著僧伽梨及各
種衣鉢，行、住、坐、臥，睡眠、醒來、說話、沉默，都要以正知來對待。
讓心念清楚明白，專注守護內心而有所成就，經常保持正確的覺知。當眼睛見到色相時，不執著於外表，也不
貪戀色彩，為了避免生起忿怒與爭執，所以要好好守護眼根。內心不生起貪欲、憂愁和種種惡不善的念頭，正因如此，應當守護自己的眼根。同樣地，耳、鼻、舌、身，還有意識在認知法時，也不要
執著於外在形象或貪著法的滋味，這是為了避免生氣和爭執，所以要好好守護自己的意根。內心不會生起貪欲、憂愁和種種惡念，因為這樣才能正確
前進，
能夠守護自己意念的人，如來會再進一步教導說：『比丘們！你要時時保持清楚覺察，無論進出、舉手投足、低頭抬頭，都要注意自己的儀態端正，穿好僧伽梨和其
他僧衣、鉢具。行走、站立、坐下、躺臥，甚至睡覺、醒來、說話或安靜時，都要保持清明的覺知。
本句呼喚目犍連尊者，為佛弟子中神通第一者，常見於經典中作為佛陀弟子代表之一。
本句強調比丘修行時需守護六根，常以正念遮止雜念，使心明淨，並以正知觀照。
見色時不執著、不貪
著，能防止煩惱如忿怒、爭執生起，達到根門清淨，是修行戒定慧的基礎。本句強調修行者應防止內心生起貪欲、憂愁及一切惡不善法，
並以此為由，精勤守護眼根，避免因眼根放逸而引發煩惱與過失，體現戒定慧基礎的自我調攝。本句強調六根（耳、鼻、舌、身、意）接觸法塵時，應不執著
於相貌、不貪著法味，重點在於防止因執著而生忿怒與爭論，故需守護意根，保持內心清明與平靜。本句強調修行者應防止內心生起貪欲、憂愁及一切惡不善法，並以守護意根為基礎，才能接受如來更深
一層的教導。
此處點出意根的守護是進一步修學佛法的前提。本句強調修行者於日常一切動作、舉止、衣著、行住坐臥及語默等，皆須以正知（正念覺察）貫穿，培
養身心的覺照與威儀，落實於生活細節中，體現修行的實踐。
- 僧伽梨：僧團成員所穿的外衣，為比丘主要法衣之一。
- 衣鉢：僧人所用的衣服與缽器，為出家人生活必需品。
- 行住坐臥：指日常四威儀，涵蓋一切身體活動。
- 眠寤語默：指睡眠、醒來、說話、沉默，涵蓋身語意各層面。
「目揵 連！若比丘守護諸根，常念閉塞，念欲明達， 守護念心而得成就，恒起正知，若眼見色， 然不受相，亦不味色，謂忿諍故，守護眼 根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼 故，守護眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然 不受相，亦不味法，謂忿諍故，守護意根。 心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故， 守護意根者，如來復上教：『比丘！汝來正知 出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著 僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆 正知之。』
坐臥、睡眠醒來、語言沉默，皆能正知者，如來再次教誡：『比丘！你來獨自遠離人群，住在無事之地，或到樹下、空曠安靜處、山巖石室、露天稻草堆，或到林中，或住在墓地。你已在無事之地，或到樹下、安靜空曠處，鋪好尼師檀，
結跏趺坐，身體端正，發願純正，心念專一不散亂，斷除貪欲與妄想，內心無爭執。見到他人的財物與各種生活用品，不要生起貪念與伺察，
想著要讓自己獲得，你應當對於貪伺清淨並去除其心。同樣地，對於瞋恚、昏沉、掉舉與懊悔，應斷除疑心，超
越迷惑，對於一切善法毫不猶豫，你應當將心中的疑惑徹底清淨。你應當斷除這五蓋——使心不染污、智慧不薄弱，遠離欲望
，遠離一切惡與不善之法，乃至證得第四禪，圓滿成就並自在安住其中。目揵連！若比丘遠離欲望、遠離惡與不善之法，乃至證得第四禪，成就而自在安住者，目揵連！如來對於年輕的比丘們多方利益，經常加以教導與訓誡。目揵連！若有比丘、長老、上尊、舊學梵行者，如來再次加以教誨，說明最終能徹底斷盡一切煩惱漏。」
投足、低頭抬頭都端正有序，能妥善穿好僧伽梨和其他衣鉢，無論行走、站立、坐下、躺臥，睡覺醒來、說話
或沉默，都能保持正念覺知，那麼如來會再次教導說：『比丘們！你要自己一個人遠離塵囂，住在沒有事務干擾的地方，可以是在樹下、安靜空曠的地方、山中的石室、
露天的稻草堆，也可以是在森林裡，或甚至住在墳墓旁。你已經在沒有事務干擾的地方，或是在樹下、安靜空曠的地方，鋪好坐墊，雙腿結跏趺坐，身體端正，
發願正直，心念專一不散亂，斷除貪欲與妄想，內心沒有爭執。看到別人的財物和生活用品時，不要起貪心或盤算想據為
己有，你應該讓自己的心遠離這種貪念和算計。同樣地，對於瞋恚、昏沉、掉悔等煩惱，要斷除疑心、超
越迷惑，對一切善法不要猶豫，你應當將心中的疑惑徹底清除。你要斷除這五種障礙——讓心不再染污、智慧不再薄弱，遠
離各種欲望和一切惡、不善的行為，這樣才能證得第四禪，安住於其成就之中。目揵連！如果有比丘能夠斷除欲望，遠離一切惡與不善的行為，進而證得並安住於第四禪，目犍連！那個時候，如來對年輕的比丘們有很多幫助，就是經常教導和勸誡他們。目犍連！如果有比丘、長老、德高望重者，長久修持清淨梵行，如
來會再次教導他們，說明最終可以完全斷除一切煩惱。」
此句為佛陀呼喚弟子目揵連，為經文中常見的直接稱名，表示
即將對其開示法義或指示修行要點。本句強調比丘於日常一切動作、舉止、穿著、行住坐臥及語默等，皆須具備正知正念，展現修行人應有
的威儀與覺察。
如來進一步教誡，顯示持續精進於正知的重要性。本句教導修行者應遠離人群與世俗事務，選擇安靜、無擾的環境獨自修行，如樹下、山石室、林中或墓
地等，強調斷除外緣、專注於內心修持，契合原始佛教重視遠離與寂靜的修道精神。本句說明修行者應選擇遠離事務、安靜無擾的場所，鋪設坐墊，結跏趺坐，調整身心，使身體端正、發
願純正，心念專注不散亂，斷除貪欲與妄想，令內心平靜無諍，為修定的基本準備。本句教導修行者面對他人財物時，應斷除貪欲與心中盤算，不
應起心動念想佔有，應以清淨心對治貪伺，培養無貪的德行。本句教導修行者應斷除瞋恚、睡眠（昏沉）、調悔（掉舉與懊
悔）、疑惑等障礙，於修習善法時不應遲疑，並應淨除內心的疑惑，令心清明，增進善法修行。本句教導修行者須斷除五蓋，使心清淨、智慧增長，遠離欲望
與一切惡法，才能圓滿成就第四禪，安住於深定清明的境界。此句為呼喚尊者目揵連，可能為佛陀或他人直接稱名，表示即
將有所教示或指示，體現經中尊者間的直接對話與尊重。本句說明比丘修行時，須先斷除欲望與一切惡不善法，才能證得第四禪的境界，並於其中自在安住。
此
處強調修禪的次第與清淨心的重要性，並以目犍連為呼語，顯示教誡對象。本句說明如來對年輕比丘特別關懷，經常給予教導與訓誡，幫
助他們在修行道路上成長，顯示佛陀慈悲與善巧方便。此句為佛陀呼喚弟子目揵連，表示即將有教誨或對話展開，體現師徒間的直接交流。
本句說明即使是資深、德高的修行者，如來仍會不斷給予更高
層次的教導，目的是讓他們最終徹底斷除一切煩惱與煩惱根本，證得究竟解脫。
- 獨住：指獨自一人修行，不與他人同住。
- 遠離：遠離人群與世俗事務，專注修道。
- 樹下：佛陀及弟子常於樹下禪坐修行。
- 山巖石室：山中天然或人工石室，為古代修行常用之處。
- 露地穰積：露天堆積稻草之處，亦為臨時棲身修行之地。
- 塚間：墓地，象徵遠離塵世、無人干擾之處。
- 尼師檀：比丘所用的坐墊，修行時鋪於地上。
- 正身正願：身體端正，發願純正。
- 伺：尋伺，指心中細微的思慮、妄想。
- 淨除其心：指淨化、去除內心的貪伺雜染。
- 瞋恚：指憤怒、怨恨等煩惱。
- 調悔：即掉舉與懊悔，心不安定或對過失自責。
- 斷疑：斷除對法義或修行的懷疑。
- 度惑：超越迷惑、無明。
- 善法：一切有益於解脫、修行的正法。
- 五蓋：指貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，為障礙禪定的五種煩惱。
- 心穢：心染污、不清淨。
- 慧羸：智慧薄弱、力不足。
- 第四禪：四禪八定中的第四禪，屬於色界最上層的禪定境界，心極清淨、平等、無苦樂。
- 成就遊：圓滿證得並自在安住於該禪定中。
- 離欲：斷除對五欲的貪著。
- 惡不善之法：一切導致煩惱與墮落的行為與心念。
- 長老：年資深、德行高的比丘。
- 上尊：地位尊崇、受人敬仰的修行者。
- 舊學梵行：長久修習清淨梵行（出家戒行）。
- 漏盡：煩惱斷盡，無有遺漏，證得解脫。
「目揵連！若比丘正知出入，善觀分 別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸 衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知者，如來復 上教：『比丘！汝來獨住遠離，在無事處，或至 樹下空安靜處、山巖石室、露地穰積，或至 林中，或住在塚間。汝已在無事處，或至 樹下空安靜處，敷尼師檀，結加趺坐，正 身正願，及念不向，斷除貪伺，心無有諍。 見他財物、諸生活具，莫起貪伺，欲令我得， 汝於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、調悔、 斷疑、度惑，於諸善法無有猶豫，汝於疑 惑淨除其心。汝斷此五蓋——心穢、慧羸，離欲， 離惡不善之法，至得第四禪成就遊。』目揵 連！若比丘離欲、離惡不善之法，至得第四 禪成就遊者，目揵連！如來為諸年少比丘 多有所益，謂訓誨教訶。目揵連！若有比丘、 長老、上尊、舊學梵行，如來復上教，謂究竟訖 一切漏盡。」
本句描述算數目揵連（即摩訶目犍連）再次向佛陀（沙門瞿曇
）發問，展現弟子對佛陀教法的求知與請益態度，為經文問答的開端。本句探問：僅僅依照這樣的訓誨與教誡，是否所有弟子都能圓
滿成就究竟智慧，必然證入涅槃？強調修行成果並非僅靠外在教導，亦需個人因緣與實踐。
- 究竟智：圓滿無礙的智慧，通達一切法實相。
算數目揵連即復問曰：「沙門瞿曇！ 一切弟子如是訓誨，如是教訶，盡得究竟 智必涅槃耶？」
本句為佛陀對目揵連尊者的直接回應，顯示問答體裁，強調佛弟子與佛陀間的教學互動。
本句強調法益或證得並非普遍一律，眾生因緣、根器、修行不
同，故有得有不得，顯示佛法施設與眾生受用之差異。
- 得：指獲得法益、證悟或所求之法。
世尊答曰：「目揵連！不一向得， 或有得者，或不得者。」
後，能證得究竟涅槃，還是有人無法證得呢？」
本句描述算數目揵連（摩訶目犍連）再次向佛陀（瞿曇）提出
問題，顯示弟子對佛法的求知與討論精神。本句探問涅槃及其修行之道的成因與條件，強調涅槃與涅槃道
皆依因緣而有，體現佛教因緣法的核心思想。本句詢問沙門瞿曇（佛陀）作為現世導師，是否所有受其教誨的比丘都能證得究竟涅槃，或有人雖受教
卻未能證果，反映修行成果因人而異，強調修行與證悟需自證自得。
- 涅槃道：指導向涅槃的修行方法與實踐之道。
- 導師：指引修行者的老師，佛陀在此為現世導師。
- 訓誨、教訶：指佛陀對弟子的教導與勸誡。
- 究竟涅槃：最終的解脫境界，離苦得樂的究竟目標。
算數目揵連復更問 曰：「瞿曇！此中何因何緣，有涅槃、有涅槃道？ 沙門瞿曇現在導師，或有比丘如是訓誨， 如是教訶，得究竟涅槃，或復不得耶？」
本句為佛陀（世尊）直接呼喚弟子目揵連，準備開示教法，顯
示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句表現出師徒間的問答互動，導師反過來向弟子提問，強調
弟子應依自身理解作答，展現佛教教學中重視自證與思辨的精神。此句為佛陀或說法者呼喚目犍連尊者，通常用於引起注意或即
將對其說法，顯示尊者在僧團中的重要地位。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考法義，檢視自身
理解，並非單純徵求意見，而是啟發正見、正思惟。此句為詢問對方是否了解王舍城的位置及前往的路徑，強調對
地理與路徑的熟悉，為後續行動鋪墊因緣。
世尊 告曰：「目揵連！我還問汝，隨所解答。目揵連！ 於意云何？汝知王舍城處，諳彼道耶？」
本句記錄摩訶目犍連對佛陀或他人所問關於『算數目』的問題
給予肯定答覆，顯示弟子對教法或事理的認可與承諾。此句表達說話者對王舍城的地理位置及前往路徑皆十分清楚，
顯示其具備實際經驗或知識，為後續行動鋪陳因緣。
- 揵連：即目犍連，佛陀十大弟子之一，以神通第一著稱。
算 數目揵連答曰：「唯然。我知王舍城處，亦諳 彼道。」
悉王舍城位置與道路的人，可以告訴我怎麼走嗎？』你告訴那人：『從這裡向東走，到某個村莊，從那個村莊再到某個城邑，如此輾轉就能到達王舍城。如果王舍城外有美麗的園林，地勢平坦，有樓閣浴池，許多花樹，旁有長流的河水，還有清澈的泉水，你都能看見、都知道。那人聽了你的話，接受你的教導後，從這裡向東走，但不
久之後，便捨棄正道，轉而走上錯誤的道路。如果王舍城外有美麗的園林，地勢平坦，有樓閣浴池，許多花樹，旁有長流的河水，還有清澈的泉水，他全都看不見，也不知道。
知道王舍城在哪裡，也熟悉那條路，你能告訴我怎麼走嗎？』。你對那個人說：「你從這裡往東走，先到某個村子，再從
那村子到另一個城鎮，這樣一路轉折，最後就能到王舍城。」。那個時候，假如王舍城外有一座美麗的園林，地勢平坦，
有樓閣和浴池，種滿各種花樹，旁邊有長流的河水和清澈的泉水，你都能看見、都能明白。那個人聽了你的話，接受你的教導後，從這裡往東走，但
沒多久就離開了正道，轉而走上錯誤的道路。那個時候，如果王舍城外有一座美麗的園林，地勢平坦，
有樓閣和浴池，許多花樹，旁邊有長流的河水，還有清澈的泉水，他都看不到，也不會知道有這些。
本句為佛陀（世尊）向弟子目揵連發問，開啟接下來的教法對
話，顯示佛陀善巧教導弟子的情境。本句描述欲見國王者需親自前往王舍城，強調見王需具備發心
與行動，亦隱含修行者求法須親近善知識、親赴法會之意。本句以問路為喻，說明求法者向知曉正道者請教修行路徑，強
調善知識的指引作用。
王舍城象徵修行目標，算數目揵連代表通達道理、熟悉修行路徑的導師。本句以地理遷移為喻，說明修行或求法需經歷多重階段與過程
，非一蹴可及，需依次第、循序漸進，最終方能抵達目標（如王舍城）。本句以王舍城外的園林為譬喻，描述環境的清淨與美好，強調
觀察與知見的圓滿，暗示修行者對境界的如實知見與無障礙觀照。本句比喻眾生雖得善知識指導，初時依教奉行，但因煩惱或外
緣影響，未能堅持正道，最終偏離正確修行，墮入錯誤行徑，提醒修行需持續正念與抉擇。本句以具體景物描寫，說明某人雖處於優美環境，卻因自身障
礙而無法見聞，強調因緣具足與個人根器的重要性，隱喻佛法雖普現，未具因緣者難以領受。
- 道徑：比喻修行之路或正道。
- 樓觀：高樓閣，供觀賞或休息之處。
- 浴池：供人沐浴之池塘。
- 華樹：開花的樹木，常用以譬喻莊嚴。
- 長流河：持續流動的河流。
- 清泉：清澈的泉水。
- 正道：正確的修行道路，依佛法而行。
- 惡道：偏離正法的錯誤道路，導致迷失或墮落。
世尊問曰：「目揵連！若有人來欲見彼 王，至王舍城。其人問汝：『我欲見王，至王舍 城，算數目揵連知王舍城處，諳彼道徑， 可示語我耶？』汝告彼人曰：『從此東行至 彼某村，從某村去當至某邑，如是展轉至 王舍城。若王舍城外有好園林，其地平正，樓 觀浴池，若干華樹，俠長流河，又有清泉，盡 見盡知。』彼人聞汝語，受汝教已，從此東行， 須臾不久，便捨正道，從惡道還。若王舍 城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華 樹，俠長流河，又有清泉，彼盡不見，亦不知 也。
那個村子到一個城鎮，這樣一路轉折，最後就能到王舍城。」。假如在王舍城外有一座漂亮的園林，地勢平坦，有樓閣和
浴池，種滿各種花樹，旁邊有長流的河水，也有清澈的泉水，這一切你都能看得見、都能明白。那個人聽了你的話，接受你的教導後，就從這裡往東走，
先到某個村子，再從那個村子到另一個城鎮，這樣一路輾轉，最後抵達王舍城。假如王舍城外有一座美麗的園林，地勢平坦，有樓閣和浴
池，許多花樹，旁邊有長流的河水，還有清澈的泉水，他都能一一看見、完全知曉。
本句描述有新的人因欲見國王而前往王舍城，為敘述事件發展
的因緣鋪陳，體現佛典敘事中因緣聚合的特點。本句描述有人向你詢問，表達想要見國王並前往王舍城的意願
，屬於敘述事件的過程，未涉及深層佛理，僅為故事鋪陳。本句描述請教目揵連尊者是否熟悉王舍城的位置與道路，並請
其指引。
體現佛弟子間互相協助、依止善知識的精神。本句以比喻說明修行或尋道需經過多重因緣、次第遞進，非一
蹴可及，需依指引逐步前行，最終方能抵達目標（如王舍城）。本句以具體園林景象作譬喻，強調境界清淨、莊嚴，並以『盡
見盡知』顯示智慧圓明，能如實觀知一切境界。
此處重在描述理想環境，為後文法義鋪墊。本句描述弟子依師教導，循序漸進地前往目的地，象徵修行需
依教奉行，按部就班，最終達到究竟處（王舍城）。本句以王舍城外的園林為譬喻，強調觀察與知見的圓滿無礙，
暗示佛或聖者對境界的徹見與無所不知，展現智慧的周遍與無障礙。
- 教：此處指導、教誨，強調師徒間的傳承與依止。
「復有人來欲見彼王，至王舍城。其人問 汝：『我欲見王，至王舍城。算數目揵連知王 舍城處，諳彼道徑，可示語我耶？』汝告彼 人曰：『從此東行至彼某村，從某村去當 至某邑，如是展轉至王舍城。若王舍城外 有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹， 俠長流河，又有清泉，盡見盡知。』彼人聞汝 語，受汝教已，即從此東行至彼某村，從某 村去得至某邑，如是展轉至王舍城。若王 舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若 干華樹，俠長流河，又有清泉，盡見盡知。
浴池，許多花樹，旁邊有長流的河水，還有清澈的泉水，那他是不是全都看不到，也完全不知道呢？那第二個人依你的指導，沿著平坦正直的道路輾轉來到王舍城。如果王舍城外有美麗的園林，地勢平坦
，有樓閣、浴池、許多花樹，旁邊有長流的河水和清澈的泉水，他是否都能看見、都能明白呢？
此句為佛陀呼喚弟子目犍連，開啟接下來的教示，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。
本句探問王舍城及其道路出現於此的因緣，強調一切現象皆有
因緣條件而生，符合佛教緣起法則，並非無因自有。本句指出導師雖教導弟子，但弟子未能持續遵循正道，最終背
離正道而墮入惡道，強調修行需自覺與持續，不可僅依賴外在指導。本句以王舍城外的園林景致作比喻，探問對方是否對這些美好
事物全然無知無見，意在引導思考對境界、事物的認知與覺察，強調知見的重要性。本句以譬喻方式，說明弟子依導師教導，循正道前行，最終能
到達目標（王舍城），並能如實見知沿途及目的地的種種美好境界，強調正道與善知識的重要性。
- 因緣：佛教核心教義，指一切法皆由眾多條件和合而生。
- 平正道：正確、正直的修行道路。
- 樓觀浴池：指園林中的樓閣與浴池，象徵殊勝莊嚴的環境。
「目揵連！此中何因何緣，有彼王舍城，有王 舍城道？汝現在導師，彼第一人隨受汝教，於 後不久，捨平正道，從惡道還。若王舍城外 有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹， 俠長流河，又有清泉，彼盡不見，亦不知耶？ 彼第二人隨受汝教，從平正道展轉得至 於王舍城，若王舍城外有好園林，其地平正， 樓觀浴池，若干華樹，俠長流河，又有清泉， 彼盡見盡知耶？」
正之道，反而走上惡道。如果王舍城外有美好的園林，地勢平坦，有樓閣浴池，許多花樹，旁有長流的河水，
還有清澈的泉水，他全都看不見，也不知道嗎？那第二個人順從我的教導，沿著平正之道輾轉到達王舍城，如果王舍城外有美麗的園林，地勢平坦，有樓閣浴池，許多花樹，旁有長流的河水，還有清澈的泉水，他都能看見、都知道嗎？
走上錯誤的道路。就像王舍城外有個美麗的園林，地勢平坦，有樓閣、浴池、許多花樹，還有長流的河水和清
澈的泉水，他卻完全看不到，也不知道有這些嗎？那第二個人依照我的指引，沿著平坦正直的路一路來到王舍城。如果王舍城外有美麗的園林，地勢平坦
，有樓閣、浴池、許多花樹，旁邊有長流的河水和清澈的泉水，他是不是全都能看到、完全明白呢？
本句為算數目揵連對佛陀（瞿曇）的直接回應，顯示問答互動
，體現經典中師徒間的討論方式。此句表達說話者安然無恙，並指出王舍城及其道路的存在，為
敘述地理與安危狀況，未涉及深層佛理，屬於敘事性描述。此句以譬喻說明，佛陀雖為導師，眾生若不隨教奉行，便會捨離正道而墮入惡道。
園林等景象象徵正法
與善境，若迷失正道，即使善法現前亦無法見知，顯示修行需依教奉行，方能得見法益。本句以譬喻說明弟子依佛教導，循正道前行，最終抵達目標（王舍城），並能如實觀察、了解沿途及目
的地的種種境界。
強調隨順教法、正道而行，能得圓滿知見。
算數目揵連答曰：「瞿曇！我都 無事，有彼王舍城，有王舍城道。我現在導 師，彼第一人不隨我教，捨平正道，從惡道 還，若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴 池，若干華樹，俠長流河，又有清泉，彼盡不 見，亦不知耶？彼第二人隨順我教，從平正 道展轉得至於王舍城，若王舍城外有好 園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，俠長 流河，又有清泉，彼盡見盡知耶？」
本句為佛陀對弟子所言的肯定語，表示前述內容正確無誤，具
有印可與承認之意，常見於經典問答結尾或確認教義時。此句為佛陀或說法者呼喚目揵連尊者，準備開示或引起其注意
，顯示尊者在經中將承擔聽法、問答或證明之角色。此句表明說法者自身無所障礙，並指出涅槃的存在及其修行方
法皆具足，強調證得涅槃與修行涅槃道的雙重圓滿。佛陀自述以導師身分，依正法訓誨比丘，雖然教導平等，但弟
子能否證得究竟涅槃，仍因各自根器、精進與因緣不同而有差異，體現修行成果需自證自得。此句為佛陀呼喚弟子目犍連，表現出師徒間直接的教導與關懷
，亦顯示目犍連在僧團中的重要地位。本句說明眾人依照比丘的行持或行動各自隨順而行，強調修行
團體中依導師或比丘的榜樣而行動，體現僧團和合與依止的精神。本句描述佛陀對某位修行者的成就作出授記，肯定其修行已達究竟，將證得漏盡（煩惱斷盡），即阿羅
漢果。
此處「記」為佛陀授記，表明修行圓滿無漏，證得解脫。
- 教訶：教誡、勸誡，含有規勸與糾正之意。
- 記：授記，佛陀預言弟子未來成就。
- 究竟漏盡：指煩惱完全斷盡，證得阿羅漢果。
世尊告曰： 「如是。目揵連！我亦無事，有彼涅槃、有涅槃 道。我為導師，為諸比丘如是訓誨，如是 教訶，得究竟涅槃，或有不得。目揵連！但各 自隨比丘所行。爾時世尊便記彼行，謂究竟 漏盡耳。」
曇！我已解。瞿曇！猶如肥沃的土地上有娑羅樹林，其中
有守護娑羅林的人，勤勉而不懈怠，按時鋤掘娑羅樹的根部，填平高處，填補低窪，施肥澆灌，不失時機。如果
邊上長出污穢惡草，就全部拔除丟棄；如果有歪斜不正的地方，就全部加以矯正調直；如果有特別優良筆直的樹，
就特別養護，按時鋤掘，施肥澆灌，不失時機。如此，肥沃的土地上的娑羅樹林越發茂盛美好。瞿曇！同樣，
有人諛諂、欺誑、極不誠信、懈怠、無念、
無
定、惡慧、心狂、諸根掉亂，持戒寬緩，不廣修沙門。瞿曇！這種人無法一起共事。為什麼呢？瞿曇！這種人，玷污了梵行。瞿曇！如果還有有人不諛諂，也不欺誑，或許具足信心，精進不
懈，有正念、有定力，也有智慧，極為恭敬持戒，廣泛修習沙門之法。瞿曇！這種人，能一起共事。為什麼呢？瞿曇！這種人，清淨梵行。
、填平高地、補足低窪，並且施肥澆水，從不錯過適當時機。如果田地邊緣長出骯髒的雜草，就要全部拔掉丟棄；如果有什麼地方歪斜不正，就全部把它矯正過來；如果有一棵特別優秀又挺直的樹，
就會特別加以照顧，
適時鬆土、施肥和澆水，從不錯過最佳時機。就像這樣，肥沃的土地上，娑羅樹林變得更加茂密美麗。瞿曇！就像這樣，
有些人會諂媚、欺騙，非常不誠實、沒有信心、懶散、缺乏正念、
心無定力、智慧偏邪
、心智混亂、感官散亂，持戒寬鬆，也不積極修習出家人的修行。瞿曇！像這樣的人沒辦法和大家一起做事。這是為什麼呢？瞿曇！這樣的人會讓清淨的修行變得不純淨。瞿曇！如果還有這樣的人：不會阿諛奉承，也不會欺騙，多少有
信心，精進不懈，有正念、有定力，也有智慧，非常恭敬持戒，並且廣泛修行出家人的法門。瞿曇！這樣的人，是可以一起合作辦事的。這是為什麼呢？瞿曇！這樣的人，就是修持清淨的梵行。
本句為算數目揵連向佛陀（瞿曇）請示或發言的開頭，顯示弟子對佛的尊稱與請法的禮儀。
此句表達說法者已經明瞭或領會所問、所說之事，顯示智慧現前，具備正知正見。
此句為直呼佛陀之姓氏「瞿曇」，用於稱呼釋迦牟尼佛，表現出對佛陀的尊稱或呼喚。
此句表達說法者已經理解或領會所問、所說之義，顯示對法義
的通達與領悟，常見於經中弟子或佛陀自述領解之語。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀發問或請益時的開頭語。本句以守護娑羅林為喻，強調修行人應如護林者般，善於觀察
、勤於修治，於適當時機調整、滋養自心，不懈怠、不失正因緣，才能令善法增長。本句以田地比喻修行心地，教導對於心中生起的惡念、煩惱等
雜染，應徹底去除，不可姑息，才能保持清淨無染的修行環境。本句比喻對於身心或行為上的偏差與不正，應徹底加以調整，
使其回歸正直端正，強調修行中自我檢視與修正的重要性。本句以照顧優良直樹為喻，說明對具備善根或資質優異者，應給予適當引導與護持，並把握時機施以教
化，使其成長不失良機，強調因材施教與善巧方便的重要性。本句以良地與娑羅樹林的茂盛作譬喻，強調因緣具足時，善法
或修行成果自然增長圓滿，呼應原始佛教重視因地與條件成熟的教義。此句為直接稱呼佛陀之名，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，常見
於經典中弟子或外道對佛陀發問、請益時的開頭語。本句描述某些修行人具備諛諂、欺誑、不誠信、懈怠、缺乏正念與定力、智慧邪曲、心神狂亂、感官散
亂等過失，並指出其持戒不嚴、對沙門修行不精進，強調修行應遠離這些缺失，才能正修佛道。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀發問、請益時的開頭語。本句指出具備上述性格或行為的人，難以與他人協同修行或共
處於僧團，強調和合共住、協作的重要性。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前文理由或因緣，導入法義解釋。
此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的呼喚或請問，常
見於經典中弟子或外道對佛陀發問時的開頭語。本句指出，若有人行為不如法，將會使本應清淨無染的梵行受
到污染，失去其本有的清淨與莊嚴，提醒修行者應守持清淨行。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的呼喚或請問，常
見於經典中弟子或外道對佛陀發問時的開頭。本句描述理想修行者的德行，包括誠信、不諂媚、不欺誑、具信心、精進、正念、定力、智慧、恭敬持
戒，以及廣修沙門法，強調修行者應具備的品德與修持方向。此句為直接稱呼佛陀之名，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，常見
於經典中弟子或外道對佛陀發問、請益時的開頭。本句強調具備前述德行或條件的人，才適合與他人共同承擔事
務，顯示選擇同伴需重視品德與能力。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。此句為直接稱呼佛陀的姓氏「瞿曇」，用於引起注意或表達尊敬，未含其他義理內容。
本句指出具備前述條件的人，能實踐純淨無染的梵行，即清淨
的出家修行生活，強調修行者的品德與行為皆合於清淨法。
- 娑羅林：指娑羅樹（Shorea robusta）所成之林，佛教經典常用以譬喻修行環境或善法資糧。
- 鋤掘：指用鋤頭翻動土壤，象徵修行中去除煩惱、障礙。
- 糞沃溉灌：施肥與澆水，喻修行中增長善根、資糧。
- 穢惡草：比喻煩惱、惡念等障礙修行的雜染。
- 橫曲：指偏斜、彎曲、不正之處，常用以比喻行為或心念的偏差。
- 調直：使彎曲者回復正直，喻修正錯誤、回歸正道。
- 良地：指肥沃適合生長的土地，譬喻善根或良好因緣。
- 娑羅樹林：娑羅樹為印度常見聖樹，經典中常作譬喻，象徵清淨、莊嚴或修行成果。
- 諛諂：以言語或行為討好他人，失去正直。
- 欺誑：欺騙、虛偽不實。
- 庶幾：接近、類似，『極不庶幾無信』指極不誠信。
- 無念：缺乏正念，心無所繫。
- 無定：缺乏定力，心不安住。
- 惡慧：邪曲之智慧，非正知見。
- 心狂：心神失常、混亂。
- 諸根掉亂：六根（眼耳鼻舌身意）散亂不攝。
- 持戒寬緩：對戒律鬆懈不嚴。
- 共事：指在僧團或修行團體中共同生活、修行或辦理佛事。
- 所以者何：佛典中常見的提問句式，用於引出下文說法或解釋。
- 信：信心，對佛法僧三寶及修行的信受。
- 念：正念，心念專注於正法。
- 智慧：通達佛法真理的智慧。
算數目揵連白曰：「瞿曇！我已知。瞿 曇！我已解。瞿曇！猶如良地有娑羅林，彼中 有守娑羅林人，明健不懈，諸娑羅根以 時鋤掘，平高填下，糞沃溉灌，不失其時。若其 邊有穢惡草生，盡拔棄之；若有橫曲不 調直者，盡𭃞治之；若有極好中直樹者， 便權養護，隨時鋤掘，糞沃溉灌，不失其時。 如是良地娑羅樹林轉茂盛好。瞿曇！如是 有人諛諂、欺誑、極不庶幾無信、懈怠、無念、 無定、惡慧、心狂、諸根掉亂，持戒寬緩，不廣 修沙門。瞿曇！如是之人不能共事。所以者 何？瞿曇！如是人者，穢污梵行。瞿曇！若復有 人不有諛諂，亦不欺誑，庶幾有信，精進 不懈，有念、有定，亦有智慧，極恭敬戒，廣修 沙門。瞿曇！如是之人，能共事也。所以者何？ 瞿曇！如是人者，清淨梵行。
沈香是最上等的。為什麼？瞿曇！那沈香，在眾多
香料中是最上等的。瞿曇！就像眾多娑羅樹香中，赤栴檀是最上等的。為什麼呢？瞿曇！赤栴檀在眾多
娑羅樹香中是最上等的。瞿曇！就像眾多水中花卉中，青蓮花是最上等的。為什麼呢？瞿曇！青蓮花在眾多
水中花卉中是最上等的。瞿曇！就像眾多陸地花卉中，修摩那花是最上等的。為什麼呢？瞿曇！修摩那花在眾多
陸地花卉中是最上等的。瞿曇！就像世間所有論士中，
沙門瞿曇是最第一的。為什麼呢？沙門瞿曇論士能降伏一切外道異學。世尊！我現在自歸於佛、法和比丘眾，願世尊接受我成為優婆塞，從今天起，終身自歸，直到生命結束。
沈香是最好的。這是為什麼呢？瞿曇！那個沈香，在所有香料裡是最上等的。瞿曇！就像在所有娑羅樹的香氣中，赤栴檀是最優秀的。這是為什麼呢？瞿曇！在所有娑羅樹的香氣之中，赤栴檀是最上等的。瞿曇！就像所有水中的花裡，青蓮花是最優秀的。這是為什麼呢？喬達摩！青蓮花在所有水生花卉裡是最優秀的。瞿曇！就像所有陸地上的花中，修摩那花是最優秀的。這是為什麼呢？喬達摩！修摩那花是在所有陸地花卉中最為優秀的花。瞿曇！就像在世間所有辯論家當中，沙門瞿曇是最頂尖的那一位。這是為什麼呢？沙門瞿曇論士能夠制服所有外道和不同學派的人。世尊！我現在要歸依佛、法和比丘僧團，懇請世尊允許我成為優
婆塞，從今天開始，終身歸依，直到生命結束。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達敬意與請問之意，常見於經典
中弟子或外道對佛陀發問時的開頭。本句以香料作比喻，說明在眾多同類事物中，沈香最為殊勝，
暗示佛法或修行中亦有最為殊勝者，強調選擇與究竟之義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調教義的因由與合理性。
此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的呼喚或請問，常
見於經典中弟子或外道對佛陀發問時的開頭語。本句以沈香為喻，說明在眾多香料中，沈香最為殊勝，暗示修
行或法義中有最為殊勝者，強調比較與選擇的意涵。此句為直呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於
經典中弟子或外道對佛陀的稱謂，具有尊敬或討論的語境。本句以赤栴檀在眾多娑羅樹香中為最上，譬喻佛法或聖者於諸
善法、眾生中最為殊勝，強調殊勝與稀有之義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
提示聽者注意接下來的法義解釋。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的呼喚或請問，常
見於經典中弟子或外道對佛陀發言時的開頭。本句以赤栴檀為例，說明在眾多娑羅樹香中，赤栴檀香最為殊
勝，藉此比喻佛法或聖者於諸法、眾生中最為尊貴、無上。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式，語氣莊重。本句以青蓮花為喻，說明在眾多水生花卉中，青蓮花最為殊勝
，暗示佛法或聖者於眾生中之卓越無比，強調其清淨與超越性。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛陀或說法者的進一步解釋。此句為直呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於
經典中他人對佛陀的直接稱呼方式，語氣可有尊敬或質詢等多重語境，需依上下文判斷。本句以青蓮花為喻，指出其在眾多水生花卉中最為殊勝，常用
以比喻佛或聖者的稀有與尊貴，強調其超越凡俗、難得可貴的特質。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的呼喚或請問，常
見於經典中弟子或外道對佛陀發問時的開頭語。本句以陸地花卉為喻，指出修摩那花在眾花中最為殊勝，暗示
於諸法或眾生中有最為卓越者，為後文法義鋪墊。本句為經文常見提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句為直呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於
經典中他人對佛陀的直接稱謂，語氣可有尊敬、質詢或單純呼喚之意，需依上下文判斷語氣。本句以修摩那花為喻，指出其在所有陸地花卉中最為殊勝，常
用以比喻佛法或聖者於世間諸法、眾生中最為尊貴、無與倫比。此句為直接稱呼佛陀的姓氏「瞿曇」，表現出對佛陀的尊稱或
呼喚，常見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。本句以譬喻強調佛陀（沙門瞿曇）在世間諸多論辯者中，具備
無與倫比的智慧與辯才，顯示其教法與見地超越一切外道論士，為眾生所依止。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的原因。本句指出沙門瞿曇（即佛陀）及其弟子，具備能夠降伏、超越
一切外道及異學的智慧與修行力，顯示佛法的殊勝與圓滿，能破除各種錯誤見解與執著。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。本句表達發心歸依三寶（佛、法、僧），並請求佛陀允許成為
優婆塞，發願終身持守歸依，直至生命終結，顯示對三寶的堅定信心與修行決心。
- 根香：指各類香木、香料，為古代供佛、修行常用之物。
- 沈香：珍貴香木，氣味芬芳，常用於佛教供養，象徵最上、最勝。
- 娑羅樹：印度常見樹種，常作譬喻用。
- 赤栴檀：即檀香木，香氣濃郁，為上等香木。
- 青蓮華：水中生長的青色蓮花，佛典常用以比喻清淨、超越、稀有之德。
- 水華：指生長於水中的花卉，泛指蓮花、睡蓮等。
- 修摩那花：梵語Sumana，意為優鉢羅花、白蓮花，常用以譬喻最上、最勝之義。
- 陸花：指生長於陸地的花卉，與水生花卉相對。
- 論士：擅長論辯、思辨的學者或修行者。
- 外道：非佛教的其他宗教或學派。
- 異學：與佛法不同的學說、見解。
- 終身自歸：一生持守歸依，不退轉。
「瞿曇！猶諸根香， 沈香為第一。所以者何？瞿曇！彼沈香者，於諸 根香為最上故。瞿曇！猶諸娑羅樹香，赤栴 檀為第一。所以者何？瞿曇！赤栴檀者於諸 娑羅樹香為最上故。瞿曇！猶諸水華，青蓮 華為第一。所以者何？瞿曇！青蓮華者於諸 水華為最上故。瞿曇！猶諸陸華，修摩那花 為第一。所以者何？瞿曇！修摩那花者於諸 陸花為最上故。瞿曇！猶如世中諸有論士， 沙門瞿曇為最第一。所以者何？沙門瞿曇論 士能伏一切外道異學故。世尊！我今自歸 於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆 塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，常見於佛經末尾以示圓滿。本句描述算數目揵連與眾比丘聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並
決意依照佛陀的教導實踐修行，體現佛弟子聞法受持、踐行佛語的精神。
佛說如 是。算數目揵連及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉 行。
本句為經卷結尾的標記，表示《算數目揵連經》第三卷已經圓滿結束，無特定佛理內容。
- 算數目揵連經：佛教經典名，內容與算數、目揵連尊者相關。
算數目揵連經第三竟