中阿含經
中阿含經卷第三十六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（一四五）梵志品瞿默目揵連經第四
此句為佛經常用的開場語，表明經文內容是由聽聞佛陀教法者
所傳述，強調教法的真實與可信。
- 如是：指所聽聞的內容確實如此，為佛典開頭常用語，表信受不疑。
我聞如是：
本句敘述佛陀入涅槃後不久，阿難尊者於王舍城活動，為經文
敘事開端，標示時地背景，顯示佛滅後僧團活動的延續。
- 一時：佛教經典常用的起首語，表明敘事發生的特定時機。
- 佛般涅槃：指佛陀入於無餘涅槃，生命現象止息。
- 尊者阿難：佛陀弟子，著名以多聞第一。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛教重要聖地。
一時，佛般涅槃後不久，尊者阿 難遊王舍城。
本句描述摩竭陀國大臣雨勢因應外族威脅，負責治理王舍城，
體現當時政局與防禦措施，反映佛陀時代社會背景。本句描述摩竭陀國大臣雨勢指派瞿默目揵連的田作人前往佛陀
常住的竹林加蘭哆園，顯示當時社會階層分工與佛教僧團與外部社會的互動。
- 摩竭陀：古印度重要國名，佛陀時代的主要國度之一。
- 雨勢：人名，摩竭陀國的大臣。
- 跋耆：古印度部族，與摩竭陀有地緣衝突。
- 瞿默目揵連：人名，應為當地重要家族或人物。
- 田作人：農夫，負責耕作之人。
- 竹林加蘭哆園：佛陀常住與說法之地，著名僧團聚會場所。
爾時，摩竭陀大臣雨勢治 王舍城，為防跋耆故。於是，摩竭陀大臣雨 勢遣瞿默目揵連田作人，往至竹林加蘭 哆園。
田作人那裡。
本句描述阿難尊者依佛制清晨著衣持鉢，入城乞食，展現出家
人依正規儀軌行持，並以乞食為修行生活方式，體現出家清淨與依教奉行的精神。本句描述阿難尊者因緣思惟，暫時放下在王舍城乞食的計畫，
選擇前往瞿默目揵連的田地，顯示其隨順因緣、靈活應對的修行態度。本句描述阿難尊者依照因緣，親自前往一位名為瞿默目揵連的
田作人處，展現佛弟子主動接引、隨順因緣的精神。
- 平旦：夜盡天明之時，僧團規定的出行時間。
- 著衣持鉢：比丘日常托缽乞食的標準儀軌。
爾時，尊者阿難過夜平旦，著衣持鉢，為 乞食故，入王舍城。於是，尊者阿難作是念： 「且置王舍城乞食，我寧可往詣瞿默目揵連 田作人所。」於是，尊者阿難往詣瞿默目揵連 田作人所。
偏袒右肩，合掌面向尊者阿難，恭敬地說：「善來，阿難！」很久沒來這裡了，請坐這個座位。」尊者阿難便坐在那個座位上。
起來，袒露右肩，雙手合十，面向尊者阿難，恭敬地說：「阿難，歡迎你來！」。很久沒來這裡了，請坐這個座位吧。」。尊者阿難就坐到了那個座位上。
本句描述婆羅門瞿默目揵連見到尊者阿難時，依佛教禮儀起身
、袒露右肩、合掌致敬，表現對僧團成員的尊重與恭敬，體現佛教重視禮儀與尊師重道的精神。此句為迎接久未到訪者，表達歡迎與禮遇，邀請其入座，體現僧團間的尊重與和合精神。
本句描述尊者阿難依佛陀或長者指示，恭敬地坐於指定座位，
展現弟子對師長或法會的恭敬與次第，體現僧團秩序與禮儀。
- 梵志：指婆羅門階級，古印度四姓之一，常為經典中外道代表。
- 偏袒著衣：佛教禮儀，袒露右肩以示恭敬。
- 叉手：即合掌，佛教常用禮敬手勢。
- 此座：指特定座位，常為尊者、長老或貴賓所坐之處，具禮敬意涵。
- 尊者：對具足德行、戒行的比丘或聖者的尊稱，表敬意。
- 阿難：佛陀的侍者與重要弟子，以多聞著稱。
梵志瞿默目揵連遙見尊者阿難 來，即從坐起，偏袒著衣，叉手向尊者阿難， 白曰：「善來，阿難！久不來此，可坐此座。」尊者 阿難即坐彼座。
本句描述梵志（婆羅門）瞿默目揵連與尊者阿難禮貌問候，並
依佛教僧團禮儀退坐一側，準備請教佛法或進行對話，展現出尊重與謙遜的態度。此句表達請求發問的禮貌語，顯示對聽者的尊重與求法的謙虛
態度，符合佛教經典中弟子向佛或尊者請法的常見語境。
梵志瞿默目揵連與尊者阿 難共相問訊，却坐一面，白曰：「阿難！欲有所 問，聽我問耶？」
本句為尊者阿難對目揵連尊者的回應，顯示二位弟子間的問答
互動，體現僧團中尊重與請益的傳統。本句表達聽法者對於提問的開放態度，並強調聽聞後應當深入
思惟，體現佛教重視聞思修的修學次第。
- 目揵連：佛陀十大弟子之一，以神通第一著稱。
- 聞：指聽聞佛法，是修行三慧（聞、思、修）之一。
- 思：指對所聞佛法加以思惟、理解。
尊者阿難報曰：「目揵連！汝便 可問，我聞當思。」
本句為敘述佛陀或長者等對阿難發問，標誌對話展開，無深層法義，屬經文敘事轉折。
本句詢問是否有比丘能與沙門瞿曇（佛陀）在德行、智慧等方
面相等，強調佛陀的殊勝與無與倫比。
- 比丘：出家受具足戒的男性佛教修行者。
- 沙門瞿曇：指釋迦牟尼佛，沙門為出家修行者，瞿曇為佛陀姓氏。
則便問曰：「阿難！頗有一比 丘與沙門瞿曇等耶？」
臣雨勢慰勞田作人，前往梵志瞿默目揵連田作人之處。
這時摩竭陀國的大臣雨勢去慰問田裡工作的農人，並前往梵志瞿默目揵連田間作業的人那裡。
本句描述阿難與梵志瞿默目揵連討論時，摩竭陀國大臣雨勢前
來慰問農作人，展現僧俗交流與社會關懷，體現佛教重視現實人群生活的精神。
尊者阿難與梵志瞿 默目揵連共論此事時，爾時，摩竭陀大臣 雨勢慰勞田作人，往詣梵志瞿默目揵連田 作人所。
的田裡，與田作人同在，便前往尊者阿難處，互相問候後，退坐一旁，問道：「阿難！你與梵志瞿默目揵連討論什麼事情，因何緣故聚在這裡呢？
阿難尊者那裡，彼此問候後，退坐在一旁，開口問道：「阿難！你和梵志瞿默目揵連在談些什麼？為什麼你們會一起在這裡？
本句描述摩竭陀國大臣雨勢恭敬尋訪尊者阿難，並依禮節問候
後，準備請教佛法。
場景顯示尊者阿難與一般人同處田間，展現平等與親近。本句為詢問對方與梵志瞿默目揵連聚會討論的主題及因緣，強
調會面背後的動機與目的，反映佛教重視因緣與法義交流的精神。
- 大臣雨勢：摩竭陀國的高級官員，為人名。
- 問訊：佛教禮儀，互相問候安好。
摩竭陀大臣雨勢遙見尊者阿難 坐在梵志瞿默目揵連田作人中，往詣尊者 阿難所，共相問訊，却坐一面，問曰：「阿難！與 梵志瞿默目揵連共論何事，以何事故共 會此耶？」
本句為阿難尊者對提問者的直接回應，顯示其恭敬與即時應答
的態度，體現僧團中尊重問答、重視法義傳承的精神。本句描述一位名為瞿默目揵的梵志，連續向我（敘述者）發問
，並直接稱呼阿難，顯示對話的起始與尊重。本句詢問是否有比丘能與沙門瞿曇（佛陀）在德行、智慧等方
面相等，強調佛陀的獨特地位與無與倫比。
- 瞿默目揵：人名，為本經中出現的梵志。
- 沙門：出家修行者的通稱，指離俗求道者。
- 瞿曇：佛陀的姓氏，指釋迦牟尼佛。
尊者阿難答曰：「雨勢！梵志瞿默目揵 連問我：『阿難！頗有一比丘與沙門瞿曇等 耶？』」
本句描述摩竭陀國的大臣雨勢向阿難尊者再次發問，顯示大臣
對佛法或相關議題的重視與求知態度，亦反映出阿難在僧團中的重要地位。本句為詢問對方面對某問題時，應如何作出正確的回應，強調答覆的內容需契合佛法義理。
摩竭陀大臣雨勢復問曰：「阿難！云何答 彼？」
本句為尊者阿難對提問者的直接回應，顯示其尊重與即時應答
，體現僧團中長幼有序、問答明確的教學風格。本句強調世尊（佛陀）在僧團中的無上地位，無任何比丘能與
之等同，體現佛陀智慧、德行與證悟的圓滿無缺。
- 世尊：佛陀的尊稱，意指受世間尊敬的覺者。
尊者阿難答曰：「雨勢！都無一比丘與世 尊等等。」
般涅槃後，成為諸比丘所依，也就是你們今所依之人嗎？」
在我涅槃之後成為大家的依靠，也就是你們現在所依賴的人呢？」
本句描述摩竭陀國的大臣雨勢對阿難尊者再次發問，顯示對法
義的重視與求知態度。
『唯然』為應諾之詞，表現出恭敬與認可。本句強調世尊（佛陀）在僧團中的無上地位，無論修行或智慧
，皆無比丘能與之等同，顯示佛陀的殊勝與尊貴。本句詢問是否有比丘是在佛陀在世時由佛親自任命，於佛涅槃
後成為僧團的領導或依止對象，關乎僧團繼承與依止的正統性問題。
- 般涅槃：佛教術語，指佛陀圓寂、入滅。
- 所依：依止、依靠，指精神或修行上的導師。
摩竭陀大臣雨勢復問曰：「唯然，阿 難！無一比丘與世尊等等。頗有一比丘為 沙門瞿曇在時所立，此比丘我般涅槃後，為 諸比丘所依，謂令汝等今所依耶？」
世時被任命的。這位比丘，是在我般涅槃後，才成為眾比丘的依止，也就是我們現在所依靠的人。」
的。這位比丘在佛陀涅槃後，成為大家的依靠，也就是我們現在所依賴的那位。」
本句為阿難尊者對提問者的直接回應，顯示出尊者阿難在經中
作為答者的角色，並以「雨勢」稱呼對方，體現出佛教僧團中尊重與禮貌的對話方式。本句強調，現今眾比丘所依止的這位比丘，並非佛陀在世時親
自認可或任命，而是在佛陀涅槃後才成為大眾依止的對象，反映出僧團領導權的傳承與合法性問題。
- 如來、無所著、等正覺：佛陀的三種尊號，分別強調佛的證悟、離執與正等正覺。
- 依止：僧團中作為修行、教法依靠的導師或領袖。
尊者阿難 答曰：「雨勢！都無一比丘為世尊所知、見，如 來、無所著、等正覺在時所立，此比丘我般涅 槃後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者。」
，這位比丘在我涅槃後成為眾比丘的依止，所謂你們現在所依靠的那位。是否有一位比丘，是大家共同聚集禮拜的，在世尊般涅槃
後，成為諸比丘的依止，也就是你們現在所依止的人嗎？」
比丘在我涅槃之後，成為大家的依靠，也就是你們現在所依賴的人。你們當中有沒有哪位比丘，是大家一起禮拜的，在佛陀涅
槃後成為大家依靠，也就是你們現在所依賴的人呢？」
本句描述摩竭陀國的大臣雨勢再次向阿難尊者發問，顯示大臣
對佛法或相關議題的關切與求知態度，亦反映出阿難在僧團中的重要地位。本句為弟子對佛或尊者的應答，表示完全同意、承諾接受教誨
，展現恭敬與順從之意，常見於經典問答中。本句強調沙門瞿曇（佛陀）在僧團中地位無可匹敵，無有比丘
能與之等同，彰顯佛陀智慧、德行與證悟的獨特性。本句強調佛陀在世時未特別指定任何比丘作為繼任領導，佛陀
涅槃後，僧團應依正法與律，而非依賴個別比丘作為權威依止。本句詢問在佛陀涅槃後，僧團中是否有一位比丘成為大家共同
的依止對象，反映僧團對領導與依止的需求，強調僧伽和合與依止的重要性。
- 唯然：古漢語中表肯定、順從之答語，經典中常用以承諾佛語。
- 依：依止、依靠，指精神或修行上的導師。
摩竭陀大臣雨勢復問曰：「阿難！唯然。無一 比丘與沙門瞿曇等等；亦無一比丘為沙 門瞿曇在時所立，此比丘我般涅槃後，為諸 比丘所依，謂令汝等今所依者。頗有一比 丘與眾共和集拜，此比丘世尊般涅槃後， 為諸比丘所依，謂令汝等今所依耶？」
尊涅槃後，成為眾比丘的依止，就是我們現在所依靠的那位。
世尊涅槃之後，成為眾比丘的依止，就是我們現在所依靠的那位。」
本句為尊者阿難對提問者的直接回應，展現出弟子對佛陀或長
者的恭敬與即時應答，體現僧團中問答互動的教學氛圍。本句說明在佛陀涅槃後，沒有哪一位比丘能成為大眾共同禮拜
與依止的對象，僅有這位比丘成為眾比丘的依靠，顯示僧團依止的傳承與領導的重要性。
尊者 阿難答曰：「雨勢！亦無一比丘與眾共和集 拜，此比丘世尊般涅槃後，為諸比丘所依，謂 令我等今所依者。」
比丘在我涅槃後成為眾比丘的依止者，也就是你們現在所依靠的那位。也沒有哪一位比丘是大家共同聚集禮拜、作為依止的對象。世尊般涅槃後，沒有哪位比丘成為所有比丘
的依靠，也就是說，你們現在所依止的，不是某一個比丘。阿難！如果是這樣，你們沒有依靠，能否和合無諍、安隱，同一
一教，如水乳融合，快樂遊行，就像沙門瞿曇在世時一樣嗎？」
在我涅槃之後，成為大家的依靠，也就是你們現在所依賴的那位；也沒有哪位比丘是大家一起聚集禮拜的，這位比丘在佛陀
涅槃後，成為所有比丘的依止，就是你們現在所依靠的那位。阿難！如果真是如此，你們在沒有依靠的情況下，能否彼此和睦團結、不爭吵、安穩自在，一同奉行同樣的教
法，像水和乳一樣融合無間，快樂地修行，就像沙門瞿曇還在世的時候那樣嗎？」
本句描述摩竭陀國的大臣雨勢向阿難尊者再次發問，顯示對佛
法或相關議題的持續關注與求知態度，為後續問答鋪陳背景。「唯然」為對佛或尊者問話的恭敬應答，表示完全同意、承諾
或領受教誨，展現弟子對佛法的信受與順從。本句強調沙門瞿曇（即佛陀）在僧團中地位無與倫比，無任何
比丘能與之等同，顯示佛陀智慧、德行及證悟的獨特性。本句強調佛陀在世時未特別指定任何比丘作為僧團領袖，涅槃
後僧團的依止並非個人，而是依法不依人，體現僧團自律與法為依歸的精神。本句強調，沒有哪位比丘是大眾共同禮拜、作為依止的對象。
世尊涅槃後，這位比丘成為僧團的依靠，象徵僧團自立與依止法的精神，而非依賴個人。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教誨或指示，展現師徒間的親切與莊重。
本句質疑在失去依靠後，僧團是否仍能保持和合無諍、安穩共住，堅守同一教法，如水乳相融般無間，
並能安樂修行，猶如佛陀在世時的理想僧團狀態，強調僧團和合與教法一致的重要性。
- 無所依：指失去主要依靠或領導者，常指佛陀涅槃後僧團的處境。
- 和合：僧團六和敬之一，指僧眾和睦共處。
- 不諍：無爭論、無紛爭，僧團和諧的表現。
- 一一教：共同奉行同一教法，維持教義一致。
- 水乳：比喻融合無間，常用於形容僧團和合。
摩竭陀大臣雨勢復問 曰：「阿難！唯然。無一比丘與沙門瞿曇等等； 亦無一比丘為沙門瞿曇在時所立，此比丘 我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令汝等今 所依者；亦無一比丘與眾共和集拜此比 丘，世尊般涅槃後，為諸比丘所依，謂令汝等 今所依者。阿難！若爾者，汝等無所依，共和合、 不諍、安隱，同一一教，合一水乳，快樂遊行， 如沙門瞿曇在時耶？」
本句為尊者阿難直接稱呼並對『雨勢』發語，顯示阿難作為佛
弟子，與特定對象（此處為『雨勢』）進行對話，為後續法義鋪陳開端。本句強調眾生或弟子不應認為自己無所依靠，暗示佛法、僧團
或正法為其依止處，勉勵信心與歸依。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理或現象的
原因，導入佛陀或聖者的進一步開示。本句表達眾生或弟子自認有所依憑，強調依止對象的重要性，
顯示修行或信仰過程中尋求依靠的心理狀態。
- 所以者何：古漢語疑問句式，常見於佛典，用於引出理由或解釋。
- 有所依：指有所依憑、依止，常見於佛教語境，表示修行者或眾生依 賴佛、法、僧等作為精神或修行的依靠。
尊者阿難告曰：「雨勢！ 汝莫作是說，言我等無所依。所以者何？我 等有所依耳。」
覺在世時所立，能於我般涅槃後成為諸比丘的依止者，也就是我們現在所依止的那位。也沒有哪一位比丘是大家共同聚集禮拜的，這位比丘是在
世尊般涅槃後，成為眾比丘的依靠，也就是我們現在所依靠的人。」阿難！什麼原因，什麼緣故，現在說我有所依呢？」
任命，能在我涅槃之後成為大家的依靠，也就是我們現在所依賴的那個人；沒有哪一位比丘是大家一起聚集禮拜的，這位比丘是在世
尊涅槃後，成為我們所有比丘的依靠，也就是我們現在所依賴的人。」。阿難！是什麼原因、什麼條件，讓你現在說我有所依靠呢？」
本句描述摩竭陀國的大臣雨勢向尊者阿難稟白，展現出弟子對
佛弟子間的恭敬與請示態度，體現僧團中尊卑有序、禮儀分明的精神。本句質疑前後所說教義或論述有矛盾、不一致之處，強調教法
應前後相符，避免自相矛盾，體現佛教論理嚴謹的精神。本句強調世尊（佛陀）在僧團中的無上地位，無任何比丘能與
佛陀智慧、德行、證悟等同。
此語反映佛弟子對佛陀的尊崇與佛陀獨一無二的覺悟境界。本句強調，並無任何比丘是在佛陀在世時由佛親自認可、任命
，能於佛滅後成為僧團的唯一依止者，說明僧團應依法不依人，避免權威個人化。本句說明在佛陀涅槃後，沒有哪一位比丘能成為大眾共同禮敬
的對象，僅有這位比丘成為眾比丘的依止，顯示僧團依止對象的轉變與依止的重要性。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句質疑對方為何認為「我」有所依憑，強調探問存在或立場
的根據，反映原始佛教對「我」及其依止的因緣觀察。
- 大臣：國王的高級官員，負責政務。
- 相應：指前後教說或論述內容彼此一致、無矛盾。
- 因：指產生某事的直接原因。
- 緣：指促成某事的間接條件。
摩竭陀大臣雨勢白曰：「阿難！ 前後所說何不相應？阿難向如是說：『無一 比丘與世尊等等；亦無一比丘為世尊所 知、見，如來、無所著、等正覺在時所立，此比丘 我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我等今所 依者；亦無一比丘與眾共和集拜，此比丘 世尊般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我等今 所依者。』阿難！何因何緣，今說我有所依耶？」
本句為尊者阿難對提問者的直接回應，顯示阿難在僧團中以尊
者身分承擔答問職責，體現佛教僧團中問答傳法的傳統。本句強調修行與信仰的根本應建立在佛法真理上，而非單純依
賴個人或權威。
佛法作為究竟依止，超越個人意見，指引修行正道。本句為感嘆語，可能用於描述天象變化，或作為譬喻，強調境
界或法義如雨勢般迅猛、普遍，需結合上下文判讀其象徵意涵。本句描述僧團在村落或城邑間遊行時，於每半月（十五日）定
期集會，共同聽聞與講說有關解脫的法義，體現僧團重視定期法會與集體修學的傳統。本句強調僧團中應尊重具備佛法知見的比丘，遇有疑問時，應
請其為大眾開示法義，體現僧團依教奉行、互相學習的精神。本句強調僧團對於具足清淨德行比丘的尊重與信任，若其身心
清淨，眾人便樂於隨順奉行其教導，體現僧團和合與依止清淨善知識的重要性。本句說明，若僧團中有人不清淨，應依佛法與戒律所規定的方
式，予以教導與處理，強調依法而行、維護僧團清淨的重要性。
- 法：指佛陀所說的教法、真理，是修行與信仰的根本依據。
- 村邑：指村莊與城鎮，為僧團遊行、化緣、弘法之地。
- 十五日：佛教僧團每半月舉行布薩、說戒等集會的傳統時日。
- 解脫：指脫離煩惱、生死輪迴的究竟境界，為佛教修行的核心目標。
- 知法：通曉佛法教義，具備正確理解與講解佛法的能力。
- 說法：為他人講解佛法義理。
- 清淨：指身口意三業無染，具足戒行與德行。
- 隨法所說：依照佛法與戒律中所規定的程序與方法。
尊者阿難答曰：「雨勢！我等不依於人而依 於法。雨勢！我等若依村邑遊行，十五日說 從解脫時，集坐一處。若有比丘知法者，我 等請彼比丘為我等說法。若彼眾清淨者， 我等一切歡喜奉行彼比丘所說。若彼眾不 清淨者，隨法所說，我等教作是。」
當共和合、無諍、安隱，共同遵守同一教法，如同水乳融合，快樂遊行，就像沙門瞿曇在世時一樣。
同一教法，像水和乳一樣融合，快樂地修行，就像沙門瞿曇還在世的時候一樣。
本句描述摩竭陀國的重要大臣雨勢，向尊者阿難表達意見或請
示，顯示出阿難在僧團與王臣間的溝通地位。本句強調行為的依據並非個人或他人意志，而是依循佛法的教
導，顯示佛法為行持的最高準則，超越個人主觀。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述
重要法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調僧團應和合無諍、安穩共住，無論法少法多，皆能久
住於世。
以水乳喻和合無間，表現僧團如佛在世時的理想狀態，重在團體一致、快樂修行。
- 少法、多法：指佛法內容的多少，或僧團持守的戒法多少。
- 共和合：僧團和合共住，無爭無諍。
摩竭陀大 臣雨勢白曰：「阿難！非汝等教作是，但法教 作是。阿難！如是少法、多法可得久住者， 如是阿難等共和合、不諍、安隱，同一一教， 合一水乳，快樂遊行，如沙門瞿曇在時。」
本句描述摩竭陀國的大臣雨勢再次向阿難尊者發問，顯示在佛
陀時代，王臣與弟子間有法義請益的互動，體現佛教教團與社會賢達的交流。此句為詢問對象是否存在值得尊敬、應當恭敬的事物或對象，
強調對尊敬對象的辨別與抉擇，反映出佛教對於恭敬心所依的審慎態度。
- 尊敬：指對具有德行、智慧或修行成就者的恭敬心。
摩竭 陀大臣雨勢復問曰：「阿難！頗有可尊敬耶？」
本句為阿難尊者對提問者的直接回應，顯示出尊者的恭敬與即
時應答，體現僧團中問答互動的教學氛圍。本句指出世間或修行團體中，確實存在值得尊敬的人，強調尊
重德行或修證者的重要性，提醒修行者應具備恭敬心。
尊者阿難答曰：「雨勢！有可尊敬。」
後眾比丘的依止者，也就是說，現在我們所依靠的這位比丘，並非世尊所立。也沒有哪一位比丘是大家共同聚集禮拜的，這位比丘是在
世尊涅槃後，成為眾比丘的依止者，也就是我們現在所依靠的人。」阿難！你為什麼，因什麼緣故，現在說有值得尊敬的呢？
涅槃後成為大家的依止，也就是說，現在我們所依靠的這位比丘，並非佛陀親自任命的。也沒有哪位比丘是大家一起聚集禮拜的，這位比丘是在世
尊涅槃後，成為眾比丘的依止者，也就是我們現在所依靠的人。」。阿難！你是因為什麼原因，現在才說有什麼值得尊敬的嗎？
本句為弟子雨勢向佛陀或眾中稟白，呼喚阿難，準備陳述請問
或回應。
此為經典中常見的對話開場，顯示恭敬與請法的態度。此句質疑前後所陳述的內容有矛盾或不一致，強調教義或論述
應當前後相符，避免自相矛盾，體現佛教論辯中對理則與因果一致性的重視。本句強調世尊（佛陀）在僧團中的無上地位，無論修行或智慧
，皆無比丘能與佛等同，顯示佛陀的獨特與尊貴。本句強調佛陀在世時，未曾指定任何一位比丘作為其涅槃後僧
團的領袖或依止對象，顯示僧團運作並非依賴個人權威，而是依教法與僧團共住原則自立自持。本句說明在佛陀涅槃後，僧團中沒有哪位比丘被大家共同禮拜
作為領袖，僅有這位比丘成為眾比丘的依止與精神支柱，顯示僧團依止法與和合的重要性。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。此句為質疑語氣，詢問對方提出『有可尊敬者』的理由與因緣
，強調尊敬的對象需有正當因由，並非隨意而生。
- 白曰：佛教經典用語，表示恭敬稟告、請示之意。
- 因緣：佛教核心術語，指一切事物成立、變化的條件與原因。
- 可尊敬：指值得恭敬、禮拜的對象，通常指具德之人或聖者。
雨勢白曰： 「阿難！前後所說何不相應？阿難向如是說： 『無一比丘與世尊共等等；亦無一比丘為 世尊在時所立，此比丘我般涅槃後，為諸比 丘所依，謂令我等今所依者；亦無一比丘 與眾共和集拜，此比丘世尊般涅槃後，為諸 比丘所依，謂令我等今所依者。』阿難！汝何 因何緣，今說有可尊敬耶？」
「雨勢！世尊知曉、見到，如來、無所執著、正等正覺所說有十種
法可被尊敬，我等若見比丘具足此十法，則應共同愛敬、尊重、供養、奉為宗師，禮敬侍奉那位比丘。什麼是這十種法？雨勢！比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。雨勢！我們如果見到比丘極力修行更高層次的戒律，就會共同敬
愛、尊重、供養、奉為榜樣，恭敬侍奉那位比丘。
，就應該一起親近敬愛、尊重、供養，把他當作老師，恭敬侍奉這位比丘。那麼，這十種法是哪些？下雨了！比丘修習持守戒律，守護身心以趨向解脫，又能善於調攝
威儀與禮節，對於極細微的過失也能察覺並常懷警惕，恆常受持學習戒法。下雨了！那個時候，如果我們看到有比丘特別精進持守更高層次的
戒律，就會一起敬愛、尊重、供養、奉為榜樣，恭敬地侍奉這位比丘。
本句為尊者阿難對提問者的直接回應，表現出阿難尊者的恭敬
與即時應答，未涉及深層法義，僅為對話開端。本句說明佛陀親自知見並宣說有十種法值得尊敬，若比丘具足這十法，應受到大眾的敬愛、尊重與供養
，並被奉為宗師。
強調僧團中依法修行者應得禮敬，體現僧格與德行的重要性。此句為經文中提出問題，請佛或尊者解釋所謂『十種法』的內
容，屬於提問式的開頭，為下文解說鋪陳。此句為呼喚或提醒下雨的現象，可能用於比喻法義中無常、變
化或因緣聚散的情境，需結合上下文判斷其象徵意涵。本句強調比丘應精勤修習戒律，嚴謹守護以趣向解脫，並善於
調攝威儀禮節，對於極細微的過失亦不輕忽，常懷警覺與畏懼之心，恆常受持並學習戒法，體現出修行者對戒
律與身心行為的高度自律與警覺。本句為感嘆語，可能用於描述天象變化，或作為比喻，強調境
界或現象的突發與迅猛，需結合上下文判斷其在經文中的具體意涵。本句強調僧團中對於精進持戒、修行卓越的比丘，應共同生起
敬愛、尊重與供養之心，並以其為修行榜樣，禮敬侍奉，體現僧團和合與戒德為尊的精神。
- 如來：佛陀的十號之一，指證得真理而來者。
- 無所著：指心無執著，離於貪著。
- 等正覺：正等正覺，指圓滿覺悟的佛陀。
- 十種法：指經中即將解釋的十項法義或修行內容。
- 禁戒：佛教中防非止惡的戒律。
- 威儀禮節：指行住坐臥等身語行為的規範與禮儀。
- 纖芥罪：極細微的過失或罪過。
- 學戒：指受持並學習戒律。
- 增上戒：指超越一般標準、更加精嚴的戒律修持。
- 供養：以物質或精神方式恭敬奉獻於僧眾或三寶。
- 宗奉：奉為宗主或修行榜樣，尊崇效法。
尊者阿難答曰： 「雨勢！世尊知、見，如來、無所著、等正覺說有十 法而可尊敬，我等若見比丘有此十法者， 則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。云 何為十？雨勢！比丘修習禁戒，守護從解脫， 又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏 怖，受持學戒。雨勢！我等若見比丘極行增 上戒者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼 比丘。
刻的義理，也有優美的文辭，完全清淨，展現出清淨梵行。像這樣的法門要廣泛學習，聽聞並背誦到上千種，內心細
細思考觀察，就能明白其中深奧而遙遠的道理。下雨的情勢！我們如果看到有比丘非常博學多聞，就會一起敬愛、尊重
、供養、奉為宗師，並禮敬侍奉那位比丘。
本句為轉折開頭，佛陀或說法者再次喚名「雨勢」，準備展開
新一段法義或問答，屬於經文常見的提起語，強調接下來內容的重要性。本句強調比丘應廣泛學習佛法、勤於聽聞，並且善於記憶與守
護所學，持續累積深厚的佛法知識，這是修行與弘法的基礎。本句強調佛法自始至終皆圓滿殊勝，內涵義理與文辭兼備，並
以清淨為本，能引導修行者實踐梵行（清淨高尚的行為）。本句強調修學佛法應廣泛涉獵諸法，透過多聞與誦習，並以心意深入推敲觀察，才能真正洞見佛法深遠
的義理。
此處重在學習的廣度與思惟的深度並重，非僅止於知識累積，更需內心觀照。本句直指降雨的情況，可能用於比喻法義中現象的展現或變化
，需結合上下文判斷其在經文中的具體意涵。本句強調僧團中對於學識淵博的比丘應共同敬愛、尊重、供養
與禮敬，體現僧團重視聞法修學與德行的傳統，並以多聞者為修行典範。
- 多聞：廣泛聽聞佛法，指學習經教內容。
- 守持：謹慎守護、牢記所學佛法。
- 妙：殊勝、圓滿、不可思議之義。
- 梵行：清淨無染的修行生活，特指出家或高尚的道德行為。
- 諸法：指一切佛法、教義或修行法門。
- 誦習：誦讀並實踐學習。
- 推觀：內心推敲、觀察義理。
- 明見深遠：清楚見到深奧遙遠的義理。
- 禮事：以禮敬之心侍奉。
「復次，雨勢！比丘廣學多聞，守持不忘，積 聚博聞。所謂法者，初妙、中妙、竟亦妙，有義有 文，具足清淨，顯現梵行。如是諸法廣學，多聞 誦習至千，意所推觀，明見深遠。雨勢！ 我等若見比丘極多聞者，則共愛敬、尊重、供 養、宗奉，禮事於彼比丘。
尊重、供養，並奉他為師，恭敬地侍奉這位比丘。
本句為經文中佛陀轉向對『雨勢』的稱呼，準備展開新一段教
說，屬於經典常見的轉折語，提示下文將針對『雨勢』進行開示。本句強調比丘應具備善知識的德行，能引導他人修行，同時也
是值得信賴的朋友與伴侶，展現僧團互助、共修的精神。本句直指雨水的情勢或狀態，可能用於描述自然現象或譬喻法
義，需結合上下文判斷其在經文中的象徵或教義意涵。本句強調遇到具足智慧與德行的比丘時，應共同以敬愛、尊重
、供養、奉師及禮敬的態度對待，體現僧團和合與善知識的重要性，並以恭敬心學習佛法。
- 善知識：能引導他人向善、具備正見的導師或良友。
「復次，雨勢！比丘作善 知識，作善朋友，作善伴黨。雨勢！我等若見 比丘極善知識者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉， 禮事於彼比丘。
、供養、奉為師長，恭敬禮拜並侍奉那位比丘。
親近、敬愛、尊重、供養、奉為師長，恭敬禮拜並侍奉這位比丘。
本句為佛陀轉向對『雨勢』的稱呼，準備展開新的說法段落，
屬於經文中常見的轉折語，提示下文將針對『雨勢』進行教誨或問答。本句說明比丘修行時，應樂於遠離塵擾，並且同時成就身體遠
離（離開擾亂環境）與心靈遠離（內心不染著煩惱），強調外在與內在雙重清淨，是修行基礎。本句為呼喚或提示雨水降下，可能用於比喻法義如法雨滋潤眾
生，或單純描述自然現象，需結合上下文判斷其象徵或實義。本句強調僧團中對於能安住於遠離（遠離塵勞、專注修行）的比丘，應共同生起敬愛、尊重與供養之心
，並以其為修行榜樣，禮敬侍奉，體現僧團和合與修行次第的重要性。
- 遠離：指遠離世俗塵擾與煩惱，分為身體遠離（物理上離開干擾）與心遠離（內心不執著）。
「復次，雨勢！比丘樂住遠離， 成就二遠離，身及心也。雨勢！我等若見比 丘極樂住遠離者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉， 禮事於彼比丘。
察，圓滿觀照智慧，並且讓空性的修行不斷增長。下雨的情勢啊！我們如果看到有比丘非常安然自在地靜坐，就會一起親近
敬愛、尊重、供養、奉為師長，恭敬侍奉那位比丘。
本句為佛陀轉向對『雨勢』進行開示，屬於經文中轉折或引入
新主題的語句，常見於佛陀對弟子分段說法時的起首語。本句描述比丘修行的狀態：安於靜坐，內心安止於正定，並未捨棄對境界的觀察與審查，於觀慧上得以
成就，並進一步增長對空性的體證。
強調止觀並重，空行增長，為修行次第的重要階段。本句為感嘆語，可能用於描述天象變化或比喻法義中境遇的迅
速與猛烈，需結合上下文判斷其在經文中的具體意涵。本句強調僧團中對於專注禪坐、安住於定的比丘，應以敬愛、
尊重、供養、禮敬等方式對待，體現僧團重視修行實踐者的風氣，並以其為學習榜樣。
- 燕坐：安靜端坐，專注於禪修。
- 正止：正確的止（定），即心安住不散亂。
- 伺：審察、觀察，指對境界的細微觀照。
- 觀：觀慧，指以智慧審察諸法實相。
- 空行：對空性的修行與體證。
「復次，雨勢！比丘樂於燕坐， 內行正止，亦不離伺，成就於觀，增長空行。 雨勢！我等若見比丘極樂燕坐者，則共愛 敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。
軀，隨處遊行，僅帶衣服與缽，行動時無所牽掛。雨勢！我們如果見到比丘極為知足，就會共同敬愛、尊重、供養、奉為宗主，禮敬侍奉那位比丘。
哪裡都隨緣而行，只帶著衣服和缽，行動時心中沒有牽掛。就像老鷹展開雙翅，在天空中自在飛翔。就像這樣，比丘懂得知足，穿衣只為遮體，吃飯只為養身
，走到哪裡都只帶著衣服和缽，行動時心中沒有牽掛。下雨的情況！如果我們見到有比丘非常知足，就會一起敬愛、尊重、供
養、奉為師長，恭敬地侍奉那位比丘。
本句為佛陀轉向對『雨勢』進行開示，屬於經文中常見的轉折
語，表示將進入新的主題或對象，準備展開進一步說明。本句強調比丘修行應知足少欲，衣食僅取所需，不貪求享受。
隨緣遊行，僅攜帶基本衣缽，展現出離欲
無礙、心無牽掛的修行態度，體現出家人簡樸自足、安住當下的精神。本句以鷹鳥雙翅齊飛為喻，強調兩者相輔相成、不可偏廢，暗
示修行或法義需具備雙重條件或資糧，方能圓滿無礙。本句強調比丘修行應知足少欲，衣食僅取所需，不貪求多餘，
隨緣安住，僅攜帶基本生活物品，心無執著與牽掛，展現出出家人簡樸自在的修行態度。本句直指降雨的現象，可能用以譬喻法雨普潤，或描述自然界
的雨勢，需結合上下文判斷其象徵或實指。本句強調僧團中對於極知足比丘的尊崇與禮遇，知足為修行者
重要德行，能引發他人敬仰與供養，並作為學習與依止的對象。
- 衣：僧衣，指出家人所穿的法衣。
- 鉢：僧人用以乞食、受供的器具。
- 鷹鳥：比喻有力、敏捷的飛禽，常用於譬喻修行者或法義的迅捷與自在。
- 兩翅：象徵相互依存、缺一不可的兩種法門、資糧或修行要素。
- 空中：指無障礙、自在的境界，亦可象徵法界或修行成果。
- 知足：滿足於現有，不貪求更多。
- 衣鉢：僧人日常所需的衣服與缽，象徵簡樸生活。
「復次，雨勢！ 比丘知足，衣取覆形，食取充軀，隨所遊至， 與衣鉢俱，行無顧戀。猶如鷹鳥，與兩翅俱， 飛翔空中；如是比丘知足，衣取覆形，食取 充軀，隨所遊至，與衣鉢俱，行無顧戀。雨勢！ 我等若見比丘極知足者，則共愛敬、尊重、供 養、宗奉，禮事於彼比丘。
、尊重、供養、奉為師長，並禮敬侍奉那位比丘。
本句為佛陀轉向對『雨勢』的稱呼，準備展開新一段教說，屬
於經文中常見的轉折語，提示下文將針對『雨勢』進行開示。本句強調比丘應持續修習與培養正念，透過長期的學習與實踐，使正念成為習慣，並能時時保持覺知，
不讓佛法教誨遺忘於心。
這是修行中持續精進與不忘本心的重要原則。本句為感嘆語，可能用於描述天象變化或作為譬喻，強調雨水
降下的狀態，未見明確佛理義涵，需結合上下文判讀。本句強調僧團中對具足正念的比丘應共同生起敬愛、尊重與供
養之心，並以禮敬侍奉，體現僧伽和合與正法住世的精神。
- 正念：正確的覺知與專注，佛教修行八正道之一。
- 念法：指修習念住、正念等觀照心念的方法。
「復次，雨勢！比丘常行 於念，成就正念，久所曾習，久所曾聞，恒憶 不忘。雨勢！我等若見比丘極有正念者， 則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。
我策勵，專心堅定，作為諸善的根本，不捨方便。雨勢！我等如果見到比丘極為精勤用功，便共同愛敬、尊重、供養、奉為宗主，禮敬侍奉那位比丘。
常自我策勵，心志專注堅定，作為一切善行的根本，不放棄善巧的方法。下雨的情況！我們如果看到有比丘非常精進努力，就會一起親近敬愛、
尊重、供養、奉為師長，恭敬侍奉那位比丘。
本句為佛陀轉向對『雨勢』的稱呼，準備展開新一段教說，屬
於經文中常見的轉折語，提示聽眾注意接下來的內容。本句強調比丘修行應持續精進，斷除一切惡行，積極修善，並
以堅定專注的心志作為善法根本，且善用方便法門以成就修行。本句直指降雨的現象，可能用於比喻法義中如法雨普潤，或描
述自然現象，需結合上下文判斷其義理層次。本句強調僧團中對於極為精進修行的比丘，應共同給予敬愛、
尊重與供養，並以其為修行榜樣，禮敬侍奉，體現僧團和合與尊重修行德行的精神。
- 復次：經文常用語，表示話題轉換或進入下一段說法。
- 精進：不懈怠地努力修行。
- 斷惡不善：斷除一切惡行與不善之事。
- 善法：有益於解脫、正道的行為與法門。
- 方便：善巧方法，依眾生根機而設的修行手段。
「復 次，雨勢！比丘常行精進，斷惡不善，修諸善 法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方 便。雨勢！我等若見比丘極精懃者，則共愛敬、 尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。
的智慧通達明了，能夠清楚分辨，並以正道徹底斷除一切苦惱。下雨了！那個時候，如果我們見到那些特別精進修習智慧的比丘，
就會一起親近、敬愛、尊重、供養，並奉他為師，恭敬侍奉這位比丘。
本句為佛陀轉向呼喚弟子『雨勢』，準備進入下一段教說，屬
於經文中常見的轉折語，提示主題將有所展開或補充。本句說明比丘透過修習智慧，觀察一切法的生起與滅亡，從而獲得明達的聖慧，能夠如實分辨諸法，最
終以正道徹底滅除苦惱，體現出修行智慧在解脫道路上的核心作用。此句為呼喚或提醒下雨的現象，可能用於比喻法義中無常、變
化或因緣聚散的情境，強調現象的突現與不可預測。本句強調對於極為修行智慧的比丘，應共同生起敬愛、尊重與
供養之心，並以禮敬、侍奉的態度對待，體現僧團中對德行與智慧的推崇與依止。
- 興衰法：指一切法的生起與滅亡，強調無常觀。
- 聖慧：證得聖果者所具備的智慧，能如實知見諸法。
- 正：正道，指八正道等正確修行之道。
- 盡苦：徹底滅除一切苦惱。
- 極行慧者：指在修行與智慧上極為精進、圓滿的比丘。
「復次，雨勢！比 丘修行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明 達，分別曉了，以正盡苦。雨勢！我等若見比 丘極行慧者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事 於彼比丘。
自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。雨勢！我等若見比丘諸漏盡者，則共敬愛、尊重、供養、宗奉，禮敬侍奉於彼比丘。
住，生死已盡，清淨梵行已建立，該做的都已完成，不會再有未來的生死，對一切如實知見。下雨的情勢啊！那個時候，如果我們見到比丘已經斷盡一切煩惱，就會一
起親近敬愛、尊重、供養、奉為師長，恭敬禮拜並侍奉那位比丘。
本句為佛陀轉向對『雨勢』進行開示，屬於經文中常見的轉折
語，預示下文將針對『雨勢』展開說明或問答。本句描述比丘已斷盡一切煩惱，證得無漏法，心與慧皆得解脫，親自證知聖果，生死輪迴已盡，清淨梵
行圓滿，所應作皆已完成，不再受後有，具足如實知見，體現阿含系解脫道的究竟成就。本句為感嘆語，可能用於描述天降甘露、法雨普潤等象徵，或
單純指自然現象，需結合上下文判斷其在經文中的象徵或實義。本句說明對於已證漏盡（煩惱斷盡）的比丘，應以敬愛、尊重
、供養、奉為宗師等方式禮敬侍奉，體現對聖者的恭敬與依止，並以此作為修學榜樣。
- 諸漏：指一切煩惱、煩惱習氣。
- 無漏：無煩惱、無染污，特指聖者所證的清淨境界。
- 心解脫、慧解脫：分別指禪定與智慧所成就的解脫。
- 自知自覺、自作證成就遊：親自證悟、親身體驗聖果，並安住其中。
- 生已盡：生死輪迴已斷。
- 梵行已立：清淨梵行已圓滿建立。
- 所作已辦：該做的修行已完成。
- 不更受有：不再受後有，不再輪迴。
- 知如真：如實知見一切法。
- 漏盡者：指煩惱已斷盡、證得阿羅漢果的聖者。
「復次，雨勢！比丘諸漏已盡，而得無 漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊， 生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知 如真。雨勢！我等若見比丘諸漏盡者，則共愛 敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。
；若能修正道，則如世間的阿羅漢，會受到愛敬、尊重、供養、禮敬。如果諸位尊者能夠修習正道並實踐，世間便會對阿羅漢生起愛敬、尊重、供養與禮敬。』」
尊重、供養，並奉他為師，恭敬地侍奉這位比丘。這時，那些大眾高聲說道：「正道是可以修行的，並不是
不能修；如果有人能修正道，那麼世間的阿羅漢就會受到大家的愛戴、尊重、供養和禮敬。」。如果這些尊貴的修行人能夠實踐正確的修行道路，那麼世
間的人就會對阿羅漢生起愛戴、尊重、供養和禮敬。
本句僅為呼喚或提示『雨勢』，可能作為比喻或引起注意，未
見明確佛理內容，需結合上下文判讀。本句指出，世尊具足知見，並以如來、無所著、等正覺的身份
，宣說這十種法，這些法理應受到尊敬，強調法的殊勝與應受恭敬的地位。本句直指降雨的現象，可能用以譬喻法雨普潤，或描述自然界
的雨勢，需結合上下文判斷其象徵或實指。本句強調僧團對於實踐十法的比丘應共同給予敬愛、尊重與供
養，並以其為修行榜樣，表現出僧團和合與法行為核心的精神。本句強調修行正道是可行的，並非遙不可及。
若能修行正道，
將如世間阿羅漢般，獲得眾人敬愛與供養，顯示修道成果與社會尊崇的關聯。本句強調修行正道的重要性，若能如法修行，便能成就阿羅漢
果，獲得世間人的敬愛與供養，顯示正道修行與果德受敬的因果關係。
- 十法：指前文所列舉的十種修行法門。
- 直道：指正直無曲的修行之道，強調正確、直接的修行方法。
- 阿羅訶：即阿羅漢，證得解脫果位的聖者，為佛教修行的最高果位之一。
- 尊：指受人尊敬的修行者，泛指僧團中德高望重者。
「雨勢！世尊 知見，如來、無所著、等正覺說此十法而可 尊敬。雨勢！我等若見比丘行此十法者，則 共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。於是， 彼大眾放高大音聲：『可修直道，非不可修， 若修直道，非不可修者，隨世中阿羅訶 愛敬、尊重、供養、禮事。若諸尊可修直道而 能修者，是故世中阿羅訶愛敬、尊重、供養、禮 事。』」
本句描述摩竭陀國的重要大臣雨勢及其家屬向阿難尊者請問，
顯示在佛陀滅後，信眾仍積極求法，並尊重阿難的智慧與地位。此句為詢問對方目前所到之處，反映修行者或聖者在世間行化
、遊歷的情境，強調行者不執著於一地，隨緣度眾。
於是，摩竭陀大臣雨勢及其眷屬問曰： 「阿難！今遊何處？」
本句敘述阿難尊者當下所在之處，表明其身處王舍城的竹林加
蘭哆園，為經文敘事背景鋪陳，顯示佛弟子隨緣遊行、弘法利生的修行生活。
尊者阿難答曰：「我今遊行 此王舍城竹林加蘭哆園。」
靜無喧擾，夜晚寂靜無聲，沒有蚊虻，也沒有蠅蚤，氣候不冷不熱。阿難！喜歡住在竹林迦蘭哆園嗎？」
靜不吵雜，夜晚寧靜無聲，沒有蚊子、虻蟲，也沒有蒼蠅和跳蚤，氣候不冷不熱，十分舒適。阿難！你喜歡住在竹林迦蘭哆園嗎？」
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、開啟教誨
或強調接下來的重要內容，顯示師徒間的親切與尊重。本句描述竹林迦蘭哆園的殊勝環境，強調其安樂、清淨、遠離
擾亂與苦惱，為修行者提供理想的修道場所，體現佛教重視外在環境對修行心境的助益。此句為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開示前，表示即將有重
要教法宣說，亦顯示師徒間的親切與尊重。此句為詢問對方是否樂於安住於『竹林加蘭哆園』，反映出佛
陀時代僧團常於此地修行、弘法，並以安住清淨處為修行之樂。
- 竹林迦蘭哆園：佛陀時代著名的修行處所，為僧團常住地之一。
- 蚊虻：泛指吸血或擾人的小昆蟲。
- 蠅蚤：指蒼蠅與跳蚤，象徵不潔與擾亂。
「阿難！竹林加蘭哆 園至可愛樂，政頓可喜，晝不喧閙，夜則 靜寂，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱。阿 難！樂住竹林加蘭哆園耶？」
鬧，夜晚則寂靜，沒有蚊虻，也沒有蠅蚤，不冷不熱。雨勢！我樂住於竹林加蘭哆園中。為什麼？因世尊擁護故。
天安靜無喧鬧，夜晚寧靜安詳，沒有蚊子虻蟲，也沒有蒼蠅跳蚤，氣候不冷也不熱。下雨的情況！我很歡喜住在竹林加蘭哆園裡。這是為什麼呢？因為有世尊的護念與加持。
本句為阿難尊者對佛陀或長者的肯定回應，表現出弟子對教法
或問難的承認與順從，體現佛教僧團中尊重問答、如實答覆的精神。本句為感嘆語，可能用於描述天象變化，或作為比喻，強調境
界、現象的突發與不可預測，未見明確佛理教義，需結合上下文判讀。「如是」為佛經常用語，表示所說內容真實不虛，肯定前文所述，具有承接與確認之意。
本句為感嘆語，可能用於描述天降甘露、法雨普潤等象徵，或單純指自然現象，需結合上下文判斷其法
義。
若為法義語境，則「雨勢」常比喻佛法如雨普潤眾生，無所障礙。本句描述竹林加蘭哆園的優美與安適，強調其適合修行的清淨
環境，遠離世間擾動與苦惱，為修行者提供理想的修道場所。本句直指降雨的情形，可能用以譬喻法雨普潤，或描述自然現
象，需結合上下文判斷其在經文中的象徵或實指意義。此句表達說話者安住於竹林加蘭哆園，內心感到歡喜安樂，顯示對修行環境的滿足與安住。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因由與合理性。本句指出一切成就、安穩或法義的成立，皆依賴世尊（佛陀）
的護持與加被，強調佛陀在修行者或眾生修學過程中的重要依靠與保護力量。
- 擁護：指護念、保護、加持，表現佛陀對弟子或眾生的慈悲守護。
尊者阿難答曰： 「如是。雨勢！如是。雨勢！竹林加蘭哆園至可 愛樂，政頓可喜，晝不喧閙，夜則靜寂， 無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱。雨勢！我樂 住竹林加蘭哆園中。所以者何？以世尊擁護 故。」
，夜晚寧靜無聲，沒有蚊蟲或跳蚤，也不冷不熱，那位尊者很喜歡住在這裡。這是為什麼呢？這位尊者在修習伺，因為他對伺感到歡喜。
本句敘述事件發生時，婆難大將身處於大眾之中，為後續經文
鋪陳人物位置與情境，顯示其參與法會或集會的重要性。本句為婆難大將對佛陀或尊者的回應，表達認同或確認前述內
容，屬於經典中常見的應答語，顯示聽法者的恭敬與承諾。本句為呼喚或提示雨水降下，可能用於比喻法義中如法雨普潤
眾生，或單純描述自然現象，需結合上下文判斷。本句為經文結語，表明前述法義或敘述確實如此，具有肯定與
承認之意，常見於佛教經典用以收束段落或強調教義的真實不虛。本句為感嘆語，可能用於描述天象變化，或作為譬喻，強調境
界或現象的突發與猛烈，需結合上下文判斷其法義。本句描述竹林加蘭哆園的環境清淨安樂，適合修行，強調外在
環境的寧靜與無擾，有助於尊者安住修道，體現僧團選擇住處時重視清淨與安穩。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明這位尊者專注於修習『伺』，並且因為對『伺』產生
喜樂而持續修行。
『伺』為心在對境上細細觀察、分析的心所，是禪修中重要的心理活動。
- 婆難大將：應為佛經中出現的護法或天將名，具守護、擁護佛法之意。
- 眾：指集會的大眾，可能為比丘、天人或諸護法等。
是時，婆難大將在彼眾中。婆難大將白 曰：「如是。雨勢！如是。雨勢！竹林加蘭哆園至 可愛樂，政頓可喜，晝不喧閙，夜則靜寂， 無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱，彼尊者樂 住竹林加蘭哆園。所以者何？此尊者行伺、樂 伺故。」
本句描述摩竭陀國的大臣雨勢在聽聞某事後，向婆難大將發話
，屬於敘事性開場，交代人物對話的起始。本句敘述沙門瞿曇（佛陀）過去曾在金鞞羅樂園活動，並直接稱呼婆難大將，顯示對話或敘事的轉折。
此處重點在於標示事件發生的地點與對象，為後續教法鋪陳背景。本句描述敘述者於某時多次親自前往某地，親見沙門瞿曇，強
調與佛陀（沙門瞿曇）的直接接觸與求法經驗，體現親近善知識的重要性。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前文理由或因緣，導入法義解釋。
本句強調沙門瞿曇（佛陀）對於『伺』的修習與肯定，表現出對思惟、觀察的重視，並以此作為修行的
重要方法。
『伺』在此指細緻的思惟與觀察，是禪修中重要的心所法，強調理性審察與覺照。
- 金鞞羅樂園：地名，為本經敘事發生地。
摩竭陀大臣雨勢聞已，語曰：「婆難大將！ 沙門瞿曇昔時遊行金鞞羅樂園中，婆難大 將！爾時我數往詣彼，見沙門瞿曇。所以者 何？沙門瞿曇行伺、樂伺，稱歎一切伺。」
本句描述尊者阿難聽聞對方言語後，立即作出回應，顯示出弟子對法義的敏銳與即時互動。
『雨勢』可
能是對當時天候的感嘆，也可能為引出後文法義鋪陳的開場。本句強調不可誤解佛陀（沙門瞿曇）教義為『一切皆伺』，即
佛陀並未主張一切法皆屬於『伺』的範疇，意在釐清教義，避免錯誤詮釋。本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。本句指出佛陀（世尊）對於『伺』這一修行或心所名相，有時
會加以說明，有時則未特別闡述，顯示教說的靈活與因機施教的原則。
尊者阿 難聞已，告曰：「雨勢！莫作是說，沙門瞿曇稱 說一切伺。所以者何？世尊或稱說伺，或不 稱說。」
本句描述摩竭陀國的大臣雨勢再次向阿難尊者發問，顯示對佛
法或相關議題的持續關注與求知態度，為經文問答鋪陳。本句詢問沙門瞿曇（佛陀）未曾闡述的『伺』內容，意在釐清
佛陀教法中對於『伺』的取捨與界定，屬於教義分辨的提問。
摩竭陀大臣雨勢復問曰：「阿難！沙門 瞿曇不稱說伺，不稱說何等伺？」
因為被貪欲障礙，所以反覆思量、更加執著地思考。雨勢！這稱為第一伺，佛陀未加以說明。再者，雨勢！或有被瞋恚纏繞而生起瞋恚者，不如實知出離之道，因為
被瞋恚障礙，所以伺察、增伺察而重重伺察。雨勢！這稱為第二伺，世尊不稱說。再者，雨勢！有人被睡眠煩惱纏繞而生起睡眠，不如實知見出離的真義
，因為睡眠障礙，心中反覆妄想、妄念層層加重。雨勢！這稱為第三伺，世尊不稱說。再者，雨勢！有的人被疑惑纏繞而生起疑惑，不如實知道解脫之道，因為被疑惑障礙，所以伺、加重伺，反覆思量。雨勢！這稱為第四伺，世尊不稱說。雨勢！世尊不稱說這四種伺。
的方法，因為貪欲的障礙，他們反覆思慮、更加執著地思考。下雨的情況！這就叫做第一種伺察，佛陀沒有特別說明這一點。接下來，雨勢！有的人被憤怒纏住又生起憤怒，沒能如實明白解脫的方法
，因為被憤怒障礙，所以反覆思量、愈想愈深，難以自拔。下雨的情況！這就叫做第二種伺察，佛陀沒有加以稱讚或說明。接下來，雨勢！有人因為被睡眠困住而又陷入睡眠，無法如實明白出離的
要義，因為睡眠的障礙，心中反覆思慮、更加沉溺於妄想。下雨的氣勢！這就叫做第三種伺察，佛陀沒有加以稱讚或說明。接著，雨勢！有人因為被疑心困住而產生更多疑惑，無法如實明白解脫
的關鍵，因為疑惑的障礙，他們反覆思考、更加細究，卻越想越迷惑。下雨的情況！這就是所謂的第四種伺察，佛陀沒有加以稱讚或宣說。下雨了！佛陀沒有讚許這四種思慮。
本句為阿難尊者對提問者的直接回應，顯示出經中問答的現場
氛圍。
『雨勢』應為對某位比丘或尊者的稱呼，表現出尊重與親切。本句說明眾生因貪欲纏繞，無法如實知見出離之道，導致心念
反覆執著於貪欲，難以自拔。
這強調煩惱障礙正見與修行出離的困難。本句僅為描述雨的情勢，可能用於比喻法義中境界的變化或現
象的顯現，需結合上下文判斷其象徵意涵。本句指出所謂的「第一伺」這一法義，佛陀並未加以明確闡述
，顯示此處內容屬於未被世尊直接開示的範疇，或有待弟子自行體會、觀察。本句為轉折承接語，表示佛陀將進一步對『雨勢』這一主題進
行說明或開示，屬於經文中常見的分段提示語，提醒聽眾注意接下來的內容。本句說明眾生若被瞋恚纏繞，會再度生起瞋恚，因無法如實知見出離煩惱的方法，便被瞋恚障礙，導致
內心反覆思惟、執著於瞋恚，難以解脫。
強調瞋恚的覆障作用與正知出離之道的重要。本句為感嘆語，可能用於描述當下降雨的狀態，或作為譬喻，
強調某種現象如雨勢般迅猛或廣布，需結合上下文判斷其比喻義或實指。本句指出所謂的『第二伺』，並強調佛陀對此並未加以稱許或
闡述，顯示此種伺察方式並非佛陀所推崇或認可，提醒修行者應審慎分辨正確的觀察方法。本句為轉折承接語，表示佛陀將進一步說明關於『雨勢』的內
容，屬於經文中常見的分段提示語，提醒聽眾注意接下來的主題。本句說明眾生因睡眠煩惱覆蓋，無法如實知見出離生死的正道
，心念因此反覆擾動、難以安住，進一步加重妄想與無明。此句強調降雨時的氣勢或威力，可能用以譬喻佛法降臨、普潤
眾生，展現法雨普施、勢不可擋的意象。本句指出所謂的『第三伺』，佛陀並未予以肯定或詳細闡述，
顯示此種伺察方式並非佛陀所推崇或重點教導的內容。本句為轉折承接語，表示佛陀將進一步對『雨勢』這位聽法者
開示，屬於經文中常見的提問或點名方式，預示下文將針對『雨勢』展開新的教說內容。本句說明疑惑會反覆纏繞眾生，使其無法如實理解出離生死的
要道。
由於疑惑障礙，心中不斷揣測、反覆推敲，反而加深迷惑，難以獲得正見與解脫。本句直指降雨的情形，可能用於描述自然現象或譬喻法義，需
結合上下文判斷其在經文中的象徵或教義意涵。本句指出所謂的『第四伺』，並強調佛陀（世尊）並未對此加以稱許或闡述，顯示此法門或修行方式並
非佛陀所推崇或認可，提醒修行者應審慎分辨佛陀所教導的正法。本句為感嘆語，可能用於描述天降甘露、法雨等象徵佛法滋潤
眾生，或單純指自然現象，需結合上下文判斷其法義。本句指出佛陀對於這四種伺（思慮、分別）並未加以稱讚，顯
示其在修行或教法上並非值得推崇或依止之法，提醒修行者應審慎分辨正確的思惟方式。
- 貪欲：對五欲等境生起的貪著，是煩惱之一。
- 出要：出離、解脫之意，指超脫生死苦海的方法。
- 伺、增伺、重伺：指心念反覆思量、執著不放。
- 第一伺：指修行過程中最初的思惟、伺察階段，屬於心識活動的一種。
- 瞋恚：指憤怒、怨恨等煩惱心所，為三毒之一。
- 出要如真：如實知見出離煩惱、獲得解脫的方法。
- 第二伺：指特定分類下的第二種思惟或觀察方式，屬於佛教心理分析術語。
- 睡眠：煩惱之一，指昏沉、心識不明的狀態。
- 第三伺：指特定分類下的第三種思惟或伺察方式，需依本經上下文判斷其具體內容。
- 第四伺：指修行過程中第四種伺察、思惟或觀察方式，屬於特定修行階段或方法。
尊者阿難 答曰：「雨勢！或有一貪欲所纏而起貪欲，不 知出要如真，彼為貪欲所障礙故，伺、增伺 而重伺。雨勢！是謂第一伺，世尊不稱說。復 次，雨勢！或有一瞋恚所纏而起瞋恚，不知 出要如真，彼為瞋恚所障礙故，伺、增伺而 重伺。雨勢！是謂第二伺，世尊不稱說。復 次，雨勢！睡眠所纏而起睡眠，不知出要如 真，彼為睡眠所障礙故，伺、增伺而重伺。雨 勢！是謂第三伺，世尊不稱說。復次，雨勢！疑 惑所纏而起疑惑，不知出要如真，彼為疑 惑所障礙故，伺、增伺而重伺。雨勢！是謂第 四伺，世尊不稱說。雨勢！世尊不稱說此四 伺。」
本句為敘述摩竭陀國的大臣雨勢向尊者阿難請示或陳述，展現
弟子對佛弟子間的恭敬與請法態度，為經文對話鋪陳。本句指出有四種思惟（伺）具備可增長、增益的特性，但佛陀（沙門瞿曇）並未對這些內容作出詳細說
明，顯示此處重點在於佛陀對某些法義的默然或未闡述，可能與修行次第或教法重點相關。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，屬於經典中承上啟下的過渡語句。本句指出由於已達到究竟圓滿的覺悟，故能成就一切佛法。
『
正盡覺』強調覺悟的圓滿無缺，是佛果的標誌。
- 正盡覺：指圓滿無缺、究竟的覺悟，為佛陀所證之果。
摩竭陀大臣雨勢白曰：「阿難！此四伺可 增可增處，沙門瞿曇不稱說。所以者何？正 盡覺故。」
本句描述摩竭陀國的大臣雨勢再次向阿難尊者發問，顯示對佛
法或相關議題的持續關注與求知態度，為後續問答鋪陳背景。本句詢問哪些『伺』（思惟、觀察）是佛陀（沙門瞿曇）所認
可並加以闡述的，重點在於辨明佛陀教法中所強調的正確觀察或思惟方式。
摩竭陀大臣雨勢復問曰：「阿難！何等 伺沙門瞿曇所稱說？」
第四禪，安住於這種成就中自在行持。下雨的情況！那時，世尊講述了這四種思惟。
本句為尊者阿難對提問者的直接回應，顯示其尊重與即時應答
，體現僧團中長幼有序、問答明確的教學風格。本句說明比丘修行的過程，強調斷除欲望與惡法，最終證入第四禪，獲得身心清淨與自在。
第四禪為禪
定修持的高階境界，代表比丘已達到深刻的定力與離染狀態。本句直指降雨的情形，可能用於描述自然現象或譬喻法義，需
結合上下文判斷其在經文中的象徵或教義意涵。本句總結佛陀（世尊）對於「四伺」的開示，強調這四種思惟
方式的重要性，作為修行或觀察法義的依據。
- 離欲：斷除對五欲的貪著。
- 惡不善之法：一切導致煩惱與輪迴的惡行與不善心行。
- 第四禪：禪定的第四階段，離苦樂、心極清淨的境界。
- 四伺：指四種思惟、觀察、審察的方式，為本經所闡述的修行或認知方法。
尊者阿難答曰：「雨勢！比 丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成 就遊。雨勢！世尊稱說此四伺。」
本句描述摩竭陀國的大臣雨勢向尊者阿難稟白，展現出弟子對
佛弟子間的恭敬與請示態度，體現僧團中尊卑有序、禮儀分明的教化精神。本句指出這四種伺（思惟、觀察）具備值得稱讚的特質，並獲
得沙門瞿曇（佛陀）的認可，強調其修行上的正面價值與佛陀的肯定。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句指出一切行為或法義的根本原因在於圓滿無缺的正覺（究
竟覺悟）。
強調佛陀已達到最圓滿、無餘的覺悟境界，作為教法成立的根本依據。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為引起注意、準備開示或強
調接下來內容的重要性，體現師徒間的直接對話與教誨氛圍。此句表達說話者因俗務纏身，無法久留，禮貌請求離席。
反映
出在修學或聽法過程中，世間事務有時會成為障礙，需善巧調配世法與佛法。
- 煩猥：指瑣碎繁雜的事務，為古漢語常用詞，非佛教專有術語。
摩竭陀大臣 雨勢白曰：「阿難！此四伺可稱可稱處，沙門 瞿曇所稱。所以者何？以正盡覺故。阿難！ 我事煩猥，請退還歸。」
本句表現阿難尊者對他人意願的尊重，允許隨個人因緣選擇去
留，體現僧團中自由與和合的精神，並未強加約束。
尊者阿難告曰：「欲還 隨意。」
受並牢記在心，隨即起身，繞著尊者阿難走了三圈後離開。
本句描述大臣雨勢聽聞佛法後，恭敬受持並以繞行三匝表達尊
重與感恩，體現佛教弟子對法與說法人之禮敬與實踐。
- 三匝：繞行三圈，為古印度禮敬賢聖的傳統儀式。
於是，摩竭陀大臣雨勢聞尊者阿難 所說，善受善持，即從坐起，繞尊者阿難三 匝而去。
本句描述事件發生的時點與人物互動，顯示梵志瞿默目揵連在
重要大臣離席後，主動向阿難提出話語，為後續法義或問答鋪陳背景。此句表達請法者對於對方未予回應的疑惑，反映出求法者渴望
獲得解答的心情，亦顯示佛教經典中問答互動的教學方式。
是時，梵志瞿默目揵連於摩竭陀大 臣雨勢去後不久，白曰：「阿難！我所問事，都 不答耶？」
本句為阿難尊者向目揵連尊者開口說話，屬於經文中人物間的
對話起首，顯示教法傳遞的師徒關係與尊重。此句表明說法者對於所問之事未予以回應，強調未作答覆，可
能顯示對問題的不可說、不可答或因緣未具足，需依全經脈絡判斷其義。
尊者阿難告曰：「目揵連！我實不答。」
可以讓我問嗎？
你能聽我再問嗎？
本句為梵志（婆羅門）瞿默目揵連向阿難尊者啟白，開啟對話
。
此處展現外道與佛弟子間的交流，為後續問答鋪陳。此句表達請求繼續發問的意願，顯示求法者對佛法的渴求與謙
遜態度，體現佛教中重視請法、善問的修學精神。
梵志瞿默目揵連白曰：「阿難！我更有所問， 聽我問耶？」
本句為阿難尊者對目揵連尊者的直接回應，顯示兩位重要弟子
間的問答互動，體現僧團內部的教理討論與傳承。本句表達請對方提出問題，自己將以認真態度聆聽並思惟其義
，體現佛教重視聞思修的修學次第。
尊者阿難答曰：「目揵連！汝便可 問，我聞當思。」
本句描述一位名為瞿默目揵連的婆羅門（梵志）向阿難尊者發
問，為後續法義問答鋪陳情境。
此處強調問答的起始，顯示經文重視師徒間的直接對話與教法傳遞。本句探問如來的無所著等正覺解脫、慧解脫與阿羅漢解脫三者
間的差異，旨在釐清不同層次的解脫境界於佛法修證上的分別。此句詢問對方所說法義或境界有何特別殊勝、超越一般的地方
，強調比較與抉擇的意涵，常見於討論佛法功德或修行果證時。
- 慧解脫：以智慧斷除煩惱而得解脫。
- 阿羅訶（阿羅漢）：已斷盡煩惱，證得解脫的聖者。
- 勝如：指超越、殊勝、優越之義，常用於比較佛法、境界或功德的高下。
梵志瞿默目揵連即問曰：「阿 難！若如來、無所著、等正覺解脫，及慧解脫、阿 羅訶解脫，此三解脫有何差別？有何勝如？」
漢解脫，這三種解脫沒有差別，也沒有哪一種更殊勝。
羅漢的解脫，這三種解脫沒有任何差別，也沒有哪一種更殊勝。
本句為阿難尊者對目揵連尊者的直接回應，顯示兩位重要弟子
間的問答互動，體現佛弟子間以法相問、互為增上之精神。本句說明如來的無著解脫、等正覺的解脫、慧解脫與阿羅漢解
脫，三者在究竟解脫的本質上並無差別，沒有高下之分，強調解脫的平等性。
- 三解脫：指如來解脫、慧解脫、阿羅漢解脫。
尊者阿難答曰：「目揵連！若如來、無所著、等正 覺解脫，及慧解脫、阿羅訶解脫，此三解脫 無有差別，亦無勝如。」
本句為梵志（婆羅門）瞿默目揵連向阿難尊者發言的起首，標
示對話展開，顯示外道與佛弟子間的交流。此句為允許眾人在當下地點進食，顯示佛陀或長者對弟子、隨
眾的慈悲與方便，並無特殊儀軌或禁制，重在隨順因緣、安住當下。本句描述阿難尊者以默然的方式表示同意，體現出弟子對佛陀
或長者教誨的恭敬與順從，亦顯示佛教僧團中以默許為受教的傳統。
梵志瞿默目揵連白 曰：「阿難！可在此食。」尊者阿難默然而受。
極美淨妙、種種豐饒的食物，親手斟酌，極令飽滿。食畢舉器，復行澡水，取一小床，別坐聽法。
都吃得很飽。飯後收拾餐具，再次洗手，取來一張小床，另坐一旁聽法。
本句描述梵志瞿默目揵連在獲得默許後，親自準備齋食、供養
並善後，展現恭敬、清淨與自利利他的修行態度。
最後安坐聽法，顯示對法義的重視與專注。
- 澡水：指洗手、淨身之水，為齋食前後的清淨儀式。
- 食噉含消：泛指食物，含有咀嚼、消化之意。
- 舉器：收拾食器，為齋食後的禮儀。
- 小床：指坐具，非現代睡床，為聽法時所用。
梵 志瞿默目揵連知默然受已，即從坐起，自 行澡水，極美淨妙，種種豐饒食噉含消，自手 斟酌，極令飽滿，食訖舉器，行澡水竟，取 一小床，別坐聽法。
，讓他感到歡喜；又以無數巧妙的方法為他說法，讓他更加渴望佛法、心生歡喜。阿難尊者就是這麼說的。摩竭陀國的大臣雨勢和他的家人，以及婆羅門瞿默目揵連
，聽了尊者阿難的開示後，都歡喜地依教奉行。
本句描述尊者阿難以多種善巧方便，為對方宣說佛法，激發其對佛法的渴望與信心，使其心生歡喜。
強
調說法者應依眾生根機，運用不同方法啟發聽者的求法心與法喜。本句為經文結語，表明前述內容皆由阿難尊者所陳述，具有見
證與傳承佛語的權威性，強調經文的真實性與可信度。本句描述摩竭陀國的重要官員與婆羅門等聽聞尊者阿難的教導後，心生歡喜並依照所說去實踐，體現佛
教教法能感召不同階層人士共同奉行，強調聞法與踐行的重要性。
尊者阿難為彼說法，勸 發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發 渴仰，成就歡喜已。尊者阿難所說如是。摩 竭陀大臣雨勢眷屬及梵志瞿默目揵連， 聞尊者阿難所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《瞿默目揵連經》第四卷已經圓
滿結束，提醒讀者本卷內容至此告一段落。
- 瞿默目揵連經：經典名稱，屬於佛教經藏中的一部經。
- 竟：古漢語用於表示結束、完畢。
瞿默目揵連經第四竟
（一四六）中阿含梵志品象跡喻經第五
本句為佛經常見的開頭語，表明此經內容是由佛弟子親自聽聞
佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
我聞如是：
本句交代說法的時地背景，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨
園，為眾生說法。
這是佛經常見的開場格式，強調法會的真實性與歷史性。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀弘法重鎮。
- 勝林給孤獨園：給孤獨長者所建，祇樹太子所贈，為佛陀及僧團主要駐錫地之一。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
法，勸發渴仰，成就歡喜，已，默然而住。卑盧異學，佛為其說法，勸發渴仰，成就歡喜後，即從座起，稽首佛足，繞三匝而去。
以無數善巧方便再次為他說法，等到對方生起渴仰、內心充滿歡喜後，佛陀便安靜地住於定中。卑盧這位外道學者，佛陀為他說法，啟發他的渴望與敬仰
，使他心生歡喜後，他便從座位起身，頂禮佛陀的雙足，繞佛三圈後離開。
本句描述異學（外道）卑盧於清晨離開舍衛國，前往佛陀處，
恭敬頂禮並退坐一旁，展現對佛的尊重與求法的態度，為後續問法鋪墊因緣。本句描述佛陀以種種善巧方便為眾生說法，重複激發其求法的
渴望與歡喜心，待眾生法喜充滿後，佛陀便默然安住，展現教化的圓滿與止息。
此處強調佛陀教化的耐心與善
巧，以及教化完成後的寂靜安住。本句描述異學聽聞佛陀說法後，心生渴仰與歡喜，依佛教禮儀
起身頂禮並繞佛三匝，表現對佛法的尊重與受教後的感恩。
此舉象徵異學對佛法的信受與恭敬。
- 卑盧異學：卑盧，外道名，屬非佛教學派之修行者。
- 稽首作禮：以頭頂地，表示最高敬意的禮拜方式。
- 却坐一面：禮拜後退至一旁坐下，表恭敬聽法之姿。
- 渴仰：渴望、嚮往佛法之心。
- 默然而住：教化圓滿後，佛陀安住於寂靜、無言的狀態。
- 稽首佛足：以頭頂禮佛陀雙足，表最深敬意。
- 繞三匝：繞佛三圈，為古印度禮佛儀式，表尊敬與歸依。
爾時，卑盧異學平旦則從舍衛國出， 往詣佛所，稽首作禮，却坐一面。佛為彼說 法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說 法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。卑盧異 學，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從 坐起，稽首佛足，繞三匝而去。
位弟子，在清晨從舍衛城出發，來到一個安靜無事的地方，打算教弟子們誦讀經典。生聞梵志從遠處看見卑盧這位異學走來，便開口問道：「婆蹉！」。你早上是從哪裡來的？
本句描述生聞梵志以莊嚴的儀態，率領弟子於清晨離開舍衛城
，前往安靜之處教授經典，展現師徒間重視經典學習與清淨環境的修學氛圍。本句描述生聞梵志見到異學卑盧前來，主動發問，顯示當時不
同宗教思想間的交流與對話氛圍，反映出經中常見的討論與問答場景。此句為問話，探問對方清晨時分自何處而來，常見於僧團日常
問答，亦可引申為觀察行住坐臥的起心動念來源，強調覺察當下因緣。
- 生聞梵志：指一位名為生聞的婆羅門修行者，屬於印度古代宗教階層。
- 白乘：指白色的馬車，象徵清淨與尊貴。
- 舍衛：古印度著名城市，佛教重要弘法地。
- 諷讀經書：指誦讀、學習宗教經典。
- 婆蹉：人名，為對方稱呼。
- 晨起：指清晨時分，僧團日常作息的重要時段。
爾時，生聞梵 志乘極好白乘，與五百弟子俱，以平旦時 從舍衛出，至無事處，欲教弟子諷讀經 書。生聞梵志遙見卑盧異學來，便問：「婆蹉！ 晨起從何處來？」
本句為異學（外道）卑盧對佛教修行者或論辯對象的稱呼與回
應，顯示當時宗教間的對話情境。
『梵志』為對婆羅門階層的尊稱，反映古印度宗教社會結構。此句表達說話者親自前往見佛陀，並以恭敬心禮拜與供養，完
成後返回。
強調親近佛陀、實踐禮敬與供養的修行行為。
卑盧異學答曰：「梵志！我見 世尊禮事、供養來。」
本句描述一位名為生聞的梵志（婆羅門）向名為婆蹉的人發問
，屬於經文中對話的開端，顯示討論佛法或義理的場景。本句詢問對方是否知曉沙門瞿曇（佛陀）於寂靜處修習智慧，
強調修行需遠離喧擾、專注於內在智慧的培養，體現出重視靜處修學的原始佛教修行觀。
- 空安靜處：指遠離塵囂、適合修行的寂靜場所。
- 學智慧：修習般若智慧，強調觀照與內省。
生聞梵志問曰：「婆蹉！頗 知沙門瞿曇空安靜處學智慧耶？」
信奉世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說的法是善法，如來的弟子聖眾皆趨向善道。梵志！就像善於訓象的師傅在清靜無事的地方，於樹林間看到大象的足跡，看到後，必定相信那隻大象極為巨大，才能留下這樣的足跡。梵志！我也是如此，我所讀誦的經書中有四句義理，因這四句義
理，我必定信仰世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說的法為善法，如來弟子聖眾所趣向為善趣。
世尊、如來、無所執著、正等正覺，世尊所說的法很好，如來的弟子聖眾都是走向善道的。婆羅門！好比有經驗的象師在安靜的地方走動時，在樹林裡發現了
大象的腳印，看到之後，他一定相信這隻大象非常龐大，才能留下這樣的腳印。婆羅門！我也是這樣，我讀的經書裡有四個道理，因為這四個道理
，我一定相信世尊、如來、無所執著、正等正覺，世尊所說的法很好，如來的弟子聖眾都是善趣。
本句為異學（外道）卑盧對梵志的直接回應，顯示對話進行中
，未涉及深層法義，僅為敘述語氣。本句詢問具備何種條件的人，才能理解佛陀於寂靜無擾之處修
習智慧的意義，強調修行需遠離喧囂、專注於智慧的培養。此句為佛陀對梵志（婆羅門）直接稱呼，表現出對話的對象與
尊稱，無其他深層法義，僅為稱謂用語。本句強調學習智慧應效法世尊，選擇遠離喧囂、安靜無擾的環
境，專心修學，體現佛陀教導的修行方法。本句為佛陀對梵志的直接呼喚或轉折語，表示語氣上的轉折或
強調，準備進入下一段教示或論述。本句強調經書中四句義理的重要性，因其正確義理而生起對佛
陀（世尊、如來、無所著、等正覺）的信心，並肯定佛所說法的善妙與弟子聖眾的正向修行。
此處展現信心建
立於正法理解之上，並肯定僧團的修行成果。本句為佛陀或說法者對婆羅門階層的稱呼，表現出對聽眾身分
的直接呼喚，常見於古印度佛教經典中，具有尊稱與對話開端的作用。本句以譬喻說明，善於觀察的象師僅憑足跡即可推知大象之大
，暗示修行者應由現象推知本質，強調觀察與信解的重要性。此句為佛陀直接稱呼在場的婆羅門，表現出對話的莊重與尊重
，亦顯示佛陀針對特定對象開示法義。本句表達說話者因經書中四句義理而堅信佛陀（世尊、如來、無所著、等正覺）及其所說之法皆為善法
，並肯定如來弟子聖眾所趣向的善道。
強調信心建立於經義理解之上，並讚歎佛法僧三寶的殊勝。
- 聖眾：指已證聖果的弟子僧團。
- 善趣：指善道、善處，修行者所趨向的正道。
- 善象師：精通馴象與觀察象跡的師傅，喻指善於分辨、推斷的人。
- 無事處：指安靜、無擾亂之地，象徵清淨心境。
- 大象跡：大象所留的足跡，譬喻明顯的證據或徵象。
卑盧異 學答曰：「梵志！何等人可知世尊空安靜處 學智慧耶？梵志！若知世尊空安靜處學智 慧者，亦當如彼。但，梵志！我所讀書有四句 義，因四句義，我必信世尊、如來、無所著、等正 覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。梵 志！譬善象師遊無事處，於樹林間見大象 跡，見已，必信彼象極大而有此跡。梵志！我亦 如是，我所讀書有四句義，因四句義，我必 信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法 善，如來弟子聖眾善趣。
，如果他能回答，就再繼續提問；如果不能回答，就讓他屈服，然後我離開。』他聽說世尊在某個村莊遊行，就前往那裡，見到世尊後，連提問都不敢，更何況能折服他？梵志！我所讀誦的經書，正得如此第一句義。因為這個義理，我
必定信奉世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說的法是善法，如來弟子聖眾所趣向的是善道。
世人，幾乎無所不曉，於是他們用各種觀點寫作文章，在世間流傳。他心裡這麼想：「我去見沙門瞿曇，問他一些問題，如果
他能回答，我就繼續追問；如果答不上來，就讓他認輸然後離開。」。他聽說佛陀在某個村子活動，就趕去那裡，見到佛陀後，
連開口詢問都不敢，更別說能讓佛陀屈服了。婆羅門！我讀的經書，正是這樣的最上義理。因為這個道理，我堅
信世尊、如來、無所執著、等正覺，世尊所說的法是善法，如來的弟子聖眾是善趣。
本句為提問，旨在引出對“四句義”的解釋。
四句義為佛教論義
中常用的分類方法，通常用於分析事理、法義的不同可能性或立場，為後文鋪陳論述基礎。本句為佛陀直接稱呼在場的婆羅門，表現出對聽眾的關注與對
話的開端，常見於原始佛典中與外道對話時的稱謂。本句描述剎利階級中精通論議、具大智慧與學識的人，因其見
識廣博、意志堅定，能夠折服世人，並以自身見解創作文章，影響世間。
此處強調世間智者以多聞與論辯為能
事，展現世間知識與論述的流布。此句描述對方心生計較，意圖以問難考驗沙門瞿曇（佛陀），
若佛能答則繼續追問，若不能答則欲令其屈服離去，顯示對佛陀智慧的試探與較量心態。本句描述有人聽聞佛陀在某地弘化，前往親見，但因敬畏佛陀
的威德，連發問都不敢，更遑論挑戰或折服佛陀，突顯佛陀的威儀與眾生的恭敬心。此句為佛陀直接稱呼在場的梵志（婆羅門），表現出對話的對
象與語境，顯示佛陀針對特定身份者開示法義。本句強調經書所揭示的最高義理，令修學者由此生起對佛陀（
世尊、如來、無所著、等正覺）及其所說正法的堅定信心，並肯定如來弟子聖眾所趣向的善道。
此處「第一句
義」指究竟真理，為信心的根本依據。
- 剎利：印度四姓之一，為王族、武士階級。
- 論士：擅長論辯、學問之人，常指精通各種學說者。
- 諸見：各種見解、觀點，常指世間諸種思想主張。
- 第一句義：指最究竟、無上的真理或義理。
- 法善：佛所說法皆為善法，能導向解脫。
- 聖眾善趣：如來弟子聖者所趣向的善道。
「云何四句義？梵志！智 慧剎利論士多聞決定，能伏世人，無所不 知，則以諸見造作文章，行於世間。彼作是 念：『我往沙門瞿曇所，問如是如是事，若能 答者，當復重問，若不能答，便伏捨去。』彼聞 世尊遊某村邑，便往彼所，見世尊已，尚不 敢問，況復能伏？梵志！我所讀書，用得如此 第一句義，我因此義，必信世尊、如來、無所著、 等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。
他能回答，就再繼續追問；如果不能回答，就讓他認輸，然後離開。』他聽說世尊在某個村莊遊行，就前往那裡，見到世尊後，連提問都不敢，更何況能折服他？梵志！我所讀書，用得如此第四句義，我因此義，必信世尊、如
來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。梵志！我所誦讀的經書中有這四句義理，因為這四句義理，我必
定信奉世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說的法是善法，如來的弟子聖眾皆趣向善道。
又意志堅定，能夠折服世人，似乎無所不曉，於是他們用自己的見解寫成文章，在世間流傳。他心裡想著：「我要去見沙門瞿曇，問他這些問題。如果
他能回答，我就繼續追問；如果不能回答，我就讓他認輸，然後離開。」。他聽說佛陀正在某個村莊活動，就趕去那裡，見到佛陀後
，連開口詢問都不敢，更別說能讓佛陀屈服了。婆羅門！我讀的經書中有這第四句的道理，因為這個道理，我堅信
世尊、如來、無所執著、正等正覺，世尊所說的法是善法，如來的弟子聖眾都走在善道上。婆羅門！我讀過的經書裡有這四句道理，正因為這四句，我堅信世
尊、如來、無所執著、正等正覺，世尊所說的法是善法，如來的弟子聖眾都是走向善道的人。
本句描述不同身份的有智慧者（婆羅門、居士、沙門論士），因多聞且見解堅定，能以言論影響世人，
並將各自的見解編撰成文，廣泛流傳於世。
此處強調知識與見解的力量，以及其對世間的影響。本句描述提問者心中計畫，意圖以難題考驗沙門瞿曇（佛陀）
，若佛陀能答則繼續追問，若不能則以勝負心態離去，反映當時外道或異學對佛陀的挑戰態度。本句描述一位聽聞佛陀在某村莊活動的人，因對佛陀的威德與
智慧心生敬畏，見面後連發問都不敢，更不可能有能力使佛陀屈服，突顯佛陀的尊貴與不可動搖。本句為對婆羅門階層的稱呼，表現出對其身份的直接呼喚，常
見於佛陀與當時印度宗教人士對話時的稱謂，無貶義。本句強調因理解經中深義，生起對佛陀（世尊、如來、無所著、等正覺）及其所說正法的堅定信心，並
肯定如來弟子聖眾皆趣向善道，顯示信解與修行相應的重要性。本句為佛陀對梵志（婆羅門）直接稱呼，表現出對話的對象與
尊稱，無其他深層法義，僅為稱謂用語。此句表達因深刻理解經中四句義理，生起對佛陀（世尊、如來、無所著、等正覺）及其所說正法的堅定
信心，並肯定如來弟子聖眾皆趣向善道。
強調信心建立於正確理解佛法義理之上。
- 居士：在家修行的佛教信徒。
- 沙門論士：出家修行者，兼具辯論、論議能力。
- 第四句義：指經中深層或究竟義理，常見於佛教經論的分段或義理分類。
「如是智慧梵志、智慧居士、智慧沙門論士多 聞決定，能伏世人，無所不知，則以諸見造 作文章，行於世間。彼作是念：『我往沙門瞿 曇所，問如是如是事，若能答者，當復重問，若 不能答，便伏捨去。』彼聞世尊遊某村邑，便 往彼所，見世尊已，尚不敢問，況復能伏？梵 志！我所讀書，用得如此第四句義，我因此義， 必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法 善，如來弟子聖眾善趣。梵志！我所讀書有此 四句義，我因此四句義故，必信世尊、如來、無 所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾 善趣。」
本句描述生聞聽到梵志（婆羅門）稱呼『婆蹉』，為對話開端
，顯示人物間的稱謂與交流，未涉及深層法義。本句讚歎對佛陀（沙門瞿曇）的大供養，強調因緣具足，眾人
因此生起歡喜心並積極實踐佛法。
供養為修福重要因緣，能增長善根，促進法義流通。
- 生聞：人名，經中人物。
生聞梵志語曰：「婆蹉！汝大供養沙門瞿 曇，所因所緣，歡喜奉行。」
本句描述卑盧異學（外道）對梵志的回應，顯示當時不同宗教
思想間的對話與論辯，反映佛教經典常見的教外問答場景。本句為佛陀或弟子對前述法義的肯定與重申，表達完全認同、
無異議，常見於經典中作為承接或印可之語。此句表達說話者對於彼世尊的至誠供養與高度讚譽，並勸勉一
切世間眾生同樣應當供養尊敬此佛，顯示佛德圓滿、應受普遍尊崇。
卑盧異學答曰：「梵志！ 如是，如是。我極供養於彼世尊，亦極稱譽， 一切世間亦應供養。」
膝跪地，雙手合十，朝著勝林給孤獨園，再三禮拜說：「南無如來、無所著、等正覺。」。那個時候，禮拜三次後，他又乘坐極為莊嚴的白色車輛，前往勝林給孤獨園。到了停車的地方，就下車，走路去見佛陀，彼此問候後，退坐在一邊。
本句描述生聞梵志聽聞佛法義理後，心生敬仰，依佛教禮儀下車、右膝著地、合掌，向佛所住的勝林給
孤獨園頂禮，並稱念佛的尊號，表達對佛陀的至誠恭敬與信受。本句描述禮敬三次後，主角以莊嚴白乘作為交通工具，前往著
名的勝林給孤獨園，顯示恭敬與莊重的態度，也反映當時僧團活動的地點與禮儀。描述弟子們恭敬禮佛的過程，先至車停處下車，步行至佛前問
訊，表現對佛的尊重與禮儀，最後退坐一旁，準備聽法或請益。
- 南無：梵語namas，意為禮敬、歸命。
- 詣佛：前往佛陀所在之處，表示親自拜見佛陀。
彼時，生聞梵志聞此 義已，即從乘下，右膝著地，叉手向於勝林給 孤獨園，再三作禮：「南無如來、無所著、等正覺。」 如是至三已，還乘極好白乘，往詣勝林給 孤獨園。到彼乘地，即便下乘，步進詣佛，共 相問訊，却坐一面。
同善巧具足的大象足跡譬喻，現在為你說，應當善聽。梵志！就像善於訓象的師傅在清靜無事的地方，於樹林間看到大象的足跡，看到後，必定相信那隻大象極為巨大，才能留下這樣的足跡。梵志！那位善於訓象的師傅，或許不相信，認為這片林中還有一頭母象，名叫加梨㝹，身形極為高大，牠留下了這樣的足跡。於是他沿著這個足跡尋找，又看到大象的足跡，看到後，必定相信那隻大象極為巨大，才能留下這樣的足跡。
為你說一個真正善巧完整的大象足跡譬喻，你要仔細聽。婆羅門！就像有經驗的象師在安靜的地方走動時，在樹林裡看到大
象的腳印，看到後就會相信那隻大象一定很大，才能留下這麼大的腳印。婆羅門！那位擅長訓象的師傅，可能不相信，覺得這片森林裡還有
一頭母象，叫做加梨㝹，體型非常高大，這正是牠留下的足跡。他就順著這個足跡去找，接著又發現了大象的足跡，看見
之後，一定相信那頭大象非常龐大，才會留下這樣的足跡。
本句描述生聞梵志將與異學討論的內容如實稟告佛陀，顯示弟
子對佛的信任與求法心，並為後續佛陀開示鋪墊。本句指出外道（卑盧異學）對於大象足跡譬喻的說法尚不圓滿
，佛陀將親自說明圓滿善巧的譬喻，強調聽者應專心聆聽，顯示佛法譬喻的殊勝與正確性。此句為佛陀直接稱呼在場的婆羅門，表現出對聽眾的尊稱與對
話的開始，無特定教義內容，僅為稱謂。本句以善象師見大象跡為喻，說明由跡象推知本體之大，強調
從現象可推測因緣或本質，為後文法義鋪墊。此句為佛陀直接稱呼在場的婆羅門，表現出對聽眾的關注與對
話的開展，屬於經文中常見的稱謂用語，無特殊教義內容。本句描述象師對於林中母象加梨㝹的存在與其遺留足跡的懷疑
，反映對現象真偽的判斷與觀察，並未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。本句以尋跡見象為喻，說明由外在現象推知本體或真相，強調
因果推理與信受的過程，體現佛法中由相入理、由跡知本的教導。
- 象跡喻：以大象足跡為譬喻，常用於說明總攝諸善法或諸法歸趣。
- 加梨㝹：母象名，為本段故事主體。
- 跡：此指象足所遺留的痕跡。
- 大象：此處為譬喻，常用以象徵偉大或殊勝的境界或真理。
生聞梵志向與卑盧異學 所共論事盡向佛說，世尊聞已，告曰：「梵志！ 卑盧異學說象跡喻，猶不善作，亦不具足， 如象跡喻善作具足者，今為汝說，當善聽 之。梵志！譬善象師遊無事處，於樹林間見 大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。梵志！ 彼善象師或不信者，於此林中復有母象， 名加梨㝹，身極高大，彼有此跡。即尋此 跡，復見大象跡，見已，必信彼象極大而有此 跡。
還有一頭母象，叫做加羅梨，身材非常高大，是牠留下了這個足跡。沿著這些足跡尋找，接著又看到大象的足跡，看到之後，
自然會相信那頭大象非常巨大，才能留下這樣的足跡。婆羅門！那位擅長訓象的人，也許還是不相信，其實這片森林裡還
有一頭母象，叫婆惒㝹，體型非常高大，這就是牠留下的腳印。沿著這些足跡尋找，接著又看到了大象的腳印，看到之後
，自然會相信那頭大象非常巨大，才能留下這樣的腳印。他追尋這些足跡後，看到了大象的腳印，這些腳印又大又
深，四處都能看到，還親眼見到那頭大象，有時走遠有時靠近，有時停下有時走動，有時站著有時躺著。見到
大象後，他心裡想：『有這樣的腳印，一定就是大象。』
此句為佛陀對婆羅門階級的稱呼，表現出對聽法對象的直接呼喚，具有尊稱與教化意味。
本句描述善於訓象者對現場跡象仍存疑，推測林中另有名為加羅梨且體型巨大的母象，並認為足跡為其
所留。
此處強調觀察與推論過程，未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。本句以尋跡見象為喻，說明由外在現象推知本體或真理之偉大
，強調觀察因緣、徵兆，進而生起堅定信心。此句為佛陀直接稱呼在場的婆羅門，表現出對聽眾的關注與對
話的開端，常見於原始佛典中對梵志階層的稱呼，無特殊教義內容，僅為稱謂。本句描述象師對於林中足跡的懷疑，以及進一步指出這是名為
婆惒㝹的高大母象所遺留，藉此強調事實的存在與證據，體現觀察與實證的重要性。本句以尋跡見象為喻，說明透過觀察現象（足跡）可推知本體
（大象），強調因緣觀察與推理的重要，見到明顯的證據，自然生起堅定的信心。本句以尋象譬喻，說明依循明顯的因緣與徵兆，最終得見本體
。
強調觀察現象與本質的關聯，藉由足跡推知大象，喻修行者依教法跡象，得見真理本身。
- 加羅梨：母象名，為本段故事中的特定象名。
- 婆惒㝹：母象名，屬於本經敘事中的動物名詞。
「梵志！彼善象師或復不信，於此林中更 有母象，名加羅梨，身極高大，彼有此跡。即 尋此跡，復見大象跡，見已，必信彼象極大而 有此跡。梵志！彼善象師或復不信，於此林 中更有母象，名婆惒㝹，身極高大，彼有 此跡。即尋此跡，復見大象跡，見已，必信彼象 極大而有此跡。彼尋此跡已，見大象跡，大 象跡方極長極廣，周匝遍著，正深入地，及見 彼象，或去或來，或住或走，或立或臥，見彼象 已，便作是念：『若有此跡，必是大象。』
、眾生的庇護者，他在這世間，於天、魔、梵、沙門、梵志，乃至天、人之中，能自知自覺，自證成就，隨意
自在地行化，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。他說法最初、中間、最後都很殊勝，義理分明，文辭清楚，圓滿清淨，展現梵行。他所說的法，有居士、居士子聽後生起信心，對如來的正法與戒律生起信心後，便心想：『在家生活極
為狹窄，是塵勞纏繞之處，唯有出家學道，才能開展心志，獲得廣大修學之境。』我現在在家，被束縛所困，不能終其一生清淨修持梵行，我寧可捨棄少量或大量財物，捨離少數或眾多
親族，剃除鬚髮，穿上袈裟，生起信心，離開家庭，成為無家者，修學佛道。
智慧與行持都已圓滿，善於逝去煩惱，通達世間，無與倫比，善於調御眾生，是天人之師，被稱為佛、眾生的
守護者。他在這世間，無論是天、魔、梵天、沙門、婆羅門，乃至所有天人當中，都能自知自覺，自證成就，
隨意自在地行化，生死已盡，清淨梵行已建立，該做的都已完成，不再受後有，了知一切如實。他從開始到結束說法都很圓滿殊勝，內容有深義、語句優美，完全清淨，展現出清淨梵行。聽了他所說的佛法，有些居士或居士的子弟生起了信心，對佛陀的正法和戒律也產生信心後，便心想：
『在家生活太狹窄，充滿世俗煩惱，還是出家修行，才能心胸開闊、遠離束縛。』。我現在還在家裡，被世俗牽絆，沒辦法用一生清淨修行梵行。我寧願放下少量或大量財產，也願意離開
少數或許多親人，剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟，生起信心，離開家庭，成為出家人，學習佛法修行。
本句為佛陀對梵志（婆羅門）直接稱呼，開啟對話或教誨，顯
示尊稱與對象明確，無其他深層法義。本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定或印可，表明所說內容確實如此，具有結論或認可之意。
本句描述如來出現於世時，具足無上正覺與諸功德，能自證自
覺，圓滿梵行，斷盡生死，於天、人、魔、梵等一切眾生中，皆能自在教化，最終證得不再輪迴，徹底了知諸
法實相。
強調佛陀自證自覺、無師自通的聖者地位，以及其教化普及一切眾生。此句讚歎說法者於開頭、中間、結尾皆能圓滿表達佛法，義理
明確、語言優美，內容純淨無雜，並以自身清淨梵行作為法的體現，顯示說法與修行一致。本句描述居士或其子弟聽聞佛法後，對佛陀的正法與戒律生起信心，進而思惟在家生活受限且多煩惱，
出家修行則能遠離塵勞、獲得身心自在與廣大修學空間，體現出家學道的殊勝與動機。本句表達在家人因世俗牽絆難以徹底修持清淨梵行，故發願捨棄財物與親族，剃髮染衣，出家修道，強
調出家修行需具備決斷與信心，並以離家無家為修學佛道的起點。
- 明行成為：智慧與修行皆已圓滿。
- 善逝：善於離苦得樂，已離生死。
- 世間解：通達世間一切法。
- 無上士：無與倫比的聖者。
- 道法御：善於調御眾生，導引於道。
- 天人師：天與人的導師。
- 佛：覺者，圓滿覺悟者。
- 眾祐：眾生的庇護者。
- 自知自覺：自我覺悟，無師自證。
- 居士子：指居士的子弟，亦為在家信眾。
- 正法：佛陀所說的正確教法。
- 律：指佛教的戒律，規範僧團行為。
- 塵勞：世俗煩惱、牽纏之事。
- 出家：離開家庭，加入僧團修行。
- 學道：修習佛法、追求解脫。
- 在家：指未出家、仍居於世俗家庭者。
- 鏁：束縛、牽絆之意，指世俗事務的障礙。
- 盡形壽：終其一生。
- 淨修梵行：清淨修持出家戒行。
- 剃除鬚髮：出家儀式，象徵捨離世俗。
- 袈裟衣：出家人所穿法衣。
- 至信：生起堅定信心。
- 捨家、無家：離開家庭，成為出家人。
「梵志！如 是。若世中出如來、無所著、等正覺、明行成為、 善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾 祐，彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，乃至天、人， 自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立， 所作已辦，不更受有，知如真。彼說法初妙、中 妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。 彼所說法，或居士、居士子，聞已得信，於如來 正法、律彼得信已，便作是念：『在家至狹，塵 勞之處，出家學道，發露曠大。我今在家，為鏁 所鏁，不得盡形壽淨修梵行，我寧可捨 於少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃 除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』
鬍鬚頭髮，披上袈裟，因信心而離開家庭，成為出家人，開始修行佛法。他出家之後，放下了與家人的關係，接受比丘的戒條，認
真修持戒律，守護身心，依循解脫之道。而且還能很好地約束自己的行為舉止，對於極細微的過失
也能察覺，時時心存警惕與敬畏，並且恆常守持修學戒律。
本句描述一位修行者因信仰佛法，毅然捨棄世間財物與親族，
剃髮披袈裟，離家出家，投入佛道修學，體現出家修行的決心與清淨行持。本句描述出家人離開世俗家庭，受持比丘戒，精進修習戒律，
並以守護戒行作為通往解脫的根本。
強調出家後的身分轉換與修行重點在於持戒與解脫。本句強調修行者應嚴謹自律，不僅外在威儀禮節要端正，對於
極細微的過失也要警覺並生起畏懼之心，進而恆常受持並實踐學戒，體現對戒律的尊重與自我警策。
- 袈裟：出家人所穿法衣，表清淨與離俗。
- 比丘要：比丘所受的根本戒條。
「彼 於後時，捨少財物及多財物，捨少親族及 多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家、無 家、學道。彼出家已，捨親族相，受比丘要，修 習禁戒，守護從解脫。又復善攝威儀禮節， 見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。
，饒益一切眾生，乃至蜫蟲，於殺生法上清淨其心。他遠離不與取，斷絕不與取，只有在被允許時才取，樂於
布施，常常喜歡布施，心中歡喜無吝嗇，不求回報，他對於不與取能令內心清淨。他遠離非梵行，斷絕非梵行，勤修梵行，精進於殊勝的行為，清淨無染，遠離欲望，斷絕淫行，他對於非梵行清淨其心。
與羞恥，充滿慈悲，利益所有眾生，甚至連最小的昆蟲也不傷害，他對殺生完全清淨無染。那個人遠離未經允許的取用，徹底斷除不應取的行為，只有在被允許時才會接受，樂於正當取得，平時
喜歡布施，心中歡喜無吝嗇，不期待回報，對於不應取的事物能令內心清淨無染。他遠離不清淨的行為，斷除不正當的行為，認真修習清淨的梵行，精進於殊勝的修行，內心純淨無染，
遠離欲望，斷除淫慾，他對於不清淨的行為能徹底清淨自己的心。
本句強調修行者應徹底遠離殺生，不僅外在行為斷除殺害，內心亦生起慚愧與慈悲，普及一切眾生，連
微細生命都不加害，最終令自心於殺生法上清淨無染，體現慈悲與戒德。本句描述修行者對於財物的正確態度：遠離未經允許的取用（不與取），徹底斷除貪取之心，僅於合乎
規矩時才接受，並以布施為樂，心無吝嗇，不求回報，最終令心遠離貪著，達到清淨無染的境界。本句強調修行者應遠離與梵行相違的行為，斷除不淨行，專注
於清淨、殊勝的修行，令身心遠離欲染，達到內心的清淨無穢。
此處『梵行』指清淨持戒、遠離欲樂的修行生
活，強調自淨其意，徹底斷除染污。
- 離殺：遠離殺害行為，指身口意三業皆不造作殺業。
- 斷殺：徹底斷除殺生之行為與念頭。
- 刀杖：象徵一切殺生、傷害他物之器具。
- 有慚有愧：慚，對己不善感羞恥；愧，對他不善感羞恥，為善法根本。
- 慈悲心：慈能予樂，悲能拔苦，對一切眾生無差別心。
- 饒益：利益、饒益一切眾生。
- 蜫蟲：極微小的昆蟲，強調慈悲無所不及。
- 殺生淨除其心：於殺生法上，內心完全清淨無染。
- 不與取：未經允許或非法取得他人物品，為五戒之一。
- 布施：將財物、法義等施予他人，為六度之一。
- 無恡：無吝嗇、慳貪之心。
- 非梵行：與清淨修行相違的行為，特指染污、違犯戒律的行為。
- 妙行：殊勝、圓滿的修行行為。
- 離欲斷婬：遠離一切欲望，斷除淫慾。
「彼離殺、 斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒 益一切，乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心。彼 離不與取、斷不與取，與而後取，樂於與取， 常好布施，歡喜無恡，不望其報，彼於不 與取淨除其心。彼離非梵行、斷非梵行，懃 修梵行，精懃妙行，清淨無穢，離欲斷婬， 彼於非梵行淨除其心。
係，不在這裡聽了那裡的話，意圖破壞這裡，也不在那裡聽了這裡的話，意圖破壞那裡。對於分離者欲使其和
合，對於和合者感到歡喜，不結黨營私，不樂於結黨，不談論結黨之事，他對於兩舌已清淨其心。他遠離粗語，斷絕粗語。若有所說，言辭粗暴，聲音惡劣刺耳，眾人不喜、不愛，
使他人苦惱、不得安定，他便斷除這樣的言語。若有所說，語氣清和柔潤，悅耳入心，令人喜愛，使他人
安穩，言語清楚明白，不使人畏懼，令他人心安定。如此說話，能令對方對粗語生起清淨之心。他遠離綺語，斷絕綺語，依時機說話，說真實語，說法語
，說義理，說止息語，樂於止息，言語隨時得宜，善於教導與規勸，他對綺語已徹底清淨其心。
話大家都能信任，不會欺騙世人，對於妄語已經徹底清淨自己的心。他遠離挑撥離間，徹底斷除兩舌的行為，從不說離間話，也不破壞他人關係。不會在這裡聽了那裡的話
想來挑撥，也不會在那裡聽了這裡的話想去離間。遇到分裂的人會想讓他們和好，看到和合的人會感到歡喜。
他不搞小團體，也不樂於結黨，更不談論結黨的事，對於挑撥離間的心念已完全清淨。他遠離粗暴的言語，徹底斷除粗魯的話語。如果有人說話粗魯，語氣難聽，讓人聽了不舒服、不喜歡
，甚至讓別人感到痛苦煩惱、心裡不安，他就會斷除這種話語。如果要說話，語氣要溫和柔順，讓人聽了舒服、容易接受，讓人感到喜歡與安心，說話要清楚明白，不
讓人感到害怕，使對方心情安定。這樣說話，能讓對方對粗暴的語言生起清淨之心。他遠離虛浮不實的言語，徹底斷除綺語，說話能把握時機，講真實話、說佛法、解釋義理，談論止息煩
惱的內容，並樂於談論止息，言語總是恰到好處，善於教導與勸誡，他對綺語已徹底清淨其心。
本句強調修行者應斷除妄語，安住於真諦，令心清淨不動搖。
以真實語為本，誠信不欺，成為世間可信賴之人，這是修習正語與淨化心行的重要表現。本句強調修行者應斷除兩舌（挑撥離間）之惡行，既不傳播離
間語，也不助長分裂，反而應促進和合、歡喜眾人團結。
對於結黨分派、私下拉幫結夥等行為皆應遠離，並於
內心徹底清淨對兩舌的染著。
此為戒律中對語業清淨的重要指導。本句強調修行者應遠離並斷除粗暴、傷人的語言，培養柔和、
善意的言談，這是持戒與淨化身口意的重要一環。本句強調修行者應遠離粗暴、傷人的語言，因為這類言語會讓
他人心生苦惱、不安，違背和合安樂的修行精神。
斷除惡語是持戒與培養慈悲心的重要實踐。本句強調說話應以柔和、悅耳、安撫人心為原則，語言清楚明白，能安定他人心神，避免引起恐懼。
如
此善語能幫助他人遠離粗暴語言，淨化其心，促進和諧與定力。本句強調修行者應遠離虛妄浮華的言語，專注於真實、契理契
機的說法，並以止息煩惱為樂。
善於教導與規勸，語言清淨無雜染，展現語業的正念與智慧。
- 妄言：指虛假不實的言語，屬於五戒之一的妄語戒。
- 真諦：真實不虛的道理或語言，佛教中指究竟真理。
- 住真諦：安住於真理，不為外境所動。
- 兩舌：指挑撥離間、使人不和的語言行為，為十惡之一。
- 群黨：指結黨營私、小團體，與僧團和合精神相違。
- 麤言：指粗暴、傷人、不善的語言，違背正語戒。
- 辭氣麤：指語言粗暴、缺乏柔和。
- 不得定：心無法安定，失去平靜。
- 清和柔潤：語氣溫和柔順，無粗暴之意。
- 順耳入心：語言悅耳動聽，容易被接受。
- 安隱：使人心安穩、無憂。
- 得定：令心安定，與禪定相關。
- 綺語：指虛浮、誇飾、無實義的言語，屬於四種惡口之一。
- 時說：依時機說話，合乎因緣。
- 真說：說真實語，不虛妄。
- 法說：說佛法內容。
- 義說：解釋法義、義理。
- 止息說：談論止息煩惱、寂靜之語。
- 善教善訶：善於教導與規勸。
「彼離妄言、斷妄言， 真諦言，樂真諦，住真諦，不移動，一切可信， 不欺世間，彼於妄言淨除其心。彼離兩 舌、斷於兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞 此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞 彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂 群黨，不稱說群黨事，彼於兩舌淨除其心。 彼離麤言、斷於麤言。若有所言，辭氣麤， 惡聲逆耳，眾所不憙，眾所不愛，使他苦 惱，令不得定，斷如是言。若有所言，清和柔潤，順耳入心，可憙可愛，使他安隱，言聲 具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼 於麤言淨除其心。彼離綺語、斷於綺語，時 說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說，事隨時 得宜，善教善訶，彼於綺語淨除其心。
，不束縛他人，不期待以減少秤量獲利，不以小利欺詐他人，他對於營生清淨其心。他遠離接觸寡婦、童女，斷絕與寡婦、童女的接觸。他於接受寡婦、童女時，淨除其心。他遠離接受奴婢，斷絕接受奴婢，他對於接受奴婢清淨其心。他遠離接受象、馬、牛、羊，斷絕接受象、馬、牛、羊，他對於接受象、馬、牛、羊清淨其心。他遠離收受雞、豬，斷絕收受雞、豬，並於收受雞、豬之事，內心完全清淨無染。他遠離田產、商店，斷絕與田產、商店的關聯，他對於田產、商店清淨其心。他遠離生長的稻、麥、豆，斷絕取用這些，並對於生長的稻、麥、豆清淨其心。
，捨棄計量和秤量的工具，也不接受貨物，不拘束他人，不期待以減少秤量獲利，也不會為了小利而欺騙他人
，對於營生這件事，他的內心完全清淨無染。他不與寡婦、年輕女子有任何接觸，徹底斷絕與她們來往。他在接受寡婦和童女時，能夠讓自己的心保持清淨無染。他不再接受奴婢，徹底斷絕這種行為，並讓自己的心對接受奴婢這件事完全清淨無染。他不再接受象、馬、牛、羊，徹底斷絕與這些動物的關聯
，並且讓自己的心對於接受象、馬、牛、羊完全清淨無染。那個時候，他遠離收受雞、豬，徹底斷絕接受雞、豬，並
且對於收受雞、豬這件事，內心完全清淨無染。那個人遠離並斷絕接受田產和商店，對於這些財產完全清淨自己的心。他不再接受生長的稻、麥、豆，徹底斷絕這些，並讓自己的心對這些完全清淨。
本句強調修行者應遠離一切與營生、貿易、計量相關的世俗行
為，斷除對財物與利益的執著，保持內心清淨，不以營生為目的，也不以不正當手段損人利己，體現出對世間
利養的徹底放下與清淨心的實踐。本句強調修行者應遠離與寡婦及童女的身心接觸，徹底斷除與異性（特指寡婦、童女）之間可能引發煩
惱或障礙修行的因緣，體現出家人持戒清淨、遠離欲染的精神。本句強調修行者在面對寡婦、童女等供養或接觸時，應當淨除內心的染著與妄念，保持純淨無私的心態
，避免生起貪欲或不正當的想法，體現持戒與清淨行的精神。本句強調修行者應遠離並斷絕接受奴婢的行為，進一步於內心
徹底清淨，不再執著於此，體現戒律中對於不貪取他人為役使的清淨行持。本句強調修行者應遠離並斷絕對象、馬、牛、羊等財產的貪著與接受，進而令內心對於這類世間財物徹
底清淨，無有染著，體現出出家修行人對財物的無所依戀與清淨心。本句強調修行者對於收受雞、豬等物的徹底遠離與斷除，並進
一步於內心上清淨無染，顯示戒律實踐不僅止於外在行為，更重視內心的清淨與無貪著。本句強調修行者應遠離並斷絕對田產、商店等世俗財產的貪著
，令內心對這些財物無染無掛，達到清淨無礙的境界，體現出家修行者對財物的超脫態度。本句說明修行者對於生長的稻、麥、豆等食物，應遠離、斷絕
取用，並於內心徹底清淨，不再染著於此，體現戒律中對飲食來源的嚴格要求，強調清淨心的重要。
- 治生：指謀生、營生、經營財物等世俗活動。
- 稱量及斗斛：古代計量器具，象徵商業交易與利益計較。
- 折斗量：指在交易中以減少計量獲取私利的行為。
- 離受：遠離、避免接觸。
- 斷受：徹底斷絕接觸。
- 寡婦：失去丈夫的婦女，屬於異性接觸對象之一。
- 童女：未婚年輕女子，亦屬異性接觸對象。
- 淨除其心：指淨化、去除內心的雜染與妄念，保持心地清淨。
- 離受奴婢：指遠離接受他人為奴婢的行為。
- 斷受奴婢：徹底斷絕接受奴婢的行為。
- 受：此處指接受、領受、取得之意，特指財物的取得。
- 象、馬、牛、羊：古印度重要財產，象徵世間財富與資產。
- 田業：指田地、農業等財產，為世俗資產之一。
- 店肆：指商店、商業場所，象徵經濟利益的來源。
- 受生稻、麥、豆：指新生長、未經殺生或損害生命而得的稻、麥、豆，為戒律中對飲食來源的特 定規範。
「彼離 治生、斷於治生、棄捨稱量及斗斛，亦不受 貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵 欺於人，彼於治生淨除其心。彼離受寡婦、 童女，斷受寡婦、童女。彼於受寡婦、童女淨 除其心。彼離受奴婢、斷受奴婢，彼於受奴 婢淨除其心。彼離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、 牛、羊，彼於受象、馬、牛、羊淨除其心。彼離受 雞、猪，斷受雞、猪，彼於受雞、猪淨除其心。彼 離受田業、店肆，斷受田業、店肆，彼於受 田業、店肆淨除其心。彼離受生稻、麥、豆，斷 受生稻、麥、豆，彼於受生稻、麥、豆淨除其心。
及前往觀看聆聽，他對於歌舞、倡妓以及前往觀看聆聽淨除其心。他遠離對生色像寶的執取，斷除對生色像寶的執著，並於生色像寶上清淨其心。他遠離過午進食，斷除過午進食，只吃一餐，不在夜間進
食，學習於規定時間進食，對於過午進食於心中完全清淨。
這些行為，並讓自己的心對這些事物保持清淨不染。那個時候，他遠離對生色像寶的執取，斷除對生色像寶的
執著，並讓自己的心對生色像寶完全清淨無染。他不在過午之後進食，徹底斷除過午用餐，只吃一餐，不
在夜間進食，學習在規定時間用餐，對於過午進食這件事內心完全清淨。
本句強調修行者應徹底遠離飲酒，不僅在行為上斷除，更要在
內心徹底清淨對飲酒的染著，體現戒律中對飲酒的嚴格要求，淨化身心以助於修道。本句強調修行者應遠離奢華舒適的高大床榻，斷除對其的貪著
，令內心清淨無染，符合出家修道簡樸自持的精神。本句強調修行者對外在裝飾與香粉等欲樂之物，應徹底遠離與
斷除，並於內心徹底清淨，不再生起染著，體現出對五欲的超越與內心的解脫。本句強調修行者應遠離歌舞、娛樂表演等感官享樂，並斷除對這些活動的參與與執著，使內心清淨無染
，專注於修道。
這是戒律中對於遠離世俗娛樂的具體實踐，旨在防止心念散亂與貪著。本句強調修行者對於『受生色像寶』的遠離與斷除，並進一步
淨化內心，不再被此類境界所染著，體現出離與清淨的修行要義。本句說明修行者持守過午不食的戒律，僅於規定時間進食，斷
除夜間及過午進食的習慣，並於心中徹底清淨對過午進食的執著，體現戒律的清淨與自制。
- 離酒：指遠離飲酒的行為與環境。
- 斷酒：徹底斷絕飲酒的習慣與行為。
- 高廣大床：指高大寬廣、裝飾華麗的床榻，為佛教戒律中所禁止的奢侈臥具。
- 華鬘：以花編成的頭飾或花冠，古印度常見裝飾。
- 瓔珞：珠玉串成的項飾或身飾，為貴族常用裝飾品。
- 塗香：塗抹於身體的香料，表現身體莊嚴與愉悅。
- 脂粉：用於修飾容貌的化妝品。
- 歌舞：指音樂、舞蹈等娛樂活動。
- 倡妓：指表演歌舞的藝人，古時多指女性藝伎。
- 觀聽：指前往觀看、聆聽這些娛樂表演。
- 受生色像寶：指因受生而現起的色法、形象、珍寶等，為五蘊中色蘊的具體顯現，亦可理解為世 間可愛可取之色境。
- 過中食：指過了正午之後的進食，為比丘戒律所禁止。
- 一食：每日僅進食一餐，為修行清淨之行。
- 不夜食：不在夜間進食，遵守戒律。
- 學時食：於規定時間進食，學習守持戒律。
「彼離酒、斷酒，彼於飲酒淨除其心。彼離高 廣大床、斷高廣大床，彼於高廣大床淨 除其心。彼離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷花鬘、瓔 珞、塗香、脂粉，彼於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除 其心。彼離歌舞、倡妓及往觀聽，斷歌舞、倡 妓及往觀聽，彼於歌舞、倡妓及往觀聽淨 除其心。彼離受生色像寶，斷受生色像 寶，彼於受生色像寶淨除其心。彼離過 中食，斷過中食，一食、不夜食、學時食，彼於 過中食淨除其心。
時以正念防護煩惱，心念明淨通達，因守護正念而得成就，常能生起正知。若眼見色，然不受想，亦不貪著於色，為忿諍故，守護眼根。心中不起貪伺、憂慼、惡不善法，因為這些會趨向外境，所以守護眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，卻不執取諸想，也不貪
著於法，這是為了忿諍的緣故，守護意根。心中不生起貪伺、憂慼、惡不善法，因為這些會趨向於彼，所以要守護意根。
衣鉢，行動時毫無牽掛，就像鷹鳥帶著雙翅，自在地飛翔在天空中。他已圓滿持守這些聖者的戒律，並且非常知足，還能善於
守護六根，時時警覺防護，心念明晰通達，因守護念心而獲得成就，常常保持正念與覺知。當眼睛看到色相時，不讓心生起分別想法，也不對色相產
生貪著，這是為了防止憤怒與爭執，所以要好好守護自己的眼根。內心不生起貪念、探察、憂愁和種種惡念，因為這些會讓
心向外攀緣，所以要好好守護自己的眼根。同樣地，對於耳、鼻、舌、身，還有意識能了知諸法時，
也不執著於各種想法，不貪著於法，這是為了防止忿怒與爭執，守護自己的意根。內心不要生起貪念、細微的探察、憂愁或其他惡不善的念
頭，因為這些會讓心趨向外境，所以要好好守護自己的意根。
本句描述修行者圓滿持守聖戒，並實踐知足少欲，生活簡樸，
僅取所需，隨緣行化，無所執著，象徵出家人應如飛鳥般自在無礙，無牽無掛，專注於修道。本句描述修行者已圓滿持守聖者戒律，具備知足之德，能善護六根，時時以正念防護煩惱入侵，令心念
明淨通達，並以守護念心而成就修行，常能生起正知正念，展現戒、定、慧三學的實踐次第。本句強調修行者於見色時，應不受想、不貪著色境，藉此守護
眼根，避免因色境引發忿怒與爭執，體現對六根的防護與內心清淨的修持。本句強調修行者應防止內心生起貪欲、伺察、憂愁及一切惡不
善法，因這些心念會導致心識向外攀緣，故需守護眼根，避免因眼見色境而生煩惱，維持內心清淨。本句強調六根對境時，應保持覺知而不執著於分別想與法境，
透過守護意根，避免因內心煩惱而生忿怒與爭執，體現修行中對心念的防護與調御。本句強調修行者應防止內心生起貪欲、細微的分別探察、憂愁
及一切惡不善法，因這些心念會導致心意流轉於外境，故需嚴密守護意根，保持內心清淨。
- 聖戒聚：指出家人所持的清淨戒律，為修行根本。
- 鷹鳥雙翅：比喻修行人隨身攜帶所需，無所依戀，如鳥翱翔空中般自在。
- 守護諸根：防護眼耳鼻舌身意六根不令染著外境。
- 正知：對身心行為保持清楚明覺的智慧。
- 念心：指正念，能如實觀照當下心念。
- 眼根：指眼識與眼的感官功能，是六根之一。
- 色：指色塵，即外在的色相、形色。
- 受想：受為感受，想為分別、想像，合指對境界的感受與分別。
- 味色：味為品味、貪著，指對色境生起貪愛。
- 忿諍：忿為憤怒，諍為爭執，指因境界而生的煩惱。
- 貪伺：貪欲與伺察，指對境界生起貪愛並細細思量。
- 惡不善法：一切導致煩惱與墮落的惡念與行為。
- 守護眼根：防護眼根不令隨境轉動，避免煩惱生起。
- 耳、鼻、舌、身：指六根中的四根，感知外境。
- 意：六根之一，主內心思維分別。
- 想：分別、取相之心。
- 意根：主管思維的根本，需加守護。
- 憂慼：內心的憂愁、苦惱。
「彼已成就此聖戒聚，復 行極知足，衣取覆形，食取充軀，隨所遊至， 與衣鉢俱，行無顧戀，猶如鷹鳥，與兩翅 俱，飛翔空中。彼已成就此聖戒聚，及極知 足，復守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護 念心而得成就，恒起正知。若眼見色，然不 受想，亦不味色，謂忿諍故，守護眼根。心 中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守 護眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受 想，亦不味法，謂忿諍故，守護意根。心中不 生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意 根。
度，儀容端正，善於穿著僧伽梨及持用諸衣鉢，行住坐臥，睡眠、醒來、言語、沉默，皆能正知。他已成就這清淨的聖戒，極為知足，善於守護諸根，行住坐臥皆能正知正念，並能獨自遠離，住於無事
之處，或至樹下、空曠安靜處、山巖石室、露天草堆，或在林中，或在塚間。他已在無事之地，或至樹下、空曠安靜處，鋪好尼師檀，
結跏趺坐，身體端正，心志專一，心念收攝不向外馳，斷除對貪欲的觀察與追逐，內心無爭執。見到他人財物
與生活用品時，不生起想要據為己有的念頭，能清淨去除對貪欲的心。
守護六根，對於出入都能保持正念，善於觀察分辨，舉止動作、姿態都很端正，善於穿著僧伽梨和其他僧衣、
持用衣鉢，無論行走、站立、坐臥，甚至睡覺、醒來、說話或沉默，都能保持清楚的正念覺知。他已圓滿持守這清淨的戒律，內心非常知足，能善護感官，舉止都保持正念，並能獨自遠離塵囂，住在
安靜無事的地方，像是在樹下、空曠安靜處、山岩石室、露天草堆、林中，或甚至墓地。他已經在沒有事務干擾的地方，或是在樹下、空曠安靜的地方，鋪好坐墊，雙腿結跏趺坐，身體端正、
心志專一，心念收攝不向外馳散，斷除對貪欲的觀察與追逐，內心沒有爭執。看到他人的財物和生活用品時，
不生起想要據為己有的念頭，能夠清淨地去除對貪欲的心念。
本句描述修行者已圓滿持守聖者戒律，具備知足、守護根門、正念現前等修行功德，並於日常行住坐臥
、舉止語默中皆能保持正知正念，展現戒定慧三學的基礎修養。本句描述修行者已具足聖戒，知足少欲，善於守護六根，行住坐臥皆能正念現前，並能遠離人群，選擇
安靜無事之處獨自修行，展現出出家人遠離塵勞、專注修道的精神。本句描述修行者選擇安靜無事之處，結跏趺坐，身心端正，收攝心念，斷除對貪欲的觀察與追逐，對外
在財物不起貪求之心，內心清淨無諍，強調修習止觀、斷除貪伺，達到心地清淨的修行狀態。
- 僧伽梨：比丘所穿的大衣，為三衣之一。
- 正知出入：行住坐臥皆能保持正念與覺察。
- 獨住遠離：獨自一人，遠離人群與喧擾。
- 塚間：即墓地，為修行者修習不淨觀等禪法之處。
- 尼師檀：僧人所用的坐具或坐墊。
- 結加趺坐：雙腿交叉盤坐的禪定坐姿。
- 正身正願：身體端正，心志專一。
- 返念不向：心念收攝，不向外馳散。
- 諍：爭執、內心的對立。
「彼已成就此聖戒聚，及極知足，守護諸 根，復正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容 庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥，眠寤語默，皆正知之。彼已成就此聖戒聚，及極 知足，守護諸根，正知出入，復獨住遠離，在 無事處，或至樹下空安靖處、山巖石室、露地 穰積，或至林中，或在塚間。彼已在無事 處，或至樹下空安靜處，敷尼師檀，結加趺坐，正身正願，返念不向，斷除貪伺，心 無有諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，欲 令我得，彼於貪伺淨除其心。
善之法，具覺、具觀，因遠離而生起喜與樂，證得初禪，安住其中。梵志！這就是如來所調伏的、如來所實踐的、如來所順從的。然而他並不以此為終結，世尊、如來、無所執著、等正覺，世尊所說的法是善法，如來的弟子聖眾行於善道。彼之覺與觀已經止息，內心安靜、專注一心，無覺無觀，
由禪定生起喜與樂，得第二禪，成就自在安住、遊處。梵志！這就是如來所調伏、如來所實踐、如來所遵循的。然而他並不以此為終結，世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。
惑，對一切善法都不再猶豫，他已將心中的疑惑完全清除。那個人斷除了這五種障礙——讓心染污、讓智慧變弱的障礙，遠離欲望和一切惡、不善的行為，心中具備
覺察與審察，因遠離而生起喜悅與安樂，證得初禪並自在安住其中。婆羅門！這就叫做如來所能調伏、如來所實踐、如來所順從的事。但他並不認為這就是結束，世尊、如來、無所執著、正等
正覺，世尊所說的法很殊勝，如來的弟子聖眾都走在善道上。那個時候，他的覺與觀都已止息，內心安定專注，沒有覺
與觀，因禪定而生起喜悅與安樂，證得第二禪，安住其中。婆羅門！這就是佛陀所能調伏、所實踐、所遵循的。但他並不認為這就是結束，世尊、如來、無所執著、正等
正覺，世尊所說的法很殊勝，如來的弟子聖眾都走在善道上。
本句說明修行者斷除瞋恚、睡眠、掉悔等煩惱，並能斷疑、超
越迷惑，對於善法不再猶豫，最終令心中疑惑清淨，顯示修行過程中煩惱的斷除與智慧的增長。本句描述修行者斷除五蓋（障礙心清淨與智慧的五種煩惱），遠離欲望與惡法，具備初禪所需的覺與觀
，因遠離煩惱而生起喜樂，圓滿證得初禪，安住於禪定之中。此句為佛陀直接稱呼在場的婆羅門，表現出對聽眾的尊稱與對
話的開始，常見於原始佛典中與外道對話時的稱謂。本句總結如來的境界，強調如來能調伏一切、親自實踐正道，
並順應真理而行，展現佛陀圓滿的德行與修證。本句強調修行者不以階段性成果為終點，並讚歎世尊（佛陀）所說之法為善法，指出如來弟子聖眾皆依
正法而行，趣向善道，體現佛法的究竟利益與修行的正向導向。本句描述修行者進入第二禪的過程，覺（尋）與觀（伺）止息，內心寧靜專一，無粗細分別思維，因禪
定而自然生起喜樂，圓滿成就第二禪的境界，能自在安住其中。此句為佛陀直接稱呼在場的梵志（婆羅門），用以引起對方注
意，準備開示或對話，屬於經典中常見的稱謂用語。本句總結前文，指出這些是如來（佛陀）所能調伏、所實踐與
所遵循的法門或行為，強調佛陀具足調御、實踐與奉行諸法的德行。本句強調修行者不以當前境界為終點，並讚歎世尊（佛陀）所
說之法皆為善法，佛弟子聖眾皆趣向善道，顯示佛法與僧團的清淨與正向力量。
- 掉悔：掉舉與悔意，分別指心散亂與後悔。
- 斷疑：斷除對法義的懷疑。
- 度惑：超越迷惑，離於無明。
- 五蓋：貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，障礙禪定與智慧的五種煩惱。
- 心穢：心被煩惱染污。
- 慧羸：智慧衰弱、薄弱。
- 覺：初禪中的尋，對境起心。
- 初禪：四禪八定中的第一禪定，具覺、觀、喜、樂、心一境性。
- 所屈：調伏、降伏之意，指能制伏煩惱或外道。
- 所行：所實踐、所行持的法門或行為。
- 所服：所順從、所奉行，亦有降伏之義。
- 內靖：內心寧靜安定。
- 一心：專注無散亂。
- 定生喜、樂：由禪定自然生起的喜悅與安樂。
- 第二禪：四禪八定中的第二禪，離覺觀，內心寧靜，定生喜樂。
- 成就遊：圓滿成就並自在安住於該禪定。
「如是瞋恚、睡 眠、調悔、斷疑、度惑，於諸善法，無有猶豫， 彼於疑惑淨除其心。彼斷此五蓋——心穢、慧 羸，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、 樂，逮初禪成就遊。梵志！是謂如來所屈，如 來所行，如來所服。然彼不以此為訖，世尊、 如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟 子聖眾善趣。彼覺觀已息，內靖、一心，無覺、無 觀，定生喜、樂，逮第二禪成就遊。梵志！是謂 如來所屈，如來所行，如來所服。然彼不以 此為訖，世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說 法善，如來弟子聖眾善趣。」
，安住於念與樂的禪定之中，證得第三禪，成就自在遊行。梵志！這就是如來所調伏、如來所行持、如來所奉行。然而他並不以此為訖，世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。彼樂已滅、苦已滅，喜與憂的根本已滅，處於不苦不樂、
捨心、清淨的狀態，得第四禪而自在安住。梵志！這就是如來所能調伏、如來所實踐、如來所順從的。然而他們並不以此為終結，世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。
所開示、所實踐的境界，安住於念與樂的禪定之中，證得第三禪，安然自在地修行。婆羅門！這就是佛陀所能調伏的、佛陀所實踐的、佛陀所順從的。但他並不因此就停止，世尊、如來、無所執著、正等正覺
，世尊所說的法很殊勝，如來的弟子聖眾都走在善道上。那個時候，他的快樂與痛苦都已止息，喜悅和憂愁的根源
也已消除，心中沒有苦樂，保持平等捨心與清淨，進入並安住於第四禪的境界。婆羅門！這就是佛陀所能調伏、所實踐、所順從的。但他們並不認為這就結束了，世尊、如來、無所執著、正
等正覺，世尊所說的法很殊勝，如來的弟子聖眾都走在善道上。
本句描述修行者進入第三禪的狀態，已超越對初禪、二禪中喜
樂的執著，內心無所追求，安住於正念正知，身心體驗到純淨的樂受。
這是聖者所認可、所實踐的禪定境界，
強調念與樂的安住，圓滿成就第三禪的自在遊行。本句為佛陀或尊者對梵志（婆羅門階層修行者）的直接稱呼，
表現出對話語境中的尊稱與呼喚，無特定教義闡述，僅為稱謂用語。本句總結如來（佛陀）所能調伏、所實踐與所順從的境界，強
調如來具足調御、實踐與順應法義的圓滿德行，展現佛陀自在無礙、圓滿成就的聖者風範。本句強調修行者不會因一時成就而止步，並讚歎世尊（佛陀）
所證的無著等正覺，以及其所說的正法與弟子聖眾皆趣向善道，顯示佛法與僧團的清淨與殊勝。本句描述修行者經由禪定，已滅除樂與苦、喜與憂的根本，心達到不苦不樂、平等捨與清淨的狀態，證
得第四禪。
第四禪為色界禪定的最高階段，特徵為捨念清淨，遠離一切粗重心境，安住於平等寂靜。此句為佛陀直接稱呼在場的梵志（婆羅門），表現出對話的對
象與語境，顯示佛陀針對特定身份者開示法義。本句總結如來（佛陀）具備調伏、實踐與順從的德行，強調佛
陀能夠自如地調御一切、親身實踐正法，並順應法義而行，展現圓滿的修證與教化力量。本句強調，雖然前述內容已說明，但對於修行者來說，這並非究竟終點。
世尊（佛陀）所說的法極為善
妙，能引導弟子與聖眾趣向善道，顯示佛法與僧團的殊勝與正向引導力。
- 喜欲：對禪定中初、二禪的喜樂之貪著。
- 正念正智：正確的覺知與智慧，禪修時的清明狀態。
- 第三禪：四禪八定中的第三階段，離喜妙樂，安住於樂。
- 聖所說聖所捨：聖者所開示、所實踐與超越的境界。
- 捨念：平等捨心，對境無貪無瞋，心無偏執。
「彼離喜欲，捨無求 遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、 樂住室，逮第三禪成就遊。梵志！是謂如來 所屈，如來所行，如來所服。然彼不以此為 訖，世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善， 如來弟子聖眾善趣。彼樂滅、苦滅，喜、憂本已 滅，不苦不樂、捨念、清淨，逮第四禪成就遊。 梵志！是謂如來所屈，如來所行，如來所服。 然彼不以此為訖，世尊、如來、無所著、等正覺， 世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。」
脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。梵志！這就是如來所調伏、如來所行持、如來所奉行。他以此為終結，世尊。如來。無所執著。正等正覺，世尊
所說的法善妙，如來弟子聖眾行於善道。梵志！你怎麼看？這就像象的足跡譬喻一樣，是否善於圓滿具足？
沒有煩惱，柔和安穩，能夠善於安住於不動搖的心，並且正朝向親證一切煩惱斷盡的智慧。他真實地明白這個苦，明白苦是怎麼產生的，也明白苦是
怎麼消除的，並且如實知道滅苦的方法。能如實知道這些煩惱，知道煩惱是怎麼生起的，知道煩惱
怎麼滅除，也如實知道滅除煩惱的方法。他這樣如實知見，對於欲漏的心已得解脫，對於有漏與無
明漏的心也都已解脫。解脫之後，便清楚知道自己已經解脫，生死已盡，清淨梵行已建立，該做的都已完成，
不會再有未來的生死，真實如理而知。婆羅門！這就是佛陀所能調伏、所實踐、所順從的。他就這樣結束了，世尊。佛陀。沒有任何執著。正等正覺的世尊所宣說的法極為善妙，如來的弟子聖眾都走在善道上。婆羅門！你認為怎麼樣？這就像用大象腳印作比喻一樣，這樣比喻算是圓滿周全嗎？
本句描述修行者已成就深厚的禪定，心境清淨柔軟，遠離煩惱，能安住於不動搖的定境，並進一步趨向
於親證煩惱斷盡的智慧通達，顯示修行次第中由定生慧的過程。本句闡述聖者對四聖諦的如實知見：能正確認知苦的本質、苦
的成因、苦的止息，以及導向苦滅的修行之道，強調「如實」即不被妄見所惑，直觀真理。本句說明對於煩惱（漏）的四聖諦觀察：如實知煩惱的本質、
煩惱的生起、煩惱的滅盡，以及如實知導向煩惱滅盡的修行之道，強調正見與智慧的圓滿觀照。本句描述修行者以正知正見斷除欲漏、有漏、無明漏，心得解脫，證得阿羅漢果。
解脫後自知生死已盡
，梵行圓滿，所作皆辦，不再輪迴，並以如實智慧觀知此事。本句為佛陀或尊者對婆羅門階級之人的稱呼，表現出對其身份
的直接呼喚，常見於經典中與婆羅門對話時的開場或強調語氣。本句總結如來（佛陀）具備調伏、實踐與順從的德行，強調佛
陀能夠自如地調御一切、親身實踐正法，並順應法義而行，展現圓滿的修行境界。本句表明說話者已完成所要表達的內容，向佛陀（世尊）報告
結束，常見於經典中作為段落或答問的結語，顯示恭敬與結束語義。「如來」是佛陀的十號之一，意指證得真理、如實而來、如實
而去的覺者，強調佛陀已圓滿覺悟，來自真如法界，並以無礙智慧利益眾生。此句強調修行者心中對一切境界皆不生執著，達到心無罣礙的
境界，是佛教修行的重要目標之一。本句讚歎正等正覺的世尊所說之法具足善妙，能引導如來弟子
與聖眾趣向善道，顯示佛法的正確與殊勝，並肯定聖眾依教奉行，得以趣向善趣。此句為佛陀或尊者對梵志（婆羅門階層修行者）的直接稱呼，
表現出對話的對象與語境，無特定教義闡述，僅為稱謂。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考、反省所說法義，並促使對話者自發理解佛理。
本句以象跡（大象足跡）作為譬喻，詢問這種譬喻是否能完整
、恰當地表達所要說明的義理，強調譬喻的周全與善巧。
- 定心：指禪定所成就的專注安定之心。
- 無穢：無染污，心地清淨。
- 不動心：心不為外境所動搖，安住於定。
- 漏盡智通：證得一切煩惱斷盡的智慧與通達。
- 苦：指眾生於生死輪迴中所受的身心痛苦。
- 苦習：即苦集，指苦的成因、煩惱與業力的集聚。
- 苦滅：指苦的止息、涅槃的實現。
- 苦滅道：即導向苦滅的修行之道，八正道等。
- 如真：如實、真實不虛，無增減地認知。
- 漏：指煩惱、煩惱習氣，為生死輪迴的根本因。
- 習：集起、累積，指煩惱的因緣與生起。
- 滅：滅盡，指煩惱的止息與解脫。
- 滅道：滅盡煩惱之道，即導向解脫的修行方法。
- 欲漏：指貪欲煩惱，三漏之一。
- 有漏：指對存在（有）的執著煩惱，三漏之一。
- 無明漏：指無明煩惱，三漏之一。
- 心解脫：指心得到解脫，證得無煩惱的境界。
- 彼：指前述的人或主體，依上下文判斷。
- 於意：佛經中常見的發問語，意為『依你的理解』或『你認為』。
- 象跡：指大象的足跡，佛典常用以譬喻涵攝一切、最為廣大。
- 譬喻：以具體事物說明抽象義理的方法。
「彼已 得如是定心，清淨無穢，無煩柔軟，善住得不 動心，趣向漏盡智通作證。彼知此苦如真， 知此苦習，知此苦滅，知此苦滅道如真。知 此漏如真，知此漏習，知此漏滅，知此漏 滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有 漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡， 梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。梵 志！是謂如來所屈，如來所行，如來所服。彼 以此為訖，世尊。如來。無所著。等正覺，世尊 所說法善，如來弟子聖眾善趣。梵志！於意 云何？如是象跡喻善作具足耶？」
本句為生聞梵志對佛陀或對話者的應答，表達順從或接受對方
所言，屬於經中常見的應諾語，顯示尊重與恭敬。此句為直接稱呼佛陀之名，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，常見
於經典中弟子或外道對佛陀發問、請益時的開場。本句以象跡為喻，強調修行或行事應如象跡般明顯、具足，意
指修行者應善巧圓滿地實踐佛法，使成果明顯可見。
- 喻：比喻、譬喻，用以說明義理。
- 具足：圓滿成就，無所缺漏。
生聞梵志答 曰：「唯然。瞿曇！如是象跡喻善作具足。」
為優婆塞，從今日起，終身自歸，直到生命結束。
塞，從今天開始，終身歸依，直到生命結束。
本句描述生聞梵志以恭敬心向佛陳述請問，展現弟子對佛的尊重與求法心。
此句表明說法者已經明瞭或領會對方所陳述或詢問的內容，顯
示智慧現前與溝通的圓滿，常見於經典中佛陀或尊者回應弟子時的語句。「善逝」為佛陀的尊稱，表示已圓滿修行、遠離一切苦難，成
就究竟安樂的聖者。
此處為對佛陀的恭敬稱呼。此句表達說法者或聽法者已經領會、理解所說義理，強調對佛
法內容的通達與會意，屬於經典中常見的自證語句。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。此句表達發心歸依三寶（佛、法、僧），並請求佛陀允許成為
優婆塞，發願終身持守歸依，直至生命終結，顯示對三寶的堅定信心與恭敬。
- 自歸：自願歸依，主動發心。
- 佛、法、比丘眾：三寶，分別指佛陀、佛法、僧團。
- 優婆塞：受持五戒的在家男居士。
- 終身自歸：一生持守歸依，不退轉。
生聞梵 志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！ 我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我 為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
本句為經末結語，表明上述所說皆為佛陀親自開示，具有權威
性與結束語的作用，強調經文內容的正統性與可信度。本句描述不同宗教背景的人士，聽聞佛陀說法後，生起歡喜心
並實踐佛法，顯示佛法普被、能感化各類眾生。
佛說如是。生聞梵志及卑盧異學，聞佛所說， 歡喜奉行。
本句為卷末標記，表示本經第五卷已經圓滿結束，無特定佛理內容。
- 象跡喻經：佛教經典名，內容以象跡為喻闡述佛理。
象跡喻經第五竟
（一四七）中阿含梵志品聞德經第六
本句為佛教經典常見的開頭語，表明經文內容是由聽聞者（多
指阿難尊者）親自聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀在舍衛國勝林給孤獨園弘法，為
經文開端的標準敘述，顯示佛陀教化活動的歷史背景。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
互相問候後，退坐一旁，說道：「瞿曇！我想要請教一些問題，
若允許才敢陳述。
彼此問候後，退坐在一旁，開口說：「瞿曇！我有些問題想請問，得到允許後才敢說出來。
本句描述生聞梵志在途中思索後，親自前往佛陀處，禮貌問候
並依禮退坐，準備請問佛陀法義，展現求法者的恭敬與謙遜態度。此句表達請法者的謙遜與恭敬，於佛教經典中常見於弟子向佛
陀或尊者請問法義時，先徵求同意，顯示對法與師長的尊重。
爾時，生聞梵志中後彷徉，往詣佛所，共 相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所問， 聽乃敢陳。」
本句為佛陀（世尊）直接對梵志（婆羅門修行者）開示，標誌
對話的開始，顯示佛陀對不同階層、宗教背景者皆平等說法，體現佛教教化無差別的精神。本句表達佛陀或尊者允許對方自由發問，展現開放、無障礙的
教法態度，鼓勵學人提出疑問以求法義明了。
世尊告曰：「梵志！恣汝所問。」
家學道，是基於什麼理由而廣泛學習誦習呢？」
是出家修行人，他們為什麼要廣泛學習和誦習經典呢？」
本句描述外道梵志向佛弟子提問，關注佛弟子無論在家或出家
，皆重視廣泛學習與誦習經典的原因，反映佛教重視聞思修的修學次第與知見建立。
- 在家、出家：分別指未出家修行的居士與正式出家修道的僧侶。
- 博聞誦習：廣泛聽聞、學習與背誦佛法教義。
生聞梵 志即便問曰：「沙門瞿曇弟子或有在家，或有 出家學道，以何義故博聞誦習耶？」
「梵志！我的弟子有的在家，有的出家修道，之所以
廣泛學習誦習，是為了自我調伏，自我止息，自求滅盡。梵志！我的弟子，有的在家，有的出家學道，都是因為這個道理而廣泛聽聞、誦讀並修習佛法。
「婆羅門！我的弟子們，有些是在家修行，有些是出家學道，他們之
所以廣泛聽聞、誦習經典，就是希望能自我調伏、安定身心，最終達到自我解脫。婆羅門！我的弟子們，有些是在家修行，有些是出家學道，正因為
這個道理，所以大家都廣泛聽聞、誦讀並修習佛法。」
本句為佛陀對梵志（婆羅門）的直接回應，開啟後續教法說明
，顯示佛陀對不同階層、宗教背景者皆平等開示。本句說明弟子們無論在家或出家，皆以廣泛學習與誦習佛法為
修行基礎，目的是自我調御、止息煩惱，最終自證涅槃解脫。
強調修行需自力調伏與止息，並以自求滅訖為目
標，體現佛教重視自我修證的精神。此句為佛陀直接稱呼在場的婆羅門，表現出對聽眾的尊稱與對
話開端，未涉及深層法義，僅為稱謂。本句說明弟子無論在家或出家，皆應因理解此義理而廣泛聽聞
、誦讀與修習佛法，強調學習與實踐的重要性，並無分別在家或出家身分。
- 調御：調伏自心、控制煩惱。
- 息止：止息煩惱、安定身心。
- 滅訖：滅盡煩惱，證得涅槃。
世尊答曰： 「梵志！我弟子或有在家，或出家學道，所以 博聞誦習，欲自調御，欲自息止，自求滅訖。 梵志！我弟子或有在家，或出家學道，以此 義故博聞誦習。」
本句描述生聞梵志再次向佛陀（瞿曇）發問，顯示對法義的持續探究與對話的延續。
本句探問在佛法修學中，廣泛聽聞佛法（博聞）與專注誦習經
典（誦習）兩者是否有本質或修行上的差異，反映出對修學方法選擇的關注。本句詢問廣泛聽聞佛法、誦讀學習經典是否能積聚功德，反映
出對修學佛法與功德關聯的關切，強調聞法與實踐的重要性。
- 博聞：指廣泛聽聞佛法、增長知識。
- 功德：修行或善行所積聚的福德與善果。
生聞梵志復問曰：「瞿曇！博聞 誦習有差別耶？博聞誦習有功德耶？」
本句強調學習與誦習佛法的重要性，指出廣泛學習與誦習能帶
來不同層次的利益與功德，鼓勵修行者重視聞思修的次第與實踐。
世尊 答曰：「梵志，博聞誦習而有差別，博聞誦習則 有功德。」
本句描述生聞梵志再次向佛陀（瞿曇）發問，顯示對法義的持續探究與對話的延續。
本句詢問廣泛聽聞佛法與誦習經典之間的差異，以及各自帶來
的功德，強調修學佛法時對於知識吸收與實踐的不同層面。
生聞梵志復問曰：「瞿曇！博聞誦習 有何差別，有何德耶？」
沒有成功，事業失敗後，卻不憂愁、不煩惱、不哭泣，不捶胸懊惱，也不癡狂。梵志！若多聞聖弟子於白天作業，欲求其利，所作之業若敗壞不
成，於業敗壞不成後，亦不憂慼、愁煩、啼哭，不椎身懊惱，亦不癡狂，梵志！這就是多聞與誦習之間的差別，兩者各有其功德。
到憂愁、煩惱、哭泣，不會捶胸頓足或陷入懊惱，更不會因此失去理智。婆羅門！如果一位多聞的聖弟子白天努力工作，想要獲得好處，但
即使事情失敗了，他也不會因此感到憂傷、煩惱、哭泣，不會自責或失去理智，梵志！這就是多聞與誦習之間的不同，具備這些也會有相應的功德。
本句為佛陀對梵志（婆羅門）的直接回應，顯示佛陀與當時印
度婆羅門階層的對話，體現佛陀平等對待各階層眾生的精神。本句說明多聞聖弟子具備正見與定力，面對事業失敗時，能以
平常心對待，不為外境成敗所動搖，展現出超越世俗的安忍與智慧，遠離憂愁與癡狂。本句為佛陀直接稱呼在場的婆羅門，表現出對聽法者的關注與
對話的開端，無特定教義內容，屬於稱謂用語。本句強調多聞聖弟子具備正見與定力，面對事業失敗時，能以
平常心對待，不為外境成敗所動搖，展現出超越世俗憂苦的內在安穩與智慧。本句說明廣泛聽聞與誦習佛法會產生不同層次的功德，強調學
習與實踐佛法的重要性，並指出各自皆有其殊勝利益。
- 多聞聖弟子：指聽聞佛法甚多、具備正見的修行者。
- 作業：指日常工作或所從事的事業。
- 憂慼、愁煩、啼哭、椎身懊惱、癡狂：描述凡夫面對失敗時的種種情緒反應，聖弟子則能超越這 些煩惱。
世尊答曰：「梵志！多 聞聖弟子晝日作業，欲得其利，彼所作業敗 壞不成，彼所作業敗壞不成已，然不憂慼、 愁煩、啼哭，不椎身懊惱，亦不癡狂。梵志！ 若多聞聖弟子晝日作業，欲得其利，彼所作 業敗壞不成，彼所作業敗壞不成已，然不 憂慼、愁煩、啼哭，不椎身懊惱，亦不癡狂 者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功 德。
之相應，雖然別離，卻不憂愁、不煩惱、不哭泣，不捶胸懊惱，也不癡狂。梵志！如果多聞聖弟子對於所愛念的人，當分離、失散，情感已
斷，不再相應，雖然別離，卻不憂愁、不煩惱、不哭泣，不捶胸懊惱，也不癡狂，梵志！這就是廣泛學習誦習的差別，
有這樣的功德。
執著，雖然分離，卻不會感到憂傷、煩惱，也不會哭泣、捶胸或失去理智。婆羅門！梵志！如果一位多聞的聖弟子對所愛的人分離、失散，已
經不再有所牽掛，雖然分開了，卻不會感到憂傷、煩惱、哭泣，不會捶胸頓足，也不會失去理智。這就是為什麼在學習和誦讀經典上會有不同，
因此會有這樣的功德。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，稱呼『梵志』為
對話對象，顯示教法針對特定聽眾展開。本句說明多聞聖弟子已斷除對愛著對象的執著，面對分離時，
內心不再生起憂愁、煩惱等情緒，顯示其對無常與離別的正確觀照與解脫心態。本句為佛陀直接稱呼對象，『梵志』即指婆羅門階層，常見於
佛陀與外道論辯時的稱謂，顯示對話對象的身份與社會地位。本句說明多聞聖弟子因智慧與修行，對於愛念之人即使經歷分
離，也能安住於正念，不為情感所困擾，展現出離煩惱、超越世俗情執的境界。本句說明在佛法學習與誦習上，因個人用心與努力不同，所獲
得的功德也會有所差別。
強調修學佛法需勤於聽聞與誦習，才能累積殊勝功德。
- 椎身懊惱：以身體表現極度懊悔、痛苦的行為。
「復次，梵志！多聞聖弟子所有愛念，異無散 解，不復相應，與別離已，然不憂慼、愁煩、啼 哭，不椎身懊惱，亦不癡狂。梵志！若多聞 聖弟子所有愛念，異無散解，不復相應，與別 離已，然不憂慼、愁煩、啼哭，不椎身懊惱，亦 不癡狂者，梵志！是謂博聞誦習而有差別， 有此功德。
都無常，心念出家修道。梵志！如果多聞聖弟子知道所有財物皆悉無常，心念出家學道，梵志！這就是廣泛學習誦習的差別，
有這樣的功德。再者，梵志！多聞聖弟子知道一切財物皆無常後，剃除鬚髮，穿上袈裟，至心信仰，捨棄家庭，過無家生活，修學佛道。梵志，如果多聞聖弟子知道所有財物皆悉無常之後，剃除
鬚髮，穿著袈裟，至信，捨家，無家，學道者，梵志！這就是廣泛聽聞與誦習佛法所產生的不同，
因此能成就這樣的功德。
頭髮，穿上僧衣，發起真誠信心，離開家庭，過出家生活，修習佛法。梵志啊，當多聞的聖弟子明白一切財物都是無常後，就會
剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟，真誠信仰，離開家庭，過出家生活，修行佛法，梵志！這就是為什麼廣泛聽聞與誦習會有不同，
因此能獲得這樣的功德。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步闡述教法，並直接稱呼對象
『梵志』，顯示對話的延續性與針對性。本句強調多聞聖弟子因深知世間財物終歸無常，故生起出離心
，志求出家修學佛道，體現對無常法的正確認知與實踐。此句為佛陀直接稱呼在場的梵志（婆羅門），表現出對話的開
端或強調對象，未涉及深層法義，僅為稱謂。本句強調多聞聖弟子應觀察世間財物皆屬無常，進而生起出離
心，發願出家修學佛道。
此處點出對無常的正確認知是修行動機的根本。本句總結前文，指出廣泛聽聞佛法並勤於誦習，會帶來不同層
次的功德利益，強調學習與實踐的重要性。本句為佛陀轉折語，用以引出下段教法，稱呼『梵志』表明對
象為婆羅門階層，顯示教法針對其根機與疑問展開。本句說明多聞聖弟子因深知財物無常，生起出離心，剃髮染衣
，發起堅定信心，捨棄世俗家庭，選擇無家出家，專心修學佛道，體現出家修行的根本動機與步驟。本句說明多聞聖弟子因深知財物無常，生起出離心，發願剃髮
染衣，信受佛法，捨棄世俗家庭，成為出家修行者，實踐佛道。本句總結前文，指出廣泛聽聞佛法並勤於誦習，會帶來不同的
修學成果與功德。
強調學習與實踐佛法的重要性，功德隨之而生。
- 無常：一切事物皆變化不居，終將壞滅的佛教根本觀念。
- 出家學道：捨棄世俗生活，專心修學佛法。
- 學道者：修學佛法之人。
「復次，梵志！多聞聖弟子知所有財 物皆悉無常，念出家學道。梵志！若多聞聖弟 子知所有財物皆悉無常，念出家學道者， 梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。 復次，梵志！多聞聖弟子知所有財物皆悉無 常已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、 學道。梵志，若多聞聖弟子知所有財物皆悉 無常已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無 家、學道者，梵志！是謂博聞誦習而有差別， 有此功德。
病，極為痛苦，甚至命在旦夕，所有不樂意的事都能堪耐。婆羅門！若多聞的聖弟子能忍受飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤，風吹日
曬的逼迫，惡聲與捶杖也能忍受，身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂皆能堪耐者，梵志！這就是廣博聞知並熟練誦習的差別，具備這些功德。
擊都能忍耐，身體遭遇各種疾病、極度痛苦，甚至快要喪命時，所有不愉快的事都能承受。梵志啊！如果一位多聞的聖弟子能夠忍受飢餓、口渴、冷熱、蚊蟲叮咬、風吹日曬、難聽的辱罵和被打，甚至身
體生病、極度痛苦，快要死去時，所有讓人難受的事都能夠忍耐，梵志！這就是廣泛聽聞與勤於誦習所帶來的不同，能成就這些功德。
本句為佛陀轉折語，用以引入下段教說，稱呼『梵志』表明對
象為婆羅門階層的修行者，準備進一步闡述法義。本句強調多聞聖弟子具備堅強的忍耐力，能於身心遭遇各種逆境與痛苦時，皆能安忍不動，展現修行中
對苦受的超越與堪忍，體現出聖弟子對煩惱與外境的調伏能力。此句為佛陀或說法者直接稱呼在場的梵志，屬於對特定身份者
的呼喚，顯示對話對象及語境。
『梵志』在本經語境下指印度古代修行階層，強調其宗教身份。本句強調多聞聖弟子具備堅強的忍耐力，能於各種身心困苦與
逆境中安忍不動，展現修行中對苦受的超越與堪忍，為修習解脫道的重要德行。本句說明廣泛聽聞佛法並勤於誦習，會產生明顯的功德差別，強調學習與實踐佛法的重要性。
- 忍：佛教六度之一，指對逆境、苦難能安然忍受不生瞋恚。
- 蚊虻、蠅蚤：古印度常見的害蟲，象徵微細煩惱。
- 風日所逼：指風吹日曬等自然界的逼迫。
- 惡聲捶杖：指他人惡語辱罵及身體上的打擊。
- 堪耐：即能夠承受、忍耐。
「復次，梵志！多聞聖弟子能忍飢渴、 寒熱、蚊虻、蠅蚤，風日所逼、惡聲捶杖亦能忍 之，身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不 可樂皆能堪耐。梵志！若多聞聖弟子能忍飢 渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤，風日所逼、惡聲捶杖亦能 忍之，身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸 不可樂皆能堪耐者，梵志！是謂博聞誦習而 有差別，有此功德。
能堪忍不樂，生起不樂後，內心終究不執著。婆羅門！如果多聞聖弟子能堪忍不樂，生起不樂後，內心終究不執著，婆羅門！這就是博學誦習而有所差別，具備這些功德。
中生起不樂，最終卻不執著於這種感受。這就是說，廣泛聽聞與誦習會有不同，因此能成就這些功德。
本句為佛陀轉折語，呼喚梵志（婆羅門）注意，準備進入下一
段教說，顯示教法的次第與對象的明確。本句說明多聞聖弟子具備堪忍力，面對不樂（苦受）時，能夠
忍受並不為所動，雖然會生起不樂，但最終心不執著於苦受，展現出對煩惱的超越與解脫傾向。此句為佛陀或尊者對婆羅門階級人士的直接稱呼，表現出對話
的對象與語境，無特別教義闡述，僅為稱謂。本句說明多聞聖弟子面對不樂（苦受）時，能以堪忍心對治，
雖然感受不樂，卻不為其所繫縛，最終能超越執著，展現出聖弟子的修行功夫。本句總結前文，指出廣泛聽聞佛法與勤於誦習，會因個人用心
與領悟不同而產生差別，進而成就相應的功德。
- 不樂：指苦受或不愉快的感受。
- 心終不著：意指內心最終不執著、不染著於苦受。
「復次，梵志！多聞聖弟子 堪耐不樂，生不樂已，心終不著。梵志！若多 聞聖弟子堪耐不樂，生不樂已，心終不著 者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功 德。
起恐懼，最終也不會執著於恐懼，婆羅門！這就是說，對於博學多聞與誦習，因為有差別，所以會有這些功德。
本句為佛陀轉折語，呼喚梵志（婆羅門）注意，準備進入下一
段教說，常見於原始佛典對話體裁。本句強調多聞聖弟子具備堅韌心志，雖遇恐怖境界亦能忍受，
縱使心生恐懼，終究不會執著於恐懼本身，展現對煩惱的超越與正念安住。此句為佛陀或尊者對梵志（婆羅門階層人士）的直接稱呼，表
現出對話語境中的尊稱與呼喚，無特定教義闡述，僅為稱謂用語。本句強調多聞聖弟子具備堪忍恐怖的力量，即使面對恐懼，心
中雖有波動，終究能不執著於恐懼，顯示修行者對煩惱的超越與解脫能力。本句總結前文，指出因個人在博學多聞與誦習上的差異，所成
就的功德也會有所不同，強調修學佛法需依自身努力與實踐而得果報。
- 心不著：心不執著於境界或情緒。
「復次，梵志！多聞聖弟子堪耐恐怖，生恐 怖已，心終不著。梵志！若多聞聖弟子堪耐 恐怖，生恐怖已，心終不著，梵志！是謂博聞 誦習而有差別，有此功德。
念，在這三種惡念生起後，內心終究不執著，婆羅門！這就是博學誦習而有所差別，具備這些功德。
，對這三種惡念生起後，最終內心也不會執著於它們。婆羅門啊！假如多聞的聖弟子生起了三種惡念——貪欲、憤怒和加害的
念頭，但在這些惡念生起後，內心最終並不執著於它們，婆羅門！這就是說，對於博學多聞與誦習，會有不同的層次，因此能成就這些功德。
本句為佛陀轉折語，呼喚對象『梵志』，準備進入下一段教說，顯示教法的次第展開。
本句說明多聞聖弟子雖然會生起貪、瞋、害三種惡念，但因修
學佛法，能覺察並不執著於這些不善念，最終令心清淨，顯示修行者對煩惱的觀照與解脫能力。此句為佛陀或尊者對梵志（婆羅門階層人士）的直接稱呼，表
現出對話語境中的尊稱與呼喚，未帶貶義，僅指明對象。本句說明多聞聖弟子即使偶爾生起貪欲、瞋恚、加害等三種惡念，只要最終不執著於這些惡念，便能保
持清淨心。
強調修行者對煩惱的覺察與不隨逐，重點在於不執著而非完全無念。本句總結前文，指出在博學多聞與誦習佛法上，因個人用心與理解深淺不同，會產生差別，進而成就相
應的功德。
強調修學佛法需重視實踐與理解，才能獲得真正的利益。
- 三惡不善念：即貪欲（欲念）、瞋恚（恚念）、加害（害念），為三種主要的不善心念。
「復次，梵志！多聞 聖弟子若生三惡不善之念，欲念、恚念及害 念，為此三惡不善念已，心終不著。梵志！ 若多聞聖弟子若生三惡不善之念，欲念、恚 念及害念，為此三惡不善念已，心終不著 者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功 德。
善的行為，並且修習到第四禪而自在安住。這就是說，廣泛聽聞與誦習會有不同，因此能成就這些功德。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，稱呼『梵志』表示
對特定聽眾（婆羅門階層）的直接開示，展現教法針對性與尊重。本句說明多聞聖弟子透過斷除欲望與一切惡不善法，修行至第
四禪，圓滿成就禪定，能安住於最純淨、平等的禪悅之中，展現出修行次第與禪定功德。本句為佛陀或聖者直接稱呼在場的婆羅門，屬於對話開端或強
調對象，無深層法義，僅表明對話對象的身份。本句說明多聞聖弟子透過遠離欲望與惡不善法，修習禪定，最
終證得第四禪，達到身心寂靜安住的境界，展現出修行次第與禪定成就的意義。本句總結前文，指出廣泛聽聞佛法與勤於誦習，會因個人用心
與領悟不同而產生差別，進而成就相應的功德。
「復次，梵志！多聞聖弟子離欲、離惡不善之 法，至得第四禪成就遊。梵志！若多聞聖弟子 離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊 者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功 德。
極受七有，天上、人間七往來已，則得苦邊。婆羅門！若多聞的聖弟子三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，必定趨
向正覺，最多再受七有，於天上、人間七次往返後，便能到達苦的盡頭，梵志！這就是博學誦習而有所差別，具備這些功德。
生死，在天上和人間七次往返後，就能徹底脫離一切苦。那位婆羅門！如果一位多聞的聖弟子已斷除三結，證得須陀洹果位，就不會再墮入惡道，必然走向正覺，最多只會在
天上和人間再生七次，七次往返後就能徹底脫離一切苦難，梵志！這就是說，廣泛聽聞與誦習會有不同，因此能成就這些功德。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚梵志（婆羅門）注意聆聽，顯示對話進行中。
本句說明多聞聖弟子斷除三結，證得須陀洹果，已不再墮入惡法，必定趨向正覺，最多僅餘七次生死往
返於天上與人間，便能究竟離苦，顯示初果聖者的解脫次第與修行成果。本句為佛陀或聖者對婆羅門階級人士的直接稱呼，表現出對話
或教誨的對象明確，並無貶抑或讚揚之意，僅為稱謂。本句說明多聞聖弟子斷除三結後，證得須陀洹果位，已不再墮入惡道，必定趨向正覺，最多只會在天上
與人間往返七次，便能徹底解脫生死苦。
強調須陀洹的修證次第與解脫保證。本句總結前文，指出因個人在聽聞與誦習佛法上的差異，所獲
得的功德也會有所不同，強調修學佛法需廣泛聽聞與勤於誦習，才能圓滿功德。
- 三結：指身見、戒取、疑三種煩惱結。
- 須陀洹：梵語Srota-āpanna，意為入流，四向四果中的初果。
- 惡法：指導致輪迴、墮落的惡業與煩惱。
- 正覺：指究竟覺悟，即成佛。
- 七有：指最多還有七次生死。
- 天上、人間七往來：指在天界與人間最多七次往返。
- 苦邊：指苦的盡頭，即究竟離苦。
「復次，梵志！多聞聖弟子三結已盡，得須陀 洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上、人 間七往來已，則得苦邊。梵志！若多聞聖弟子 三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺， 極受七有，天上、人間七往來已，則得苦邊 者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功 德。
上人間一往來已，則得苦邊者，婆羅門！這就是博學誦習而有所差別，具備這些功德。
薄，證得一來果，在天界與人間再來一次之後，就能徹底脫離苦難。婆羅門啊！如果一位多聞的聖弟子已斷除三結，貪欲、瞋恚、愚癡也
變得微弱，證得一來果，在天界與人間再來一次之後，就能徹底脫離痛苦，婆羅門！這就是說，廣泛聽聞與誦習會有不同，因此能成就這些功德。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步闡述法義，並直接稱呼對象
『梵志』，顯示對話的針對性與尊重。本句說明多聞聖弟子已斷除三結（身見、戒取、疑），貪、瞋、癡三煩惱已薄，證得一來果，僅於天上
與人間再往返一次，即能究竟離苦，顯示修行次第與聖果之特徵。此句為佛陀或尊者對婆羅門階級之人的直接稱呼，表現出對話
語境中的尊稱與呼喚，無特定教義闡述，僅為稱謂用語。本句說明多聞聖弟子若斷除三結（身見、戒取、疑），並使貪、瞋、癡薄弱，證得一來果（須陀含），
於天界與人間僅再往返一次，即能究竟離苦，達到涅槃的邊際。
強調修行次第與斷惑證果的過程。本句總結前文，指出因為在聽聞與誦習佛法上有深淺差別，所
以產生不同的功德果報。
強調學習佛法的廣博與勤奮，能帶來殊勝功德。
- 婬、怒、癡：即貪欲、瞋恚、愚癡，三毒煩惱。
- 一往來：指證得二果一來果（斯陀含），僅於天上、人間再來一次。
- 天上人間：指六欲天與人間的生死輪迴處所。
「復次，梵志！多聞聖弟子三結已盡，婬、怒、 癡薄，得一往來，天上、人間一往來已，則得苦 邊。梵志！若多聞聖弟子三結已盡，婬、怒、癡薄， 得一往來，天上人間一往來已，則得苦邊者， 梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。
涅槃，得不退法，不再回到欲界，婆羅門！這就是博學誦習而有所差別，具備這些功德。
能證入涅槃，獲得不退轉的境界，不會再回到這個世間。喂，婆羅門！假如多聞的聖弟子斷除了五種下分結，往生到那個地方後
，就會證得涅槃，獲得不退轉的境界，不會再回到這個世間了，婆羅門！這就是說，因為博學多聞與誦習的不同，所以會有這些功德上的差異。
本句為佛陀轉折語，呼喚梵志（婆羅門）注意，準備進入下一
段教說，顯示教法的次第與對象的尊稱。本句說明多聞聖弟子斷除五下分結後，於彼處得生，隨即證入
涅槃，成就不退轉法，永不再受生於此世，顯示修行次第與解脫果證。本句為佛陀或尊者直接稱呼在場的婆羅門，屬於對話開端或喚
語，顯示對特定身份者的直接呼喚，無深層法義，僅表尊稱與交流對象。本句說明多聞聖弟子若斷除五下分結，往生色界天後，即於彼處證得涅槃，成就不退轉法，不再輪迴於
欲界人間。
強調修行斷結的重要，並指出證果者的究竟解脫。本句總結前文，指出因個人在學習與誦習佛法上的精進與否，
會導致功德上的不同。
強調修學佛法需廣泛聽聞與勤於誦習，才能成就殊勝功德。
- 五下分結：指欲界的五種煩惱結縛，包括身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。
- 不退法：指證得不退轉的聖果，修行不再退墮。
- 不還：指阿那含果，不再回到欲界受生。
「復次，梵志！多聞聖弟子五下分結盡，生彼 間已，便般涅槃，得不退法，不還此世。梵志！ 若多聞聖弟子五下分結盡，生彼間已，便般 涅槃，得不退法，不還此世者，梵志！是謂 博聞誦習而有差別，有此功德。
定，親身作證成就安住，以智慧觀察斷除煩惱漏，並了知煩惱。婆羅門！如果多聞的聖弟子具足息解脫，遠離色界，得無色界如其
本相的禪定，親身作證成就而自在安住，以智慧觀察斷除煩惱漏，並如實知見煩惱本質，婆羅門！這就是博學誦習而有所差別，具備這些功德。
目的禪定，親身體驗並自在安住其中，以智慧觀察斷除煩惱，明白煩惱的本質。梵志啊！那個時候，如果一位多聞的聖弟子已經證得息解脫，超越色界，進入無色界的禪定，親自體驗並自在安
住，並且用智慧觀察、斷除煩惱，清楚了解煩惱的根本，這就是你要知道的，婆羅門！這就是說，廣泛聽聞與誦習會有不同，因此能成就這些功德。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚梵志（婆羅門
）注意聆聽，顯示教法的次第與對象的尊重。本句說明多聞聖弟子透過息解脫，超越色界，證得無色界的禪定，並以身體力行安住於此境界。
進一步
以智慧觀照，斷除煩惱漏，徹知煩惱的根本，展現修行次第與智慧運用。此句為佛陀或尊者對梵志（婆羅門階層修行者）的直接稱呼，
表現出對話語境中的尊稱與呼喚，未帶貶義，僅指稱身份。本句說明多聞聖弟子通過息解脫，超越色界，證入無色界禪定，親身體證並自在安住於此境界，進而以
智慧觀照，斷除煩惱漏，並如實知見煩惱的本質。
強調修行次第與智慧觀照的重要性。本句總結前文，指出廣泛聽聞佛法與勤於誦習，會因個人用心與領悟不同而產生差別，進而成就相應的
功德。
強調修學佛法需兼重聞思與實踐，才能獲得殊勝利益。
- 息解脫：以觀息（呼吸）為修行方法，得解脫之意。
- 色、無色：色界、無色界，佛教對眾生存在層次的分類。
- 像定：如其本相的禪定，指契合無色界本質的定境。
- 身作證：親身體驗、證得法義。
- 慧觀：以智慧觀察。
- 色界、無色界：色界為有色身之禪定境界，無色界為超越色身、純心識的禪定境界。
- 身作證成就遊：親身體證並自在安住於所證境界。
- 慧觀斷漏：以智慧觀察斷除煩惱漏。
「復次，梵志！多 聞聖弟子有息解脫，離色得無色如其像 定，身作證成就遊，慧觀斷漏而知漏。梵志！ 若多聞聖弟子有息解脫，離色得無色如 其像定，身作證成就遊，慧觀斷漏而知漏者， 梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。
法中自知自覺，自作證成就而遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。婆羅門！如果多聞聖弟子具足如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，
於現法中自知自覺，自作證成就而遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不再受有，知如真者，梵志！這就是多聞誦習而有所差別，具備這些功德。
，證得無漏，心得到解脫，智慧也解脫，在現世中能自知自覺，親自證得並自在安住，生命已盡，清淨梵行已
建立，該做的都已完成，不會再有來生，真實明了一切。梵志啊！如果一位多聞的聖弟子已具備神通、天耳、知他心、知過去世、知生死的智慧，所有煩惱都已斷除，證
得無漏，心與智慧都獲得解脫，在現世中能自知自覺，親自證得並自在行持，生死已盡，清淨梵行已建立，該
做的都已完成，不會再有來生，真正明白實相，這就是婆羅門！這就是說，廣泛聽聞與誦習佛法會有不同的層次，因此能成就這些功德。
本句為佛陀轉折語，呼喚梵志（婆羅門）注意，準備進入下一
段教說，屬於經文常見的對話銜接語。本句描述多聞聖弟子已具足五種神通與智慧，斷盡一切煩惱，
證得無漏，心與慧皆得解脫，於現世中親自證悟、自在安住，生死輪迴已盡，清淨梵行圓滿，所應作皆已完成
，不再受後有，真實通達諸法本質，體現阿含經中解脫道的究竟成就。本句為佛陀直接稱呼在場的梵志，屬於對話開端或強調對象，
顯示佛陀針對特定身份者開示法義。本句描述多聞聖弟子圓滿修證六種神通與智慧，斷盡一切煩惱
，證得心與慧的雙重解脫，於現世中親自體證涅槃，生死輪迴已止息，清淨梵行圓滿，所應作皆已完成，不再
受後有，真正如實知見，成為究竟的梵志（婆羅門）。本句總結前文，指出多聞與誦習佛法的人，因修學深廣而展現
出不同層次的功德。
強調學習佛法不僅在於知識的累積，更在於實踐與體證所帶來的功德差異。
- 如意足：四種神足通，能隨意自在行持。
- 天耳：天耳通，能聞遠近諸聲。
- 他心智：知他心通，能知他人心念。
- 宿命智：宿命通，能知自身及他人過去世。
- 生死智：生死通，能知眾生生死流轉因緣。
- 諸漏已盡：一切煩惱、煩惱根本已斷盡。
- 現法：現世、當下之法。
- 自作證成就遊：親自證得並自在行持。
- 知如真者：如實知見真理之人。
「復次，梵志！多聞聖弟子如意足、天耳、他心智、 宿命智、生死智，諸漏已盡，得無漏，心解脫、 慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就 遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有， 知如真。梵志！若多聞聖弟子如意足、天耳、他 心智、宿命智、生死智，諸漏已盡，得無漏，心 解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證 成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受 有，知如真者，梵志！是謂博聞誦習而有差 別，有此功德。」
德，是否還有其他差別，還有其他功德，最上、最妙、最勝的嗎？」
功德了，還有沒有其他更高的差別或功德？有沒有最殊勝、最圓滿的境界呢？」
本句描述生聞梵志向佛陀請問，關於博聞誦習（廣學經典、熟習教法）所帶來的差別與功德，進一步追
問是否還有更高層次、最殊勝的功德或境界，顯示對修學層次與究竟目標的探求。
- 差別：指修學層次或境界的不同。
- 最上、最妙、最勝：分別指最高、最殊妙、最優勝的境界。
生聞梵志復問世尊：「此博聞 誦習有此差別，有此功德，頗更有差別，更 有功德，最上、最妙、最勝耶？」
有其他差別或功德，這已經是最優秀、最殊勝的了。」
本句為佛陀對梵志（婆羅門）的直接回應，顯示對話進入針對
性開示階段，體現佛陀對不同階層眾生平等說法的精神。本句強調博聞與誦習的功德與差別僅止於此，無其他更高或更
殊勝的層次，表明此法門已達到最圓滿、最殊勝的境界。
世尊答曰：「梵志！ 此博聞誦習有此差別，有此功德，更無差 別，更無功德，最上、最妙、最勝者。」
婆塞，從今天開始，終身歸依，直到生命結束。
本句描述生聞梵志（婆羅門）以恭敬之心向佛陀請示或發言，
體現弟子對佛陀的尊重與求法態度。此句表明說法者已經明瞭或領會所問、所說之義，顯示智慧現
前，具備正知正見，為經中常見的回應語句。「善逝」為佛陀十號之一，表示佛已圓滿離苦得樂，善於超越
生死，成就無上正覺。
此處為對佛陀的尊稱，表達敬仰與請問之意。此句表達說法者或聽法者已經領會、通達所說法義，顯示對佛法義理的理解已經圓滿。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
此句表達發心歸依三寶（佛、法、僧），並請求佛陀允許成為
優婆塞，發願終身持守歸依，直至生命終結，顯示堅定信仰與修行決心。
生聞梵志白 曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自 歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優 婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
本句為經末結語，表明佛陀已將本經內容完整宣說，具有結束教說、確立法義的作用。
本句描述生聞這位梵志（婆羅門）聽聞佛陀說法後，生起歡喜
心，並依照佛陀的教導實踐。
強調聽法、信受與實踐的重要性，體現佛教重視聞思修的修行次第。
- 奉行：依教奉行，指依照佛陀教誨實踐。
佛說 如是。生聞梵志聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示《聞德經》第六卷已經圓滿結束，屬於經文結尾的標記，無特定佛理內容。
- 聞德經：經典名稱，具體內容未明。
聞德經第六竟
（一四八）中阿含梵志品何苦經第七
此句為佛經常見的開頭語，表明經文內容是由聽聞者（多指阿
難）親自聽佛所說，強調教法的真實傳承與可信度。
- 我聞如是：佛經標準開頭語，意指『我親自聽聞這樣的內容』，強調傳承的正確性與權威性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
後文說法鋪陳因緣。
『一時』為經典常用起首語，標示事件發生的特定時刻，並非具體日期。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨 園。
和佛陀互相問候後，退坐在一旁，恭敬地說：「瞿曇！我有些問題想請教，請您允許我才能說出來。
本句描述生聞梵志在徘徊後前來拜見佛陀，依禮節問候並恭敬
請法，展現求法者的謙遜與尊重。本句表達請法者在佛前恭敬請問，先徵得同意後才敢陳述疑問
，體現謙卑與尊重的態度，是佛教經典中常見的請法禮儀。
- 聽：此處作『允許』解，為請求對方同意的敬語。
- 陳：陳述、提出問題。
爾時，生聞梵志中後彷徉，往詣佛所，共相 問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所問，聽 乃敢陳。」
本句為佛陀（世尊）開示前的稱呼語，表明佛陀即將針對梵志
（婆羅門修行者）進行教誨或答覆，顯示對話的對象與語境。本句表達佛陀或尊者允許對方自由發問，展現教法開放、隨順
眾生根機的精神，鼓勵學人無所拘束地請益佛法。
- 恣：任意、隨意，表示無限制。
- 汝：你，對話對象的尊稱。
世尊告曰：「梵志！恣汝所問。」
本句描述生聞梵志主動向佛陀（瞿曇）發問，顯示求法心切，為後續問答鋪陳情境。
本句詢問在家修行者（未出家者）於世俗生活中所遭遇的各種
苦惱，為後續說明世間苦因鋪墊，強調佛法對現實人生苦難的關照。本句為詢問出家修行者在追求佛道過程中所面臨的困難或苦楚
，反映出家生活的現實挑戰與修行過程中的考驗，為後文討論修行意義與克服困難鋪墊。
- 在家者：指未出家、於世俗家庭中生活修行的人，與出家者相對。
生聞梵 志即便問曰：「瞿曇！在家者有何苦？出家學道 者有何苦耶？」
本句為佛陀對梵志的直接回應，顯示佛陀慈悲平等，對不同階
層、宗教背景者皆予以教導，體現佛法普及無礙的精神。本句對比在家與出家兩種生活的苦：在家人因俗務牽絆、不得
自主而感苦；出家學道者則因遠離束縛、面對自我與修行的挑戰，反而覺得過於自由也是一種苦。
強調苦的根
本在於心境與習氣，而非外在形式。
- 出家學道者：指離開家庭、修習佛法的僧侶。
世尊答曰：「梵志！在家者，以 不自在為苦，出家學道者，以自在為苦。」
本句描述生聞梵志再次向佛陀（瞿曇）發問，顯示對法義的持
續探究與對話的延續性，體現經典中師徒問答的教學方式。本句探問在家修行者因缺乏自在而感受痛苦的原因，強調在家
生活受諸多牽絆，難以隨心修行，故生苦惱。本句質疑出家修道者為何將『自在』視為苦，反映對修行中『
自在』與『苦』關係的思辨，提示修行人應正確認識解脫與苦樂的本質。
- 自在：此處指身心無礙、自由安樂的狀態，非世俗放縱。
生 聞梵志復問曰：「瞿曇！在家者，云何以不自在 為苦？出家學道者，云何以自在為苦耶？」
那麼這時候，出家修道的人就會感到憂愁和痛苦。因此，出家修道的人常有憂苦，心中多愁悶。梵志！如是，在家者以不自在為苦，出家學道者以自在為苦。
晶等財寶都沒有增長，畜牧、穀米和奴婢僕役也都沒有增加，這時，在家人就會感到憂愁苦惱。所以，住在家裡的人常常有很多煩惱和憂愁。婆羅門！如果一個出家修行的人，行為跟著自己的欲望、憤怒和愚
癡走，那麼他在這時候就會感到憂愁和痛苦。所以，出家學佛修行的人，常常感到憂愁和苦惱，心裡有許多煩悶。婆羅門！就像這樣，居家的人覺得不自由是痛苦，出家修行的人則覺得自由也是一種痛苦。
本句為佛陀對梵志（婆羅門）的直接回應，顯示對話進入佛陀
開示階段，體現佛陀對不同階層眾生平等說法的精神。本句說明在家人若財物、資產、僕役等無法增長，便會產生憂
愁與苦惱，反映世間人對財富與生活資源的依賴與煩惱根源。本句指出在家生活容易因世俗牽掛而生煩惱與憂愁，強調出家
修行能遠離這些困擾，契合原始佛教對出離世間苦惱的重視。此句為佛陀直接稱呼在場的婆羅門，表現出對聽法者的尊稱與
對話開端，無特定教義內容，僅為稱謂。本句指出，出家修行若不能遠離欲望、憤怒與愚癡，反而隨順
煩惱行事，將導致內心的憂愁與苦惱，提醒修行者應自我觀照、調伏煩惱，才能得安樂。本句指出出家修道者因種種因緣，常會面臨內心的憂愁與苦惱
，反映修行過程中難免有煩惱與困難，需以正念與智慧面對。此句為佛陀直接稱呼在場的梵志（婆羅門），表現出對話的對
象與尊稱，未涉及深層法義，僅為稱謂用語。本句指出在家與出家兩種生活各有其苦：在家人因俗務牽絆而
感不自由，視此為苦；出家修道者雖獲自由，卻因自我約束、修行規範等，反而覺得這種『自在』帶來另一層
苦。
強調苦的根本在於內心對境遇的執著與感受，而非外在形式。
- 憂苦、愁慼：泛指內心的煩惱、痛苦與憂愁。
- 欲、恚、癡：三毒，分別指貪欲、瞋恚、愚癡，是煩惱根本。
世 尊答曰：「梵志！若在家者，錢不增長，金、銀、真珠、 琉璃、水精悉不增長，畜牧、穀米及奴婢使 亦不增長，爾時，在家憂苦愁慼。因此故在家 者多有憂苦，多懷愁慼。梵志！若出家學道 者行隨其欲，行隨恚、癡，爾時，出家學道憂苦 愁慼。因此故出家學道者多有憂苦，多懷 愁慼。梵志！如是在家者，以不自在為苦，出 家學道者，以自在為苦。」
本句描述生聞梵志再次向佛陀（瞿曇）發問，顯示對法義的持續探究與對話的延續。
本句為提問，探討未出家者（在家人）於世間生活中所能獲得
的快樂，為後續論述在家與出家生活異同鋪墊。
此處重點在於比較不同修行身份的樂受來源。本句為對出家修行者生活的疑問，探問出家學道是否有真實的
快樂與安樂，反映世俗對出家生活的關切與不解，為後續佛法安樂義鋪墊基礎。
生聞梵志復問曰： 「瞿曇！在家者有何樂？出家學道者有何樂 耶？」
本句為世尊（佛陀）對梵志（婆羅門階級修行者）的直接回應
，顯示佛陀與當時印度婆羅門教學者的對話情境，體現佛陀平等對待各階層求法者的精神。本句對比在家與出家修行者的樂趣所在：在家人重視世間的自在與安逸，認為這是快樂的來源；而出家
學道者則以克服對自在的執著、安於清苦、專注修行為樂，體現修道者超越世俗價值的精神。
世尊答曰：「梵志！在家者，以自在為樂，出 家學道者，以不自在為樂。」
本句描述生聞梵志再次向佛陀（瞿曇）發問，顯示對佛法的持
續探究與請益，體現經典中師徒問答的教學方式。本句探問在家修行者將『自在』視為樂趣的原因，反映出在家
生活中對於無拘束、隨心所欲狀態的重視，並引出對世間樂與出世間樂的區別思考。本句質疑出家修道者為何甘於接受外在約束與自我克制，並將
這種『不自在』視為樂事，反映世俗對出家生活的疑惑。
此處『不自在』指的是戒律、規範與對欲望的節制，
強調修行者樂於安住於清淨、遠離煩惱的生活。
- 不自在：此處指受戒律規範、遠離世俗欲樂的生活狀態。
生聞梵志復問 曰：「瞿曇！在家者，云何以自在為樂？出家學 道者，云何以不自在為樂耶？」
，畜牧、穀物和奴婢僕役也都增多，那麼在家人就會感到快樂和歡喜。所以在家修行的人大多感到快樂和歡喜。婆羅門！出家學佛的人如果行為不被欲望、憤怒和愚癡牽引，那麼他們當下就會感到快樂和歡喜。所以，那個時候選擇出家修行的人，大多都感到非常快樂和歡喜。婆羅門！就像這樣，居家生活的人以隨心所欲為快樂，出家修行的人則以克制自我、遠離隨意為快樂。
本句為佛陀對梵志（婆羅門）的直接回應，顯示佛陀與當時印
度婆羅門階層的對話情境，體現佛陀平等對待各階層的教化精神。本句描述在家居士財富、資產與人力資源增長時，內心自然生
起世間的快樂與滿足，反映在家生活的現實利益與心理狀態，並未涉及出世間法義。本句說明由於前述因緣或教法，使得在家修行者心生歡喜與安
樂，強調佛法能令世間居家者獲得內心的快樂與滿足。此句為佛陀直接稱呼在場的婆羅門，表現出對聽眾的關注與對
話的開端，常見於原始佛典中對梵志階層的稱呼，無特殊教義內容，僅為稱謂。本句強調出家修行者若能遠離貪欲、瞋恚與愚癡等煩惱，便能
獲得內心的安樂與法喜，體現修道的真實利益。本句說明由於前述因緣，選擇出家學道的人多能感受法喜與安
樂，強調出家修行帶來的內心快樂與滿足。此句為佛陀直接稱呼在場的婆羅門，表現出對話的莊重與尊重
，亦顯示經文針對特定對象開示法義。本句對比在家與出家兩種生活的樂趣所在：在家者重視世間的自由與舒適，出家學道者則以自我約束、
遠離欲望為修行的快樂，強調修道需超越世俗的自在，轉而樂於清淨與自律。
- 欲：貪欲，對五欲等世間享樂的執著。
- 恚：瞋恚，指憤怒、怨恨等負面情緒。
- 癡：愚癡，對真理無明、不正知見。
世尊答曰：「梵 志！若在家者錢得增長，金、銀、真珠、琉璃、水 精皆得增長，畜牧、穀米及奴婢使亦得增 長，爾時，在家快樂歡喜。因此故在家者多快 樂歡喜。梵志！出家學道者行不隨欲，行不 隨恚、癡，爾時，出家學道快樂歡喜。因此故出 家學道者多快樂歡喜。梵志！如是在家者，以 自在為樂，出家學道者，以不自在為樂。」
本句描述生聞梵志再次向佛陀（瞿曇）發問，顯示對法義的持
續探究與對佛陀教導的重視，體現出經典中師徒問答的教學方式。本句探問導致天人無法獲得法益與究竟義理的原因，強調因緣
條件對於修行成果的重要性，並引發對正法利益的省思。本句詢問導致天人必然獲得利益與法義的根本原因，強調法會
或教法對天人兩類眾生的實際饒益，反映經典重視教法利益普及的精神。
- 天：指諸天，六欲天等天界眾生。
- 人：指人間眾生。
- 利義：指實際利益與深義，佛法中常用以表教法能帶來現世與究竟的饒益。
生 聞梵志復問曰：「瞿曇！以何事故，令天及人 必無利義？以何事故，令天及人必有利義？」
本句為佛陀對梵志的直接回應，顯示佛陀慈悲平等，對不同階層的求法者皆予以教導。
本句強調和合無諍的重要，指出無論天界或人間，若彼此爭執
則無法獲得真正的利益與義理，唯有和睦相處，才能成就善法與實際利益。
世尊答曰：「梵志！若天及人共諍者，必無利義， 若天及人不諍者，必有利義。」
本句描述生聞梵志再次向佛陀（釋迦牟尼）提出問題，顯示對佛陀教法的重視與求法心切。
本句探問天與人之間爭執的本質，指出這類爭論終究無法帶來
真正的利益或義理，強調遠離無益爭端的重要性。本句探問天人和合無諍的原因，進一步追問其中是否蘊含深層
的利益與義理，顯示對和諧共處背後佛法意涵的關注。
生聞梵志復問 曰：「瞿曇！云何天及人共諍者，必無利義？云何 天及人不諍者，必有利義耶？」
感到憂愁與苦惱，因此天與人多有憂苦，常懷愁慼。梵志！如果天人之間不爭鬥、不怨恨，這時，天人便快樂歡喜，因此天人多快樂、多歡喜。梵志！如同這樣，天與人若彼此爭執，必然沒有真實的利益與義
理；天與人若不爭執，必然有真實的利益與義理。
和人都會感到憂愁和痛苦，所以他們常常心中充滿煩惱和憂傷。婆羅門！當天人之間沒有爭吵和怨恨的時候，大家就會感到快樂和
歡喜，所以天人都會更加快樂、更加歡喜。婆羅門！就像這樣，天人如果彼此爭吵，絕對得不到任何好處；如
果天人之間能和睦不爭，必定能得到真正的利益和意義。」
本句為佛陀對梵志（婆羅門）直接回應，展現佛陀對不同階層
、宗教人士的平等對話態度，體現原始佛教重視因緣對機說法的精神。本句說明無論是天界眾生還是人類，當彼此間產生爭鬥、怨恨時，必然帶來內心的憂愁與苦惱。
這反映
出煩惱與痛苦並非人間獨有，天界亦然，強調和合無諍的重要性。本句為佛陀直接稱呼在場的婆羅門，表現出對聽眾的尊稱與對
話的開始，無特定教義內容，僅為稱謂。本句強調和諧無爭、無怨恨時，天人皆能獲得真正的快樂與歡
喜，顯示和合共處是安樂之本。
此處以天與人並舉，說明無論身處何界，離諍離怨皆能增長安樂。此句為佛陀直接稱呼在場的婆羅門，表現出對聽眾的尊稱與對
話的開始，常見於原始佛典中與外道對話時的稱謂。本句強調和合無諍的重要性，指出無論是天界或人間，若彼此爭執，則無法獲得真正的利益與法義；唯
有和睦共處，才能成就利義，契合佛教重視和合、止諍的教導。
- 鬪諍：爭鬥、爭執。
- 怨憎：怨恨與憎惡。
- 憂苦愁慼：內心的煩惱、痛苦與憂傷。
世尊答曰：「梵 志！若時天及人鬪諍怨憎者，爾時，天及人憂 苦愁慼，因此故天及人多有憂苦，多懷愁 慼。梵志！若時天及人不鬪諍、不怨憎者，爾時， 天及人快樂歡喜，因此故天及人多快樂、多 歡喜。梵志！如是天及人共諍者，必無利義， 天及人不諍者，必有利義。」
本句描述生聞梵志再次向佛陀（瞿曇）發問，顯示對佛法的求
知與討論氛圍，為經文問答的開端。本句探問導致天人無法獲得真正利益、反而必然受苦的根本原
因，強調因果關係與修行抉擇的重要性。本句詢問導致天人必然獲得利益與快樂的根本原因，強調因果
關係，反映佛教重視因緣法則，並指出修行或善行能帶來現世與未來的安樂。
- 必得其苦：強調因緣不正，必然招感苦果。
- 其樂：指安樂、快樂。
生聞梵志復問曰： 「瞿曇！以何事故，令天及人必不得饒益，必 得其苦？以何事故，令天及人必得饒益，必 得其樂？」
定會得到利益，也一定會感受到快樂。
本句為佛陀對梵志（婆羅門）的直接回應，顯示佛陀與當時印
度婆羅門階層的對話情境，體現佛陀平等對待各階層眾生的精神。本句強調無論是天人還是人類，若違背正法、造作惡行，終將
自招苦果，無法獲得真正的利益，體現因果報應的普遍性與必然性。本句強調依正法行持、不作惡業，無論是天人或人類，皆能獲
得實際利益與安樂，體現因果報應與如法修行的重要性。
- 非法：不合於佛法、正道的行為。
- 惡：指不善、造作惡業。
- 如法：依照佛法、正法的規範與教導。
世尊答曰：「梵志！若天及人行於非 法及行惡者，必不得益，必得其苦。若天及 人能行如法，不行惡者，必得饒益，必得其 樂。」
本句描述生聞梵志再次向佛陀（瞿曇）發問，顯示對佛法的求知與尊重，為經文問答的開端。
本句指出無論是天界眾生還是人類，若行為違背正法或造作惡
業，必然無法獲得利益，反而必定感受苦果，強調因果報應的普遍性與不可違逆性。本句探問天人應如何依正法修行，遠離惡行，才能確保獲得真
正的利益與安樂，強調如法行持與斷惡的重要性。
- 天人：指天界及人間的眾生。
生聞梵志復問曰：「瞿曇！天及人云何行於 非法及行惡者，必不得益，必得其苦？天及 人云何行如法，不行惡者，必得饒益，必得 其樂？」
是，天及人必定減損，阿修羅必定興盛。梵志！若天及人身行如法，守護其身，口、意行如法，守護口、
意者，爾時，天及人必當興盛，阿修羅必當減損。婆羅門！如同這樣，天界眾生與人類若行於非法與作惡，必定得不到利益，必定會遭受痛苦。梵志！如此，天與人若能依法行事，不作惡行，必能獲得利益，必能得其快樂。
天人就一定會衰弱，阿修羅就會變得強大。婆羅門！如果天人能以正當的方法來行持身、口、意，並善加守護
，那麼天人就一定會興盛，而阿修羅則必然會衰弱。那位婆羅門！那個時候，無論是天人還是人，只要做不正當的事或作惡，一定得不到好處，也一定會受苦。梵志啊！那個時候，天人和人間的人如果能夠如法而行，不做壞事
，就一定會得到利益，也一定會獲得快樂。
本句為佛陀對梵志（婆羅門）的直接回應，顯示對話進入針對
性開示階段，體現佛陀對不同階層眾生平等說法的精神。本句說明天人若身、口、意三業造作非法與惡行，必導致自身
福德減損、勢力衰退，反而令阿修羅勢力增長，強調善惡因果與三業的重要性。此句為佛陀直接稱呼在場的婆羅門，表現出對話的莊重與尊重
，亦顯示佛陀針對特定對象開示法義。本句強調身、口、意三業如法修持與守護的重要，指出天人若能依正法行事並自我約束，則必能增長福
德與善果，反之阿修羅等惡趣則會減弱。
此處展現因果法則與善惡報應的觀念。本句為佛陀或尊者對梵志（婆羅門階層修行者）的直接稱呼，
顯示對話對象及其社會身份，常見於原始佛典中。本句強調無論是天界眾生還是人類，若違背正法、造作惡業，
終將招致損失與痛苦，說明因果報應的普遍性與必然性。本句為佛陀或尊者對梵志（婆羅門階層修行者）的直接稱呼，
表現出對話語境中的尊稱與呼喚，未帶貶義，僅為身份指稱。本句強調無論是天界或人間，若能依正法行事、不造惡業，必
然能獲得實際利益與安樂。
此處「如法」指依佛法或正當法則行持，強調因果報應與正行的重要性。
- 阿修羅：一類好鬥、與天爭勝的神祇，常象徵煩惱與鬥爭。
- 身、口、意：三業，指行為、語言、思想。
- 行惡：造作惡業，違背善法。
世尊答曰：「梵志！天及人身行非法及 行惡，口、意行非法及行惡者，爾時，天及人 必當減損，阿修羅必當興盛。梵志！若天及 人身行如法，守護其身，口、意行如法，守護 口、意者，爾時，天及人必當興盛，阿修羅必 當減損。梵志！如是天及人行於非法及行 惡者，必得不益，必得其苦。梵志！如是天及 人能行如法，不行惡者，必得饒益，必得 其樂。」
本句描述生聞梵志（婆羅門）再次向佛陀（瞿曇）發問，顯示對佛法的持續探問與討論氛圍。
本句為請問如何正確觀察、分辨所謂『惡知識』，即對修行有障礙、導人入邪的錯誤導師或伴侶。
此處
重點在於修行者應具備辨別善惡知識的智慧，以免受其誤導，影響正道修行。
- 惡知識：指對修行有害、導人遠離正法的導師、同伴或外緣，與『善知識』相對。
生聞梵志復問曰：「瞿曇！云何觀惡知 識？」
本句為佛陀對梵志（婆羅門）的直接回應，顯示對話進入針對
性開示階段，體現佛陀對不同階層眾生平等說法的精神。本句教導行者對於惡知識（邪見或導向錯誤的人）應以觀照、
審慎的態度對待，如同觀察月亮般保持距離與清明，不被其迷惑或染著。
- 月：此處比喻，強調應以冷靜、觀照的態度對待，不親近、不受其影響。
世尊答曰：「梵志！當觀惡知識猶如月也。」
本句描述生聞梵志（婆羅門）再次向佛陀（瞿曇）發問，顯示
對佛法的持續探問與交流，體現當時異教與佛教間的思想對話。本句為提問，探討應以何種觀法將『惡知識』比擬為月亮，暗示後文將以譬喻方式說明惡知識的特質或
對待方式。
『惡知識』在佛典中常指導致修行人墮落或迷惑的錯誤導師或伴侶。
生聞梵志復問曰：「瞿曇！云何當觀惡知識猶 如月耶？」
得信之後，於後來卻不孝順、不恭敬，行為偏離正道，不建立正確智慧，不依佛法次第修學，於是便失去信心
，連持戒、廣學、精進、智慧也都隨之喪失。梵志！有時這惡知識教導滅除善法，如同月亮消失。梵志！應當觀察惡知識，如同月亮一樣。
顏色也一天比一天減弱，直到完全消失。婆羅門！有時候月亮會一直消失，最後完全看不到了。婆羅門！品行不正的人，雖然對佛陀的正法和戒律也能生起信心，
但在信心建立後，後來卻變得不孝順、不恭敬，行為偏離正道，不建立正確的見解，也不依次第修學佛法，結
果就會失去信心，連持戒、學問、修行和智慧也都跟著失去。婆羅門！有時候，這種惡知識會教人斷絕善法，就像月亮消失了一樣。婆羅門！我們應該把惡知識看作像月亮那樣來觀察。
本句為佛陀對梵志（婆羅門）的直接回應，顯示佛陀與當時印
度婆羅門階層的對話情境，體現佛陀平等對待各階層的教化精神。本句以月亮漸漸消逝為喻，說明一切有為法隨時間推移而逐步
減損、終至消滅，強調無常變化的道理，提醒眾生觀察世間諸法皆無恆常。此句為佛陀直接稱呼在場的婆羅門，表現出對話的莊重與尊重
，亦顯示經文針對特定對象開示法義。本句以月亮消失為喻，說明世間現象有時會逐漸消逝，最終不
復存在，強調無常與變化的道理。此句為佛陀或尊者對梵志（婆羅門）直接稱呼，表現出對話語
境中的尊稱與呼喚，無特定教義內容，僅為稱謂。本句指出，品行不正者即使一時對佛法生信，若後續行為不符法義、不恭敬、不依次第修學，則信心與
修學成果終將喪失，連帶失去戒德、學識與智慧，強調信心需以正行與次第修持為依止。本句為佛陀直接稱呼在場的梵志（婆羅門），表現出對話的對
象與語境，顯示佛陀針對特定身份者開示法義。本句比喻惡知識會引導眾生斷滅善法，令善根消失無蹤，如同
月亮消失於夜空，象徵善法的光明被遮蔽，修行人應警覺遠離惡知識。此句為佛陀直接稱呼在場的婆羅門，表現出對話的莊重與尊重
，亦顯示經文針對特定對象開示法義。本句教導行者對於惡知識（邪見或導向錯誤的人）應以觀照、
審慎的態度對待，如同觀察月亮般保持距離與清明，不被其所迷惑。
- 盡月：指月亮將盡、消失之時，為無常變化的譬喻。
- 宮殿、光明、形色：此處皆為譬喻世間種種莊嚴、光彩與形貌，象徵有為法。
- 如來正法：佛陀所說的正確教法。
- 正智：正確的智慧、見解。
- 法次法：依佛法次第修學之義。
- 持戒：守持戒律。
- 庶幾：努力修行、精進之意。
- 月盡：比喻善法完全消失無餘。
世尊答曰：「梵志！如向盡月，日日稍 減，宮殿亦減，光明亦減，形色亦減，日日盡去。 梵志！有時月乃至於盡，都不復見。梵志！惡 知識人於如來正法、律亦得其信，彼得信 已，則於後時而不孝順，亦不恭敬，所行不 順，不立正智，不趣向法次法，彼便失信， 持戒、博聞、庶幾、智慧亦復失之。梵志！有時 此惡知識教滅善法，猶如月盡。梵志！如 是當觀惡知識猶如月也。」
「瞿曇！如何觀察善知識？
本句描述生聞梵志再次向佛陀（瞿曇）發問，顯示對佛法的求
知與尊重。
『瞿曇』為佛陀的姓氏，常用以尊稱佛陀。本句為請問如何正確觀察、認識善知識（即能引導修行的良師
）。
強調修行者需具備抉擇、審察導師的智慧，避免盲信，確保所依止者具備正見與德行。
生聞梵志復問曰： 「瞿曇！云何觀善知識？」
本句為佛陀對梵志（婆羅門）的直接回應，顯示對話進入針對
性開示階段，體現佛陀對不同階層眾生平等說法的精神。本句比喻善知識（善友、導師）如同明月，能照亮修行者的心
靈黑暗，指導正道。
強調應以恭敬、清淨之心觀待善知識，依止其教導以得法益。
世尊答曰：「梵志！當 觀善知識猶如月也。」
本句描述生聞梵志再次向佛陀（瞿曇）發問，顯示對法義的持續探究與對話的延續。
本句詢問應以何種方式觀照善知識，使其如同月亮般被認知。
此處強調善知識的德行或作用，猶如月亮能照亮黑暗，啟發學人心智。
生聞梵志復問曰：「瞿曇！ 云何當觀善知識猶如月耶？」
後時孝順恭敬，所行隨順，安住於正智，趣向法次法，彼增長信，持戒、博聞、庶幾、智慧亦復增長。婆羅門！有時那位善知識善法圓滿，如十五的月亮。梵志！如此應當觀察善知識，如同月亮一般。
於正確智慧，依次第修學佛法，他的信心會不斷增長，持戒、學問、精進和智慧也都會隨之提升。婆羅門啊！有時候，那位善知識的善法修持圓滿，就像十五的滿月一樣。梵志啊！我們應該這樣觀察善知識，就像觀察明月一樣。
本句為佛陀對梵志（婆羅門）的直接回應，顯示佛陀與當時印
度婆羅門階層的對話，體現佛陀平等對待各階層眾生的精神。本句以新月初生為喻，說明善法或功德如同新月，雖初時微弱
，但隨著修行日益增長，光明愈發顯現，強調修行成果需時積累，逐步圓滿。此句為佛陀或尊者對婆羅門階級人士的直接稱呼，表現出對其
身份的認可與尊重，亦為經中常見的稱謂用語，無貶義。本句描述特定時日（十五日）殿堂充滿、莊嚴的景象，象徵法
會或修行場所於吉日時分，福德圓滿、莊嚴殊勝，為修行者提供良好修法環境。此句為佛陀直接稱呼在場的婆羅門，表現出對對方的尊稱與對
話的開始，未涉及深層法義，僅為稱謂用語。本句說明善知識於如來正法與戒律生起信心後，能持續以孝順
恭敬的態度修行，行為與佛法相應，安住於正智，依次第修學，因而信心、持戒、學識、精進與智慧皆能增長
，強調信心與修行次第的重要性。此句為佛陀或尊者對婆羅門階級人士的直接稱呼，表現出對話
的對象與語境，無特定教義闡述，僅為稱謂。本句以滿月為喻，說明善知識在某些時候其善法修持圓滿無缺
，光明顯現，能利益眾生。
強調善知識德行圓滿的重要性，並以自然現象作為譬喻，易於理解。此句為佛陀或尊者對梵志（婆羅門階層修行者）的直接稱呼，
表現出對話語境中的尊稱與呼喚，無特定教義闡述，僅為稱謂用語。本句教導行者應以清淨、圓滿、能除黑暗的心態來觀照善知識
，猶如月亮能照亮黑夜，善知識亦能引導眾生離苦得樂。
- 月初生：比喻事物初起、功德初生之狀。
- 日日增長：強調修行或善法隨時間不斷增益。
- 殿：指佛殿、法堂等舉行法會或修行的場所。
- 十五日月：指農曆十五的滿月，象徵圓滿無缺。
世尊答曰：「梵 志！猶如月初生，少壯明淨，日日增長。梵志！或 時月十五日，其殿豐滿。梵志！如是善知識 於如來正法、律得信，彼得信已，而於後時 孝順恭敬，所行隨順，立於正智，趣向法次 法，彼增長信，持戒、博聞、庶幾、智慧亦復增長。 梵志！有時彼善知識善法具足，如十五日月。 梵志！如是當觀善知識猶如月也。」
本句為經文轉入偈頌（詩偈）部分的標誌，表示佛陀即將以偈
語重申或總結前述教法，常見於佛經敘述體例。
- 頌：指偈頌，為佛經中用以詩偈形式表達教義的文句。
於是，世 尊說此頌曰：
間所有的吝嗇，都是遮蔽布施光明的障礙。就像有一條巨龍，興起雲層、雷聲和閃電，降下傾盆大雨，把整個大地都淋得滿滿的。像這樣有信心又見多識廣的人，大概就能沒有吝嗇和貪心
，願意給予充足的飲食，也樂於鼓勵大家多多布施。就像強烈的雷聲響起、天空下起及時的雨水一樣，這福報的雨非常廣大，是施主所降下的。財富充足、名聲顯著的人，能投生在好的地方，將來享受福報，命終之後升到天界。
本句以清淨無垢的月亮比喻佛或聖者的智慧、德行圓滿，能遍
照虛空，超越一切世間的星宿（凡夫、外道等），其光明無可遮蔽，顯示佛德超勝、無礙普照。本句強調信心與廣泛聞法能幫助斷除慳貪，指出慳吝會障礙布
施的功德與光明，修行者應以信與聞熏習，遠離慳貪，成就布施清淨。本句以大龍興雲致雨為喻，說明佛法如大雨普潤大地，無所不
及，眾生皆得法益。
強調法雨平等、廣大，無有遺漏。本句強調信心堅定與廣泛聞法能幫助修行者去除慳貪，進而樂
於布施、資助他人，並勸導更多人行善，體現佛教重視信、聞、施三者相輔相成的修行次第。本句以雷震與時雨為喻，形容施主布施所生的福德如同大雨普
降，利益廣大眾生，強調布施功德的廣博與及時。本句說明因財富與名譽而得善趣果報，強調善業帶來現世與來
世的福樂，死後可生天界，屬於因果報應的基本教義。
- 月無垢：比喻清淨無染的智慧或德行。
- 虛空界：指無邊無際的空間，象徵法界或真理的廣大無礙。
- 星宿：泛指世間一切有漏眾生或凡夫、外道等。
- 翳其光明：遮蔽其光，喻凡夫之德行無法與佛德相比。
- 信：對佛法僧三寶的信心。
- 慳貪：吝嗇與貪著，不願布施。
- 施光明：布施所生的功德與光明。
- 大龍：古印度神話中的龍王，能興雲致雨，常用以比喻佛法或大德。
- 雲雷電：象徵佛法施予時的威德與感應。
- 滂沛：形容雨勢極大，喻佛法利益廣大。
- 施：布施，佛教六度之一，指無私給予。
- 福雨：比喻布施所生的福德如雨普潤眾生。
- 施主：指行布施者。
- 善處：指善趣、善道，通常指人間或天界等福報之地。
- 福：指福報、善業所感得的快樂果報。
- 天上：指天界，六道之一，為善業成熟所生之處。
「譬如月無垢，遊於虛空界， 一切世星宿，悉翳其光明。 如是信博聞，庶幾無慳貪， 世間一切慳，悉翳施光明。 猶如有大龍，興起雲雷電， 雨下極滂沛，充滿一切地。 如是信博聞，庶幾無慳貪， 施飲食豐足，樂勸增廣施。 如是極雷震，如天降時雨， 彼福雨廣大，施主之所雨。 錢財多名譽，得生於善處， 彼當受於福，死已生天上。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此語型常見於佛經末尾，具有莊嚴與總結之意。本句描述生聞這位梵志聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並依照
佛陀的教導去實踐，體現聞法後踐行的重要性。
佛說如是。生聞梵志聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《何苦經》第七卷已經圓滿結束，無特定佛理內容。
- 何苦經：經典名稱，具體內容未詳。
- 第七：指本經第七卷。
何苦經第七竟