中阿含經
中阿含經卷第三十九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（一五四）梵志品婆羅婆堂經第三
本句為佛經常見的開頭語，表示經文內容是由聽聞佛陀教法者
所傳述，強調教法的真實與傳承的可靠性。
- 如是我聞：佛經標準開頭語，表明經文內容為弟子親聞佛說，具權威性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國東園鹿子母堂弘法
，為經文開端的標準敘述，顯示佛陀教化活動的歷史背景。
- 一時：佛經常用的起首語，表明敘述發生於某一特定時刻。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀弘法重鎮之一。
- 東園鹿子母堂：舍衛國著名講堂，為鹿子母所建，供佛陀及弟子居住說法。
一時，佛遊舍衛國，在東園鹿子 母堂。
，穿上袈裟衣，生起信心，捨棄家庭，離開俗家，修學道業。諸位婆羅門見到之後，極力責罵斥責，非常急切且痛苦，
對他說：「婆羅門種姓最為尊貴，其餘都不如；婆羅門自稱純淨高貴，其他種姓皆被視為卑賤。唯有梵志能得清淨，非梵志則無法得清淨。梵志是梵天之子，從梵天的口中出生，由梵天所化現。你們捨棄殊勝善法而追隨不善，如同棄明從暗，那些剃髮
沙門被黑暗所縛，斷絕善根，法脈不續。是故你們所造作的大惡，實已嚴重違犯重大過失。」
的人，剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟，生起信心，離開家庭，成為出家人，開始修行佛法。那些婆羅門看見後，非常嚴厲地責罵他，態度急躁甚至帶
著痛苦，對他說：「婆羅門的種姓最尊貴，其他人都比不上；婆羅門被認為是純淨的種族，其他人都被視為低劣的種族。只有梵志才能獲得清淨，不是梵志的人就無法得到清淨。梵志是梵天的兒子，從那位梵天的口中出生，是梵天所化現的。你們放棄了優勝的善法，反而去跟隨不善，就像拋棄光明
而選擇黑暗一樣。那些剃髮出家的沙門被黑暗所纏縛，最終斷絕善根，無法延續法脈。所以你們做的那些大惡，確實犯下了極其嚴重的錯誤。」
本句描述兩位婆羅門族人因信仰而剃髮染衣，捨棄世俗家庭，
出家修學佛道，體現出家修行需具備信心與決心，並標誌身份與生活方式的轉變。本句描述婆羅門對種姓優越的強烈執著，表現出對他人的輕視
與排斥，反映當時社會階級觀念的根深蒂固，亦為後文佛陀破除種姓平等思想鋪墊。本句反映當時印度社會對種姓的分別觀念，婆羅門自認為高貴純淨，其他種姓則被視為卑下。
此處揭示
世間因血統、階級而起的分別心，為後文佛陀破除種姓平等思想鋪墊。本句指出清淨的成就被限定於『梵志』這一身份，反映當時社
會對出身或階級與修行成果的關聯看法，並非佛教普遍主張人人皆可證得清淨的立場。本句說明梵志（婆羅門）被認為是梵天的子嗣，從梵天的口中
出生，並由梵天所化現，反映古印度婆羅門教的宇宙創生觀念，強調梵志的神聖血統與地位。本句譴責修行者背離善法、趨向惡行，猶如棄明投暗，結果被無明與煩惱所束縛，失去修行成果與法脈
延續的可能。
強調修行應持善離惡，否則將自絕於解脫之道。本句強調造作重大惡業即是違犯極重的過失，警示修行者應遠
離惡行，重視因果報應，慎防身口意三業造作惡業。
- 婆私吒：人名，為當事者之一。
- 婆羅婆：人名，為當事者之一。
- 梵志族：即婆羅門種姓，古印度四姓之一，重視宗教與祭祀。
- 剃除鬚髮：出家儀式，象徵捨棄世俗執著。
- 袈裟衣：出家人所穿法衣，表明僧伽身份。
- 至信：生起堅定信心，為修行基礎。
- 捨家、無家：離開家庭，成為出家人。
- 學道：修學佛法，實踐解脫之道。
- 梵志：即婆羅門，古印度四姓之一，屬祭祀階層。
- 種勝：指種姓最為優越、尊貴。
- 白、黑：象徵純淨與卑賤，非單指膚色，乃種姓階級的象徵。
- 清淨：指身心遠離煩惱、染污，達到純淨無垢的境界。
- 梵天：印度教創世主神之一，佛經中常作天界主神象徵。
- 所化：指由神力化生、創造。
- 勝：指優勝、殊勝的善法或正道。
- 不如：指不善、劣行或邪道。
- 白：象徵光明、善法、清淨。
- 黑：象徵黑暗、惡法、煩惱。
- 禿沙門：剃髮出家的修行者，特指沙門（出家人）。
- 斷種無子：比喻斷絕善根、法脈不續。
- 大惡：指極為嚴重的惡行或惡業，通常涉及重大違犯戒律或倫理的行為。
- 大過：指極大的過失或罪過，強調其嚴重性。
爾時，有二人婆私吒及婆羅婆梵志 族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學 道。諸梵志見已，極訶責數，甚急至苦，而語 之曰：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆 黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵 天子，從彼口生，梵梵所化。汝等捨勝從不 如，捨白從黑，彼禿沙門為黑所縛，斷種無 子。是故汝等所作大惡，極犯大過。」
從堂上走下，在堂影下的露地上來回經行，為諸比丘講說甚深微妙的佛法。尊者婆私吒看見後，說：「賢者婆羅婆！應當知道，世尊在傍晚時分從靜坐中起身，從堂上走下，於堂影中的露地上經行，為諸比丘講說甚深微妙的法。賢者婆羅婆！可以一起前往佛處，或者能因此從佛聽聞佛法。
在大堂陰影下的空地上來回行走，為比丘們講解非常深奧微妙的佛法。尊者婆私吒遠遠看到世尊，於是傍晚時從靜坐中起來，從
大堂上走下，在堂影下的空地上來回行走，為比丘們講解極為深奧微妙的佛法。尊者婆私吒見到後，對婆羅婆說道：「賢者婆羅婆！」。你們要知道，世尊在傍晚從安靜坐禪中起來，從大堂上走
下，到大堂陰影下的空地上來回經行，為比丘們講解非常深奧微妙的佛法。婆羅婆賢者！大家可以一起去見佛，或者因此有機會親自聽佛說法。
本句描述佛陀於傍晚時分，從靜坐中起身，於大堂下的露地經
行，並為比丘們開示深奧微妙的佛法，展現佛陀教化眾生的慈悲與智慧。本句描述尊者婆私吒見到世尊後，於傍晚從靜坐中起身，在堂影下的露地經行，並為比丘們說法，展現
佛弟子恭敬、隨順時節與場所弘法的修行風範，並強調所說法義的深妙難思。本句描述尊者婆私吒見到婆羅婆後，主動開口稱呼對方，展現
出尊重與和合的僧團互動氛圍，體現佛教僧團中長幼有序、互相尊敬的精神。本句描述佛陀在傍晚結束靜坐後，於堂下露地經行，並為比丘
們開示深奧微妙的佛法，展現佛陀教化眾生的日常與慈悲，並強調法義的深廣難思。此句為對婆羅婆尊者的尊稱呼喚，表達敬意，常見於佛教經典
中對具德比丘或賢者的稱呼方式。本句強調隨眾同往佛所，或因緣成熟得以親近佛陀，直接聽受
佛法，顯示親近善知識與聽聞正法的重要性。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世人尊敬者。
- 晡時：指傍晚時分，約下午三至五時。
- 燕坐：安靜端坐，指禪定或靜坐修行。
- 經行：在一定範圍內來回行走，為佛教修行方式之一。
- 比丘：出家受具足戒的男性僧侶。
- 甚深微妙法：指極為深奧、難以理解的佛法教義。
- 尊者婆私吒：佛弟子名，為重要比丘。
- 尊者：對具足德行或資歷的比丘之尊稱。
- 賢者：對有德行者的敬稱，常用於僧團中。
- 詣佛：前往佛陀所在之處，親近佛陀。
- 聞法：親自聽聞佛陀所說的佛法。
爾時，世尊 則於晡時從燕坐起，堂上來下，於堂影 中露地經行，為諸比丘說甚深微妙法。尊 者婆私吒遙見世尊則於晡時從燕坐起， 堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘 說甚深微妙法。尊者婆私吒見已，語曰：「賢者 婆羅婆！當知世尊則於晡時從燕坐起，堂 上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘說 甚深微妙法。賢者婆羅婆！可共詣佛，或能 因此從佛聞法。」
本句描述二位弟子恭敬前往佛所，禮拜後於佛後方經行，展現
弟子對佛的尊敬與修行中的威儀。
- 詣佛所：前往佛陀所在之處。
- 稽首作禮：以頭頂地，表示最高敬意的禮拜方式。
於是，婆私吒及婆羅婆即 詣佛所，稽首作禮，從後經行。
，至誠信仰，離家無家，修學佛道，其他梵志見到後，難道不會大加責難嗎？
衣，真心信佛，離開家庭，成為出家修行人，其他婆羅門看到後，難道不會嚴厲批評你們嗎？
本句描述佛陀（世尊）轉身對兩位弟子說話，顯示佛陀對弟子
的關懷與教導即將展開，為後續法語鋪陳情境。本句描述兩位婆羅門放棄世俗身份，出家修行，並質疑同族人
是否會因此責難。
強調出家需捨棄家庭與世俗身份，專心學道，並面對外界的非議。
世尊迴顧，告 彼二人：「婆私吒！汝等二梵志捨梵志族，剃 除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，諸梵 志見已，不大責數耶？」
本句描述對方即刻應允，表現出恭敬與順從，常見於經典中弟
子對佛或尊者的回應，顯示承諾接受教誨或指示。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中直接稱呼佛陀。本句描述諸梵志（婆羅門）目睹某事後，內心生起強烈不滿，
表現出嚴厲責備與痛苦情緒，反映其對違背自身信仰或規範行為的強烈反應。
- 唯然：古漢語用語，表示應允、答應，經典中常見於弟子對佛陀或長者的恭敬回應。
彼即答曰：「唯然。世 尊！諸梵志見已，極訶責數，甚急至苦。」
本句為佛陀（世尊）直接呼喚弟子婆私吒，準備開示或提問，
顯示佛陀與弟子間的直接對話與教導情境。本句反映出對梵志（婆羅門）嚴厲責備行為的質疑，指出過度
苛責可能導致痛苦，隱含對修行中應以慈悲、寬容為本的教誨。
- 責數：嚴厲責備、譴責。
世尊問 曰：「婆私吒！諸梵志見已，云何極訶責數，甚 急至苦耶？」
髮沙門被黑暗所纏縛，斷絕法種，無有後繼。所以你們所做的大惡，犯下極大的過錯。世尊！那些梵志見到我們後，就這樣極力責罵，使人極為痛苦。
擇黑暗，那些剃髮出家的沙門被黑暗纏縛，斷絕了法脈，無法有後繼。因此，你們所造作的重大惡業，已經犯下極其嚴重的過失。世尊！那些婆羅門看到我們之後，就非常嚴厲地責罵我們，讓人感到極度痛苦。」
本句為弟子對佛陀的恭敬回應，表現出佛弟子對佛陀的尊重與
承認其教主地位，為經典問答體常見開頭。本句描述婆羅門自認種姓優越，反映當時社會階級觀念，為後文佛陀破除種姓平等思想鋪墊。
本句反映當時社會對種姓的分別，婆羅門自認為清淨高貴，其
他種姓則被視為低賤。
此語揭示世間分別心，為後文破除種姓平等觀念鋪墊。本句指出清淨的獲得被限定於特定身份（梵志），反映當時社
會對宗教階級的看法，並非佛教本義。
佛教強調人人皆可修行證得清淨，並不以出身或階級為限。本句說明梵志（婆羅門）被視為梵天的子嗣，強調其神聖出身
與梵天的創造力，反映古印度宗教對婆羅門階級神聖性的認知。本句譴責修行者背離正道，棄善從惡，象徵捨棄清淨法而墮入
煩惱黑暗，最終導致修行成果斷絕，無法延續佛法慧命。本句強調聽者所造作的惡行極為嚴重，已經觸犯了極大的過錯
，具有強烈的警示與懺悔意涵，提醒眾生應深自警惕、遠離惡業。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
本句描述外道梵志對佛弟子的強烈責難與譴責，顯示修行者在
弘法或持戒過程中，常會遭遇外界的嚴厲批評與困難，需以忍辱心面對。
- 種：指種姓、出身階級。
- 梵天子：指梵天的兒子，象徵神聖血統。
- 梵梵所化：由梵天所化生，強調神聖創造。
答曰：「世尊！諸梵志見我等已，而 作是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者 皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志 梵天子，從彼口生，梵梵所化。汝等捨勝從 不如，捨白從黑，彼禿沙門為黑所縛，斷種 無子。是故汝等所作大惡，極犯大過。』世尊！諸 梵志見我等已，如是極訶責數，甚急至苦。」
自知，這樣說：『我們婆羅門是梵天的兒子，從梵天的口中出生，由梵天所創造。』為什麼呢？婆私吒！我這無上的智慧、修行與證悟，不談論出生的高低，不談論種姓，不談論驕慢：『這是否合我心意，或
不合我心意，是因為坐禪、因為水，還是因為所學的經書。』婆私吒！若有人欲結婚，對方應說明自己的出生、家族、是否有憍
慢心，並說：『此人合我心意，或不合我心意，因座位、因用水，以及所學經書。』婆私吒！如果有人執著於出身、家族、傲慢，他們就極其遠離我無上的智慧、修行與證悟。婆私吒！談論出生、談論姓氏、談論傲慢：『那個人合我心意、不合我心意，因為座位、因為水、因為所學的經
書』，這些對於我無上的智慧、修行和證悟都沒有任何區別。再者，婆私吒！所說有三種，並非所有人都會爭論，當中夾雜善與不善法，這些就會被聖者所稱讚或不稱讚。何謂三？剎利種、婆羅門種、居士種。婆私吒！你認為如何？剎利殺生、偷盜、行邪淫、妄語，乃至邪見，居士也是如此；不是梵志嗎？
門是梵天的兒子，從梵天的口中出生，由梵天所創造。』。這是為什麼呢？婆私吒！我這無上的智慧、修行和證悟，不會去談論出身高低、種姓或驕傲自大：『這件事是否合我心意，或不
合我心意，是因為坐禪、因為水、還是因為所學的經書。』。婆私吒！如果有人要結婚，對方應該說明自己的出生、家族、是否有傲慢心，並說明：『這個人是否合我心意，
或不合我心意，因為座位、因為用水，還有他所學過的經書。』。婆私吒！如果有人執著自己的出身、家族或心生傲慢，他們就會非
常遠離我所證得的無上智慧、修行與證悟。婆私吒！談論出身、家族、傲慢，像是說『這個人合我心意、不合我心意，因為座位、因為水、因為所學的經書
』，這些對於我無上的智慧、修行和證悟都沒有任何區別。接下來，婆私吒！這裡說有三種情形，讓不是所有人都會爭論，當中夾雜善
與不善的法，這些就會被聖者所讚許或不讚許。什麼是這三種？剎帝利階級、婆羅門階級、在家居士。婆私吒！你覺得怎麼樣？剎帝利會殺生、偷盜、邪淫、說妄語，乃至持有邪見，居士也是一樣；難道不是梵志嗎？
本句為佛陀直接開示，點明說法對象為婆私吒，顯示經文進入佛陀與弟子的問答或教誨段落。
本句批評當時婆羅門（梵志）所宣說的內容極端邪惡，毫無廉
恥，顯示佛教對外道邪說的嚴正駁斥與否定，強調正法與邪見的分別。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句批評愚癡之人不明真理，執著於世俗血統與神話，錯認婆羅門的出身為神聖，未能如實知見因緣法
與自我本質，顯示佛教對種姓神話的否定與對智慧自覺的重視。本句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句為呼喚或稱呼語，直接以音譯保留，未見具體義理內容，
應為對特定人物或眾生的稱名或招呼。本句強調佛陀的證悟超越世俗的出生、種姓與自我優越感，指
出修行與證悟的核心不在於外在條件或身份，而在於內在的實踐與智慧。
後段引述，意指不以個人好惡、外在
因緣（如坐禪、用水、讀經）作為評價修行成果的標準，強調法義的超越性。此句為直接稱呼「婆私吒」之語，應為對某位人物或尊者的呼喚或稱名，無其他義理內容。
本句說明在婚姻關係中，應坦誠告知自己的出生、家族背景及性格（如是否有憍慢心），並討論雙方是
否契合，以及生活細節（如座位、用水）與所學經典，強調誠信與相互了解的重要性。此句為直接稱呼「婆私吒」之語，應為對某位人物或尊者的呼喚或稱名，無其他義理內容。
本句指出，對於出生、家族、身份或自我優越感的執著，會成
為修行證悟無上智慧與行持的重大障礙。
唯有捨離這些分別與慢心，才能親近佛陀所證的究竟境界。此句為直接稱呼「婆私吒」之語，屬於對特定人物的呼喚或提
問，未含進一步教義內容，需結合上下文判斷其在經文中的角色與意義。本句指出，對於佛陀的無上智慧、修行與證悟而言，世間的出生、家族、傲慢，以及因座位、水、經書
等產生的分別心，皆無實質意義，不能構成證悟的障礙或助緣，強調超越世俗分別的平等觀。本句為佛陀轉折語，呼喚弟子『婆私吒』，準備進入下一段教
說，屬於經文常見的結構性語句。本句指出有三種情況，這些情況並非所有人都會爭執，因為其中包含善與不善的法行，最終是否值得稱
讚，取決於聖者的評價。
強調聖者對於善惡法的分辨與評價標準，並非世俗共識。本句為提問，旨在引出下文所要說明的三種法或三項內容，屬
於經文常見的提問句式，用以啟發聽眾思考並作為分段說明的開端。本句列舉當時印度社會的三種主要階級，說明佛法對不同社會
身份者皆平等開示，無論出身皆可修行、證道。此句為直接稱呼「婆私吒」之語，應為對特定人物或弟子的呼喚，無其他義理內容。
這是佛陀常用的反問語，旨在引導弟子思考前述法義，促使自省與深入理解佛法內容。
本句指出剎帝利階級與在家居士皆可能犯殺生、偷盜、邪淫、
妄語、邪見等五戒根本惡行，強調戒律普遍適用於不同身份，警示修行者應自警慎守戒行。此句為反問語氣，用以確認對方是否屬於『梵志』這一身份。
『梵志』在本經語境下，指的是持守梵行、修習清淨行的修行者，並非泛指婆羅門階級。
- 愚癡：指缺乏智慧、無明之人。
- 良田：佛教常用以比喻福田，此處指值得供養、能生善果之人或處。
- 無上明：最高的智慧，指佛陀圓滿的覺悟。
- 行：修行，實踐佛法的行為。
- 作證：證悟，親自體證真理。
- 種姓：印度社會的階級制度，佛教強調超越種姓。
- 憍慢：驕傲自大，修行障礙之一。
- 婚姻：指世俗男女結為夫妻之事。
- 生：出生、出身背景。
- 所學經書：指個人所學習的佛教經典或知識。
- 計生：執著於自身的出生、出身。
- 計姓：執著於家族、姓氏、血統。
- 計慢：執著於自我優越、傲慢心。
- 說生：指談論出身、種族。
- 說姓：指談論姓氏、家族。
- 說慢：指談論傲慢、優越感。
- 聖：指已證聖果的聖者，具備正知正見，能如實分辨善惡。
- 善法、不善法：分別指導向解脫的正法與導致煩惱的非法。
- 剎利種：即剎帝利，印度四姓之一，為武士、王族階級。
- 梵志種：即婆羅門，印度四姓之一，為祭司、學者階級。
- 居士種：泛指在家修行者，非出家僧眾。
- 於意云何：佛經中常見的提問語，意為『你怎麼看？』，用於啟發思考。
- 剎利：印度四姓之一，指武士或王族階級。
- 不與取：未經允許而取，即偷盜。
- 邪婬：違背正當倫理的性行為，指邪淫。
- 妄言：說謊、不實之語。
- 邪見：錯誤的見解，否定因果、三寶等正見。
- 居士：在家修行佛法者。
世尊告曰：「婆私吒！彼諸梵志所說至惡，極 自無賴。所以者何？謂彼愚癡，不善曉解，不 識良田，不能自知，作如是說：『我等梵志是 梵天子，從彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆 私吒！我此無上明、行、作證，不說生勝，不說 種姓，不說憍慢：『彼可我意，不可我意，因 坐因水，所學經書。』婆私吒！若有婚姻者，彼 應說生，應說種姓，應說憍慢：『彼可我意， 不可我意，因坐因水，所學經書。』婆私吒！若 有計生、計姓、計慢者，彼極遠離於我無上 明、行、作證。婆私吒！說生、說姓、說慢：『彼可我 意，不可我意，因坐因水，所學經書』者，於 我無上明、行、作證別。復次，婆私吒！謂有三 種，令非一切人人共諍，雜善不善法，彼則為 聖所稱不稱。云何為三？剎利種、梵志種、居士 種。婆私吒！於意云何？剎利殺生，不與取、行邪 婬、妄言乃至邪見，居士亦然；非梵志耶？」
說：「世尊！剎帝利也會殺生、不與取、行邪淫、妄語，乃至邪見，婆羅門、居士也是如此。
有錯誤見解，婆羅門和在家居士也是一樣。
本句為弟子對佛陀的恭敬回應，表現出對佛陀教導的尊重與承接，為經典問答體常見開場。
本句指出不論是剎帝利、婆羅門或居士，皆可能犯下殺生、不與取、邪淫、妄語乃至邪見等惡行，強調
這些過失並非特定階級所獨有，提醒眾生應自我警惕，遠離諸惡。
- 殺生、不與取、邪婬、妄言、邪見：五戒中所列主要惡行。
答 曰：「世尊！剎利亦可殺生、不與取、行邪婬、妄言， 乃至邪見，梵志、居士亦復如是。」
不做邪淫、不說妄語，乃至於遠離錯誤的見解，得到正確的見解。剎利、居士，難道不是這樣嗎？
本句為世尊（佛陀）直接呼喚弟子婆私吒，準備進行問答或開
示，顯示佛陀與弟子間的直接互動與教導方式。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導對方思考、反省所說法義
，並非單純徵求意見，而是啟發智慧、檢驗理解。本句描述婆羅門修行的戒行與正見，強調從斷除殺生、不偷盜
、遠離邪淫與妄語，進而捨離邪見，證得正見，體現戒律與正見在修行中的重要性。本句為質疑語氣，詢問剎利與居士是否認同前述道理，強調對法義的確認與共識。
- 離殺、斷殺：遠離與徹底斷除殺生行為，屬戒律根本。
- 正見：正確的見解，為八正道之一。
世尊問曰：「婆 私吒！於意云何？梵志離殺、斷殺、不與取、行 邪婬、妄言，乃至離邪見，得正見；剎利、居士 為不然耶？」
至能捨棄錯誤的見解而得到正確的見解。剎利和居士也是一樣的情形。
本句為弟子對佛陀的恭敬回應，表現出對佛陀的尊重與請法的
態度，屬於經典中常見的問答體開頭。本句說明即使是婆羅門，也能實踐遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語等惡行，並能捨棄邪見而獲得正見，強
調修行與正見並非僅限於特定階級，人人皆可依教奉行，證得正法。本句承接前文，指出剎利（王族）與居士（在家信眾）在所述
情況下，與前述對象同樣無異，強調平等或普遍性。
- 邪見、正見：錯誤與正確的見解，正見為八正道之一。
答曰：「世尊！梵志亦可離殺、斷 殺、不與取、行邪婬、妄言，乃至離邪見得正 見；剎利、居士亦復如是。」
本句為佛陀（世尊）直接向弟子婆私吒發問，開啟接下來的教
法對話，顯示佛陀以問答方式引導弟子思惟法義。此句為佛陀常用的反問語，旨在引導聽者自省、思考法義，並
非單純徵求意見，而是啟發智慧、檢驗理解。本句指出，若有無量的惡與不善法，這些行為是由剎利（王族
）與居士（在家信眾）所實行，強調惡行不限於某一階層，警示眾生皆應自省其行。此句為疑問語氣，用於確認對方是否為『梵志』，即古印度婆
羅門階層，常見於佛經中作為討論對象或修行者身分的辨識。本句指出，無量的善法皆由梵志（婆羅門）所實踐，強調梵志
在修行善法上的代表性與典範地位，反映出當時對梵志修德的肯定。此句為詢問對方的社會身份，確認其是否屬於剎帝利（王族、
武士階級）或居士（在家信眾），以釐清其立場與背景，對話語境下有助於辨明對方的社會角色。
- 善法：指一切有益於身心、導向解脫的正面行為與法門。
世尊問曰：「婆私吒！ 於意云何？若有無量惡不善法，是剎利、居士 所行；非梵志耶？若有無量善法，是梵志所 行；非剎利、居士耶？」
本句為弟子對佛陀的恭敬回應，表現出對佛陀的尊重與請法的態度，為經文問答體常見開頭。
本句指出，無論是剎利、居士還是梵志，若有無量的惡與不善
法，他們皆有可能去實行，強調惡法的普遍性與人性共通的煩惱，提醒修行者應自警慎防惡行。本句強調善法的普遍性，無論出家或在家、不同階級，皆可修
行無量善法，顯示佛法平等、無分別的精神。
答曰：「世尊！若有無量 惡不善法，彼剎利、居士亦可行，梵志亦 復如是。若有無量善法，彼梵志亦可行，剎 利、居士亦復如是。」
這些梵志是梵天的兒子，從他的口中出生，由梵天所化育。』
梵天的口中出生，是梵天所創造的。』。這是為什麼呢？婆私吒！看到婆羅門女子剛結婚的時候，結婚後又看到她懷孕，懷
孕後又看到她生產，生下來可能是男孩，也可能是女孩。婆私吒！這些婆羅門也是像世間一樣，隨著出生的因緣而來，但他
們卻虛妄地誹謗梵天，說：『我們婆羅門是梵天的兒子，從梵天的口中出生，是梵天所創造的。』
此句為直接稱呼「婆私吒」之語，應為對特定人物或弟子的呼喚，無其他義理內容。
本句指出，若有人積聚無量惡業與不善法，且一貫奉行剎利（武士階級）或居士（在家人）的生活方式
，而未修習梵志（出家修行者）的清淨行，則其行為不符出世間正道，強調梵志行的重要性。本句指出，若所有善法皆歸於梵志（婆羅門）修行，則剎利（王族）與居士（在家人）並不包含在內，
強調善法不應專屬於某一階層，隱含佛教對平等修行的重視。本句描述婆羅門自稱其種姓起源於梵天，強調其神聖性與特殊地位，反映當時印度社會婆羅門階級的自
我認同與宗教正當性來源。
此說法為佛陀時代對婆羅門起源觀念的記錄，並非佛教本身教義。本句為經文中常見的提問語，表示將進一步說明前述法義或現
象的原因，帶出下文的解釋或開示。此句為直接稱呼「婆私吒」之語，應為對特定人物或弟子的呼喚，無其他義理內容。
本句描述觀察婆羅門女子從結婚、懷孕到生產的過程，強調生
命的因緣流轉與世間常見的人生階段，體現世間法的生滅與無常。此句為直接稱呼「婆私吒」之語，應為對特定人物或弟子的呼喚，無其他義理內容。
本句指出婆羅門（梵志）雖與世間眾生同樣依因緣而生，卻自稱為梵天之子，並宣稱自身有特殊神聖來
源，這種說法被批判為妄語與誹謗，強調一切眾生皆依世間法則而生，無有例外。
- 惡不善法：指導致煩惱、輪迴的種種惡業與不善行為。
- 口生：指從梵天口中出生，源自印度神話對種姓起源的描述。
- 梵志女：指婆羅門階級的女子，為古印度四姓之一。
- 懷妊身：指女子懷孕之身。
- 產生：指分娩、生產。
- 童男、童女：分別指男嬰與女嬰。
- 世法：世間的因緣法則，指一切眾生皆依因緣而生。
「婆私吒！若有無量惡不善 法，一向剎利、居士行，非梵志者。若有無量 善法，一向梵志行，非剎利、居士者。彼諸梵志 可作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生， 梵梵所化。』所以者何？婆私吒！見梵志女始 婚姻時，婚姻已後，見懷妊身時，懷妊身 已後，見產生時，或童男，或童女。婆私吒！如 是諸梵志亦如世法，隨產道生，然彼妄言 𧩄謗梵天而作是說：『我等梵志是梵天子， 從彼口生，梵梵所化。』
學道，應作是說：『我等梵志是梵天之子，從彼（梵天）口中出生，為梵天所教化。』為什麼？婆私吒！那位族姓子進入我所制定的正法與戒律，受持正法與戒律
，得以到達解脫的彼岸，斷除一切疑惑與迷惑，內心毫無猶豫，對世尊所說的佛法生起無畏。因此他們應該這樣說：『我們這些梵志是梵天的子嗣，從他的口中出生，由梵天所化育。』婆私吒！彼梵天者，是說如來、無所著、等正覺，梵是如來，冷是
如來，無煩無熱，不離如者，是如來也。婆私吒！你怎麼看？諸位釋迦族人內心愛敬極為深重，是否供養奉事波斯匿拘娑羅王？
，剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟，真心信仰、離開家庭，成為出家人，跟隨我修行，都應該這麼說：『我們這些婆
羅門是梵天的子孫，從梵天的口中出生，由梵天所教化。』。這是為什麼呢？婆私吒！那個族姓子進入我的正法和戒律，接受我的正法與戒律，
能到達解脫彼岸，斷除一切疑惑，內心毫無猶豫，對世尊所說的法再也沒有任何畏懼。所以他們應該說：『我們這些婆羅門是梵天的孩子，從梵天的口中出生，是梵天所創造的。』。婆私吒！所謂梵天，其實是在說如來——如來沒有執著，具足正覺，
梵就是如來，清涼也是如來，沒有煩惱與熱惱，不遠離真如的，就是如來。婆私吒！你認為怎麼樣？釋迦族的人是不是非常尊敬、敬愛，並且供養侍奉波斯匿拘娑羅王呢？
此句為直接稱呼「婆私吒」之語，應為對特定人物或弟子的呼喚，未涉及具體法義內容。
本句說明無論出身何種家族、種姓或名字，只要捨棄世俗身份，剃髮染衣，至誠信仰，出家修道，皆可
自稱為梵志，視自己為梵天之子，象徵出家者超越世俗階級，歸依於清淨法門。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調教義的因果或道理，促使聽者深入思考佛法的根本原因。此句為直接稱呼「婆私吒」尊名，屬於對特定人物的呼喚或提
問，無需翻譯為其他語義，僅保留原音以示尊重。本句說明族姓子（出家弟子）進入佛陀所制定的正法與戒律，
受持修行，能夠證得解脫的彼岸，徹底斷除疑惑與迷惑，心中不再猶豫，對於世尊所說的佛法生起無畏，顯示
修行正法能得堅定信心與無畏境界。本句敘述梵志（婆羅門）自認為自身是梵天的子嗣，強調其神聖出身與梵天的直接關聯，反映當時婆羅
門教義中對種姓神聖性的主張，並非佛教本義，而是佛陀針對外道見解的敘述。此句為直接稱呼「婆私吒」之語，應為對某位人物或尊者的呼喚，未含其他法義內容。
本句闡明『梵天』實際上是如來的別名，強調如來無執著、具等正覺、清淨寂靜、無煩惱熱惱，並與『
真如』不相離，顯示如來的本質超越一切染著與對立，體現究竟清涼與圓滿覺悟。此句為直接稱呼「婆私吒」尊者，屬於對特定人物的呼喚，無其他義理內容。
此句為佛陀常用的提問語，旨在引導聽者自省、思考法義，並
非單純徵求意見，而是促使對法義的深入理解。本句詢問釋迦族人對波斯匿拘娑羅王是否懷有極深的敬愛與恭
敬，並以供養、侍奉的行動表現出來，反映出當時王族間的禮敬與供養關係。
- 族姓子：指有家族血統的男子，泛指世俗人。
- 從彼口生：古印度神話中，婆羅門被認為從梵天口中出生。
- 正法、律：正確的佛法與戒律，為佛教修行的根本依據。
- 彼岸：比喻涅槃、解脫的境界，與生死煩惱的此岸相對。
- 如來：佛陀的尊稱，意指真如之來者，證得究竟實相者。
- 無所著：無執著、無染著，心無掛礙。
- 等正覺：圓滿無上的正等正覺，即佛果。
- 真如：萬法本體，超越分別對待的實相。
- 釋：釋迦族，佛陀所屬的種族。
- 波斯匿拘娑羅王：古印度憍薩羅國國王，佛世時著名護法王。
「婆私吒！若族姓子、若 干種姓、若干種名，捨若干族，剃除鬚髮，著 袈裟衣，至信、捨家、無家，從我學道，應作是 說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所 化。』所以者何？婆私吒！彼族姓子入我正法、 律中，受我正法、律，得至彼岸，斷疑度惑， 無有猶豫，於世尊法得無所畏。是故彼應 作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵 梵所化。』婆私吒！彼梵天者，是說如來、無所著、 等正覺，梵是如來，冷是如來，無煩無熱，不 離如者，是如來也。婆私吒！於意云何？諸釋 下意愛敬至重，供養奉事於波斯匿拘娑 羅王耶？」
本句為對問者的肯定回應，表現出對所問內容的認可或承許，
屬於經典中常見的問答結構，強調教義傳遞的嚴謹與次第。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或答話時使用。
- 如是：佛教經典中常用以表示肯定、承認或實相的語句，具有強調真實不虛之意。
彼則答曰：「如是。世尊！」
，那麼波斯匿拘娑羅王也會對我內心愛敬至為深重，供養奉事我嗎？
麼波斯匿拘娑羅王也會同樣非常敬愛並供養侍奉我嗎？
本句為世尊（佛陀）直接呼喚弟子婆私吒，準備進行問答或開
示，顯示佛陀與弟子間的直接互動與教導氛圍。本句為佛陀常用的提問語，旨在引導對方思考法義或檢驗理解
，並非單純徵詢意見，而是啟發智慧、促進法義的深入討論。本句以假設語氣探問因果關係，強調尊敬與供養的對象不同，並非必然互為因果。
佛陀藉此指出，世間
的愛敬與供養，取決於個人心意與因緣，而非單純對等交換。
- 供養奉事：以恭敬心奉獻資具、侍奉尊長。
世尊問曰：「婆 私吒！於意云何？若諸釋下意愛敬至重，供 養奉事於波斯匿拘娑羅王，如是波斯匿拘 娑羅王則於我身下意愛敬至重，供養奉事 我耶？」
虔誠供養侍奉，這實在是非常罕見的事。
本句說明釋迦族人對波斯匿拘娑羅王的敬愛與供養是出於內心
的尊重，並非罕見之事，強調人倫與禮敬的重要性。本句讚歎波斯匿王對佛陀的深厚敬愛與供養，強調在王者地位
下仍能至誠奉事世尊，實屬難得，顯示對佛法的真誠信仰與實踐。
- 波斯匿王：古印度拘娑羅國國王，佛陀重要護法居士。
- 拘娑羅：古印度國名，波斯匿王所統治之地。
答世尊曰：「諸釋下意愛敬至重，供 養奉事於波斯匿拘娑羅王者，此無奇特。 若波斯匿拘娑羅王下意愛敬至重，供養奉 事於世尊者，此甚奇特。」
重，供養侍奉於我，說：「沙門瞿曇種族極高，我的種族卑下。」沙門瞿曇的財寶極多，我的財寶少。沙門瞿曇的形貌極為精妙，我的形貌不佳。沙門瞿曇有大威神，我的威神微小。沙門瞿曇有善智慧，
我卻有惡智。婆私吒！但波斯匿拘娑羅王敬愛佛法，極為重視供養，為了奉行佛法之事，對我內心敬愛至深，供養奉事於我。
尊重我，並且供養侍奉我，說：「沙門瞿曇的出身很高貴，我的出身卻很卑微。」。沙門瞿曇擁有很多財寶，而我擁有的財寶很少。沙門瞿曇（釋迦牟尼佛）的外貌非常莊嚴殊勝，而我的外貌則不怎麼樣。沙門瞿曇擁有很大的威德神力，而我的神通力量很小。沙門瞿曇有正確的智慧，
而我卻只有錯誤的見解。婆私吒！可是波斯匿拘娑羅王非常敬愛佛法，極為重視供養，為了
奉行佛法，對我內心充滿敬愛，並且虔誠地供養和侍奉我。
本句為佛陀（世尊）開示前的呼喚，標誌教法即將展開，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。
本句描述波斯匿王對佛陀的尊敬與供養，強調即使自認地位低
下，仍以至誠恭敬心奉事佛陀，顯示佛陀德行超越世俗種姓觀念。本句表達說話者對沙門瞿曇（即佛陀）財寶多、自身財寶少的
比較，反映世俗對財富的執著與分別，亦可能隱含對佛陀功德或法財的誤解，未見正確佛法觀點。本句對比佛陀（沙門瞿曇）與說話者自身的形色，強調佛陀身
相莊嚴、具足福德相好，顯示佛果圓滿與凡夫差異，亦隱含修行所成就之殊勝果報。本句表達說話者自認神通不及沙門瞿曇，突顯佛陀（瞿曇）威
德與神通的卓越，對比自身的有限，體現佛弟子對佛陀的尊敬與自知之明。本句對比沙門瞿曇（佛陀）具備正確、善巧的智慧，自己則自
認為擁有錯誤或不正的知見，突顯佛陀智慧的殊勝與自我反省的態度。此句為直接稱呼「婆私吒」之語，應為對特定人物或弟子的呼喚，無其他義理內容。
本句說明波斯匿拘娑羅王對佛法的敬愛與重視，並以至誠心意
供養、奉事佛陀，展現在家王者對三寶的恭敬與護持，強調供養與奉行佛法的殊勝功德。
- 沙門瞿曇：指釋迦牟尼佛，沙門為出家修行者，瞿曇為佛陀姓氏。
- 沙門：出家修行者，指佛陀或其弟子。
- 瞿曇：佛陀釋迦牟尼的姓氏。
- 形色：指身形與容貌。
- 威神：指威德與神通，佛教術語，表現超凡能力。
- 善智慧：正確、善巧的智慧，能如實知見諸法。
- 惡智：錯誤、顛倒的知見，非正道之智。
- 供養：以財物、飲食等恭敬奉獻於佛、法、僧三寶。
- 奉事：以身語意恭敬侍奉、承事佛陀。
世尊告曰：「婆私吒！ 波斯匿拘娑羅王不如是意，而於我身下 意愛敬至重，供養奉事於我：『沙門瞿曇種族 極高，我種族下。沙門瞿曇財寶甚多，我財寶 少。沙門瞿曇形色至妙，我色不妙。沙門瞿曇 有大威神，我威神小。沙門瞿曇有善智慧， 我有惡智。』婆私吒！但波斯匿拘娑羅王愛 敬於法，至重供養，為奉事故，而於我身下 意愛敬至重，供養奉事於我。」
生起妙色之身，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，清淨色身能長久存在。婆私吒！有時這大地充滿水，那大水之上被風吹動，凝聚成精華，
聚合和合，就像熟酪一樣，反覆攪拌牛奶，使其凝聚成精華，聚合和合。如此，婆私吒！有時這大地充滿其中的水，那大水上被風吹動攪拌，凝結成精華，聚合融合，從此產生地味，具有色、香、味。什麼叫做色？猶如生酥與熟酥的顏色。什麼叫做味？如蜜丸之味。
，以內心的喜悅為食，身體自發光明，能在虛空中升起，清淨的色身能長久安住。婆私吒！有時候，這片大地裡充滿了水，水面被風吹動後，會凝結成精華並聚集起來，就像攪拌牛奶會產生熟酪
一樣，經過用力攪拌，牛奶也會凝結成精華並聚合在一起。就是這樣啊，婆私吒！有時候，這片大地裡充滿了水，水面被風吹動攪拌，凝聚
成精華，聚集融合，於是產生了地味，並且具備顏色、香氣和味道。什麼是『色』？就像新鮮酥和熟酥的顏色一樣。什麼是『味』呢？就像蜜丸的味道一樣。
本句描述佛陀於某時對比丘們開示，並直接稱呼弟子婆私吒，
為經文開啟教誨的標準敘述方式，顯示佛陀與弟子間的直接對話與教導。本句說明世間有時會遭遇全面毀壞，強調世間無常、變異不居
，提醒修行者對世間法不應執著，應觀察其敗壞本質。本句描述世界毀壞時，能生於晃昱天的眾生，其身心狀態殊勝
：以心生妙色，諸根具足，不需外食，以法喜為食，自身光明，能自在升虛空，並長久保持清淨色身，顯示晃
昱天眾生的殊勝果報與超越物質依賴的存在狀態。此句為直接稱呼「婆私吒」之語，屬於對特定人物的呼喚或提
問，未涉及具體法義內容，僅表現出經文中對話或敘述的語境。本句描述大地水滿時，風吹使水面凝聚精華，並以攪乳成酪為
喻，說明自然界中物質因緣聚合、變化生成的過程，強調因緣和合、聚散無常的道理。本句為佛陀確認前述教法或事實，語帶肯定，呼喚弟子婆私吒
，強調所說內容的正確與重要性。本句描述大地形成過程中的一個階段：大地充滿水，經風吹攪拌，水中精華凝聚，進而產生地味，並具
備色、香、味等特性，說明物質世界生成的因緣條件與和合現象。本句為提問，旨在釐清『色』的定義，為後續說明五蘊或諸法
分類作鋪陳。
『色』在此指一切有形有質、可被感知的物質現象，並非僅指顏色。本句以生酥與熟酥的顏色作比喻，說明兩者雖同為酥，但因狀
態不同而顏色有異，藉此引導對法義中差別與共相的理解。本句為提問，旨在釐清『味』的定義，為後續法義鋪陳基礎。
『味』在佛教語境中常指事物帶來的樂受、可貪著之處，為五受陰之一的受蘊所涉內容。本句以蜜丸的甘美作比喻，說明佛法或所說法義具有圓滿、甘
美、易於受用的特質，令人歡喜、易於攝受，強調法味的可親近與利益。
- 此世：指現有的這個世界，通常指人間或三界有情世間。
- 敗壞：指徹底毀滅、崩解，強調無常相。
- 世壞：指此一世界（欲界）毀滅之時。
- 晃昱天：天界名，屬色界初禪天之一，為劫壞時眾生所生之處。
- 妙色意生：以心意生起殊勝色身，非由父母血氣所成。
- 支節諸根：身體各部位與感官。
- 以喜為食：以內心法喜為滋養，不依賴粗重飲食。
- 自身光明：身體自然發出光明。
- 昇於虛空：能自在升起於空中。
- 淨色久住：清淨色身能長久存在。
- 大地：指世間的地界、地體。
- 精：此處指水經風吹後凝聚的精華物質。
- 熟酪：乳製品，經攪拌凝聚而成，為比喻物質聚合。
- 抨乳：用力攪拌牛奶，使其凝結成酪。
- 地味：指地的精華，為地大形成過程中的一種物質，具色、香、味三性。
- 和合：佛教術語，指眾多因緣條件聚集而成，非單一自性。
- 色：佛教術語，指物質現象、色法，為五蘊之一，涵蓋一切有形有質之存在。
- 生酥：未經加熱或加工的乳製品，質地柔軟，色澤較淡。
- 熟酥：經過加熱或加工的乳製品，色澤較深，質地更細膩。
- 味：指事物帶來的樂受、可貪著之處，為修行者應觀察之法。
- 蜜丸：以蜂蜜和合成團的藥丸，常用以比喻佛法甘美易受。
爾時，世尊告比 丘曰：「婆私吒！有時此世皆悉敗壞。此世壞 時，若有眾生生晃昱天，彼於其中妙色意 生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光 明，昇於虛空，淨色久住。婆私吒！有時此大 地滿其中水，彼大水上以風吹攪，結搆為 精，合聚和合，猶如熟酪，以抨抨乳，結搆 為精，合聚和合。如是，婆私吒！有時此大 地滿其中水，彼大水上以風吹攪，結搆為 精，合聚和合，從是生地味，有色香味。云何 為色？猶如生酥及熟酥色。云何為味？如 蜜丸味。
色意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住。婆私吒！那時，世間沒有日月，也沒有星宿，
沒有晝夜，沒有月、半月，沒有時節與歲月。婆私吒！那時候，沒有父親沒有母親，沒有男人沒有女人，也沒有大家族，也沒有奴婢，只有平等的眾生。於是，有一眾生貪餮不廉，便作是念：『云何地味？』我寧願用手指，取這裡的味道來嘗。那時，眾生便用手指取這裡的味道品嘗。如此，眾生既然知道土地的滋味，又想得到食物。當時，眾生又生起這樣的念頭：『為何用手指取食這地味，使自己疲憊勞累？我現在難道可以用手抓起地上的泥土來吃嗎？那時，眾生便用手取這地味食物。在那些眾生中又有一些眾生，見到其他眾生都用手抓取地
味食，便心想：「這確實是善事，確實令人愉快，我們也不如用手抓取這地味食吧。」當時，那些眾生便用手抓起這地上的味食。如果那些眾生用手取食這地味之後，他們的身體就逐漸變
得更厚、更重、更堅硬；若原本具有清淨的色相，這時也會消失，自然變得晦暗。婆私吒！世間的法則，
本來如此，若有黑暗，必然會有日月，日
月生起後，
便有星宿，星宿生起後，
便有晝夜，晝夜形成後，
便有月、半月，有時、有歲。他們吃大地的味道，長久住在世間。
、福報都用盡而去世，會轉生到這裡做人。來到這裡後，他們的身體由意念化生，容貌莊嚴美好，四肢感官都
很完整，以內心的喜悅為食，身體自然發光，能在空中飛行，清淨的身色能長久保持。婆私吒！那個時候，這個世界沒有太陽和月亮，也沒有星星，沒有
白天和黑夜，沒有月亮、半月，也沒有時間和年份的概念。婆私吒！那個時候，沒有父母，沒有男女，也沒有大家族和奴婢，只有一切眾生都平等無別。那個時候，有一位眾生因為貪心且不知羞恥，心裡想著：『什麼是地味？』。我還不如用手指沾一點這裡的味道來嚐嚐。那個時候，眾生就用手指把這片土地的味道拿起來嘗一嘗。那個時候，眾生嘗過大地的味道後，又生起想要獲得食物的心。那個時候，眾生又想：『為什麼要用手指來吃這地上的美味，讓自己這麼辛苦？』。我現在難道可以用手抓起地上的泥土來吃嗎？那個時候，眾生就用手抓取這種地上的美味食物來吃。在那些眾生當中，又有一些人，看見其他眾生都用手抓取地上的美味食物，心裡就想：「這樣做真的很
好，也很快樂，我們也來用手抓取地上的美味食物吧。」。那個時候，這些眾生就用手把地上的美味食物抓起來吃。那些眾生用手抓取地味來吃之後，他們的身體就越來越厚
重堅硬，原本潔淨明亮的膚色也因此消失，變得自然黯淡。婆私吒！世間的運行規律，
本來就是如此：如果出現黑暗，就一定會有日月產生；日月產生後，
接著就有星
宿出現；星宿出現後，
就有晝夜的分別；晝夜形成後，
就有月、半月，以及時節和歲月的推移。他們以大地的滋味為食，在世間住得很久。
此句為直接稱呼「婆私吒」之語，屬於對特定人物的呼喚或開示起首，未涉及具體法義內容。
本句描述世界再度成形時，從晃昱天命終的眾生，因福德與業
力成熟，得以化生為人，具足妙色與諸根，並以喜為食，身具光明，能升虛空，顯示初民純淨、未染欲惡的狀
態，反映宇宙週期與眾生因緣生滅的佛教觀。此句為直接稱呼「婆私吒」之語，應為對特定人物或弟子的呼喚，無其他義理內容。
本句描述一個超越時空、無有日月星辰與時序的狀態，強調世間在某一時期或境界中，缺乏通常認知的
自然規律與時間流轉，顯示宇宙生成或毀滅的特殊階段，或表現法界本體超越現象界的特質。此句為直接稱呼「婆私吒」之語，應為對特定人物或弟子的呼喚，無其他義理內容。
此句強調在特定時空下，世間一切分別（如親屬、性別、階級
）皆不存在，眾生皆處於平等無差別的狀態，體現佛教對眾生平等的根本觀念。本句描述眾生因貪欲而起疑問，顯示煩惱起於內心的貪著，並
為後續行動埋下因緣。
此處強調貪餮與不廉為導致行為的根本動機，反映眾生無明與煩惱的現象。本句表達說話者寧可親自以手指取嘗當地之味，強調直接體驗
、親身實踐的重要性，暗示對間接或空談的拒絕，符合原始佛教重視實證、身行的精神。此句描述眾生在特定時機，直接以手指取用土地的美味，反映
原始時代人類與自然的直接互動，並暗示當時物質世界的純淨與豐饒。本句描述眾生在初識地味後，產生進一步追求飲食的欲望，顯
示欲望的增長與對物質依賴的開始，為後續世間變化鋪墊。此句描述眾生在原始世界中，因取食地味而感到勞累，開始反
思現有的取食方式，顯示眾生心念的變化與對安逸生活的追求，為後續改變取食方式埋下伏筆。此句以譬喻方式，表達行者不應以不正當或不淨之物作為修行
資糧，強調取用資糧須合乎法義與清淨。此句描述眾生在特定時機，直接以手取用大地自然生成的美味食物，反映早期世界形成時眾生的生活狀
態與資糧獲取方式，顯示彼時尚未有農作、分配等制度，眾生依地味自足。本句描述眾生因見他人行為而生起模仿之心，顯示眾生隨順習
氣、易受外境影響，反映初民時期對食物取得方式的轉變與集體行為的形成。本句描述眾生在特定時機，直接以手取用大地自然生成的美味食物，反映原始時代眾生依地而食、未有
分別取捨的純樸狀態，亦顯示食物自然而生、無需耕作的世界觀。本句描述眾生因食用地味，身體性質產生變化，由輕淨轉為厚
重堅實，原有的清淨色相消失，顯現出自然的晦暗，反映因飲食與欲望而導致身心質變的因果現象。此句為直接稱呼「婆私吒」之語，應為對某位名為婆私吒者的呼喚或提問，無其他義理內容。
本句說明世間法的自然因緣次第，闇（黑暗）生起時，必有日月以照明，繼而有星宿、晝夜、月相、時
節等現象，展現世間萬法依因緣而生、循序演變的道理，強調自然法則的必然性與次第性。此句描述眾生以地味為食，得以長久存活於世間，顯示初民或
眾生依賴自然資源維生，並未有短暫或迅速滅亡之意，強調生存的持續與穩定。
- 意生：由意念直接化現身體，非父母生。
- 淨色：指身體色澤清淨莊嚴。
- 爾時：經典敘事常用語，指特定時點。
- 日月：指太陽與月亮，象徵光明與時間的標誌。
- 星宿：指星辰、星座，古代用以計時與辨方位。
- 晝夜：指白天與黑夜，時間流轉的基本單位。
- 月、半月：指月圓與半月，古人以月相計算時序。
- 時、歲：分別指時節與年歲，代表時間的更迭。
- 等眾生：指一切眾生皆平等，無有高下、貴賤、親疏之分。
- 眾生：指一切有情識的生命。
- 貪餮：極度貪欲、貪食之意，形容貪心無厭。
- 不廉：不知羞恥、不知節制。
- 撮：以手指捏取、抓取之意，常用於取物。
- 地味食：指大地自然生成、可供眾生食用的美味食物，為遠古時期眾生的主要資糧。
- 味食：指大地自然生成、具有美味的食物，非現代意義的調味食品。
- 清淨色：指身體原本潔淨、明亮的色相，象徵純淨無染的狀態。
- 世間之法：指世間萬物運行的自然法則或現象。
- 闇：黑暗，象徵無明或物理上的黑暗。
- 時、有歲：時節與歲月，時間的流轉。
- 住世久遠：意指長時間存在於世間，強調生命的延續。
「婆私吒！有時此世還復成時，若有 眾生生晃昱天，壽盡、業盡、福盡命終，生此為 人，生此間已，妙色意生，一切支節諸根具 足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久 住。婆私吒！爾時，世中無有日月，亦無星宿， 無有晝夜，無月、半月，無時無歲。婆私吒！ 當爾之時，無父無母，無男無女，又無大 家，復無奴婢，唯等眾生。於是，有一眾生貪餮不廉，便作是念：『云何地味？我寧可以指 抄此地味嘗。』彼時，眾生便以指抄此地味 嘗。如是，眾生既知地味，復欲得食。彼時，眾 生復作是念：『何故以指食此地味，用自疲 勞？我今寧可以手撮此地味食之。』彼時，眾 生便以手撮此地味食。於彼眾生中復有 眾生，見彼眾生各以手撮此地味食，便作 是念：『此實為善，此實為快，我等寧可亦以 手撮此地味食。』時，彼眾生即以手撮此地 味食。若彼眾生以手撮此地味食已，如是 如是，身生轉厚、轉重、轉堅，若彼本時有清淨 色，於是便滅，自然生闇。婆私吒！世間之法， 自然有是，若生闇者，必生日月，生日月已， 便生星宿，生星宿已，便成晝夜，成晝夜已， 便有月、半月，有時、有歲。彼食地味，住世 久遠。
由此可知色有優劣，因色的優劣，眾生彼此輕慢，言：『我色勝，汝色不如。』因為認為自身色身勝過他人而生輕慢，並由於惡法的緣故，地味便消失。地味消失後，那些眾生便聚集在一起，極為悲傷哭泣，說：「怎麼會沒有地味了？」怎能忍受地味？就像現在的人品嚐美食，不說原來的名字，雖然接受卻不了解意思，這裡講觀義也是如此。婆私吒！地味滅後，彼眾生生地肥，具有色、香、味。什麼叫做色？猶如生酥與熟酥的顏色。什麼叫做味？如蜜丸之味。他們吃這裡的食物，能長久住世。
，膚色就美好。由此可見膚色有高下，因此眾生互相輕視，說：『我的膚色比你好，你不如我。』。因為認為自己的色身勝過他人而生出輕視和傲慢，再加上惡法的影響，地味就會消失。當地味消失後，這些眾生便聚在一起，十分悲傷地哭泣，說：「怎麼會沒有地味了？」。怎麼能夠忍受土地的味道呢？就像現代人吃美味的東西，卻不知道它真正的名字一樣，
雖然吃了卻不明白它的意義，這裡談論觀義也是同樣的道理。婆私吒！當地味消失之後，那些眾生又產生出地的肥美，並且具備色、香、味。什麼是色？就像新鮮酥和熟成酥的顏色一樣。什麼是『味』呢？就像蜜丸的味道一樣。他們吃這片土地的食物，因此能在世間長久地生活。
此句為直接稱呼「婆私吒」之語，屬於對特定人物的呼喚或開
示起首，未涉及具體法義內容，僅表現出經文對話或教誨的語境。本句說明眾生因飲食不同而產生膚色差異，進而生起優劣分別
與傲慢心。
這反映出眾生執著於外相，因色相勝劣而互相輕慢，顯示煩惱與分別心的根源。本句說明由於對色身的優越產生輕慢心，以及惡法的作用，導
致地味（地界的滋養力）消失，強調內心煩惱與不善法會影響外在環境或身心狀態。本句描述眾生因地味消失而感到哀傷，反映對失去依賴的痛苦
與無助，展現眾生對物質依賴的情感反應。本句表達對於『地味』的不堪忍受，強調修行者對世間五欲、
物質境界的厭離與超越，反映出對清淨法界的嚮往。本句以譬喻說明，若僅形式上接受佛法或修觀，卻不明白其本義與內涵，則如同品嚐美食卻不知其名與
本質，無法真正受益於法義。
強調修行應深入理解觀義，不可流於表面。此句為直接稱呼「婆私吒」之語，應為對特定人物或弟子的呼喚，無其他義理內容。
本句描述地味（地的甘美滋味）消失後，眾生又生起地肥（地的肥沃物質），此物仍具色、香、味三種
特質，顯示眾生依地而生存，地的變化直接影響其食物來源與生活狀態。本句為問句，旨在請問『色』的定義，為後續說明五蘊之一的
『色蘊』作鋪陳。
『色』在此指一切有形有質、可見可觸的物質現象，為眾生身心組成的五蘊之一。本句以生酥與熟酥的顏色作比喻，說明事物之間雖有差異，但
本質上仍屬同類，強調觀察現象時應見其共性與差別。本句為提問，旨在釐清『味』的定義，為後續說明法義鋪陳基
礎。
『味』在佛教語境中常指事物帶來的樂受或吸引力，為五受陰之一，亦為修行上需觀照之處。本句以蜜丸的甘美作比喻，強調所述法義或境界如蜜丸般甘甜
可親，易於受用，旨在引導眾生體會法味的殊勝與可親近。此句說明眾生因食用當地豐饒的食物，得以延續壽命，長久住
世，體現因緣果報與環境資糧對生命的影響。
- 惡色、妙色：分別指醜陋與美好的膚色，為外在色相的優劣。
- 勝、如：勝為優越，如為相等或不及。
- 色勝如：指對自身色身或外在色相的優越感。
- 輕慢：輕視他人並生傲慢心。
- 惡法：指不善的心理或行為法則。
- 觀義：指對佛法觀行的義理與內涵，非僅形式修持。
- 地肥：地的肥沃物質，為地味消失後新生的可食之物。
- 色香味：色指形色，香指氣味，味指滋味，為食物三種感官特質。
「婆私吒！若有眾生食地味多者，便生 惡色，食地味少者，便有妙色，從是知色有 勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢 言：『我色勝，汝色不如。』因色勝如而生輕慢 及惡法故，地味便滅。地味滅已，彼眾生等便 共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何地味？奈何 地味？』猶如今人含消美物，不說本字，雖受 持而不知義，此說觀義亦復如是。婆私吒！ 地味滅後，彼眾生生地肥，有色香味。云何 為色？猶如生酥及熟酥色。云何為味？如 蜜丸味。彼食此地肥，住世久遠。
劣，因為色有優劣的緣故，眾生彼此輕慢地說：『我的色勝，你的色不如。』因為對色相的優越產生輕視與惡行，
土地肥沃便消失。地肥滅失後，這些眾生便聚集在一起，極度悲傷哭泣，說：「奈何地肥？」為何土地肥沃？猶如現今有人被他人責難，卻不說明原本的字義，雖然受
持經文卻不了解其義理，這裡所說的觀義也是如此。婆私吒！土地肥沃消失後，那些眾生生於婆羅，具有色、香、味。什麼是色？猶如優曇華的顏色。什麼叫做味？如同浸泡在蜜中的丸藥之味。他吃這婆羅，住世很久。
膚色。由此可知膚色有優劣，因此眾生彼此輕視，說：『我的膚色比你好，你的膚色不如我。』。因為自恃外表優越而生出傲慢和惡行，所以土地的肥沃就消失了。當地肥消失後，那些眾生便聚在一起，非常悲傷地哭泣，說：「怎麼會地肥沒了？」。為什麼這片土地會這麼肥沃呢？就像現在有些人被他人責備時，不說出原本的字義，雖然
能背誦卻不了解其中的意思，這裡談論觀義也是同樣的情況。婆私吒！當土地的肥美消失後，那些眾生就出生在婆羅，並且擁有色、香、味。什麼叫做『色』？就像優曇華那樣的顏色。什麼是『味』呢？就像藥丸泡在蜂蜜裡的味道一樣。他吃了這種婆羅之後，能在世間活得很久。
此句為直接稱呼，可能為對某位弟子的呼喚或開示的起首，未涉及具體法義內容。
本句說明眾生因飲食不同而產生膚色差異，進而生起優劣分別與互相輕慢。
此處強調外在色相的差異導
致內心的傲慢與分別心，揭示眾生執著於色相而起煩惱的因緣。本句說明由於眾生執著於色相的優越，產生輕慢心與造作惡法
，導致外在環境（如土地肥沃）隨之衰敗，強調內心行為與外在世界的因果關聯。本句描述眾生因地肥消失而集體悲傷，反映對失去依賴資源的
無助與哀慟，展現眾生共業所感與苦惱的現象。本句為提問，探究土地肥沃的原因，可能引出因緣、福德或修
行所感等佛教因果觀點，強調現象背後的因緣條件。本句以譬喻說明，僅僅受持或記誦經文，若不明白其本義與觀行的真義，則如同只知其表、不知其裡，
無法得其法益。
強調理解義理的重要性，僅形式上的持誦不足以契入佛法。此句為直接稱呼「婆私吒」尊名，屬於對特定人物的呼喚或提
問，無需翻譯為其他語義，僅保留原音以示尊重。本句描述因地肥消失，眾生轉生至婆羅，並具備色、香、味等
感官特質，反映因緣變化下眾生所依處與身心狀態的轉變。本句為提問，旨在釐清『色』的定義，為後續說明五蘊或諸法
實相鋪陳基礎。
『色』在佛教中指一切有形有質、可見可觸的物質現象，並非僅指顏色。本句以優曇華的顏色作比喻，強調其稀有、難得與殊勝，常用
於形容佛法或聖者出現的難遇難值。本句為提問，旨在釐清『味』的定義，為後續說明作鋪墊。
『
味』在佛教中常指事物帶來的樂受或吸引力，需依本經語境進一步界定。本句以藥丸浸於蜜中為喻，強調法義或功德圓滿、柔和、易受
用，令眾生得法如得甘美之味，易於攝受與消化佛法。此句描述某人食用婆羅（可能為特殊食物或藥物）後，能長久
住世，強調婆羅具有延壽的功效，反映當時對長壽或特殊資糧的重視。
- 勝如：勝，優越；如，等同。
- 受持：指受持經典，即記誦、讀誦、奉行佛經。
- 婆羅：此處為地名，眾生轉生之處。
- 色、香、味：指眾生所具備的色相、香氣與味道，為感官特質。
- 優曇華：又稱『加曇華』，稀有難見的花，佛典常用以比喻佛陀出世或稀有法義。
- 淖：浸泡、沾潤之意，指藥丸被蜜液所包裹。
「婆私吒！若 有眾生食地肥多者，便生惡色，食地 肥少者，便有妙色，從是知色有勝有如， 因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝， 汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故， 地肥便滅。地肥滅已，彼眾生等便共聚集， 極悲啼泣而作是語：『奈何地肥？奈何地肥？』 猶如今人為他所嘖，不說本字，雖受持 而不知義，此說觀義亦復如是。婆私吒！地 肥滅後，彼眾生生婆羅，有色香味。云何為 色？猶加曇華色。云何為味？如淖蜜丸味。 彼食此婆羅，住世久遠。
色。由此可知色有勝有如。因為色有勝如，眾生彼此輕慢地說：『我之色勝，汝之色不如。』因為執著於色身的優越而生起輕慢與惡法，所以婆羅（善法、功德）便滅失。婆羅滅亡後，眾生等便聚集一處，極為悲傷啼哭，說道：『怎麼會這樣，婆羅？』如何是婆羅？就像現代人被苦法所觸，
不解本字，雖然受持卻不明其義，這裡所說的觀義也是如此。
色有優劣，眾生就互相輕視，說：『我的氣色比你好，你的氣色不如我。』。因為認為自己的色身優越而生起傲慢與惡行，所以婆羅就滅亡了。婆羅滅亡後，那些眾生就聚在一起，非常悲傷地哭泣，說道：「怎麼會這樣，婆羅？」。什麼叫做婆羅？就像現在的人遇到痛苦的事情，沒有說明根本的字義，雖
然接受並奉行，卻不了解其中的意義，這裡講的觀義也是一樣的情況。
此句為直接稱呼「婆私吒」之語，屬於對特定人物的呼喚或開
示起首，未涉及具體法義內容，僅表現出經文對話或敘述的結構。本句以飲食婆羅多少影響色相為喻，說明眾生因外在條件產生
優劣分別，進而生起我慢與輕視他人之心，揭示執著於色相與比較心態的過失。本句指出，因執著於色身的優越，生起輕慢與惡法，最終導致婆羅（可能指某種善法、功德或修行成果
）消失。
強調驕慢與惡行會損毀修行成果，提醒修行者應遠離我慢與惡行。本句描述婆羅滅亡後，眾生因失去依止而悲痛聚集，表現出對
聖者離世的哀慟與無助，反映眾生對善知識的依賴與情感。本句為詢問『婆羅』之義，意在請求對方解釋或闡明『婆羅』
這一名相的內涵，屬於經中常見的問答體裁，用以引出後文對名相或法義的說明。本句以現代人對苦法的體驗為喻，指出若僅形式上受持佛法而不明根本義理，則對於觀義的理解也會流
於表面，無法得其真實利益。
強調學佛應深入義理，不可僅止於文字或形式。
- 滅：指死亡、滅亡，常用於聖者圓寂或生命終結。
- 苦法：指一切帶來痛苦、逼迫感受的法（現象、狀態），為佛教四聖諦中『苦』的範疇。
- 本字：指根本字義、原始意義，強調對經文或術語的正確理解。
「婆私吒！若有眾生 食婆羅多者，便生惡色，食婆羅少者，便有 妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，眾 生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』因色 勝如而生輕慢及惡法故，婆羅便滅。婆羅滅 已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語： 『奈何婆羅？奈何婆羅？』猶如今人苦法所觸， 不說本字，雖受持而不知義，此說觀義亦 復如是。
質或其他），長四寸，早上割晚上又生，晚上割早上又生，成熟時有鹽味，沒有生米的氣味。眾生食此自然粳米，如彼眾生食此自然粳米已，彼眾生等
便生若干身形，或有眾生而生男形，或有眾生而生女形。如果那些眾生轉生為男性或女性，他們彼此見面時便說：
『惡眾生又出生了，惡眾生又出生了。』
上又長，晚上割了早上又長，成熟時帶有鹹味，沒有生米的生味。眾生吃了這種天然的粳米後，就像其他眾生一樣，吃完後
會出現各種不同的形態，有的變成男性，有的變成女性。如果那些眾生轉生為男性或女性，他們彼此見面時就會說
：『又有惡劣的眾生出生了，又有惡劣的眾生出生了。』
此句為直接稱呼「婆私吒」之語，屬於對特定人物的呼喚或開
示起首，未涉及具體法義內容，僅表現出經文對話或教誨的語境。描述婆羅滅後，眾生所處世界的物質條件轉為極為殊勝，飲食自然現成且純淨，象徵福德增長、環境清
淨，無需勞作即可得食，顯示因果成熟與眾生福報的自然流現。本句描述眾生因食用自然生成的粳米，隨後產生種種不同的身形，顯示因緣條件成熟後，眾生的形態會
隨之變化，並分為男性與女性，反映出生命形態的多樣與轉變，並未強調性別本質，而是緣起現象。本句描述某類眾生對於生為男女形態的同類，產生輕蔑與排斥
，認為這是惡業所感的結果，反映出對男女形態的負面評價與業報觀念。
- 粳米：一種稻米，經常用於佛典描述理想世界的自然食物。
- 生氣：指未熟食物的生味、氣味。
- 自然粳米：指非人力種植、自然生成的稻米，象徵純淨、未經污染的食物。
- 男形、女形：分別指男性與女性的身形，於此處表現眾生因緣成熟後的形態分化。
- 男、女形：指男性或女性的身形，於此處有特定業報意涵。
「婆私吒！婆羅滅後，彼眾生生自然粳 米，白淨無皮，亦無有，長四寸，朝刈 暮生，暮刈朝生，熟有鹽味，無有生氣。眾生 食此自然粳米，如彼眾生食此自然粳米 已，彼眾生等便生若干形，或有眾生而生 男形，或有眾生而生女形。若彼眾生生男 女形者，彼相見已，便作是語：『惡眾生生，惡眾 生生。』
之後，便生煩熱，煩熱之後，便互相愛著，愛著之後，便行於欲。如果見到自己生起欲念時，就用木頭、石頭，或用杖棍打擲自己，並說：『咄！』邪惡的眾生做出不合正法的事情。什麼是眾生一起這樣做？就像現在人迎娶新娘時，用彩布花朵灑下，或用花鬘垂掛，並說：「新娘平安，新娘平安。」過去所厭惡，現在所喜愛。婆私吒！若有眾生對於惡與不淨法，心生憎惡與羞恥，懷有慚愧者
，便會離開大眾一日、二日，乃至六、七日，半月、一月，乃至一歲。婆私吒！如果有眾生想要實踐這種不淨行，他就會成家，並說：『在這裡造惡，在這裡造惡。』婆私吒！這稱為最初因緣在世間建立家法，過去最殊勝的智慧，依
正法而行，非不合正法，依法行者受人尊敬。
而心生煩熱，之後互相愛戀執著，最後便進一步追求情慾。當發現自己生起欲念時，就用木頭、石頭，或用棍棒敲打自己，並且說：『唉！』。那些心地敗壞的眾生會做出違背佛法的行為。為什麼眾生會一起這麼做呢？就像現代人迎接新娘時，會撒上彩花或掛上花鬘，並祝福說：「新娘平安，新娘平安。」。原本討厭的，現在卻變得喜歡了。婆私吒！如果有眾生對於惡行或不淨的行為感到厭惡、羞恥並生起
慚愧，他就會離開大眾，可能一天、兩天，甚至六、七天，半個月、一個月，乃至一年。婆私吒！如果有眾生想要實踐這種不淨的行為，他就會成家，並且說：『在這裡造惡，在這裡造惡。』。婆私吒！這就是說，最初的因緣在世間建立了家法，這是過去最卓
越的智慧，符合正法，不是不合正法，依正法行事的人會受到尊敬。
此句為直接稱呼「婆私吒」之語，屬於對特定人物的呼喚或開示起首，未涉及具體法義內容。
本句直指『惡眾生生』即指婦女，反映古代經典中對女性的特
定觀點，並非現代價值判斷。
此處語義重在說明名相對應，未涉及深層因果或修行義理。本句描述眾生因男女形色而起的情感互動，從觀察、對視到染著、煩熱，最終導致愛著與欲行，揭示欲
望生起的心理過程與煩惱因緣，強調情愛執著是煩惱與輪迴的根本動力。本句描述修行者對治欲念時，採取以身體苦行方式警策自心，
藉由外在刺激來抑制內心煩惱，體現古代苦行僧對欲望的嚴格自律。本句指出某些眾生因心性敗壞，會造作違背佛法規範的行為，
強調修行者應警惕遠離惡行，守持正法。本句為提問，探討眾生為何會共同造作某種行為，旨在引導對
眾生共業或集體行動原因的思考，屬於原始佛教探討因緣與行為動機的語境。本句以世俗迎娶新娘的習俗作比喻，說明以莊嚴、吉祥的方式
迎接，並以祝福語表達對新人的安樂期盼，強調儀式中的祥和與祝願之意。此句指出人心對事物的好惡會隨時間、因緣而轉變，提醒修行
者觀察自身心念的無常與變化，勿執著於一時的愛憎。此句為直接稱呼「婆私吒」之語，應為對特定人物或弟子的呼喚，無其他義理內容。
本句說明眾生若對自身惡行或不淨法生起慚愧與羞恥，會自動
選擇暫時離開僧團或大眾，進行反省與懺悔，這是修行中慚愧心的自然流露與自我調整的表現。此為梵語音譯咒語，屬於密咒或真言，通常用於祈請、加持或
表達特定佛教修法意義，無需翻譯為漢語，重在持誦音聲本身的加持力。本句描述眾生若起欲修不淨行，便會選擇建立家庭，並自認於
家庭中造作惡業，顯示對世間欲樂與惡行的執著，與出離清淨行相對。此句為直接稱呼「婆私吒」之語，應為對特定人物或弟子的呼
喚，無其他義理內容，僅具稱名功能。本句說明世間一切法的建立，皆有其最初的因與緣，這種依正法而起的制度，源自於過去最殊勝的智慧
。
強調合乎正法的重要性，並指出依法而行者自然受人敬仰，體現佛教重視因緣與正法的精神。
- 惡眾生：此處指被視為業障較重、難以修行的眾生類型，依本經語境特指婦女。
- 婦人：泛指女性，於本句中作為『惡眾生生』的對應名相。
- 伺：觀察、留意。
- 染：情感染著，指內心生起貪愛。
- 煩熱：煩惱與內心躁動。
- 愛著：愛戀執著，對對方產生強烈依戀。
- 欲：指情慾、欲望。
- 行欲：指身心生起欲望、貪愛之念。
- 咄：古漢語中表責備、警醒或自警之語氣詞。
- 弊惡眾生：指品行敗壞、心性邪惡的眾生。
- 非法事：違背佛法、與正法不相應的行為。
- 襆華：彩色布花，用於裝飾或灑撒以表吉祥。
- 華鬘：以花編成的裝飾品，常用於佛教或世俗慶典。
- 安隱：平安安樂，祝福語。
- 惡不淨法：指違背戒律、道德或染污身心的行為與法。
- 慚愧：佛教重要修行心態，對自身過失生起羞恥與悔意。
- 離眾：暫時離開僧團或大眾，進行自省或懺悔。
- 不淨行：指染著世間欲樂、造作惡業的行為，與清淨行相對。
- 作家：指建立家庭，投入世俗生活。
- 初因初緣：指最初的因與緣，萬法生起的根本條件。
- 家法：指世間或僧團中所依循的規範、制度。
- 舊第一智：舊時最殊勝、最上乘的智慧。
- 如法：依照佛法、正法而行。
- 如法人尊：依正法行事的人，受人尊敬。
「婆私吒！惡眾生生者，謂說婦人也。若 彼眾生生於男形及女形者，彼眾生等則更 相伺，更相伺已，眼更相視，更相視已，則更相 染，更相染已，便有煩熱，有煩熱已，便相愛 著，相愛著已，便行於欲。若見行欲時，便以 木石，或以杖塊而打擲之，便作是語：『咄！ 弊惡眾生作非法事。』云何眾生共作是耶？ 猶如今人迎新婦時，則以襆華散，或以 華鬘垂，作如是言：『新婦安隱，新婦安隱。』本 所可憎，今所可愛。婆私吒！若有眾生惡 不淨法，憎惡羞恥，懷慚愧者，彼便離眾一 日、二日，至六、七日，半月、一月，乃至一歲。婆私 吒！若有眾生欲得行此不淨行者，彼便作 家而作是說：『此中作惡，此中作惡。』婆私吒！ 是謂初因初緣世中起家法，舊第一智，如法、 非不如法，如法人尊。
『眾生！』你來一起去取米嗎？他便回答說：『我已經全部拿走，你自己拿去吧。』那些眾生聽後，心想：『這確實是善事，確實令人歡喜，
我是否也應該把明日要吃的米一併拿來？』他便一併取來明日的米。又有一個眾生對那個眾生說：『眾生！』你來一起取米嗎？他便回答說：『我已經連同明天的米一起取來了，你自己拿去吧。』那些眾生聽後，心想：『這確實是善事，這確實令人歡喜
，我現在是否可以乾脆把七天的米一併取來呢？』當時，那些眾生便一起取來七天的米。如同那些眾生自然生長的粳米，極力採集積聚，那些舊的
粳米便會長出外皮，割取後七日內也會長出外皮，凡是割過的地方，就不會再生長。
出現的粳米呢？不如一次拿夠一天吃的量吧！』。那個時候，他就一起拿了一天要吃的米。那個時候，有一位眾生對另一位眾生說：『眾生！』。你是來跟我一起去拿米的嗎？那人就回答說：「我已經全都拿走了，你自己去拿吧。」。那些眾生聽了之後，心裡想：「這真的是好事，也真讓人
歡喜，我是不是也應該把明天要吃的米一起拿來呢？」。他就順便把明天要用的米也一起拿來了。又有一位眾生對那位眾生說：「眾生！」。你是來跟我一起去拿米的嗎？那人就回答說：『我已經把明天的米也一起拿來了，你自己去拿吧。』。那些眾生聽了之後，心裡想：「這真的是善事，也真讓人
歡喜，我現在是不是可以把七天的米一次拿過來呢？」。那個時候，這些眾生就把七天的米一起拿了過來。就像那些眾生自然長成的粳米，大家拼命收割堆積，舊的
粳米就會長出外殼，割下來後七天內還會再長殼，但割過的地方就不會再長了。
本句描述眾生因懶惰而生起貪圖方便之心，寧願一次多取食物
，反映出對現成資糧的依賴與懈怠，提示修行者應警惕懶惰與貪求的心態。此句描述某人一次性取用足夠一天食用的米，反映出僧團生活
中對飲食取用的規範與節制，強調依律取食、適量而行，避免貪求與浪費。本句描述眾生之間的對話，顯示眾生互動與溝通，反映眾生在
輪迴中的關係與因緣。
此處未見特殊法義，重在敘述情境。此句為詢問對方是否一同前往取米，體現僧團生活中共同行動
、互助協作的精神，反映出僧團日常依止與資糧取得的因緣互動。此句描述對話中一方已將所需全部取走，並讓對方自行取用，體現資源分配或取捨的情境，反映人我之
間的取與捨、分與合，亦可見於修行中對於資源、福德的態度。本句描述眾生聽聞善行後，內心生起隨喜與進一步布施的念頭
，顯示善法感召與自我犧牲的精神，體現佛教重視發心與布施的教義。此句描述行者在取米時，將明日所需一併取來，顯示對資糧的
預備與生活細節的安排，反映僧團日常運作的實際情境。此句描述眾生之間的互動，強調眾生彼此呼喚、對話，體現眾
生相互關聯的現象，並未涉及深層法義，僅為敘述情境。此句為詢問對方是否一同前往取米，反映僧團日常生活中共同
行動、互助合作的精神，體現僧伽和合共住的修行氛圍。本句描述對話中一方已預先將明日所需的米一併取來，顯示對
未來所需的預備與照顧，亦反映僧團生活中資糧分配的實際情形。本句描述眾生聽聞法語後，心生善念與歡喜，並思考是否能一
次取用七日所需的米，顯示對善法的渴望與積極行動的意願。本句描述眾生在特定時機下，集體取用足夠七日所需的米，顯
示其行動的集體性與對資糧的共同需求，反映出當時眾生生活的因緣條件與物資分配方式。本句以粳米自然生長與收割的現象為喻，說明事物隨因緣聚散
而有變化，割取後的地方不再生長，暗示因緣既盡則不復生起，強調無常與因果法則。
- 一日食米：指僧人依律每日所需的米量，強調不多取不浪費。
- 共行：指僧團中共同前往、協力辦事的行動。
- 取米：指僧人為日常所需而取用食物資糧，屬僧團生活常見事務。
- 善：指合乎正道、利益他人的行為。
- 快：指內心的歡喜、愉悅。
- 并取明日所食米：表示願意將未來的口糧也一併布施，強調布施的徹底與無所保留。
- 明日米：指僧團次日所需的食米，屬日常供養資糧。
- 七日米：指足夠七天食用的米糧，象徵生活資糧。
- 生皮：指米粒外長出的外殼，象徵事物因緣變化的現象。
「於中有一事懶惰 眾生，便作是念：『我今何為日日常取自然 粳米，我寧可并取一日食直耶？』彼便并 取一日食米。於是，有一眾生語彼眾生曰： 『眾生！汝來共行取米耶？』彼則答曰：『我已并 取，汝自取去。』彼眾生聞已，便作是念：『此實 為善，此實為快，我亦寧可并取明日所 食米耶？』彼便并取明日米來。復有一眾 生語彼眾生曰：『眾生！汝來共行取米耶？』彼 則答曰：『我已并取明日米來，汝自取去。』彼 眾生聞已，便作是念：『此實為善，此實為快， 我今寧可并取七日食米來耶？』時，彼眾 生即便并取七日米來。如彼眾生自然粳 米極取積聚，彼宿粳米便生皮，刈至七 日亦生皮，隨所刈處，即不復生。
為食，自身光明，能昇於虛空，淨色長久存在，我等生於地味，具備色、香、味。什麼是色？就像生酥和熟酥的顏色。什麼叫做味？如同蜜丸的滋味。我們品嚐地味，長久住於世間。我們如果多食地味，便生惡色；食地味少者，則有妙色。
由此可知色有勝有如，因色的優劣，我等彼此輕慢，說：「我色勝，你色不如。」因為對色相的優越產生輕慢與惡法，所以地味便消失。地
味消失之後，我等所處的土地變得肥沃，並具有色、香、味。什麼是色？猶如生酥與熟酥的顏色。何謂滋味？如蜜丸的味道。我們食用土地的肥沃，長久住於世間。我們如果吃地肥多的，就會生起醜陋的外貌，吃地肥少的，就會有美好的外貌，從這裡知道外貌有優劣
，因為外貌有優劣的緣故，我們彼此互相輕慢，說：「我的外貌勝過你，你的外貌不如我。」因為外貌優越而生起傲慢與惡法，所以善根的沃土就會枯竭。土地肥沃消失後，我等出生於婆羅，具備色、香、味。什麼是色？如同加上優曇花的顏色。何謂滋味？如同泥中蜜丸的味道。我們吃婆羅果，長久住世。我們如果吃婆羅多，就會生起醜陋的外貌，吃婆羅少，就會有美好的外貌。由此可知外貌有優勝與相等
，因為外貌有優勝與相等的差別，我們彼此輕慢地說：「我的外貌勝過你，你的外貌不如我。」因為色身優越而生起輕慢與惡法，所以婆羅國便滅亡。婆羅滅後，我等自然生出潔白無皮的粳米，亦無其他雜質，長四寸，早上割取晚上再生，晚上割取早上
再生，熟時帶鹽味，沒有生氣。我等食用這自然粳米，若極力收集積聚，存放的粳米便會生出外皮，割取至第
七日也會生皮，隨著割取之處便不再生。我等是否應該開始耕種田地，設立標記呢？
們做了不善的事情，就是把舊米儲存起來。」。那是為什麼呢？我們本來就有莊嚴微妙的身體，由心念所生，身體各部分和感官都完整，以內心的喜悅為食，自身發出
光明，能夠升上虛空，清淨的色身能長久存在；我們出生於地味，具備色彩、香氣和味道。什麼叫做『色』？就像新鮮酥油和熟成酥油的顏色一樣。什麼是『味』呢？就像蜜丸那樣的甜美滋味。我們吃著大地的滋味，在這世間長久地生活著。如果我們吃太多地味，膚色就會變差；吃得少的人，膚色就會變好。由此可見膚色有好壞之分，因為這
種差別，我們彼此互相輕視，說：「我的膚色比你好，你不如我。」。因為對色相的優越產生了傲慢和不善的行為，所以地味就
消失了。地味消失後，我們這裡的土地變得肥沃，並且有色彩、香氣和味道。什麼叫做『色』？就像新鮮酥油和熟酥油的顏色一樣。什麼叫做『味』？就像蜜丸那樣的甜美滋味。我們依靠大地的滋養，能夠長久地生活在這個世界上。我們如果吃比較多地肥，就會變得膚色不好；吃得少，膚
色就會變好。由此可見膚色有優劣，所以我們彼此輕視，說：「我的膚色比你好，你不如我。」。因為覺得自己長得好看而產生驕傲和不善的行為，內心的善根就會枯竭。當土地的肥美消失後，我們就出生在婆羅，並且擁有色、香、味。什麼叫做『色』？就像增添了優曇花的色彩一樣。什麼叫做『味』？就像沾滿泥巴的蜜丸那樣的味道。我們吃著婆羅果，在這世間住得很久很久。我們如果多吃婆羅多，就會變得難看，少吃婆羅多就會有
好看的容貌。由此可知外貌有高下之分，因此我們彼此輕視，說：「我的外貌比你好，你不如我。」。因為仗著自己容貌出眾而生起傲慢和造作惡行，所以婆羅國就滅亡了。在婆羅入滅之後，我們自然會有潔白無皮的粳米長出來，長約四寸，早上割了晚上又長，晚上割了早上
又長，熟時帶鹹味，沒有生氣。我們吃這些自然長出的粳米，若大量收集儲存，存放的粳米就會長出外皮，割
到第七天也會長皮，割過的地方就不再長新米了。我們是不是該開始自己耕種田地，設立標示呢？
本句描述眾生因自知造作不善業（儲存舊米）而感到懊悔與悲
傷，反映業力現前時的自責與共業感受，強調因果自負、惡業自招的佛教基本觀念。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明前述法義或現
象的根本原因，強調教義的因果或理論依據。本句描述眾生本具的妙色身，非由父母血氣所成，而是意念所
生，身體與感官圓滿，無缺損。
以法喜為食，不依粗重飲食，身自發光，能自在飛昇於空中，色身清淨且能久
住。
所處世界以地味為生，並具備色、香、味等殊勝功德，顯示清淨莊嚴的境界。本句為提問，旨在釐清『色』的定義，為後續說明五蘊或諸法
分類作鋪墊。
『色』在此指一切有形有質、可見可觸的物質現象，並非僅指顏色。本句以生酥與熟酥的顏色作比喻，說明兩者雖同為酥，但因狀
態不同而顏色有異，藉此引導對法義差別或層次的理解。本句為提問，旨在釐清『味』的定義，為後續說明法義鋪墊。
『味』在此多指事物帶來的樂受、吸引力或可貪著之處，常用於分析五蘊、十二處等法的特性。本句以蜜丸的甘美作比喻，說明法義或修行成果如蜜丸般甘甜
可親，令人樂受，強調法味的可貴與受用。此句描述眾生依賴大地所生之味維生，並長久存在於世間，顯
示生命與自然資源的密切關聯，亦隱含世間因緣和合、依報共業的觀念。本句描述因飲食地味多寡而導致膚色優劣，進而產生彼此輕慢的心態，顯示外在差異容易引發我慢與分
別，提醒修行者應觀察因緣所生法，避免執著於色相與優劣比較。本句說明由於對色相的優越產生輕慢與惡法，導致原本純淨的
地味消失，轉而出現具有色、香、味的地肥，反映因心行變化而感得外境轉變的因果關係。本句為提問，旨在釐清『色』的定義，為後續說明五蘊或色法
作鋪陳。
『色』在佛教中指一切物質現象，與心法相對。本句以生酥與熟酥的顏色作比喻，說明事物之間雖有差異，但本質上仍屬同類，強調觀察現象時應見其
共性與差別，契合原始佛教重視如實觀察、分別因緣的教法。本句為提問，旨在釐清『味』的定義，為後續說明法義鋪陳基礎。
『味』在此多指事物帶來的樂受、可
貪著之處，常用於分析五蘊、十二因緣等教義時，說明眾生執著於樂受而流轉生死。本句以蜜丸作比喻，強調所述法義或境界具有如蜜丸般的甘美
、圓滿與受用，意在說明法味甘露，令人心生歡喜與受益。此句描述眾生依賴大地資源維生，因而能長久住世，強調因緣
和合、依報資糧的重要性，並非單指物質享受，而是說明生命延續與環境依存的關係。本句說明因飲食不同導致外貌（膚色）有優劣，進而產生比較
與輕慢之心，揭示眾生因外在差異而起分別、傲慢，反映煩惱生起的因緣。本句說明若因自恃色相優越而生起輕慢與惡行，將導致善根喪
失，修行基礎隨之毀壞，提醒修行者應遠離我慢與惡法，護持善根。本句描述因土地肥沃消失，眾生轉生至婆羅，並具備色、香、
味等感官特質，反映因緣變化下眾生所依處與身心狀態的轉變。本句為提問，旨在釐清『色』的定義，為後續說明五蘊或色法
作鋪陳。
『色』在佛教中指一切有形有質、可見可觸的物質現象，並非僅指顏色。本句以優曇花色作比喻，強調其稀有、殊勝與清淨，常用於形
容佛法或聖者功德的難得與無比莊嚴。本句為提問，旨在釐清『味』的定義，為後續說明法義鋪陳基礎。
『味』於本經脈絡中，常指諸法或五
蘊等所帶來的樂受、可貪著之處，需依經文上下文進一步界定。本句以譬喻說明，雖然蜜丸外表沾染泥土，其本質甜味不變，
暗示佛法或本性雖被煩惱覆蓋，內在本質依然清淨甘美。此句描述眾生因食婆羅果而能長久住世，顯示特殊因緣下的長
壽與安住，反映經中對於福報或特定境界的描寫。本句說明因飲食不同導致外貌差異，進而產生優劣比較與輕慢
之心，揭示眾生因外在差異而起我慢與分別，提醒修行者應觀察此心態的生起與過患。本句指出因為執著於色身的優越，導致傲慢與惡行，最終招致
國家滅亡，強調驕慢與惡業的果報，警示修行者應遠離色相執著與輕慢心。本段描述婆羅入滅後，眾生自然獲得潔白無皮的粳米，象徵福
德自然成熟、資糧自足，無需人力耕作。
然因貪著積聚，粳米便生皮，失去原有的純淨與自生特性，暗示因貪
執而失去本有的自然福報，需轉而造作田種。
此反映因果法則與人心變化對環境的影響。
- 惡不善之法：指違背正法、導致惡果的行為或心理狀態。
- 儲畜宿米：此處為具體行為，象徵違規積存糧食，可能違反當時戒律或共住規範。
- 妙色：指莊嚴微妙的色身，非凡夫肉體。
- 勝、有如：勝，優越；有如，等同、相等。
- 優曇花：佛教經典中常用以比喻極為稀有難遇的事物，象徵佛法或聖者出現的珍貴。
- 婆羅多：此處指一種食物，具體義未明，依上下文為影響容貌之食。
- 惡色：指醜陋、難看的外貌。
- 標牓：田地的標記、界線。
「於 是，彼眾生便共聚集，極悲啼泣，作如是語：『我 等生惡不善之法，謂我曹等儲畜宿米。所以 者何？我等本有妙色意生，一切支節諸根具 足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久 住，我等生地味，有色香味。云何為色？猶如 生酥及熟酥色。云何為味？如蜜丸味。我 等食地味，住世久遠。我等若食地味多者， 便生惡色，食地味少者，彼有妙色，從是 知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共 相輕慢言：「我色勝，汝色不如。」因色勝如而 生輕慢及惡法故，地味便滅，地味滅後，我等 生地肥，有色香味。云何為色？猶如生酥 及熟酥色。云何為味？如蜜丸味。我等食地 肥，住世久遠。我等若食地肥多者，便生 惡色，食地肥少者，便有妙色，從是知色 有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕 慢言：「我色勝，汝色不如。」因色勝如而生輕 慢及惡法故，地肥便滅。地肥滅後，我等生 婆羅，有色香味。云何為色？猶加曇華色。 云何為味？如淖蜜丸味。我等食婆羅，住世 久遠。我等若食婆羅多者，便生惡色，食婆 羅少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因 色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝 色不如。」因色勝如而生輕慢及惡法故，婆 羅便滅。婆羅滅後，我等生自然粳米，白淨無 皮，亦無有，長四寸，朝刈暮生，暮刈 朝生，熟有鹽味，無有生氣，我等食彼自然 粳米，如我等自然粳米，極取積聚，彼宿粳 米便生皮，刈至七日，亦生皮，隨 所刈處，即不復生，我等寧可造作田種，立 標牓耶？』
人的稻穀，其主人見到後，便說：『咄！』呵！邪惡的眾生，為什麼會這麼做？你自己有稻穀，卻進入他人田地偷取他人的稻穀。你現在可以離開，以後不要再做。然而彼眾生又來，三次竊取他人稻穀，其田主亦三次親見
，便以拳扠牽之，詣於眾前，語眾曰：『此一眾生自有稻穀，而入我田竊我稻。』然而那個眾生也對大眾說：『這個眾生用拳頭推我，拉著我來到大眾這裡。』
說：『這個人自己有稻穀，卻還跑來我田裡偷我的稻子。』。但那個眾生也對大家說：『這個人用拳頭推著我，把我拉到大家面前來。』
本句描述眾生在世間造作、經營生活資糧的行為，象徵眾生依因緣造作善惡業，並於世間建立分界、標
誌自他。
此處強調眾生的造作與分別心，為後續法義鋪陳基礎。本句以譬喻說明眾生雖自具資糧，卻仍貪求他物，顯示無明與
貪欲使人不自足，造作不善業，導致煩惱與苦果。「咄！」為感嘆、警醒或責備之語，表現出說法者對某事的驚
訝、警覺或不滿，常用於強調修行或教誡時的語氣轉折，提醒聽者注意或反省。本句探問眾生因邪惡、敗壞而起惡行的根本原因，強調對眾生
行為動機的追問，為後續教義鋪墊因果、業報等佛法核心觀念。本句以譬喻說明，雖自具足所需，卻仍貪求他物，顯示無明與
貪欲導致不正行為，提醒修行者應知足自守，不應貪取非己之物。此句為教誡語，表示對方已被允許離開，並明確告誡不可再犯
同樣過失，體現佛教對懺悔與改過的重視。本句描述眾生雖自有資糧，仍貪求他物，屢次犯戒，終被現世果報所現，顯示因果分明、惡行難逃。
此
處強調自作自受，警示修行者應知足守戒，不可貪取非己之物。本句描述眾生間的互動與彼此指責，反映眾生因緣相牽、互為
因果，強調眾生行為的相互影響與責任推諉，提示修行者觀察自他關係與因果流轉。
- 田種：指耕作田地、播種作物，亦可象徵福田、業田。
- 稻穀：象徵世間資糧或福德資財。
- 他田：比喻他人所有、他人領域。
- 弊惡：指品行敗壞、惡劣，強調道德與行為上的墮落。
- 稻：此處為譬喻，指世間財物或內在資糧。
- 汝：古漢語第二人稱，指對方。
- 莫復作：意為不可再做，屬於佛教經典常見的禁止語句。
- 田主：即田地的主人，代表正當財產擁有者。
- 詣眾：意為來到大眾面前，『詣』有到達、赴會之義。
「於是，眾生等造作田種，竪立標 牓。於中有一眾生自有稻穀，而入他田 竊取他稻，其主見已，便作是語：『咄！咄！弊惡眾 生，云何作是？汝自有稻，而入他田竊取 他稻。汝今可去，後莫復作。』然彼眾生復至 再三竊取他稻，其主亦至再三見已，便以 拳扠牽詣眾所，語彼眾曰：『此一眾生自有 稻穀，而入我田竊取我稻。』然彼一眾生亦 語眾曰：『此一眾生以拳扠我牽來詣眾。』
所有，有的以言語爭辯，有的以拳腳相向。我們寧可在這些人中選出一位形貌端正、極為殊勝第一的人，立為田主；若有人應受責備，便由他來責
備；若有人應被驅逐，便由他來驅逐；我們所獲得的稻穀，應依法送交給他。於是，那些眾生之中，若有形貌端正，極為出眾且最為優秀者，大眾便共同推舉，立為田主，若有應該責備的，他便責備，若有應該驅逐的，他便驅逐，若有稻穀，便依法輸送給那位田主。所謂田主就是剎利，能令眾生依法而安樂，守護並實踐戒律的人才是王，這樣的人才稱為王。婆私吒！這稱為最初的因、最初的緣，在世間剎帝利種族中，過去
第一智慧者，行事合乎正法，非不合正法，依正法行事者為人所尊敬。
我們造作了惡業，就是去守護田地。」。這是為什麼呢？因為要守護田地，大家就彼此爭吵，有人因此損失、有人
耗盡所有，有的用言語爭論，有的甚至動手打架。我們寧願從大家當中選出一位最端正、最優秀的人當田主
，有人該被責備就由他來責備，有人該被驅逐就由他來驅逐，我們收成的稻穀也要依法交給他。那時，在那些眾生當中，如果有人相貌端正、最為優秀，大家就一起推舉他作為田主；如果有人該被責
備，他就負責責備；該被驅逐的，他就驅逐；有稻穀時，也依法送給這位田主。所謂田主就是剎利，能讓眾生依法而安樂，並守護、實踐
戒律的人就是王，這樣的人才叫真正的王。婆私吒！這就是所謂最初的因緣，在世間的剎帝利種族中，過去最
有智慧的人，行為合乎正法，不是不合正法，依正法行事的人會受到尊敬。
本句描述眾生因造作守田等惡業而感到悲痛，反映對自身行為
的懺悔與自省。
守田在此指涉執著於世間財產、耕作等，屬於不善法，與佛教出世修行相違。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明因執著於財產（土地）而引發爭端，導致損失、耗盡，甚至以言語或暴力相向，揭示世間因貪
著物質而生煩惱與衝突，提醒修行者應觀察執著帶來的苦果。本句描述僧團自願推舉德行與相貌最優者為田主，負責管理僧
團事務，包括懲戒與分配資源，體現僧團自治與依法行事的精神。本句描述眾生群體中推舉德行與相貌俱佳者為田主，並賦予其管理、糾察與分配資源的職責，體現集體
共識與依法行事的原則，反映佛教重視德行、規範與正當分配。本句說明剎利（王族）應以依法令眾生安樂、守護並實踐戒律
為本分，強調王者的真正價值在於護持正法與戒律，而非僅有世俗權力。此句為直接稱呼「婆私吒」之語，應為對特定人物或弟子的呼喚，無其他義理內容。
本句說明剎帝利種族中，最初具足因緣與智慧者，依正法行事
，為世間所尊重。
強調正法的重要性與依正法行事者的尊貴地位。
- 守田：執著於田產、財物，象徵世俗貪著，與出離心相違。
- 諍訟：爭論訴訟，指因利益衝突而起的爭端。
- 道說：以言語爭辯。
- 拳扠：以拳腳相向，指動武爭鬥。
- 訶：責備、糾正過失。
- 擯：驅逐、開除僧團。
- 行戒：實踐戒律，指依佛法守持清淨行為。
- 王：此處強調具備護法、守戒等德行者，方稱真正的王。
- 智：智慧，特指佛教中對法義的深刻理解。
「於 是，彼諸眾生共聚集會，極悲啼泣而作是語： 『我等生惡不善之法，謂守田也。所以者何？因 守田故，便共諍訟，有失有盡，有相道說，有 拳相扠。我等寧可於其眾中舉一端正形 色，極妙最第一者，立為田主，若可訶者，當 令彼訶，若可擯者，當令彼擯，若我曹等 所得稻穀，當以如法輸送與彼。』於是，彼眾 生中，若有端正形色，極妙最第一者，眾便 共舉，立為田主，若可訶者，彼便訶嘖，若可 擯者，彼便擯棄，若有稻者，便以如法輸 送與彼是田主。是田主謂之剎利也，令如 法樂眾生，守護行戒是王，是王謂之王 也。婆私吒！是謂初因初緣世中剎利種，舊第 一智，如法、非不如法，如法人尊。
王城行乞，許多眾生見到便施與供養，恭敬尊重，並說：『這些與眾不同的眾生，以固守為病、為癰、為箭刺
，於是捨棄固守，依於無事，搭建草葉屋，修習禪定。』這些尊者捨棄傷害、惡行與不善法，這就是梵志，所謂的梵志。
刺，因此捨棄了持守，安住於無事，搭建草葉小屋來學習禪修。他們平時無所牽掛，每天一大早就進村莊或王城托缽乞食
，許多人見到他們就會布施供養，並且恭敬尊重，還說：『這些與眾不同的人，把執著看作疾病、毒瘡和利箭
，所以捨棄執著，安住於無事，自己搭草葉屋，專心學習禪定。』。這些尊者能夠遠離傷害、惡行和一切不善的行為，這才是真正的梵志，也就是所謂的梵志。
本句描述某些眾生將『守』視為障礙與痛苦，選擇放下執著於持守，轉而安住於無事、遠離造作，並在
簡陋的環境中專心修習禪定，體現出對修行方式的不同取捨與態度。本句描述修行者遠離世俗牽累，過著簡樸生活，依靠乞食維生
，並以無事（無為、無執）為依止，專注於禪修。
世人見其行持，生起恭敬與供養之心，並認同其將執著視為
障礙，主動捨離，安住於清淨修行。本句強調『梵志』的真正意義在於捨離一切傷害與不善行為，並非僅止於外在身份，而是以清淨行為為
本質。
此處以『捨害、惡不善法』作為成為梵志的根本條件，體現佛教重視實踐與德行的核心思想。
- 守：此處指對某種戒律、規範或修行方式的執著守持。
- 無事：意指無所造作、無所事事，安住於無為的狀態。
- 草葉屋：以草葉搭建的簡陋居所，象徵遠離世俗、專注修行的環境。
- 禪：指禪定，專注於內心寧靜的修行方法。
- 乞食：出家人依佛制行乞維生的修行方式。
- 尊：指受人尊敬的修行者或聖者。
「於是，彼異 眾生以守為病，以守為癰，以守為箭刺， 便棄捨守，依於無事，作草葉屋而學禪也。 彼從無事，朝朝平旦入村邑王城而行乞 食，彼多眾生見便施與，恭敬尊重，而作是語： 『此異眾生以守為病，以守為癰，以守為 箭刺，便棄捨守，依於無事，作草葉屋而學 禪也。此諸尊捨害、惡不善法是梵志，是梵 志謂之梵志也。』
離，學一心不得一心，學精進不得精進，於是捨棄修行，回到村莊或王城，建四柱屋，造立經書。那些眾多的眾生見到這種情況後，便不再施捨、恭敬、尊
重，並說道：『這些異類眾生原本把守持當作病痛、癰瘡、箭刺，因此捨棄守持，選擇無所事事，搭建草葉屋
，學禪卻不得禪，修苦行不得苦行，學遠離不得遠離，學一心不得一心，學精進不得精進，於是又捨棄無事，
回到村莊、城邑、王城，建四柱屋，造立經書。』這些尊者等人又去學習廣博知識，不再修習禪定，這就叫
做廣博知識，所謂的廣博知識就是這個意思。婆私，吒！這稱為最初的因、最初的緣，世間有婆羅門種族，過去以
第一智慧著稱，行為合乎正法，並非不合乎正法，依正法行事的人受人尊敬。
卻無法努力，最後就放棄修行，回到村子或城市，蓋起四根柱子的房子，開始抄寫經書。許多眾生看到這種情形後，就不再布施、恭敬或尊重，並
說：『這些與我們不同的眾生，原本把守持當成病痛、癰瘡、箭刺，所以捨棄守持，選擇無所事事，蓋草葉屋
，想學禪定卻得不到禪定，修苦行也得不到苦行，學遠離得不到遠離，學專心得不到專心，學精進得不到精進
，最後又放棄無事，回到村莊、城市、王城，蓋四柱屋，開始寫經書。』。這些尊者們又去學習各種知識，
不再修習禪定，這就叫
做廣博知識，所謂的廣博知識就是這個意思。婆私，吒！這就是說，最初的因緣使世間出現了婆羅門種族，從前他
們擁有最卓越的智慧，行為合乎正法，不違背正法，依正法行事的人會受到尊敬。
本句描述部分修行者雖學習禪定、苦行、遠離、專注與精進，
卻皆未能成就，最終放棄修行，回歸世俗生活，轉而從事經書抄寫等事。
此反映修行過程中若無實證，易生退
心，並以外在事務取代內在修持。本句描述眾生見異類修行人捨棄守持、追求無事，卻無法成就
禪定、苦行、遠離、一心與精進，最終又回歸世俗，從事經書撰寫。
反映修行若離正法與正行，僅形式模仿，
終難得真實功德，並易退失初心，流於世間事務。本句指出，有些尊者轉而追求多聞廣學，而不再專注於禪定修習，將知識的廣博視為修行的重點。
此處
反映出對於僅重知識而忽略禪修的現象提出觀察，提醒修行者應平衡知見與實修。本句為梵語音譯咒語，屬於密咒或祈願語，常見於佛教經典中
用以表達加持、祈福或驅邪等意涵，無需翻譯為意義詞，應保留原音以示尊重。本句說明世間最初的因緣，產生了梵志（婆羅門）種族，並指出他們以智慧為首，行為合乎正法，受人
尊重。
強調依正法行事的重要性，並非僅以出身或名號為尊。
- 苦行：指嚴格自我約束、忍受艱苦以求道。
- 遠離：指遠離煩惱、塵勞或世俗環境。
- 一心：指心無散亂，專注於道業。
- 精進：指不懈怠，持續努力於修行。
- 四柱屋：以四根柱子支撐的簡易房屋，象徵簡樸或僧房。
- 經書：佛教經典文獻。
- 尊等：指諸位尊者，出家修行者的尊稱。
- 博聞：指廣泛學習、知識豐富，於佛教中常指多聞第一或重視經論知識的修行方式。
- 婆私：梵語音譯，常見於佛教咒語，具加持、祈願等作用。
- 吒：咒語結尾常用語，表強調、斷句或加持之意。
- 法人尊：指依正法行事的人，受人尊敬。
「彼眾生學禪不得禪，學苦 行不得苦行，學遠離不得遠離，學一心 不得一心，學精進不得精進，便捨無事， 還村邑王城，作四柱屋，造立經書。彼多眾 生見如是已，便不復施與、恭敬、尊重，而作 是語：『此異眾生本以守為病，以守為癰，以 守為箭刺，便棄捨守，依於無事，作草葉屋， 而學於禪不能得禪，學苦行不得苦行， 學遠離不得遠離，學一心不得一心，學 精進不得精進，便捨無事，還村邑王城， 作四柱屋，造立經書。此諸尊等更學博聞， 不復學禪是博聞，是博聞謂之博聞。』婆私 吒！是謂初因初緣世中有梵志種，舊第一智， 如法、非不如法，如法人尊。
一，行為合乎正法，不違背正道，依正法行事的人受人尊敬。
優秀的智慧，行為合乎正法，不違背正道，依正法行事的人會受到尊重。
本句描述眾生因業力差別，各自前往不同地方從事農作，展現
因緣和合下的差異現象。
「鞞舍」為此種分散耕作的狀態之名，反映眾生依自業受報，各安其所。此為梵語音譯咒語，屬於密咒或祈願語，常見於佛教經典中，
具有加持、祈福或驅邪等作用，無需翻譯為白話，重在持誦其音聲。本句說明世間最初的因緣中，鞞舍種族具備最上智慧，並且行
為合乎正法，強調依正法行事者自然受人敬仰，體現佛教重視因緣與正法的思想。
- 鞞舍：音譯梵語，指眾生各自分散於不同地方從事田業的狀態。
- 鞞舍種：古印度一種族名，為釋迦族的譯名之一。
「於是，彼異眾生各 各詣諸方而作田業，是各各諸方而作田 業，是各各諸方而作田業，謂之鞞舍。婆私 吒！是謂初因初緣世中有鞞舍種，舊第一智， 如法、非不如法，如法人尊。
，捨棄家庭，成為無家之人，學道，而作是念：『我當作沙門，行於梵行。』便修沙門行，實踐清淨梵行。如是，梵志種族、鞞舍種族的族姓之子，也自我責備惡不善法，自我厭惡憎惡惡不善法，剃除鬚髮，著
袈裟衣，生起信心，捨家，無家，學道，也作如是念：『我當作沙門，行於梵行。』便修行沙門，實踐清淨行。婆私吒！如此世間出現這三種種姓後，便知道
還有第四種沙門種姓。
行，內心厭惡不善的行為，於是剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟，生起信心，離開家庭，成為出家修行人，心裡想著
：『我要成為沙門，修習清淨的梵行。』。於是就開始修行出家人的生活，實踐清淨的梵行。那個時候，婆羅門種族和鞞舍種族的年輕人，也會自我責
備和厭惡不善的行為，剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟，生起信心，離開家庭，過著出家的生活，學習修道，也會這
樣想：『我要成為沙門，修習清淨的梵行。』。於是他就依照出家人的方式，修習清淨的梵行。婆私吒！在這個世界上有了這三種種姓之後，就會知道還有第四種沙門種姓。
本句指出在婆私吒（Brahmādatta）時代，世間已經有三種世俗種姓，進而顯示出沙門（出家修行者）
作為超越世俗階級的第四種姓的存在，強調沙門種姓的獨特地位與超脫世間分類的意義。本句為提問，探討在世間已存在三種世俗種姓的基礎上，是否
能由此推知還有超越世俗的第四種——沙門種姓，強調沙門種姓的特殊性與超越性。本句描述剎利族子弟自覺惡法，生起厭離心，發願出家修行，實踐梵行。
強調自我反省、厭離不善、發
心出家、修學清淨行的過程，體現佛教重視自覺與出離的修行精神。本句描述發心者開始依照沙門（出家修行者）的規範，實踐清
淨無染的梵行，強調出家修道、持守戒律、追求解脫的行為。本句描述不同種族的青年，因自覺惡不善法而生厭離心，發願
出家修行，實踐梵行，顯示出家動機源於對惡法的自省與厭離，並強調信心與出離的重要性。本句描述某人開始依照沙門（出家修行者）的規範，實踐清淨
無染的梵行，強調出家修道、持守戒律、追求解脫的修行生活。此句為直接稱呼「婆私吒」之語，應為對特定人物或尊者的呼喚，無其他義理內容。
本句指出，當世間已經有了前三種世俗種姓時，進一步便能認
識到還有超越世俗的第四種——沙門種姓，強調沙門種姓的獨特與超越性。
- 三種姓：指婆羅門、剎帝利、居士（或吠舍）三種世俗階級。
- 沙門種：指出家修行者的種姓，與世俗種姓區別，強調修行與解脫的層次。
- 剎利族：印度四姓之一，為王族、武士階級。
- 袈裟：出家人所穿的法衣。
- 梵行：清淨無染的修行生活。
- 梵志種族：指婆羅門種姓，印度四姓之一，以祭祀、修梵行為本。
- 鞞舍種族：印度古族名，與婆羅門並列。
- 訶嘖：責備、呵斥自身過失。
「婆私吒，世中起 此三種姓已，便知有第四沙門種也。云何 世中有此三種姓已，便知有第四沙門種 耶？於剎利族族姓之子，能自訶嘖惡不善 法，自厭憎惡惡不善法，剃除鬚髮，著袈裟 衣，至信、捨家、無家、學道，而作是念：『我當作 沙門，行於梵行。』便作沙門行於梵行。如是， 梵志種族、鞞舍種族族姓之子，亦自訶嘖 惡不善法，自厭憎惡惡不善法，剃除鬚髮， 著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，亦作是念： 『我當作沙門，行於梵行。』便作沙門行於梵 行。婆私吒！如是世中起此三種姓已，便知 有第四沙門種也。
、意行不善法，彼身壞命終，一向受苦。婆私吒！剎利種族的子弟，身行善法，口與意亦行善法，彼於身壞命終後，常得安樂。如此，梵志族、鞞舍族的子弟，身體行善，言語、心意也行善，他們壽終之後，必定得樂。婆私吒！剎帝利種族的子弟，身體有二種行為及其守護，語言、意
念亦各有二種行為及其守護，他們身體壞滅命終後，將受苦樂果報。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，於身行善惡二行並
加以守護，於口、意亦行善惡二行並加以守護，彼於身壞命終時，感受苦樂之報。
言和心意都做了不善的事，他們死後必定會受苦。婆私吒！剎利種族的後代，如果身體、語言和心意都行善，當他們命終時，會一直在快樂中受生。就像這樣，梵志族和鞞舍族的後代，只要身體、語言和心
意都行善，他們死後一定會得到快樂的果報。婆私吒！剎帝利階級的子弟，身體有兩種行為和守護，語言與心意
也各有兩種行為和守護，他們死後會感受苦或樂的果報。就像這樣，出生於梵志或鞞舍家族的子弟，身體實踐兩種行為並加以守護，語言和心意也各有兩種行為
並加以守護，當他們身體壞滅、生命結束時，會感受苦或樂的果報。
此句為直接稱呼「婆私吒」之語，屬於對特定人物的呼喚或開
示起首，未涉及具體法義內容，僅表現出經文對話或敘述的結構。本句表明說法者將針對前述的三種『種姓』（根性、資質）進
行詳細闡述，為後文教義鋪陳基礎。本句為提問，旨在請示如何才能圓滿具足前述的三種法門或條
件，為下文詳細解釋鋪墊。
強調『廣有』即圓滿、無缺地具備。本句說明即使出身剎帝利貴族，若身、口、意三業造作不善，
死後仍必定墮入苦趣，強調行為因果不因出身而異。本句說明無論出身於梵志或鞞舍等高貴種族，若身、口、意三
業造作不善，命終後必定墮入苦趣，強調行為而非出身決定未來果報。此句為直接稱呼「婆私吒」尊名，屬於對特定人物的呼喚或提問，無其他義理內容。
本句說明剎利種族的子弟若能以身、口、意三業行善，於命終
之後，將獲得持續的安樂果報，強調善業帶來的樂報與三業清淨的重要性。本句強調無論出身於梵志或鞞舍等種族，只要身、口、意三業
皆行善法，命終後必定獲得安樂果報，體現善惡業報的普遍性與平等性。此句為直接稱呼「婆私吒」尊者，屬於對特定人物的呼喚或提
問，未涉及具體法義內容，僅表現出對話或敘事中的稱名。本句說明剎帝利種姓之人，其身、口、意各有二種行為及其守
護，這些行為將決定其死後所受的苦樂果報，強調業力與行為守護的重要性。本句說明不同種族出身者，若於身、口、意三業各行二種行為
並加以守護，於命終時將依所造善惡業而感受苦樂果報，強調業力平等、因果自負。
- 廣有：圓滿具足、無缺地擁有。
- 三種：指前文所列舉的三項法門或條件。
- 剎利（剎帝利）：印度四姓之一，屬於王族、武士階級。
- 身、口、意三業：指人的行為、語言與思想三方面的善惡造作。
- 一向受苦：指死後長時受苦報。
- 身行不善法：身體所作的不善行為。
- 口、意行不善法：語言與心意所作的不善行為。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束，即死亡。
- 身、口、意行善法：指身體、語言、心意三業皆行善行。
- 一向受樂：指死後持續獲得快樂果報。
- 身行善法：以身體實踐善行。
- 口、意行善法：以語言與心意實踐善行。
- 二行：指善行與惡行，或作與不作之行。
- 護行：指對行為的防護與自制。
- 苦樂：指死後所受的苦報或樂報。
「婆私吒！我今廣說此三 種姓。云何廣有此三種耶？剎利種族族姓 之子，身行不善法，口、意行不善法，彼身壞 命終，一向受苦。如是，梵志種族、鞞舍種族族 姓之子，身行不善法，口、意行不善法，彼 身壞命終，一向受苦。婆私吒！剎利種族族姓 之子，身行善法，口、意行善法，彼身壞命終， 一向受樂。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之 子，身行善法，口、意行善法，彼身壞命終，一向 受樂。婆私吒！剎利種族族姓之子，身行二 行及與護行，口、意行二行及與護行，彼身壞 命終，受於苦樂。如是，梵志種族、鞞舍種族族 姓之子，身行二行及與護行，口、意行二行 及與護行，彼身壞命終，受於苦樂。
心得解脫。解脫之後，便自知已解脫，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，如實知見。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，修習七覺法，善於
思惟善於觀察，彼如是知、如是見，欲漏心得解脫，有漏、無明漏心得解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵
行已立，所作已辦，不更受有，如實知之。婆私吒！這就是這三種詳細的分別。梵天帝主說此偈曰：
解脫，對有漏與無明的煩惱也都解脫了。解脫之後，能自知已經解脫，生命輪迴已經結束，清淨的修行已經建
立，該做的都已完成，不會再有來生，對一切如實明了。就這樣，婆羅門和鞞舍兩大種族的貴族子弟，修習七種覺悟之法，善於思考與觀察，他能如實知見，讓
內心對欲望的執著得以解脫，對一切煩惱與無明也都解脫了。解脫之後，他明白自己已經解脫，生死輪迴已經
結束，清淨的修行已經建立，該做的都已完成，不會再有未來的生死，並且如實明了這一切。婆私吒！這就是對這三種情形的詳細說明。梵天帝主這時說了這首偈頌：
此句為直接稱呼，可能為對某位弟子的呼喚或開示的起首，未
涉及具體法義內容，僅為語句開端。本句描述剎利族弟子修習七覺支，透過善於思惟與觀察，達到
對欲漏、有漏、無明漏的心解脫。
證得解脫後，能自知已解脫，生死輪迴已盡，梵行圓滿，所作皆辦，不再受
後有，對真理如實知見。
強調修行次第與證果的自知自證。本句說明，出身於婆羅門與鞞舍兩大種族的修行者，若能修習
七覺支，善於思惟與觀察，便能如實知見，斷除對欲望、煩惱與無明的執著，獲得心的解脫。
解脫後，能自知
已解脫，生死輪迴已盡，清淨梵行已成，所應作皆已完成，不再受後有，並如實知見此事。此句為直接稱呼「婆私吒」之語，應為對某位人物或尊者的呼喚或稱名，未含其他義理內容。
本句總結前文，指出對於上述三種內容已作了詳盡的分別與說
明，強調教義的層次與分類已經明確展開。本句為敘述語，標示接下來的偈頌由梵天帝主所說，顯示其在經文中的發言權威與地位。
- 七覺法：即七覺支，為覺悟成佛的七種修行法門。
- 欲漏：指對欲望的煩惱與束縛。
- 有漏：一切尚有煩惱、未斷盡的心行。
- 無明漏：對真理無知的煩惱根本。
- 心解脫：心從煩惱束縛中解脫。
- 不更受有：不再於三界中受生。
- 生已盡：生死輪迴已結束。
- 所作已辦：該做的修行已完成。
- 梵天帝主：指梵天的主宰，印度古代神祇之一，佛經中常作為天界代表出現。
- 偈：指以韻文形式表達佛理或讚頌的語句。
「婆私吒！ 剎利種族族姓之子，修七覺法，善思善觀，彼 如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏 心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立， 所作已辦，不更受有，知如真。如是，梵志種 族、鞞舍種族族姓之子，修七覺法，善思善觀， 彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明 漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已 立，所作已辦，不更受有，知如真。婆私吒！如 是此三種廣分別也。梵天帝主說此偈曰：
又能追求學問、智慧與實踐行為，這樣的人為天人所稱讚。』
又能追求學問、智慧並付諸實行，這樣的人會受到天人讚歎。」
本句說明剎利（剎帝利）階級在世間人中地位最尊貴，強調不僅要有種族與家族出身，更需具備學問、
智慧與實踐行為，才能獲得天人稱讚。
此處重視德行與修學，非僅以出身論尊卑。
- 二足尊：指人類中最尊貴者，佛典常用以稱佛或尊貴之人。
- 天人：泛指諸天及人間眾生，常用以表示廣泛的讚歎對象。
「『剎利二足尊，謂有種族姓， 求學明及行，彼為天人稱。』
此句為直接稱呼「婆私吒」之語，屬於對特定人物的呼喚或開示起首，未涉及具體法義內容。
本句肯定梵天帝主對偈語的宣說能力，強調其所說契合正理，
無有過失，屬於正確善巧的表達。本句指出，若有人善於以歌聲或吟誦方式誦經，這本身並非惡
行，強調誦經方式的多樣性並不違背正法，只要內心正直、意在弘法即可。本句強調對語言的善巧運用是值得肯定的，並非負面行為。
於
佛法中，善於表達佛理、弘法利生，屬於正面修行資糧。本句用於引出下文，表示將要解釋或舉例前述內容，屬於經文
常見的承接語，無特殊法義，僅作語義銜接。
- 歌諷誦：指以歌唱、吟詠等方式誦讀經文，為古代誦經常見形式。
- 善詠語言：指能以和雅、恰當的方式表達語言，特別是在弘法或誦經時。
「婆私吒！梵天帝主善說此偈，非不善也。善 歌諷誦，非不善也。善詠語言，非不善也。謂 如是說：
智慧與實踐的人，這樣的人會受到天人們的稱讚。
本句說明剎利階級中最尊貴者，除了具備種族血統外，還需追
求學問、智慧與實踐，才能獲得天人稱譽，強調德行與修學的重要性。
「『剎利二足尊，謂有種族姓， 求學明及行，彼為天人稱。』
此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述道理或現象的原因，導入下文解釋。
本句表明佛陀或說法者與前述內容立場一致，強調所說法義與
前文相同，具有承接與認可之意。
- 所以者何：佛經中常見的提問語，意為『為什麼』、『其原因何在』，用於引出法義說明。
「所以者何？我亦如是說：
智慧與修行的人，這樣的人會受到天人們的稱讚。
本句說明剎利階級中最尊貴者，除了具備種族與家世，更重視
學問、智慧與實踐修行，這樣的人才是真正受天人敬仰的對象，強調德行與修學的重要性超越出身。
「『剎利二足尊，謂有種族姓， 求學明及行，彼為天人稱。』」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見的結尾格式。本句描述尊者婆私吒、婆羅婆等與眾比丘，聽聞佛陀說法後，
心生歡喜，並決意依照佛陀教誨實踐修行，體現佛法的信受奉行精神。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教教主，覺悟者。
- 婆私吒、婆羅婆：比丘名，為佛陀弟子。
- 奉行：依教實踐，身體力行佛陀所說。
佛說如是。尊者婆私吒、婆羅婆等，及諸比丘 聞佛所說，歡喜奉行。
（一五五）中阿含梵志品須達哆經第四
本句為佛經常用的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀所說，
強調傳承的真實性與可信度，屬於經典敘事的標準格式。
- 我聞如是：佛經開頭語，表明經文內容為聽聞佛陀所說，強調傳承真實。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
經文開端常見格式，強調佛陀教化活動的歷史與地點依據。
- 勝林給孤獨園：給孤獨長者所建，供佛及僧團居住說法的重要道場。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
本句描述須達哆居士以恭敬心親自前往佛所，行頂禮禮敬，並
依禮儀退坐一側，展現弟子對佛的尊重與謙卑，是佛弟子聽法前的標準儀軌。
- 須達哆居士：著名佛教護法居士，梵名Sudatta，常譯為給孤獨長者。
- 佛所：佛陀所在之處，指佛陀現前說法之地。
- 却坐一面：依禮儀退下，坐於一旁，準備聽法。
爾時，須達哆居士往詣佛所，稽首作 禮，却坐一面。
本句為佛陀詢問居士是否於家庭中實踐布施，強調在家修行者
亦應行善積德，布施為修福之要門。
- 布施：佛教六度之一，指以財物、法義、無畏等利益眾生。
世尊問曰：「居士家頗行施耶？」
本句為須達哆居士對佛陀或尊者的應答，表達恭敬承諾或認可
，展現弟子對教法的信受與順從，屬經典中常見的應答格式。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的開頭。本句指出在家修行者雖有布施行為，但多流於表面，未能細緻
圓滿，提醒修行應重質不僅重數，布施需具備清淨心與善巧方便，方能成就真正功德。本句描述飲食簡陋，僅有粗米飯、麻子湯和一片薑菜，體現修
行者安於清苦、知足少欲的精神，強調修行不在於物質享受，而在於內心的清淨與堅持。
- 家行：指在家修行或居家修行者的行持。
- 糠飯：指摻有米糠的粗糙米飯，象徵簡樸飲食。
- 麻羹：以麻子煮成的湯，為古時貧苦常見食物。
- 薑菜：薑或蔬菜，作為佐餐之物。
須達哆居士答曰：「唯然。世尊！家行布施，但 為至麤，不能好也。糠飯麻羹，薑菜一片。」
、不親自前往布施、不經思考布施、不由信心布施、不觀察業果報而布施者，應觀察如此所得的果報。心中不渴求好的住所，不渴求好的車輛，不渴求好的衣服被褥，不渴求好的飲食，不渴求好的五欲功德。為什麼呢？因為未能專心，所以行布施。居士！應當知道，承受果報就是如此。居士！如果行粗略布施、信心布施、因某種原因布施、親手布施
、親自前往布施、經過思惟布施、由信心布施、觀察業果報而布施的人，應當觀察如此所受的果報。心中想要得到好的住所，想要得到好的車輛，想要得到好的衣服，想要得到好的飲食，想要得到好的五欲功德。為什麼呢？因為他用真誠的心去布施。居士！應當知道，受報就是如此。
義，甚至沒考慮因果報應，那就應該觀察這樣布施會得到什麼樣的果報。內心不想追求舒適的住處、華麗的車乘、精美的衣被、美
味的飲食，也不貪求五欲帶來的種種享樂。這是為什麼呢？因為沒有用心專注，所以才去做布施。在家修行的善男子！你們要明白，受果報的情形就是這樣。在家修行的善男子！如果有人做比較粗略的布施、因信心而布施、因某種原因布施、親手布施、親自去布施、經過思考才布
施、因信心而布施、因觀察業果而布施，就應該思考這樣會得到什麼果報。內心渴望擁有舒適的住處、良好的交通工具、漂亮的衣服
、可口的飲食，以及圓滿的五欲享受。這是為什麼呢？因為他是以最誠懇的心來行布施的。在家修行人！你要明白，果報就是這樣來的。
本句為世尊（佛陀）直接呼喚在家弟子，準備開示教法，顯示佛陀對居士的慈悲與重視。
本句強調布施的功德不在於食物的好壞，無論供養的是粗劣或
精美的飲食，只要有布施之心，皆能感得福報，重在發心與行為本身。本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達對其身份的確認
與尊重，常用於開示或提問前的呼喚。本句強調布施的動機與態度對果報有直接影響。
若布施時缺乏
信心、誠意、親力親為與正確觀念，所得果報將與具足善心者有別，應自省布施的心態與方式。本句強調修行者應遠離對物質享受與五欲功德的貪求，培養知
足與出離心，專注於修道而不為外在條件所動搖，體現淡泊無欲的修行態度。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句指出行布施時若缺乏至心（專注、誠敬之心），則布施的
動機與功德會有所不足，強調布施應以至誠心為本。本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出對其身份的尊
重與肯定，常用於經中直接呼喚或開示在家弟子。本句總結前文，強調因果報應的必然性，提醒聽者應深信業報
法則，了解一切善惡行為終將感得相應果報，無有差錯。本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達尊重與召喚，強調其在佛法修學中的重要角色。
本句說明布施的多種動機與方式，無論是粗略、出於信心、因
緣、親手、親行、思惟、觀業果等，皆會感得相應的果報。
強調行者應如實觀察自身布施的動機與方式，理解
因果報應的道理，從而淨化布施心態。本句描述眾生內心對於物質生活的追求，包括住處、交通、衣
著、飲食及五欲等，反映出凡夫心中對世間樂的執著，為修行障礙之因。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述道理或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。本句強調布施時須以至誠之心為根本，唯有發自內心的誠意，
布施才具足功德與意義，並非僅在於外在行為。此句為佛陀或尊者對在家信眾的稱呼，表明對其身份的尊重與
肯定，常用於開示或教誨時的呼喚。本句強調因果報應的必然性，提醒聽者應深信業力所感的果報
，並以此作為修行與行為的依據。
- 麤食：指質地粗劣、簡單的食物。
- 妙食：指精美、上等的食物。
- 報：指因布施所感得的福報、果報。
- 麤施：指粗略、馬虎、不精進的布施行為。
- 信施：以信心為動力的布施。
- 故施：特意、用心的布施。
- 自手施：親手實行布施。
- 自往施：親自前往布施。
- 思惟施：經過思考、審慎的布施。
- 觀業果報：觀察因果報應，明白善惡有報。
- 五欲：指色、聲、香、味、觸五種感官欲樂，為世間人所追逐的享受。
- 功德：此處指五欲帶來的世間福報或樂受。
- 至心：指內心專注、誠敬、無雜念的狀態，是修行與行善的重要心態。
- 行施：指實踐布施，即以財物、法義或無畏等方式利益他人。
- 受報：指因行善惡業而感得相應的果報，為佛教因果業報核心概念。
- 觀業果報施：觀察業力與果報而行布施。
世 尊告曰：「居士！若施麤食及施妙食，俱得報 耳。居士！若行麤施，不信施、不故施、不自 手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不觀 業果報施者，當觀如是受報。心不欲得好 家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得 好飲食，不欲得好五欲功德。所以者何？以 不至心故行施也。居士！當知受報如是。居 士！若行麤施，信施、故施、自手施、自往施、思 惟施、由信施、觀業果報施者，當觀如是受 報。心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被， 欲得好飲食，欲得好五欲功德。所以者何？ 以其至心故行施也。居士！當知受報如是。
施、不是因信心而施、不是觀察業果報而施者，應當觀察如此所受果報。內心不想追求優良的家庭，不想追求華美的車乘，不想追
求精美的衣被，不想追求美味的飲食，不想追求五欲帶來的福報與樂受。為什麼呢？因為沒有至誠之心而去行布施。居士！應當知道，承受果報就是如此。居士！若能行妙施、信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由
信施、觀業果報施者，應當如是觀察其受報。心中想要得到好的住所，想要得到好的車輛，想要得到好的衣服被褥，想要得到好的飲食，想要得到好的五欲功德。為什麼？因為他至誠的心而行布施。居士！要知道受報就是如此。
是因為信仰、也沒有觀察布施的業果報的人，應該思考這樣會得到什麼樣的果報。內心不渴望擁有優渥的家庭、華麗的車乘、精美的衣被、
美味的飲食，也不貪求五欲帶來的種種享樂。這是為什麼呢？因為不是用真誠的心去布施。在家修行的善男子！你們要明白，受果報的情形就是這樣。在家修行的善男子！如果有人能夠實踐各種殊勝的布施，例如出於信心的布施、因緣而施、親手布施、親自前往布施、經過
思考後布施、因信心而施、觀察業果報而布施，應該明白自己將會依這些行為而獲得相應的果報。內心渴望有舒適的住處、好的交通工具、優質的衣被、美味的飲食，以及圓滿的五欲享受。這是為什麼呢？因為他懷著真誠的心，所以去做布施。在家修行的善男子！你要明白，果報就是這樣來的。
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出尊重與親切，通常用於開示或提問前的呼喚。
本句強調布施的動機與態度對果報有決定性影響。
若布施時缺乏信心、故意、親力親為、思惟與對因果
的觀察，則所得果報亦有限，提醒行者應以正確心態行妙施。本句強調修行者應遠離對世間物質與五欲享受的貪著，培養無
所求的心，專注於道業，不為外在條件所動搖，體現出離心與淡泊。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句說明若行布施時缺乏至誠之心，則布施的功德與意義會有
所減損，強調動機純正的重要性。本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出尊重與教誨的
語氣，通常用於引起對方注意，準備進行教法開示。本句總結前文，強調因果報應的必然性，提醒聽者應深信業報
法則，知悉一切善惡行為終將感得相應果報，無有差錯。本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出尊重與教誨的
語氣，通常用於引起對方注意，準備進行教導或開示。本句強調布施的多種動機與方式，無論是出於信心、因緣、親力親為、親自前往、深思熟慮、觀察因果
等，皆會依其因緣而感得相應的果報。
修行者應如實觀察布施的因果關係，增長正見與善行。本句描述眾生內心對於物質生活的種種貪求，包括住處、交通
、衣著、飲食及五欲相關的福報，反映出凡夫心難以離欲，易為五欲所繫，障礙修行清淨之道。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句強調布施的動機在於內心的真誠，指出修行者以純淨無雜
的至心作為行善的根本，表現出行善不僅在於外在行為，更重視內在發心的清淨與誠摯。本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達對其身份的確認
與尊重，常用於開示或提問前的呼喚。本句強調因果報應的必然性，提醒聽者應正確認識行為所帶來
的結果，符合本經原始教法重視因果的語境。
- 妙施：殊勝、圓滿的布施行為。
- 業果報：因行善惡所感得的果報。
- 由信施：由於信心而布施，與信施義近。
「居士！若行妙施，不信施、不故施、不自手施、 不自往施、不思惟施、不由信施、不觀業果 報施者，當觀如是受報。心不欲得好家， 不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好 飲食，不欲得好五欲功德。所以者何？以不 至心故行施也。居士！當知受報如是。居士！ 若行妙施，信施、故施、自手施、自往施、思惟 施、由信施、觀業果報施者，當觀如是受報。 心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲 得好飲食，欲得好五欲功德。所以者何？以 其至心故行施也。居士！當知受報如是。
快樂，財產無數，擁有許多封地和食邑，珍寶和畜牧產業多到數不清。那個時候，他布施的情景就是這樣：用八萬四千個金鉢裝滿碎銀，做出這麼大的布施。用八萬四千個銀鉢裝滿碎金，這樣來做大布施。八萬四千個金缽都裝滿了碎金，像這樣做了極為廣大的布施。用八萬四千個銀鉢裝滿碎銀，這樣來做很大的布施。八萬四千頭大象被莊嚴地裝飾，頭上覆蓋著白色的網絡，就這樣進行盛大的布施。有八萬四千匹馬，裝飾得非常莊嚴美麗，配戴白色馬絡和
金色霏那，這樣地做了極為廣大的布施。有八萬四千頭牛，用繩子和布把牠們覆蓋，擠出乳汁，每
頭牛都能得到一斛的奶，這就是這麼大的布施行為。有八萬四千位女子，容貌端正，看到的人都感到歡喜，身
上佩戴著各種珍寶瓔珞，莊嚴裝飾齊全，實踐這樣的大布施。更不用說還有其他剩下的食物被吃進去並消化了？
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出尊重與教誨的
語氣，通常用於開示或提問前的呼喚。本句敘述過去有一位名為隨藍的婆羅門大長者，具備極大的財
富與社會地位，為後文鋪陳因緣背景，顯示世間富貴並非究竟安樂之本。本句描述布施者以極為豐盛的財物廣行布施，展現其無私與大
願，強調布施規模之大與資財之多，體現布施功德與福德資糧的積聚。本句描述以大量銀鉢盛滿碎金，作為極為廣大的布施行為，強
調布施的規模與無私精神，展現修行者對眾生的無盡慈悲與捨心。此句描述以八萬四千個金缽盛滿碎金，作為極其廣大的布施，
強調布施的數量與規模，展現修行者無量的施捨心與福德資糧的積聚。本句描述以大量銀鉢盛滿碎銀，作為布施之舉，強調布施的數
量與規模，顯示修行者以廣大心行大施，積聚福德資糧。此句描述以大量莊嚴裝飾的大象作為布施，展現布施的規模與
莊重，強調供養資具的豐盛與恭敬，體現大施的功德與莊嚴。本句描述以大量珍貴、莊嚴的馬匹作為布施，展現布施的廣大
與莊嚴，強調布施資具的殊勝與誠敬，體現修行者無所吝惜、廣行布施的精神。本句描述以大量牛乳作為布施，強調布施的規模與資糧豐盛，
展現修行者以廣大資財利益眾生的精神，體現無所吝惜的布施德行。本句描述大量端莊女子以莊嚴寶飾，行持廣大布施，顯示布施
不僅在於財物，更在於莊嚴身心、令見者生歡喜心，體現大乘布施的廣大與莊嚴。本句強調在前述情況之外，還有其他食物被進一步攝取與消化
，突顯事物的遞進與層層推展，呼應原始佛教對因果、次第的重視。
- 大長者：指德高望重且富有的長者，具社會影響力。
- 封戶食邑：古代授予貴族或有功之人管理的土地與居民，並可收取賦稅。
- 珍寶：指各類貴重財物。
- 畜牧產業：指飼養牲畜及相關產業。
- 金鉢：以黃金製成的鉢器，為盛物之器，象徵財富與尊貴。
- 八萬四千：佛教常用以表示極多、無量之數，非精確數字。
- 銀鉢：僧人用以受供、盛物之器皿，此處以銀為材，象徵珍貴。
- 碎金：指細碎的黃金，作為布施財物。
- 大施：指極為廣大的布施行為。
- 八萬四千象：象徵數量極多，常用以表達無量或圓滿。
- 莊嚴：指以裝飾、寶物等使物品或場面顯得殊勝莊重。
- 白絡：白色的網絡，可能為裝飾用的白色織物或覆蓋物。
- 莊嚴珓飾：指馬匹裝飾華美，象徵供養的莊重與尊貴。
- 金合霏那：以金飾裝配的馬具，霏那為馬具名，顯示珍貴。
- 一斛：古代容量單位，約等於十斗，象徵大量。
- 瓔珞：指以珠寶串成的裝飾品，為莊嚴身體之物。
- 食噉：指進食、吞嚥食物。
- 含消：指口中含著並進一步消化。
「居 士！昔過去時有梵志大長者，名曰隨藍，極 大富樂，資財無量，封戶食邑多諸珍寶，畜牧 產業不可稱計。彼行布施其像如是，八萬 四千金鉢盛滿碎銀，行如是大施。八萬四 千銀鉢盛滿碎金，行如是大施。八萬四千 金鉢盛滿碎金，行如是大施。八萬四千銀 鉢盛滿碎銀，行如是大施。八萬四千象，莊 珓嚴飾，白絡覆上，行如是大施。八萬四千 馬，莊嚴珓飾，白絡金合霏那，行如是大施。 八萬四千牛，衣繩衣覆，𤛓之皆得一斛乳汁， 行如是大施。八萬四千女，姿容端正，覩者 歡悅，眾寶瓔珞，嚴飾具足，行如是大施。況 復其餘食噉含消？
凡夫都獲得飲食，這樣的布施是最為殊勝的。在家修行者！如果婆羅門如藍行般行大布施，並且布施遍及閻浮提所有
凡夫的飲食，若有人能布施給一位須陀洹，這樣的布施是最為殊勝的。居士！若梵志隨藍行如是大施，施滿閻浮提凡夫人食，施百須陀
洹食，若復有施一斯陀含食者，於諸布施中，此為最勝。居士！若有梵志如藍行般行此大布施，施予整個閻浮提的凡夫食
物，施予百位須陀洹、百位斯陀含食物，若復有施一位阿那含食物者，則於諸布施中，此為最勝。居士！如果婆羅門如是廣行大布施，或讓整個閻浮提的凡夫人皆得飲食，分別供養一百位須陀洹、一百位斯陀
含、一百位阿那含飲食，若還有人供養一位阿羅漢飲食，則此供養最為殊勝。
凡夫都吃飽，這樣的布施是最殊勝的。在家學佛的人啊！假如婆羅門像這樣隨著藍行去做大布施，甚至讓閻浮提所
有普通人都能得到飲食，但如果有人能布施給一位須陀洹，那麼這種布施才是最殊勝的。在家修行的善男子！如果有位婆羅門像這樣廣大地布施，供養整個閻浮提的凡
夫食物，或供養百位須陀洹，若能再供養一位斯陀含，這最後的布施才是最殊勝的。在家修行的善男子！如果有位婆羅門像藍行一樣做這麼大的布施，給整個閻浮提的凡夫食物，也給百位須陀洹、百位斯陀含
食物，但若能再布施給一位阿那含，這樣的布施在所有布施中是最殊勝的。在家修行的善男子！假如婆羅門像這樣大力布施，或讓整個閻浮提的普通人都能吃飽，或供養一百位須陀洹、一百位斯陀含
、一百位阿那含，如果還有人供養一位阿羅漢飲食，那麼這種供養是最殊勝的。
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達尊重與召喚，通常用於開示或教誡前的呼語。
本句比較不同布施的功德，強調能普及眾生、利益廣大的布施
最為殊勝，顯示布施的價值在於利益眾生的廣度與深度。本句為佛陀或尊者對在家信眾的直接稱呼，強調其身份為未出
家、於家中修行佛法者，承擔信仰與修行的責任。本句強調布施的對象不同，功德有別。
即使布施遍及所有凡夫，若能布施給證得須陀洹果位的聖者，其
福德遠超於前。
此處顯示聖者福田殊勝，鼓勵向具德者布施。本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出尊重與教誨的
語氣，通常用於引起對方注意，準備說法或開示。本句強調布施的功德層次，指出雖然廣大布施眾多凡夫或初果
聖者，若能供養一位二果聖者（斯陀含），其福德最為殊勝，顯示聖者福田的殊勝性。本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達對其身份的確認
與尊重，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句強調布施的功德層次，指出雖然廣大布施給眾多凡夫與初果、二果聖者有極大功德，但若能布施於
一位三果阿那含，其福德最為殊勝，顯示聖者福田的殊勝性。本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出尊重與親切，通常用於開示或提問前的呼喚。
本句強調布施的功德，指出雖然廣泛布施給眾多凡夫或初果、二果、三果聖者皆有功德，但若能供養一
位阿羅漢，其福德最為殊勝，顯示聖者果位越高，所受供養的功德也越大。
- 藍：指前文所舉之人名或典型布施者，非顏色。
- 閻浮提：即閻浮洲，佛教世界觀中的南贍部洲，代表人類居住的世界。
- 凡夫：未證聖果的普通人。
- 閻浮：閻浮提，指南贍部洲，即人類所居的世界。
- 須陀洹：聖者四果中的初果，已斷三結，證入聖流。
- 斯陀含：二果聖者，一來者。
- 藍行：應指某位以大布施著稱的修行者或典故人物。
- 阿那含：三果聖者，不來者，斷五下分結，不再來欲界受生。
- 阿羅訶：阿羅漢，四果聖者，已斷一切煩惱，得究竟解脫。
「居士！若梵志隨藍行如是 大施，若復有施滿閻浮場凡夫食者，此於 彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是 大施，及施滿閻浮場凡夫人食，若復有施 一須陀洹食者，此於彼施最為勝也。居士！ 若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡 夫人食，施百須陀洹食，若復有施一斯陀 含食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵 志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人 食，施百須陀洹、百斯陀含食，若復有施一 阿那含食者，此於彼施為最勝也。居士！ 若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡 夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含 食，若復有施一阿羅訶食者，此於彼施為 最勝也。
所有凡夫食物，布施給一百位須陀洹、一百位斯陀含、一百位阿那含、一百位阿羅漢食物，如果還有人布施給
一位辟支佛食物，這樣的布施在所有布施中是最殊勝的。居士！若梵志隨藍行如是大施，並施與滿閻浮提的凡夫人食物，施與百位須陀洹、百位斯陀含、百位阿那含、
百位阿羅訶、百位辟支佛食物，若復有施與一位如來、無所著、等正覺者食物，則此布施為最勝。居士！如果梵志隨藍行如是大布施，並布施遍及閻浮提的凡夫食
物，布施百位須陀洹、百位斯陀含、百位阿那含、百位阿羅漢、百位辟支佛食物，若有人建造房舍，布施給四
方比丘僧團，這樣的布施在諸布施中為最殊勝。
斯陀含、一百位阿那含、一百位阿羅漢，如果還有人布施給一位辟支佛，這樣的布施是最殊勝的。在家修行的善男子！如果有位婆羅門像藍行這樣做大布施，還布施給整個閻浮
提的凡夫食物，布施給一百位須陀洹、一百位斯陀含、一百位阿那含、一百位阿羅漢、一百位辟支佛食物，若
再布施給一位如來、無所執著、正等正覺者食物，這樣的布施是最殊勝的。在家修行的善男子！如果有位婆羅門像這樣廣大地布施，給整個閻浮提的普通
人食物，也供養百位須陀洹、百位斯陀含、百位阿那含、百位阿羅漢、百位辟支佛食物，還有人建房舍布施給
四方的比丘僧團，這樣的布施是所有布施中最殊勝的。
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出尊重與親切，通常用於開示或提問前的呼喚。
本句強調布施的功德層次，指出即使廣大布施給眾多凡夫與聖
者，若能布施給一位辟支佛，其福德最為殊勝，顯示辟支佛果位的尊貴與布施對象的重要性。本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出對其身份的尊
重與肯定，常用於經中直接呼喚或開示在家弟子。本句比較不同對象的布施功德，指出即使廣施於凡夫與諸聖者
，若能供養如來、無所著、等正覺者，其福德最為殊勝，強調供佛功德超越一切。本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達對其身份的確認
與尊重，常用於開示或提問前的呼喚。本句強調廣大布施的殊勝功德，無論是布施給凡夫、聖者或僧團，尤其是能供養四方比丘僧團，功德最
為圓滿。
此處以層層遞進的布施對象，顯示布施對象越具聖德，所獲功德越勝。
- 阿羅漢：四果聖者，已斷盡煩惱者。
- 辟支佛：獨覺佛，因緣覺悟而不說法者。
- 四方比丘眾：指四方來集的僧團，代表僧伽整體。
「居士！若梵志隨藍行如是大施，及 施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀 含、百阿那含、百阿羅訶食，若復有施一辟 支佛食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵 志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人 食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿 羅訶、百辟支佛食，若復有施一如來、無所著、 等正覺食者，此於彼施為最勝也。居士！若 梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫 人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百 阿羅訶、百辟支佛食，若有作房舍，施四方 比丘眾者，此於彼施為最勝也。
陀含、一百位阿那含、一百位阿羅漢、一百位辟支佛食物，建造房舍布施給四方比丘眾，如果有人以歡喜心歸
命於三尊——佛、法、比丘眾，並受持戒律，這在所有布施中是最勝的。居士！若婆羅門隨藍如是廣行大施，並布施滿閻浮提凡夫食物，
布施百位須陀洹、百位斯陀含、百位阿那含、百位阿羅漢、百位辟支佛食物，建造房舍布施四方比丘眾，以歡
喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒；若有人為一切眾生行慈心，乃至僅有牛眨眼間，此布施為最勝。
百位斯陀含、一百位阿那含、一百位阿羅漢、一百位辟支佛食物，建造房舍供養四方的比丘僧團，如果有人能
以歡喜心歸依佛、法、僧三寶並受持戒律，這樣的布施才是最殊勝的。在家修行的善男子！假如有婆羅門像這樣廣泛地布施，甚至供養閻浮提所有凡夫食物，供養一百位須陀洹、一百位斯陀含、
一百位阿那含、一百位阿羅漢、一百位辟支佛，建造房舍布施四方比丘，並以歡喜心歸依佛、法、僧三寶及受
持戒律；如果有人對一切眾生修習慈心，即使只是像牛眨眼那麼短暫，這樣的布施才是最殊勝的。
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出尊重與親切，通常用於開示或提問前的呼喚。
本句強調，無論布施多麼廣大，供養多少聖者與眾生，若能以歡喜心歸依三寶並受持戒律，這種內心的
信仰與實踐，超越一切外在布施，為最殊勝的功德。
此處突顯歸依與持戒在修行中的根本地位。本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出對其身份的尊
重與肯定，常用於經文中作為開示或提問的起首語。本句強調，無論布施多麼廣大，供養聖者、建造僧房、歸依三
寶、受持戒律，若能以慈心對待一切眾生，即使時間極短，這種慈心布施的功德最為殊勝，超越一切物質布施
。
此處突顯慈心的無上價值，並非僅止於外在供養。
- 比丘眾：出家修行僧團。
- 三尊：佛、法、僧三寶。
- 受戒：受持戒律，修行的根本規範。
- 慈心：慈悲心，對一切眾生無私關愛。
- 𤛓牛頃：牛眨眼的極短時間。
「居士！若梵 志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人 食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿 羅訶、百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾， 若有歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒 者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍 行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施 百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百 辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，歡喜心 歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒，若有為彼 一切眾生行於慈心，乃至𤛓牛頃者，此於 彼施為最勝也。
、百辟支佛食，建造房舍布施四方比丘眾，以歡喜心歸命三尊——佛、法、比丘眾，並受戒，為一切眾生行慈心
，乃至極短暫如𤛓牛頃，若有人能觀一切諸法無常、苦、空及非神，此於彼施為最勝也。
夫人食物，供養百位須陀洹、百位斯陀含、百位阿那含、百位阿羅漢、百位辟支佛食物，建造房舍布施四方比
丘僧團，並以歡喜心歸依佛、法、僧三寶，受持戒律，為一切眾生修習慈心，哪怕只是極短暫的一剎那；但若
有人能觀察一切法的無常、苦、空與非神性，這種觀照的功德，超越前述一切布施。
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出尊重與親切，通常用於開示或提問前的呼喚。
本句強調，雖然廣大布施與供養僧眾、歸依三寶、持戒、修慈心等善行功德無量，但若能如實觀察諸法
無常、苦、空、非神性（即非我、非主宰），其功德最為殊勝，顯示智慧觀照超越世間福德行為。
- 無常、苦、空、非神：佛教四法印，強調一切法無恆常、具苦性、無自性、非主宰。
「居士！若梵志隨藍行如是 大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、 百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛 食，作房舍施四方比丘眾，歡喜心歸命三 尊佛、法、比丘眾及受戒，為一切眾生行於 慈心，乃至𤛓牛頃，若有能觀一切諸法無 常、苦、空及非神者，此於彼施為最勝也。
受益，因為憐憫世間，為天界和人間眾生尋求正義與利益，追求安穩與快樂。那個時候，所說的法還沒有達到圓滿，還不夠完全清淨，
也還沒有徹底實踐梵行，更沒有圓滿完成梵行。那個時候，眾生還是無法擺脫生老病死、哭泣與憂愁，依然未能解脫一切痛苦。
本句為佛陀或說法者向居士發問，啟發其思考或引導對話，常
見於經典中作為討論法義的開端，強調聽者主體的理解與參與。本句敘述過去有一位名為隨藍的梵志大長者，並提出疑問：這
是否指的是異人。
此處重在辨識人物身分，未涉及深層教義。此句為佛陀制止弟子生起某種錯誤或不當的念頭，強調修行時
應遠離妄想與執著，保持正念正知。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句強調「我」的指涉，表明前述所說即為佛陀自身，具有明確的自我認定，常見於經文中佛陀自證或
自指時的語句。
此處「當知」為教誡語氣，提醒聽者正確認識佛陀所指涉的主體。此句敘述說話者過去世的身份，表明其曾為婆羅門階級中的大
長者，並自述其名，為後續經文鋪陳因緣背景。「居士」為佛教中對在家修行者的尊稱，表示此人雖未出家，
仍積極修習佛法，具備信心與德行。
此句為直接稱呼，常見於經中佛陀或尊者對在家弟子的開示。本句說明行者發心不僅為自利，更以利益他人、廣大眾生為志
，並以慈悲心憐憫世間，積極為天人眾生謀求義理、利益與安樂，體現大乘菩薩利他精神。本句指出當時所說的佛法尚未達到究竟圓滿的境界，無論在法
義的清淨或梵行的實踐上都還未徹底完成，強調修行與說法需達到究竟圓滿方為究竟。此句說明眾生仍受生老病死與種種苦惱所纏縛，尚未證得究竟
解脫，強調輪迴中苦的普遍與難以超脫。
- 隨藍：人名，為本句主角。
- 異人：指與眾不同或有特殊德行、能力之人。
- 念：指心中的想法、意念，佛教中常指妄念或分別心。
- 當知：佛教經典常用語，意為『應當知道』，具有教誡、提示之意。
- 我：此處指佛陀自身，非世俗我執之『我』，而是經文中佛陀自稱。
- 究竟：指圓滿、徹底、最終的成就。
- 白淨：象徵清淨無染，修行或法義純淨無雜。
- 生老病死：生命過程中的四種根本苦。
- 啼哭憂慼：指因苦惱而生的悲傷與憂愁。
- 一切苦：泛指世間所有身心痛苦。
「於 居士意云何？昔時梵志大長者名隨藍者， 謂異人耶？莫作斯念。所以者何？當知即是 我也。我昔為梵志大長者，名曰隨藍。居士！ 我於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人， 愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱 快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨、不 究竟梵行、不究竟梵行訖。爾時，不離生老 病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。
的聖者、能自在駕馭佛法、天人導師，名為佛，眾生的守護者。我現在自利，也利益他人，利益眾多，憐憫世間，為天人尋求正義與利益，尋求安穩與快樂。我現在說法已達究竟，究竟清淨、究竟梵行、究竟梵行已盡。我現在已經遠離生老病死、啼哭憂愁，我現在已經解脫一切痛苦。
，通達世間實相，無上的聖者，能駕馭法道，是天人們的導師，被稱為佛，是眾生的守護者。我現在不僅讓自己得到利益，也幫助他人和許多人，憐憫
世間，為天界和人間尋求正義與利益，讓大家都能安穩快樂。我現在說法已經達到最圓滿的境界，完全清淨、完全實踐梵行，梵行也已經圓滿完成。我現在已經擺脫了生老病死和一切悲傷憂愁，現在真正從所有痛苦中解脫出來了。
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達尊重與召喚，通常作為開示或教誡的起首語。
本句總結佛陀的十種尊號，彰顯佛陀已圓滿智慧與行持，無所
執著，通達世間真理，具足教化眾生的德行與能力，為天人與世間的導師與依怙。本句強調菩薩自利利他的精神，不僅自求解脫，也積極利益他人與眾生，並以慈悲心憐憫世間，為天人
兩界追求正義、利益與安樂，體現大乘佛教普利眾生的核心教義。本句表達說法者已將佛法宣說至最圓滿的境界，達到究竟清淨
與梵行的成就，象徵修行與教化皆已圓滿無缺，無有遺漏。此句表達證得解脫者已超越生老病死等世間苦難，內心不再受
悲傷憂愁所困，圓滿獲得究竟離苦的境界，體現佛法中斷除煩惱、證得涅槃的核心教義。
- 明行成為：智慧與修行皆已圓滿。
- 善逝：善於離苦得樂，究竟涅槃。
- 世間解：通達世間一切法。
- 無上士：無與倫比的聖者。
- 道法御：能自在駕馭佛法之人。
- 天人師：天界與人間的導師。
- 眾祐：眾生的守護者。
- 饒益：利益、增益，指帶來實質好處。
- 愍傷：憐憫、悲憫眾生苦難。
- 天、人：指天界眾生與人間眾生。
- 義：正義、正理，亦有正法之義。
- 安隱快樂：安穩、平安與快樂。
- 梵行訖：訖為終結，表示梵行已圓滿完成。
「居士！ 我今出世如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、 世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我 今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間， 為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今 說法得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟 梵行訖。我今已離生老病死、啼哭憂慼，我今 已得脫一切苦。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此句常見於佛經末尾，具有莊嚴與總結之意。本句點出參與法會的主要在家與出家弟子，顯示佛陀教法普及
於不同身分的弟子，體現僧團與在家護法的和合共修。本句表達聽眾在聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並決心依教奉行，體現佛法重在實踐的精神。
佛說如是。須達哆居士及 諸比丘。聞佛所說，歡喜奉行。
（一五六）中阿含梵志品梵波羅延經第五
本句為佛經常用的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與可信度。
我聞如是：
本句為經典常見的開場，交代佛陀說法的時間與地點，為後續
法義鋪陳背景。
舍衛國勝林給孤獨園是佛陀弘法的重要場所，象徵法會莊嚴與信眾雲集。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
互相問候後，退坐一旁，說：「瞿曇！」想問你一件事，能聽我問嗎？
面前，彼此問候後，退坐在一旁，對佛說：「瞿曇！」。我有事情想請教你，可以讓我問嗎？
本句描述拘娑羅國的多位婆羅門來到佛陀處，禮儀性地問候後，恭敬地退坐一旁，準備請問佛陀教法。
此為佛經常見的會眾集會、請法場景，展現聽法者的恭敬與禮節。此句為請求對方允許發問，展現對話中尊重與請益的態度，符
合佛教經典中問答教學的禮儀與次第。
- 拘娑羅國：古印度十六大國之一，佛陀時代重要的佛法弘傳地。
- 問訊：佛教禮儀，表示問候與尊敬。
爾時，拘娑羅國眾多梵志中後彷徉， 往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！ 欲有所問，聽我問耶？」
本句顯示世尊對弟子提問的開放態度，允許對方自由發問，體
現佛陀教導時的慈悲與無障礙，鼓勵學人無所畏懼地求法問疑。
世尊告曰：「恣汝所 問。」
本句描述在某個時刻，眾多梵志（婆羅門）向佛陀（瞿曇）發
問，為經文對話的開端，顯示佛陀與外道論議的場景。本句探問婆羅門是否學習自身法教，目的是為了超越原有的婆
羅門法，反映對宗教修學動機與目標的省思。
- 梵志法：指婆羅門所奉行的宗教法則與修行方法。
時，諸梵志問曰：「瞿曇！頗今有梵志學故 梵志法，為越故梵志法耶？」
本句指出，當時的婆羅門已不再依循自身傳統的修學法門，象
徵外道法已失本義，強調修行應依正法而非名相。
世尊答曰：「今無 梵志學故梵志法，梵志久已越故梵志法。」
違越舊有的梵志法，這是從什麼時候開始的？
門又是從什麼時候開始違背舊有的婆羅門法的呢？
本句描述在某個時刻，數位梵志（婆羅門）向佛陀（瞿曇）發
問，為經文對話的開端，顯示佛陀與當時印度宗教人士的交流情境。本句探問當時婆羅門階層已不再遵循傳統的婆羅門法，並追問
這種變化是從何時開始，反映對宗教傳統流變的關注。
時， 諸梵志問曰：「瞿曇！云何今無梵志學故梵志 法，諸梵志等越故梵志法來為幾時耶？」
本句敘述佛陀於當下時機，以偈頌（詩偈）作為教化的回應，
標誌接下來將以偈語闡述法義，為佛經常見的敘事轉折。
彼 時，世尊以偈答曰：
出門托缽乞食，依照用餐時間前往。梵志住於家中，見到的人想要布施，
滿四十八年，修行清淨的梵行。追求智慧與修行，昔時梵志的行誼，
他們不偷竊財物，也沒有恐怖。愛與愛互相攝持相應，應當以和合共處，
這並非單一煩
惱所致，而是怨恨與婬欲等煩惱相應增長的法。所有的梵志，無人能如此修行，若有最上修行者，梵志極為堅定追求。那些淫欲的行為，不做，乃至於夢中也沒有；因此修持梵行，自稱為梵我、梵。知道他有這種行為，智者應當明白他，
床鋪簡陋衣服極為單薄，靠酥和乳維生。乞求皆依法而行，設齋舉行布施，齋會時與平日乞食無異，亦自向自身作乞求。在舉行齋戒布施時，他們不會殺牛，正如對待父母兄弟及其他親近之人一般。人與牛亦是如此，因為這樣而生快樂，飲食充足身體有力，乘坐者安穩快樂。知道有這個道理，就不要以殺牛為樂。牛的身體柔軟且龐大，毛色鮮明，名聲遠播。殷勤只為自身利益，過去婆羅門的修行，婆羅門只顧自己，執著於各種應做與不應做的事務。他將來到這個世間，必定從此世解脫，
他月復一月，觀察自己的心意是否趨向於彼。夜裡遊玩，裝飾眾婦人，吉祥的牛在前圍繞，婦女端莊美麗。人間細緻的欲望，是婆羅門平常的願望，
擁有齊全的車馬器具，並且擅長修補與縫製。居家與婚姻，是梵志的常願，
他們造作這些束縛，我們從他們而來。大王齋戒行布施時，應妥善守護財物，不致損失，財物與米穀充足時，若尚有餘裕錢財。大王應當如此，梵志與車乘，象齋與馬齋，馬齋不障門。聚集舉行齋會布施，將財物施予梵志，
梵志因此獲得利益，對財物生起愛樂與吝惜。他以心念的生起作為欲望，愛念屢屢增長，如同廣大的池水和無量的財物一般。這樣的人擁有牛，依靠牛來維生，他親自將牛束縛，而我們也是因此而被束縛。大王齋戒布施時，勿使財物有所損失；若你多有牛，則財物與米穀自會充足。大王也響應此事，婆羅門與車乘等，為了齋戒儀式，殺害無數成百上千頭牛。牛的角未曾被擾動，牛與豬本來一樣，後來有人走去抓住牛角，拿著鋒利的刀宰殺牛。他一邊叫牛、一邊叫父親，羅剎名叫香，這種呼喚方式違背正法，是在用刀刺牛時發生的。此法行持於齋戒，超越最前，
不因任何事而殺生，遠離衰退之法。昔時有三種疾病，有人因欲斷食，因對牛生憎嫉，遂起九十八種病。這樣的爭執，智慧人都厭惡，
如果有人看清這一點，誰會不討厭？如此世間的行為，沒有智慧的人最為卑賤，
各自因欲望而生憎恨，如同婦人毀謗丈夫。剎利、婆羅門女子，以及守護家族名聲者，
若違犯維護
生命或倫理的法則，皆因放縱自己的欲望。
寬恕、明亮且不加害人的心，並以忍辱來守護自己的心念。從前有這樣的法則，婆羅門們並不去守護它，也不看管他們所有的錢財和穀物。學習並記誦財物與穀物，婆羅門守著這些財寶，衣服有各種顏色，還有房屋和床榻。在豐城和其他國家，這些婆羅門就是這樣修學的，大家不
要傷害這些婆羅門，他們都遵從並守護一切法。他可以到別人家門口，沒有人會阻攔他，
出門托缽乞求佛法，依照用餐時間前去。這位梵志一直住在家裡，看到他的人都生起想要布施的心，他在家中清淨修行了四十八年。那個時候，梵志們追求智慧與修行，
他們不會偷竊財物，也不會感到恐懼。愛與愛彼此吸引，應該以和諧共處，
這不是出於煩惱，
而是因為怨恨和婬欲相互連結的法則。所有的梵志，沒有人能像這樣修行；如果有最優秀的修行者，梵志們會非常堅定地追求。那些關於淫欲的行為，他們都不去做，甚至連作夢都沒有
這種念頭；
因為這樣持守清淨梵行，所以自稱是梵我、梵者。知道那個人有這樣的修行，聰明的人應該明白，他的床很
簡陋，衣服也很單薄，只靠酥和乳來維持生命。乞食都合乎戒律規範，舉辦齋會並實踐布施，齋會時與平常乞食無異，也會自向自身作乞求。在舉辦齋戒和布施的時候，他們不會殺牛，就像對待父母
、兄弟和其他親近的人一樣尊重生命。人和牛也是這樣，因這個緣故而感到快樂，吃得好身體有力氣，騎牛的人也能安穩快樂。明白這個道理後，就不會以殺牛為樂。牛的身體柔軟又龐大，毛色鮮明，名聲遠播。努力只為自己的好處，從前婆羅門的修行，就是為了自己，執著於該做和不該做的各種事務。那個人將來到這個世界，必然會從這個世界得到解脫，
他每個月都在觀察自己的心意，看看是否趨向於那個目標。在夜晚嬉戲時，眾婦人都盛裝打扮，前方有吉祥的牛群圍繞，婦女們都非常端莊美麗。世間人所追求的細緻欲望，是婆羅門平常的心願，
他們
擁有完善的車馬器具，也擅長修補和縫製。成家立業和結婚，是婆羅門平常的願望，
這些束縛都是
他們自己造作的，我們也是從他們那裡來的。大王，您齋戒行善布施時，不要讓財物有所損失，財物和米穀要充足，如果還有多餘的錢財。大王您也應該這麼做，像梵志、車乘、象齋和馬齋一樣，其中馬齋是不關門的。大家聚在一起舉辦齋會，把財物布施給梵志，
這些梵志
因此得到好處，進而貪戀並珍惜這些財物。他把心念的生起當作欲望，愛念一次又一次地增長，就像廣大的池水和無量的財寶一樣。有些人擁有牛，靠牛來過生活，他們親手把牛綁起來，而我們就是從這些牛那裡來的。大王，您齋戒行善布施時，不要讓財物有所損失；如果您
有很多牛，財物和米穀自然會很充足。大王也跟著這麼做，婆羅門和車乘們，殺了無數成百上千頭牛，只是為了舉行齋戒儀式。牛的角沒有受到騷擾，牛和豬以前是一樣的，後來有人走
過去抓住牛角，用鋒利的刀把牛殺了。他一邊叫牛、一邊叫父親，羅剎的名字叫做香，
這種呼
喚方式不合正法，他在用刀刺牛的時候這麼做。這個法門在齋戒時實踐，能超越最前面，
不會因無故殺生，也能遠離衰敗的行為。過去有三種疾病，有人想藉此不吃東西，因為對牛心生憎恨與嫉妒，結果引發九十八種病。像這樣的爭吵，明智的人都會厭惡，
如果有人明白這道理，怎麼會有人不討厭呢？這世間的行為就是這樣，沒有智慧的人最為卑劣，
大家
都因為自己的欲望而互相憎恨，就像妻子毀謗丈夫一樣。剎利和婆羅門階級的女子，還有那些守護家族名聲的人，
如果違反了生命的規範，都是因為放縱自己的欲望。
本句描述過去有修行者能自我調伏，精勤修行，遠離五欲，專
注於清淨梵行，強調修行的自律與出離心。本句強調修行梵行與持戒時，應以柔軟、寬恕、無害的心為根本，並以忍辱來防護內心。
這是修行者內
在德行的展現，重視自我調柔與善護其心，避免剛強與傷害他人。本句說明過去有一種法則，婆羅門（梵志）對此法並不加以守護，也不特別保護自己的財物，顯示出對
財物的淡泊與對法的態度。
此處強調的是行者對財物的不執著，並非以財物為重心。本句描述婆羅門重視財物、穀物的積聚與守護，並追求多樣的
衣服與居住設施，反映世俗人對財產與享受的執著，對比佛法所倡導的出離與知足。本句描述在豐城及諸國的婆羅門（梵志）皆依此法修學，並強調應保護這些修行者，不加害於他們，因
為他們致力於遵守與守護正法。
此處展現對修行者的尊重與護持，並肯定其守護法教的重要性。本句描述修行者外出乞食時的自由與規矩，沒有人會加以限制
，並且依照規定的用餐時段前往乞食，體現出家人依律生活、安住於法的態度。本句描述一位梵志長期居家修行，因其德行感動他人發心布施
，並持續清淨梵行四十八年，展現在家修行者亦能感化眾生、實踐清淨生活。本句描述過去梵志（婆羅門修行者）以追求智慧與修行為目標
，持守不偷盜，內心安穩無懼，強調戒行清淨與心無恐怖的修行成果。本句說明愛（貪愛）與愛相互攝持，眾生因此傾向於結合與團
聚，這種結合並非單純因煩惱而起，而是因怨恨與婬欲等煩惱法互相呼應、增強，形成更深的束縛。本句指出，眾多梵志中無人能實踐如此高妙的修行法門；若真
有最殊勝的修行者，則梵志們會極力追求效法，顯示對究竟修行境界的嚮往與希求。本句強調持守梵行（即清淨無欲的生活），連夢中都不生淫欲念頭，顯示修行者對戒律的徹底實踐。
因
為如此清淨自持，故自認與梵天同等，稱為梵我、梵，表現出對梵行的高度自信與認同。本句描述修行者的苦行生活，強調智者應觀察並理解其清苦自
持、安於簡樸的修行方式，僅以酥乳維生，展現出對修行目標的堅持與淡泊物質的態度。本句強調僧眾乞食與布施皆依法而行，設齋時亦不因場合不同
而改變乞食本意，甚至自向己乞，表現平等無分別、持戒清淨的修行精神。本句強調在齋戒與布施時，應以慈悲心對待一切眾生，不殺害
牛隻，如同對待至親一般，體現平等與仁愛的精神，符合佛教戒殺與慈悲的根本教義。此句以人與牛的關係為喻，說明因適當因緣（如飲食充足），
牛能強健，乘坐的人也因此安穩快樂，強調因果相依、互利共生的道理。本句強調知曉正確義理後，應遠離殺生，尤其是對牛這種溫順
且有名聲的動物，提醒修行者以慈悲心對待眾生，不應因其外在特質而生貪欲或殺害之心。本句指出過去婆羅門修行者多以自我利益為中心，無論是應做
或不應做的事都執著追求，對比佛教強調離我執、利他與正見的修行態度。本句描述一位將來到此世的修行者，必定能從世間生死中獲得解脫。
後半句強調修行者持續觀察自心，
檢視其意念是否趨向於解脫的目標，展現出持續精進與自我省察的重要性。本句描述夜間娛樂場景，婦人們盛裝出席，吉祥的牛群圍繞前
方，展現世俗生活的安樂與莊嚴。
此處強調外在莊嚴與和諧，反映當時社會的吉祥象徵與禮儀美德。本句描述世間人與婆羅門所追求的細緻欲望與物質享受，強調對車馬等生活器具的齊備與維護，反映出
對世間福樂與物質條件的重視，對比佛法所倡導的超越欲望與出離心。本句指出居家與婚姻是婆羅門（梵志）所追求的世俗願望，這
些世間的羈絆由他們自己創造，而眾生也因此隨順而來，顯示對世俗執著的批判與出離意涵。本句勸勉國王於齋戒布施時，應妥善管理財物，不致損失，並
確保生活資糧充足，若有餘裕則可用於布施，體現布施應量力而為、兼顧自身與眾生利益的原則。本句說明大王應效法梵志、車乘、象齋、馬齋等的做法，特別
指出馬齋對外開放、不設門禁，強調布施或齋會的平等與無障礙精神。本句描述世人聚會布施財物給梵志，梵志因而獲利，卻對財物
生起貪著。
此揭示布施若未離貪，易生執著，失去清淨布施本意。本句說明眾生因心念生起而生欲，愛念反覆增長，難以止息，
如同池水廣大、財物無量，喻其貪愛無窮，難以滿足，強調煩惱增長的因緣與狀態。本句以牛為譬喻，說明眾生因執著於資生工具（如牛），造作
種種束縛，最終自身亦受其所累，顯示因果相續與執著帶來的輪迴因緣。本句勸勉國王於齋戒布施時，應善加規劃，不致損失財物。
若資產豐厚（如牛、米穀充足），則布施更
能隨力而行，既行善亦不損己。
強調布施應量力而為，兼顧自身與眾生利益。本句描述國王與婆羅門等人為了舉行齋戒儀式，殺害大量牛隻，指出當時社會因宗教儀式而導致的殺生
現象，隱含對此行為的批判與反思，強調佛教不倡導以殺生作為修行或祭祀的手段。本句描述牛與豬本性無異，因緣變化下牛被人抓角宰殺，顯示
眾生因緣聚散、受報不同，強調無常與因果法則。本句描述羅剎名為香者，在用刀刺牛時，同時呼喚牛與父親，
這種行為違背佛法正道，暗示混淆倫理與正法，警示修行者應分辨正當行為與邪行。本句強調此法應於齋戒期間實踐，能超越其他修行，且不會因
無緣由而殺生，從而遠離導致衰敗的行為與法門，顯示持戒與慈悲的重要性。本句描述因心懷憎嫉而導致身心疾病，強調負面情緒對健康的影響，並以牛為對象，反映當時社會或修
行者對飲食與動物的態度。
九十八種病象徵煩惱多端，提醒修行者應調伏內心，遠離憎嫉。本句指出爭執會引起智者的厭惡，強調增長爭端非智者所取，
並勸人觀察爭執的過患，自然生起遠離之心。本句指出世間凡夫因缺乏智慧，行為低下，常因私欲而互生怨憎，甚至親密如夫妻亦會因欲望而互相誹
謗，顯示無明與貪欲導致人際關係敗壞，強調修習智慧的重要。本句指出，即使是高種姓的女性或重視家族名聲者，若違犯維護生命或倫理的法則，其根本原因在於對
欲望的放縱，強調欲望對行為的主導作用，並提醒修行者應自我約束，遠離欲望以守護正法與倫理。
- 自調御：自我約束、調伏身心，不隨煩惱欲望而動。
- 戒行：指持守戒律的行為。
- 柔軟性：指心性柔和、易於調伏。
- 恕：寬恕他人過失。
- 亮：心地光明、坦蕩。
- 無害心：不加害於人之心。
- 忍辱：能忍受侮辱與逆境。
- 護其意：守護自己的心念不受污染。
- 法：此處指特定的規範或教法。
- 錢財穀：指世間財物，包括金錢與糧食。
- 豐城：地名，指當時某一重要城市。
- 諸法：一切法，泛指世間與出世間的法則、教法。
- 乞求法：指出家人外出托缽乞食，亦有求法修行之意。
- 食時：指僧團規定的用餐時段，依律不得過時乞食。
- 明行：指智慧與修行，為修道者所追求的目標。
- 愛：指貪愛、執著。
- 攝：攝持、牽引。
- 相應：互相呼應、配合。
- 共和合：和合、團結、共處。
- 煩惱：內心的惑亂、障礙解脫的心理狀態。
- 怨：怨恨、仇恨。
- 婬：婬欲、情欲。
- 相應法：互相配合、增長的法則。
- 第一行：最殊勝、最圓滿的修行或行持。
- 婬欲法：指與性慾相關的行為與念頭。
- 梵我：此處指自認與梵天同等的清淨存在。
- 梵：泛指清淨、純潔，亦指梵天。
- 慧者：指具備智慧、能如實觀察與理解修行意義的人。
- 酥乳：佛教時代常見的乳製品，為僧團清苦生活的基本食物。
- 齋：齋會，供僧或齋食之法會。
- 乞：僧眾依律行乞食，為修行之一環。
- 親親：泛指親近、親愛之人，強調對眾生如親的態度。
- 義理：指佛法中關於慈悲與不殺生的道理。
- 牛：在古印度為重要牲畜，象徵溫順與財富，常被用於說明不應殺生。
- 自利：只求自身利益，未及他人。
- 專事及非事：執著於應做與不應做的各種事務，未能超越分別。
- 度脫：指從生死煩惱中解脫，獲得究竟安樂。
- 意趣：心意所趨、志向、目標。
- 嚴飾：莊嚴裝飾，指外表的修飾與禮儀。
- 吉牛：吉祥之牛，古印度視為財富與吉兆的象徵。
- 微妙欲：指細緻、微細的世間欲望，非粗重之欲。
- 車乘具：泛指車馬等交通與生活器具。
- 縫治：指修補、縫製器物。
- 縛：指世間的束縛、羈絆，特指家庭與婚姻等令人生死流轉的因緣。
- 齋行施：指齋戒與布施，為佛教修行中重要的福德行為。
- 財利：指財物利益，廣義包括金錢、穀物等生活資源。
- 大王：指國王，經中常用尊稱。
- 車乘：指乘車之人，或象徵有地位者。
- 象齋、馬齋：分別指以象、馬為主的齋會或供養場合。
- 馬齋不障門：強調馬齋對外開放，無門禁，象徵無分別、廣大施捨。
- 齋施：指齋會中的布施行為，為佛教常見的供養善行。
- 起：指心念、意念的生起。
- 廣池水：比喻愛欲廣大難盡。
- 無量財物：比喻貪愛無窮無盡。
- 米穀：指糧食，為古代主要財產之一。
- 頭角：指牛的角，象徵個體特徵。
- 牛豬：常見牲畜，於經中多作比喻眾生。
- 利刀：鋒利的刀，象徵殺業工具。
- 羅剎：印度神話中的鬼神，佛教中多指兇惡鬼類。
- 非法：不合佛法、違背正道之意。
- 殺：指殺生，佛教戒律中嚴禁的行為。
- 衰退法：指導致修行退失、功德減損的法門或行為。
- 三病：指三種主要的身心疾病，具體內容依經文上下文判斷。
- 九十八病：象徵煩惱或疾病繁多，常見於佛典用以表達障礙之多。
- 憎嫉：指對他人或動物產生憎恨與嫉妒之心，為煩惱根本。
- 增諍：指增長爭執、紛爭。
- 無智：指缺乏佛法智慧，無明之人。
- 誹謗：指口業中之惡語，破壞和合。
- 生法：指維護生命、倫理或戒律的法則。
- 自在：此處指隨心所欲、放縱自我。
「所謂昔時有，自調御熱行， 捨五欲功德，行清淨梵行。 梵行及戒行，率至柔軟性， 恕亮無害心，忍辱護其意。 昔時有此法，梵志不護此， 梵志不守護，所有錢財穀。 誦習錢財穀，梵志守此藏， 衣色若干種，屋舍及床榻。 豐城及諸國，梵志學如是， 此梵志莫害，率守護諸法。 往到於他門，無有拘制彼， 發家乞求法，隨其食時到。 梵志住在家，見者欲為施， 滿四十八年，行清淨梵行。 求索明行成，昔時梵志行， 彼不偷財物，亦無有恐怖。 愛愛攝相應，當以共和合， 不為煩惱故，怨婬相應法。 諸有梵志者，無能行如是， 若有第一行，梵志極堅求。 彼諸婬欲法，不行乃至夢， 彼因此梵行，自稱梵我梵。 知彼有此行，慧者當知彼， 床薄衣極單，食酥乳命存。 乞求皆如法，立齋行布施， 齋時無異乞，自於己乞求。 立齋行施時，彼不有殺牛， 如父母兄弟，及餘有親親。 人牛亦如是，彼因是生樂， 飲食體有力，乘者安隱樂。 知有此義理，莫樂殺於牛， 柔軟身極大，精色名稱譽。 慇懃自求利，昔時梵志行， 梵志為自利，專事及非事。 彼當來此世，必度脫此世， 彼月過於月，見意趣向彼。 遊戲於夜中，嚴飾諸婦人， 吉牛圍繞前，婦女極端正。 人間微妙欲，梵志之常願， 具足車乘具，善作縫治好。 家居及婚姻，梵志之常願， 彼造作此縛，我等從彼來。 大王齋行施，莫失其財利， 饒財物米穀，若有餘錢財。 大王相應此，梵志及車乘， 象齋及馬齋，馬齋不障門。 聚集作齋施，財物施梵志， 彼從此得利，愛樂惜財物。 彼以起為欲，數數增長愛， 猶如廣池水，及無量財物。 如是人有牛，於生生活具， 彼造作此縛，我等從彼來。 大王齋行施，莫失其財利， 饒財物米穀，若汝多有牛。 大王相應此，梵志及車乘， 無量百千牛，因為齋故殺。 頭角無所嬈，牛猪昔時等， 往至捉牛角，持利刀殺牛。 喚牛及於父，羅剎名曰香， 彼喚呼非法，以刀刺牛時。 此法行於齋，越過最在前， 無有事而殺，遠離衰退法。 昔時有三病，欲不用食者， 以憎嫉於牛，起病九十八。 如是此增諍，故為智所惡， 若人見如是，誰不有憎者。 如是此世行，無智最下賤， 各各為欲憎，若婦誹謗夫。 剎利梵志女，及守護於姓， 若犯於生法，自在由於欲。
，所以婆羅門的法才流傳到現在這個時候。
本句為經文結語，表示前述法義或敘述即如所說，強調內容的
真實與確定，常見於佛教經典用以收束段落或強調教義的確立。此句為佛陀直接稱呼在場的梵志，表現出對對方身份的尊重與
對話的開端，未涉及深層法義，僅為稱謂。本句說明婆羅門法的傳承因學者斷絕與族群離散而逐漸式微，
僅因過去流傳才延續至今，反映法脈存續需依賴實踐與傳承者。
「如是。梵志！今無梵志學故梵志法，梵志越 故梵志法來爾許時也。」
婆塞，從今天起，終身歸依，直到生命結束。
本句描述拘娑羅國的多位婆羅門向佛陀請示或發言，顯示佛陀
在當地受到尊重與重視，並預示接下來將有重要問答或教法展開。此句表達說法者已經明瞭或領會所問、所說之事，顯示智慧現前，具備知見。
「善逝」為佛陀十號之一，表示佛已圓滿離苦得樂，善於超越
生死，成就無上正覺。
此處為尊稱佛陀，表達恭敬與請問之意。此句表達說法者或聽法者已對所述義理有所領悟，強調理解佛法義理的過程已經完成。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。
此句表達發心者自願歸依三寶（佛、法、僧），並請求佛陀允許其成為優婆塞，發願從今起至生命終結
，恆常歸依，不退轉。
強調歸依的自主性與終身堅持，體現佛弟子對三寶的信心與承諾。
- 自歸：親自發願歸依，強調主動性。
- 佛、法、比丘眾：三寶，分別指佛陀、佛法、僧團（此處以比丘眾代表僧寶）。
- 優婆塞：受持三皈五戒的在家男居士。
- 終身自歸：一生持續歸依，不間斷。
於是，拘娑羅國眾 多梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。 世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世 尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃 至命盡。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見的結尾格式。本句描述拘娑羅國的婆羅門與比丘們，聽聞佛陀說法後，心生
歡喜並依教實踐，體現佛法教化眾生、引導修行的作用。
佛說如是。彼拘娑羅國眾多梵志 及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。