中阿含經
中阿含經卷第四十
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（一五七）梵志品黃蘆園經第六
本句為佛經常見的開場語，表明經文內容是由弟子親自聽聞佛
陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
- 如是：指所聽聞的內容確實如此，為佛教經典開頭常用語，強調信受與傳承。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀於特定時機，於鞞蘭若的黃蘆園
中活動或居住，為後文教法鋪陳背景。
- 一時：佛經常用起首語，表明敘述發生於某一特定時刻。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 鞞蘭若：地名，為佛陀遊化地之一。
- 黃蘆園：地名，為鞞蘭若境內的園林。
一時，佛遊鞞蘭若，在黃蘆園 中。
頭，活了一百二十歲，靠著拐杖才能行走。那之後，他們徘徊著走到佛陀那裡，互相問候後，在佛前靠著手杖站著，開口說：「瞿曇！」。我聽說沙門瞿曇那時還很年輕，才剛剛出家修行。如果有有德行的沙門或梵志親自來訪，卻不向他們行禮、
不表示尊重、不起身迎接，也不請他們坐下。瞿曇！這件事實在是做不到。」
本句描述鞞蘭若梵志年事已高、壽命將盡的狀態，突顯無常與
人生有限，為後續法義鋪陳背景。描述眾人於事後前往佛陀處，禮節性問候後，恭敬地在佛前倚
杖而立，準備向佛陀請問或陳述。
此處展現弟子對佛的尊重與求法的態度。本句描述沙門瞿曇（佛陀）於年幼時即出家修學，強調其早年
發心求道，展現對解脫道的堅定志向與修行起點。本句強調對有德行的出家人或婆羅門應有的禮儀與尊重，若未
能禮敬、尊重、起身迎接或請坐，屬於失禮之舉，違背佛教重視恭敬三寶與賢聖的教誨。此處以『瞿曇』直呼佛陀，為佛陀釋迦族姓氏，常見於經典中
外道或弟子對佛的稱呼，帶有尊稱或呼喚之意，未必含有不敬。本句強調所述之事極難成就，表現出對該事的否定與不可行性
，反映出佛教經典中對某些行為或發願的難度與不可得之意。
- 鞞蘭若梵志：人名，為婆羅門階級的長者。
- 命埀至盡：形容生命即將終結。
- 佛所：指佛陀所在之處。
- 問訊：佛教禮儀，表示問候、致敬。
- 倚杖：以手杖支撐身體，常見於年長或有威儀者。
- 瞿曇：佛陀的姓氏，為對佛的尊稱。
- 沙門：出家修行者，泛指修道之人，佛教中多指比丘。
- 名德：指有德行、聲望的修行者。
- 梵志：指婆羅門教的修行者或祭司。
- 禮敬：以禮節恭敬對待。
- 請令坐：邀請對方入座，表達尊重。
爾時，鞞蘭若梵志年耆宿老，壽將欲過，命 埀至盡，年百二十，拄杖而行。中後彷徉，往 詣佛所，共相問訊，當在佛前倚杖而立，白 曰：「瞿曇！我聞沙門瞿曇年幼極少，新出家學。 若有名德沙門梵志親自來詣，而不禮敬， 亦不尊重，不從坐起，不請令坐。瞿曇！此 事大為不可。」
至天界，自認為親自來到，能令如來起身禮敬、尊重，並請其坐下。婆羅門！若有人前來，欲令如來對其禮敬尊重，並從座位起身，還
請如來坐下，這個人必定會遭受頭破七分的果報。
到天界，自認為親自來訪，能讓如來起身禮敬，並請他們坐下。梵志啊！如果有人來到這裡，想要讓如來對他禮敬尊重，甚至讓如
來從座位上起身，還請如來坐下，那這個人一定會遭受頭破成七塊的果報。
本句為佛陀直接呼喚梵志，準備開示教法，顯示對話的開始與尊重對方身分。
本句強調如來的尊貴無上，無論是天人、魔王、梵天、沙門或婆羅門，皆無法使如來起身禮敬或特別尊
重。
顯示佛陀地位超越一切世間與出世間尊貴者，無有能令佛陀動搖其尊嚴者。此句為佛陀或尊者對梵志（婆羅門階層修行者）的直接稱呼，
表現出對話語境中的尊稱與呼喚，無特定教義闡述，僅為稱謂用語。本句強調如來（佛陀）為最尊貴者，若有人妄圖令佛向自己禮
敬、起身，甚至請佛坐下，這種顛倒不敬的行為，必招嚴重惡報。
此處以『頭破七分』作為極重果報的象徵，
警示眾生應恭敬三寶，不可自高凌佛。
- 世尊：佛陀的尊稱，意指具足智慧與德行的覺者。
- 天：指諸天，天界眾生。
- 魔：指魔王，常象徵煩惱障礙。
- 梵：指梵天，印度神話中的高階天神。
- 如來：佛陀的尊稱，意為真理所來者。
- 禮敬尊重：對佛陀表達最高敬意的行為。
- 頭破七分：象徵極重的惡報，非字面意義，表嚴重果報。
世尊告曰：「梵志！我初不見天 及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，謂自來詣，能令 如來禮敬尊重，而從坐起，請令坐者。梵志！ 若有來詣，欲令如來禮敬尊重，而從坐起， 請令坐者，彼人必當頭破七分。」
本句表現出婆羅門對佛陀教法的不認同，認為佛陀的說法缺乏
吸引力或深意，反映當時外道對佛法的質疑與輕視。
梵志復白： 「瞿曇無味。」
麼如來已以斷智徹底滅除、連根拔起，終不再生，這就叫做若有此事令我無味，然而並非如你所說。
叫做有這回事讓我對滋味無所執著，但事實並不像你說的那樣。
本句為佛陀直接呼喚梵志，開啟對話，顯示佛陀對不同階層、
宗教背景者皆平等開示法義，體現佛教教化無差別的精神。本句表達說話者對某些事物感到無趣或提不起興致，但並不完
全認同對方的看法，顯示對境界或感受的自我覺察與分辨，強調主體經驗與他人意見的不同。本句強調如來對於色、聲、香、觸等五欲境界的樂趣，已徹底斷除其根本，不再生起貪著，顯示如來智
慧斷盡煩惱，無復執著於世間諸味。
末句指出對方的說法並不正確，強調如來的無執狀態。
- 斷智：指以智慧斷除煩惱根本。
- 拔根：徹底斷除，不留餘習。
- 色味、聲味、香味、觸味：指五欲中的色、聲、香、觸四境界的樂趣。
世尊告曰：「梵志！有事令我無味， 然不如汝言。若有色味、聲味、香味、觸味者， 彼如來斷智絕滅拔根終不復生，是謂有事 令我無味，然不如汝言。」
本句描述梵志（婆羅門）向佛陀（瞿曇）表達觀察到佛陀內心
毫無恐懼，突顯佛陀安住於無畏、自在的境界，展現修行者面對外境時的定力與智慧。
梵志復白：「瞿曇 無恐怖。」
但不如你說的。若對色、聲、香、味、觸有恐怖，如來已以斷智徹底滅除
，連根拔起，終不復生。這才是真正令我無恐怖之因，並非如你所說。
起。這才是真正讓我無所畏懼的原因，但並不是像你說的那樣。
本句為佛陀直接呼喚梵志，開啟對話，顯示佛陀對不同階層、
宗教背景者皆平等開示法義，體現佛教教化無差別的精神。本句表達說話者雖有某些因緣或事物能令其心無恐懼，但這種
狀況並未如對方所言那般理想或徹底，顯示對於恐怖的解除仍有保留或未盡圓滿。本句說明如來已徹底斷除對五塵（色、聲、香、味、觸）的恐怖與執著，這種徹底的斷除是以智慧為根
本，令恐怖永不復生。
強調如來無畏的根本原因在於智慧斷除煩惱，而非外在事物的影響。
- 無恐怖：指內心無畏懼、安穩自在的狀態。
- 色、聲、香、味、觸：五塵，指五種感官對境。
- 拔根終不復生：徹底斷除，永不再生。
世尊告曰：「梵志！有事令我無恐怖， 然不如汝言。若有色恐怖，聲、香、味、觸恐怖 者，彼如來斷智絕滅拔根終不復生，是謂 有事令我無恐怖，然不如汝言。」
本句反映當時外道對佛陀出生方式的質疑，認為佛陀未經常人
投胎生死之道，意在挑戰佛陀的聖格與教法的正統性。
此處「不入胎」為質疑佛陀是否具備人間出生的因緣，
涉及佛陀身世與聖凡差異的討論。
- 入胎：指眾生投生人間，經歷母胎受生的過程。
梵志復白： 「瞿曇不入胎。」
來若於未來投胎時，智慧斷絕、滅盡、連根拔除，永不再生，因此令我不再入胎。這就是說有事使我不入胎，但並非如你所說。
底滅盡、連根拔除，永遠不會再生，我說這樣的人不會再投胎。如來將來投胎時，智慧也完全斷絕、徹底滅盡
、連根拔除，永遠不會再生，因此讓我不再投胎。意思是說有些事情讓我沒有入胎，但情況並不像你說的那樣。
本句為佛陀直接呼喚梵志，開啟接下來的教說，顯示佛陀對聽法者的關注與對話的開始。
本句說明因緣未具足，主體未入胎，並強調對方的理解或說法
並不正確，反映佛教對因緣果報的重視與事實陳述的嚴謹。本句說明若修行者（沙門、梵志）於未來投胎時，智慧已徹底斷絕、滅盡無餘，則不會再受生於胎中。
如來亦然，若智慧已斷滅無餘，則不再入胎，強調徹底斷除煩惱與無明即能脫離輪迴生死。本句說明因某些因緣或事件，主體未入胎受生，但這個原因與
對方所理解或陳述的不同，強調因果與事實需如實分辨。
- 胎床：指投生於母胎，象徵再受生。
世尊告曰：「梵志！有事令我不 入胎，然不如汝言。若有沙門、梵志當來胎 床，斷智絕滅拔根終不復生者，我說彼不 入胎，如來當來胎床，斷智絕滅拔根終不 復生，是故令我不入胎。是謂有事令我不 入胎，然不如汝言。
被無明之卵包裹。我先觀察法，在眾生中為最第一。如同母雞生蛋，有時十顆，有時十二顆，隨時思念，隨時孵育，隨時溫暖，隨時保護。牠在之後，母雞若疏忽，裡面有雞蛋，有的用嘴，有的用腳爪，啄破蛋殼，自己安然出來，這在雞蛋中是最優秀的。我也是如此，對於這些眾生，被無明纏繞、被無明中的虛
妄快樂、無明的遮蔽，以及如卵殼般的無明所包裹，我首先觀察法理，我在眾生中最為尊勝。
蔽，就像被無明的卵包裹著。我首先觀察法理，在眾生中我是最殊勝的。就像母雞下蛋，有時下十顆，有時下十二顆，隨時掛念著
，隨時用身體覆蓋、溫暖並細心守護著這些蛋。之後，如果母雞疏忽，蛋裡的小雞有的用嘴，有的用腳爪
，自己啄破蛋殼，平安地孵出來，這樣的小雞在所有雞蛋中是最出色的。我也是這樣，這些眾生被無明所纏，被無明的樂趣、遮蔽
和像卵一樣包裹著；我首先觀察法理，在眾生中我是最殊勝的。
本句為佛陀或尊者對婆羅門階層人士的直接稱呼，顯示對話對
象的身份，並無貶義，僅為尊稱或呼喚。本句說明眾生因無明而流轉生死，將無明誤認為安樂，受其覆蓋與束縛，如同被卵殼包裹而不自知。
佛
以智慧先觀察諸法，於眾生中最為第一，顯示佛智超越凡夫，能破無明、示現正法。本句以母雞孵蛋為喻，強調持續關懷、守護與溫養的重要，暗
示修行者對善法或眾生應如母雞護卵般，時時不離念、護持與培育，展現恆常不懈的慈心與責任感。本句以小雞自力破殼而出為喻，強調眾生若能自力突破困境，
安然出生，則於同類中最為殊勝。
此處隱含修行者自覺自度的重要性，非全賴外緣。本句比喻眾生被無明多重包覆，難以自拔，佛以智慧先觀察諸
法，於眾生中最為尊勝，顯示佛智超越無明障蔽，能為眾生開示正法。
- 無明：根本煩惱，指對真理的無知與迷惑。
- 觀法：以智慧審察諸法實相。
- 最第一：最為殊勝、無與倫比。
- 隨時念：時時掛念、關懷不忘。
- 隨時覆：以身覆蓋，象徵守護。
- 隨時暖：以體溫溫養，喻持續滋養善法。
- 隨時擁護：細心保護，防止外害。
- 無明樂：指眾生於無明中生起的虛妄快樂。
- 無明覆：無明如障蔽覆蓋心性。
- 無明卵：比喻無明如卵殼包裹眾生。
「梵志！我於此眾生無明 來，無明樂，無明覆，無明卵之所裹，我先觀 法，我於眾生為最第一。猶鷄生卵，或十或 十二，隨時念，隨時覆，隨時暖，隨時擁護。 彼於其後，鷄設放逸，於中有鷄子，或以口 嘴，或以足爪，啄破其卵，安隱自出，彼於 鷄子為最第一。我亦如是，於此眾生無明 來，無明樂、無明覆，無明卵之所裹，我先觀 法，我於眾生為最第一。
加趺坐，不破正坐，誓願證得漏盡，我不破正坐，誓願證得漏盡。我正坐已，遠離欲望、遠離惡與不善之法，有覺、有觀，
因遠離而生起喜與樂，得初禪成就而安住，這就是我當時獲得的第一增上心，於現法中得安樂住處，容易不難
獲得，安樂無畏，安隱快樂，令得昇進涅槃。
坐，始終保持端正坐姿，發誓一定要斷盡煩惱，不改變正坐，直到徹底斷盡煩惱為止。當我正坐時，遠離了欲望和一切惡、不善的行為，心中有
明覺與觀察，因遠離而生起喜悅與快樂，進入並安住於初禪，這就是我當時得到的第一種超越的心境，能在現
世中安穩快樂地生活，輕鬆自在、沒有困難，安樂無懼，平安喜樂，並引導我邁向涅槃。
本句為佛陀直接稱呼在場的婆羅門，作為開示或對話的起始語
，顯示對聽眾身分的尊重與針對性。本句描述修行者以堅定決心，於覺樹下鋪設草蓆與坐墊，結跏趺坐，發願不離正坐，直到證得漏盡（煩
惱斷盡）。
強調精進不懈與正念正定，展現求證解脫的堅持與毅力。本句描述修行者正坐時，通過遠離欲望與惡法，生起覺與觀，
進而生起喜樂，證得初禪，獲得第一增上心。
此心境於現世即得安樂安住，無畏無難，並為進一步證得涅槃奠
定基礎，體現出修禪定的次第與現法安樂的特質。
- 蒿草：一種草，用於鋪地作為坐墊。
- 覺樹：指佛陀成道之菩提樹。
- 尼師檀：比丘所用的坐具，常用以隔離地面。
- 加趺坐：雙腿交叉盤坐，禪修時的正坐姿勢。
- 正坐：端正坐姿，表現正念與定力。
- 漏盡：煩惱斷盡，證得阿羅漢果。
- 離欲：遠離五欲等世間貪著。
- 惡不善之法：指一切惡行與不善心行。
- 覺、觀：初禪特有的心所，分別為尋（初步思惟）與伺（細緻觀察）。
- 初禪：四禪八定中的第一禪定，具覺、觀、喜、樂、心一境性。
- 增上心：指超越尋常的殊勝心境，禪定中所現起的清淨心。
- 現法：現世、現生之法。
- 安樂居：安穩快樂的住處或心境。
- 涅槃：究竟解脫、無為寂靜的境界。
「梵志！我持蒿草 往詣覺樹，布草樹下，敷尼師檀，結加趺 坐，不破正坐，要至漏盡，我不破正坐，要 至漏盡。我正坐已，離欲、離惡不善之法，有 覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊，是謂 我爾時獲第一增上心，即於現法得安樂 居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇 涅槃。
第二禪增上心，即於現法中安樂而住，輕易無難，安樂無懼，安穩快樂，令昇涅槃。
自然生起喜悅與快樂，進入第二禪的成就與修習。那時我獲得第二層次更深的心境，在現世中安樂自在地生活
，輕鬆無難，安穩快樂，沒有恐懼，這樣的安樂能引領我邁向涅槃。
本句為佛陀轉折語，呼喚對象『梵志』，準備進入下一段教說
，顯示教法的次第與對機說法的特點。本句描述修行者止息初禪的覺與觀，進入第二禪，內心寂靜專
注，禪定中自然生起喜樂，成就第二禪的境界。
此時現法中得安樂住，無難無懼，安穩快樂，並以此為基礎，
進一步趣向涅槃。
強調禪修次第與現法安樂的修行成果。
- 覺：指初禪中的尋，對境作意。
- 觀：指初禪中的伺，細察境界。
- 內靜：內心寂靜無擾動。
- 一心：心專注於一境，無散亂。
- 定生喜、樂：由禪定自然生起的喜悅與快樂。
- 第二禪：四禪八定中的第二禪，離覺觀，內心寂靜，定生喜樂。
「復次，梵志！我覺、觀已息，內靜、一心，無 覺、無觀，定生喜、樂，逮第二禪成就遊，是謂 我爾時獲第二增上心，即於現法得安樂 居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇 涅槃。
捨、正念、安樂安住的境界，進入第三禪圓滿自在。這就是我當時獲得第三增上心，於現法中得安樂住，容易
獲得不困難，安住於快樂無所畏懼，安穩快樂，引向涅槃。再者，梵志！我樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，逮第四禪成就遊，是謂我爾時獲第四增上心
，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。
聖者所說、所捨、所安住的境界，我圓滿進入第三禪定。當時我獲得了第三層次的專注心，現世中安樂自在地
生活，容易得到不困難，安住於快樂無所畏懼，安穩愉快，最終導向涅槃。接下來，梵志！我內心的樂與苦、喜與憂都已止息，心處於不苦不樂、平
靜、專注與清淨的狀態，進入並圓滿第四禪的境界。那時我獲得了更高層次的心靈力量，當下就能安穩快樂地
生活，這種境界容易達到，內心無所畏懼，安詳自在，最終引領我邁向涅槃。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚『梵志』以引起注意，顯示對話持續進行。
本句描述修行者進入第三禪時，已遠離對喜樂與欲望的執著，
心無所求，安住於正念正智，身心感受清淨安樂。
此境界為聖者所證，圓滿第三禪定，現世即得安樂安住，無
畏無難，最終引導向涅槃的究竟安樂。本句為佛陀轉折語，用以引起梵志注意，準備進入下一段教說，顯示教法的次第與條理。
本句描述修行者經由禪定，將樂、苦、喜、憂等情緒完全止息
，心達到不苦不樂、平等捨念與清淨的境界，圓滿成就第四禪。
此時心獲得更高的增上力量，現世即可安住於
無畏、安樂、自在，並以此為基礎，進一步趣向涅槃的究竟解脫。
- 第三禪：四禪八定中的第三禪，特徵為離喜妙樂，安住於捨念清淨。
- 正念正智：正確的覺知與智慧，禪修中不可或缺的心所。
- 第四禪：四禪八定中的第四禪，特徵為捨念清淨，超越苦樂與喜憂。
「復次，梵志！我離於喜欲捨無求遊，正 念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住 室，逮第三禪成就遊，是謂我爾時獲第三 增上心，即於現法得安樂居，易不難得， 樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。復次，梵志！ 我樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清 淨，逮第四禪成就遊，是謂我爾時獲第四增 上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂 住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。
命，如一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫，彼眾生名某，彼昔所經歷，我曾生於彼，如是姓
氏、如是名字、如是出生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽終，此處死彼處生，彼處死
此處生，我今生於此，亦復如是，這就是我當時初夜所得的第一宿命明。本無放逸，樂於遠離，精勤修行，所謂愚癡滅而智慧生，
黑暗壞而光明成，無明滅而明智生，這是指以憶宿命智作為證明與通達。
柔和安住，心不動搖，並親自證得能憶知過去世的智慧。我具備行為和外貌，能夠回憶起無數久遠以前所經歷的種
種生命，比如一世、兩世、百世、千世，乃至無數個世界成壞的循環。那些眾生叫什麼名字、經歷過什麼，我
曾經投生在那裡，有那樣的姓氏、名字、出生、飲食、苦樂、壽命、居住時間，直到壽命終結。這裡死去又在
那裡出生，那裡死去又在這裡出生，我現在生在這裡，也有同樣的姓氏、名字、出生、飲食、苦樂、壽命、居
住時間和壽命終結。這就是我在那個時候初夜所得到的第一種智慧明了。本來就不放縱，喜歡安住在遠離塵擾的地方，努力修行，也就是說愚癡消除後智慧就會生起，黑暗破除
後光明就會顯現，無明消滅後明智就會出現，這是指用能憶知過去世的智慧來作為證明和通達。
本句為佛陀轉折語，呼喚對象並引入下文，顯示教說次第與對
話對象的尊稱，未涉及深層法義。本句描述修行者通過禪定，令心清淨無染，安住柔軟不動，進而證得宿命通，能如實知曉自己過去世的
經歷。
這是禪定修習成熟後，智慧現前的表現，屬於六神通之一。本句描述佛陀於成道夜初夜所得的第一明——宿命智，能如實憶知自己及眾生過去無量生死流轉、姓名、
身份、苦樂、壽命等細節，顯示對生死輪迴的徹底明瞭，為證悟解脫的基礎。本句強調修行人本具不放逸、樂於遠離與精進的德行，透過修行，愚癡與無明消除，智慧與光明自然生
起，最終能以憶宿命智證明並通達過去世因果，顯現智慧的圓滿。
- 定心：指禪定所成就的專注清淨之心。
- 無穢無煩：心無染污與煩惱。
- 柔軟善住：心性柔和，安住於定。
- 不動心：心不為外境所動搖。
- 宿命智通：即宿命通，能知過去世的智慧與神通。
- 行：指身心活動、行為，為五蘊之一。
- 相貌：指外在形色、特徵。
- 劫：佛教計算極長時間的單位，分成劫成、劫壞等。
- 明達：此處指佛陀成道夜所得的三明之一，即宿命明。
- 初夜：指夜晚的第一時段，佛陀成道夜分三時得三明。
- 放逸：指懈怠、放縱，不精進於修行。
- 遠離：指遠離煩惱、塵勞，安住於清淨處。
- 精懃：即精進、勤奮修行。
- 無智：指愚癡、無明。
- 智：指正知正見的智慧。
- 闇：比喻無明、愚癡的黑暗。
- 明：比喻智慧、覺照的光明。
- 憶宿命智：能憶知自己過去世的智慧，為六神通之一。
「復次，梵志！我 已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得 不動心，覺憶宿命智通作證。我有行有 相貌，憶本無量昔所經歷，謂一生、二生、百 生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫，彼眾生名某， 彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是 生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如 是久住、如是壽訖，此死生彼，彼死生此，我 生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲 食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是 壽訖，是謂我爾時初夜得此第一明達。以 本無放逸，樂住遠離，修行精懃，謂無智滅而 智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂憶宿命 智作證明達。
越凡人，見眾生於生死時，或美或醜，或妙或不妙，往來於善處與不善處，隨其所作業，皆如實觀察。若這些眾生成就身惡行、口惡行、意惡行，誹謗聖人，懷
有邪見，成就邪見業，因這些因緣，身壞命終，必定到惡處，生於地獄中。如果這些眾生成就身的妙行，口與意的妙行，不誹謗聖人
，具足正見，成就正見之業，因為這些因緣，身壞命終，必定升於善處，上生於天中。這就是我那時半夜得到的第二種明悟。以本無放逸，樂住遠離，修行精勤，謂無智滅而智生，闇
壞而明成，無明滅而明生，謂生死智得以親證明達。
和安住，心不動搖，並親自證得了關於生死的智慧。我以清淨的天眼超越凡人，能真實看到眾生在生死流轉時
的美醜、善惡，往來於善道或惡道，並且隨著他們所造的業，真實觀察一切如其本來。如果這些眾生做了身體、語言和心意上的惡事，誹謗聖者
，抱持錯誤見解並因此造業，因為這些原因，死後一定會墮入惡道，出生在地獄裡。如果這些人能做到身、口、意都行善，不毀謗聖者，擁有
正確的見解並實踐，因為這些善因，死後一定會往生善道，升到天界。這就是我在那個時候半夜獲得的第二種明白與通達。因為本來就不放逸，樂於安住在遠離（煩惱）之中，精進修行，所以愚癡消除而智慧生起，黑暗破除而
光明顯現，無明滅盡而明慧生起，這就是對生死的智慧能夠親證通達。
本句為佛陀轉折語，用以引出下段教說，呼喚『梵志』作為對
象，顯示教法針對特定聽眾展開。本句描述修行者證得深禪定與清淨心，無煩惱障礙，並以天眼通觀察眾生生死流轉、善惡果報，能如實
知見眾生因業受報的真相，體現佛教因果業報與智慧觀照的核心教義。本句說明眾生若造作身、口、意三業的惡行，誹謗聖者，執持邪見並造作相關惡業，因這些因緣，死後
必定感生於惡道，特別是地獄，強調因果報應與正見的重要性。本句說明眾生若能於身、口、意三業行善，持正見且不毀謗聖者，並以正見為行動準則，則因這些善因
，命終後必定得生善趣，乃至天界。
強調正見與三業清淨的重要性，並以此作為升天的因緣。本句敘述說法者於中夜時分證得第二種智慧或覺悟，強調修行
過程中智慧的次第開展，並非一蹴可幾，而是隨因緣逐步顯現。本句強調修行人以不放逸、遠離與精進為基礎，能滅除愚癡與無明，令智慧與光明生起，最終親證並通
達生死的真實義理。
此處『生死智』指對生死流轉的深刻理解與證悟，非僅理論知識。
- 天眼：超越凡夫肉眼的神通眼力，能見眾生生死流轉及善惡去處。
- 生死智通：指通達生死因緣的智慧與神通。
- 業：眾生身口意所造善惡行為，決定未來果報。
- 善處、不善處：指善道（如天、人）與惡道（如地獄、畜生等）之去處。
- 身惡行：身體所造的不善行為，屬三業之一。
- 口惡行：語言上的惡行，包括妄語、兩舌等。
- 意惡行：心意上的惡行，如貪、瞋、癡等。
- 誹謗聖人：毀謗證得聖果的修行者。
- 邪見：錯誤的見解，否定因果、三寶等正理。
- 邪見業：由邪見所引發的惡業。
- 惡處：三惡道之一，泛指地獄、畜生、餓鬼。
- 地獄：六道中最苦的惡道，受極重苦報。
- 身妙行：身體所作的善行，指不殺、不盜、不邪淫等。
- 口妙行：語言上的善行，如不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。
- 意妙行：心意上的善行，如不貪、不瞋、不癡。
- 聖人：指證得聖果的修行者，如聲聞、緣覺、菩薩等。
- 正見：正確的見解，八正道之一，認識因果、四諦等佛法核心觀念。
- 正見業：以正見為指導所造作的善業。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束，即死亡。
- 善處：善趣，指人、天等善道。
- 天中：天界，六道中的天道。
- 第二明達：暗示修行過程中有次第的智慧證得，非唯一或最終階段。
- 無放逸：指不懈怠、不放縱，精進於修行。
- 智生：智慧生起。
- 闇壞：黑暗（無明）被破除。
- 明成：光明（智慧）成就。
- 生死智：對生死流轉的證悟與明達。
「復次，梵志！我已得如是定心清 淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學於生 死智通作證，我以清淨天眼出過於人，見 此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來 善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其 如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖 人，邪見，成就邪見業，彼因緣此，身壞命終， 必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙 行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見，成就正見 業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，上生天 中。是謂我爾時中夜得此第二明達。以本 無放逸，樂住遠離，修行精勤，謂無智滅而 智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂生死智 作證明達。
，修學漏盡智，親自作證；我如實知此苦，知此苦集，知此苦滅，知此苦滅道如實。如實知曉這些漏，知曉這些漏的習氣，知曉這些漏的滅盡，如實知曉這些漏滅盡之道。我如此知曉，如此見到，對於欲漏心得解脫，對於有漏、無明漏心得解脫，解脫之後，即知自己已解脫
，生死已盡，梵行已建立，所應作已辦妥，不再受後有，如實知見。這就是我在當時後夜獲得的
第三種明達。以本來沒有放逸，樂於安住遠離，精勤修行，所謂愚癡滅
而智慧生，黑暗壞而光明成，無明滅而明生，這叫漏盡智作證明達。
地柔和安穩，達到不動搖的境界，修學斷盡煩惱的智慧並親自證得。我如實知道這世間的苦，明白苦的原因、
苦的止息，以及如實了解滅苦的方法。能如實明白這些煩惱，明白煩惱的習性，明白煩惱如何滅除，也明白滅除煩惱的正確方法。我就是這樣明白、這樣親見，對於欲望的煩惱、以及有漏
和無明的煩惱都已徹底解脫。解脫之後，清楚知道自己已經解脫，生死輪迴已經結束，清淨修行已經圓滿，該
做的都已完成，不會再有來世，真正如實明白一切。這就是我在那個時候的後夜，所證得的第三種智慧。因為本來就沒有放縱，喜歡遠離塵勞，努力修行，所以愚癡消除後智慧就會生起，黑暗消散後光明就會
顯現，無明滅盡後光明自然生起，這就是證得漏盡智、徹底明白的境界。
本句為佛陀轉折語，呼喚梵志（婆羅門）注意，準備進入下一
段教說，顯示教法的次第與對象的明確。本句描述修行者通過禪定與智慧，令心清淨無染，安住柔軟不
動，並以漏盡智親證四聖諦：如實知苦、知集、知滅、知道，體現佛教原始教法中解脫的核心次第。本句強調對煩惱（漏）的四種如實知見：其本質、習氣、滅盡
及滅盡之道，對應四聖諦的知見，是修行斷除煩惱、證得解脫的基礎。本句描述證得解脫者的自證境界：親知親見煩惱斷盡，欲漏、有漏、無明漏皆得解脫，並於解脫後如實
知見自身已無生死輪迴，梵行圓滿，所作皆辦，不再受後有，具足如實智。本句敘述佛陀於後夜時分，成就第三種明達（即三明中的最後
一明），強調修行次第與證悟過程的圓滿。本句強調修行人以遠離放逸、精進修行為基礎，當愚癡與無明
消除時，智慧與光明自然顯現，最終證得漏盡智，徹底通達真理。
此處說明修行過程中由無明轉為智慧的次第
，並以漏盡智為究竟證悟的標誌。
- 漏盡智：斷除一切煩惱（漏）的智慧，證阿羅漢果的關鍵智慧。
- 如真：如實、真實不虛，無誤認知。
- 苦、苦習、苦滅、苦滅道：即四聖諦，佛教根本教義。
- 漏：指煩惱、煩惱習氣，能令眾生流轉生死。
- 漏習：煩惱的習氣、積習。
- 漏滅：煩惱的滅盡。
- 漏滅道：滅除煩惱的正道，指修行斷漏之道。
- 欲漏：指因欲望而生的煩惱，是三漏之一。
- 有漏：指因存在（有）而生的煩惱，亦為三漏之一。
- 無明漏：指因無明（無知）而生的煩惱，三漏之一。
- 心解脫：指心得到解脫，煩惱斷盡。
- 梵行：指清淨的修行生活，特指出家修道。
- 所作已辦：指修行人該做的事都已完成，無所遺漏。
- 不更受有：指不再受後有，不再輪迴生死。
- 知如真：如實知見，無有錯謬。
- 後夜：指夜晚的最後一段時辰，佛教經典常以三時分夜，後夜約為凌晨。
- 第三明達：三明之一，通常指漏盡明，即斷盡煩惱、證得解脫的智慧。
「復次，梵志！我已得如是定心清淨， 無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學於漏盡智 通作證，我知此苦如真，知此苦習、知此苦 滅，知此苦滅道如真。知此漏如真，知此漏 習、知此漏滅，知此漏滅道如真。我如是知、 如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解 脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦， 不更受有，知如真。是謂我爾時後夜得此 第三明達。以本無放逸，樂住遠離，修行精 勤，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而 明生，謂漏盡智作證明達。
眾生中最為殊勝，不為苦樂所覆，應知正說者即是我。為什麼呢？我說無癡之法，眾生生於世間，一切眾生中最為殊勝，不被苦樂所遮蔽。
，這樣的眾生在一切眾生中最為殊勝，不會被苦或樂所蒙蔽，你們要知道，能正確說法的人就是我。這是為什麼呢？我所說的是遠離愚癡的法，眾生出生在這世間，當中最殊勝的眾生，不會被苦樂所蒙蔽。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步對梵志（婆羅門）說明法義
，屬於經文中常見的提綱挈領語句，預示下文將有新義展開。本句強調正確宣說無愚癡之法的重要，指出能如實說法者，能令眾生於世間安住且超越苦樂對待，最為
殊勝，並與佛自我認同。
此處「正說」與「不癡法」為判斷說法者是否具佛德的關鍵。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句強調佛陀所說的法能令眾生遠離愚癡，若能依此法修行，
則於眾生中最為殊勝，不再被苦與樂的感受所迷惑、遮蔽，顯現智慧與自在。
- 正說：正確宣說佛法，依正見而說。
- 不癡法：無愚癡、無顛倒之法，契合真理。
- 苦樂所覆：被世間苦樂情緒所遮蔽。
- 我：此處指佛自稱，表現佛與正法說者的同一。
- 苦樂：指世間的痛苦與快樂，為眾生輪迴的根本因緣。
「復次，梵志！若有正 說而說不癡法，眾生生世，一切眾生最勝， 不為苦樂所覆，當知正說者即是我也。所 以者何？我說不癡法，眾生生世，一切眾生 最勝，不為苦樂所覆。」
世尊為等，世尊為不等，世尊無與等等，世尊無障，世尊無障人。」世尊！我今日歸依佛、法及比丘僧眾，唯願世尊接納我為優婆塞，從今日起，終身歸依，直至生命結束。
「世尊是最尊貴的，是最偉大的，是最殊勝的，是無上的，是平等的，是無與倫比的，沒有人能與世尊相比，
世尊沒有任何障礙，是完全無障礙的人。」。世尊！我現在歸依佛、法和比丘僧團，懇請世尊允許我成為優婆
塞，從今天開始，終身歸依，直到生命結束。
本句描述鞞蘭若梵志對佛陀的極高讚歎，強調佛陀具足無上、
平等、無障礙等德性，表現出對佛陀智慧與德行的無限敬仰與歸依，並以頂禮佛足表達恭敬與信受。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句表達發心歸依三寶（佛、法、僧），並請求佛陀允許成為
優婆塞，發願終身持守歸依，直至生命終結，顯示對三寶的堅定信心與修行決心。
- 捨杖：象徵放下身份、權威或防衛，表示歸順與恭敬。
- 稽首佛足：以頭頂禮佛足，最恭敬的禮拜方式。
- 無障、無障人：指佛陀無有煩惱、障礙，證得自在。
- 自歸：即歸依，表示自願投靠、信受三寶。
- 佛、法、比丘眾：三寶，分別指佛陀、佛法、僧伽（此處以比丘僧團為僧寶代表）。
- 優婆塞：在家男居士，受持三歸五戒者。
於是，鞞蘭若梵志即 便捨杖，稽首佛足，白世尊曰：「世尊為第 一，世尊為大，世尊為最，世尊為勝，世尊為 等，世尊為不等，世尊無與等等，世尊無障， 世尊無障人。世尊！我今自歸於佛、法及比丘 眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終 身自歸，乃至命盡。」
本句為經文結語，表明上述所說皆為佛陀親自開示，具有權威
性與正統性，常見於佛經末尾以示圓滿。本句描述鞞蘭若梵志與比丘們聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並
依照佛陀教導實踐，體現佛教重視聞法與踐行的精神。
- 比丘：出家修行的男性佛弟子。
- 奉行：依教實踐。
佛說如是。鞞蘭若梵志及 諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾標記，表示《黃蘆園經》第六卷內容已圓滿結
束，無特定佛理義涵，僅為卷次分段之用。
- 黃蘆園經：經典名稱，內容未詳。
- 第六：指本經第六卷。
- 竟：古漢語，意為結束、完畢。
黃蘆園經第六竟
（一五八）中阿含梵志品頭那經第七
本句為佛經常見的開頭語，表明經文內容是由聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與可信度。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，意指『我（阿難）親自聽聞佛陀如此說 』，為經典權威性之標誌。
我聞如是：
本句交代佛陀說法的時地背景，表明佛陀當時在舍衛國的勝林
給孤獨園，為後文說法鋪陳因緣。
此為佛經常見的開場格式，強調教法的歷史真實性與地點依據。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀弘法重鎮。
- 勝林給孤獨園：給孤獨長者所建供佛及僧團居住、說法之園林。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
佛陀互相問候後，就退到一旁坐下，這時佛陀問他：「頭那！」。如果有人問你：你是婆羅門嗎？你這位婆羅門，是你自己這麼說的。
本句描述頭那梵志在大眾中行動，主動前來親近佛陀，禮節性
問候後，恭敬地退坐一旁，準備聆聽佛陀開示，展現弟子對佛的尊重與求法的態度。本句描述他人詢問身分，特指是否屬於婆羅門階層，反映當時
社會對出家者或修行者出身的關注，亦顯示佛教與婆羅門教的互動背景。此句為佛陀針對梵志（婆羅門）所言，強調對方所說內容僅代
表其個人主張，未必為普遍真理，具有辨明語義歸屬的作用。
爾時，頭那梵志中後彷徉，往詣佛所，共 相問訊，却坐一面，世尊問曰：「頭那！若有問 汝是梵志耶？汝梵志汝自稱說。」
說：「瞿曇！」若有人正確稱為梵志，為父母所舉，出生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞且記憶力強，
能誦讀超過四部經典，深刻理解因、緣、正、文、戲五種句法。瞿曇！正說梵志，就是我。為什麼呢？我被父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生
無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。
識淵博，記憶力強，能誦讀超過四部經典，並且深入理解因、緣、正、文、戲這五種句式的說法。瞿曇！所謂真正的梵志，其實就是我自己。這是為什麼呢？我是由父母撫養長大，出生時身心清淨，直到七世的父母血脈都不曾斷絕，每一世都沒有作惡，學識淵
博、記憶力強，誦讀過四部重要經典，並且深入理解因、緣、正、文、戲這五種句式的說法。
本句描述婆羅門頭那對佛陀（瞿曇）的直接回應，顯示對話進
行中，體現經典中師徒或論辯的語境。本句描述梵志的資格與特質，強調家族清淨、世代不斷、品行端正、學識廣博，並具備對經典句法的深
刻理解，顯示梵志不僅重視出身與德行，更重視對教法的全面掌握。此句為對佛陀的稱呼，表現出尊敬或呼喚之意，常見於經典中
弟子或外道對佛陀的直接稱呼，無特定教義內容，僅為稱名。本句指出，經中所稱的『梵志』，實際上即是佛陀自身，強調
佛陀具足梵志的德行與智慧，並非外在他人。
此處『梵志』為尊稱，非泛指一般婆羅門。此句為經文常見提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
此句描述自身因父母養育而得清淨出生，並強調家族七世不斷、世世無惡，展現善業與家族福德的延續
。
又以博聞強記、誦經與通達五句法，顯示對佛法教理的深刻理解與修學成就。
- 頭那：人名，為本經對話主角之一。
- 七世父母：指家族七代，強調血統與德行的延續。
- 總持：意為記憶力強，能總攝並牢記所學。
- 四典經：指四部重要經典，具體內容依時代、地區而異。
- 因、緣、正、文、戲五句說：佛教經典中對語句分類的五種句法，分別強調因由、條件、正義、 文辭、譬喻等。
- 博聞總持：廣泛學習並能牢記不忘，為佛教修學者的重要德目。
梵志頭那答 曰：「瞿曇！若有正稱說梵志者，為父母所舉， 受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無 惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、 戲五句說。瞿曇！正稱說梵志者，即是我也。 所以者何？我為父母所舉，受生清淨，乃至七 世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦 過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。」
經典，如夜吒、婆摩、婆摩提婆、毗奢蜜哆邏、夜陀揵尼、應疑羅娑、婆私吒、迦葉、婆羅婆、婆和，這些被
稱為五類婆羅門：有的如梵天，有的如天神，有的不越界限，有的越界限，有的屬於旃茶羅第五類。頭那！這五種梵志，你認為像誰？
哆邏、夜陀揵尼、應疑羅娑、婆私吒、迦葉、婆羅婆、婆和，這些被歸為五類婆羅門：有的像梵天，有的像天
神，有的不越界限，有的越界限，有的屬於旃茶羅第五類。頭那！這五種婆羅門，你覺得你像哪一種？
本句為世尊（佛陀）直接呼喚弟子頭那，準備開示教法，顯示
佛陀與弟子間的直接對話與親切關懷。本句為師徒問答的開場，表明將提出問題，並請對方依自身理
解作答，強調教學互動與檢驗學習成果。「頭那」為音譯語，於本經脈絡中應為梵語（或巴利語）音譯，可能為呼喚、感嘆或特定儀式用語，需
結合上下文判斷其確切義涵。
此處保留原音，避免誤解其義。本句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考法義或檢驗理解
，屬於啟發式問句，並非單純徵求意見。本句描述過去婆羅門階層依誦持、流布、學習經書而分為五類
，並列舉其經典名稱及分類標準，反映當時社會對婆羅門的分層與宗教地位。
此處強調不同婆羅門的性質與行
為界限，為後文佛教對外道分類鋪墊。本句為音譯語，可能為梵語或外來語的呼喚、感嘆或咒語，於
本經脈絡中未見明確義理內容，應保留原音以待進一步考證。本句為佛陀詢問對方，這五種婆羅門中，自己認為與哪一類相
似，藉此引導對方自我觀照，分辨修行或行為的差異。
- 汝：古漢語第二人稱，指對方，常見於佛典問答語境。
- 於意云何：佛經中常見的提問語，意為『你意下如何』，用於引導思辨。
- 夜吒、婆摩等：婆羅門經典或宗教派別名稱，具體義項依原典。
- 旃茶羅：印度社會最下層，被視為不可接觸者。
- 越界、不越界：指是否逾越宗教或社會規範。
世尊告 曰：「頭那！我今問汝，隨所解答。頭那！於意云 何？若昔有梵志壽終命過，誦持經書，流布 經書，誦習典經，所謂夜吒、婆摩、婆摩提 婆、毗奢蜜哆邏、夜陀揵尼、應疑羅娑、婆私 吒、迦葉、婆羅婆、婆和，謂此施設五種梵 志，有梵志猶如梵，有梵志似如天，有梵 志不越界，有梵志越界，有梵志旃茶 羅第五。頭那！此五種梵志，汝為似誰？」
本句表現出聽法者對佛陀簡略開示的疑惑，強調深入解釋佛法
義理的重要性，亦顯示佛弟子應主動請問未明之處。此句表達請求佛陀（沙門瞿曇）以善巧方便說法，使聽者能明
瞭佛法義理，顯示對佛陀智慧與說法能力的信賴與尊重。
頭那 白曰：「瞿曇略說此義，不廣分別，我不能 知。唯願沙門瞿曇善說，令我知義。」
本句為佛陀直接呼喚弟子，準備開示教法，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。
此句為佛陀開示前的叮嚀，強調聽法時應專注聆聽並善於思惟
，預告接下來將作詳盡的法義分別，顯示教法重視聞思並重。
- 諦聽：專心聆聽，為佛教經典常用開示語，強調聞法態度。
- 廣分別說：詳細分別解說，指將法義作深入、細緻的闡述。
世尊告 曰：「頭那！諦聽，善思念之，我當為汝廣分別 說。」
本句為弟子對佛或尊者的應答，表達恭敬承諾接受教誨或指示
，顯示弟子對師長的尊重與順從。此句為對佛陀的稱呼，表現出尊敬或呼喚之意，無特定法義內容，僅為稱名。
本句描述頭那梵志對佛陀（或尊者）教導的恭敬接受與專注聆
聽，展現學法者應有的謙虛與受教態度，是修學佛法的重要基礎。
- 唯然：古漢語應答詞，表示敬順、承諾。
- 頭那梵志：印度古代婆羅門階級的尊稱，為求法者。
- 受教：接受教誨、指導。
- 聽：專心聆聽佛法。
頭那白曰：「唯然。瞿曇！」頭那梵志受教而 聽。
族，生生無惡，彼四十八年持守童子梵行，欲得經書，誦習典經。彼誦讀經書，熟習典籍後，為供養師父而乞求財物，合乎法則，並非不合乎法則。什麼叫不合於法？不是耕田，不是經商，不是讀書，不是計算，不是數學，
不是印章，不是親自書寫，不是文章，不是經典，不是詩歌，不是用刀杖，不是替國王辦事。依照正法行乞，乞求財物，供養師長，布施財物後，心懷慈悲，遍滿一方，成就自在遊化。如是於二、三、四方，四維與上下，普遍周遍一切，心與
慈俱，無有結怨，無有瞋恚與諍論，極其廣大，善法無量修習，遍滿一切世間，成就自在遊行。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。頭那！這位婆羅門就如同梵天一般。
絕，世世都沒有作惡，他四十八年持守童子梵行，想要得到經書，並且背誦學習經典。他誦讀並熟習經典之後，為了供養師父而去乞求財物，這
是合乎佛法規範的，並不是不合規矩的行為。什麼情況是不符合佛法的？這不是耕田、經商、讀書、算數、數學、蓋印章、寫字、
寫文章、讀經、作詩，也不是用刀杖或替國王辦事。按照佛法規矩去乞食，獲得財物後，供養師長，布施財物
，然後以慈悲心充滿一方，自在地修行遊化。就這樣向東南西北、四維和上下，心中充滿慈愛，沒有執
著、怨恨、憤怒或爭執，善法修習極其廣大，善行遍滿整個世間，能自在地行持於一切處。就像這樣，悲心、喜心和捨心同時具足，沒有執著、沒有
怨恨，沒有憤怒、沒有爭執，心量極其廣大，善法無量地修習，遍滿一切世間，圓滿自在地行持。頭那！這位婆羅門就像梵天一樣。
本句為佛陀直接呼喚「頭那」此人，屬於經文中常見的對弟子
或聽眾的稱呼語，未涉及具體法義內容，僅為引起注意或開始說法的語句。本句為提問，旨在探討婆羅門（梵志）如何具備或展現與梵天
相似的德行或特質，為後文說明修行或品德相應於梵天作鋪墊。本句描述一位婆羅門，因家族清淨、世代無惡，且長期持守童子梵行，展現其道德與修行基礎，並以求
得經書、誦習經典為志，強調出家修行與家族德行的連續性與重要性。本句說明弟子在學習並熟悉經典後，若為了供養師長而依法乞求財物，這種行為是被佛法所允許的，並
非違背戒律或規範。
強調供養師長的正當性與依法行事的重要性。本句為提問，旨在釐清哪些行為或狀態不符合法的規範與正道
，為後續說明『如法』與『不如法』的分別鋪墊基礎。本句強調所說內容超越世間一切職業、技藝與世俗事務，指出其非屬世間常見的生計、學問、文藝或權
力活動，顯示佛法或所論之法超越世俗分別，非世間法所能涵蓋。本句描述修行者依佛法規範行乞，所得財物用於供養師長與布
施，並以慈悲心普及一方，達到自在無礙的修行境界。
強調正當求乞、供養、布施與慈心的實踐次第，展現修
行生活的圓滿與利益眾生的精神。本句描述修習慈心時，應將慈心平等遍及十方上下所有眾生，
心中與慈同在，遠離結怨、瞋恚與爭論，修行廣大無量，善法充滿世間，達到自在無礙的境界。本句描述修行者以悲、喜、捨三心同時具足，遠離一切煩惱結縛、怨恨、憤怒與爭論，心量廣大無邊，
善法無量修習，功德遍滿世間，得以自在成就行持。
強調心地清淨與廣大，修行圓滿無礙。此句為音譯語，可能為梵語或巴利語的呼喚、感嘆或咒語，於
本經脈絡中應保留原音，不作義譯。
具體義理需結合上下文判讀，單句僅表現語音或儀式性作用。本句以譬喻方式，說明這位梵志（婆羅門）具備如梵天般的德
行或特質，強調其清淨、尊貴或修行成就，並非單指身份，而是德性的比擬。
- 梵天：印度教與佛教中的天界主神，象徵清淨、至善的境界。
- 童子梵行：指未婚、持守清淨戒律的修行生活。
- 經書、典經：泛指佛教或婆羅門教的經典文獻。
- 供養師：指教導自己的師父或長者，供養為佛教修學中的重要實踐。
- 如法：依照佛法、戒律或規範行事。
- 田作：指農耕、務農。
- 治生：謀生、經商等維生手段。
- 書、算、數：泛指讀書、計算、數學等學問。
- 印：印章，古代文書認證工具。
- 手筆：親自書寫。
- 文章、經、詩：泛指文學、經典、詩歌等文藝作品。
- 刀杖：武力、刑罰工具。
- 王從事：為國王辦理政事。
- 求乞：出家人依佛制行乞以維生。
- 供養於師：將所得財物供養師長或導師。
- 布施：將財物施予他人，修福德。
- 慈：慈心，對眾生給予安樂之心。
- 成就遊：自在無礙地修行、遊化。
- 二三四方：指東南西北等八方。
- 四維上下：四個斜角方位及上下，合為十方。
- 無結無怨：無有結怨與仇恨。
- 無恚無諍：無有瞋恚與爭論。
- 善修：善法的修習。
- 悲：慈悲心，對眾生苦難的同情與拔苦之願。
- 喜：隨喜心，見他人善行或快樂而生歡喜。
- 捨：捨心，平等無分別，對眾生無親疏取捨。
- 無結：無煩惱結縛，心無執著。
佛言：「頭那！云何梵志猶如梵耶？若有 梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母 不絕種族，生生無惡，彼四十八年行童子 梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦 習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不 如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非 算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩， 非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物 供養於師，布施財物已，心與慈俱，遍滿一 方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一 切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大， 無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大， 無量善修，遍滿一切世間成就遊。頭那！如 是梵志猶如梵也。
獲得經書並誦習經典之後，為了供養師長而乞求財物，這是如法的，並非不如法。什麼叫不合於法？不是耕田，不是經商，不是書寫，不是計算，不是數學，
不是印章，不是手寫，不是文章，不是經典，不是詩歌，不是用刀杖，不是為國王辦事。依法求乞，向師長乞求財物作供養，布施財物後，實踐美好的身行、口行、意行，身行美好，口、意行
亦美好，於此因緣，命終之時，必定升至善處，上生天界。頭那！這樣的婆羅門就像天一樣。
續七代父母家族都不曾斷絕，世世都沒有作惡。那個人四十八年都以童子身修持清淨梵行，想得到經書並學習經典。他得到經書並學習後，為了供養師
父而去乞求財物，這是合乎佛法規範的，並不是不合規矩。什麼情況是不符合佛法的？這不是種田，也不是做生意，不是讀書、算數、數學、蓋
印章、寫字、寫文章、讀經、作詩，也不是用刀杖或替國王辦事。按照規矩去乞食，將得到的財物供養給師長，布施後，自
己也以身、口、意行善，這樣因為這些善因緣，命終時一定能往生善道，升到天界。頭那！這樣的婆羅門就像天界的眾生一樣。
「頭那」為音譯詞，可能為梵語或巴利語的呼喚、感嘆、應答
等語氣詞，於本句中作為語助詞，無具體義理內容，僅表現語氣或呼喚。本句為提問，探討婆羅門（梵志）在何種條件或行為下能具備
如天人般的特質，意在引出後文對於修行或德行的討論。本句說明梵志（婆羅門）若由父母所舉薦，出生清淨，且家族
七世不斷，則其家族世世皆能遠離惡行，強調家族清淨與善業的傳承。本句描述一位修行者長期持守童子梵行，專心求法、誦習經典
，並依法為供養師長而乞求財物，強調其行為合乎佛法規範，無違戒律或教法。本句為提問，旨在釐清哪些行為或狀態不符合法的規範，強調
依法修行的重要性，避免偏離正道。本句強調所說內容超越世間一切職業、技藝與世俗事務，指出
佛法或修行的本質不屬於世間各種行業或才能，提醒修行者勿將佛法等同於世間學問或職業技能。本句說明修行者如依法乞食，將所得供養師長，並以身、口、
意三業行善，便能積聚善業，命終後必得善趣，生於天界，強調正當求乞與三業清淨的重要性。「頭那」為音譯語，可能為梵語或巴利語的呼喚、感嘆、祈請
等語氣詞，於本句中作為語助詞，無具體義理內容，僅表現語氣或情感色彩。本句以譬喻說明，這位婆羅門具備某種德行或境界，猶如天界
的眾生，顯示其超凡或值得尊敬之處。
- 清淨：指身心、出身無染污，具備道德與血統的純正。
- 不絕種族：家族血脈不曾中斷。
- 非不如法：強調其行為並未違反佛法。
- 印、手筆：印章、書寫等文書技能。
- 如法求乞：依佛制規矩、合乎戒律的乞食方式。
- 身、口、意妙行：身體、語言、心意皆行善、清淨無染。
- 善處、天中：善趣、天界，指命終後升至善道或天界。
「頭那！云何梵志似如天 耶？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至 七世父母不絕種族，生生無惡。彼四十八年 行童子梵行，欲得經書，誦習典經，彼得經 書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如 法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生， 非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非 經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞， 求乞財物供養於師，布施財物已，行身妙 行，口、意妙行，行身妙行，口、意妙行已，彼因 緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。頭那！ 如是梵志似如天也。
種族，生生無惡，他四十八年修行童子梵行，欲得經書，誦習典經。他得到經書，誦讀學習經典後，為了供養師長去乞求財物，合乎正法，不違背正法。什麼是不合乎正法？不是耕田，不是謀生，不是書寫，不是計算，不是數術，
不是印信，不是親手書寫，不是文章，不是世間經典，不是詩歌，不是用刀杖，不是王室差事。依照正法行事，乞求財物以供養師長，布施財物後，為自己尋求妻子，這是合乎正法的，並非不合乎正法。何謂不合於法？不是如此，只是心裡想著梵志女，令彼此相愛、相互吸引結合，
這樣趨向梵志女，所對象即是梵志女
，並非不是梵志女，也不是剎利女，但不會因此懷孕，也不會生子。頭那！以什麼原因，梵志不趨向懷孕？不要讓那男子或女子有不淨的淫行，因此婆羅門不以懷孕為人生目標。頭那！為什麼婆羅門不會趨向於再度出生（輪迴）？不要讓那些男子或女子的名字與不淨、瞋恚有所牽連，因此梵志不追求生育。頭那！他所追求的，不是財物，不是傲慢，不是裝飾，不是華麗，只是為了孩子。他生子之後，若有舊時梵志立誓的界限，居於其地、守護其地，不逾越該界限。頭那！如此婆羅門，不逾越界限。
斷絕，世世都沒有作惡，他四十八年都在修持童子梵行，渴望獲得經書並背誦學習經典。他取得經書並學習誦讀後，為了供養師長而依法乞求財物
，這是符合佛法規範的行為，並沒有違反正法。什麼情況是不符合正法的？這不是耕田、謀生、寫字、算數、數術、蓋印、親手書寫
、寫文章、讀經典、作詩，也不是用刀杖或做王室的事務。按照正當的規矩去乞討，將乞得的財物供養師長，布施後
再為自己娶妻，這樣做是合乎正法的，並沒有違背規範。什麼叫做不符合正法？情況不是這樣，只是心裡想著梵志女，讓彼此產生愛意、
互相吸引結合，
這樣趨向梵志女，不是說不是梵志女，也不是剎利女，不會懷孕，也不會生子。頭那！為什麼梵志不會去投胎受孕？不要讓那個男人或女人有不清淨的性行為，所以婆羅門因此不以懷孕為目標。頭那！為什麼婆羅門不會走向出生（輪迴）呢？不要讓那些男子或女子的名字和不淨、憤怒有所牽連，所以梵志因此不追求生育子女。頭那！他所努力的，不是為了錢財、不是為了驕傲、不是為了裝飾或華美，只是因為孩子的緣故。他有了兒子之後，如果有過去梵志所立下的誓約界線，就
住在那裡、守護那個地方，不會越過那個界線。頭那！就像這樣，婆羅門是不會超越界限的。
「頭那」為音譯語，可能為梵語或巴利語的呼喚語、感嘆語，
於本句中作為語助詞，無具體義理內容，僅表現語氣或呼喚。本句為提問，旨在請問何種情況下，梵志（婆羅門修行者）能
夠不超越（不違犯）所設立的界限，強調持守戒律或規範的重要性。本句描述一位婆羅門具備清淨家世與長期持守梵行的條件，強
調家族純正、無惡業、世代不絕，並以長時間修行與學習經典為理想，體現對法義與戒行的重視。本句說明弟子在獲得經書並學習後，若為了供養師長而依法乞
求財物，屬於正當行為，並未違背佛法規範，強調供養與乞求須合乎法度。本句為提問，旨在釐清哪些行為或見解違背佛陀所制定的正確法則，強調依教奉行的重要性。
本句強調所說內容超越世間一切職業、技藝與世俗事務，指出其非屬世間各種生計、學問、藝術或權力
活動，顯示佛法或所論之事不落於世俗分別，超越世間法的範疇。本句說明依正法規範行乞，將所得財物供養師長，布施後若為
自身婚娶，亦屬合法，並未違背戒律或教法。
強調行為須合乎法度，並非一味禁止在家生活或婚娶。本句為提問，旨在釐清哪些行為或見解不符合法的規範與原則
，為後續說明『如法』與『不如法』作鋪墊。本段以譬喻說明，僅以意念或愛慕並不會產生實際結果，如同僅心念梵志女，雖有愛慕與結合之意，實
際上不會導致懷孕或生子，強調因緣具足方能有果，僅有意向不足以成事。「頭那」為音譯語，可能為梵語或巴利語的呼喚、感嘆、祈請
等語氣詞，於本經脈絡中多作呼喚、應答或強調之用，無具體義理內容，需結合上下文判讀。本句探問導致梵志（婆羅門修行者）不會進入受胎（投生）的
原因，關聯於生死流轉與修行解脫的因緣條件。本句強調應避免男女從事不淨的淫行，指出婆羅門（梵志）因
此不以追求懷孕為人生目標，體現對清淨行為的重視。「頭那」為音譯語，常見於佛教經典，可能為梵語或巴利語的
呼喚、感嘆或祈請語，具體義理需依上下文判讀，單句多作為強調、呼喚或祈請之用。本句探問婆羅門（梵志）因何緣故不會再度投生於生死輪迴，
意在討論其解脫或不再受生的原因，屬於原始佛教對解脫因緣的探究。本句強調應避免將男子或女子的名字與不淨、瞋恚等負面意涵
相連結，這是梵志（婆羅門修行者）不追求生育的原因之一，體現對清淨與離染的重視。「頭那」為音譯語，可能為梵語或巴利語的呼喚、感嘆、祈請
等語氣詞，於本句中作為語助詞，無具體義理內容，僅表現語氣或情感。本句強調行動的動機純粹，並非為了世間財物、名利或外在裝
飾，而是出於對子女的關愛，顯示動機的單純與無私。本句描述梵志（婆羅門）在生子後，依舊遵守先前所立的誓約與界限，安住於其界內，不逾越規範，體
現對誓言與戒律的堅持，反映出古印度社會對承諾與規範的重視。「頭那」為音譯語，可能為梵語或巴利語的呼喚、感嘆或祈請
語，於本經脈絡中應為直接呼喚或強調語氣，無具體義理內容，需結合上下文判讀。本句以譬喻說明婆羅門（梵志）如同遵守規範，不會逾越應守
的界線，強調持戒自守、安住本分的重要性，呼應修行人應守戒律、不犯規矩的教誨。
- 界：此處指界限、規範，可能為戒律、行為準則等。
- 經書：指佛教經典書籍。
- 自求妻：為自己尋求配偶，指在家生活的正當需求。
- 梵志女：婆羅門階級女性。
- 剎利女：剎帝利（王族、武士階級）女性。
- 趣：趨向、進入之意，佛典中常指趣入某一狀態或境界。
- 懷姙：懷孕、受胎，指生命投生於母胎。
- 不淨婬：指違背戒律、染污身心的性行為。
- 趣產生：趣，趨向；產生，指生死輪迴中的出生。
- 不淨：指身心或行為上的污穢、染汙。
- 恚：指瞋恚、憤怒。
- 產生：指生育、繁衍後代。
- 趣向：指心之所趨、行動的目標或方向。
- 財物：世間財富資產。
- 憍慠：傲慢、自大之心。
- 莊嚴：裝飾、使外表莊重美好。
- 珓餝：珠寶等華麗裝飾。
- 子：指子女、孩子。
- 要誓：指立下誓言或承諾。
- 界障：指劃定的界線或範圍，常用於戒律或土地界限。
「頭那！云何梵志不越 界耶？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃 至七世父母不絕種族，生生無惡，彼四十八 年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。彼 得經書，誦習典經已，為供養師求乞財 物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非 治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文 章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法 求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，為 自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志 不如是，意向梵志女，令更相愛，相攝合會， 彼趣梵志女，非不梵志女，亦非剎利女，不 懷姙，不產生。頭那！以何等故梵志非趣 懷姙？莫令彼男及以女人名不淨婬，是 故梵志非趣懷姙。頭那！以何等故梵志非 趣產生？莫令彼男及以女人名不淨恚，是 故梵志不趣產生。頭那！彼所趣向，不為財 物，不為憍慠，不為莊嚴，不為珓餝，但為 子故。彼生子已，若有故梵志要誓處所界 障，住彼、持彼，不越於彼。頭那！如是梵志 不越界也。
，生生無惡，他四十八年皆行童子梵行，欲得經書，誦習典經。彼誦讀經書，熟習典籍後，為供養師父而乞求財物，合乎正法，非不合乎正法。什麼是不合正法？不是耕田，不是謀生，不是書寫，不是計算，不是數學，
不是印章，不是親手書寫，不是文章，不是經典，不是詩歌，不是用刀杖，不是為王辦事。依法乞求，乞求財物
供養老師，布施財物後，自己娶妻，依法，並非不合法。什麼叫不合於法？梵志不是如此，他心只向梵志女，使彼此相愛、相互吸引
結合，他所趨向的僅是梵志女，既不是非梵志女，也不是剎利女，不會懷孕，也不會生育。頭那！為何梵志不追求懷孕？不要讓那些男子或女子染著不淨的淫欲，因此梵志不涉入與懷孕相關的行為。頭那！以什麼原因，梵志不趨向於產生（出生、再生）？不要讓那男子或女子的名聲變得不潔，或心生憤怒，因此婆羅門才不會追求生育。頭那！他所追求的，不是財物，不是驕傲，不是裝飾，不是珠寶，只是為了孩子。他生下孩子後，若有外道婆羅門發誓於某處設立界線，不
在那裡停留，也不承擔那裡的規範，便會越過那個界線。頭那！這樣，婆羅門名為越界。
脈不斷，世世都沒有作惡，他四十八年都以童子身分修持梵行，渴望得到經書，並且誦讀學習經典。他讀誦經典、學習教法之後，若為了供養師長而去乞求財
物，這是符合佛法規範的，並非不合規矩。什麼叫做不符合正法？這不是耕田，也不是做生意、讀書、算數、數學、蓋印章
、親手書寫、寫文章、讀經典、作詩、用刀杖，也不是替國王辦事。按照規定去乞討財物，將所得供養老師，布施財物之後，
自己娶妻，這是合乎規矩的，並不是不合法的行為。什麼情況是不符合正法的？梵志不是這樣，他心裡只想著梵志女，讓彼此相愛、互相
吸引結合，他所追求的就是梵志女，不是其他種姓的女子，也不是剎利女，不會懷孕，也不會生子。頭那！為什麼梵志不會想要讓人懷孕呢？不要讓那些男人或女人染著不淨的淫行，所以梵志才不會涉入懷孕的事情。頭那！為什麼梵志不會再去投生呢？不要讓那個男子或女子的名聲變得污穢、心中產生憤怒，因此婆羅門才不會追求生兒育女。頭那！他所努力的，不是為了錢財、不是為了驕傲、不是為了裝飾或珠寶，而只是因為孩子的緣故。等他生了孩子之後，如果有外道婆羅門發誓劃定某個地方
的界線，不在那裡停留，也不遵守那裡的規定，就會跨越那個界線。頭那！因此，這位婆羅門就被稱為『越界』。
「頭那」為音譯語，依本經語境，可能為梵語或巴利語的呼喚
、感嘆或特定術語，需結合上下文判讀其義，單句難以確定具體法義。本句為提問，旨在探討『梵志』（婆羅門）如何超越其本有的
界限或規範，為後文論述越界的意義鋪墊。
此處重點在於界限的定義與超越行為的意涵。本句描述一位婆羅門具備清淨家世與長期持守梵行的條件，強調家族純正、無惡行與個人長期修行的殊
勝，並以求法、誦習經典為其志向，體現對法義的尊重與追求。本句說明，修學佛法者在誦習經典後，若為了供養師長而依法乞求財物，這種行為是正當且合乎佛法規
範的，並非違背戒律或教義。
強調供養師長的正當性與依法行事的重要。本句為提問，旨在釐清哪些行為或見解違背佛陀所制定的正確
法則，為後續說明『如法』與『不如法』的分別鋪墊基礎。本句強調所說內容超越世間一切職業、技藝、文學、武力與官
職，指出其非屬世俗事業，意在彰顯佛法或所論之法的超越性與不共世間法的特質。本句說明修行者若依正當規範乞討財物，並將所得供養師長、布施後，再為自己娶妻，這樣的行為是合
乎戒律與規範的，並非違法亂紀。
強調行為須合乎法度，並非一味禁止在家生活。本句為提問，旨在釐清哪些行為或狀態不符合法的規範與原則
，為後續說明『如法』與『不如法』作鋪墊，強調依法修行的重要性。本句描述梵志（婆羅門）對於同種姓女子的專一情感與結合，
強調其對象僅限於梵志女，並排除與其他種姓（如剎利）女子的關係，且此結合不涉及生育，反映出種姓制度
下的婚配規範與純粹精神層面的結合觀念。「頭那」為音譯語，可能為梵語或巴利語的呼喚、感嘆、祈請
等語氣詞，於本經脈絡中應為直接呼喚或強調語氣，無具體義理內容，需結合上下文判讀。本句探問梵志（婆羅門修行者）為何不以懷孕為目標，反映出
修行者對世俗生育、欲望的超越與出離，強調修道者與世俗生活的區隔。本句強調梵志（婆羅門修行者）為了遠離不淨與淫欲，故不涉
入與懷孕相關的行為，體現對清淨戒律的重視。「頭那」為音譯語，常見於佛典中，可能為梵語或巴利語的音
譯，具體義涵需依上下文判讀，常見用於呼喚、感嘆或作為句首語氣詞，未必有明確義理內容。本句詢問梵志（婆羅門修行者）因何緣故不再流轉生死，不再
追求有漏的生起，強調解脫生死輪迴的根本原因。本句指出，若男子或女子因名聲不潔或心懷憤怒，將導致婆羅
門（梵志）不願意從事生育之事，反映出對清淨名聲與內心無恚的重要重視，並以此作為行為準則。本句為音譯語，可能為梵語或外來語的呼喚、感嘆或咒語，需
結合上下文判讀其具體意涵。
此類音譯多見於佛典中，常用於表達特定宗教情境、儀式或心境。本句強調行動的動機純粹，並非為了世間財物、名利或外在裝飾，而是出於對子女的關愛。
此處突顯捨
己為子、無私奉獻的精神，對應原始佛教重視因緣與親情的教義。本句描述外道婆羅門對於場所界線的自我約束與超越，強調其
因誓願而不受特定地點或規範所拘束，象徵對世俗界限的突破與自主行動。「頭那」為音譯語，可能為梵語或巴利語的呼喚、感嘆或特定
咒語，於本句中作為語助詞或呼語，無明確義理內容，需結合上下文判讀。本句說明，依上述情形，這位婆羅門被稱為『越界』，意指其
行為或身份已超越原有的界限或規範，具有特定象徵意義。
此處強調名相的由來與其背後的意涵。
- 越界：指超越本分、規範或界限。
- 典經：同指佛教經典或教法。
- 書：書寫、讀書。
- 算、數：計算、數學。
- 文章：文學作品。
- 經：佛教經典或一般經書。
- 詩：詩歌。
「頭那！云何梵志為越界耶？若有 梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母 不絕種族，生生無惡，彼四十八年行童子 梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦 習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不 如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非 算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩， 非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物 供養於師，布施財物已，為自求妻，如法，非 不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵 志女，令更相愛，相攝合會，彼趣梵志女，非 不梵志女，亦非剎利女，不懷姙，不產生。 頭那！以何等故梵志不趣懷姙？莫令彼 男及以女人名不淨婬，是故梵志不趣懷 姙。頭那！以何等故梵志不趣產生？莫令 彼男及以女人名不淨恚，是故梵志不趣產 生。頭那！彼所趣向，不為財物，不為憍慠， 不為莊嚴，不為珓餝，但為子故。彼生子 已，若有故梵志要誓處所界障，不住止彼， 不受持彼，便越於彼。頭那！如是梵志名越 界也。
族，生生無惡，彼四十八年持守童子梵行，渴望獲得經書，誦習典經。彼誦讀經書，熟習典籍後，為供養師父而乞求財物，合乎正法，非不合正法。什麼是不合乎正法？不是耕田，不是經商，不是書寫，不是計算，不是數學，不是印章，不是親手書寫，不是文章，不是世
間經典，不是詩歌，不是用刀杖，不是王室或官府的職務。依正法行乞，獲得財物，供養師長，布施財物後，若為自己娶妻，皆屬如法，並非不如法。什麼叫不合於法？婆羅門不是如此，他心意專向婆羅門女，使彼此相愛、相
互吸引結合，追求那位婆羅門女，不是非婆羅門女，也不是剎帝利女，未懷孕，未生產。那！為什麼婆羅門不追求讓自己懷孕？不要讓那些男子或女子染著於不淨的淫行，因此，梵志不涉足與懷孕有關的事。頭那！以什麼原因，婆羅門不趨向於再度出生？不要讓男子或女子的名字帶有不淨或憤怒的意涵，因此梵志不趨向於生育。頭那！他所追求的，不是財物，不是驕傲，不是裝飾，不是佩飾，只是為了孩子。他們生子後，從事於與國王相關的事務、與盜賊相關的事務、與邪道相關的事務，並如此說：『梵志應該從事一切事務，梵志不因此而染著，也不因此而穢污，就如同火，潔淨的東西能燒，不潔淨的東西也能燒。梵志不應執著於一切事，梵志不因這些而染著，也不會因此而穢污。頭那！如此，梵志，梵志旃茶羅。頭。這五種梵志，你認為像誰？
世無惡行，他四十八年持守童子梵行，渴望獲得經書，並誦讀學習經典。他誦讀經典並熟習教法之後，為了供養師父而去乞求財物
，這是合乎佛法規範的，並非不合規矩。什麼叫做不符合正法？這不是種田、經商、寫字、算數、數學、蓋印章、親手書
寫、寫文章、讀經典、作詩，也不是用刀杖或做官府的事務。按照正法去乞討、獲得財物，供養師長，布施財物之後，
若為自己娶妻，這是合乎正法的，並不是違反正法。什麼叫做不符合正確法則？婆羅門不是這樣，他心裡只想著那位婆羅門女子，讓彼此相愛、互相吸引結合，只追求那位婆羅門女子
，不是其他婆羅門女，也不是剎帝利女，沒有懷孕，也沒有生產。就是那裡！為什麼婆羅門不會去追求讓自己懷孕呢？不要讓那些男人或女人染著於不淨的淫行，所以梵志才不會追求與懷孕相關的事。頭那！為什麼那位婆羅門不會再去投生？不要讓男子或女子的名字帶有污穢或憤怒的意思，所以梵志因此不願意生兒育女。頭那！他所努力的，不是為了錢財、不是為了驕傲、不是為了裝
扮或佩戴飾品，而只是因為孩子的緣故。他們有了孩子後，會做和國王、盜賊、邪道有關的各種事，並這麼說：『梵志應該做各種事情，但不會
因此被染著或污染，就像火一樣，無論燒乾淨的東西還是不乾淨的東西，都一樣能燒。』。梵志不需要去做各種事情，也不會因為這些而執著，更不會因此受到污染。頭那！就是這樣啊，梵志，梵志旃茶羅。頭部。這五種婆羅門，你覺得你像哪一種？
「頭那」為音譯語，依本經語境判斷，可能為梵語或巴利語的呼喚、感嘆或特定咒語，常見於佛教經典
中作為語助詞或強調語氣，具召喚、提醒或祈請之意，具體義理需結合上下文判讀。本句為請問佛陀關於『梵志』與『梵志旃茶羅』的定義，旨在
釐清這兩種身份或階層的意義與區別，為後文說法鋪陳基礎。本句描述一位婆羅門具備清淨家世與良好品行，長期持守童子
梵行，並渴望學習經典，強調家族清淨、持戒與求法的重要性。本句說明修學者在學習並熟悉經典後，若為了供養師長而依法乞求財物，這種行為是符合佛法規範的，
並非違背戒律或教法。
強調供養師長的正當性與依法行事的重要性。本句為提問，旨在釐清哪些行為或見解違背佛陀所制定的正確法則，強調依法而行的重要性。
本句強調所說內容超越世間一切職業、技藝與世俗事務，指出其非屬世間常見的生計、學問、藝術或權
力活動，暗示佛法或所論之法超越世間分別，非世俗所能涵蓋。本句說明依正法方式乞討、供養師長及布施財物後，若為自身
婚娶，並不違背正法規範，強調行為須合乎法度，並非一切婚娶皆為非法。本句詢問何種情形不符合佛法的正確規範，強調依法而行的重
要性，為後續說明『如法』與『不如法』的分別鋪墊基礎。本句描述婆羅門（梵志）對於配偶的選擇與結合，強調其專一
於同階級的女性，並未涉及其他階級或產生後代，反映當時社會階級與婚姻觀念的限制與純粹性。此句為指示語，強調特定處所或事物，可能用於引導聽者注意
某一重點，無深層法義，屬語境中轉折或提示。本句探問婆羅門（梵志）為何不會有追求自身懷孕的行為，意
在指出性別本質與因緣法則，強調各自因緣所成，非人力所能違逆，亦隱含對執著顛倒見的破斥。本句強調持守清淨戒律，遠離不淨的淫行，梵志因此不涉足與
懷孕有關的行為，體現對身心清淨的重視。「頭那」為音譯語，可能為梵語或巴利語的呼喚、感嘆、祈請
等語氣詞，於本句中作為語助詞，無具體義理內容，僅表現語氣或情感色彩。本句探問婆羅門（梵志）不再追求輪迴生死的原因，意在討論
其離生死、求解脫的動機或根本原因。本句指出，名字若含有不淨或憤怒等負面意涵，會被認為不吉
祥，因此梵志（婆羅門修行者）選擇不從事生育，以避開不善因緣，體現對清淨與善法的重視。「頭那」為音譯語，可能為梵語或巴利語的呼喚、感嘆或祈請詞，常見於佛典中作為對佛、菩薩或大眾
的呼喚或引起注意之用，具莊嚴或尊敬語氣，實際義理需依上下文判斷。本句強調行動的動機純粹，並非為了世間財物、名利或外在裝
飾，而是出於對子女的關愛。
此處顯示動機的清淨與單純，對照佛法中重視發心與動機的純正。本句說明梵志雖涉足世間各種事務，卻能保持內心清淨不染，
如火能燒盡一切而不自受污染，強調修行者應具備不著於境、不為外物所染的自在心態。本句強調梵志（修行者）應遠離對世間事務的執著與染著，無
論是否從事各種行為，都不會因此而受污染，體現出清淨無染的修行境界。「頭那」為音譯語，依本經語境，可能為梵語或巴利語的呼喚
、感嘆或特定儀式用語，未見明確義譯，應保留原音以待專家考證。本句為佛陀或說法者對梵志及旃茶羅（印度種姓之一）作出呼
喚或強調，表現出對不同身份聽眾的平等開示，強調法義普及無分貴賤。本句僅提及『頭』，可能為經文描述身體部位之一，未見明顯法義，需結合上下文判讀。
本句為佛陀詢問對方，這五種婆羅門類型中，自己與哪一種相
似，意在引導對方自我觀照，分辨自身所屬類型，進而對應佛法教導。
- 珓飾：佩戴的飾品。
- 染著：被外境所牽纏、執著。
- 穢污：心性受污染、不清淨。
- 如火：比喻修行者如火般能處理一切境界而不自染。
- 頭：指身體的頭部，為人體重要部位。
- 五種梵志：指經中所列舉的五類婆羅門（梵志），為當時印度社會的宗教階層分類。
「頭那！云何梵志梵志旃茶羅？若有 梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母 不絕種族，生生無惡，彼四十八年行童子 梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦 習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不 如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非 算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩， 非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物 供養於師，布施財物已，為自求妻，如法，非 不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵 志女，令更相愛，相攝合會，趣彼梵志女，非不 梵志女，亦不剎利女，不懷姙，不產生。頭 那！以何等故梵志不趣懷姙？莫令彼 男及以女人名不淨婬，是故梵志不趣懷 姙。頭那！以何等故梵志不趣產生？莫令 彼男及以女人名不淨恚，是故梵志不趣產 生。頭那！彼所趣向，不為財物，不為憍慠， 不為莊嚴，不為珓飾，但為子故。彼生子 已，作王相應事、賊相應事、邪道相應事，作 如是說：『梵志應作一切事，梵志不以此染 著，亦不穢污，猶若如火，淨亦燒，不淨亦燒。 梵志不應作一切事，梵志不以此染著，亦 不穢污。』頭那！如是梵志梵志旃茶羅。頭 那！此五種梵志，汝為似誰？」
婆塞，從今天起，這一生都會歸依，直到生命結束。
本句為頭那尊者向佛陀（瞿曇）請示或發言的開場，顯示對佛陀的尊稱與對話的開始。
本句表達自謙之意，強調連地位最低的梵志旃茶羅都不及，進
一步顯示對他人的尊重與謙卑，並提醒眾生勿生驕慢心。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。此句表達說法者已經領會、理解所問或所說之義，顯示對法義
的通達與確認，常見於經典中作為回應或結語。「善逝」為佛陀十號之一，表示佛已善巧離苦得樂，圓滿成就，常用以尊稱佛陀。
此句表達說法者已經領會、通達所討論的義理，顯示對佛法或討論內容的理解圓滿。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的敬仰與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請法、問難或恭敬之意。此句表達發心歸依三寶（佛、法、僧），並請求佛陀允許成為
優婆塞，發願終身持守歸依，直至生命終結，顯示堅定信願與修行決心。
- 善逝：佛陀十號之一，意指善於離苦得樂、究竟涅槃者。
- 終身自歸：發願一生持守歸依，不退轉。
頭那白曰：「瞿 曇！說此最後梵志旃茶羅者，我尚不及， 況復餘耶？世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！ 我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我 為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命 盡。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此語常見於佛經末尾，具有莊嚴與總結之意。本句描述頭那梵志聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並依教奉行，
體現佛教重視聞法與實踐的精神。
佛說如是。頭那梵志聞佛所說，歡喜 奉行。
本句為經文結尾語，標示《頭那經》第七部分已圓滿結束，無
特定佛理義涵，僅為卷次分段之用。
- 頭那經：經典名稱，具體內容未明，應依本經語境理解。
- 第七：指本經第七品或第七卷。
頭那經第七竟
（一五九）中阿含梵志品阿伽羅訶那經第八
本句為佛經常用的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀教法者
所傳述，強調傳承的真實性與可信度。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
眾生說法。
此為佛經常見的開場格式，強調歷史時空的具體性與教法的真實性。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨 園。
那裡，和佛陀互相問候後，退坐在一旁，開口說：「瞿曇！我有些問題想請教，等您允許我才敢說出來，可以嗎？
本句描述阿伽羅訶那梵志在途中思索、徘徊後，親自前往佛陀處，依照印度傳統禮儀，先問候佛陀，再
退坐一旁，準備請問佛陀法義。
此為經典常見的問法開場，顯示對佛陀的尊重與求法的誠意。本句表達請示者在尊重對方的前提下，謙虛地請求發問，體現
佛教經典中弟子對師長、佛陀的恭敬與禮儀，強調聽許後方敢陳述疑問。
- 阿伽羅訶那梵志：一位婆羅門（梵志），為本經對話主角之一。
- 却坐一面：退至一旁坐下，表現恭敬。
- 陳：陳述、表達疑問。
爾時，阿伽羅訶那梵志中後彷徉，往詣佛 所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所 問，聽乃敢陳？」
本句顯示佛陀慈悲開許弟子自由發問，展現教導時的開放態度
，鼓勵學人無所疑滯，直接請益佛法要義。
世尊告曰：「恣汝所問。」
本句描述婆羅門（梵志）主動向佛陀（瞿曇）發問，顯示對佛陀教法的關注與求法心態。
本句詢問婆羅門教義的根本依據，意在探討其教典所依止的根
本原理或依據，為後續佛法與外道教義比較鋪墊基礎。
- 經典：指宗教經書，此處特指婆羅門教的聖典。
梵志即 便問曰：「瞿曇！梵志經典何所依住？」
本句指出外道（梵志）經典的存在與流傳，必須依賴人的記憶
、傳誦與保存，顯示其法義並非超越人事、無自性常住。
世尊答 曰：「梵志經典依於人住。」
本句描述婆羅門（梵志）再次向佛陀（瞿曇）發問，顯示對佛
陀教法的重視與求知態度。
『瞿曇』為佛陀的姓氏，常用以尊稱佛陀。此句探問修行者於人生或修道過程中，應該依憑何種法則或依
據來安住身心，強調尋求正確依止的重要性。
- 依住：指修行或人生所依憑、安立的根本法則或依據。
梵志即復問曰：「瞿 曇！人何所依住？」
本句指出人類的生存仰賴稻麥等糧食，強調基本生活資糧的重
要，反映佛教對現實因緣條件的認識，並未涉及深層法義，屬於對世間事實的陳述。
- 稻麥：指稻米與小麥，為古印度主要糧食作物。
世尊答曰：「人依稻麥住。」
本句描述梵志（婆羅門）再次向瞿曇（佛陀）發問，顯示對法義的持續探求與對話的延續。
本句探問稻麥的存在條件，強調一切法皆有依緣而生，無自性
獨立，呼應因緣生起的根本教義。
梵 志即復問曰：「瞿曇！稻麥何所依住？」
本句以稻麥依地為喻，說明一切事物皆有其依止條件，強調因
緣和合、依他而立的道理，並非自性獨存。
- 依地住：依靠土地而存在，喻示一切法皆依因緣條件而生。
世尊答曰： 「稻麥依地住。」
本句描述梵志（婆羅門）再次向佛陀（瞿曇）發問，顯示對佛法的持續探詢與對話的延續性。
本句探問大地存在的根本依據，旨在引導思考世間一切法的成
立皆有其因緣條件，並非自性常住，為後續說明緣起法則鋪墊。
- 地：指世間的大地、地界，為四大之一，象徵一切有形物質的基礎。
梵志即復問曰：「瞿曇！地何所 依住？」
本句說明世界的成住依次，指出大地的存在是以水為基礎，體
現宇宙生成的因緣條件，強調一切法皆依他緣起，非自性常住。
- 水：指水界，為四大之一，承載地界。
世尊答曰：「地依水住。」
「瞿曇！水依靠什麼存在？」
本句描述梵志（婆羅門）再次向佛陀（瞿曇）發問，顯示對法義的持續探究與對話的延續性。
本句探問水的存在基礎，旨在引導思考現象界一切法的依存關
係，進而體會諸法無自性的道理。
梵志即復問曰： 「瞿曇！水何所依住？」
本句說明水的存在與安住需仰賴風的支持，強調自然界諸法相
依共存，並非自性獨立，體現緣起法則。
- 依風住：指水的安住需依賴風力，為古印度自然觀，亦象徵諸法依緣而有。
世尊答曰：「水依風住。」
本句描述梵志（婆羅門）再次向佛陀（瞿曇）發問，顯示對法義的持續探究與對話的延續。
本句探問風的存在基礎，旨在引導思考現象的依緣性，強調一
切法無自性，皆依條件而生起，無有固定自體。
- 風：此處指自然界的風，亦可引申為諸行無常、緣起之象徵。
梵 志即復問曰：「瞿曇！風何所依住？」
「風依靠虛空而存在。」
本句說明風的存在必須依賴虛空，藉此譬喻一切法皆有依止，
不可離緣而自存，強調因緣所生、法無自性之理。
- 空：指虛空、空間，為風存在的依處。
世尊答曰： 「風依空住。」
本句描述婆羅門（梵志）再次向佛陀（瞿曇）發問，顯示對佛法的持續探問與對話的延續。
本句探問『空』的根本依據與安立處，旨在追究空性的本質是否有所依託，反映對法界本體或諸法實相
的深層追問。
此處『空』非指虛無，而是指一切法無自性、無固定本體的真理。
梵志即復問曰：「瞿曇！空何所依 住？」
本句說明虛空本身無自性、無所依託，僅因日月等緣起條件而
顯現。
強調一切法皆依因緣而現，無固定本體，契合原始佛教緣起思想。
- 虛空：指空間、無形無相之處，佛教中常用以譬喻無自性。
- 日月：此處指日與月，為顯現虛空的緣起條件。
世尊答曰：「空無所依，但因日月，故有虛 空。」
本句描述婆羅門（梵志）再次向佛陀（瞿曇）發問，顯示對佛法的持續探問與求知態度。
本句探問日月存在的根本依據，旨在引導思考宇宙萬物的因緣
條件與依存關係，強調一切法皆有其所依，並非自性常住。
梵志即復問曰：「瞿曇！日月何所依住？」
本句說明日月的存在與運行，依據佛教宇宙觀，是建立在四大
天王所居的天界之上，反映佛教對世界結構的理解。
- 四王天：即四大天王所居之天，為欲界六天之第一層，位於須彌山腰，護持四方。
世 尊答曰：「日月依於四王天住。」
說：「瞿曇！四大天王天依何而住？
本句描述婆羅門（梵志）再次向佛陀（瞿曇）發問，顯示對法義的持續探究與對話的延續。
本句詢問四大天王所居住的天界（四王天）是依據什麼條件或
基礎而安立、存在，屬於探討宇宙結構與天界依止因緣的問題，反映原始佛教對世界構成的關注。
梵志即復問 曰：「瞿曇！四王天何所依住？」
本句說明四大天王所居之處，依據三十三天而安立，顯示佛教
宇宙觀中諸天層次的關聯與次第，並非獨立存在，而是有其依止與位置。
- 三十三天：欲界第二層天，位於須彌山頂，為忉利天。
世尊答曰：「四王 天依三十三天住。」
本句描述一位梵志（婆羅門）再次向佛陀（瞿曇）發問，顯示
對佛法的持續探問與對話的延續性。本句詢問三十三天（忉利天）存在的根本依據，意在探討諸天
界的成立條件與依止法則，屬於宇宙論與因緣觀的範疇。
梵志即復問曰：「瞿曇！三 十三天何所依住？」
本句說明三十三天的存在是以焰摩天為依止，顯示諸天之間的
層次與依存關係，反映佛教宇宙觀中諸天的結構與次第。
- 焰摩天：即夜摩天，為欲界第三天，位於三十三天之上。
世尊答曰：「三十三天依㷿 摩天住。」
本句描述一位梵志（婆羅門）再次向佛陀（瞿曇）發問，顯示
對佛法的持續探問與對話的延續性，體現出經典中師徒問答的教學方式。本句詢問㷿摩天（即焰摩天、夜摩天）其存在或安立的根據，
意在探討天界存在的因緣或依止條件，屬於原始佛教對諸天界本質的追問。
- 㷿摩天：即焰摩天（夜摩天），為欲界六天之一，位於忉利天之上。
梵志即復問曰：「瞿曇！㷿摩天何所 依住？」
本句說明㷿摩天（梵語Trāyastriṃśa，三十三天）的位置，是建立在兜瑟哆天（梵語Tuṣita，兜率天）
之上，顯示諸天之間的依存與層次關係，反映佛教宇宙觀中天界的結構。
- 兜瑟哆天：即兜率天，欲界六天中的第四天。
世尊答曰：「㷿摩天依兜瑟哆天住。」
本句描述梵志（婆羅門）再次向佛陀（瞿曇）發問，顯示對法義的持續探究與對話的延續。
本句詢問兜瑟哆天（即兜率天）其存在的根據或所依之處，旨
在探討天界的安立基礎，反映對宇宙結構與諸天依止因緣的關注。
梵 志即復問曰：「瞿曇！兜瑟哆天何所依住？」
本句說明兜瑟哆天（Tushita）的位置或存在方式，是以化樂天（Trāyastriṃśa，或譯為忉利天）為依
止處，強調諸天之間的依存關係，反映佛教宇宙觀中諸天層次的結構。
- 化樂天：六欲天中的一層，意為以化現快樂為主的天界。
世尊 答曰：「兜瑟哆天依化樂天住。」
「瞿曇！化樂天依靠什麼而存在？」
本句描述婆羅門（梵志）再次向佛陀（瞿曇）發問，顯示對佛法的持續探詢與對話的延續性。
本句探問「化樂天」的存在根據，意在追究其成立的因緣或依
止條件，屬於原始佛教對諸天界存在依緣的探討，強調一切法皆有依止、非自性常住。
梵志即復問曰： 「瞿曇！化樂天何所依住？」
本句說明化樂天的存在依賴於他化自在天，反映天界層次間的
依存關係，強調諸天非自性獨立，皆有因緣條件而成。
- 他化樂天（他化自在天）：六欲天最高一層，能以他力化現種種快樂，並為下層天所依。
世尊答曰：「化樂天 依他化樂天住。」
本句描述婆羅門（梵志）再次向佛陀（瞿曇）發問，顯示對法義的持續探求與對話的延續。
本句詢問他化樂天（欲界六天之一）的存在根據，探討其依止
條件，屬於佛教宇宙論中對諸天界依緣的分析。
- 他化樂天：欲界第六天，眾生能以他人所化之樂自受，為六欲天之最上層。
梵志即復問曰：「瞿曇！他 化樂天何所依住？」
本句說明他化樂天的存在依賴於梵世，強調諸天之間的相互關
聯與依存，並非獨立自存，體現諸法因緣和合的道理。
- 梵世：指梵天的世界，為色界天之一。
世尊答曰：「他化樂天依梵 世住。」
本句描述婆羅門（梵志）再次向佛陀（瞿曇）發問，顯示對佛法的持續探詢與對話的延續性。
此句為詢問梵天世界（梵世）存在的根本依據，探討宇宙或梵
天界成立的本源或條件，屬於宇宙論或存在論的根本問題。
梵志即復問曰：「瞿曇！梵世何所依住？」
本句說明梵世（梵天界）之存在，必須依託於大梵（大梵天王
）而成立，強調梵世與大梵之間的依存關係，體現宇宙秩序的層級與因緣。
- 大梵：指大梵天王，為梵天界的主宰。
世尊答曰：「梵世依於大梵住。」
「瞿曇！大梵依靠什麼而存在？
本句描述婆羅門（梵志）再次向佛陀（瞿曇）發問，顯示對佛
法的求知與討論氛圍。
『瞿曇』為佛陀的姓氏，常用以尊稱佛陀。本句探問『大梵』的存在基礎，意在追究宇宙或至高神祇（大
梵）的根本依據，屬於形上學層面的發問，反映對本體論的追尋。
梵志即復問 曰：「瞿曇！大梵何所依住？」
本句說明大梵天王之所以能安住，是因為依止忍辱與溫良這兩
種德行。
強調修行者應以忍辱與溫和為立身之本，才能得安穩住處。
- 忍辱：忍受侮辱、逆境而不生瞋恚的德行。
- 溫良：性情溫和善良。
世尊答曰：「大梵依 於忍辱溫良住。」
本句描述婆羅門（梵志）再次向佛陀（瞿曇）發問，顯示對佛法的持續探問與對話的延續。
本句詢問忍辱與溫良這兩種德行，應該依憑什麼根本或原則來
安住與實踐，強調修行德目需有所依止，非無本之木。
梵志即復問曰：「瞿曇！忍辱溫 良何所依住？」
本句強調修行者應以忍辱、溫和善良為根本，並將心安住於涅
槃境界，體現超越煩惱、寂靜安穩的修行目標。
世尊答曰：「忍辱溫良依涅槃 住。」
本句描述婆羅門（梵志）再次向佛陀（瞿曇）發問，顯示對佛法的持續探問與對話的延續。
本句探問涅槃的安立根據，意在追究究竟解脫（涅槃）是否有
所依託，或其本質為無所依住，關涉佛教對涅槃本體的根本理解。
梵志即復問曰：「瞿曇！涅槃何所依住？」
問無邊的道理，然而涅槃是無所依住的，唯有涅槃寂滅圓滿，涅槃才是最究竟的。」梵志！因此義理，依我修行梵行。
道理，但涅槃本來沒有依靠，只是涅槃寂滅圓滿，涅槃才是最究竟的。」。婆羅門！因為這個道理，所以跟隨我一起修習清淨的梵行。
本句指出世間人（如婆羅門）常欲依賴無窮的事物或道理，但
佛法所說的涅槃，並不依賴任何外在或內在的條件，是徹底寂滅、無所住著的究竟境界。
涅槃的殊勝在於其超
越一切依止與分別，唯有證得涅槃，才能達到最圓滿的解脫。此句為佛陀直接稱呼在場的梵志（婆羅門），用以引起注意或
作為開示的起始語，顯示對話對象的身份與尊稱。本句強調因為前述的義理，眾生應當依佛所行的清淨梵行而修學，體現佛陀教導的修行道路。
- 無窮事：無盡、無限的事物或現象。
- 無邊：無限、無量的道理或問題。
- 無所依住：不依賴任何事物，無執著、無住著。
世 尊告曰：「梵志意欲依無窮事，汝今從我受 問無邊，然涅槃者無所依住，但涅槃滅訖，涅 槃為最。梵志！以此義故，從我行梵行。」
說：「世尊！我已知。善逝！我明白。世尊！我現在
歸依佛、法和比丘眾，只願世尊接納我成為
優婆塞，從今天起，終身歸依，直到生命結束。
塞，從今天開始，終身歸依，直到生命結束。
本句為梵志（婆羅門）向佛陀（世尊）啟白發問的開場語，顯
示對佛陀的尊敬與請益態度，為佛教經典常見的問答體開頭。此句表達說法者已經明瞭或領會所問、所說之事，顯示智慧現前，具備知見。
「善逝」為佛陀十號之一，意指已善巧離苦得樂、究竟涅槃的覺者，此處為對佛陀的尊稱。
此句表達說法者已經領會、通達所問義理，顯示對佛法義理的
理解與把握，常見於經中弟子或佛陀自述證悟、領解之語。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句表達發心歸依三寶（佛、法、僧），並請求佛陀允許成為
優婆塞，發願從今以後終身堅持歸依，直至生命終結，展現堅定信願與修行決心。
- 法：佛所說之教法、真理。
- 比丘眾：出家僧團，佛弟子僧伽。
梵志 白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今 自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為 優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此為佛教經典常見的收束語，強調佛語具權威與圓滿。本句描述阿伽羅訶那梵志聽聞佛陀說法後，心生歡喜並實踐佛
陀教誨，體現聞法後信受奉行的修行態度。
佛 說如是。阿伽羅訶那梵志聞佛所說，歡喜 奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《阿伽羅訶那經》第八卷已圓滿
結束，無特定佛理內容，僅為結篇用語。
- 阿伽羅訶那經：經典名稱，具體內容未明，應為佛教經典之一。
阿伽羅訶那經第八竟
（一六〇）中阿含梵志品阿蘭那經第九
此句為佛經常見的開場語，表明經文內容是由佛弟子親自聽聞
佛陀所說，強調教法的真實與傳承的可靠性。
- 我聞如是：佛經標準開頭語，表明經文為親聞佛說，強調信受與傳承。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
眾生說法。
此為佛經常見的開場格式，強調歷史時空的具體性與教法的真實性。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
，修持清淨的生活，因為有生必有死。現在這個時代，人們對於法、義、善、妙這些修行，都沒有去實踐，也沒有想要追求。
本句描述比丘們於午齋後集會於講堂，共同討論佛法相關事宜
，展現僧團重視集體學習與法義交流的修行生活。此句表達對所見、所聞佛法境界的驚歎與讚嘆，強調佛法或修
行現象超越常情，令人難以置信，具有啟發信心與敬仰之意。此句表達對所見境界或法義的極大驚歎，強調其超越尋常經驗
，具有難以思議的殊勝特質，常用於讚歎佛法或聖者境界。本句強調人生無常、壽命短暫，勸勉眾生把握有限生命，積極行善與修習梵行（清淨持戒、遠離惡行）
，以期未來世得善果。
最後提醒一切有生命者終將面對死亡，應及早修行。本句指出當今世人對於佛法的修行與實踐態度冷淡，對於法義
、善行、妙行皆缺乏積極作為與追求，反映修行風氣的衰微與世間人心的淡薄。
- 中食：指午齋，佛制比丘過午不食。
- 講堂：僧團集會、學習佛法的場所。
- 後世：指未來的生命或來生。
- 法行：依佛法而行，實踐教法。
- 義行：踐履佛法義理之行。
- 善行：行持善法，積集善業。
- 妙行：殊勝微妙之行，圓滿無上之修持。
- 無為：不作為，無實際行動。
- 無求：無所追求，缺乏發心。
爾時，諸比丘於中食後集坐講堂，論 如是事：「諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後 世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今 世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為 無求。」
應當行善，應當修清淨行，活著終究都會死。然而今世之人，於法行、於義行、於善行、於妙行，無所作為，無所追求。
人，聽到比丘們在午餐後聚集在講堂，討論這件事：「各位賢者！這真是太不可思議了！這真是太不可思議了！人的壽命非常短暫，終將面對來世，應該多做善事，修持清淨梵行，因為有生必有死。但現在這個時代的人，對於依法而行、合乎義理而行、行
善、行妙法，都沒有積極作為，也沒有追求。
本句描述佛陀以超凡的天耳，於日間行走時，聽聞比丘們在午
齋後於講堂集會討論法義，顯示佛陀具足神通，能隨時觀照弟子動向與修學情形。此句表達對所見、所聞佛法境界的驚歎與讚嘆，強調佛法或修
行現象超越常情，令人難以置信，具有啟發信心與敬仰之意。此句表達對所見境界或法義的極大驚歎，強調其超越尋常經驗
，具有難以思議的殊勝特質，常用於讚歎佛法或聖者境界。本句強調人生短暫無常，終將面對未來生死輪迴，故應把握當下行善積德，修習梵行（清淨持戒、遠離
惡行），以善業資糧為後世準備，體認生者必死的自然法則，警策修行。本句指出當代人對於修行佛法、踐行正義、行善積德及追求殊
勝妙法，普遍缺乏積極實踐與追求之心，反映修行風氣的低落與世間人心的冷淡。
- 淨天耳：六神通之一，能聽聞遠近、粗細、凡聖等一切聲音。
彼時，世尊在晝行處，以淨天耳出過 於人，聞諸比丘於中食後集坐講堂，論如 是事：「諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世， 應作善事，應行梵行，生無不死。然今世 人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無 求。」
在比丘們面前鋪好座位坐下，問大家：「你們剛才在聊什麼？」。大家為了什麼原因聚在講堂裡呢？」
本句描述佛陀於傍晚靜坐後，親自前往講堂與比丘眾會面，展
現佛陀關懷弟子的日常教化，並主動詢問眾人討論內容，體現師徒間的互動與教學氛圍。此句詢問眾人集會於講堂的動機或因由，強調集會的目的，為後續佛陀開示鋪陳因緣。
- 晡時：指下午至傍晚時段。
- 燕坐：安靜端坐，指禪定或靜修。
- 敷座：鋪設座位，為正式坐下之儀式。
世尊聞已，則於晡時從燕坐起，往詣講 堂，在比丘眾前敷座而坐，問諸比丘：「汝論 何事？以何等故集坐講堂？」
「世尊！我們這些比丘在午餐後聚集在講堂，討論這件事。諸位賢者！真奇特！真奇特！人命極其短少，將來還有後世，應當行善，應當修習梵行，生命沒有不終結的。但現今世人，對於法的實踐、義的實踐、善的實踐、妙的實踐，既不作為，也不追求。世尊！我們一起討論此事，因這件事聚集在講堂中。
，修持清淨的梵行，因為生命終究都會結束，沒有人能免於死亡。現在這個時代的人，對於依法修行、依義修行、行善、行妙法，都既不去實踐，也不想追求。世尊！我們大家因為這件事而聚在講堂裡一起討論。
本句描述比丘們在適當時機向佛陀請示或回報，展現僧團對佛
陀的尊敬與依止，為佛教經典常見的敘事開頭。本句描述比丘們於日中食後，依僧團規範集會於講堂，共同討
論佛法或相關事務，體現僧團和合共修、依法議事的精神。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論的起始語。此句表達對佛法或所見境界的驚歎與讚嘆，強調其超越世間常
理、難以思議的特質，常見於經典中描述佛陀或聖者境界時的感嘆語。此句表達對所見境界或法義的極大驚歎，強調超越尋常經驗的
殊勝與難以思議，常用於讚歎佛法或聖者境界。本句強調人生無常、壽命短促，提醒眾生應把握有限人生，積極行善並修習梵行（清淨持戒、遠離惡行
），以為未來世種下善因。
最後指出生者必死，勸勉修行莫待遲疑。本句指出當代世人對於佛法的實踐與追求態度冷淡，無論是依
法、依義、行善或修妙法，都缺乏積極作為與求道之心，反映修行風氣的衰微。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句描述大眾因某事而齊聚講堂，共同討論佛法或僧團事務，體現僧團和合共議的精神。
- 諸賢：對具備德行、修養的修行者或聽眾的尊稱。
- 甚奇：表示極為稀有、難得、不可思議的境界或現象。
- 善事：指合乎佛法、利益眾生的善行。
時，諸比丘白曰： 「世尊！我等眾比丘於中食後集坐講堂，論 如是事。『諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世， 應作善事，應行梵行，生無不死。然今世 人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無 求。』世尊！我等共論此事，以此事故集坐講 堂。」
事，修習清淨的梵行，因為生命終究都會走向死亡。然而現在的人，對於修行佛法、實踐正義、行善以及追求
殊勝之行，既不付諸行動，也沒有追求的心。這是為什麼呢？我也是這麼說：『這實在太不可思議了！』。這真是太不可思議了！人的壽命非常有限，想到未來世，應當多做善事、修持清淨的生活，因為有生必有死。但現在的人，對於依法而行、合乎義理而行、行善、行妙法，都沒有作為，也沒有追求。這是為什麼呢？那個時候，曾有眾生的壽命長達八萬歲啊，比丘們！那個時候，人類壽命有八萬歲，這個閻浮洲非常繁榮富足
，財寶充裕，村莊和城鎮彼此靠得很近，就像雞飛一下那麼短的距離。出家修行人啊！那個時候人的壽命有八萬歲，女子要到五百歲才會出嫁。出家修行人啊！那個時候人的壽命有八萬歲，只會有這幾種病，就是寒病
、熱病、大小便失調、欲望、不想吃東西和衰老，除此之外沒有其他疾病。
本句表現佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚歎，顯示其教導的正確或修行的得當。
「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示的語境
，強調僧團成員應聽受佛語、依教奉行。本句為敘述他人所說的話，呼喚在場的修行者或聽眾，表現出
尊重與敬稱，常見於佛教經典中對僧團或聽法大眾的稱呼。此句表達對所見境界或法義的極大驚歎，強調超越尋常經驗的
殊勝與難以思議，常用於讚歎佛法或聖者境界。此句表達對佛法或所見境界的驚歎與讚嘆，強調其超越常情、
難以思議的特質，展現修行者對佛法深奧境界的敬仰與感動。本句強調人生短暫，應珍惜現世時光，積極行善與修習梵行（清淨持戒、遠離惡行），以期未來世得善
果。
並提醒眾生，生命無常，終將死亡，應及早修行，不可懈怠。本句指出當代世人對於佛法、正義、善行及殊勝修行缺乏實踐
與追求，反映修行心態的冷淡與消極，提醒修行者應自省精進。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句表達佛陀或聖者對某法義或現象的驚歎與讚歎，強調其超
越尋常、難以思議的特質，顯示佛法深奧難測，值得尊重與信受。此句表達對佛法或所見境界的驚歎與讚嘆，強調其超越尋常經
驗、難以思議的特質，常見於經典中描述佛陀教法或聖者境界時的感嘆語。本句強調人生無常、壽命短促，勸勉眾生應把握有限生命，為
未來世積集善業，修習清淨梵行，因一切有生必定會死亡，應以此警覺精進修行。本句指出當代世人對於依佛法實踐、合乎正義、行善及追求殊
勝妙行，普遍缺乏積極作為與追求，反映修行心態的冷淡與退轉，警示修行者應自省精進。本句為經文常見提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句敘述過去世眾生壽命極長，藉此對比現世人壽變遷，提醒
比丘觀察世間無常，增長出離心。本句描述人類壽命達八萬歲時，閻浮洲的社會極為繁榮，物質
豐饒，聚落密集，象徵人間盛世與福報圓滿的時代景象。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示或提醒
的語氣，強調僧團成員應聽受佛語、精進修行。此句描述人類壽命極長的時代，社會風俗隨壽命延長而改變，
女子須至五百歲才適婚，反映人間因果與世間變遷的自然法則。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。此句描述人類壽命極長時，世間僅有少數基本疾病，顯示彼時
人身安樂、病苦稀少，反映人間環境與業報的變化，亦突顯老病無法完全避免，為眾生共業所感。
- 善哉：古漢語用語，表示稱許、讚歎之意。
- 過去世：指過去的劫或時代，非僅前生。
- 眾生：一切有情生命，含人、天等。
- 人壽八萬歲：指人類壽命極長的時代，為佛教宇宙觀中人類壽命變遷的階段之一。
- 閻浮洲：佛教世界觀中的南贍部洲，即現世人類所居之洲。
- 村邑：村莊與城鎮，指人類聚居的地方。
- 出嫁：指女子結婚，於此處為社會習俗的表現。
- 寒、熱：指因氣候或體質引起的冷病與熱病。
- 大小便：指排泄功能失調之病。
- 欲：指欲望相關的疾病，含生理與心理層面。
- 不食：指無法進食或食慾不振之病。
- 老：指衰老，為六病之一。
世尊歎曰：「善哉！善哉！比丘！謂汝作是說： 『諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作 善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法 行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』所以 者何？我亦如是說：『甚奇！甚奇！人命極少，要 至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。 然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行， 無為無求。』所以者何？乃過去世時，有眾生壽 八萬歲，比丘！人壽八萬歲時，此閻浮洲極大 豐樂，饒財珍寶，村邑相近，如鷄一飛。比丘！人 壽八萬歲時，女年五百乃當出嫁。比丘！人壽 八萬歲時，唯有如是病，謂寒、熱、大小便、欲、不 食、老，更無餘患。
明智慧，擁有四種軍隊，整齊統御天下，依自身智慧自在治理，依法的法王成就七寶。那七種寶物是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，這就稱為七寶。千子具足，容貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，必當統領此
一切土地，乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。
下，能隨心所欲地治理國土，依法而行，具備轉輪王的七種寶物。這七種寶物分別是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶和主兵臣寶，這就叫做七寶。這千位兒子都具備端正的容貌，勇敢無畏，能夠降服他人
，將來必定會統領這片土地直到大海邊，不靠武力，而是用佛法教導大家，讓眾生都能安穩自在。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
作為起首，顯示佛陀對僧團的關懷與教導。本句描述在八萬歲人壽時代，拘牢婆王作為轉輪王，具備智慧
與德行，統領四軍，依法治理天下，並成就七寶，象徵理想王者的圓滿德行與世間福報。本句列舉七寶，為古印度王者具足的七種象徵性寶物，代表世
間圓滿與王者威德，常用以譬喻佛法無上珍貴與圓滿具足。本句描述千子具備福德相貌與威德，能以佛法教化眾生，統攝天下而不依靠武力，展現以法治世、令眾
安隱的理想。
強調佛法教化勝於武力征服，體現以德服人、以法安民的佛教治世觀。
- 拘牢婆：國王名，為本段主角。
- 轉輪王：理想的聖王，能以正法統治四天下，具足七寶。
- 四種軍：象徵古印度王者的四種兵力，包括象軍、馬軍、車軍、步軍。
- 七寶：轉輪王所具備的七種寶物，象徵王者圓滿的福德與權力。
- 輪寶：象徵王權與無敵的法輪。
- 象寶：威儀莊嚴、能馳驅四方的大象。
- 馬寶：迅捷無比的良馬。
- 珠寶：稀世珍珠，能滿眾願。
- 女寶：具足德行與美貌的后妃。
- 居士寶：輔佐王者、具大財富的臣民。
- 主兵臣寶：統領兵眾、忠誠有力的大將。
- 千子：指佛陀或轉輪聖王的千位兒子，象徵福德與威德的圓滿。
- 伏他眾：降伏他人或眾生，指以德行或智慧感化眾人。
- 法教令：以佛法或正法教化、治理。
- 安隱：安穩、安樂無憂。
「比丘！人壽八萬歲時，有王 名拘牢婆，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍， 整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。 彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、 主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端正， 勇猛無畏，能伏他眾，必當統領此一切地，乃 至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。
博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。比丘！在梵志阿蘭那有無數百千摩納磨，梵志阿蘭那為這些摩納磨安排於一處安靜之地，教授經書。
，出生純淨，家族七代以來血脈未曾斷絕，世世為人善良，學識淵博，記憶力強，能誦讀超過四部經典，並且
深刻理解因、緣、正、文、戲這五種句義。出家修行人啊！在梵志阿蘭那這個地方，有無數成百上千的摩納磨，梵志
阿蘭那為這些摩納磨安排在一個安靜的地方居住，並教導他們經書。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，通常用於開示教法或指示
修行要點時，強調聽者的身分與修行責任。本句描述阿蘭那大長者的出身、家世與學識，強調其家族清淨
、世代不絕，個人品德高尚且學問淵博，對經典句義有深入理解，為具足德行與智慧的梵志典範。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，標誌教誡或開示的開始，
強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。本句描述梵志阿蘭那地區有大量摩納磨（婆羅門修行者），並由梵志阿蘭那為他們安排清淨安穩的修學
環境，教授經典，體現出重視教學與修行場所的安定與純淨。
- 拘牢婆王：古印度地名或國王名，為本經故事背景。
- 阿蘭那大長者：人名，長者為尊稱，表德高望重。
- 梵志阿蘭那：指婆羅門修行者聚居或修學之地。
- 摩納磨：指婆羅門階級中的年輕修行者或學生。
- 無事處：意指安靜、無擾、適合修學的場所。
「比 丘！拘牢婆王有梵志，名阿蘭那大長者， 為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不 絕種族，生生無惡博聞總持，誦過四典經， 深達因、緣、正、文、戲五句說。比丘！梵志阿蘭 那有無量百千摩納磨，梵志阿蘭那為無量 百千摩納磨住一無事處，教學經書。
坐著思考，心裡想著：『真是不可思議！』。實在太不可思議了！人的壽命非常短暫，將來還會再投生，所以應該多做善事
、修持清淨的行為，因為生命終究都會結束。然而現在的人，對於法、義、善、妙這些修行，都既不去實踐，也沒有追求的心。我情願剃掉鬍鬚和頭髮，披上袈裟，真誠信仰佛法，離開家庭，成為出家人，學習佛道。這時，婆羅門阿蘭那走訪許多國家的沙門和婆羅門，對他們說：「各位沙門、婆羅門！」。我一個人住在安靜的地方，靜靜地坐著思考，心裡想著：「這實在太不可思議了！」。這真是太不可思議了！人的壽命非常短暫，將來還會再受生，所以應該多做善事
、修持清淨的梵行，因為有生必有死。然而現在的人，對於依法而行、依義而行、行善、行妙法，都不去實踐，也沒有追求的心。我現在寧可剃去鬍鬚頭髮，披上袈裟，真心信受，離開家庭，成為出家人，學習佛法。各位出家修行人！我現在想要剃除鬍鬚頭髮，披上袈裟，生起堅定信心，離開家庭，成為出家人，學習佛法。」。你們現在該怎麼做呢？
本句描述梵志阿蘭那在寂靜處獨自靜坐思惟，展現修行人遠離
喧囂、專注內省的修行狀態，並對所觀察到的現象生起驚歎與讚歎之心。此句表達對所見境界或法義的極大驚歎，強調其超越尋常經驗
，具有難以思議的殊勝特質，常見於經典中佛弟子對佛陀教法或神變的讚歎。本句強調人生短暫無常，勸勉眾生為未來世積善修德，實踐梵
行（清淨行），因為一切有情終將面對死亡，應以此警覺精進修行。本句指出當代世人對於法、義、善、妙等修行內容，普遍缺乏
實踐與追求之心，反映修行熱忱的低落，提醒修行者應自省精進。本句表達出家修道的決心，強調剃除鬚髮、著袈裟、至信、捨
家、無家等，是出家修行的基本條件與心態，展現對佛法的堅定信心與離俗之志。本句描述梵志阿蘭那主動前往多國，集結眾多沙門、婆羅門，
顯示其重視與多方宗教人士交流、討論法義的情境，體現當時宗教思想交流的開放氛圍。此句描述修行者獨自安住於寂靜處，安坐內省，生起對所觀境
界的驚歎與讚嘆，展現出修行中自省與覺察的心境。此句表達對所見、所聞佛法境界的驚歎與讚嘆，強調佛法或現象超越常情，令人難以置信。
本句強調人生無常、壽命短促，勸勉眾生把握有限生命，為未
來世修善積德，實踐清淨梵行，因一切有生必定終歸於死，應以此警覺精進修行。本句指出當代人對於佛法的實踐、義理的踐行、善行與殊勝行
持，普遍缺乏積極作為與追求之心，反映修行意志的薄弱。本句表達發心出家的決斷，強調剃髮染衣、至誠信受、捨離世
俗家庭，進入無家（出家）狀態，專心修學佛道，體現出家修行的基本精神與步驟。本句為對出家修行者的集體稱呼，表現尊重與召喚，屬於佛教僧團內部的正式稱謂。
本句表達發心出家修行的決志，包含剃髮染衣、具足信心、捨
離世俗家庭，進入無家（出家）狀態，專心學習佛道，體現出家修行的基本步驟與精神。此句為佛陀或尊者對弟子提出的提問，意在引導聽眾思考當下
應如何行持或抉擇，強調自我省察與實踐的重要性。
- 阿蘭那：人名，為本經主角之一。
- 獨住靜處：指遠離人群、安住於寂靜之地，為修行常見方式。
- 剃除鬚髮：象徵捨棄世俗身份，入出家行列。
- 袈裟：出家人所穿的法衣，表明身份與清淨。
- 至信：至誠信仰佛法。
- 捨家：離開家庭，斷除世緣。
- 無家：無固定世俗家庭，專心修道。
- 學道：修習佛法，實踐解脫之道。
- 靜處：指遠離喧囂、適合修行的安靜場所。
- 思惟：內心觀察、思考佛法義理。
- 捨家、無家：捨離家庭，成為出家人。
- 袈裟衣：出家人所穿法衣，表清淨離俗。
- 汝等：指眾弟子或聽法者。
「爾時， 梵志阿蘭那獨住靜處，燕坐思惟，心作是 念：『甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善 事，應行梵行，生無不死。然今世人於法 行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。我寧 可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學 道。』於是，梵志阿蘭那往至若干國眾多摩納 磨所，而語彼曰：『諸摩納磨！我獨住靜處， 燕坐思惟，心作是念：「甚奇！甚奇！人命極少， 要至後世，應作善事，應行梵行，生無不 死；然今世人於法行、於義行、於善行、於妙 行，無為無求。我今寧可剃除鬚髮，著袈裟 衣，至信、捨家、無家、學道。諸摩納磨！我今欲 剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」 汝等當作何等？』
剃除鬍鬚與頭髮，穿上袈裟，至誠信仰，捨棄家庭，成為無家修行者，跟隨尊師出家學習佛道。於是，梵志阿蘭那則，於後時剃除鬚髮，著袈裟衣，至信，捨家，無家，學道；那些許多國家的摩納們也剃除鬚髮，著袈裟衣，至誠信仰
，捨棄家庭，成為無家的修行人，從那位尊師梵志阿蘭那出家學道。這就是尊師阿蘭那，這就是尊師阿蘭那弟子的名字由來。
我們也應該這樣做，跟隨老師一起剃度出家，學習佛道。那個時候，婆羅門阿蘭那則後來剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟
，生起堅定信心，離開家庭，成為出家人，開始修學佛法。那些來自許多國家的摩納們也都剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟
，誠心信仰，離開家庭，成為無家的修行人，跟隨尊貴的梵志阿蘭那出家學習佛法。這就是尊師阿蘭那，也就是尊師阿蘭那弟子這個名稱的由來。
本句描述多位來自不同國度的摩納磨（婆羅門修行者）以恭敬
心向師長請示，體現弟子對師長的尊重與求法態度。此句強調弟子所獲知識、法義，皆依賴師長的教導與恩惠，表
現出對師長的感恩與尊重，並提醒修行者應常懷報師之心。本句強調弟子對尊師的信仰與效法，當老師發心出家修道，弟
子亦應隨師剃度，捨棄世俗家庭，專心學道，體現出家團體的共同志向與修行精神。本句描述阿蘭那則由在家梵志轉為出家修行者的過程，強調剃髮染衣、發心信受、捨棄世俗家庭、進入
無家（出家）狀態，並開始修學佛道，體現出家修行的基本步驟與精神。本句描述多國摩納（婆羅門青年）發心出家，剃髮染衣，捨棄
世俗家庭，依止尊師阿蘭那修學出世法，展現出家修道的決心與清淨行儀。本句說明『尊師阿蘭那』及其弟子名號的起源，強調傳承與師
徒關係的正統性與由來，具有標誌性意義。
- 尊師：對師長的尊稱，表現出弟子對導師的敬仰與禮敬。
- 師恩：指師長的教導與恩德，為佛教中尊師重道的重要觀念。
- 出家學道：正式進入僧團，修習佛法。
- 摩納：指婆羅門階級的青年，常為求道者。
- 尊師阿蘭那：指受人尊敬的阿蘭那師，阿蘭那為梵語音譯，常指遠離塵囂、專心修行之處或修行 者。
「彼若干國眾多摩納磨白 曰：『尊師！我等所知，皆蒙師恩。若尊師剃除 鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，我等 亦當剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家， 從彼尊師出家學道。』於是，梵志阿蘭那則 於後時剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無 家、學道；彼若干國眾多摩納磨亦剃除鬚 髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家，從彼尊師梵志 阿蘭那出家學道。是為尊師阿蘭那，是為 尊師阿蘭那弟子名號生也。
，修持清淨的生活，因為所有有生命的眾生都終將死亡。然而現在的人，對於依法修行、依義修行、行善、行妙法，都沒有作為，也沒有追求。那個時候，尊敬的老師阿蘭對弟子們開示說：「各位摩納！」。這真是太不可思議了！這真是太不可思議了！人的壽命非常短暫，為了將來的生命，應當多做善事、修持清淨的生活，因為有生必有死。但現在世上的人，對於依法而行、依義而行、行善、行妙法，都沒有作為，也沒有追求。就這樣，尊貴的老師阿蘭那為弟子們開示佛法。
本句描述尊師阿蘭那於特定時機，對弟子們進行法義開示，呼
喚弟子們注意聽法，展現師徒間的教學互動與尊重。此句表達對所見境界或法義的極大驚歎，強調超越尋常經驗的
殊勝與難以思議，常用於讚歎佛法或聖者境界的不可思議。此句表達對所見境界或法義的極大驚歎，強調超越尋常經驗的
殊勝與難以思議，常見於經典中佛弟子或聖者對佛陀教法、神通、境界的讚歎。本句強調人生短暫無常，死亡必至，提醒眾生應把握現世修善
積德，實踐清淨梵行，為未來生死流轉作準備。本句指出當代世人對於佛法的實踐、義理的踐行、善行與殊勝
行持，普遍缺乏積極作為與追求，反映修行心態的冷淡與退失，警示修行者應自省精進。本句描述尊師阿蘭在特定時刻為弟子們說法，呼喚弟子們注意
聽聞。
『摩納磨』為對弟子的尊稱，顯示師徒間的教學關係。此句表達對佛法或所見境界的驚歎與讚嘆，強調其超越常情、
難以思議的特質，顯示佛教教義中常有的對殊勝境界的敬仰。此句表達對佛法或所見境界的極大驚歎，強調超越世俗經驗的
殊勝與難以思議，常用於讚歎佛陀教法或修行成果。本句強調人生短暫無常，勸勉眾生為未來世積集善業，修持梵
行（清淨行），因為一切有生命者終將面對死亡，應及早修善自利利他。本句指出當代世人對於依佛法實踐、依正義行持、修善與追求
殊勝妙行，普遍缺乏積極作為與追求，反映修行熱忱的低落與對法義的冷淡。本句描述尊師阿蘭那以師者身分，為弟子們傳授佛法，體現師徒間的教學傳承與法脈流布。
- 尊師阿蘭：指受尊敬的導師阿蘭，為本經中的說法者。
- 無為無求：不積極作為，也無所追求。
- 說法：指為他人講解佛法、開示教義。
「爾時，尊師阿蘭 那為弟子說法：『諸摩納磨！甚奇！甚奇！人命 極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生 無不死。然今世人於法行、於義行、於善 行、於妙行，無為無求。』爾時，尊師阿蘭那為 弟子說法：『諸摩納磨！甚奇！甚奇！人命極少， 要至後世，應作善事，應行梵行，生無不 死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙 行，無為無求。』如是尊師阿蘭那為弟子說 法。
點點樂趣，卻有許多痛苦和災難，災難實在太多了。那個時候，尊貴的導師阿蘭，為弟子們開示佛法。接著，尊貴的老師阿蘭那又對弟子開示說：『摩納磨！就像下大雨時，雨滴落下形成水泡，這些水泡有的出現，有的消失。事情就是如此，摩納磨！人的生命就像水泡一樣脆弱難得，快樂很少，卻充滿了許多痛苦和災難。那個時候，尊貴的老師阿蘭為弟子們說法。接著，尊貴的老師阿蘭那對弟子開示說：「摩納磨！」。就像把棍子丟進水裡，很快又會浮上來一樣。事情就是這樣，摩納磨！人的生命就像手杖丟進水裡一樣，很快就被沖走，非常難
得，快樂很少，卻有許多痛苦和災難，災難實在太多了。就這樣，尊敬的老師阿蘭那為弟子們開示佛法。
本句為經文敘述尊師阿蘭那再次為弟子開示佛法，顯示師徒間
的教學傳承與尊重。
『摩納磨』為弟子名或尊稱，表示直接呼喚、引起注意，準備進入法義內容。本句以朝露比喻世間萬法或生命的無常，強調一切存在如露水
般短暫，遇緣即滅，提醒修行者觀照無常，勿執著於暫時的現象。本句為佛陀或尊者對摩納磨的肯定語，表示前述法義或論述即
如所說，具有結論或強調之意，展現教法的確定性。本句強調人生無常且難得，生命短暫如朝露，世間樂少苦多，
災患頻繁，提醒修行者珍惜人身、警覺無常，及早修行以脫離苦難。本句描述阿蘭尊者以師長身份，依請為弟子們宣說佛法，體現師徒間的教學傳承與尊重。
本句描述阿蘭那尊者繼續為弟子開示佛法，顯示師徒間的教導
傳承與尊重。
『摩納磨』為弟子名，表現出教法針對特定對象的個別指導。本句以大雨時水泡生滅為喻，說明現象界諸法的生起與消逝，
強調一切法無常、剎那變化，提醒修行者觀察世間無有常住。本句為佛陀或尊者對摩納磨的肯定語，表示前述法義或論述即如所說，具有結論或強調之意。
本句強調人生無常脆弱，得人身極為稀有，人生中的快樂極少
，苦難與災禍卻極多，提醒修行者應珍惜人身，及早修行，不可貪戀短暫的樂受。本句描述阿蘭尊者以師長身份，為弟子們傳授佛法，體現師徒間的教學傳承與尊重。
本句描述尊師阿蘭那再次為弟子說法，開啟新的教誨段落，顯
示師徒間的教學傳承與尊重。
『摩納磨』為弟子名或尊稱，呼喚弟子注意聽法。本句以棍子投入水中迅速浮出的譬喻，說明某種現象或法義具有迅速回復、顯現或脫離的特性，強調其
不會長久沉沒或滯留，與佛法中因緣果報、心性顯現等義理相關。本句為佛陀或尊者對摩納磨的結語，強調前述教法或論述即如
所說，具有肯定與結論性質，表現出教義的確定與圓滿。本句以手杖投水迅速漂流為喻，強調人生無常、短暫且難以把
握。
人生難得，快樂稀少，苦難與災禍卻極多，提醒修行者應珍惜人身，及早修善離苦。本句描述尊師阿蘭那依照上述情形，為弟子們傳授佛法教義，
體現師徒間的教學傳承與法脈流布。
- 朝露：比喻無常、短暫的存在。
- 日出：象徵因緣變化、滅相現前。
- 難得：指人身難得，強調得人身修行的殊勝機會。
- 阿蘭：即阿難，佛陀弟子，以多聞著稱，常為佛陀侍者。
- 生滅：指現象的產生與消失，為佛教無常觀的核心術語。
- 人命：指人的生命，強調其短暫與難得。
- 如泡：比喻生命如水泡般脆弱、易滅。
- 少少味：指人生中快樂、安樂極為稀少。
- 大苦災患：指人生中苦難與災禍極多。
- 杖：指棍棒、手杖，為譬喻用物。
- 少味：指人生中快樂極少。
「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！ 猶如朝露渧在草上，日出則消，暫有不久。 如是，摩納磨！人命如朝露，甚為難得，至 少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭 那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子 說法：『摩納磨！猶大雨時，渧水成泡，或生或 滅。如是，摩納磨！人命如泡，甚為難得，至 少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭 那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子 說法：『摩納磨！猶如以杖投著水中，還出至 速。如是，摩納磨！人命如杖，投水出速，甚 為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如 是尊師阿蘭那為弟子說法。
『摩納磨！猶如一小塊肉放入大鍋水中，加上猛烈的火，迅速被煮化消盡。如此，摩納磨！人命像肉被消耗，很難得，只有一點點樂趣，卻有大苦和災難，災難非常多。如是尊師阿蘭那為弟子講解佛法。再者，尊師阿蘭又為弟子說法：『摩納磨！就像綁住賊人送到刑場，下去殺，隨著他每抬腳，步步走向死亡，步步走向命終。如此，摩納磨！人的生命如同賊被捆綁送往刑場處死，非常難得，快樂極
少，卻有極大的痛苦與災難，災難極多。如是尊師阿蘭那為弟子講解佛法。
而短暫，快樂很少，痛苦和災難卻特別多。那個時候，尊貴的老師阿蘭那為弟子們開示佛法。接著，尊敬的老師阿蘭那又對弟子開示說：「摩納磨！就像把一小塊肉丟進大鍋的水裡，再用大火加熱，很快就會完全煮化消失。就是這樣，摩納磨！人的生命就像肉一樣會漸漸消耗，非常難得，只帶來一點
點快樂，卻有許多痛苦和災難，災難實在太多了。那個時候，尊貴的老師阿蘭那為弟子們開示佛法。接著，尊貴的老師阿蘭又對弟子開示說：「摩納磨！就像把賊人綁起來送到刑場準備處決，他每走一步，都離死亡和生命終結更近一步。就是這樣，摩納磨！人的生命就像賊被捉住，綁著送去刑場處死，非常難得，
快樂只有一點點，卻有許多巨大的痛苦和災難，災難實在太多了。就這樣，尊敬的老師阿蘭那為弟子們開示佛法。
本句為經中尊師阿蘭那再次對弟子進行教誨，開啟新一段法語
。
『摩納磨』為弟子名或尊稱，表示對聽法者的呼喚與重視，預示接下來將有重要法義宣說。本句以新瓦片遇水易浮、遇風熱易乾為喻，說明某種現象或心
境的迅速變化，強調其易於轉變、無滯礙之性。本句為佛陀或尊者對摩納磨的肯定語，表示前述法義或論述即
如所說，具有結語、確認之意，無額外深義，屬於經文常見的結語用法。本句以新瓦盆比喻人生脆弱短暫，強調生命難得且易失，人生
中的快樂極少，苦難與災禍卻層出不窮，提醒修行者珍惜人身、警覺無常，莫貪戀短暫的樂趣。本句描述阿蘭那尊師以師者身分，為弟子們傳授佛法，體現師
徒間的教學傳承與法脈流布，強調聽聞正法的重要性。本句為經文敘述尊師阿蘭那再次為弟子開示佛法，顯示師徒間
的教學傳承與尊重。
『摩納磨』為弟子名，呼喚其注意聽法。本句以譬喻說明，微小的障礙或煩惱，若置於廣大法力或正法
之中，經強力對治，能迅速消融無餘，強調正法熾盛時，煩惱難以存留。本句為佛陀確認前述內容正確無誤，並以尊稱呼喚摩納磨，表現出教導與肯定的語氣。
本句強調人生無常，生命如肉逐漸消耗，得人身極為稀有難得
。
人生樂趣極少，苦難與災患卻極多，提醒修行者珍惜人身，及早修善離苦。本句描述尊師阿蘭那依照正法，為弟子們進行佛法的開示與教
導，體現師徒間的傳承與教學關係。本句敘述阿蘭尊者再次為弟子說法，顯示教法傳承與師徒間的
尊重。
『摩納磨』為呼喚弟子的敬語，開啟接下來的教誨內容。此句以比喻說明眾生造惡業後，隨業受報，如同被縛之賊送往
刑場，每一步都無法逃脫死亡的結局，強調業力不可避免、果報必至的道理。本句為佛陀確認前述教法或論述的正確性，並以尊稱呼喚摩納磨，表現出教導的莊重與慈悲。
本句以譬喻強調人生無常與危脆，生命如賊被捕，隨時可能終
結，難得而易失。
人生樂少苦多，災患頻繁，提醒修行者應珍惜人身，及早修善離苦。本句描述尊師阿蘭那依照上述情形，為弟子們傳授佛法，體現師徒間的教學傳承與法義流布。
- 瓦杅：指新製成的瓦片或瓦器，未經長時間使用，質地疏鬆。
- 風熱：指風與熱的環境，象徵外緣助力。
- 新瓦杅：新製的瓦盆，象徵脆弱易壞。
- 釜：大鍋，古代煮食器具。
- 熾然火：猛烈燃燒的火，象徵強大對治力。
- 肉消：比喻生命如肉逐漸消耗，終將消逝。
- 標下：古代刑場，行刑之處。
- 趣死、趣命盡：意指趨向死亡、生命終結。
- 縛送標下殺：比喻生命如同罪犯被捆綁送往刑場，隨時面臨死亡。
「復次，尊師阿蘭 那為弟子說法：『摩納磨！猶新瓦杅，投水即 出，著風熱中，乾燥至速。如是，摩納磨！人命 如新瓦杅，水漬速燥，甚為難得，至少少味， 大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為 弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法： 『摩納磨！猶如小段肉著大釜水中，下熾然火， 速得消盡。如是，摩納磨！人命如肉消，甚 為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如 是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭 那為弟子說法：『摩納磨！猶縛賊送至標 下殺，隨其舉足，步步趣死，步步趣命盡。 如是，摩納磨！人命如賊，縛送標下殺，甚 為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如 是尊師阿蘭那為弟子說法。
點點快樂，卻充滿了巨大的痛苦和災難，災難實在太多了。那個時候，尊貴的老師阿蘭為弟子們說法。接著，尊貴的老師阿蘭那又對弟子開示說：『摩納摩！就像織布機一樣，隨著經緯線的運作，快織完時也就快結束了。就是這樣，摩納磨！人的生命就像織布機織完布一樣，結束得很快，非常難得
；人生快樂很少，痛苦和災難卻很多，非常多。那位受人尊敬的老師阿蘭那正在為弟子們講解佛法。接著，尊貴的老師阿蘭那又對弟子開示說：「摩納磨！就像山裡的水流，瀑布急速奔騰，經常沖走許多東西，水流非常快速，連一刻都不會停下來。就是這樣，摩納磨！人的生命很快就過去了，離開時連一點時間都不會停留。事情就是如此，摩納磨！人的生命就像急速流動的水，非常難得，快樂很少，卻有許多痛苦和災難，災難實在太多了。就這樣，尊敬的老師阿蘭那為弟子們開示佛法。
本句敘述阿蘭那尊者再次為弟子說法，顯示師徒間的教導傳承
與法義傳遞。
『摩納磨』為對弟子的稱呼，表現出尊重與親切。本句以屠夫牽牛赴殺作比喻，說明眾生在生死流轉中，隨著時間推移，每一刻都在接近死亡與生命的終
結，強調無常與生命有限的事實，提醒修行者應警覺人生無常，及早修行。本句為佛陀或尊者對摩納磨的肯定回應，表明前述內容正確無
誤，具有承認、印可之意，屬於經典中常見的結語或呼應語氣。本句以牛被牽去宰殺為喻，強調人生無常且難得，生命中快樂
極少，痛苦與災難卻極多，提醒修行者珍惜人身，警覺世間苦患，應及早修行解脫。本句描述阿蘭尊者以師長身份，為弟子們傳授佛法，體現師徒間的教學傳承與尊重。
本句描述阿蘭那尊者繼續為弟子們開示佛法，展現師徒間的教
導傳承。
『摩納摩』為呼喚或尊稱弟子的語詞，表現出尊重與親切。此句以織布機作比喻，說明事物隨因緣推展，當條件成熟時，
自然趨於圓滿與終結，強調因緣和合、事理次第的道理。本句為佛陀對摩納磨的肯定或結語，表示前述內容即為正理或
事實，具有結論性質，強調教義的確立。本句以織布機比喻人生短暫易逝，強調人身難得，人生中的快
樂極少，苦難與災禍卻層出不窮，提醒修行者珍惜人身、警覺無常，及早修善離苦。本句描述尊貴的導師阿蘭那正在為弟子們開示佛法，體現師徒
間的教學傳承與法義流布，強調尊師重道的精神。本句描述阿蘭那尊者再次為弟子開示佛法，顯示師徒間的教學
傳承與尊重。
『摩納磨』為弟子名，呼喚以引起注意，準備進入法義說明。本句以山水奔流為喻，說明世間事物變化迅速、無常不息，提
醒修行者觀察萬法流轉不停，應生警覺與無常觀。本句為佛陀對摩納磨的肯定或結語，表示前述內容即如所說，
具有結論或強調之意，展現佛陀教導的莊重與確定性。此句強調人生無常，生命流逝極快，死亡來臨時不會有絲毫停
頓，提醒修行者應及時精進，不可懈怠。本句為佛陀或尊者對摩納磨的肯定語，表示前述法義或論述即如所說，具有結語、確認之意。
本句強調人生無常且短暫，得人身極為稀有，人生中的快樂極
少，苦難與災禍卻極多，提醒修行者珍惜人身、警覺無常，及早修行。本句描述尊師阿蘭那以師者身分，為弟子們傳授佛法，體現師徒間的教學傳承與法脈流布。
- 屠兒：即屠夫，指宰殺牲畜者。
- 命盡：生命終結，指死亡。
- 牽牛殺：比喻生命如同被牽去屠宰的牛，無法自主，隨時面臨死亡。
- 摩納摩：音譯，為對弟子的稱呼或呼喚語，含尊敬、親切之意。
- 機織：指古代織布機，常用於比喻因緣交織、事物推展。
- 行緯：經線與緯線，象徵因緣條件的交錯運作。
- 機織訖：比喻生命如織布機運作完畢，象徵生命迅速終結。
- 須臾：極短的時間，片刻。
- 漂：指隨水流而被沖走的事物。
- 人壽：指人的壽命。
- 行速：形容生命流轉迅速。
- 駃水流：比喻生命如急流般迅速消逝，無法停留。
「復次，尊師阿蘭 那為弟子說法：『摩納磨！猶如屠兒牽牛殺 之，隨其舉足，步步趣死，步步趣命盡。如 是，摩納磨！人命如牽牛殺，甚為難得，至 少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭 那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子 說法：『摩納摩！猶如機織，隨其行緯，近成近 訖。如是，摩納磨！人命如機織訖，甚為難 得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊 師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為 弟子說法：『摩納磨！猶如山水，瀑涱流疾，多 有所漂，水流速駃，無須臾停。如是，摩納磨！ 人壽行速，去無一時住。如是，摩納磨！人命 如駃水流，甚為難得，至少少味，大苦災 患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說 法。
時是上端著地，有時橫著落地，有時落在乾淨的地方，有時落在不乾淨的地方。沒錯，就是這樣，摩納磨！眾生因為被無明蒙蔽、被愛欲綑綁，有的投生到地獄，有
的變成畜生，有的成為餓鬼，也有的生到天界或人間。就是這樣，摩納磨！人的生命就像在黑暗中拄著拐杖跌倒在地一樣，非常難得，快樂很少，痛苦和災難卻很多。就這樣，尊貴的老師阿蘭那為弟子們開示佛法。
本句敘述阿蘭那尊師再次為弟子開示佛法，顯示教學的次第與
尊師重道的傳統。
『摩納磨』為對弟子的稱呼，表現出師徒間的尊重與親切。本句以黑夜投杖為喻，說明在無明或未知中行事，結果多變難
測，正如杖落地的方向與位置無法預知，暗示因緣果報或行為結果的不可控與多樣性。本句為佛陀或尊者對摩納磨的肯定回應，表明前述內容正確無誤，具有結論或認可之意。
本句說明眾生因無明與愛欲的障蔽與束縛，導致流轉於六道之
中，隨業受生，顯示輪迴的根本原因在於煩惱未斷。本句為佛陀或尊者對摩納磨的確認或結語，表示前述內容即如
所說，具有肯定與結束語氣，常見於經典對話結尾。本句以『闇杖投地』比喻人生無常、難以掌控，強調人身難得
，人生中的快樂極為稀少，苦難與災禍卻層出不窮，提醒修行者應珍惜人身，及時修善離苦。本句描述阿蘭那尊師以師者身分，為弟子們傳授佛法，體現師徒間的教學傳承與法義流布。
- 夜闇：比喻無明或缺乏智慧的狀態。
- 淨處、不淨處：分別指清淨與不清淨之地，象徵善惡或不同果報。
- 愛：指貪愛、執著，是生死輪迴的動力。
- 泥犁：即地獄，六道之一，極苦之處。
- 畜生：六道之一，指動物類眾生。
- 餓鬼：六道之一，常受飢渴之苦的眾生。
- 天上：指天界，六道之一，福報較大之處。
- 人間：指人道，六道之一，能修行之處。
- 闇杖：比喻在黑暗中以杖探路，象徵人生處境難明、易於失足。
「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！ 猶如夜闇以杖投地，或下頭墮地，或上頭 墮地，或復臥墮，或墮淨處，或墮不淨處。如 是，摩納磨！眾生為無明所覆，為愛所繫， 或生泥犁，或生畜生，或生餓鬼，或生天 上，或生人間。如是，摩納磨！人命如闇杖 投地，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患 甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
生活用具，不生起貪伺，想要據為己有，我對貪伺已淨除其心。如是瞋恚、睡眠、掉舉、悔恨，我於世間斷除疑惑，超越迷惑。對一切善法毫無猶豫，我已徹底清除內心的疑惑。摩納磨！你們在世間也應當斷除貪欲與伺機取得的心，內心無爭執。見到他人財物及生活用品時，不生起貪伺之
念，不起想據為己有的心，你們應當對貪伺徹底清淨自己的心。像這樣的瞋恚、睡眠、掉悔，你在世間斷除疑惑，對一切善法毫不猶豫。如此，尊敬的師長阿蘭那為弟子講說佛法。
生起想佔為己有的心念，對於貪伺已經徹底清淨了自己的心。像這樣對於瞋恚、昏沉、掉舉和悔恨，我在世間能斷除疑惑，超越迷惑。對所有善法我都沒有絲毫猶豫，內心的疑惑已經徹底消除了。摩納磨！你們在這世間也要斷除對財物的貪念和窺伺之心，內心沒有爭執。看到別人的財物和生活用品時，不要
生起想佔為己有的念頭，要讓自己的心遠離貪欲和探伺，保持清淨。像這樣的瞋恚、睡眠、掉悔，你在世間能斷除疑惑，對所有善法都不再猶豫。就這樣，尊貴的老師阿蘭那為弟子們開示佛法。
本句描述阿蘭那尊師繼續為弟子說法，顯示師徒間的教導傳承
與尊重。
『摩納磨』為弟子名或尊稱，表現出教法的直接傳授與個別關懷。本句強調修行者於世間能斷除對財物的貪欲與猜度，內心無爭
執，見他人財物亦不起貪求之心，徹底淨除貪伺，顯示清淨無染的修行境界。本句說明修行者對於瞋恚、睡眠（昏沉）、調悔（掉舉與悔）等煩惱能加以對治，於世間斷除疑惑，達
到超越迷惑的境界，強調斷除五蓋中的部分煩惱以證得清淨心。此句強調修行者對於善法的信心堅定，內心不再有疑慮，已能
清淨無惑地實踐善法，顯示信根與智慧的成熟。此句為對『摩納磨』的呼喚或稱呼，屬於直接稱名，未涉及具
體法義內容。
需結合上下文判斷其在經文中的角色或意涵。本句教導修行者於世間應斷除對財物的貪欲與窺伺之心，並保持內心無爭執。
見他人財物時，應不起貪
念，不起想據為己有之心，修習內心清淨，遠離貪伺，這是修行離貪、培養平等心的重要方法。本句說明修行者若能遠離瞋恚、睡眠、掉悔等煩惱，便能於世
間斷除疑惑與迷惑，對於一切善法能夠堅定不疑，精進修行。本句描述尊師阿蘭那以師者身分，為弟子們傳授佛法，體現師徒間的教學傳承與法脈延續。
- 貪伺：指對財物等產生貪欲與心中思量、猜度之意。
- 諍：爭執、爭論。
- 生活具：生活所需的各種用具。
- 瞋恚：指憤怒、怨恨等煩惱。
- 睡眠：指昏沉、精神不振的狀態。
- 調悔：調為掉舉（心散亂），悔為悔恨（對過去行為的懊悔）。
- 斷疑度惑：斷除疑惑，超越迷惘。
- 善法：指有助於解脫、增長善根的正法行為與教義。
- 猶豫：心中遲疑不決，未能堅信。
- 疑惑：對法義或修行產生懷疑與不明。
- 淨除其心：徹底清除內心的障礙與疑慮，使心地清淨。
「復次， 尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！我於世 斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具， 不起貪伺，欲令我得，我於貪伺淨除其 心。如是瞋恚、睡眠、調悔，我於世斷疑度 惑。於諸善法無有猶豫，我於疑惑淨除 其心。摩納磨！汝等於世亦當斷除貪伺，心 無有諍，見他財物諸生活具，不起貪伺， 欲令我得，汝於貪伺淨除其心。如是瞋恚、 睡眠、調悔，汝於世斷疑度惑，於諸善法 無有猶豫。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
結縛沒有怨恨，沒有憤怒沒有爭執，極其廣大，無量善法修習，充滿一切世間，自在行持。如是的悲心、喜心與捨心同時具足，沒有繫縛沒有怨恨，
沒有憤怒沒有爭執，極其廣大深遠，無量地善加修習，遍滿一切世間，成就遊。如是尊敬師長，阿蘭那為弟子說法。
心量極其廣大，善法無量地修習，慈心遍滿整個世間，自在成就地行持。像這樣讓悲心、喜心和平等心同時存在，心中沒有束縛、
怨恨、憤怒或爭執，心量極其廣大，善法修習無量，能遍及一切世間，圓滿自在地成就與行持。摩納磨！你們也要讓自己的心與慈悲同在，讓慈悲遍滿一個方向，圓滿地修行與行動。就這樣，向著東南西北、四維和上下，心懷慈愛普及一切，內心與慈悲相應，沒有執著、怨恨、憤怒或
爭執，心量極其廣大，善法修習無量，慈心遍滿世間，自在安住其中。像這樣的悲心、歡喜心和捨心同時存在，內心沒有執著、
怨恨、憤怒或爭吵，心量極其寬廣深遠，善法修習無量，能遍及一切世間，自在地行持與度化眾生。就這樣尊敬師長，阿蘭那為弟子們說法。
本句敘述尊師阿蘭那再次為弟子開示佛法，顯示教學的持續與
重視師徒間的法義傳承。
『摩納磨』為對弟子的稱呼，表現出尊重與親切。此句描述修行者以慈心為本，令慈悲心遍滿一方，圓滿成就慈
心的修行與教化行動，展現慈悲普及、無所障礙的境界。本句描述修習慈心時，應將慈心平等遍及十方上下所有眾生，
心中無怨無恨、無憤怒爭執，廣大無量，善法圓滿，令慈心充滿一切世間，達到自在成就的境界。
強調慈心修
習的無邊與普遍性，並以無障礙、無對立為修行圓滿的標誌。本句描述修行者同時具備悲心、喜心與捨心，內心無有煩惱結縛、怨恨、憤怒與爭執，心量廣大無邊，
善法修習圓滿，能普及一切世間，成就自在遊行於法中，展現無礙的慈悲與智慧。此句為對『摩納磨』的直接稱呼或呼喚，未見明確義理內容，
應為對某位尊者或比丘的稱名或敬稱。本句教導修行者應以慈心為伴，令慈悲心遍滿一方，於所處之
地圓滿實踐慈行，強調慈心普及與實際行持的結合。本句描述修習慈心時，應將慈心平等遍及十方上下所有眾生，內心與慈悲相應，遠離執著、怨恨、憤怒
與爭執，令心量廣大無邊，善法圓滿，於世間自在行持，成就慈心修習的究竟功德。本句描述修行者同時具備悲、喜、捨三心，內心無執著、怨恨、憤怒與爭論，心量廣大，善法修習無量
，能遍及一切世間，圓滿自在地利益眾生，展現大乘菩薩的無礙行願。本句描述阿蘭那尊重師長，並為弟子們開示佛法，體現師徒間的恭敬與教學傳承。
- 喜心：隨喜心，見他人得樂而歡喜。
- 無怨：無怨恨心。
- 無恚：無瞋恚，心無憤怒。
- 無諍：無爭執，心地和合。
- 無量善修：善法修習無量無邊。
- 二三四方、四維上下：指東南西北及四維（東南、東北、西南、西北）與上下，合為十方，表示 無所不包。
- 心與慈俱：心與慈悲同在，指修習慈心三昧。
- 無結無怨，無恚無諍：結，指內心執著；怨，指怨恨；恚，指憤怒；諍，指爭執，皆為障礙慈心 之煩惱。
- 遍滿一切世間成就遊：慈心修習圓滿，遍及一切世間，自在行持。
「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！我 心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、 四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無 恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間 成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚 無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成 就遊。摩納磨！汝等亦當心與慈俱，遍滿一 方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周 一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚 大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、 喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大， 無量善修，遍滿一切世間成就遊。』如是尊師 阿蘭那為弟子說法。
梵世法時，諸弟子中有不具足奉行法者，彼命終後，或生於四王天，或生於三十三天，或生於焰摩天，或生於
兜率天，或生於化樂天，或生於他化樂天。若尊敬的師長阿蘭那為弟子們講述梵世之法時，若有弟子能夠完全奉行此法，修習四梵住，捨棄欲望，則其命終後，得以生於梵天。那時，尊師阿蘭那心想：『我不該和弟子們一起，將來同生於一處，我現在應該再修更深的慈心，修持更深的慈心後，命終能生於晃昱天。』尊敬阿蘭那（靜處或禪修者）後，於其後更進一步修習增
上慈，修習增上慈後，命終得以生於晃昱天中。尊師阿蘭那及諸弟子修學佛道，皆非徒然，終得大果報。
死後，可能會投生到四王天、三十三天、焰摩天、兜率天、化樂天或他化自在天。'。那個時候，如果尊敬的老師阿蘭那在講解梵世之法，有弟
子能夠完全依教奉行，修習四種梵室，遠離欲望，這位弟子在生命結束後，便能往生到梵天。那個時候，尊師阿蘭那心裡想：「我不應該和弟子們一起，未來同生在同一地方。我現在應該進一步修
習更高層次的慈心，這樣修完之後，命終時就能往生到晃昱天。」。在尊敬老師阿蘭那之後，接著更加努力修習深一層的慈心
，這樣修行後，往生時能夠生到晃昱天。尊敬的老師阿蘭那和所有弟子們努力修行，並沒有白費，最終都得到了很大的果報。
本句說明，即使聽聞並部分奉行梵世法，若未能圓滿實踐，命
終後仍可得生欲界諸天，顯示修行雖未究竟，依善業仍有升天果報，並強調奉行法的重要性。本句說明，當尊師阿蘭那為弟子們講述梵世法時，若有弟子能
夠圓滿實踐所教之法，修習四梵室（即四無量心），並能捨離世間欲望，則於命終後可得生於梵天。
強調修行
四梵室與離欲的重要性，並以生梵天為果報。本句描述尊師阿蘭那自省，不願與弟子同生後世，選擇進一步修習增上慈（更高層次的慈心），以此因
緣於命終時得以生於晃昱天。
強調修習慈心可感得殊勝果報，並展現出導師自我精進的修行態度。本句說明修行者於尊敬師長阿蘭那之後，進一步增上修習慈心
，圓滿此修行後，命終能感得生於晃昱天的果報，強調尊師與增上慈心修習的重要性。本句強調尊師重道與精進修行的重要性，指出只要依教奉行，
修道必有實際成就與殊勝果報，勉勵學人不應懷疑修行的價值。
- 梵世法：指清淨、超脫世間的修行法門。
- 四梵室：即四無量心（慈、悲、喜、捨），此處用『室』字，或有安住、修持之意。
- 增上慈：指超越一般層次，更深廣、純淨的慈心修習。
- 晃昱天：天界名，屬於色界或欲界的殊勝天處，為修慈心者所感得的生處。
- 果報：指修行所獲得的善果與報應，為佛教因果觀核心術語。
「復次，尊師阿蘭那為弟 子說梵世法：『若尊師阿蘭那為說梵世法 時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已， 或生四王天，或生三十三天，或生㷿摩天， 或生兜瑟哆天，或生化樂天，或生他化 樂天。若尊師阿蘭那為說梵世法時，諸弟 子等設有具足奉行法者，修四梵室，捨離 於欲，彼命終已，得生梵天。』爾時，尊師阿蘭那 而作是念：『我不應與弟子等同，俱至後世 共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上 慈已，命終得生晃昱天中。』尊師阿蘭那則 於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得 生晃昱天中。尊師阿蘭那及諸弟子學道不 虛，得大果報。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，顯示佛陀
即將針對僧團成員給予指導或開示。此句為佛陀常用的反問語，旨在引導弟子自省、思考法義，並
非單純徵詢意見，而是啟發對法義的深入理解。本句探問『阿蘭那』一詞的意義，是否專指與眾不同的修行者
，反映對修行名相的釐清與辨析，強調名詞定義對修行實踐的影響。此句教導修行者應斷除不正確或不善的念頭，保持心念清淨，
避免因錯誤思維而生煩惱或障礙修行。本句為經文常見提問語，用於引出下文解釋或說明前述法義的
原因，強調教理的因由與合理性。本句強調佛陀自證自說，指示比丘們應明白所指即為佛自身，
顯示佛陀的自覺與教導的權威性，並非他者或抽象概念。此句敘述過去世自述，表明說法者當時名為尊師阿蘭那，擁有
極多弟子，並為弟子們宣說梵世法，顯示師徒傳承與法教流布的因緣。
- 念：指心中的想法、意念，為佛教修行中需觀照與調伏的對象。
「比丘！於意云何？昔時尊師 阿蘭那者謂異人耶？莫作斯念。所以者何？ 比丘，當知即是我也。我於爾時名尊師 阿蘭那，我於爾時有無量百千弟子，我於 爾時為諸弟子說梵世法。
或生於焰摩天，或生於兜率天，或生於化樂天，或生於他化自在天。我說梵世法時，若有弟子能夠具足奉行此法，修四梵室，捨離欲望，命終之後，得生梵天。我於那時心中這樣思惟：『我不應與弟子們同等，一同在
未來世共生於同一處，我現在寧可再修更殊勝的慈心。』修習更高的慈心後，命終生於晃昱天中。我在之後又修更高的慈心，修完更高的慈心後，命終生到晃昱天，我那時和弟子們修道不落空，得到大果報。
人在往生後，可能會投生到四王天、三十三天、焰摩天、兜率天、化樂天或他化自在天。那個時候我講解梵世法，如果有弟子能夠徹底實踐這個法
門，修行四梵室，捨棄世間欲望，死後就能往生到梵天。那時我心裡想：『我不應該和弟子們一樣，將來一起出生
在同一地方，現在我寧願再進一步修習更高的慈心。』。修行更深一層的慈心之後，壽命結束時能往生到晃昱天。我在後來又進一步修習更深的慈心，修成之後，命終時生
到晃昱天。那時我和弟子們修行都沒有落空，獲得了極大的果報。
本句說明即使聽聞佛法，若弟子未能圓滿實踐，命終後仍可因善業而生於欲界諸天，顯示修行成果與所
生處的因果關係，並提醒修行需具足奉行法義，方能超越天界生死。本句說明修行四梵室（即四無量心），並遠離欲望，能於命終
後生於梵天界。
強調依教奉行與清淨心行的重要性，指出修梵世法的果報為生梵天。本句表達修行者自覺不應與弟子同等受生於未來世，而選擇進
一步增修更深廣的慈心，顯示對慈悲修持的重視與自我超越的志向。本句說明修持增上等級的慈心，能於命終時感得生於晃昱天的
果報，強調慈心修習的殊勝功德與未來世善趣的因果關聯。本句敘述修習增上慈心（更高層次的慈心）能感得生於晃昱天的果報，並強調與弟子們共同修道皆獲實
效，證得殊勝果報，顯示修慈心法門的殊勝功德與實踐成果。
- 學道不虛：修行不落空，所修皆有成就。
- 大果報：指殊勝、圓滿的善業果報。
「我說梵世法時， 諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或 生四王天，或生三十三天，或生㷿摩天，或 生兜瑟哆天，或生化樂天，或生他化樂天。 我說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法 者，修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵 天。我於爾時而作是念：『我不應與弟子 等同，俱至後世共生一處，我今寧可更修 增上慈。』修增上慈已，命終得生晃昱天中。 我於後時更修增上慈，修增上慈已，命終 得生晃昱天中，我於爾時及諸弟子學道 不虛，得大果報。
，為天與人求義與饒益，求安隱與快樂。我那時所說的法尚未究竟，未究竟清淨，未究竟梵行，未究竟圓滿梵行。我於那時，尚未離開生老病死、啼哭憂慼，也未能得脫一切苦。比丘！我現在出現在世間，如來，無所著，正等正覺，智慧與行
持圓滿，善逝，通達世間，無上士，善於調御，天人師，號佛，眾祐。我現在自我饒益，也饒益他人，饒益許多人，憐憫世間，
為天人尋求正義與饒益，追求安穩與快樂。我現在說法已達究竟，
究竟清淨、究竟梵行、究竟梵行已盡。我現在已經遠離生老病死、啼哭憂愁，我現在已經解脫一切痛苦。
，憐憫世間，為天人尋求正義和利益，追求安穩與快樂。那個時候我所說的法還沒有圓滿，還沒有完全清淨，也還
沒有完全實踐梵行，更沒有把梵行修到究竟。那個時候的我，還無法擺脫生老病死和種種悲傷憂愁，也還沒能從一切痛苦中解脫出來。諸位比丘！我現在來到這個世間，成就如來、無所執著、正等正覺、智慧與修行圓滿、善於度脫、通達世間、無上
的聖者、善於調御、天人導師，被稱為佛，是眾生的依靠。我現在不只讓自己得到利益，也幫助他人和許多人，憐憫
世間，為天人尋求正義和利益，並追求安穩與快樂。我現在所說的佛法，已經達到最圓滿的境界，完全清淨、梵行圓滿，修行也已經徹底完成。我現在已經擺脫了生老病死和一切悲傷憂愁，現在真正從所有痛苦中解脫出來了。
此句表達佛陀於當時不僅自利，亦利他，普及眾生，心懷悲憫
，為天人等眾生謀求正義、利益與安樂，體現大悲與大智的行願。此句表達說法者自述當時所說佛法尚未圓滿究竟，無論在法義
、清淨或梵行的實踐上都未達到最終圓滿，強調修行與教法需漸次圓熟，非一蹴可及。此句表明說法者在當時仍受生老病死與憂悲苦惱所纏，尚未證
得究竟解脫，強調凡夫眾生於輪迴中難免諸苦，需修行以求出離。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開，強調聽法對象為比丘僧團。
本句總攝佛陀十號，彰顯佛陀出世的殊勝德性與圓滿功德，說
明佛陀具足無著、正覺、智慧行持、善逝、通達世間、無上、調御、導師等德，為眾生究竟依止。本句強調菩薩自利利他的精神，不僅自求饒益，更以悲心普及
眾生，關懷世間苦難，並為天人等眾生追求正義、利益與安樂，體現大乘利他無私的行願。此句表明說法者已證得佛法的最終圓滿，具足清淨與梵行，修
行已無所欠缺，達到究竟解脫的境界。此句表達證得解脫者已超越生老病死等世間苦惱，內心不再受
悲傷憂愁所困，圓滿獲得究竟離苦的境界，顯示修行成果與佛法解脫力。
- 饒益：使眾生獲得利益與安樂，為佛教常用術語，強調利他精神。
- 愍傷：悲憫、憐憫眾生之苦。
- 天人：指諸天與人類，為六道眾生之一部分。
- 義：正義、正理，亦指契合真理之義理。
- 安隱快樂：安穩、無憂與快樂，為修行所追求之境界。
- 白淨：指清淨無染，佛法或修行的純淨狀態。
- 究竟：圓滿、徹底、達到最終目標。
- 生老病死：生命過程中的四種根本苦，為世間眾生所共經。
- 啼哭憂慼：指因苦惱而生的悲傷、哭泣與內心憂愁。
- 一切苦：泛指世間所有身心痛苦，涵蓋八苦等。
- 無所著：離一切執著，心無罣礙。
- 等正覺：正等正覺，圓滿無偏的覺悟。
- 明行成為：智慧與修行皆已圓滿。
- 世間解：通達世間一切法。
- 無上士：無與倫比的聖者。
- 道法御：善於調御眾生，掌握佛法。
- 天人師：天人之師，導引眾生。
- 眾祐：眾生的庇護、依靠。
「我於爾時自饒益，亦饒益 他，饒益多人，愍傷世間，為天為人求義 及饒益，求安隱快樂。我於爾時說法不至 究竟，不究竟白淨、不究竟梵行、不究竟梵 行訖。我於爾時不離生老病死、啼哭憂慼， 亦未能得脫一切苦。比丘！我今出世，如來、 無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、 道法御、天人師，號佛、眾祐。我今自饒益，亦饒 益他，饒益多人，愍傷世間，為天為人求義 及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟， 究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。我今已 離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切 苦。
或者稍微少一點。若有長壽之人，壽命可達三百個季節，春一百、夏一百、冬一百，合計壽命為一千二百個月，春四百、
夏四百、冬四百；壽命為二千四百個半月，春八百、夏八百、冬八百；壽命為三萬六千晝夜，春一萬二千、夏
一萬二千、冬一萬二千；壽命為七萬二千次進食，並包括障礙與母乳。遇到障礙不食，因苦不食，因瞋不食，因病不食，有事不
食，途中不食，至王宮不食，齋戒日不食，未得者不食，是謂比丘一百歲命存百歲數、時數、歲時數、月數、
半月數、月半月數、晝數、夜數、晝夜數、食數、障礙數、食障礙數。
來世，所以應該多做善事，修持清淨的生活，因為活著的人沒有不會死的。』。比丘們，這就是正確的說法。這是為什麼呢？現在如果有人很長壽，能活到一百歲，或者稍微短一些。如果有人特別長壽，生命可以經歷三百個季節：春、夏、冬各一百季。這樣總共會有一千二百個月，春
、夏、冬各四百月。再細分為二千四百個半月，春、夏、冬各八百半月。這樣的壽命會經過三萬六千個日夜，
春、夏、冬各一萬二千日夜。這一生中會有七萬二千次進食，還包括遇到障礙和喝母乳的時期。遇到障礙就不吃，有痛苦不吃，生氣不吃，生病不吃，有
事不吃，路上不吃，進王宮不吃，齋戒日不吃，得不到就不吃。這就是說，比丘如果活到一百歲，會有一百歲
的年數、時間的數量、年和時間的數量、月數、半月數、月和半月的數量、白天的數量、夜晚的數量、日夜的
數量、吃飯的次數、遇到障礙的次數，以及因障礙而沒吃飯的次數。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接稱呼，常用於開示教法或
引導修行，顯示佛陀與弟子間的教誨關係。本句強調人生短暫無常，死亡必然，應以此警覺，積極行善與
修持梵行（清淨生活），為未來世作準備，體現佛教重視因果與修行的核心思想。此句強調當下所說的法義為正確無誤，提醒聽法者應信受奉行，體會佛陀所宣說的正法核心。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句以現實人壽為例，說明即使有人能活到百歲或略短，仍屬
有限，為後文論述無常、人生短暫作鋪墊。本段以數字細緻描述長壽者的生命歷程，從季節、月份、半月、日夜到進食次數，強調生命的有限與分
段，提示眾生雖長壽亦終有盡，應觀無常、珍惜時光，莫執著於壽命長短。本句描述比丘因各種障礙或狀況而停止進食，並以此統計其一
生中各種時間、事件與進食的次數。
強調修行者對外緣與身心狀態的覺察與節制，並以數量化方式檢視生命歷
程與修行過程中的種種因緣條件。
- 正說者：指能如實說法、正確闡述佛理的人。
- 所以者何：古漢語疑問句式，常用於經典中引出法義說明。
- 長壽：指人壽命較長。
- 百歲：指一百歲，為古人認為的高壽。
- 長壽者：指壽命特別長的人，非一般人類壽命。
- 時、月、半月、晝夜：古印度計時單位，分別指季節、月份、半個月、日夜。
- 障礙：指生命過程中遇到的困難或阻礙。
- 母乳：指生命初期以母乳為食，強調生命歷程的完整。
- 齋日：佛教規定的持齋、修持清淨的日子。
- 王間：指王宮或國王所在之處，古代比丘不得隨意進入王宮受供。
- 食障礙：因障礙而無法進食的情況。
「比丘！若有正說者：『人命極少，要至後世， 應行善事，應行梵行，生無不死。』比丘，今 是正說。所以者何？今若有長壽，遠至百歲， 或復小過者。若有長壽者，命存三百時，春 時百、夏時百、冬時百，是命存千二百月，春四 百、夏四百、冬四百，命存千二百月者，命 存二千四百半月，春八百、夏八百、冬八百，命 存二千四百半月者，三萬六千晝夜，春萬 二千、夏萬二千、冬萬二千，命存三萬六 千晝夜者，七萬二千食，及障礙及母乳。於有 障礙，苦不食，瞋不食，病不食，有事不食， 行來不食，至王間不食，齋日不食，不得者 不食，是謂比丘一百歲命存百歲數、時數、 歲時數、月數、半月數、月半月數、晝數、夜數、晝 夜數、食數、障礙數、食障礙數。
求義理與饒益，追求安隱與快樂者，這些我現在已經完成。你也應當再次修行，前往無事之處、山林樹下、空曠安靜
之地，安然靜坐思惟，不可放逸，應當勤勉精進，不可令自己後悔。這是我的教令，是我的訓誨。
且希望弟子得到義理、利益、安穩與快樂，這些我現在都已經做到。你也要再去修行，
到沒人打擾的地方、山林樹下或安靜
的地方，安靜坐下來思考，
不要懈怠，要努力精進，別讓自己將來後悔。這就是我所下達的指示，也是我親自的教導。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，顯示佛陀
即將對比丘們說法或指示修行要點。本句強調師長對弟子的慈悲與關懷，並以實際行動成就弟子的
義理、利益與安樂，體現師者應有的悲心與責任。本句勸勉修行者應主動尋求寧靜無事之處，遠離喧擾，安住靜坐，內省思惟佛法，並以不放逸、精進為
修行要訣，避免因懈怠而生悔恨，體現出原始佛教重視自我修持與精進的精神。本句強調佛陀所說的內容具有權威性與指導性，屬於佛陀親自
制定的教法與訓誨，應當信受奉行。
- 大慈哀：即大慈悲，對眾生生起無緣大慈、同體大悲之心。
- 義及饒益：義指佛法義理，饒益指實際利益與助益。
- 山林樹下：佛陀時代常見的修行處所，象徵遠離塵囂、親近自然。
- 精進：持續努力、不懈怠於修行。
- 後悔：因未能精進修行而產生的懊悔。
- 教勅：指佛陀正式頒布的教令或命令，具有規範性。
- 訓誨：佛陀對弟子的教導與勸誡，含有教化與指引之意。
「比丘！若有尊師 所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒 益，求安隱快樂者，我今已作。汝亦當復作， 至無事處、山林樹下、空安靜處，燕坐思惟， 勿得放逸，懃加精進，莫令後悔。此是我之 教勅，是我訓誨。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，常見於佛經末尾以示圓滿。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並實際依照佛
陀的教導去實踐，體現出佛弟子對佛法的信受與踐行。
佛說如是。彼諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。
本句標示《阿蘭那經》第九部分已經圓滿結束，屬於經文結尾
的標記語，無特殊法義，僅作卷次或章節終止之用。
- 阿蘭那經：本經名稱，內容未詳，應為佛教經典之一。
- 第九：指本經第九章或第九卷。
阿蘭那經第九竟