中阿含經
中阿含經卷第四十三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（一六五）根本分別品溫泉林天經第四
本句為佛經常見的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀教法者
所傳述，強調教法的傳承與真實性。
- 如是我聞：佛經標準開頭語，表明經文內容為弟子親聞佛說，具權威性與信實性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在王舍城竹林迦蘭哆園弘化，為後文教法鋪陳因緣背景。
- 一時：佛經常用起首語，表明敘述發生於某一特定時刻。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛陀重要弘法地之一。
- 竹林迦蘭哆園：王舍城著名的精舍，為佛陀及弟子常住、說法之處。
一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭 哆園。
衣服脫下放在岸邊，進入溫泉洗澡，洗完後出來擦乾身體，再把衣服穿好。
本句敘述三彌提尊者於王舍城活動，並居住於溫泉林，標示其
修行或弘法的地點與時機，為經文敘事背景鋪陳。本句描述尊者三彌提夜於清晨時分，依次序進行沐浴之日常行
儀，展現僧人生活的規律與清淨，並未涉及深層法義，重在如實記錄修行者的生活細節。
- 尊者三彌提：佛弟子之一，具足戒德，受人尊敬。
- 溫泉林：王舍城附近著名林園，常為比丘安居或修行之處。
- 尊者：對具德比丘的尊稱，表敬意。
- 三彌提夜：比丘名，為本經主角之一。
- 溫泉：指可供沐浴的熱水泉，為僧團常用設施。
爾時，尊者三彌提亦遊王舍城，住溫泉林。於是，尊者三彌提夜將向旦，從房 而出，往詣溫泉，脫衣岸上，入溫泉浴，浴已 還出，拭體著衣。
來到尊者三彌提面前，頂禮問訊後，退到一旁站立。那位天人的相貌和威儀非常莊嚴殊勝，光芒照亮了溫泉岸
邊。他退到一旁後，對尊者三彌提說：「比丘！你有受持跋地羅帝偈嗎？
本句描述天人於夜將破曉時，恭敬前來禮敬尊者三彌提，展現
對聖者的尊重與謙卑，並以合乎佛教儀軌的方式退立一側，準備聽法或請益。本句描述天人現身時的莊嚴相貌與威德，光明普照，顯示其非
凡境界。
天人退居一旁，恭敬地向尊者三彌提請問，體現對修行者的尊重與謙遜。此句詢問對方是否有受持（奉行、記誦）名為『跋地羅帝偈』
的偈頌，強調對佛法偈語的信受與實踐。
- 天：指居於天界的有情，具福德善業，形貌殊勝。
- 稽首作禮：合掌低頭至地，表示最高敬意的禮拜方式。
- 却住一面：禮拜後退至一旁，表示恭敬與不妨礙。
- 威神：指威儀與神力，顯示天人超凡的德行與能力。
- 比丘：出家修行者，持戒清淨。
- 受持：指信受奉行、記誦、實踐佛法。
- 跋地羅帝偈：專指本經所述的偈頌，屬佛教經典中的偈語。
爾時，有一天形體極妙，色 像巍巍，夜將向旦，往詣尊者三彌提所，稽 首作禮，却住一面。彼天色像威神極妙，光明 普照於溫泉岸，彼天却住於一面已，白 尊者三彌提曰：「比丘！受持跋地羅帝偈 耶？」
本句表明三彌提尊者明確拒絕受持（接受並持誦）跋地羅帝的
偈頌，顯示其對法義或修行內容有自我抉擇與堅持，反映出僧團中對於特定教法的取捨態度。此句描述有人向天人詢問是否有受持（接受並實踐）跋地羅帝
偈，強調對偈頌的信受與實踐在修行中的重要性。
- 跋地羅帝：人名，可能為外道或特定人物。
- 偈：指偈頌，佛教中用以表達教義的韻文。
尊者三彌提答彼天曰：「我不受持跋地 羅帝偈也。」尋問彼天：「汝受持跋地羅帝偈 耶？」
此句表明該天人坦承自己並未受持（接受並實踐）跋地羅帝所
說的偈頌，顯示對法義的態度與修行現況。
彼天答曰：「我亦不受持跋地羅帝偈 也。」
本句描述尊者三彌提向天人詢問，誰在受持（記誦、奉行）跋
地羅帝所說的偈頌，顯示對法義流傳與實踐者的關注。
尊者三彌提復問彼天：「誰受持跋地羅 帝偈耶？」
心、捨離家庭、出家無家、修學佛道者，應善於受持並誦念跋地羅帝偈。那位天人這樣說後，頂禮尊者三彌提的足下，繞行三圈，隨即在那裡消失。
迦蘭哆園，當時他受持了跋地羅帝的偈頌。」。出家修行人們！可以親自去見世尊，並且好好受持和誦念跋地羅帝偈。這是為什麼呢？跋地羅帝偈是一首具備法義的偈頌，是修清淨梵行的根本，能引導人趨向智慧、覺悟與涅槃。出身良家
、誠心信仰、願意離開家庭、出家學道的人，應當好好受持並誦念這首跋地羅帝偈。那位天人說完這些話後，向尊者三彌提頂禮，繞他三圈，然後就在當地消失了。
本句敘述天人回應，說明佛陀曾在王舍城竹林迦蘭哆園時，受
持了跋地羅帝所說的偈頌，強調佛陀教化地點與所受法要。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表明教法對象為比丘，強調僧團修行者的身分與責任。
此句說明有機會親自面見佛陀，並且能夠善巧地受持與誦念跋
地羅帝偈，強調親近佛陀與實踐經中偈頌的重要性。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調法義的因果或道理將被闡述。本句強調跋地羅帝偈具備法義與實踐意義，是修習梵行（清淨
生活）的根本依據，能引導修行者趨向智慧、覺悟與涅槃。
特別指出有志於出家修道者，應以至誠信心受持並
誦念此偈，作為修行的重要法門。本句描述天人表達敬意後，依佛教儀軌頂禮並繞行三圈，象徵
恭敬與禮敬三寶，隨即離去，顯示天人對聖者的尊重與佛教禮儀的莊嚴。
- 世尊：佛陀的尊稱，意指具足尊貴德行者。
- 所以者何：佛典常用語，意指『其所以然的原因是什麼？』，用於引導法義說明。
- 梵行：指清淨無染的出家修行生活。
- 趣智、趣覺、趣於涅槃：分別指向智慧、覺悟與涅槃的修行方向。
- 族姓者：指出身良家、有信仰心的人。
- 無家：指出家，離開世俗家庭。
- 受持誦：指信受、持守並誦念佛教經文。
- 稽首：頂禮，表示最高敬意的禮拜方式。
- 繞三匝：繞行三圈，為佛教禮儀之一，表達恭敬。
彼天答曰：「世尊遊此王舍城，在 竹林迦蘭哆園，彼受持跋地羅帝偈也。比 丘！可往面從世尊，善受持誦跋地羅帝偈。 所以者何？跋地羅帝偈者，有法有義，為梵 行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，族姓者至信、捨 家、無家、學道，當以跋地羅帝偈善受持誦。」 彼天說如是，稽首尊者三彌提足，繞三匝 已，即彼處沒。
『誰能受持跋地羅帝偈？』那位天人回答：『世尊在王舍城遊行，住於竹林迦蘭哆園，受持了跋地羅帝的偈頌。』比丘！可以親自面見世尊，善於受持誦讀跋地羅帝的偈頌。為什麼？跋地羅帝偈者，有義有法，為梵行之本，趣向智慧、趣向
覺悟、趣向涅槃。族姓者至信、捨家、無家、學道，應當善於受持誦念跋地羅帝偈。彼天如此說後，頂禮於我足，繞行三圈
後，便於當處消失。
面前，頂禮問訊，然後退坐在一旁，向佛陀說：「世尊！」。今天夜裡快到天亮時，我會離開房間，去那個溫泉，脫下
衣服放在岸邊，進去泡溫泉，洗完後出來，在岸上擦乾身體。那個時候，有一位天人身形非常莊嚴美好，外貌高大出眾
，在快天亮時來到我這裡，向我頂禮後，退到一旁站立。那位天人的容貌威嚴莊嚴，神力極其殊勝，光明普遍照耀著溫泉的岸邊。那位天人站到一邊後，對我說：「比丘！你有受持（誦念、記憶）跋地羅帝偈嗎？我對那位天人說：『我沒有受持跋地羅帝偈。』。我問那位天界的眾生：『你有受持跋地羅帝偈嗎？』。那位天人回答說：「我也沒有受持跋地羅帝偈。」。我又問道：『誰會受持這首跋地羅帝偈呢？』。那位天人說：「世尊曾在王舍城活動，住在竹林迦蘭哆園，並受持了跋地羅帝的偈頌。」。出家修行人啊！那個時候，可以親自去見世尊，並且好好地受持和誦念跋地羅帝的偈頌。這是為什麼呢？跋地羅帝偈這首偈頌，內容有義理、有法則，是修習清淨
梵行的根本，能引導人趨向智慧、覺悟與涅槃。那些出身良好、真誠信仰、願意離開家庭、成為出家人、學習
佛道的人，應該好好受持並誦念這首跋地羅帝偈。那位天人說完這些話後，向我頂禮，繞我三圈，然後就在原地消失了。
本句描述三彌提尊者於天界壽盡後，依佛教修行次第，回到人
間親近佛陀，表現出弟子對佛的恭敬與請法態度，體現佛弟子禮儀與求法精神。本句描述修行者夜間將至天明時，依次離房、前往溫泉、沐浴
及擦拭身體的過程，展現日常威儀與身心淨化的修行態度，體現律儀與自淨的重要性。本句描述天人於夜將破曉時前來拜見佛陀，表現對佛的恭敬與
禮儀，並以退立一側示尊重。
此為佛經常見的天人問法場景，突顯佛陀威德與天人求法之心。本句描述天人外貌的威嚴與神妙，以及其光明能普照溫泉岸，
顯示天界眾生的殊勝相與福德力，並以光明象徵其內在功德與影響力。本句描述天人主動靠近並與比丘對話，顯示天人對佛弟子的尊
重與交流，為後續法義開示鋪陳情境。此句詢問對方是否有受持（即誦念、記憶、實踐）特定的偈頌——跋地羅帝偈。
受持偈頌在佛教中代表對
法義的信受與實踐，並非僅口誦，亦含內心信解與身體力行。本句表達說話者明確告知天人，自己並未受持（接受並持誦）跋地羅帝偈，強調對該偈的態度與行持狀
態。
此處「受持」為佛教術語，指接受並實踐、誦念經咒之意，非僅口誦。此句描述說話者向天界眾生詢問是否有受持（接受並實踐）跋
地羅帝偈，強調受持偈語的重要性與功德，並反映佛教中重視經偈受持的修行觀念。本句描述天人坦言自己並未受持（接受並持誦）跋地羅帝偈，
顯示對此偈的信受與實踐並非普遍，反映出修行者對法門選擇的自主性與差異。此句為提問，詢問誰能夠受持（記誦、實踐）跋地羅帝偈，顯示對偈頌流傳與實踐者的重視。
本句敘述天人回應，說明佛陀曾在王舍城的竹林迦蘭哆園弘法
，並受持跋地羅帝所說的偈頌，顯示佛陀與諸天、弟子間的法義傳承與教化場域。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為
比丘，強調僧團修行者應聽受佛語，依教奉行。此句說明有機會親自面見佛陀，並且能夠正確受持與誦念跋地
羅帝所說的偈頌，強調親近佛陀與依法修學的重要性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句說明跋地羅帝偈具備正確義理與法則，是修習梵行（清淨生活）的根本依據，能引導修行者趨向智
慧、覺悟與涅槃。
強調出家修道者應以至誠信心，離俗學道，並善於受持誦念此偈，以助修行成就。本句描述天人表達敬意與恭敬禮佛的儀式，頂禮與繞行三匝是
佛教中對佛陀或尊者表示最高敬意的傳統行為，最後天人於現場隱沒，顯示其神通自在與來去無礙。
- 天沒：指天界壽命終結，從天界命終。
- 詣：前往、到達，表達恭敬赴會或至某地。
- 天色：指天人之容貌、形色，為天界眾生的殊勝相。
- 光明：象徵智慧、功德或福報所現的光輝。
- 溫泉岸：指溫泉的岸邊，為場景描寫。
- 彼天：指與佛弟子互動的天界眾生，常見於經典中作為請法或問難者。
於是，尊者三彌提，天沒不久 往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世 尊！我於今日夜將向旦出房往詣彼溫 泉所，脫衣岸上，入溫泉浴，浴已便出，住岸 拭身。爾時，有一天形體極妙，色像巍巍，夜 將向旦，來詣我所，稽首作禮，却住一面。彼 天色像威神極妙，光明普照於溫泉岸。彼天 却住於一面已，而白我曰：『比丘！受持跋地 羅帝偈耶？』我答彼天：『不受持跋地羅帝偈 也。』我問彼天：『汝受持跋地羅帝偈耶？』彼天 答曰：『我亦不受持跋地羅帝偈也。』我復問： 『誰受持跋地羅帝偈耶？』彼天答曰：『世尊遊 此王舍城，住竹林迦蘭哆園，彼受持跋地 羅帝偈也。比丘！可往面從世尊善受持誦 跋地羅帝偈。所以者何？跋地羅帝偈者，有 義有法，為梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，族 姓者至信、捨家、無家、學道，當以跋地羅帝偈 善受持誦。』彼天說如是，稽首我足，繞三匝 已，即彼處沒。」
本句為佛陀（世尊）直接呼喚弟子三彌提，準備開示或提問，
顯示佛陀與弟子間的教導互動。
此處為經文對話的起始語，標誌著重要法義將展開。此句為佛陀或長者向弟子或聽眾發問，探討天界眾生的來處，意在引導思考眾生因緣生起、去來無常，
並非僅著眼於天界的表象，而是強調因果流轉與生命本源的觀察。此句為詢問彼處天界的名稱，強調對於諸天分類與名稱的認識
，反映佛教宇宙觀中對天界層次的重視。
- 三彌提：人名，為佛陀弟子，具體身份需依本經上下文判斷。
世尊問曰：「三彌提！汝知彼天從 何處來？彼天名何耶？」
本句為尊者三彌提對佛陀的恭敬回應，顯示弟子對佛的尊重與
聽法的態度，為經典問答體常見開場。此句表達說話者對於某個天界的來歷與名稱皆不明，顯示對宇
宙諸天的認識有限，亦反映佛教經典中對諸天世界多有層次與差異，非凡夫所能盡知。
- 名：指天界的名稱，佛典常以『名』標示事物之本質或分類。
尊者三彌提答曰：「世 尊！我不知彼天從何所來，亦不知名也。」
本句為佛陀直接呼喚弟子三彌提，準備開示教法，顯示師徒間的直接對話與教誨情境。
本句介紹一位名為正殿的天子，擔任三十三天的軍隊主將，顯
示其在天界中的重要地位與職責。
- 天子：指天界的尊貴者，具備一定的德行與福報。
- 正殿：此為天子的名號，具象徵意義，可能代表正直或主殿之意。
- 三十三天：佛教中欲界六天之一，位於須彌山頂，為諸天聚集之處。
- 軍將：指軍隊的統帥或領導者，於天界中負責守護與指揮。
世尊告曰：「三彌提！彼天子名正殿，為三十 三天軍將。」
本句描述三彌提尊者在適當時機向佛陀請示或發言，體現弟子
對佛陀的尊敬與請法的正確儀軌。此句強調當下正是適合說法或修行的時機，呼應佛教重視因緣成熟、時機適當的重要性。
「善逝」為佛陀十號之一，表示佛已圓滿離苦得樂，善於度脫
生死，證得究竟涅槃。
此處為對佛陀的尊稱，表達敬仰與請問之意。此句強調當下正是適合修行、聽法或實踐佛法的關鍵時刻，提
醒眾生把握當前因緣，不可錯失良機。本句強調佛陀為比丘們宣說跋地羅帝偈時，聽聞的比丘應當用
心領受、牢記並實踐偈頌的教導，體現對佛語的恭敬與修行的責任。
- 今：指當下、此時。
- 正是時：表示時機已至，適合進行某事，常見於佛經開示時機。
- 善逝：佛陀十號之一，意指善於超越生死苦海，圓滿成就涅槃。
- 是時：指適當的時機、正當的時候，常用於經典中標示法會或修行的關鍵時刻。
於是，尊者三彌提白曰：「世尊！今 正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘 說跋地羅帝偈者，諸比丘從世尊聞已，當 善受持。」
本句為佛陀直接呼喚弟子三彌提，準備開示教法，顯示佛陀慈悲攝受弟子的語境。
此句為佛陀開示前的常用語，強調聽法時應專注聆聽並善於思
惟，準備接受接下來的重要法義。
提醒聽者以恭敬心、正念受持佛法，才能真正理解與受益。
- 諦聽：指以專注、審慎的態度聆聽佛法。
- 善思念：指善於思惟、觀察所聽之法，非僅被動接受。
世尊告曰：「三彌提！諦聽，諦聽，善思 念之，我當為汝說。」
本句為弟子對佛陀或長者的恭敬應答，表達順從與承諾，體現僧團中尊重與和合的精神。
本句描述比丘們在佛陀或師長開示時，恭敬受教、專注聆聽，
展現出修學佛法應有的態度與威儀，強調聞法的重要性。
- 受教：接受教誨、指導。
尊者三彌提白曰：「唯然。」 時，諸比丘受教而聽。
本句為經文開頭，標示佛陀親自開示法義，具有權威性與正統性，提醒聽眾應恭敬受持。
- 佛：指釋迦牟尼佛，為本經說法者。
佛言：
過去的事已經消逝，未來還沒到來。現前一切法，他也應當思惟，
心念本無堅實，智者如是覺知。如果修行聖人之道，誰還會因死亡而憂愁？我終究不會落入那極大的痛苦與災難的結局。如此精進修行，晝夜不懈怠，
所以應常說，跋地羅帝偈。
過去的事情已經結束，未來的事還沒發生。現前的一切法，他也應該加以觀察思惟，
因為心念本無
堅實，具智慧的人能如實覺知這一點。如果實踐聖者的修行，還有誰會因為死亡而感到憂愁呢？
我自己將不會經歷那種極大的痛苦和災難的結局。像這樣努力修行，白天黑夜都不懈怠，
因此應該經常誦念跋地羅帝偈。
本句教導修行者應安住當下，不執著於已逝的過去，也不妄想
未來未至之事，強調現前一念的正念與覺照，避免因追憶或憧憬而生煩惱。本句強調對現前一切法應以觀察、思惟態度對待，認識到心念
本質無有堅實不變，智者能如實體會諸法無常、心念無自性之理，進而不執著於妄念。本句強調修行聖人之道能超越對死亡的恐懼與憂愁，最終遠離
生死輪迴中的大苦與災難，顯示修行的究竟利益。本句強調修行人應當精勤不懈，晝夜持續用功，並且恆常誦持
跋地羅帝偈，以增長善法與修行力量。
- 念過去：指心念執著於過去的經歷或情境。
- 願未來：指心生希求、妄想於尚未發生的未來。
- 已滅：表示過去事已消失、不可得。
- 未至：表示未來尚未到來，無法執取。
- 法：指一切現象、存在或事物，為佛教核心術語。
- 慧者：具備智慧、能如實知見真理之人。
- 聖人行：指依佛法修行，達到聖者境界的行持。
- 大苦災患：指生死輪迴中的極大痛苦與災難。
- 精勤：指修行上不懈怠、持續努力。
「慎莫念過去，亦勿願未來， 過去事已滅，未來復未至。 現在所有法，彼亦當為思， 念無有堅強，慧者覺如是。 若作聖人行，孰知愁於死， 我要不會彼，大苦災患終。 如是行精勤，晝夜無懈怠， 是故常當說，跋地羅帝偈。」
細解釋，然後就從座位上起身，回到房間安靜地坐著。
本句描述佛陀說法結束後，依例從座起身，進入室內靜坐，展
現佛陀日常修行與威儀，亦顯示說法與禪修並重的修行次第。本句描述比丘們在某個情境下共同思惟，準備對同修提出討論
或請益，展現僧團內部的互動與尊重。本句說明佛陀僅以簡要方式傳達教法，未作細緻分別，隨即結
束說法並入室靜坐，顯示教法有時以略說為度，亦體現佛陀行住坐臥皆攝於法。
- 宴坐：指安然靜坐，為佛陀修禪定的常用表述。
- 如是：指前述所說的法義內容。
- 諸賢：對同修比丘的尊稱，表示德行與修養。
- 教：指佛陀所說的教法、法義。
佛說如是，即從座起，入室宴坐。於是，諸比 丘便作是念：「諸賢！當知世尊略說此教， 不廣分別，即從座起，入室宴坐。
過去的事已經消逝，未來的事尚未到來。現在所有法，他也應當觀察思惟，
心念本質上無有堅實，具慧者如是覺知。如果修行聖者之道，誰還會因死亡而憂愁？我將終結那極大的痛苦災難。如此精進修行，晝夜不懈怠，
因此應常誦跋地羅帝偈。』」
過去的事情已經結束，未來的事情還沒發生。當下所有的法，他也應該加以觀察思惟；
因為心念本來
就不堅固，有智慧的人是這樣體會的。如果實踐聖者的修行方法，還有誰會因為死亡而感到憂愁
呢？
我將不再遭遇那種極大的痛苦和災難了。像這樣努力修行，日夜都不懈怠，
所以應該經常誦念跋地羅帝偈。』」
本句教導修行者應安住當下，不執著於已逝的過去，也不妄想
未來，強調現前一念的覺察與正念，避免因追憶或憧憬而生煩惱。本句強調對現前一切法皆應以觀察、思惟的態度對待，認識到
心念本質上無有堅實，智者能如實覺知此理，進而不執著於諸法與心念的實有。本句強調修行聖者之道能超越對死亡的恐懼與憂愁，最終遠離
生死輪迴中的重大苦難。
指出修行正道能令眾生解脫生死大苦，獲得安穩無畏。本句強調修行人應當精勤不懈，晝夜持續用功，並以誦念跋地
羅帝偈作為自我策勵與修持的方法，體現恆常精進的修行態度。
- 慎：指謹慎、警覺，強調修行時的自我警醒。
「『慎莫念過去，亦勿願未來， 過去事已滅，未來復未至。 現在所有法，彼亦當為思， 念無有堅強，慧者覺如是。 若作聖人行，孰知愁於死， 我要不會彼，大苦災患終。 如是行精勤，晝夜無懈怠， 是故常當說，跋地羅帝偈。』」
別世尊先前略說的義理，諸位賢者一同前往尊者大迦旃延處，請他闡述此義。」如果尊者大迦旃延來解說，我們要好好聽受。
道理，我們大家一起去找尊者大迦旃延，請他為我們說明這個道理吧。」。如果尊者大迦旃延來為我們解釋，我們就要好好聽從並牢記。
本句描述主角內心再次生起思惟，並以尊敬語氣稱呼在場修行
者，顯示佛教僧團中對同修的尊重與平等。本句詢問在場大眾，誰能將佛陀剛才簡略開示的義理加以詳細
闡述，顯示對佛語深入理解與弘揚的重視。本句描述眾人推崇大迦旃延尊者的德行與智慧，認為他能深入
闡釋佛陀簡略開示的義理，故共同前往請益，體現佛弟子間重視法義傳承與集體求法的精神。本句表達對大迦旃延尊者法義解說的尊重，強調聽聞正法後應
善加受持，體現佛弟子對法師教導的恭敬與實踐精神。
- 尊者大迦旃延：佛弟子中以善於分別義理著稱的長老，梵名Kātyāyana。
- 梵行人：指持守清淨梵行的修行者，強調戒行與智慧。
- 分別：於此指詳細分析、解釋佛法義理。
- 大迦旃延：佛陀弟子之一，以善於分別法義著稱。
彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別世尊向所 略說義？」彼復作是念：「尊者大迦旃延常為 世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃 延能廣分別世尊向所略說義，諸賢共往 詣尊者大迦旃延所，請說此義。若尊者大迦 旃延為分別者，我等當善受持。」
明，然後就從座位起身，進入房間安靜地坐下。
本句描述比丘們依佛教僧團禮儀，前往請益尊者，先行問訊，
然後恭敬退坐，準備請教佛法。
體現僧團尊師重道、和合共學的精神。本句說明佛陀僅以簡要方式闡述教法，未作詳細分別，隨即離
座入室靜坐，顯示教法有時不必繁複解釋，亦體現佛陀行儀的莊重與止觀修持的重視。
- 問訊：佛教禮儀，表示敬意。
- 却坐一面：禮儀性動作，表示恭敬與準備聆聽。
於是，諸比 丘往詣尊者大迦旃延所，共相問訊，却坐一 面，白曰：「尊者大迦旃延！當知世尊略說此 教，不廣分別，即從座起，入室宴坐。
我將終結那極大的苦難災患。如此精進修行，晝夜不懈怠，
因此應常誦跋地羅帝偈。
的事情已經消失，未來的事情還沒發生。當下所有的法，他也應該加以觀察思惟，因為念頭本無堅實，具智慧的人就是這樣明白的。如果跟隨聖者的修行，還有誰會因為死亡而感到憂愁呢？
我將不再遭遇那種極大的痛苦和災難了。像這樣努力修行，日夜都不懈怠，
所以應該經常誦念跋地羅帝偈。
本句教導修行者應安住當下，不執著於過去的經歷，也不妄想
未來未至之事，強調現前一念的正念與覺照，避免因追憶或憂慮而失去修行的正道。本句強調對現前一切法皆應以觀照、思惟態度對待，認知念頭
本質無有堅實不變，真正有智慧的人能如實覺察此理，進而不執著於諸法與念頭。本句強調修學聖人之道能超越對死亡的恐懼與憂愁，最終遠離
生死輪迴中的重大苦難。
指出修行的目的是斷除生死大苦，達到安穩無畏的境界。本句強調修行人應當精勤不懈，晝夜持續用功，並以誦念跋地
羅帝偈作為修行助緣，提醒自己不忘精進。
「『慎莫念過去，亦勿願未來， 過去事已滅，未來復未至。 現在所有法，彼亦當為思， 念無有堅強，慧者覺如是。 若學聖人行，孰知愁於死， 我要不會彼，大苦災患終。 如是行精勤，晝夜無懈怠， 是故常當說，跋地羅帝偈。』
修行人稱讚，他能夠詳細闡述佛陀剛才簡單說過的道理。』。只希望尊者大迦旃延因為慈悲，能夠詳細為我們解說。」
本句描述眾人內心生起思惟，並以尊稱『諸賢』呼喚同修，展
現佛教僧團中彼此尊重、共同討論法義的氛圍。本句表達請求有人對佛陀（世尊）先前簡要開示的義理作更深
入、詳盡的解釋，顯示聽眾對法義的渴求與重視。本句描述大眾對尊者大迦旃延的信賴，認為他能將佛陀簡要開
示的義理加以詳細分別，顯示其在僧團中以智慧與善於解說聞名，並獲得佛陀及諸智者的推崇。此句表達請求尊者大迦旃延以慈悲心，為眾人詳細開示佛法義
理，顯示聽法者對善知識的恭敬與渴求。
- 我等：指說話者及其同伴，為自稱複數。
- 略說義：指佛陀先前簡要開示的法義。
「我等便作是念：『諸賢！誰能廣分別世尊向所 略說義？』我等復作是念：『尊者大迦旃延常 為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大 迦旃延能廣分別世尊向所略說義。』唯願 尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」
大迦旃延說：「各位！聽我說比喻，智慧之人聽了比喻便能理解其義。諸位賢者！猶如有人想要尋求真實，為了尋求真實，手持斧頭進入森林，他見到大樹有根、莖、節、枝、葉、花、果，但此人不觸及根、莖、節、果，只觸碰枝、葉。諸賢所說也是如此，世尊現在，捨棄過去來到我這裡詢問此義。為什麼？諸位賢者！要知道世尊是眾生的眼目，是智慧，是義理，是正法，是法的主宰、法的領導，宣說真實義理，展現一切義理。因為有這位世尊，諸位賢者應該前往世尊那裡，請教這個義理：『世尊！這是什麼？這是什麼意思？如同世尊所說，各位賢者應當善於受持。
，看見大樹有根、莖、節、枝、葉、花和果實，但他卻不去碰根、莖、節和果實，只是碰觸枝葉。各位賢者所說的也是這樣，現在世尊放下其他事，親自來到我這裡詢問這個道理。這是為什麼呢？各位修行的賢者！大家要明白，世尊就像眾生的眼睛，是智慧的化身，也是義理和正法的代表，是法的主宰與領導者，能
宣說真實的義理，展現一切道理。正因為有這位世尊，大家應該去請教他這個道理：『世尊！這是什麼意思？這句話是什麼意思？就像佛陀所教導的，大家要好好記住並實踐。
本句為大迦旃延尊者對眾比丘開示前的稱呼與招呼，展現佛教
僧團中對同修的尊重與平等，並預示接下來將有重要法義闡述。本句強調以譬喻啟發理解，指出具備智慧者能藉由聽聞比喻而
領會深義，體現佛教教學重視善巧方便與因材施教。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本喻說明修行人若只停留在表面現象（枝葉），而不深入本質
（根、莖、節、實），終難得真實法義。
強調應直探根本，莫執著於外相。本句說明諸賢者的見解與前述一致，並強調佛陀（世尊）現前
，特意前來請問此義，顯示對此法義的重視與親近弟子的教化方式。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句強調世尊具足導師、智慧、義理與法的地位，是正法的主導者與宣說者，能夠闡明真實義理，為眾
生指引正道。
勸勉賢者應親自向世尊請問深義，顯示佛陀在教法與義理上的權威與圓滿。本句為詢問或請求進一步解釋，常見於經典中師徒問答或佛陀
啟發弟子時，旨在引導對法義的深入理解。此句為請問語，表示對前文所述義理或教法有所疑問，請求進
一步解釋，常見於經典中弟子向佛或尊者請法時所用。本句強調依佛陀所說法義，聽聞者應當恭敬受持、實踐於行，體現佛法於日常修行中。
- 喻：即譬喻，佛教常用以說明深奧義理，使聽者易於領會。
- 實：此處指大樹的果實，比喻佛法的真實義理。
- 根、莖、節、枝、葉、華、實：比喻佛法修學的層次與次第，根本與枝末之分。
- 眼：比喻能見真理、為眾生導師。
- 智：指究竟智慧。
- 義：正確義理、教義。
- 法主：法的主宰者，能統攝教法。
- 法將：法的領導者、護持者。
- 真諦義：真實不虛的義理。
尊者 大迦旃延告曰：「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻 則解其義。諸賢！猶如有人欲得求實，為 求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝、 葉、華、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝、葉。諸 賢所說亦復如是，世尊現在，捨來就我而問 此義。所以者何？諸賢！當知世尊是眼、是智、 是義、是法，法主、法將，說真諦義，現一切義 由彼世尊，諸賢應往詣世尊所而問此 義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，諸賢 等當善受持。」
諦義，顯現一切義理皆由世尊。我等前往世尊處，請問此義：『世尊！這是什麼？這是什麼意思？如同世尊所說，我等應當好好奉行。然而尊者大迦旃延常被世尊稱讚，還有那些有智慧修梵行的人，尊者大迦旃延能詳細解釋世尊剛才簡要說明的義理。只願尊者大迦旃延出於慈悲，詳細說明。
理，所有義理都由世尊顯現出來。我們現在要去見世尊，向他請教這個道理：『世尊！這是什麼意思？這是什麼意思呢？就像佛陀所教導的，我們應該好好依教奉行。那個時候，尊者大迦旃延經常受到佛陀的讚歎，也受到有
智慧、修清淨梵行者的推崇；尊者大迦旃延能夠詳細闡述佛陀剛才簡略開示的道理。只希望尊者大迦旃延因為慈悲心，能夠詳細解釋這個道理。
本句描述比丘們對佛陀或長者的請問作出恭敬的應答，表現出
弟子對教法的承諾與順從，體現僧團的和合與尊重。此句為對大迦旃延尊者的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中請法或對話開端。
本句讚歎世尊具足觀照、智慧、義理與法的究竟主導地位，強
調一切正法與真實義理皆由世尊宣說與顯現，弟子應親近請問以獲得正解。本句為提問語，用於請求進一步解釋或釐清前述法義，常見於
經論中師徒問答或佛陀開示時，強調對法義的探究與理解。此句為請問上文所說內容的義理，表現出對佛法義理的求知與
探問，常見於經典中弟子或聽眾向佛陀或尊者請益時所用的語句。本句表達弟子對佛陀教法的恭敬與承諾，強調應依佛所說善加
受持，不僅聽聞，更要實踐於行持中，體現佛法於日常。本句說明大迦旃延尊者以其智慧與修行，常獲佛陀及賢聖弟子的稱譽，並具備將佛陀簡要開示的義理加
以廣泛分別、詳細解說的能力，顯示其在僧團中善於闡釋佛法、利益眾生的德行。此句表達請求尊者大迦旃延以慈悲心，為眾生詳細開示佛法義
理，顯示聽法者對法義深入理解的渴望與對尊者德行的敬仰。
- 慈愍：慈悲憐憫，佛教中重要的德目。
時，諸比丘白曰：「唯然。尊者大迦 旃延！世尊是眼、是智、是義、是法，法主、法將， 說真諦義，現一切義由彼世尊，我等往 詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』 如世尊說者，我等當善受持。然尊者大迦 旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行 人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略 說義。唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣 說之。」
應，心生歡喜，執著於根本，而此根本實為過去。他因為過去識欲染著，因為識欲染著，所以喜愛那裡，因為喜愛那裡，就想念過去。同樣地，耳、鼻、舌、身這些根，確實能以意識知曉可喜
之法，心中思念、愛著於法，與欲相應，心生歡喜，追尋並接觸其根本，而此根本即是過去。他因為過去對識生起欲望與執著，因為執著識的欲望，所
以就愛樂於彼，因為愛樂於彼，便心念過去。各位賢者！這樣比丘回想過去。
這些色，與欲望相應，內心感到歡喜，執著於根本，而這根本其實就是過去。他因為對過去的識心有所貪著，所以產生對那裡的喜愛，進而不斷懷念過去。同樣地，耳、鼻、舌、身這些根，也確實能用意識去認知那些讓人歡喜的法，心裡思念、愛著這些法，
與欲望相應，內心感到快樂，並且去接觸那根本，而這根本其實就是過去。他因為過去對於識產生了貪愛執著，所以就喜歡那個識，進而懷念過去。各位修行的賢者們！就這樣，這位比丘回憶起過去的事情。
本句為大迦旃延尊者召集比丘，準備開示佛法，顯示僧團中尊
者對大眾的教導與尊重，並強調集體聽法的重要性。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句為提問，旨在探討比丘如何正確地回憶與觀察過去的經歷
或行為，屬於修行中對於過去法的觀照方法，強調正念與如實知見。此句為對在座修行者或聽法者的尊稱與呼喚，表達對其德行與
修養的敬重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句說明比丘因眼根接觸可喜色境，心生愛著，與欲相應，進
而執著於色的根本，這種執著實際上是對過去的追憶與攀緣，顯示煩惱生起的因緣與流轉過程。本句說明眾生因對過去的識心生起貪著，進而對過去境界產生執著與喜愛，最終導致心念常常回憶、牽
掛於過去，難以解脫當下。
此為煩惱生起的因緣次第，強調識欲染著為生死流轉之根本。本句說明耳、鼻、舌、身等根，皆能透過意識認知可喜之法，
心生愛著並與欲相應，進而生起樂受，並追尋、接觸其根本，而此根本即指過去的經驗或所緣。
強調五根與意
識共同作用於法境，並揭示執著與欲望的生起與其根源。本句說明眾生因對過去的識生起欲望與執著，進而產生愛樂，最終導致對過去的追憶與牽掛，揭示識與
愛著之間的因果關聯，強調執著會使心流連於過去，難以解脫。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句描述比丘依照前述方法，觀照並回憶自身過去的經歷，屬
於修習念住、憶念過去行為的修行步驟，強調正念與如實觀察。
- 色：六境之一，指色相、形色等外境。
- 欲相應：與貪欲心相應，指心與欲望結合。
- 本：根本、所執著之處，此處指對色的執著根源。
- 過去：已經過去的事物或境界，暗示執著多源於過去經驗。
- 識欲染著：指識心對境界生起的貪愛與執著，是煩惱的根本。
- 樂彼：對所貪著的境界產生喜愛。
- 耳、鼻、舌、身：指四根，為感知聲、香、味、觸的器官。
- 意：第六識，能知法塵。
- 捫摸本：追尋、接觸根本。
- 本即過去：根本即指過去的所緣或經驗。
- 識：指六識（眼、耳、鼻、舌、身、意識），此處泛指心識作用。
- 欲染著：對境界生起貪愛與執著。
尊者大迦旃延告諸比丘：「諸賢等共 聽我所說。諸賢！云何比丘念過去耶？諸 賢！比丘實有眼知色可喜、意所念，愛色，欲 相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去 識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂 彼已，便念過去。如是耳、鼻、舌、身，實有意知 法可喜、意所念，愛法，欲相應，心樂，捫摸本， 本即過去也。彼為過去識欲染著，因 識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便 念過去。諸賢！如是比丘念過去也。
、意念的法，對法生起愛著，與欲相應，心生歡喜，並追溯其根本，而這根本即是過去。他因對過去的識不起染著，因識不起染著後，便不樂於彼，因不樂於彼後，便不再憶念過去。諸位賢者！這樣，比丘不思念過去。
相，與欲望相應，心生歡喜，並想要觸碰。他因為對過去的識不想執著，所以不再喜歡它，也因此不再想念過去。同樣地，耳、鼻、舌、身這四根，也確實能以意識覺知那些讓人歡喜、心裡掛念的法，對這些法產生愛
著，與欲望相應，內心感到快樂，並觸及其根本，而這根本其實就是過去。那個人因為對過去的識不想執著，所以不再喜歡它，進而也不再想念過去。各位修行的賢者！就這樣，比丘不再回想過去的事情。
本句為對聽法大眾的尊稱與呼喚，表達對在場修行者的敬重，強調聽法者皆具備善根與德行。
本句詢問比丘如何做到不執著、追憶過去，強調修行中對過去
境界的放下與不攀緣，培養正念現前。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法的氛圍。
本句說明比丘具備眼根，能覺知色相，並因色相可喜而生起愛著、思念與欲望，進而心生歡喜並起觸摸
之行。
此處揭示五根對境時，若未觀照，易生貪著，為修行障礙。本句說明修行者若對過去的識不起染著，便能斷除對過去的貪
戀與追憶，進一步達到心的解脫與清淨。本句說明耳、鼻、舌、身四根，皆能透過意識認知可喜、心念
的法，進而生起愛著與欲望，心生歡喜，並追溯到其根本，而這根本即是過去的經驗與習氣。
強調五根與意識
的互動，以及愛欲的生起與其根源。本句說明修行者若對過去的識不起染著，便能斷除對過去的貪
戀與執著，進而不再追憶過去，達到心的解脫與清淨。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句強調修行者應安住當下，不執著於過去的經歷或記憶，體
現出離過去妄念的修行態度，符合原始佛教重視現前觀照的教義。
- 心樂：心生歡喜、樂著其境。
- 捫摸：以身觸碰，表示進一步的貪著行為。
- 染著：指對境界生起貪愛執著，為煩惱之因。
- 意知：意識認知、了知。
- 愛法：對所緣法生起愛著。
「諸 賢！云何比丘不念過去？諸賢！比丘實有眼 知色可喜、意所念，愛色，欲相應，心樂，捫摸 本，本即過去也。彼為過去識不欲染著，因 識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼 已，便不念過去。如是耳、鼻、舌、身，實有意知 法可喜、意所念，愛法，欲相應，心樂，捫摸本， 本即過去也。彼為過去識不欲染著，因識 不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已， 便不念過去。諸賢！如是比丘不念過去 也。
的便生起欲求，已獲得則心生希求，因心生希求而生喜樂，因喜樂而又再度希求未來。同樣地，耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識等未來之法，未得時欲得，已得則心生
願足，因心願已足而樂於彼，因樂於彼而復願於未來。諸位賢者！這位比丘也發願未來如此。
要，得到了就心生滿足，因為滿足而感到快樂，因為快樂又會期待未來再得到。同樣地，耳、鼻、舌、身這四個感官也是如此。如果對於意、法、意識等未來的事物，還沒得到時就想得
到，得到了就心滿意足，因為滿足而產生喜愛，因為喜愛又進一步希望未來還能再得到。各位修行的賢者！這位比丘也希望將來能如此。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽眾德行與修養的
肯定，常見於佛教經典中作為開場或轉折語。本句為提問，探討比丘對於未來的願望或期望，旨在引導對出
家人心念未來、希求後世或成就的動機進行討論，屬於教義上的發問句。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句說明眾生對於眼、色、眼識等境界，未得時生起欲求，已得則心生執著與喜樂，進而不斷追逐未來
的境界，揭示貪愛與執著的生起次第，強調煩惱流轉的因緣。本句承接前文，指出耳、鼻、舌、身等感官與前述義理相同，
強調五根（感官）在修行或認識上的平等與共通性，未有特殊分別。本句說明眾生對於尚未獲得的意、法、意識等法，會生起欲求
，獲得後心生滿足，進而產生愛著，因愛著而不斷希求未來再得，揭示貪愛與執著的生起次第，強調心願、愛
樂與未來欲求的連鎖關係，是煩惱生起的因緣。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，常
見於佛教經典中作為開示或討論的起始語。本句表達比丘對未來修行或成就的願望，強調發願的重要性，
展現修行者對未來善法的希求與自我期許。
- 眼、色、眼識：指六根、六境、六識中的眼根、色塵與眼識，為認知世界的基本要素。
- 耳：五根之一，負責聽覺。
- 鼻：五根之一，負責嗅覺。
- 舌：五根之一，負責味覺。
- 身：五根之一，負責觸覺。
- 意識：六識之一，分別心、了別法塵。
- 心願：內心的希求與滿足。
- 願：發願，指修行者對未來善法或成就的期望與祈願。
「諸賢！云何比丘願未來耶？諸賢！比丘若 有眼、色、眼識未來者，彼未得欲得，已得心 願，因心願已，則便樂彼，因樂彼已，便願未 來；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識未來者， 未得欲得，已得心願，因心願已，則便樂彼， 因樂彼已，便願未來。諸賢！如是比丘願未 來也。
得時心不願，因心不願故，便不樂於彼，因不樂於彼，便不願於未來。同樣地，耳、鼻、舌、身。如果有關於意、法、意識將來出現的情況，未得到時不想得到，已經得到時心中也不願意，因為心中不
願意，所以就不喜愛它，因為不喜愛它，所以也不再渴望未來。諸位賢者！這樣的比丘不希求未來。
裡不執著，所以對這些也不會產生喜愛，既然不喜愛，自然也不會再渴望未來再得到。同樣地，耳、鼻、舌、身這四個感官也是如此。如果對於未來的意、法、意識，還沒得到時不想要，得到了心裡也不願意，因為心裡不願意，所以就不
喜歡它，因為不喜歡它，所以也不會再想要未來的這些。各位修行的賢者！像這樣的比丘對未來沒有任何期望。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表現出佛教僧團中對德行
高尚者的敬重，常用於開示或討論法義時的起首語。本句探問比丘如何修習對未來不生貪求與執著，強調修行者應
斷除對未來境界的希求心，以達到內心的平等與寂靜。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明對於眼、色、眼識等境界，修行者應保持不貪著的態度，未得時不生欲求，已得時亦不執著，
進而不生愛樂與未來的渴望，體現出對五蘊境界的超越與內心的自在。本句承接前文，指出耳、鼻、舌、身四根（感官）與前述義理
相同，強調五根（含眼）在修行或認識過程中的平等與共通性。本句說明對於意、法、意識等境界，若內心沒有欲求，無論未得或已得，都不會生起貪著與追求，進而
對未來也不再生起渴望，強調斷除欲求、淡泊境界的修行態度。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，準備進入重要教說。
本句強調比丘修行應斷除對未來的貪求與執著，安住於當下，
不生未來之願望，體現出出家人對三世無所貪著的修行態度。
「諸賢！云何比丘不願未來？諸賢！比丘 若有眼、色、眼識未來者，未得不欲得，已得 心不願，因心不願已，則便不樂彼，因不樂 彼已，便不願未來；如是耳、鼻、舌、身。若有意、 法、意識未來者，未得不欲得，已得心不願， 因心不願已，則便不樂彼，因不樂彼已， 便不願未來。諸賢！如是比丘不願未來也。
望與染著，因為染著後便對其產生喜樂，因為喜樂後，便執著於現前的法。同樣地，耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識現前者，彼於現前識生欲染著，因識欲
染著已，則樂彼，因樂彼已，便受現前法。諸位賢者！如是，比丘親身體驗並領受現前之法。
產生了貪愛和執著，因為這樣的貪著，就會對它感到歡喜，進而接受並執著於當下的現象。同樣地，耳、鼻、舌、身也是如此。如果有意根、法塵和意識現前，他對現前的意識產生貪愛
與執著，因為這樣的貪著，就會對它產生喜樂，進而接受現前的法。各位修行的賢者！就像這樣，比丘們體驗並接受現前的法。
此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典開示時的稱呼方式。本句為提問，旨在探討比丘如何體驗與領受當下正在發生的法
（現前法），強調修行者對現實境界的直接覺察與受用，屬於原始佛教教義中對現觀與現法的重視。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明眾生因眼、色、眼識現前，對現前的識生起貪愛與執著，進而產生喜樂，最終執著於現前的法
。
此為五蘊緣起中，識與受、愛、取的相續，揭示執著現前法的心理過程。本句承接前文，指出耳、鼻、舌、身等諸根也與前述義理相同
，強調五根平等、無差別，皆為認識世界的根本依據。本句說明眾生於意根、法塵、意識現前時，若對現前意識生起
貪愛執著，便會進一步對其產生喜樂，最終受取現前的法，顯示心識流轉與執取的因緣過程。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調比丘應如前所述，親身體驗並領受當下現前之法，重
在現實修行與直接證知，不執著於過去未來。
- 現在法：指當下現前、正在發生的法（現象、真理），強調即時的體驗與覺察。
- 現前：當下現起、正在發生。
「諸賢！云何比丘受現在法？諸賢！比丘若有 眼、色、眼識現在者，彼於現在識欲染著，因 識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便受現 在法；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識現在 者，彼於現在識欲染著，因識欲染著已，則 便樂彼，因樂彼已，便受現在法。諸賢！如 是比丘受現在法也。
欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不受現在法。諸位賢者！像這樣的比丘不取受現前的法。
生貪愛與執著，因為沒有貪著，所以對它不感興趣，進而不會執取當下的法。同樣地，那個時候的耳、鼻、舌、身也是如此。如果有意、法、意識現前，他對現前的識不想執著，因為
不執著於識，所以不會喜愛它，因為不喜愛它，就不會去執取現前的法。各位有德行的朋友！像這樣的比丘對當下的法不會執取。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表現出佛教僧團中對德行
高尚者的敬重，常用於開示或討論法義時的起首語。本句詢問比丘如何做到對現前諸法不生執取、不受用，強調修
行者應超越對現象界的執著，保持心的清淨與自在，契合出離與解脫的修行要義。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句說明比丘於眼、色、眼識現前時，若能對現前的識不起貪
愛與執著，則不會對其產生樂著，進而不會執取現前的法。
此為修行中斷除貪著、遠離執取的次第，強調對現
前境界的無著態度，符合原始佛教教義中對因緣、無我、離欲的實踐。本句承接前文，說明耳、鼻、舌、身等感官與前述義理相同，
強調五根平等、無有差別，皆為認識世界的根本依據。本句說明對於現前的意、法、意識，若能不生染著，進而不生
愛樂，最終便能不執取現前的法。
此為修行中斷除執著、遠離愛取的次第，強調對現前境界的正知與不染著，
從而達到不受、不取的解脫狀態。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的敬重
，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明比丘修行時，對於現前一切法（即當下所緣、所遇之境界）皆不執取、不受，展現出離執著、
超越現象的修行態度，符合原始佛教強調離貪、離執的教義。
- 受：執取、取著現前法。
「諸賢！云何比丘不受 現在法。諸賢！比丘若有眼、色、眼識現在者， 彼於現在識不欲染著，因識不欲染著已， 則便不樂彼，因不樂彼已，便不受現在 法；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識現在者， 彼於現在識不欲染著，因識不欲染著已， 則便不樂彼，因不樂彼已，便不受現在 法。諸賢！如是比丘不受現在法。
釋，然後就從座位上起身，進入房間靜坐。
此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與修養
的敬重，常見於佛教經典中作為開場或轉折語。本句描述佛陀僅以簡要方式說明教法，未作細緻分別，隨即離
座入室靜坐，顯示教法有時以略說為度，亦示現止語安住的修行風範。
「諸賢！謂世 尊略說此教，不廣分別，即從座起，入室 宴坐。
我將不再遭遇那些極大的苦難與災患。如此精進修行，晝夜不懈怠，
因此應常誦跋地羅帝偈。
因為念頭本無堅固，具智慧的人就是這樣明白的。如果跟隨聖者的修行，還有誰會因為死亡而感到憂愁呢？
我將不再遭遇那些巨大的痛苦和災難。像這樣努力修行，日夜都不懈怠，
所以應該經常誦念跋地羅帝偈。
本句教導修行者應安住當下，不執著於已逝的過去，也不妄想
未來，強調現前一念的正念與覺照，避免因追憶或憂慮而失去修行的正道。本句強調對現前一切法皆應以觀察、思惟的態度對待，認識到
念頭本質上無有堅實不變，真正有智慧的人能如實覺察此理，進而不執著於諸法與念頭的實有。本句強調修學聖人之道，能超越對死亡的恐懼與憂愁，最終遠
離一切重大苦難與災厄，顯示修行能帶來究竟安樂與無畏。本句強調修行人應當精勤不懈，晝夜持續用功，並以誦念跋地
羅帝偈作為修行助緣，提醒自己不忘精進。
- 慎莫：謹慎、切勿之意，強調警覺心。
- 聖人：指已證得聖果、超脫生死煩惱的修行者。
「『慎莫念過去，亦勿願未來， 過去事已滅，未來復未至。 現在所有法，彼亦當為思， 念無有堅強，慧者覺如是。 若學聖人行，孰知愁於死， 我要不會彼，大苦災患終。 如是行精勤，晝夜無懈怠， 是故常當說，跋地羅帝偈。』
本句說明佛陀僅作簡要開示，未作細緻分別，後由弟子或論者
依據佛陀語句進一步詳細闡述其義，體現經文傳承中略說與廣說的次第關係。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句指示，若所陳述的內容契合佛陀所說的正法義理，則大眾
應共同接受並實踐，強調依法不依人、重視法義審查的精神。
- 略說：指簡要、扼要地說明教法。
- 廣說：指詳細、廣泛地解釋教義。
「此世尊略說，不廣分別，我以此句、以此文 廣說如是。諸賢！可往向佛具陳，若如世 尊所說義者，諸賢等便可共受持。」
起，繞尊者大迦旃延三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊簡略說明此教義，不作詳細分別，隨即起身，入室靜坐。尊者大迦旃延以這句話、以這段文字進行詳細解說。
，然後離開，前往佛陀那裡，頂禮問訊後，在一旁坐下，向佛陀說：「世尊！向世尊簡單地說明這個教法，沒有詳細解釋，然後就從座位起身，進入房間安靜地坐著。尊者大迦旃延針對這句話、這段內容作了更詳細的說明。
本句描述比丘們恭敬聽受尊者大迦旃延的教導，並依佛教僧團
禮儀，起身繞行致敬後，前往佛陀處頂禮請法，展現僧團重視法義傳承與恭敬師長的精神。本句描述弟子向世尊簡要陳述教法，未作細緻分別，隨即離席
入室靜坐，展現佛弟子恭敬、簡約、重實踐的態度，強調教法不必繁複言說，重在體證與修行。本句描述尊者大迦旃延針對前述語句進行更深入、詳細的解釋
，展現佛弟子對法義的闡發與傳承，強調經文內容的層層開展。
- 三匝：繞行三圈，為佛教禮儀之一，表敬重。
- 燕坐：安靜端坐，專注於禪修或思惟。
於是，諸 比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持誦，即從 座起，繞尊者大迦旃延三匝而去，往詣佛 所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！向世 尊略說此教，不廣分別，即從座起，入室 燕坐。尊者大迦旃延以此句、以此文而廣 說之。」
說之，如大迦旃延比丘所說，汝等應當如是受持。為什麼？以此說明，觀察義理應當如此。
子們則根據這些語句和文字進一步詳細闡述，就像大迦旃延比丘所說的一樣，你們也應該這樣受持。這是為什麼呢？這就是說，觀察義理應該像這樣。」
本句描述佛陀聽聞弟子所言後，予以肯定與讚歎，顯示佛陀對
正確理解或善行的鼓勵與認可，強調善法的重要性。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。本句強調佛弟子群體中，具備不同資質與修學層次者：有能觀察分辨（有眼）、有智慧抉擇（有智）、
通達佛法（有法）、明瞭義理（有義），顯示修行團體的多元與法義的層次分明。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句說明師長僅作簡要開示，弟子則依據師語加以詳細闡釋，
並以大迦旃延比丘為例，強調弟子應如法受持與弘揚教法，體現佛教教學的傳承與闡述方式。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調法義的因果或道理將被闡述。本句總結前文，強調觀察義理的方法應如上述所說，依正確次
第與理路進行觀察與理解，符合本經原始教法重視因緣與次第的精神。
- 善哉：梵語音譯為『善哉』，意為『好極了』、『非常好』，常用於 佛陀或尊者對弟子發問或行為的讚歎。
- 有眼：指具備觀察、分辨能力，或比喻慧眼。
- 有智：指具備智慧，能正確抉擇善惡、真偽。
- 有法：指通達佛法，能理解教義。
- 有義：指明瞭義理，能把握佛法深義。
- 大迦旃延比丘：佛陀弟子之一，以善於分別義理著稱。
- 觀義：指對佛法義理的觀察與思惟。
世尊聞已，嘆曰：「善哉！善哉！我弟子中 有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師為弟 子略說此教，不廣分別，彼弟子以此句、以 此文而廣說之，如大迦旃延比丘所說，汝 等應當如是受持。所以者何？以說觀義應 如是也。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此語型常見於佛經末尾，具有莊嚴與總結之意。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，內心生起歡喜，並決心依照
佛陀的教導去實踐，體現出佛弟子對佛法的信受與踐行。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡 喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《溫泉林天經》第四卷已經圓滿結束，無特定佛理內容。
- 溫泉林天經：經典名稱，內容未詳，應為佛教經典之一。
- 竟：古漢語用於章節或卷末，表示本卷完結。
溫泉林天經第四竟
（一六六）中阿含根本分別品釋中禪室尊經第 五
本句為佛經常用的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與可信度。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
眾生說法。
『一時』為經典敘事慣例，非特指某一確切時刻，重在表現法會的因緣成熟。
勝林給孤獨園為佛陀
常住弘法之地，象徵法會莊嚴與福德因緣。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀弘法重鎮。
- 勝林給孤獨園：給孤獨長者所建，祇樹太子所贈，為佛陀及僧團常住之處。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
地禪室的蔭下，於繩床上鋪設尼師檀，結跏趺坐。
露天禪房的蔭下，把尼師檀鋪在繩床上，雙腿盤坐下來。
本句描述尊者盧夷強耆於釋迦族境內，安住於無事、寧靜的禪
室，展現出修行者遠離世務、專注禪修的狀態。本句描述尊者於黎明前修行的情境，展現出出家人清晨靜坐、
專注修禪的日常。
鋪設尼師檀、結跏趺坐，體現對禪修儀軌的恭敬與規範。
- 盧夷強耆：比丘名，為佛弟子之一。
- 釋中：指釋迦族或釋迦族人之中。
- 無事禪室：指無外務干擾、適合禪修的寧靜房舍。
- 盧夷強耆夜：比丘名，為本經主角之一。
- 禪室：專供禪修的房舍。
- 露地禪室：無牆壁或僅有遮蔭的禪修空間。
- 繩床：以繩編成的床具，供坐臥之用。
- 尼師檀：僧人坐具，為禪修時鋪設於座位上的布。
- 結跏趺坐：雙腿交叉盤坐的禪定坐姿。
爾時，尊者盧夷強耆遊於釋中， 在無事禪室。於是，尊者盧夷強耆夜將向 旦，從彼禪室出，在露地禪室蔭中，於繩床 上敷尼師檀，結跏趺坐。
，前往尊者盧夷強耆那裡，頂禮問訊後，退到一旁站立。那位天人的相貌莊嚴威武，非常殊勝美妙，光芒照亮了他的禪房。那位天人站到一旁後，對尊者盧夷強耆說：「比丘！你有受持跋地羅帝偈和它的義理嗎？
本句描述天人於夜將破曉時，恭敬前來禮敬尊者，展現對修行
者的尊重與謙卑，並依佛教儀軌退立一側，體現恭敬與禮儀。此句描述天人因福德力所現的莊嚴相貌與威儀，並以殊勝光明
遍照禪室，顯示天界眾生因修善業而得的殊勝果報與境界。本句描述天人恭敬地站在一旁，向尊者盧夷強耆請示或發問，
展現對僧團長老的尊重與請法的禮儀。此句詢問對方是否已經受持（記誦、實踐）跋地羅帝偈及其所
蘊含的義理，強調不僅要誦持偈頌，還要理解其深義。
- 色像：指身形、容貌。
- 天人：指居於天界的有情眾生，具備福德與神通。
爾時，有一天形 體極妙，色像巍巍，夜將向旦，往詣尊者盧 夷強耆所，稽首作禮，却住一面。彼天色像威 神極妙，光明普照於其禪室。彼天却住於 一面已，白尊者盧夷強耆曰：「比丘！受持 跋地羅帝偈及其義耶？」
本句表明尊者盧夷強耆對跋地羅帝所說偈語及其所含義理皆不
予認同或奉行，顯示對法義的審慎態度與分辨力。
尊者盧夷強耆答彼 天曰：「我不受持跋地羅帝偈，亦不受義。」
本句描述對天人進行詢問，確認其是否受持（記誦、奉行）跋
地羅帝偈及其所蘊含的義理，強調對法義的信受與實踐。
尋問彼天：「汝受持跋地羅帝偈及其義耶？」
本句指出天人雖能持誦偈頌，卻未能領會其深層義理，強調僅
僅誦持經文並不足夠，還需理解其內涵，才能真正受益於佛法。
彼天答曰：「我受持跋地羅帝偈，然不受義。」
本句指出僅僅誦持經偈而不理解、實踐其義理，並非真正的受
持佛法，強調理解與實踐佛法義理的重要性。
- 尊者盧夷強耆：佛教尊稱，為問法者。
尊者盧夷強耆復問彼天：「云何受持跋地羅 帝偈而不受義耶？」
本句敘述佛陀曾於王舍城竹林迦蘭哆園安住、弘法，為經典敘
事的時地背景鋪陳，顯示佛陀教化活動的歷史場域。本句描述佛陀於特定時機，為比丘僧團宣說跋地羅帝所作的偈
頌，顯示佛陀教導弟子的場合與內容，強調偈頌在教法傳遞中的重要性。
彼天答曰：「一時，世尊遊 王舍城，住竹林迦蘭哆園。爾時，世尊為諸 比丘說跋地羅帝偈：
念無有堅強，智慧者如是覺知。如果學習聖人的修行，誰還會因死亡而憂愁呢？
我將不會再遭遇那極大的痛苦與災難。如此精進修行，晝夜不懈怠，
因此應常誦跋地羅帝偈。
期待未來，因為過去的事情已經結束，未來的事情還沒發生。現前一切法，他們也應該加以觀察思惟，
因為念頭本無堅固，具智慧的人就是這樣明白的。如果能依照聖人的修行去做，還有誰會因為死亡而感到憂
愁呢？
我將不會再遭遇那種極大的痛苦和災難了。像這樣努力修行，日夜都不懈怠，
所以應該經常誦念跋地羅帝偈。
本句教導修行者應安住當下，不執著於已逝的過去，也不妄想
未來，強調現前一念的正念與覺照，避免因追憶或憂慮而失去修行的根本。本句強調對現前一切法應以觀察、思惟的態度對待，認識到念
頭本質上無有堅實不變，真正有智慧的人能如實覺察此理，進而不執著於諸法與念頭的實有。本句強調修學聖人之道，能超越對死亡的恐懼與憂愁，最終遠
離生死輪迴中的大苦與災難，顯示修行的究竟利益。本句強調修行人應當精進不懈，晝夜持續用功，並以誦念跋地
羅帝偈作為修行助緣，提醒自己不忘精進之道。
「『慎莫念過去，亦勿願未來， 過去事已滅，未來復未至。 現在所有法，彼亦當為思， 念無有堅強，慧者覺如是。 若學聖人行，孰知愁於死， 我要不會彼，大苦災患終。 如是行精勤，晝夜無懈怠， 是故常當說，跋地羅帝偈。』
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，顯示佛陀
即將針對僧團成員給予指導或開示。本句指出僅僅持誦經偈，若未能理解其深層義理，則僅止於形
式，未得實益。
強調受持佛法應重在體會義理，而非僅停留於文字表相。
「比丘！我如是受持跋地羅帝偈，不受持義。」
本句描述尊者盧夷強耆向天人詢問，誰能夠承擔並實踐跋地羅
帝偈頌及其所蘊含的義理，強調對法義的受持與傳承。
尊者盧夷強耆復問彼天：「誰受持跋地羅帝 偈及其義耶？」
、出家、學道者，應善於受持並誦念跋地羅帝偈及其義理。彼天說：如是，稽首尊者盧夷強耆足，繞行三匝後，即於彼處消失。
梵行的根本，能引導人趨向智慧、覺悟與涅槃。出身良好的人，若能誠心信仰、捨棄家庭、出家修道，就應該
好好受持並誦念跋地羅帝偈及其義理。那位天人說：「是的。」然後頂禮尊者盧夷強耆的雙足，繞行三圈後，就在那裡消失了。
本句敘述天人回應，指出佛陀曾於舍衛國勝林給孤獨園，受持
跋地羅帝所說偈頌及其義理，強調佛陀對法義的重視與實踐。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示的語氣
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。本句說明修行者可親近佛陀，並且應善於受持、誦讀跋地羅帝
偈及理解其義理，強調親近善知識與深入經義的重要性。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句強調跋地羅帝偈及其義理，具備正法與意義，是修習梵行
（清淨生活）的根本依據，能引導修行者趨向智慧、覺悟與涅槃。
特別指出出身高貴、具信心者，應捨俗出家
，學習正道，並善於受持與誦念此偈及其義理，以作為修行依止。本句描述天人對尊者的恭敬禮拜與告別，表現出對聖者的尊重與依止，並以繞行三匝及頂禮作為禮儀，
最後於現場隱沒，顯示天人來去自在，亦象徵法會圓滿或因緣已盡。
- 學道：指修學佛法正道。
- 沒：消失、隱沒，指天人以神通離去。
彼天答曰：「佛遊舍衛國，在 勝林給孤獨園，彼受持跋地羅帝偈及其 義也。比丘！可往面從世尊，善受持誦跋 地羅帝偈及其義也。所以者何？跋地羅帝 偈及其義者，有義有法，為梵行本，趣智、趣 覺、趣於涅槃，族姓者至信、捨家、無家、學道， 當以跋地羅帝偈及其義善受持誦。」彼天說 如是，稽首尊者盧夷強耆足，繞三匝已，即 彼處沒。
衛國，一路輾轉前行，最後抵達舍衛國，住在勝林給孤獨園。
本句描述尊者盧夷強耆於釋族中圓滿結束結夏安居，標誌著僧
團安居修行階段的完成，為後續教化或行動鋪墊時序背景。本句描述修行者經過三個月安居，修補衣物後，依律整理衣鉢
，啟程前往舍衛國，最終安住於勝林給孤獨園，展現僧團依律行持與遷移安住的生活次第。
- 結夏安居：僧團於夏季三月集體安居修行的制度。
- 攝衣：整理、收拾衣物，準備外出。
- 持鉢：攜帶僧人用以乞食的缽。
天沒不久，於是，尊者盧夷強耆在 釋中受夏坐訖。過三月已，補治衣竟，攝 衣持鉢，往詣舍衛國，展轉進前，至舍衛國， 住勝林給孤獨園。
蔭影下，於繩床上鋪設尼師檀，結跏趺坐。那時，有一天人形體極為美妙，容貌莊嚴，夜晚將近黎明時，來到我處，頂禮行禮後，退居一旁。那位天人的容貌威嚴神妙，光明普照他的禪室。那位天人退到一旁，然後對我說：「比丘！受持跋地羅帝偈及其義嗎？我回答那位天人：『不接受跋地羅帝偈，也不接受其義。』詢問那位天人：『你受持跋地羅帝偈和其義嗎？』彼天回答說：『我雖然持誦跋地羅帝偈，但並未領受其義理。』我又問天人：『為什麼持誦跋地羅帝偈，卻不接受其義理？』天回答我說：『有一次，佛在王舍城遊行，住在竹林迦蘭哆園。那時，世尊為比丘們
說跋地羅帝的偈語：
蔭下，在繩床上鋪好尼師檀後，雙腿交疊而坐。那個時候，有一位天人形體非常莊嚴美妙，外貌高大端正
，在夜快要天亮時來到我這裡，向我頂禮問訊後，退到一旁站立。那位天人的相貌非常莊嚴神妙，光芒照亮了他的禪房。那位天人站到一邊後，對我說：「比丘！」。你有受持跋地羅帝偈和它的義理嗎？我對那位天人說：『我既不接受跋地羅帝偈，也不認同它的義理。』。他詢問那位天人：『你有受持跋地羅帝偈和它的義理嗎？』。那位天人回答說：「我雖然持誦跋地羅帝偈，但並沒有接受其中的義理。」。我又問天人：『你為什麼誦持跋地羅帝偈，卻不接受它的真正義理呢？』。天人回答我說：「那個時候，佛陀在王舍城遊化，住在竹林迦蘭哆園。」。那個時候，佛陀為眾比丘們
宣說跋地羅帝的偈頌：
本句描述尊者盧夷強耆依佛教僧團禮儀，前往佛陀處頂禮並請
法，展現弟子對佛的恭敬與求法心。本句描述敘述者於某一時刻在僧團中安住，於無事、寧靜的禪
室中修習或休息，展現出修行人遠離世務、安住於清淨處的修行氛圍。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。描述修行者於夜將破曉時，離開禪室，在露地禪室的蔭下，依
照規矩鋪設坐具，結跏趺坐，展現禪修的嚴謹與清淨環境。本句描述天人於夜將破曉時前來佛所，恭敬頂禮並側立一旁，
展現對佛的尊重與禮儀，亦顯示天人對佛法的渴仰與恭敬心。本句描述天人因修行所感得的殊勝身相與威德，禪室中充滿光
明，象徵修行功德圓滿、內外清淨，亦顯示天界福報與禪定境界的殊勝。本句描述天人禮儀性地退居一側，向佛陀或比丘發言，顯示恭
敬與請法的態度。
『比丘』為佛弟子之稱，表明對象為出家修行者。此句詢問對方是否已經受持（奉行、記誦）跋地羅帝偈及其所
蘊含的義理，強調不僅要持誦偈頌，還要理解其深層意義。本句表明說法者對於跋地羅帝偈及其所含義理皆不予認可，強
調對教義內容的審慎取捨，展現佛教對於法義真偽的嚴格態度。本句描述對天人詢問是否受持特定偈頌及其義理，強調受持偈
頌與理解其義的重要性，體現佛教重視法義與實踐的精神。本句指出天人僅僅持誦偈頌，卻未能領受或實踐其內在義理，
強調佛法不僅在於形式上的誦持，更重於理解與實踐其義。本句指出僅僅誦持偈頌而不理解、接受其內在義理，並非真正
的受持。
強調修行不應止於形式，應深入體會經義。本句敘述佛陀當時在王舍城弘化，安住於著名的竹林迦蘭哆園
，為經典敘事常見的時地交代，顯示佛陀教化活動的歷史背景。本句敘述佛陀於特定時機，為比丘僧團宣說跋地羅帝所作的偈
頌，顯示佛陀教導弟子的場合與內容，強調偈頌在教法傳遞中的作用。
- 佛所：佛陀所在之處，常指佛陀說法或居住之地。
- 一天：指天界的眾生，具備殊勝福報與莊嚴相貌。
- 受義：指領受、理解並接受經文的義理。
爾時，尊者盧夷強耆往詣 佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！我一 時遊於釋中，在無事禪室。世尊！我於爾時 夜將向旦，從彼禪室出，在露地禪室蔭中， 於繩床上敷尼師檀，結跏趺坐。爾時，有 一天形體極妙，色像巍巍，夜將向旦，來詣 我所，稽首作禮，却住一面。彼天色像威神極 妙，光明普照於其禪室。彼天却住於一面 已，而白我曰：『比丘！受持跋地羅帝偈及其 義耶？』我答彼天：『不受持跋地羅帝偈，亦不 受義。』尋問彼天：『汝受持跋地羅帝偈及其 義耶？』彼天答曰：『我受持跋地羅帝偈，然不 受義。』我復問天：『云何受持跋地羅帝偈而 不受義耶？』天答我曰：『一時，佛遊王舍城， 住竹林迦蘭哆園。爾時，世尊為諸比丘 說跋地羅帝偈：
過去的事已消逝，未來還沒到來。現前一切法，彼亦應當思惟，念本無堅強，智慧者如是覺知。如果學習聖者的行持，誰還會因死亡而憂愁呢？我將不會再遭遇那極大的苦難災患。如此精進修行，晝夜不懈怠，
因此應常誦跋地羅帝偈。』」
未來，
因為過去的事情已經結束，未來的事情還沒發生。現前一切現象，他也應該加以觀察思惟，因為念頭本無堅實，具智慧的人正是這樣覺察的。如果能學習聖者的修行，還有誰會因為死亡而感到憂愁呢
？
我將不會再遭遇那種極大的痛苦和災難了。像這樣精進修行，日夜都不懈怠，所以應該經常誦念跋地羅帝偈。』」
本句教導修行者應安住當下，不執著於已逝的過去，也不妄想
未來未至之事，強調現前一念的正念與覺照，避免因追憶或憂慮而失去修行的正道。本句強調對現前一切法皆應以觀察、思惟態度對待，認知念頭
本質無有堅實不變，具慧者能如實覺察此理，進而不執著於諸法。本句強調修學聖者之道，能超越對死亡的恐懼與憂愁，最終遠
離一切重大苦難。
指出修行正法可令身心安穩，解脫生死苦患。本句強調修行人應當如法精進，晝夜不懈，並以誦持跋地羅帝
偈作為自我策勵與修行的重要方法，體現持續不斷的修行精神。
「『「慎莫念過去，亦勿願未來， 過去事已滅，未來復未至。 現在所有法，彼亦當為思， 念無有堅強，慧者覺如是。 若學聖人行，孰知愁於死， 我要不會彼，大苦災患終。 如是行精勤，晝夜不懈怠， 是故常當說，跋地羅帝偈。』」
族姓子，捨棄家庭，出家修道，應善於受持誦念跋地羅帝偈及其義。彼天如此說完，頂禮我的雙足，繞行三圈後，便於當處消失。
。出身良好的人若能誠心信受、捨棄家庭、出家修道，就應該好好受持並誦念跋地羅帝偈及其義理。那位天人這麼說完後，向我頂禮，繞我三圈，然後就在原地消失了。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語句，顯示佛陀
即將宣說重要法義，並強調聽法對象為比丘僧團。本句強調僅僅誦持經文（偈頌），而未能領會或實踐其內在義
理，指出形式上的受持與實質理解、踐行之間的區別，提醒修行者不可止於文字表面。此句表達提問者向天人詢問，誰能夠受持（記誦、實踐）跋地
羅帝偈及其所蘊含的義理，強調對偈頌及義理的重視與傳承。本句敘述天人回應，說明佛陀曾在舍衛國勝林給孤獨園，受持
並弘揚跋地羅帝偈及其義理，強調佛陀於特定地點傳持重要偈頌與教義。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為
比丘，強調僧團修行者應聽受佛語，依教奉行。此句說明弟子被允許親自面見世尊，並且能夠善巧地受持與誦
讀跋地羅帝偈及其所蘊含的義理，強調對經文與義理的深入理解與實踐。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調法義的因果或道理將被闡述。本句強調跋地羅帝偈及其義理，為修行梵行的根本，能導向智慧、覺悟與涅槃。
特別指出有德行、有信
心的族姓子，應發心出家修道，並善於受持誦念此偈及其義，作為修行依止。本句描述天人表達敬意與恭敬禮佛的儀式，頂禮與繞行三匝是
佛教中對尊者或佛陀表示最高敬意的傳統行為，最後天人於現場隱沒，象徵緣盡事了。
「『比丘！我如是受持跋地羅帝偈，不受持義 也。』我復問天：『誰受持跋地羅帝偈及其義 耶？』天答我曰：『佛遊舍衛國，在勝林給孤獨 園，彼受持跋地羅帝偈及其義也。比丘！可 往面從世尊，善受持誦跋地羅帝偈及其 義也。所以者何？跋地羅帝偈及其義者，有義 有法，為梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，族姓 者至信、捨家、無家、學道，當以跋地羅帝偈及 其義善受持誦。』彼天說如是，稽首我足， 繞三匝已，即彼處沒。」
本句描述佛陀向弟子盧夷強耆詢問天人來處，顯示佛陀善巧啟
發弟子觀察因緣，並引導眾生認識天人因果流轉的來源。此句為詢問特定天界的名稱，顯示對天界分類與名稱的重視，
反映佛教宇宙觀中對諸天層次的明確區分。
於是，世尊問尊者盧夷 強耆：「汝知彼天從何處來？彼天名何耶？」
本句為尊者盧夷強耆對佛陀的回應，表現出弟子對佛陀的尊敬
與對話的開始，屬於經典中常見的問答體例。此句表達說話者對於某個天界的來歷與名稱皆不明，顯示對諸
天世界的認知有限，亦反映眾生對宇宙諸法的無知與有限見識，提醒修行者應以謙虛心面對未知。
尊 者盧夷強耆答曰：「世尊！我不知彼天從何 處來，亦不知名也。」
本句為佛陀（世尊）直接呼喚弟子強耆，準備開示法義，顯示
佛陀與弟子之間的直接對話與教導關係。本句說明一位名為般那的天子，擔任三十三天的軍隊將領，顯示其在天界中的地位與職責。
- 強耆：人名，為佛陀所教導的弟子之一。
- 般那：天界神祇名，依本經語境為三十三天軍將。
世尊告曰：「強耆！彼天 子名般那，為三十三天軍將。」
本句描述尊者盧夷強耆在適當時機向佛陀請示，展現弟子對佛
的恭敬與求法態度，為經文問答鋪陳開端。此句強調當下正是適合修行、聽法或實踐佛法的關鍵時刻，提
醒大眾把握當前因緣，不可錯失良機。「善逝」為佛陀十號之一，表示佛已圓滿離苦得樂，善於度脫
生死，證得究竟涅槃。
此處為對佛陀的尊稱，表達恭敬與讚歎。此句強調當下正是適合行事或說法的時機，呼應佛教經典中對
因緣成熟、時機適當的重視，提示修行者應把握當下，不失良機。本句強調佛陀為比丘們闡釋跋地羅帝偈及其義理時，弟子應當
恭敬聽受並善加記持，體現對佛法的尊重與修學的責任。
- 時：指因緣具足、適合行法或說法的時刻，為佛教經典常見用語，強調時機的重要性。
彼時，尊者盧 夷強耆白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是 時。若世尊為諸比丘說跋地羅帝偈及其 義者，諸比丘從世尊聞已，當善受持。」
本句為佛陀（世尊）直接對弟子強耆開示的起首語，標誌著接
下來將有重要法義宣說。
『世尊』為佛陀尊稱，顯示其教導的權威性與莊嚴性。此句為佛陀開示前的勸誡，強調聽法時應專心聆聽並善於思惟
，才能領會佛法深義。
佛陀將進一步廣泛闡述法義，期望聽者能以正念受持。
- 廣說其義：詳細闡述佛法義理。
世尊 告曰：「強耆！諦聽，善思念之，我當為汝廣說 其義。」
本句為弟子對佛或長者的恭敬應答，表達順從與承諾聽從教誨
，展現佛教僧團中尊重與和合的精神。此句強調應以恭敬心接受佛陀或長者的教誨，並專注聆聽，為修學佛法的基本態度。
尊者盧夷強耆白曰：「唯然。當受教聽。」
本句為經文開頭，標示佛陀即將開示法義，具有權威性與指導性，提醒聽眾注意佛陀的教誨。
佛言：
過去的事已消逝，未來還沒到來。現在所有法，他也應當思惟，心念本無堅固，智慧者如是覺知。如果修行聖者之道，誰還會因死亡而憂愁？我將不再遭遇那極大的痛苦災難，最終徹底遠離。如此精進修行，晝夜不懈怠，
所以應常誦跋地羅帝偈。
因
為過去的事情已經消失，未來的事情還沒發生。現在所有的法，他也應該去觀察思惟，因為心念本來就不堅固，有智慧的人就是這樣明白的。如果實踐聖者的修行，還有誰會因為死亡而感到憂愁呢？
我將不再遭遇那種極大的痛苦和災難了。像這樣努力修行，日夜都不懈怠，
因此應該經常誦念跋地羅帝偈。
本句教導修行者應安住當下，不執著於已逝的過去，也不妄想
未來未至之事，強調現前一念的正念與覺照，避免因追憶或憧憬而生煩惱。本句強調對現前一切法應以觀察、思惟的態度對待，認識到心
念本質上無有堅實，真正有智慧的人能如實覺知此理，進而不執著於諸法。本句強調修行聖者之道能超越對死亡的恐懼與憂愁，最終遠離
生死輪迴中的重大苦難。
指出修行的究竟目標在於斷除生死大苦，獲得安穩自在。本句強調修行人應當精勤不懈，晝夜持續用功，並以誦念跋地
羅帝偈作為修行助緣，提醒自他不忘精進之道。
「慎莫念過去，亦勿願未來， 過去事已滅，未來復未至。 現在所有法，彼亦當為思， 念無有堅強，慧者覺如是。 若作聖人行，孰知愁於死， 我要不會彼，大苦災患終。 如是行精勤，晝夜無懈怠， 是故常當說，跋地羅帝偈。
的覺、想、行、識亦復如是，這樣的比丘就是憶念過去。強耆！什麼是比丘不思念過去？若比丘不喜愛過去的色，不渴求、不執著、不停留；不喜
愛過去的受、想、行、識，不渴求、不執著、不停留，如是，比丘便不憶念過去。強壯的長者！什麼是比丘所希求的未來？若比丘喜愛未來的色，渴望、執著、停留於其中，喜愛未
來的受、想、行、識，渴望、執著、停留於其中，如是比丘便是希求未來。強壯的長者！何謂比丘對未來不生願求？若比丘對於未來的色、受、想、行、識皆不生喜樂、不起
欲求、不執著、不停留，如是比丘對未來不生希願。
、想、行、識也有欲望、執著和依戀，那麼這位比丘就是在憶念過去。強耆！什麼叫做比丘不去回想過去的事？如果比丘對於過去的色、受、想、行、識都不再喜愛、不
起貪求、不執著、不停留，那麼這位比丘就不會再去回憶過去。壯健的長者啊！什麼叫做比丘希望有未來呢？如果比丘對未來的色、受、想、行、識感到喜愛、渴望、
執著並停留其中，那這樣的比丘就是心繫於未來、希望未來再有這些經驗的人。堅強的長者啊！什麼叫做比丘對未來沒有任何期望？如果比丘對未來的色、受、想、行、識都不感到喜愛、不
渴望、不執著，也不停留其上，這樣的比丘就不會對未來有所追求。
此句為對強耆的稱呼或呼喚，未涉及具體法義內容，僅為經文中對特定人物的直接稱名。
本句為提問，旨在引導說明比丘如何正確地回憶過去的事，屬
於修習念住（念處）中對過去法的觀照，強調正念與如實知見。本句說明比丘若對過去五蘊（色、覺、想、行、識）生起貪愛
、執著與依戀，即是心念執著於過去，未能離於過去的束縛，違背修行應有的正念現前。此為直接稱呼，可能為對某位比丘、長者或特定人物的呼喚，
未涉及具體法義內容，僅為語境中的稱名或招呼。本句詢問比丘如何做到不執著、不追憶過去的種種經歷與境界
，強調修行中對過去境界的放下與不繫念，避免因追憶而生煩惱或障礙現前修行。本句說明比丘修行時，若能對過去五蘊（色、受、想、行、識）不起貪愛、執著與留戀，便能斷除對過
去的憶念，達到心不繫於過去的境界，這是修習離執、安住當下的重要方法。此句為對長者的尊稱，強調其年長而身體健壯，表現出尊重與
讚歎，常見於佛典中對德高望重者的稱呼。本句為提問，旨在探討比丘對於未來的願望或期許，進一步引
導對出家修行者心願與目標的討論。本句說明比丘若對未來五蘊（色、受、想、行、識）生起愛樂、欲求、執著與依止，便是心念未來、希
求未來再有五蘊之生。
這種心態即是對未來生命的執取，違背出離生死的修行方向。此句為對長者的尊稱與呼喚，強調其堅毅、德高的特質，常見
於佛經中佛陀或弟子對年長者的敬語，表現出尊重與肯定。本句探問比丘如何做到對未來不起貪求與執著，強調修行者應
安住當下，不為未來境界生起欲望或妄想，體現出離心與無住心的修行態度。本句強調比丘對於五蘊未來的狀態皆能離貪、離執、不住，展現出對未來境界的無所希求，符合修行中
斷除對未來法的貪著與住著，進一步達到心無所住的修行目標。
- 色、覺、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 欲：貪求、渴望。
- 著：執著、黏著不捨。
- 住：停留、依止於某境。
- 不念過去：指修行者於修習正念時，不執著、追憶或沉溺於過去的經驗、情感或境界。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 不欲、不著、不住：分別指不生貪求、不執著、不停留其上。
- 欲、著、住：分別指渴望、執著、停留於某境。
- 不願未來：指對未來的事物、境界、生命等不起貪求與執著。
- 不樂、不欲、不著、不住：分別指不生喜愛、不起欲求、不執著、不停留於其上，為修行離貪離 執的實踐。
「強耆！云何比丘念過去耶？若比丘樂過去 色，欲、著、住，樂過去覺、想、行、識，欲、著、住，如是 比丘念過去也。強耆！云何比丘不念過去？ 若比丘不樂過去色，不欲、不著、不住，不 樂過去覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是 比丘不念過去。強耆！云何比丘願未來耶？ 若比丘樂未來色，欲、著、住，樂未來覺、想、行、 識，欲、著、住，如是比丘願未來也。強耆！云 何比丘不願未來？若比丘不樂未來色，不 欲、不著、不住，不樂未來覺、想、行、識，不欲、不 著、不住，如是比丘不願未來。
前的受、想、行、識，渴望、執著並停留於此，如是的比丘便是執著於現前法。強耆！什麼是比丘對現前之法不執取？如果比丘對於現前的色不生喜愛、不起欲求、不執著、不
停留，對於現前的受、想、行、識亦復如是，這樣的比丘便不執取現前的法。
望、執著並停留其中，這樣的比丘就是執著於現前的法。強耆！什麼叫做比丘不執取現前的法？如果有比丘對當下的色、受、想、行、識都不生喜愛、不
起欲求、不執著、不停留，那麼這位比丘就不會執取現前的法。
此句為對特定人物『強耆』的稱呼或呼喚，未含具體法義內容
，僅為經文中對話開端或轉折的語助語。本句為提問，旨在探討比丘如何領受、體驗或實踐現前（當下）所呈現的法義，強調修行者對現實境界
的如實受持與觀照，屬於原始佛教教義中對現法現受的重視。本句說明比丘若對現前五蘊（色、受、想、行、識）生起愛樂
、欲求、執著並安住其中，即是執著於現世法，未能超越現法的束縛，違背出離生死的修行要旨。此句為對強耆尊者的稱呼或呼喚，屬於直接稱名，未含具體教
義內容，常見於經文中佛陀或長者對弟子、聽眾的呼語。本句為提問，旨在探討比丘於修行中如何對現前諸法不生執取
、不受用，強調修行者應超越對現象界的執著，達到心不染著於現前境界。本句強調比丘對於現前五蘊（色、受、想、行、識）應不起貪愛、欲求與執著，亦不應停留於其中，唯
有如此，才能不受現前諸法的束縛，達到出離與解脫的修行目標。
- 不受：不執取、不接受、不染著。
「強耆！云何 比丘受現在法？若比丘樂現在色，欲、著、住， 樂現在覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘受現 在法。強耆！云何比丘不受現在法？若比丘 不樂現在色，不欲、不著、不住，不樂現在 覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不 受現在法。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見的收束語。本句描述尊者盧夷強耆與眾比丘聽聞佛陀說法後，心生歡喜，
並依教奉行，體現佛弟子對佛法的信受與實踐。
- 奉行：依教奉行，實踐佛陀所說教法。
佛說如是。尊者盧夷強耆及諸 比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《釋中禪室尊經》第五卷已圓滿結束，無特定法義內容。
- 釋中禪室尊經：經典名稱，具體內容未明，應為佛教禪修相關經典。
- 第五：指本經第五卷。
釋中禪室尊經第五竟
（一六七）中阿含根本分別品阿難說經第六
此句為佛經常見的開頭語，表明經文內容是由聽聞者（多指阿
難）親自聽佛所說，強調教法的真實傳承與可信度。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
後文說法鋪陳因緣。
『一時』為佛經常用起首語，標示事件發生的特定時刻。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
家講解跋地羅帝的偈頌和其中的意義。
本句描述阿難尊者於夜間集會，為比丘們講解跋地羅帝偈頌及
其義理，展現僧團重視經義傳承與集體學習的氛圍。
- 尊者阿難：佛陀弟子，以多聞著稱，常負責經典結集。
- 講堂：僧團集會、說法之處。
爾時，尊者阿難為諸比丘夜集講堂， 說跋地羅帝偈及其義也。
本句描述比丘於清晨時分，依佛教僧團禮儀，前往佛陀處頂禮
並請法，展現弟子對佛的恭敬與求法心。本句描述阿難尊者於夜間在講堂為比丘們講解跋地羅帝的偈頌
及其義理，展現僧團中長老對佛法義理的傳授與闡釋，強調集體學習與經義傳承的重要性。
爾時，有一比丘 過夜平旦，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白 曰：「世尊！彼尊者阿難為諸比丘夜集講堂， 說跋地羅帝偈及其義也。」
本句描述佛陀（世尊）指派一位比丘前往阿難比丘處傳達訊息
，展現僧團中依教奉行、尊重教法的次第與秩序。本句表達佛陀（世尊）親自呼喚弟子，顯示佛陀對弟子的關懷
與指導，強調師徒間直接的教導關係。
- 阿難比丘：佛陀的侍者，著名弟子，以多聞著稱。
於是，世尊告一 比丘：「汝往至阿難比丘所，作如是語：『阿難！ 世尊呼汝。』」
圈後離開，去找尊者阿難，並說：「佛陀請尊者阿難過去！」
本句描述比丘恭敬奉行佛陀教誨，依禮儀起身、頂禮、繞佛三
匝，展現對佛的尊重與恭敬，並將佛陀的召喚傳達給阿難，體現僧團中秩序與傳遞教命的莊嚴氛圍。
- 稽首佛足：以頭頂禮佛足，表最深敬意。
彼一比丘受世尊教，即從座起， 稽首佛足，繞三匝而去，往至尊者阿難所 而語曰：「世尊呼尊者阿難！」
本句描述阿難尊者恭敬前往佛陀處，依禮儀頂禮並側立，展現
弟子對佛的恭敬與規矩，為佛弟子聽法、請法的標準儀軌。本句為確認某人是否於夜間在講堂中，為比丘們講說跋地羅帝
的偈頌及其義理，強調教法傳授的場合與內容。
尊者阿難即往 佛所，稽首作禮，却住一面，世尊問曰：「阿難！ 汝實為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈 及其義耶？」
本句為阿難尊者對佛陀或長者的應答，表現出弟子對師長的恭
敬與承諾，為佛教經典中常見的應答格式，顯示聽法或受教的態度。
- 阿難：佛陀的侍者與重要弟子，以多聞著稱。
- 唯然：古漢語中表示肯定、順從的應答語，等同於『是的』。
尊者阿難答曰：「唯然。」
「阿難！你為什麼為諸比丘講說跋地羅帝偈及其義理呢？」
本句為佛陀（世尊）向弟子阿難發問的開場，標誌接下來將有
重要法義或教誨展開。
阿難為佛陀侍者，常在經中承接佛陀問答，體現師徒間的教學互動。本句為質詢語，詢問對方為何向比丘們講說跋地羅帝偈及其義
理，顯示對經偈內容及其解釋的重視，強調傳法與解義的慎重態度。
世尊問曰： 「阿難！汝云何為諸比丘說跋地羅帝偈及 其義耶？」
本句敘述阿難尊者作為佛陀弟子，於適當時機發言，承接前文
，準備陳述佛法或回應問難，體現僧團中尊者的教法傳承角色。
尊者阿難即便說曰：
過去的事已經消逝，未來還沒到來。現前一切法，他亦應當加以思惟；
心念本無堅強，智者如是覺知。為了實踐聖者的行持，誰還會為死亡而憂愁？
我將不再
經歷那裡，所有重大痛苦與災難將終結。如是行精進，晝夜無懈怠，故常當說跋地羅帝偈。
因
為過去的事情已經過去了，未來的事還沒發生。現在所有的法，他也應該加以觀察思惟；
因為心念本來
就不堅固，有智慧的人會明白這一點。為了修行聖者的道路，誰還會為死亡而憂愁呢？
我將不
再經歷那種境地，所有重大痛苦與災難都會終止。像這樣精進修行，白天黑夜都不懈怠，所以應該經常誦念跋地羅帝偈。
本句教導修行者應安住當下，不執著於已逝的過去，也不妄想
未來未至之事，強調現前一念的正念與覺照，避免因追憶或憂慮而失去修行的正道。本句強調對現前一切法應以觀察、思惟態度對待，認識到心念
本質上無常、不堅固，具慧者能如實覺知此理，進而不執著於諸法。本句強調修行聖人之道能超越對死亡的恐懼與憂愁，當證得聖
果時，生死輪迴中的大苦與災患將不再纏繞行者，顯示出修行解脫的究竟利益。本句強調修行人應持續精進，不分晝夜地努力不懈，並以誦念
跋地羅帝偈作為自我勉勵與修持的法門，體現恆常精進的精神。
- 精進：佛教六度之一，指不懈怠地努力修行。
「慎莫念過去，亦勿願未來， 過去事已滅，未來復未至。 現在所有法，彼亦當為思， 念無有堅強，慧者覺如是。 為作聖人行，孰知愁於死， 我要不會彼，大苦災患終。 如是行精進，晝夜無懈怠， 是故常當說，跋地羅帝偈。」
本句為佛陀（世尊）再次向弟子阿難發問，顯示教法傳遞的問
答方式，強調阿難在僧團中作為佛陀侍者與法義承接者的重要角色。本句為提問，旨在引導說明比丘如何正確地回憶、觀察過去的
事物或經歷，屬於修行中對於過去法的觀照方法之一。
世尊即復問曰：「阿難！云何比丘念過去耶？」
，樂於過去的受、想、行、識，對其生起欲望、執著並停留其中，如是的比丘即是憶念過去。
渴望、執著並停留其中，這樣的比丘就是在懷念過去。
本句為阿難尊者對佛陀的恭敬回應，顯示弟子對佛的尊重與聽
法的態度，為經典中常見的問答開場。本句說明比丘若對過去五蘊（色、受、想、行、識）生起貪著
與留戀，即是心繫於過去，無法超越對過去的執著，障礙現前修行。
尊 者阿難答曰：「世尊！若有比丘樂過去色，欲、 著、住，樂過去覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘 念過去也。」
本句為佛陀（世尊）再次向弟子阿難發問，顯示教法傳遞的問
答方式，強調阿難在僧團中作為佛陀侍者與法義承受者的重要角色。本句為提出問題，探討比丘如何修習不執著於過去，不讓心念
停留於已經發生的事，強調修行中對過去境界的放下與超越。
世尊即復問曰：「阿難！云何比丘不 念過去？」
，對於過去的受、想、行、識亦復如是，這樣的比丘便不再掛念過去。
想要、不執著、不停留，那麼這位比丘就不會再掛念過去。
本句為阿難尊者對佛陀的回應，展現弟子對佛的尊敬與恭敬承
問，是經典中常見的問答開場，體現佛弟子與佛陀之間的教學互動。本句說明修行者應對過去五蘊（色、受、想、行、識）不起貪
愛、欲求、執著與依戀，才能真正放下對過去的執著，達到心無罣礙的境界。
尊者阿難答曰：「世尊！若比丘不樂 過去色，不欲、不著、不住，不樂過去覺、想、行、 識，不欲、不著、不住，如是比丘不念過去。」
本句描述佛陀（世尊）再次向弟子阿難發問，顯示教法傳遞的
問答互動，為後續法義鋪陳開端。本句為提問，探討比丘對於未來的願望或期許，旨在引導思考
出家修行者應如何正確面對未來的心態與目標，強調修行者對未來的願求需合於佛法正見。
世尊即復問曰：「阿難！云何比丘願未來耶？」
執著並停留，那這樣的比丘就是心存對未來的期待。
本句為阿難尊者對佛陀的恭敬回應，顯示弟子對佛陀的尊重與
聽法的態度，為經典中常見的問答開場。本句說明比丘若對未來五蘊（色、覺、想、行、識）生起愛樂、欲求、執著與依止，便是對未來有所希
求，未能離於對未來的貪著，違背出離心與現觀無常的修行要義。
尊者阿難答曰：「世尊！若比丘樂未來色，欲、 著、住，樂未來覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘 願未來也。」
本句描述佛陀（世尊）再次向弟子阿難發問，顯示教法傳遞的
問答方式，強調阿難在僧團中的重要聽法與記憶角色。本句探問比丘如何做到對未來不生貪求與執著，強調修行者應
斷除對未來境界的期待與欲望，安住於當下，遠離妄想分別。
世尊即復問曰：「阿難！云何比丘 不願未來？」
來的受、想、行、識亦復如是，不樂、不欲、不著、不住，如是的比丘便不願未來。
要、不執著，也不依戀，那這樣的比丘就不會對未來有所追求。
本句為阿難尊者對佛陀的恭敬回應，顯示弟子對佛的尊重與聽
法的態度，為經文問答的起始語。本句強調比丘對於五蘊未來的現起，應不起貪著與執取，乃至
不願意停留於未來的境界，展現出對未來境界的徹底放下與不希求，符合出離心與無著的修行精神。
尊者阿難答曰：「世尊！若比丘不 樂未來色，不欲、不著、不住，不樂未來覺、 想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不願 未來。」
本句描述佛陀（世尊）再次向弟子阿難發問，顯示教法傳遞的
問答方式，強調阿難在僧團中的重要地位與佛陀對其教誨的持續。本句詢問比丘如何於當下、現前的法中受持、體驗或實踐，強
調修行應著重於現實當下的法義體驗，而非空談理論或執著過去未來。
- 受現在法：於現前、當下的法（佛法、真理）中受持、體驗、實踐。
世尊即復問曰：「阿難！云何比丘受現 在法？」
在的覺、想、行、識，對其生起欲、執著並停留，如是的比丘便被現前法所繫縛。
望、執著並停留其中，那這樣的比丘就會被當下的法所束縛。
本句為阿難尊者對佛陀的恭敬回應，顯示弟子對佛陀的尊重與
聽法的態度，為經文問答的起始語。本句說明比丘若對現前五蘊（色、受、想、行、識）生起貪愛、執著與依止，便會被現前的法所繫縛，
難以超脫生死。
強調修行者應遠離對五蘊的貪著，才能解脫。
尊者阿難答曰：「世尊！若比丘樂現在 色，欲、著、住，樂現在覺、想、行、識，欲、著、住，如是 比丘受現在法。」
本句描述佛陀（世尊）再次向弟子阿難發問，顯示教法傳遞的
問答方式，強調阿難在僧團中的重要地位與佛陀教導的連續性。本句為提問，旨在探討比丘於修行中，如何對現前所緣法不生
執取、不予受取，強調修行者應超越對當下現象的執著，保持正念與出離心。
世尊即復問曰：「阿難！云何 比丘不受現在法？」
止，對現前的受、想、行、識亦復如是，這樣的比丘便不受現前法所繫縛。世尊！我因此為諸比丘，在夜晚聚集於講堂，講述跋地羅帝偈及其義理。
欲求、不執著、不停留，那麼這位比丘就不會被現前的法所束縛。世尊！因此，我就在晚上帶領比丘們聚集在講堂，講解跋地羅帝偈和它的意義。
本句為阿難尊者對佛陀的恭敬回應，展現弟子對佛的尊重與聽
法的態度，為經文問答的起始語。本句強調比丘對五蘊現前境界（色、受、想、行、識）不生貪
愛、欲求、執著與依止，能如實觀照、超越現前法的束縛，達到不受五蘊現法所繫縛的解脫境界。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。此句說明佛陀因緣成熟，於夜間集會時，為比丘們講解跋地羅
帝偈及其義理，展現教導弟子的慈悲與善巧，並強調集體聽法的重要性。
尊者阿難答曰：「世尊！若 比丘不樂現在色，不欲、不著、不住，不樂 現在覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘 不受現在法。世尊！我以如是為諸比丘 夜集講堂，說跋地羅帝偈及其義也。」
詳細解釋這個道理，正如阿難比丘所說，你們都應該這樣牢記奉行。這是為什麼呢？這裡所說的道理，就應該這樣來理解。
本句描述佛陀對比丘們的肯定與讚許，表現出佛陀教導弟子的
慈悲與鼓勵，肯定其修行或問法的態度。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。本句強調佛弟子群體中，具備不同層次與面向的資質：有慧眼能見真理者，有智慧能分辨善惡者，有理
解義理者，亦有通達佛法者，顯示修行者各有專長與成就，並非單一標準。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，
強調接下來將解釋前述內容的根本理由。本句強調弟子在師長面前，應依經文語句廣泛闡釋義理，並如
阿難比丘所教導般，正確受持佛法。
此處重視師承傳授與正確理解、實踐佛陀教法的重要性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句總結前文，指出對於上述所說的義理，應以這種方式來觀
察與體會，強調正確理解經義的重要性。
- 弟子：指佛弟子，學習佛法者。
- 師：指傳授佛法的師長。
於是， 世尊告諸比丘：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有 智、有義、有法。所以者何？謂弟子在師面前 如是句、如是文廣說此義，實如阿難比丘 所說，汝等應當如是受持。所以者何？此說 觀義應如是也。」
本句為經末結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，提醒聽眾依教奉行。本句描述阿難尊者及眾比丘聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並依
照佛陀的教誨實踐，體現佛弟子對佛法的信受與踐行。
佛說如是。尊者阿難及諸 比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示本經第六卷已由阿難宣說完畢，屬於經文結尾的卷末語，表明本卷內容已圓滿結束。
阿難說經第六竟
（一六八）中阿含根本分別品意行經第七
本句為佛經常見的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀教法者
所傳述，強調傳承的真實性與可信度。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
經文開端的標準敘述，顯示佛陀遊化弘法的足跡與場合。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，謂分別意行經，如意行生。」仔細聽，仔細聽，善於思惟、審慎觀察所說法義。當時，眾比丘領受教誨並聆聽。
和文辭兼備，完全清淨，展現出清淨的修行生活，這部經叫做《分別意行經》，是由如意行所生。」。你們要認真聽，認真聽，
並且好好思量這些內容。」。那個時候，所有比丘都接受佛陀的教導並專心聽聞。
本句說明佛陀將為比丘們宣說一部從頭到尾皆圓滿殊勝、義理與文辭兼備、完全清淨、展現梵行的經典
，名為《分別意行經》，並指出此經是由如意行所生，強調法義與修行的圓滿與清淨。此句為佛陀開示前的常用語，強調聽法時應專注、用心思惟，
提醒聽眾不可輕忽，須以正念領受法義。本句描述比丘們在佛陀座下，恭敬接受教誨並專注聆聽，展現
出修學佛法應有的態度與次第，強調聞法的重要性。
- 分別意行經：本經名稱，內容關於意行的分別與修習。
- 如意行：指隨順心意、圓滿自在的修行或境界。
爾時，世尊告諸比丘：「我今為汝說法， 初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯 現梵行，謂分別意行經，如意行生。諦聽，諦聽， 善思念之。」時，諸比丘受教而聽。
，確實會有這種情況：若安住於此樂，命終時便生於梵身天界。諸梵身天，生於彼處住於彼，感受離生的喜與樂，比丘住在這裡，進入初禪，感受離生的喜與樂，這兩種離生的喜與樂沒有差別，兩者完全相同。為什麼呢？先於此行安定，然後生起彼行，彼此安定皆如是修習、如
是培養、如是廣布，於梵身天中生，如是由意行而生。
生起尋與伺，因為遠離而感到喜悅與安樂，便能圓滿進入並安住於初禪。他們彼此都想安住在禪定的快樂中，當這種渴望生起並持
續時，確實會有這種情況發生：若一直停留在這種快樂裡，壽命終了時就會生到梵身天界。那些梵身天的眾生，生在那個地方並住在那裡，體驗著離開欲界後所生起的喜悅與快樂；而比丘們在這
裡修行，進入初禪時，也同樣體驗到離生的喜與樂。這兩種離生的喜樂並無差異，完全一樣。這是為什麼呢？先讓這個修行安定下來，然後再生起那個修行，兩者都安
定地這樣修習、培養、廣泛推展，就能生到梵身天界，這就是意行所生的道理。
本句為佛陀發問，旨在引導弟子思考「意行生」的義理，即意
根（心意識）所生起的造作活動，為後續說明心意識如何緣起、造作、流轉的基礎。本句描述比丘修行初禪的條件與狀態：須先斷除欲望與一切惡不善法，心中具備尋（覺）與伺（觀），
因遠離煩惱而自然生起喜與樂，進而圓滿成就初禪的禪定境界。本句說明修行者若執著於禪定所生的樂受，並渴望長久安住其中，最終會因此業力於命終時生於梵身天
界，顯示禪定樂雖殊勝，若生貪著則成為未究竟解脫的因緣。本句說明梵身天眾生與比丘入初禪時，皆能體驗到『離生喜樂』，兩者在此境界的體驗無有差別，顯示
禪定功德與天界福報在此處等同，強調修行者可於現世證得與天人同等的禪悅。此句為經文常用的提問語，表示接下來將說明前述道理或現象
的原因，屬於引出法義的過渡語。本句說明修行需先穩固一種定行，再進一步生起另一種定行，兩者皆以同樣方式修習、培養並廣泛推展
，最終能生於梵身天界，這是意行成熟所致。
強調修行次第與定力累積的重要性。
- 意行：意根（心意識）所發起的造作、活動，屬於心所法之一，為十二因緣中的一環。
- 離欲：斷除對五欲的貪著。
- 惡不善之法：一切導致煩惱、障礙解脫的行為與心念。
- 覺：尋，指心初起對所緣的專注。
- 觀：伺，指心細緻審察所緣。
- 離生喜、樂：因遠離煩惱而生起的法喜與身心安樂。
- 初禪：四禪中的第一禪，具備離生喜樂、覺、觀等特徵。
- 成就遊：圓滿安住、自在出入於禪定。
- 定樂：指禪定中所生的安樂感受，屬於內心寧靜與喜悅。
- 梵身天：指色界天中的梵天，為修禪定者命終後所生之處。
- 離生喜樂：指離開欲界染著後，因禪定所生起的喜悅與快樂，是初禪的主要特徵。
- 行定：修行所成就的定力或禪定。
佛言：「云何 意行生？若有比丘離欲，離惡不善之法，有 覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼此定樂 欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂 彼，命終生梵身天中。諸梵身天者，生彼住 彼，受離生喜、樂，及比丘住此，入初禪，受離 生喜、樂，此二離生喜、樂無有差別，二俱等等。 所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是 修、如是習、如是廣布，生梵身天中，如是意 行生。
有觀，由禪定自然生起喜與樂，成就並安住於第二禪。彼此渴望安住於禪定的快樂，當這種渴望實現後，確實會
有這種情況：長久安住於此樂，命終時便生於晃昱天。所有晃昱天的人，生在那裡住在那裡，感受定中生起的喜悅、快樂；比丘住在這裡，進入第二禪，也感受定中生起的喜悅、快樂，這兩種定中生起的喜悅、快樂沒有差別，兩者完全相同。為什麼呢？先修此行定，然後生彼，彼此定如此修、如此習、如此廣布，生於晃昱天中，如此意行而生。
有覺、沒有觀，因禪定而生起喜悅與安樂，證得第二禪並安住其中。他們彼此都想安住在禪定的快樂中，當這種渴望實現後，
確實會有這樣的情況：長久安住於這種快樂，壽命終結時便會生到晃昱天。所有晃昱天的眾生，生於並住在那個天界，體驗由禪定生起的喜悅與快樂；而比丘們住在這裡，進入第
二禪時，也同樣體驗由禪定生起的喜悅與快樂。這兩種禪定中生起的喜樂沒有任何差別，完全一樣。這是為什麼呢？先修習這種禪定，之後才能往生到那裡。那裡的禪定也是
這樣修習、這樣培養、這樣廣泛流布，才能生到晃昱天中，就是這樣的心行導致出生。
本句描述比丘修禪時，當初禪的『覺、觀』活動止息，內心寂
靜專一，進入無覺無觀的狀態，由禪定自然生起的喜與樂，成就並安住於第二禪。
此為禪修次第中由初禪進入
第二禪的關鍵轉變，強調內心寧靜與定力的深化。本句說明修行者若心生貪著於禪定的樂受，並渴望長久停留於此，最終會因此因緣於命終時生於晃昱天
（色界天之一）。
此處強調對禪定樂的執著會成為未來生處的因緣，並非究竟解脫。本句說明晃昱天眾生與比丘入第二禪時，皆能體驗到由禪定所
生的喜樂，兩者在定生喜樂的本質上無有差別，顯示禪定境界的普遍性與平等性。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽眾注意接下來的解釋。
本句說明修行者需先於此處修習特定的禪定，才能往生彼處（
晃昱天）。
彼處眾生同樣以此禪定方法修習、實踐並廣為流布，因這樣的意業（心行）而得以生於晃昱天。
強
調因修定而感生殊勝天界，並指出修習與心行的重要性。
- 內靖：內心寂靜安定。
- 一心：心專注於一境，無散亂。
- 定生喜、樂：由禪定自然生起的法喜與安樂。
- 第二禪：四禪八定中的第二禪，特徵為無覺無觀，內心寧靜，喜樂現前。
- 晃昱天：色界天之一，屬於禪定果報所生之處。
「復次，比丘覺、觀已息，內靖、一心，無覺、 無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼此定樂 欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂 彼，命終生晃昱天中。諸晃昱天者，生彼住 彼，受定生喜、樂，及比丘住此，入第二禪， 受定生喜、樂，此二定生喜、樂無有差別，二俱 等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此 定如是修、如是習、如是廣布，生晃昱天中， 如是意行生。
知，身體感受安樂，這是聖者所說、聖者所捨，於念與樂安住於寂靜之處，成就第三禪而安住。彼此希望安住於禪定的樂受，當彼此安住於定樂之後，必
然如此，安住於那種快樂中，命終時便生於遍淨天。諸遍淨天者，生於彼處住於彼處，受無喜亦無樂；比丘住
於此，入第三禪，受無喜亦無樂，此二者的無喜亦無樂並無差別，二者皆平等無異。為什麼？先於此處修習禪定，然後於彼處生起禪定，彼此禪定皆如
是修習、如是習慣、如是廣布，得以生於遍淨天中，如是依心意而生。
地生活，保持清明的正念與正知，身心感受到安樂。這正是聖者所說、所捨棄的境界，專注於念與樂，安住於
寧靜的住所，圓滿成就第三禪而自在安住。他們都想安住在禪定的快樂裡，當大家都這麼做之後，結
果必然如此，安住在這種快樂中，壽終時就會生到遍淨天。那些生於遍淨天的眾生，住在那裡，體驗沒有喜悅也沒有痛苦；而比丘在這裡進入第三禪時，也同樣感
受不到喜悅與痛苦。這兩種『無喜無樂』的狀態沒有差別，兩者完全平等。這是為什麼呢？先在這裡修習禪定，然後才能在那裡生起禪定。這兩處的
禪定就是這樣修習、這樣養成、這樣廣泛推展，便能生於遍淨天。如此隨著自己的心意而出生。
本句描述比丘修行至第三禪的境界，已離開對喜悅與欲望的執
著，放下追求，安住於正念正知，身心自然生起安樂。
此為聖者所認可、所捨離的境界，於念與樂中安住於寂
靜之處，圓滿成就第三禪，展現出超越尋求與執著的禪定功德。本句說明修行者若彼此渴望並安住於禪定的樂受，並持續於此
，命終時必定感得生於遍淨天的果報。
強調因定樂而感生天界，屬於因果法則的展現。本句說明遍淨天眾生與比丘入第三禪時，皆處於『無喜無樂』
的禪定境界，兩者在受用上無有差別，皆屬於等持、平等的禪樂狀態，顯示禪定境界的共通性。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明修行者需先於此處修習禪定，進而於他處生起同樣的
禪定。
這種禪定的修習、習慣與弘揚，能使修行者得以生於遍淨天，並隨心所欲地生起禪定。
強調禪定修習的
次第與普及，及其對生於清淨天界的關鍵作用。
- 喜欲：對感官歡喜與欲望的執著。
- 正念正智：清明的覺知與正確的智慧。
- 第三禪：四禪八定中的第三禪，離喜欲、安住於樂，心無尋伺，內靜安樂。
- 聖所說聖所捨：聖者所認可、所捨離的境界。
- 樂住室：安住於安樂、寧靜之處。
- 遍淨天：色界第四禪天之一，因禪定清淨而得生，非欲界天。
- 無喜樂：指既無喜悅也無苦惱的中性受，為第三禪的主要感受。
- 意行生：依心意而生，指隨著心的力量而出生於某處。
「復次，比丘離於喜欲，捨無求 遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、 念、樂住室，得第三禪成就遊。彼此定樂欲 住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼， 命終生遍淨天中。諸遍淨天者，生彼住彼， 受無喜樂，及比丘住此，入第三禪，受無喜 樂，此二無喜樂無有差別，二俱等等。所以 者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、 如是習、如是廣布，生遍淨天中，如是意行 生。
、捨、念清淨，得第四禪成就而自在行。彼此想停留在定中的快樂，想停留在這種定樂之後，一定有這種情形，住在那種快樂裡。
那人死後，會生在果實天中。諸果實天者，生於彼處並住於彼，感受捨、念、清淨之樂；比丘住於此處，入於第四禪，感受捨、念、清淨之樂。此二者的捨、念、清淨之樂無有差別，二者皆平等無異。為什麼呢？先於此處修行禪定，然後得以生於彼處；
彼此禪定皆如
是修習、如是學習、如是廣布，於天界結成果實，
如是由意業而生。
，心中沒有苦樂，安住於平等捨心與清明正念，圓滿證得第四禪，能自在安住其中。他想要安住在禪定的快樂中，當這種想要安住定樂的心生
起後，確實會有這種情況，就是安住在那種快樂裡。這個人命終之後，會投生到果實天。那些在果實天的眾生，生到那裡並住在那裡，體驗著捨心
、正念和清淨的快樂；而比丘們住在這裡，進入第四禪時，也同樣體驗捨心、正念和清淨的快樂。這兩種捨、
念、清淨的快樂沒有任何差別，完全平等一致。這是為什麼呢？先修習這裡的禪定，然後才能生到那裡；
這兩種禪定就
是這樣修、這樣學、這樣廣泛流傳，才能在天界結成果實，
這就是意業所生的道理。
本句描述比丘修禪至第四禪的境界，已超越喜、憂、苦、樂等
情緒，心處於平等捨與清淨正念，證得第四禪的成就，能自在安住於此禪定中。本句描述修行者對禪定樂的執著與安住，當心生希求並安住於定樂時，便會依此業力於命終後生於果實
天。
強調因心所向而感生處，展現定樂與來世果報的因果關聯。本句說明果實天眾生與比丘入第四禪時，皆能體驗到捨心、正
念與清淨的樂受，兩者在這種禪悅上無有差別，顯示禪定境界的平等性與普遍性。此句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文解釋前述道理或
現象的原因，屬於經典論述的過渡語句。本句說明修習此處禪定為因，得以往生彼處（如天界）；兩地禪定皆須如法修習、學習與弘傳，才能在
天界獲得果報。
強調意業（心行）為生天之本，修定為升天之因緣。
- 樂滅、苦滅：指禪修中快樂與痛苦的感受皆已止息。
- 喜、憂本已滅：指內心的喜悅與憂愁根本消除。
- 不苦不樂：既無苦受亦無樂受，屬於中性受。
- 捨：平等捨心，對境無取無捨的平等心態。
- 念清淨：正念分明，無雜染。
- 第四禪：四禪八定中的第四禪，特徵為捨、念清淨。
- 果實天：指因修禪定而生的天界，屬於色界禪天。
- 念：正念、明覺不失。
- 清淨樂：因遠離煩惱、心地清淨而生的樂受。
- 天中：指天界、諸天之中。
「復次，比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦 不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼此定樂 欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂 彼，命終生果實天中。諸果實天者，生彼住 彼，受捨、念、清淨樂，及比丘住此，入第四禪， 受捨、念、清淨樂，此二捨、念、清淨樂無有差 別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼， 彼此定如是修、如是習、如是廣布，生果實 天中，如是意行生。
專注於無量空，這就是成就並安住於無量空處。彼此都欲安住於禪定之樂，彼此安住於定樂後，必然如此，安住於彼樂，命終時生於無量空處天。諸無
量空處天的眾生，生於彼處、住於彼處，體驗無量空處的禪定境界；比丘在此修行時，也同樣體驗無量空處的
禪定境界。這兩種無量空處的體驗沒有差別，二者完全相同。是什麼原因？先於此處修習禪定，然後生於彼處，彼此的禪定皆如是修
、如是習、如是廣布，得以生於無量空處天中，如是皆由意行所生。
再思慮各種念頭，專注於無邊的虛空，這就是證得並安住於無量空處。彼此都想安住在定樂中，當彼此都這麼做之後，必然會如此，安住在那種快樂裡，命終時就會生到無量
空處天。所有無量空處天的眾生，都是生在那裡、住在那裡，體驗無量空處的境界；而比丘在這裡修行時，也
同樣體驗無量空處的境界。這兩種無量空處的體驗沒有差別，完全一樣。為什麼會這樣呢？先在這裡修禪定，然後才會生到那個地方。這裡和那裡的
禪定都是這樣修、這樣習慣、這樣廣泛流傳，能生到無量的空處天，這就是靠意念行為所生。
本句描述比丘修習禪定時，先超越對色法的執著與分別，滅除對立與種種分別想，進而專注於無邊無際
的虛空，成就『無量空處』的禪定境界，屬於四無色定的第一階段。本段說明修行者若彼此都渴望安住於禪定的樂受，並實際安住
於此，命終後將生於無量空處天。
無量空處天的眾生與現世修無量空處定的比丘，所體驗的『無量空處想』本
質上無有差別，皆屬同等境界，顯示禪定境界的平等性與可達性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或教義的原因，強調探究法義根本。
本句說明修行者先於此處修習禪定，因定力成熟，得以往生他方空處天。
此處與彼處的禪定修習方法相
同，並廣為流布，眾生因意行（意念、心行）而生於無量空處天界，強調意業與禪定的力量。
- 色想：對色法（物質現象）的認知與分別。
- 有對想：對有對境（有形相、對象）的分別想。
- 無量空：無邊無際的虛空，為無色界定的第一階段所緣。
- 無量空處：四無色定之一，專注於無邊虛空的禪定境界。
- 無量空處天：色界以上，四無色定中第一層天界，眾生以『虛空無邊』為所緣而生。
- 無量空處想：指觀想、體驗『虛空無邊』的禪定境界。
- 空處天：指色界以上的無色界天，屬於禪定力所感生的天界。
「復次，比丘度一切色想， 滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空 處成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已， 必有是處，住彼樂彼，命終生無量空處天 中、諸無量空處天者，生彼住彼，受無量空處 想，及比丘住此，受無量空處想，此二無量空 處想無有差別，二俱等等。所以者何？先此 行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如 是廣布，生無量空處天中，如是意行生。
同樣體驗無量識處的境界。這兩種無量識處的體驗沒有差別，二者皆平等無異。為什麼呢？在此之前，修習禪定，然後生於彼處。彼此的禪定皆如是
修習、如是實踐、如是廣布，得以生於無量識處天中，如是以意念修行而生。
會有這種情況，就是安住並享受那個快樂的境界，命終時便會生到無量識處天界。所有在無量識處天的眾生，生於彼處並住於彼處，體驗無量識處的境界；而比丘即使身在此處，只要修
習無量識處，也能體驗同樣的境界。這兩種無量識處的體驗沒有差別，完全平等無異。這是為什麼呢？那個時候，先在這裡修習禪定，然後才會生到那個地方。這裡和那裡的禪定都是這樣修、這樣學、這樣
廣泛推行，於是能生到無量識處天中，就是這樣靠意念修行而得生。
本句描述禪修次第中，比丘由「無量空處」進一步證入「無量
識處」，於此境界中安住、自在行持，展現禪定修證的層次遞進與成就。此句說明修行者若彼此渴望並安住於禪定的樂受，最終會因這種定樂的習氣與願望，於命終時感生於無
量識處天。
強調定樂的力量能引導未來生處，屬於禪定果報的描述。本句說明，無論是生於無量識處天的眾生，還是在人間修習無
量識處的比丘，只要證得無量識處，其所體驗的境界本質上無有差別，皆為平等。
強調修行所得的境界不因處
所不同而有高下之分，顯示法界平等的觀念。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
提示聽者注意接下來的法義解釋。本句說明修行者需先於現世修習禪定，成就後方能生於他方世界。
此處強調禪定的修習、實踐與弘揚，
並指出透過意念的修行，能感得生於無量識處天界。
展現修定與意行對於往生高層天界的重要性。
- 無量識處：四無色定之第二，於識無邊際的禪定境界。
- 無量識處天：色界四禪八定中的無色界天之一，眾生於此以無量識為主要境界。
- 無量識處想：指於禪定中觀無量識為境界所生起的認知與體驗。
「復 次，比丘度無量空處，無量識，是無量識處成 就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有 是處，住彼樂彼，命終生無量識處天中。諸 無量識處天者，生彼住彼，受無量識處想， 及比丘住此，受無量識處想，此二無量識 處想無有差別，二俱等等。所以者何？先此 行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如 是廣布，生無量識處天中，如是意行生。
安住於彼定樂，命終時生於無所有處天。諸無所有處天者，生於彼處、住於彼處，受無所有處想；
比丘於此修行時，亦受無所有處想。此二種無所有處想無有差別，二者皆等同。為什麼呢？先修此定，然後生彼定，彼此定如是修習、如是廣布，依此由意行而生於無所有處天。
，必然會有這種情況：安住並樂於那種境界，命終時就會生到無所有處天界。所有生於無所有處天的眾生，住在那裡並體驗無所有處的想法；而比丘在此處修行時，也同樣體驗無所
有處的想法。這兩種無所有處的想法沒有差別，完全一樣。這是為什麼呢？先修習這個禪定，然後才能生起那個禪定，這兩種禪定就
是這樣修習、這樣廣泛地實踐，最後能生到無所有處天，如此是由意念的運作而生起的。
本句描述比丘修禪定時，從『無量識處』再進一步，超越一切
識的境界，進入『無所有處』，即一切法皆無、無所依止的禪定境界，並於此境界中成就與安住。本句說明修行者若彼此都渴望並安住於定樂，最終會因執著於
此種禪定樂受，命終後感生於無所有處天，屬於色界最高的禪定境界之一，顯示定樂的果報與去處。本句說明無所有處天的眾生與在此修習無所有處定的比丘，所
體驗的『無所有處想』本質上無有差別，兩者皆等同於無所有處的境界。
強調修行所得與天界所生的境界一致
，顯示禪定功夫可達天界同等境界。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明修習禪定的次第，先修前一種定，然後才能生起後一種定。
兩種禪定需依此方法反覆修習與廣
泛實踐，最終能生於無所有處天，這是由意念的運作所導致的果報。
- 無所有處：四無色定之一，超越一切有的境界，體驗一切法皆無的禪定。
- 無所有處天：四空天之一，屬於色界禪定的高層次天界，眾生於此無有一切所有之想。
- 無所有處想：指無所有處定中，對『無所有』的觀想與體驗。
- 定：指禪定，心專注於一境的修行狀態。
「復 次，比丘度無量識處，無所有，是無所有處成 就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有 是處，住彼樂彼，命終生無所有處天中。諸 無所有處天者，生彼住彼，受無所有處想， 及比丘住此，受無所有處想，此二無所有處 想無有差別，二俱等等。所以者何？先此行 定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是 廣布，生無所有處天中，如是意行生。
無想的境界，成就並安住於非有想非無想處。彼此專注於定樂並渴望停留，彼此專注於定樂並停留後，必然有此情況，停留於彼處享受彼樂，命終後生於非有想非無想處天中。諸非有想非無想處天者，生於彼，住於彼，感受非有想非無想處的想，比丘住於此，感受非有想非無想處的想，這兩種想並無差別，二者皆平等無異。為什麼呢？先於此處修習禪定，然後得以生於彼處。此處與彼處的禪
定皆如是修習、如是實踐、如是廣布，最終生於非有想非無想處天界，皆由如此的心念與行為所感。
比丘超越了所有「無所有處」的想念，進入一種
既不是有想、也不是無想的境界，
這就是圓滿安住於「非有想非無想處」的修行境界。他們彼此沉浸於禪定的安樂並希望長久停留，當他們確實安住於這種定樂時，必然會有這樣的結果：安
住在那種快樂中，命終後便會生到非有想非無想處天界。那些在非有想非無想處天的眾生，生在那裡、住在那裡，體驗著非有想非無想處的心境；而比丘在這裡
修行時，也體驗同樣的心境。這兩種心境沒有差別，完全一樣。這是為什麼呢？先在這裡修習禪定，之後才會生到那個地方。這裡和那裡的禪定都是這樣修、這樣練習、這樣廣泛推行
，最後生到非有想非無想處天界，就是這樣的心念和行為導致的結果。
本句描述比丘修禪定時，從「無所有處」再進一步，超越一切有無的分別，進入「非有想非無想處」的
禪定境界，這是四無色定的最高階段，強調心識微細、超越尋常分別，為解脫道重要次第。本句描述修行者專注於禪定的樂受並渴望安住其中，當確實安住於此定樂時，命終後將生於非有想非無
想處天，屬於四無色界之一，為極細微意識狀態的天界，非完全無想亦非有想。本句說明非有想非無想處天的眾生與比丘於此修行時，所體驗的『非有想非無想處想』本質上無有差別
，皆屬於極細微的心識狀態，兩者平等無異，顯示修行所得與天界所生在此境界上並無本質區別。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明修行者需先於現世修習禪定，積累定力，然後才能感得生於更高層次的天界（非有想非無想處
天）。
此處強調禪定的修習、實踐與弘布，並指出生於該天界是由於如此的意念與行持所感召。
- 非有想非無想處：四無色定第四階，心識極微細，非完全有想亦非全無想，為禪定最高境界之一 。
- 非有想非無想處天：無色界四天之一，介於有想與無想之間，意識極其微細。
- 非有想非無想處想：指於該天或禪定中所現起的極微細心識活動。
「復次， 比丘度一切無所有處想，非有想非無想， 是非有想非無想處成就遊。彼此定樂欲住， 彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命 終生非有想非無想處天中。諸非有想非無 想處天者，生彼住彼，受非有想非無想處 想，及比丘住此，受非有想非無想處想，此 二想無有差別，二俱等等。所以者何？先此 行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如 是廣布，生非有想非無想處天中，如是意 行生。
種定被說為最第一、最大、最上、最勝、最妙。猶如，因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精被稱為最第一、最大、最上、最勝、最妙。在那些禪定之中，這個禪定被說為最第一、最大、最上、最勝、最妙。得到這個禪定、依此禪定、安住
於此禪定之後，不再受生老病死之苦，這就稱為苦的盡頭。
切想念已滅，身心的感受圓滿自在地安住其中。用智慧觀察到一切煩惱都已斷盡的智慧，在所有禪定裡，
這種禪定被認為是最殊勝、最圓滿、最優越、最勝妙的。就像因為有牛才有牛奶，因為有牛奶才有酪，因為有酪才有生酥，因為有生酥才有熟酥，因為有熟酥才
有酥精，而酥精被認為是其中最優、最大、最上、最殊勝、最妙的。在所有禪定當中，這個禪定被說是最優秀、最偉大、最殊勝、最圓滿的。獲得這個禪定、依靠它並安住
其中之後，就不會再經歷生老病死的痛苦，這就叫做苦的終點。
本句描述比丘修行至超越『非有想非無想處』的禪定境界，於此境中，對於『想』的認知已滅，身心的
觸受圓滿，能自在安住於此深定之中，展現禪修次第的高階成就。本句強調以智慧徹見煩惱斷盡所成就的智慧，於諸多禪定中，
此種定被佛陀讚歎為最為殊勝圓滿，顯示斷盡煩惱與證得究竟禪定的密切關聯。本句以牛乳轉化為酥精的過程作比喻，說明法義層層遞進，最終成就最殊勝圓滿的境界。
強調因緣次第
與究竟圓滿的法義，顯示修行或法門由粗至精、由淺入深，最終達到最上最妙的成果。本句強調此禪定在眾多禪定中最為殊勝，能徹底斷除生老病死
之苦，達到究竟解脫。
修行者若得此定並安住其中，即能超越輪迴苦海，證得苦邊。
- 想：心識對境界的認知與分別。
- 身觸：身體或身心的感受、觸受。
- 慧見：以智慧觀察、洞見真理。
- 諸漏：指一切煩惱、煩惱習氣。
- 盡斷智：斷盡煩惱所生之智慧，亦即漏盡智。
- 諸定：各種禪定。
- 最第一、最大、最上、最勝、最妙：形容此定在一切禪定中最為殊勝圓滿。
- 乳：牛奶，為一切乳製品之本。
- 酪：牛奶經發酵凝結所得。
- 生酥：酪再加工所得的初步酥。
- 熟酥：生酥加熱精煉所得。
- 酥精：熟酥再提煉所得的最精華部分，象徵究竟圓滿。
- 生老病死苦：指眾生在輪迴中所受的根本苦。
- 苦邊：意指苦的盡頭，即苦的終止、究竟解脫。
「復次，比丘度一切非有想非無想處，想 知滅身觸成就遊。慧見諸漏盡斷智，彼諸定 中，此定說最第一、最大、最上、最勝、最妙。猶如 因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生 酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者 說最第一、最大、最上最勝、最妙。如是彼諸定 中，此定說最第一、最大、最上、最勝、最妙，得 此定、依此定、住此定已，不復受生老病死 苦，是說苦邊。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，提醒聽眾依教奉行。本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並依照佛陀的教
導去實踐，體現出佛弟子對佛法的信受與踐行。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所 說，歡喜奉行。
本句標示《意行經》第七卷已經圓滿結束，屬於經文結尾的標記，無特定佛理內容。
- 意行經：本經名稱，屬於佛教經典。
- 第七：指本經第七卷。
意行經第七竟
（一六九）中阿含根本分別品拘樓瘦無諍經第 八
本句為佛經常見的開場語，表明經文內容是由聽聞佛陀教法者
所傳述，強調教法的真實與傳承的可靠性。
我聞如是：
本句交代佛陀當時所在的地點與教化活動，為經文敘事開端，
顯示佛陀隨緣度眾、遍歷諸國弘法的情境。
- 婆奇瘦劍磨瑟曇拘樓：地名，為佛陀遊化所至的城市。
一時，佛遊婆奇瘦劍磨瑟曇拘 樓都邑。
亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，名分別無諍經。」仔細聽，仔細聽，善加思考記住它。當時，眾比丘領受教誨聆聽。
辭優美，完全清淨，展現出梵行，這部經名叫分別無諍經。」。你要好好聽，好好聽，並且用心思考、牢記這些話。那個時候，所有比丘都接受教導並專心聆聽。
本句說明佛陀將為比丘們宣說一部從頭到尾皆極為精妙、義理
分明且文辭清淨的佛法經典，並強調此經能顯現梵行（清淨修行），名稱為分別無諍經，顯示其內容重在分別
法義、遠離爭論，導向清淨梵行。此句為佛陀或尊者開示前的叮嚀，強調聽法時應專注聆聽、善
於思惟，並將所聞法義深刻記憶於心，為修行實踐的基礎。本句描述比丘們在佛陀或師長教誨時，恭敬受持並專注聽聞，
展現出修學佛法應有的態度與次第，強調聞法的重要性。
- 分別無諍經：本經名稱，意指分別法義、遠離諍論。
爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說 法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨， 顯現梵行，名分別無諍經。諦聽，諦聽，善思 念之。」時，諸比丘受教而聽。
慧之眼，成就智慧，自在成就禪定，趨向智慧，趨向覺悟，趨向涅槃。有稱讚，有譏諷，也有既無稱讚也無譏諷的情況下而說法。確定於平等，確定知曉後，內心的安樂常常追求那究竟的彼岸。不要互相指導說法，也不要當面稱讚，隨著界限說，不要追求界限，依照各國風俗法律，不要論是非，這是分別無諍經的內容。不要追求欲樂與極卑賤的行為，這是凡夫的行徑；也不要
追求對自身的苦行，極端的痛苦並非聖者的修行，這樣做與無義相應。這是什麼原因所說？不要追求欲樂、極下賤的行為，這是凡夫的行為，這叫一
邊；
也不要追求讓自己受苦的苦行，極端痛苦不是聖者的修行，與正道無義相應，
這叫二邊。不要追求欲樂與極卑賤的行為，這是凡夫的作為；也不要
追求讓自身受苦的苦行，極端的痛苦並非聖者的修行，與無義相應，因此這樣說。
下的工作，這些都是一般凡夫才會做的事。」。同樣不要去追求讓自己受苦的苦行，因為苦行不是聖者的修行方式，和無意義的行為相連。遠離這兩種
極端，就能走上中道，開啟智慧之眼，成就智慧，自在地成就禪定，邁向智慧、覺悟與涅槃。有人會稱讚，有人會批評，也有人既不稱讚也不批評，只是單純說法。當確定達到平等，並且已經明瞭時，內心的快樂總是嚮往那究竟的彼岸。彼此之間不要互相指導說法，也不要在他人面前稱讚對方，談論時要有分際，不要執著於界限，應隨各
國的風俗法律，不要爭論是非，這就是分別無諍經所說的要點。不要去追求感官的享樂或卑賤的行為，這是凡夫才會做的
；同時也不要讓自己陷入極端的苦行，因為過度的痛苦不是聖者的修行，這樣做沒有意義。這是為什麼要這麼說呢？不要去追求感官享樂或卑劣的行為，這是凡夫的做法，這叫做一個極端；
同樣也不要讓自己陷入苦行
，讓身心極度痛苦，這不是聖者的修行，與正道無關，
這叫做兩個極端。不要去追求感官的享樂或卑賤的行為，這是一般凡夫才會做的事；同時也不要讓自己陷入極端的苦行，
因為那種極苦不是聖者的修行，沒有真正的意義，所以才這麼說。
本句教誡弟子遠離對感官欲望的追求，以及避免從事低賤不正的職業，指出這些行為屬於未覺悟凡夫的
習氣，修行者應以清淨正業為本，超越世俗欲望與卑劣行徑。本句強調修行不應執著於苦行或放縱，兩邊皆非正道。
唯有遠離苦樂兩極，行於中道，才能開發智慧、
成就禪定，最終趨向覺悟與涅槃。
此為佛教修行的核心指導原則。此句說明說法時，會遇到不同反應：有人讚歎，有人毀謗，也
有人既不讚也不毀，無論如何都應如實說法，不受外境影響。本句強調修行者在確定達到平等與明瞭真理後，內心的安樂會
自然趨向於追求究竟解脫或彼岸的境界，體現修行目標的堅定與內在動力。本句強調修行者應避免互相指責或過度稱讚，對於教法的分際不應執著，並應隨順各地風俗法律，不執
著於是非分別，體現無諍、和合的精神，這是分別無諍經的核心教義。本句強調修行應遠離兩種極端：一是沉溺於欲樂與卑賤行為，屬凡夫所為；二是過度苦行，令身心極苦
，並非聖者所行，亦無實質義益。
佛法主張中道，避免落入兩邊。本句為詢問前述教法或論述的根本原因或依據，強調探究法義
成立的因由，屬於經典中常見的提問句式，用以引出後文的解釋或開示。本段指出修行人應遠離兩種極端：一是沉溺於欲樂與卑賤行為，屬凡夫所為；二是自我折磨的苦行，極
端痛苦並非聖者所行，與正道無關。
強調修行應離兩邊，走中道。本句強調修行應遠離兩種極端：一是沉溺於欲樂與卑賤行為，二是自我折磨的苦行。
兩者皆非正道，前
者屬凡夫，後者雖苦卻無法契合聖者所行的有義修行。
佛陀因此開示應行中道，避免落入偏執。
- 佛言：佛陀的教誨開頭語，表明權威性。
- 欲樂：指對五欲（色、聲、香、味、觸）等感官快樂的追求。
- 極下賤業：極其卑賤、不正當或有損人格的職業或行為。
- 凡夫：未證聖果、仍被煩惱束縛的普通人。
- 苦行：指以自我折磨為手段的修行方式，佛教認為非究竟之道。
- 聖行：聖者所行之正道，與苦行、放逸皆異。
- 二邊：指苦行與放逸兩種極端。
- 中道：遠離苦樂兩邊的正道。
- 成眼：開啟智慧之眼，見真理。
- 成智：成就智慧。
- 成定：成就禪定，心安住不動。
- 稱：稱讚、讚歎。
- 譏：譏諷、毀謗。
- 說法：宣說佛法。
- 齊：此處指平等、無差別的境界，非世俗意義的齊全。
- 彼：指究竟彼岸，即涅槃或解脫的境界。
- 齊限：指界限、分際，於此處意指不執著於教法或行為的界線。
- 國俗法：各國的風俗與法律，強調隨順外在規範。
- 下賤業：卑劣、低下的行為或職業，非正當修行。
- 凡夫行：未證聖果者的行為，隨煩惱流轉。
- 無義相應：與無意義、無益處相應，無法導向解脫。
- 因：此處指事物或教法成立的根本原因、依據。
佛言：「莫求欲樂、 極下賤業，為凡夫行。亦莫求自身苦行，至 苦非聖行，無義相應，離此二邊，則有中道， 成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣於涅槃。 有稱、有譏，有無稱、無譏而為說法。決定於 齊，決定知已，所有內樂常求彼也。莫相 導說，亦莫面前稱譽，齊限說，莫求齊限， 隨國俗法，莫是莫非，此分別無諍經事。 莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行，亦莫求自 身苦行，至苦非聖行，無義相應者。此何因說？ 莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行，是說一邊， 亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應者， 是說二邊。莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行， 亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應者， 因此故說。
自在成就禪定，趨向智慧、覺悟與涅槃。這是什麼原因？有八支聖道，從正見到正定，這就叫做八支。遠離這兩種極端，便有中道，成就慧眼成就智慧，自在成就禪定，趨向智慧、覺悟、涅槃，因此而說。有讚揚，亦有譏諷，有不讚揚、不譏諷而說法者。這是什麼原因所說？什麼叫稱？何謂責難，卻不宣說佛法。如果有欲望與喜樂同時相應而俱現，就是極為卑賤的業，
是凡夫的行為，這種法有苦、有煩、有熱、有憂慼與邪行。他明白這以後，便自我責備。為什麼呢？欲望，是無常、苦、會消滅的法。
他知道欲望無常，因
此一切都帶來苦、煩惱、灼熱、憂愁與邪行，他明白這些後，便自我警惕與反省。
慧，
自在地修習禪定，並朝向智慧、覺悟與涅槃前進。這是為什麼呢？有八條聖道的分支，從正見到正定，這就叫做八支。只要不落入這兩種極端，就能走在中道上，開啟慧眼與智
慧，安住於禪定，並朝向智慧、覺悟與涅槃前進，所以這麼說。有人會讚美，也有人會批評，也有既不讚美也不批評而說法的人。這是為什麼要這麼說呢？什麼叫做『稱』？什麼叫做譏諷，卻不講佛法呢？如果有人讓欲望和快樂同時生起，這就是最卑下的行為，
是凡夫才會做的事，這種做法會帶來痛苦、煩惱、內心灼熱、憂愁和錯誤的行為。他了解這件事之後，就開始自我反省與責備。這是為什麼呢？欲望是無常、痛苦、會消失的東西。
當他明白欲望是無常後，就知道一切都會帶來痛苦、煩惱、內心
灼熱、憂愁和錯誤的行為，他了解這些後，便自我反省。
本句強調修行應遠離二邊（即兩種極端），才能契入中道正見
，進而開發慧眼與智慧，安住於自在的禪定，最終導向智慧圓滿、覺悟與涅槃的究竟目標。
此處「中道」為佛
法修行的核心原則，避免偏執苦樂、常斷等二邊，才能真正成就解脫之道。本句為詢問前述法義或現象的根本原因，強調探究因緣、事理
的根本動機，符合原始佛教重視因果、緣起的教學精神。本句說明聖道包含八個要素，從正見到正定，合稱八正道，是修行解脫的正確道路。
本句強調修行應遠離二邊（即兩種極端），才能契入中道，進而成就慧眼、智慧與禪定，最終導向智慧
、覺悟與涅槃。
中道是佛法修行的核心原則，避免執著於苦行或放逸，才能圓滿解脫。此句說明說法者會遇到不同的反應，有人讚揚、有人譏諷，也
有人既不讚揚也不譏諷，強調說法時應平等對待各種評價，不因外界反應而動搖弘法之心。本句為請問說法的動機或根本原因，強調探究教法背後的因緣
與理由，屬於經典中常見的提問句式，用以引出佛陀或聖者進一步開示。本句為提問，旨在請示『稱』的定義或意義，為後續教義解釋
鋪陳。
『稱』在此多指衡量、評價、稱量等義，需依本經上下文判斷其具體內涵。本句探問何種情況屬於『譏』，並指出僅批評卻不闡述佛法義
理，並非正確的教導方式。
強調應以正法教化，避免僅止於責難。本句指出，凡夫因貪欲與感官快樂相應，造作卑賤之業，導致身心受苦、煩惱、內心不安與憂愁，並走
向邪道。
強調欲樂並非真正安樂，反而是苦惱與錯誤行為的根源。本句描述行者在明白某事（多指自身過失或錯誤）後，生起自
我反省與責備之心，顯示修行過程中自覺與懺悔的重要性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述。本句說明欲望本質是無常、苦與終將消滅，認知到欲望的無常，便能體會一切因欲而起的苦惱、煩熱、
憂愁與邪行，進而生起自我警惕與反省，這是修行中對欲望觀照的重要步驟。
- 自在成定：自在安住於禪定之中。
- 趣智、趣覺、趣涅槃：趨向智慧、覺悟與涅槃的修行者。
- 聖道八支：即八正道，為佛教修行的八個正確方法，包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正 精進、正念、正定。
- 正見：正確的見解，了解世間與解脫的真理。
- 正定：正確的禪定，心專注於正道。
- 慧眼：能觀察真理的智慧之眼。
- 相應：與某法同時現起、互相配合。
- 喜樂：感官或內心的快樂。
- 苦、煩、熱、憂慼：分別指身心痛苦、煩惱、內心灼熱不安、憂愁悲苦。
- 邪行：違背正道的行為。
- 自譏：自我譏責、自我反省，為佛教修行中自省懺悔的表現。
- 無常：一切法變化不住之義。
- 苦：因執著欲望而生的身心痛苦。
- 磨滅法：終將消逝、滅壞之法。
- 煩、熱、憂慼：煩惱、內心灼熱、憂愁等心理狀態。
「離此二邊，則有中道，成眼成智， 自在成定，趣智、趣覺、趣涅槃者。此何因 說？有聖道八支，正見乃至正定，是謂為 八。離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成 定，趣智、趣覺、趣涅槃者，因此故說。有稱、 有譏，有無稱、無譏而為說法者。此何因說？ 云何為稱？云何為譏，而不說法。若有欲 相應與喜樂俱，極下賤業，為凡夫行，此 法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行。彼知此已， 則便自譏。所以者何？欲者，無常、苦、磨滅法， 彼知欲無常已，是故彼一切有苦、有煩、有 熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便自譏。
苦、有煩、有熱、有憂慼，是邪行。他知此已，便自我譏責。為什麼呢？沙門、婆羅門所畏懼的苦，是剃除鬚髮、著袈裟衣，真正信仰、捨棄家庭、無家、修學道法的人。這些
沙門、婆羅門又再承受這些苦，因此他們都充滿痛苦、煩惱、煎熬、憂愁與邪行。他明白此事後，因此便自我責備。有結未盡，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼與邪行，彼知此已，則便自譏。為什麼？若有結未消除，則其存在亦未消除。因此那些人有煩惱、有痛苦、有憂愁與邪行，他明白這些後，因此便自我責備。能斷除煩惱結縛者，所修此法無苦、無煩、無熱、無憂慼
的正行，他知曉此義後，便能自知其證。為什麼呢？如果有斷盡一切結的人，
他的存在根本也滅盡，因此他
一切無苦、無煩、無熱惱、無憂慼，行為正直，他明白這一點，所以便自知。
、內心灼熱和憂愁，是錯誤的行為。他明白這一點後，就自我反省譴責。這是為什麼呢？那些沙門和婆羅門所害怕的苦，就是剃除鬍鬚頭髮、穿上
袈裟，真正有信心、離開家庭、成為出家修行的人。這些沙門、婆羅門又再度承受這些苦，所以他們都充滿痛
苦、煩惱、煎熬、憂愁和不正當的行為。他了解這件事之後，就因此自我責備。煩惱還沒斷盡，這種修行方法會帶來痛苦、煩惱、內心灼
熱和憂愁邪行，對方明白後，就會自我反省譏責。這是為什麼呢？如果煩惱的結還沒斷盡，那存在（生死輪迴）也就不會結束。所以那些人因為有煩惱、痛苦、憂愁和不正當的行為，他明白這些後，就會自我反省和責備。對於能斷除煩惱束縛的人來說，這種修行方法沒有痛苦、
煩惱、灼熱或憂愁，當他明白這一點後，就會自我證知。這是為什麼呢？如果有人已經斷除了所有煩惱束縛，
他的存在根本也都
滅除了，所以他完全沒有痛苦、煩惱、煎熬或憂愁，行為端正，明白這一切後，便會自我證知。
本句指出極端苦行並非聖者所行，因其與正道無關，只會帶來身心痛苦與煩惱，屬於邪行。
修行應遠離
無義的自我折磨，應以正見、正行為依歸。
當行者覺察苦行無益於解脫時，應自我反省並捨棄此法。本句為經文常見提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。本句指出沙門與婆羅門雖為修行者，卻對出家修道的苦行心生畏懼，甚至反覆承受這些苦惱，導致內心
充滿痛苦、煩惱與邪行，顯示未能真正離苦得樂，強調修行需正見與正行，僅外在苦行不足以解脫。本句描述某人於明白事理後，生起自我反省與責備之心，顯示
對自身行為的覺察與懺悔，符合佛教強調自省與改過的修行精神。本句指出，若煩惱結使未斷，所行之法將導致苦、煩、內心灼熱與憂愁等邪行。
當他人明白這一點後，
會自覺反省其行為的偏差。
強調修行須斷除結使，否則法義偏邪，終致自責。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調教義的合理性與因果關聯。
本句說明煩惱未斷，生死輪迴就無法止息。
『結』指束縛眾生
於生死的煩惱，只有斷盡煩惱，才能徹底解脫。本句說明眾生因煩惱、痛苦、憂愁及邪行而自知其過，進而生
起自我譏責，顯示對自身行為的覺察與反省，是修行中自省的重要環節。本句說明能斷除煩惱結縛者，所修之法是遠離苦、煩、熱、憂
等諸苦惱的正行。
當行者親證此法義後，便能自知其證量與境界。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句說明當一個人徹底斷除一切煩惱結縛，連帶其存在的根本
也滅盡，因此遠離一切苦惱、煩惱、煎熬與憂愁，行為自然正直，並能如實自知其證得的境界。
- 沙門：泛指出家修行者，強調修道離俗。
- 梵志：婆羅門階級，印度傳統祭司階層。
- 袈裟：出家人所穿的法衣，象徵離俗修行。
- 捨家、無家：指離開家庭、成為出家人。
- 結：指煩惱結使，束縛眾生生死輪迴的根本煩惱。
- 有：此處指存在、生死輪迴的持續。
- 煩：煩惱，指內心的擾亂與不安。
- 熱：苦惱、痛苦，身心受苦之意。
- 憂慼：憂愁悲傷。
- 正行：正確的修行方法或行為，依佛法而行。
- 無苦、無煩、無熱、無憂慼：分別指離於身心痛苦、煩惱、內心灼熱與憂愁。
- 結盡：指煩惱結使完全斷除，為解脫的標誌。
「自 身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有苦、有 煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便自譏。 所以者何？彼沙門、梵志所可畏苦，剃除鬚 髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，彼沙門、 梵志復抱此苦，是故彼一切有苦、有煩、有 熱、有憂慼邪行。彼知此已，是故便自譏。有 結不盡，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行， 彼知此已，則便自譏。所以者何？若有結不盡 者，彼有亦不盡。是故彼一切有煩、有熱、有 憂慼邪行，彼知此已，是故便自譏也。有結 盡者，此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，彼 知此已，則便自稱。所以者何？若有結盡者， 彼有亦盡，是故彼一切無苦、無煩、無熱、無 憂慼正行，彼知此已，是故便自稱也。
愁與邪行，他明白這些後，便自我警惕。為什麼呢？如果有人不追求內在的安樂，他便不求內在，因此他將充
滿痛苦、煩惱、灼熱、憂愁與邪行。當他明白這些後，便會自我責備。追求內在的安樂，此法沒有痛苦、沒有煩惱、沒有灼熱、
沒有憂愁，正直地修行，他知曉這一點後，便自我稱許。為什麼呢？若有人追求內在的安樂，他也向內尋求，因此他一切無有
痛苦、無有煩惱、無有煎熬、無有憂愁，能如法正行。他明白此事後，因此便自稱。如此，遇到稱讚或毀謗時反而不說法，沒有稱讚也沒有毀謗時卻去說法。
內心灼熱、憂愁和錯誤的行為，他明白這些後，便會自我反省。這是為什麼呢？如果有人不尋求內心的安樂，他就會遠離內在的追求，因
此他會充滿痛苦、煩惱、內心灼熱、憂愁與邪行。當他明白這一切後，便會自我責備。想要獲得內心的安樂，這個法門沒有痛苦、煩惱、灼熱或
憂愁，只要正直修行，當他明白這些後，就會自我讚歎。這是為什麼呢？如果有人追求內心的安樂，他同樣是向內尋求，所以他一
切都沒有痛苦、煩惱、煎熬或憂愁，能夠正直地修行。他了解這件事之後，所以就自己宣稱了。有時候，受到稱讚或毀謗時反而不說法，沒有人稱讚或毀謗時卻去說法。
本句指出修行者若不追求內在安樂，所行之法將帶來苦、煩、
熱、憂與邪行，當明瞭此理時，會自我警惕與反省，避免落入錯誤修行。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明若不追求內在的安樂與寧靜，便會陷於苦惱、煩熱、
憂愁與邪行之中。
當個人覺察到這些苦果時，會產生自我譴責，顯示修行應重視內在的轉化與安住。本句說明修行此法能得內在安樂，遠離苦、煩、熱、憂等諸惱
，重點在於正直修行。
當行者親證此理，自然生起內心的自信與讚歎，顯示法的殊勝與實效。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調修行者若能向內尋求安樂，則能遠離一切苦惱、煩惱、內心煎熬與憂愁，並能如法正行。
此處
「內樂」指內心寧靜安樂，非外在感官享受，強調修行重點在於內在轉化。本句描述某人於明瞭某事之後，基於此理解而自作宣稱，強調
知與行之間的因果關聯，體現佛教教義中對於知見與自我表述的慎重態度。本句指出說法（弘法）不應受外在稱讚或毀謗影響，強調弘法
動機應超越世俗評價，依正法而行，不隨人情好惡起伏。
- 內樂：指內心的安樂、寧靜。
- 此法：指當下所修持或奉行之法門。
- 自稱：自我稱許或自我讚歎，非傲慢而是內心肯定。
「不求 內樂，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼 知此已，則便自譏。所以者何？若有不求內 樂者，彼亦不求內，是故彼一切有苦、有 煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便自 譏也。求於內樂，此法無苦、無煩、無熱、無憂 慼正行，彼知此已，則便自稱。所以者何？若 有求內樂者，彼亦求內，是故彼一切無苦、 無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，是故便 自稱。如是有稱有譏而不說法也，不稱 不譏而為說法。
法帶來苦、煩、熱、憂等邪行，他明白這些後，便開始說法。為什麼？他不是這麼說的：『欲望是無常、苦、會消滅的法。』即使他知道欲望無常，然而因此他的一切仍有苦
、有煩、有熱、有憂慼與邪行，因為未能通達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼與邪行。他明白這之後，因此開始說法。自身的苦行，極端痛苦並非聖者之行，反而與無意義相連結。
這種修行帶來痛苦、煩惱、內心灼熱和
憂愁，是錯誤的行為。他明白這一點後，便開始宣說正法。為什麼呢？他不是這樣說：自己修苦行，極端痛苦並非聖者所行的正
道，與正義不相應。這種法帶來痛苦、煩惱、內心灼熱、憂愁與邪行，若不通達此法，僅有苦、煩、熱、憂慼
與邪行。佛陀明白這些，因此才宣說正法。
灼熱和憂愁等錯誤行徑。他明白這些之後，就會開始說法。這是為什麼呢？他不是這麼說的：欲望是無常、痛苦、會消滅的法。他雖
然知道欲望無常，但因此他的生命中仍充滿痛苦、煩惱、內心灼熱、憂愁與邪行，因為未能真正通達這個法義
，只剩下痛苦、煩惱、灼熱、憂愁與邪行。他了解這一切後，就開始講解佛法。自己從事苦行，這種極端痛苦並不是聖者的修行，反而與無意義相連。
這種修行方法帶來痛苦、煩惱
、內心灼熱和憂愁，是錯誤的行為。他明白這一點後，就開始宣說正法。這是為什麼呢？佛陀不是這麼說的：自己去修苦行，讓身心極度痛苦，這不是聖者的修行，也沒有真正的意義。這種修
法只會帶來痛苦、煩惱、內心灼熱、憂愁和錯誤的行為。如果不了解這些法義，只會陷在痛苦、煩惱、灼熱、
憂愁和邪行之中。佛陀正因為明白這些，所以才會開示正法。
本句探問說法者應如何超越對人事的稱讚與譏毀，保持中正平
等的態度來弘揚佛法，強調說法時不落於分別心，避免情感偏頗，以純粹法義為依歸。本句指出，若以追求喜樂為目標卻行極卑賤之業，屬於凡夫所為，這樣的行為與法會帶來苦、煩、熱、
憂等負面果報。
當有人覺知此理，便能轉而說正法，遠離邪行。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的因由與合理性。本句指出，僅僅知道欲望無常，若未能深刻體證此法，仍會陷
於苦、煩惱、內心灼熱、憂愁與邪行。
強調知與證的差異，未證入法義者，仍受欲望所苦。此句描述主體在明瞭前因後果或眾生根機後，隨即展開說法，
體現佛陀或聖者應機施教、隨緣說法的精神。本句指出極端苦行既非聖者所行，也無實質意義，反而帶來身
心痛苦與煩惱。
佛陀認知到這種修行的弊端後，轉而宣說正法，強調修行應遠離無益的自苦與邪行。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出佛陀否定極端苦行，認為極苦並非聖道，無法與正義
相應。
苦行法帶來身心痛苦、煩惱、內心灼熱、憂愁與邪行，若未通達此理，僅陷於苦惱與錯誤行為。
佛陀因
知此真相，故宣說中道正法，導人離苦得樂。
「云何不稱不譏而為說法？ 若欲相應與喜樂俱，極下賤業，為凡夫行， 此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此 已，則便說法。所以者何？彼不如是說，欲無 常、苦、磨滅法，彼知欲無常已，是故彼一切有 苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，不達此法，唯有 苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，是 故便說法。自身苦行，至苦非聖行，無義相應， 此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此 已，則便說法。所以者何？彼不如是說，自身 苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有苦、有煩、 有熱、有憂慼邪行，不達此法，唯有苦法，有 煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便說 法也。
、憂愁與邪行。不明白這個法義，只會有苦、煩惱、煎熬、憂愁與邪行。他明白此事後，因此便開始說法。有斷盡煩惱結的人，這個法門沒有痛苦、沒有煩惱、沒有灼熱、沒有憂愁，是正確的修行。他明白此事後，便開始說法。為什麼呢？他不是這麼說的，若有煩惱斷盡者，他的煩惱也都滅盡，因此他一切無苦、無煩、無熱、無憂慼而正行
。若不通達此法，只是知道沒有苦、沒有煩、沒有熱、沒有憂慼而正行。他明白此事後，因此便開始說法。
熱、憂愁與邪行。他明白這些之後，就開始說法。這是為什麼呢？他不是這樣說的，如果煩惱還沒斷盡，生命的存在也就不會結束，因此一切存在都會有痛苦、煩惱、內
心煎熬、憂愁與錯誤行為。不了解這個法義，就只會陷於痛苦、煩惱、煎熬、憂愁和邪行之中。他了解這件事之後，所以就開始講解佛法。那些已經斷除一切煩惱束縛的人，這個修行方法沒有痛苦
、煩惱、內心灼熱或憂愁，是正當的修行道路。他了解這件事之後，就開始講解佛法。這是為什麼呢？他不是這樣說的，如果有人已經斷盡一切煩惱，那麼他的
煩惱也都徹底消除了，因此他一切都沒有痛苦、煩惱、煩熱、憂愁，能如法而行。如果不明白這個法，只知道
沒有痛苦、煩惱、煩熱、憂愁而正行。他了解這件事之後，所以就開始講解佛法了。
本句指出煩惱與束縛尚未斷除時，所依之法會帶來苦、煩、熱
惱、憂愁及邪行。
當聖者明了這些現象後，便以正法教導眾生，令其遠離苦因。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句強調煩惱未斷則生死未盡，眾生因此受苦、煩惱、煎熬與
憂愁，並造作邪行。
若不能正確理解此法義，便無法離苦得樂，仍陷於苦惱與錯誤行為之中。本句說明，當佛或聖者明瞭眾生根機或因緣時，便會隨機應化，開始宣說佛法，利益聽眾。
本句說明已斷盡煩惱結的人，所依止的法門遠離一切苦惱、煩
惱、內心煎熬與憂愁，是真正的正行，強調修行成果與法門的清淨安樂。此句描述主體在理解某個因緣或事理後，隨即展開說法，體現
佛教中依知見而教化眾生的次第與因緣觀。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句說明，真正斷盡煩惱的人，內心已無苦、煩、熱、憂等諸
惱，能如理而行。
若僅知無苦等現象，卻未通達其法義，則僅止於現象層面，未得究竟解脫。此句說明主體在明瞭某一因緣或事理後，隨即展開說法，體現
佛教教化眾生的次第與因緣觀，強調知見成熟後的教導行動。
「有結不盡，此法有苦、有煩、有熱、有憂 慼邪行，彼知此已，則便說法。所以者何？彼 不如是說，若有結不盡者，彼有亦不盡，是 故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，不 達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行。 彼知此已，是故便說法也。有結盡者，此法 無苦、無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，則 便說法。所以者何？彼不如是說，若有結盡 者，彼有亦盡，是故彼一切無苦、無煩、無熱、 無憂慼正行，不達此法，唯無苦法，無煩、無 熱、無憂慼正行。彼知此已，是故便說法也。
慼的邪行，他明白這些後，便開始說法。為什麼呢？彼不是這麼說的，若不追求內在安樂的人，他自己也不追求內在。是故，彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行者，若不通
達此法，便唯有苦法，常處於煩、熱、憂慼與邪行之中。他明白此事後，因此便開始說法。追求內在的安樂，此法是沒有痛苦、沒有煩惱、沒有灼熱、沒有憂愁的正行。他明白這以後，便開始說法。是什麼原因？他不是這樣說的，如果有人追求內在的安樂，他也同樣追求內在，因此他們一切遠離痛苦、煩惱、灼熱
、憂愁的正行，卻未能通達此法，只是停留在沒有痛苦、煩惱、灼熱、憂愁的正行上。他明白這一點，所以就說法，如此不讚不譏地說法，有讚有譏，或無讚無譏地說法，都是因此而說。
內心的灼熱和憂愁等錯誤行為，他了解這些之後，便開始宣說正法。這是為什麼呢？他不是這麼說的，如果有人不追求內在的安樂，那麼他自己也不會追求內在。所以，那些有痛苦、煩惱、內心灼熱、憂愁與邪行的眾生
，因為不了解這個法，只會一直受苦、煩惱、灼熱和憂愁邪行所困。他了解這件事後，所以就開始說法了。想要獲得內心的安樂，這種修行方法沒有痛苦、煩惱、煎熬或憂愁，是正確的修行方式。他了解這件事之後，就開始講解佛法。為什麼會這樣呢？他不是這麼說的，如果有人追求內在的安樂，他也同樣追求內在，因此他們所有沒有痛苦、煩惱、灼熱
、憂愁的正當修行，並未真正理解這個法，只是停留在沒有痛苦、煩惱、灼熱、憂愁的修行上。他了解這個道理後，就開始說法。有時不讚美也不批評地
說法，有時會有讚美或批評，或是既沒有讚美也沒有批評，這些說法都是基於這個原因。
本句指出，若修行人不執著於內在的樂受，能如實觀察某些法門會導致苦、煩、熱、憂慼等偏差行為，
當他明白這些過患後，便能正確地宣說佛法，引導眾生遠離邪行。此句為經文常見提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句強調對於內在安樂的追求，若自身不求內在安樂，則對他
人也不會有此要求，反映修行者對內外安樂的態度與選擇。本句指出，若眾生未能通達此法，便會陷於苦、煩惱、內心灼
熱與憂愁等邪行之中，無法解脫。
強調正知正見的重要，唯有理解此法，才能超越苦惱與邪行。本句說明主體在明瞭某個因緣或事理後，便隨即展開說法，體
現佛教中因緣成熟即說法度眾的原則。本句說明修行此法能帶來內在安樂，遠離痛苦、煩惱、內心煎
熬與憂愁，屬於正確的修行道路，強調法門的清淨與安穩特質。本句描述主體在明瞭某事（多指機緣、根器或聽眾狀態）後，
隨即展開說法，體現佛陀或聖者應機施教、隨緣說法的精神。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句指出，僅僅追求內在安樂與遠離痛苦、煩惱、灼熱、憂愁
的修行，若未能通達此法的深義，則僅止於表面的無苦修行，未能契入更深層的法義。本句說明說法者依據對法義的理解，靈活運用不同的說法方式，可能不帶讚譽或譏諷，也可能有讚有譏
，或全無讚譏，皆是隨順因緣、契機而說，重點在於法義的傳達而非形式。
「不求內樂，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪 行，彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如 是說，若不求內樂者，彼亦不求內。是故 彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，不達 此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行。彼 知此已，是故便說法也。求於內樂，此法 無苦、無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，則 便說法。所以者何？彼不如是說，若有求 內樂者，彼亦求內，是故彼一切無苦、無煩、 無熱、無憂慼正行，不達此法，唯無苦法， 無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，是故便 說法，如是不稱、不譏而為說法，有稱有譏、 有無稱無譏而為說法者，因此故說也。
快樂不可修習、不可學習、不可廣布，我說對於這種快樂不可修行。有快樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食
、無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也。
安樂就應該去追求那個平等的境界，這是為什麼要這麼說呢？有一種快樂，但這不是聖者的快樂，而是凡夫的快樂，是一切病苦、膿瘡和痛苦的根源。只要有飲食就
有生死輪迴，這種快樂不能作為修行的對象，也不應該學習或廣泛傳播，我說這種快樂不值得修行。有一種快樂，是聖者的快樂、沒有欲望的快樂、遠離煩惱的快樂、寂靜安息的快樂、正覺的快樂，不需
依靠飲食，也不受生死束縛，可以修習、實踐並廣為弘揚，我說這些都是可以修行的。
本句強調於『齊』（平等）之理已決定明了，則內在的安樂應以此為所依，進一步追求。
此處提出疑問
，為何要如此說明，為下文鋪墊。
重點在於認知平等後，修行者應將內心安樂寄託於此理。本句指出世間的快樂並非聖者所追求的樂，而是凡夫執著感官
欲樂，這些樂受反而是苦惱、煩惱與生死輪迴的根本，不能作為修行的目標。
佛陀明確教誡弟子不可修習、傳
播此類樂受，強調出離世間欲樂的重要性。本句說明聖者所證得的快樂，超越世間欲樂，屬於無欲、遠離、寂靜、正覺的樂，無需依賴物質飲食，
也不受生死輪迴所繫，強調此樂可由修行實踐、學習並推廣，為修行者所應追求。
- 聖樂：指聖者（已證聖果者）所體驗的超越世間的安樂。
- 凡夫樂：指未證聖果者執著於五欲等世間感官快樂。
- 病本、癰本、箭刺之本：比喻世間欲樂是苦惱、煩惱的根源。
- 有食有生死：有飲食等欲望就有生死輪迴。
- 無欲樂：斷除貪欲後的清淨快樂。
- 離樂：遠離煩惱、染著所生之樂。
- 息樂：寂靜、止息煩惱之樂。
- 正覺之樂：證得正覺（覺悟）後的究竟快樂。
- 無食：不依賴飲食維持的樂，指超越物質層面的快樂。
- 無生死：不受生死輪迴束縛的狀態。
「決 定於齊，決定知已，所有內樂當求彼者， 此何因說？有樂，非聖樂是凡夫樂，病本、癰 本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、 不可廣布，我說於彼則不可修也。有樂，是 聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生 死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修 也。
，與飲食和生死相連，不可修習、不可學習、不可廣為傳布，我說對於這些不可修行。若有人因五欲而生喜樂，此樂非聖者之樂，是凡夫之樂，
是疾病、癰腫、毒箭之本，與飲食、生死相繫，不可修習、不可培養、不可廣布，我說此樂不可修。
、生死糾纏在一起，不值得修習、學習或推廣，我說這些都不應該修行。如果有人因為追求五欲的種種好處而感到歡喜快樂，這種
快樂不是聖者的快樂，而是凡夫的快樂，是煩惱和痛苦的根源，就像疾病、膿瘡、毒箭一樣，與飲食和生死相
連，不能修習、不能培養、不能推廣，我說這種快樂不應該修行。
本句指出世間凡夫所認為的快樂，其實是痛苦與煩惱的根本，與生死輪迴、飲食等欲望相繫，非聖者所
追求的真樂，因此佛陀教導不可修習這種樂受，應遠離凡夫樂而趣向聖道。本句指出，因五欲（色、聲、香、味、觸）而生的快樂屬於凡夫，是煩惱與生死的根本，非聖者所修。
此樂帶來執著與苦惱，應遠離而不可修習。
佛陀明確教誡弟子不可將此類樂受視為修行目標。
- 有食：指與飲食等欲望相連。
- 有生死：指與生死輪迴相繫。
- 五欲：指色、聲、香、味、觸五種感官欲樂，為凡夫貪著之境。
「云何有樂，非聖樂是凡夫樂，病本、癰本、 箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不 可廣布，我說於彼不可修也？彼若因五 欲功德生喜生樂，此樂非聖樂，是凡夫樂， 病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、 不可習、不可廣布，我說於彼則不可修。
生死，可以修習、可以學習、可以廣泛弘布，我所說的這些於彼是否可以修行？若有比丘能離於欲，遠離惡與不善之法，乃至得第四禪，成就而自在安住其中。此快樂是聖者的快樂、無欲的快樂、遠離的快樂、寂靜的快樂、正覺的快樂，無需飲食無有生死，可以修行、可以學習、可以廣泛弘揚，我說在那裡則可以修行。已決定於齊，既已明知，凡內在安樂者，皆應求於彼，故作此說。
、遠離煩惱的快樂、寂靜安穩的快樂，以及覺悟的快樂，這些快樂不依賴飲食，也不受生死束縛，是可以修習
、學習並廣泛推廣的。我所說的這些快樂，在那裡是否可以修行呢？如果有比丘能夠遠離欲望，也遠離一切惡法與不善法，最後證得第四禪，並自在安住於其中。這種快樂是聖者的快樂、沒有欲望的快樂、遠離煩惱的快樂、寂靜安穩的快樂、正覺的快樂，不需依靠
飲食，也超越生死，可以修習、學習並廣為弘揚，我說在那裡就能修行這種快樂。已經確定在齊國，既然已經明白，所有內在的安樂都應該向那裡尋求，所以這麼說。
本句探討究竟快樂的本質，指出聖者所證得的快樂超越世間欲樂，屬於無欲、遠離、寂靜與正覺的境界
，並非依賴物質或受生死所限。
此樂可由修行實踐、學習與弘揚而得，強調其可修性與普及性。本句說明比丘修行時，須先斷除欲望與一切惡、不善法，才能進一步證得第四禪，並於禪定中安住自在
。
強調離欲與離惡為證禪的前提，第四禪為禪修的高階境界，心地清淨、安穩。本句說明聖者所證得的快樂，超越世間欲樂與生死輪迴，屬於
離欲、寂靜、正覺的境界，並強調此樂可由修行實踐、學習與推廣，非僅理論而已。本句強調修行者應明確知曉安住之處，並將內在的安樂寄託於
正確的目標，依此因緣而作教說，體現阿含系重視因緣與實踐的精神。
「云何有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之 樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我 說於彼則可修耶？若有比丘離欲、離惡不 善之法，至得第四禪成就遊。此樂是聖樂、無 欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可 修、可習、可廣布，我說於彼則可修也。決定 於齊，決定知已，所有內樂當求彼者，因 此故說。
若真實、不虛妄、與義理不相應；有相的導說若真實、不虛妄、與義理相應。於其中，若有導師說不真實、虛妄、與正理無關的內容，這是絕對不可說的。於其中若有導師說與真實、不虛妄、無義相應之語，他也應當學習不說這些話。於此若有人能導說真實、不虛妄、義理相應之法，彼能知
時，以正智正念令其成就。如此於面前稱譽，不應隨意導說，亦不應於面前稱譽他人，是故如是說。
果有相的教導真實、不虛妄，但仍不符合義理；如果有相的教導真實、不虛妄，並且符合佛法義理。如果在這當中，有導師講述不真實、虛妄、與正理無關的內容，這是絕對不能說的。在這當中，如果有人教導說與真實、不虛妄、無意義相關的話，他也應該學習不要說這些話。在這當中，如果有人能夠說出真實、不虛妄且契合義理的話語，他就能把握時機，用正確的智慧和正念
幫助對方成就。像這樣的當面稱讚，不要隨便講，也不要在他人面前隨意稱讚，因此這麼說。
本句強調修行團體中應避免互相指導或當面稱讚，以防生起我
慢、攀緣心或結黨分別，保持清淨平等的修學氛圍，專注於法義本身。本句分別說明有相教導的三種情況：一者既不真實又不符義理，二者雖真實但不符義理，三者既真實又
符義理。
強調佛法教導需同時具備真實性與契合義理，僅有形式或語言上的真實不足以成為正法。本句強調說法者必須依真實義理，不可宣說虛妄或無義之語，
否則違背佛法正道，應嚴加禁止。本句強調，即使是導師所說的話，只要與真實、不虛妄、無義
相應，也應學習不去說這些內容，提醒修行者慎言，避免無益之語。本句強調說法者應以真實、契理為原則，並具備正智與正念，
於適當時機助人成就。
對於當面稱譽，應審慎而非隨意，避免虛妄或不當的讚美，維護法義純正。
- 導說：指對他人進行教導、說明佛法或行持。
- 稱譽：當面稱讚、讚美他人德行或能力。
- 有相：指具體形相、現象界的教導或說法。
- 義相應：與佛法義理相契合。
- 導：指引導、教導大眾的師長或說法者。
- 不真實、虛妄：指違背事實、與實相不符的言論。
- 真實：指符合事實、真理的語言。
- 不虛妄：指不虛假、不欺騙的語言。
- 正智正念：正確的智慧與正念，為修行者重要資糧。
「莫相導說，亦莫面前稱譽者，此 何因說？有相導說不真實、虛妄、無義相 應，有相導說真實、不虛妄、無義相應，有 相導說真實、不虛妄、與義相應。於中若 有導說不真實、虛妄、無義相應者，此終不 可說。於中若有導說真實、不虛妄、無義 相應者，彼亦當學不說是也。於中若有 導說真實、不虛妄、義相應者，彼為知時，正 智正念，令成就彼，如是面前稱譽，莫相導 說，亦莫面前稱譽者，因此故說。
神極度疲憊，聲音也會受損，面對有智慧的人時就難以自在應對。能夠適度說法的人，不會讓身體感到勞累，心念不會輕易
遺忘，精神不會疲憊，聲音也不會損傷，面對有智慧的人能夠自在無礙。所謂『齊限』，就是說一切都達到同樣的界限，沒有不一
致的地方。所謂齊限，就是因這個原因而提出的說法。
本句探討「齊限」的意義，強調一切皆有其界限，並追問這樣
說的根本原因，提示對法界界限的省思。本句強調講法應有節度，否則不僅身心俱疲，連智慧與表達都
會受損，難以面對有智慧的聽眾。
提醒修行者應善於調攝身心，保持講說的品質與內在安定。本句說明善於掌握分寸說法者，能身心安穩、記憶清晰、精神
充沛、聲音持久，並於智者前無所障礙，展現修行者應有的自在與從容。本句說明『齊限』的意義，強調一切事物皆有其界限，並無例
外。
此處指出『齊限』的說法是基於某種因緣或理由而成立，體現經文對界限、範疇的重視。
- 智者：指具備智慧、能辨正理的人，常為佛教中值得尊敬的聽法對象。
- 齊限說者：指能依適當分寸、時機說法的人。
- 莫不齊：意為沒有不一致的，全部皆同。
「齊限說，莫 不齊限者，此何因說？不齊限說者，煩身， 念憙忘，心疲極，聲壞，向智者不自在也。 齊限說者，不煩身，念不憙忘，心不疲極，聲 不壞，向智者得自在也。齊限說，莫不齊 限者，因此故說。
稱為器，這些名稱各隨其因緣而立，眾人皆執著此為真諦，其餘皆為虛妄。如此依隨國家的風俗法度，對與錯皆如此。什麼是依隨國家的習俗法？不是，連『不是』也不成立嗎？那些地方，那些人間，那些事，有的稱為甌，有的稱為𣟁，有的稱為杅，有的稱為椀，有的稱為器。就像那邊、那個人間、那些事，有的說甌，有的說𣟁，有的說杅，有的說椀，有的說器。那些事物並非隨順自身的力量而存在，也不能一概認定這才是真諦，其餘皆為虛妄。如此遵循國家的風俗法度，並非不正確也不是錯誤。依照各國風俗法律，沒有絕對的是或非，因此這樣說。
有的叫𣟁，有的叫杅，有的叫椀，也有的叫器。就像在不同地方、不同人之間，對同樣的東西，有人叫甌，有人叫𣟁，有人叫杅，有人叫椀，有人叫器
，每個人都根據自己的理解，認為這才是真理，其他的都是錯的。就像這樣隨順各國的風俗法規，對錯也都是這麼判斷的。什麼叫做順應各國的風俗習慣？是不是連『不是』這個說法也不成立呢？在不同地方、不同人間、不同事情上，有的叫甌，有的叫
𣟁，有的叫杅，有的叫椀，也有的叫器。就像在不同地方、不同人間、不同情境，有人稱這個東西
為甌，有人叫𣟁，有人叫杅、椀或器。每件事物都不是單靠自己的力量存在，也不能絕對地說這個才是真理，其他都是虛假的。像這樣隨順各國的風俗法規，既不是不對，也不是錯誤。根據各國的風俗和法律，沒有絕對的對錯，所以才這麼說。
本句指出對於國家風俗法規的隨順，未加分別是非，並提出疑
問，探討其背後的因由。
此處強調佛法與世間法的關係，提示需審慎思考隨順世俗的理由與界限。本句詢問如何依據不同國家的風俗習慣來調整佛法的實踐方式
，強調佛法在弘傳時需考量當地文化背景，靈活運用而不失本義。本句為辨析義理時的提問，用以確認所說內容是否符合正理或教義，強調對錯的分辨與抉擇。
本句說明世間因地域、文化、語言不同，對同一事物有不同名
稱，強調名相雖異，實質無別，提醒修行者不應執著於語言分別。本句以不同地區、不同人對同一事物有不同稱呼為喻，說明眾生因見解、立場不同，各自執著自己的認
知為真理，否定他者，實則真諦非一，應破除執著，見諸法隨緣而立名，勿執名相為實。本句指出，行事應隨順各國的風俗與法律，對錯的判斷亦依當
地規範而定，強調佛法在世間運用時的隨順與不執著一種絕對標準。本句為提問，旨在探討佛法如何因應不同國家的風俗習慣而調
整實踐方式，強調佛教在弘傳過程中對在地文化的尊重與適應。此句探問對於『不是』的否定，進一步追問語言與概念的極限
，強調對於實相的描述無法落於肯定或否定的二元對立，顯示出超越語言分別的深層義理。本句說明世間因地域、文化、語言不同，對同一物件會有不同
名稱，強調法無定名、隨緣施設，提醒修行者不應執著於名相，應觀察事物本質。本句以世間語言差異為喻，說明同一事物在不同地區、族群或情境中有不同名稱，強調語言名相的多樣
性與相對性，提醒修行者不應執著於語言文字的表相，而應體會其所指的實義。本句強調諸法非自性成立，不能執著某一法為唯一真諦，否定
一切法的絕對性，體現緣起無自性的思想。本句強調佛法在世間運作時，應隨順各國的風俗與法律，這樣
的做法既無過失，也不違背正理，體現佛法與世間法的和諧共處。本句強調隨順各國風俗與法律，世間的是非標準並非絕對，佛
法說法亦會因地制宜，體現方便善巧與因緣觀。
- 是非：分別正確與錯誤、善與惡。
- 隨國俗法：指隨順各國風俗而制定或調整的佛法實踐規範。
- 甌：一種盛水或食物的器皿。
- 𣟁：古代器皿名，形制類似甌。
- 杅：木製盛器。
- 椀：碗，盛食器具。
- 器：泛指各類容器、器皿。
- 甌、𣟁、杅、椀、器：皆為古代盛物之器名，於此作為比喻，指同一事物因地域、習俗不同而有 不同名稱。
- 真諦：究竟真理，佛教中指超越分別、名相的實相。
- 虛妄：不真實，指錯誤的執著或分別。
- 不是：否定判斷，於此處指對事理的否定判斷。
- 不非：否定『不是』，即連否定也不成立，指超越肯定與否定的語言範疇。
- 莫是莫非：無絕對的是非，顯示世間法的相對性。
「隨國俗法，莫是莫非者， 此何因說？云何隨國俗法？是及非耶？彼彼 方、彼彼人間、彼彼事，或說甌，或說𣟁，或 說杅，或說椀，或說器。如彼彼方、彼彼人 間、彼彼事，或說甌，或說𣟁，或說杅，或說 椀，或說器，彼彼事隨其力，一向說此是 真諦，餘者虛妄。如是隨國俗法，是及非也。 云何隨國俗法？不是不非耶？彼彼方、彼彼 人間、彼彼事，或說甌，或說𣟁，或說杅，或 說椀，或說器。如彼彼方、彼彼人間、彼彼 事，或說甌，或說𣟁，或說杅，或說椀，或說 器。彼彼事不隨其力，不一向說此是真 諦，餘者虛妄。如是隨國俗法，不是不非也。 隨國俗法，莫是莫非者，因此故說。
無爭論的法。什麼是有爭執的法？什麼是無爭法？若想與喜樂相應，這是極其卑賤的業行，屬於凡夫的行為，這種法會引起爭論。以什麼原因，這個法會產生爭論？這法有痛苦、有煩惱、有灼熱、有憂慼、並有邪行，所以這法就有爭執。若自身修行苦行，至於極苦而非聖者所行，並與無義相應，則此法有爭論。以什麼原因，這個法會產生爭論？此法有苦、有煩、有熱惱、有憂慼、邪行，是故此法則有諍。遠離這兩種極端，便有中道，開發慧眼，成就智慧，自在
安住於禪定，趨向智慧、覺悟與涅槃，這法門無諍。以什麼原因，這個法沒有爭論？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼的正行，
是故此法則無諍。
凡夫的作為，這樣的法門會引發爭論。為什麼這個法會引起爭執呢？這種法有痛苦、有煩惱、有內心的灼熱、有憂愁和邪行，因此這種法就會產生爭執。如果自己修行苦行，到了極端痛苦卻不是聖者的修行，並
且與無意義相應，這種做法會引起爭論。為什麼這個教法會引起爭議？這個法有痛苦、有煩惱、有內心的煎熬，
還有憂愁和不
正當的行為，所以這個法就會產生爭論。不執著於這兩個極端，就能走上中道，開啟見解與智慧，
安住於自在的禪定，邁向智慧、覺悟與涅槃，這樣的法門沒有人會爭論。為什麼這個法門不會引起爭執呢？這個法門的修行沒有痛苦、煩惱、內心灼熱或憂愁，
所以這個法門自然不會產生爭執。
本句區分佛法中可引發爭議與不會引發爭議的法門，強調法義
的差異性，提示修行者應辨別法義的本質與適用情境。本句為提問，旨在釐清哪些法會引起爭執，為後續論述界定『
有諍法』的範疇鋪墊。
此處重點在於辨明法義上的分歧與爭論來源。本句為請問『無諍法』的義理，意指何謂遠離爭論、對立的正
法，強調修行中應離諍求和合，安住於清淨無爭的法義。本句指出，若修行人追求與感官喜樂相應，這屬於低劣、凡夫
的行為，並非正法，且此種作法會導致爭議與分歧，提醒修行應遠離貪著樂受。本句探問導致法義上產生爭論的根本原因，強調對法的理解或
見解不同，容易引發爭議，提示修行者應審慎觀察諍端的起因。本句指出某種法（教義或修行方式）本身帶來苦、煩惱、內心
不安與邪行，導致爭論與不和，強調法義純正的重要性。本句指出，若修行人執著於極端苦行，既非聖者所行，且與正
義無關，則此種修法不但無益，還會導致爭論與分歧，強調修行應合乎正道與義理。本句探問導致此法（教義、法門）產生爭論或分歧的根本原因
，強調對法義分歧的因緣追問，屬於經中常見的討論式提問。本句指出此法帶來苦、煩、熱惱與憂愁，並伴隨邪行，因此導致爭執。
強調法義不正或修行偏差時，必
然引發內外衝突與不安，提醒修行者應遠離具苦惱與邪行之法。本句強調修行應遠離二邊（即兩種極端），才能契入中道，開發正見與智慧，安住於自在的禪定，進而
趨向究竟的智慧、覺悟與涅槃。
此法門圓融無諍，為正確修行之道。本句探問此法之所以無諍（無爭論、無對立）的根本原因，強
調法義本身具備令眾生不起爭執的特質，顯示其圓融或真理性。本句強調此法的修行過程清淨安穩，遠離苦、煩、熱、憂等內
在障礙，屬於正確的修行方式，因此不會引發爭論或紛爭，顯示法義的圓滿與和合。
- 諍法：指會引起爭論、爭執的法義或教說。
- 無諍法：指不會引起爭論、爭執的法義或教說。
- 有諍法：指會引發爭論、分歧或爭執的法義或教說。
- 諍：爭論、爭執。
- 有諍：指產生爭論、紛爭。
- 無諍：無爭論、無對立。
「有諍法、 無諍法。云何有諍法？云何無諍法？若欲相 應與喜樂俱，極下賤業，為凡夫行，此法有 諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、 有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。若 自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有諍。 以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、 有憂慼邪行，是故此法則有諍也。離此二 邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、 趣覺、趣於涅槃，此法無諍。以何等故此法 無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行， 是故此法則無諍也。
本句指出，當內心的煩惱（結）尚未徹底斷除時，對於法義的理解與實踐就容易產生爭執與分歧，強調
修行人應以斷除煩惱為根本，否則即使談論佛法也難免爭論不休。本句探問導致此法（教義、教法）產生爭論的原因，強調對法
義分歧的根本緣由進行追問，屬於經典中常見的因緣探討方式。本句指出某種法（教義或修行方式）本身帶來痛苦、煩惱、內
心不安與邪行，因此導致爭論與不和，強調法義純正的重要性。本句指出一切法有結集、有消滅、有終盡的特性，這是法的自
然現象，對於這樣的法義，並無爭論或異議，強調法的真實相與無諍性。本句探問此法之所以無諍（無爭論、無對立）的根本原因，強
調法義本身具備令眾生和合、無爭的特質，顯示其圓融與調和之德。本句強調此法門的修行能遠離痛苦、煩惱、內心灼熱與憂愁，
屬於正確的修行方式，因此不會產生爭論或紛爭，顯示其圓滿和平的特質。
- 滅：指消滅、止息。
- 盡：指究竟終結。
「有結不盡，此法有諍。 以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、 有憂慼邪行，是故此法則有諍也。有結滅 盡，此法無諍。以何等故此法無諍？此法 無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則 無諍也。
修行，因此這個法門自然不會有爭論。
本句指出若修行者不以內在寧靜或安樂為目標，則所依止的法門容易產生爭議。
此處強調修行法門的選
擇與內在體驗的關聯，提示修行應重視內心的安穩與和諧，否則法義上易生分歧。本句探問導致此法（教義、教法）產生爭論的原因，強調對法
義分歧的根本動因進行追問，反映僧團或學派間對法義理解的不同。本句指出某種法帶來苦、煩、熱惱與憂愁等負面狀態，並因邪
行而導致爭論與不和，強調法義純正的重要性。本句強調修行者若以內在安樂為目標，依此法門修行，便不會
產生爭執與對立，顯示此法本質上遠離紛爭，重在內證與和合。本句探問此法之所以無諍（無爭論、無對立）的根本原因，強
調法義本身具備令眾生和合、無爭的特質，顯示其圓融與調和之德。本句強調此法門具備離苦、離煩惱、離內心煎熬與憂愁的特質，屬於正確的修行方法，因此不會引發爭
執。
此處「無諍」表現出法義的圓融與和合，顯示修行者依此法能遠離對立與紛爭。
「不求內樂，此法有諍。以何等故 此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪 行，是故此法則有諍也。求於內樂，此法無 諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、 無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。
，不可修行、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修，此法有諍。以什麼原因，這個法會產生爭論？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、有邪行，是故此法則有諍也。於其中若有快樂，則是聖者之樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂，無需飲食，無有生死，可以修習
、可以學習、可以廣泛弘布，我說在彼處則可以修行，此法無諍論。為什麼這個法沒有爭論？這法沒有痛苦、沒有煩惱、沒有灼熱、沒有憂愁，是正確的修行，所以這法沒有爭執。
生死相連，不值得修行、學習或推廣。我說這種法門不應該修行，因為它會引起爭執。為什麼這個法會引起爭議？這個法門帶來痛苦、煩惱、內心灼熱，還有憂愁與不正當
的行為，因此這個法門就會產生爭執。在那裡如果有快樂，那就是聖者的快樂、沒有欲望的快樂
、遠離煩惱的快樂、寂靜安穩的快樂，以及正覺的快樂，不需要飲食，也沒有生死流轉，可以修行、學習並廣
為傳播，我說在那裡確實可以修行，這個法門沒有人會爭論。為什麼這個法門不會引起爭論呢？這個法門沒有痛苦、煩惱、內心的灼熱或憂愁，是正當的
修行，因此這個法門自然不會有爭論。
本句強調凡夫所追求的世間樂並非聖者之樂，這種樂是煩惱與痛苦的根本，與生死輪迴、飲食等世俗欲
望相繫，非修行正道。
佛陀明示此類法門不可修習，因其導致爭論與煩惱，違背解脫之道。本句探問導致此法產生爭論的根本原因，強調對法義分歧的因
由進行追問，屬於經典中常見的討論式提問，旨在釐清法義或修行觀念上的歧見。本句指出某種法門本身具備苦、煩、熱惱、憂愁及邪行等負面
特質，這些特質導致修行者間產生爭論與不和，強調法義純正的重要性。本句說明真正的快樂是聖者所證的離欲、寂靜、正覺之樂，超
越飲食與生死的束縛，強調此法可修、可學、可弘揚，且無諍論，顯示其圓滿與普遍性。本句探問此法（教法、法門）之所以無諍（無爭論、無紛爭）
的根本原因，強調此法本質上具備令眾生和合、無爭的特質，顯示其圓滿與殊勝。本句強調此法門本質清淨安穩，遠離苦惱、煩熱與憂愁，屬於
正確的修行方法，因此不會引起爭執與對立，顯示法義圓融無諍的特質。
- 可修、可習、可廣布：此法可實踐、學習並廣為弘揚。
「於 中若有樂，非聖樂是凡夫樂，病本、癰本、箭 刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不 可廣布，我說於彼則不可修，此法有諍。 以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、 有憂慼邪行，是故此法則有諍也。於中若 有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無 食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則 可修也，此法無諍。以何等故此法無諍？ 此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此 法則無諍也。
是故此法則無諍。
且契合正理的法義，這樣的法就不會產生爭論。為什麼這個法門沒有人爭論呢？這個法門的修行沒有痛苦、煩惱、灼熱或憂愁，
所以這個法門自然不會產生爭執。
本句指出，若有人在法會中引導講說不符合真理、虛妄或與無
義理相應的內容，則此法將導致爭執與分歧，強調正確說法與義理的重要性。本句探問導致法義產生爭論的根本原因，強調對法義分歧的因
由進行追問，反映出對教法理解與實踐上可能出現不同見解。本句指出某種法（教義或修行方式）本身帶來痛苦、煩惱、內
心不安與邪行，因此必然導致爭論與不和，強調法義純正的重要性。本句指出，若有人在團體中宣說真實、不虛妄且與無意義相應
的法義，則此法會成為爭論的焦點，反映出對法義詮釋的分歧與爭執。本句探問導致此法（教義、法門）產生爭論或分歧的原因，強
調對法義分歧的根本探究，反映出對教法純正與異見的關注。本句指出某種法（教義或修行方式）本身帶來痛苦、煩惱、內
心不安與邪行，因此必然導致爭論與不和，強調法義純正的重要性。本句強調，若有人能如實宣說與正理相符的法義，則此法自無
爭執，顯示正法的特質在於真實與義理相應，非虛妄之說。本句探問此法（教法、法義）為何能夠無諍，意指此法具備超
越爭論、無有對立的特質，強調其圓融或真理性，無需爭辯。本句強調此法的修行過程清淨安穩，遠離痛苦、煩惱、內心煎
熬與憂愁，屬於正確的修行方法，因此不會引發爭論或紛爭，顯示其圓滿無礙的特質。
- 與義相應：與佛法義理相符，非隨意解釋。
「於中若有導說不真實、虛 妄、無義相應，此法有諍。以何等故此法有 諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故 此法則有諍也。於中若有導說真實、不虛 妄、無義相應，此法有諍。以何等故此法有 諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是 故此法則有諍也。於中若有導說真實、不 虛妄、與義相應，此法無諍。以何等故此 法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行， 是故此法則無諍也。
修行，因此這個法門自然不會有爭論。
本句指出，若缺乏能夠圓滿、無偏見地解說法義的人，則對於
此法的理解容易產生分歧與爭論，強調正確、無限量的說法者對於法義和合的重要性。本句探問導致此法（教義、修行方法等）產生爭論或分歧的原
因，強調對法義分歧根源的追問，為後續釐清正見鋪墊。本句指出此法本身帶來痛苦、煩惱、內心不安與憂愁，並伴隨
邪行，因此導致爭論與不和，強調法義不正則必生諍論與苦惱。本句指出，對於規範或限定說法者而言，此法本身無有爭執，強調法義的圓融與無諍特質。
本句探問此法之所以無諍（無爭論、無對立）的根本原因，強
調法義本身具備超越分別、對立的特質，導向和合無爭的境界。本句強調此法門具備離苦、離煩惱、離內心煎熬與憂愁的特質
，屬於正確的修行方法，因此能遠離爭執與對立，顯示其和合無諍的特點。
「無齊限說者，此法有 諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、 有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。齊 限說者，此法無諍。以何等故此法無諍？ 此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此 法則無諍也。
，要捨棄爭執之法，修行無爭之法，這是你們應該學習的。
本句指出世間的法律與風俗因地域不同而有差異，對錯標準不
一，容易導致爭論，強調世俗法則的相對性與不究竟。本句探問導致此法（教義、修行方法等）產生爭論或分歧的根
本原因，強調對法義分歧的因緣追問，屬於經典中常見的討論式提問。本句指出某種法門本身具備苦、煩、熱、憂慼與邪行等負面特
質，因此必然導致爭論與不和。
強調法的本質若不正確，修行者將難免陷於煩惱與紛爭。本句強調佛法在世間運用時，應隨順各國風俗與法律，只要不
違背根本正義，便無需執著於形式上的對錯，亦無爭論之必要，體現佛法的隨順與無諍精神。本句探問此法之所以無諍（無爭論、無對立）的根本原因，強
調此法具備圓融、無爭的特質，顯示其超越分別、對立的本質。本句強調此法本質清淨安穩，遠離苦惱、煩熱與憂愁，屬於正
確的修行道徑，因此不會引發爭執或對立，顯示其圓融無諍的特質。本句指出此處所說的內容被稱為『諍法』，即關於爭論、辯論
的法則或教義，強調對於諍論現象的正確認識與處理方式。本句教導弟子分辨何為導致爭執的法與能止息爭執的法，並勸
勉應棄捨引發爭端的行為與觀念，專心修習和合無諍的法門，體現僧團和合、修行清淨的精神。
「隨國俗法，是及非，此法有諍。 以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、 有憂慼邪行，是故此法則有諍也。隨國俗 法，不是不非，此法無諍。以何等故此法無 諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是 故此法則無諍也。是謂諍法。汝等當知諍 法及無諍法，知諍法及無諍法已，棄捨諍 法，修習無諍法，汝等當學。」
本句說明須菩提家族的弟子，透過無諍（不與人爭辯、心無對立）的修行方法，最終能如實、正確地理
解佛法的本質。
強調修行中以和合、無爭為要，才能契入法義。
- 須菩提：佛弟子名，代表空性智慧。
- 無諍道：指不與人爭論、心無對立的修行方法。
- 知法如法：如實、正確地理解佛法。
如是須菩提族 姓子以無諍道，於後知法如法。
本句強調對佛法的認知須如實無妄，須菩提以偈頌闡明：修行應體證真實空性，唯有捨離執著，才能安
住於究竟寂靜。
此處『空』指一切法無自性，『止息』為遠離分別妄想後的安穩寂靜。
- 空：無自性，諸法因緣生滅之理。
- 止息：止於寂靜，遠離煩惱與執著。
「知法如真實，須菩提說偈， 此行真實空，捨此住止息。」
本句為經文結語，表明上述所說皆為佛陀親自開示，具有權威
性與結束語的作用，常見於佛教經典末尾。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，內心生起歡喜，並依照佛陀
所說去實踐，體現佛教重視聞法與實踐並重的精神。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾標記，表示《拘樓瘦無諍經》第八卷已經圓滿結束，無特定佛理內容。
- 拘樓瘦：佛教經典中佛陀過去世名號之一，或為地名、部族名，依本經語境為專有名詞。
- 無諍經：經典名稱，意指內容與無諍（無爭論、無紛爭）相關。
- 第八：指本經第八卷。
拘樓瘦無諍經第八竟