中阿含經
中阿含經卷第四十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（一七〇）根本分別品鸚鵡經第九
本句為佛教經典常見的開頭語，表示聽聞佛陀所說法義，強調
教法的傳承與真實性，並非個人臆測。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文內容為弟子親聞佛陀所說。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀於舍衛國勝林給孤獨園弘法，為
經文開端常見格式，強調佛陀教化活動的歷史與地理背景。
- 一時：佛經常用起首語，表明事件發生的特定時機。
- 舍衛國：古印度重要國度，佛陀多次駐錫弘法之地。
- 勝林給孤獨園：著名佛教道場，由給孤獨長者與祇陀太子共同捐建，為佛陀常住說法處。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
乞食，乞食時又前往鸚鵡摩納都提子的家。那個時候，鸚鵡摩納都提子的確有些事情要處理，所以出門不在場。那個時候，鸚鵡摩納都提子的家裡有一隻白狗，正在大床上的金盤裡吃東西。那個時候，白狗遠遠地看到佛陀走過來，一看到就開始吠叫。佛陀對白狗說：「你不該這樣，以為你從呧聲到吠叫都是理所當然的。」。那隻白狗聽到後，非常生氣，從床上下來，走到柴堆旁邊，憂愁地躺著。
本句描述佛陀依照比丘日常威儀，於清晨著衣持缽，進入舍衛
城行乞，並於乞食途中前往特定居士家，展現佛陀平等攝受、隨順因緣教化的行儀。本句交代鸚鵡摩納都提子因有事外出，未在現場，為後續情節
鋪墊，並無深層法義，屬敘事交代。本句描述事件發生的背景，交代鸚鵡摩納都提子家中有白狗，
並特別指出其在大床上的金盤中進食，顯示家庭環境與當時的生活細節，為後續經文鋪陳因緣。本句描述白狗見佛陀到來即吠叫，展現眾生對佛的不同反應，
亦顯示佛陀行化時，無論人或動物皆有感應，為後文鋪陳因緣。本句指出世尊對白狗的開示，強調不應執著於自身的行為或聲
音（從呧到吠），提醒眾生反思習氣與錯誤認知，勿將習以為常的行為視為理所當然。本句描述白狗因聽聞某事而生起強烈瞋恚，並表現出憂愁、苦
惱的情緒，反映眾生因情緒波動而受苦的現象，提醒修行者觀照自身情緒起伏，勿為瞋恚所困。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為具足尊貴德行者。
- 舍衛：古印度著名城市，佛陀常駐弘法之地。
- 持鉢：比丘乞食所用之器，象徵出家清淨生活。
- 鸚鵡摩納都提子：人名，為佛陀當時前往教化的居士。
- 金槃：金製的食盤，象徵富貴或莊嚴。
- 大床：指較大的床榻，為古代居家器具。
- 佛：指覺悟者，此處專指釋迦牟尼佛。
- 呧、吠：分別指狗的低聲與高聲叫喚，象徵行為或語言的不同層次。
- 瞋恚：強烈的憤怒、怨恨，為三毒之一。
- 憂慼：內心的憂愁與苦悶。
爾時，世尊過夜平旦著衣持鉢，入舍 衛乞食，於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子 家。是時，鸚鵡摩納都提子少有所為，出行不 在。彼時，鸚鵡摩納都提子家有白狗，在大 床上金槃中食。於是，白狗遙見佛來，見已 便吠。世尊語白狗：「汝不應爾，謂汝從呧 至吠。」白狗聞已，極大瞋恚，從床來下，至木 聚邊憂慼愁臥。
問家人說：「是誰觸怒了我的狗，使牠如此憤怒，從床上下來，來到木堆旁邊憂愁地躺著？」
問家人：「是誰惹到我的狗，讓牠這麼生氣，從床上下來，跑到木堆旁邊憂愁地躺著？」
本句描述摩納都提子的兒子回家時，觀察到家中白狗異常憤怒
與憂愁，並主動詢問家人原因，體現對眾生情緒的關懷與觀察，亦隱含因緣觀察的精神。
- 摩納都提子：人名，為經中主角之一。
- 觸嬈：指觸怒、干擾。
鸚鵡摩納都提子於後還 家，見己白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚 邊憂慼愁臥，問家人曰：「誰觸嬈我狗，令極 大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥？」
從床上下來，跑到木堆旁邊，憂愁地躺著。」。摩納！你們要知道，今天沙門瞿曇來這裡托缽乞食，白狗看見後，就追著他吠叫。沙門瞿曇對白狗說：「你不該這樣，以為你是從呧聲到吠叫。」。所以，摩納！所以讓那隻白狗非常生氣，從床上下來，難過地躺在木堆旁邊。
本句描述家人澄清未曾觸犯白狗，白狗因自身情緒而離床至木
堆旁憂愁臥下，反映眾生情緒起伏多由內因，不必然外緣所致，亦顯示因果關係需審慎觀察。「摩納」為對特定弟子的尊稱，表現出佛陀對其的呼喚與教誨
開端，具有莊重與親切之意，常見於經文中作為開示前的稱呼。本句描述沙門瞿曇（佛陀）前來乞食時，遭遇白狗追逐吠叫的
情景，反映佛陀行乞時亦會遇到世間障礙，顯示修行者面對外境逆緣時的平常心與忍辱。本句為沙門瞿曇（佛陀）對白狗的開示，指出不應執著於聲音
的變化（從呧到吠），強調對現象的分別執著並非正道，應超越表象，見諸法實相。本句為佛陀針對前述教義或論證作結語，強調因前述理由而提
出的結論或教誨，呼喚『摩納』以引起注意。本句描述因緣導致白狗生起強烈瞋恚，進而離開原處，憂愁地
臥於木堆旁，顯示情緒受外境影響，亦為眾生煩惱現象的具體展現。
- 憂慼愁臥：指因內心煩惱而憂愁地躺臥。
- 摩納：譯自梵語 'Maṇava'，為佛陀對年輕比丘或特定弟子的尊稱。
- 沙門：出家修行者，指佛陀或僧人。
- 瞿曇：佛陀的姓氏，釋迦族名。
- 乞食：出家人依佛制行乞以維生，表現無所求、平等心。
- 呧：狗發出的低聲。
- 吠：狗的吠叫聲。
- 木聚：木頭堆積之處，為狗臥之地。
家 人答曰：「我等都無觸嬈白狗，令大瞋恚，從 床來下，至木聚邊憂慼愁臥。摩納！當知今 日沙門瞿曇來此乞食，白狗見已，便逐吠之。 沙門瞿曇語白狗曰：『汝不應爾，謂汝從 呧至吠。』因是，摩納！故令白狗極大瞋恚，從 床來下，至木聚邊憂慼愁臥。」
佛陀、毀謗佛陀，甚至想讓佛陀名譽受損。這樣誣陷、毀謗沙門瞿曇之後，就從舍衛城出發，前往勝林給孤獨園。
本句描述鸚鵡摩納都提的兒子因聽聞某事而生起強烈瞋恚，進而起心誣陷、毀謗乃至希望佛陀受損，顯
示煩惱驅使下的惡意行為，警示修行者應觀照自心，遠離瞋恚與惡念。本句描述有人對沙門瞿曇（佛陀）進行誣陷與毀謗後，離開舍衛城，前往勝林給孤獨園。
此處反映出佛
陀在世時，仍遭遇外道或世人誤解與誹謗，顯示修行者需具備忍辱與正見。
- 摩納都提：人名，為鸚鵡摩納的兒子。
- 沙門瞿曇：指釋迦牟尼佛，沙門為出家修行人，瞿曇為佛陀姓氏。
鸚鵡摩納都提 子聞已，便大瞋恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲 墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇，即從舍衛 出，往詣勝林給孤獨園。
納都提子來，告諸比丘：「汝等見鸚鵡摩納都提子來耶？」
鸚鵡摩納都提子走來，就對比丘們說：「你們看到鸚鵡摩納都提子來了嗎？」
本句描述佛陀在大眾圍繞下說法，展現佛陀教化眾生的場景，
並特別注意到鸚鵡摩納都提子的到來，顯示佛陀對眾生平等關懷與攝受。
- 比丘：出家修行的男性僧侶。
彼時，世尊無量大眾 前後圍繞而為說法，世尊遙見鸚鵡摩納都 提子來，告諸比丘：「汝等見鸚鵡摩納都提子 來耶？」
本句為問答式經文，直接陳述對於所問內容的認知或經驗為『
見』，即以見為答，強調現量或直接經驗的重要性，未加以分別或推論。
- 見：此處指直接的知覺或認知，為佛教認識論中六識之一，強調現前經驗。
答曰：「見也。」
伸一縮那麼快，馬上就會墮入地獄。」。為什麼會這樣呢？他對我非常生氣。如果有眾生因為心中生起瞋恚，死後一定會墮入惡道，出生在地獄裡。
本句指出，鸚鵡摩納都提若於此刻命終，將極速墮入地獄，強
調業報迅速、果報不可避免，警示修行者應慎重因果，及時修善。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調教義的因果或道理。
本句描述他人對自己生起極強烈的瞋恚心，強調瞋恚的對象與
程度，提示修行者觀察他人情緒時應保持正念與平等心，不被外境所動搖。本句說明瞋恚心會導致惡業，死後必感惡報，墮入地獄。
強調
心念的重要，警示修行者應遠離瞋恚，以免招感苦果。
- 鸚鵡摩納都提：人名，為佛陀所教誡之對象。
- 屈伸臂頃：形容時間極短，約等於一瞬間。
- 地獄：六道之一，為極重惡業所感之苦報處。
- 所以者何：古漢語疑問句式，常用於經典中引出理由或法義。
- 眾生：指一切有情生命。
- 惡處：指三惡道，主要為地獄、餓鬼、畜生。
世尊告曰：「鸚鵡摩納都提 子今命終者，如屈伸臂頃，必生地獄。所 以者何？以彼於我極大瞋恚。若有眾生因 心瞋恚故，身壞命終，必至惡處，生地獄 中。」
本句描述鸚鵡摩納都提子的兒子親自前往佛陀處，直接向佛陀（世尊）發問，顯示對佛陀的尊重與求法
的誠意。
『沙門瞿曇』為對佛陀的稱呼，帶有討論或請益的語氣。此句為居士或在家人向比丘詢問是否前來接受供養，體現佛教
僧團依賴信眾布施維生的制度，強調僧俗互動與供養功德。
- 佛所：指佛陀所在之處。
於是，鸚鵡摩納都提子往詣佛所，語世 尊曰：「沙門瞿曇！今至我家乞食來耶？」
本句描述世尊（佛陀）親自應對，表示將前往對方家中接受供養，體現佛陀平等慈悲、隨順因緣、教化
眾生的精神。
乞食為佛陀及弟子修行的重要一環，展現出出家人依眾生供養、無所執著的修行態度。
世 尊答曰：「我今往至汝家乞食。」
，從床上下來，跑到木堆旁邊憂愁地躺著？
此句為直接稱呼佛陀的名字，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，常
見於經典中作為對話開端或強調語氣。本句描述因聽聞某事而生起強烈瞋恚，導致情緒低落、行為改
變，體現煩惱對身心的影響，亦顯示煩惱生起的因緣與表現。
「瞿曇！向我白 狗說何等事，令我白狗極大瞋恚，從床來 下，至木聚邊憂慼愁臥？」
舍衛城去托缽乞食，輾轉來到你家門前，這時候有一隻白狗遠遠看到我來，就開始叫了起來。」。我對白狗說：『你不應該這樣，說你從呧叫到吠叫。』。所以那隻白狗非常生氣，從床上下來，走到木堆旁邊，憂愁地躺著。
本句描述佛陀依比丘日常規矩，於清晨持缽入城乞食，展現佛陀平等攝受、親近眾生的行儀。
白狗見佛
而吠，為後文因緣鋪墊，亦顯示佛陀行化無所障礙，眾生反應各異。本句表達對白狗行為的規勸，指出不應該從輕聲呧叫到大聲吠
叫，隱含對行為漸進失度的警示，強調應守本分、節制情緒。本句描述白狗因某因緣而生起強烈瞋恚，離開原本的位置，轉
而在木堆旁憂愁地臥下，展現眾生因情緒煩惱而受苦的狀態，呼應佛教對煩惱與苦因的觀察。
- 平旦：清晨時分，僧團規定的出行乞食時間。
- 著衣持鉢：比丘日常托缽乞食的標準儀軌。
- 展轉：經過、輾轉，表示行程非直達。
- 白狗：此處為故事因緣中的動物角色。
世尊答曰：「我今平 旦著衣持鉢，入舍衛乞食，展轉往詣汝 家乞食，於是白狗遙見我來，見已而吠。我 語白狗：『汝不應爾，謂汝從呧至吠。』是故 白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼 愁臥。」
鸚鵡摩納向佛陀請問白狗的前世與自身的因緣，探究生命流轉
與眾生關係，反映對前世因果的關注。
- 鸚鵡摩納：指鸚鵡比丘，摩納為出家人尊稱。
- 前世：指過去世，強調生命的輪迴與因果。
鸚鵡摩納問世尊曰：「白狗前世是我 何等？」
本句為世尊（佛陀）制止或暫緩某事，顯示佛陀對當下情境的
主導與調攝，常見於經中導引弟子注意或轉換話題時。此句為制止、令斷止之語，常見於佛陀或長老制止弟子不當行
為或妄念時所用，強調當下止息動作或心念，回歸正念正行。此句為佛陀或尊者對摩納（Manā）直接稱呼，屬於呼喚語，表
明接下來將針對摩納說法或提問，無其他深層義理。此句表達說法者勸對方不要追問，因為所說內容可能違背對方
期待或執著，聽後難以心生歡喜，提醒修行者應有承擔真理的心態。
- 止：此處為制止、暫停之意，非止息煩惱之『止』。
世尊告曰：「止！止！摩納！慎莫問我，汝 聞此已，必不可意。」
本句描述鸚鵡摩納對於白狗前世與自身因緣的強烈關切，反映
出對生命流轉、因果關係的追問，並請示佛陀解釋宿世因緣。
鸚鵡摩納復更再三問 世尊曰：「白狗前世是我何等？」
本句描述世尊親自到場，並以三次告誡的方式制止眾人，顯示
佛陀對當下情境的重視與威德，強調止息不當行為的重要性。此句為制止、令斷的命令語，常見於佛教經典中，表示應當立
即止息某種行為、念頭或語言，強調修行中對煩惱、妄念的即時斷除。此處『摩納』為對特定弟子的稱呼，表現佛陀對其直接呼喚或
開示，具有尊重與親切之意，無特定教義內容，僅為稱名。此句表達說法者對聽者的勸誡，認為所說內容可能違逆對方期待，提醒對方慎重，不要輕易追問，以免
產生不悅或誤解。
反映佛教中對法義深奧、非隨順世俗欲求的態度。
世尊亦至再 三告曰：「止！止！摩納！慎莫問我，汝聞此已， 必不可意。」
本句顯示摩納對佛陀教法的強烈求知心，佛陀慈悲回應弟子的
多次提問，體現教法傳授的耐心與重視因緣成熟。此句揭示因果輪迴的觀念，說明眾生於生死流轉中，身份會因
業力而變化，今生的動物可能是前世的親人，強調對一切眾生應生慈悲心。
- 都提：人名，為此處所指之父親。
世尊復告於摩納曰：「汝至再三 問我不止，摩納！當知彼白狗者，於前世 時即是汝父，名都提也。」
「我父都提廣行
布施，舉行盛大齋祠，身體壞滅、命終之後，
正生於梵天。」是什麼原因，什麼緣故，才投生在這卑賤的狗中？
「我父親
都提廣泛地布施，舉辦大型齋祀，身體壞滅、生命結束後，
正好生到梵天去了。」。是什麼原因和條件，讓你出生在這麼卑微的狗身裡呢？
本句描述鸚鵡摩納聽聞語後，內心憤怒增長，生起惡意，意圖
對佛陀進行誣陷與毀謗，甚至希望佛陀因此受損。
此反映煩惱與惡意對修行與正法的障礙。本句描述有人對沙門瞿曇（佛陀）進行誣陷與誹謗，並向世尊
（佛陀）宣稱其父因廣行布施、舉行齋祀，死後得生梵天。
此反映當時社會對布施、齋祀與死後升天的普遍信
仰，也隱含對佛陀教義的質疑或挑戰。本句探問眾生因何因緣而墮入下賤畜生道，強調業力與因果關
係，反映佛教對輪迴因果的重視。
- 布施：施捨財物、資糧等善行。
- 齋祠：齋戒祭祀，宗教性供養儀式。
- 梵天：印度教、佛教中的天界，為色界天之一，常被認為是修善升天的果報。
- 因：指導致果報的直接原因（業因）。
- 緣：指促成果報現起的助緣（外在條件）。
- 下賤狗：指畜生道中地位低下的存在，象徵惡業所感的果報。
鸚鵡摩納聞是 語已，倍極大恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲 墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇，語世尊曰： 「我父都提大行布施，作大齋祠，身壞命終， 正生梵天。何因何緣，乃生於此下賤狗中？」
本句說明因為都提生起增上慢（極度傲慢），導致墮入下賤的
狗身，強調傲慢心會招感惡趣果報，提醒修行者應遠離慢心。
- 增上慢：自認已證未證之法，或自視高於他人，屬於五種慢之一，為重大煩惱。
世尊告曰：「汝父都提以此增上慢，是故生於 下賤狗中。
本句指出因增上慢（極度傲慢）而導致的惡報，強調傲慢者死
後會墮入六種惡趣，包括畜生與地獄，警示修行人應遠離傲慢心。
- 梵志：指婆羅門階級，古印度四姓之一，常作為修行者或祭司的代表。
- 六處生：指六種惡趣，分別為雞、狗、豬、豺、驢、地獄，為墮落之處。
「梵志增上慢，此終六處生， 雞狗猪及犲，驢五地獄六。
珍寶的藏匿之處，這是你所不知道的地方。
世真的是我父親，那你就應該回到大床上。』。摩納！那隻白狗一定會再回到床上。如果那個時候的前世是我父親的話，這隻白狗又回來在金盤裡吃東西了。摩納！這隻狗一定會回來在金盤裡吃東西。如果你真的是我前世的父親，請告訴我那些我不知道的金、銀、水晶和珍寶的藏匿之處。出家人啊！那隻白狗一定會帶你去你之前沒發現的那些金子、銀子、水晶和珍寶的藏匿地點。
此句為佛陀或長者對鸚鵡摩納的直接稱呼，表現出尊重與召喚，準備進行教誨或對話。
本句描述以驗證前世因緣的方式，透過行為來證明轉生關係，
體現因果輪迴觀念。
以具體行動作為前世今生連結的證據，強調信與不信皆可由事實驗證。此句為對摩納尊者的直接稱呼，屬於經中對話的呼語，無特定
教義內容，僅表尊稱與引起注意。此句以白狗回床為喻，強調事物依其本性或習氣終將復歸原處
，隱含眾生因緣果報、習氣難改之義，亦可作為觀察世間因果與行為結果的譬喻。本句描述因緣輪迴中，眾生因業力轉生，前世親人可能轉為動物，現今仍受業力牽引，重複舊有行為。
此處以白狗回食金盤，暗示生命流轉與因果不斷，提醒眾生觀照因緣，莫執現象為實。此句為對摩納尊者的直接稱呼，屬於經中對話的呼語，無特定教義內容，僅表尊重與喚名。
此句以狗回到金盤進食為喻，強調眾生雖暫時離開正道，終究
會因因緣成熟而回歸正法、受法利益。
象徵迷途眾生終將歸依佛法，獲得法食滋養。此句以驗證前世親緣為由，要求對方指出自己所不知的財寶藏
處，藉此檢驗其真實身分。
強調因果流轉與個人記憶的侷限，亦反映對前世關係的懷疑與求證。本句為直接稱呼，表現對出家修行者的呼喚或提醒，未涉及深層法義，僅為尊稱語氣。
本句描述白狗將引導尋寶者發現過去未曾知曉的寶藏所在，象
徵善知識或因緣能啟發眾生見到本自不知的法寶或真理，強調外在助緣的重要性。
- 床：指安住之處，亦可象徵原本的狀態或境界。
- 還於金槃中食：指再次回到原處進食，隱喻業力牽引與習氣未斷。
- 金、銀、水精、珍寶：泛指世間財寶，亦可象徵佛法中珍貴的法義或功德。
「鸚鵡摩納！若汝不信我所說者，汝可還歸 語白狗曰：『若前世時是我父者，白狗當還 在大床上。』摩納！白狗必還上床也。『若前世 時是我父者，白狗還於金槃中食。』摩納！白 狗必當還於金槃中食也。『若前世時是我 父者，示我所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所 不知。』摩納！白狗必當示汝已前所舉金、銀、 水精、珍寶藏處，謂汝所不知。」
，返回家中，對白狗說：「如果前世你是我父親，白狗應當回到大床上。」白狗便回到大床上。若白狗前世為我父者，則白狗還會回到金槃中食。白狗就回去，吃金盤裡的食物。若前世曾是我父親者，應當指示我父親當初所藏的金、銀、水晶、珍寶之處，這些是我所不知道的。白狗就從床上下來，走到前世住過的地方，用嘴和腳挖床的四個腳下，鸚鵡摩納就在那裡得到大量寶物。
一圈後回到家，對白狗說：「如果你前世真的是我父親，那你應該會回到大床上。」。那隻白狗又回到了大床上。如果這隻白狗前世真的是我父親，它就會回來在金盤裡吃東西。那隻白狗就回去了，開始吃金盤裡的食物。如果你前世真的是我父親，請告訴我父親以前藏金子、銀
子、水晶和珍寶的地方，因為我並不知道那些藏處。白狗從床上下來，跑到牠前世住過的地方，用嘴和腳在床
的四個腳下挖掘，鸚鵡摩納就在那裡獲得了許多寶物。
本句描述鸚鵡摩納聽聞佛陀開示後，恭敬受持並實踐佛語，回
家以善巧語言驗證前世因緣，體現佛教對因果與輪迴的重視。此句描述白狗的動作，表現出場景的變化，未涉及深層佛理，僅為敘事鋪陳。
本句以因果輪迴觀點，檢驗動物與人之間的前世關係，強調眾
生因緣流轉、親屬關係非一世所限，並以行為驗證前世因緣。此句描述白狗返回並在金盤中進食，象徵眾生依因緣得以受用福報，亦可隱喻善惡因果成熟時各得其所
。
經文語境強調現世因果與報應的直接呈現，未涉深層譬喻。本句以驗證前世因緣為主，透過請求顯示過去父親所藏財寶之
處，來證明前世關係，強調因果流轉與個人經驗的不可知性。此句描述因過去因緣，現世眾生能於特定處所獲得福報資財，
強調業力與因果的延續與顯現，並以動物行為作為因緣啟發的象徵。
- 受持誦：指聽聞佛法後，能牢記並誦念不忘。
於是，鸚鵡摩 納聞佛所說，善受持誦，繞世尊已，而還其 家，語白狗曰：「若前世時是我父者，白狗當 還在大床上。」白狗即還在大床上。「若前世時 是我父者，白狗還於金槃中食。」白狗即還 金槃中食。「若前世時是我父者，當示於我 父本所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所不 知。」白狗即從床上來下，往至前世所止宿 處，以口及足掊床四脚下，鸚鵡摩納便 從彼處大得寶物。
「沙門瞿曇所說不虛，沙門瞿曇所說真諦，沙門瞿曇所說如實。」再三讚歎後，離開舍衛，前往勝林給孤獨園。
聲讚歎佛陀：「沙門瞿曇所說的話都不是虛妄，是真理，也是如實之語。」。多次稱讚之後，從舍衛城出發，前往勝林給孤獨園。
本句描述鸚鵡摩納都提子因獲得寶物而生大歡喜，並以恭敬禮儀向佛陀所在的勝林給孤獨園致敬，三次
稱讚佛陀所說皆為真實、如實之法，強調佛語的誠信與真理性，體現對佛陀教法的深信與讚歎。本句描述主角在多次讚歎後，離開舍衛城，前往著名的勝林給
孤獨園，顯示其行動的因緣與地點轉換，為後續法會鋪陳背景。
- 如實：指真實不虛，與事實相符。
於是，鸚鵡摩納都提子 得寶物已，極大歡喜，以右膝著地，叉手向 勝林給孤獨園，再三舉聲，稱譽世尊：「沙門瞿 曇所說不虛，沙門瞿曇所說真諦，沙門瞿 曇所說如實。」再三稱譽已，從舍衛出，往 詣勝林給孤獨園。
鵡摩納來，告諸比丘：「汝等見鸚鵡摩納來耶？」
鸚鵡摩納走過來，就對比丘們說：「你們看到鸚鵡摩納來了嗎？」
本句描述佛陀在大眾圍繞中說法，展現佛陀教化眾生的場景。
鸚鵡摩納的到來引起佛陀特別關注，並提
醒比丘們留意其出現，顯示佛陀對眾生平等接引與慈悲關懷。
- 無量大眾：指數目無法計算的聽法大眾。
- 說法：佛陀宣說佛法、教導眾生。
爾時，世尊無量大眾前後 圍繞而為說法，世尊遙見鸚鵡摩納來，告諸 比丘：「汝等見鸚鵡摩納來耶？」
本句為問答式教學，直接指出所問內容即為『見』，強調對法
義的直觀認知與確認，未加贅述，體現原始佛教重視現量、直接體驗的教學風格。
答曰：「見也。」
本句說明鸚鵡摩納命終後，極短時間內必定得生善趣，強調善
業成熟、果報迅速，展現佛陀對弟子往生去處的確定知見。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句表達對方對「我」具有極其善良、友善的心意，強調人際
間的善意與和合，符合佛教重視善心、善行的教義。本句說明眾生若因善心而終，死後必定得生善道，特別是天界
，強調善業感得善果的因果法則。
- 命終：生命結束，指死亡。
- 善處：善道，指三善道（天、人、阿修羅）或善趣。
- 善心：指純淨、無害、利他的心念，為佛教修行中重要的德行。
- 身壞命終：指身體壞滅、生命結束，即死亡。
- 天中：指天界，六道中的天道。
世尊告曰：「鸚鵡摩納今命終者，如屈伸臂 頃，必至善處。所以者何？彼於我極有善 心。若有眾生因善心故，身壞命終，必至善 處，生於天中。」
退坐在一邊，世尊對他說：「摩納，你怎麼樣？」。我剛才說的那隻白狗，是這個意思嗎？難道不是這樣嗎？
本句描述鸚鵡摩納依禮前來拜見佛陀，行問訊禮後，恭敬退坐
，準備聆聽佛陀開示。
這是佛教經典常見的問答開場，展現弟子對佛的尊重與求法的態度。此句為確認所說內容是否與對方理解一致，屬於問答釐清語氣
，並未涉及深層佛理，僅為語義確認。此句為反問語氣，用於確認前述義理或事實是否成立，常見於
經典中佛陀或弟子間的問答，強調對法義的再確認。
- 問訊：佛教禮儀，表示問候與敬意。
爾時，鸚鵡摩納往詣佛所，共 相問訊，却坐一面，世尊告曰：「云何，摩納！如我所說白狗者為如是耶？不如是耶？」
摩納回答說：「瞿曇！確實如你所說。瞿曇！我還想要有所請問，請允許後再敢陳述。
本句為摩納（出家弟子或婆羅門青年）向佛陀（瞿曇）發言的
開場，表現出對佛陀的尊稱與對話的正式開始。此句為肯定對方所言無誤，表現出對法義或事實的認同與承認
，常見於經典中弟子或聽眾對佛陀或長者教誨的回應，強調信受與順從。此句為直呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於
經典中作為對話開端或強調語氣，無特定教義內容。此句表達請法者對佛或尊者的恭敬與謙遜，於發問前先徵求允
許，顯示佛教中問法的禮儀與慎重態度。
鸚鵡 摩納白曰：「瞿曇！實如所說。瞿曇！我復欲 有所問，聽乃敢陳。」
本句顯示佛陀慈悲開許弟子自由發問，展現教法中師徒間的開
放互動，鼓勵學人無疑不問，以求正解。
世尊告曰：「恣汝所問。」
的；見到不端正的，也有端正的；見到沒有威德的，也有具威德的；見到出身卑賤的，也有出身尊貴的；見到
沒有財物的，也有有財物的；見到惡智的，也有善智的。
有些人很少生病；有些人長得不端正，有些人相貌端正；有些人沒有威德，有些人很有威德；有些人出身卑微
，有些人出身尊貴；有些人貧窮，有些人富有；有些人愚笨，有些人聰明有智慧。
此句為直接稱呼佛陀之姓氏「瞿曇」，表現出對佛陀的尊稱與
呼喚，常見於經典中弟子或天人請問佛陀時的開頭語。本句探問眾生雖同得人身，卻在身形、相貌等方面有優劣差異
，意在追究其因緣果報，為後文說明業力差別鋪墊。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱與呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。本句描述世間眾生在壽命、健康、相貌、威德、出身、財富與
智慧等方面的差異，強調因緣果報各異，眾生因過去業力與因緣不同而現起種種差別相，提示觀察世間無常與
差別現象，進而生起平等心與出離心。
- 因緣：指導致現象生起的原因與條件，為佛教核心教義。
- 人身：指投生為人，為六道之一。
- 高下：指身形、地位等的優劣差別。
- 妙不妙：指相貌、資質等的美好與否。
- 短壽、長壽：指壽命長短，為業報之一。
- 威德：指威儀德行，具攝受力與德行者。
- 卑賤族、尊貴族：指社會階級、出身背景的差異。
- 惡智、善智：分別指愚癡與智慧善巧。
「瞿 曇！何因何緣，彼眾生者，俱受人身而有高 下、有妙不妙？所以者何？瞿曇！我見有短 壽、有長壽者，見有多病、有少病者，見 不端正、有端正者，見無威德、有威 德者，見有卑賤族、有尊貴族者，見無 財物、有財物者，見有惡智、有善智者。」
生、依業而住、在業的境地中，眾生隨著業力的高下，處境或優或劣。」
、在業的境地中，眾生會因業力強弱而有不同的好壞處境。」
本句闡明眾生的境遇完全取決於自身所造的業，業力決定受報
的高下與環境的優劣，強調因果自負、業報不爽的佛教根本教義。
- 業：指身、口、意三業所造的善惡行為，為佛教核心因果概念。
- 得報：指因業而感得的果報。
- 緣業、依業、業處：分別指因業而生、依業而住、在業所感的境地。
- 高下、妙不妙：指果報境遇的優劣、好壞。
世 尊答曰：「彼眾生者，因自行業，因業得報，緣 業、依業、業處，眾生隨其高下處妙不妙。」
有詳細說明，我聽不懂，請您再詳細解釋，讓我能明白其中的意思。」
本句表現出聽法者對佛陀教說的求知態度，因為佛陀先前的開
示過於簡略，聽者難以領會其義，故請求佛陀進一步詳細說明，以便深入理解佛法內容。
鸚 鵡摩納白世尊曰：「沙門瞿曇所說至略，不 廣分別，我不能知，願沙門瞿曇為我廣說， 令得知義。」
本句為佛陀直接開示摩納，標誌接下來將有針對摩納的教誨或問答，顯示師徒間的對話起始。
此句為佛陀開示前的叮嚀，強調聽法時應專心聆聽並善於思惟
，才能領會佛法深義。
『廣分別說』表示將詳細闡述法義，幫助聽者深入理解。
- 諦聽：專心聽聞佛法。
- 善思念：善於思惟、反覆觀察所聽內容。
- 廣分別說：詳細分別、闡述法義。
世尊告曰：「摩納！諦聽，善思念 之，我當為汝廣分別說。」
本句為鸚鵡摩納對上位者的恭敬應答，表達順從與承諾聽從教誨，屬於佛典中常見的應諾語。
此句為佛陀或尊者勸勉大眾，應以恭敬心接受法教，專心聽聞，為修學佛法的基本態度。
- 唯然：古漢語應諾詞，表示「是的」、「遵命」。
- 受教：指接受佛法教誨。
- 聽：指專心聆聽佛法。
鸚鵡摩納白曰：「唯 然。當受教聽。」
們承受這業，業行圓滿後，身壞命終，必定墮於惡道，生於地獄，來生為人時壽命極短。是什麼原因？此種行為會招致短壽，所謂男子女人殺生作惡，極端兇殘甚至飲血。摩納！應當知道此業有這樣的果報。摩納！什麼原因、什麼緣故使得男子女人壽命極長？如果有男子或女人遠離殺生，斷絕殺害，棄捨刀杖，心懷
慚愧與羞恥，具足慈悲心，利益一切眾生，乃至最微小的昆蟲，這人受此業，善業圓滿具足後，身壞命終，必
定升至善處，生於天界，來世為人，壽命極長。為什麼呢？此道能得長壽，指男子女人遠離殺生，斷絕殺業。摩納！應當知道此業有這樣的果報。
裡充滿害意執著於惡，對所有眾生甚至小蟲都沒有一點慈悲，他們會承受這樣的業報，等到業報成熟，死後必
定墮入惡道，生在地獄裡；即使下輩子再投生為人，壽命也會非常短暫。為什麼會這樣呢？這種行為會讓人短命，就是說男女如果殺生作惡，甚至兇狠到喝血，會招致短壽。摩納！你要明白，這種行為會帶來這樣的結果。摩納！為什麼男人和女人的壽命會特別長呢？如果有男人或女人能夠不殺生、不傷害生命，放下刀杖，心中有慚愧和慈悲，連小蟲都願意保護，這樣
的人因為這份善業，圓滿實行後，死後一定會升到善道，生到天界，來世做人時也會長壽。這是為什麼呢？修行這條道路可以得到長壽，就是說男人和女人都要遠離殺生，徹底斷除殺害的行為。摩納！你要明白，這個業會有這樣的果報。
本句為佛陀直接呼喚摩納，準備開示教法，顯示師徒問答的開
端，體現佛陀慈悲與教導的語境。本句詢問導致男女壽命短暫的根本原因與條件，強調因緣觀，
探討生命長短的因果關係，符合佛教對生死因緣的基本教義。本句說明殺生與極惡行為會導致嚴重的惡業果報，缺乏慈心、執著於害意者，死後必墮惡道，生於地獄
，即使再得人身也會短命，強調因果報應與慈悲心的重要性。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句說明殺生與極端惡行（如飲血）會導致短壽，強調因果報
應，警示眾生遠離殺業與殘暴行為，以免自招苦果。此句為對摩納（Manava）尊者的稱呼，屬於直接呼喚，常見於
佛典中佛陀或長者對弟子的稱謂，無特定教義內容，僅表尊稱與對話開端。本句強調業力與果報的因果關係，提醒修行者應認知自身所造
之業必定感得相應的果報，體現佛教因果法則的核心思想。此句為對摩納（Manava）尊者的稱呼或呼喚，表現出尊重與莊
重的語氣，常見於佛陀對弟子的直接稱呼，無特定教義內容，僅為稱名。本句詢問導致男女壽命特別長久的因與緣，強調因果法則下，
壽命長短並非偶然，而是由特定因緣條件所成。本句強調戒殺的重要，指出只要男女能遠離殺生，發慈悲心，利益一切眾生，乃至微小生命，便能積聚
善業，死後必得善趣，生天或人間且壽命長久，體現因果報應與慈悲為本的教義。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因由與合理性。本句說明修行此道能獲得長壽的果報，關鍵在於男女皆須遠離
殺生，徹底斷除殺害眾生的行為，強調戒殺的重要性與因果關聯。「摩納」為對特定弟子的尊稱，表現佛陀對其的呼喚或開示前
的稱呼，具有尊重與親切之意，無實質教義內容，僅為語氣詞。本句強調因果業報的必然性，提醒修行者對所造之業及其後果
應有正確認知，警覺行為終將帶來相應的結果。
- 殺生：指奪取眾生性命的行為，為五戒、十惡重罪之一。
- 蜫蟲：極小的昆蟲，強調慈心應及一切眾生。
- 飲血：極端惡行，象徵殘忍無道。
- 報：指因業力所感召的結果或果報。
- 壽命極長：指生命存續的時間特別長久，為果報之一。
- 離殺斷殺：遠離殺生，徹底斷絕殺害行為。
- 棄捨刀杖：放下用於殺害的器具，象徵不再造作殺業。
- 有慙有愧：內心對惡行感到羞恥與自責，為善法根本。
- 慈悲心：對一切眾生生起憐憫與保護之心。
- 饒益一切乃至蜫蟲：利益所有眾生，連最微小的生命也不傷害。
- 長壽：指因持戒不殺而得的長命果報。
- 果報：指因業力所感召的結果，善惡有報。
佛言：「摩納！何因、何緣男子 女人壽命極短？若有男子女人殺生凶弊，極 惡飲血，害意著惡，無有慈心於諸眾生乃 至蜫蟲，彼受此業，作具足已，身壞命終，必 至惡處，生地獄中，來生人間，壽命極短。所 以者何？此道受短壽，謂男子女人殺生凶弊， 極惡飲血。摩納！當知此業有如是報也。 摩納！何因、何緣男子女人壽命極長？若有男 子女人離殺斷殺，棄捨刀杖，有慙有愧，有 慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，彼受此業， 作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天 中，來生人間，壽命極長。所以者何？此道受 長壽，謂男子女人離殺斷殺。摩納！當知此 業有如是報也。
嬈，彼受此業，業作具足後，身壞命終，必至惡處，生於地獄，來生為人，多有疾病。為什麼？此修行之道多受疾病，乃因男女間互相接觸擾亂所致。沙門！當知道這個業有這樣的果報。摩納！什麼原因、什麼條件讓男子女人沒有疾病？如果有男子或女人不觸嬈眾生，不以手、拳、木、石、刀、杖等觸嬈眾生，這人因為這個善業，圓滿成
就後，身壞命終，必定升到善處，生於天界，來生為人時也沒有疾病。為什麼呢？此道能令修行者無有疾病，所謂男子女人皆不觸犯、擾亂眾生。沙門！應當知道此業有這樣的果報。
成熟，死後一定會墮入惡道，生在地獄裡。即使來世投生為人，也會多病多災。這是為什麼呢？這條修行道路常會遇到許多疾病，原因是男女彼此接觸、擾亂其他眾生。出家人啊！要明白這個業會有這樣的果報。摩納！是什麼原因、什麼因緣，讓男人和女人都不會生病呢？如果有男人或女人不去傷害任何眾生，不用手、拳頭、木頭、石頭、刀或棍棒去傷害眾生，這個人因為
這樣的善業，圓滿完成後，死後一定會升到善道，生到天上，來世做人也不會有疾病。這是為什麼呢？修行這條法門能遠離疾病，意思是男子和女人都不會去觸犯或騷擾其他眾生。出家人啊！你要知道，這種行為會有這樣的結果。
「摩納」為對特定弟子的尊稱，表現出佛陀對其的呼喚與重視
，常見於經中直接稱呼弟子以引發其注意，準備開示法義。本句詢問眾生（男女）多病的根本原因與條件，強調因緣觀，
探討苦因，屬於佛教對世間苦難的根本追問。本句強調傷害眾生的惡業果報，無論以何種方式加害，終將導致墮入惡道、地獄，來世即使為人也難免
多病。
此處展現因果報應的嚴密與不可逃避，警示眾生慎勿造作傷害他人的行為。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句指出修行過程中多有疾病困擾，主要因由在於男女間的接
觸與擾亂，暗示修行者應遠離男女欲染與不淨行，以減少身心障礙，專注於道業。本句為對出家修行者的直接稱呼，表現尊重與呼喚，常見於佛陀或長老對弟子的開示語境。
本句強調因果業報的必然性，提醒修行者應認知造作何種業就
會感得相應的果報，強調自作自受的道理。「摩納」為對特定弟子的尊稱，常見於佛陀對弟子說法時直接
稱呼，表示即將開始教誨或強調對話對象。本句探問導致眾生（男女）無病的因與緣，強調因緣法則下健
康狀態的成因，為後文說明病苦與解脫之理鋪墊。本句強調不傷害眾生的重要性，指出以身、語、意遠離暴力，
能積聚善業，圓滿此行後，死後必得善趣，生天或為人時亦得健康無病，顯示慈悲與不殺生的功德。此句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文說明理由或法義
，強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明修行此法門可得身心安樂、無病痛，重點在於修行者
（無論男女）皆能守戒自持，不以身語侵犯、擾亂一切眾生，從而獲得清淨與健康。本句為對出家修行者的稱呼，表現尊重或呼喚之意，常見於佛
陀或長老對弟子的直接稱呼，強調修行者的身份與清淨行持。本句強調業力必有相應果報，提醒修行者對自身行為負責，明白因果不虛，應謹慎造作。
- 道：指修行之道、佛法修持的道路。
- 疾病：泛指身心障礙、修行上的障礙。
- 男子女人觸嬈眾生：指男女間的接觸、擾亂，亦可泛指情欲與不淨行對修行的障礙。
- 觸嬈眾生：指以各種方式傷害、擾亂或侵犯一切有情生命。
- 此道：指所修持的正法或修行之道。
- 無疾病：身心安穩，遠離病苦。
「摩納！何因、何緣男子女人 多有疾病？若有男子女人觸嬈眾生，彼或 以手拳，或以木石，或以刀杖觸嬈眾生，彼 受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生 地獄中，來生人間，多有疾病。所以者何？此 道受多疾病，謂男子女人觸嬈眾生。摩納！當 知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子 女人無有疾病？若有男子女人不觸嬈眾 生，彼不以手拳，不以木石，不以刀杖觸 嬈眾生，彼受此業，作具足已，身壞命終， 必昇善處，生於天中，來生人間，無有疾 病。所以者何？此道受無疾病，謂男子女人 不觸嬈眾生。摩納！當知此業有如是報 也。
，因憎嫉而生憂愁，廣泛生起爭論與憤怒，這些人受此業，等業報具足後，身壞命終，必定墮入惡趣，生於地
獄之中，來世再生為人時，形貌不端正。為什麼？此道受形不端正，謂男子女人急性多惱。摩納！應當知道此業有這樣的果報。摩納！什麼因、什麼緣讓男子女人的形體端正？若有男子或女人，性情不急躁，少有煩惱，聽聞柔和、粗暴或強烈的言語時，不會大發脾氣，不會因憎恨嫉妒而生憂愁，不會廣泛引發爭執與憤怒。此人承受這樣的業報，業果圓滿後，身壞命終，必定升入善處，生於天界，來世轉生人間，形貌端正。為什麼呢？此道感得身形端正，所謂男子女人皆不急躁、不多煩惱。摩納！要知道這個業有這樣的果報。
的話就大發脾氣，因為嫉妒和憎恨而感到憂愁，常常爭吵發怒，這些人會因為這些行為造下的業，等到業報成
熟、生命結束時，一定會墮入惡道，生在地獄裡，將來再投胎做人時，外貌也會變得不端正。這是為什麼呢？這一道的眾生，身形不端正，男女都容易性情急躁、煩惱多。摩納！你要明白，這個行為會有這樣的結果。摩納！是什麼原因和條件，讓男人和女人的身形長得端正莊嚴？如果有男人或女人，個性不急躁、煩惱不多，聽到別人說話無論溫和還是粗暴強硬，都不會很生氣，也
不會因為憎恨或嫉妒而感到憂愁，更不會到處引起爭吵和憤怒。這樣的人因為這種行為，等到生命結束時，必
定會升到善道，生到天界，將來再投生為人時，外貌也會端正莊嚴。這是為什麼呢？走這條道的人，會得到端正的身形，意思是男子和女人都不會性情急躁、煩惱多。摩納！你們應該明白，這種行為會帶來這樣的結果。
「摩納」為對特定弟子的尊稱，表現出佛陀對其的呼喚與重視
，常見於經中直接稱呼弟子以引發其注意，準備開示法義。本句探問眾生因何因緣導致男女身形不端正，屬於業感果報的
問題，強調外貌與過去行為、因緣有關，反映佛教因果觀。本句說明性情急躁、易怒、嫉妒與爭鬥會導致惡業，業報成熟時，先墮地獄，若再得人身則形貌不端正
，強調煩惱與惡行的果報不可避免，提醒修行者應調伏瞋恚與嫉妒心。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句說明此道眾生因業力所感，身形不端正，且男女皆多急躁
與煩惱，顯示身心皆受不善業影響，難得安穩與和諧。「摩納」為對特定弟子的尊稱，表現出佛陀對其的呼喚或開示
的開始，具有莊重與親切之意，常見於經典中作為稱呼語。本句強調業力與果報的因果關係，提醒修行者須認知自身行為
終將招感相應的果報，符合原始佛教對業報的基本教義。此句為對摩納尊者的直接稱呼，屬於經中對話的呼語，無特定法義內容，僅表尊重與喚名。
本句探問男女形體端正的因緣，強調一切身相皆由過去因果、
善惡業力所感，並非偶然，體現佛教因緣果報的核心思想。本句說明持心柔和、不易動怒、不因他人言語而生煩惱或爭執，能積集善業，命終後得生善道，或生天
界，或來世為人，且具端正相貌。
強調情緒調柔與忍辱的重要性，並指出其善果。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理或現象的
原因，導入法義解釋或因緣說明。本句說明依此道修行，能感得身形端正，且男女皆能遠離急躁
與多惱的性格，顯示修行成果不僅表現在外貌，也體現在內心性情的調和。「摩納」為對特定弟子的尊稱，表現出佛陀對其的呼喚或開示
前的莊重語氣，無實質教義內容，僅為稱呼。本句強調業力必有相應的果報，提醒修行者對自身行為負責，
因果不爽，所作之業終將感得相應之報。
- 受形：感得身形，指因業力所感的身體形態。
- 不端正：身形不莊嚴、畸形或不整齊。
- 急性多惱：性情急躁，煩惱多，難以安定。
- 端正：形容身形莊嚴、相貌端美，為福德善業所感之果。
- 形體端正：指外貌莊嚴端正，為善業所感之果。
「摩納！何因、何緣男子女人形不端正？若 有男子女人急性多惱，彼少所聞，便大瞋恚， 憎嫉生憂，廣生諍怒，彼受此業，作具足已， 身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間， 形不端正。所以者何？此道受形不端正， 謂男子女人急性多惱。摩納！當知此業有 如是報也。摩納！何因、何緣男子女人形體 端正？若有男子女人不急性多惱，彼聞柔 軟麤強言，不大瞋恚，不憎嫉生憂，不 廣生諍怒，彼受此業，作具足已，身壞命終， 必昇善處，生於天中，來生人間，形體端 正。所以者何？此道受形體端正，謂男子女 人不急性多惱。摩納！當知此業有如是 報也。
敬便生嫉妒，見他人有財物便希望自己也能得到。此人因造作此業，業行圓滿後，命終之時，必定墮入惡道，
生於地獄之中。若來世再生為人，亦無威德。是什麼原因？這條修行之道因男子女人內心懷有嫉妒而失去威德。摩納！應當知道此業有如此的果報。摩納！什麼原因、什麼緣故使得男子女人擁有大威德？若有男子或女人不懷嫉妒，見他人獲得供養與恭敬，不生嫉妒，若見他人擁有財物，不起希望奪取之心，彼人因承受此善業，功德圓滿後，身壞命終，必定昇至善處，生於天界，來世轉生人間，具大威德。為什麼？此道具有威德，指男子女人不懷嫉妒。摩納！要知道這種行為，有這樣的果報。
生嫉妒，見到別人有東西也想自己擁有。這樣的人造下這種業報，等到生命結束時，必定會墮入惡道，生在地
獄裡。即使來世再做人，也會失去威德與尊貴。為什麼會這樣呢？這條修行路上沒有威德，是指男人女人心裡懷著嫉妒心。摩納！你要明白，這樣的行為會帶來這樣的結果。摩納！是什麼原因、什麼條件，讓男人和女人能具備強大的威德？如果有男人或女人不懷有嫉妒心，看到別人受到供養和尊
敬時不會嫉妒，看到別人擁有財物也不想據為己有，這個人因為成就這樣的善業，等到壽命結束時，必定會升
到善道，生在天界，來世再投生為人時，也會有很大的威德。這是為什麼呢？這條修行之道有威德，就是說男人女人都不會心生嫉妒。摩納！你要明白，這樣的行為會帶來這樣的果報。
此句為對摩納尊者的稱呼或呼喚，表現出尊重與莊重的語氣，
常見於佛陀對弟子的直接開示或提問之開頭。本句探問導致男女缺乏威德（德行、威儀、感召力）的因緣，
強調一切現象皆有其因果條件，需從根本原因與外在條件兩方面觀察。本句說明嫉妒心會導致惡業，若因嫉妒他人受供養、恭敬或財
物而起貪求，最終將感得墮入地獄等惡趣的果報。
即使未來再生為人，也會因過去嫉妒業力而失去威德與尊貴
地位，提醒修行者應遠離嫉妒，培養隨喜心。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。本句指出，若修行者內心懷有嫉妒，則此修行之道便無法具足
威德與莊嚴，強調斷除嫉妒心是修道的重要基礎。「摩納」為對尊者、長者的尊稱，表達敬意，常見於佛教經典中作為稱呼語。
本句強調業力與果報的因果關係，提醒聽者應認知自身行為必
定招感相應的結果，符合佛教因果報應的基本教義。此句為佛陀或尊者對摩納（Manā）直接稱呼，屬於呼喚語，無
實質教義內容，僅作為對話開端或引起注意。本句探問男子與女人為何能具備『大威德』，即追問其因緣條
件，強調威德並非無因自有，而是依因緣而生，符合佛教因緣觀。本句說明不懷嫉妒、見他人得利不生奪取之心，能積聚善業，
命終後必得善趣，生天或人間，並具大威德。
強調去除嫉妒、慳貪，能帶來殊勝果報。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的因由。本句說明此修行法門具備威德，其表現為男女眾皆能斷除嫉妒
心，顯示修道者內心清淨、善根增長，進而促進和合無諍的修行環境。「摩納」為對特定弟子的尊稱，表現出佛陀對其的呼喚或教誨
開端，具有莊重與親切之意，常見於經文中作為稱呼語。本句強調業力與果報的因果關係，提醒修行者應認知自身行為
必定招感相應的結果，符合佛教基本因果教義。
- 供養：指以財物、飲食等恭敬奉獻於僧眾、三寶。
- 恭敬：尊重、禮敬他人或聖者。
- 嫉妬：內心對他人福德、成就等產生不平與妒忌。
「摩納！何因、何緣男子女人無有威德？ 若有男子女人內懷嫉妬，彼見他得供養 恭敬，便生嫉妬，若見他有物，欲令我得，彼 受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處， 生地獄中，來生人間，無有威德。所以者何？ 此道受無威德，謂男子女人內懷嫉妬。摩 納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何 緣男子女人有大威德？若有男子女人不 懷嫉妬，彼見他得供養恭敬，不生嫉妬， 若見他有物，不欲令我得，彼受此業，作 具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來 生人間，有大威德。所以者何？此道受有威 德，謂男子女人不懷嫉妬。摩納！當知此業 有如是報也。
重視的不重視，應當珍貴的不珍貴，應當侍奉的不侍奉，應當供養的不供養，應當與道同行的不與道同行，應
當同坐的不與同坐，應當合掌禮拜問訊的不合掌禮拜問訊，這些人承受此業，業報成熟後，身壞命終，必定墮
入惡道，生於地獄之中，來生為人時，生於卑賤家族。這是什麼原因？這條路導致投生卑賤家族，是因為男子或女人心懷憍慠大慢。摩納！要知道這個業有這樣的果報。摩納！什麼原因、什麼緣故使得男子女人出生於尊貴的家族？如果有男子或女人不傲慢自大，對於應當尊敬的就尊敬，
應當重視的就重視，應當珍貴的就珍視，應當侍奉的就侍奉，應當供養的就供養，應當與之共修道的就共修道
，應當與之同坐的就同坐，應當合掌禮拜問訊的就合掌禮拜問訊，他們承受這樣的業行，圓滿完成後，身壞命
終，必定升至善道，生於天界，來世為人，出生於尊貴家族。為什麼呢？於此修行道中，能得尊貴族身，乃因男子女人皆不憍慠大慢。摩納！應當知道，這種業有如此的果報。
視的不重視，該珍惜的不珍惜，該侍奉的不侍奉，該供養的不供養，該一起修行的不一起修行，該同坐的不一
起坐，該合掌禮拜問候的不合掌禮拜問候，這些人會因為這些行為造下業報，等業報成熟後，死後一定會墮入
惡道，生在地獄裡；如果再投生為人，也會出生在地位低下的家庭。為什麼會這樣呢？走這條路會讓人來生投胎到地位低下的家族，因為男子或女人心生傲慢與自大。摩納！你要明白，這種行為會帶來這樣的結果。摩納！是什麼原因、什麼條件，讓男人或女人能出生在顯赫的家族裡？如果有男人或女人不傲慢自大，該尊敬的就尊敬，該重視的就重視，該珍惜的就珍惜，該侍奉的就侍奉
，該供養的就供養，該一起修行的就一起修行，該一起坐的就一起坐，該合掌禮拜問候的就合掌禮拜問候，他
們做完這些善業，圓滿之後，死後一定升到善道，生到天界，來世做人時也會出生在尊貴的家族。這是為什麼呢？在這條修行道路中，能生為尊貴族群，是因為男子和女人都不會驕傲自大。摩納！你們要明白，這樣的行為會有這樣的果報。
此句為對摩納尊者的稱呼或呼喚，表現出尊重與莊重的語氣，
常見於佛陀對弟子的直接開示或提問之開頭。本句探問眾生因何因緣而生於卑賤族，強調因果法則與業力決
定出生處所，為後文說明業報差別鋪墊。本句說明憍慢不敬、違逆應有禮儀與供養者，將因自身傲慢造作惡業，死後必受惡報，先墮地獄，若再
為人則生於卑賤之家。
強調因果報應，勸誡眾生應謙卑恭敬，依正法行事，尊重三寶與修行人。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，提示接下來將有解釋或開示。本句說明因為傲慢與自大，將導致來世投生於卑賤家族，強調
傲慢心是墮落因緣，提醒修行者應遠離憍慢。「摩納」為對特定弟子的尊稱，常見於佛陀對弟子說法時的呼
喚語，表達尊重與親切，無特定教義內容，僅為稱呼。本句強調業力必有相應的果報，提醒修行者對自身行為負責，因果絲毫不爽，應謹慎造作。
此句為佛陀或尊者對摩納（Manā）直接稱呼，屬於呼喚語，表
明接下來將針對摩納說法或提問，無其他深層法義。本句探問眾生因何因緣得以投生於尊貴之家，強調世間身份、
地位的成因並非偶然，與個人過去行為、福德有關，為後文說明因果法則鋪墊。本句強調謙遜無慢的重要，凡對應受尊重、重視、珍貴、侍奉
、供養、共修、同坐、禮拜問訊者，皆應如理如法地實踐。
如此積集善業，圓滿後，死後必得善趣，生天或來
世為人時亦得尊貴身分。
此展現因果報應與人際和合的佛法精神。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。本句說明，於此修行法門中，能得尊貴族身者，乃因其人無憍
慢心，無論男女皆能謙遜自守，遠離傲慢，故得尊貴果報。此句為佛陀或尊者對『摩納』的直接稱呼，屬於呼喚語，未涉
及具體法義內容，僅表現出對話對象的尊稱或提醒注意。本句強調因果業報的必然性，提醒聽者要認識到所造之業必定
會帶來相應的果報，符合佛教基本的因果律教義。
- 卑賤族：指社會地位低下、受輕視的族群。
- 憍慠大慢：極度傲慢、自以為高人一等的心態。
- 可敬、可重、可貴：指應當尊敬、重視、珍貴之人，通常指德行高尚者或三寶。
- 可奉、可供養：應當侍奉、供養的對象，常指僧眾或值得恭敬者。
- 與道、與坐：與修行人同行、同坐，表現平等與和合。
- 叉手向禮拜問訊：合掌行禮、問候，為佛教禮儀。
- 惡處、地獄：三惡道之一，為惡業成熟所感之苦報處。
- 尊貴族：指社會地位顯赫、受人尊敬的家族。
- 可敬、可重、可貴、可奉事、可供養：依對象德行或身份，應給予相應的尊重與供養。
- 受生：指因修行而感得的後世生處。
「摩納！何因、何緣男子女人生 卑賤族？若有男子女人憍慠大慢，彼可敬不 敬，可重不重，可貴不貴，可奉不奉，可 供養不供養，可與道不與道，可與坐不 與坐，可叉手向禮拜問訊不叉手向禮拜 問訊，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至 惡處，生地獄中，來生人間，生卑賤族。所以 者何？此道受生卑賤族，謂男子女人憍慠 大慢。摩納！當知此業有如是報也。摩納！ 何因、何緣男子女人生尊貴族？若有男子女 人不憍慠大慢，彼可敬而敬，可重而重，可 貴而貴，可奉事而奉事，可供養而供養，可 與道而與道，可與坐而與坐，可叉手向禮 拜問訊而叉手向禮拜問訊，彼受此業，作 具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來 生人間，生尊貴族。所以者何？此道受生尊 貴族，謂男子女人不憍慠大慢。摩納！當知 此業有如是報也。
、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、花鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使，彼受此業，業已具足，身壞命
終，必至惡處，生地獄中，來生人間，無有財物。為什麼？此道接受無財物，指男子女人不作施主，不行布施。摩納！要知道這個業有這樣的果報。沙門！什麼原因、什麼條件讓男子女人擁有許多財物？若有男子女人作施主，行布施，將飲食、衣被、花鬘、塗
香、屋舍、床榻、明燈、給使，施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，彼等受此業，業具足已，身壞命終
，必昇善處，生於天中，來生人間，多有財物。為什麼呢？此修行之道能獲得許多財物，因有男有女發心為施主，實踐布施。摩納！要知道這種行為有這樣的果報。
食、衣服、花飾、香料、房屋、床榻、燈光或僕役，他們造下這樣的業，等到業報成熟、身體壞滅命終時，必
定會墮入惡道，生在地獄裡。即使來世再做人，也會貧窮，沒有財物。那是為什麼呢？這種修行方式是不接受財物的，意思是說無論男女都不當施主，也不去布施。摩納！你要明白，這個行為會有這樣的結果。出家人啊！為什麼有些男人和女人會擁有很多財物？如果有男人或女人當施主，行布施，把飲食、衣服、花環、香料、房屋、床榻、燈明、僕役等，布施給
沙門、梵志、貧窮、孤獨或遠道而來的乞者，這些人接受了這份布施，當功德圓滿、身體壞滅、生命結束時，
必定升到善道，生於天界，將來再生為人時，也會擁有很多財富。這是為什麼呢？這條修行之道能獲得許多財物，因為有男有女發心當施主，實踐布施。摩納！你要明白，這樣的行為會帶來這樣的結果。
此句為佛陀或尊者對摩納（Manā）直接稱呼，屬於對話開端或
喚名，無特定法義內容，僅表明對象。本句探問導致男女貧窮、缺乏財物的因緣條件，強調世間果報
皆由因緣所生，財富有無並非偶然，需從因果法則中尋求根本原因。本段說明若不行布施、不供養出家人、貧困者及遠來乞者，將因吝嗇之業，死後必墮惡道，生於地獄，
來世即使為人也會貧窮。
強調布施的重要性及業報不可避免，提醒眾生應廣行布施以種善因。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調法義的因果或道理，促使聽者深入思考佛陀接下來的開示。本句說明此道（修行法門）強調遠離財物，不涉財施，修行者
不接受財物，也不主動行布施，專注於清淨修行，避免因財物而生貪著或分別心。「摩納」為對特定弟子的尊稱，表現出佛陀對其的呼喚或開示
前的莊重語氣，常見於經典中作為稱呼語。本句強調業力必有相應果報，提醒修行者對自身行為負責，因果絲毫不爽，應謹慎造作。
本句為對出家修行者的直接稱呼，表現尊重與莊重，常見於佛陀或長老對弟子的呼喚。
本句探問世間男女財富多寡的因緣，強調一切果報皆有其因緣
條件，為後文說明福報、財富來源鋪墊理據，體現佛教因果法則。本句說明布施的功德，無論男女，只要以施主身份布施資具給出家人、貧困者等，受者受用後，施主因
善業成熟，命終後必得善趣，生天或人間，並得財富。
強調布施利益現世與來世，鼓勵廣行布施。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句說明修行此道能感得豐富資財，因為有眾多男女發心布施
，成為施主，支持修行與僧團。
強調布施功德與護持的重要性。此句為對摩納（Manava，意指年輕婆羅門或青年）之稱呼，屬
於直接呼喚對象，無其他義理內容，僅為對話開端或強調對象身分。本句強調業力因果，指出一切行為都會產生相應的果報，提醒
修行者對自身所作所為負責，並認識因果不虛的道理。
- 男子女人：泛指一切眾生，無分性別。
- 施主：供養、布施者，為善業之因。
- 財物：泛指世間財富、資產。
- 給使：僕役、侍者。
「摩納！何因、何緣男子女 人無有財物？若有男子女人不作施主， 不行布施，彼不施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、 遠來乞者飲食、衣被、華鬘、塗香、屋舍、床榻、明 燈、給使，彼受此業，作具足已，身壞命終， 必至惡處，生地獄中，來生人間，無有財 物。所以者何？此道受無財物，謂男子女人 不作施主，不行布施。摩納！當知此業有 如是報也。摩納！何因、何緣男子女人多有 財物？若有男子女人作施主，行布施，彼施 與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、 花鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使，彼受此業， 作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中， 來生人間，多有財物。所以者何？此道受多 有財物，謂男子女人作施主，行布施。摩納！ 當知此業有如是報也。
有有名望、有德行的沙門或婆羅門，也不親自前去，只是偶爾詢問義理：『諸位尊者！何者為善，何者不善？什麼是罪，什麼不是罪？什麼是美好，什麼不美好？什麼是善，什麼是惡？善惡從哪裡生起？什麼叫現世報，什麼叫後世報？若僅發問而不實踐，彼人承受此業，業報圓滿後，身壞命
終，必定墮入惡道，生於地獄中，來世為人，具邪惡之智慧。為什麼呢？此道導致惡智慧，是指男子女人不常常前往那裡請教事情。摩納！要知道這個業有這樣的果報。摩納！什麼原因、什麼條件讓男子女人有善智慧？如果有男子或女人能多次前往請教那位有德行名聲的沙門
或婆羅門，也經常去拜訪他，隨時請問佛法義理：『諸位尊者！何者為善，何者為不善？什麼是罪，什麼不是罪？何者為妙，何者不妙？什麼是白，什麼是黑？白與黑從何而生？什麼意思是現世的果報，什麼意思是後世的果報？問：已能實踐，彼受此業，圓滿成就後，身壞命終，必定
昇於善處，先生天界，後來生人間，具足善智慧。為什麼？修行此道能得善巧智慧，所謂男子女人能多次前往那裡請問佛法。摩納！應當知道此業有如此的果報。
名望、有德行的出家人或婆羅門，也不會親自前往，只是偶爾問問道理：『各位尊者！什麼是善，什麼是不善？哪些行為算是罪過，哪些又不算是罪過？什麼算是美好的，什麼又是不美好的？什麼叫做善，什麼叫做惡？善與惡是從哪裡產生的？什麼意思是現世受報？什麼意思是來世受報？如果問了卻不去實行，這個人會承受這個業報，等業報圓滿後，身體壞滅、生命結束時，必定會墮入惡
道，生在地獄裡；即使來世再投生為人，也會有邪惡的智慧。這是為什麼呢？這種修行方式會導致錯誤的智慧，就是說男人女人不常常去那裡請教問題。摩納！你要明白，這種行為會帶來這樣的結果。摩納！是什麼原因和條件，讓男人和女人能具備善巧的智慧呢？如果有男眾或女眾能多次前去向那位請教，若那人是有德
行名聲的沙門或婆羅門，也會經常去拜訪他，隨時請問佛法義理：『各位尊者！什麼是善，什麼又是不善？哪些行為算是罪，哪些又不算是罪？什麼是殊勝的？什麼又不是殊勝的？什麼叫做善，什麼叫做惡？善與惡是從哪裡產生的？什麼叫做現世的果報？什麼又叫做來世的果報？問：如果已經能夠實行，對方接受了這個業報，圓滿完成
後，身體壞滅、生命結束時，一定會升到善道，生於天界，未來再投生為人時，會具備善巧智慧。這是為什麼呢？這條修行之道能獲得善巧智慧，就是說男女都能多次前去那裡請教問題。摩納！你要知道，這樣的行為會有這樣的結果。
「摩納」為對特定弟子的尊稱，表示佛陀正在呼喚或開示該弟
子，通常用於引起注意或作為開場語。本句探問導致男女眾生生起惡智慧的因與緣，強調一切煩惱、
邪見皆有其因緣條件，並非無因自生，為後文說明斷除惡法鋪墊理據。本句描述有人對於有德行的沙門或婆羅門，並不經常親自前往
請教，只是偶爾詢問佛法義理，反映出對法義追求的態度與行動的不同，強調親近善知識的重要性。本句詢問善與不善的區別，強調修行者需明辨行為的道德價值
，作為修行抉擇的基礎。
善指有益於自他、契合正法的行為；不善則指導致煩惱、違背正法的行為。本句探問罪與非罪的界線，旨在釐清行為的善惡標準，為修行
者分辨應避與可行之事，建立正確的道德觀與因果觀。本句探問事物的優劣、善惡或價值判斷，為後續佛法對於『妙
』與『不妙』的分別作鋪墊，強調抉擇與分辨的重要性。本句詢問善與惡的區分，屬於佛教倫理教義的根本問題，強調
行為或心念的清淨與染污分別，為後續說明修行取捨的基礎。本句探問善惡（白、黑）之根源，旨在引導思考行為或心念的
起因，進而理解因果與業力的生成機制。本句詢問現世報與後世報的定義，意在釐清善惡業力於今生與
來生所感果報的分別，為理解因果報應的時間層次鋪墊基礎。本句強調業力的必然果報：若僅問法而不實踐，將承受相應惡業，死後必墮惡道，先受地獄苦，即使再
得人身，也會因過去惡業而具備邪見或惡慧，難以正修善法。此句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文說明理由或法義
，強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出，若修行人不經常親近善知識、請益問法，容易產生
錯誤見解，無法獲得正確智慧。
強調求法、請問的重要性，避免自以為是而墮於惡見。此句為對摩納尊者的稱呼或呼喚，表現出尊重與莊重，無特定教義內容，僅為稱名。
本句強調業力與果報的因果關係，提醒修行者應認識自身行為
終將招感相應的結果，符合佛教因果報應的基本教義。「摩納」為對尊者、長者或具德者的尊稱，表達敬意，常見於佛教經典中對弟子的稱呼。
本句探問導致男女能具備善巧智慧的因緣，強調智慧的生起需
依賴特定的因與緣，符合佛教因緣觀。本句說明善男子、善女人若能多次親近有德行的沙門或婆羅門
，並隨時請問佛法義理，這是求法、親近善知識的重要態度。
強調主動請益、恭敬問法的修學精神。本句探問善與不善的區別，強調修行者需明辨行為的道德價值，作為修行抉擇的基礎。
本句探問罪與非罪的界線，旨在釐清行為的善惡標準，為後續
說明戒律或因果法則鋪墊基礎，強調分辨正邪、善惡的重要性。本句探問何者具備殊勝、圓滿、超越尋常之義，何者則非。
此處『妙』指超越世間、具足功德、不可思
議之境界或法義，並非單指美好或美妙。
此問設下分別，為後文闡明正法或修行要義作鋪墊。本句詢問善與惡的區分，屬於佛教倫理教義的根本問題，旨在
明確界定行為的道德價值，為後續修行指引正確方向。本句探問善惡（白、黑）之根源，旨在追究行為或心念的因由
，為後續論述因果、業報或心性本源鋪墊。本句詢問現世報與後世報的定義，意在釐清善惡業力於今生與
來世所感果報的分別，屬於業報因果教義的基礎問題。本句說明，若能如法實踐並圓滿業行，於命終後必得善趣果報，先生天界，未來再生為人時，亦能具足
善智慧。
強調業力成熟與如理修行帶來的善果，展現因果報應的正面循環。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句說明修行此道能獲得善巧智慧，具體表現為男女信眾能反
覆前往請益、詢問佛法，顯示學習佛法需持續求問、精進不懈。此句為對摩納（Manava，意指年輕婆羅門或青年）之稱呼，屬
於直接呼喚對象，無其他義理內容。本句強調業力與果報的因果關係，提醒修行者應認識自身行為
所帶來的相應結果，體現佛教因果法則的核心觀念。
- 惡智慧：指違背正法、導致煩惱或惡行的錯誤見解與思維。
- 問義：請教佛法或義理。
- 善：指符合佛法、帶來利益與清淨的身口意行。
- 不善：指違背佛法、導致煩惱與苦惱的身口意行。
- 罪：指違背戒律、道德或正法，導致惡業的行為。
- 非罪：指不構成惡業、未違正法的行為。
- 妙：在本經語境中，指圓滿、殊勝、值得稱讚的狀態或法義，未必僅指世俗美好。
- 白：佛教中常以『白』象徵清淨、善法、正行。
- 黑：佛教中以『黑』象徵染污、惡法、不善行。
- 白黑：此處指善業（白）與惡業（黑），為佛教常用對比，象徵清淨與染污之行。
- 生：指產生、起源。
- 現世報：指人在今生所造善惡業，於現世即受其果報。
- 後世報：指人在今生所造善惡業，於未來世（來生）才受其果報。
- 數數：多次、頻繁之意。
- 往詣：前往、親近。
- 問事：請教、詢問佛法或修行相關事宜。
- 善智慧：指正確、善巧、能辨別真理的智慧。
- 道受：指修行此法門、承受其教導。
- 詣：前往、到達。
「摩納！何因、何緣 男子女人有惡智慧？若有男子女人不數 數往詣彼問事，彼若有名德沙門、梵志， 不往詣彼，隨時問義：『諸尊！何者為善，何者 不善？何者為罪，何者非罪？何者為妙，何者 不妙？何者為白，何者為黑？白黑從何生？ 何義現世報，何義後世報？』設問不行，彼 受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處， 生地獄中，來生人間，有惡智慧。所以者何？ 此道受惡智慧，謂男子女人不數數往詣 彼問事。摩納！當知此業有如是報也。摩 納！何因、何緣男子女人有善智慧？若有男子 女人能數數往詣彼問事，彼若有名德沙 門、梵志，數往詣彼，隨時問義：『諸尊！何者為 善，何者不善？何者為罪，何者非罪？何者為妙， 何者不妙？何者為白，何者為黑？白黑從何生？ 何義現世報，何義後世報？』問已能行，彼受此 業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天 中，來生人間，有善智慧。所以者何？此道受 善智慧，謂男子女人能數數往詣彼問事。 摩納！當知此業有如是報也。
相應的業必定得長壽，造作與多疾病相應的業必定得多疾病，造作與少疾病相應的業必定得少疾病，造作與不
端正相應的業必定得不端正，造作與端正相應的業必定得端正，造作與無威德相應的業必定得無威德，造作與
威德相應的業必定得威德，造作與卑賤族相應的業必定得卑賤族，造作與尊貴族相應的業必定得尊貴族，造作
與無財物相應的業必定得無財物，造作與多財物相應的業必定得多財物，造作與惡智慧相應的業必定得惡智慧
，造作與善智慧相應的業必定得善智慧。摩納！這是我先前所說的，眾生因自身所造的業，因業而得果報
，緣業、依業，眾生所處的境遇隨其業力高下而有優劣。
壽的業，就一定會長壽；做會讓人生病的業，就一定會多病；做能讓人少病的業，就一定會少病；做會讓人相
貌不端正的業，就一定會不端正；做能讓人端正的業，就一定會端正；做會讓人沒有威德的業，就一定會沒有
威德；做能讓人有威德的業，就一定會有威德；做會讓人出生卑賤家族的業，就一定會卑賤；做能讓人出生尊
貴家族的業，就一定會尊貴；做會讓人貧窮的業，就一定會貧窮；做能讓人富有的業，就一定會富有；做會讓
人愚癡的業，就一定會愚癡；做能讓人有智慧的業，就一定會有智慧。摩納！這就是我之前說過的，眾生因為自己造作的行為而得到相
應的果報，依靠和隨順於自己的業力，眾生所處的境遇就會因業力的高低而有好壞差別。
此句為佛陀或尊者對摩納（Manā）直接稱呼，作為開示或對話
的起首，顯示尊重與莊重的語境。本句闡明業力與果報的必然關係，強調眾生所造的各種業，必
定感得相應的果報。
無論是壽命、健康、相貌、威德、出身、財富或智慧，皆由自身所作之業決定，體現因果
法則的嚴密與公正，提醒修行者應慎重其行為與心念。「摩納」為對特定弟子的尊稱，表現出佛陀對其的呼喚或教誨
開端，具有莊重與親切之意，常見於經文中作為開示前的稱呼語。本句闡明業力決定眾生果報與所處境遇，強調一切因果皆由自
身行為所感，境遇優劣皆隨業力高下而異，體現因果自負、業報不爽的佛教根本教義。
- 多疾病、少疾病：指健康狀況，亦為業報所感。
- 端正、不端正：指身形相貌的端莊與否，為業力所致。
- 智慧：指分辨善惡、明理的能力，分為善智慧與惡智慧。
「摩納！當知 作短壽相應業必得短壽，作長壽相應業 必得長壽，作多疾病相應業必得多疾病， 作少疾病相應業必得少疾病，作不端正 相應業必得不端正，作端正相應業必得 端正，作無威德相應業必得無威德，作威 德相應業必得威德，作卑賤族相應業必 得卑賤族，作尊貴族相應業必得尊貴族， 作無財物相應業必得無財物，作多財物 相應業必得多財物，作惡智慧相應業必 得惡智慧，作善智慧相應業必得善智慧。 摩納！此是我前所說，眾生因自行業，因業 得報，緣業、依業，業處眾生隨其高下處 妙不妙。」
塞，從今天開始，這一生都會歸依，直到生命結束。世尊！從今天開始進入都提家，就像進入舍衛國這位優婆塞的家
一樣，讓都提家能長久得到利益、安穩和快樂。
本句為鸚鵡摩納都提子向佛陀（世尊）啟白，表現出弟子對佛
的尊敬與請法的開端，屬於經典中常見的請問語境。此句表達聽法者對佛陀所說義理已經通達、領悟，顯示聞法後的理解與受益。
「善逝」為佛陀十號之一，表示佛已圓滿離苦得樂，善於超越
生死，成就無上正覺。
此處為尊稱佛陀，表達敬仰與請問之意。此句表明說法者已經明瞭或領會所問、所說之義，顯示智慧現前，具備正知正見。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的敬仰與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請問、請示或恭敬之意。本句表達發心歸依三寶（佛、法、僧），並請求佛陀允許成為
優婆塞，發願從今至終身堅持歸依，展現對三寶的信心與恭敬，也是優婆塞受持三歸的正式宣誓。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請問或祈請佛陀開示的語境。本句描述佛陀或聖者進入都提家，並以進入舍衛國優婆塞家為
比喻，祈願都提家能長久獲得法益與安樂。
強調佛法加持與護念，令信眾家庭長夜安隱、福德增長。
- 解：指對佛法義理的理解與通達，非僅世俗層面的明白。
- 善逝：佛陀十號之一，意指善於超脫生死、圓滿成就者。
- 自歸：自願歸依，表示主動發心。
- 佛、法、比丘眾：三寶，佛教修行者所依止的根本。
- 優婆塞：在家男居士，受持三歸五戒者。
- 都提家：指某位名為都提的居士之家。
- 舍衛地：古印度著名城市，佛陀常住地之一。
- 長夜：佛典常用語，指長久、無量時劫。
- 利義：利益與義利，指世間與出世間的福德與智慧。
- 饒益安隱快樂：指獲得豐富利益、安穩與快樂。
鸚鵡摩納都提子白曰：「世尊！我已解。 善逝！我已知。世尊！我今自歸於佛、法及比丘 眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終 身自歸，乃至命盡。世尊！從今日入都提家， 如入此舍衛地優婆塞家，令都提家長夜 得利義，得饒益安隱快樂。」
本句為經文結語，表明佛陀已將本經內容完整宣說，具有結束教說、確立法義的作用。
本句描述摩納都提子及無量大眾聽聞佛陀說法後，心生歡喜，
並依教奉行，體現佛法感召力與信眾的恭敬實踐。
- 無量眾：指無數的大眾，強調聽法者眾多。
- 奉行：指依照佛陀所說去實踐。
佛說如是。鸚鵡 摩納都提子及無量眾，聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《鸚鵡經》第九卷已經圓滿結束，無特定佛理內容。
- 竟：古籍用語，表示本卷完結。
- 鸚鵡經：本經名稱，內容未詳。
鸚鵡經第九竟
（一七一）中阿含根本分別品分別大業經第 十
此句為佛經常見的開頭語，表明經文內容是由聽聞者（多指阿
難）親自聽佛所說，強調教法的真實傳承與可信度。
- 如是：指所聽聞的內容確實如此，強調真實不虛。
- 我聞：表明經文是由聽者親自聽受，具有傳承意義。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在王舍城竹林迦蘭哆園弘化
，為後文教法鋪陳背景，體現佛陀隨緣度眾、應機說法的精神。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛陀重要弘法地之一。
- 竹林迦蘭哆園：王舍城著名的精舍，為佛陀及弟子常住、說法之處。
一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆 園。
本句描述尊者三彌提於王舍城修行，選擇安住於無事禪屋，顯
示其遠離世務、專注禪修的修行狀態。
- 尊者三彌提：佛弟子之一，具足戒德與修行成就者。
- 無事禪屋：指遠離世俗紛擾、專供禪修的寧靜住所。
爾時，尊者三彌提亦遊王舍城，住無事 禪屋中。
本句描述異學（外道）哺羅陀子在午後前往尊者三彌提處，依佛教僧團禮儀，先行問訊，然後退坐一側
，顯示對尊者的恭敬與禮節，體現僧團中尊重與和合的氛圍。本句呼喚三位賢者，特別點名彌提，顯示對其的尊重或提醒。
此處「賢」為對修行有德者的尊稱，未見具體教義陳述，屬於經文中人物稱謂或集會場合的呼語。此句表達請求發問的禮貌語，顯示對聽者的尊重與求法的謙虛
態度，常見於經典中弟子向佛或尊者請法時的開場白。
- 異學：指非佛教的外道學者。
- 哺羅陀子：人名，屬外道。
- 賢：對具德修行者的尊稱，常見於佛典中。
- 彌提：人名，為佛陀弟子之一。
於是，異學哺羅陀子中後彷徉，往 詣尊者三彌提所，共相問訊，却坐一面。「賢三 彌提！我欲有所問，聽我問耶？」
回答：「賢哺羅陀子！有什麼想問的就儘管問，我聽聞之後會再加以思考。
本句為尊者三彌提對賢哺羅陀子發言的開場，表現出尊重與對
話的正式開啟，未涉及深層法義。本句表達對提問的開放態度，強調聽聞佛法後應當深入思惟，
體現佛教重視聞思修的修學次第。
- 賢哺羅陀子：人名，表明其父為哺羅陀，『子』為尊稱。
- 聞：指聽聞佛法，是修行三慧（聞、思、修）之一。
- 思：指對所聞佛法加以思考、抉擇。
尊者三彌提 答曰：「賢哺羅陀子！欲問便問，我聞已當思。」
業與口業皆為虛妄，唯有意業是真實，或有禪定，比丘入此定時毫無覺知。
妄不實，只有意念的行為才是真實的道理。有時候，比丘進入那種禪定時，完全沒有覺知。
本句描述異學（外道）哺羅陀子向三彌提尊者發問，展現佛教
經典中異學與佛弟子間的問答互動，為後續法義討論鋪陳背景。本句強調親近佛陀（沙門瞿曇）直接聽聞與受教，並指出身業與口業皆屬虛妄，唯有意業才是真實的根
本。
進一步說明在某些禪定中，比丘能達到無覺無知的深定狀態，顯示對意業與禪定體驗的重視。
- 三彌提：人名，為佛弟子，譯作賢者。
- 身、口業：指身體行為與語言行為，佛教三業之一。
- 意業：指心意、思想的行為，三業之一，於此處被視為真實。
- 定：即禪定，專注寂靜的修行狀態。
異學哺羅陀子便問曰：「賢三彌提！我面從沙 門瞿曇聞，面從沙門瞿曇受，身、口業虛妄， 唯意業真諦，或有定，比丘入彼定無所覺。」
已經完成這些行為，我說一定會受到果報，不論是在今生還是來世。如果不是有意去做的業，即使已經做完了，我不會說一定會受果報。」
本句為尊者三彌提對賢哺羅陀子開示前的稱呼與呼喚，顯示尊
重與親切，為經文對話的起首語。本句勸誡弟子不可妄加言論或毀謗佛陀，指出毀謗世尊屬於不
善業，將招感惡果，強調對佛陀應有的恭敬與正信。本句指出所述內容並非佛陀（世尊）所親自宣說，強調經義須
以佛陀正說為準，避免錯誤傳達佛法。此句為佛陀或尊者對賢哺羅陀子直接稱呼，表現出親切或莊重
的呼喚，為經文中常見的對話開端，未涉及具體教義內容。本句闡明業報必然原則：凡有意識造作並已完成的業，必定會
感得相應果報，無論現世或未來世都無法逃避。
強調因果不爽，警示眾生慎於身口意行為。本句強調業的受報與否，關鍵在於是否出於故意。
非故意造作
的業，即使已經完成，未必必然招感果報，顯示佛教業報理論重視動機與意圖。
- 方便：善巧教化的方法，依眾生根機而說。
- 作業：指有意識的身口意行為，屬於業力範疇。
- 受報：感受業力所招感的果報。
尊者三彌提告曰：「賢哺羅陀子！汝莫作是 說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者為不善也。 世尊不如是說。賢哺羅陀子！世尊無量方便 說，若故作業，作已成者，我說無不受報，或 現世受，或後世受。若不故作業，作已成者，我 不說必受報也。」
尊者三彌提曰：「賢三彌提！我親自面對沙門瞿曇聽聞、親承其教誨，身業與口業皆為
虛妄，唯有意業才是真實。或有時，比丘入於彼定時，於其中無有覺知。
是虛妄不實，唯有意念的行為才是真實的。有時候，比丘進入那種定境時，內心完全沒有覺知。
本句描述外道弟子哺羅陀子多次發言後，尊者三彌提出聲回應
，顯示對話的起始與尊稱的使用，體現僧團內外交流的禮儀與尊重。本句強調親近佛陀（沙門瞿曇）直接聽受教法，指出身業與語業皆屬虛妄不實，唯有意業才是真實的。
並說明在某些禪定中，比丘進入深定時，連內心覺知也全然不起，顯示定境的深妙與意業的根本性。
異學哺羅陀子至再三語 尊者三彌提曰：「賢三彌提！我面從沙門瞿 曇聞，面從沙門瞿曇受，身、口業虛妄，唯意 業真諦，或有定，比丘入彼定無所覺。」
業一旦完成，必定會受報，無論是在今生還是來世。如果不是有意去做的事情，即使已經做了，我不說一定會因此受報。」
本句描述尊者三彌提對賢哺羅陀子反覆勸說，顯示出尊者對弟
子的關懷與教誨的耐心，體現僧團中長者對後學的循循善誘。本句強調對佛陀（世尊）應持恭敬心，毀謗佛陀屬於不善業，
會帶來不良果報，提醒修行者慎言慎行，遠離惡口與誹謗。此句強調佛陀（世尊）對某一說法或見解並未如此開示，具有
釐清正確法義、避免誤解的作用，顯示經文對教義傳承的嚴謹態度。此句為佛陀或長者對賢哺羅陀子直接稱呼，表現出親切與莊重，為開示或對話的起首語。
本句強調業力的必然性與因果報應，指出只要是有意識造作並已完成的業，無論善惡，終將受其果報，
或現世、或後世，無有遺漏。
這體現佛教對因果律的嚴密主張，並提醒眾生慎於起心動念與行為。本句強調業報的成立需以『故意』為前提，非故意所作之業，
即使已經完成，佛陀不認為必然會招感果報，顯示業力運作重在動機與意圖。
- 尊者：對德行高尚或具修證的比丘之尊稱。
- 現世、後世：分別指今生與來生。
尊者 三彌提亦再三告曰：「賢哺羅陀子！汝莫作是 說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者為不善也。 世尊不如是說。賢哺羅陀子！世尊無量方便 說，若故作業，作已成者，我說無不受報，或現 世受，或後世受。若不故作業，作已成者，我不 說必受報也。」
業行，完成之後會得到什麼樣的果報？」
本句描述外道弟子向佛弟子請問關於有意造作業行後所感受的
果報，反映因果報應的基本佛教教義，強調行為與果報的因果關係。
異學哺羅陀子問尊者三彌 提：「若故作業，作已成者，當受何報？」
本句為尊者三彌對賢哺羅陀子開示前的稱呼與回應，展現佛教
僧團中長幼尊卑、問答互動的禮儀與尊重。本句強調有意識造作（故作）惡業，當業已成熟，必定招感苦
果，體現因果報應的必然性。
此處「作業」指有意識的身、口、意行為，強調主動性與責任感。
- 尊者三彌：僧團中受尊敬的比丘，三彌為人名。
- 受苦：因惡業成熟而感受痛苦果報。
尊者三彌 提答曰：「賢哺羅陀子！若故作業，作已成者，必 受苦也。」
本句描述異學（外道）哺羅陀子再次向佛弟子三彌提尊者發問
，展現異學與佛弟子間的問答互動，體現佛教初期重視論辯、教理交流的風氣。此句詢問對方在佛法與戒律的修學道路上已經歷時多久，強調修行年資與經驗。
- 法：指佛陀所說的教法、真理。
- 律：指僧團所遵守的戒律規範。
- 學道：指修學佛法、實踐修行之道。
異學哺羅陀子復問尊者三彌提 曰：「賢三彌提！汝於此法、律學道幾時？」
師長，何況是那些資深、有學問且受人尊敬的長老呢？」於是，異學哺羅陀子聽聞尊者三彌提所說，不是不非，便從座位起身，甩頭而去。
師，更不用說那些資深又受人尊敬的長老了吧？」。這時，外道哺羅陀子聽了尊者三彌提的話，既不表示同意
也不反對，便從座位上起身，甩頭離開了。
本句為尊者三彌提對賢哺羅陀子直接回應，屬於經中問答體例
，顯示尊者間的尊重與對話次第，未涉及深層法義。此句表達說話者於佛法與戒律的修學歷程尚淺，僅有三年，強
調自身學習時間短暫，可能帶出謙虛或自省之意。本句描述異學哺羅陀子對僧團秩序與尊長護持的觀察，強調資
深比丘在僧團中的地位與責任，並以年輕比丘尚能護師作為對比，突顯尊者的德行與能力。本句描述異學哺羅陀子對尊者三彌提所說內容既不認同也不反
駁，選擇沉默離席，反映出對法義的無明或抗拒，亦顯示佛教對異學態度的包容與尊重。
- 護師：護持、保護師長。
- 舊學上尊：指資深、有學問且受尊敬的比丘。
尊者 三彌提答曰：「賢哺羅陀子！我於此法、律學道 未久，始三年耳。」於是，異學哺羅陀子便作是 念：「年少比丘尚能護師，況復舊學上尊上 尊人耶？」於是，異學哺羅陀子聞尊者三彌提 所說，不是不非，即從座起，奮頭而去。
論的內容全部誦習，善於受持後，便從座位起身，前往尊者阿難處，互相問訊後，退坐於一旁。所謂尊者三彌提與異學哺羅陀子共同討論的內容，全部向尊者阿難陳述。
的內容全都背誦並牢記後，便起身去找尊者阿難，彼此問候後，坐在一旁。就是說，尊者三彌提和外道學者哺羅陀子討論過的事情，全部都向尊者阿難報告了。
本句描述兩位尊者在同一地點附近活動，顯示僧團生活的親近與互動，為後續交流鋪墊背景。
本句描述大周那尊者將與三彌提及異學哺羅陀子討論的法義悉數誦習並善於受持，展現對法義的重視與
實踐，隨後前往阿難尊者處，依僧團禮儀互相問訊並端坐一側，體現僧團和合與尊重。本句敘述三彌提尊者與異學（外道）哺羅陀子討論的內容，已完整向尊者阿難陳述。
此處強調法義傳遞
的完整性與尊者間的交流，體現僧團內部對法義的重視與傳承。
- 大周那：比丘名，為佛弟子之一。
- 晝行坐處：指白天行走與靜坐修行的場所。
- 誦習：反覆誦讀學習佛法內容。
- 受持：記憶並實踐佛法教義。
- 阿難：佛陀侍者，重要弟子。
- 尊者阿難：佛陀侍者，以多聞著稱，負責記錄與傳承佛陀教法。
彼 時，尊者大周那去尊者三彌提晝行坐處不 遠。於是，尊者大周那謂尊者三彌提與異 學哺羅陀子所共論者，彼盡誦習，善受持 已，即從座起，往詣尊者阿難所，共相問 訊，却坐一面。謂尊者三彌提與異學哺羅陀 子所共論者，盡向尊者阿難說之。
，也許因此能親自聽到世尊開示不同的法要。
本句描述阿難尊者聽聞後，直接向周那發語，展現佛弟子間的
尊重與問答傳承，體現僧團中長幼有序、互相請益的教學氛圍。本句說明藉由此論的修學或成就，能有因緣親近佛陀，並以恭
敬心供養、奉獻於世尊，強調論典的功德與修行者與佛接觸的殊勝機會。此句為對周那尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與修養的敬重
，常見於佛陀或長老對弟子的稱呼方式。本句描述眾人希望親自向佛陀請教，期望透過直接請問，能獲
得佛陀針對此事的不同法義開示，體現佛弟子對佛陀教法的尊重與求法心。
- 賢者周那：周那，為佛弟子之一，『賢者』為對同修比丘的尊稱。
- 論：指佛教論典，為解釋經義、指導修行的著作。
- 賢者：指具備德行與智慧的修行者，為佛教中對優秀弟子的尊稱。
- 周那：佛陀弟子之一，於經典中常見。
- 異法：不同的法義或教導，指佛陀可能給予的另一種開示。
尊者 阿難聞已，語曰：「賢者周那！得因此論，可往 見佛，奉獻世尊。賢者周那！今共詣佛，具向 世尊而說此義，或能因是得從世尊聞 異法也。」
本句描述阿難與大周那兩位尊者同行，前往佛陀所在之處，展現弟子對佛的恭敬與求法心。
本句描述兩位尊者對佛的恭敬禮拜與退居，展現弟子對佛的尊
重與謙卑，並依序分別坐立於一旁，體現僧團禮儀與次第。
- 稽首佛足：以頭頂禮佛足，表示最高敬意。
於是，尊者阿難、尊者大周那共往 詣佛。尊者大周那稽首佛足，却坐一面，尊 者阿難稽首佛足，却住一面。
本句敘述阿難尊者於特定時機，向大周那尊者開示或發問，顯
示佛弟子間的尊重與對話，為經文教義展開鋪陳。此句為對話中對於是否可以陳述、解說某事的允許或肯定，表
現出允許說法或答覆的語氣，無深層法義，屬於語助性質。
- 賢者大周那：佛弟子之一，具德行者。
彼時，尊者阿難 語曰：「賢者大周那！可說，可說。」
說：「阿難！」周那比丘想要說什麼？
本句描述佛陀（世尊）主動向弟子阿難發問，為後續法義開示
鋪陳。
『世尊』為佛陀尊稱，『阿難』為佛弟子，常見於經典問答場景。本句為詢問周那比丘內心所欲陳述的內容，屬於經中對話語境
，強調比丘間的請問與教法交流，反映僧團中討論佛法的情境。
- 周那比丘：佛陀弟子之一，常見於經典中請問佛法。
於是，世尊問 曰：「阿難！周那比丘欲說何事？」
討論過的事情，全部都向佛陀報告了。
本句為阿難尊者向佛陀請示或發問的起首語，展現弟子對佛的
恭敬與請法態度，為經文問答或開示的常見開頭。此句為導師或長者勉勵聽法者，強調當下應親自聆聽佛法，體
會法義，顯示聞法的重要性與主動性。本句描述尊者大周那將與尊者三彌提及異學哺羅陀子討論的全
部內容，無遺地向佛陀稟報，展現僧團內部對佛陀的尊重與教法傳遞的嚴謹態度。
- 當聞：指應當親自聽聞佛法，強調主體性。
- 尊者大周那：佛弟子之一，具足戒德與智慧。
尊者阿難白 曰：「世尊！今自當聞。」於是，尊者大周那謂尊 者三彌提與異學哺羅陀子所共論者盡 向佛說。
本句描述佛陀（世尊）聽聞阿難所言後，開始對阿難開示，標誌著教法的傳遞與對話的展開。
本句指出三彌提比丘因愚癡而未能行於正道，強調修行者若缺乏智慧，便難以契入佛法正道。
此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛陀或聖者的進一步開示。本句描述外道哺羅陀子質疑三彌提比丘在事理未明時，仍執意
作答，顯示對佛弟子慎重答覆、如理思惟的重視，亦反映異學對佛弟子行為的觀察與批評。
- 三彌提比丘：比丘名，為佛教僧團成員，於本句中指涉特定人物。
- 癡人：指缺乏智慧、無明之人。
- 無道：未能行於正道，未得佛法真義。
世尊聞已，告曰：「阿難！看三彌提比 丘癡人無道。所以者何？異學哺羅陀子問 事不定，而三彌提比丘癡人一向答也。」
本句為阿難尊者向佛陀請示或發問的起首語，顯示弟子對佛的
尊敬與請法的正式場合，常見於經典問答開頭。本句討論若比丘依據某事主張「所有覺者皆苦」，則此說有無過失。
重點在於對「覺者」與「苦」的理
解，涉及佛教對苦諦與覺悟者（如佛、阿羅漢）是否仍受苦的教義辯證。
- 覺者：指已證悟真理者，可能泛指佛、阿羅漢等。
- 苦：佛教四聖諦之一，指眾生所受之苦。
尊者 阿難白曰：「世尊！若三彌提比丘因此事說， 所有覺者是苦，當何咎耶？」
詢問過三種感受：樂受、苦受、不苦不樂受。阿難！如果三彌提這個愚癡人，被外道哺羅陀子問時，這樣回答：『賢良的哺羅陀子！』若故意造作樂業，已經完成者，將會受樂報；如果故意造作導致苦果的惡業，業已完成，必定承受痛苦的果報；如果故意做不苦不樂的行為，做完之後，將會得到不苦不樂的果報。阿難！如果三彌提癡人被異學哺羅陀子所問，像這樣回答，異學
哺羅陀子連看三彌提癡人都不敢，更何況能問這樣的事呢？阿難！如果你向世尊請問《分別大業經》，對如來的敬仰之心將更加增長，內心安寧而得喜悅。
都問過了，就是樂受、苦受和不苦不樂受。阿難！如果三彌提這個愚癡的人被外道哺羅陀子問到時，他就這樣回答：『賢良的哺羅陀子！』。如果有人有意識地做了善業，並且已經完成，將來就會得到快樂的果報。如果有人是有意去造作帶來痛苦的惡業，這個業一旦完成，將來一定會受苦果報。如果有人有意去做既不苦也不樂的行為，完成之後，將會感得既不苦也不樂的果報。阿難！如果三彌提這個愚癡的人被外道哺羅陀子問了這樣的問題
，並且這樣回答，外道哺羅陀子連看三彌提都不敢，更別說敢問這種問題了。阿難！如果你向世尊請教《分別大業經》，對如來的尊敬心會更
加提升，心中也會因此安定而生歡喜。
本句描述世尊（佛陀）對阿難尊者有所責備，並以『看！』作
為提醒或警示，顯示佛陀對弟子行為或態度的直接指導與教誡，強調當下正視問題的重要性。本句指出阿難比丘尚未證得佛法中的正道，強調其在修行上的
未圓滿，反映出修行需親證而非僅憑聽聞或近侍佛陀即可得道。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明彌提（愚癡者）與外道哺羅陀子皆曾詢問關於三種受——樂受、苦受、不苦不樂受，這是佛教對
於感受分類的基本教義，強調對受的認識是修行的重要基礎。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句描述三彌提（指愚癡者）面對異學（外道）哺羅陀子的提問時，所作的回應。
此處強調對異學的應
對態度，以及對問者的禮貌稱呼，體現佛教對話的莊重與尊重。本句說明有意識地造作善業，當善業圓滿時，必定會感得快樂
的果報，強調因果必然與自作自受的道理。本句強調因果報應的必然性，若有意識地造作惡業，當業力成
熟時，必須承受相應的苦果。
此處說明業力的自作自受，提醒眾生慎於身口意行為。本句說明業力與果報的對應關係：有意識地造作既非苦也非樂
的行為，將來必然感受與之相應的中性果報，強調因果必然與業報精細分別。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。本句以反問強調三彌提癡人地位低下，連外道哺羅陀子都不敢
正眼看他，更不可能向他請問深奧法義，突顯問答內容的不合常理與荒謬性。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示或強
調接下來的重要內容，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句說明，若能親自向佛陀請問《分別大業經》，對佛的信心
與恭敬將倍增，內心也會因此獲得安穩與喜悅。
強調聞法與親近如來能增長善根與法喜。
- 阿難比丘：佛陀的侍者，以多聞著稱，為佛弟子之一。
- 三覺：即三受，分為樂受、苦受、不苦不樂受，是佛教對感受的三分類。
- 樂業：指能感得快樂果報的善業。
- 樂報：指因善業所感得的快樂果報。
- 苦業：指導致未來受苦果報的不善業行。
- 苦報：由惡業所感召的痛苦果報。
- 不苦不樂業：指既非苦業也非樂業的中性行為，屬於三業之一。
- 三彌提癡人：指愚癡無知之人，三彌提為人名或泛指愚人。
- 分別大業經：《分別大業經》為佛陀所說，內容關於業力的分類與果報。
- 如來：佛陀的十號之一，指證得真理、如實而來者。
世尊呵尊者 阿難曰：「看！阿難比丘亦復無道。阿難！此三 彌提癡人，彼異學哺羅陀子盡問三覺，樂 覺、苦覺、不苦不樂覺。阿難！若三彌提癡人 為異學哺羅陀子所問，如是答者：『賢哺羅陀 子！若故作樂業，作已成者，當受樂報；若故 作苦業，作已成者，當受苦報；若故作不苦 不樂業，作已成者，當受不苦不樂報。』阿難！ 若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問，如是 答者，異學哺羅陀子眼尚不敢視三彌提癡 人，況復能問如是事耶？阿難！若汝從世尊 問分別大業經者，於如來倍復增上心 靖得喜。」
本句描述阿難尊者以恭敬之姿（合掌）向佛陀請法，展現弟子
對佛的尊重與請問教法的正式開端。此句強調當下正是適合修行、聽法或實踐佛法的關鍵時刻，提
醒大眾把握當前因緣，不可錯失良機。「善逝」為佛陀十號之一，表示佛已究竟離苦、圓滿成就，能
善巧度脫眾生，於此句為尊稱佛陀。此句強調當下正是適合修行、聽法或實踐佛法的關鍵時刻，提
醒眾生把握當前因緣，不可錯失良機。本句強調聽聞佛陀所說法要後，弟子應以恭敬心善加領受、牢
記與實踐，顯示聞法與受持的重要性，是修行的基礎。
- 合掌（叉手）：佛教中表達恭敬、請法、禮敬的手勢。
- 是時：指適當的時機、正當的時候，常見於佛經中表示法會或修行的關鍵時刻。
於是，尊者阿難叉手向佛白曰：「世 尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比 丘說分別大業經者，諸比丘聞已，當善受 持。」
本句為佛陀開示前的呼喚，顯示佛陀即將對阿難說法，常見於經典中作為教法展開的起始語。
此句為佛陀開示前的叮嚀，強調聽法時應專注聆聽並善於思惟
，才能正確理解佛法義理。
『具分別說』表示將會詳細、分明地解釋法義，幫助聽者深入領會。
- 善思念之：善於思惟、反覆觀察所聽內容，強調聞思並重。
- 具分別說：詳細分明地解說，使義理無遺。
世尊告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為 汝具分別說。」
本句為阿難尊者對佛陀或長者的應答，表達恭敬承諾或認可對
方所言，屬於經典中常見的應諾語句，顯示弟子對教法的尊重與順從。本句描述比丘們在佛陀說法時，恭敬受教、專注聆聽，展現出
修學佛法應有的態度與威儀，強調聞法的重要性。
尊者阿難白曰：「唯然。」時，諸比丘 受教而聽。
至未遠離邪見，如此未遠離、未自我守護，於身壞命終時，卻生於善道的天界。阿難！或有一人遠離殺生、不偷盜、邪淫、妄語乃至邪見，這些
都已離棄並守護，然而身壞命終時，仍生於惡處地獄中。阿難！或有一人不遠離殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，
此不遠離、不護已，身壞命終，生於惡處地獄中。阿難！或有一人遠離殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，如
是遠離並守護後，身壞命終，生於善處天界。
沒有遠離，這樣不自我約束、不守護身口意，等到身體壞滅、生命結束時，卻生到善道的天界。阿難！有的人雖然遠離殺生、不偷盜、邪淫、妄語，甚至邪見，
這些都已經做到並守護了，但在身體壞滅、生命結束後，仍然會墮入惡道地獄。阿難！有的人如果沒有遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語，甚至連邪
見都不遠離，這些不自我約束、不守護的行為，等到身體壞滅、生命結束時，就會墮入惡道地獄。阿難！有的人能夠遠離殺生、不偷盜、邪淫、妄語，乃至於邪見
，這樣持守並護持這些戒律，等到身體壞滅、生命結束時，就會生到善道的天界。
本句為佛陀開示前的呼喚，顯示佛陀親自對弟子阿難說法，強
調教法的直接傳授與師徒間的尊重。本句說明即使有人未能遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語乃至邪見等惡行，未能自我守護，命終之後仍可能
生於善道天界，顯示善惡業報並非單一因果，或有其他因緣介入，需依全經脈絡判斷其義。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述
重要法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句指出，即使有人已經遠離殺生、不偷盜、邪淫、妄語乃至邪見，並且守護這些戒行，但因其他因緣
，命終後仍可能墮入地獄惡趣，強調僅持戒並非解脫保證，需觀察更深層因果與心行。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述
重要法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明若有人未能遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語乃至邪見等
惡行，且對這些惡行不加以防護與自制，命終之後將感生於惡道地獄，強調持戒與正見的重要性。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明持守戒律、遠離惡行（殺生、不與取、邪婬、妄言、
邪見）的人，於命終時能得生善道天界，強調戒德與來世善趣的因果關係。
- 殺：指殺生，五戒之一。
- 不與取：即偷盜，未經允許取用他人物品。
- 邪婬：不正當的性行為，違背戒律。
- 妄言：說謊，違背語業清淨。
- 邪見：錯誤的見解，否定因果等正見。
- 善處天中：指善道中的天界，為六道之一。
- 離殺：遠離殺生，指不殺害眾生。
佛言：「阿難！或有一不離殺、不 與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身 壞命終，生善處天中。阿難！或有一離殺、不 與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命 終，生惡處地獄中。阿難！或有一不離殺、不 與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身 壞命終，生惡處地獄中。阿難！或有一離殺、 不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞 命終，生善處天中。
項未能遠離、未加守護，於身壞命終時，亦得生於善處天界。如果有沙門、婆羅門得到天眼，成就天眼而見到那人，見
到後心想：『沒有身惡行，也沒有身惡行的果報，沒有口、意惡行，也沒有口、意惡行的果報。』為什麼呢？我見到那人未遠離殺生、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，
這些惡行都未遠離、未守護，當其身壞命終時，卻生於善處天界。如果還有這樣的人，不遠離殺生、不遠離偷盜、不遠離邪婬、不遠離妄語，乃至不遠離邪見，這些不遠
離、不守護的人，他們在身壞命終之後，也能生於善處天界之中。如此見解，則為正見；若有不同見解，則那智慧的趨向是否正當？如果對自己所見所知極力攀緣執著，一味認定這才是真諦，其他全是虛妄。
是不遠離其中一項，沒有守護這些戒律，等到身體壞死、生命結束時，卻能生到善處天界。如果有修行人或婆羅門獲得天眼，看見那個人後心裡想：『他沒有做過身體的惡事，也沒有身體惡行的
果報，沒有語言或心意上的惡行，也沒有這些惡行的果報。』。這是為什麼呢？我看到那個人沒有遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語，甚至邪
見，這些惡行都沒有遠離或守護，等到身體壞滅、生命結束時，卻生到善處的天界。如果還有這樣的人，沒有遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語，
甚至連邪見都沒有遠離，這些沒有自我約束、不守護的人，在死後一樣可以投生到善道天界。如果這樣看待，就是正確的見解；如果有不同的看法，那他的智慧還算正確嗎？如果對自己所見所知拼命追究、執著認定這才是真理，其他的都當作虛假不實。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣，顯示佛陀與弟子間的直接對話與教學情境。本句說明，若僅有一項未能遠離五戒（殺生、不與取、邪婬、妄言、邪見）且未加守護，雖然如此，命
終時仍可能生於善處天界，顯示善惡業感並非絕對一對一對應，亦有其他因緣參與果報形成。本句描述具備天眼的修行者或婆羅門，觀察某人時，認為此人
既無身、口、意的惡行，也無這些惡行所感的果報，強調因果業報的觀察與判斷。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽眾注意接下來的解釋。
本句描述觀察到某人未能遠離五戒等惡行，卻於命終後生於善
趣天界，顯示善惡果報未必立即現前，亦隱含因果有時差異，需以正見觀察因緣果報。本句指出，即使有人未能遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語與邪見
等惡行，未能自我守護，於身壞命終後，仍有可能生於善處天界，顯示善惡業報並非絕對對應，或有其他因緣
影響其後世去處，需依本經語境理解其因果觀。本句強調依此見解即為正見，若持異見則其智慧方向值得質疑
，突顯正見在修行與判斷中的核心地位。本句指出，若對自身認知過度執著，認為唯有自己的見解才是真理，否定其他一切，這種態度違背佛法
中對真理的開放與包容，容易落入偏執與分別，障礙正見的生起。
- 天眼：超越凡夫肉眼的神通眼力，能見世間眾生善惡業報。
- 身惡行：以身體造作的不善行為。
- 口惡行：以語言造作的不善行為。
- 意惡行：以心意造作的不善行為。
- 與取：即偷盜，未經允許取他物。
- 正見：佛教八正道之一，指對真理、因果等的正確理解與認知。
- 智趣：智慧的趨向、方向，指智慧所導向的目標或境界。
- 所見所知：指個人所觀察、所理解的內容，強調主觀認知。
- 真諦：究竟真理，佛教中指超越分別、圓滿無礙的真實義。
- 虛妄：不真實、錯誤的見解或認知。
「阿難！若有一不離殺、不與 取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞 命終，生善處天中者。若有沙門、梵志得天 眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『無身惡 行，亦無身惡行報，無口、意惡行，亦無口、意 惡行報。所以者何？我見彼不離殺、不與取、 邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命 終，生善處天中。若更有如是比不離殺、不 與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護者，彼 一切身壞命終，亦生善處天中。』如是見者，則 為正見，異是見者，則彼智趣耶？若所見所 知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。
見，這些都已守護，於身壞命終時，仍生於惡處地獄中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『沒有身體的善行，也沒有身體善行的果報
，沒有語言、意念的善行，也沒有語言、意念善行的果報。』為什麼呢？我見到那人遠離殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，乃至邪
見皆已遠離並守護，然而當其身壞命終時，卻生於惡處地獄中。如果還有這樣的人，雖然遠離殺生、不偷盜、不邪淫、不
妄語乃至邪見，這些能遠離並守護戒律的人，在一切身壞命終之時，仍然會生於惡處地獄中。能如此見解的人，就是正見；若有不同見解者，他們的智慧所趨是否正確？如果對自己所見所知用盡心力探求摸索，始終執著地說這才是真諦，其他全都是虛妄。
於不執著邪見，並且守護這些戒律，但在身體壞滅、生命結束後，卻還是生到惡道地獄裡。如果有沙門或婆羅門獲得天眼，圓滿天眼後見到那個人，見到後心裡想：「沒有身體的善行，也沒有身
體善行的果報，沒有語言和意念的善行，也沒有語言和意念善行的果報。」。這是為什麼呢？我看到那個人已經遠離殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，
甚至連邪見都已捨離並守護，但他死後卻還是墮入了地獄惡道。如果還有這樣的人，他們雖然遠離殺生、不偷盜、不邪淫
、不妄語，甚至連邪見都遠離並守護，但當他們身體壞滅、生命結束時，依然會投生到惡道地獄中。能這樣看待的人，就是具備正確見解；如果有不同看法，那他們的智慧方向正確嗎？如果一個人對自己所見所知拼命探求，始終執著地認為這才是真理，其他的都不是真的。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
重要法義或進行問答。
阿難為佛陀的侍者，常在經典中擔任提問或記錄者的角色。本句說明即使一個人已經遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語與邪見，並守護這些戒律，但仍有可能因其他因
緣，於命終後墮入惡道地獄，強調因果複雜，僅持戒未必能完全避免惡趣果報。本句描述有修行者以天眼觀察他人後，產生錯誤見解，認為身、口、意的善行及其果報皆不存在，屬於
斷滅見。
此為經中舉例錯誤見解，警示修行者不可否定因果與善惡報應。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調教義的合理性與次第性。
本句描述即使一個人已遠離五戒及邪見，並加以守護，但仍因某些未明之因緣，於身壞命終後生於地獄
惡道，顯示僅持戒離惡尚不足以決定善趣，需觀照更深層因果與心行。本句強調，即使有人能遠離五戒等惡行並加以守護，但若缺乏
其他必要條件（如正見、正行等），於命終時仍可能墮入地獄惡道，顯示僅僅形式上的持戒並不足以保證善趣
生死，需具備更深層的因緣與正見。本句強調依此見解觀察即為正見，若持異見則需質疑其智慧是
否趨向正道，體現對見解正確性的重視。本句指出，若對自身認知過度執著，認定唯有自己的見解才是真理，否定其他一切，這種態度違背了佛
法中對真理的開放與包容，容易落入偏執與分別，障礙正見的生起。
- 惡處地獄：三惡道之一，指眾生因惡業感召所生之苦處。
- 身妙行：身體所作的善行。
- 口妙行：語言所作的善行。
- 意妙行：意念所作的善行。
- 妙行報：善行所感得的果報。
「阿難！若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪 見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中者。 若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼， 見已，作是念：『無身妙行，亦無身妙行報，無 口、意妙行，亦無口、意妙行報。所以者何？我 見彼離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、 護已，身壞命終，生惡處地獄中。若更有如是 比離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護 者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』如是 見者，則為正見，異是見者，則彼智趣耶？若 所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘 皆虛妄。
遠離、未加守護者，於身壞命終時，必生於惡處地獄。如果有沙門、婆羅門得到天眼，成就天眼後看見那人，看見後心想：『有身體的惡行，也有身體惡行的
果報；有語言的惡行，也有語言惡行的果報；有心意的惡行，也有心意惡行的果報。』為什麼呢？我見到那人未能遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語，乃至邪見
，這些惡行都未遠離、未守護，等到身體壞滅、命終時，將生於惡道地獄。若還有這樣的人不遠離殺生、不遠離偷盜、不遠離邪淫、
不遠離妄語，乃至不遠離邪見，這些不遠離、不自我守護的人，身壞命終時，也會生於惡處地獄中。如此見解，則為正見；若有不同見解，則那智慧的趨向是否正當？如果對自己所見所知極力攀緣執著，一味堅持自己的說法是真諦，認為其他都是虛妄。
一項沒有遠離、沒有守護，等到身體壞死、生命結束時，將會墮入惡道地獄。假如有修行人或婆羅門獲得天眼，圓滿天眼後看到那個人，心裡就會想：『有身體的惡行，就有身體惡
行的果報；有語言和心意的惡行，也有語言和心意惡行的果報。』。這是為什麼呢？我看到那個人沒有遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語，甚至邪
見，這些惡行都沒有戒除或守護，等到他身體壞死、生命結束時，就會墮入惡道地獄。如果還有這樣的人，不遠離殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，甚至有邪見，這些不自我約束、不守護的
人，等到身體壞滅、生命結束時，也會投生到惡道地獄中。這樣的見解就是正見，如果有不同的看法，那樣的智慧還算正確嗎？如果對自己所見所知拼命追究、執著不放，堅持自己的說
法才是真理，其他的都認為是虛妄不實。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常在經中承接佛語、請法或記錄教法。本句強調即使僅有一項根本戒未能遠離或守護，命終時便會因
業力感召，墮入惡道地獄，顯示持戒完整的重要性。本句說明具備天眼的修行者能觀察眾生的行為與果報，強調身
、口、意三業皆有相應的善惡報應，體現因果業報的基本教義。此句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文解釋或論證，提示聽者注意接下來的法義說明。
本句說明若有人未能遠離五戒等惡行，未加以守護，命終後必
感惡報，墮於地獄惡道，強調持戒與正見的重要性。本句強調若有人不遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語及邪見等惡行
，未能自我守護，命終後必定墮入惡道地獄，警示修行者應嚴守戒律，遠離諸惡。本句強調依此見解即為正見，若持異見則其智慧方向值得質疑
，突顯正見在修行與判斷中的核心地位。本句指出，若對自身的見解與知識過度執著，認定唯有自己的
說法才是真理，否定其他觀點，這種執著即是錯誤，違背佛法中對真理的開放與無執態度。
- 身惡行、口惡行、意惡行：分別指身體、語言、心意所造的不善行為。
- 惡行報：惡行所感召的苦果、惡報。
「阿難！若有一不離殺、不與取、邪婬、妄 言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生 惡處地獄中者。若有沙門、梵志得天眼，成 就天眼而見彼，見已，作是念：『有身惡行，亦 有身惡行報，有口、意惡行，亦有口、意惡行 報。所以者何？我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄 言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡 處地獄中。若更有如是比不離殺、不與取、 邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護者，彼一切 身壞命終，亦生惡處地獄中。』如是見者，則為 正見，異是見者，則彼智趣耶？若所見所知 極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。
除邪見，這些都已遠離並守護，當身體壞滅、生命終結時，將生於善道的天界。如果有沙門、梵志得到天眼，成就天眼後看見那人，看見後，心想：『有身體的善行，也有身體善行的
果報；有語言的善行，也有語言善行的果報；有心意的善行，也有心意善行的果報。』為什麼呢？我看見那人，遠離殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，乃至
遠離邪見，這些惡行都已斷除並守護，身壞命終時，生於善道天界。若還有這樣遠離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見的人，
這些遠離與守護之人，於一切身壞命終後，亦生於善處天界之中。如此見解即是正見，若有不同於此的見解，那他的智慧所趨還正確嗎？如果對於自己所見所知極力探究，一向執著於所說，認為這才是真諦，其餘皆是虛妄。
連邪見都能斷除並守護，等到身體壞滅、生命結束時，將會往生到善道的天界。假如有沙門或婆羅門獲得天眼，圓滿天眼後看到那個人，看到後心裡想：『有身體的善行，也有身體善
行的果報；有語言和心意的善行，也有語言和心意善行的果報。』。這是為什麼呢？我看到那個人，已經遠離殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，乃至於遠離邪見，這些惡行都已經斷除並守
護好。當他身體壞滅、生命結束時，會生到善道的天界。如果還有像這樣能遠離殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，乃至不執持邪見的人，這些能夠自我約束與守
護的人，在他們身體壞滅、生命結束後，也都會往生到善道的天界。這樣的見解就是正見，如果有不同的見解，那他的智慧方向還算正確嗎？如果一個人對自己所看到、所知道的拼命追究，只堅持自
己的說法，認為這才是真理，其他的都不是真的。
本句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨或引起注意之用
，顯示師徒間的直接對話與教學情境。本句強調持守戒律、遠離惡行（殺生、偷盜、邪淫、妄語、邪見）能於命終後得生善趣天界，顯示戒德
與來世善果的直接關聯，屬於原始佛教重因果、重戒行的教義。本句說明具備天眼的修行者能觀察眾生的善行與其果報，強調
身、口、意三業的善行皆有相應的善果，體現因果報應的教義。本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述道理或現象的原因，為引出下文鋪墊。
本句說明修行者若能斷除殺生、偷盜、邪淫、妄語及邪見等惡
行，並善加守護，命終後將得生善道天界，強調戒行清淨與來世善趣的因果關係。本句強調持戒遠離五惡（殺、不與取、邪婬、妄言、邪見）及
守護身心的重要，指出如此修行者於命終後能得生善道天界，顯示戒德與來世善趣的因果關聯。本句強調依此見解即為正見，若持異見則其智慧方向將偏離正
道，提醒修行者應依正見而行，否則智慧將無法趨向正確的目標。本句指出，若對自身認知過度執著，認定唯有自己的見解才是
真理，則容易陷入偏執，失去對真理的開放與包容，這種態度違背佛法中對實相的如實觀照。
「阿 難！若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見， 此離、護已，身壞命終，生善處天中者。若有 沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已， 作是念：『有身妙行，亦有身妙行報，有口、意 妙行，亦有口、意妙行報。所以者何？我見彼 離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已， 身壞命終，生善處天中。若更有如是比離 殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護者，彼 一切身壞命終，亦生善處天中。』如是見者，則 為正見，異是見者，則彼智趣耶？若所見所 知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。
說：『沒有身惡行，也沒有身惡行的果報；沒有口惡行、意惡行，也沒有口惡行、意惡行的果報。』我不允許他們。若有人這樣說：『我見彼未遠離殺生、不與取、邪婬、妄
言乃至邪見，這些惡行都未遠離、未守護，身壞命終後，卻能生於善處天界。』我也聽他說。若有人這樣說：『如果還有這樣的人，不遠離殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語，乃至不遠離邪見，這些
不遠離、不守護的人，死後身壞命終，仍然能生於善處天界中。』我不聽從他。如果這樣說：『只有這樣的見解才是正見，持有不同見解的人，他的智慧就趨向邪見。』我不聽從他。如果對自己所見所知極力主觀摸索，始終執著地說這才是
真諦，其他全是虛妄的話，我不會接受這種說法。為什麼呢？阿難！如來知道那個人不同。
惡行的果報；沒有語言或心意的惡行，也沒有語言或心意惡行的果報。』。我不准許他們這麼做。如果有人這麼說：『我看到那個人沒有遠離殺生、不偷盜、不正當的性行為、說妄語，甚至還有邪見，
這些都沒有遠離、沒有守護，等到他死後，卻能生到善道天界。』。我也聽他講了。如果有人說：『有些人不遠離殺生、不偷盜、不邪淫、不
妄語，甚至連邪見都不遠離，這些不自我約束、不守戒的人，死後還能投生到善道或天界。』。那時，我不接受他的話。如果有人說：『只有這樣看才是正見，其他不同的看法就是錯誤的見解。』。我不會聽他的話。如果有人對自己所見所知拼命追究，堅持只有這才是真理
，其他都是虛假的話，我不會認同這種說法。這是為什麼呢？阿難！佛陀知道那個人和其他人不一樣。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常見於經典中作為問答或承接佛語的角色。本句描述有人以天眼觀察，卻主張否定身、口、意三業及其惡
業果報的存在，屬於邪見，違背因果報應的佛教根本教義。本句表達佛陀對某事或某人的行為不予許可，顯示佛陀在教法
或戒律上的明確規範與權威，強調依教奉行的重要性。本句指出，若有人主張即使未遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語與
邪見等惡行，死後仍可生於善處天界，這種說法違背佛教因果業報的根本教義。
經文強調，未斷惡行者不應得
善果，警示修行者須持戒自護，方能得善趣果報。此句表達自己同樣聽聞對方所說之法，強調聽法的共同性與見
證性，顯示聽聞佛法的重要性與傳承的連貫。本句指出，若有人主張即使不遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語、
邪見等惡行，死後仍可生於善道或天界，這種說法違背佛教因果報應與戒律的重要原則。
佛法強調持戒與正見
是得生善趣的根本，否則將墮惡道。本句表達說話者對某人的意見或要求不予接受，強調自主抉擇
與不隨順他人，體現修行中對正法抉擇的慎重態度。本句指出，若執著只有某一種見解才是正見，否定其他見解，則落入偏執，違背佛法中對正見的開闊與
中道精神。
佛法強調正見應具備包容與審慎分辨，不應執一廢他。本句表達說法者或佛陀明確表示不接受、不順從對方的意見或
要求，強調自主抉擇與正見的重要性。本句強調不可執著於自身所見所知為唯一真理，否定排他性見
解，提醒修行者應保持開放與包容，避免落入偏執與分別。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開示前，表示即將有重
要教法宣說，亦顯示阿難在僧團中負責記憶與傳誦佛語的地位。本句指出如來具足無礙智慧，能如實知見眾生根性、差異，對
機施教，展現佛陀的全知與善巧方便。
- 彼：指前文所述之他人或對象。
- 智趣邪：指智慧趨向於錯誤、偏邪的方向。
- 異：此處指差異、不同，強調個體特質的分別知見。
「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就 天眼，作如是說：『無身惡行，亦無身惡行報， 無口、意惡行，亦無口、意惡行報。』者，我不聽 彼。若作是說：『我見彼不離殺、不與取、邪婬、 妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終， 生善處天中。』我聽彼也。若作是說：『若更有 如是比不離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪 見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生善 處天中。』者，我不聽彼。若作是說：『如是見者， 則為正見，異是見者，則彼智趣邪。』者，我不 聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是 真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿 難！如來知彼人異。
的善行，也沒有口善行、意善行的果報。我不聽從他。若這樣說：『我見他遠離殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語
，乃至遠離邪見，這些都已經做到並守護了，身壞命終，卻生於惡處地獄中。』我也聽他說。如果這樣說：『如果還有像這樣遠離殺生、不偷盜、不邪
淫、不妄語乃至不邪見的人，這些遠離與守護之人，在身壞命終後也會墮入惡道地獄中。』我不聽從他。如果這麼說：『這樣見解的人就是正見，持不同見解的人，他的見解就是邪見。』我不聽從他。如果對自己所見所知極力執著、反覆揣摩，一味堅持自己
的說法，認為這才是真諦，其他都是虛妄，我不聽從這種人。為什麼呢？阿難！如來知道那個人不同。
果報，沒有語言和意念的善行，也沒有語言和意念善行的果報。』。我不會聽他的話。如果這麼說：『我看到那個人已經遠離殺生、不偷盜、不
邪淫、不妄語，甚至連邪見都已斷除，這些都已經做到並守護了，結果他死後卻還墮入地獄。』。我也聽他講了。如果有人這麼說：『即使有像這樣遠離殺生、不偷盜、不
邪淫、不妄語，乃至不持邪見的人，這些守持戒律的人，在死後也會墮入地獄惡道。』。那時，我不接受他的話。如果有人說：『只有這樣看才是正見，其他不同的看法就是錯誤的見解。』。那時候，我不接受他的話。如果有人對自己所見所知拼命鑽研，卻只執著於自己的說
法，認為只有這才是真理，其他都是錯誤的，那我不會聽從這種人。這是為什麼呢？阿難！那個時候，如來明白那個人和其他人不一樣。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意之用
，顯示佛陀與弟子間的直接對話與教學情境。本句指出，即使有人具備天眼通，卻主張身、口、意的善行及
其果報皆不存在，這種見解否定了業果報的基本佛教教義，屬於邪見。
此處強調正見的重要性，否認善行及果
報即否定因果律，違背佛法根本。此句表達拒絕接受對方的意見或教導，顯示行者對於某些外來
說法或指示持保留態度，強調自主抉擇與分辨正法的重要性。本句指出，若有人主張即使已遠離五戒及邪見，並守護清淨，
死後仍會墮入地獄，這種說法違背正見，否定了戒德與善業的正面果報，與佛教因果業報教義不符。此句表達說話者同樣聽聞了對方所說的內容，強調聽法的共證
與印可，常見於經典中弟子或眾生回應佛陀或長者之語，顯示法義的傳承與確認。本句指出，若有人主張即使持戒遠離諸惡，死後仍會墮入地獄，這種說法違背正見。
強調持戒與守護正
行者，依佛法不應遭惡報，反映經典對因果報應的正確理解。本句表達說話者對某人的意見或要求不予接受，顯示修行者在
抉擇法義或行持時，會根據正法判斷而不盲從他人。本句指出，若執著只有某一種見解才是正見，否定其他見解，
則容易落入偏執，失去佛法中對正見的開闊與中道精神。本句表達說話者對對方的意見或請求不予接受，顯示修行過程
中對於不正見或不合法義者應有的拒絕態度，強調抉擇善知識與正法的重要性。本句強調對於所知所見不可執著己見，若執一己之見為唯一真理，否定他說，則失去佛法中開放、包容
與如實觀照的精神。
佛法重視不執著於分別與偏見，應以平等心觀照諸法。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述內容的原因。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句指出如來具足無礙智慧，能如實知見眾生根性、差異，對
機施教，展現佛陀的全知與善巧方便。
- 妙行：善行、清淨行為。
- 邪：此處指偏離正道、錯誤的見解。
「阿難！於中若有一沙門、 梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『無身 妙行，亦無身妙行報，無口、意妙行，亦無口、 意妙行報。』我不聽彼。若作是說：『我見彼離 殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身 壞命終，生惡處地獄中。』我聽彼也。若作是 說：『若更有如是比離殺、不與取、邪婬、妄言乃 至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生惡 處地獄中。』者，我不聽彼。若作是說：『如是見 者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪。』者，我 不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說， 此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者 何？阿難！如來知彼人異。
至邪見，這些惡行都未遠離、未守護，身壞命終後，必定生於惡處地獄中。』者，
我聽他說。如果這麼說：『如果還有像這樣的人不遠離殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，這些不遠離、不護
持的人，等到身體壞滅、生命結束時，也會生於惡處地獄中。』我不聽從他。如果這樣說：『這樣看的人，就是正見，
不同這種見解的，那他的智慧就走向邪道。』我不聽受他們。若對所見所知極力捫摸，一味執著宣說這才是真諦，其他都是虛妄的話，我不認可他們。為什麼？阿難！如來知道那人不同。
身體惡行的果報；有語言和意念的惡行，也會有語言和意念惡行的果報。』。我也聽他講了。如果這麼說：『我看到那個人沒有遠離殺生、不與取、邪淫、妄語，甚至邪見，這些惡行都沒有遠離、
沒有守護，等到他身體壞滅、生命結束時，就會墮入惡道地獄。』。這是我親自聽他說的。如果這麼說：『如果還有這樣的人不遠離殺生、不偷盜、不守貞潔、不說妄語，甚至有邪見，這些沒有
遠離、沒有守護的人，等到身體壞滅、生命結束時，也會投生到惡道地獄。』。我不會聽他的話。如果有人說：『持這種見解的人就是正見，持不同見解的人，他的智慧就是偏邪。』。這時，我不會接受他們的請求。如果有人對自己所見所知極力追求、執著地宣稱這才是真
理，其他都是虛妄的話，我不會接受他們的說法。這是為什麼呢？阿難！佛陀知道那個人和其他人不一樣。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意之用
，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句強調因果報應的原則，指出身、口、意三業的惡行都會招
感相應的惡報。
天眼通者能如實觀察眾生行為與果報的關聯，證明業報不虛。此句表明說法者或聽法者自述親自聽聞對方所說，強調聽聞佛法的直接經驗與傳承的真實性。
本句說明若有人未能遠離殺生、不與取、邪淫、妄語乃至邪見
等惡行，且未加以守護，命終之後必定墮入惡趣地獄，強調持戒與正見的重要性。此句表明所述內容是由說法者親自聽聞，強調證信與傳承的可
靠性，屬於經典常見的聽聞語句，確立教法來源的正統性。本句強調若有人未能遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語乃至邪見等
惡行，未加守護，於命終時必定感生於惡道地獄，警示修行者應嚴持戒律，遠離諸惡。本句表達說話者對某人的意見或要求不予接受，強調自主抉擇
，不隨他人意志行事，體現修行中對正法抉擇與自我主體性的重視。本句指出，若執著某一見解為唯一正見，並認為異見即為邪見，則已落入分別與執著，違背佛法中對正
見的開闊與無執精神。
佛法強調正見應以如實知見為本，而非排他性定義。本句表明說法者對某些人的請求或建議不予接受，強調抉擇聽
受對象的慎重，體現佛教教法中對因緣、對機施教的原則。本句強調不可執著於自身有限的見解與知識，將其視為唯一真
理，否則容易落入偏見與分別，違背佛法中開闊、包容的正見態度。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理待解釋。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備宣說
重要法義或教誡，顯示師徒間的親切與尊重。本句指出如來具足無礙智慧，能明了眾生根性差異，知悉個別
眾生的特質與不同之處，體現佛智的遍知與平等觀照。
「阿難！於中若有一 沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說： 『有身惡行，亦有身惡行報，有口、意惡行，亦 有口、意惡行報。』我聽彼也。若作是說：『我見 彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此 不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。』者， 我聽彼也。若作是說：『若更有如是比不離 殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不 護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』者， 我不聽彼。若作是說：『如是見者，則為正見， 異是見者，則彼智趣邪。』者，我不聽彼。若所 見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆 虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知 彼人異。
，乃至遠離邪見，這些遠離與守護之行，身壞命終後，生於善處天界中。』我聽他說。如果這麼說：『如果還有像這樣遠離殺生、不與取、邪淫
、妄語，甚至遠離邪見的人，他們身壞命終後，也會生於善處天界。』我不聽從他。如果這麼說：『持這種見解的，就是正見，
持不同見解的，那他的智慧就是邪的。』我不允許他。若對所見所知極力揣摩執著，一味主張這才是真諦，其他都是虛妄的人，我不認可他們。為什麼？阿難！如來知道那人不同。
善行的果報；有語言和心意的善行，也有語言和心意善行的果報。』。這是我從他那裡聽來的。如果這麼說：『我看到那個人遠離殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，甚至連邪見都遠離，這些清淨與守
護的行為，當他身體壞滅、生命結束時，會生到善道的天界。』。我聽他說的。如果這麼說：『如果還有像這樣遠離殺生、不偷盜、不邪
淫、不妄語，甚至遠離邪見的人，他們死後都會往生到善道的天界。』。我不會聽他的話。如果有人說：『只有這種見解才是正確的，
有不同見解的人，他的智慧就是偏邪的。』。這件事，我不答應他。如果有人對自己所見所知極力追求、執著地宣稱這才是真
理，其他都是虛妄的話，我不會接受他們的說法。這是為什麼呢？阿難！佛陀知道那個人和其他人不一樣。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常見於經典中作為問答對象。本句說明具備天眼的修行者能如實觀察善行與其果報，強調身
、口、意三業的善行都會帶來相應的善果，體現因果法則的普遍性與必然性。本句表明所述內容是由他人傳述，強調聽聞來源，符合佛教重視聞法傳承的精神。
本句說明，若有人能遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語乃至邪見，
並守護這些清淨行，命終後將得生善趣天界，強調戒行與正見對於來世善趣的重要性。此句表明說話者是聽聞對方所說內容，強調聽聞來源，屬於敘
述聽法或傳述語境，未涉及深層法義。本句說明，若有人能夠遠離殺生、不與取（偷盜）、邪淫、妄
語，乃至於邪見，這些人在身體壞滅、生命結束後，皆能生於善道天界，強調持戒與正見的重要性。本句表達主體對於他人的建議或要求不予接受，強調自主抉擇
，未受外力左右，符合佛教中對自依止、依法不依人的教導。本句指出，若執著某一見解為唯一正見，並認為其他見解皆為邪見，則已落入分別與執著，違背佛法中
對正見的開闊與中道精神。
佛法強調正見應離於偏執，避免將自見絕對化。本句表達說法者對某人或某事不予許可，顯示權威或規範的立
場，強調不允許其行為或請求，屬於經典中常見的制止語句。本句強調不可執著於自身有限的見解與知識，將其視為唯一真理，否則容易落入偏見與分別，違背佛法
中開放、包容多元的精神。
佛法重視如實知見，反對一味執著己見而否定他人。此句為經文常見提問語，表示將進一步說明前述道理或現象的原因，導入下文解釋。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，體現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句指出如來具足無礙智慧，能明了眾生根性、差異，對個別
眾生的特質與因緣了然於心，體現佛智的無礙與平等觀照。
「阿難！於中若有一沙門、梵志得天 眼，成就天眼，作如是說：『有身妙行，亦有 身妙行報，有口、意妙行，亦有口、意妙行報。』 者，我聽彼也。若作是說：『我見彼離殺、不與 取、邪婬、妄言，乃至邪見，此離、護已，身壞命終， 生善處天中。』者，我聽彼也。若作是說：『若更 有如是比離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪 見，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』者，我 不聽彼。若作是說：『如是見者，則為正見， 異是見者，則彼智趣邪。』者，我不聽彼。若所 見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆 虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知 彼人異。
不遠離、不守護，於身壞命終時，若生於善處天界，是因其過去所作不善業已成熟，因不遠離、不守護之故，
於現世受報畢後方得生彼；或因未來果報成熟，則非由此因緣而生善處天界。或者又造作善業，善業已成熟，因為遠離惡行、守護善法
，尚未完全受盡應得的善處果報，於此因緣下，身壞命終，生於善處天界。或者
臨終時生起善心，心中一切法與正見相應，因這個緣故，身體壞滅命終，生於善道天界。阿難！如來知道那人就是如此。
命結束時，若能生到善趣天界，是因為他過去造作的不善業已經成熟，因為沒有遠離與守護，他在現世受完惡
報後才得以生天；或者因為未來的果報，他並不是因為這個原因或條件而生到善趣天界。有的人原本造作善業，善業已經成熟，但因為遠離惡行、
守護善法，還沒完全受完應得的善報，就因這個因緣，命終之後，往生到善處的天界。又或者，在臨終時生起善念，內心的各種心法都與正見相
應，因這個因緣，身體壞滅、生命結束後，得以往生善道天界。阿難！佛陀知道那個人確實是這樣的。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的尊重與親切。本句說明，即使一個人未能遠離五戒等惡行，若其過去所造的
不善業已成熟並受報完畢，則於現世受盡惡報後，仍有可能生於善趣天界。
若因未來果報成熟，則非由於現世
不離惡行的因緣而生天，強調業報成熟的次第與因果關係。本句說明眾生造作善業後，若因遠離惡行、守護善法，尚未完全受盡善業果報時，命終後會依此善業因
緣，得生於善處或天界。
強調善業成熟與未盡報的因果關係，以及遠離與守護的重要性。本句說明，若人在臨終時能生起善心，並且內心諸法與正見相
應，便能因這善因緣，於命終後生於善趣天界。
強調臨終正念與正見的重要性，影響後世去處。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示
重要法義，顯示師徒間的尊重與親切。本句強調如來具足智慧，能如實知見眾生的本質與行為，無有錯謬，展現佛智無礙的特質。
- 不離殺：未遠離殺生，指未持戒不殺。
- 現法中受報：於現世受業報。
- 後報：未來世的果報。
- 善業：指依正法所造的善行，能感得樂果。
- 離、護：離，指遠離惡行；護，指守護善法。
- 心所有法：指隨心而起的各種心理作用，如受、想、思等。
「阿難！若有一不離殺、不與取、邪婬、 妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生 善處天中者，彼若本作不善業，作已成者， 因不離、不護故，彼於現法中受報訖而生 於彼，或復因後報故，彼不以此因、不以此 緣，身壞命終，生善處天中。或復本作善業， 作已成者，因離、護故，未盡應受善處報，彼 因此緣此故，身壞命終，生善處天中。或復 死時生善心，心所有法正見相應，彼因此 緣此，身壞命終，生善處天中。阿難！如來知 彼人為如是也。
離與守護已成，於身壞命終後，若生於惡處地獄中，是因其本來曾作善業且善業已成熟，因遠離與守護之故，
他於現世中受報完畢後，才會生於彼處。或是因為未來的業報，他不是由於這個因、這個緣，而是在身壞命終後，生於惡處地獄中。或者又曾造作不善業，已經造作完成，因為不遠離、不防護的緣故，尚未完全受盡應得的地獄果報，於
是因這個因緣，身體壞滅、命終之後，生於惡趣地獄之中。或於臨終時生起不善之心，心所諸法與邪見相應，因此因緣，身壞命終，生於惡處地獄中。阿難！如來知道那人是如此。
邪見都能避免，這些遠離與守護的行為已經做到，當他死後若還墮入地獄惡道，那是因為他過去曾做過善業，
且善業已經成熟，因為這些遠離與守護的功德，他會在現世受完善業的果報後，才會投生到那裡。有時因為未來的果報，他不是因為這個因、這個緣，而是
在身體壞滅、生命結束後，投生到惡道地獄裡。有的人又造了惡業，這些惡業已經做成，因為沒有遠離、
沒有防護，所以還沒受完該受的地獄果報。由於這個原因，當他死後，就會墮入惡道的地獄中。有的人在臨終時生起惡念，心裡與邪見相應，因此在身體
壞滅、生命結束後，投生到地獄等惡道。阿難！佛陀知道那個人就是這樣的人。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣，顯示師徒間的直接對話與教學情境。本句說明，即使一個人持守戒律、遠離諸惡，若過去有善業成
熟，會先於現世受善報，待善業果報盡後，才因其他業力感生於惡道。
強調業報成熟的次第與因果不失，並非
持戒者必定不墮惡道，而是業力成熟先後決定受報次序。本句說明眾生墮入地獄的因緣，有時並非眼前的因緣，而是由
於未來成熟的業報所致，強調因果報應的複雜與延續性。本句說明造作惡業後，若不遠離、不防護，未受盡惡業果報時
，命終仍會因業力牽引而墮入地獄。
強調業報必然、因果不失，提醒修行者應自警慎防惡業。此句說明臨終時若心生不善，特別是與邪見相應，便因這因緣於命終後墮入地獄等惡趣。
強調臨終心念
與見解對未來生處的重要影響，警示修行者應常保正見與善心。此句為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭或段落轉折，表示即將有重要教法或問答展開。
本句強調如來具足智慧，能如實知見眾生的本質與行為，無有錯謬，展現佛智無礙的特質。
- 現法：現世、今生。
- 不善業：指違背正法、導致惡果的身口意行為。
- 地獄報：因惡業所感，於地獄中受苦的果報。
- 不善心：指貪、瞋、癡等惡念。
「阿難！若有一離殺、不與取、 邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生 惡處地獄中者，彼若本作善業，作已成者， 因離、護故，彼於現法中受報訖而生於彼。 或復因後報故，彼不以此因、不以此緣， 身壞命終，生惡處地獄中。或復本作不善業， 作已成者，因不離、不護故，未盡應受地 獄報，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄 中。或復死時生不善心，心所有法邪見相應， 彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。阿 難！如來知彼人為如是也。
些沒有遠離、沒有守護的行為，身壞命終，便因這些緣故，生於惡處地獄中。或者又造作不善業，這些業已經完成，因為不遠離、不守
護，尚未受盡地獄果報時，因這個緣故，身壞命終，生於惡處地獄中。或者臨終時生起不善之心，心所有法與邪見相應，因這個因緣，身壞命終，生於惡處地獄中。阿難！如來知道那人就是如此。
掉、生命結束時，就會因為這些原因，墮入惡道地獄中。有的人又造作了不善的業，這些惡業已經完成，因為沒有遠離、沒有守護自己，所以還沒受完地獄的果
報時，因這個因緣，身體壞死、生命結束後，就會投生到惡道的地獄中。又或者人在臨終時生起惡念，心裡的種種想法與邪見相應
，因這個因緣，身體壞滅、生命結束後，就會投生到惡道地獄裡。阿難！佛陀知道那個人確實是這樣的。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示重要
法義或指示。
阿難為佛陀主要侍者，常見於經典中作為問答對象。本句強調不遠離五戒（殺生、不與取、邪婬、妄言、邪見）的人，因未能守護身口意行，命終後必因自
身惡業感召，墮於惡道地獄，說明因果報應的嚴密與自作自受的教義。本句說明造作惡業後，若不遠離惡行、不自我防護，尚未受盡
地獄果報時，命終仍會因業力牽引而墮入地獄惡道，強調業報必然與自作自受的因果法則。本句說明臨終時若心生不善，並與邪見相應，將因此因緣於命終後墮入惡道地獄。
強調臨終心念與正見
的重要，警示修行者應遠離邪見與惡念，以免招感惡趣果報。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調如來具足智慧，能如實知見眾生的本質與行為，無有錯謬，展現佛智無礙的特質。
「阿難！若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、 不護已，身壞命終，生惡處地獄中者，彼即 因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。或復 本作不善業，作已成者，因不離、不護故，未 盡應受地獄報，彼因此緣此，身壞命終，生 惡處地獄中。或復死時生不善心，心所有法 邪見相應，彼因此緣此，身壞命終，生惡處 地獄中。阿難！如來知彼人為如是也。
處天界；他正是因為這些因緣，於身壞命終時，生於善處天界。或者本來造作善業，善業已經完成，因為遠離惡行、守護
善法的緣故，尚未完全受報，他由於這些因緣，身體壞滅命終之後，生於善道或天界。或者在臨終時生起善念，心中所有法與正見相應，因為這個因緣，身壞命終，生於善處天界中。阿難！如來知道那人就是如此。
於不執著邪見，這些清淨的行為守護之後，當他命終時，便會因這些善因緣而生到善道天界。有時候，一個人過去做了善事，這些善業已經完成，因為他遠離惡行並且守護善法，所以還沒把所有善
報都受完。等到他壽命結束時，因為這些善因緣，就會往生到善道或天界。有的人在臨終時生起善念，內心的各種心法與正見相應，
因這個因緣，身體壞滅、生命結束後，便生到善道的天界。阿難！佛陀知道那個人確實是這樣的。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意之用
，顯示佛陀與弟子間的直接對話與教學情境。本句強調持守戒律、遠離惡行（殺生、不與取、邪婬、妄言、邪見）能於命終後感得生於善處天界的果
報，說明因果分明，善業導致善趣，勸勉修行者守護身口意清淨。本句說明善業雖已造作完成，但因持續遠離惡行、守護善法，善報尚未完全現前。
當此人命終時，未盡
的善業果報成為往生善道、天界的因緣，強調業報成熟的次第與因緣條件。此句說明臨終時若能生起善心，並且內心諸法與正見相應，便
能因這善因緣，於命終後得生善趣天界，強調正見與善心於臨終的重要性。本句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意
之用，顯示師徒間的親切與尊重。本句強調如來具足智慧，能如實知見眾生的本質與行為，無有錯謬，展現佛陀無礙的知見力。
「阿難！ 若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此 離、護已，身壞命終，生善處天中者，彼即因 此緣此，身壞命終，生善處天中。或復本作 善業，作已成者，因離、護故，未盡應受報， 彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。或復 死時生善心，心所有法正見相應，彼因此 緣此，身壞命終，生善處天中。阿難！如來知 彼人為如是也。
的人明明有卻像沒有，有的人沒有也表現得像沒有，有的人有也顯現得像有。阿難！就像有四種果實，有的沒熟卻看起來像熟了，有的熟了卻
像沒熟，有的沒熟也看起來沒熟，有的熟了也看起來熟了。就是這樣，阿難！有四種被比喻的人：有的人其實沒有卻看起來像有，有的
人明明有卻像沒有，有的人沒有就真的像沒有，有的人有就真的像有。
本句說明世間眾生的表現與實際狀況常有落差，有些人外表與
內在一致，有些則不然，提醒修行者觀察人我真實與表象的不同，勿執著於表面現象。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示
重要法義，顯示師徒間的尊重與親切。本句以果實成熟與否的四種情形作比喻，說明事物表象與實際
狀態可能不一致，提醒修行者觀察現象時不可僅憑外相判斷，需明辨真實。本句為佛陀確認前述教法或事理，強調所說內容的正確與重要
，並直接呼喚弟子阿難，表現出教導的莊重與親切。本句以四種情形比喻眾生對於事物的認知與表現，強調表象與
實際可能不符，提醒修行者觀察自他內外的真實與虛妄，勿執著於表面現象。
- 四種人：指依有無與表現是否一致分為四類。
- 㮈：古漢語指果實，依本經語境為一般果實之譬喻，非特指某種水果。
- 㮈喻：比喻、譬喻，用以說明抽象義理。
- 無有：實際不存在。
- 似有：表面上看起來像有。
- 有：實際存在。
- 似無有：表面上看起來像沒有。
「復次，有四種人，或有人無有似有，或有似 無有，或無有似無有，或有似有。阿難！猶 如四種㮈，或㮈不熟似熟，或熟似不熟， 或不熟似不熟，或熟似熟。如是，阿難！四 種㮈喻人，或有人無有似有，或有似無 有，或無有似無有，或有似有。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見的結尾格式。本句描述阿難尊者及眾比丘聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並決
心依照佛陀的教誨去實踐，體現佛法重視聞思修並重的精神。
佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說， 歡喜奉行。
本句標示《分別大業經》第十卷已經圓滿結束，屬於經文結尾的標記，無特定佛理內容。
- 第十：指本經第十卷。
分別大業經第十竟