中阿含經
中阿含經卷第四十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
心品第三
本句羅列心、浮動、受法二行禪（即針對感受法的兩種禪修）
、說法、獵師（獵人），以及五枝財物的主人瞿曇彌、多界，顯示修行與世間事業、人物的多樣性，反映佛教
對不同修行法門與世間角色的包容與觀照。
- 受法二行禪：指針對感受法門的兩種禪修方式，屬於原始佛教禪觀分類。
- 五枝財物：五種財產或資具，為世間財物分類。
- 瞿曇彌：人名，可能為佛弟子或財物主人的稱呼。
- 多界：人名或地名，需依上下文判斷。
心、浮、受法二行禪、說、獵師 五枝財物主瞿曇彌、多界
（一七二）中阿含心品心經第一
本句為佛經常見的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀教法者
所傳述，強調傳承的真實性與可信度。
- 如是：指所聽聞的內容確實如此，為佛典開頭常用語，表明信受與傳承。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀於舍衛國勝林給孤獨園弘法，為
經文開端常見格式，強調歷史時空的具體性與教法的真實性。
- 一時：佛經開頭常用語，表明說法的特定時機。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀常駐弘法之地。
- 勝林給孤獨園：給孤獨長者所建供佛及僧團居住、說法的園林。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
禮佛足後，退坐在一旁，恭敬地說：「世尊！」。我現在一個人安靜地坐著思考，心裡想著：『到底是誰讓這個世界消逝的呢？』。是誰對煩惱執著不放？誰能真正得到自在呢？』」
本句描述比丘於靜處獨坐，內心生起對世間本質的探問，反映
出對無常與世間流轉的深刻思惟，展現出修行者對存在意義的追尋。本句探問究竟是誰落入煩惱執著之中，旨在引導觀察染著的主
體，進而破除對『我』的執見，契合原始佛教對無我與煩惱根源的省察。此句探問有誰能於此境自力而起，強調自我主體的發起與自在
，呼應修行者於因緣現前時能否自主現起善法或證悟。本句描述比丘依時作息，於傍晚結束禪坐，前往佛陀處頂禮請
法，展現恭敬與求法之心，是僧團日常修學與禮儀的體現。本句描述修行者獨自靜坐反觀，思索世間無常、變化的根本原
因，體現對世間本質的深刻追問，符合原始佛教對因緣、無常的觀照。此句追問究竟是誰對於煩惱與染污產生執著，旨在引導觀察執
著的主體，進一步破除對自我的錯誤認定，契合原始佛教對「我執」的省察。本句探問究竟是誰能夠成就真正的自在，意指超越煩惱束縛、
身心解脫的境界。
此處「自在」強調內在的解脫與主宰，不受外境所縛，為修行的究竟目標。
- 比丘：出家受具足戒的男子僧人。
- 宴坐：安穩靜坐，專注於禪修或思惟。
- 染著：指被煩惱、貪愛等所污染與執著，為生死輪迴的根本因。
- 自在：指不受外緣拘束，能隨心所欲而起。
- 晡時：傍晚時分，約下午三至五點。
- 佛所：佛陀所在之處。
- 稽首禮足：以頭頂觸佛足，表最深敬意。
- 世尊：佛陀尊稱。
- 世間：指一切有為法、現象界。
爾時，有一比丘獨安靖處宴坐思惟，心 作是念：「誰將世間去？誰為染著？誰起自 在？」彼時，比丘則於晡時從宴坐起，往詣佛 所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「世尊！我今獨安 靖處宴坐思惟，心作是念：『誰將世間去？誰 為染著？誰起自在？』」
極其巧妙的辯才，並且善於深入思考。誰能讓這個世界消失不見？是誰對於染汙產生執著呢？是誰能夠生起真正的自在？出家修行人們！你問的是這個意思嗎？
本句描述佛陀聽聞弟子所言後，給予肯定與讚歎，顯示佛陀對
正確理解或善行的認可與鼓勵，體現佛教重視善法與正見的精神。「善哉」為佛教中對他人言行的高度讚歎，表示認可其善意或
正確理解佛法，常見於經典中佛陀對弟子或善知識的肯定語。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。本句強調修行者應具備正當賢善的修行方法與觀察見解，並且
能以精妙辯才弘法，且具備善於思惟、審察法義的能力，展現修行與智慧並重的理想人格。此句探問有誰能使世間（有為法、五蘊等）滅除，反映對世間
無常、苦空的省思，並引導思考超越世間束縛的方法。此句探問究竟是誰對於煩惱、污染法產生執著，旨在引導觀察
執著的主體，進一步破除對『我』的錯誤認定，回歸正見。本句探問究竟是誰能夠成就或生起『自在』的境界，意指對於身心與外境皆無所繫縛、能隨順自如的解
脫狀態。
此處『自在』強調超越煩惱束縛、達到主宰自心的修行成果，並非世俗意義的隨心所欲。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。本句為確認對方所提問題內容是否正確，屬於經中常見的問答
確認語，顯示教義傳達時重視理解無誤。
- 善哉：古漢語讚歎語，表示非常好、極為稱許。
- 賢道：指正當、賢善的修行道路。
- 賢觀：指賢善、正確的觀察與見解。
- 辯才：指善於言說、解釋佛法的能力。
- 思惟：指深入思考、審察法義的智慧。
世尊聞已，歎曰：「善哉！善 哉！比丘！謂有賢道而有賢觀，極妙辯才，有 善思惟。『誰將世間去？誰為染著？誰起自在？』 比丘！所問為如是耶？」
本句為比丘對提問者的肯定回應，表現出對所問內容的認同或
承諾，屬於經典中常見的問答格式，顯示僧團內部教學或討論的嚴謹態度。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與呼喚，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
比丘答曰：「如是。世 尊！」
本句為佛陀（世尊）開示的起始語，標示佛陀即將對比丘眾宣
說法義，屬於經典常見的敘述格式，顯示教法傳遞的正式場合。本句說明心的動向：若心隨世間境界流轉，便容易被煩惱染污
所纏，雖然表面上看似自在，實則是隨境而轉，並非真正的解脫自在。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，開啟教誡或說法，強調聽
法對象為比丘，顯示僧團修行者在佛法傳承中的重要地位。本句描述眾生因執著世間而受染污，唯有遠離世間染著，才能
生起真正的自在。
強調離欲與超脫染著是獲得解脫自在的關鍵。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示的語氣
，強調教法的對象為比丘，即已受具足戒的男性出家人。本句強調多聞聖弟子對於內心的觀照與解脫，不被心念牽引、
染著或支配，展現出對煩惱與執著的超越，符合原始佛教重視心行調伏與解脫的教義。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示或提醒
的語氣，強調僧團成員應聽受佛語、依教奉行。本句強調修行者應以正知正見調御自心，不被妄念牽引，而能
主導自心，展現對煩惱的調伏與自我掌控力，是多聞聖弟子修行的重要功夫。
- 多聞聖弟子：指聽聞佛法甚多、具備正見的聖者弟子。
- 隨心自在：指隨順自心欲望、放縱心意行動。
- 心隨多聞聖弟子：指心能受自身正念調御，不被煩惱所轉。
世尊告曰：「比丘！心將世間去，心為染 著，心起自在。比丘！彼將世間去，彼為染 著，彼起自在。比丘！多聞聖弟子非心將去， 非心染著，非心自在。比丘！多聞聖弟子不 隨心自在，而心隨多聞聖弟子。」
「善哉！太好了！確實如此。世尊！那時，比丘聽佛所說，歡喜依教奉行。
本句表現比丘對佛陀或長者所說法語的讚歎與肯定，顯示弟子
對正法的敬仰與接受，是佛教經典中常見的應答格式。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義或行為
的高度肯定與讚許，具有莊嚴、鼓勵之意。本句為弟子對佛陀或尊者的應答，表示完全同意、承認所說無
誤，展現恭敬與信受態度，常見於經典問答中。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教誨實際去實踐，體現佛法重在聞思修、踐行不空過的精神。
- 唯然：古漢語應答詞，表完全同意、恭敬承認。
- 奉行：依教奉行，指聽聞佛法後，依照教導去實踐。
比丘白曰： 「善哉！善哉！唯然。世尊！」彼時，比丘聞佛所說，歡 喜奉行。
本句為弟子或聽眾向佛陀發問，表現出恭敬請益的態度，為經
文中常見的問答開端，預示接下來將有佛法義理的闡述。本句強調『多聞比丘』的定義，即指精勤聽聞佛法、廣學多聞
的比丘。
此處重在說明多聞的重要性，並以此作為修行者的典範。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句為提問，旨在釐清『多聞比丘』的定義與內涵，為後續經
文解釋鋪陳基礎。
『多聞』強調聞法廣博，具備正見與正知見，是修行者重要資糧。本句為請問如何界定或建立『多聞比丘』的標準或定義，屬於
教義分類、修行階位的探討，重在明確多聞比丘的特質與安立方式。
- 多聞比丘：指廣泛聽聞佛法、深入學習經教的比丘，是修行中重視聞思的典型。
- 施設：安立、建立、界定之意，指對某一法義或身分的規範與說明。
問曰：「世尊！多聞比丘，說多聞比丘。 世尊！云何多聞比丘？云何施設多聞比丘？」
本句描述佛陀聽聞弟子所言後，給予肯定與讚歎，顯示佛陀對
正確理解或善行的認可與鼓勵，體現佛陀教化時的慈悲與隨喜。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為
比丘，強調僧團修行者的身分與責任。本句強調修行者應具備正當的修行道路、清淨的觀察智慧、圓
熟的辯才與善於思惟的能力，這些皆為修行圓滿的重要資糧。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或發問時的開場。本句強調『多聞比丘』的重要性，指出以聽聞佛法、深入經藏
為修行基礎，並以此為主題進行闡述，體現僧團重視聞思修的傳統。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句為提問，旨在引出對『多聞比丘』義涵的說明。
『多聞比
丘』指廣泛聽聞佛法、具備豐富教理知識的比丘，強調聞思修的重要性。本句為請問佛陀如何界定或說明『多聞比丘』的標準，屬於經
中常見的提問方式，為後續佛陀開示鋪陳基礎。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，表示即將開示重要法義，提醒聽者專注聆聽。
此句為確認對方所提問題內容是否正確，屬於經中常見的反問
語氣，用以確保溝通無誤，避免誤解佛法義理。
世 尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！比丘！謂有賢道而 有賢觀，極妙辯才，有善思惟。『世尊！多聞比 丘，說多聞比丘。世尊！云何多聞比丘？云何 施設多聞比丘？』比丘！所問為如是耶？」
本句為比丘對提問的肯定回應，表現出弟子對佛陀或長者所說
法義的認同與承諾，顯示修學過程中對正法的信受與順從。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時。
比丘 答曰：「如是。世尊！」
緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。比丘！若有族姓子，能理解我所說的四句偈語，明白其義理與法理，趨向於法，順應梵行。比丘！說多聞的比丘，沒有比這更高的。比丘！多聞比丘也是如此，如來也是這樣教導多聞比丘。
因緣、撰錄、本起、這些說法、出生處、詳細解釋、前所未有的法，以及義理的說明。諸位比丘！如果有出身良好的人，能夠了解我所說的四句偈語，明白
其中的義理與法則，走向正法，並實踐清淨的修行生活。諸位比丘！說多聞的比丘，已經是最優秀的，沒有再超越這個的了。出家修行人啊！像這樣的多聞比丘，如來就是這樣教導多聞比丘的。
本句為佛陀開示的起首，標示佛陀即將對比丘們宣說教法，屬
於經典常見的敘述格式，顯示教法的權威性與正統性。本句總結佛陀所說法門內容廣泛，涵蓋經典、偈頌、因緣、本
起、義理等多種體裁與主題，顯示佛法教義的多元與圓滿，適應眾生根機，方便施教。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開，強調聽法對象為比丘僧團。
本句強調，若有人能理解佛陀所說的偈語，並明白其中義理與
法義，便能趨向正法，進而實踐清淨梵行，顯示聞法、解義與實踐的重要次第。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開，強調聽法對象為比丘僧團。
本句強調多聞比丘在修學佛法中的重要地位，表示多聞（廣學
佛法）是比丘修行中最為殊勝、無可超越的成就，鼓勵僧眾重視聽聞與學習佛法。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示或召喚
的語氣，強調佛陀與弟子間的教學關係。本句強調多聞比丘應如前所述修學，如來正是依此法門設教多
聞比丘，體現佛陀教導的次第與規範。
- 正經：指正統經文。
- 歌詠：以歌唱方式詠說佛法。
- 記說：記錄、敘述佛法內容。
- 偈他：偈頌，韻文形式的佛法語句。
- 因緣：說明事物成敗、發生的因果條件。
- 撰錄：編輯、記錄佛法內容。
- 本起：事物或教法的起源、由來。
- 此說：此處所說的法義。
- 生處：出生或發生的地方、因緣。
- 廣解：詳細解釋佛法義理。
- 未曾有法：前所未有、稀有難得的法門。
- 說義：對義理的闡述與說明。
- 族姓子：指出身於有德或高貴家族的男子，常用以泛指有志修行者。
- 四句偈：佛陀所說的四句偈語，為教法精要的簡明表達。
- 知義知法：明白偈語的義理與法則。
- 趣法向法：趨向於正法，意指發心修學佛法。
- 梵行：清淨的修行生活，特指出家修道的生活方式。
- 如來：佛陀的尊稱，意指真理的來者。
世尊告曰：「比丘！我所說甚 多，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此 說、生處、廣解、未曾有法及說義。比丘！若有族 姓子，我所說四句偈，知義知法，趣法向 法，趣順梵行。比丘！說多聞比丘無復過是。 比丘！如是多聞比丘，如來如是施設多聞 比丘。」
本句表現比丘對佛陀或長者所說法義的讚歎與認同，顯示弟子對正法的歡喜與恭敬。
「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。此句為對佛陀或尊者的應答，表示完全同意或承諾，展現弟子對教法的恭敬與順從。
此句為尊稱佛陀，表達對佛陀的敬仰與呼喚，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教導實踐，體現出佛弟子對正法的信受與踐行。
- 佛：指佛陀，覺悟真理者。
比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。世尊！」彼時，比 丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句為弟子或聽眾向佛陀發問的開場語，表現出對佛陀的尊敬
與請益之心，為經典中常見的問答體開端。本句強調多聞比丘因廣學佛法而具備明達的智慧，並重複說明
其智慧特質，顯示聞思修在修行中的重要性。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
本句為提問，旨在探討多聞比丘（廣學佛法的比丘）所具備的
明達智慧，即對佛法義理能夠通達理解的智慧，為後文解釋鋪墊。本句詢問應如何界定或說明『多聞比丘』具備明達、通透的智
慧，強調聞思修所得的智慧在僧團修行中的重要性。
- 明達智慧：指對佛法義理通達明瞭的智慧。
問曰：「世尊！多聞比丘明達智慧，說多聞比 丘明達智慧。世尊！云何多聞比丘明達智慧？ 云何施設多聞比丘明達智慧？」
說：「很好！善哉！比丘！所謂有賢道也有賢觀，極其精妙辯才，善於思考。世尊！多聞比丘明達智慧，
說多聞比丘明達智慧。世尊！什麼樣的多聞比丘，能通達智慧？什麼是多聞比丘的明達智慧？比丘！所問是這樣嗎？
這裡講的就是這樣的多聞比丘。佛陀！什麼樣的多聞比丘，才是真正明白智慧的人？什麼叫做多聞比丘具備明達的智慧？出家修行人們！你問的是這個意思嗎？
本句描述佛陀聽聞弟子所言後，給予肯定與讚歎，顯示佛陀對
正確理解或善行的認可與鼓勵，強調善法的重要性。「善哉」為佛教中對善行、善說的讚歎語，表示對所言所行的
高度肯定與讚許，常見於經典中佛陀或弟子對正確見解或行為的認可。本句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，標誌教誡或開示的開始，
強調聽法對象為比丘，顯示僧團修行者在佛法傳承中的重要地位。本句描述具備賢善修行之道與觀察智慧者，兼具卓越的辯才與
善於思惟，強調修行者應具備道德實踐、智慧觀照、言語表達與思辨能力的圓滿。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾對佛陀的恭敬稱呼，表達請示或回應時的禮敬之意。本句強調多聞比丘因廣學佛法而具備明達、通透的智慧，能正確理解與實踐佛法。
此處重在讚歎多聞比
丘的學識與智慧，並以其為典範，鼓勵修學者重視聞思修的次第。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句為設問，探討具備廣泛聽聞佛法的比丘，如何才能真正理
解並通達智慧的內涵，強調聞思與智慧的關聯。本句詢問多聞比丘（廣學佛法的比丘）所具備的明達智慧，意
在探討其智慧的內容與特質，為後文解釋鋪墊。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，標誌教法的對象為比丘，
顯示教誡內容針對僧團成員，強調修行者應聽受佛語。此句為確認對方所提問題內容是否正確，屬於經中常見的問答
確認語，顯示教義傳達時重視理解無誤。
世尊聞已，歎 曰：「善哉！善哉！比丘！謂有賢道而有賢觀，極 妙辯才，有善思惟。『世尊！多聞比丘明達智慧， 說多聞比丘明達智慧。世尊！云何多聞比丘 明達智慧？云何施設多聞比丘明達智慧？』比 丘！所問為如是耶？」
本句為比丘對提問者的肯定回應，表明對所問內容的認同或確
認，展現出僧團中問答教學的嚴謹態度。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子稱呼佛陀時。
比丘答曰：「如是。世尊！」
、苦滅、苦滅道，又以智慧正見如實觀察苦滅道，比丘！如此多聞比丘通達智慧，如來如此安立多聞比丘通達智慧。
到苦的成因、苦的止息和苦滅的方法，再用智慧如實觀察苦滅的方法，比丘！像這樣多聞的比丘能夠通達智慧，如來就是這樣說明並安立多聞比丘具足智慧。
本句為佛陀開示的起始語，標誌著佛陀即將對比丘們宣說教法
，顯示出教法的權威性與莊嚴性。本句強調比丘應以智慧如實觀察四聖諦，特別是對苦、苦集、
苦滅及苦滅道的正確理解與體證，這是修行解脫的根本要義。本句強調多聞比丘因廣學佛法而具備通達智慧的特質，並指出
如來正是如此安立、認可多聞比丘的智慧成就，體現佛陀對聞思修並重的教學精神。
- 苦：四聖諦之一，指眾生所受的身心痛苦。
- 慧正見：以智慧如實觀察、正確理解事理。
- 苦集：苦的成因，煩惱與業力。
- 苦滅：苦的止息，涅槃的實現。
- 苦滅道：導向苦滅的修行之道，即八正道。
世 尊告曰：「比丘！若比丘聞此苦，復以慧正見 苦如真者，聞苦習、苦滅、苦滅道，復以慧正 見苦滅道如真者，比丘！如是多聞比丘明 達智慧，如來如是施設多聞比丘明達智慧。」
本句為比丘對佛陀或長者所說法語的讚歎與肯定，表達對教法
的認同與歡喜，顯示弟子對正法的恭敬與信受。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義或行為
的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。本句為弟子對佛陀或尊者的應答，表示恭敬承認、順從或確認
所問之事，屬於經典中常見的應諾語，無特殊法義，僅表現弟子對教法的尊重與接受。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子或天人稱呼佛陀時。
本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教誨實踐於行動，體現佛法重視聞思修並重的修行精神。
比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。世尊！」彼時，比丘聞 佛所說，歡喜奉行。
本句為弟子向佛陀請法的開場語，表現出對佛陀的尊敬與求法
的誠懇態度，為經文問答段落的起始。本句強調比丘應具備敏捷的理解力（黠慧）與廣泛深厚的智慧
（廣慧），這是修行者在聞思修過程中應追求的資糧，能正確領受佛法、深入義理。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的開頭。本句為提問，旨在探討何種比丘具備聰明、敏捷與廣大智慧的
特質，為後文說明比丘應具備的智慧條件鋪墊。本句為提問，旨在請示如何界定或說明比丘具備聰明、機智與
廣大智慧的標準，為後文解釋相關德行鋪墊基礎。
- 聰明：指聽聞敏捷、理解力強。
- 黠慧：指機智靈巧的智慧。
- 廣慧：指廣博深遠的智慧。
問曰：「世尊！聰明比丘黠 慧廣慧，說聰明比丘黠慧廣慧。世尊！云何聰 明比丘黠慧廣慧？云何施設聰明比丘黠慧 廣慧？」
本句描述佛陀聽聞他人所說後，給予肯定與讚歎，顯示佛陀對正確法義或善行的認可與鼓勵。
「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有莊重的肯定意涵。本句說明比丘應具備的德行與智慧，包括正確的修行道路、正
見、卓越的說法能力及善於觀察思惟，強調修行者需兼備德行與智慧。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句為提問，旨在請示何謂具備聰明、機智與廣大智慧的比丘
，為後文解釋此三種智慧鋪墊基礎，強調修行者應具備多層次的智慧。本句詢問如何界定或說明一位比丘具備聰明、機智與廣大智慧
的標準，重在探討智慧的層次與內涵。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誨的莊嚴與親切
，提醒聽者注意接下來的重要法義。此句為確認對方所提問題內容是否正確，屬於經中常見的問答
確認語，顯示教義傳達時重視理解無誤。
- 善思惟：能夠善於思考、觀察諸法。
世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！比丘，謂有 賢道而有賢觀，極妙辯才，有善思惟。『世尊！ 云何聰明比丘黠慧廣慧？云何施設聰明比 丘黠慧廣慧？』比丘！所問為如是耶？」
本句為比丘對提問的肯定回應，表現出對佛法或師長所說內容
的認同與承諾，展現出修行者應有的恭敬與信受態度。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
比丘答 曰：「如是。世尊！」
，憐憫世間，為天、為人尋求義理與饒益，尋求安穩與快樂。」比丘！如是，聰明、機智且智慧廣博的比丘，正是如來所安立的聰明、機智且智慧廣博的比丘。
得到利益，也讓他人、更多人得到利益，心懷憐憫，為天人尋求正義和利益，追求安穩與快樂。」。出家修行人啊！就像這樣，聰明、機智又有廣大智慧的比丘，是如來所安立的聰明、機智且智慧廣博的比丘。
本句強調比丘修行應遠離一切加害之念，不僅不傷己、不害人，亦不生互害之心，而應專注於自利利他
，普利眾生，心懷慈悲，為天人謀求義理與安樂，體現佛教利他精神與慈悲心懷。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，強調教法針對僧團成員而說。
本句強調比丘應具備聰明、機智與廣大智慧，這是如來所制定
的修行者標準，顯示佛陀對弟子智慧資質的重視。
- 饒益：利益、增益，指帶來善利與安樂。
- 愍傷：憐憫、悲憫眾生之苦。
- 天、人：指諸天與人類，佛教常以此泛指有情眾生。
世尊告曰：「若比丘不念自害， 不念害他，亦不念俱害，比丘但念自饒 益及饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為 人求義及饒益，求安隱快樂。比丘！如是聰 明比丘黠慧廣慧，如是如來施設聰明比 丘黠慧廣慧。」
比丘以『善哉』讚歎佛陀或他人所說法義，表達認同與歡喜，
顯示修學者對正法的敬重與隨喜。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或回答的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。本句為弟子對佛陀或尊者的應答，表示完全同意、承認所說內
容，展現恭敬與信受的態度，常見於經典問答中。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典問答或請法場景。
比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。世尊！」
並熟練誦習，於是從座位站起來，恭敬地頂禮佛陀的雙足，繞佛三圈後返回。
本句描述比丘聽聞佛陀說法後，能如理領受、牢記並反覆誦習，展現對佛法的恭敬與實踐。
起身頂禮、
繞佛三匝，為佛教傳統禮儀，象徵尊重與感恩，亦表修行者對佛法的信受奉行。
- 稽首佛足：以頭頂觸地禮拜佛陀雙足，表最深敬意。
- 繞三匝：繞佛三圈，為佛教禮佛儀式，表尊敬與供養。
彼時，比丘聞佛所說，善受善持，善誦習已，即 從坐起，稽首佛足，繞三匝而還。
子弟所應為，剃除鬚髮，披袈裟衣，具足信心，捨棄家庭，成為無家的學道者，唯至無上梵行圓滿。於現法中
自知自覺，自作證成就而遊，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不再受後有，如實知見。彼尊者了解佛法後，直至成就阿羅漢果。
行。這正是貴族子弟出家時的作為：剃除鬍鬚頭髮，披上袈裟，懷著堅定信心，捨棄家庭，成為無家的修道者
，直到究竟圓滿無上的清淨梵行。在現世中親自覺知、親自證悟，自己成就自在，生死輪迴已盡，梵行已圓滿
，該做的都已完成，不再受後有，真實如實知見。那位尊者明白佛法之後，最終證得阿羅漢果位。
本句描述比丘於佛陀教誨下，選擇遠離喧擾、獨自安住，內心
保持警覺不放逸，精勤於修行，體現出出家修道者應有的專注與精進。本句描述一位出家修行者遠離塵俗、獨自精進，依正信捨家，
踐行無上梵行，於現世親證解脫，生死已盡，梵行圓滿，所作皆辦，不再輪迴，具足如實智見。
強調出家修道
的次第、梵行的究竟圓滿，以及現法自證的解脫境界。本句描述尊者因通達佛法，最終修行圓滿，證得阿羅漢果，顯
示知法與證果的因果關係，強調修行次第與成果。
- 遠離獨住：指遠離塵囂、獨自安住於寂靜處修行。
- 放逸：心散亂、懈怠、不專注於修行。
- 精勤：精進努力於修行。
- 剃除鬚髮：出家儀式，象徵捨俗離塵。
- 袈裟衣：出家人所穿法衣。
- 至信：堅定的信心。
- 捨家、無家：離開家庭，成為出家人。
- 學道者：修學佛道之人。
- 無上梵行：最究竟清淨的出家修行。
- 現法中自知自覺：於現世親自證悟解脫。
- 生已盡：生死輪迴已斷。
- 梵行已立：清淨行已圓滿建立。
- 所作已辦：應做之事皆已完成。
- 不更受有：不再受後有（未來生）。
- 知如真：如實知見，證得真理。
- 尊者：對已證聖果或德行高尚比丘的尊稱。
- 知法：通達佛陀所說之法義，具正見與正知。
- 阿羅訶（阿羅漢）：已斷盡煩惱、解脫生死的聖者。
彼時，比丘 聞世尊教，在遠離獨住，心無放逸，修行精 勤。彼在遠離獨住，心無放逸，修行精勤已， 族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨 家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自 知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所 作已辦，不更受有，知如真。彼尊者知法已， 乃至得阿羅訶。
本句為經末結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，提醒聽眾依教奉行。本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並實際依照佛
陀的教誨去實踐，體現出佛弟子對正法的信受與踐行。
佛說如是。彼諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。
本句標示本經第一部分已圓滿結束，屬於經文結尾的標記語，無深層法義，僅作結篇之用。
- 心經：此處指本經的第一章節或第一品，非指《般若波羅蜜多心經》。
- 竟：古漢語用於表示結束、圓滿。
心經第一竟
（一七三）中阿含心品浮彌經第二
本句為佛教經典常見的開頭語，表明經文內容是由聽聞者（多
指阿難）親自聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
我聞如是：
本句為經典常見的開場，交代佛陀說法的時地背景，表明佛陀
當時在王舍城的竹林迦蘭哆園，為後文說法鋪陳因緣。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛陀弘法重鎮。
- 竹林迦蘭哆園：王舍城外著名的精舍，佛陀及弟子常駐之處。
一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭 哆園。
入王舍城乞食，尊者浮彌又作此念：「暫且不進王舍城乞食，我不如先去王子耆婆先那童子家。」於是，尊者浮彌便前往王子耆婆先那童子的家。
打算進王舍城去托缽乞食，卻又心想：「先別進王舍城乞食，不如先去王子耆婆先那童子的家。」。這時，尊者浮彌就去到了王子耆婆先那童子的家裡。
本句敘述尊者浮彌於特定時刻身處王舍城的無事禪室，顯示其
安住於禪修之境，為後續法義鋪陳背景。本句描述尊者浮彌於清晨準備入城乞食，臨行前改變主意，決
定先前往王子耆婆先那童子家，展現比丘行乞的隨緣與抉擇，亦反映僧團與王族、居士間的互動。本句描述尊者浮彌依照因緣，親自前往王子耆婆先那童子的住
處，展現僧團與王族、童子間的互動，體現佛教初期教團與社會各階層的聯繫。
- 尊者浮彌：佛弟子之一，具足戒德與修行成就者。
- 無事禪室：指安靜無擾、適合禪修的房間。
- 持鉢：比丘托缽乞食，為僧伽日常修行。
- 王子耆婆先那童子：王族或貴族子弟，為佛教護法居士。
- 王子：指國王之子，具貴族身分。
- 耆婆先那童子：人名，為王子，童子為年幼之意。
爾時，尊者浮彌，亦在王舍城無事禪 室中。於是，尊者浮彌過夜平旦，著衣持鉢，欲 入王舍城而行乞食，尊者浮彌復作是念： 「且置入王舍城乞食，我寧可往至王子耆 婆先那童子家。」於是，尊者浮彌便往至王子 耆婆先那童子家。
，偏袒著衣，合掌面向尊者浮彌，說：「善來，尊者浮彌！」尊者浮彌很久沒來這裡，可以坐這張床。尊者浮彌隨即入座。
起來，披好袈裟，雙手合十向尊者浮彌致意，說：「歡迎你，尊者浮彌！」。尊者浮彌，您很久沒來這裡了，請坐這張床吧。尊者浮彌那時就坐下來了。
本句描述王子耆婆先那童子見到尊者浮彌到來，依佛教僧團禮
儀起身、偏袒右肩、合掌迎接，表現對尊者的恭敬與禮遇，體現僧團中長幼有序、尊重賢聖的傳統。本句為對尊者浮彌的禮遇與招待，體現僧團間的尊重與和合。
邀請尊者坐床，表現出對德高者的敬意與恭敬供養之心，亦反映僧團生活的禮儀與秩序。本句描述尊者浮彌聽聞或應機後，立即依禮節入座，展現僧團中尊重法會秩序與恭敬心。
- 偏袒著衣：指僧人禮儀，將袈裟偏袒右肩以示恭敬。
- 叉手：即合掌，佛教中表示恭敬、禮敬之意。
- 床：指僧團中供坐或臥的座具，非現代意義之床。
- 浮彌：比丘名，為本經主角之一。
王子耆婆先那童子遙見 尊者浮彌來，即從座起，偏袒著衣，叉手向 尊者浮彌，作如是說：「善來，尊者浮彌！尊者 浮彌久不來此，可坐此床。」尊者浮彌即便 就坐。
本句描述王子耆婆先那童子以頂禮尊者雙足表達恭敬，依佛教
傳統，頂禮足部象徵對師長或聖者的最高敬意，退坐一旁則顯示謙恭與請法的禮儀。此句表達請求發問的意願，展現對法義探究的恭敬與請益態度
，符合佛教經典中弟子向佛或尊者請法的禮儀。
- 稽首：頂禮，佛教禮儀之一，表示最高敬意。
王子耆婆先那童子稽首尊者浮彌 足，却坐一面，白曰：「尊者浮彌！我欲有所問， 聽我問耶？」
本句為尊者浮彌對王童子的直接回應，展現師徒問答的經典敘
事結構，為後續法義開示鋪陳語境。本句表達對於法義探討的開放態度，鼓勵隨時發問，並強調聽
聞後應當深入思惟，體現佛教重視聞思修的次第。
- 王童子：指王族出身的年輕弟子，常見於佛典中請法角色。
- 聞：指聽聞佛法，是修行三慧（聞、思、修）之一。
- 思：指思惟、思考所聞佛法，進一步理解義理。
尊者浮彌答曰：「王童子！欲問便 問，我聞已當思。」
願與無願，或既非有願亦非無願而修行正梵行，他都必定得果。尊者浮彌！尊敬的老師有何用意，如何解說？
願望，或同時有願與無願，或既不是有願也不是無願地修行清淨梵行，他都一定會有成果。尊敬的浮彌尊者！尊敬的老師，您的意思是什麼？可以怎麼說明呢？
本句描述王童子向尊者浮彌詢問，是否有出家修行人或婆羅門
來到自己處所並與自己對話，顯示對外來教說的關注與求證態度。本句強調修行正梵行（清淨梵行）的人，不論是否有發願，或
處於有願、無願、非有願非無願等不同心態，只要實踐正梵行，皆必定能獲得修行的成果。
此處突顯行為本身
的重要性，超越對動機或願望的執著，體現修行的普遍性與平等性。此句為對浮彌尊者的尊稱與呼喚，表達敬意，常見於佛教經典中對比丘或具德者的稱呼方式。
此句為請問語，弟子向師長請教其言語或教法的深意及具體解
釋，展現求法的恭敬與謙虛態度。
- 沙門：泛指出家修行者，佛教僧侶。
- 梵志：婆羅門，印度傳統祭司階層。
- 正梵行：指清淨無染、合乎正道的梵行，即出家或在家修行者所實踐的清淨生活。
- 得果：指修行圓滿後所證得的成果或果位。
- 尊師：對師長、導師的尊稱，表現恭敬。
- 何意：詢問話語或教法的真實用意。
- 云何說：請求進一步解釋或說明。
王童子便問尊者浮彌：「或 有沙門梵志來詣我所，而語我曰：『王童子！ 有人作願行正梵行，彼必得果，或無願，或 願無願，或非有願非無願行正梵行，彼必 得果。』尊者浮彌！尊師何意、云何說？」
或有人無願，或既有願又無願，或既非有願亦非無願而修行正梵行，彼皆必定得果。」
，或既不是有願也不是無願地修行清淨梵行，他們都一定會得到成果。」
本句為尊者浮彌對王童子的開示起首，標示尊者將針對王童子
進行教導或問答，體現佛教經典中師徒問答的傳統結構。此句表明說法者所傳法義並非直接從佛陀或持戒修行者親自聽
受，強調傳承來源的間接性，提醒聽者辨明法義來源。此句為佛陀或尊者直接呼喚王童子，作為開示或對話的起始，
顯示對特定弟子的關注與教導即將展開。本句強調修行正梵行（清淨梵行）的人，不論是否發願，或對發願的態度如何，只要實踐正梵行，皆能
獲得修行的成果。
此處顯示果報的成就不拘於發願的形式，重在實踐梵行本身。
- 願：發願，指修行者內心立下志向或誓願。
尊者浮彌 告曰：「王童子！我不面從世尊聞，亦不從諸 梵行聞。王童子！世尊或如是說：『或有人作 願行正梵行，彼必得果，或無願，或願無願， 或非有願非無願行正梵行，彼必得果。』」
世間，天、魔、梵、沙門、梵志，從人至天，皆以其為最尊貴者。」尊貴的浮彌尊者！可以在這裡吃。尊者浮彌默然接受。王童子知尊者浮彌默然受後，即從座起，親自取澡水，以極美淨妙、種種豐饒的食物親自奉上，令其噉
含消，自手酙酌，令得飽滿。食畢收器，行澡水已，取一小床，別坐聽法。尊者浮彌為彼說法，勸其發起對佛法的渴仰，令其心生歡
喜，又以無量方便為彼說法，勸其發起渴仰。成就歡喜後，從座位起身離去，
前往佛陀所在之處，頂禮佛足，退坐於一旁，將與王童子所討論之事全數向佛陀陳述。
麼在這世間，無論是天、魔、梵天、出家人、婆羅門，從人到天界，都是最尊貴的。」。浮彌尊者！你們可以在這裡用餐。尊者浮彌安靜地接受了。王童子見到尊者浮彌默默接受後，就起身，自己去取洗手水，親自準備各種美味潔淨的豐盛食物，讓尊
者吃得飽足，飯後收拾好器具，再行洗手禮，然後搬來一張小床，另外坐著聽法。尊者浮彌為那人講解佛法，鼓勵他生起追求佛法的心，令
他心生歡喜，又以無數巧妙的方法為他說法，激發他渴望修學。心中充滿歡喜後，他從座位起身離開，前往佛陀那裡，頂
禮佛足，然後退坐在一旁，將剛才與王童子討論的內容全部向佛陀報告。
本句強調尊者浮彌尊師的見解與說法，在世間各類眾生、天神
、魔王、梵天、沙門、梵志等階層中，皆被視為最為尊貴、無上的地位，顯示其教法或德行的殊勝。此句為對浮彌尊者的尊稱與呼喚，表達敬意，常見於佛教經典中對比丘或具德者的稱呼方式。
本句表示允許眾人在此地進食，反映僧團生活中對飲食地點的
規範與允許，體現僧團紀律與和合共住的精神。本句描述尊者浮彌以默然的態度接受所說，顯示其恭敬、順從
與對法義的認可，亦體現出僧團中對教法的尊重與承擔。本句描述王童子以恭敬心親自供養尊者飲食，並於供養後收拾
器具、行洗手禮，展現供養與聽法的莊重次第，體現弟子對尊者的禮敬與修行規範。本句描述尊者浮彌以多種善巧方便，為對方說法，重複勸導其
生起對佛法的渴求與歡喜心，展現教化眾生時的慈悲與耐心，強調啟發信心與求法心的重要性。本句描述弟子於法義討論後，心生歡喜，依禮儀前往佛所頂禮，並將討論內容如實稟告佛陀，展現對佛
的恭敬與求法誠意，亦體現僧團中討論、請益、報告的修學次第。
- 浮彌尊師：應為特定尊者名，指涉本經主角之一。
- 天：指諸天神祇。
- 魔：指障礙修行的魔王或魔眾。
- 梵：指梵天，印度神話中的高階天神。
- 食：指僧團日常飲食，為修行生活之一環。
- 澡水：供養前後用以洗手的水，表淨身敬法之意。
- 噉含消：指進食、咀嚼、消化。
- 酙酌：親自斟酌、分配食物。
- 小床：指座具，供禪坐或聽法之用。
- 說法：宣說佛法，教導修行之道。
- 無量方便：指運用各種善巧方法，因材施教。
- 渴仰：渴望、嚮往佛法之心。
- 却坐一面：禮佛後退坐於側，表示恭敬與聆聽準備。
王 童子白曰：「若尊者浮彌尊師如是意、如是說 者，此於世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天， 最在其上。尊者浮彌！可在此食。」尊者浮彌 默然而受。王童子知尊者浮彌默然受已，即 從坐起，自行澡水，以極美淨妙種種豐饒食 噉含消，自手酙酌，令得飽滿，食訖收器，行 澡水已，取一小床別坐聽法。尊者浮彌為 彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為 彼說法，勸發渴仰。成就歡喜已，從坐起去， 往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，與王童子 所共論者盡向佛說。
本句描述佛陀（世尊）聽聞弟子所言後，開始對浮彌開示，標誌著教法的傳遞即將展開。
本句是在詢問為何沒有向王童子闡述四種譬喻，顯示教法傳遞
時對譬喻教學的重視，強調以譬喻助解義理。
- 四喻：指經中用以說明義理的四種譬喻，具體內容需依上下文判斷。
世尊聞已，告曰：「浮彌！ 何意不為王童子說四喻耶？」
本句為尊者浮彌向佛陀發問的起首，表現出弟子對佛的尊敬與請益，為經文問答段落的開端。
本句為提問，旨在引出下文對於『四喻』的解釋。
『四喻』即
四種譬喻，用以闡明佛法義理，使聽者易於理解抽象教義。
尊者浮彌問 曰：「世尊！何謂四喻？」
、無願、亦有亦無願、非有非無願等方式修行邪梵行，皆必定不得成果。為什麼？以不正當方式追求結果，浮彌！猶如有人想要得到牛乳，卻去擠牛角，必定得不到牛乳；
同樣地，無願、願無願、非有願非無願的人，若想得牛乳而擠牛角，也必定得不到牛乳。這是什麼原因？以錯誤的方法求取牛乳，是指去擠牛的角。如此，浮彌！如果有沙門、婆羅門，懷持邪見、安住於邪見，他發願修
行邪梵行，必定不得成果；無願、願、無願、非有願非無願地修行邪梵行，也必定不得成果。為什麼？以不正當方式追求結果，稱為無道。
他們以各種願望或無願的方式修行錯誤的清淨行，都必定無法獲得修行的成果。這是為什麼呢？用錯誤的方法想得到成果，
這就叫做沒有走在正道上。浮彌！就像有人想要牛奶，卻去擠牛的角，怎麼樣都不可能得到
牛奶；無願、願無願、非有願非無願的人，若想得牛奶卻去擠牛角，也一定得不到牛奶。那是為什麼呢？用錯誤的方法想要擠出牛奶，就像去擠牛的角一樣。就是這樣，浮彌！如果有出家人或婆羅門，心中執著錯誤的見解，無論他怎麼發願修行邪門的清淨行，都一定得不到修行
的成果；不管是沒有願望、有願望、既不是有願也不是無願地修行邪梵行，都一樣得不到成果。這是為什麼呢？用錯誤的方法想得到成果，這就叫做『無道』。
本句為世尊（佛陀）對浮彌的直接回應，標誌著教法的開始或
針對提問者的開示。
此處強調佛陀與弟子之間的問答互動，是經典中常見的教學方式。本句強調，無論是沙門或婆羅門，只要持有並執著於邪見，無
論以何種願望或動機修行錯誤的梵行，都不可能得到正果。
此處指出正見為修行成果的根本條件，錯誤的見解
與修行方式皆無法導致解脫或善果。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理待解釋。
本句指出若以不正當、偏邪的方法追求修行或世間果報，即違
背正道，無法達到真正的解脫或正果。
強調修行須依正道，不能取巧或走偏門。此句為直呼人名，應為佛陀或說法者呼喚弟子或聽眾『浮彌』
，作為開啟教示或引起注意之用，無特定法義內容。本句以譬喻說明修行若方法錯誤，無論心態如何（無願、願無願、非有願非無願），都無法達到目標。
正如想要牛奶卻擠牛角，終究得不到牛奶，強調修行須依正道、正法，否則徒勞無功。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，提示聽者注意接下來的解釋。本句以『擠牛角求乳』為譬喻，說明若方法不正確，即使努力
也無法得到應有的成果，強調修行或求法須依正道而行，否則終將徒勞無功。本句為佛陀確認前述教法或事理無誤，並直接呼喚弟子浮彌，
強調所說內容的正確性與重要性，具有結語與肯定之意。本句強調，若修行者執著於錯誤見解，無論以何種願望或修行
方式從事邪梵行，皆無法獲得正果。
正見為修行成果的根本，邪見則導致修行無效。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的因由與合理性。本句指出若以不正當、偏邪的手段追求成果，便違背正道，稱
為『無道』，強調修行或行事須依正法、正道而行。
- 邪見：錯誤的見解，與正見相對。
- 邪：指偏離正道、不正當的方法或動機。
- 果：指修行或行為所期望得到的結果或果報。
- 無道：沒有正道，偏離正確修行之路。
- 無願：指無所求之心，修行時不立特定願望。
- 願無願：指表面有願實則無願，或有願望但不執著於願。
- 非有願非無願：既不是有願，也不是無願，超越二邊的心態。
- 所以：經文慣用語，意為『其所以然者』，即『為什麼』。
- 者何：古漢語疑問句式，意為『是什麼原因』。
- 邪求乳：以不正當或錯誤的方法追求成果。
- 牛角：牛的角，非產乳之處，象徵錯誤的努力方向。
- 邪見定：安住於邪見，對邪見執著不移。
- 願行：發願並實踐修行。
- 邪梵行：不正確的清淨行，指違背正法的修行方式。
- 邪求：指偏離正道、不合正法的追求方式。
世尊答曰：「浮彌！若有沙 門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行， 必不得果，無願、願無願、非有願非無願 行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果， 謂無道也。浮彌！猶如有人欲得乳者而𤛓 牛角，必不得乳，無願、願無願、非有願非 無願人欲得乳而𤛓牛角，必不得乳。所以 者何？以邪求乳，謂𤛓牛角也。如是，浮彌！若 有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵 行，必不得果，無願、願無願、非有願非無 願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求 果，謂無道也。
、無願、非有願非無願地修行清淨的梵行，他們必定能得果。為什麼呢？以正確的方法追求證果，這就叫做有修行的正道。浮彌！猶如有人欲得乳者，飽飲飼牛而𤛓牛乳，彼必得乳；有願
、無願、非有願非無願之人欲得乳，飽飲飼牛而𤛓牛乳，彼必得乳。為什麼呢？以合乎規範的方法取乳，所指為年輕母牛的乳汁。就是這樣，浮彌！若有沙門、梵志，具正見、正見所生之定，彼發願修行並
行正梵行，彼必得果；無願、願、無願、非有願非無願而行正梵行者，彼亦必得果。為什麼呢？用正確的方法追求成果，這就叫做有修行的正道。
得成果；不論是沒有願望、有願望、既無願又非無願，只要修行清淨的梵行，都一定能得果。這是為什麼呢？用正當的方法去追求證得果報，這就叫做有修行的道路。浮彌！就像有人想喝牛奶，只要把牛餵飽並去擠奶，不論這個人
有沒有特別的願望，他都一定能得到牛奶。這是為什麼呢？用正確的方法取牛奶，這裡指的是年輕母牛所產的乳汁。沒錯，就是這樣，浮彌！如果有出家修行人或婆羅門，具備正確見解與由正見生起
的定力，他們發願修行並實踐清淨的梵行，必定能證得成果；即使是不起願、起願、既無願又非無願的修行者
，只要實踐清淨梵行，也都一定能證得成果。這是為什麼呢？用正當的方法去追求證果，這就叫做有修行的道路。
此句為直接稱呼，應為對特定人物或弟子的呼喚，無具體法義內容，僅作為對話開端。
本句強調修行者只要具備正見與正定，並依此發願實踐清淨梵行，不論是否有特定願望，皆能證得修行
的成果。
此處「願」指修行動機與發心，無論有無執著於願，重點在於正見與正行的實踐。此句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文說明理由或法義
，強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調修行必須依循正確的法門與方法，才能達到預期的修
證成果。
『有道』指具備修行的正道，非妄求或邪行可得果證。此句為直呼人名或尊稱，可能為佛陀或長者對弟子、聽眾的稱
呼，表現出親切或莊重的語氣，無特定法義內容，僅為稱名引起注意。本句以餵牛得乳為喻，說明只要具備正確因緣與行動，無論心中是否有特定願望，結果必然成就。
強調
法則的必然性，與個人願望無關，重在因果法則的普遍適用。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明應以合乎規範的方法取得乳汁，並特指年輕母牛的乳
，象徵修行或取法須依正道、不可妄取，強調取法的正當性與純淨性。本句為佛陀確認前述教法或事實無誤，並直接呼喚弟子浮彌，強調肯定與教誨的語氣。
本句強調修行的關鍵在於實踐純正的梵行（清淨戒行），無論是否發願或有無特定願望，只要具備正見
與正定，並如法修行，皆能證得修行的成果。
此處「願」指修行時的發心或目標，經文指出不同發心者，只要
行持正梵行，皆不失其果，體現佛教重視實踐勝於形式或動機。此句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，提示聽者注意接下來的法義解釋。
本句強調修行必須依循正確的法門與方法，才能達到修行的成
果（果位）。
『有道』指的是具備修行的正道，非妄求或邪行。
- 正見：正確的見解，八正道之一。
- 正見定：由正見所生的正定，強調見與定的正確結合。
- 正：指正確、正當、合於佛法的修行方法。
- 有道：意指具備修行的正道、正法。
- 有願：指心中有特定願望或目標。
- 正求乳：以正當、合乎戒律或規範的方法取得乳汁，隱喻修行或求法須依法而行。
- 𤛓牛：指年輕、適齡的母牛，乳質純淨，常用以比喻正法或純淨的法義。
「浮彌！若有沙門、梵志，正見、正 見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、 願無願、非有願非無願行正梵行，彼必 得果。所以者何？以正求果，謂有道也。浮彌！ 猶如有人欲得乳者，飽飲飼牛而𤛓牛 乳，彼必得乳，無願、願無願、非有願非無 願人欲得乳，飽飲飼牛而𤛓牛乳，彼必 得乳。所以者何？以正求乳，謂𤛓牛乳也。如 是，浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作 願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非 有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者 何？以正求果，謂有道也。
修行邪梵行，必定無法得果；無論是無願、以願為願，或非有願非無願地修邪梵行，也必定無法得果。為什麼呢？以不正當方式追求結果，稱之為無道。浮彌！猶如有人想得酥油，用器皿盛水反覆攪拌，終究得不到酥
油；無願、願、無願、非有願非無願的人想得酥油，用器皿盛水反覆攪拌，也必定得不到酥油。為什麼呢？用不正當的方法想得到酥，就像只是攪打水一樣，根本得不到酥。如此，浮彌！如果有沙門、梵志，持有邪見並執著於邪見，他們發願修
行邪梵行，必定不得果；即使是無願、以無願為願，或既非有願亦非無願地修邪梵行，也必定不得果。為什麼呢？以不正當方式追求結果，稱為無道。
即使發願修行邪門的清淨行，也一定得不到修行的成果；無論是沒有願望、以願望為願望，或既不是有願也不
是無願地修邪梵行，都必定無法得果。這是為什麼呢？用錯誤的方法想得到成果，這就叫做沒有正道。浮彌！就像有人想要酥油，卻只用器皿裝水來攪拌，怎麼做都不可能得到酥油；同樣地，無論是沒有願望、有
願望、既有又無或非有非無願望的人，想用這種方式得酥油，結果都一樣，怎麼攪都得不到酥油。這是為什麼呢？用錯誤的方法想得到酥，就像只是攪打水一樣，根本得不到酥。就是這樣，浮彌！如果有出家人或婆羅門，抱持錯誤的見解並執著於此，不
論他們怎麼發願修行邪門的清淨行，都一定得不到修行的成果；即使他們沒有願望、認為願望不存在，或既不
是有願也不是無願地修邪梵行，也都一定得不到成果。這是為什麼呢？用錯誤的方法想得到成果，這就叫做沒有正道。
此句為稱呼語，直接呼喚『浮彌』，應為對特定弟子或眾生的
稱名，無具體法義內容，僅表現佛陀或說法者的開示對象。本句強調，若修行者執持邪見並以此為基礎發願修行，即使形
式上有各種願望或無願的修行方式，只要是邪梵行，終究無法證得修行成果。
此處指出正見為修行得果的根本
，邪見則無論願行如何皆無法成就。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或提出理由，導入下文解釋。
本句強調修行或行事若採取邪曲、偏離正理的方法，即失去正
道，無法達到真正的目標或果報。
佛教重視因果與正道，強調正確的修行與行為才能成就善果。此句為直呼人名或尊稱，可能為佛陀或長者對弟子、聽眾的稱
呼，作為開示、提問或引起注意之用，無具體法義內容。本句以譬喻說明，若方法錯誤，即使再努力也無法達成目標。
無論心中有無願求，若所依不正（如以水
攪酥），終究無法得果，強調修行須依正法、正因緣，不能執著於錯誤的方式或觀念。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。本句以『抨水』為喻，說明若用不正當或錯誤的方法追求成果（如酥），終將徒勞無功，正如只攪打水
永遠無法得到酥。
強調修行或求法須依法如理，不能取巧或偏離正道。此句為佛陀確認前述教法或事理，向浮彌重申其正確性，具有
結語與肯定之意，強調所說內容即為真實不虛。本句強調修行者若執持邪見，無論以何種願望或心態修行邪梵行，皆無法證得修行成果。
此處指出正見
為修行得果的根本，僅有形式或動機的變化，若未離邪見，皆屬徒勞。此句為經文常用的提問語，表示接下來將說明前述道理的原因
或依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句指出，若以邪曲或不正當的方法追求修行或果報，便違背
了正道，稱為『無道』。
強調修行須依正法、正道，不能以偏門或邪見求證果位。
- 酥：乳製品，為牛乳經多次提煉所得，常用以譬喻佛法成果或究竟果位。
- 無願、願、無願與非有願非無願：分別指不同的心態或修行取向，於本經語境中強調無論何種心 態，若方法錯誤皆不得果。
- 抨水：指只攪打水，無法產生酥，比喻方法錯誤，徒勞無功。
「浮彌！若有沙門、梵 志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不 得果，無願、願無願、非有願非無願行邪 梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無 道也。浮彌！猶如有人欲得酥者，以器盛 水，以抨抨之，必不得酥，無願、願無願、非 有願非無願人欲得酥，以器盛水，以抨 抨之，必不得酥。所以者何？以邪求酥，謂 抨水也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪 見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、 願無願、非有願非無願行邪梵行，必不 得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。
必定得果；即使是無願、願無願、非有願非無願而修正梵行者，也必定得果。為什麼？正確追求成果，就是有修行方法。浮彌！猶如有人欲得酥者，以器盛酪，抨抨之，彼必得酥；無願
、願無願、非有願非無願之人欲得酥，以器盛酪，抨抨之，彼必得酥。為什麼呢？以正確的方法提取酥油，指的是攪打乳酪。就是這樣，浮彌！若有沙門、梵志，具正見、正見堅定，彼發願修行，行正
梵行，必得果；無願、願、無願與非有願非無願的修行，行正梵行，亦必得果。為什麼？用正確方法追求成果，這就是有道。
是沒有願望、發願、既無願又非無願、不是有願也不是無願，只要修持正梵行，也都一定能得果。這是為什麼呢？用正確的方法去追求成果，這就叫做有修行的道路。浮彌！就像有人想要酥，只要用器皿裝好酪並不停攪拌，不論他
有沒有願望、或是超越有無願望，只要這麼做，一定能得到酥。這是為什麼呢？用正確的方法來取得酥油，就是說要攪打乳酪。沒錯，就是這樣，浮彌！如果有出家人或婆羅門，具備正確的見解並且堅定於正見
，他們發願修行，實踐純正的清淨梵行，必定能有所成就；不論是沒有願望、發願、既無願也非無願的修行，
只要實踐純正的梵行，也都一定能得到成果。這是為什麼呢？用正確的方法去追求修行的成果，這就叫做有道。
此句為稱呼語，直接呼喚『浮彌』，應為對特定弟子或眾生的
稱名，無具體法義內容，僅表現佛陀或說法者的語氣與對象。本句強調修行的關鍵在於正見與正梵行，不論是否有特定願望
，只要依正見而行清淨梵行，皆能證得修行的成果。
此處「願」指修行時的發心或目標，經文指出即使動機不
同，只要行持正梵行，皆不失其果報，顯示修行成果不受願望有無所限。此句為經文常見提問語，表示將進一步說明前述道理或現象的原因，帶出下文的法義解釋。
本句強調修行必須依循正確的方法與次第，才能達到預期的成果。
『有道』指有正確的修行道路，非妄
求或邪行可得果報，呼應原始佛教重視因果與修道次第的思想。此句為直呼人名或尊稱，可能為佛陀或長者對弟子、聽眾的稱
呼，表現出親切或莊重的語氣，無特定法義內容。本句以製作酥的譬喻，說明只要具備正確方法與行動，無論內
心有無特定願望，皆能達成目標。
強調修行成果取決於因緣具足與實踐，不在於主觀願望的有無。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句以乳製品的製作過程為喻，強調修行須依正確方法次第進行，才能獲得最終成果（如酥油）。
『抨
酪』即攪打乳酪，是取得酥油的必要步驟，象徵修行過程中不可偏離正道與次第。本句為佛陀確認前述教義或事實，強調所說內容確實如此，並
直接呼喚弟子浮彌，表現出師徒間的直接對話與教誨。本句強調正見與正見的堅定是修行成果的基礎，無論修行者是
否有特定願望，只要行持純正的梵行，皆能證得果報。
此處「願」指修行動機與發心，經文指出不同願心狀態
下，只要梵行純正，皆可得果，體現修行成果不拘於形式或動機，而重於正見與實踐。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
提示聽者注意接下來的法義解釋。本句強調修行必須依循正確的法門與方法，才能達到預期的成
果，這即是所謂的『有道』，即具備修行的正道與因緣。
- 所以者何：古漢語疑問句式，常用於引出因由或法義說明。
- 酪：乳製品，為牛乳凝結後所得，為製酥之原料。
- 抨抨：攪拌、精煉之意，指修行過程中不斷努力。
- 無願、願無願、非有願非無願：分別指有願、無願及超越有無願的三種心態，強調修行不拘於心 態分類。
- 抨酪：指攪打乳酪，是從乳酪中提煉酥油的過程。
「浮彌！ 若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行 正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願 非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以 正求果，謂有道也。浮彌！猶如有人欲得 酥者，以器盛酪，以抨抨之，彼必得酥，無 願、願無願、非有願非無願人欲得酥，以 器盛酪，以抨抨之，彼必得酥。所以者何？ 以正求酥，謂抨酪也。如是，浮彌！若有沙 門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼 必得果，無願、願無願、非有願非無願行 正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂 有道也。
願、無願、以無願為願，或既非有願亦非無願等方式修行邪梵行，皆必定不得成果。為什麼呢？以不正當方式追求結果，稱為無道。浮彌！猶如有人想要取得油，卻用榨具裝滿沙子，再以冷水浸濕
後壓榨，必定無法得到油；無願的人、願無願的人、非有願非無願的人想要取得油，也是如此，用榨具裝滿沙
子，以冷水浸濕後壓榨，必定無法得到油。為什麼？用錯誤方法求油，就是壓沙子。如此，浮彌！如果有沙門、婆羅門，懷持邪見並執著於邪見，他們以有
願、無願，或非有願非無願的心態修行邪梵行，皆必定不得果。為什麼呢？以不正當方式追求結果，稱為無道。
以無願為願，或既不是有願也不是無願地修邪梵行，都一定無法獲得修行的成果。這是為什麼呢？用錯誤的方法想得到成果，這就叫做『無道』。浮彌！就像有人想榨油，卻用榨油器裝滿沙子，再用冷水浸濕去壓，怎麼壓都不會有油一樣；無願、願無願、
非有願非無願的人想得到油，也是這樣，用錯方法，怎麼壓都得不到油。這是為什麼呢？用錯誤的方法想要得到油，就像去壓沙子一樣。就是這樣，浮彌！如果有出家人或婆羅門，抱持錯誤見解並執著於此，他們
不論是有願、無願，或介於兩者之間地修行錯誤的清淨行，都一定得不到修行的成果。這是為什麼呢？用錯誤的方法想得到成果，這就叫做不合正道。
此句為直接稱呼，應為對特定人物或弟子的呼喚，未涉及具體
法義內容，僅表現出經文對話的起始或轉折。本句強調，若修行者執著於錯誤見解，無論以何種願望或修行方式從事邪梵行，皆無法證得正果。
重點
在於正見與正行的重要性，錯誤的見解與修行方式必然導致無果。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出，若以不正當或偏邪的方法追求修行或世間成果，便
違背正道，稱為『無道』，強調修行須依正法、正行，不可取巧或走偏門。此句為直呼人名或尊稱，可能為佛陀或長者對弟子、聽眾的稱
呼，無具體法義內容，僅為喚名或引起注意。本句以譬喻說明，若修行者於願心上執著或錯誤用心，猶如以
沙取油，終究無法得其所求。
強調修行須依正法、正因緣，否則徒勞無功。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句以『壓沙求油』為譬喻，說明若方法不正確，即使努力也
無法達到目標，強調修行須依正道、正法，否則終究徒勞無功。本句為佛陀確認前述教法或事理，並直接呼喚弟子浮彌，強調
所說內容的正確與重要性，屬於結語式肯定。本句強調，若修行者執著於錯誤見解，無論以何種願望或心態修行邪梵行，皆無法證得正果。
重點在於
正見的重要性，錯誤的見解會導致修行無效，無論其發心或修行方式如何。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽眾注意接下來的解釋。
本句指出，若以偏邪或不正當的手段追求修行或世間的成果，
便違背了正道的原則，稱為『無道』。
強調修行或行事須依正法、正道，不可取巧或走偏門。
- 笮具：古代壓榨油脂的器具。
- 邪求油：以不正當或錯誤的方法追求成果，佛典常用以譬喻修行不得其法。
- 壓沙：以壓榨沙子來取油，比喻方法錯誤，必然無所得。
「浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定， 彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無 願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。 所以者何？以邪求果，謂無道也。浮彌！猶如 有人欲得油者，以笮具盛沙，以冷水 漬而取壓之，必不得油，無願、願無願、非 有願非無願人欲得油，以笮具盛沙，以 冷水漬而取壓之，必不得油。所以者何？以 邪求油，謂壓沙也。如是，浮彌！若有沙門、梵 志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不 得果，無願、願無願、非有願非無願行邪 梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂 無道也。
，必定得果。無願、願、無願、非有願非無願地行正梵行者，亦必得果。為什麼？用正確方法追求成果，就是有修行。猶如有人，欲得油者，以榨具盛麻子，以熱湯漬而壓之，必得其油；無願、有願、無願、非有願非無願
之人，欲得油者，亦以榨具盛麻子，以熱湯漬而壓之，彼亦必得油。為什麼？正確地尋求油，指的是壓榨麻子。如此，浮彌！若有沙門、梵志具正見且正見堅定，發願修行，行持正梵
行，必定得果；即使無願、以願為無、或既非有願亦非無願而行正梵行，亦必定得果。為什麼呢？用正確方法追求成果，這叫有道。
願修行並實踐清淨的梵行，他們一定能得到修行的成果。不論是沒有願望、發願、沒有願望而行，或既不是有
願也不是無願，只要實踐清淨梵行，都一定能得到成果。這是為什麼呢？用正確的方法去追求修行的成果，這就叫做有修行的道路。就像有人想要榨油，只要用榨油器裝滿麻子，再用熱水浸泡後壓榨，一定能得到油；不論是沒有願望、
有願望、沒有願望、或既不是有願也不是無願的人，只要這樣做，也都一定能榨出油來。這是為什麼呢？要正確地取得油，就是要壓榨麻子。就是這樣，浮彌！如果有出家人或婆羅門，具備正確的見解並且堅定，發願修行並實踐清淨梵行，他一定能證得成果；即
使沒有發願、認為願望不存在，或既不是有願也不是無願，只要實踐清淨梵行，也一定能證得成果。這是為什麼呢？用正當的方法來追求修行的成果，這就叫做『有道』。
此句為稱呼語，直接呼喚「浮彌」，應為對特定弟子或眾生的
稱名，無具體法義內容，僅表現佛陀或說法者的語氣與對象。本句強調修行的關鍵在於正見與清淨梵行，無論是否有發願，
只要依正見而行純正梵行，皆能證得修行成果。
此處「願」指修行時的發心與動機，經文指出即使動機不同，
只要行持純正梵行，皆不妨礙證果。此句為經文中常見的提問語，表示將要解釋前述道理或現象的原因，導入下文說明。
本句強調修行必須依循正確的方法與原則，才能達到預期的成
果。
『有道』指的是具備正確修行之道，非僅形式上的修行，而是依正法實踐，方能證得果位。本句以榨油為喻，說明無論眾生心中有無願求，只要依正確方法行事，皆能得其所求。
強調修行或證得
法義，關鍵在於正確的因緣與方法，而非僅在於內心的願望狀態。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋原因或義理，
強調接下來將說明前述法義的根本理由。本句以壓榨麻子取油為喻，說明修行應依正確方法，才能獲得
所求之法益。
強調方法正確的重要性，否則難得成果。本句為佛陀確認前述教法或事理，向浮彌重申其正確性，具有
結語與肯定之意，強調所說內容無誤，請聽者信受奉行。本句強調修行的關鍵在於正見與實踐清淨梵行，不論是否有發
願，只要行持正梵行，皆能得證修行成果，顯示果報不依賴於願望的有無，而在於正見與行持。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句強調修行必須依循正確的法門與方法，才能達到預期的成
果，這種合乎正理的修行方式即稱為『有道』，意指具備正道、正行。
- 麻子：指可榨油的植物種子，常用以比喻修行資糧。
- 正求油：比喻依正確方法修行以獲得成果。
- 壓麻子：以壓榨麻子取油為譬喻，說明修行過程。
「浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定， 彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無 願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。 所以者何？以正求果，謂有道也。猶如有人 欲得油者，以笮具盛麻子，以煖湯漬而 取壓之，彼必得油，無願、願無願、非有願 非無願人欲得油，以笮具盛麻子，以 煖湯漬而取壓之，彼必得油。所以者何？以 正求油，謂壓麻子也。如是，浮彌！若有沙門、 梵志正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼 必得果，無願、願無願、非有願非無願行 正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂 有道也。
修行、無願修行，或既非有願亦非無願，只要行邪梵行，必定無法得果。為什麼？以邪曲、偏離正道的方法追求果報，這就叫做無道。浮彌！就像有人想要取火，用濕木作為火母，用濕木鑽木取火，必定得不到火。無願、有願、既不是有願也不
是無願的人想取火，用濕木作火母，用濕木鑽木取火，必定得不到火。為什麼呢？用錯誤方法取火，就是鑽濕木頭。是這樣，浮彌！若有沙門、梵志，懷持邪見、執著於邪見，彼若發願修行
，行邪梵行，必不得果；無願、願、有願無願、非有願非無願，若行邪梵行，亦必不得果。為什麼呢？以偏邪或違背正法的方法追求成果，這稱為無道。
們是否發願修行，或是既不發願也不否定發願，只要行的是錯誤的清淨行，最終都不會有修行成果。這是為什麼呢？用錯誤的方法想得到成果，這就叫做『無道』。浮彌！就像有人想生火，卻用濕木頭當底座和鑽木工具，怎麼鑽都生不出火來。不論是沒願望、有願望，還是
既不是有願也不是無願的人，想用濕木生火，終究都點不著火。這是為什麼呢？如果用不正確的方法想生火，就像拿濕木頭來鑽火一樣。沒錯，就是這樣，浮彌！如果有出家人或婆羅門，抱持錯誤見解並執著於此，即使
發願修行，走上錯誤的清淨行，也一定得不到修行的成果；不論是沒有願望、有願望、既有又無或非有非無的
發願，只要是行邪梵行，都必定無法得果。這是為什麼呢？用錯誤的方法想得到成果，這就叫做不合正道。
此句為直接稱呼，應為對特定人物或弟子的呼喚，未涉及具體
法義內容，僅為語句開端或引起注意。本句強調，無論出家或在家修行者，只要執持邪見並依此修行，即使有各種發願或無願的修行方式，只
要行的是邪梵行，終究無法證得正果。
重點在於正見與正行的重要性，非僅形式或發願本身。本句為經文常見提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句指出若以邪曲、偏離正道的方法追求修行或世間果報，即
違背正法，稱為『無道』，強調修行須依法而行，不可取巧或走偏門。此句為直呼人名或尊稱，可能為佛陀或長者對弟子、聽眾的稱
呼，無法單獨解釋義理，需結合上下文判讀。本句以濕木鑽火為喻，說明若修行資糧、因緣不具足，無論心
懷何種願望，皆難得正果。
強調修行須具備正確條件與方法，否則徒勞無功。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛陀或聖者的進一步開示。本句以鑽濕木取火為喻，說明若方法不正確，即使努力也難以
達成目標，強調修行須依正道、正法，否則難得成果。本句為佛陀確認前述教法或事實，肯定浮彌的理解或提問，屬
於經典中常見的結語或應答語，強調法義的確立與傳承。本句強調修行的正見基礎，指出即使發願修行，若見解錯誤、
執著於邪見，或行為偏離正道（邪梵行），無論如何發願，都不可能證得修行成果。
此處凸顯正見為修行成就
的根本，僅有形式上的發願或修行，若缺乏正確見解，皆無法得果。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。本句指出若以偏邪或不正當的方法追求修行或果報，便違背了正道，無法達到真正的修行目的。
強調修
行須依正法、正道而行，否則即為『無道』，失去佛法本意。
- 火母：鑽木取火時作為底座的木頭，為產生火的依據。
- 無願、願、無願亦非無願：分別指沒有願望、有願望，以及超越有無願望的狀態，為修行人不同 心態的譬喻。
- 求火：比喻修行或追求真理。
- 鑽濕木：以濕木取火，喻方法錯誤，難以成功。
「浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定， 彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願 無願、非有願非無願行邪梵行，必不得 果。所以者何？以邪求果，謂無道也。浮彌！猶 如有人欲得火者，以濕木作火母，以濕 鑽鑽，必不得火，無願、願無願、非有願非 無願人欲得火，以濕木作火母，以濕鑽 鑽，必不得火。所以者何？以邪求火，謂鑽 濕木也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪 見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、 願無願、非有願非無願行邪梵行，必不 得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。
，行正梵行，必定得果；若無願、以願、無願，或既非有願亦非無願而行正梵行者，也必定得果。為什麼呢？正確追求成果，就是有修行方法。浮彌！猶如有人想要取得火，用乾燥的木頭作為火母，用乾燥的
木棒鑽木，他必定能取得火；無願的人、願的人、無願的人、非有願非無願的人想要取得火，用乾燥的木頭作
為火母，用乾燥的木棒鑽木，他必定能取得火。為什麼呢？用正確的方法取火，指的是鑽燥木。如此，浮彌！如果有沙門、婆羅門具備正見且正見堅定，他發願修行清
淨梵行，必定得果；若無願、以願為無、或非有願非無願而修清淨梵行，也必定得果。這是為什麼？用正確方法追求成果，就是有修行。
願望或無願望、甚至既不是有願也不是無願地修行清淨梵行，他都一定能證得成果。這是為什麼呢？用正確的方法去追求成果，這就叫做有修行的道路。浮彌！就像有人想生火，只要用乾木當火母、用乾木棒去鑽，必然能生出火來；不論是沒有願望、有願望、既
有又無願望、或既非有願也非無願的人，只要用乾木當火母、用乾木棒去鑽，也都一定能生火。這是為什麼呢？用正確的方法取火，就是用鑽燥木的方式生火。就是這樣，浮彌！如果有出家人或婆羅門擁有正確的見解並且堅定，他發願修持清淨的梵行，必定能證得果位；即使沒有
發願、以願為無，或既不是有願也不是無願而修持清淨梵行，也都必定能證得果位。為什麼會這樣呢？用正確的方法去追求修行的成果，這就叫做有修行的道路。
此句為直接稱呼，可能為對某位弟子的呼喚或提問開端，未涉
及具體法義內容，需結合上下文判斷其在經文中的角色與意義。本句強調修行者只要具備正見與堅定的正見，無論是否以願望
為動機，或超越有願與無願的分別，只要實踐真正的梵行，皆能證得修行的果報。
此處顯示修行成果不拘於發
願與否，重點在於正見與梵行的實踐。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句強調修行必須依循正確的方法與次第，才能達到預期的成
果（果）。
『有道』指具備正確的修行路徑，非妄求或偏離正法。此句為直接稱呼，可能為對某位弟子的呼喚或提問開端，未涉
及具體法義內容，需結合上下文判斷其在經文中的角色。本句以鑽木取火為喻，說明無論眾生心中有無願求，只要依正
確方法修行，皆能得證法果。
強調修行的因緣法則，重在行動與方法，而非僅在於內心的願望狀態。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。本句以『正求火』比喻依正確方法修行，『鑽燥木』為古時取
火之法，強調修行須依正道、正因緣，方能得果，不可妄求或用邪法。本句為佛陀確認前述教法或事理，並直接呼喚弟子『浮彌』，
強調所說內容的確立與重要性，屬於經文中常見的結語或強調語氣。本句強調修行者只要具備正見並堅定，無論是否發願，或對願的態度如何，只要如法修持清淨梵行，皆
能證得修行的果報。
此處突顯正見與梵行的重要性，超越對『願』的執著與分別。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某一法義或現
象的原因，強調接下來將有釋義或解釋。本句強調修行必須依循正確的方法與原則，才能達到預期的成
果，這即是所謂的『有道』，即具備修行的正道與實踐基礎。
- 正求果：依正確方法追求修行成果，強調因果與次第。
- 無願、願、無願、非有願非無願：分別指不同心態或願求狀態，為佛教論述眾生心性的分類。
- 正求火：比喻依正道、正法修行以得成果。
- 鑽燥木：古代以摩擦乾木生火，象徵修行需依正確方法與因緣。
「浮彌！ 若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行 正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願 非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以 正求果，謂有道也。浮彌！猶如有人欲得 火者，以燥木作火母，以燥鑽鑽，彼必得火， 無願、願無願、非有願非無願人欲得 火，以燥木作火母，以燥鑽鑽，彼必得火。 所以者何？以正求火，謂鑽燥木也。如是， 浮彌！若有沙門、梵志正見、正見定，彼作願 行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非 有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者 何？以正求果，謂有道也。
常高興，會用他一生來供養你，像是給你衣服、食物、床鋪、藥品和其他各種生活所需。
此句為稱呼語，直接呼喚『浮彌』，應為對特定人物或弟子的
稱名，無具體法義內容，僅表現佛陀或說法者對聽眾的直接呼喚。本句強調說法功德，若能為王子闡述四種譬喻，將獲得王子的極大歡喜與長久供養，象徵弘法利益眾生
能感得殊勝福報。
供養內容涵蓋衣食住行等基本生活資具，顯示聽法與護法的重要性。
- 供養：佛教術語，指以物質或精神方式恭敬奉獻於三寶或善知識。
- 形壽：指人的一生，從出生到生命終結。
- 衣被、飲食、臥具、湯藥：分別指衣物、食物、睡具、醫藥，為生活所需基本資具。
「浮彌！若汝為王童 子說此四喻者，王童子聞已必大歡喜，供 養於汝，盡其形壽，謂衣被、飲食、臥具、湯藥 及餘種種諸生活具。」
本句為尊者浮彌向佛陀請示或陳述，表現出弟子對佛陀的尊敬
與請法的正式語氣，屬於經典中常見的啟白開場。此句表達說話者自認未曾聽聞這四種譬喻，因此無法自行陳述
，強調佛法中比喻的傳承與聽聞的重要性。此句表達聽法者過去未曾聽聞此法，直到此刻才親自從佛陀（
世尊）處聽聞，強調法義的珍貴與首次得聞的重要性。
尊者浮彌白曰：「世尊！我 本未曾聞此四喻，何由得說？唯今始從世 尊聞之。」
本句為經末結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為經文結束的標誌。本句描述尊者浮彌及眾比丘聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並
決意依照佛陀所說去實踐，體現佛法重在聞思修、踐行不空過的精神。
佛說如是。尊者浮彌及諸比丘，聞 佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《浮彌經》第二卷內容已圓滿結
束，無特定佛理義涵，僅為結篇用語。
- 浮彌經：本經名稱，具體內容未明，應依本經語境理解。
浮彌經第二竟
（一七四）中阿含心品受法經第三
本句為佛教經典常見的開場語，表明經文內容是由聽聞者（多
指阿難）親自聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國的勝林給孤獨園，
為經文開端常見格式，強調佛陀教化活動的歷史與地理背景。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
在受苦，將來還是會受苦；有的人現在快樂，將來也會繼續快樂。
本句說明佛陀於當時對比丘開示，指出世間存在四種『受法』
，為後文教義鋪陳基礎，強調此法為真實不虛。本句為佛陀或說法者提出問題，欲引出下文所要解釋的四種法
義，常見於經典分科、條列教法時的提問語。本句說明因果報應的多樣性，強調現世的苦樂與未來的果報不必然一致，依所造業的性質與成熟時機，
現世與未來可呈現不同的苦樂果報，展現佛教業報理論的複雜與精細。
- 受法：指感受、領受之法，為佛教心理現象分類之一。
- 現樂、現苦：現世所感受的快樂或痛苦。
- 當來：未來世。
- 苦報、樂報：未來所受的苦果或樂果。
爾時，世尊告諸比丘：「世間真實有四 種受法。云何為四？或有受法現樂、當來受 苦報，或有受法現苦、當來受樂報，或有受 法現苦、當來亦受苦報，或有受法現樂、當 來亦受樂報。
些沙門、梵志對於欲望，對於未來有什麼恐懼、什麼災難，竟要斷除欲望，實行斷欲？』這種殊勝莊嚴，比女子身體的快樂、觸感還要更快樂。他與這女子一起娛樂，在其中遊戲，他完成此行為後，身
壞命終，趨向惡處，生於地獄，這時才生起這樣的念頭：『那些沙門、梵志，因為在欲望中見到未來的恐怖，
見到這些災患，所以斷除欲望，設立斷欲之法。』我們因為欲望、爭執欲望、依靠欲望的緣故，承受如此極大的痛苦、非常沉重的痛苦。
這些修行人對欲望，對未來到底有什麼可怕或災難，為什麼要斷除欲望，還特別制定斷欲的方法？」。這種殊勝的莊嚴，比女人身體帶來的快樂和觸感還要更加快樂。他和這個女子一起享樂、遊戲，等他接受這個行為、圓滿
之後，死後就墮入惡道，生在地獄裡，這時才想到：『那些出家人和婆羅門，因為在欲望裡看見未來的恐怖和
災難，所以才會斷除欲望，制定斷欲的方法。』。我們因為有欲望、為了欲望而爭執，並且依賴欲望，所以
才會遭受這麼大的痛苦和極其沉重的苦難。
本句探問修行人雖依佛法而現世得樂，卻於未來仍感受苦果的
因緣，強調因果報應與修行動機純正的重要性。本句描述外道或未修行者對沙門、梵志斷除欲望的行為感到不
解，質疑其動機，反映對出離欲望修行的疑惑與世俗享樂的對比。本句強調佛法或修行所得的殊勝莊嚴，其快樂超越世間男女身
體的感官享受，顯示出法樂的超越性與殊勝性，鼓勵修行者追求內在法喜而非外在感官樂。本句描述因貪著欲樂而造作惡業，死後墮入地獄，於苦中方知欲望帶來的災難，反思出家修行人斷欲的
智慧與必要。
強調欲望帶來未來苦果，斷欲是為了遠離恐怖與災患。本句指出眾生因為內心的欲望、為欲望而爭執，以及依賴欲望，導致身心承受極大與沉重的苦。
強調欲
望是苦的根本因緣，修行應從斷除欲望著手，才能離苦得樂。
- 現樂：現世所得之快樂果報。
- 當來受苦報：未來世將感受苦果。
- 欲：指五欲、感官欲望。
- 施設斷欲：設立或實踐斷除欲望的方法。
- 快莊嚴：指修行或證得佛法後所獲得的殊勝、清淨、超越世間的快樂與莊嚴。
- 女身體樂：指女性身體帶來的感官快樂，為世間常見之欲樂對比。
- 樂觸：指身體接觸所生的快樂感受。
- 惡處：指三惡道，特指地獄。
- 斷欲：斷除貪欲的修行方法。
- 諍欲：為了欲望而產生的爭執、競爭。
- 緣欲：依靠、因循欲望而起的行為或心念。
- 極苦、甚重苦：指極為劇烈、沉重難忍的痛苦。
「云何受法現樂、當來受苦報？或 有沙門、梵志，快莊嚴女共相娛樂，作如是 說：『此沙門、梵志於欲見當來有何恐怖，有 何災患，而斷於欲，施設斷欲？此快莊嚴於 女身體樂更樂觸。』彼與此女共相娛樂，於 中遊戲，彼受此法，成具足已，身壞命終，趣 至惡處，生地獄中，方作是念：『彼沙門、梵志 於欲見此當來恐怖，見此災患故，斷於欲， 施設斷欲。我等因欲、諍欲、緣欲故，受如是 極苦、甚重苦也。』
不要害怕！現在這些種子，有的被鹿吃，有的被孔雀吃，有的被風吹走，有的被村裡的火燒，有的被野火燒，有的腐壞不能成為種子。正是如此，樹神！你獲得安穩。如果這種種子不是被鹿吃掉，不是被孔雀吃掉，不是被風吹走，不是被村裡的火燒掉，不是被野火燒掉，也不是因為腐敗而無法成為種子，這種種子既不殘缺也不破損，也沒有裂開，不被風吹、雨淋、日曬所傷害，若得大雨滋潤，便能迅速生長。
友，因為看到種子將來會有災難和恐懼，就一起來到娑羅樹神身邊安慰牠說：『樹神別怕！』。樹神啊，別害怕！這些種子，有的被鹿吃掉，有的被孔雀吃掉，有的被風吹
走，有的被村裡的火燒掉，有的被野火燒掉，有的則腐壞，無法再成為種子。沒錯，就是這樣，樹神！你現在已經安穩自在了。如果這顆種子沒有被鹿或孔雀吃掉，也沒被風吹走、村裡
的火或野火燒毀，也沒有因腐敗而失去發芽能力，本身又沒有缺損、破洞或裂開，也沒被風吹、雨淋、日曬所
損傷，只要遇到大雨滋潤，就能很快發芽生長。
本句以自然現象作比喻，說明因緣成熟時，外在條件（如烈日）促使種子裂開、落地，暗示眾生在適當
因緣下會產生變化或轉化，強調因緣聚合與果報現起的道理。本句描述娑羅樹神因緣起而生恐懼，周遭的樹神朋友見未來有
災難，主動前來安慰，體現眾生間的互助與關懷，並反映自然界神祇間的因緣互動。本句為安慰樹神，表達佛陀或聖者對自然神祇的慈悲與安撫，
顯示佛法對眾生無畏的教導，強調慈悲心的普及。本句以種子遭遇各種外緣而失去生長可能為喻，說明因緣條件
不具足時，善法種子亦可能消失或無法發芽，強調修行需具備適當因緣與護持。本句為對樹神所言之內容表示肯定與認可，強調前述法義或事
理的正確無誤，屬於經中常見的應答語。此句表達對對方身心安穩、遠離恐懼與煩惱的肯定，強調修行
或聽法後所獲得的安樂與安定狀態，符合佛教中重視現世與究竟安隱的教義。本句以種子未遭外緣損害、內在健全為喻，說明只要因緣具足（如大雨滋潤），善根便能迅速生起。
強
調外在障礙與內在條件皆無缺失時，修行成果自然顯現，契合因緣生法的根本教義。
- 葛藤子：指葛藤的種子，常用於比喻因緣或潛能。
- 娑羅樹：佛教經典常見樹名，為印度著名樹種，常作比喻或象徵。
- 娑羅樹神：指守護娑羅樹的神祇，屬於自然神靈。
- 種子村神：守護村落及其種子的神明。
- 百穀藥木：泛指村中各類穀物與藥用植物。
- 恐怖、災患：指未來將發生的災難與恐懼。
- 樹神：指居於樹木中的神祇，屬於自然界的護法或精靈，為古印度信仰之一。
- 種子：比喻善法、修行或佛法的根本因。
- 安隱：指身心安穩、無憂無懼，為佛教常用語，強調離苦得樂的境界。
- 大雨：象徵圓滿的助緣或佛法的滋潤。
「猶春後月，日中極熱，有葛藤子，日炙圮迸，墮一娑羅樹下。彼時，娑 羅樹神因此故而生恐怖，於是，彼樹神若 邊傍種子村神、村百穀藥木有親親朋友樹 神，於種子見當來有恐怖、有災患故，便 往至彼樹神所，而慰勞曰：『樹神勿怖！樹神 勿怖！今此種子或為鹿食，或孔雀食，或風 吹去，或村火燒，或野火燒，或敗壞不成種 子。如是，樹神！汝得安隱。若此種子非為鹿 食，非孔雀食，非風吹去，非村火燒，非野火 燒，亦非敗壞不成種子，此種子不缺不穿， 亦不剖坼，不為風、雨、日所中傷，得大雨 漬，便速生也。』
神，從種子的角度來看，對未來有什麼值得恐懼的呢？有什麼災禍？卻來安慰我說：「樹神不要害怕！樹神不要害怕！樹神！這種子有的被鹿吃，有的被孔雀吃，有的被風吹走，有的被村裡的火燒，有的被野火燒，有的腐壞不能成為種子。正是如此，樹神！你得以安穩。如果這種種子不是被鹿吃掉，不是孔雀吃掉，
不是被風吹走，不是被村裡的火燒，也不是被野火燒，也不是腐壞
變成不能發芽的種子，這種種子沒有缺損沒有破洞，也沒有裂開，
不被風、雨、太陽損傷，遇到大雨浸潤，就會很快發芽。莖枝葉柔軟成節，觸碰身體令人喜悅，這莖枝葉柔軟成節，觸碰身體令人喜悅，快樂更加快樂於觸碰。這因緣樹長成大枝節葉，纏繞包裹那棵樹，從上覆蓋。覆蓋在上面後，那樹神正這樣想：『那些附近種子村的神、村裡百穀藥草和樹木的親友樹神，看到這裡將有災難，因為見到這災禍，所以來安慰我說：「樹神不要害怕！」樹神不要害怕！這種種子有的被鹿吃，有的被孔雀吃，有的被風吹走，有的被村裡的火燒，有的被野火燒，有的腐壞不能成為種子。正是如此，樹神！你得以安穩。如果這種種子不是被鹿吃掉，不是孔雀吃掉，不是被風吹走，不是村裡的火燒掉，不是野外的火燒掉，也不是腐壞變質不能成為種子，這種種子沒有缺損沒有破洞，也沒有裂開破損，不被風、雨、太陽所損傷，遇到大雨滋潤，就會很快發芽生長。」我因為種子，並且由於與種子相應的緣，承受這極大的痛苦，極其沉重的苦難。
的樹神們，他們看著種子，會覺得未來有什麼可怕的嗎？會有什麼災難嗎？這時他過來安慰我，說：「樹神，不要害怕！」。樹神，不要驚慌！樹神啊！這些種子有的被鹿吃掉，有的被孔雀吃掉，有的被風吹走
，有的被村裡的火燒掉，有的被野外的火燒掉，有的則腐壞，無法成為新種子。沒錯，就是這樣，樹神！你能夠安然自在。如果這顆種子沒有被鹿或孔雀吃掉，也沒被風吹走、村裡
或野外的火燒掉，也沒有腐壞失去發芽能力，而且種子本身沒有損壞、破洞或裂開，也沒被風、雨、太陽傷害
，當遇到大雨滋潤時，就會很快發芽。這些莖、枝、葉柔軟有節，接觸身體讓人感到愉悅，這些
柔軟的莖枝葉一觸碰身體就令人歡喜，快樂因觸覺而更加增上。這棵因緣之樹長出了粗大的枝幹和葉子，把那棵樹緊緊纏繞包裹，並從上方覆蓋住它。覆蓋好之後，那位樹神心裡想：『那些住在附近種子村的神明，還有村裡百穀藥草和樹木的親友樹神，
看到這裡將有災難，因為察覺到這場災禍，所以特地來安慰我說：「樹神別害怕！」』。樹神，不要驚慌！這些種子有的被鹿吃掉，有的被孔雀吃掉，有的被風吹走
，有的被村裡的火燒掉，有的被野外的火燒掉，有的則腐壞而無法發芽。沒錯，就是這樣，樹神！你可以安然自在了。如果這顆種子沒有被鹿或孔雀吃掉，也沒被風吹走、村裡或野外的火燒掉，也沒有腐壞變質，種子本身
沒有損壞、破洞或裂開，也沒被風、雨、太陽傷害，一旦遇到大雨滋潤，就會很快發芽成長。我因為有種子，並且依靠這些種子，所以才會遭受這麼極端、沉重的痛苦。
本句描述樹神內心生起疑問，思惟當下情境的因由，展現眾生
遇事反思因緣的心態，符合原始佛教強調因緣觀察的教法。本句以村落諸神為喻，指出對於種子的未來（如生長、變化）
並無恐懼，暗示眾生對未來變化不應生無謂恐懼，強調順應因緣自然流轉。此句詢問是否會有不吉祥或損害身心、修行的災難發生，著重
於修行過程中可能遭遇的障礙或困難。此句描述有人主動前來安撫樹神，表現出慈悲與關懷，安定對
方的恐懼情緒，體現佛教中對眾生的關愛與安慰。此句為安慰樹神，表達佛陀或聖者對自然神祇的慈悲與安撫，顯示佛法對眾生無畏的教導。
此句為直接呼喚樹神，顯示對自然界守護神祇的尊稱與請求，
常見於原始佛教經典中，表現佛陀或弟子與自然靈祇的對話開端。本句以種子遭遇各種外緣而無法發芽為喻，說明因緣不具足時
，善法種子亦可能因外在障礙而無法成就，強調修行需具備正確因緣與防護外緣損害。本句為對樹神所言之法義的肯定與承認，表現出對前述論述的
認可與結語，屬於經典中常見的應答語氣。此句表達對對方身心安穩、遠離憂苦的祝願，強調修行或聽法
後能獲得內心的平靜與安樂，符合佛教教義中安隱（安穩、安樂）為修行成果之一。本句以種子譬喻，說明若外在障礙（如動物、風火、腐壞）皆無，且種子本身完好無損，遇到適當因緣
（大雨滋潤）便能迅速生長，強調因緣具足與自性健全的重要性。本句描述莖枝葉的柔軟與節分，觸及身體時帶來愉悅感受，強
調感官觸覺所生的樂受，屬於五欲境界中對觸覺樂的描寫，提示眾生對色身觸受的貪著與樂趣。本句以『緣樹』為喻，說明因緣條件增長時，會產生強大作用
，甚至能包裹、覆蓋其他對象，象徵因緣力的主導與影響力，強調諸法依緣而生、互相纏繞的現象。本句描述樹神在災難將臨時，因友伴樹神的關懷而獲得安慰，
體現眾生間互相關懷、共度難關的精神，亦顯示自然界諸神對災禍的感知與互助。此句為安慰樹神，表達佛陀或聖者以慈悲心安撫自然界的神祇
，消除其恐懼，顯示佛法對眾生無分別的關懷。本句以種子遭遇各種外緣而不能成長為喻，說明因緣不具足時
，善法種子亦難以成熟，強調修行需具備適當條件，否則善根易受外境影響而失去作用。本句為對樹神所言之法義作肯定回應，表明前述教義或論述確
實無誤，強調佛法中師徒、聽法者間的確認與承認。此句表達對對方身心安穩、遠離憂苦的祝願或肯定，強調修行
或聽法後所得的安樂與安定狀態，符合佛教重視現世與究竟安隱的教義。本句以種子未遭外緣損害、內質健全為喻，說明因緣具足時，
善法種子能迅速生起。
強調外在障礙與內在敗壞皆無時，正法得以現前，契合因緣生法的根本教義。此句說明眾生因內在的『種子』（煩惱、業力的潛在因）以及
與種子相應的條件，導致現前極大的苦受。
強調苦的根源在於自身的因與緣，非外在偶然。
- 親親朋友樹神：與五穀藥木親近、如親友般的樹神，強調自然界的和諧共存。
- 災患：泛指各種災難、禍害，於佛典中常指修行或世間遭遇的不利境遇。
- 鹿、孔雀：象徵外在有情或環境因素。
- 村火、野火：分別指人為與自然災害，喻外緣障礙。
- 莖枝葉：指植物的莖、枝、葉，於此為具體描述五欲境界的對境。
- 成節：指莖枝葉分節而成，形容其自然結構。
- 觸體：指接觸身體，屬於六根對六塵中的身根對觸塵。
- 緣樹：比喻因緣所成之法，強調條件聚合的力量。
- 枝節葉：象徵因緣增長後的各種作用與現象。
- 敗壞：指種子因腐爛等原因失去生長能力，喻善根因惡緣而失效。
- 緣種子：指與種子相應、促使種子現行的外緣或條件。
「彼樹神而作是念：『以何等故？ 彼邊傍種子村神、村百穀藥木親親朋友樹 神，於種子見當來有何恐怖？有何災患？而 來慰勞我言：「樹神勿怖！樹神勿怖！樹神！此種 子或為鹿食，或孔雀食，或風吹去，或村火 燒，或野火燒，或敗壞不成種子。如是，樹神！ 汝得安隱。若此種子非為鹿食，非孔雀食， 非風吹去，非村火燒，非野火燒，亦非敗壞 不成種子，此種子不缺不穿，亦不剖坼，不 為風、雨、日所中傷，得大雨漬，便速生也。』」成 莖枝葉柔軟成節，觸體喜悅，此莖枝葉柔軟 成節，觸體喜悅，樂更樂觸。此緣樹成大枝 節葉，纏裹彼樹，覆蓋在上。覆蓋在上已，彼 樹神方作是念：『彼邊傍種子村神、村百穀藥 木親親朋友樹神，於種子見此當來恐怖， 見此災患故，而來慰勞我言：「樹神勿怖！ 樹神勿怖！此種子或為鹿食，或孔雀食，或 風吹去，或村火燒，或野火燒，或敗壞不成種 子。如是，樹神！汝得安隱。若此種子非為鹿 食，非孔雀食，非風吹去，非村火燒，非野火 燒，亦非敗壞不成種子，此種子不缺不穿， 亦不剖坼，不為風、雨、日所中傷，得大雨漬， 便速生也。」我因種子、緣種子故，受此極苦 甚重苦也。』
因為將來會有什麼恐怖、什麼災患，才要斷除欲望、施設斷欲嗎？』這種迅速殊勝的莊嚴，其帶來的快樂，超越女性身體觸覺的世間樂。他與這女子共同娛樂、遊戲，當他滿足於這種行為後，命終身壞，便趨向惡道，生於地獄中，這時才生
起這樣的念頭：『那些沙門、梵志因見欲望將來的恐怖，見此災患，故斷除欲望，設立斷欲之法。』我們因為欲望、爭奪欲望，因為欲望的緣故，承受這樣極大的痛苦，非常沉重的苦。這稱為接受法，現世享樂，未來承受苦報。
來會有什麼可怕或災難，才要斷除欲望、制定斷欲的方法嗎？』。這種迅速的莊嚴，比女性身體帶來的快樂觸感還要更加愉悅。他和這個女子一起享樂、遊戲，等到他接受這個教法並圓
滿之後，死後墮入惡道，生在地獄裡，這時才想到：『那些出家人和婆羅門，因為看到欲望將帶來的恐怖和災
難，所以才會斷除欲望，制定斷欲的方法。』。我們因為有欲望、爭奪欲望，都是因為欲望的緣故，所以
才會承受這麼大的痛苦，非常難以承受的苦。這就叫做『受法』，現在雖然快樂，將來卻要受苦的果報。
本句描述世間人對沙門、梵志斷除欲望的疑問，認為修行人之
所以遠離欲樂，是因為害怕未來會有恐怖或災難，反映出對出離行為動機的世俗觀點與不解。本句強調某種殊勝的莊嚴境界，其帶來的喜樂超越世間男女身
體的感官快樂，顯示出修行所得的法樂遠勝於世俗欲樂。本句描述因貪著欲樂而墮落惡道，生於地獄，臨苦方知欲望帶來的災患。
沙門、梵志因見欲望的未來苦
果，故修斷欲之行，設立對治欲望的法門，強調預見苦果、及時修行的重要性。本句指出眾生因為內心的欲望，以及為了欲望而爭執，導致承受極大且沉重的痛苦。
強調欲望是苦的根
本原因，提醒修行者應觀察欲望帶來的苦果，進而生起出離心。本句說明『受法』的意義，即現世因貪著享樂而造作惡業，雖
暫時得樂，終將於未來受苦果報，強調因果報應的必然性。
- 地獄：六道中最苦之處，受極重罪報。
- 苦報：因惡業所招感的未來痛苦果報。
「如是，或有沙門、梵志，快莊嚴女共 相娛樂，作如是說：『此沙門、梵志於欲見當 來有何恐怖，有何災患，而斷於欲，施設斷 欲？此快莊嚴於女身體樂更樂觸。』彼與此 女共相娛樂，於中遊戲，彼受此法，成具足 已，身壞命終，趣至惡處，生地獄中，方作是 念：『彼沙門、梵志於欲見此當來恐怖，見此 災患故，斷於欲，施設斷欲。我等因欲、諍欲、 緣欲故，受如是極苦甚重苦也。』是謂受法 現樂、當來受苦報。
常隨著貪欲之心而行，因而感受痛苦與憂愁，也經常隨著瞋恚心、愚癡心而行，因而感受痛苦與憂愁。他以痛苦與憂愁，終其一生修行梵行，乃至啼泣墮淚，接
受此法，成就圓滿後，身壞命終，必定昇至善處，生於天界，這稱為受法現苦、當來受樂報。
牽著走，結果常常感到痛苦和煩惱，也常常被脾氣和愚癡左右，因而受苦憂愁。那個人因為痛苦和憂愁，終其一生都在修行清淨的梵行，
甚至會哭泣流淚。他接受這個法門，修行圓滿後，身體壞滅、生命結束時，一定會升到善道，生在天界。這就
叫做現在因修法而受苦，將來必定得到快樂的果報。
本句探問因現世依法修行而遭遇痛苦，卻於未來能得快樂果報
的因果道理，強調現苦與未來樂報的因果關聯，為經中討論業報與修行成果的核心問題。本句說明有些人因根性使然，貪、瞋、癡三毒特別深重，經常
隨著這些煩惱心行動，導致身心長受苦惱。
強調煩惱習氣若不調伏，將不斷帶來痛苦與憂愁。本句說明修行者即使在現世因修法而受苦、憂愁，乃至身心極
度痛苦，仍堅持清淨梵行，最終圓滿修持，命終後必得善趣天界之樂。
強調現世苦行與未來樂報的因果關係，
勉勵修行者不畏現苦，堅持正法。
- 現苦：現世所受的痛苦。
- 當來受樂報：未來將獲得快樂的果報。
- 重濁欲：指貪欲心極為強烈、難以清淨。
- 重濁恚：指瞋恚心極為強烈、易生怒氣。
- 重濁癡：指愚癡心極為深重，缺乏智慧。
- 欲心、恚心、癡心：分別指貪、瞋、癡三毒的心行。
- 善處：指善趣，即三善道（天、人、阿修羅）中的善道，特指天界。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束，指死亡。
「云何受法現苦、當來受樂 報？或有一自然重濁欲、重濁恚、重濁癡，彼數 隨欲心，受苦憂慼，數隨恚心、癡心，受苦憂 慼。彼以苦以憂，盡其形壽，修行梵行，乃至 啼泣墮淚，彼受此法，成具足已，身壞命終， 必昇善處，生於天中，是謂受法現苦、當來 受樂報。
當衣，有的用珠子當衣，有的不用瓶子取水，有的不用瓢取水，不吃用刀杖搶奪來的食物，不吃欺騙得來的食
物，不親自前往，不派信使，不來禮敬，不擅長尊敬，也不常住於恭敬。若有兩人進食，不在中途進食，不吃懷孕之家所供食物，不吃養狗之家所供食物，家中有糞便或蒼蠅飛
來的食物不吃，不吃魚，不吃肉，不飲酒，不飲惡水，或完全不飲，學習無飲的行。有的吃一口，一口就夠，有的吃二、三、四口，甚至七口，七口就夠。或以一次進食為滿足，或二次、三次、四次，乃至七次進食，以七次為滿足。或者一天吃一餐，認為一餐足夠；或者兩天、三天、四天、五天、六天、七天、半個月、一個月吃一餐，認為一餐足夠。或食蔬菜，或食稗子，或食米，或食雜糧，或食頭頭邏食，或食粗糧。或前往無事之處，依靠無事，或食用植物根部，或食用果實，或食用自然掉落的果實。有的持連合衣，有的持毛衣，有的持頭舍衣，有的持毛頭
舍衣，有的持整張皮，有的持破皮，有的持整張破皮。有的披散頭髮，有的綁辮子，有的又散又編，有的剃頭，有的剃鬍子，有的頭鬍一起剃，有的拔頭髮，有的拔鬍子，有的頭鬍都拔。或站立修行，斷絕坐下，或修蹲行，或有人臥於荊棘，以荊棘為床，或有人臥於草，以草為床。有人負責水務，日夜用手舀水。或有人侍奉火，長時維持火焰。或是日、月、尊祐大德，合掌向著他。如此類比，承受無數痛苦，修習煩熱之行，他接受這種法，圓滿之後，身體壞滅，生命結束，必定墮入惡道，生於地獄，這叫做受法現世受苦，未來也受苦報。
樹葉或珠子當衣服，有的不用瓶子或瓢取水，不吃用武力搶來的食物，也不吃欺騙得來的食物，不親自前往，
也不派人傳話，不來禮敬他人，不擅長尊敬他人，也不常住於恭敬之中。如果有兩個人在吃飯，不在途中吃東西，不吃孕婦家的食
物，不吃養狗人家的食物，家裡有糞便或蒼蠅飛來的食物也不吃，不吃魚、不吃肉、不喝酒、不喝骯髒的水，
甚至有時完全不喝水，修習不飲的行為。有的人只吃一口就滿足了，有的人則需要吃兩口、三口、四口，甚至到七口才覺得足夠。有的人一天只吃一次就覺得足夠，有的人則吃兩次、三次
、四次，甚至到七次，以七次為滿足。有的人一天只吃一餐，覺得這樣就夠了；也有人兩天、三
天、甚至到七天、半個月或一個月才吃一餐，也認為這樣就足夠了。有些人吃蔬菜，有些人吃稗子，有些人吃米，有些人吃雜
糧，有些人吃頭頭邏食，有些人吃粗糧。有時會到沒有事務紛擾的地方，安住於清靜無事，可能吃
植物的根、吃果實，或撿食自然掉落的果子。有人拿著連合衣，有人拿著毛衣，有人拿著頭舍衣，有人
拿著毛頭舍衣，有人拿著整張獸皮，有人拿著破皮衣，有人拿著整張破損的皮衣。有些人頭髮披散，有些人綁辮子，有些人頭髮又散又編，有些人剃頭，有些人剃鬍子，有些人頭髮和鬍
子一起剃，有些人拔頭髮，有些人拔鬍子，也有些人頭髮和鬍子都拔掉。有的修行人站著、斷絕坐下，有的修行蹲行，有的則躺在
荊棘上，以荊棘為床，也有的躺在草上，以草為床。有些人負責管理用水，白天黑夜都親手舀水。有的人供奉火，從早到晚一直點著火。有時候，像是太陽、月亮或受人尊敬的大德，會合掌向那位致敬。像這樣，經歷無數痛苦，修行極為辛苦的法門，等他圓滿修完後，身體壞滅、生命結束時，必定會墮入
惡道，生在地獄裡，這就是說修這種法現世會受苦，將來還會受苦報。
本句詢問『受法現苦、當來亦受苦報』的意義，意指因接受某
種法（可能指邪法或不正確的教法）而導致現世遭受痛苦，並且未來還會因此受報。
此處強調因果關係，指出
行為與所依之法會直接影響現世與未來的苦樂果報。本段描述部分沙門、梵志的苦行或異行，包括裸形、不著衣物
、以手、葉、珠為衣，以及取水、飲食、行動上的種種禁忌，強調其對於物質與行為的極端約束，並指出他們
在禮敬、恭敬他人方面的缺失，反映出當時外道苦行者的修行方式與佛教對其觀察。本句列舉修行者於飲食上的種種持戒與淨行規範，強調對飲食
來源、潔淨與戒律的嚴格要求，體現出對身心清淨與修道專注的重視。
『學無飲行』指學習不飲（或極度節制
飲水）的苦行，展現出對欲望的克制與修行的精進。此句描述眾生在飲食上的差異，有的以一口為滿足，有的則需
多口，顯示個體因緣、根器不同，滿足的標準亦異，體現佛法中隨順眾生根性的教導。本句說明修行者對飲食的節制，有人以一次進食為足，也有人
最多到七次，強調依個人狀況適量，不貪多，展現對欲望的調伏與知足。本句描述修行者對飲食的節制，有人一天一餐，有人更長時間
才進食一次，皆以一餐為滿足，展現對欲望的克制與修行的精進。本句描述眾生因緣不同，所食各異，展現世間飲食多樣，並非
一律，體現佛教對因緣差別的觀察與包容。本句描述修行者遠離塵務，安住於寂靜無事之處，隨緣取食，
不執著於飲食方式，展現出簡樸與隨順自然的修行生活。本句描述眾人所持供養佛陀或僧團的各類衣物，顯示當時僧團
衣物來源多樣，並非皆為新衣，反映出修行者隨緣受用、知足少欲的精神。本句描述眾生在外貌、髮型上的多樣差異，反映不同族群、習
俗或修行方式，並未涉及特定佛法義理，僅陳述現象以顯示眾生相異。本句描述修行人為求道精進，採取各種苦行方式，如站立不坐
、蹲行、臥於荊棘或草地，展現對身心苦行的堅持與忍耐，體現出對解脫的追求與不畏艱難的精神。本句描述僧團中有人專責供應用水，無論晝夜都親自勞作，體現僧團分工與勤勞奉獻的精神。
本句描述有人以火為對象進行供養或祭祀，長時間維持火焰不熄，反映古代宗教中對火的崇拜與祭祀行
為，並非佛教本身的修行法門，而是舉例世間種種外道修行或供養方式。本句描述在某些情境下，日、月或受尊敬的大德會以合掌禮敬
對方，顯示對德行或身份的尊重。
合掌（叉手）為佛教常見的恭敬禮儀，表達敬意與謙卑。本句說明修習某些法門會導致現世與未來都遭受極大痛苦，最
終墮入地獄。
強調選擇修行法門的重要性，若所修非正法，則現世與來世皆受苦果。
- 裸形無衣：指不著衣物的苦行方式。
- 瓶、櫆：取水的器具，瓶為瓶子，櫆為瓢。
- 刀杖劫抄之食：用武力搶奪來的食物。
- 欺妄食：以欺騙手段獲得的食物。
- 尊：尊敬、禮敬之意。
- 中食：指在規定時間以外進食，為戒律所禁。
- 懷妊家：指有孕婦之家，佛教戒律中有時避免食用其供養。
- 畜狗家：指養狗之家，因與不淨相關，故有戒律限制。
- 無飲行：指修行者實踐極度節制飲水的苦行。
- 噉：吃、食用之意，為古漢語用字。
- 足：滿足、足夠，指生理或心理上的飽足。
- 得：此處指一次進食的機會或次數，為古代僧團規範飲食的術語。
- 一食：指一次進食，為古代僧團常見的持齋方式，強調節制與知足。
- 菜茹：蔬菜類食物。
- 稗子：稗屬雜糧，常為粗糧或次等糧食。
- 頭頭邏食：音譯，指一種特殊食物，或為某地區特有之糧食，具體義未詳，依原文保留音譯。
- 麁食：粗糧，指未經精細加工的糧食。
- 無事處：指遠離人事、清靜無擾的地方，適合修行。
- 無事：此處指心境與環境皆無煩擾、安然自在。
- 食根、食果、自落果：為修行者依緣取食的方式，強調不造作、不攀緣。
- 連合衣：由多塊布縫合而成的衣物，常見於僧團。
- 毛衣：以動物毛製成的衣物。
- 頭舍衣：指用頭髮或其他材料製成的衣物，或指特定形式的僧衣。
- 毛頭舍衣：結合毛與頭舍材料製成的衣物。
- 全皮：整張未裁切的獸皮。
- 穿皮：已經有破洞或損壞的皮衣。
- 全穿皮：整張皆為破損的皮衣。
- 散髮：頭髮披散不束。
- 編髮：將頭髮編成辮子。
- 剃髮：剃除頭髮，常見於出家修行者。
- 剃鬚：剃除鬍鬚。
- 拔髮／拔鬚：以手拔除頭髮或鬍鬚。
- 住立斷坐：指長時間站立修行，斷絕坐下的習慣，以增進精進力。
- 蹲行：一種蹲著行走的苦行方式。
- 臥刺、臥草：分別指躺臥於荊棘或草地，以此為床，象徵苦行修持。
- 事水：指管理、供應僧團日常用水的職事。
- 手抒：以手舀水，強調親力親為。
- 事火：指以火為對象進行侍奉、供養或祭祀，為古印度常見的外道修行或宗教儀式。
- 日、月：象徵天體，常用以比喻尊貴或光明。
- 尊祐大德：指受人尊敬、德行高尚者。
- 煩熱行：指極為辛苦、苦行的修行方式。
- 受法現苦、當來亦受苦報：指現世因修此法而受苦，未來亦因業報受苦。
「云何受法現苦、當來亦受苦報？或 有沙門、梵志裸形無衣，或以手為衣，或以 葉為衣，或以珠為衣，或不以瓶取水，或 不以櫆取水，不食刀杖劫抄之食，不食 欺妄食，不自往，不遣信，不來尊，不善尊、 不住尊。若有二人食，不在中食，不懷妊家 食，不畜狗家食，家有糞蠅飛來而不食，不 噉魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水，或都不 飲，學無飲行。或噉一口，以一口為足，或 二、三、四，乃至七口，以七口為足。或食一得， 以一得為足，或二、三、四，乃至七得，以七得 為足。或日一食，以一食為足，或二、三、四、五、 六、七日、半月、一月一食，以一食為足。或食 菜茹，或食稗子，或食米，或食雜，或食 頭頭邏食，或食麁食。或至無事處，依於 無事，或食根，或食果，或食自落果。或持連 合衣，或持毛衣，或持頭舍衣，或持毛頭舍 衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮。或持 散髮，或持編髮，或持散編髮，或有剃髮，或 有剃鬚，或剃鬚髮，或有拔髮，或有拔鬚，或 拔鬚髮。或住立斷坐，或修蹲行，或有臥刺， 以刺為床，或有臥草，以草為床。或有 事水，晝夜手抒。或有事火，竟昔燃之。或事 日、月、尊祐大德，叉手向彼。如此之比，受無 量苦，學煩熱行，彼受此法，成具足已，身壞 命終，必至惡處，生地獄中，是謂受法現苦、 當來亦受苦報。
常隨恚心、癡心而行，免於苦與憂愁，他以快樂與喜悅，終其一生修行梵行，乃至心中常保歡悅。他受持此法，修行圓滿後，五下分結已斷，於彼處化生並
證得涅槃，得不退轉法，不再回到此世。這稱為現世感受法樂，未來也將獲得樂報。世間確實有這四種受法的人，因此
所以這麼說。
隨著欲望起心動念，所以不會常感到痛苦和煩惱，也不常被憤怒或愚癡牽引，因此少有苦惱。他們以快樂和喜
悅過完一生，持續修習清淨的生活，直到內心充滿歡喜。他接受了這個法門，修行圓滿後，五種下分結都已斷除，
於彼處化生並證得涅槃，獲得不退轉的境界，不會再回到這個世間。這就是說，現在因為依法修行能感受到快樂，將來也會得到快樂的果報。這世間的確存在這四種接受佛法的人，所以才這麼說。
本句詢問修行者如何依佛法修持，能於現世獲得安樂，並於未
來世感得善報，強調法的受持與現世、未來果報的關聯。本句說明有些人本性清淨，不易被貪、瞋、癡三毒所染，因而不常隨著煩惱心行動，能遠離苦憂，並以
快樂、喜悅修持梵行，終身保持歡悅。
強調清淨本性與持續修行梵行的重要性。本句描述修行者受持此法，修證圓滿後，能斷除五下分結，於彼處化生並證得涅槃，進入不退轉的聖者
位階，從此不再輪迴於此世間，顯示出修行成就與解脫的次第。本句說明依法修行能於現世獲得法樂，並於未來世感得樂果，
強調現世與未來皆有善報，鼓勵行者持續修行。本句強調四種受法者在現實世間確實存在，並以此作為前述教
法成立的根據，顯示佛法教義並非虛構，而是依眾生實際狀況而說。
- 樂報：未來因修法所感得的快樂果報。
- 恚：指瞋恚、憤怒。
- 癡：指愚癡、無明。
- 五下分結：指束縛眾生於欲界的五種煩惱結使，包括身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。
- 化生：指非胎生，於淨土等處自然化現而生。
- 般涅槃：證得究竟解脫，離生死苦。
- 不退法：指證得聖果後，修行不再退轉於凡夫位。
- 不還：指阿那含果位，不再回到欲界受生。
- 受法現樂：指依法修行當下所感受到的法喜與安樂。
- 四種受法者：指前文所述的四類接受佛法的人，具體類型需參照本經上下文。
「云何受法現樂、當來亦受樂 報？或有一自然不重濁欲、不重濁恚、不重濁 癡，彼不數隨欲心，受苦憂慼，不數隨恚心、 癡心，受苦憂慼，彼以樂以喜，盡其形壽， 修行梵行，乃至歡悅心。彼受此法，成具 足已，五下分結盡，化生於彼而般涅槃，得 不退法，不還此世。是謂受法現樂、當來亦 受樂報。世間真實有是四種受法者，因此 故說。」
本句為經末結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，提醒聽眾依教奉行。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀所
說去實踐，體現佛教重視聞法與踐行的精神。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜 奉行。
本句標示《受法經》第三品（章）已圓滿講述，屬於經文結尾的結語，無特定教義內容。
受法經第三竟
（一七五）中阿含心品受法經第四
本句為佛教經典常見的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀教
法者所傳述，強調傳承的真實性與可信度。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文內容為親聞佛陀所說，具權威性。
我聞如是：
本句敘述佛陀於某一時期，在拘樓瘦劍磨瑟曇拘樓這座城市中
行化，展現佛陀隨緣度眾、遍歷諸地的教化行跡，為後文說法鋪陳時空背景。
- 拘樓瘦劍磨瑟曇拘樓：地名，為古印度一座城市，具體位置未詳，為佛陀遊化地之一。
一時，佛遊拘樓瘦劍磨瑟曇拘樓 都邑。
這樣的愛、這樣的樂、這樣的意，令不喜、不愛、不應作之法滅，喜、愛、應作之法生。」他有這樣的欲望、渴望、愛戀、歡樂和意念，然而當所不
喜愛、不愛、不合意的法生起，所喜愛、合意的法卻消滅，這就是癡法。我的法極其深奧，難以看見、難以領悟、難以通達。如此我的法極為深奧，難以見到、難以覺察、難以理解。
對於不喜、不愛者，法不會因此滅失；對於喜、愛者，法亦能生起。這是不愚癡之法。
愛、與法不相應的事消失，讓喜歡、愛、與法相應的事生起。」。他有這樣的欲望、渴望、愛戀、歡樂和想法，但當那些不喜歡、不愛、或不適合的事物出現時，反而自
己喜歡、愛的、適合的事物卻消失，這就是愚癡的表現。我的教法非常深奧，不容易被看見、體會，也不容易徹底明白。我的這個法非常深奧，不容易被看見、感受到或明白。對於不喜歡、不愛護的人，這個法不會因此消失
；對於喜歡、愛護的人，這個法也能生起。這是真正遠離愚癡的法門。
本句說明世間眾生因種種欲望、期望、愛樂與意念，導致對不善法產生厭離，使其滅除，對善法則生起
歡喜與愛樂，促使善法增長。
強調心念與欲望對善惡法生滅的影響。本句說明眾生因執著於欲望、愛樂等，對順逆境界產生分別，
當不喜歡的法生起、喜愛的法消滅時，心生煩惱，這種顛倒執著即是癡法，顯示無明與煩惱的根本。此句強調佛陀所說之法義深遠微妙，非一般人易於理解、體證
或徹底通達，需具足因緣與智慧方能領會其真義。本句強調佛法深奧難解，非一般情感所能左右。
法的存在與否
，不因個人好惡而滅生，顯示法的超越性與客觀性。
能如實知見此法，便遠離愚癡，契入正見。
- 欲、望、愛、樂、意：分別指眾生的欲求、期望、愛著、快樂與意念。
- 不可法、可法：分別指不善法與善法。
- 愛：對人事物的執著與依戀。
- 癡法：無明、顛倒、不了解真理的心理狀態。
- 我法：指佛陀所證悟、所說的正法。
- 甚深：極其深奧，非淺顯易懂之義。
- 難見：難以親見或理解其本質。
- 難覺：難以覺察、體會其義理。
- 難達：難以徹底通達、證入。
- 不癡法：遠離愚癡、顛倒之法，具正知正見。
爾時，世尊告諸比丘：「此世間如是欲、 如是望、如是愛、如是樂、如是意，令不喜、不 愛、不可法滅，喜、愛、可法生。彼如是欲、如是 望、如是愛、如是樂、如是意，然不喜、不愛、不 可法生，喜、愛、可法滅，此是癡法。我法甚深，難 見、難覺、難達。如是我法甚深，難見、難覺、難 達，不喜、不愛、不可法滅，喜、愛、可法生，是不 癡法。
，未來受樂報；或有因受法現世感苦，未來亦受苦報；或有因受法現世感樂，未來亦受樂報。
有人現在受苦，將來還是要受苦報；還有人現在快樂，將來也會繼續享受樂報。
本句指出世間存在四種『受法』，即眾生在世間經歷苦樂等感
受的基本分類，為後續分析受的種類作鋪墊，強調其真實不虛。此句為經文中提出問題，請求進一步說明所謂的『四』是指哪
四項，常見於佛教經典中作為分科敘述的起始語。本句說明因果報應的多樣性，強調現世所受的苦樂與未來果報
不必然一致，依所造業的性質與成熟時機而異，展現佛教對業報因緣的細緻觀察。
- 現樂／現苦：現世所感受的快樂或痛苦。
- 苦報／樂報：未來因業力所感的苦或樂的果報。
「世間真實有四種受法。云何為四？或 有受法現樂、當來受苦報，或有受法現苦、 當來受樂報，或有受法現苦、當來亦受苦 報，或有受法現樂、當來亦受樂報。
悅；他因自身快樂與喜悅，不去偷盜、邪淫、妄語，乃至於邪見，或因邪見而生起快樂與喜悅。如是，身體快樂、心靈快樂，但不從善、不生善，不趨向
智慧、不趨向覺悟、不趨向涅槃，這就是現前受樂，將來受苦報。
去偷盜、邪淫、妄語，甚至到邪見，並且因為邪見而感到快樂和歡喜。那個時候，雖然身心都感到快樂，但如果不行善、不生善
念，也不追求智慧、覺悟或涅槃，這種快樂只是當下的享受，未來會因此招感痛苦的果報。
本句探問修行者現世因依法修行而得快樂，卻於未來仍受苦報的因果現象，強調因果報應非僅限於現世
，需觀察過去、現在、未來三世因緣，提醒修行者不可執著現前果報為究竟。本句說明眾生有時會因自身的快樂與喜悅而造作殺生等惡業，
並從中獲得樂受；同時，也可能因為這種快樂而不去從事其他惡行，乃至於邪見，並因邪見而生起快樂。
此處
強調因果關係與內心動機對行為的影響，反映原始佛教對行為動機與果報的重視。本句說明，若僅追求身心的快樂，卻不修善、不求智慧與解脫，這種快樂只是暫時的，未來必將因惡業
而受苦果。
強調現世享樂若無善行與正見，終將導致未來的苦報。
- 法：指佛法、修行之法。
- 殺生：指奪取眾生生命的行為，屬於五戒之一的重罪。
- 身樂：身體上的快樂感受。
- 心樂：心靈上的快樂感受。
- 不善從、不善生：不從事、不生起善法。
- 不趣智：不趨向智慧。
- 不趣覺：不趨向覺悟。
- 不趣涅槃：不趨向涅槃解脫。
「云何受 法現樂、當來受苦報？或有一自樂自喜殺生， 因殺生，生樂生喜，彼自樂自喜不與取、邪 婬、妄言乃至邪見，因邪見，生樂生喜。如是 身樂、心樂，不善從、不善生，不趣智、不趣覺、 不趣涅槃，是謂受法現樂、當來受苦報。
自苦自憂，斷除不與取、邪婬、妄言，乃至斷除邪見，因斷邪見而生苦生憂。如是身苦、心苦，善於隨順、善於生起，趨向智慧、趨向
覺悟、趨向涅槃，是謂現受苦報、當來受樂報。
邪淫、妄語，甚至斷除邪見，結果還是因為斷除邪見而感到痛苦和憂愁。像這樣身體和心裡的痛苦，能善於隨順、善於生起，走向
智慧、覺悟與涅槃，這就叫做現在受苦，將來會得到快樂的果報。
本句詢問修行者現世因奉行佛法而遭遇苦難，未來卻能獲得安
樂果報的道理，強調因果報應與修行的長遠利益。本句說明，有些人因自我折磨與憂愁而行善斷惡，卻因執著於
斷惡的行為而生起新的痛苦與煩惱，顯示修行若未離執，善行亦可能成為苦因。本句說明身心苦惱若能善加隨順與轉化，導向智慧、覺悟與涅
槃，則現世雖受苦報，未來必得樂報，強調苦為修行契機，苦樂因果分明。
- 自苦自憂：自我折磨與內心憂愁，指修行者因內在煩惱而生苦。
- 斷殺：斷除殺生行為，屬戒律之一。
- 不與取：即偷盜，未經允許而取用他人物品。
- 邪婬：不正當的性行為。
- 妄言：虛妄不實之語，指說謊。
- 身苦：身體上的痛苦。
- 心苦：心理上的痛苦。
- 善從、善生：善於隨順、善於生起正向因緣。
- 趣智、趣覺、趣於涅槃：趨向智慧、覺悟與涅槃的修行方向。
- 受法現苦、當來受樂報：現世受苦，未來得樂的因果報應。
「云 何受法現苦、當來受樂報？或有一自苦自憂 斷殺，因斷殺，生苦生憂，彼自苦自憂斷不 與取、邪婬、妄言乃至斷邪見，因斷邪見，生苦 生憂。如是身苦、心苦，善從、善生，趣智、趣覺、 趣於涅槃，是謂受法現苦、當來受樂報。
自憂而不偷盜、不邪淫、不妄語，乃至不生邪見，若因邪見則生苦生憂。如是身苦、心苦，從不善而來，由不善而生，不趨向智慧
，不趨向覺悟，不趨向涅槃，這稱為現受苦法，未來也將受苦報。
會去偷盜、邪淫、妄語，甚至連邪見都不會有，但如果有邪見，還是會因此產生痛苦和憂愁。像這樣身體和心裡的痛苦，是因為不善的行為產生的，不
會導向智慧、覺悟或涅槃，這就是現世受苦，將來還會再受苦果。
本句探問『受法』導致現世與未來皆受苦果的義理，強調行者因執著或錯誤領受法義，現世即感苦惱，
未來亦招感苦報，提示修行須正確理解與實踐佛法，避免因錯誤受法而輪轉於苦。本句說明有些人因自身的痛苦與憂愁而造作殺生等惡業，結果
反而帶來更多苦惱；但同時也有因自苦自憂而不造其他惡業，乃至不執持邪見。
強調因行為與見解錯誤而導致
的苦憂，提示修行者應觀察自心起因，遠離惡行與邪見以止息苦憂。本句說明身心的痛苦源於不善業，這些痛苦既不導向智慧、覺
悟或涅槃，現世已受苦，未來還會感受苦報，強調因果與修行方向的重要性。
- 不善：不善業，指違背正道的行為或心念。
- 智：智慧，指通達真理的智慧。
- 覺：覺悟，指對真理的覺察與證得。
- 涅槃：究竟解脫的境界。
- 受法現苦：現世因業力而受的苦。
「云 何受法現苦、當來亦受苦報？或有一自苦自 憂殺生，因殺生，生苦生憂，彼自苦自憂不 與取、邪婬、妄言乃至邪見，因邪見生苦、生 憂。如是身苦、心苦，不善從、不善生，不趣智、 不趣覺、不趣涅槃，是謂受法現苦、當來亦 受苦報。
因為自己斷除了偷盜、邪淫、妄語，乃至斷除了邪見，而生起快樂和喜悅。像這樣身心都感到安樂，由善因而生，趨向智慧、覺悟與
涅槃，這就叫依法當下獲得安樂，未來也會得到安樂的果報。
本句詢問修行者如何依佛法修持，能於現世獲得安樂，並於未
來世感得樂果，強調法的受持與現世、未來果報的關聯。本句說明，個人因自發斷除殺生、偷盜、邪淫、妄語及邪見等
惡行，能由此生起內心的快樂與喜悅，強調戒行清淨帶來的正面心理果報。此句說明身心安樂源於善因，並引導向智慧、覺悟與涅槃，依
法修行現世得樂，未來亦感得樂果，強調因果與修行成果的連貫。
- 趣智：趨向智慧。
- 趣覺：趨向覺悟。
- 趣於涅槃：趨向涅槃的境界。
「云何受法現樂、當來亦受樂報？或 有一自樂自喜斷殺，因斷殺，生樂生喜，彼 自樂自喜斷不與取、邪婬、妄言乃至斷邪見， 因斷邪見，生樂生喜。如是身樂、心樂，善從、 善生，趣智、趣覺、趣於涅槃，是謂受法現樂 當來亦受樂報。
不能如實知見，對於此受法現樂、當來受苦報的道理，既不能如實知見，便繼續習行不止，習行不止後，便不
會生起喜、愛、可取之法，而喜、愛、可取之法則會滅失。就像阿摩尼藥，有一部分色澤香氣味道很好，但混有毒素，有人因病服用，服時色香味俱佳，入口順口不傷喉嚨，服下後進入腹中，就不再是藥。如是，這種受法現前有樂，未來將受苦報，愚癡者不能如實知見，於是習於造作不斷，結果無法生起喜
、愛、可取法，原有的喜、愛、可取法也隨之滅失，這就稱為癡法。
那些愚癡的人無法如實明白這個道理，因為不了解，便一直重複這樣的行為，結果就不會生起喜歡、愛著和執
取的心，原本的喜、愛、執著也會消失。就像阿摩尼藥一樣，雖然有一部分色澤、香氣和味道都很好，但裡面摻雜了毒。有些人生病時服用，吃
的時候色香味都很吸引人，入口順暢也不會嗆喉嚨，但一旦進到肚子裡，就失去了藥效。就像這樣，這類受法現在雖然帶來快樂，將來卻會招致苦
報，愚癡的人無法如實明白這一點。因為不了解真相，他們就不斷地重複這些行為，結果內心沒有歡喜、沒有
愛，也沒有值得執著的法生起，原本的歡喜、愛與執著也就消失了，這就叫做癡法。
本句說明愚癡之人因未能如實知見受法現樂、當來受苦的因果，故反覆造作，最終導致內心的喜、愛、
執著之法不再生起，原有的喜、愛、執著也會滅除，強調因果與知見的重要。本句以阿摩尼藥為喻，說明即使外表色香味俱佳，若內含毒素
，服用後便失去藥用功效。
比喻佛法或善法若雜以煩惱、邪見，即使表面莊嚴，實則無法利益眾生。本句說明愚癡者因不如實知見受法現樂、當來受苦的因果，故反覆造作，最終導致內心無法生起喜、愛
與可取法，這種無明與習氣的循環即為癡法，強調因果與無明的關聯。
- 如真：如實、真實地知見事理。
- 習行：反覆行為、習慣性造作。
- 喜、愛、可法：分別指內心的歡喜、愛著與可取（執著）之法。
- 可法：可取、可執著之法。
「若有受法現樂、當來受苦 報，彼癡者不知如真，此受法現樂、當來受 苦報，不知如真已，便習行不斷，習行不斷 已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅。猶如 阿摩尼藥，一分好色香味，然雜以毒，或有 人為病故服，服時好色香味，可口而不傷 咽，服已在腹，便不成藥。如是此受法現樂、 當來受苦報，彼癡者不知如真，此受法現 樂、當來受苦報，不知如真已，便習行不斷， 習行不斷已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可 法滅，是謂癡法。
知此理，既不如實知，便不修習斷除，不修習斷除後，善法不生，善法滅，這就稱為癡法。
報，愚癡的人無法如實明白這個道理，因為不了解，所以不會去修習斷除這些苦因，不修習斷除後，也不會生
起歡喜、愛著或可取的法，當這些喜、愛、可取的法滅除時，這就叫做癡法。
本句說明愚癡之人對於現世受苦、未來得樂的因果法則不能如實知見，因此不會修習斷除苦因的行為，
進而不會生起對善法的歡喜與愛著，當這些善法不生時，稱為癡法，強調無明障蔽正見與修行。
- 現苦、當來受樂報：現世受苦，未來得樂的因果報應。
- 斷：斷除煩惱或苦因。
「若有受法現苦、當來受樂 報，彼癡者不知如真，此受法現苦、當來受樂 報，不知如真已，便不習行而斷之，不習 行斷已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅， 是謂癡法。
如實知，於是不斷習行，習行不斷後，便不生歡喜、不生愛、不生可法，歡喜、愛、可法皆滅。猶如大小便，混雜毒物，有人因病而服，服時顏色難看，氣味惡臭無味，不可口且傷喉，服下後在腹中也無法成為藥物。如是，這受法現前帶來痛苦，未來也會受苦報。愚癡的人
不能如實知見，對這受法現苦、當來亦受苦報皆不如實知，既不如實知，便不斷造作習行。習行不斷後，便不
生喜、不生愛、可取之法也不生，當喜、愛、可取之法滅盡時，這就叫做癡法。
來的現世與未來痛苦也不明白，於是習慣性的行為就不會停止。習慣不斷後，內心就不會生起歡喜、愛戀，也
不會生起值得取著的法，原本的歡喜、愛與可取的法也就會消失。就像把糞尿混合毒藥，有人因為生病而不得不服用，吃的
時候顏色難看、氣味又臭又沒味道，難以下嚥還會傷喉嚨，吃下去在肚子裡也無法變成藥效。就像這樣，這種受法現在帶來痛苦，將來也會招感苦果。愚癡的人不能如實明白這一點，於是對這種受
法的現苦與未來苦報都不了解，結果繼續不斷地造作習氣。習氣不斷後，內心就不會生起喜悅、愛著，也不會
生起可取的法，當喜、愛、可取的法滅盡時，這就叫做癡法。
本句說明因執著於法（即對法的錯誤執取）而現世受苦，未來亦受苦報。
愚癡者不了解實相，對苦因無
明，導致習氣行為不斷，進而令內心失去歡喜與愛著，善法亦不生，原有的喜、愛、可取之法也隨之滅失。
強
調無明與執著帶來的連鎖苦果，提醒修行者應如實知見，斷除習氣。本句以糞尿混毒為喻，說明即使因病服用，因其本質污穢有毒
，服用時令人難受，最終也無法產生治病的功效，強調本質不淨、無益於修行或治療。本句說明因執著受法而現前受苦，未來亦感苦報。
愚癡者因不
了知實相，對苦的因果循環無明，故習氣不斷，最終導致內心無法生起正面的法與喜愛，當這些法滅盡時，即
是癡法的表現。
強調無明與習氣的連鎖，指出癡法的根本在於不如實知苦與因果。
- 當來苦報：未來因果所感的痛苦果報。
- 癡者：無明愚癡之人，未能如實知見。
- 滅：指法的消失、斷滅。
- 大小便：指人類排泄物，象徵極端不淨。
- 毒：指有害之物，喻示危害性。
- 服：服用、吞服，指因病而不得已服下。
- 不成藥：無法轉化為有益之藥，喻本質不淨終無利益。
「若有受法現苦、當來亦受苦報， 彼癡者不知如真，此受法現苦、當來亦受苦 報，不知如真已，便習行不斷，習行不斷 已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅。猶如 大小便，復雜以毒，或有人為病故服，服時 惡色臭無味，不可口而傷咽，服已在腹便 不成藥。如是此受法現苦、當來亦受苦報， 彼癡者不知如真，此受法現苦、當來亦受苦 報，不知如真已，便習行不斷，習行不斷 已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，是謂 癡法。
知，便不修習斷除，不修習斷除後，便不生喜、不生愛、法亦不生，喜、愛、法皆滅，這就叫做癡法。彼等修習行法而不如實知見，不修習行法亦不如實知見，修習行法而不如實知見，不修習行法亦不如實
知見後，不修習行法而轉為修習，修習行法而轉為不修習，不修習行法而轉為修習，修習行法而轉為不修習後
，便不生喜，不生愛、不生可取之法，喜、愛、可取之法滅，這就稱為癡法。
果報，但愚癡的人不了解實情，對於這種現世與未來都快樂的果報不能如實明白，所以不去修習斷除它，不修
習斷除後，就不會生起歡喜、愛戀，法也不會生起，歡喜、愛戀、法都會消失，這就叫做癡法。有些人修行各種方法卻不了解真理，不修行的人也不了解真理。修行卻不明白真理，不修行也不明白真
理之後，有時不修行的人開始修行，修行的人又停止修行，不修行的人又開始修行，修行的人又停止修行之後
，於是心中不再生起歡喜、愛戀和執著，這些喜、愛、執著的法就會消滅，這就叫做愚癡之法。
本句說明愚癡之人對於因受法而現前及未來皆得樂報的現象，
不能如實知見，因而不修習斷除，導致善法、喜、愛皆不生起，最終善法滅失，這即是癡法的表現。
強調如實
知見與修習斷除的重要性，否則將落於癡法。本句說明無論是否修習行法，若不能如實知見真理，終究會陷
於愚癡。
反覆於修與不修之間徘徊，未能正見實相，則內心的喜、愛、執著等煩惱法得以止息，這種狀態即稱
為癡法，意指迷惑於法義、不能正知正見。
- 當來樂報：未來世所感得的快樂果報。
- 習行法：指修習各種修行方法或行為。
「若有受法現樂、當來亦受樂報，彼癡 者不知如真，此受法現樂、當來亦受樂報，不 知如真已，便不習行而斷之，不習行斷 已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，是謂 癡法。彼習行法不知如真，不習行法不知 如真，習行法不知如真，不習行法不知如 真已，不習行法習，習行法不習，不習行法 習，習行法不習已，便不喜，不愛、不可法生，喜、 愛、可法滅，是謂癡法。
智慧的人能如實知見這一點，知後便不再習行並加以斷除。斷除後，善法（喜、愛、可取法）生起，惡法（不
喜、不愛、不可取法）滅除，這就是智慧之法。如果有受法現前感受痛苦，將來會感得快樂的果報，那位
有智慧的人能如實知見。對於這種受法現苦、當來受樂報，如實知見之後，便會持續修習而不間斷。修習不間
斷之後，便會生起歡喜、愛樂、可取之法；而不歡喜、不愛、不取之法則會消滅。猶如大小便與若干種藥混合，有人因病服用，服用時顏色
難看、氣味惡臭，毫無滋味，不可口且傷咽，服下後在腹中卻成為藥。如是，此受法現前有苦，當來受樂報，彼慧者如實知見。此受法現苦、當來受樂報，如實知已，便習行
不斷，習行不斷已，則喜、愛、可取之法生，不喜、不愛、不可取之法滅，是謂慧法。
智慧的人會如實明白這一點，知道後就不再去做並徹底斷除。斷除之後，內心會生起喜悅、愛樂和值得取法的
善法，不再生起不喜、不愛和不值得取法的惡法，這就叫做智慧的修行。如果有人因為某種因緣現在感到痛苦，但未來會得到快樂
的果報，有智慧的人會如實明白這一點。明白之後，他就會持續修行不懈怠。當修行不間斷時，內心就會生起
歡喜、愛樂和想要追求的善法，而那些不歡喜、不愛、不想要的法則會自然消失。就像把糞便和各種藥混在一起，有人因為生病不得不吃，
吃的時候顏色難看、氣味難聞，沒有味道又難以下嚥，但吃下去後在肚子裡卻能變成藥效。就是說，這種受法現在會帶來痛苦，將來會有快樂的果報
，有智慧的人能如實明白這一點。明白後就會持續修行，不間斷地練習。當修行不斷時，內心會生起歡喜、愛
著和可取的法，不歡喜、不愛、不取的法則會消失，這就叫做智慧之法。
本句說明有智慧的人能如實觀察行法的現前果報與未來果報，
若知現樂而當來受苦，則能斷除此行為。
斷除後，內心的善法（喜、愛、可取法）生起，惡法（不喜、不愛、
不可取法）滅除，這正是智慧的實踐。
強調如實知見與斷除不善行為，為修習智慧的核心。本句說明因果報應的道理：現世因緣導致痛苦，但未來會有快
樂的果報。
智者能如實知見此理，進而不斷修習善法，隨著修行增長，內心的歡喜與愛樂自然生起，對於不善
法則會逐漸遠離。
強調如實知見與持續修行的重要性。本句以譬喻說明，雖然佛法初聞時可能令人難以接受，甚至帶
有苦澀與障礙，但若能忍受並受持，最終能轉化為治癒煩惱的良藥，顯示佛法利益非憑表象判斷。本句說明有智慧的人能如實觀察現前受法帶來的苦與未來的樂報，並以此正見持續修習。
修習不斷，則
善法增長，煩惱減少，這正是智慧的展現。
強調如實知見與不斷修行的重要性。
- 慧者：具備智慧能如實知見的人。
- 可法、不可法：值得取法的善法與不值得取法的惡法。
- 慧法：以智慧為核心的修行法門。
- 習行不斷：持續修習善法不間斷。
- 不可法：不值得追求、不取的法。
- 藥：指治病之物，喻佛法能治眾生煩惱。
「若有受法現樂、當來 受苦報，彼慧者知如真，此受法現樂、當來 受苦報，知如真已，便不習行而斷之，不習 行斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅， 是謂慧法。若有受法現苦、當來受樂報，彼 慧者知如真，此受法現苦、當來受樂報，知 如真已，便習行不斷，習行不斷已，便喜、愛、 可法生，不喜、不愛、不可法滅。猶如大小便和 若干種藥，或有人為病故服，服時惡色臭無 味，不可口而傷咽，服已在腹便成藥。如 是此受法現苦、當來受樂報，彼慧者知如真， 此受法現苦、當來受樂報，知如真已，便習 行不斷，習行不斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不 愛、不可法滅，是謂慧法。
知此事。這受法現苦、當來亦受苦報，如實知後，便不再習行而斷除之。不再習行並斷除後，便生起喜、愛、
值得追求的善法；不喜、不愛、不值得追求的惡法則滅。這就是智慧之法。若有人因受法而現前得樂，未來亦受樂報，彼慧者如實知此受法現樂、當來亦受樂報。如實知已，便不
斷修習，修習不斷後，則喜、愛、可法生起；若無喜、無愛，不可法便滅。猶如酥、蜜與若干種藥，有人因病服用，服用時色香味俱佳，入口可口且不傷喉，服下後在腹中便化為藥效。如是，此受法現世得樂，未來亦受樂報。彼慧者如實知此
受法現樂、當來亦受樂報，如實知已，便不斷修習善行，修習不斷後，則喜、愛、可取、應行之法生起，不喜
、不愛、不可取、應斷之法滅除，這就是智慧之法。彼修習行法時如實知法，不修習行法時亦如實知法。修習
行法如實知法，不修習行法如實知法已，則修習行法之修習，不修習行法之不修習；修習行法之修習，不修習
行法之不修習已，則喜、愛、可取之法生起，不喜、不愛、不可取之法滅除，是名慧法。世間確實存在這四種受法，因此才這麼說。
。明白後，他就會停止並斷除這種行為。當停止並斷除後，內心會生起歡喜、愛樂和值得追求的善法；而那些
不值得喜愛、不值得追求的惡法就會消失。這就叫做智慧的修行。如果有人因為接受正法而現世感到快樂，未來也會得到快
樂的果報，有智慧的人能如實了解這一點。明白之後，就會持續修習善行，修習不間斷，於是內心生起歡喜、
愛樂與可取的善法；若沒有歡喜、沒有愛樂，不可取的法就會消失。就像酥、蜜和各種藥，有人因為生病而服用，吃的時候色
澤、香氣和味道都很好，入口順暢不會嗆喉，吃下去後在肚子裡就變成藥效。就像這樣，這種受法現在能帶來快樂，將來也會得到快樂
的果報。有智慧的人如實明白這點，明白後就會持續修習，修習不間斷後，內心會生起喜悅、愛樂和可取的法
，不喜、不愛、不可取的法則會消失，這就叫做智慧的法。那個時候，他修習行法時能如實知見，不修習行法時也能
如實知見。修習與不修習行法都能如實知見後，就會進一步修習該修的法，不修習該不修的法。如此之後，對
於可喜、可愛、可取的法會生起，對於不可喜、不可愛、不可取的法則會消滅。這就稱為智慧之法。在這個世間，的確有這四種受法，所以才會這樣說。
本句說明智慧者能如實觀察因受某法而現前及未來皆受苦，故能斷除不善習行。
斷除後，善法生起，惡
法滅除，這是修習智慧的實踐重點，強調正見與斷惡修善的因果次第。本句說明因受持正法而現世與未來皆得樂報，具慧者能如實觀
知此理，進而不斷修習善行。
修習增長，則內心生起歡喜與愛樂，善法得以增長；反之，若無歡喜與愛樂，不
可取的法便會滅除。
強調如實知見與持續修行的重要性。本句以酥、蜜與藥作比喻，說明善巧方便的法門能令眾生於受
用時感覺悅意，最終於內心生起法益，如藥入腹即發揮療效，強調法義的受用與轉化。本句說明對於『受法』現世能得樂、未來亦得樂報，慧者能如
實知見，進而不斷修習善行。
修習不斷則善法增長，內心生起喜、愛、可取之法，不善法則滅除。
此即智慧的
修行方法，強調如實知見與持續修習的重要性。本句說明修行者無論修習或不修習某法，皆能如實知見其本質
，進而選擇應修與不應修的法。
如此分別後，對於可取的法會生起喜愛，對於不可取的法則會滅除。
這種能如
實抉擇、分別取捨的智慧，即稱為慧法。本句強調四種受法在世間確實存在，並以此作為前述教說的根
據，顯示教法並非虛構，而是依於現實眾生的實際狀況而說。
- 蜜：蜂蜜，具滋養與藥用之義。
- 四種受法：指前文所述的四種受（苦受、樂受、不苦不樂受等），為佛教心理現象分類之一。
「若有受法現苦、當 來亦受苦報，彼慧者知如真，此受法現苦、當 來亦受苦報，知如真已，便不習行而斷之， 不習行斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可 法滅，是謂慧法。若有受法現樂、當來亦受 樂報，彼慧者知如真，此受法現樂、當來亦受 樂報，知如真已，便習行不斷，習行不斷已， 便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅。猶如 酥、蜜和若干種藥，或有人為病故服，服時 好色香味，可口而不傷咽，服已在腹便成 藥。如是此受法現樂、當來亦受樂報，彼慧者 知如真，此受法現樂、當來亦受樂報，知如 真已，便習行不斷，習行不斷已，便喜、愛、可 法生，不喜、不愛、不可法滅，是謂慧法。彼習行 法知如真，不習行法知如真，習行法知如 真，不習行法知如真已，便習行法習，不習 行法不習，習行法習，不習行法不習已，便 喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅，是謂慧法。 世間真實有是四種受法者，因此故說。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，強調所說法義確立無疑，應如是受持。
本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，心生歡喜，並依照佛陀的教
導實踐，體現出佛弟子對正法的信受與踐行。
- 佛說：指釋迦牟尼佛親自開示。
佛說 如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示《受法經》第四品（章）已圓滿結束，屬於經文結尾的標記語，無特定教義內容。
- 受法經：本經章節名稱，內容未詳，僅據原文標示。
受法經第四竟