中阿含經
中阿含經卷第四十七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（一七八）心品獵師經第七
此句為佛經常見的開頭語，表明經文內容是由聽聞者（多指阿
難）親自聽佛所說，強調教法的真實傳承與可信度。
- 如是：指所聽聞的內容確實如此，強調真實不虛。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在王舍城的竹林迦蘭哆園，
為後文教法鋪陳背景。
『一時』為經典敘事慣用語，非具體時日，重在標示法會緣起。
- 一時：佛經常用起首語，表法會發生於某一時機，非指確切時間。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛陀弘法重鎮。
- 竹林迦蘭哆園：王舍城外著名精舍，為佛陀及弟子常住、說法之處。
一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭 哆園。
使鹿得肥、得色、得力、得樂、長壽。」獵人餵養鹿，正如內心被欲望餵養；僅為接近食物，得食
後便使其驕縱放逸，放逸之後，便隨從獵人及其眷屬。獵人餵鹿如此，人的心亦復如是。
善意，而是想讓鹿長得更壯、更有光澤、更有力氣、更快樂，也活得更久。」。獵人餵鹿，就像我們的心被慾望餵養一樣，只是為了靠近享樂。等到得到享樂後，心就變得驕傲放縱，
最後就像鹿被獵人牽著走一樣，心也被慾望帶著走。獵人怎麼餵鹿，人的心也是這樣被慾望操控。
本句以獵人餵鹿為譬喻，指出外在善行若無正心，其背後目的
並非真正為對方利益，提醒修行者觀察行為動機，莫被表象所迷惑。本句以獵人餵鹿為喻，說明心若只追逐欲樂，初時為滿足欲望而接近，得樂後則生驕慢放逸，最終被欲
望牽制，如鹿終被獵人所制。
強調修行者應警覺心念，不可放縱於欲樂，否則終將失去自主。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊敬者。
- 比丘：出家修行的男性佛弟子。
- 獵師：指捕獵野獸者，此處為譬喻心外境誘因。
- 飼鹿：餵養鹿，喻心被欲望餵養。
- 放逸：指心無約束，隨欲而行，失去正念。
爾時，世尊告諸比丘：「獵師飼鹿，不如 是心，令鹿得肥、得色、得力、得樂、長壽。獵師 飼鹿，如是心飼，唯欲近食，近食已，令憍 恣放逸，放逸已，隨獵師、獵師眷屬，獵師飼 鹿，如是心也。
，結果開始跟著獵人和他的同伴走了。就像這樣，那第一群鹿無法擺脫獵人和獵人家屬的掌控。
本句以鹿群為喻，說明眾生因貪著近便利益，易生驕慢與放逸
，最終受外力牽引而失去自主，警示修行者勿因小利而失本心。本句以鹿群為喻，說明眾生若未離煩惱與外在束縛，終究難以
脫離生死輪迴的困境。
獵師及其眷屬象徵煩惱、業力等障礙，鹿群則比喻凡夫眾生。
- 憍恣：驕傲放縱，指因得利而自滿不自制。
- 鹿群：比喻凡夫眾生。
「第一群鹿近食獵師食，彼近食 已，便憍恣放逸，放逸已，便隨獵師、獵師眷 屬。如是彼第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬 境界。
變得驕傲放縱，結果又跟著獵人和他的同伴，所以第一群鹿沒辦法擺脫獵人和他們的控制。」。我現在是不是寧可不吃獵人的食物，遠離恐懼，住在安靜沒事的地方，吃草喝水就好呢？第二群鹿想明白後，就不再吃獵人給的食物，遠離恐懼，選擇在安全無事的地方吃草喝水。到了春天過後，水源和草都已枯竭，身體變得非常虛弱，
力氣也消耗殆盡，只好跟著獵人及其家人走了。就這樣，那第二群鹿也還是沒辦法逃離獵人和他家人的勢力範圍。
本句以鹿群為喻，說明親近欲樂或權勢者，易生驕慢與放逸，
最終反被其所制，難以自拔。
警示修行者應遠離放逸與依賴，保持自持與警覺，方能脫離束縛。本句表達出對於清淨自處、遠離危險與恐懼的嚮往，寧願過著
簡樸自然的生活，也不願依賴帶有危險或不安的供養，體現出對安穩與無事處的重視。本句描述第二群鹿覺悟到危險後，選擇遠離誘惑與恐懼，依止
安穩之處自食其力，象徵修行者應遠離危險與煩惱，安住於無事、安穩的境界，自得法樂。此句描述因外在資源（草與水）耗盡，導致身體羸弱、氣力衰退，最終不得不依附於他人（獵師及其眷
屬）。
體現眾生因緣所生、依賴外境，亦顯示無常與苦的現象。本句比喻眾生雖有不同群體，但若未得解脫，終究難以脫離煩
惱與生死的束縛，如同鹿群無法逃出獵人及其眷屬的掌控。
- 獵師食：指由獵人所供養的食物，可能帶有殺業或危險因緣。
- 無事處：意指遠離擾亂、安靜無憂的地方，為修行人所嚮往的環境。
- 羸：指身體極度瘦弱、虛損。
- 獵師眷屬：指協助獵師的人，比喻助緣或外在障礙。
- 境界：此處指勢力範圍、掌控之下。
「第二群鹿而作是念：『第一群鹿近食獵 師食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便隨 獵師、獵師眷屬，如是第一群鹿不脫獵師、 獵師眷屬境界。我今寧可不食獵師食，離 於恐怖，依無事處，食草飲水耶？』第二群鹿 作是念已，便捨獵師食，離於恐怖，依無事 處，食草飲水。彼春後月諸草水盡，身體極 羸，氣力衰退，便隨獵師、獵師眷屬。如是彼第 二群鹿亦復不脫獵師、獵師眷屬境界。
其眷屬的境界，我今應當遠離獵師及其眷屬，依止於不遠之處，安住後，不靠近去食獵師所設之食，不靠近後
，便不憍恣放逸，不放逸後，便不隨從獵師及其眷屬。』第三群鹿這樣想後，
就離開獵人和獵人的家人，住在不遠處，住在不遠後，
不靠近吃獵人的食物，不靠近後，就不驕縱放逸，
不放逸後，就不跟隨獵人和獵人的家人。那位獵人和他的家屬便這樣想：『第三群鹿非常機巧善變，極其善於逢迎與應對。』為什麼？吃了我的食物卻無法獲得（所求），我現在寧可設置長圍
陷阱，設置後便能取得第三群鹿所依止的地方。獵師與獵師的眷屬這樣思惟後，就設下長圍的陷阱，設下長圍陷阱後，便取得第三群鹿所依止的棲息地
，如此，第三群鹿也同樣無法脫離獵師與其眷屬的掌控範圍。
伴，我現在應該離獵人和他的同伴遠一點，住得不太遠，但也不靠近去吃獵人的食物，不靠近後，就不會驕傲
放縱，不放縱後，也就不會再跟著獵人和他的同伴了。』。第三群鹿心裡這麼想後，
就離開獵人和他的家人，選擇住在附近但不太靠近，
不去吃獵人提供的食
物，這樣一來就不會變得驕傲放縱，
不再放縱後，也就不會再跟著獵人和他的家人了。那個獵人和他的家人心裡想：「第三群鹿真的很狡猾，特別聰明又會耍心機。」。這是為什麼呢？吃了我的食物卻得不到滿足，我現在寧願設下長長的圍欄
陷阱，這樣就能掌控第三群鹿所依賴的棲息之地。獵人和他的家人這麼想後，就設下了長長的圍捕陷阱，設
好後，他們就掌控了第三群鹿的棲息地，所以這群鹿也沒辦法逃出獵人和家人的勢力範圍。
本段以群鹿自省為喻，說明修行者應觀察前人失敗的原因，選
擇遠離惡緣（獵師及其眷屬），安住於適當距離，不貪取外在誘惑（獵師食），進而斷除驕慢與放逸，最終不
再隨逐惡緣，強調自律與遠離惡境的重要性。本段以鹿群自處為喻，說明修行者應自覺遠離危險與誘惑，保持適當距離，不貪取外在利益，進而斷除
放逸與依附，展現自律與獨立，避免因親近惡緣而失去正念。本句描述獵人及其家屬對第三群鹿的觀察與評價，認為這群鹿
行事機警、善於應對外在威脅，顯示眾生在困境中會展現出求生本能與智慧。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調法義的因果或道理，促使聽者深入思考佛陀所說之法的根本原因。本句描述設置陷阱以獲取鹿群棲息地，象徵以權巧方便或外在
手段來達成目的，反映對資源與依處的爭奪與取捨，亦可見於因緣條件下的抉擇與行動。本句以獵師設圍捕鹿，譬喻眾生因外在誘因與內在習氣而難以
脫離煩惱與束縛。
第三群鹿象徵仍未覺醒的眾生，終究難逃世間因緣網羅，顯示無明與執著的困境。
- 眷屬：指與惡緣相關的助緣或同伴。
- 憍恣放逸：指驕慢、放縱、不自律的行為。
- 諂黠：形容狡猾、善於逢迎、機智靈巧。
- 長圍罝：長形的圍欄陷阱，用以捕捉鹿群。
- 第三群鹿：指特定一群鹿，於本段落中象徵特定對象或資源依靠。
「第三 群鹿亦作是念：『第一、第二群鹿一切不脫 獵師、獵師眷屬境界，我今寧可離獵師、獵師 眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食， 不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便 不隨獵師、獵師眷屬。』第三群鹿作是念已， 便離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已， 不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸， 不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、 獵師眷屬便作是念：『第三群鹿甚奇諂黠，極 諂黠。所以者何？食我食已，而不可得，我 今寧可作長圍罝，作長圍罝已，便得第三 群鹿所依住止。』獵師、獵師眷屬作是念已， 便作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿 所依住止，如是第三群鹿亦復不脫獵師、 獵師眷屬境界。
師、獵師眷屬境界，我今寧可依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣
放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。」第四群鹿這樣思惟後，便安住於獵人及其眷屬所不能到達之處，安住之後，不靠近去吃獵人所設的食物
，不靠近食物後，便不驕縱放逸，不再放逸後，也不再跟隨獵人及其眷屬。那獵人和他的家屬又這樣想：「第四群鹿非常勇猛強壯，是最強壯的。如果我追趕牠們，必定抓不到，
其他的鹿也會因此驚恐逃散，我現在還是不要設陷阱捕這第四群鹿了。」獵人、獵人家屬生起這念頭後，就放下陷阱。如此，第四群鹿便得脫離獵人及其眷屬的境界。
家屬的掌控，我現在還是住在獵人和他們到不了的地方比較好。住在那裡後，不去吃獵人給的食物，不靠近後
，就不會變得驕傲放縱，不放縱之後，也就不會跟著獵人和他們的家屬跑了。」。第四群鹿這麼想過之後，就選擇住在獵人和他家人到不了的地方，住下後也不靠近去吃獵人放的食物，
不靠近食物後，也不再驕縱放逸，變得謹慎自持，不再放逸後，也就不會跟隨獵人和他的家人了。那個獵人和他的家人又想：「第四群鹿特別勇猛強壯，是最厲害的。如果我去追牠們，肯定抓不到，其
他的鹿也會被嚇得四處逃跑。現在我還是不要設陷阱捕這群鹿了。」。獵人和他的家人一想到這件事，就把陷阱給撤掉了。就這樣，第四群鹿終於脫離了獵人和他家人的掌控範圍。
本句以鹿群自處為喻，說明遠離惡緣、選擇安住於不受外界誘
惑與干擾之處，進而不親近危險、不受染著，便能避免放逸與墮落，最終不再隨順於惡因緣。
強調修行者應自
覺選擇善處，遠離惡境，漸次斷除煩惱與習氣。本句以鹿群自處遠離獵人、遠離誘惑、遠離放逸，象徵修行者應遠離惡緣、遠離貪著，安住於安全清淨
之處，進而斷除放逸與隨順惡法的習氣，強調自我警覺與持戒的重要。本句描述獵人因評估第四群鹿的勇猛與難以捕捉，選擇放棄設陷阱，並顧及其他鹿群的安危。
此處展現
抉擇時的審慎與對因果後果的考量，反映人於行動前應審度自身能力與外在條件。本句描述獵人及其家屬因心念轉變，主動放棄設置陷阱，體現
因念頭生起而導致行為改變，暗示善念能導致止惡行。本句描述第四群鹿因某種因緣而得以脫離獵人及其相關勢力的
威脅，象徵眾生因正確修行或善緣而遠離苦難與束縛，重獲自由。
- 第四群鹿：經文中鹿群分類，象徵不同對象或境界。
- 罝：設置陷阱捕捉動物。
「第四群鹿亦作是念：『第一、第 二、第三群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境 界，我今寧可依住獵師、獵師眷屬所不至處， 依住彼已，不近食獵師食，不近食已，便 不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師 眷屬。』第四群鹿作是念已，便依住獵師、獵 師眷屬所不至處，依住彼已，便不近食獵 師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸 已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬 復作是念：『第四群鹿甚奇猛俊，第一猛俊，若 我逐彼，必不能得，餘鹿則當恐怖驚散，我 今寧可捨罝第四群鹿。』獵師、獵師眷屬作 是念已，則便捨罝。如是第四群鹿便得脫 獵師、獵師眷屬境界。
也。最上位的沙門、梵志若親近並接受魔王的食物或世間信眾所布施的食物，
一旦接受後，便生起驕慢與
放縱，放縱之後，便跟隨魔王及其眷屬，
如此，這些最上位的沙門、梵志便無法脫離魔王的境界。就像第一群鹿靠近吃獵人放的食物，牠們吃完後，便驕傲放縱，放縱後，就跟著獵人和獵人的同伴，所以這第一群鹿無法脫離獵人和獵人同伴的掌控。應當觀察那些第一等的沙門、梵志也是如此。
、耳朵能聽聲、鼻子能聞香、舌頭能嘗味、身體能感觸。獵人吃這些食物時，應該明白這是五欲帶來的果報。獵人，你要知道，這就是惡魔的首領。獵人的家人，要知道他們其實是魔王的隨從。所謂群鹿，應該知道指的是沙門和梵志。那些最上位的沙門和梵志，若親近並接受魔王的食物，或
世間人信心布施的食物，
一旦接受後，就會變得驕傲放縱，放縱之後，便跟隨魔王及其眷屬，
像這樣，這
些沙門和梵志就無法脫離魔王的掌控。就像第一群鹿靠近去吃獵人放的食物，牠們吃完後變得驕
傲又放縱，結果就跟著獵人和他的同伴走，所以這群鹿最後沒辦法逃離獵人和他同伴的掌控。你也應該這樣觀察那些最優秀的沙門和婆羅門。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，顯示佛陀
即將對比丘們說法或指示修行要點。本句強調佛陀以譬喻說法，目的是引導聽者深入理解法義，並
勉勵眾生對所說內容要用心觀察、體會其深層意涵，而非僅止於文字表面。本句說明五欲的基本內容，強調眾生透過五根認識外境，五欲
為世間樂的根本，也是修行者需觀察、調伏的對象。本句指出，獵人所食之物，實為五欲所感之果，提醒人們認識
五欲的作用與影響，警惕貪著五欲所帶來的因果結果。此句明示獵人所面對的並非普通存在，而是惡魔之王，提醒修
行者警覺邪惡勢力的干擾，應以正知正見辨識其本質。本句指出，與獵人有親屬關係的人，實際上屬於魔王的勢力，
暗示從事殺業及與之親近者皆遠離正道，應警惕自身行為與交往對象。本句以『群鹿』作譬喻，指涉沙門與梵志等出家修行者，強調
其在教法中的象徵意義，並非單指動物本身。本句指出，即使是地位最高的沙門與梵志，若貪著於魔王或世間信施的飲食，便會因驕慢與放逸而墮入
魔王勢力，最終無法超脫魔界束縛，警示修行人應遠離貪著與放逸。本句以鹿群為喻，說明眾生因貪著外在誘惑（如獵人設食），
一旦沉溺享受，便易生驕慢與放逸，最終被煩惱與惡緣所制，難以自拔，失去自由。本句強調對於最上乘的沙門（出家修行者）與梵志（婆羅門階
層），也要以同樣的觀察態度來審視其行持與境界，顯示平等觀照，不因其地位或名聲而有分別心。
- 喻：佛教常用譬喻，藉具體事物說明抽象法義。
- 義：指佛法的真實義理。
- 五欲：指色、聲、香、味、觸五種感官對境的欲樂。
- 功德：此處指五欲的作用或功能，非指善德。
- 眼、耳、鼻、舌、身：五根，分別對應色、聲、香、味、觸五境。
- 惡魔王：佛教中代表障礙修行、擾亂正道的魔王，非單指一般鬼神。
- 魔王：佛教中障礙修行、誘人造惡的強大惡勢力。
- 群鹿：本句為譬喻，象徵沙門、梵志等修行者。
- 沙門：出家修行人，專指佛教僧侶。
- 梵志：泛指婆羅門教的修行者或祭司。
- 信施：信眾出於信心所作的布施。
- 第一：此處指最優秀、最上乘者。
「比丘！我說此喻，欲令 解義，我今說此，當觀其義。獵師食者，當 知五欲功德，眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知 味、身知觸。獵師食者，當知是五欲功德也。 獵師者，當知是惡魔王也。獵師眷屬者，當 知是魔王眷屬也。群鹿者，當知是沙門、梵志 也。第一沙門、梵志近食魔王食，世間信施食， 彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便隨魔王、 魔王眷屬，如是第一沙門、梵志不脫魔王 境界。猶如第一群鹿近食獵師食，彼近食 已，便憍恣放逸，放逸已，便隨獵師、獵師眷 屬，如是第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。 當觀彼第一沙門、梵志亦復如是。
魔王的食物，以及世間信眾布施的食物，他們接近食用後，便驕慢放縱、放逸無度，放逸之後，就跟隨魔王及
其眷屬，如此，這第一沙門、梵志無法脫離魔王及其眷屬的境界。』我現在寧願放棄世間信眾布施的食物，遠離恐懼，依靠安穩之地，吃樹果和根。第二沙門、梵志思惟後，便捨棄世間信施之食，遠離恐怖，住於無事之處，以果實與根為食。春天過後，諸果實與根部皆已耗盡，身體極度羸弱，氣力
衰退。氣力衰退後，心解脫與慧解脫亦隨之衰退。當心解脫、慧解脫衰退後，便被魔王及其眷屬所攝持。第二
類沙門、梵志同樣無法脫離魔王及其眷屬的勢力範圍。猶如第二群鹿這樣思惟：『第一群鹿靠近吃獵師的食物，
吃完後便驕傲放縱，放縱後就跟隨獵師及其眷屬，因此第一群鹿無法脫離獵師及其眷屬的境界。』我現在是否寧可放棄獵師的食物，遠離恐懼，依靠無憂無事之地，吃草喝水？第二群鹿這樣思惟後，便捨棄獵人所給的食物，遠離恐怖，依止於無事之處，食草飲水。那春季過後的月份，所有草木與水源枯竭，身體極度瘦弱
，氣力衰退，於是跟隨獵師與獵師的眷屬，如此第二群鹿也無法脫離獵師與獵師眷屬的境界。當觀察那第二類沙門、梵志也是如此。
羅門，靠近吃了魔王的食物和世間信眾供養的食物，吃完後就變得驕傲放縱，放縱之後就跟著魔王和他的眷屬
走，這樣他就沒辦法脫離魔王和魔王眷屬的範圍。』。我現在寧可不吃世間信眾供養的食物，遠離一切恐懼，住
在安靜無事的地方，以樹果和根為食。第二位沙門和梵志這樣思惟後，就不再接受世人的布施食
物，遠離一切恐懼，住在安靜無事的地方，以果實和根為食。到了春天過後，所有果實和根都吃光了，身體變得很虛弱
，體力也衰退。體力衰退後，心靈的解脫和智慧的解脫也跟著減弱。當心解脫和慧解脫都衰退時，就會被魔王
和他的眷屬所左右。第二類的沙門和梵志也是這樣，沒辦法擺脫魔王及其眷屬的影響。就像第二群鹿心裡想：『第一群鹿靠近去吃獵人的食物，吃完後變得驕傲放縱，結果就跟著獵人和他的
同伴走，這樣第一群鹿就沒辦法擺脫獵人和他們的掌控。』。我現在是不是寧願不吃獵人的食物，遠離恐懼，住在安穩無事的地方，自己吃草喝水呢？第二群鹿心裡這麼一想，就不再吃獵人給的食物，擺脫了
恐懼，選擇住在平安無事的地方，自己吃草喝水過日子。到了春天過後，草和水都乾涸了，鹿群身體非常瘦弱，力
氣也衰退，只能跟著獵人和他的家人走，第二群鹿也一樣，沒辦法逃離獵人及其家人的控制。你也應該觀察，那第二類的沙門和梵志情況也是一樣的。
本句指出，若修行人貪著飲食、受用供養，易生驕慢與放逸，
最終落入魔王及其眷屬的掌控，無法超脫世間束縛。
警示修行人應守戒慎行，不為五欲所惑。本句表達出修行者寧願放棄依賴世間信施，選擇遠離恐懼、安住於無事之處，以自然果根自給，顯示出
對外在供養的超脫與對內心安穩的追求，強調修行的自足與離欲精神。本句描述第二類修行者（沙門、梵志）在思惟後，選擇遠離世
俗供養，住於安靜無事之處，自食果根，展現出對出離世間、遠離依賴、安住寂靜的修行態度。本段描述修行人若因飲食匱乏導致身體極度虛弱，進而連帶心
解脫與慧解脫的力量也隨之減弱，最終容易墮入魔王及其眷屬的境界，失去正道。
強調修行需身心兼顧，否則
易受外道或煩惱魔擾亂，難以真正解脫。本句以鹿群為喻，說明因貪近外在誘惑（獵師食），導致放逸與失守，最終受制於外力，無法自主。
警
示修行者若貪著五欲、放逸自恣，終將落入煩惱與外道境界，失去解脫機會。此句表達對於是否應該捨棄依賴他人（如獵師）而可能帶來的恐懼與不安，轉而選擇自給自足、安住於
無事安穩之處的抉擇。
強調修行者應遠離恐怖與依賴，安住於寂靜無事之境。本句以鹿群為喻，說明眾生覺察危險後，能自我抉擇，遠離誘惑與恐懼，安住於無事、安穩之處，依正
當資糧自立自足，象徵修行者應遠離惡緣，安住於清淨安穩的生活。本句描述因外在資源匱乏，鹿群身心俱疲，最終不得不順從獵師，象徵眾生因環境困厄、福德耗盡時，
易受外力所制，難以自主脫困，強調因緣條件對眾生行動的制約。本句強調對不同類型的沙門與梵志應以同樣的態度觀察、審視
，體現平等無分別的觀照精神，並未特別論及其善惡或優劣，只是指出觀察方法的一致性。
- 信施食：信眾供養的食物，屬於世間布施。
- 果及根：指自然生長的果實與根茎，非人為供養。
- 心解脫：指離煩惱束縛、心得自在的解脫狀態。
- 慧解脫：以智慧斷除煩惱、證得解脫的境界。
- 恐怖：指因依賴或外緣而生的不安與恐懼。
「第二沙門、 梵志亦作是念：『第一沙門、梵志近食魔王食， 世間信施食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸 已，便隨魔王、魔王眷屬，如是彼第一沙門、梵 志不脫魔王、魔王眷屬境界。我今寧可捨 世間信施食，離於恐怖，依無事處，食果 及根。』第二沙門、梵志作是念已，便捨世間 信施食，離於恐怖，依無事處，食果及根。 彼春後月諸果根盡，身體極羸，氣力衰退， 衰退已，便心解脫、慧解脫衰退，心解脫、慧解 脫衰退已，便隨魔王、魔王眷屬，如是第二沙 門、梵志亦不脫魔王、魔王眷屬境界。猶如 第二群鹿而作是念：『第一群鹿近食獵師 食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便隨獵 師、獵師眷屬，如是第一群鹿不脫獵師、獵 師眷屬境界。我今寧可捨獵師食，離於恐 怖，依無事處，食草飲水耶？』第二群鹿作是 念已，便捨獵師食，離於恐怖，依無事處， 食草飲水。彼春後月諸草水盡，身體極羸， 氣力衰退，便隨獵師、獵師眷屬，如是第二群 鹿亦不脫獵師、獵師眷屬境界。當觀彼第 二沙門、梵志亦復如是。
志皆未能脫離魔王及魔王眷屬的境界，我今應當遠離魔王及其眷屬，選擇一處不太遠的地方安住。安住後，不
親近世間信施的飲食，不親近飲食後，便不會驕慢放縱，不放縱後，便不會隨從魔王及其眷屬。』第三沙門、梵志如此思考後，便遠離魔王與魔王眷屬，依止而住於不遠處，住於不遠處後，便不接近世間信施的飲食，不接近飲食後，便不驕縱放逸，不放逸後，便不追隨魔王與魔王眷屬。然而執著兩種見解，有認為有的見解，也有認為沒有的見解。他們接受這兩種見解，因此便跟隨魔王與魔王的眷屬。如此，第三類沙門、梵志也無法脫離魔王及其眷屬的境界。
遠離魔王及其眷屬，選擇一個不太遠的地方安住。安住後，不親近世間人供養的食物，不親近這些食物後，就
不會生起驕慢放縱的心，不放縱之後，自然也就不會跟隨魔王及其眷屬了。」。第三位沙門和梵志這樣思考後，就遠離魔王及其眷屬，選擇在不遠的地方安住。安住後，他不再親近世
間人所布施的飲食，不親近飲食後，也不再驕縱放逸，能夠自制後，自然不會跟隨魔王及其眷屬。但人們會執著於兩種看法，一種是認為一切存在，一種是認為一切不存在。他們因為接受了這兩種錯誤的看法，所以就跟著魔王和他的隨從走了。同樣地，第三種沙門和婆羅門也沒辦法擺脫魔王及其眷屬的掌控範圍。
本句描述第三類修行者自省，觀察前兩類沙門、梵志未能脫離
魔王境界，故自策遠離魔王及其眷屬，選擇適當住處，不親近世間供養的飲食，以防生起驕慢與放逸，進而不
落入魔王勢力。
強調修行者應自覺遠離誘惑，守持清淨，才能不被外魔所攝。本句描述修行者經過深思後，選擇遠離惡緣（魔王及其眷屬），安住於適當距離，進而斷絕對世間供養
飲食的依賴，藉此減少貪著與放逸，最終不再受惡勢力影響，展現出修行的自制與清淨。本句指出眾生容易執著於『有見』與『無見』兩種極端見解，
分別認為萬法實有或全然無有，皆屬偏執，非中道正見。本句指出，若執著於這兩種錯誤見解，便會落入外道邪見，與
魔王及其眷屬同流，遠離正道。
強調見解正確的重要性，警示修行者不可隨順邪見。本句指出，屬於第三類型的沙門與梵志，仍然受制於魔王及其
眷屬的勢力，未能超脫煩惱與世間束縛，顯示修行層次未達解脫境界。
- 魔王眷屬：魔王的隨從、助力，象徵一切干擾修行的外在或內在因素。
- 二見：指『有見』與『無見』，即執著萬法實有或全無的兩種錯誤見解。
- 有見：認為一切法實有不壞。
- 無見：認為一切法全然無有。
「第三沙門、梵志亦作 是念：『第一、第二沙門、梵志一切不脫魔王、魔 王眷屬境界，我今寧可離魔王、魔王眷屬，依 住不遠，住不遠已，不近食世間信施食， 不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不 隨魔王、魔王眷屬。』第三沙門、梵志作是念 已，便離魔王、魔王眷屬，依住不遠，住不遠 已，便不近食世間信施食，不近食已，便 不憍恣放逸，不放逸已，便不隨魔王、魔王 眷屬。然受持二見，有見及無見。彼受此二 見故，便隨魔王、魔王眷屬。如是第三沙門、 梵志亦不脫魔王、魔王眷屬境界。
離獵師及其眷屬的境界，我今應當遠離獵師及其眷屬，依止於不甚遙遠之處，安住後，不親近食用獵師所設之
食物，不親近食物後，便不會驕慢放縱，不放縱後，便不會隨從獵師及其眷屬。」第三群鹿如此思惟後，便離開獵人及其眷屬，依止於不遠處，住於不遠處後，不靠近去吃獵人的食物，
不靠近後，便不驕縱放逸，不放逸後，便不跟隨獵人及其眷屬。那些獵人，獵人的眷屬便這樣想：『第三群鹿非常狡猾靈巧，極其狡猾靈巧。為什麼？吃了我的食物後，卻無法得到所求，我現在不如設置長圍
陷阱，設置好後，便能取得第三群鹿所依止的棲息之地。獵人、獵人家屬這樣想後，就設下長圍捕鹿網，設下長圍捕鹿網後，就找到第三群鹿棲息的地方。如此，第三群鹿也無法脫離獵人、獵人親屬的掌控。所依之處應當知道是有見解的。安住的人應當知道，應無所執著於任何見解。當觀察那第三類沙門、梵志也是如此。
的同伴，我現在應該離獵人和他的同伴遠一點，住得不太遠，但也不靠近他們，不去吃獵人放的食物，不靠近
食物後，就不會驕傲放縱，不放縱後，也就不會跟著獵人和他的同伴走了。」。第三群鹿這麼想過之後，就離開獵人和他的家人，選擇住
在不太遠的地方。住下來後，不靠近去吃獵人給的食物，不靠近之後，也就不再驕傲放縱、不再懈怠，這樣一
來，也不會再跟著獵人和他的家人走動。那些獵人和他們的家人心裡想：「第三群鹿真是又聰明又狡猾，實在太機靈了。」。這是為什麼呢？吃了我提供的食物後還是得不到想要的結果，我現在倒不
如設下長長的圍欄陷阱，這樣設好之後，就能掌控第三群鹿的棲息之處了。獵人和他的家人這麼一想，就設下了長長的圍捕陷阱，設
好之後，他們就找到了第三群鹿所居住的地方。同樣地，第三群鹿也沒辦法逃離獵人和他家人的勢力範圍。應該知道，所依據的是一種見解。修行安住的人應該明白，內心不應執著任何見解。你應該觀察，那第三種沙門和婆羅門也是同樣的情形。
本句以第三群鹿自我警覺為喻，強調遠離危險境界、慎防外在誘惑，並以不貪取、不放逸為修行要點，
展現自律與智慧，避免重蹈前人覆轍，象徵修行者應自覺遠離煩惱與惡緣，安住於正道。本句以鹿群自處為喻，說明修行者應遠離惡緣（獵師及其眷屬），雖不遠離世間，卻能自持節制，不貪
染外物（不近食），進而不生放逸，最終不再隨逐惡緣。
強調自律與選擇善緣的重要性。本句描述獵人及其眷屬對第三群鹿的觀感，認為這群鹿行事特
別機警、善於應對，顯示眾生在困境中展現求生本能與智慧，亦反映人對動物行為的觀察與評價。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調法義的因果或道理將被闡述。本句描述設置陷阱以獲取鹿群棲息地的策略，反映因果與取捨
的思維，隱喻對境界或資源的追求，強調行動與結果之間的關聯。本句描述獵人及其家屬因起特定念頭，採取行動設置長圍陷阱，進而發現第三群鹿的棲息處。
此處以因
緣果報為主題，強調意念與行動的連結，以及眾生因緣聚散的現象。本句以鹿群為喻，說明第三群鹿依然無法擺脫獵人及其親屬的
控制，象徵眾生難以脫離煩惱與外在束縛，強調因緣未具足時，解脫不易。本句指出，修行或論述所依據的根本，實際上是一種見解或觀
點，強調見解在修行或論理中的基礎作用。本句強調修行者在安住時，應遠離一切見解的執著，體會無見
的境界，回歸本來的清淨與自在，符合原始佛教對於離見、離執的教導。本句指導修行者應以同樣的態度觀察第三類沙門與梵志，強調
平等觀察、無分別心，體現對不同修行者的如實知見。
- 不憍恣放逸：憍恣為驕縱，放逸為懈怠、失去自制，合指修行人應自持不墮於放縱。
- 所以者何：佛典中用以引出理由、因緣的固定問句，非單純疑問語氣。
- 依住止：指動物所依靠、居住、停留的地方。
- 所依：指修行或論述所依據的根本、依據。
- 見：指見解、觀點，為佛教重要術語，關涉對真理的認知。
- 住止者：指修行中安住於定或正念的人。
「猶如第 三群鹿亦作是念：『第一、第二群鹿一切不 脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可離獵師、獵 師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師 食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便 不隨獵師、獵師眷屬。』第三群鹿作是念已， 便離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已， 不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸， 不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、 獵師眷屬便作是念：『第三群鹿甚奇諂黠，極 諂黠。所以者何？食我食已，而不可得，我今 寧可作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群 鹿所依住止。』獵師、獵師眷屬作是念已，便作 長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿所依 住止。如是第三群鹿亦不脫獵師、獵師眷 屬境界。所依者當知有見也。住止者當知無 見也。當觀彼第三沙門、梵志亦復如是。
梵志皆未能脫離魔王及其眷屬的境界，我今應當依止魔王及其眷屬所不能到達之處，依止於彼後，不接近世間
人供養的飲食，不接近飲食後，便不驕縱放逸，不放逸後，便不隨從魔王及其眷屬。』第四位沙門、梵志這樣思惟之後，便依止於魔王及其眷屬所不能到達之處，安住於彼處後，不親近世間
信眾所施的飲食，不親近飲食後，便不驕縱放逸，不放逸後，便不隨從魔王及其眷屬。如此，第四沙門、梵志便脫離魔王與魔王眷屬的境界。
都還沒能超越魔王及其眷屬的範圍，我現在應該住在魔王及其眷屬無法到達的地方。住在那裡後，不去接近世
間人供養的食物，不接近飲食，就不會驕傲放縱；不放縱之後，自然也不會跟隨魔王及其眷屬。』。第四位修行人和婆羅門這樣思考後，就住在魔王和魔王眷屬無法到達的地方，住在那裡後，不去接受世
間信眾供養的食物，不接受食物後，就不會驕縱放逸，不放逸後，自然也不會跟隨魔王和他的眷屬。就這樣，第四位沙門和梵志能夠擺脫魔王及其眷屬的影響範圍。
本句描述第四位修行者自省，意識到前面三位尚未脫離魔王境
界，於是發願遠離魔王及其眷屬所及之處，並以不近世間供養、不貪飲食、不放逸為修行要點，藉此斷除與魔
王相應的因緣，強調出離與自律的重要性。本句說明修行人遠離魔王勢力，選擇清淨處所安住，斷絕對世
間供養的依賴，進而斷除驕慢與放逸，最終不再受魔王及其眷屬的影響，強調修行的自律與出離心。本句說明修行至第四階段的沙門與梵志，能夠超越魔王及其眷
屬的干擾與束縛，證得自在，不再受煩惱與外道誘惑所困。
「第 四沙門、梵志亦作是念：『第一、第二、第三沙門、梵 志一切不脫魔王、魔王眷屬境界，我今寧可 依住魔王、魔王眷屬所不至處，依住彼已， 不近食世間信施食，不近食已，便不憍 恣放逸，不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬。』 第四沙門、梵志作是念已，便依住魔王、魔王 眷屬所不至處，依住彼已，不近食世間信 施食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸 已，便不隨魔王、魔王眷屬。如是第四沙門、 梵志便脫魔王、魔王眷屬境界。
未能脫離獵師及其眷屬的境界，我今寧可住於獵師及其眷屬所不到之處，住於彼處後，不親近食用獵師所設之
食，不親近後，便不生驕慢放逸，不放逸後，便不隨從獵師及其眷屬。』第四群鹿這樣思惟後，便住在獵人及其眷屬不會到達的地方，住下後，不靠近獵人的食物，遠離之後，
就不會驕恣放逸，不放逸之後，便不再跟隨獵人及其眷屬。那些獵人和獵人的家屬又作此念：『第四群鹿非常奇特俊美且勇猛，是最為俊猛的。如果我追逐牠們，
必定無法獲得，其他的鹿則會因此恐懼驚散，我現在寧可捨罝第四群鹿。』那位獵人和他的家人這樣想後，就放棄陷阱。如此，第四群鹿便脫離獵人及其眷屬的控制範圍。觀察那第四類沙門、梵志也是如此。
他家人的掌控，我現在還是住在獵人和他家人到不了的地方比較好。住在那裡後，不去吃獵人給的食物，不靠
近後，就不會變得驕傲放縱，不放縱之後，也就不會跟著獵人和他家人跑了。」。第四群鹿想清楚後，就選擇住在獵人和他家人不會來的地
方，住下來後，也不靠近獵人的食物，遠離之後，就不會驕傲放縱，也不會跟著獵人和他家人走。那些獵人和他們的家人又想：『第四群鹿真的特別又勇猛，是最厲害的。如果我們去追牠們，肯定抓不
到，其他的鹿也會被嚇得四處亂跑。那我現在還是不要設陷阱去抓第四群鹿好了。』。那個獵人和他的家人心裡這麼一想，就把陷阱給丟棄了。就這樣，第四群鹿就擺脫了獵人和他家人的掌控。你應該觀察，那第四種沙門和婆羅門也是同樣的情形。
本句以鹿群為喻，說明修行者應遠離惡緣與誘惑，不親近危險
境界，才能避免墮落與放逸，最終不再隨順煩惱與惡習。
強調自處清淨、遠離染著的重要性。本段以鹿群自處遠離獵人、遠離誘惑為喻，說明修行者應遠離惡緣與放逸，安住於安全清淨之處，斷除
對外在誘惑的親近，進而不生驕慢與放逸，最終不隨順惡緣而行，強調自我警覺與防護的重要。本句描述獵人因評估第四群鹿的特質與難以捕捉，選擇放棄設
陷阱，反映對對象能力的認知與取捨抉擇，隱喻修行者應審時度勢，知難行易，避免徒勞無功。本句描述獵人及其家屬在生起某種念頭後，決定放棄原本設置
的陷阱，象徵轉念後捨棄惡業或不善行為，展現因思惟而生的行為轉變。本句描述第四群鹿成功脫離獵人及其相關勢力的威脅，象徵眾
生經由正確方法或因緣，得以遠離苦難與束縛，獲得自在。本句強調對第四類沙門與梵志的觀察，指出他們的狀況與前述相同，體現平等觀照與無分別心的教義。
此處「當觀」為修行者應有的觀察態度，強調如實觀察各類修行人。
- 獵師、獵師眷屬：此處比喻外在惡緣或誘惑，修行者應遠離。
「猶如第四群 鹿亦作是念：『第一、第二、第三群鹿一切不 脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可依住獵 師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，不近食 獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸 已，便不隨獵師、獵師眷屬。』第四群鹿作是 念已，便依住獵師、獵師眷屬所不至處，依 住彼已，不近食獵師食，不近食已，便不 憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷 屬。彼獵師、獵師眷屬復作是念：『第四群鹿甚 奇俊猛，第一俊猛，若我逐彼，必不能得， 餘鹿則當恐怖驚散，我今寧可捨罝第四群 鹿。』彼獵師、獵師眷屬作是念已，則便捨罝。 如是第四群鹿便脫獵師、獵師眷屬境界。當 觀彼第四沙門、梵志亦復如是。
於第四禪，這就是魔王與其眷屬所不能到達的境界。再者，哪些地方是魔王與魔王眷屬無法到達的？所謂比丘心與慈同在，充滿一方修行，如此二方三方四方，四維上下，普遍一切，心與慈同在，沒有煩
惱纏結，沒有怨恨，沒有憤怒，沒有爭執，極其廣大，無量善法修習，充滿一切世間修行。如是悲心、喜心與捨心同時具足，無煩惱纏結、無怨恨、
無憤怒、無爭論，心量極其廣大，善法修習無量，遍滿一切世間，圓滿自在地行持。這叫魔王、魔王眷屬無法到達的地方。
達第四禪的境界，這就是魔王及其眷屬無法涉足的地方。那麼，還有哪些地方是魔王和他的眷屬無法到達的呢？也就是說，比丘以慈心相伴，讓慈心充滿一個方向而自在
行持，接著擴展到二方、三方、四方，乃至四維、上下，普遍一切處所，心中常與慈心相應，沒有執著、怨恨
、憤怒或爭執，心量極其廣大，善法無量地修習，讓慈心遍滿整個世間而自在行持。像這樣的悲憫、喜悅與平等心同時存在，沒有執著、怨恨
、憤怒或爭執，心量極其廣大，善法修習無量，遍及一切世間，圓滿自在地行持。這就是魔王和他的眷屬無法進入的地方。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，標誌接下
來將有重要法義宣說。
『比丘』在本經語境中指受具足戒、專志修行的佛弟子。本句強調修行者應依正法安住，建立堅固的修行基礎，使內外
障礙（如魔王及其眷屬）無法侵擾，保障修行順利進行。本句詢問哪些處所是魔王及其眷屬無法涉足的，意在區分清淨
、不可染污的境界，強調修行或特定法界的殊勝與不可侵犯性。本句說明比丘透過斷除欲望與一切惡法，修證至第四禪，能達
到魔王及其眷屬無法干擾的清淨境界，強調禪定的力量能遠離一切煩惱與外魔侵擾。本句提出關於魔王及其眷屬勢力所不能涉足的處所，為後文說
明清淨、不可染污之境作鋪墊，強調修行或特定聖境的殊勝與不可侵犯性。本句說明比丘修習慈心禪定，令慈心充滿一切方位與世間，心
中無結怨、無瞋恚、無爭執，廣大無量，圓滿善法，展現慈心普及一切的修行境界。本句描述修行者同時具備悲、喜、捨三心，心中無執著、怨恨、憤怒與爭論，心量廣大無邊，善法修習
圓滿，能遍及一切世間而自在行持，體現大乘菩薩的無礙慈悲與平等心行。本句指出此處為魔王及其眷屬所不能涉足之境，象徵修行者已
達到魔障無法侵擾的清淨境界，強調修行成果的不可侵犯性。
- 所依住止：指修行所依據、安住的法門或境界。
- 所不至處：指魔王及其眷屬無法到達、影響的地方，常指清淨法界或聖者境地。
- 離欲：斷除對五欲的貪著。
- 惡不善之法：一切有害於解脫的惡行與不善法。
- 第四禪：色界禪定的最高階段，心極清淨、無苦樂。
- 魔王、魔王眷屬：象徵煩惱、障礙修行的外在或內在力量。
- 慈：四無量心之一，對一切眾生予以安樂之心。
- 成就遊：圓滿修習並自在行持之意。
- 四維：東南西北四個斜角方向。
- 無結：無有煩惱纏結。
- 無怨：無有怨恨。
- 無恚：無有瞋怒。
- 無諍：無有爭執。
- 悲：悲心，對眾生苦難的同情與拔苦之願。
- 喜心：隨喜心，見他人善行或離苦得樂時心生歡喜。
- 捨：捨心，平等無分別，對眾生無親疏取捨之心。
- 善修：善法之修習。
「比丘！當學 如是所依住止，令魔王、魔王眷屬所不至處。 何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘離欲、 離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂 魔王、魔王眷屬所不至處。復次，何者魔王、魔 王眷屬所不至處？謂比丘心與慈俱，遍滿一 方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一 切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚 大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、 喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大， 無量善修，遍滿一切世間成就遊。是謂魔王、 魔王眷屬所不至處。
安住，這就是魔王及其眷屬所不能到達的境界。再者，哪些地方是魔王和魔王眷屬無法到達的？所謂比丘度越一切非有想非無想處，於想滅、身觸成就而
行，以智慧見諸漏已盡斷而知，此即是魔王及魔王眷屬所不能到達之處。比丘！如是安住於正法，這是命魔王與其眷屬所不能到達之處，應當學習如是。
無想的境界，並安住於其中，這就是魔王和魔王眷屬無法涉足的地方。那麼，還有哪些地方是魔王和他的眷屬無法到達的呢？也就是說，比丘超越所有『非有想非無想』的境界，於想
滅、身觸圓滿時自在行持，以智慧觀察一切煩惱已徹底斷除，這就是魔王和其眷屬無法涉足的境界。出家修行人啊！只要這樣安住在正法上，魔王和他的眷屬就無法接近，大家應該學習這個方法。
本句提出關於魔王及其眷屬勢力所不能涉足的處所，為後文討
論佛法清淨境界或修行者所證不可侵犯之地鋪陳，強調正法或修行成果的不可動搖與魔障無法染著。本句說明比丘修行至超越一切色法分別，進入非有想非無想處（三界頂點的禪定境界），於此境界成就
安住，已遠離魔王及其眷屬的干擾，顯示此為極難到達的清淨境地。本句提出關於魔王及其眷屬勢力所不能涉足的處所，為後文界
定清淨、不可染污之境作鋪陳，顯示佛法或特定修行境界的殊勝與不可侵犯。本句說明比丘修行至超越『非有想非無想處』，於想滅與身觸圓滿時，以智慧證知一切煩惱已斷，達到
魔王及其眷屬無法干擾的究竟清淨境界，強調修證與煩惱斷盡的殊勝。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，開啟教誡語，顯示佛陀對
僧團成員的關懷與指導，亦標誌下文將有重要法義宣說。本句強調修行人若能依正法安住，便能遠離魔王及其眷屬的干
擾，獲得真正的安穩與保護，應當依此修學。
- 色想：對色法（物質現象）的分別與想念。
- 非有想非無想處：四無色定之一，介於有想與無想之間的禪定境界。
- 想滅：指想受滅盡定，心識活動止息之境。
- 身觸成就：身心安住於定，感受圓滿。
- 慧見諸漏盡斷：以智慧觀察，證知一切煩惱（漏）已徹底斷除。
- 正：指正法、正道，修行的正確依止。
- 命魔王：佛教中障礙修行、擾亂正道的魔王。
「復次，何者魔王、魔王眷 屬所不至處？謂比丘度一切色想，至非有想 非無想處成就遊，是謂魔王、魔王眷屬所不 至處。復次，何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂 比丘度一切非有想非無想處，想知滅身觸 成就遊，慧見諸漏盡斷知，是謂魔王、魔王眷 屬所不至處。比丘！如是所依住正，命魔王、 魔王眷屬所不至處，當學如是。」
本句為經文結語，表明上述所說皆為佛陀親自宣說，具有權威
性與正確性，常見於佛教經典末尾以示圓滿。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並實際依照佛
陀的教導去實踐，體現出佛法重在聞思修、依法奉行的精神。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教教主。
佛說如 是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《獵師經》第七卷內容已圓滿結
束，無特定佛理義涵，僅為結篇用語。
- 獵師經：本經名稱，內容未詳，應屬佛教經典之一。
- 竟：古漢語用於表示一卷經文結束。
獵師經第七竟
（一七九）中阿含心品五支物主經第八
本句為佛經常用的開場語，表明經文內容是由佛弟子親自聽聞
佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
- 如是我聞：佛經標準開頭，表明經文為弟子親聞佛說，具信受意涵。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
後文說法鋪陳背景。
『一時』為佛經常用的起首語，標示事件發生的特定時刻，並非具體日期。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀弘法重鎮。
- 勝林給孤獨園：給孤獨長者所建，供佛及僧團居住說法之園林。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
且擱置前往拜見佛世尊，也許世尊正安坐與諸尊比丘共處，我現在不如前往娑邏末利異學園。」於是，五位財物之主便前往比丘遊戲歡樂之處，靠近巾頭阿梨，來到一個娑邏末利外道學園。
陀，或許佛陀正安坐和比丘們在一起，我現在還是先去娑邏末利外道的園林吧。」。那個時候，五位財物的主人就到比丘們遊戲歡樂的地方，
靠近巾頭阿梨，來到一個叫娑邏末利的外道學園。
本句描述五支物主原本欲前往佛陀處供養禮敬，但因考慮佛陀可能正與比丘安坐，不欲打擾，遂暫時改
往異學園林。
展現對佛陀及僧團的尊重與恭敬，也反映在家信眾行事審慎、知時知宜的態度。本句描述五位財物之主移動至比丘們娛樂之地，並靠近名為巾
頭阿梨的人，最終到達娑邏末利異學園。
此處反映當時僧團與外道學派互動的社會背景，並未涉及深層教義，
重在敘述事件發生地點與人物關係。
- 五支物主：指擁有五種財物或資產的在家居士，為佛經中常見的在家信眾尊稱。
- 宴坐：安靜端坐，指佛陀或比丘們靜坐修行。
- 娑邏末利異學園：外道（非佛教）學派的園林場所，為異學聚會之地。
- 比道：指比丘（佛教出家人）與外道（非佛教修行者），此處應指比丘。
- 巾頭阿梨：人名，可能為當地知名比丘或長者。
爾時，五支物主平旦出舍衛國，往詣 佛所，欲見世尊供養禮事，五支物主便作 是念：「且置往見佛世尊，或能宴坐及諸尊比 丘，我今寧可詣一娑邏末利異學園。」於是， 五支物主便至比道遊戲歡樂，近巾頭阿 梨，往詣一娑邏末利異學園。
祁子，在那裡是大宗主，是眾人的老師，受人敬重，統領五百位外道師。他們在擾亂大眾時發出高大的聲音，聲音喧鬧，談說種種如畜生般的雜論，如國王、盜賊、爭鬥、飲食
、衣被、婦人、童女、婬女、世間、邪道、海中等話題，如此聚集，談論各種畜生之論。異學沙門祁子遠遠見到五支物主來，便立即命令自己的人，令大家安靜住立說：「你們都要安靜，不要
再說話，要自我收斂，這位沙門瞿曇的弟子五支物主來了。」如果有沙門瞿曇的在家弟子住在舍衛國，不得成為超過五種財物的主人。是什麼原因？他愛好默然，讚歎默然，若他見到這些大眾皆默然，或許就會前來。當時，外道沙門文祁子約束自己的弟子們，自己默然安住。
外道沙門，他是那裡的大宗主，也是大家的老師，受到眾人尊敬，領導著五百位外道師。他們在混亂中大聲喧嘩，吵鬧不休，聚在一起談論各種像畜生一樣的話題，比如國王、盜賊、爭吵、吃
喝、衣服、女人、少女、娼妓、世俗事、邪道、海上的事等等，大家聚在一起，盡說這些畜生話題。祁子遠遠看到五支物主走來，馬上吩咐自己的人說：「大
家都安靜，不要再說話，要自我約束，這位沙門瞿曇的弟子五支物主來了。」。如果有釋迦牟尼佛的在家弟子住在舍衛國，他所擁有的財產種類不得超過五種。為什麼會這樣呢？他喜歡寂靜，也讚歎寂靜，如果他看到大家都安靜下來，或許就會主動靠近。那個時候，外道沙門文祁子讓自己的弟子們安靜下來，自己則靜默地站著。
本句描述在娑邏末利地區的異學園中，有一位名為文祁子的異
學沙門，身為大宗主，受眾人敬仰，統領五百名異學師，顯示其在異學團體中的崇高地位與影響力。本句描述眾人陷於擾亂，發出喧鬧聲音，聚集談論種種與畜生
相似的世俗話題，顯示遠離正法、沉溺於五欲與世間雜論，失去修行正念。本句描述異學沙門祁子見到佛弟子五支物主到來，為表尊重與警覺，命令眾人安靜自持，顯示對佛弟子
威儀與德行的重視，也反映當時異學對佛弟子的態度與禮儀。本句規範釋迦牟尼佛弟子在家修行時，於舍衛國內財產持有的
數量上限，強調修行者應知足少欲，不貪多求，避免因財物過多而障礙修道。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的原因，屬於引出解釋的過渡語。
本句強調對於『默然』的愛好與讚歎，並指出安住於寂靜的氛
圍能感召同樣重視寂靜者前來，體現修行中重視止語、內心安定的精神。本句描述異學沙門文祁子在特定情境下，先令其弟子止息動作
或言語，自己則保持沉默安住，顯示其自制與對場域的掌控，亦為後續佛陀開示鋪陳氛圍。
- 娑邏末利：地名，古印度地區。
- 異學園：指非佛教的學派或宗教團體聚集之處。
- 異學沙門：指外道出家人，非佛教沙門。
- 文祁子：人名，異學團體領袖。
- 大宗主：宗派的最高領導者。
- 五百異學師：五百位外道師，顯示其團體規模。
- 畜生之論：指如畜生般無意義、低俗、與修行無關的話題。
- 王、賊、鬪諍、飲食、衣被、婦人、童女、婬女、世間、邪道、海中：皆為世俗雜論，代表五欲 六塵等染著內容。
- 異學：指非佛教的外道學派。
- 祁子：異學沙門的名字，為本段主角。
- 瞿曇：佛陀的姓氏，指釋迦牟尼佛。
- 沙門瞿曇：指釋迦牟尼佛，沙門為出家修行者，瞿曇為佛陀姓氏。
- 在家弟子：未出家、於家中修行的佛弟子。
- 默然：指止語、內心寂靜，為修行中重要的身語意調伏狀態。
彼時，娑邏末 利異學園中，有一異學沙門文祁子，在於 彼中為大宗主，眾人之師，眾所敬重，統領 大眾五百異學師。彼在擾亂眾發高大音 聲，其聲喧閙，說若干種畜生之論，謂論王、 論賊、論鬪諍、論飲食、論衣被、論婦人、論 童女、論婬女、論世間、論邪道、論海中，如 是比聚集，論若干種畜生之論。異學沙門文 祁子遙見五支物主來，便自勅己眾，令默 然住：「汝等默然，莫復語言，宜自收斂，此沙 門瞿曇弟子五支物主來。若有沙門瞿曇在 家弟子居舍衛國者，無過於五支物主。所 以者何？彼愛樂默然，稱說默然，若彼見此 眾默然者，或能來前。」彼時，異學沙門文祁子 止己眾已，自默然住。
我稱他為成就善法、最殊勝的善法、無上士，證得第一義、
正直的沙門。
在一旁坐下，這時異學沙門文祁子開口說：「物主！如果有這四種狀況，我會布施；如果那個人具備善、最上
善、是無上士，並且得到第一義與正直的沙門身份。什麼是這四種？身體不做壞事，嘴巴不說壞話，不以不正當手段謀生，也不生起惡念頭。東西的主人啊！如果有人具備這四種條件，
我就認定他已成就善法、是
最優秀的善人、無上的聖者，證得究竟真理，
是真誠正直的出家修行人。
本句描述五位物主前往異學沙門文祁子處，依禮問訊並坐於一
側，展現當時僧俗或不同學派間的禮儀與對話開端，為後續法義討論鋪陳情境。本句說明布施的對象若具備善、最上善、無上士（即最尊貴的修行者），並證得第一義與質直沙門，則
布施更具殊勝功德。
強調布施應以具足德行與證悟者為對象，能獲得更深的法益。本句為提問，旨在引出下文所要說明的四種法義或分類，常見
於經典中作為分段或開展教義的起始語。
此處強調對『四』的內容進行闡釋。本句強調修行者應以身、口、意三業清淨為基礎，遠離惡行、
惡語、邪命與惡念，體現正直與善良的生活態度，是佛教戒律與道德實踐的根本。此句為呼喚或稱呼，指向擁有物品或資財之人，常見於經中譬
喻教義時，藉由『物主』來引導聽者思考對於財物、身心的執著與主體性。本句總結前述四事的重要性，指出具備這四種條件者，便能圓
滿善法、成為最上之人，證得究竟真理，並具備沙門應有的正直品格，體現出家修行的根本精神。
- 四事：指衣、食、臥具、醫藥等四種供養僧眾的生活必需品。
- 第一善：最殊勝的善行或德行。
- 無上士：指最尊貴、無與倫比的修行者，常指佛或證悟者。
- 第一義：究竟真理，最高的法義。
- 質直沙門：品行正直的出家修行人。
- 四：指下文將要說明的四種法義、分類或修行要點。
- 惡業：指身體所造作的不善行為，屬於三業之一。
- 惡言：指口中說出的惡語、傷人之語。
- 邪命：指以不正當、違背正道的方式謀生。
- 惡念：指心中生起的不善念頭。
- 物主：指擁有物品或財物的人，經中常用以譬喻眾生對五蘊、財物等的執著。
- 成就善：圓滿善法，具備修行所需的善根與功德。
於是，五支物主往詣 異學沙門文祁子所，共相問訊，却坐一面，異 學沙門文祁子語曰：「物主！若有四事，我施 設彼成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙 門。云何為四？身不作惡業、口不惡言，不 行邪命、不念惡念。物主！若有此四事者， 我施設彼成就善、第一善、無上士，得第一義、 質直沙門。」
贊同，也不表示反對，就從座位上起身離開了。就像這樣說的，我要親自去見佛，向佛請教這個道理。他就去見佛陀，頂禮後退坐在一旁，把剛才和異學沙門文祁子討論的事情，全都向佛陀報告。
本句描述五位財物主聽聞異學沙門（外道出家人）文祁子的言
論後，既未認可也未否定，選擇沉默離席，反映出對異學見解的保留態度，未作明確判斷或回應。本句表達說話者對於所述義理有疑問，決定親自前往佛陀處，
直接請問佛陀以求正解，顯示對佛陀教法的尊重與求法的誠懇態度。本句描述弟子恭敬禮佛，並將與外道沙門文祁子的討論內容，
毫無保留地向佛陀稟告，展現對佛陀的信任與求法態度，並為後續佛陀開示鋪墊因緣。
- 稽首作禮：頂禮佛足，表示最高敬意。
五支物主聞異學沙門文祁子所 說，不是不非，從坐起去。「如此所說，我自詣 佛，當問此義。」便往詣佛，稽首作禮，却坐一 面，與異學沙門文祁子所共論者，盡向佛 說。
柔軟、仰臥睡眠，也應當能成就善、第一善、無上士，得第一義，成為質直沙門。物主！嬰兒小孩還沒有身體的想法，更何況會造作身體的惡業？唯有能夠移動身體。物主！嬰兒孩童，尚且沒有說話的念頭，何況會說惡語呢？唯能啼哭。物主！嬰兒孩童，尚且沒有對生命的認知與執著，何況還會去行不正當的謀生呢？只有呻吟。物主！嬰兒孩童，尚且沒有念頭，何況是惡念呢？只想著母親的乳汁。物主！若如異學沙門文祁子所說，如是嬰孩童子，成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。
柔軟、仰著睡覺，也應該能成就善、最上的善、成為無上的聖者，證得最高真理，成為正直的沙門。東西的主人啊！嬰兒和小孩連對身體的認知都還沒有，更不用說會去做身體上的惡業了吧？只有能夠讓身體動起來。東西的主人！小嬰兒連說話的念頭都沒有，更不用說會講出惡言了吧？只會哭泣。東西的主人！小嬰兒連對生命的概念都還沒有，更不可能去做不正當謀生的事吧？只剩下呻吟聲。東西的主人！小嬰兒本來就沒有什麼想法，更不用說會有壞念頭了吧？只惦記著母親的奶水。東西的主人啊！如果像外道沙門文祁子所說，這樣的孩童能成就善行、最
上的善、成為無上的人，並證得第一義，成為正直的沙門。
本句描述世尊（佛陀）聽聞對方所言後，直接開口對『物主』
發表教示，顯示佛陀對眾生疑問的即時回應與慈悲教導。本句以反證法指出，若僅以外在形態或狀態（如嬰孩四肢柔軟、仰臥）就能成就聖果，則嬰孩也應該能
證得最高善與聖者，顯示修行成就需依正法與實踐，而非僅憑外表或姿態。此句為呼喚或稱呼，可能指向擁有物品或資財之人，作為經文
中對特定對象的直接稱呼，強調對象的責任或立場。本句以嬰孩尚未生起身體概念為喻，強調無知無識者不會造作
身惡業，藉此說明惡業需有意識與分別才能成立，突顯業力與心識的關聯。本句強調僅具備身體活動的能力，暗示其他感官或心識功能未
被提及，聚焦於身體行動的單一層面，與修行中對身心作用的分辨有關。此句呼喚『物主』，可能指涉對財物或資源擁有權者的稱呼，
於經文脈絡中常用以引起注意或作為對話開端，未必具深層法義。本句以嬰孩無口想為喻，強調純淨無染的狀態，進一步指出惡
語的生起需有分別與意識，修行者應觀察語業根本，遠離惡言。此句描述眾生在某種境遇下，僅有啼哭的能力，顯示其無助與
苦惱，突顯生命初始或困厄時的無能為力。此句呼喚『物主』，可能指涉對財物或資源擁有權者，於經文
脈絡中常用以引出對財物執著、因緣或布施等主題，提醒眾生正確認識擁有與放下。本句以嬰孩無命想為喻，強調純淨無染的心性，指出未生起對
生命的執著時，自然不會有邪命之行，藉此勸誡修行者遠離不正當的謀生方式，保持清淨正直。此句描述眾生在極苦中，已無力言語或表達，只能發出痛苦的呻吟聲，顯示苦難至極的狀態。
此句呼喚『物主』，可能指對持有物品者的稱呼，強調物品與
主人的關係，於經文脈絡中或有比喻、問答、或指涉特定修行對象之意。本句以嬰孩無念作譬，強調純淨心地未生分別，進一步指出既
然連一般念頭都未生，更不可能有惡念，藉此顯示心性本淨、惡念屬後天染習。此句比喻眾生對於所依賴之事物（如母乳）生起強烈執著，顯
示依賴心與未離欲的狀態，常用於說明凡夫對世間五欲的貪著。此句呼喚『物主』，可能指對財物或資具的擁有者發語，強調
對象的主體性與責任，常見於討論施捨、布施或資具歸屬時的語境。本句以異學（外道）沙門文祁子的說法為假設，指出即使是孩
童，只要具足善行、達到最上善，便能成為無上之士，證得第一義諦，並成為質直（正直、純淨）的沙門。
強
調修行與證悟不以年齡為限，重在德行與智慧的成就。
- 身想：對自身身體的認知與分別。
- 身惡業：以身體造作的惡行，如殺生、偷盜等。
- 動身：指身體的移動或行動，強調身體層面的活動。
- 口想：指口中生起語言、言說的念頭或意圖，為語業的起始。
- 命想：對生命、命存的認知與執著。
- 母乳：比喻眾生依賴、執著之對象，原指母親哺育嬰兒之乳汁。
世尊聞已，告曰：「物主！如異學沙門文祁子 所說，若當爾者，嬰孩童子支節柔軟，仰向臥 眠，亦當成就善、第一善、無上士，得第一義，質 直沙門。物主！嬰孩童子尚無身想，況復作 身惡業耶？唯能動身。物主！嬰孩童子，尚無 口想，況復惡言耶？唯能得啼。物主！嬰孩童 子，尚無命想，況復行邪命耶？唯有呻吟。物 主！嬰孩童子，尚無念想，況復惡念耶？唯念 母乳。物主！若如異學沙門文祁子說者，如 是嬰孩童子成就善、第一善、無上士，得第一義、 質直沙門。
，則不得究竟真理（第一義），亦非質直之沙門。哪四種？身體不作惡業，口不說惡語，
不行邪命，不起惡念。物主！如果有這四種情形，
我說他雖然成就善與最殊勝的善，
但不是無上士，
不能得到第一義，也不是質直沙門。物主！身體行為、語言行為，是我制定的戒律；物主！念者，是我施設（安立）的這種心所有法，與心相隨。物主！我說應當知道不善的戒行，應當知道不善的戒行從何而生？應當知道，不善戒究竟於何處能夠滅盡無餘？哪裡徹底毀壞？應當知道，賢聖弟子是如何實踐以滅除不善行、持守清淨戒律的？物主！我說應當知道善戒，應當知道善戒是從何而生？應當知道善戒在哪裡滅絕無餘？哪裡徹底毀壞，毫無剩餘？應當知道，賢聖弟子是如何行持以致善戒滅除的呢？物主！我說應當知曉不善念，應當知曉不善念從何而生，應當知曉不善念於何處滅盡無餘。何處徹底毀滅？應當知道，賢聖弟子是如何修行以滅除不善念頭的？物主！我說：應當知道善念，應當知道善念從何而生？要知道善念，在哪裡徹底消失？何處會敗壞得一點不剩？應當知道，賢聖弟子是如何修行以滅除善念的？
的善，但他不是無上士，因此無法證得究竟的真理，也不是質直的沙門。是哪四種呢？身體不做壞事，嘴巴不說壞話，
不以不正當手段謀生，也不生起惡念頭。東西的主人！如果有人具備這四種情況，
我認為他雖然做到了善與最
殊勝的善，
但他不是無上的覺者，也無法證得究竟真理，
同時也不是正直的出家修行人。東西的主人啊！身體的行為和語言的行為，這些都是我所制定的戒律內容；東西的主人啊！所謂『念』，是我安立的這種心所有法，會隨著心而運作。東西的主人啊！我說，應該明白什麼是不善的戒行，也要知道這些不善的戒行是從哪裡產生的？你要知道，不善的戒行究竟在什麼地方才能徹底消除？哪個地方完全被毀滅了？你應該明白，賢聖弟子是怎麼去實踐、斷除那些不善的戒行呢？東西的主人啊！我說應該明白什麼是善戒，也要明白善戒是怎麼產生的？你應該明白善戒究竟在什麼地方完全滅盡？在哪個地方完全毀壞，連一點都不剩？要知道，賢聖弟子是怎麼去實踐滅除善戒的呢？東西的主人啊！我說應該了解什麼是不善的念頭，也要知道這些不善念是
從哪裡生起的，還要明白它們最終會在哪裡完全消失？哪裡會完全被毀壞，連一點都不剩？那個時候，應該明白賢聖弟子要怎麼修行，才能斷除心中的不善念頭？東西的主人啊！我說：要明白什麼是善念，也要明白善念是從哪裡生起的？要明白善念究竟在哪裡會完全消失？哪裡會完全被毀壞，連一點都不剩？要知道，賢聖弟子是怎麼修行來滅除善念的呢？
此句為呼喚或稱呼，可能指向擁有某物者，於經文脈絡中常用
以引起注意或作為對話開端，未涉及深層法義。本句說明，雖然具備四種條件能成就善與最上善，但若非無上士，則無法證得究竟真理（第一義），同
時也不具備質直沙門的本質，強調修行層次與究竟解脫的差異。此句為經文中提出問題，承接前文所說的『四』，引出下文將
要分別解釋的四項內容，屬於經典常見的提問句式。本句強調修行者應以身、口、意三業清淨為基礎，遠離惡行、
惡語、邪命與惡念，實踐正當生活與內心純淨，為修習佛法的根本要義。此句為呼喚或指稱擁有物品之人，可能用於譬喻、問答或闡述
因果關係，強調主體與所屬之間的關聯，未見特殊佛教術語，屬一般語用。本句指出，縱使具備四種條件而成就善行，仍未達到究竟的覺悟境界，無法證得最高真理，也不算是真
正質直的沙門。
強調善行雖重要，但究竟解脫與正直修行更為關鍵。此句為呼喚或稱呼，指向擁有物品或資財之人，常見於經中對
在家眾或施主的稱呼，強調財物所有權與布施、持戒等修行相關的因緣。本句說明佛陀所制定的戒律，主要規範於身體與語言的行為，
強調修行者應從身口二業守持清淨，避免造作惡業，進而培養善行。此句為直接稱呼，呼喚持有物品或資財之人，常見於經中對施
主、財主等的稱謂，強調對象的身份與責任。本句說明『念』作為心所有法，是由佛陀施設、安立，並且與心王相應、共同運作，強調念的功能與心
不可分離。
此處『念』指的是心的專注、記憶、持續不忘的作用，屬於心所法之一。此句為呼喚或稱呼，意指擁有物品的人，常見於經中譬喻或問
答語境，用以引出下文教義或比喻說明。本句強調對於不善戒行的認識與追溯其根源，提醒修行者要觀
察自身行為的起因，從而斷除惡行，增長善法。本句探問不善戒（違犯戒律的行為）最終於何處才能完全滅盡
，強調修行者需明瞭斷除惡行的根本方法與處所，為後文解說修行斷惡的要義鋪墊。本句詢問某處是否已經完全敗壞、無有殘餘，強調徹底滅盡的
狀態，反映對現象界無常敗壞的觀察。本句為提問，旨在引導聽者思考賢聖弟子如何於修行中斷除不
善的戒行，強調修行者應以正知正見，實踐清淨戒律，遠離一切不善行為。此句為呼喚語，指稱財物或物品的擁有者，常見於經中對在家
眾或施主的稱呼，強調物品歸屬與責任，亦隱含對施主布施、護持三寶的勸勉。本句強調修行者需認識善戒的本質及其起源，指出持戒不僅要
知其形儀，更要明瞭其因緣與根本，為後續說明戒律生起之因作鋪墊。本句探問善戒（清淨戒行）最終於何處徹底消失，意在引導對
戒法本質與其終極歸趣的思考，屬於教理探究性質，並非否定戒德，而是追問其究竟處。本句探問某處是否已經完全敗壞，連一絲痕跡都不復存在，強
調徹底滅盡的狀態，常用於討論法、身、煩惱等是否已無殘留。本句為提問，旨在探討賢聖弟子於修行過程中，如何實際行持
以導致善戒的滅除，涉及對戒律持守與捨棄的因緣與方法之省思。此句為直接稱呼，呼喚財物或物品的擁有者，常見於經中對在
家眾或施主的稱謂，強調財物歸屬與責任，亦隱含因果自負之義。本句強調對於『不善念』的認識與觀察，指出修行者應當明了不善念的本質、起因及其滅盡之處，體現
觀察心念流轉與止息的修行方法，符合原始佛教重視因緣與心行的教導。本句探問一切法或現象是否有徹底滅盡、無任何殘留的處所，
強調無餘敗壞的究竟狀態，呼應佛教對無常、敗壞相的深刻觀察。本句為提問，旨在探討賢聖弟子修行時，如何實際滅除內心的
不善念。
強調修行的重點在於對治煩惱、淨化心念，屬於原始佛教重視實踐與心行調伏的教義。此句為直接呼喚「物主」，可能指對財物或資具的擁有者發語，強調責任歸屬或提醒其注意。
依本經語
境，應為對特定對象的稱呼或警語，未見深層法義，屬於日常語用。本句強調對善念的認識與追本溯源，提示修行者不僅要分辨善
念，更要探究其生起的根本因緣，從而在修行中培養正念與善行。本句探問善念（善法之念）最終於何處徹底滅盡，意在引導思
考善念的生滅本質與其究竟歸處，屬於原始佛教對心念流轉與解脫現象的探討。本句探問某處是否會徹底滅失，連殘餘都不存在，強調無餘敗
壞的徹底性，常用於討論法、蘊、界等是否有究竟滅盡的可能。本句提出問題，探討賢聖弟子在修行過程中，如何實踐滅除善念的法門，強調修行者對於善念的觀察與
超越，並非僅止於惡念的斷除，顯示出更高層次的修行要求。
- 善、第一善：善為一般善行，第一善為最殊勝的善行。
- 身業：指身體所造作的行為，包含殺生、偷盜等。
- 口業：指語言所造作的行為，如妄語、兩舌等。
- 施設：佛陀依眾生根機而制定、安立法則。
- 戒：防非止惡的規範，為修行基礎。
- 念：心所有法之一，指專注、記憶、持續不忘的心理作用。
- 心所有：依佛教心理學，指依附於心王而起的各種心理作用。
- 不善戒：指違背正法、導致惡業的戒行或行為，非佛教所倡導的清淨戒律。
- 滅無餘：完全滅除，毫無殘留。
- 無餘：指完全、徹底，無任何殘留。
- 賢聖弟子：指已證得聖果或具備正見、正行的佛弟子。
- 善戒：指清淨、正確的戒律，為修行基礎，能防非止惡、增長善法。
- 不善念：指違背正道、導致煩惱與惡業的心念。
- 善念：指正直、清淨、利益眾生的心念，是修行中應當培養的心態。
- 敗壞：毀壞、滅失，常指法體的消滅。
「物主！若有四事，我施設彼成就 善、第一善，然非無上士，不得第一義，亦非質 直沙門。云何為四？身不作惡業，口不惡言， 不行邪命，不念惡念。物主！若有此四事， 我施設彼成就善、第一善，然非無上士，不 得第一義，亦非質直沙門。物主！身業、口業 者，我施設是戒；物主！念者，我施設是心所有 與心相隨。物主！我說當知不善戒，當知不 善戒從何而生？當知不善戒何處滅無餘？何 處敗壞無餘？當知賢聖弟子云何行滅不善 戒耶？物主！我說當知善戒，當知善戒從 何而生？當知善戒何處滅無餘？何處敗壞無 餘？當知賢聖弟子云何行滅善戒耶？物主！ 我說當知不善念，當知不善念從何而生， 當知不善念何處滅無餘？何處敗壞無餘？當 知賢聖弟子云何行滅不善念耶？物主！我說 當知善念，當知善念從何而生？當知善念 何處滅無餘？何處敗壞無餘？當知賢聖弟子 云何行滅善念耶？
語與意的不善業，修習語與意的善業，這些不善業滅盡無餘，完全敗壞。物主！賢聖弟子問：應如何修行，才能斷除不善的戒行？若多聞的聖弟子觀察內在的身體如其本身，乃至觀察感覺
、心、法如其本法，賢聖弟子如此修行者，能滅除不善的戒行。
和心念的善行，這些不善的戒行會徹底消除，完全不再存在。東西的主人啊！賢聖弟子問：要怎麼修行，才能斷除不善的戒行？如果有學問的聖弟子能如實觀察自己的身體、感受、心念
和法，這樣修行的賢聖弟子，就能斷除不善的行為規範。
此句為呼喚語，可能用於引起對方注意，或作為對話開端。
根據本經語境，『物主』指的是對某物具有
主權或所有權的人，常見於佛典中討論所有與無常、無我等主題時的語境。本句為提問，旨在釐清何種戒行屬於『不善』，即違背正法或
導致惡業的戒律，為後文解釋不善戒作鋪墊。本句說明戒律中『不善』的定義，強調身、口、意三業若行為
不善，即屬於不善戒，提醒修行者應守護三業清淨。此句為呼喚或稱呼，意指擁有物品或資財的人，常見於佛典中
討論財物歸屬、布施或因果關係時，強調主體的責任與因緣。
此處未見特殊法義，僅為稱謂。本句探問不善戒行的根源，意在追究惡行或不正當戒律的起因
，強調修行者應明辨戒行的正邪來源，避免誤入邪道。本句強調一切現象、法的生起根本在於心，指出心為諸法之本
源，修行者應觀察自心，明白萬法唯心所現，進而修正心念。本句為提問，旨在釐清「心」的定義與本質，為後續論述鋪陳基礎。
於佛教義理中，「心」為認知、感
受、思惟等諸法之主體，探討其本質有助於理解修行與解脫之道。本句指出，內心的貪欲、瞋恚與愚癡是導致不善戒行的根本原
因，修行者應觀察自心，斷除三毒，才能持守清淨戒律。此句呼喚『物主』，可能指對財物或資具的擁有者發語，強調
對象的主體性與責任，常見於僧團規範或教誡語境中。本句探問不善戒（違犯戒律的行為）究竟於何處才能完全滅盡
，強調修行過程中對於惡行斷除的究竟處所，關聯於戒律清淨與修行圓滿的目標。本句詢問某處是否已經完全敗壞，連一點殘餘都沒有，強調徹
底滅盡的狀態，常用於討論法、身、境等徹底壞滅的情形。本句說明多聞聖弟子能斷除身、口、意三業中的一切不善行，
並積極修習善業，最終令一切不善戒行徹底滅盡，達到清淨無染的境界，體現戒律修持的圓滿。此句為直接稱呼，呼喚持有物品或財物之人，常見於經中譬喻
或說法時，藉以引導聽者思考『主』與『物』的關係，進而觀察執著與無常。本句為賢聖弟子請問修行方法，重點在於如何透過修行實踐，
滅除不善的戒行，顯示對持戒清淨的重視。本句說明多聞聖弟子以如實知見觀察身、受、心、法，依正觀
修行，能斷除不善的戒行，強調修行須依正知正見，才能滅除惡行，成就清淨戒。
- 身行：指身體的行為。
- 口行：指語言的行為。
- 意行：指心意、思想的行為。
- 心：指眾生的心識、心念，是一切法生起的根本。
- 欲：指貪欲、對五欲等境界的執著。
- 恚：指瞋恚、憤怒、怨恨等負面情緒。
- 癡：指愚癡、無明，不明白事理。
- 多聞聖弟子：指經常聽聞佛法、具備正見的聖者弟子。
- 身、口、意三業：指身體、語言、心意所造作的行為。
- 不善業：導致惡果的身、口、意行為。
- 善業：導致善果的身、口、意行為。
- 觀內身如身：如實觀察自身，不加妄想分別。
- 觀覺、心、法如法：如實觀察感受、心念、諸法，皆依本質而觀。
「物主！云何不善戒耶？不善 身行，不善口、意行，是謂不善戒。物主！此不 善戒從何而生？我說彼所從生，當知從心 生。云何為心？若心有欲、有恚、有癡，當知不 善戒從是心生。物主！不善戒何處滅無餘？ 何處敗壞無餘？多聞聖弟子捨身不善業， 修身善業，捨口、意不善業，修口、意善業，此 不善戒滅無餘，敗壞無餘。物主！賢聖弟子云 何行滅不善戒？若多聞聖弟子觀內身如身， 至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅 不善戒也。
為法，賢聖弟子如此修行，善戒便圓滿無漏。
麼這份善戒就會完全消失、徹底毀壞。東西的主人啊！賢聖弟子要怎麼做，才能讓善戒消失呢？那個時候，若是多聞的聖弟子能如實觀察自己的身體、感
受、心和法，這樣修行的賢聖弟子，善戒就會消失。
此句為呼喚或稱呼，意指擁有物品的人，常見於經中對聽法者
或眾生的直接稱呼，強調對象的主體性與責任。此句為請問善戒的定義或內涵，意在探究何種戒律實屬清淨、
正確，符合佛法所稱的『善戒』，以便修行者依之持守。本句說明持戒的核心在於身、口、意三業皆清淨善良，這即是
善戒的根本。
強調戒律不僅是外在行為，更涵蓋語言與內心意念的善淨。此句為直接稱呼，呼喚擁有物品者，常見於經中對象對話開端
，強調責任歸屬與因果關聯，提醒眾生對所擁有之物應具正知正見。本句探問善戒的根本來源，意在追溯持戒功德的因由，強調戒
律的起源與修行因緣，為後續論述戒法的根本依據鋪墊。本句強調一切現象的生起根本在於心，指出萬法唯心所現，修
行者應觀察諸法本源皆由自心而起，從而認識心的重要性。此句為發問，旨在探討『心』的本質或定義，為後續論述鋪陳
基礎，屬於佛教經典中常見的義理提問方式。本句說明善戒的根本在於內心遠離貪、瞋、癡三毒，只有心地
清淨，才能真正生起持戒的功德與力量，強調戒行的基礎是內在心性的淨化。此句強調對象為一切事物的主體或主宰，突顯其統攝、主導萬
有的地位，呼應佛教中對究竟實相或主體的稱呼。本句探問善戒（清淨戒行）於何處會完全滅盡，強調『無餘』
即一絲不剩，關聯戒法的究竟去處與因緣條件。
此為討論戒德存亡、修行圓滿或退失的根本問題。本句探問某處是否會遭遇徹底的敗壞，連一絲殘餘都不存在，強調無餘滅盡的狀態。
此語常用於討論法
、身、界等是否有絕對滅盡的可能，關聯無餘涅槃等佛教滅盡義理。本句強調，若聖弟子雖持戒卻不執著於戒，則善戒將不復存在，意指戒德因缺乏正確的持守態度而失去
其功德與作用，警示修行者應正確理解持戒與不著戒的平衡。此句為呼喚或稱呼，指擁有物品的人，常見於經中譬喻說明因
果、所有權或責任歸屬，強調因緣法則下眾生對自業自負的義理。本句為提問，探討賢聖弟子（已證聖果者）應如何修行，才能
使善戒（善法戒律）滅除。
此處「滅善戒」並非否定戒律，而是指在特定修行階段，超越對戒律的執著，進入
更高層次的無為法或解脫境界，符合原始佛教對戒、定、慧次第的教義。本句說明多聞聖弟子依正觀內身、受、心、法，能如實照見諸法本質。
此處『滅善戒』指善戒之作用圓
滿，非指破戒，而是修行至此，戒德自然而成，無需刻意持守。
- 意業：指心念、思想的行為，如不貪、不瞋、不癡。
- 彼所從生：指一切現象、法的生起來源。
- 物：泛指一切有為、無為法。
- 主：主宰、統攝者，指能統領諸法的主體。
- 行戒：實踐戒律，持守清淨行為。
- 不著戒：不對戒律產生執著，能以智慧觀照持戒之本意。
- 行滅：指修行以致滅除、超越。
「物主！云何善戒耶？善身業，善口、意 業，是謂善戒。物主！此善戒從何而生？我說 彼所從生，當知從心生。云何為心？若心無 欲、無恚、無癡，當知善戒從是心生。物 主！善戒何處滅無餘？何處敗壞無餘？若多聞 聖弟子行戒不著戒，此善戒滅無餘，敗壞 無餘。物主！賢聖弟子云何行滅善戒？若多聞 聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢 聖弟子如是行者，滅善戒也。
由遠離而生起的喜與樂，得初禪，成就而安住。這個不善的念頭滅盡無餘，徹底敗壞無剩。物主！賢聖，弟子怎樣修行才能消除不善的念頭？若多聞的聖弟子如實觀察內身為身，乃至如實觀察覺、心
、法為法，賢聖弟子如此修行，能滅除不善念。
比如有的起貪欲，有的生氣憤怒，有的想要傷害他人。東西的主人啊！眾生因為心中起了關於欲界的想法，所以生起不善的念頭，這些念頭就和欲界相應。如果有人起了某種想法，因為這個想法，就會生出不善的念頭，並與欲界相應。東西的主人啊！眾生因為心中生起憎恨和加害的想法，所以產生了不善的
念頭，這些念頭與憎恨和加害的心境相互呼應。如果有人心中生起種種想法，因為這些想法，就會產生不
善的念頭，這些念頭與憤怒和傷害的心態相連結，這些不善念都是從這些想法生起的。東西的主人啊！那些不善的念頭在哪裡完全滅盡，連一點都不剩？哪裡會完全被毀壞，連一點都不剩？那個時候，多聞的聖弟子遠離欲望和一切惡、不善的行為
，心中有覺照、有思惟，因為遠離而生起喜悅與安樂，證得初禪，安住其中。這個壞念頭已經完全消失，徹底沒有一點殘留。東西的主人啊！尊敬的賢聖，弟子要怎麼修行，才能讓心中的惡念消失呢？如果有學問的聖弟子能如實觀察自己的身體就是身體，進
而如實觀察感受、心念、法則就是法則，這樣修行的賢聖弟子，就能滅除不善的念頭。
此句為呼喚語，指稱財物或物品的擁有者，常見於經中對在家
眾或施主的稱呼，強調對財物主體的直接對話或教誡。本句為請問何謂『不善念』，即請求釋義何種心念屬於不善，
為後續佛陀開示善惡心念標準鋪墊。
強調對心念善惡的分辨，是修行基礎。本句指出貪欲、瞋恚、加害等三種心念，皆屬於不善，應予警
覺與對治，強調修行中對內心動機的觀照與淨化。此句為呼喚語，指稱財物或物品的擁有者，常見於經中對在家
眾或施主的稱呼，強調因緣法中財物所有權的暫時性與相對性。本句探問煩惱、惡念的根源，旨在引導修行者觀察內心不善念
頭的起因，進而對治煩惱，修習正念。本句指出一切現象的生起根源於『想』，強調心識活動（想）的主導作用，符合原始佛教對五蘊因緣生
起的說明。
修行者應觀察諸法皆由內心的想念、分別而生，進而斷除執著。本句為提問，旨在釐清『想』的定義，為後續說明五蘊或心所
法作鋪陳。
『想』在佛教中屬於心所，主要指對境界的取像與辨識作用。本句指出眾生內心有各種不同的想法與動機，包含貪欲、瞋恚
、加害等，強調心念多樣且無量，需覺察並調伏其不善根源。此句為呼喚語，指稱財物或物品的擁有者，常見於經中對在家
眾或施主的稱呼，強調因緣法中財物所有權的暫時性與責任。本句說明眾生因為心中執著於欲界的種種想法，導致生起不善
的念頭，這些念頭與欲界的煩惱相互呼應，形成輪迴的因緣。本句說明由於內心生起某種想法，進而引發不善的念頭，這些
念頭與欲界的煩惱相應，顯示心念與境界的互動及其對修行的影響。此句為直接稱呼，呼喚持有物品或財物之人，常見於經中對象
對話開端，強調責任歸屬與因果關聯，提醒眾生對所擁有之物應有正確觀照與態度。本句說明眾生因為內心生起與憎恨、加害相關的分別與執著（界想），導致產生不善的念頭，並與這些
負面心態相互增強。
強調煩惱因緣與心念相應，提醒修行者觀察並斷除恚、害等不善心。本句說明心中若有種種想法，便可能因這些想法而生起不善念
頭，特別是與憤怒、加害等負面心境相應，強調不善念的根源在於內心的妄想與分別。此句為直接稱呼，呼喚持有物品或資具之人，常見於經中對施
主、財物主人的稱謂，強調對象的身份或責任。本句探問不善念（惡念）究竟於何處才能徹底滅除，毫無殘留
，強調修行中對煩惱根本斷盡的追求。本句探問某處是否會遭遇徹底的毀滅，強調『無餘』即一切皆
盡，無有殘留，反映對存在或法體最終歸滅的追問，常見於討論無常、敗壞相的語境。本句說明多聞聖弟子修行時，透過遠離欲望與惡法，具備覺與觀的心行，因遠離而生起內在的喜悅與安
樂，進而證得初禪並安住於禪定之中，體現出初禪的修證次第與條件。本句強調不善念頭已經徹底滅除，毫無殘留，顯示修行中對煩惱的徹底斷除與清淨心的成就。
此句為直接呼喚或稱呼持有物品之人，可能用於引起注意或作
為對話開端，未涉及深層佛理，僅為語境中的稱謂用語。本句為弟子向賢聖請問修行方法，重點在於如何實踐以滅除心
中的不善念頭，體現佛教重視內心淨化與正念修習的教義。本句說明多聞聖弟子依正念修行，對身、受、心、法如實觀察
，不加妄想分別，能斷除內心的不善念頭，達到清淨心行。
- 欲念：指對五欲等世間事物生起貪求的心念。
- 恚念：指因不滿、憤怒而生的心念。
- 害念：指想加害他人或生起損人之心的念頭。
- 想：五蘊之一，指對境界的取像與分別，是心識活動的重要組成。
- 行：此處指心行、行為的動機與造作。
- 欲想：貪欲之念，對五欲等產生執著。
- 恚想：瞋恚之念，心生憤怒不滿。
- 害想：加害之念，意圖損人。
- 欲界：三界之一，指眾生有種種欲望的世界，包括人間與六道中的欲界天。
- 相應：指心念與某一法或境界相互呼應、契合。
- 害：指加害、損人之心。
- 界想：對某一類煩惱或法的分別與執著。
- 害界：加害、損人之心的心理狀態。
- 覺、觀：初禪特有的心所，分別為對境的覺察與思惟。
- 初禪：四禪八定中的第一禪定，具備離生喜樂、覺觀等特徵。
- 敗壞無餘：徹底破壞，無一絲存留。
- 賢聖：指已證得一定聖果、具備德行的修行者。
- 觀身如身：如實觀察身體本身，不加妄想。
「物主！云何不 善念耶？欲念、恚念、害念，是謂不善念。物主！ 不善念從何而生？我說彼所從生，當知從 想生。云何為想？我說想多種、無量種、若干 種行，或欲想，或恚想，或害想。物主！眾生因 欲界想故，生不善念，欲界相應。若有想者， 因彼想故，生不善念，欲界相應。物主！眾生 因恚、害界想故，生不善念，恚、害界相應。若 有想者，因彼想故，生不善念，恚、害界相應， 此不善念從是想生。物主！不善念何處滅無 餘？何處敗壞無餘？若多聞聖弟子離欲、離 惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成 就遊。此不善念滅無餘，敗壞無餘。物主！賢聖 弟子云何行滅不善念？若多聞聖弟子觀內 身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是 行者，滅不善念也。
的心念，或是無恚的心念，或是無害的心念。物主！眾生因為心中離於欲界之想，便生起善念，與無欲界的境界相應。若有人生起想法，因為這個想法而生起善念，這善念不與欲界相應。物主！眾生因為沒有瞋恨，沒有害意，所以生起善念，與無瞋、無害的境界相應。若有想心者，因彼想而生善念，與無恚、無害的心界相應，此善念由此想生。物主！善念在哪裡消失無餘？何處徹底毀滅？若多聞聖弟子樂於滅、苦滅，喜與憂本已滅，處於不苦不
樂、捨、念、清淨，得第四禪成就而自在行持。此善念滅盡無餘，徹底敗壞無餘。物主！賢聖，弟子應如何修行以止息善念？若多聞的聖弟子如實觀察內身即是身，乃至觀受、心、法
即是法，賢聖弟子如此修行時，連善念也止息。
念頭，有時是沒有瞋恚的念頭，有時是沒有傷害的念頭。東西的主人啊！眾生因為心中沒有關於欲界的想法，所以生起善念，與無欲界的境界相應。如果有人生起某種想法，因為這個想法而生起善念，這善念並不與欲界相應。東西的主人！眾生因為心中沒有瞋恨和傷害的傾向，所以會生起善念，
這些善念與沒有瞋恨、沒有害意的狀態相應。如果有人生起某種想法，因為這個想法而生起善良的念頭
，這念頭與沒有憤怒、沒有傷害的心境相應，這善念就是從這個想法生起的。東西的主人！善念會在什麼地方完全消失不剩？哪裡會完全被毀壞，連一點都不剩？如果多聞的聖弟子樂於止息一切苦與樂，內心的歡喜與憂愁都已消除，安住於既不苦也不樂、平等放下
、專注清明的狀態，就能圓滿證得第四禪，自在安住其中。這個善念完全消失，徹底崩壞了。東西的主人啊！尊貴的賢聖，弟子要怎麼修行，才能讓善念止息？那個時候，博學的聖弟子如實觀察自己的身體就是身體，
進而如實觀察感受、心念、法也是各自本來的樣子，賢聖弟子這樣修行時，善念也會止息。
此句為呼喚或稱呼，指擁有物品的人，常見於經中對在家眾或
施主的稱呼，強調財物所有權與布施、持戒等修行相關的因緣關係。此句為請問善念的定義，意在探討何種念頭屬於善法，為後續
說明修行正念、分辨善惡心念的基礎。本句說明善念的三種特質：遠離貪欲、遠離瞋恚、遠離加害，
強調修行者應以清淨、和善、無害的心念為善法基礎。此句為呼喚或稱呼，指擁有物品的人，常見於經中對象的直接
稱呼，未涉及深層佛理，僅作為對話開端或引起注意。本句探問善念的起源，旨在引導思考善法生起的因緣，強調善
念並非無因自生，而有其根本來源，與修行者觀察自心、明瞭因果有關。本句強調一切現象的生起根源於『想』，即眾生的分別與心念。
此處『想』指的是心識對境界的認知與
分別作用，說明現象界的產生並非外在實有，而是依於內心的想念而起。本句為提問，旨在請示『想』的定義與本質，為後續說明五蘊
之一的『想蘊』鋪墊。
『想』在佛教中指對境界的取像與標記，是認知作用之一。本句說明眾生的心念有無量種，佛陀指出其中有離貪、離瞋、
離害等清淨善念，強調修行應培養無欲、無恚、無害的心行，遠離煩惱與惡行。此句為呼喚或稱呼，可能指向擁有某物者，或比喻眾生對五蘊、諸法的執著為『主』。
在本經語境下，
需結合上下文判斷是否有進一步義理，如破除我執或說明主客關係。本句說明眾生若心中不生欲界之想，便能生起善念，與超越欲
界的清淨境界相應，強調離欲是善法生起的因緣。本句說明，若眾生因某種想法而生起善念，這善念並不與欲界
的貪欲等煩惱相應，屬於超越欲界的清淨善法，強調善念的生起可不依欲界因緣。此句呼喚『物主』，即指擁有物品或資財的人，為經文中對特
定對象的稱呼，常見於討論財物、布施或因果關係時，強調主體的責任與因緣。本句說明眾生若遠離瞋恨與加害的心理狀態，便能生起與無瞋
、無害相應的善法，強調善念的生起依賴於內心的清淨與柔和。本句說明善念的生起依於內心的想法，若所起之想與無恚（無憤怒）、無害（不傷害）等善法相應，則
能生起善念。
強調心念與善惡行為的因果關聯，修行者應觀照自心，培養與善法相應的想法。此句為呼喚或稱呼，指擁有物品的人，常見於經中對在家眾或
施主的稱呼，強調財物的歸屬與責任，並引出後續教法或勸誡。本句探問善念（善心、善法）究竟於何處徹底滅盡，意在追究
善法的終極歸宿，涉及心念生滅與法界本性之思考。本句探問某處是否會徹底滅盡，強調『無餘』即一切痕跡皆無
，常用於討論法、蘊、煩惱等是否有徹底滅盡的可能，反映佛教對於究竟滅盡的關注。本句描述多聞聖弟子修行禪定的第四階段，已超越喜與憂，安住於不苦不樂、平等捨心與清淨正念，圓
滿成就第四禪，得以自在行持。
此為禪修次第中最高的色界禪，強調心的平等與清明。本句強調善念已經完全滅絕，沒有絲毫殘留，並且善法的力量
也徹底崩解，顯示修行人若失正念，善根將無法維持，最終全然喪失。此句為直接呼喚『物主』，可能指涉對財物或資源擁有權者的
稱呼，於經文脈絡中常用以引起注意或作為對話開端，未涉及深層佛理。本句為弟子向賢聖請問，如何修行以滅除善念。
此處「滅善念」並非否定善法，而是探討在更高修行階
段，超越善惡分別、證入無分別智的修行方法，屬於深層禪觀或解脫道的問題。本句強調多聞聖弟子以如實知見觀察身、受、心、法，依其本
質而不加妄想分別，修行至此，連善念也能止息，顯示超越分別、平等觀照的修行境界。
- 無欲念：指心中沒有貪求、欲望的念頭。
- 無恚念：指心中沒有瞋恚、憤怒的念頭。
- 無害念：指心中沒有加害、損人的念頭。
- 無欲想：沒有貪欲的心念。
- 無恚想：沒有瞋恚（憤怒、怨恨）的心念。
- 無害想：沒有傷害他人之意的心念。
- 眾生：指一切有情生命。
- 無害界：指沒有加害、損傷他人的心理狀態或境界。
- 無害：沒有傷害他人之心。
- 界：此處指心的狀態或範疇。
- 覺、心、法：分別指感受、心念、諸法（現象、法則）。
- 滅善念：連善念也止息，顯示超越善惡分別的修行境界。
「物主！云何善念耶？無欲 念、無恚念、無害念，是謂善念。物主！善念從 何而生？我說彼所從生，當知從想生。云何 為想？我說想多種、無量種、若干種行，或無欲 想，或無恚想，或無害想。物主！眾生因無欲界 想故，生善念，無欲界相應。若有想者，因彼 想故，生善念，無欲界相應。物主！眾生因無 恚、無害界故，生善念無恚、無害界相應。若 有想者，因彼想故生善念，無恚、無害界相 應，此善念從是想生。物主！善念何處滅無 餘？何處敗壞無餘？若多聞聖弟子樂滅、苦滅， 喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪 成就遊。此善念滅無餘，敗壞無餘。物主！賢聖 弟子云何行滅善念？若多聞聖弟子觀內身 如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行 者，滅善念也。
起的不善戒行如實知曉，這些不善戒行滅盡無餘，敗壞無餘，如實知曉，以智慧觀察。賢明的聖弟子如此修行，滅除不善，戒律如實知曉。以智慧觀察善戒，了知如其本然；從善戒生起時，了知如
其本然；此善戒滅盡無餘，徹底壞滅時，亦了知如其本然，以智慧觀察。賢聖弟子如此修行，對於善戒的滅盡能如實知見。以智慧觀察不善，念如實知見，從生起不善念時如實知見
，此不善念滅盡無餘，敗壞無餘，如實知見，以智慧觀察。賢聖弟子如此修行，能如實知見並滅除不善念。以智慧觀察善法，於善念生起時如實知見，當善念滅盡、
敗壞無餘時亦如實知見，皆以智慧觀察。賢聖弟子如是修行，能如實知善念之滅。為什麼呢？因正見故生正志，因正志故生正語，因正語故生正業，因
正業故生正命，因正命故生正方便，因正方便故生正念，因正念故生正定。賢聖弟子心如是安定之後，便能解脫一切婬、怒、癡。
，並且知道這些不善戒行已經完全滅盡、徹底壞滅，都是用智慧如實觀察的。有智慧的聖弟子這樣修行時，能斷除不善，並且如實了解戒律的本質。用智慧去觀察善戒，能如實明白；當善戒生起時能如實明
白；當善戒完全滅盡、徹底壞滅時，也能如實明白，都是用智慧來觀察。賢聖弟子這樣修行時，對於善戒的滅盡能如實知見。用智慧去觀察不善的念頭，清楚如實地知道它，從它剛生
起時就明白，這個不善念會完全消失、徹底破壞，整個過程都如實明白，用智慧來觀照。有修行的弟子這樣做，就能真正認清並消除心中的惡念。用智慧來觀察善法，心中如實明白；從善念生起時就如實
知曉，當這善念完全消失、徹底壞滅時，也如實明白，都是以智慧來觀照。賢聖弟子如果這樣修行，對於善念的滅除能如實知曉。這是為什麼呢？因為有正確的見解，所以生起正確的志向；有了正確的志
向，就會說正確的話；說正確的話，就會做正確的事；做正確的事，就能有正當的生活方式；有了正當的生活
方式，就能採取正確的方法；採取正確的方法，就能保持正念；保持正念，最終能達到正定。當賢聖弟子的心達到這樣的安定時，就能從所有的貪欲、憤怒和愚癡中解脫出來。
此句為呼喚或稱呼，指擁有物品的人，常見於經中對在家眾或
施主的稱呼，強調財物歸屬與責任，並引出後續教誡或開示。本句說明多聞聖弟子以智慧如實觀察，能正確認知不善戒行的
生起與滅盡，並以慧觀照見其敗壞無餘，體現對戒律清淨的正見與修行進程。本句說明賢聖弟子依正確方法修行，能斷除一切不善法，並以
正確智慧如實知見戒律的真實義理，強調修行與正知正見並重。本句強調以智慧如實觀察善戒的生起與滅壞，無論善戒生起、存在或滅盡，皆能以正慧照見其本質，體
現如實知見，符合原始佛教對戒法無常、無我、如實觀的教導。本句說明賢聖弟子依正法修行，能如實觀察善戒的滅盡現象，達到正確的知見，契合真理。
強調如實知
見的重要性，並非僅止於持戒，而是能觀察戒法的生滅本質。本句強調以智慧如實觀察不善念的生起、存在與滅盡，修行者
應於念頭生滅過程中保持正念與觀照，令不善念自然消除，達到心地清淨。本句說明賢聖弟子依正法修行，能如實觀察自心，正確認知並
斷除一切不善念，達到內心清淨。
強調『知如真』即如實知見，不被妄念所惑，是修行的重要功夫。本句強調以智慧如實觀察善法的生滅過程，無論善念生起或滅
盡，皆能如實知見，不執著於善念本身，體現正觀與無常觀的修行要義。本句說明賢聖弟子依此法修行，能如實觀察並正確認知善念的
生滅，達到真實無誤的智慧見解。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句闡述八正道的次第因果關係，強調修行由正見為起點，逐步引生正志、正語、正業、正命、正方便
、正念，最終成就正定。
每一階段皆以前一階段為因，展現佛法修行的有次第、相依相生之理。本句說明賢聖弟子透過心的安定（定），能徹底斷除貪、瞋、
癡三毒，達到解脫的境界，強調修定對於煩惱解脫的重要性。
- 慧觀：以智慧觀察、審察諸法實相。
- 知如真：如實知見，正確無誤地認識事物本質。
- 如是行者：依此法門如實修行之人。
- 滅不善：斷除一切不善業、惡行。
- 戒知如真：對戒律的認識能如實無誤，契合真理。
- 慧：指般若智慧，能如實觀察諸法。
- 如真：如實、真實不虛，指不加妄想分別地照見事實。
- 滅無餘、敗壞無餘：完全滅盡、徹底壞滅，無有殘餘。
- 正見：對世間、因果、四聖諦等的正確理解。
- 正志：正確的意志與思惟，遠離貪瞋癡。
- 正語：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。
- 正業：身體行為的正直清淨。
- 正命：以正當方式維持生活，不以邪命為生。
- 正方便：正精進，努力於善法。
- 正念：對身心現象保持正確覺察。
- 正定：心專注於正道，達到寧靜安定。
- 定：指心的安定、禪定，能止息散亂與煩惱。
- 婬、怒、癡：即貪、瞋、癡，三毒煩惱的異譯。
「物主！若多聞聖弟子以慧觀 不善戒知如真，從生不善戒知如真，此不 善戒滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。賢 聖弟子如是行者，滅不善戒知如真。以慧 觀善戒知如真，從生善戒知如真，此善戒 滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。賢聖弟 子如是行者，滅善戒知如真。以慧觀不善 念知如真，從生不善念知如真，此不善念 滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。賢聖弟 子如是行者，滅不善念知如真。以慧觀善 念知如真，從生善念知如真，此善念滅無 餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。賢聖弟子如 是行者，滅善念知如真。所以者何？因正見 故生正志，因正志故生正語，因正語故 生正業，因正業故生正命，因正命故生 正方便，因正方便故生正念，因正念故生 正定。賢聖弟子心如是定已，便解脫一切婬、 怒、癡。
滿，所作皆辦，不再受後有，皆如實知見。這稱為學見跡成就八支，漏盡阿羅訶成就十支。物主！如何修學見跡，才能成就八支？所謂從學習正見到學習正定，這就是修學正見的次第，成就八正道。物主！什麼是漏盡阿羅漢所具備的十種成就？所謂從無學正見到無學正智，這就是漏盡阿羅漢成就的十支。物主！若有十支，我令彼成就善法、第一善、成為無上士，得第一義，成為質直沙門。
已圓滿，該做的都已完成，不會再有來生，這一切都真實無誤。這就是說，學見跡者圓滿八個條件，漏盡阿羅漢則圓滿十個條件。東西的主人啊！要怎麼修學見道，才能圓滿成就八個要點？也就是說，從學習正確的見解到學習正確的禪定，這就是
修學正見的過程，圓滿成就八個要素。東西的主人啊！什麼叫做漏盡阿羅漢具備的十種成就？所謂從無學的正見到無學的正智，這就是漏盡阿羅漢所具足的十項成就。東西的主人啊！如果具備這十種條件，我就讓他成就善法、最殊勝的善、
成為無上的聖者，證得究竟真理，成為質直的沙門。
此句為呼喚語，指稱財物或物品的擁有者，常見於經中對在家
眾或施主的稱呼，強調對財物主體的直接對話或教誡。本句說明賢聖弟子證得正心解脫後，已徹底斷除生死輪迴，清
淨梵行圓滿，所應修證皆已成辦，不再受後有，並以如實智慧明了此境界，體現解脫的究竟完成。本句說明修行人在見道階段（學見跡）須具備八種成就，而證
得漏盡的阿羅漢則須圓滿十種成就，強調修證次第與果位差異。此句為直接稱呼，呼喚擁有物品之人，常見於經中對象徵性問
答或譬喻開展前的呼語，強調主體與所屬之關係，為後續法義鋪陳。本句詢問修行者應如何修學見道（證得正見之道），以圓滿成
就八支（八個修行要素）。
此處強調修學次第與方法，屬於原始佛教教法中對修證過程的探問。本句說明修學八正道時，從正見到正定的次第，強調八支（八
正道）是修行正見的完整路徑，依序學習才能圓滿成就解脫之道。此句呼喚『物主』，可能指對持有物品或資財者的稱呼，強調
對象的擁有權或責任，常見於經中譬喻或教誡語境，用以引導聽者思考對財物的執著與因果關係。本句詢問漏盡阿羅漢（已斷盡煩惱的聖者）所具備的十種成就
支分，為後文解釋阿羅漢果德的基礎，屬於修證次第的提問。本句說明漏盡阿羅漢圓滿具足的十種無學支分，從正見到正智
，代表修行圓滿、煩惱已盡，證得究竟解脫。此句為呼喚或稱呼，指向擁有物品或資源的人，常見於經中對
施主、財物主人的稱呼，強調因緣關係與責任歸屬。本句說明若具備十種支分，佛陀便令其圓滿善法，達到最上善，成為無上士（佛、阿羅漢等），證得第
一義諦，並成為質直、正直的出家修行者。
強調修行條件具足，能得究竟解脫與真實法義。
- 正心解脫：心於正道中得解脫，斷除煩惱束縛。
- 一切生已盡：所有生死輪迴已徹底止息。
- 梵行已立：清淨無染的修行已建立圓滿。
- 所作已辦：應作之事皆已完成，無所遺漏。
- 不更受有：不再受後有，即不再輪迴生死。
- 學見跡：指見道位的修行人，已斷三結，證初果，仍在學習階段。
- 八支：指學見跡者所應具備的八種成就條件，依本經脈絡判讀。
- 漏盡：煩惱已盡，無再生死之因。
- 阿羅訶（阿羅漢）：證得究竟解脫的聖者，已斷一切煩惱。
- 十支：指阿羅漢所圓滿的十種成就條件。
- 見跡：指見道，即證得正見、初入聖道的階段。
- 無學：指已證阿羅漢果，無需再學習對治煩惱的聖者。
- 正見、正智：八正道中的正見與正智，於此指無學位的圓滿智慧。
- 漏盡阿羅漢：煩惱已盡、證得究竟解脫的聖者。
「物主！賢聖弟子如是正心解脫已，便 知一切生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受 有，知如真。是謂學見跡成就八支，漏盡 阿羅訶成就十支。物主！云何學見跡成 就八支？謂學正見至學正定，是謂學見 跡成就八支。物主！云何漏盡阿羅訶成 就十支？謂無學正見至無學正智，是謂漏 盡阿羅訶成就十支。物主！若有十支，我 施設彼成就善、第一善、無上士，得第一義、 質直沙門。」
本句為經末結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，提醒聽眾依教奉行。本句描述五支施主與比丘們聽聞佛陀教法後，心生歡喜，並依
照佛陀所說去實踐，體現佛教重視聞法與踐行的精神。
- 奉行：依教奉行，實踐佛陀所說教法。
佛說如是。彼五支物主及諸比 丘，聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示《五支物主經》第八品已圓滿結束，屬於經文結尾的標記語，無特定教義內容。
- 五支物主經：經名，內容未詳，應屬本經典體系之佛教經典。
- 第八：指本經第八品或第八卷。
五支物主經第八竟
（一八〇）中阿含心品瞿曇彌經第九
本句為佛經常用的開頭語，表示經文內容是由聽聞而來，強調
傳承的真實性與可信度，並非個人臆測。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在釋羇瘦國的加鞞羅衛尼拘
類樹園，為後文教法鋪陳因緣背景。
- 釋羇瘦：古印度地名，為佛陀遊化地之一。
- 加鞞羅衛：釋羇瘦國內的城市或地區名。
- 尼拘類樹園：以尼拘類樹為主的園林，為佛陀說法、僧團安居之處。
一時，佛遊釋羇瘦，在加鞞羅 衛尼拘類樹園。
佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：「世尊！」這件新金縷黃色衣是我親自為世尊做的，請因為憐憫我，願意接受。
裟，前往佛陀所在，頂禮佛足後，退到一旁，恭敬地說：「世尊！」。這件嶄新的金線黃色袈裟是我親手為世尊縫製的，懇請世尊憐憫我，願意收下。
本句描述摩訶簸邏闍鉢提瞿曇彌以恭敬心，持新衣供養佛陀，
並依佛教儀軌頂禮、退立、啟白，展現弟子對佛的尊重與供養之德行。此句表達弟子以恭敬心親自製作袈裟，供養世尊，並以自心的
謙卑與祈求，願佛慈悲納受，體現供養與請法的誠敬態度。
- 摩訶簸邏闍鉢提瞿曇彌：人名，為佛弟子之一，女性出家眾。
- 金縷黃色衣：以金線織成的黃色袈裟，為僧團中尊貴之供養衣物。
- 稽首佛足：頂禮佛陀雙足，表最深敬意。
爾時，摩訶簸邏闍鉢提瞿曇 彌持新金縷黃色衣往詣佛所，稽首佛足， 却住一面，白曰：「世尊！此新金縷黃色衣我 自為世尊作，慈愍我故，願垂納受。」
本句為佛陀（世尊）直接呼喚瞿曇彌，準備開示教法，顯示對
話即將展開，屬於經文常見的起首語。此句說明布施衣物給僧團後，進一步供養佛陀與僧團，強調布
施與供養的次第與對象，體現對三寶的恭敬與供養功德。
- 瞿曇彌：佛弟子名，女性，屬於佛陀家族（瞿曇氏）之女。
- 比丘眾：指受具足戒的男性出家僧團。
- 供養：以恭敬心奉獻資具、飲食等於佛及僧，為修福重要行門。
世尊告 曰：「瞿曇彌！持此衣施比丘眾，施比丘眾 已，便供養我，亦供養眾。」
再三稟告說：「世尊！這件新織的金線黃色袈裟是我親自為世尊製作的，願世尊因慈悲憐愍我而垂允納受。
本句描述大生主瞿曇彌以極為恭敬的態度，三次向佛陀稟白，
顯示其誠敬與慎重，符合佛教經典中弟子請法、請示的重要禮儀。此句表達弟子以恭敬心親自製作袈裟，供養世尊，並祈求佛陀
慈悲納受，體現供養與祈願的誠敬心。
- 大生主：指天界或人間的主宰者之一，具高位德行者。
大生主瞿曇彌 至再三白曰：「世尊！此新金縷黃色衣我自 為世尊作，慈愍我故，願垂納受。」
再三告訴她說：「瞿曇彌！拿這件衣服布施給比丘眾，布施給比丘眾後，再供養我，也供養大眾。
本句描述佛陀親自前來，並以重複三次的方式呼喚瞿曇彌，顯
示對其的重視與慈悲，亦體現佛陀教化眾生時的耐心與關懷。此句說明布施的次第與對象，先將衣服布施給僧團，完成後再
供養佛陀與大眾，體現對僧寶與佛的恭敬與供養次第，強調布施與供養的功德與正確順序。
世尊亦至 再三告曰：「瞿曇彌！持此衣施比丘眾，施比 丘眾已，便供養我，亦供養眾。」
本句描述阿難尊者以恭敬心侍立於佛陀身後，手持拂塵，表現
出弟子對佛的尊敬與護持，體現僧團中侍者的職責與禮儀。本句描述阿難尊者在適當時機向佛陀請示，展現弟子對佛的恭
敬與求法心。
『白』為向上稟告、請問之意，體現僧團中尊卑有序、法義傳承的莊重氛圍。本句敘述生主瞿曇彌在佛陀母親去世後，承擔起哺育佛陀的責
任，表現出對佛陀的深厚恩德與護持，突顯佛陀成長過程中重要的因緣助緣。
- 尊者阿難：佛陀的主要侍者，以記憶力卓越著稱，負責侍奉與護持佛陀。
- 拂：拂塵，古代用以拂去塵埃的法器，侍者常用以侍奉尊長。
- 乳養：指哺育、撫養之意。
爾時，尊者阿 難立世尊後執拂侍佛。於是，尊者阿難白 曰：「世尊！此大生主瞿曇彌於世尊多所饒 益，世尊母命終後乳養世尊。」
疑三尊、苦、習、滅、道，成就信、戒、多聞、施、慧，離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言、離酒斷酒。阿難！若有人因他人之故，得以自歸於佛、法及比丘眾，不疑三
寶、苦、集、滅、道，成就信、戒、多聞、施、慧，離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言、離酒斷酒者，此人即使
終其一生以飲食、衣被、床榻、湯藥及各種生活用具供養於那人，也無法報答其恩情。
僧團，對三尊和苦、集、滅、道四聖諦不再懷疑，具備信心、持戒、廣泛聽聞、布施和智慧，遠離殺生、斷絕
殺業，不偷盜、不邪淫、不妄語，也遠離飲酒、斷除酒害。阿難！如果有人因為另一個人的緣故，能夠自己歸依佛、法和比丘僧團，對三寶和四聖諦沒有疑惑，具備信心
、持戒、廣聞、布施和智慧，遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語，也戒除飲酒，那麼即使他用一輩子的飲食、衣服
、床鋪、藥物和各種生活用品來供養那個人，也無法報答他的恩情。
本句為佛陀肯定阿難所問或所說，表示認可、印可其內容，屬
於經典中常見的問答承接語，展現師徒間的教學互動。此句為佛陀確認前述教法或事理，強調所說內容的正確無誤，
並喚名阿難以加強語氣與教誨對象的明確性。本句敘述大生主瞿曇彌在我母親去世後，承擔起哺乳與撫養之
責，表現出慈悲與護念，突顯人間親情與恩德，亦為佛教重視報恩思想的體現。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示或強調接下來的重要內容。
此句表明說話者曾對名為大生主瞿曇彌多的人物施予利益，強
調過去曾有助益於對方的事實，體現佛教中饒益眾生、助人成就的精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或事理的根本原因。本句敘述大生主瞿曇彌因佛陀教化而自願歸依三寶，對三尊及四聖諦生起正信，並於信、戒、多聞、布
施、智慧等五善法成就，實踐遠離五戒諸惡行，展現佛弟子修學的基本次第與功德。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調引導他人歸依三寶、信受四聖諦、修持五戒與培養信
、戒、聞、施、慧等功德，其功德極大，即使受益者終身以種種資具供養恩人，也難以報答此恩。
此處突顯佛
教重視善知識與正法引導的無上價值。
- 阿難：佛陀的侍者與重要弟子，長於記憶佛語。
- 瞿曇彌多：專有名詞，可能為特定人物，需依本經脈絡判讀。
- 大生主瞿曇彌：人名，為本經主角之一。
- 佛、法、比丘眾：三寶，佛教修行者歸依的對象。
- 三尊：即佛、法、僧三寶。
- 苦習滅道：四聖諦，佛教根本教義。
- 信、戒、多聞、施、慧：五善法，為佛弟子修學的基本德目。
- 離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言、離酒斷酒：五戒內容，為在家佛弟子應守之戒律。
- 自歸於佛、法及比丘眾：即三歸依，歸依佛、法、僧三寶。
- 盡形壽：終其一生。
世尊告曰：「如 是，阿難！如是，阿難！大生主瞿曇彌實於我 多所饒益，我母命終後乳養於我。阿難！我 亦於大生主瞿曇彌多所饒益。所以者何？ 大生主瞿曇彌因我故，得自歸於佛、法及比 丘眾，不疑三尊、苦習滅道，成就信、戒、多聞、 施、慧，離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言、離酒斷 酒。阿難！若有人因人故，得自歸於佛、法及 比丘眾，不疑三尊、苦習滅道，成就信、戒、多 聞、施、慧，離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言、離酒 斷酒者，此人供養於彼人至盡形壽，以飲 食、衣被、床榻、湯藥及若干種諸生活具，不得 報恩。
布施於佛及比丘眾，這稱為最上等的布施對象，能得大福、大果、大功德、大廣報。信族姓男子、族姓女子，在世尊般涅槃後不久，供養二部大眾，供養比丘眾、供養比丘尼眾，進入比丘
僧園對大眾說：『大眾中有多少比丘來，就布施給他們。』進入比丘尼僧房，對大眾說：『我們這裡有這些比丘尼來了，請大家布施給她們。』這稱為第五種布施，獲得大福報，得大果報，得大功德，得廣大回報。
得很大的福德、果報、功德和廣大的回報。阿難！什麼是那七種布施，可以獲得很大的福報、果報、功德和廣大的回報呢？那個時候，信仰佛法的男女人們，在佛陀還在世時，以佛陀為首，供養佛和比丘僧團，這被認為是最殊
勝的布施對象，能獲得極大的福報、果報、功德和廣大的回報。有信仰的男、女居士，在世尊涅槃不久後，供養比丘與比
丘尼兩眾。他們進入比丘僧園，對大眾說：『有多少比丘來，就布施給他們。』。走進比丘尼的僧房，對大家說：『我們這裡有這些比丘尼來了，請大家布施給她們。』。這就是所謂的第五種布施，可以得到很大的福德、殊勝的
果報、極大的功德，以及廣大的善報。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接呼喚弟子
阿難，強調接下來內容的重要性。本句說明布施分為對大眾與私下兩類，分別有七種與十四種，
修行者若能實踐，將獲得極大的福德、功德與廣泛的善報，強調布施的殊勝果報。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，常見於經文開示或問答之始。本句為請問佛陀關於七種布施的內容，強調布施能帶來殊勝的
福德、果報與功德，並且果報廣大。
此處重點在於布施的種類及其所成就的功德利益。本句說明在佛陀住世時，對佛及僧團的布施被視為最殊勝，能
帶來極大的福德與功德果報，強調供養三寶（佛與僧）的重要性與殊勝利益。本句描述在佛陀涅槃後，信眾依然持續供養僧團，展現對僧寶
的恭敬與護持。
強調布施僧眾的功德，並以實際行動延續佛法住世。本句描述僧團中比丘尼前來，僧眾被勸請對她們行布施。
體現
僧團互助、資糧共享的精神，並強調布施功德不限於單一僧眾，男女二眾皆應平等受供。本句總結第五種布施的殊勝利益，強調行此布施能獲得極大的
福德、功德與廣泛的善果，顯示布施功德不可思議，勉勵修行者踴躍實踐。
- 七施眾：指七種對大眾的布施方式，具體內容需參照本經上下文。
- 十四私施：指十四種私下進行的布施方式，亦需依本經文脈判斷。
- 大福：廣大福德。
- 大果：殊勝果報。
- 大功德：圓滿殊勝的功德。
- 大廣報：廣大圓滿的善報。
- 七施：指七種布施，為佛教經典中常見的布施分類。
- 信族姓男、族姓女：指信仰佛法的在家男女居士。
- 佛在世時：指佛陀尚住世間之時。
- 佛為首：以佛陀為最尊首領。
- 第一施眾：最上等的布施對象。
- 大福、大果、大功德、大廣報：分別指布施所得的巨大福報、果報、功德與廣泛的善報。
- 般涅槃：佛陀圓寂、入無餘涅槃。
- 二部眾：指比丘與比丘尼兩眾。
- 比丘、比丘尼：出家男眾、女眾。
- 僧園：僧團居住修行之處。
- 布施：供養、施予僧眾生活所需。
- 比丘尼：受具足戒的女性出家人，佛教僧團一分子。
- 僧房：僧人居住、修行的場所。
- 第五施眾：指經中所列第五類布施對象或方式。
「復次，阿難！有七施眾，有十四私施，得 大福，得大果，得大功德，得大廣報。阿難！云 何七施眾，得大福，得大果，得大功德，得大 廣報？信族姓男、族姓女，佛在世時，佛為首， 施佛及比丘眾，是謂第一施眾，得大福，得 大果，得大功德，得大廣報。信族姓男、族姓 女，世尊般涅槃後不久施二部眾，施比丘 眾、施比丘尼眾，入比丘僧園而白眾曰：『眾 中爾所比丘來，布施彼也。』入比丘尼僧房 而白眾曰：『眾中爾所比丘尼來，布施彼也。』 是謂第五施眾，得大福，得大果，得大功德， 得大廣報。
因不精進而受施，依眾、緣眾、上眾、因眾而得。我說當時施主能得無量、不可數、不可計的福德，得善得樂
。何況今有比丘成就行事、除事、行事除事、質直、柔軟、質直柔軟、忍、樂、忍樂、相應、經紀、相應經紀
、威儀、行來遊、威儀行來遊、信、戒、多聞、施、慧，乃至信、戒、多聞、施、慧等功德呢？這稱為第七種布施眾，能獲得大福德，獲得大果報，成就大功德，得到廣大的回報。這叫有七種布施眾，獲得大福報，得大果報，得大功德，得廣大回報。
裟，因為不精進而接受布施，依靠大眾、因大眾、憑藉大眾、仰仗大眾而得利益。我說那時候的布施者都能獲
得無量無數不可計算的福德、善果與快樂，更何況現在的比丘若能成就各種修行與清淨行，包括行事、除事、
質直、柔軟、忍耐、喜樂、相應、經紀、威儀、行來遊、信、戒、多聞、布施、智慧等，乃至同時具足信、戒
、多聞、布施、智慧，所獲功德豈不是更加殊勝？這就是第七種布施，能得到很大的福德、殊勝的果報、圓滿的功德，還有廣大的回報。這就是說，具備七種布施的人，能得到很大的福德、殊勝
的果報、極大的功德，以及廣大的善報。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意之用
，顯示佛陀與弟子間的直接對話與教學情境。本句對比不精進僧眾與具足諸功德比丘，強調即使布施於不精
進者亦有無量福德，若布施於具足信、戒、多聞、施、慧等功德的比丘，所得福德更為殊勝。
此處展現布施功
德的廣大與修行者德行的重要性，鼓勵信眾以正知見供養具德僧眾。本句總結第七種布施的殊勝利益，強調行此布施能帶來極大的
福德、果報與功德，並獲得廣泛的善果回饋，顯示布施功德不可思議。本句總結前文，指出實踐七種布施能帶來豐厚的福德、殊勝的
果報與廣大的功德回饋，強調布施的殊勝利益與廣大果報，鼓勵修行者踐行布施以積聚福德資糧。
- 袈裟：僧人所穿的法衣，表出家清淨。
- 施主：布施者，供養三寶者。
- 行事、除事：指修行與斷除煩惱等實踐。
- 質直、柔軟：指心性誠實、柔和。
- 忍、樂：忍辱、安樂。
- 相應、經紀：與法相應、善於管理或調理事務。
- 威儀、行來遊：舉止端正、行住坐臥皆合規範。
- 第七施眾：指本經所列第七類布施對象或方式。
「阿難！當來時有比丘，名姓種，不 精進，著袈裟衣，彼不精進，不精進故施，依 眾故，緣眾故，上眾故，因眾故，我說爾時施 主得無量不可數不可計福，得善得樂，況 復今比丘成就行事，成就除事，成就行事 除事，成就質直，成就柔軟，成就質直柔軟， 成就忍，成就樂，成就忍樂，成就相應，成 就經紀，成就相應經紀，成就威儀，成就行 來遊，成就威儀行來遊，成就信，成就戒， 成就多聞，成就施，成就慧，成就信、戒、多聞、 施、慧耶？是謂第七施眾，得大福，得大果， 得大功德，得大廣報。是謂有七施眾，得大 福，得大果，得大功德，得大廣報。
阿羅漢，布施修向阿羅漢者，布施阿那含，布施修向阿那含者，布施斯陀含，布施修向斯陀含者，布施須陀洹
，布施修向須陀洹者，布施離欲的外道仙人，布施精進的人，布施不精進的人，布施畜生。阿難！布施給畜生，得福百倍；布施給不精進的人，得福千倍；
布施給精進的人，得福百千倍；布施給離欲的外道仙人，得福億百千倍；布施給正向須陀洹者，得福無量；布
施給須陀洹果者，得福無量；布施給正向斯陀含者，得福無量；布施給斯陀含果者，得福無量；布施給正向阿
那含者，得福無量；布施給阿那含果者，得福無量；布施給正向阿羅訶者，得福無量；布施給阿羅訶果者，得
福無量；布施給緣覺，得福無量，何況如來、無所著、等正覺呢？這十四種私下布施能獲得大福、大果、大功德與大廣報。
漢、正在修向阿羅漢的人、阿那含、修向阿那含的人、斯陀含、修向斯陀含的人、須陀洹、修向須陀洹的人，
還有已離欲的外道仙人、精進修行的人、不精進的人，甚至連畜生也會布施。阿難！如果布施給畜生，會有百倍的福報；布施給不精進的人，有千倍的福報；布施給精進修行的人，有百千
倍的福報；布施給已離欲的外道仙人，有億百千倍的福報；布施給正走向須陀洹果位的人，福報無量；證得須
陀洹果，福報無量；正走向斯陀含、阿那含、阿羅漢果位，或已證得這些果位，福報也都是無量；布施給緣覺
，福報無量，更何況布施給如來、無所執著、正等正覺的佛呢？這十四種私下布施，能得到很大的福德、殊勝的果報、極大的功德，以及廣泛的善報。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
重要法義或教誡。
阿難為佛陀的侍者與重要弟子，常在經典中擔任提問或承受教法的角色。本句為提問，旨在引出關於「十四種私施」的內容，強調這些布施能帶來極大的福德、果報與功德，並
獲得廣泛的善報。
此處聚焦於布施行為的殊勝果報，為後文鋪陳修行實踐的具體方法。本句說明有信仰的在家男女，對於不同修行階位的聖者、修行
人、外道仙人，乃至一般眾生與畜生，皆能平等布施，體現佛教布施無分貴賤、普及一切的精神。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明布施對象不同，所得福報差異極大，隨著對象修行層
次愈高，福德也愈不可思議。
最終指出，布施給佛陀（如來、無所著、等正覺）所得福德更是無量無邊，強調
布施功德的殊勝與對象的重要性。本句強調修行者若能實踐這十四種私下布施，將獲得極大的福
德、殊勝的果報與廣大的功德回報，顯示布施功德不可思議，並鼓勵行者積極修習布施法門。
- 私施：指個人或私下進行的布施行為，與公開布施相對。
- 族姓男、族姓女：指有信仰的在家男子與女子。
- 如來：佛陀的尊稱，證得無上正等正覺者。
- 緣覺：獨覺，因觀十二因緣而覺悟者。
- 向阿羅訶：正在修行、趨向阿羅漢果位者。
- 阿那含：三果聖者，不再受欲界生死。
- 向阿那含：修行趨向阿那含果位者。
- 斯陀含：二果聖者，僅餘一次來人間受生。
- 向斯陀含：修行趨向斯陀含果位者。
- 須陀洹：初果聖者，入流者，七返人間即證涅槃。
- 向須陀洹：修行趨向須陀洹果位者。
- 離欲外仙人：已離欲的外道修行者。
- 精進人：努力修行的人。
- 不精進人：未能精進修行的人。
- 畜生：非人類的動物眾生。
- 精進：勤修善法、不懈怠。
- 緣覺（一覺）：獨自觀緣起而證悟的聖者。
- 如來、無所著、等正覺：佛陀的尊稱，具足無上正等正覺，離一切執著。
「阿難！云何 有十四私施，得大福，得大果，得大功德， 得大廣報？有信族姓男、族姓女布施如來， 施緣一覺，施阿羅訶，施向阿羅訶，施 阿那含，施向阿那含，施斯陀含，施向 斯陀含，施須陀洹，施向須陀洹，施離 欲外仙人，施精進人，施不精進人，布施畜 生。阿難！布施畜生得福百倍，施不精進人 得福千倍，施精進人得福百千倍，施離欲 外仙人得福億百千倍，施向須陀洹無量， 得須陀洹無量，向斯陀含無量，得斯陀含無 量，向阿那含無量，得阿那含無量，向阿羅 訶無量，得阿羅訶無量，緣一覺無量，況復 如來、無所著、等正覺耶？此十四私施得大福， 得大果，得大功德，得大廣報。
解、如此言說，則無布施亦無布施果報。這叫布施因施，重點在施者清淨，不在受者。
正確觀察、如實說明：有布施就會有布施的果報。如果接受布施的人不精進，做壞事，看不到未來也看不到
結果，像這樣的見解和說法，既沒有布施，也沒有布施的果報。這就叫做布施的根本在於施者自身的清淨，而不是受者是否清淨。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子阿難，準備進一步開示法義，常見於經文段落銜接處。
本句指出布施有四種分類，並進一步說明其中有三種屬於清淨
布施，強調布施不僅在於行為，更重視動機與心態的清淨，體現布施的層次與純淨性。本句為提問，旨在引出下文所要說明的四種法義或分類，常見
於經典中作為分段或教義展開的起始語。本句強調布施的功德主要取決於施主的心是否清淨，而非受者
的身份或狀態，體現佛教重視發心與動機的教義。本句說明布施的功德有時取決於受施者的清淨，而不在於施主
自身的清淨。
強調布施行為的果報，可能因受者的德行而增上，並非全然依賴施主的品德。本句說明布施的發生，有時並非基於施主或受者的清淨心或德行，而是可能出於其他因緣。
強調布施行
為的動機與對象未必皆具備清淨條件，提示修行者觀察布施的本質與因緣。本句說明布施的因緣中，若施主心地清淨，受者也具備清淨心
，則布施的功德更為圓滿，強調施受雙方的內在清淨對布施意義的重要性。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
重要法義或指示。
阿難為佛陀侍者，常見於經典中作為問答對象。本句探討布施的根本意義，強調布施的功德與清淨，主要取決於施主的發心與動機是否純淨，而非受者
的身份或狀態。
此處指出布施的價值在於施者自身的清淨心，與受者無關。本句強調施主若能精進修行殊勝的法門，便能親自體驗到布施所帶來的現世與未來果報，並以如實知見
與言說，證明因果不虛。
此處重在因果法則的真實不變，鼓勵如理修行與正見。本句指出，若受者缺乏精進且行為惡劣，對因果報應無所見，
持此見解與言說，則布施與其果報皆不成立，強調正見與善行的重要性。本句強調布施的功德與意義，關鍵在於施者的動機與心地是否清淨，而非受者的身份或狀態。
佛教重視
發心純正，布施的真正價值在於施者自我淨化與離貪，並非取決於受者的條件。
- 四種布施：通常指財施、法施、無畏施、等流施（依不同經典略有異）。
- 三淨施：指布施時具備清淨心，施者、受者、所施物三輪體空，或指布施動機、過程、結果皆清 淨。
- 受者：接受布施的人，於此強調其清淨德行對布施果報的影響。
- 清淨：指心地無染、動機純正。
- 妙法：殊勝微妙的佛法，具足正見與正行。
- 見來見果：親見現前（今生）與未來（來世）的果報。
- 如是見、如是說：如實觀察、如實言說，不增不減。
- 施果：布施所感得的善果。
- 惡法：指違背正法、導致惡果的不善行為。
- 施、施果：布施及其所感得的善果、福報。
- 因施：指布施的根本、動機或因由。
- 主淨：指施者（布施者）心地清淨，動機純正。
「復次，阿難！有 四種布施，三淨施。云何為四？或有布施，因 施主淨，非受者；或有布施，因受者淨，非 施主；或有布施，非因施主淨，亦非受者；或 有布施，因施主淨，受者亦然。阿難！云何布 施因施主淨，非受者耶？施主精進行妙 法，見來見果，如是見、如是說，有施有施果； 受者不精進，行惡法，不見來不見果，如 是見、如是說，無施無施果。是謂布施因施 主淨，非受者也。
而不是因為施主清淨呢？施主若不精進，行惡法，則不見未來之果，如是見、如是說，則無布施亦無布施之果報。受者精進修行妙法，見到因，見到果，如是觀察，如是宣說，有布施，有布施的果報。這叫做布施之所以清淨，是因為受者清淨，而不是因為施主清淨。阿難！什麼情況下布施不是因為施主清淨，也不是因為受者清淨？施主若不精進，行於惡法，不見未來亦不見果報，如是見、如是說，則無布施，亦無布施之果。接受者也不精進，行惡法，不見未來果報，如是見、如是說，無布施，無布施果。這稱為布施並非因施主清淨，
也不是因受者清淨。阿難！什麼是布施？是否因為施主清淨，受者也就因此清淨呢？施主精進修行妙法，親見因果現前，如是見、如是說：有布施便有布施的果報。受者亦精進修行妙法，見到因，見到果，如是觀察、如是宣說，有布施，有布施的果報。這稱為布施，因為施主清淨，受者亦然。於是，世尊
說這首偈：
而不是因為施主清淨呢？如果布施的人不努力修行，反而做壞事，就看不到未來，
也看不到結果。這樣認為、這樣說，就是沒有布施，也沒有布施的果報。受者努力修行正法，看到因，也看到果，這樣觀察、這樣說明，有布施，也有布施的果報。這就是說，布施能夠成就清淨，是因為接受布施的人清淨，而不是因為布施的人清淨。阿難！在什麼狀況下，布施既不是因為施主清淨，也不是因為受者清淨呢？如果布施的人不認真修行，反而做壞事，看不到未來也看
不到結果，
這樣認為、這樣說，就沒有布施，也得不到布施的果報。接受布施的人也不努力修行，還做壞事，看不到未來，也
看不到果報，像這樣的見解和說法，既沒有布施，也沒有布施的果報。這所說的布施，不是因為施主清淨，
也不是因為受者清淨。阿難！什麼叫布施？是不是只要施主心地清淨，受施的人也會因此清淨呢？布施的人精進修行妙法，親自見到因果現前，正如這樣見、這樣說：有布施就有布施的果報。接受布施的人也很努力修行善法，明白因果的道理，這樣
觀察、這樣說明，有布施，也有布施帶來的果報。這就叫做布施，因為施主心地清淨，受者也是如此。這時，佛陀就說了這首偈頌：
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。本句探問布施的清淨根據，強調布施的功德是否取決於受者的
清淨，而非僅在於施主自身。
此處反映出對布施因緣的深入討論，關注功德所依的主體。本句指出，若布施者不精進修行，反而造作惡業，則無法見到
未來的善果。
如此見解與言說，等同於否定布施及其果報，強調正行與精進的重要性。此句說明受者應精進修行正法，能如實觀察因果，並如理宣說
，強調布施與其果報的確立，體現因果不虛的佛法核心。本句強調布施的功德是否清淨，關鍵在於受者的清淨，而非施
主本身。
此義指出布施的果報與受者的德行有關，提醒修行者重視因緣條件，不執著於自我功德。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調注
意的語氣，顯示師徒間的直接對話與教學情境。本句探問布施的動機與條件，指出布施的清淨性不必然取決於施主或受者的清淨，提示布施行為本身還
有其他層面的意義與判準，需進一步辨析布施的本質與因緣。本句強調布施者若不精進修善，反而行惡，對因果無正見，則
不僅無真正布施，亦無布施所感善果。
此處指出正見與精進為布施成立與得果的根本條件。本句指出，若受施者不精進修善，反而造作惡業，對因果報應無所覺知，則其見解與言說皆否定布施及
其功德，最終導致布施與果報皆不可得，強調正見與善行的重要性。本句強調布施的意義不在於施主或受者的清淨與否，而在於布
施本身的功德與意義，指出布施的價值超越個人條件，重在行為本身的善性。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示即將有重要教法或指示傳
達，展現師徒間的莊嚴對話氛圍。本句探問布施的本質，並質疑布施的清淨是否僅取決於施主，
或受者也同樣重要，強調布施行為雙方的心態與動機皆關鍵於功德與清淨。本句強調布施者若精進修行妙法，能親自體驗到因果報應的現
前，並以此見解宣說：布施必有其善果，因果分明，勸人實踐布施善行。本句強調受者不僅接受布施，亦積極修行善法，能如實觀察並
宣說因果關係，說明布施與其果報確實存在，體現因果分明的佛法觀。本句說明布施的真正意義在於施主與受者皆具清淨心，布施行為才能圓滿無染，成就福德。
本句描述佛陀於此時開口宣說偈頌，為經文進入偈頌段落的標
誌，常見於佛典敘事結構中，表示接下來將以偈語重點闡述法義。
- 果：指因行為而得的果報。
- 頌：指偈頌，為佛教經典中用以詩偈形式重述或強調教義的文句。
「阿難！云何布施因受者淨， 非施主耶？施主不精進，行惡法，不見來 不見果，如是見、如是說，無施無施果；受 者精進行妙法，見來見果，如是見、如是說， 有施有施果。是謂布施因受者淨，非施主 也。阿難！云何布施非因施主淨，亦非受者 耶？施主不精進，行惡法，不見來不見果， 如是見、如是說，無施無施果；受者亦不 精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如 是說，無施無施果。是謂布施非因施主淨， 亦非受者。阿難！云何布施因施主淨，受者 亦然耶？施主精進行妙法，見來見果，如是 見、如是說，有施有施果；受者亦精進行妙 法，見來見果，如是見、如是說，有施有施果。 是謂布施因施主淨，受者亦然。」於是，世尊 說此頌曰：
；
若信有業與果報，則此布施因緣能令施主清淨。自己不精進卻假稱精進布施，行為不如法、心中不歡喜，
n又不信業力與果報，這樣的布施僅因受者清淨才有功德。懈怠布施不精進，不依法且心不歡喜，
不信業與果報，如是布施無廣大果報。以精進心行布施，依法而行則得歡喜心，信有業與果報，如此布施能得廣大果報。奴婢和貧窮人，自己分給也歡喜，
相信業力相信果報，這種布施善人稱讚。正確守護身與口，伸手依正法乞食，以離欲心行布施，這是財施中最殊勝的。
生起歡喜心；
只要相信有業力和果報，這樣的布施因緣就能讓施主心地清淨。自己不認真布施卻假裝很精進，行為不合正法、內心也不
歡喜，
又不相信業力和果報，這樣的布施只是因為受者清淨才有功德。如果布施時懶散不積極，心不依正法也不歡喜，
又不相
信因果報應，這樣的布施得不到大的福報。努力以精進的心來布施，依正法而行便能生起歡喜心，堅
信有業力與果報，這樣的布施會得到廣大的福報。僕人和貧困的人，能夠自己分出東西布施而感到歡喜，
相信因果業報，這樣的布施會受到善人的稱讚。好好守護自己的身體和語言，伸手依正法乞食，能夠遠離
貪欲來布施，這樣的布施是財施中最殊勝的。
本句說明布施時，無論是否精進，只要合乎正法，皆能獲得內
心的歡喜。
若對業力與果報有正信，則布施的因緣會使施主心地清淨，強調信心與正見的重要性。本句指出，若布施者缺乏真誠精進、行為違背正法、內心不歡喜，且不信因果，則其布施本身並無真正
功德，僅因受者本身清淨才得利益。
強調布施動機與信念的重要性。本句強調布施時應具備精進、依法、歡喜與信受因果的正確心態。
若懈怠、違法、不歡喜或不信因果，
則布施難以獲得廣大果報，提醒修行者正確發心與信念的重要性。本句強調以精進心行布施，並依正法而行，能生歡喜與信心。
信受業力與果報的道理，所作布施將獲得廣大果報，顯示布施需具正信與精進，方能圓滿功德。即使是身為奴婢或貧窮之人，若能自願分出所有布施，並且內心歡喜，且堅信因果業報，這樣的布施行
為即為善人所讚歎。
強調布施不在於財物多寡，而在於發心與信念。本句強調修行者應嚴謹守護身口行為，依正法乞食，並以離欲
心行布施。
離欲布施能斷除貪著，成為財施中最為殊勝的實踐，體現清淨與無染的布施精神。
- 精進施：指以努力、無懈怠的心行布施。
- 如法：依照佛法、正理行事。
- 業及果報：業為行為，果報為行為帶來的結果，為佛教因果觀核心。
- 施主淨：施主因正信與如法布施而心地清淨。
- 受者淨：指接受布施的人品德清淨。
- 懈怠施：指布施時懶惰、不積極。
- 廣報：指廣大殊勝的果報。
- 業：身口意三業所造的善惡行為。
- 果報：因業力所感得的結果。
- 奴婢：古代社會地位低下、受人役使者。
- 貧窮：指生活困苦、資財匱乏者。
- 施：布施，將自身所有分給他人，行善積德。
- 信業：相信業力，即一切行為皆有相應果報。
- 信果報：相信善惡因果必有報應。
- 正護：正確守護，指嚴謹防護身口不造惡業。
- 身口：指身業與語業，即行為與語言。
- 以法乞：依照佛法規範行乞，非為私欲。
- 離欲施：以遠離貪欲之心行布施。
- 財施：以財物布施眾生。
「精進施不精進，如法得歡喜心， 信有業及果報，此施因施主淨。 不精進施精進，不如法非喜心， 不信業及果報，此施因受者淨。 懈怠施不精進，不如法非喜心， 不信業及果報，如是施無廣報。 精進施於精進，如法得歡喜心， 信有業及果報，如是施有廣報。 奴婢及貧窮，自分施歡喜， 信業信果報，此施善人稱。 正護善身口，舒手以法乞， 離欲施離欲，是財施第一。」
本句為經末結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見結語格式。本句描述阿難尊者與比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並
決意依照佛陀的教導去實踐，體現佛法重在聞思修、踐行不空過的精神。
佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡 喜奉行。
本句為經卷結尾語，標示《瞿曇彌經》第九卷已圓滿結束，無
特定佛理內容，僅具結束提示作用。
- 瞿曇彌經：本經名稱，屬於佛教經典，內容依本經語境解釋。
- 第九：指本經第九卷。
瞿曇彌經第九竟
（一八一）中阿含心品多界經第十
本句為佛經常見的開頭語，表明經文內容是由佛弟子親聞佛陀
所說，強調教法的真實傳承與可信度。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
後文說法鋪陳因緣。
『一時』為佛經常用起首語，標示事件發生的特定時刻，並非世俗歷史紀年。
『勝林給孤
獨園』為著名佛教弘法道場，象徵佛陀教化眾生的場所。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
一切恐怖，皆從愚癡生，不從智慧生。」一切遭遇災難、憂愁痛苦，這些全都源自愚癡，不是來自智慧。於是，尊者阿難在傍晚時分，從靜坐中起身，前往佛陀所在之處，頂禮佛足，退立一旁，恭敬地說：「世尊！我現在獨自安靜地坐著思考，心中這樣想：『所有的恐懼，這一切都源於愚癡，而非智慧。一切遭遇災難、憂愁，這些全都源自愚癡，不是來自智慧。
所有的恐懼，都是因為愚癡才產生的，並不是來自智慧。」。所有遇到災難、痛苦和煩惱，這些都是因為愚癡而產生的，並不是因為有智慧。這時，尊者阿難在傍晚從靜坐中起來，走到佛陀那裡，頂
禮佛足後，退到一旁，恭敬地說：「世尊！」。我現在一個人安靜地坐著思考，心裡想著：『所有的恐懼
，都是因為愚癡才產生的，並不是因為有智慧。』。所有遇到的災難和憂愁，都是因為愚癡產生的，並非出於智慧。
本句描述阿難尊者靜坐時的省思，指出恐懼的根源在於愚癡無
明，唯有智慧才能遠離恐怖。
強調佛法中以智慧破除無明，安住無畏。本句指出一切災難與憂苦的根本原因在於愚癡無明，並非智慧
所致，強調修行應斷除愚癡，培養智慧以離苦得樂。本句描述阿難尊者於傍晚靜坐後，依禮儀前往佛所，頂禮並恭
敬請法，展現弟子對佛的尊重與求法的誠心，體現僧團中師徒間的恭敬與次第。本句強調恐懼的根源在於愚癡無明，並非智慧。
修行者應以智
慧觀照，遠離愚癡，才能超越恐怖與不安。本句指出，眾生所遭遇的災難與憂愁，根本原因在於愚癡無明
，而非智慧的作用。
強調修行應遠離愚癡，培養智慧，才能離苦得樂。
- 愚癡：無明，對真理不了解。
- 智慧：正知正見，能破除煩惱。
- 晡時：傍晚時分，約為午後至日落之間。
爾時，尊者阿難獨安靖處宴坐思惟， 心作是念：「諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不 從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡 生，不從智慧。」於是，尊者阿難則於晡時，從 宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白 曰：「世尊！我今獨安靖處宴坐思惟，心作是 念：『諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。 諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不 從智慧。』」
本句為佛陀對弟子所述法義的肯定，表示前述內容正確無誤，具有結論與印可之意。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述
重要法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句為結語，確認前述法義或敘述確實如此，具有肯定與總結
作用，常見於經典中作為段落或教義的收束。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，顯示師徒間的尊重與教誨關係。本句指出恐懼的根源在於愚癡無明，強調智慧能斷除恐怖。
愚
癡使人產生錯誤認知與執著，導致內心不安與恐懼；唯有智慧能破除無明，令心安穩無畏。本句指出一切苦難與煩惱的根本原因在於愚癡無明，而非智慧
。
智慧能遠離災患與憂慼，愚癡則招致種種苦惱，強調修學佛法應以破除愚癡、增長智慧為本。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備宣說重要
法義或教誡，顯示師徒間的直接對話與教學情境。本句以蘆葦、草堆生火焚燒樓閣堂屋為喻，說明微小因緣亦能
引發重大果報，強調因果遞增、細微不可忽視的佛理。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句指出一切恐懼的根源在於愚癡無明，並非智慧所致。
強調
修行者應以智慧觀照，遠離愚癡，才能超越恐怖與不安。本句指出，世間一切災難與憂愁的根本原因在於愚癡無明，而
非智慧。
強調修行應遠離愚癡，培養智慧，才能離苦得樂。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備宣說重要
法義或教誡，顯示師徒間的直接對話與教學情境。本句指出，恐懼的根源在於愚癡無明，而非智慧。
智慧能破除
恐怖，愚癡則生起恐怖，強調修行應以智慧為本，遠離愚癡。本句指出一切苦難與煩惱的根源在於愚癡無明，並非智慧所致
。
強調修行應斷除愚癡，培養智慧，才能遠離災患與憂慼。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
重要法義或指示。
阿難為佛陀侍者，常見於經典中作為問答對象。本句指出，未來一切恐懼與不安，皆因無明愚癡而起，並非智
慧的結果。
強調修行者應以智慧觀照，遠離愚癡，才能超越恐懼。本句指出一切苦難與煩惱的根本原因在於愚癡無明，而非智慧
。
智慧能遠離苦惱，愚癡則招致災患與憂慼，強調修行應以智慧為本，斷除愚癡。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，體現師徒間的尊重與教誨關係。本句指出，眾生現前的恐懼與不安，皆因無明愚癡而起，若具
足智慧則不會生起恐怖。
強調智慧能斷除恐懼，愚癡則是苦惱的根本。本句指出，眾生遭遇各種困難、災難與憂愁，其根本原因在於愚癡無明，而非智慧。
智慧能遠離苦惱，
愚癡則招致種種苦患，強調修學佛法應以破除愚癡、增長智慧為本。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，常見於經文中作為轉折或引起注意之用。本句說明愚癡者因無明而生恐懼，具足智慧者能如實知見，心
無畏懼。
強調智慧能破除恐怖，顯示修學佛法應以智慧為本。本句對比愚癡與智慧者的境遇，指出愚癡者因無明而常遭遇煩
惱與災難，智慧者則因明了真理，心無罣礙，遠離憂患。
強調修習智慧能離苦得安。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意
或強調下文重點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常見於經典中承接佛語、請問法義。本句指出一切恐懼、災難與憂愁的根本原因在於愚癡無明，並
非源自智慧。
強調修行應遠離愚癡，依智慧而行，才能離苦得安。
- 葦𧂐、草𧂐：指蘆葦、雜草等易燃物，常用於譬喻細微因緣。
- 樓閣堂屋：指大型建築，象徵重要或堅固之事物。
世尊告曰：「如是。阿難！如是。阿難！諸 有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有 遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智 慧。阿難！猶如從葦𧂐草𧂐生火，燒樓閣 堂屋。阿難！如是諸有恐怖，從愚癡生，不從 智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生， 不從智慧。阿難！昔過去時若有恐怖，彼一 切亦從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、 憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！當 來時諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智 慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生， 不從智慧。阿難！今現在諸有恐怖，從愚癡 生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切 從愚癡生，不從智慧。阿難！是為愚癡有恐 怖，智慧無恐怖。愚癡有遭事、災患、憂慼，智慧 無遭事、災患、憂慼。阿難！諸有恐怖、遭事、災患、 憂慼，彼一切從愚癡可得，不從智慧。」
本句描述阿難因情感激動而流淚，表現出弟子對佛的深厚情感
與恭敬，並以合掌禮儀向佛陀請示或表達心聲，體現佛弟子對師長的尊重與依止。本句為佛陀提出問題，旨在釐清何種比丘屬於愚癡、缺乏智慧
，為後續教義鋪陳基礎，強調智慧在修行中的重要性。
- 合掌（叉手）：佛教禮儀，表示恭敬、請法或懺悔。
於是， 尊者阿難悲泣淚出，叉手向佛，白曰：「世尊！云 何比丘愚癡非智慧？」
本句為佛陀對弟子阿難的直接回應，標誌著教法的開始或釐清
疑問的起點，體現師徒問答的經典敘事結構。本句指出比丘若對於界限、地點、因緣及判斷正確與否等基本
修行條件無法分辨，將難以如法修行，強調知見與抉擇的重要性。本句指出比丘因愚癡而缺乏智慧，強調修行者若不離愚癡，則
無法具足正見與智慧，難以證得解脫。
- 處：指地點、場合。
- 因緣：事物成立的條件與原因。
- 是處、非處：指合適與不合適的場所或情境。
世尊答曰：「阿難！若有比 丘不知界，不知處，不知因緣，不知是處、 非處者，阿難！如是比丘愚癡非智慧。」
本句為阿難尊者向佛陀請示或發問的起首語，展現弟子對佛的
尊敬與請法的正式場合。
『世尊』為佛陀的尊稱，表現出佛弟子對佛德的恭敬。本句指出某類比丘因愚癡而缺乏智慧，強調修行者若無正知正
見，則難以契入佛法的真義，提醒修行須遠離愚癡、增長智慧。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開頭語。本句為提問，旨在請示佛陀或長者說明比丘具備智慧、遠離愚
癡的內涵與標準，屬於阿含經典常見的問答開頭，強調修行者應以智慧為本，遠離愚癡。
- 尊者：對具足戒德、德行高尚的比丘之尊稱，此處指阿難。
尊者 阿難白曰：「世尊！如是比丘愚癡非智慧。世 尊！云何比丘智慧非愚癡？」
麼是適當的地方、什麼不是適當的地方。阿難！就這樣，這位比丘是有智慧的，不是愚癡的人。
本句為佛陀對弟子阿難的直接回應，標誌著教法的開始或釐清
疑問的起點，體現師徒問答的經典敘事結構。本句強調比丘應具備分辨界、處、因緣及判斷適當與不適當場
所的智慧，這是修行中正確抉擇與行持的基礎，有助於避免錯誤行為與增長正見。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，體現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調比丘應具備正確的智慧，遠離愚癡，顯示修行者需以
智慧觀照，分辨正邪，才能契入佛法真義。
世尊答曰：「阿難！ 若有比丘知界、知處、知因緣，知是處、非 處者。阿難！如是比丘智慧非愚癡。」
本句為阿難尊者向佛陀請示或回應時的開場白，表現出弟子對
佛陀的尊敬與恭敬心，是佛教經典中常見的對話起首語。本句強調比丘應具備智慧，遠離愚癡，指出修行者以正見、明
辨為本，才能正確理解佛法、實踐解脫之道。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句為提問，旨在引導比丘思考並學習如何認識與理解「界」
的內涵，為後續界義的詳細說明鋪墊基礎。
尊者阿 難白曰：「世尊！如是比丘智慧非愚癡。世尊！ 云何比丘知界？」
明白如實，地界、水界、火界、風界、空界、識界。阿難！見此六界，便能如實知見真理。再者，阿難！見六界，知其如真：欲界、恚界、害界，以及無欲界、無恚界、無害界。阿難！見到這六界，知曉其真實本性。再者，阿難！見到六界，如實知見：樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界。阿難！見到這六界，如實知見其本質。再者，阿難！見四界，如實知，覺界、想界、行界、識界。阿難！見到這四界，知曉其真實。再者，阿難！見三界，知其如實本性——欲界、色界、無色界。阿難！見到這三界，明白如實真相。再者，阿難！見三界，知其如真，分別為色界、無色界，以及三界滅盡之境。阿難！見到這三界，知曉其如實真相。
、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，以及意界、法界、意識界。阿難！看到這十八界，就能明白它們的真實本質。還有，阿難！觀察六界，能如實知曉：地界、水界、火界、風界、空界、識界。阿難！看到這六界，就能如實知道真相。還有，阿難！觀察六種界，能如實知見其本質，包括有欲、憤怒、加害三界，以及無欲、無恚、無害三界。阿難！看到這六界，就能明白它們的真實本質。還有，阿難！看見六種界，能如實了解：快樂的界、痛苦的界、歡喜的
界、憂愁的界、平靜的界，以及無明的界。阿難！看到這六界，就能如實了解真相。還有，阿難！觀察四界，能如實知曉，分別覺界、想界、行界、識界。阿難！看到這四大元素，就能如實明白它們的本質。還有，阿難！能如實觀察三界，明白欲界、色界、無色界的真實本質。阿難！看到這三界，就能如實了解它的真相。還有，阿難！觀察三界，明瞭其本質如實，分別為色界、無色界與滅界。阿難！看到這三界，就明白它的真實本質。
本句為佛陀對弟子阿難的直接回應，標誌著教法的展開或釐清
，顯示師徒間的問答互動，是經典中常見的敘述方式。本句說明比丘應如實知見十八界，亦即六根、六境、六識，這是佛教分析身心世界的基本架構。
能如實
知見十八界，代表對身心現象的正確觀察與無誤認知，是修行觀照的基礎。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常見於經典中承接佛語或請法。本句強調對十八界（六根、六境、六識）如實觀察，能如實知
見其本來面目，契入佛法所說的真理，遠離妄執。本句為佛陀轉折語，用以引起弟子阿難的注意，準備進入下一
段教說，常見於經文中作為段落銜接。本句強調修行者應如實觀察並認識構成身心的六界，體會其本
質，達到正見。
六界為佛教分析身心的基本元素，認知其如實性有助於破除我執，契入真理。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調觀察六界（地、水、火、風、空、識）時，能如實知
見其本質，契入真理。
此處『如真』指如實知見，不加妄想分別，體會諸法本來面目。此句為佛陀轉折話題，喚阿難注意，準備進入下一段教說，顯示教法次第與對話結構。
本句說明修行者應如實觀察六界，分別是有欲、恚、害與無欲、無恚、無害，並能體會其真實本性，達
到正知正見。
此處強調對煩惱與離煩惱狀態的平等觀照，見諸法如實相。此句為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開示前，表示即將有重
要法義宣說，亦顯示師徒間的尊重與親切。本句強調觀察六界（地、水、火、風、空、識）時，能如實知
見其本來面目，體會諸法如真、無增減、不虛妄，契合佛教對實相的認知。本句為佛陀轉折語，呼喚弟子阿難，準備進入下一段教說，常見於經文中作為段落銜接。
本句說明觀察六界，並能如實知見其本質。
六界分別指涉眾生經驗的不同心理狀態或存在層面，強調修
行者應如實觀照，不被喜、苦、憂、樂、捨、無明等境界所迷惑，達到正知正見。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調語
氣之用，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。本句強調觀察六界（地、水、火、風、空、識）時，能如實知
見其本質，契入真理，符合原始佛教強調依緣起、如實知見的教義。本句為佛陀轉折語，用以引起弟子阿難的注意，準備進入下一
段教說，顯示教法的層次遞進與重點轉移。本句強調對四界（地、水、火、風）現象的如實觀察與認知，並進一步分辨覺界、想界、行界、識界，
體現對身心現象的正確理解與無誤知見，符合原始佛教對五蘊、四界的觀照教法。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備宣說重要
法義或教誡。
阿難為佛陀主要侍者，常見於經典中作為問答對象。本句強調對四界（地、水、火、風）如實觀察，能正確認識其
本來面目，體會諸法如實無妄，符合佛教對現象界的真實知見。本句為佛陀轉折語，提示接下來將進一步開示法義，呼喚弟子
阿難注意聆聽，常見於經文段落銜接處。本句強調對三界（欲界、色界、無色界）如實知見，體認其本
質，符合佛教對世間的正見與智慧觀照，指出修行者應以如實智觀照三界，見其真相。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的尊重與親切。本句強調觀察三界（欲界、色界、無色界）時，能如實知見其
本質，不被表象迷惑，體會三界的真實狀態，這是修行者智慧的展現。本句為佛陀轉折語，提示將進入新的教說段落，呼喚阿難注意
聆聽，準備接受進一步的法義開示。本句強調對三界（色界、無色界、滅界）的如實觀知，指出修
行者能正確認識三界的真實本質，無有錯誤分別，契合佛法中對世間實相的洞見。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開示、提問或引起注意的
起首語，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊嚴氛圍。本句強調觀察三界（欲界、色界、無色界）時，能如實知見其
本來面目，無有錯誤分別，契合佛教對三界無常、苦、空、無我的正見。
- 十八界：指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）、六境（色、聲、香、味、觸、法）、六識（眼識 、耳識、鼻識、舌識、身識、意識），為佛教分析認知與存在的基本分類。
- 六界：指地界、水界、火界、風界、空界、識界，為構成身心世界的六種基本元素。
- 真如：諸法的真實本性，超越分別妄見。
- 無明界：指無明覆蓋、迷惑不覺的狀態。
- 四界：指地界、水界、火界、風界，為構成色身的四大元素。
- 覺界：指感受、覺受的範疇。
- 想界：指想像、表象、認知的範疇。
- 行界：指意志、造作、心行的範疇。
- 識界：指識別、認知、心識的範疇。
- 三界：指欲界、色界、無色界，是眾生輪迴生死的範疇。
- 色界：已離粗重欲望，但仍有色身的世界。
- 無色界：無形色之身，唯有心識存在的境界。
- 滅界：此處指三界滅盡、超脫生死輪迴的境界。
世尊答曰：「阿難！若有比丘 見十八界知如真，眼界、色界、眼識界，耳界、 聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌 識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。阿 難！見此十八界知如真。復次，阿難！見六界 知如真，地界、水界、火界、風界、空界、識界。阿難！ 見此六界知如真。復次，阿難！見六界知如 真，欲界、恚界、害界，無欲界、無恚界、無害界。阿 難！見此六界知如真。復次，阿難！見六界 知如真，樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界。阿 難！見此六界知如真。復次，阿難！見四界 知如真，覺界、想界、行界、識界。阿難！見此四 界知如真。復次，阿難！見三界知如真，欲界、 色界、無色界。阿難！見此三界知如真。復次， 阿難！見三界知如真，色界、無色界、滅界。阿 難！見此三界知如真。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚弟子阿難注意
聽受，顯示教法的次第與重點轉換。本句強調佛陀具足觀見三界（欲界、色界、無色界）之智慧，並能如實知見三世（過去、未來、現在）
的一切法，無有錯謬，顯示佛智圓滿、通達時空諸法的真實相。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調見到某種境界或法義時，三界（欲界、色界、無色界
）的眾生皆能如實知見真理，顯示佛法普及三界、真理無所不在。本句為佛陀轉折語，呼喚弟子阿難，準備進一步開示法義，常
見於經文段落銜接處，提示下文將有新義展開。此句強調對三界（欲界、色界、無色界）的如實觀察與正知，
無論是被認為殊勝（妙界）、不殊勝（不妙界）或介於兩者之間（中界），皆應以正見照見其真實本性，體認
三界皆屬無常、苦、空、無我，從而生起出離心。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調觀察三界（欲界、色界、無色界）時，能如實知見其
本來面目，無有錯誤分別，契合佛教對三界無常、苦、空、無我的正見。本句為佛陀轉折語，提示接下來將進一步開示法義，並直接呼
喚弟子阿難，強調教法的連貫與重點轉換。本句強調對三界（欲界、色界、無色界）及其內的善、惡、無記三性，能以如實智慧觀察、分辨，達到
不被迷惑的正見。
這是修行者對世間現象的正確認知，避免執著與錯誤判斷。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的尊重與親切。本句強調對三界（欲界、色界、無色界）的如實觀察，能夠正
確認知其本質，不被表象所迷惑，契合佛法中『如實知見』的修行要義。本句為佛陀轉折語，提示將進入新的說法段落，呼喚弟子阿難
注意聽受，常見於經文中作為段落銜接。本句強調對三界（欲界、色界、無色界）能如實知見，洞察其
真實本性，並能分辨修行階段中的學界（尚在學習修行者）、無學界（已證得無學果者），以及介於兩者之間
的非學非無學界。
此為修行者智慧圓熟、分辨諸法實相的境界。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示傳達，展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調對三界（欲界、色界、無色界）如實觀察，能如實知
見其本來面目，達到正見。
這是修行者破除迷惑、證得真理的重要關鍵。本句為佛陀轉折語，用以引起弟子阿難的注意，準備進入下一
段教說，常見於經文中作為段落銜接。本句說明修行者對於一切界（法界、存在的分類）能如實知見
，分辨有煩惱染污的界（有漏界）與清淨無染的界（無漏界），強調正見與如實知的重要性。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示或強調接下來的重要內容。
本句強調觀察『二界』（可能指欲界與色界，或生死與涅槃等二分法）時，能如實知見其本質，達到正
確無誤的理解，契合佛法所說的『如實知見』，即不被妄想分別所惑，直觀事物真相。本句為佛陀轉折語，提示接下來將進一步開示法義，呼喚弟子
阿難注意聆聽，常見於經文段落銜接處。本句指出修行者能如實觀見世間的兩種法界——有為界（因緣生滅之法）與無為界（超越生滅之法），並
能正確理解其本質，強調對法界真相的如實知見是修行的重要基礎。本句強調觀察『二界』後，能如實知見其本質，契合佛法所說
的如實知見，指不被妄想分別所惑，直觀事物真相。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意之用
，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句強調對六十二界的觀察與認知，能如實體會其本質，契合
佛教對諸法如實知見的教導，指出修行者應以正見觀察諸界，達到如實知、如實見。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備宣說重要
法義或教誡，顯示師徒間的直接對話與教學情境。本句總結前文，指出比丘應如上述方法認識與理解『界』的本
質與分類，強調修行者對法界的如實知見是修行基礎。
- 過去界、未來界、現在界：指三世間，涵蓋時間上的過去、未來與現在。
- 妙界：指較殊勝、清淨的界域，通常指色界、無色界。
- 不妙界：指較為粗惡、染污的界域，通常指欲界。
- 中界：介於妙界與不妙界之間的界域，或指三界中間層次。
- 善界、不善界、無記界：分別指善業、惡業及非善非惡（無記）之境。
- 學界：指尚在修學聖道、未證阿羅漢果的聖者。
- 無學界：已證阿羅漢果，無需再學的聖者所屬境界。
- 非學非無學界：指既非學亦非無學，或指超越學與無學分別的境界。
- 有漏界：含有煩惱、染污的界，屬於生死流轉範疇。
- 無漏界：離煩惱、清淨無染的界，屬於解脫、涅槃範疇。
- 二界：依本經語境，指兩種存在的界域，常見為欲界與色界，或生死與涅槃等二分法。
- 有為界：一切因緣和合、變化生滅的現象界。
- 無為界：超越因緣、不生不滅、恆常寂靜的法界。
- 六十二界：佛教用語，指對存在的分類，依本經語境為特定法界分類，非泛指一切界。
「復次，阿難！見三界 知如真，過去界、未來界、現在界。阿難！見此 三界知如真。復次，阿難！見三界知如真， 妙界、不妙界、中界。阿難！見此三界知如真。 復次，阿難！見三界知如真，善界、不善界、無 記界。阿難！見此三界知如真。復次，阿難！ 見三界知如真，學界、無學界、非學非無學 界。阿難！見此三界知如真。復次，阿難！見二 界知如真，有漏界、無漏界。阿難！見此二界 知如真。復次，阿難！見二界知如真，有為界、 無為界、阿難！見此二界知如真。阿難！見此 六十二界知如真。阿難！如是比丘知界。」
本句為弟子阿難向佛陀請示或發問的開場，體現弟子對佛的尊
敬與請法的正式儀軌，常見於經典問答體裁。本句強調比丘應如前所述，正確認知與理解諸界（身心、法界等）的本質與分別，為修行基礎。
『知界
』即知曉界的差別與作用，依本經語境屬於基礎教法的認知層面。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為世間所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、呼喚或表達敬意時所用的稱呼。本句為提問，旨在探討比丘應如何認識與掌握『安住』之道，
強調修行者對於自身修持境界的認知與安立。
- 知處：指明瞭、體會或安住於某種修行境界或正道。
尊 者阿難白曰：「世尊！如是比丘知界。世尊！云 何比丘知處？」
十二處並如實知曉，眼處、色處，耳處、聲處，鼻處、
香處，舌處、味處，身處、觸處，意處、法處。阿難！見到這十二處，了解其真實。阿難！如此比丘知曉其所在。
耳與聲、鼻與香、舌與味、身與觸、意與法。阿難！看到這十二處，就能如實明白它們的本質。阿難！就這樣，這位比丘明白了那個地方。
本句為佛陀對弟子阿難的直接回應，標誌著教法的展開或釐清
，體現師徒問答的經典敘事結構。本句強調比丘應如實觀察並正確理解十二處的本質，這是修行觀照內外諸法、斷除執著的基礎。
十二處
涵蓋了身心與外境的互動，是原始佛教分析眾生認知與煩惱生起的根本架構。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調對十二處（六根與六境）的正確觀察，能如實知見其
本來面目，契合佛法中『如實知見』的修行要義，指出不被妄想所惑，直觀諸法實相。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句總結前文，指出比丘已如法理解、認知到應知之處，強調
修行者對境界或法義的正確知見與覺察。
- 十二處：指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）與六境（色、聲、香、味、觸、法），為認識世界 的十二種門徑。
世尊答曰：「阿難！若有比丘見 十二處知如真，眼處、色處，耳處、聲處，鼻處、 香處，舌處、味處，身處、觸處，意處、法處。阿難！ 見此十二處知如真。阿難！如是比丘知處。」
本句為阿難尊者向佛陀請示或發問的起首語，展現弟子對佛的
恭敬與請法態度，為經文問答的重要開端。本句說明比丘依教奉行，能如法知曉應該安住或前往之處，體
現修行中對因緣與時機的正確認知與抉擇。本句為提問，旨在探討比丘如何認識和理解因緣法則，強調修
行者需明瞭事物生滅的條件與關聯，為後文說明修行次第鋪墊。
尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘知處。云何 比丘知因緣？」
有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅。所謂以無明為緣有行，乃至以生為緣有老死。若無明消滅則行消滅，乃至生消滅則老死消滅。阿難！如此，比丘了解因緣。
：因為這個存在，才有那個存在；如果這個不存在，那個也就不存在；這個生起，那個也隨之生起；這個滅去
，那個也隨之滅去。這就是說，因為無明作為條件而有行，乃至因為生作為條件而有老死。如果無明消除了，行也會消除，依此類推，當生消除了，老死也就隨之消除。阿難！就這樣，比丘們明白了因緣的道理。
本句為佛陀對弟子阿難的直接回應，標誌著教法的展開或釐清
，體現師徒問答的經典敘事結構。本句闡述比丘應如實觀察因緣法，明白一切法皆依因緣而生滅
，強調「此有故彼有，此無故彼無」的緣起原則，並以十二因緣為例，說明無明等條件如何導致生死流轉。
此
為佛教根本教義，指出眾生苦集的根源與解脫之道。本句闡明十二因緣的逆向還滅次第，指出只要根本的無明斷除
，後續的行、識等乃至生、老死等苦果也會一一止息，強調斷惑滅苦的因果關聯。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句總結前文，指出比丘們已如實理解諸法因緣生起的道理，
強調佛教教義中對因果、緣起的正確認知，是修行與解脫的基礎。
- 此有故彼有，此無故彼無：緣起法則，強調事物間的依存關係。
- 無明、行、生、老死：十二因緣中的重要環節，描述生死流轉的因果次第。
- 無明：指對真理的無知，是十二因緣的根本。
- 生：指生命的產生，十二因緣之一。
- 老死：指衰老與死亡，苦的最終果報。
世尊答曰：「阿難！若有比丘見 因緣及從因緣起知如真，因此有彼，無此 無彼，此生彼生，此滅彼滅，謂緣無明有行 乃至緣生有老死；若無明滅則行滅，乃至生 滅則老死滅。阿難！如是比丘知因緣。」
本句為阿難尊者向佛陀請示或陳述的起首語，展現弟子對佛的
恭敬與請法態度，體現佛弟子與佛陀間的尊卑秩序與教法傳承的莊重氛圍。本句說明比丘能如實知曉諸法因緣生起的道理，強調修行者對
因果、緣起的正確認識，是佛法修學的基礎。本句為提問，探討比丘如何分辨哪些情況是合乎法義、哪些是
不合適的。
強調修行者需具備抉擇正確與錯誤情境的智慧，作為修行與持戒的基礎。
尊者 阿難白曰：「世尊！如是比丘知因緣。云何比丘 知是處、非處？」
如果世間有一位轉輪王統治，這確實可能。阿難！如果世間有兩位如來，決不可能發生；如果世間有一位如來，那就是必然的事。阿難！若因見到證得真諦之人而去傷害父母、殺阿羅漢、破壞聖
眾、懷惡心對佛、令如來出血者，終無此事。如果凡夫故意傷害父母、殺害阿羅漢、破壞聖眾、懷惡意
對佛，乃至令如來流血，這些事情確實會發生。阿難！若見證得真諦之人故意違犯戒律，捨棄戒律而放棄修道，絕無此理。如果凡夫故意犯戒，放棄戒律離開修行，這必然會發生。如果見到證諦之人捨棄內在修持，轉而向外追求尊貴或福田，這種事絕無可能。如果凡夫捨棄這內在，從外尋求尊貴、尋求福田，必然有這種情形。
見到不是正確的地方，也能如實知道那不是正確的地方。阿難！在這個世界上，不可能有兩位轉輪王同時治理；
但如果
只有一位轉輪王統治，這是確實會發生的。阿難！如果這個世界上有兩位如來，那是不可能的；如果有一位如來，那就是必然的事。阿難！如果因為見到證得真諦的人而去傷害父母、殺害阿羅漢、
破壞僧團、懷著惡意對待佛陀，甚至讓如來流血，這種事絕對不會發生。如果有凡夫故意傷害父母、殺阿羅漢、破壞僧團、懷著惡
意對佛，甚至讓如來流血，這些事情確實會發生。阿難！如果看到已證真理的人因某些原因故意破戒、放棄戒律甚
至不再修行，這種情況根本不可能發生。如果一般人故意破戒，放棄戒律、不再修行，這種情況確實會發生。如果看到體悟真理的人捨棄自心，反而向外追求地位或福田，這種情況根本不可能發生。如果一般人拋棄了自身內在，轉而向外追求尊貴或福田，這種情況確實會發生。
本句為佛陀對弟子阿難的直接回應，標誌著教法的開展或釐清
，顯示師徒間的問答互動，是經典中常見的敘述方式。本句強調比丘應具備如實知見，能分辨何者為正確的處所、何
者為非正確的處所，並以真實智慧觀察，不被錯誤認知所迷惑，體現修行中對境界的正確判斷力。本句為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開示前，表示即將有重
要教法宣說，亦顯示師徒間的直接對話。本句以轉輪王為喻，說明世間權力與統治的唯一性，強調同一
時空中不會有兩位至高無上的統治者，只有一位轉輪王統治才合乎因緣法則。
此處意在闡明世間法的秩序與唯
一主宰的原則，亦可作為佛法中「唯一佛乘」或「正法唯一」的譬喻基礎。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調如來的唯一性，指出在同一世界中不會同時出現兩位
如來，只有一位如來出現才合乎佛法因緣與正理，體現佛陀無上的獨一地位。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意
或強調下文重點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常見於經典中承接佛語或發問。本句強調，因見證諦者而造作五逆重罪（害父母、殺阿羅漢、破壞僧眾、惡心向佛、出如來血）是絕無
可能之事，顯示證諦者具足不可思議功德，能令眾生遠離極重惡業。本句列舉五逆重罪，強調即使是凡夫也可能造作這些極重惡業
，說明世間確有此類惡行發生，警示修行者應遠離五逆，珍惜善因緣。此句為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開示前的稱呼，表示即
將有重要法義宣說，亦顯示師徒間的尊重與親切。本句強調已證真諦者（諦人）不會因任何因緣而故意破戒、捨
棄戒律或放棄修道，說明證悟者的德行堅固，不會退失戒行與修行之心。本句指出凡夫因煩惱未斷，可能會有故意犯戒、捨棄戒律與修
行的情形，這是世間常見之事，強調修行路上需警覺自守。本句強調修行人應當從自身內心下功夫，若已證諦者決不會捨
棄內在修持而向外追求名利或福田，指出外求無法得究竟安樂與尊貴。本句指出凡夫若不重視自身內在修養，而一味向外追求尊貴地
位或福田功德，這種錯誤取向在世間確實常見，提醒修行應返觀自心，不應執著外在形式。
- 轉輪王：古印度神話中的理想君主，具備大福德與威德，能以正法統治四天下，象徵世間最高統 治者。
- 諦人：指證得真諦、見道的聖者。
- 阿羅訶：即阿羅漢，已斷盡煩惱、證得解脫者。
- 聖眾：指僧伽，具戒德的出家團體。
- 五逆：佛教中最重的五種惡業，包括害父母、殺阿羅漢、破僧、出佛身血。
- 凡夫：未證聖果的普通人，尚未離煩惱。
- 犯戒：違犯佛教戒律。
- 捨戒：捨棄持守戒律。
- 罷道：停止修行佛道。
- 捨戒罷道：捨棄戒律與停止修行。
- 福田：比喻能生長福德的對象或處所，常指值得供養、恭敬的聖者。
- 尊：尊貴、地位或受人敬仰。
世尊答曰：「阿難！若有比丘見 處是處知如真，見非處是非處知如真。阿 難！若世中有二轉輪王並治者，終無是處， 若世中有一轉輪王治者，必有是處。阿難！若 世中有二如來者，終無是處，若世中有一如 來者，必有是處。阿難！若見諦人故害父母， 殺阿羅訶，破壞聖眾，惡心向佛，出如來 血者，終無是處。若凡夫人故害父母，殺 阿羅訶，破壞聖眾，惡心向佛，出如來血者， 必有是處。阿難！若見諦人故犯戒，捨戒罷道 者，終無是處。若凡夫人故犯戒，捨戒罷道者， 必有是處。若見諦人捨離此內，從外求尊、 求福田者，終無是處。若凡夫人捨離此內， 從外求尊、求福田者，必有是處。
相合，認為有苦有煩惱，並以為這是真理，這種情形絕對不會發生。若凡夫人向其他沙門、梵志占卜吉凶，與其說法相應，見
有苦與煩惱時，認為這是真實的，則必然會有這種情形。
吉凶，認為有苦有煩惱，並以為這就是正確的見解，這是不可能的事。如果一般人去找其他沙門或婆羅門占卜吉凶，覺得說法符
合自己，看到有苦有煩惱，認為這是真的，那麼確實會有這種情況發生。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常在經中承接佛語、請法或記錄教法。本句描述當有人見到已證得真理（諦人）者，對其他沙門（出家修行者）或梵志（婆羅門）發表某種說
法，為後續教義鋪陳。
強調諦人具備特殊見地，所言具權威性。此句強調隨順因緣、如實觀照，修行者應以當下所能見、所能
知為基礎，不強求超越自身現前能力之外的境界，體現佛法中如實知見、順應現實的態度。本句強調某種情形在佛法或現實中絕無可能成立，斷然否定其
發生的可能性，表現出佛教論證中的嚴謹與排除謬誤。本句描述普通人（未證聖果者）向其他出家修行者或婆羅門發
問或請教，為經文中常見的問答開場，顯示佛教與外道間的交流情境。此句強調隨順現前因緣，見到什麼、知道什麼，皆如實而知，
不強求、不妄加分別，體現佛法中如實知見的精神。本句強調所述法義或現象確實存在，並非虛妄或無因，呼應佛
教教理中對因果、事理的肯定態度。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調已證知真理（諦人）者，決不會迷信占卜、問卦等求
吉避凶的行為，顯示佛法重視因果與智慧，不依賴外在迷信。本句指出凡夫因無明與執著，容易相信占卜等外道求吉凶之事
，顯示迷信與分別心的普遍存在，提醒修行者應以正見觀察因果，不應依賴外在預測。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調已證真諦者不會依賴外道（沙門、梵志）占卜吉凶，
也不會執著於苦與煩惱，若有人認為這樣才是真理，則違背佛法根本，絕無此理。本句指出凡夫若依賴外道沙門、梵志進行占卜，並認同其說法，當遇到苦惱時，便會認為這些預言是真
實的，顯示凡夫易受外緣影響，缺乏正見，容易執著於外在吉凶與苦樂的判斷。
- 知：指心識對法的了知、理解。
- 諸尊：對多位修行者的尊稱，表敬意。
- 是處：指確實存在的情形或事實，常用於論證或強調某事必然成立。
- 卜問吉凶：指透過占卜等方式預測未來吉凶禍福。
「阿難！若見 諦人從餘沙門、梵志作是說：『諸尊！可見則 見，可知則知。』者，終無是處。若凡夫人從餘 沙門、梵志作是說：『諸尊！可見則見，可知則 知。』者，必有是處。阿難！若見諦人信卜問吉 凶者，終無是處。若凡夫人信卜問吉凶者， 必有是處。阿難！若見諦人從餘沙門、梵志 卜問吉凶相應，見有苦有煩，見是真者，終 無是處。若凡夫人從餘沙門、梵志卜問吉凶 相應，見有苦有煩，見是真者，必有是處。
思、不可念，乃至斷命，捨離此（人生）之內，更從外求。有些沙門、婆羅門，無論持誦一句、兩句、三句、四句，乃至多句、百千句咒語，想令我脫離痛苦，這
其實是在追求苦、累積苦、趨向苦、以苦為結局，絕無可能。如果凡夫捨棄內在，轉而向外尋求，有的沙門、梵志持誦一、二、三、四句乃至多句、百千句咒語，想
令我脫離痛苦，這其實是在尋求苦、累積苦、趨向苦，誤以為能滅苦，這種情形確實存在。阿難！若見諦人還受生於八有，絕無此理；若凡夫受生於八有，則必然如此。
甚至痛苦到想結束生命，於是捨棄內在，轉而向外尋求解脫。有些出家人或婆羅門，不論持一條、兩條、三條、四條，甚至很多、上百上千條咒語，想讓我解脫痛苦
，這其實是在追求痛苦、累積痛苦、走向痛苦、以痛苦為終點，這是不可能的事。如果一般人放棄向內探求，反而向外尋找，有些出家人或
婆羅門會持誦一兩句、三四句，甚至很多、上百上千句咒語，想讓我擺脫痛苦。其實這樣是在追求痛苦、累積
痛苦、走向痛苦，只是以為能滅苦，這種現象確實會發生。阿難！如果已經證得真理的人還會輪迴於八種生命狀態，那是不
可能的；但如果是凡夫還在八有中輪轉，這是必然的。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、開啟教誨
或強調接下來的重要法義，展現師徒間的親切與莊嚴。本句強調對人生真實苦諦的深刻體認，指出世間苦難沉重至極
，令人無法生起愛樂與執著，甚至可能生起厭離與求死之心。
此時若只是一味捨棄內在、轉向外求，則未能真
正解決苦因，反映出對苦諦的誤解與逃避，提醒修行者應正見苦諦、如實觀察，不應外求。本句指出，僅靠持誦各種咒語，無論多少，都無法真正令自己脫離苦惱。
這種作法反而是執著於苦的因
緣，無法達到苦的止息。
強調解脫需依正道修行，而非僅依外在咒語形式。本句指出凡夫若不從自身內心下手，反而依賴外在咒語或他人力量求解脫，實則是在增長與追逐苦因，
誤以為能滅苦，實際上只是流轉於苦中，無法真正離苦得樂。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開示、提問或引導注意的
起始語，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。本句強調見諦者（已證聖道者）已斷除生死輪迴，不再受八有（八種存在狀態）所繫，凡夫則仍在生死
流轉中。
此處對比聖凡差異，說明修行證道的根本意義在於脫離輪迴。
- 諦：指四聖諦中的苦諦，強調如實知見人生本質的真理。
- 斷命：指因苦重而生起自殺、結束生命的念頭。
- 呪：咒語，指具有神秘力量的語句。
- 苦：指生命中的痛苦、煩惱。
- 苦盡：苦的止息，意指涅槃或解脫。
- 苦、習苦、趣苦、苦盡：分別指苦果、苦因、趨向苦、滅苦的過程。
- 見諦人：已證見四聖諦真理的聖者，通常指初果以上的修行人。
- 八有：指欲界、色界、無色界各有多種存在狀態，合稱八種有情生存形態，為生死輪迴的範疇。
「阿難！若見諦人生極苦甚重苦，不可愛、不 可樂、不可思、不可念乃至斷命，捨離此內， 更從外求。或有沙門、梵志，或持一句呪，二句、 三句、四句、多句、百千句呪，令脫我苦，是求 苦、習苦、趣苦、苦盡者，終無是處。若凡夫人 捨離此內，更從外求，或有沙門、梵志持一 句呪，二句、三句、四句、多句、百千句呪，令脫我 苦，是求苦、習苦、趣苦、苦盡者，必有是處。阿 難！若見諦人受八有者，終無是處，若凡夫人 受八有者，必有是處。
故，身壞命終，趨向惡趣，生於地獄，這必然會發生。阿難！若身行清淨，口、意亦清淨，因這個緣故，命終之後，趣向惡道、出生地獄者，決無此理。若身有殊勝善行，口、意亦皆殊勝善行，因這個因緣，身
壞命終時，趣向善處，生於天界，必定如此。阿難！如果身體作惡，語言、心念作惡，還能得到快樂果報，這種情況絕不可能。阿難！如果身體造惡行，語言、心意造惡行，承受痛苦果報，必然如此。阿難！若身行善，口行善，意行善，而受苦報者，終無是處。如果身體行為清淨，語言、心意清淨，得到快樂果報，必然有其原因。
因，當他死後要往生到善道、天界，是絕對不可能的事。如果一個人在行為、言語和心念上都做壞事，因為這些原
因，死後一定會墮入惡道，出生在地獄，這是必然的結果。阿難！如果一個人的身、口、意都行為清淨，那麼他死後絕對不
會墮入惡道或地獄，這是不可能發生的事。如果身體、語言和心意都行善，因為這個因緣，當生命結
束時，必定會往生到善處，出生在天界，這是確定的。阿難！如果一個人在行為、言語和心念上都做壞事，卻還能得到快樂的果報，這是不可能發生的事。阿難！如果一個人用身體、語言或心意做了壞事，必定會受到痛苦的果報，這是一定的道理。阿難！如果一個人在身、口、意三方面都行善，卻還要承受苦報，這種情況是不可能發生的。如果一個人的身、口、意都行為善妙，能得到快樂的果報，這一定是有道理的。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示重要
法義或指示。
阿難為佛陀主要侍者，常見於經典中作為問答對象。本句強調三業（身、口、意）造作惡行者，死後絕無可能往生
善道或天界，說明業力決定未來去處，警示修行者須淨化三業。本句說明身、口、意三業造惡，死後必感惡趣，生於地獄，強
調因果必然與惡業所感的苦果，警示修行者慎護三業。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調身、口、意三業清淨的重要性，若三業皆善，則死後
絕不會墮入惡道或地獄，顯示因果報應的必然性與正向修行的保障。本句說明身、口、意三業皆行善，於命終時必得善果，生於天
界。
強調因果必然，修善業者必得善報，契合原始佛教重視三業清淨與因果報應的教義。此句為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經典中作為開示或提問的起
始語，顯示佛陀與弟子間的直接對話。本句強調因果報應的必然性，指出身、口、意三業造惡者，絕
無可能獲得樂果，闡明善惡有報、因果不爽的佛教根本教義。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意之用
，顯示佛陀與弟子間的直接對話與教學情境。本句強調身、口、意三業造作惡行，必定導致苦果，說明因果
報應的必然性，提醒修行者慎於三業，遠離惡行以免受苦。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要教法，顯示師徒間的尊重與親切。本句強調因果報應的必然性，指出身、口、意皆行善者，決不
會遭受苦報，體現佛教正確因果觀，否定善有惡報的可能。本句強調身、口、意三業清淨所帶來的快樂果報，說明善行必
有善報，契合因果法則，勉勵修行者端正三業以獲安樂。
- 身惡行：身體所造的不善行為。
- 口惡行：語言上的惡行。
- 意惡行：心念上的惡行。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束，即死亡。
- 善處：善道，指人、天等善趣。
- 天中：天界，六道中的善趣之一。
- 惡處：指三惡道，特指地獄。
- 地獄：六道中最苦的惡趣。
- 身妙行：身體的善行、清淨行為。
- 口妙行：語言的善行、清淨言語。
- 意妙行：心意的善行、清淨心念。
- 生天中：投生於天界，得天人之身。
- 樂報：因善業而得的快樂果報。
- 苦報：因惡業所感召的痛苦果報。
「阿難！若身惡行，口、意 惡行，因此緣此，身壞命終，趣至善處，生於 天中者，終無是處。若身惡行，口、意惡行，因 此緣此，身壞命終，趣至惡處，生地獄中者， 必有是處。阿難！若身妙行，口、意妙行，因此 緣此，身壞命終，趣至惡處，生地獄中者，終 無是處。若身妙行，口、意妙行，因此緣此，身 壞命終，趣至善處，生天中者，必有是處。阿 難！若身惡行，口、意惡行，受樂報者，終無是 處。阿難！若身惡行，口、意惡行，受苦報者，必 有是處。阿難！若身妙行，口、意妙行，受苦報 者，終無是處。若身妙行，口、意妙行，受樂報 者，必有是處。
心能正立於四念處者，終無是處。若能斷除五蓋，遠離心之染污與智慧薄弱，內心正直安住於四念處者，必定如此。阿難！如果不斷除五蓋——心染污、智慧薄弱，心不能正確安住於
四念處，想要修習七覺分，根本不可能做到。如果斷除五蓋——即心的染污與智慧的薄弱，令心正直安住
於四念處，修習七覺分，必定會有這樣的結果。阿難！如果不斷除五蓋——心染污、智慧薄弱，心不正確安住於四念處，不修習七覺分，想要成就無上正等覺，絕對不可能。若能斷除五蓋——心穢、慧羸，心正安立於四念處，修習七
覺意，證得無上正盡覺（佛陀），此為必然之理。阿難！若不斷除五蓋——心染污、智慧薄弱，心不能正立於四念處
，不修七覺分，則無法證得無上正盡覺、究竟離苦，這是絕對不可能的。若能斷除五蓋——心穢、慧羸，心正，建立四念處，修習七
覺意，得無上正盡覺，盡苦邊者，必有是處。阿難！如是，比丘能知何者為正當之處，何者為非正當之處。
那麼想要讓心真正安住在四念處上，是絕對不可能的事。如果能斷除五蓋——也就是心不再染污、智慧不再薄弱，內
心正直安住於四念處，那麼這樣的結果必定會發生。阿難！如果不去除五蓋，心就會染污、智慧也會薄弱，心沒辦法
正確安住在四念處上，想要修習七覺分，根本不可能做到。如果能斷除五蓋——也就是心的染污和智慧的薄弱，讓心正
直安住於四念處，並修習七種覺分，那麼必然會有這樣的成就。阿難！如果不去除五蓋，讓內心染污、智慧薄弱，心又沒有正確
安住在四念處，也不修習七覺支，想要成就無上正等覺，這是絕對不可能的事。如果能斷除五蓋——也就是心的污染和智慧的薄弱，讓心正
確安住在四念處上，修行七種覺分，就能成就無上的正盡覺，這是必然的道理。阿難！如果不去除五蓋，讓心清淨、智慧增長，心又不能正確安
住在四念處，也不修習七覺分，就不可能證得無上的正覺與徹底離苦，這是絕對不可能發生的。如果能斷除五蓋——也就是心中的污穢和智慧的薄弱，讓心
念端正，建立四念處，修習七覺支，證得無上的正盡覺，徹底斷除一切苦，這一定是可以達成的。阿難！就這樣，比丘能分辨哪裡是合適的地方，哪裡不是。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣，顯示佛陀與弟子間的直接對話與教學情境。本句強調修習四念處的前提，必須先斷除五蓋。
五蓋會障礙心
的清淨與智慧的增長，若未斷除，則無法正確建立四念處的觀修，修行將無法成就。本句說明修行者若能斷除障礙正道的五蓋，使心清淨、智慧增長，並正確安住於四念處的修習，則必定
能達到應有的修證成果。
強調斷除煩惱障礙與正念安住的重要性。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意
或強調接下來法語的重要性，體現師徒間的直接對話與教學氛圍。本句強調修習七覺分的前提，必須先斷除五蓋，使心清淨且具足智慧，並正確安住於四念處。
若五蓋未
除，心不清淨、智慧薄弱，則無法建立正念，更無從修習七覺分。
此為修行次第的重要教誡。本句說明修行者若能斷除障礙心性的五蓋，令心清淨且智慧增長，正確安住於四念處，並修習七覺分，
則必定能達到應有的修行成果。
強調斷除煩惱障礙與正念、正知的重要性。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調修行成佛的必要條件：必須斷除五蓋，令心清淨且具足智慧，正確安住於四念處，並修習七覺
支。
若缺一不可，否則無法證得無上正等正覺。
此為修證次第的根本教誡。本句說明修行者若能斷除障礙心性的五蓋，使心清淨且智慧增長，正確安住於四念處，並修習七覺意，
便能證得無上正盡覺（佛果）。
此為修證次第的總結，強調因果必然。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為引起注意、準備開示或強
調接下來內容的重要性，體現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調修行人若不斷除五蓋，心就會染污、智慧薄弱，無法正確安住於四念處，也不修七覺分，則無
法證得無上正盡覺與究竟離苦。
此為修證次第的根本條件，缺一不可。本句說明修行者若能斷除障礙心性的五蓋，令心清淨且智慧增長，依次建立四念處、修習七覺支，最終
能證得無上正盡覺，徹底滅除一切苦惱，這是必然的因果法則。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示即將有重要教法或指示傳達，展現師徒間的親切與莊嚴。
本句強調比丘應具備分辨正確與不正確場所的智慧與覺察力，
依佛法修行時，能如理抉擇行止之處，避免誤入不善或不宜之境。
- 五蓋：貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，為障礙禪修與智慧生起的五種煩惱。
- 四念處：觀身、觀受、觀心、觀法，是佛教修行的根本觀法。
- 心穢：心被煩惱染污，不清淨。
- 慧羸：智慧薄弱、微弱。
- 七覺意（七覺分）：念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨，成就覺悟的七種修行要素。
- 七覺意（七覺支）：念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨，證悟所需的七種修行要素。
- 無上正盡覺者：即無上正等正覺，指成佛。
- 七覺意：念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨等七種覺分。
- 無上正盡覺：最圓滿的正覺，即佛果。
- 盡苦邊：徹底離苦、苦的終極彼岸。
「阿難！若不斷五蓋——心穢、慧羸， 心正立四念處者，終無是處。若斷五蓋——心穢、 慧羸，心正立四念處者，必有是處。阿難！若 不斷五蓋——心穢、慧羸，心不正立四念處，欲 修七覺意者，終無是處。若斷五蓋——心穢、慧 羸，心正立四念處，修七覺意者，必有是處。 阿難！若不斷五蓋——心穢、慧羸，心不正立四念 處，不修七覺意，欲得無上正盡覺者，終 無是處。若斷五蓋——心穢、慧羸，心正立四念 處，修七覺意，得無上正盡覺者，必有是處。 阿難！若不斷五蓋——心穢、慧羸，心不正立四念 處，不修七覺意，不得無上正盡覺，盡苦 邊者，終無是處。若斷五蓋——心穢、慧羸，心正 立四念處，修七覺意，得無上正盡覺，盡苦 邊者，必有是處。阿難！如是比丘知是處、非 處。」
本句為阿難尊者向佛陀請示或回應時的開場語，展現弟子對佛
的恭敬與請法態度，屬於經典中常見的對話起首格式。本句強調比丘應具備分辨正確與錯誤情境（或因緣、場合）的
智慧，能如實知見何者為應作、何者為不應作，這是修行中抉擇善惡、正邪的基礎能力。
尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘知是處、 非處。」
本句描述阿難以合掌禮敬佛陀，表現出弟子對佛的恭敬與請法
的正式態度，是佛教經典中常見的請法開場。本句詢問經典的名稱，屬於經文中常見的提問句式，用以明確
指出所討論或誦持的經典名稱，強調經典的正確傳承與辨識。此句為請問如何實際踐行與恭敬守護所聽聞或受持的法義，強
調行持與護持的重要性，屬於經中常見的請法語句。
- 叉手：即合掌，為佛教禮儀之一，表恭敬。
- 經：佛陀所說教法的記錄，為佛教經典。
- 奉持：指恭敬接受並實際依教奉行、守護佛法。
於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！ 此經名何？云何奉持？」
本句為佛陀開示前的呼喚，顯示佛陀即將對弟子阿難說法，屬
於經典常見的敘述開頭，強調師徒間的直接對話與教誨傳承。本句指示修行者應當接受並奉持這四類法品，象徵不同層次或
性質的法界與法器，強調修行中對多重法界與法器的尊重與實踐。本句總結前文，說明本經因緣與主題，強調『多界』為經名，意指本經內容圍繞眾多界別（如五蘊、十
二處、十八界等）之法義展開，體現佛法對諸界差別的分析與闡釋。
- 多界：指多種界域，可能象徵不同層次的存在或修行境界。
- 法界：佛教術語，指一切法的本體或總體，萬有之本源。
- 甘露界：甘露為佛法或涅槃的象徵，甘露界即甘露所成之界，表法性清淨。
- 多鼓、法鼓、甘露鼓：鼓為法器，分別象徵多種法音、正法之音、甘露法音。
- 法鏡：比喻能照見諸法實相的智慧或法器。
- 四品：指上述四類法品的總稱。
世尊告曰：「阿難！當受 持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法鏡、 四品。是故稱此經名曰多界。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見結尾格式。本句描述佛陀說法後，弟子阿難與眾比丘心生歡喜，並決意依
照佛陀所教去實踐，體現佛教重視聞法、信受與實踐的精神。
佛說如是。尊 者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾語，標示《多界經》第十卷已圓滿結束，無特定佛理義涵，屬於編輯標記。
- 多界經：經典名稱，內容未詳，應為佛教經典之一。
- 第十：指本經第十卷。
多界經第十竟