中阿含經
中阿含經卷第四十九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
雙品第一
空，而大空的義理是最後才被闡明的。
本句描述智者阿夷那拘樓所證悟的聖道，並指出在東園中，對於小空與大空的義理有深入討論，且大空
的義理是在所有討論之後才被揭示，顯示修行次第與義理層次的遞進。
- 阿夷那拘樓：人名，為智者、聖者，具證聖道者。
- 聖道：指證悟解脫之道，佛教修行的究竟目標。
- 東園：地名，可能指佛教經典中重要的說法場所。
- 小空、大空：佛教空義的不同層次，小空指對個別法的空性認知，大空則指一切法皆空的深廣義 理。
說智阿夷那拘樓明聖道 東園論小空大空最在後
（一八七）中阿含雙品說智經第一
此句為佛教經典常見的開頭語，表明經文內容是由聽聞者（多
指阿難尊者）親自聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文內容為親聞佛說，具權威性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
經文開端常見格式，顯示佛陀遊化弘法的足跡與教化場域。
- 一時：佛經開頭常用語，表明說法的特定時機。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀多次駐錫弘法之地。
- 勝林給孤獨園：給孤獨長者所建，供佛及僧團居住、說法的園林。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，你們聽到後，應當善加認可，歡喜奉行。」很好，可以這樣，歡喜接受後，應該再
這樣問那位比丘：『賢者！世尊說五種盛陰：色盛陰、受盛陰、想盛陰、行盛陰、識盛陰。賢者！如何知道、如何見到這五盛陰，得知無所受，心得以漏盡解脫呢？
他已經證得智慧，生死輪迴已經結束，清淨修行已經完成，該做的都做完了，不會再有來世，並且真實明白這
一切，你們聽到後，應該認同並歡喜實踐。」。這樣很好，歡喜接受並照做之後，應該再這樣問那位比丘：『賢者！佛陀說有五種強盛的蘊：色蘊，以及覺、想、行、識這四種強盛的蘊。善知識！要怎麼認識、怎麼觀察這五盛陰，才能明白沒有執取，心得到煩惱斷盡的解脫呢？
本句說明比丘若自證阿羅漢果，具足智慧，斷盡生死，完成清淨梵行，所應作事皆已圓滿，不再受後有
，並以如實知見自述，聽聞者應予認可並隨喜奉行，體現僧團對證果者的尊重與正信。本句描述對善法的認可與隨喜，並強調在實踐後，應進一步向
比丘請問法義，體現佛教重視聞思修的次第與善知識的請益。本句說明佛陀開示五盛陰，即五蘊（色、受、想、行、識）在煩惱增盛時，成為眾生苦惱的根本。
此處
強調五蘊的『盛』，指其力量旺盛、能生煩惱，為修行者觀察身心無常、無我、苦的重點。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，表現出對聽法者或修行
者的敬重與呼喚，常見於佛教經典中作為開示或對話的起首。本句詢問修行者應如何認識與觀察五盛陰，進而證知無有執取
，心得以從煩惱中徹底解脫，強調觀照五陰實相與斷除煩惱的修行次第。
- 世尊：佛陀的尊稱。
- 比丘：出家修行者，受具足戒者。
- 所得智：指證得聖果的智慧。
- 我生已盡：生死輪迴已斷絕，無有後生。
- 梵行已立：清淨的出家修行已圓滿建立。
- 所作已辦：應作之事皆已完成，無所遺漏。
- 不更受有：不再受後有，即不再輪迴生死。
- 知如真：如實知見，無有錯謬。
- 善然：對善法的認可與隨喜。
- 奉行：依教奉行，實踐所聞法義。
- 賢者：對修行有德者的尊稱。
- 五盛陰：即五蘊（色、受、想、行、識）在煩惱增盛時的狀態，為苦因。
- 色盛陰：指物質身體部分的強盛蘊。
- 覺、想、行、識盛陰：分別指受蘊（感受）、想蘊（想像）、行蘊（意志造作）、識蘊（分別認 知）的強盛狀態。
- 無所受：無有執取、染著之意。
- 漏盡心解脫：煩惱斷盡，心得到究竟解脫。
爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘來向 汝說已所得智，我生已盡，梵行已立，所作已 辦，不更受有，知如真者，汝等聞之，當善然 可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復 如是問彼比丘：『賢者！世尊說五盛陰，色盛 陰，覺、想、行、識盛陰。賢者！云何知、云何見此五 盛陰，得知無所受，漏盡心解脫耶？』
不常存在，不能依靠，是會變化的法，我如實知。若對於色盛陰有欲、有染、有著、有縛、有使者，當這些
（煩惱）滅盡、無欲、滅除、息止時，能知無所受，漏盡心得解脫。這樣的覺、想、行、識是強盛的蘊體，既不是究竟果，也
不是虛空，不值得貪求，不會長久存在，不能依靠，是會變化的法，我如是知。如果在識盛的蘊中有欲、有染、有著、有縛、縛著使者，
當這些完全消除、無欲、滅、息、止時，得知無所受，漏盡心解脫。各位賢者！我如是知、如是見此五盛陰，得知無所受取，漏盡心解脫。漏盡比丘，得知梵行已建立，依法修行者應當如此作答。
質空虛，不值得貪求，也不會永遠存在，不能依賴，會隨時變化，我明白這一點。如果對於色盛陰產生欲望、染著、執著與束縛，當這些束縛與執著的根源都徹底消除、心無欲望、煩惱
滅盡、內心安息止息時，就能明白再無所執受，煩惱斷盡、心得解脫。這些覺、想、行、識是強盛的蘊體，不是果報，也不是虛
空，不值得貪求，不會永遠存在，不能依賴，是會變化無常的法，我是這樣知道的。如果在識蘊旺盛時，內心有欲望、染著、執著和束縛，當
這些煩惱完全消除、內心無欲、止息寧靜時，就能體會到無所執取，煩惱斷盡而心獲得解脫。各位修行的善知識們！我就是這樣認識、這樣觀察這五種強盛的蘊，體會到不再執取，煩惱完全斷除，心得到解脫。證得漏盡的比丘，明白清淨梵行已經成就，應該這樣作答。
本句說明已斷盡煩惱的比丘，確認自己清淨的修行已圓滿，並
依佛法規範作如理的回答，展現修行成果與法義的實踐。本句闡明色身（物質身體）只是五蘊之一的暫時聚合，非究竟實體，無法作為修行的依靠。
色法本質空
虛、無常、易變，追求色身無法得到究竟安穩，應觀察其無常與不可得，生起出離心。本句說明對於色盛陰（色蘊）若有欲望、染著、執著與束縛，
當這些煩惱與束縛的根本徹底滅盡、心無所欲，便能證得無所執受，煩惱漏盡，心得究竟解脫。
強調修行者需
斷除對色蘊的執著，才能達到心的解脫。本句說明覺、想、行、識四蘊的本質，強調它們並非究竟果報
，也非虛空，而是無常、不可依賴、會變化的存在，應以正見觀察，不應執著追求。本句說明於識蘊強盛時，若心有欲望、染著、執著與束縛，當
這些煩惱徹底止息，便能證得無所執取，煩惱斷盡，心得解脫。
強調斷除煩惱與執著是解脫的關鍵。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼。本句說明佛陀以正知正見觀察五盛陰，證得對五蘊無所執取，
煩惱（漏）已盡，心得究竟解脫。
強調親證五蘊空無自性，離執即得解脫。本句指出已斷盡煩惱的比丘，確認自己清淨的梵行已經圓滿，
面對法義詢問時，應以此自證並如法作答，體現修行成果與正見。
- 漏盡比丘：指已斷盡一切煩惱、證得阿羅漢果的比丘。
- 梵行：指清淨無染的出家修行生活。
- 法者：依法、依教法行事者。
- 色：五蘊之一，指物質現象或身體。
- 盛陰：指五蘊的聚合體。
- 果：指究竟的結果或實體。
- 變易法：指一切無常、會變化的法。
- 覺：指受蘊，感受。
- 想：指想蘊，認知與分別。
- 行：指行蘊，意志與造作。
- 識：指識蘊，分別與認識作用。
- 空虛：非虛空，非無實體。
- 識盛陰：指識蘊（五蘊之一）旺盛、活躍之時。
- 欲：貪求、欲望。
- 染：染著，指心被煩惱污染。
- 著：執著、固執不捨。
- 縛：束縛，指煩惱對心的拘束。
- 諸賢：對具備德行與智慧的修行者之尊稱，常用於佛教僧團或聽法大眾。
- 漏盡：煩惱斷盡。
- 心解脫：心得到究竟解脫。
「漏盡比 丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！色 盛陰非果、空虛、不可欲、不恒有、不可倚、變 易法，我知如是。若於色盛陰有欲、有染、有 著、有縛、縛著使者，彼盡、無欲、滅、息、止，得知 無所受，漏盡心解脫；如是覺、想、行、識盛陰，非 果、空虛、不可欲、不恒有、不可倚、變易法，我 知如是。若於識盛陰有欲、有染、有著、有 縛、縛著使者，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所 受，漏盡心解脫。諸賢！我如是知、如是見此五 盛陰，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘 得知梵行已立，法者應如是答。
本句勸勉聽法者應當用心領會佛法義理，並以歡喜心落實於行
持，強調聞法後的理解與實踐是修行的重要步驟。本句描述對善行的肯定與鼓勵，強調應以歡喜心實踐善法，並
在實踐後繼續深入請問修行者，展現佛教重視實踐與教學相長的精神。本句指出佛陀開示四種維持生命的食物，強調一切有情眾生的
生存與成長皆依賴這四食，體現生命依因緣而存的道理。此句為經中常見提問語，承上文所述，詢問所謂『四』的具體
內容，為引出下文分別說明四項法義之起首。本句分別說明四種法：摶食的粗細差別、樂受的變化、意念的
活動，以及識的存在。
這是對於眾生身心現象的分類，強調從飲食、感受、心念到識的層次分別，屬於原始佛
教對五蘊或身心現象的分析方式。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話開端或呼喚，表達敬重與請教之意。本句探問如何正確認知與觀察四食，進而證得對諸受無所執取
，令煩惱斷盡，心得解脫。
強調知見與修行的關聯，指出斷除執取是心解脫的關鍵。
- 聞：指聽聞佛法，為修行的起點。
- 四食：指眾生賴以維生的四種食物，分為段食、觸食、意思食、識食。
- 摶食：指以手摶取食物，為古印度飲食方式之一，亦泛指飲食。
- 麤細：指粗與細，形容食物的質地或狀態。
- 更樂：指感受的轉變，樂受的更替。
- 意念：指心中的思維、記憶或意識活動。
「汝等聞 之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行 已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說四食， 眾生以此得存長養。云何為四？一曰摶食 麤細，二曰更樂，三曰意念，四曰識也。賢者！云 何知、云何見此四食，得知無所受，漏盡心解 脫耶？』
得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，如實知見。如是更以樂、意念、識為食，不高不下，不倚不縛，不染
不著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。各位賢者！我如是知，如是見，於此四食，得知後無所執取，煩惱斷盡，心得解脫。漏盡比丘，已知清淨梵行已圓滿建立，應當如此作答。
，不染著也不執著，已得解脫，完全自在，心遠離顛倒妄想，生命已盡，清淨修行已建立，該做的都已完成，
不會再有未來的生死，真實如實地明白一切。就這樣再以樂、意念、識作為滋養，心境不高不低，不依
賴也不被束縛，不染著也不執著，獲得領悟與解脫，徹底解脫，心遠離顛倒妄想，生命已盡，清淨修行已完成
，該做的都已辦妥，不再輪迴受生，真實明了本性。各位修行的賢者們！我就是這樣理解、這樣親自見到的。對於這四種維持生命
的食物，當真正明白後，就不會再執取，煩惱也就徹底斷除，心得到解脫。那些煩惱已斷盡的比丘，明白清淨的修行已經完成，應該這樣作答。
本句說明已斷盡煩惱的比丘，確認自己已成就清淨梵行，並指
導依法修行者應以正確方式作答，體現修行成果與教法傳承的嚴謹態度。本句描述修行者對於摶食（取食）時，心境平等無取捨，不依
賴、不執著於食物，內心清淨無染，已得究竟解脫，遠離顛倒妄想，生死輪迴已盡，清淨梵行圓滿，所應修行
皆已完成，不再受後有，並如實知見真理。
此為證得阿羅漢果的自述。本句描述修行者於斷盡一切煩惱後，心不再受樂、意念、識等
內在滋養所動搖，無高下、無依倚、無束縛、無染著，證得究竟解脫，心遠離顛倒妄想，生死已盡，梵行圓滿
，所應作皆已完成，不再受後有，真實通達諸法本性。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法的氛圍。
此句表明佛陀以親證智慧，知見四食本質，當對四食不再執取
時，煩惱（漏）得以斷盡，心得究竟解脫。
強調知見與離執的關聯，是修行解脫的關鍵。本句指出已斷盡煩惱的比丘，確認自己清淨梵行已圓滿，並教
導修行者應以此為標準來回答相關問題，強調修證的完成與自知。
- 解脫：脫離煩惱與生死束縛的究竟自由。
- 顛倒：錯誤顛倒的見解或妄想。
- 受有：指未來世的存在、輪迴之續生。
- 如真：如實、真實地知見諸法。
- 樂、意念、識食：指四食之一，為有情生存之依，分別為感受、思維、識的滋養。
- 得解得脫：證得智慧與解脫。
「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如 是答：『諸賢！我於摶食，意不高不下，不 倚不縛，不染不著，得解得脫，盡得解脫， 心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更 受有，知如真。如是更樂、意念、識食，不高不 下，不倚不縛，不染不著，得解得脫，盡得 解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦， 不更受有，知如真。諸賢！我如是知，如是見 此四食，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘 得知梵行已立，法者應如是答。
之後，應該再這樣問那位比丘：『賢者！世尊講述了四種說法。哪四種？一曰見見說，二曰聞聞說，三曰識識說，四曰知知說。賢者！如何知道、如何見到這四種說法，才能得知無所執受，並證得煩惱已盡、心獲解脫呢？
，第三種叫做『識識』的解說，第四種叫做『知知』的解說。賢者啊！要怎麼了解、怎麼親見這四種說法，才能明白不再執著，煩惱完全斷除，心真正得到解脫呢？
本句勸勉聽法者應以恭敬心領受佛語，深入理解其義，並以歡
喜心付諸實行，體現佛法於日常修持中。本句描述對善法的認可與踐行，並在實踐後繼續以恭敬心請問
修行者，體現佛教重視善行實踐與教學相續的精神。本句指出佛陀（世尊）針對特定主題，開示了四種不同的說法
，顯示教法多元、因機施教的精神，強調佛陀善巧方便，依眾生根器分別說法。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文將要說明的四種法
或事相，屬於教義分門敘述的起始語句。本句列舉四種對於認知或知覺的不同說法，分別以『見見』『聞聞』『識識』『知知』為名，強調對象
與作用的分別，屬於原始佛教對於認識作用的分類，未加以複雜詮釋。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，表現出尊重與敬語，常
用於佛教經典中對弟子或聽眾的稱呼。本句詢問修行者應如何認知與體證四種說法，才能確實證得無所執受、煩惱斷盡，心獲得究竟解脫。
強
調知與見的實踐意義，並以『無所受』與『漏盡心解脫』為修證目標。
- 四說：指佛陀針對某一主題所作的四種不同開示，具體內容需參照上下文。
- 見見：指以眼根見色的認知作用。
- 聞聞：指以耳根聞聲的認知作用。
- 識識：指心識對境的認知作用。
- 知知：指一般知覺、了知的作用。
「汝等聞 之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行 已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說四說。 云何為四？一曰見見說，二曰聞聞說，三曰 識識說，四曰知知說。賢者！云何知、云何見此 四說，得知無所受，漏盡心解脫耶？』
得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是聽聞、認識、了解所說，不高不下，不倚不縛，不染
不著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，如實知見。各位賢者！我如此知曉、如此見到這四種說法，得知無所受，漏盡心解脫。漏盡比丘得知梵行已確立，依法修行者應當如此回答。
離顛倒妄想，生死已盡，清淨修行已建立，該做的都已完成，不再輪迴受生，真實明了一切。就這樣聽聞、認知、明白所說的法，不高不低，不依賴也
不被束縛，不染污也不執著，領悟並獲得解脫，徹底得到解脫，內心遠離顛倒妄想，生死已盡，清淨修行已圓
滿，該做的都已完成，不會再受後有，真正如實知見。各位修行的賢者們！我就是這樣明白、這樣親見這四種說法，體會到不再執著
任何事物，煩惱完全斷除，內心獲得真正的解脫。證得漏盡的比丘明白清淨梵行已經建立，修行人應當如此作答。
本句說明已斷盡煩惱的比丘，確認自己清淨的梵行已經圓滿，
並指導修行者應以此為標準來作答，展現出修證圓滿的境界與教導他人的態度。本句總結修行證果的究竟狀態：於見地上超越一切對立與執著，心無染著，獲得究竟解脫，生死輪迴已
盡，清淨梵行圓滿，所應作事皆已成辦，不再受後有，證得如實智慧。本句描述修行者對法的正確聽聞、認知與如實知見，心不偏於
高下、不依賴外物、不被束縛、不染著於境，最終證得徹底解脫，心遠離顛倒妄想，生死輪迴已盡，清淨梵行
圓滿，所應作皆已成辦，不再受後有，具足如實智慧。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法
的氛圍，強調聽法者皆具備德行與智慧。此句表明修行者透過正知正見，對四種說法如實知見，達到無
所執受，煩惱斷盡，心得究竟解脫，體現阿含經重視因緣觀與解脫道的核心教義。本句指出已斷盡煩惱的比丘，親證清淨梵行圓滿，並示範修行
者應以此為標準來回答相關問題，強調修證與正答的結合。
- 聞聞、識識、知知：強調對法的聽聞、認識、如實知見的層層深化。
- 不高不下：心不偏於高慢或自卑，平等中道。
- 不倚不縛：不依賴外緣，也不被束縛於內外法。
- 不染不著：不被境界染污，不執著於任何法。
- 得解得脫、盡得解脫：證得解脫，徹底離苦得樂。
- 心離顛倒：心遠離顛倒妄想。
- 生已盡：生死輪迴已盡。
「漏盡比 丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我 於見見說，不高不下，不倚不縛，不染不 著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡， 梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如 是聞聞、識識、知知說，不高不下，不倚不 縛，不染不著，得解得脫，盡得解脫，心離 顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有， 知如真。諸賢！我如是知、如是見此四說，得 知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵 行已立，法者應如是答。
本句為佛陀勸勉弟子，聽聞法義後，應用心理解並以歡喜心實
踐於行持中，強調聞思修三學的次第與重要性。本句描述對善法的認可與踐行，並強調在實踐後，應進一步向
比丘請教或提問，體現佛教重視聞思修的次第與善知識的請益。本句闡述佛陀對『內六處』的開示，指出人類認知與感受世界的六個根本門戶，分別為眼、耳、鼻、舌
、身、意。
這六處是認識與煩惱生起的根本依據，也是修行觀察的重點對象。此句為對具備德行與智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中作為
對話開端或呼喚，表達尊重與敬意。本句詢問如何正確認知與觀察內六處（眼、耳、鼻、舌、身、意），以證得對諸受無所執取，從而斷除
煩惱，獲得心的解脫。
強調修行者需透過智慧觀察，達到漏盡（煩惱滅盡）與心解脫的境界。
- 聞之：指聽聞佛法教誨。
- 善然可：意為善加領會、正確理解。
- 歡喜奉行：以歡喜心接受並實際踐行佛法。
- 內六處：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，是感知內外境界的根本。
- 眼處：指眼根，感知色塵。
- 耳處：指耳根，感知聲塵。
- 鼻處：指鼻根，感知香塵。
- 舌處：指舌根，感知味塵。
- 身處：指身根，感知觸塵。
- 意處：指意根，感知法塵。
「汝等聞之，當善然 可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復 如是問彼比丘：『賢者！世尊說內六處，眼處， 耳、鼻、舌、身、意處。賢者！云何知、云何見此內六 處，得知無所受，漏盡心解脫耶？』
得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我於眼與眼識，眼識與所緣法同時覺知，當這兩法都已明了。各位賢者！若眼及眼識，眼識知法，對樂已盡，彼盡、無欲、滅、息
、止，得知無所受，漏盡心解脫。如是耳、鼻、舌、身、意及意識，意識知法俱知，二法知已。諸位賢者！若意及意識，意識知法，對樂的貪著已盡，彼滅盡、無欲
、寂滅、息止，得知無所受，漏盡心解脫。各位賢者！我如是知、如是見此內六處，得知無所受，漏盡，心得解脫。漏盡比丘得知梵行已建立，法應如此回答。
盡、無欲、滅息與止息，能了知無所執取，煩惱已盡心獲解脫。同樣地，耳、鼻、舌、身、意及意識也是如此
，意識了知諸法並與意共同了知，二法都已明了。各位修行的賢者！如果心和意識，意識能了知諸法，對樂的執著已經消失，
這些（煩惱）滅盡、無欲、寂滅、止息，能夠體會到沒有任何執取，煩惱完全斷除，心得到解脫。各位修行的善知識！我就是這樣認知、這樣觀察這內在的六處，體會到不再執取，煩惱已盡，心得到解脫。證得漏盡的比丘知道清淨的修行已經完成，修法的人應該這樣回答。
本句說明已證漏盡（煩惱斷盡）的比丘，確認自己清淨梵行已
圓滿，並指導依法修行者應以正確方式回應他人，展現修行成果與教法傳承的莊重態度。本句說明「我」於眼根與眼識二法，能同時覺知並明了其所緣
法，強調對根與識及其所緣的如實知見，是修行觀察的基礎。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句說明六根與六識對法的了知，當對樂等執著完全斷盡，心便無所受取，煩惱漏盡而得心解脫。
強調
斷除貪著、息滅煩惱，證得無執取的自在解脫，六根六識皆同此理。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明當意與意識能如實知法，對樂的貪著消除，煩惱滅盡、無欲、寂靜止息，便能證得無所執取，
煩惱漏盡，心得究竟解脫。
強調修行至此，心不再受煩惱束縛，達到究竟自由。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。此句說明修行者以正知正見觀察自身六處（眼、耳、鼻、舌、
身、意），證得對境界不再執取，煩惱已滅，心得究竟解脫，體現漏盡（煩惱斷盡）之果。本句說明已斷盡煩惱的比丘，確認自己清淨梵行已圓滿，並指
導修行者應依此法義作答，體現修行成果與教法的正確傳承。
- 眼：指六根之一，感受色塵的感官。
- 眼識：指依眼根而生的識，能了別色塵。
- 法：此處指色塵以外的所緣對象，或一切可被認知的法。
- 二法：指眼與眼識兩者。
- 賢：指具備德行、修養的修行者，為佛教中對僧團成員或聽法者的尊稱。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意：六根，感知外境的根本器官。
- 眼識、意識：六識，對應六根的認知作用。
- 知法：了知諸法，指對境界的認識。
- 意：六識之一，主思量、分別。
- 意識：對法境的認知作用。
「漏盡比丘 得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我 於眼及眼識，眼識知法俱知，二法知已。諸 賢！若眼及眼識，眼識知法，樂已盡，彼盡、無欲、 滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫，如是耳、 鼻、舌、身、意及意識，意識知法俱知，二法知已。 諸賢！若意及意識，意識知法，樂已盡，彼盡、無 欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫。諸賢！ 我如是知、如是見此內六處，得知無所受， 漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法 者應如是答。
本句勸勉聽法者應當善於領受佛陀所說，並以歡喜心落實於行
持，強調聞法後的理解與實踐是修行的重要環節。本句描述對善法的認可與隨喜，並指導在接受後，應進一步以
恭敬心請問比丘，體現佛教中尊重善知識與求法的態度。本句闡明佛陀將世間存在歸納為六界，分別為地、水、火、風
、空、識，強調一切法由這六種基本元素所構成，為觀察身心與世界的根本分類法。此句為對修行者或具德者的尊稱，表達敬意，常用於佛教經典
中作為稱呼或呼喚語，強調對德行高尚者的尊重。本句詢問修行者應如何認知與觀察六界（地、水、火、風、空、識），以證得對一切法無所執受，最終
達到煩惱斷盡、心的究竟解脫。
強調知見與觀照六界的正確方法，是解脫的關鍵。
- 六界：佛教分析世間存在的六種基本元素，包括地界（堅固性）、水界（流動性）、火界（溫熱 性）、風界（動力性）、空界（空間性）、識界（精神、識知作用）。
「汝等聞之，當善然可，歡喜奉 行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼 比丘：『賢者！世尊說六界，地界、水界、火界、風界、 空界、識界。賢者！云何知、云何見此六界，得 知無所受，漏盡心解脫耶？』
這些（煩惱與執著）能夠滅盡、無欲、息止，明知無所執受，煩惱斷盡，心得解脫。如同水、火、風、空，識界也不是我所有，我也不屬於識
界，識界也不是神。然而三受依識界而住，對識的執著（識使）所纏著。若能將這些執著滅盡、無欲、滅除、
止息，便能知無所受，心得到漏盡的解脫。諸位賢者！我如是知、如是見此六界，得知無有執取，煩惱已盡，心得解脫。漏盡比丘得知梵行已成就，依法修行者應如此回答。
明。不過說三種感受是依地界而生，心識被執著纏繞，這些都能徹底消除、無欲、滅盡、平息，最後明白沒有
任何執受，煩惱完全斷除，心得到解脫。就像水、火、風、空一樣，識界不是我所有，我也不屬於
識界，識界也不是神。不過，三種感受是依識界而存在，執著來自於識。若能將這些執著徹底滅除、無欲、止
息，就能明白沒有任何執取，心得到漏盡的解脫。各位修行的賢者！我就是這樣認識、這樣觀察這六界，知道已無所執著，煩惱已盡，內心獲得了解脫。證得漏盡的比丘知道清淨梵行已經成就，依法修行的人應該這樣回答。
本句說明已斷盡煩惱的比丘，已經圓滿清淨梵行，並且指出修
行者應以正法如理作答，展現出修證與教導的典範。本句說明對地界（地元素）不應執為我或我所，亦非神祇，三
受（苦、樂、不苦不樂）依地界而生，識因執著而受纏，若能滅盡執著與受，則無所執受，煩惱斷盡，心得解
脫，體現阿含教法中對五蘊、四大非我之觀照與解脫道理。本句說明五界（地、水、火、風、空、識）皆非我所，破除對
識界的神我觀。
三受（苦、樂、不苦不樂）依識界而生，執著由識而起。
若能滅盡識使，無欲止息，便能證得
無所受、漏盡心解脫，顯示解脫之道在於斷除對識與受的執著。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。此句表明佛陀以正知正見觀察六界，證得無所執著，煩惱已盡
，心得自在解脫，體現阿含經重視因緣觀與解脫道的核心教義。本句說明已斷盡煩惱的比丘，確認自己清淨梵行已圓滿，並指
導修行者應以此為標準作答，體現修行成果的自知與正確表達。
- 地界：四大之一，指物質的堅硬性。
- 三受：苦受、樂受、不苦不樂受。
- 識使：識蘊中令心執著的煩惱。
- 識界：六界之一，指識的範疇，為認知、分別之功能。
「漏盡比丘得知 梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我不見地 界是我所，我非地界所，地界非是神，然謂 三受依地界住，識使所著，彼盡、無欲、滅、息、 止，得知無所受，漏盡心解脫。如是水、火、風、空、 識界，非是我所，我非識界所，識界非是神， 然謂三受依識界住，識使所著，彼盡、無欲、 滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫。諸賢！我 如是知、如是見此六界，得知無所受，漏盡 心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應 如是答。
我、我作以及慢使斷知，拔絕根本，終不復生？
各種現象，所有的我、我所作和傲慢的煩惱都能斷除，徹底拔除根本，從此不再生起呢？
本句為佛陀勉勵弟子，聽聞法義後應當用心領會，並以歡喜心
付諸實行，強調聞法與實踐並重，是修行的基本態度。本句表達對教法的認可與實踐，並指示在奉行後，應再次向比
丘請問，展現修學佛法的謙遜與求法精神。本句詢問如何正確認知與觀察內在身心的識與外在諸相，並進
一步斷除對『我』與『我所作』的執著，以及慢使（傲慢煩惱），徹底拔除其根本，使其永不再生。
強調修行
中對煩惱根本的徹底斷除與不復生的重要性。
- 內身：指自身的身心系統。
- 共有識：指身心中共同存在的識（認知作用）。
- 外諸相：指外在各種現象或境界。
- 我、我作：分別指對自我的執著與自我行為的執著。
- 慢使：指傲慢煩惱。
- 斷知：指斷除並了知煩惱。
- 拔絕根本：徹底拔除煩惱的根本。
- 終不復生：指煩惱徹底斷除後不再生起。
「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善 然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘： 『賢者！云何知、云何見，此內身共有識及外諸 相，一切我、我作及慢使斷知，拔絕根本，終 不復生？』
勞聚集之處；出家學道，則心境開展曠遠。我現在在家，如同被鎖鏈所束縛，不能終其一生清淨修習梵行。我寧願捨棄少量財物與大量財物，捨棄
少數親族與眾多親族，剃除鬚髮，穿上袈裟，至誠信仰，捨離家庭，成為無家者，學習佛法修行。諸位賢者！我於後時捨棄少量財物及大量財物，捨離少數親族及眾多
親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，生起堅定信心，捨棄家庭，成為無家之人，學習佛道。各位賢者！我出家學道，捨棄族姓相貌，受持比丘要義，修習禁戒，
守護以求解脫，又善於攝持威儀禮節，見到細微罪過，常懷畏懼，受持學道要義。
悲傷感到厭倦，只想徹底斷除這一切深重的苦難。各位修行的賢者！我已經感到厭煩苦惱，於是這樣思惟：在家生活非常狹隘
，是充滿煩惱的地方；出家修行，則心境開闊自在。我現在還在家裡，就像被鎖住一樣，沒辦法一輩子清淨修行。我寧願放下少量或大量財產，也願意離開
少數或許多親人，剃掉鬍髮，穿上袈裟，真心信仰，離開家庭，成為出家人，學習佛法修行。各位修行的賢者！那個時候，我捨棄了少量和大量的財物，也捨離了少數和許多親人，剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟，生起堅
定的信心，離開家庭，成為無家的修行人，開始學習佛法修道。各位修行的賢者們！我出家學佛，已經放下家族身份，接受比丘的根本戒法，認真修持戒律，守護自己走在解脫的道路上，
也很注重舉止禮節，看到一點小過失都會警惕害怕，堅持學習修行的要點。
本句說明已斷盡煩惱的比丘，確認自己清淨梵行已圓滿，並指
導修行者應以正確方式作答，體現修證與教導的次第。本句述說佛陀在未出家前，因厭離人生的生老病死與各種苦惱
，生起出離心，希求徹底斷除苦陰，體現修道動機的根本因緣。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句表達修行者對世間煩惱的厭離，認為在家生活受限且易染
塵勞，唯有出家學道，才能心胸開展、遠離束縛，獲得真正的自在與廣大。本句表達在家生活如同被束縛，難以徹底修行清淨梵行，故發
願捨棄財物與親族，剃髮染衣，出家修道，強調出離心與修行決心。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句描述出家修行的決心與過程，強調徹底捨離世俗財物與親情，剃髮染衣，發起堅定信心，離開家庭
，進入無家（出家）狀態，專心學習佛道，體現出家修行的根本精神。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句描述出家修道者應具備的基本修行態度：捨棄世俗身份，
受持比丘戒法，嚴謹修習戒律，守護解脫之道，注重威儀禮節，對細微過失常懷警惕與畏懼，並持續學習修行
要義，體現出家人對戒律與解脫的重視。
- 出家：離俗修行，投入佛道。
- 學道：修習佛法，追求解脫。
- 生老病死：人生四大苦。
- 苦陰：指五蘊聚合所帶來的苦，為佛教根本苦諦內容。
- 在家：指未出家、居於世俗家庭者，象徵世間生活。
- 塵勞：意指世間煩惱、雜染與勞役。
- 發露曠大：心境開展、無所拘礙。
- 剃除鬚髮：象徵出家，捨棄世俗身份。
- 袈裟衣：出家人所穿的法衣，表明身份。
- 至信：至誠信仰佛法。
- 捨家、無家：指離開家庭，成為出家人。
- 捨家：離開家庭，出家修行。
- 無家：無家可歸，指出家人不再有世俗家庭。
- 族相：指家族、種姓、世俗身份。
- 比丘要：比丘的根本戒法或要義。
- 禁戒：佛教戒律，防止身口意惡行。
- 威儀禮節：出家人日常行為舉止的規範。
- 纖介罪：極細微的過失或罪過。
「漏盡比丘得知梵行已立，法者應 如是答：『諸賢！我本未出家學道時，厭生老 病死、啼泣困苦、愁慼憂悲，欲斷此大苦陰。 諸賢！我厭患已而作是觀，在家至狹，塵勞 之處，出家學道，發露曠大。我今在家，為鎖所 鎖，不得盡形壽淨修梵行，我寧可捨少 財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚 髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸賢！我 於後時捨少財物及多財物，捨少親族及 多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、 學道。諸賢！我出家學道，捨族相已，受比丘 要，修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀 禮節，見纖介罪，常懷畏怖，受持學要。
益一切眾生，乃至微細的蟲類，我對殺生的念頭已完全清除。我遠離不與取，斷除不與取，先布施後取，樂於布施與取
，常好布施，歡喜無吝，不求回報，我對於不與取已淨除其心。各位賢者！我遠離非梵行，斷除非梵行，勤修梵行，精進於妙行，清
淨無穢，離欲斷婬，我對非梵行淨除其心。各位賢者！我遠離妄語，斷絕虛妄之言，說真實語，樂於真諦，安住
於真諦，心志不動搖，為人所信賴，不欺世間，我對妄語已徹底清淨其心。諸位賢者！我遠離兩舌，斷絕兩舌，行事不以兩舌，不破壞他人，不
將此處所聞之語傳於彼處以欲破壞此方，不將彼處所聞之語傳於此處以欲破壞彼方。對於分離者欲令和合，和
合者令其歡喜。不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，我於兩舌已淨除其心。
慈悲，願利益所有眾生，連最小的蟲子也不例外，對殺生的念頭已完全清除。我不會做那種沒給予就去拿的事，已經徹底斷除這種行為
，都是先布施後才接受；我樂於布施與接受，經常喜歡施捨，心中歡喜而不吝嗇，也不期待回報。對於不給予
而取這種心態，我的內心已經完全清淨了。各位修行的賢者們！我遠離不清淨的行為，斷絕不正當的行為，專心修習清淨的生活，精進於殊勝的修行，內心純淨無染，
遠離欲望、斷除淫念，對於不清淨的行為徹底清除心中的執著。各位修行的賢者們！我遠離虛假的言語，徹底斷除妄語，只說真實的話，內心喜愛真理，安住於真理中，心志堅定不動搖，
讓人完全信賴，不欺騙世間，我對妄語已徹底清淨自己的心。各位修行的賢者！我遠離搬弄是非，徹底斷除挑撥離間的行為，做事從不挑
撥離間，也不破壞他人關係。不會把這裡聽到的話傳到那裡去挑撥，也不會把那裡聽到的話帶回來挑撥。對於
已經分裂的人，願意幫助他們和好；對於已經和好的，讓他們更加歡喜。我不搞小團體，也不喜歡拉幫結派，
更不會稱讚這種行為。對於挑撥離間，我已徹底清淨自己的心。
本句為佛陀或長老對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者
德行的肯定與尊重，並引起注意以聽受接下來的教法。本句強調修行者應徹底斷除殺生之行與念，具備慚愧與慈悲心
，普及一切眾生，乃至微細生命，令內心對殺生完全清淨，體現不殺生戒的根本精神。本句強調修行者應遠離未施而取（未給予就索取）的行為，徹
底斷除貪取之心，實踐先布施後受取，並以歡喜心行布施，不吝嗇、不求回報，最終令內心對於不與取的染污
徹底清淨，體現布施波羅蜜的精神。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法的氛圍。
本句強調修行者應遠離與梵行（清淨行）相違的行為，斷除欲望與淫念，專注於清淨、精進的修行，令
身心無染，徹底淨化內心對不清淨行為的執著，體現出梵行的純淨與高妙。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調修行者應斷除妄語，安住於真諦，堅持誠實不欺，令
自心清淨。
此為戒妄語、修真語的實踐，展現誠信與正直，亦是自淨其意的重要步驟。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調修行者應斷除兩舌（挑撥離間），不以言語離間他人，反而應促進和合與歡喜，遠離結黨分派
。
此為戒律中口業清淨的重要內容，強調語言的正直與和合功能，並以清淨心對治分裂之因。
- 殺：指殺害生命，為五戒之一的不殺生戒核心。
- 刀杖：象徵殺生或傷害他人的工具，放下表示徹底斷除殺害行為。
- 慚愧：自知過失而生羞恥與悔意，為修行重要善法。
- 慈悲心：對一切眾生無條件的關愛與憐憫。
- 饒益：利益、饒益一切眾生。
- 蜫蟲：極小的昆蟲，強調慈悲無差別。
- 殺生淨除其心：指內心對殺生的念頭完全清淨、斷除。
- 不與取：未經允許或未給予而取用他物，屬戒律所制之惡行。
- 布施：將財物、法義等施予他人，為六波羅蜜之一。
- 無恡：不吝嗇，心地寬厚。
- 不望其報：布施時不期待回報，純粹利他。
- 非梵行：與清淨修行相違的行為，特指染污、欲望等不淨行為。
- 妙行：殊勝、微妙的修行，強調修行品質的高尚。
- 離欲斷婬：遠離欲望，斷除淫念，為修梵行的核心內容。
- 妄言：指虛假不實的言語，屬五戒之一的妄語戒。
- 真諦：真實不虛的道理或語言，佛教中指究竟真理。
- 淨除其心：指內心對妄語的習氣徹底清淨無染。
- 兩舌：指以言語挑撥離間，使人不和，屬於口業四惡之一。
- 群黨：指結黨營私、分派對立，為佛教所戒。
「『諸 賢！我離殺，斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有 慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，我於殺生淨 除其心。我離不與取，斷不與取，與而後取， 樂於與取，常好布施，歡喜無恡，不望其報， 我於不與取淨除其心。諸賢！我離非梵行， 斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢， 離欲斷婬，我於非梵行淨除其心。諸賢！ 我離妄言，斷於妄言，真諦言，樂真諦，住真 諦，不移動，一切可信，不欺世間，我於妄言 淨除其心。諸賢！我離兩舌，斷於兩舌，行不 兩舌，不破壞他，不此聞語彼，欲破壞此， 不彼聞語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡 喜，不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，我於 兩舌淨除其心。
使他人苦惱，令其不得心定，應斷絕如是言語。如果有所說，語氣清淨柔和，悅耳入心，令人歡喜親愛，
使人安樂，言語分明，不令人畏懼，令他得定，如是說：我已淨除對粗語的心。諸賢！我遠離綺語，斷除綺語，說話合時、真實、依法、明義，
能止息爭端，樂於平息諍事，言語得宜，善於教導與規勸，我對綺語已淨除其心。諸位賢者！我遠離治生，斷絕治生，棄捨稱量與斗斛，也不接受貨物
，不束縛他人，不期望折扣與計量，不以小利侵害他人，我對於治生淨除其心。
，讓大家都不喜歡、不願接近，甚至讓他人感到痛苦、心神不安，就應該停止這種言語。如果要說話，就要語氣清亮柔和，讓人聽了舒服、歡喜、親近，讓對方感到安樂，說話聲音清楚明白，
不讓人害怕，能讓對方心安定，並且這樣說：我對粗暴的語言已經清除了內心的習氣。各位賢者！我遠離虛浮不實的言語，已斷除這類話語，說話總是合時、真實、依佛法、闡明義理，也能平息爭端，
樂於化解紛爭，說話得體又能善教善勸，對於虛飾之語，我的內心已完全清淨。各位修行的賢者！我已經遠離並斷絕了經商謀生，放下了秤量和量器，也不再收受貨物，不限制他人，不期待在計量上佔
便宜，也不會為了小利而傷害他人，我對經商這件事已經徹底清淨無染。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表現出對聽法者的敬重與
平等心，常見於原始佛教經典中作為開場語。此句強調修行者應遠離並斷除粗暴、不淨、不善的語言，體現
語業清淨，進一步培養身心的柔和與善良，符合佛教戒律中對語言的規範。本句教導修行者應遠離粗暴、傷人的語言，因為這類言語會引起他人煩惱與不安，破壞和合與安定。
斷
除惡語是修習正語、培養慈悲心的重要實踐，有助於自他安樂與團體和諧。本句強調說話應以柔和、悅耳、安樂為本，令聽者心生歡喜與安定，並自誓遠離粗暴語言，淨化自心。
此為修習正語、調柔語的重要實踐，能助己利人，增進和合安樂。此句為對在座修行者或聽法者的尊稱與呼喚，表達對其德行與
修養的敬重，常見於佛教經典中作為開示或說法時的稱呼語。本句強調修行者應遠離虛飾浮華的言語，專注於真實、契理契
機的說法，並以言語止息紛爭、教化眾生，內心對於綺語已徹底清淨，展現語業清淨的修持。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，常
見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句強調修行者應遠離以經商謀生，斷除貪著財物與計量之心
，並以清淨心對待世間利益，不因小利而損人，展現出對財利無染的修行態度。
- 麤言：指粗暴、惡劣、不淨、不善的語言，違背正語戒。
- 辭氣麤獷：指語言粗野、態度強硬。
- 惡聲逆耳：指聲音刺耳、令人難以接受。
- 不得定：指心神不安、無法安定。
- 清和柔潤：語氣清淨和悅、柔順潤澤，為佛教正語修持標準。
- 綺語：指虛飾、浮華、不實的言語，屬四種惡口之一。
- 時說：依時機說法，契合聽者根機。
- 真說：真實不虛之語。
- 法說：依佛法而說。
- 義說：闡明義理之語。
- 止息說：能令爭端止息的言語。
- 善教善呵：善於教導與規勸。
- 治生：以經商、謀生為業。
- 稱量、斗斛：古代度量衡工具，象徵商業交易。
「『諸賢！我離麤言，斷於麤言。 若有所言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜， 眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是 言。若有所說，清和柔潤，順耳入心，可喜可 愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他 得定，說如是言，我於麤言淨除其心。諸 賢！我離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止 息說，樂止息諍事，順時得宜，善教善呵，我 於綺語淨除其心。諸賢！我離治生，斷於治 生，棄捨稱量及斗斛，亦不受貨，不縛束人， 不望折斗量，不以小利侵欺於人，我於 治生淨除其心。
食、於正確時段進食，對於過午進食，我內心已完全清淨。
，並且讓自己的心對這些完全清淨無染。各位修行的賢者！我不再接受雞和豬，已經徹底斷絕這種接受，對於接受雞豬這件事，我的心已經清淨無染。各位修行的賢者！我不再從事田地和商店的經營，徹底斷絕這些事，並讓自己的心對這些完全清淨無染。各位修行的賢者們！我不再接觸、也徹底斷絕與受生的稻、麥、豆有關的行為
，並且讓自己的心對這些完全清淨無染。各位修行的賢者們！我遠離酒，徹底斷絕飲酒，讓自己的心對飲酒保持清淨。各位修行的賢者！我不再使用高大寬廣的床，也斷除了對這種床的貪著，並
且讓自己的心在面對高大寬廣的床時保持清淨。各位修行的賢者！我已經遠離花鬘、瓔珞、塗香、脂粉，也斷除了對這些的
執著，讓自己的心對花鬘、瓔珞、塗香、脂粉完全清淨無染。各位修行的賢者們！我不參加歌舞娛樂，也不去觀看或聽這些表演，並且已徹
底斷除這些欲望，讓自己的心對這些娛樂完全清淨。各位修行的善知識！我遠離因受生而有的色像寶，斷絕對這些色像寶的執著，
讓自己的心對於受生的色像寶保持清淨。各位修行的賢者！我不在中午過後進食，徹底斷除過午用餐，只吃一餐、不
在夜間吃東西，並學習在正確的時間用餐，對於過午進食這件事，我內心已完全清淨無染。
此句為佛陀或長老對在座修行者的尊稱，表達對聽法者德行與
智慧的肯定，並引起注意，準備進入教法說明。本句強調修行者應遠離與寡婦、童女之間的接受或依賴關係，
徹底斷除相關因緣，並於內心保持清淨無染，不生貪著或染污，體現戒律中對異性接觸的嚴謹態度。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句強調修行者已徹底遠離並斷除『受奴婢』的煩惱與束縛，
內心對此不再執著，達到清淨自在的境界，顯示修行過程中對於身分與束縛的超越。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，常
見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句強調修行者應遠離並斷絕對象、馬、牛、羊等財物的貪著
與接受，進一步於內心徹底清淨，無有染著，體現出對世間財物的無所依戀與出離心。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，常
見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句強調修行者對於受取雞、豬等事物已徹底遠離與斷除，並
於內心達到清淨無染，顯示對不淨行為的徹底捨離與心地淨化，符合戒律清淨的修行精神。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，常
見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句強調修行者應遠離世俗財產與商業活動，斷除對田產與商
業的執著，令內心對這些事物無貪無染，專注於修道，體現出家清淨的精神。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法的氛圍。
本句強調修行者對於受生（即經由生命輪迴而來的）稻、麥、豆，必須徹底遠離與斷絕，不僅行為上不
取用，內心也要完全清淨，無有貪著與染污，體現戒律與清淨心的實踐。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法的氛圍。
本句強調修行者應遠離酒類，徹底斷除飲酒習慣，並於內心徹
底清淨，不再染著於飲酒，體現戒律中對飲酒的嚴格要求，淨化身心以助修行。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句強調修行者應遠離對舒適豪華臥具的貪著，並於心中斷除
對高廣大床的執著，達到內心的清淨無染，體現出對物質享受的超越與自制。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，常
見於佛教經典中作為開場或轉折語。本句強調對外在裝飾與香粉等欲樂之物的遠離與斷除，並進一
步於內心徹底清淨，不再染著於此，體現出修行者對五欲境界的超越與內心的無染。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調修行者應遠離世俗娛樂（如歌舞表演），不僅在行為
上不參與，也要在內心斷除對這類娛樂的執著，使心地清淨無染，專注於修道。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為集會開示的開場語。本句強調修行者應遠離並斷除對於因受生而現起的色像寶（色
身或外在形色珍寶）的執著，進一步令自心對此徹底清淨，顯示出離貪著、淨化內心的修行重點。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調持守僧團飲食戒律的重要性，尤其是過午不食，僅於
規定時段進食，以培養克制欲望與清淨心，符合出家修行的清淨生活規範。
- 受：此處指接受、接納、與之建立某種關係或互動。
- 寡婦、童女：指未婚或失偶女性，於戒律中屬於應特別防範接觸的對象。
- 受奴婢：指被束縛、役使、受制於他人或煩惱的狀態，為修行中應斷除的障礙。
- 受田業：指經營、管理田地等農業生產活動，為世俗財產之象徵。
- 店肆：指經營商店、買賣等商業活動，屬於世俗營利事業。
- 受生：指因生命輪迴、眾生業力所生起的事物，於此特指稻、麥、豆等五穀。
- 離酒：指遠離酒類，不親近、不接觸。
- 斷酒：徹底斷除飲酒行為。
- 高廣大床：指高大寬廣、舒適豪華的床榻，為古代僧團戒律中所禁止的奢侈臥具。
- 華鬘：以花編成的頭飾或花冠，古印度常見裝飾。
- 瓔珞：珠玉串成的頸飾或身飾，為莊嚴之物。
- 塗香：塗抹於身的香料，表外在莊嚴與享樂。
- 脂粉：用於修飾容貌的化妝品，象徵對色身的執著。
- 歌舞倡伎：指歌唱、舞蹈及表演藝人，屬世俗娛樂活動。
- 觀聽：指觀看與聆聽這些娛樂表演。
- 色像寶：色指色身或外在形色，像寶為珍貴之物，此處泛指一切因受生而現起的色法、形色、珍 寶。
- 過中食：指過了正午之後的進食，為佛教僧團戒律所禁止。
- 一食：每日僅食一餐，為修行清淨的重要戒行。
- 不夜食：不在夜間進食，避免貪欲與懈怠。
- 學時食：學習於正確時段進食，依律儀規定行事。
「『諸賢！我離受寡婦、童女，斷 受寡婦、童女，我於受寡婦、童女淨除其心。 諸賢！我離受奴婢，斷受奴婢，我於受奴婢 淨除其心。諸賢！我離受象、馬、牛、羊，斷受象、 馬、牛、羊，我於受象、馬、牛、羊淨除其心。諸賢！ 我離受雞、猪，斷受雞、猪，我於受雞、猪淨 除其心。諸賢！我離受田業、店肆，斷受田業、 店肆，我於受田業、店肆淨除其心。諸賢！我 離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，我於受 生稻、麥、豆淨除其心。諸賢！我離酒，斷酒，我 於飲酒淨除其心。諸賢！我離高廣大床，斷 高廣大床，我於高廣大床淨除其心。諸賢！ 我離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷華鬘、瓔珞、塗 香、脂粉，我於花鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其 心。諸賢！我離歌舞倡伎及往觀聽，斷歌舞倡 伎及往觀聽，我於歌舞倡伎及往觀聽淨除 其心。諸賢！我離受生色像寶，斷受生色像 寶，我於受生色像寶淨除其心。諸賢！我離 過中食，斷過中食，一食、不夜食、學時食，我於 過中食淨除其心。
，食物僅為充養身軀，無論所至何處，衣鉢隨身，毫無牽掛。猶如鴈鳥依靠雙翅，一同飛翔於空中，我亦如此。諸位賢者！我已成就這清淨的戒行與極度知足，並守護六根，時時以
正念閉塞雜念，對欲望保持清明覺察，守護正念之心，因而得以成就，常常發起善法之意。如果眼睛見到色相，卻不執著於其形相，也不貪著於色相
的樂趣，是因為要防止憤怒與爭執，所以守護眼根。心中不生貪欲、憂愁及一切惡不善法，專注於彼，守護眼根。同樣地，耳、鼻、舌、身，若意能知法，卻不執著於相，
也不貪著於法味，這是為了防止忿怒爭執，所以守護意根。內心不生起貪欲、憂愁、以及一切惡不善法，因專注於正對境，故能守護意根。各位賢者！我已成就此聖戒之身，極為知足，能以聖者之道守護諸根，於出入動靜皆正知，善於觀察分別，屈伸低
仰，儀容端正有序，善於穿著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆能正知。
遮體，吃飯只是為了維持身體健康。無論走到哪裡，衣服和缽都隨身攜帶，心中沒有絲毫牽掛。就像大雁靠著雙翅一起在空中飛翔，我也是這樣。各位修行的賢者！我已圓滿持守清淨的戒律，內心非常知足，並且嚴謹守護六根，時時專注不讓雜念生起，對欲望保持清
明覺察，守護自己的正念，因此能夠成就修行，常常生起善念。那個時候，眼睛看到外在的色相，但不執著於其表象，也
不貪愛色相，是為了避免生起憤怒與爭執，所以要守護自己的眼根。內心不生起貪欲、憂愁和種種惡法，因為專注於那裡，所以能守護自己的眼根。同樣地，對於耳、鼻、舌、身，還有心意能夠了知諸法時，也不執著於各種現象，不貪著於法的滋味，
這是因為防止忿怒與爭執，所以要守護自己的心意根本。內心不生起貪欲、憂愁和種種惡念，因為專注於那個對境，所以能守護自己的心念。各位修行的賢者們！我已圓滿具足這清淨的戒行之身，也非常知足，能以聖者
的智慧守護六根，進出動靜都保持正念，善於觀察分辨，舉止動作、低頭抬頭都端莊有序，穿著僧伽梨和各種
衣鉢都很得體，無論行走、站立、坐臥，甚至睡覺、醒來、說話或沉默，都能保持清楚覺知。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表現出佛教僧團中對德行
高尚者的敬重，常用於開示或討論法義時的起首語。本句強調持戒清淨與知足少欲，僅以衣食維生，不生貪著，隨
處安住，無所依戀，展現出出家修行者的淡泊與自在。本句以鴈鳥雙翅齊飛為喻，強調依靠助緣或法門，才能順利前
行或修行圓滿，表現出修行需依正法與善知識並進的意涵。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句強調修行者以持戒、知足、守護六根、專注正念為基礎，斷除雜念與妄想，對欲望保持清明，守護
心念，從而成就修行功德，並持續發起善法之心。
此為修行次第中自我調御與內心淨化的重要步驟。本句強調修行者於見色時，應不執著、不貪著於色相，並以防
止忿怒與爭執為由，善加守護六根之一的眼根，避免因外境引發煩惱，維持內心清淨。本句強調修行者應於內心不起貪欲、憂愁及一切惡不善法，並
以正念專注於所緣，從而守護眼根，不令其隨境轉動，達到身心清淨。本句說明修行者於六根對境時，應守護心意，不執著於外相與
法味，特別是在忿怒與爭執生起時，更要防護意根，避免因情緒波動而造作不善。本句強調修行者應令內心遠離貪欲、憂愁及一切惡不善法，透過專注於正確的對境或目標，從而守護意
根，不令心念散亂或染污，這是修習正念與防護內心的重要方法。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句描述修行者已圓滿持守清淨戒律，具備知足之德，能以正
念守護六根，於一切動作與威儀中皆能如實覺知，展現戒定慧三學的實踐。
強調身語意的調柔與正知，為修行
者日常威儀與內心覺照的具體展現。
- 聖戒身：指清淨持守的戒律所成就的身心狀態。
- 知足：知足少欲，不貪求外物。
- 衣鉢：出家人日常所需的衣服與缽，象徵簡樸與隨緣。
- 鴈鳥：常用於佛典譬喻，象徵群體協作或依靠助緣。
- 兩翅：比喻修行所需的兩種資糧、法門或助緣。
- 極知足：對現有一切感到滿足，不生貪求。
- 守諸根：守護眼、耳、鼻、舌、身、意六根，不令隨境而動。
- 常念閉塞：時時以正念防止雜念妄想生起。
- 念欲明達：對於欲望能夠清楚覺察，不被迷惑。
- 守護念心：持續守護自己的正念與心念。
- 恒欲起意：常常發起善法之心或正念。
- 眼見色：指眼根對色塵的認知作用。
- 受相：執著於外在形相。
- 味色：貪著於色相的樂趣。
- 忿諍：憤怒與爭執，屬煩惱。
- 守護眼根：防護眼根不令隨境轉，為六根守護之一。
- 貪伺：貪欲與細微的探求、思慮，屬於煩惱心所。
- 惡不善法：一切違背正道、導致煩惱的心行。
- 耳、鼻、舌、身：指六根中的四根，與外境接觸產生覺受。
- 味法：貪著於法的樂趣或境界。
- 守護意根：防護心意不被煩惱所染。
- 意根：六根之一，指心識的根本，主管思維與分別。
- 護諸根：以正念守護眼耳鼻舌身意六根，不令染著。
- 正知：即正念，於身心行為當下如實覺知。
- 僧伽梨：僧團成員所穿的大衣，為比丘主要法衣之一。
- 行住坐臥：四威儀，指日常身體動作。
- 眠寤語默：睡眠、醒來、說話、沉默，皆指日常行為。
「『諸賢！我已成就此聖戒 身，復行知足，衣取覆形，食取充軀，我所往 處，衣鉢自隨，無有顧戀。猶如鴈鳥與兩翅 俱飛翔空中，我亦如是。諸賢！我已成就此 聖戒身及極知足，復守諸根，常念閉塞，念 欲明達，守護念心，而得成就，恒欲起意。若 眼見色，然不受相，亦不味色，謂忿諍故， 守護眼根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣 向彼故，守護眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知 法，然不受相，亦不味法，謂忿諍故，守護意 根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼 故，守護意根。諸賢！我已成就此聖戒身及極 知足，聖護諸根，正知出入，善觀分別，屈伸低 仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住 坐臥、眠寤語默，皆正知之。
入，獨住遠離於無事處，或至樹下空安靖處、山巖石室、露地草堆，或至林中，或在塜間。諸位賢者！我已在無事之地，或到樹下、安靜空曠處，鋪好尼師檀，
結跏趺坐，身體端正，發願純正，心念不散亂，斷除貪欲與細微分別，內心沒有爭執。見到他人的財物與各種生活用品，不生起貪心或想佔為己
有的念頭，我對於貪伺已清淨除去內心。如是的瞋恚、睡眠、調悔，斷疑度惑，於諸善法無有猶豫，我於疑惑淨除其心。各位賢者！我已斷除此五蓋——心穢、慧羸，並已遠離欲、遠離惡不善之法，成就第四禪，能自在安住。諸位賢者！我已得如是禪定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，正趨向證得漏盡通智。
離塵囂，住在安靜無事的地方，或是在樹下、空曠安靜處、山洞石室、露天草堆，甚至林中或墓地。各位修行的賢者！我已經在沒有事務干擾的地方，或是在樹下、安靜空曠的地方，鋪好坐墊，雙腿盤坐，身體端正，發願
純正，心念專一，不起貪欲和細微的分別，內心沒有爭執。看到別人的財物和生活用品時，不會生起貪心或想佔為己
有的念頭，我已將這種貪念從心中徹底清除。像這樣的瞋恚、昏沉、掉悔都已去除，疑惑也已斷盡，對
一切善法毫不遲疑，我已將內心的疑惑完全清除。各位修行的善知識！我已經斷除了這五種障礙——包括內心染污、智慧薄弱，並
且遠離了欲望和一切惡法，最後證得第四禪，能自在安住其中。各位修行的賢者！我已經獲得這樣的禪定心，內心清淨，沒有染污和煩惱，
心性柔和安住，達到不動搖的境界，正朝向證得一切煩惱斷盡的智慧。
此句為佛陀或長老對在座修行者的尊稱，表達對聽眾德行與修
養的肯定與尊重，常見於原始佛教經典的開場呼語。此句描述修行者已圓滿持守聖戒，具備知足與守護根門的功德，能以正念覺知身心動靜，選擇遠離塵擾
、安靜無事之處獨自修行，展現出出家人遠離世俗、專注修道的精神。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句描述修行者選擇安靜無擾的環境，鋪設坐墊，結跏趺坐，調整身心，令身體端正、發願純正，心念
專注不散，斷除貪欲與細微分別，令內心安定無諍，為禪修入定的基礎準備。本句強調修行者面對外在財物時，能夠不起貪求與覬覦之心，
內心對於貪伺已徹底淨除，展現清淨無染的心行，符合戒律中對貪欲的斷除要求。本句說明修行者已斷除瞋恚、睡眠、調悔等煩惱，並超越疑惑
，對善法生起決定信心，內心清淨無疑，顯示修行進步與心地明淨。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼。本句說明修行者已斷除五蓋（心穢、慧羸、欲、惡、不善法），心地清淨、智慧增長，遠離欲望與惡法
，最終圓滿成就第四禪，能自在安住於禪定之中，顯示禪修次第與障礙的超越。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句描述修行者已成就清淨無染的禪定心，心地柔軟安住，達
到不動搖的境界，並進一步趨向證得漏盡通——即徹底斷除煩惱、證得解脫的智慧。
強調定與慧的結合，是修行
次第中證得究竟解脫的重要階段。
- 聖護諸根：以正念守護六根（眼耳鼻舌身意），不令染著。
- 正知出入：行住坐臥皆能正念覺知。
- 無事處：遠離世事紛擾、安靜無事之地。
- 塜間：墓地，象徵遠離人群、無人干擾之處。
- 樹下：佛陀及弟子常於樹下修行、禪坐之處。
- 尼師檀：比丘所用的坐具，為禪坐時鋪設之布。
- 結跏趺坐：雙腿交叉盤坐的禪定坐姿。
- 正身：身體端直不傾斜。
- 正願：發心、願望純正無雜。
- 念不向：心念不散亂、不外馳。
- 諍：內心爭執、矛盾。
- 瞋恚：指憤怒、怨恨等煩惱心。
- 睡眠：指昏沉、懈怠之心。
- 調悔：指心不安定、後悔等擾亂心態。
- 斷疑度惑：斷除疑心，超越迷惑。
- 善法：一切正向、清淨的法門與修行內容。
- 五蓋：指修行中障礙禪定的五種煩惱，包括貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。
- 心穢：心地染污，指貪瞋癡等煩惱污染心識。
- 慧羸：智慧薄弱，指因煩惱障蔽而智慧不明。
- 第四禪：四禪八定中的第四禪，屬於色界禪定的最高階段，心境清淨、寂靜、無苦樂。
- 成就遊：圓滿成就並能自在安住、運用。
- 定心：指禪定所成就的專注清淨之心。
- 漏盡通：三明六通之一，指斷盡一切煩惱、證得解脫的智慧。
「『諸賢！我已成就 此聖戒身及極知足，亦成就聖護諸根， 得正知出入，獨住遠離在無事處，或至樹 下空安靖處，山巖石室、露地穰𧂐，或至林 中，或在塜間。諸賢！我已在無事處，或至 樹下空安靖處，敷尼師檀，結跏趺坐，正身 正願，及念不向，斷除貪伺，心無有諍。見 他財物、諸生活具，不起貪伺，欲令我得，我 於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、調悔， 斷疑度惑，於諸善法無有猶豫，我於疑 惑淨除其心。諸賢！我已斷此五蓋——心穢、慧 羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就 遊。諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩， 柔軟善住，得不動心，趣向漏盡通智作證。
知此漏，知此漏集，知此漏滅，知此漏滅道如實。他如此了知，如此觀見，對欲漏心得解脫，對有漏、無明
漏心得解脫，解脫後便如實知解脫，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不再受後有，如實知見。諸位賢者！我如是知、如是見，內身有識及外諸相，一切我、我行及慢使皆已斷知，拔絕根本，終不復生。漏盡比丘知道梵行已成，依法應這樣回答。
如實知道煩惱、知道煩惱的生起、知道煩惱的滅除，以及滅除煩惱的方法。他就這樣明白、這樣觀察，對欲漏心得到解脫，對有漏和無明漏也都心得解脫，解脫後能如實知解脫，
生命輪迴已結束，清淨修行已建立，該做的都已完成，不會再有未來的生死，真正明白實相。各位有德行的朋友！我就是這樣明白、這樣親見，內在的身心有識，外在的各種現象也都清楚了知，所有關於自我的執著、
行為和傲慢的煩惱都已徹底斷除，根本拔除，永遠不會再生起。證得漏盡的比丘明白清淨梵行已經圓滿，依法應該如此作答。
此句為佛陀或長老對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽眾德
行與修持的肯定，並引起注意，準備進入教法說明。本句強調如實知見四聖諦（苦、集、滅、道）及煩惱（漏）的
生起、滅除與滅除之道，展現佛陀對苦與煩惱本質及其解脫方法的徹底通達，是修行正見的根本。本句描述修行者通過正知正見，斷除欲漏、有漏、無明漏，心
得解脫，並於解脫後如實知解脫的狀態。
此時生死已盡，清淨梵行圓滿，所應作皆已辦妥，不再受後有，證得
如實知見，體現解脫圓滿的境界。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與修養
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句表達證悟者親證內外諸法，對於自我、我執及慢心等煩惱
已徹底斷盡，煩惱根本拔除，永不復起，顯示究竟解脫的境界。本句說明已斷盡煩惱的比丘，確認自己清淨的修行已經完成，
並且依照佛法規範作出正確的回答，體現修證與教法一致。
- 苦：指眾生於生死輪迴中所受的身心痛苦。
- 苦習：即苦集，指苦的因緣、集起。
- 苦滅：指苦的止息、滅盡。
- 苦滅道：指導向苦滅的修行之道。
- 漏：煩惱的異名，指能令眾生流轉生死的煩惱。
- 漏習：煩惱的集起、因緣。
- 漏滅：煩惱的止息、滅盡。
- 漏滅道：滅除煩惱的方法、修行之道。
- 欲漏：指貪欲煩惱的煩惱障。
- 有漏：指一切煩惱、雜染未斷之法。
- 無明漏：指無明煩惱，對真理的無知。
- 內身有識：指內在身心的覺知與認識。
- 我、我行：分別指自我觀念與基於自我的行為（我執）。
「『諸賢！我知此苦如真，知此苦習、知此苦 滅、知此苦滅道如真，知此漏、知此漏習、 知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如 是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫 已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不 更受有，知如真。諸賢！我如是知、如是見，內 身有識及外諸相，一切我、我行及慢使斷知， 拔絕根本，終不復生。』漏盡比丘得知梵行 已立，法者應如是答。
歡喜實踐。善哉！可以如此，歡喜奉行後，應當再如此告訴那位比丘：『賢者！最初聽您開示，我們已經心滿意足且歡喜，但我們還希望
能從賢者那裡更進一步，增長智慧與辯才，因此才會一再向賢者請問。
望能從賢者那裡更上一層樓，增長智慧與辯才，因此才會一再向您請教。
本句勸勉聽法者應當用心領會佛陀所說的法義，並以歡喜心落
實於日常行持，強調聞法、理解與實踐三者缺一不可。本句表達對善行的肯定與鼓勵，並指示在實踐後，應再次以同
樣的語氣勉勵他人，體現僧團中善法相續與互相提攜的精神。本句表達聽法者對於初聞法義已感滿足，但仍渴望進一步深入求法，強調求法不止於滿足現有知見，而
是持續向善知識請益以增長智慧與辯才，體現佛教重視不斷求學與善問的精神。
- 智慧：佛教核心修學目標之一，指正見與通達諸法實相的能力。
- 辯才：指善於說法、應對問難的能力，為菩薩六度之一（般若波羅蜜多）之輔助德目。
「汝等聞之，當善然可， 歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如 是語彼比丘：『賢者！初說我等已可意歡喜， 然我等欲從賢者上復上，求智慧應答辯 才，以是故我等從賢者問復問耳。』」
本句為經文結語，表示上述所說皆為佛陀親自開示，具有權威性與結束語的作用。
本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教導去實踐，體現出佛法的聞思修三學與信受奉行的精神。
- 佛：指釋迦牟尼佛，為本經說法者。
佛說如 是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示本經第一卷內容已圓滿結束，屬於經文結尾的標記語
，無特定法義，僅作卷次分段之用。
- 說智經：本經名稱，內容未詳，應屬佛教經典之一。
- 竟：古漢語用於表示一部經卷或章節的結束。
說智經第一竟
（一八八）中阿含雙品阿夷那經第二
本句為佛經常用的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀教法者
所傳述，強調傳承的真實性與可信度。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀於舍衛國東園鹿子母堂弘法，為
經文開端的標準敘述，顯示佛陀教化活動的歷史背景。
- 東園鹿子母堂：東園為地名，鹿子母堂為建築，為佛陀及弟子聚會、說法之處。
一時，佛遊舍衛國，在於東園鹿 子母堂。
，從堂上走下，在堂影下的露地經行，為諸比丘廣說甚深微妙之法。異學阿夷那，沙門蠻頭的弟子，前往拜見佛陀，互相問候，隨著佛陀一同經行。世尊回頭問道：「阿夷那！沙門蠻頭實思五百次。如果有其他沙門、婆羅門自稱一切知、一切見，自言我已
無餘知、無餘見，見到他人有過失時，也自稱自己有過失。
在大堂陰影下的空地上來回行走，為比丘們廣泛講解非常深奧微妙的佛法。那個時候，外道阿夷那，也就是沙門蠻頭的弟子，遠遠看見世尊從靜坐中起身，從大堂上走下來，在堂
影下的露天地方來回經行，為比丘們詳細講解深奧微妙的佛法。外道阿夷那和沙門蠻頭的弟子，一起去見佛陀，彼此問候後，跟隨佛陀一起散步。佛陀轉身問道：「阿夷那！」。出家人蠻頭真的思考了五百遍。如果有其他修行人或婆羅門自稱什麼都知道、什麼都看見
，說自己已經完全知道、完全看見，看到別人有錯，也說自己有錯。
本句描述佛陀於傍晚時分，從靜坐中起身，於堂下空地經行，並為比丘們詳細開示深奧微妙的佛法，展
現佛陀教化眾生的慈悲與智慧，以及經行與說法並行的修行生活。本句描述外道弟子阿夷那目睹佛陀從禪坐中起身，於堂下露地
經行，並為比丘們廣泛開示深奧微妙的法義，顯示佛陀教化無礙、隨緣說法的德行。本句描述異學（外道）阿夷那及沙門蠻頭的弟子，主動前往佛陀處，禮貌問候並隨佛陀經行，展現異學
弟子對佛陀的尊重與求法態度，亦顯示佛陀對不同宗教人士的平等接納。本句描述世尊（佛陀）轉身詢問弟子阿夷那，顯示佛陀對弟子
的關懷與教導互動，為經文中問答開端。本句記載沙門蠻頭以專注心反覆思惟五百次，強調修行中反覆
觀察、深入思考的重要性，體現出家人對法義的精進與堅持。本句指出，若有異教修行者或婆羅門自稱具足一切智見，並自
認已無所不知、無所不見，甚至在見到他人過失時，也自認有過，這是在檢驗其自稱全知全見的真實性，暗示
真正的智慧者不會執著於自我全知或自責於他人過失。
- 晡時：傍晚時分，約為午後三時至五時。
- 燕坐：安靜端坐，指禪定或靜坐修行。
- 經行：在一定範圍內來回行走的修行方式，常見於佛教僧團。
- 甚深微妙之法：指極為深奧、難以理解且精妙的佛法教義。
- 異學：指非佛教的外道學派。
- 阿夷那：外道弟子名，具體身份未詳。
- 沙門蠻頭：外道師名，蠻頭為其號。
- 沙門：出家修行者，泛指僧侶。
- 蠻頭：人名，為沙門，阿夷那之師。
- 佛所：佛陀所在之處。
- 梵志：即婆羅門，印度傳統祭司階級。
- 一切知、一切見：指全知全見，無所不知、無所不見。
- 無餘知、無餘見：完全無所遺漏的知見，圓滿無缺。
爾時，世尊則於晡時，從燕坐起，堂 上來下，在堂影中露地經行，為諸比丘廣 說甚深微妙之法。彼時，異學阿夷那，沙門蠻 頭弟子，遙見世尊從燕坐起，堂上來下，在 堂影中露地經行，為諸比丘廣說甚深微 妙之法。異學阿夷那，沙門蠻頭弟子，往詣佛 所，共相問訊，隨佛經行。世尊迴顧問曰：「阿夷 那！沙門蠻頭實思五百思。若有異沙門、梵 志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無 餘，見彼有過、自稱有過。」
、知無餘，見他人有過，並自稱自己有過。
說自己已經徹底明瞭，看到別人有過失，也說自己有過失。
本句描述異學（外道）阿夷那，作為沙門蠻頭的弟子，對佛陀
（瞿曇）作出回應，顯示當時不同宗教學派間的對話情境。本句記載沙門蠻頭反覆思惟五百次，強調其對法義或修行內容
的反覆觀察與用心，顯示修行需多次思惟、深入體會。本句指出，若有外道沙門或婆羅門自稱具足一切智見，並自認已無所不知、無所不見，且能見他人過失
、也自認有過失，強調對自他過失的認知與自我省察，反映修行者應具備的謙虛與自省態度。
- 瞿曇：佛陀的姓氏，常用以稱呼佛陀。
- 無餘：完全、徹底，無所遺漏。
- 有過：有過失、缺點。
異學阿夷那，沙門 蠻頭弟子，答曰：「瞿曇！沙門蠻頭實思五百思。 若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我 有無餘、知無餘，見彼有過、自稱有過。」
圓滿知見，能否見到他人的過失，並自認自己也有過失呢？
說自己已經徹底明白一切，他們能發現別人的錯誤，並承認自己也有錯嗎？
本句描述佛陀（世尊）再次向弟子阿夷那發問，顯示教法的循
序漸進與師徒問答的教學方式，體現原始佛教重視因緣啟發、直接對話的教學風格。本句為提問，旨在請示關於『沙門蠻頭思』所具備的五百種思
惟內容，屬於經中探討修行者內心觀察、分別或思維方式的問題，為後文解釋鋪墊。本句探討外道修行者自稱具足一切智見時，是否能如實觀察他
人過失，並具備自省能力。
強調知見圓滿者應具備無我與自他平等觀，否則其自稱難以成立。
- 蠻頭思：專有名詞，應為特定修行者或思想體系名稱，需依本經語境理解。
- 五百思：指五百種不同的思惟、觀察或分別方式，為本經特有分類。
世尊 復問曰：「阿夷那！云何沙門蠻頭思五百思？ 若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱 我有無餘、知無餘，見彼有過、自稱有過 耶？」
遇到兇惡的大象、兇惡的馬、兇惡的牛、兇惡的狗，有時遇到蛇群，有時被石塊擲中，有時被杖打，有時墮入
溝渠，有時墮入廁所，有時乘臥牛，有時墮入深坑，有時入於刺叢，有時見到村邑，詢問名稱與道路，見男子
女子，問其姓氏與名字，有時觀察空舍，有時如是進入族中。他進來後，問我說：「尊者從哪條路過來？」我
回答他說：「諸位賢者！我將墮入惡道。』」。瞿曇！沙門蠻頭，如此思考五百次。如果有其他沙門、梵志，自稱自己是一切知、一切見者，
說『我已無餘知、無餘見』，這樣的人也是有過失的。
、醒著，無論白天還是夜晚，心裡總是清楚明白，見解沒有障礙。」。有時會遇到發狂的大象、脫韁的馬、失控的車輛、叛變的
士兵、逃跑的男人和女人；有時走在這條路上，會碰到兇猛的大象、馬、牛、狗，或遇到蛇群、被石頭砸到、
被棍棒打、掉進溝渠或廁所、騎在躺著的牛上、掉進深坑、被刺傷。也可能看到村莊，詢問地名和路線，遇到
男人女人，問他們姓什麼、叫什麼名字，或觀察空屋，有時就這樣進入某個家族。他進來後問我：「您是從哪裡過來的？」。我對他們說：「各位修行人！我會去到惡道。』」。瞿曇！沙門蠻頭就這樣反覆思惟了五百次。如果有其他修行人或婆羅門，自稱自己什麼都知道、什麼
都看見，說自己已經完全明瞭、沒有任何未知，這樣的人也是有過失的。
本句描述一位異學（非佛教學派）阿夷那，作為沙門蠻頭的弟
子，對佛陀（瞿曇）發言，顯示當時佛教與其他宗教學派間的對話情境。本句強調修行者於一切行住坐臥、睡眠與清醒、晝夜之中，皆
能保持無障礙的知見，顯示修行成果已達到無時無處皆明了的境界，心境通達無礙。本句描述行者在旅途中可能遭遇的各種危險與困難，象徵修行或人生路上的障礙與不確定性。
透過具體
事例，強調修行者需具備面對外在逆境與突發狀況的警覺與智慧，並隨緣應對各種境遇。本句描述對方進入後，對我發問，詢問來處，屬於敘事性開場
，為後續對話鋪陳因緣，未涉及深層法義。此句為敘述者（多為佛陀或弟子）對眾人開示前的發語，表現
出對聽眾的尊重與平等心，為經文常見的開場用語。此句表達自知因惡業將感生於三惡道（地獄、餓鬼、畜生），
顯示對自身業報的警覺與懺悔心。此句為直接稱呼佛陀本名，表現出對佛陀的呼喚或請問，語氣
莊重而直接，常見於經典中弟子或外道對佛陀發問時的開頭。本句描述沙門蠻頭以同樣的方式進行了五百次的思惟，強調其
修行過程中持續反覆觀察、思考的精神，體現出修行者對法義的深入探究與不懈努力。本句指出，即使是自稱已達到一切智、一切見、無所不知的修行者或婆羅門，若執著於自我成就，仍會
有過失。
強調對自我知見的執著本身即為障礙，提醒修行人應遠離我慢與自誇。
- 知見：指對事理的認知與見解，佛教中常指正知正見，無障礙即無煩惱、無迷惑。
- 𩣺象：指發狂或兇暴的大象，古時常用以比喻難以控制的危險。
- 逸馬：脫韁奔馳的馬，象徵失控的力量。
- 叛兵：反叛的士兵，代表外在威脅。
- 惡象、惡馬、惡牛、惡狗：兇猛的動物，象徵修行路上的障礙。
- 蛇聚：蛇群，古印度常見的危險動物。
- 村邑：村落、聚落，為人群聚居之地。
- 空舍：無人居住的房舍，象徵無主之境。
- 尊：對對方的尊稱，表敬意。
- 何行：意指『從何處而來』，此處『行』作行走、路徑解。
- 惡道：指地獄、餓鬼、畜生三種苦趣。
異學阿夷那，沙門蠻頭弟子，答曰：「瞿曇！沙 門蠻頭作如是說：『若行、若住、若坐、若臥、若眠、 若寤，或晝、或夜，常無礙知見。或時逢𩣺象、 逸馬、𩣺車、叛兵、走男、走女，或行如是道，逢 惡象、惡馬、惡牛、惡狗，或值蛇聚，或得塊 擲，或得杖打，或墮溝瀆，或墮廁中，或乘臥 牛，或墮深坑，或入刺中，或見村邑，問名問 道，見男見女，問姓問名，或觀空舍，或如 是入族。彼既入已，而問我曰：「尊從何行？」我 答彼曰：「諸賢！我趣惡道也。』」瞿曇！沙門蠻頭 如是比思五百思。若有異沙門、梵志一切 知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼 有過也。」
趺坐，問諸比丘：「我所說的智慧法要，汝等受持乎？」那些比丘默然不語。
，雙腿盤坐，問比丘們：「我所講的智慧內容，你們都牢記了嗎？」。那時那些比丘都靜默不作回應。
本句描述佛陀結束經行後，端坐於尼師壇上，向比丘們確認是
否已受持其所教導的智慧法要，強調教法的傳承與實踐。本句描述比丘們面對提問時選擇沉默，未作答覆，顯示出他們
的態度或當下心境，可能與尊重、思惟或難以作答有關，需結合上下文判斷其義。
- 智慧事：指佛陀所教導的智慧法義。
於是，世尊離於經行，至經行頭 敷尼師檀，結跏趺坐，問諸比丘：「我所說智 慧事，汝等受持耶？」彼諸比丘默然不答。
本句描述佛陀（世尊）為了強調教誨的重要性，特意三次重複
詢問比丘，顯示出佛陀對弟子的慈悲與教導的慎重，並引導大眾專注聆聽接下來的法義。此句是佛陀確認弟子們是否已經領受並實踐他所教導的智慧法
要，強調智慧的學習不僅在於聽聞，更在於受持與實踐。本句描述比丘們在被多次詢問時，選擇沉默不作答，顯示出他
們對所問內容的難以回應或有所顧慮，反映僧團中對某些問題的慎重態度。
- 受持：接受並實踐、牢記於心。
世 尊復至再三問曰：「諸比丘！我所說智慧事，汝 等受持耶？」諸比丘亦至再三默然不答。
有位比丘便從座位起身，袒露右肩穿好僧衣，合掌面向佛陀，
恭敬說：「世尊！現在正是時候。善逝！現在正是時候。若世尊為諸比丘講述智慧之事，諸比丘從世尊聽聞，應當善加受持。
衣，雙手合掌面向佛陀，恭敬地說：「世尊！」。現在正是這個時候。世尊！現在正是這個時機。如果世尊為比丘們開示有關智慧的法義，比丘們從世尊那裡聽聞後，應該好好記住並奉行。
本句描述比丘依佛制威儀，起身、袒露右肩、合掌向佛請法，
展現對佛的恭敬與請問教法的正確態度，是僧團中請法問難的標準儀式。此句強調當下正是適合修行、聽法或實踐佛法的關鍵時刻，提
醒大眾把握當前因緣，不可錯失良機。「善逝」為佛陀十號之一，意指已善巧離苦、圓滿成就涅槃的覺者，此處為對佛陀的尊稱。
此句強調當下正是適合修行、聽法或實踐佛法的關鍵時刻，提
醒眾生把握當前，不可錯失因緣。本句強調佛陀（世尊）為比丘們宣說智慧相關的教法，並囑咐
比丘們應當善於領受、牢記與實踐所聽聞的法義，體現聞法受持的重要性。
- 偏袒著衣：袒露右肩，為佛教僧團禮儀，表示恭敬。
- 叉手：合掌，表達尊敬與請法之意。
- 是時：指適當、關鍵的時刻，常見於佛經中，強調因緣成熟。
- 善逝：佛陀十號之一，意為善於離苦得樂、究竟解脫者。
彼時， 有一比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛， 白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊 為諸比丘說智慧事，諸比丘從世尊聞，當 善受持。」
本句為佛陀開示的起首，標示佛陀即將對比丘僧團宣說教法，顯示教義傳授的正式場合。
此句為佛陀開示前的叮嚀，強調聽法時應專注聆聽並善於思惟
，才能領會佛法義理。
『具分別說』表示將會詳細、分明地闡述法義，幫助聽者深入理解。
- 諦聽：專心聽聞佛法，強調正確態度。
- 善思念：善於思惟、反覆觀察所聞法義。
- 具分別說：詳細分明地解說佛法。
世尊告曰：「比丘！諦聽，善思念之，我 當為汝具分別說。」
本句描述比丘們對佛陀或長者的請問作出恭敬的肯定回應，展
現僧團的和合與尊重教法的態度。此句為勸勉聽法者應以恭敬心接受佛陀或長者的教導，專心聆聽法義，展現學法的正確態度。
- 受教：指接受教誨、法義。
- 聽：指專心聆聽佛法。
時，諸比丘白曰：「唯然。當 受教聽。」
言說，並非真實，顯示分別，施設其行，依次流布說法，欲斷他人意中弊惡，難以質問，亦不可說明。在正法與律中，不可自立所知；若有人在非法之人或非法
之眾前，自稱我有智慧、普知一切，若有如此宣稱智慧之事，這就是非法眾。什麼是法眾？或有一人依行於法而說法，彼眾亦依行於法而說法。該說
法人於法眾之前，將自己所知，不作虛妄之語，皆為真實，明確顯示分別，安排其行（修行次第），依次第流
布宣說，為斷除他人心中之錯誤與惡念，若無難以反駁之處，則可宣說。於正法中能夠陳述自己所知，
那個依法修行的人在法眾
前，自稱自己有智慧普遍知曉，
其中若有人如此說智慧之事，這就稱為法眾。是故，汝等應當知法與非法，義與非義。知法、非法，義、非義已，汝等應當學習如法如義。
這些不正當的人在同樣的人群前，明明知道真相，卻說虛假的話，不是真實的內容，還表現出分別心，安排自
己的行為，依序傳播自己的說法，想要斷除別人的惡意，但這種情況很難質問，也說不清楚。在正法和戒律裡，不可以自誇自己懂得什麼；如果有人在
不守法的人或團體面前，自稱自己很有智慧、什麼都知道，這種情形就是所謂的非法團體。什麼叫做法眾？有時會有一位依照佛法修行的人來說法，聽眾們也同樣依佛法修行。這位說法者在大眾前，將自己所理
解的內容如實說出，不說虛假之語，都是誠實真實，清楚分辨、安排行持，依照次第廣為宣說，目的是為了斷
除他人心中的錯誤與惡念，只要沒有難以反駁的地方，就可以這樣說法。在正法裡可以表達自己所了解的，
那個修行正法的人在
大眾前，說自己有智慧、什麼都懂，
如果有人這樣談論智慧的事，這群人就叫做法眾。所以，你們應該分辨什麼是正法、什麼是非法，什麼是正
義、什麼是非義。明白這些之後，你們要學習依照正法和正義去行事。
本句指出眾生可分為依法修行者（法眾）與不依法修行者（非
法眾），強調修行與否的根本區別，為後文分類或教誡鋪墊基礎。本句詢問哪些僧團或集體不符合佛法所認可的正當僧眾標準，
意在區分正法僧團與非正法僧團，強調僧團清淨與和合的重要性。本句指出，有些人與團體行持與宣說非法（不正法），明知真
相卻故意虛妄言說，並以分別心安排行為、傳播錯誤見解，意圖斷除他人心中的惡意或弊端，但此種行為難以
被質問或明確說明，顯示非法行為的複雜與難以糾正。本句強調在佛教正法與戒律中，應避免自我標榜或誇耀所知，尤其不可在不依正法的人或團體前自稱智
慧圓滿。
如此行為違背佛教謙卑與依法不依人的原則，屬於非法眾的表現。本句為提問，旨在釐清「法眾」的定義，即指依佛法修行、受
持正法的僧團或修行者群體，強調其以法為核心的集體特質。本句強調說法者必須依據佛法實踐來說法，並且在大眾前如實表達自己所知，不可虛妄，所說內容需真
實無偽，並能清楚分辨、安排修行次第，廣為流布，目的是幫助他人斷除心中的邪見與惡念。
若所說內容無法
被合理質疑，則可公開宣說，體現佛法重視真實與正見的精神。本句說明在正法中，修行者可以在大眾前陳述自己所知的佛法內容，若有人能如此闡述智慧，這樣的集
會即稱為法眾。
強調法眾的成立在於有修行者能正確表達佛法智慧。本句強調弟子應分辨正法與非法、正義與非義，並在明辨之後，依據正法正義修學與實踐。
此為佛教修
行中抉擇善惡、依法奉行的根本原則，提醒修行者不僅要知，更要行於正道。
- 法眾：指依佛法修行、奉行正法的眾生或弟子。
- 非法眾：指未依佛法修行、不奉行正法的眾生。
- 非法：非正法，違背佛法正理之言行。
- 虛妄言：違背事實、虛假的言語。
- 施設其行：安排、設置自己的行為。
- 流布次第說法：依序傳播、宣說（此處指非法之說）。
- 正法：指佛陀所說的正確教法。
- 律：指僧團的戒律規範。
- 非法人：不依正法行持之人。
- 行法：依佛法修行、實踐佛法之意。
- 說法：宣講佛法教義。
- 分別：明確區分、辨析義理。
- 施設：安排、設立修行或教法次第。
- 流布：廣泛傳播、宣揚佛法。
- 次第：依照順序、步驟。
- 斷他意弊惡：斷除他人心中的錯誤與惡念。
- 難詰：難以反駁、質疑。
- 智慧普知：指對佛法義理的廣泛通達與理解。
- 義：合乎道理、正義、正理。
- 非義：不合道理、非正義。
佛復告曰：「凡有二眾，一曰法眾，二 曰非法眾。何者非法眾？或有一行非法說 非法，彼眾亦行非法說非法，彼非法人住 非法眾前，自已所知，而虛妄言，不是真實，顯 示分別，施設其行，流布次第說法，欲斷他 意弊惡，難詰不可說也。於正法、律中，不可 稱立自已所知，彼非法人住非法眾前，自稱 我有智慧普知，於中若有如是說智慧事 者，是謂非法眾。何者法眾？或有一行法說 法，彼眾亦行法說法，彼法人住法眾前，自 已所知，不虛妄言，是真是實，顯示分別，施 設其行，流布次第說，欲斷他意弊惡，難詰 則可說也。於正法中而可稱立自已所知， 彼法人住法眾前，自稱我有智慧普知，於 中若有如是說智慧事者，是謂法眾。是故 汝等當知法、非法，義與非義，知法、非法，義、 非義已，汝等當學如法如義。」
「各位！要知道世尊只是簡要說明這個意思，沒有詳細解釋，就從座位起身，進入房中安靜坐著。是故，你們應當知道法與非法，義與非義；在明了法、非
法，義、非義之後，你們應當學習如法如義。他又這樣想：「諸賢！誰能廣泛分別世尊先前略說的義理？他又這樣想：「尊者阿難是佛的侍者，了解佛的心意，經常受到世尊以及諸位智慧的梵行者的讚譽。」尊者阿難能詳細解釋世尊剛才簡要說的義理。各位賢者！一起前往尊者阿難那裡，請他解說這個道理。如果尊者阿難作為解說者，我們應當善於受持。
「大家！你們應該知道，佛陀只是簡單地說明了這個道理，沒有詳
細闡述，然後就從座位上起身，進入房間靜坐。所以，你們要分辨什麼是合乎佛法、什麼是不合乎佛法，
什麼是正義、什麼是不正義；在清楚了解這些之後，應該學習依照正確的法與義來行事。他心裡又想：「各位修行的賢者！有誰能詳細解釋世尊剛才簡要說明的道理呢？他心裡又想：「尊者阿難是佛的侍者，懂得佛的心意，經
常受到佛陀和有智慧、持戒清淨修行者的稱讚。」。尊者阿難能把佛陀剛才簡單說過的道理，進一步詳細說明。各位修行的善知識！大家一起去找尊者阿難，請他來說明這個意思。如果尊者阿難來為我們解釋，我們一定會好好記住並奉行。
本句描述佛陀說法結束後，依常規從座起身，進入室內靜坐，
展現佛陀日常威儀與修行生活的次第，體現教法與行持的連貫。本句描述比丘們在某個情境下共同生起想法，準備彼此討論或
提醒。
『諸賢』為對同修比丘的尊稱，顯示僧團內的平等與尊重。本句指出佛陀僅以簡要方式闡述法義，未作詳細分別，隨即離
座入室靜坐，顯示佛陀教導有時依眾生根機而略說，亦展現佛陀行持寂靜、內觀的修行風範。本句強調修行者需明辨佛法所認可與不認可的行為，以及正義
與非正義的標準。
唯有在分辨清楚後，才能依正法與正義修學與實踐，避免誤入歧途。本句描述主角內心再次生起想法，並以『諸賢』稱呼在場的修
行者，顯示對同修的尊重與平等心，符合原始佛教僧團重視僧格與德行的語境。本句詢問誰能將佛陀（世尊）剛才簡略提及的法義加以詳細闡
述，顯示對佛法深入理解與傳播的重視。本句描述阿難尊者因其親近佛陀、通達佛意，且德行卓越，故
常獲佛陀及諸有智慧、持梵行者的讚譽，顯示阿難在僧團中的重要地位與德行典範。本句指出阿難尊者具備善於聽聞與闡釋佛陀教法的能力，能將
佛陀簡要開示的義理加以詳細分別，協助大眾深入理解佛法要旨。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為集會開示的起首語。此句描述眾人共同前往阿難尊者處，請求他闡釋所疑之義，體
現佛弟子間互相請益、重視正法理解的精神。本句表達大眾對阿難尊者的信任，認為由其分別（解說）佛法
，大家就能正確理解並善加受持，顯示對法義傳承與正確理解的重視。
- 略說：簡要說明，未作詳細解釋。
- 如法如義：依照佛法與正義行事。
- 尊者阿難：佛陀的主要侍者，以記憶佛語、通達佛意著稱。
- 佛侍者：專指親近侍奉佛陀、協助弘法的弟子。
- 智梵行人：具足智慧並持守梵行（清淨戒行）的修行者。
- 略說義：指佛陀簡要開示的法義。
- 尊者：對具德長老比丘的尊稱，表敬重。
- 阿難：佛陀弟子，長於記憶佛語，常為眾請法。
佛說如是，即 從座起，入室燕坐。於是諸比丘便作是念： 「諸賢！當知世尊略說此義，不廣分別，即從 坐起，入室燕坐。『是故，汝等當知法、非法，義 與非義，知法、非法，義、非義已，汝等當學如 法如義。』」彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別世 尊向所略說義？」彼復作是念：「尊者阿難是 佛侍者而知佛意，常為世尊之所稱譽，及 諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所 略說義。諸賢！共往詣尊者阿難所，請說此 義。若尊者阿難為分別者，我等當善受持。」
，義、非義之後，應當學習一切合乎正法與義理的事。我們便這樣思考：『諸位賢者！誰能詳細解釋世尊剛才簡要說的意思！我們又這樣想：『尊者阿難是佛的侍者，了解佛的心意，
經常受到世尊以及諸位有智慧且持梵行的修行者的讚譽。』尊者阿難能詳細分別世尊剛才簡略說的義理。只願尊者阿難出於慈悲，詳細說明。
解釋，然後就從座位上起身，進入房間安靜地坐著。你們要知道什麼是正法、什麼是非法，什麼有義、什麼無
義；在明白這些之後，應該學習那些合乎正法和義理的事。我們心裡這麼想：『各位修行的善知識！有誰能夠更詳細地說明世尊剛才簡略講述的道理呢？我們又心裡想：『尊者阿難是佛的侍者，明白佛的心意，
經常被世尊和有智慧的清淨修行人所稱讚。』。尊者阿難能夠把佛陀剛才簡單說明的道理詳細解釋出來。只希望尊者阿難出於慈悲，能夠詳細地為我們解說。
本句描述比丘們依禮儀前往阿難尊者處，行問訊禮後，恭敬地
坐於一側，準備請教佛法，展現僧團尊重長老、重視法義的態度。本句說明佛陀僅以簡要方式闡述法義，未作詳細分析，隨即離
座入室靜坐，展現佛陀教化的隨機與止語安住的修行風範。本句強調修行者需分辨正法與非法、義與非義，並在明辨之後，專心學習與實踐合乎正法與義理的內容
，避免落入錯誤見解或行為。
此為佛教修學中抉擇法義、依法奉行的基本態度。本句表達眾人內心生起思惟，準備向同修或同道者發問或討論
，體現僧團中互相尊重、共同求法的精神。本句表達請求有人能夠對佛陀（世尊）剛才簡要開示的義理作
更廣泛、深入的解釋，顯示聽眾對法義的渴求與重視。本句描述大眾對阿難尊者的觀感，強調其作為佛陀侍者、通達
佛意，並獲得佛陀及諸位有智慧、持梵行者的高度讚譽，顯示其德行與地位。本句指出阿難尊者具備善於聽聞與闡釋佛陀教法的能力，能將佛陀略說的義理加以詳細分解，幫助大眾
更好理解佛法內容，體現阿難在僧團中擔任法義傳承與解說的重要角色。此句表達請求阿難尊者以慈悲心，詳細闡述佛法內容，顯示聽
法者對法義的渴求與對阿難德行的敬仰。
- 問訊：佛教禮儀，表示敬意與問候。
- 佛意：佛陀的本懷、深意。
- 慈愍：慈悲憐憫，佛教中指對眾生的悲憫心。
於是，諸比丘往詣尊者阿難所，共相問訊，却 坐一面，白曰：「尊者阿難！當知世尊略說此 義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。『汝等當 知法、非法，義與非義，知法、非法，義、非義已， 汝等當學如法如義。』我等便作是念：『諸賢！ 誰能廣分別世尊向所略說義！』我等復作是 念：『尊者阿難是佛侍者而知佛意，常為世尊 之所稱譽，及諸智梵行人。尊者阿難能廣分 別世尊向所略說義。』唯願尊者阿難為慈 愍故而廣說之。」
樹成根、莖、節、枝、葉、花、果實，彼人不觸根、莖、節、果實，但觸枝、葉。諸位賢者所說也是如此。世尊現在，捨棄過去而來，向我詢問這個義理。為什麼？諸位賢者！應當知道世尊，是眼，是智慧，是正義，是法，是法的主宰，是法的統帥，說真諦義，顯現一切義理，
皆由那位世尊。諸賢者應當前往世尊處，詢問此義：『世尊！這是什麼？這是什麼意思？如世尊所說，諸位賢者應當善加受持。
果實，但這個人卻不去碰根、莖、節和果實，只是碰觸枝葉。你們這些賢者所說的，情況也是一樣。現在世尊放下過去，特地來問我這個問題。這是為什麼呢？各位修行的賢者！大家要知道，世尊就是眾生的眼目、智慧、正義與法的體現，也是法的主宰與領導者，能說明真實義理
，顯現一切道理都來自世尊。各位賢者應該親自去見世尊，向他請教這個道理：『世尊！這是什麼意思？這是什麼意思呢？就像佛陀所教導的那樣，大家應該好好地接受並奉行。
本句為阿難尊者向在座諸位具德比丘發語，開啟接下來的教說
或討論，體現僧團中尊重與平等的交流氛圍。本句強調以譬喻說法，能幫助具慧根者領悟深義，顯示佛陀善
巧方便，依眾生根機施教，令其易於理解佛法要旨。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本譬喻說明修行人若只停留在表面（如枝葉），而不深入根本（如根、莖、節、果實），則難以獲得真
正的實義。
強調應直探佛法核心，不可執著於外相或膚淺層次。本句承接前文，肯定諸賢者所陳述的內容與前述道理相同，強
調見解一致，體現佛教論議中對共識的重視。本句表達世尊於當下，暫時擱置過往，親自前來請問某一法義
，顯示對此義理的重視與當下因緣的成熟。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，常
見於佛教經典中作為開示或說法的起始語。本句強調世尊（佛陀）具足觀照、智慧、正義與法的本質，並為法的主導者與領袖，能闡明真諦，所有
義理皆由佛陀顯現。
勸勉修行者應親近佛陀，直接請問深義，體現依止佛陀為究竟導師的精神。本句為提問語，用於請求對某事或某義進一步說明或解釋，常
見於經典中師徒問答、義理闡述的開端。此句為請問上文所說內容的義理，表現出對佛法義理的求知與
探究，常見於經典中弟子或聽眾向佛陀或尊者請益時所用的發問語。本句強調依照佛陀（世尊）所說的法義，勸勉在座賢者們應當
恭敬、正確地接受並實踐教法，體現佛法的傳承與實踐精神。
- 喻：即譬喻，佛教中常用以說明深奧義理，使聽者易於領會。
- 慧者：指具備智慧、能善於分辨義理的人。
- 求實：指追求真實義理或究竟果實，為佛教修行的目標。
- 大樹：譬喻佛法或修行道上的整體結構，根、莖、節、枝、葉、花、實各有象徵。
- 根、莖、節、枝、葉、華、實：分別象徵佛法修行的不同層次與內容，根本與枝末之分。
- 智：指佛陀圓滿的智慧。
- 法主：法的主宰者，能統攝與主導佛法。
- 法將：法的領導者、弘法的統帥。
- 真諦義：真實不虛的義理。
尊者阿難告曰：「諸賢！聽我 說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有人 欲得求實，為求實故，持斧入林，彼見大樹 成根、莖、節、枝、葉、華、實，彼人不觸根、莖、節、實，但 觸枝、葉。諸賢所說亦復如是。世尊現在，捨來 就我而問此義。所以者何？諸賢！當知世尊 是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現 一切義由彼世尊，諸賢應往詣世尊所而 問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者， 諸賢等當善受持。」
主宰與護持者，宣說真實的義理，一切義理的顯現都依賴於世尊。不過，尊者阿難是佛的侍者，懂得佛的心意，經常受到世尊和有智慧、持梵行的人們的稱讚。尊者阿難能夠把佛陀剛才簡單說過的道理，進一步詳細說明清楚。只希望尊者阿難出於慈悲，能夠詳細地為我們解說。
本句描述比丘們對佛陀或長者的詢問作出恭敬的肯定回應，展
現僧團的和合與尊重教法的態度。此句為佛陀或長老對阿難尊者的稱呼，表現出尊敬與親近，常
見於經典中作為開示或問答的起首語。本句讚歎世尊具足導師、智慧、法義、主導與護法等多重身份
，能宣說究竟真諦，並顯現一切法義皆由世尊而起，強調佛陀在法義傳播與正法住世中的核心地位。本句強調阿難尊者作為佛陀侍者，能體會佛意，並獲得佛陀及
諸有智慧、修梵行者的高度讚譽，顯示其德行與智慧兼備，是僧團中值得效法的典範。本句指出阿難尊者具備善於聽聞與闡釋佛陀教法的能力，能將佛陀簡要開示的義理加以詳細分別，幫助
大眾深入理解佛法要旨，體現僧團中法義傳承與解說的重要角色。此句表達請求阿難尊者以慈悲心，為眾生詳細解釋佛法內容，
顯示聽法者對法義的渴求與對阿難德行的敬仰。
時，諸比丘白曰：「唯然。尊者 阿難！世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說 真諦義，現一切義由彼世尊。然尊者阿難是 佛侍者而知佛意，常為世尊之所稱譽，及 諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向 所略說義。唯願尊者阿難為慈愍故而廣 說之。」
法、義與非義之後，應當學習如法如義。這是世尊簡要說明，沒有詳細分別義理，我以這句話、這
段文詳細解釋如是，各位賢者可以去向佛具陳，如果與世尊所說的義理相符，各位賢者便可受持。
如果因為錯誤的見解產生無數惡行和不善，那就叫做不合佛法的道理。如果因為正確的智慧而產生無量的善法，這就是這句話的意思。各位修行的賢者！也就是說，佛陀只是簡單地講了這個道理，沒有詳細說明
，然後就從座位上起身，走進房裡靜坐。所以，你們要分辨什麼是正法、什麼不是正法，什麼有意
義、什麼沒意義；等你們明白這些之後，就要學習按照正法和正義去實踐。這裡世尊只是簡單說明，沒有詳細分別義理，我用這句話、這段文詳細解釋就是這樣，各位賢者可以去
向佛稟報，如果和世尊所說的意思一致，大家就可以接受並奉行。」
本句為阿難尊者對在座比丘的尊稱與招呼，體現僧團內部的尊
重與和合。
『諸賢等』為對同修比丘的敬稱，強調平等與德行。此句為佛陀或說法者邀請大眾共同聆聽接下來要宣說的法義，
強調集體聽法、同受法益的重要性。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，常
見於佛教經典中作為開示或討論的起始語。本句強調見解對於修行的重要性，指出邪見違背佛法，正見則
與佛法相應，是修行的根本依據。本句指出，若因持有邪見而導致無量惡與不善法的生起，則此
種見解與行為即違背正確的佛法義理，強調正見的重要性。本句強調正見為善法之因，指出修行者若能建立正確的見解，
便能生起無量善法，這正是本段所要闡明的核心義理。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，常
見於佛教經典中作為開場或轉折語。本句強調正確見解（正智）才符合佛法，錯誤見解（邪智）不
僅不符正法，還會導致無量惡行與不善，這樣的行為與佛法義理相違。本句強調，無量善法的生起，必須以正確的智慧為因，這正是本段所要表達的核心義理。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，準備進入重要教說或討論。
本句描述佛陀僅以簡要方式闡述法義，未作詳細分別，隨即離
座入室靜坐，顯示佛陀教化有時依眾生根機而略說，亦展現佛陀行持止觀、安住寂靜的修行風範。本句強調修行者需具備分辨正法與非法、正義與非義的智慧，並在理解之後，依據正確的法與義來修學
與實踐，避免盲從或誤入歧途，體現佛法重視抉擇與如理行持的精神。本句說明世尊僅作簡要開示，未細分義理，後由弟子依據原文加以詳細解釋，並請大眾向佛確認義理是
否相符，若一致則應受持奉行。
強調依法不依人，重視義理的正確理解與傳承。
- 諸賢等：對僧團成員的尊稱，表現德行與修養。
- 共聽：指大眾共同聆聽佛法，強調集體聞法的修行氛圍。
- 邪見：指與佛法真理相違的錯誤見解，常為貪、瞋、癡等煩惱所生。
- 正見：指契合佛法真理的正確見解，是八正道之一，為修行的基礎。
- 邪智：錯誤、顛倒的見解，與正法相違。
- 正智：正確、如理的智慧，契合佛法真義。
尊者阿難告諸比丘：「諸賢等！共聽我 所說。諸賢！邪見非法，正見是法。若有因邪 見生無量惡不善法者，是謂非義；若因正 見生無量善法者，是謂是義。諸賢！乃至 邪智非法，正智是法，若因邪智生無量惡 不善法者，是謂非義；若因正智生無量善 法者，是謂是義。諸賢！謂世尊略說此義，不 廣分別，即從坐起，入室燕坐。『是故汝等當 知法、非法，義與非義，知法、非法，義、非義已， 汝等當學如法如義。』此世尊略說，不廣分 別義，我以此句、以此文廣說如是，諸賢可 往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等 便可受持。」
位起身，繞尊者阿難三匝後離去，前往佛所，稽首作禮，退坐一面，白言：「世尊！」向世尊簡略地說明此義，不作詳細分別，隨即從座位起身，進入房中靜坐。尊者阿難用這句話、用這段話詳細說明。
裡，頂禮問訊，然後在一旁坐下，向佛陀說：「世尊！」。向世尊簡單地說明這個道理，沒有詳細解釋，就從座位上站起來，進房間安靜地坐著。尊者阿難就用這句話、這段文來進一步詳細解釋。
本句描述比丘們聽聞阿難尊者開示後，恭敬受持並如法行動，
展現對法與長老的尊重，並依僧團禮儀前往佛所請法，體現僧團和合與恭敬心。本句描述弟子向佛陀簡要陳述義理後，未再細說，便起身入室
靜坐，展現修行中重實踐、重內觀的精神，強調聞法後應自省與修習。本句說明阿難尊者以前述語句為基礎，進行更為詳盡的闡述，
展現佛教經典中師徒間教法傳遞與解釋的過程。
- 三匝：繞行三圈，表達最高敬意的禮儀。
- 稽首作禮：以頭頂觸地，表示至誠恭敬。
於是，諸比丘聞尊者阿難所說， 善受持誦，即從坐起，繞尊者阿難三匝而 去，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世 尊！向世尊略說此義，不廣分別，即從坐起， 入室燕坐。尊者阿難以此句、以此文而廣 說之。」
釋，然後弟子再用這句話、這段文字去做更詳細的說明。就像阿難所說的，你們應該這樣去接受並實踐。這是為什麼呢？所講的觀行義理就應該是這樣。
本句描述佛陀聽聞弟子所言後，給予肯定與讚歎，顯示佛陀對正確理解或善行的認可與鼓勵。
「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有莊重的肯定意涵。本句指出佛弟子群體中，具備不同層次與面向的修學資質，包
括能見真理（有眼）、具足智慧（有智）、通曉佛法（有法）、理解義理（有義），強調弟子多元而各有所長
，展現佛教重視多元修學與法義層次。本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。本句說明師徒間教學的次第：師長先以簡要語句傳達法義，弟
子再依據師語進一步詳細闡述，體現佛法傳承中由簡入繁、逐步深入的教學方式。本句強調弟子們應依照阿難所陳述的教法去接受、記憶並實踐
，體現對佛法的恭敬與承擔，屬於經典中常見的結語式囑咐。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或事理的根本原因。本句總結前文，強調觀行的義理應依上述所說而行，指出修行
觀法的正確原則與方法已經明確說明，應當依此奉行。
- 善哉：古漢語讚歎語，表示非常好、極為稱許。
- 有眼：指具備觀察、見解真理的能力，或比喻慧眼。
- 有智：指具備智慧，能分辨正邪、通達事理。
- 有法：指通曉佛法教義，能依法修行。
- 有義：指明白佛法義理，能理解深層意涵。
- 所以者何：佛典中常見的提問語，意為『其所以然的原因是什麼？』
- 師：指傳授佛法的老師或師長。
- 弟子：指接受佛法教導的學生。
- 觀義：指觀行、觀察修持的義理與方法，為佛教修行的重要實踐內容。
世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！我弟子中 有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師為 弟子略說此義，不廣分別，彼弟子以此句、 以此文而廣說之。如阿難所說，汝等應當 如是受持。所以者何？以說觀義應如是也。」
本句為經末結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，提醒聽眾依教奉行。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀所
說去實踐，體現佛弟子對佛法的信受與踐行。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《阿夷那經》第二卷內容已圓滿結束，無特定法義。
- 阿夷那經：經典名稱，具體內容未明，應依本經語境理解。
阿夷那經第二竟
（一八九）中阿含雙品聖道經第三
本句為佛經常用的開場語，表明經文內容是由聽聞者（多指阿
難）親自聽佛所說，強調傳承的真實性與權威性。
- 如是：指所聽聞的內容確實如此，為佛典開頭常用語，表信受不疑。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀曾在拘樓瘦劍磨瑟曇拘樓的都城
遊化、弘法，為後文教法鋪陳背景。
- 拘樓瘦劍磨瑟曇拘樓：古印度地名，為佛陀遊化地之一。
- 都邑：指城市、首都。
一時，佛遊拘樓瘦劒磨瑟曇拘樓 都邑。
愁慼啼哭，滅除憂苦懊惱，從而如法修行，這就是聖正定。」有修習，有助緣，也有具足，並且有七支，在聖者的正定中，說修習，說助緣，也說具足。什麼是七種？正確的見解，正確的發心，正確的言語，正確的行為，正
當的生活方式，正當的精進方法，正確的覺察。若有人以這七支作為修習、助緣與具備，使心專一於善趣
，這就稱為聖者的正定，具備修習、助緣與圓滿。為什麼呢？正見產生正志，正志產生正語，正語產生正業，正業產生正命，正命產生正精進，正精進產生正念，正
念產生正定。賢聖弟子如此心正定，能頓時斷除貪、瞋、癡。賢聖弟子如此正心解脫，能頓時了知生死已盡，
梵行已立，所作已辦，不再受輪迴，真實知曉，於此之中正見最為首要。
的痛苦和煩惱，進而如理如法地修行，這條路就是聖正定。」。有修習、有助力，也有圓滿具足，並且有七個要素。在聖
者的正定中，談到修習、助緣，也談到圓滿具足。什麼是這七種呢？正確的觀念、正確的發心、正確的說話、正確的行為、正
當的生活方式、正當的精進方法、正確的覺察。如果有人以這七個要素來修習、輔助並具備，讓心專注於
善道，這就稱為聖者的正定，具備修習、輔助和圓滿的條件。這是為什麼呢？正確的見解會帶來正確的志向，正確的志向會帶來正確的
言語，正確的言語會帶來正確的行為，正確的行為會帶來正當的生活方式，正當的生活方式會帶來正確的修行
方法，正確的修行方法會帶來正確的念頭，正確的念頭會帶來正確的禪定。賢聖弟子的心這樣安住於正定時，
就能一下子斷除貪欲、憤怒和愚癡。賢聖弟子的心這樣正確解脫時，能立刻明白生死已盡，清淨的修行已完成
，該做的都已完成，不會再受輪迴，真實地明白這一切，而在這一切之中，正見是最根本的起點。
本句說明佛陀開示比丘們，聖正定（正定道）是能令眾生清淨
、遠離憂愁與煩惱、如法修行的根本法門，強調正定在修行次第中的重要地位。本句說明正定（正確的禪定）具備修習、助緣與圓滿具足三層面，並有七個組成要素。
於聖者所證的正
定中，分別闡述修習、助緣與具足的意義，強調正定的完整結構與修行次第。本句為提問，旨在引出下文所要解釋的七種法義或分類，屬於
經文常見的提問結構，用以啟發聽眾思考並承接後續教說。本句列舉修行中七項正道支，強調修行者應具備正確的見解、
志向、言語、行為、生活、精進方法與念頭，為解脫道的重要基礎。本句說明，當行者以七支（七個要素）作為修習、輔助與具備的條件，使心專一於善趣，便成就聖者所
證的正定。
此正定具備修習、助緣與圓滿三項特質，強調定的成就需多方面條件齊備。本句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本段闡述八正道的次第因果，強調正見為修行的根本，依次生
起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。
賢聖弟子依此修行，能迅速斷除貪、瞋、癡三毒，證得心
的解脫，了知生死已盡，梵行圓滿，所作皆辦，不再輪迴，真實通達解脫之理。
- 聖正定：指八正道中的正定，為證得清淨與解脫的正確禪定。
- 如法：依正法、如理如實地修行。
- 習：指修習、實踐禪定的方法。
- 助：指協助正定成就的助緣或條件。
- 具：指圓滿具足，所有條件皆備。
- 七支：指正定的七個組成要素，依本經語境為禪定結構的分類。
- 正志：正確的發心與意願，導向善法。
- 正語：遠離妄語、兩舌、惡口、綺語的正當言語。
- 正業：身體行為的正當與清淨。
- 正命：以正當方式維持生活，不以邪命為生。
- 正方便：正確的精進與努力（亦作正精進）。
- 正念：對身心現象的正確覺察與憶念。
- 善趣：指善道、善處，亦即導向善法或善果的方向。
- 正定：正確的禪定，心一境性。
- 賢聖弟子：已入聖流的佛弟子。
- 婬、怒、癡：即貪、瞋、癡，三毒煩惱。
爾時，世尊告諸比丘：「有一道令眾生 得清淨，離愁慼啼哭，滅憂苦懊惱，便得如 法，謂聖正定。有習、有助，亦復有具，而有七 支，於聖正定說習、說助，亦復說具。云何 為七？正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念。 若有以此七支習、助、具，善趣向心得一者， 是謂聖正定，有習、有助，亦復有具。所以者 何？正見生正志，正志生正語，正語生正業， 正業生正命，正命生正方便，正方便生正 念，正念生正定，賢聖弟子如是心正定，頓 盡婬、怒、癡，賢聖弟子如是正心解脫，頓知 生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如 真，彼中正見最在其前。
沒有善惡業，沒有善惡業的果報，沒有此世與彼世，沒有父母，世間沒有真人能往至善處、善去、善向，於此
世彼世自知、自覺、自作證成就而自在遊行，這就叫做邪見。什麼是正見？此見認為：『有布施有齋戒，也有咒語與講說；有善惡業，也有善惡業的果報；有這一世有那一世，有父親有母親；世間有真實修行者能往至善之處，善於離去惡趣，善於前
往善處，於此世與彼世，能自知自覺，自作證，成就後自在遊行。這叫正見。能夠看見邪見是邪見，這就稱為正見。見到正見就是正確，所謂見，也就是正見。他這樣明白後，就開始學習，欲斷除邪見、成就正見，這稱為正方便。比丘以念斷除邪見，成就正見，這就叫做正念。這三支，皆隨順正見，由見而起修行方便，因此正見必須最先。
其果報，沒有今生來世，沒有父母，世間也沒有真正修行人能前往善處或證得善果，能在今生來世中自知自覺
、自證成就並自在行走，這就是所謂的邪見。什麼叫做正見？這種看法認為：『有布施、有齋戒，也有持咒和講說法語；有善業和惡業，也有善惡業所帶來的果報；有這一生和下一生，也有父親和母親；世間有真正修行的人能前往最善妙的地方，善於離開、善
於前往，在這一世和來世都能自知自覺，自證聖果，成就自在地遊行於世間與彼岸。這就叫做正確的見解。能夠明白什麼是錯誤的見解，這就叫做正確的見解。能夠認識到正見就是正確的見解，這裡的『見』，指的就是正見。他明白之後，就積極學習，希望斷除錯誤見解、成就正確見解，這就叫做正確的方法。比丘憑藉正念，斷除錯誤的見解，建立正確的見解，這就叫做正念。這三個修行要點，是依著正見而產生的修行方法，因此正見必須排在最前面。
本句強調正見的本質在於如實知見，能夠正確分辨何者為邪見、何者為正見，即具備正見。
正見不僅是
認同正確的見解，更在於能如實觀察、分辨諸見的本質，避免顛倒錯誤。本句為提問，旨在請示或闡明『邪見』的定義，為後續說明正見與邪見的分別鋪墊。
『邪見』在佛教中
指對真理、因果、三寶等產生錯誤、顛倒的見解，是修行障礙之一。本句總結否定因果、善惡報應、三世輪迴及聖者證悟等正見的
錯誤觀點，屬於佛教所說的邪見，違背基本教義，導致斷滅論、否認修行與解脫的可能性。本句詢問何謂『正見』，即探問修行者應具備的正確見解或認
知，是佛教八正道中首要的修行要素，為理解世間與出世間真理的基礎。本句描述某種見解，認為世間存在布施、齋戒、持咒與說法等
善行，反映對修行方法的多元認可，未見否定或偏執，僅陳述其內容。此句說明世間存在善業與惡業，並且一切善惡行為都會產生相
應的果報，強調因果報應的基本法則。本句指出存在現世與來世，並強調眾生在不同世間中皆有父母
，顯示生命流轉與親緣關係的普遍性，呼應因果與輪迴觀念。本句說明有真實修行者能依自身修證，往生至最善妙之處，於現世與來世皆能自知其境界、自覺其證量
，自行證得聖果，並能自在無礙地遊行於諸境界，顯示修行成就者的自主與解脫。本句總結前文所說，指出上述內容即為佛法中所謂的『正見』
，即對真理、因果、修行等具備正確理解與認知，是修行的根本起點。本句強調正見的定義：能如實辨識邪見為邪見，即具備正見。
正見並非僅持有正確觀點，更在於能分辨錯誤見解，建立正確知見基礎。本句強調『正見』的重要性，指出所謂的『見』，即是指正確的見解。
於佛法修行中，正見為八正道之
首，是修行的根本，能導引行者遠離邪見，建立正確的因果、緣起觀念。本句說明修行者於正知後，應發心學習佛法，斷除錯誤見解，
成就正見，這即是修行過程中所謂的正方便，強調正見與正修的重要性。本句說明比丘應以正念作為修行依據，斷除錯誤見解，成就正
見。
強調正念不僅是專注，更是導向正確見解的關鍵修行方法。本句說明三支（指三種修行支分）皆以正見為基礎，修行的方
便法門須建立在正確的見解上，因此正見在修行次第中居首要地位，強調見地正確是修行的根本。
- 施：布施，行善之一。
- 齋：齋戒，持守戒律。
- 呪說：咒語或咒術的宣說。
- 善惡業：善業與惡業，指身口意行為所造的因。
- 善惡業報：善惡業的果報，因果報應。
- 此世彼世：今生與來世。
- 真人：指已證聖果的修行人。
- 善處、善去、善向：指往生善道或證得善果。
- 自知自覺自作證成就遊：自我證悟、成就並自在行持。
- 呪：咒語，指持誦具有加持力的語句。
- 說：講說，指宣說佛法、教義。
- 善業：指依正當動機與行為所造作的善行，能感得樂果。
- 惡業：指由貪瞋癡等不善心所造作的惡行，能感得苦果。
- 業報：指業力成熟後所招感的果報，善業感樂，惡業感苦。
- 此世：指現世、今生。
- 彼世：指來世、未來生。
- 父、母：指眾生於世間中的父親與母親，強調親緣關係。
- 至善處：最善妙、究竟安樂之處，未必專指某一淨土。
- 善去善向：善於離開惡趣，善於前往善處，強調修行者的選擇與能力。
- 自知、自覺、自作證：自我親證，不依他人，強調內證與自主。
- 三支：指三種修行支分，依本經脈絡可能為戒、定、慧或其他分類，需依全文判斷。
- 方便：指修行的方法或善巧手段。
「若見邪見是邪見者， 是謂正見，若見正見是正見者，亦謂正見。 云何邪見？謂此見無施、無齋、無有呪說，無 善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無 母，世無真人往至善處、善去善向、此世彼 世自知自覺自作證成就遊，是謂邪見。云 何正見？謂此見：『有施有齋，亦有呪說；有善 惡業，有善惡業報；有此世彼世，有父有母； 世有真人往至善處，善去善向，此世彼世 自知、自覺、自作證成就遊。』是謂正見。是為 見邪見是邪見者，是謂正見。見正見是正 見者，亦謂正見。彼如是知已，則便求學，欲 斷邪見成就正見，是謂正方便。比丘以念 斷於邪見，成就正見，是謂正念。此三支 隨正見從見方便，是故正見最在前也。
成就正確的心志，這就叫做正確的修行方法。比丘用正念斷除錯誤的心念，成就正確的心志，這就叫做正念。這三個修行分支，是跟著正確的志向，依靠正確見解來產
生修行方法，所以正見最先、最重要。
本句強調修行者應具備分辨正邪的智慧，能如實觀察自己心中的邪志（不正確的意向或動機），並認知
其為邪志，這種如實知見即是正志。
正志在此指正確的意向與抉擇，是修行正道的重要基礎。本句強調『正志』的定義與確認，指出所見的正志即是正志本
身，屬於對修行正念、正向意志的認可與肯定，強調名實相符。本句為提問，旨在釐清『邪志』的定義，為後續說明正見與邪見、正志與邪志的分野鋪墊。
『邪志』指
偏離正道、與正法相違的心念或意向，為修行者應當辨識與遠離之心態。本句指出貪欲、瞋恚、加害等三種心念，皆屬於錯誤的心志（
邪志），是修行人應當遠離的煩惱根本，違背正道。本句說明正志的內涵，即遠離貪欲、瞋恚與加害之心，保持清
淨正直的意志，是修行正道的重要基礎。本句強調修行者應具備如實觀照的智慧，能夠清楚辨識內心的
邪念（不正的意志），不被其所迷惑，這種如實知見本身即是正志（正念、正知）。本句強調『正志』的定義，即指具備並能見到正確意志的人，
說明正志不僅是內在的正確意志，也是能被認知與實踐的德行。本句說明修行者在正確理解佛法後，應積極求學，發願斷除錯
誤的心志，成就正確的志向，這即是修行中所謂的『正方便』，即正確的修行方法與努力方向。本句說明比丘修行時，應以正念觀照，斷除內心的邪曲妄想，
令心志趨於正直清淨，這即是八正道中的正念要義。本句說明三支（指八正道中的三項）必須依正見而起，正見是
修行的根本，其他修道分支皆以正見為前導，故正見居首。
- 邪志：指偏離正道、不正確的意向或動機。
- 欲念：指對五欲等世間事物生起貪求的心念。
- 恚念：指因不滿、憤怒而生的瞋恚心念。
- 害念：指想加害他人或損人利己的心念。
- 無欲念：心中無貪求欲望之念。
- 無恚念：心中無瞋恨、憤怒之念。
- 無害念：心中無加害、損人之念。
「若 見邪志是邪志者，是謂正志。若見正志是 正志者，亦謂正志。云何邪志？欲念、恚念、害 念，是謂邪志。云何正志，無欲念、無恚念、無 害念，是謂正志。是為見邪志是邪志者，是 謂正志。見正志是正志者，亦謂正志。彼如 是知已，則便求學，欲斷邪志成就正志，是 謂正方便。比丘以念斷於邪志，成就正志， 是謂正念。此三支隨正志從見方便，是故 正見最在前也。
，成就正確的語言，這就叫做正當的努力。比丘憑藉正念，斷除不正當的語言，成就正確的語言，這就叫做正念。這三個部分，都是依著正語而又以正見為基礎，所以正見總是排在最前面。
本句強調正語的定義在於能如實辨識、遠離邪語，展現對語言
正邪的正確知見與抉擇力，是修習正語的根本。本句說明對於『正語』的認知，只要依正見認定某語言為正語
，則此語即屬正語，強調正語的判準在於正見與正知見的認可。本句為請問佛陀關於『邪語』的定義，旨在釐清何種語言行為
屬於不正當、不如法的言語，為後續戒律或修行指引鋪墊基礎。本句列舉四種語業過失：妄言（說謊）、兩舌（離間）、麤言
（粗暴語）、綺語（浮華不實之語），皆屬於邪語，違背正語戒，障礙修行清淨。本句詢問何謂『正語』，即探問在修行或教法中，應當如何理
解與實踐正確的語言行為，屬於戒律與八正道之一的『正語』範疇。本句闡明正語的內涵，強調修行者應遠離虛假、挑撥、粗暴及
浮華不實的言語，實踐誠實、和合、柔和、真實的語言，這是正語的根本要義。本句強調正語的根本在於能如實分辨邪語，不被邪見所惑，堅
持正確語言行為，是修習正語的要義。本句說明『正語』的定義：能夠辨識、實踐正確語言的人，即
為正語者，其所說亦稱為正語。
強調語言的正確性與說者的正直密不可分。本句說明修行者在正確理解後，應主動學習，發願斷除邪語、
成就正語，這種積極實踐正語的行動即是『正方便』，強調修行需有正確的動機與方法。本句說明比丘應以正念作為修行依據，斷除邪語（如妄語、兩舌、惡口、綺語），成就正語，這即是正
念的實踐。
強調正念不僅是內心的覺察，更體現在語業的清淨與正直。本句說明三支（指三項修行支分）皆以正見為根本，正語等行
為必須依賴正見的指導與方便，故正見在修行次第中居首要地位，強調見解正確是修行的基礎。
- 邪語：指違背正法、導致迷惑或惡業的言語。
- 念：此處指正念，專注、覺察當下的心念。
「若見邪語是邪語者，是謂 正語。若見正語是正語者，亦謂正語。云何 邪語？妄言、兩舌、麤言、綺語，是謂邪語。云何正 語？離妄言、兩舌、麤言、綺語，是謂正語。是為 見邪語是邪語者，是謂正語。見正語是正 語者，亦謂正語。彼如是知已，則便求學，欲 斷邪語成就正語，是謂正方便。比丘以念 斷於邪語，成就正語，是謂正念。此三支 隨正語從見方便，是故正見最在前也。
能看出邪業就是邪業，這叫正業。如果見到正當的行為是正業，正業，也稱為正業。什麼是邪惡的行為？殺生、不與取、邪婬，這稱為邪業。什麼是正當的行為？遠離殺生、不偷盜、不邪淫，這稱為正業。能如實見到邪業就是邪業，這就稱為正業。認知正業為正業者，也稱為正業。他如實知曉之後，便發心求學，欲斷除邪業，成就正業，這就叫做正方便。比丘以念斷除邪業，成就正業，這就叫做正念。這三支隨著正業，並由正見引導，因此正見最為首要。
行為，成就正當的行為，這就叫做正確的修行方法。比丘靠著正念斷除不正當的行為，成就正當的行為，這就叫做正念。這三個修行支分都是依著正確的行為，並以正見為引導，因此正見最重要、排在最前面。
本句強調正確認知與分辨邪業（不正當行為）即屬於正業（正
當行為）的範疇，說明修行者須具備正見，能如實知見善惡，才能實踐正業。本句說明對於『正業』的認知：只要見到合乎正道的行為，即
可稱為正業。
強調正業的定義在於行為是否正當、合於正道，而名稱本身亦指涉此義。本句為提問，旨在釐清何謂『邪業』，即與正道相違、導致惡
果的身口意行為，為後文解釋邪業內容鋪墊。本句列舉三種身業的惡行：殺生、偷盜（不與取）、邪淫，這
些行為被歸為邪業，違背正道，障礙修行與善業的累積。本句為提問，旨在請示何謂『正業』，即修行者應如何於身業
上遠離惡行，實踐正當、清淨的行為，符合佛法所說的正道。本句說明正業的內容，即修行者應遠離殺生、偷盜與邪淫，這
三種行為的斷除是身業清淨的基礎，也是持戒修行的核心之一。本句強調對邪業（不正當行為）有正確認知與分辨，能如實見
邪業為邪業，即具備正業（正當行為）的根本。
修行者須先有正見，才能實踐正業。本句強調對『正業』的正確認知，即能分辨、理解何為正當的身口行為，這種見解本身即屬於正業的範
疇。
此處『見』指正見，與實踐正業相輔相成，體現佛教倫理修持的基礎。本句說明，當一個人如實知見後，便會發心學習佛法，目的是
斷除邪惡行為、成就正當善業，這即是修行中所謂的『正方便』，即正確的修行方法與實踐途徑。本句說明比丘修習正念，能斷除邪惡行為，成就正當行為，這
即是正念的實踐重點。
強調正念在行為選擇上的導正作用，屬於戒律與心念相應的修行要義。本句說明三支（指八正道中的三項）皆須依循正業，並以正見為根本導引，強調正見在修行次第中的首
要地位。
正見能引導正確的行為與修持，是修行的起點與基礎。
- 邪業：指違背正道、不善的身口意行為。
- 殺生：指奪取眾生性命的行為。
- 邪婬：不正當的性行為，違背戒律。
- 離殺：指遠離殺害眾生的行為。
- 見：此處指正見，正確理解與分辨佛法義理。
「若 見邪業是邪業者，是謂正業。若見正業是 正業者，亦謂正業。云何邪業？殺生、不與取、 邪婬，是謂邪業。云何正業？離殺、不與取、邪 婬，是謂正業。是為見邪業是邪業者，是謂 正業。見正業是正業者，亦謂正業。彼如是 知已，則便求學，欲斷邪業成就正業，是謂 正方便。比丘以念斷於邪業，成就正業，是 謂正念。此三支隨正業從見方便，是故正 見最在前也。
維持生命，能如法尋求衣被，這就是合乎正法的行為。依照佛法尋求飲食、床榻、湯藥、各種生活用品，這就是依法行事，稱為正命。這就是見到邪命是邪命，這稱為正命。能知見正命、實踐正命的人，才稱為正命。他這樣明白後，就開始學習，想斷除邪命，成就正命，這叫正方便。比丘以念力斷除邪命，成就正命，這就叫做正念。這三支要隨順正命，而正命又以正見為依據和方法，因此正見最為重要，排在最前。
著不正當的手段維生，不依正法去獲取衣物，這就是不合佛法的行為。如果不是按照正法去取得飲食、床榻、湯藥和各種生活用
品，而是用不正當的手段，這就叫做邪命。什麼叫做正當的生活方式？如果不追求無止盡的慾望，不用各種像畜生一樣的咒語，
也不靠不正當的手段維生，而是依照正法去尋求衣物，這就是合乎佛法的行為。按照佛法規定去獲取飲食、床榻、湯藥和生活用品，這就是所謂的正當生活方式。能夠明白什麼是邪命，並認知邪命就是邪命，這就叫做正命。能夠認識什麼是正命的人，也被稱為正命。他明白這些道理後，就開始學習，想要遠離不正當的謀生
方式，成就清淨正當的生活，這就叫做正確的修行方法。比丘用正念斷除不正當的謀生方式，成就清淨的生活，這就叫做正念。這三個修行支分要跟隨正命，並以正見作為依據和方法，因此正見最為重要，排在最前面。
本句強調正命的核心在於如實知見，能夠辨識並遠離邪命，才
是真正的正命。
正命不僅是外在行為，更在於內心對正邪的明辨。本句說明對於『正命』的認知，只要能如實見到、理解何謂正
命，這種見解本身也可稱為正命。
強調正命不僅是行為規範，更包括對正命的正確認知。本句詢問何謂『邪命』，即違背正法、不如法的生活或謀生方
式，強調修行者應遠離不正當的求生手段，以保持身心清淨，依正道而活。本句指出，若人心無厭足，甚至依靠畜生咒語等邪命方式維生，不依正法獲取生活所需（如衣被），即
屬違背佛法的行為，強調修行者應以正命自持，遠離邪命與非法求取。本句說明僧人若以不合乎佛法的方式獲取生活所需，如飲食、
臥具、藥物等，即屬於邪命，違背修行清淨與正命的原則。本句為提問，旨在探討修行者應如何以正當方式維持生活，不
違背佛法戒律與清淨行持，強調遠離邪命、以正業自活的重要性。本句強調修行者應遠離無窮慾望、邪命與不正當手段，依正法
如理如法地獲取生活所需，這才是佛法所許可的行為方式。本句強調僧人應依佛法規範，正當地獲取生活所需資具，這種
依教奉行的生活方式即稱為『正命』，是修行者遠離邪命、保持清淨生活的重要原則。本句強調修行者應具備正確的分辨力，能如實知見何者為邪命，並遠離邪命，這才是真正的正命。
正命
是八正道之一，意指以正當方式維生，不以不正當手段謀生。本句強調能如實知見、實踐正命（正當生活方式）的人，才是
真正具備正命之德。
正命不僅是外在行為，更在於內心對正命的正確認知與實踐。本句說明修行者在正確理解教法後，應積極學習，斷除不正當的謀生（邪命），成就合乎佛法的正命，
這即是修行過程中所謂的『正方便』，即正確的修行方法與手段。本句說明比丘應以正念觀照自身行為，斷除不如法的謀生方式，安住於正命，這才是真正的正念。
強調
正念不僅是內心的覺察，更要落實於生活行持，遠離邪命，成就清淨的修行生活。本句說明三支（指八正道中的三項）需依循正命，並以正見為
根本與指導原則，強調正見在修行次第中的首要地位，因為正見能引導正確的修行方向。
- 邪命：指違背正道、以不正當手段謀生的方式。
- 畜生之呪：指模仿或依靠動物相關的咒術、迷信等非法手段。
「若見邪命是邪命者，是謂正 命。若見正命是正命者，亦謂正命。云何邪 命？若有求無滿意，以若干種畜生之呪， 邪命存命，彼不如法求衣被，以非法也。不 如法求飲食、床榻、湯藥、諸生活具，以非法 也，是謂邪命。云何正命？若不求無滿意，不 以若干種畜生之呪，不邪命存命，彼如法 求衣被，則以法也。如法求飲食、床榻、湯藥、 諸生活具，則以法也，是謂正命。是為見邪 命是邪命者，是謂正命。見正命是正命者， 亦謂正命。彼如是知已，則便求學，欲斷邪 命，成就正命，是謂正方便。比丘以念斷於 邪命，成就正命，是謂正念。此三支隨正 命從見方便，是故正見最在前也。
方便，精勤提起正念滅除雜念，是謂正方便。
法，並且精進努力，令這些惡法從心中消滅。為了讓還沒生起的惡法不會生起，發願並尋找方法，專心努力去消除它們。為了讓還沒生起的善法能夠生起，發心希望、尋找方法，並且努力提起正念來滅除障礙。已經生起的善法能夠安住，不會忘失或退轉，並且不斷增長、廣泛流布，因為修習圓滿，所以生起想要
追求善巧方法的心，勤奮提起正念滅除雜念，這就叫做正確的修行方便。
本句為請問何謂『正方便』，即正確的修行方法或善巧手段，
強調修行過程中應依正道、正法而行，避免偏差或錯誤的修持方式。本句說明比丘修行的核心在於斷除已經生起的惡法，需發心尋
求對治之道，並以精進不懈的態度，令惡法從內心滅除，體現戒定慧修學的次第。本句強調修行者應防範尚未生起的惡法，主動發願並尋求對治
方法，以精進的心力防止惡法生起，屬於防非止惡的修行要義。本句說明修行者應當為了令尚未生起的善法能夠生起，發起希
求與尋求善巧方便，並以精進的心力提起正念，滅除內心的障礙與懈怠，積極培養善法。本句說明修行者對已生起的善法應當令其安住不退，並使其增
長、廣布，透過圓滿修習而發起求取善巧方便之心，進而精進提起正念，滅除雜念，這一切即是所謂的『正方
便』，強調修行過程中持續增上與善巧用心的重要性。
- 惡法：指煩惱、惡行等障礙解脫的心理與行為。
- 舉心滅：提起正念，滅除惡法於心。
- 舉心：提起心念，專注於修行目標。
「云何正 方便？比丘者，已生惡法為斷故，發欲求方 便，精勤舉心滅。未生惡法為不生故，發欲 求方便，精勤舉心滅。未生善法為生故，發 欲求方便，精勤舉心滅。已生善法為住不 忘不退，轉增廣布，修習滿具故，發欲求方便， 精勤舉心滅，是謂正方便。
本句為提問，旨在請示或闡明『正念』的定義與內涵，為後續
教義說明鋪陳基礎。
正念在本經脈絡下，指的是對身心現象如實觀照、不忘失本心的正確覺知。本句闡述正念的修行方法，強調對身、受、心、法四念處的如
實觀察，無增減、無妄想，保持覺知與正知，這是修行正念的核心。
- 身、覺、心、法：四念處，分別指身體、感受、心念、法（現象、教法）。
「云何正念？比丘 者，觀內身如身，觀至覺、心、法如法，是謂正 念。
本句為提問，旨在釐清『正定』的定義與內涵，為後續說明正
定之修行要義鋪陳基礎。
『正定』在本經脈絡下，指的是契合正道、遠離邪見與顛倒的禪定狀態。本句說明比丘修行的正定，需先斷除欲望與一切惡法，進而證
入第四禪，達到心地清淨安住，這是正定的標準。
- 離欲：遠離五欲等世間貪著。
- 惡不善之法：一切導致煩惱、障礙解脫的行為與心念。
「云何正定？比丘者，離欲、離惡不善之法， 至得第四禪成就遊，是謂正定。
本句為提問，旨在探討何謂『正解脫』，即究竟離苦得樂、超
越生死的正確方法或境界，強調解脫的正確性與究竟性。本句說明比丘修行的核心在於令心遠離貪欲、瞋恚與愚癡，三
毒斷除，才能稱為正解脫，強調解脫的正確內涵在於心的清淨與自在。
- 正解脫：指圓滿、無誤的解脫，強調與邪解脫或不究竟解脫的區別。
- 欲心解脫：心從貪欲束縛中解脫。
- 恚、癡心解脫：心從瞋恚（憤怒）、愚癡（無明）束縛中解脫。
「云何正解 脫？比丘者，欲心解脫，恚、癡心解脫，是謂正解 脫。
本句為提問，旨在釐清『正智』的定義與內涵，為後續經文闡
述正智之義鋪墊基礎。
正智在本經脈絡下，指的是能如實知見諸法真相的智慧。本句說明比丘應具備的正智，即能如實知見自身貪欲、瞋恚、
愚癡等煩惱心已得解脫，這種如實知解脫的智慧，才是真正的正智。本句說明修學佛法者（學者）需圓滿八種修行支分，而已斷盡
煩惱的阿羅漢則圓滿十種支分，顯示修行層次的差異與成就標準。
- 學者：指尚在修學階段、未證阿羅漢果的比丘或修行人。
- 八支：指學者應具備的八種修行條件或支分，具體內容依本經上下文。
- 漏盡阿羅訶：即漏盡阿羅漢，已斷盡一切煩惱（漏），證得究竟解脫者。
- 十支：指阿羅漢應具備的十種修行條件或支分。
「云何正智？比丘者，知欲心解脫，知恚、癡 心解脫，是謂正智也。是為學者成就八支， 漏盡阿羅訶成就十支。
解而產生許多惡行或不善的行為，也會一併斷除。如果因為具備正確的見解而產生無量的善法，這個人就會進一步修行，讓這些善法圓滿成就。具備正確智慧的人，會斷除錯誤的見解，若由這些錯誤見
解生起無數惡行與不善法，他也會一併斷除。如果因為正確的智慧而產生無量的善法，就要繼續修習，讓這些善法圓滿成就。
本句為提問，旨在探討修學者如何能夠圓滿成就八支（八種修行要素），為後文說明修行次第或方法鋪
墊。
八支通常指特定修行法門的八個步驟或要點，需依本經上下文判斷具體內容。本句說明修學者應依次學習八正道中的每一支，從正見到正定
，才能圓滿成就八支修行，達到正道的完整實踐。本句為提問，旨在探討已斷盡煩惱的阿羅漢所圓滿具足的十種
功德或成就，屬於聖者果位的具體內涵。本句說明阿羅漢證得究竟解脫後，具備從無學正見到無學正智
等十種圓滿功德，標誌著煩惱已盡、智慧圓滿的聖者境界。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句強調正見的重要性，指出修行者應以正見斷除邪見，並進
一步斷除因邪見所引生的各種惡行與不善法，顯示正見為修行斷惡的根本。本句強調正見為善法生起的根本，修行者應以正見為基礎，持
續修習善法，令其圓滿無缺，體現佛法修學的次第與圓滿目標。本句說明修行者證得正智後，能斷除一切邪見與由邪見所生的
惡行與不善法，強調正智對於斷惡修善的根本作用。本句強調以正智為因，能生起無量善法，應進一步修習，使善
法圓滿無缺。
此處指出修行不僅要有智慧的啟發，更需持續實踐，令善法完善。
- 阿羅訶（阿羅漢）：證得無學果，已斷盡煩惱的聖者。
- 無學：指已證聖果、無需再學習修行的階段。
- 正見、正智：八正道中的正見與正智，於此指圓滿無漏的智慧。
- 漏盡阿羅訶（阿羅漢）：煩惱已盡、證得解脫的聖者。
「云何學者成就八 支？學正見至學正定，是為學者成就八支。 云何漏盡阿羅訶成就十支？無學正見至無 學正智，是謂漏盡阿羅訶成就十支。所以 者何？正見者，斷於邪見，若因邪見生無量 惡不善法者，彼亦斷之。若因正見生無量 善法者，彼則修習，令滿具足。至正智者斷 於邪智，若因邪智生無量惡不善法者，彼 亦斷之。若因正智生無量善法者，彼則修 習，令滿具足。
轉動於梵輪，沙門、婆羅門、天、魔、梵天及其他世間，無有能加以制止或非難者。若有沙門、梵志者，我所說的四十大法品能令梵輪轉動，
沙門、梵志、天、魔、梵天及餘世間，無有能加以制止或說其不是正法者。他對於合乎正法的事有十種質問與責備。什麼是十種？如果毀謗正確的見解，讚揚錯誤的見解。如果有懷持邪見的沙門或婆羅門，你若供養並稱讚他們。若有沙門、梵志者，於我所說四十大法品，法輪已轉，沙
門、梵志、天、魔、梵及餘世間，無有能制止或說非者，這就是依法的質問。
王、梵天或其他世間眾生，都沒有人能加以阻擋或否定。如果有沙門或婆羅門，對於我所宣說的四十大法品推動梵輪這件事，無論是沙門、婆羅門、天人、魔王
、梵天或其他世間眾生，都沒有人能加以阻止或說它不是正法。他對於合乎正法的事情有十種質問或責備。那麼，哪十種呢？如果批評正確的見解，反而稱讚錯誤的見解。如果有人是懷有錯誤見解的出家人或婆羅門，你若去供養並讚美他們。如果有沙門或婆羅門，對於我所宣說的四十大法品，當梵輪已經轉動時，無論是沙門、婆羅門、天人、
魔王、梵天或其他世間眾生，都沒有人能加以阻撓或說這不是正法，這就叫做依法的質問。
本句總結四十種法品（善與不善），強調這些法已圓滿宣說並
如法輪轉動，無論世間或出世間的眾生，皆無法加以否定或阻撓，顯示法義的究竟與不可動搖。本句強調佛陀所說的四十大法品具有無上的正法威德，能推動梵輪（正法之輪），即使是出家修行者、
婆羅門、天人、魔王、梵天及一切世間眾生，皆無法加以阻撓或否定其正當性，顯示正法不可動搖。本句指出某人針對合乎正法的事有十種質疑或責備，顯示對正
法行為的審查與檢驗，強調如法行事仍需經過多重檢驗。本句為經文中常見的提問句式，用以引出下文將要列舉的十項
內容，屬於教義分門別類、條列說明的起始語。本句指出對於正見（正確的見解）加以毀謗，並對邪見（錯誤
的見解）加以稱揚，是違背佛法正道的行為，容易導致錯誤的知見流布，障礙修行與解脫。本句指出，對於持有邪見的沙門或婆羅門，若對其供養並加以
稱讚，並非正當行為，提醒修行者應以正見為依歸，不應隨意讚歎或供養邪見之人。本句強調佛陀所說四十大法品已經圓滿宣說、法輪已轉，無論是出家人、婆羅門、天、魔、梵天或世間
其他眾生，都無法加以否定或阻止，這正是依法如理的質問與檢驗，顯示正法不可動搖。
- 善品：指善法、善行的分類。
- 不善品：指不善法、惡行的分類。
- 大法品：指重要的法類或教義分類。
- 梵輪：佛法如法輪，轉動即廣泛流布、教化眾生。
- 天：天界眾生。
- 魔：魔王，障礙修行者。
- 梵：梵天，印度神祇。
- 世間：指一切世俗眾生。
- 四十大法品：指佛陀所說的四十種重要法義或教法分類。
- 餘世間：其他一切世間眾生。
- 詰責：質問、責難，指對行為或事理提出質疑或責備。
- 云何：意為『如何』、『怎麼樣』，為佛典中常用的發問語。
「是為二十善品、二十不善品，是 為說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天 及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者。若 有沙門、梵志者，我所說四十大法品轉於 梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能 制而言非者。彼於如法有十詰責。云何 為十？若毀呰正見，稱譽邪見。若有邪見沙 門、梵志，若供養彼而稱譽彼。若有沙門、梵 志者，我所說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵 志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非 者，彼於如法是謂一詰責。
他世間，無人能加以壓制或說其不正，這就是如法的第十種詰責。若有沙門、梵志，我所說的四十大法品轉動梵輪，沙門、
梵志、天、魔、梵天及餘世間，無人能加以阻止或說其不正，這就是如法中有十種詰責。如果還有其他沙門、梵志，主張蹲踞就說蹲踞，主張無所有就說無所有，說無因、說無作、說無業，認
為彼此所作的善惡設立應當斷絕破壞。對於我所說的四十大法品所轉動的梵輪，沙門、梵志、天、魔、梵天及
其他世間，沒有人能加以制止或駁斥；他們也會因此而產生質疑、憂愁與恐懼。
些法已經推動了梵輪，不論是沙門、婆羅門、天人、魔王、梵天或其他世間眾生，都沒有人能夠加以壓制或說
它不正確，這就是依法的第十種質問。如果有沙門或梵志，對我所說的四十大法品推動梵輪，無論是沙門、梵志、天人、魔王、梵天或其他世
間眾生，都沒有人能加以阻止或說它不對，這就叫做如法中有十種質問與責難。如果還有其他沙門或婆羅門，主張蹲踞就說蹲踞，主張一
切皆無就說一切皆無，說沒有因、沒有造作、沒有業力，認為各種善惡行為的設立都應斷絕破壞。對於我所宣
說的四十大法品所轉動的梵輪，無論是沙門、婆羅門、天人、魔王、梵天或其他世間眾生，都沒有人能加以阻
止或駁斥；即使如此，他們內心也會產生質疑、憂愁與恐懼。
本句強調對於正確智慧的誹謗與對錯誤見解的讚揚，會導致顛
倒是非，遠離正道。
修行者應分辨正邪，護持正智，避免顛倒錯亂。本句指出，若有人對於持有邪見的沙門或婆羅門，不僅給予物
質供養，還公開稱讚，這種行為違背正法，容易助長邪見流布，對修行與社會皆有負面影響。本句強調佛陀所說四十大法品的圓滿與無可置疑，無論是出家
修行者、婆羅門、天界、魔界、梵天或世間其他眾生，皆無法駁斥其正確性，顯示佛法的究竟圓滿與無上權威
。
『第十詰責』指依法質問的第十項，表現出佛法在論辯與檢驗下的堅不可摧。本句強調佛陀所說四十大法品具有無上正法的力量，推動梵輪
（正法之輪），無論是出家人、外道、天界、魔界、梵天或世間其他眾生，皆無法加以否定或駁斥，顯示正法
不可動搖。
『如法有十詰責』指依法而有的十種質問與責難，表現出正法自有檢驗與護持的機制。本句指出，即使有持不同見解的沙門、婆羅門等，主張否定因果、業報等觀點，對於佛陀所說的四十大
法品所展現的正法輪，無論是出家、在家、天、魔、梵天或世間眾生，皆無法加以阻撓或否定，反而會因無法
駁斥而生起質疑、憂愁與恐懼，顯示正法不可破壞的堅固與威德。
- 供養：以財物、飲食等恭敬奉獻僧眾或修行者。
- 第十詰責：依法質問的第十項。
- 十詰責：十種質問與責難，檢驗正法真偽。
- 蹲踞：一種身體姿勢，亦指執著於某種見解。
- 無所有、無因、無作、無業：否定一切存在、因果、造作與業報的見解，屬外道邪見。
- 天、魔、梵及餘世間：天人、魔王、梵天及其他世間眾生。
「若毀呰，至正 智，稱譽邪智。若有邪智沙門、梵志，若供養 彼而稱譽彼。若有沙門、梵志，我所說四十 大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔，梵及餘 世間，無有能制而言非者，彼於如法是謂 第十詰責。若有沙門、梵志，我所說四十大 法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世 間，無有能制而言非者，是謂於如法有 十詰責。若更有餘沙門、梵志，蹲踞說蹲踞， 無所有說無所有，說無因、說無作、說無業， 謂彼彼所作善惡施設，斷絕破壞彼此，我所 說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、 梵及餘世間，無有能制而言非者，彼亦有 詰責、愁憂恐怖。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段教法。
本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教誨實踐於行持，體現佛法重視聞思修的次第與實踐精神。
佛說如是。彼諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾標記，表示《聖道經》第三卷內容已圓滿結束
，無特定佛理義涵，僅為結篇用語。
- 聖道經：本經名稱，屬於佛教經典。
聖道經第三竟
（一九〇）中阿含雙品小空經第四
本句為佛經常用的開場語，表明經文內容是由弟子親聞佛陀所
說，強調教法的真實傳承與可信度。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國的東園鹿子母堂，為後文說法鋪陳因緣。
『一時』為經典敘
事慣用語，非具體時間；『舍衛國』為佛陀弘法重鎮；『東園鹿子母堂』為特定講法處所。
一時，佛遊舍衛國，在於東園鹿 子母堂。
却住一面，白曰：「世尊一時遊行於釋中，城名釋都邑，我於爾時從世尊聞說如是義。」阿難！我常修習空。彼世尊所說，我是否善於理解、善於領受，並且能夠善加持守？
有一次在釋族地區遊行，來到名為釋都邑的城市，我當時從世尊那裡聽聞了這樣的法義。」。阿難！我經常修習空的觀行。世尊所說的法，我真的懂得、領會，並且能好好守持嗎？
本句描述阿難尊者於傍晚靜坐後，前往佛陀處頂禮並請法，並
回憶過去世尊在釋族地區教化時所說的法義，為經文敘事開端，鋪陳聽法因緣。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示傳達，展現師徒間的親切與莊嚴。此句表明說法者自述多次修習「空」的觀行，強調對空義的實踐與體證，符合原始佛教重視實修的精神
。
『空』在此指一切法無自性、無常、無我，並非斷滅，而是透過觀行體悟諸法本質，遠離執著。此句表達對佛陀所說教法的自我省察，檢視自己是否能正確理
解、領受並實踐守護佛法，強調聞法後的內化與實踐。
- 稽首佛足：頂禮佛陀雙足，表最敬禮。
- 釋中：釋迦族地區。
- 釋都邑：釋迦族的首都或主要城市。
- 如是義：指佛陀所說的法義。
- 空：指一切法無自性、無常、無我，為佛教重要觀行與智慧內容。
- 善知：正確理解佛法義理。
- 善受：正確領受、接受佛法教導。
- 善持：能如法守護、奉行所學佛法。
爾時，尊者阿難則於晡時從燕坐 起，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世 尊一時遊行釋中，城名釋都邑，我於爾時 從世尊聞說如是義。『阿難！我多行空。』彼 世尊所說，我善知、善受，為善持耶？」
剩餘（法），他便認為那是真實存在的。阿難！所謂實踐真實、空性、不顛倒。
穀米或奴婢，但並不是完全空無一物，只有比丘僧團在其中。這就是這樣啊，阿難！如果這裡面什麼都沒有，所以我認為『我』是空的；如果
這裡還有剩餘的東西，我就認為『我』是真實存在的。阿難！這就是實踐真實、體悟空性，以及不顛倒的狀態。阿難！如果比丘想要多修習空觀，就不要去想村莊，也不要去想人，應該經常專注於無事的觀想。他這樣觀察，知道這裡沒有村落的想法，也沒有人的想法
，但並非什麼都沒有，只剩下一種『沒有事情』的想法。如果有人感到疲憊，是因為心裡把村莊當作依靠；我沒有這種狀況。如果會感到疲勞，是因為執著於『有人』這種想法，而我並沒有這種情形。只是感到疲倦，因為心裡什麼都沒想。如果那裡什麼都沒有，所以他就認為那裡是空的；如果那
裡還有東西，他就認為那是真實存在的。阿難！這就是指修行要真實、體悟空性、不落於顛倒錯見。
本句描述佛陀於特定時機對阿難開示，標誌教法傳遞的起始，體現佛弟子間的問答傳承。
本句讚歎對方對佛法的理解、接受與記憶皆具足，強調聞法者
具備正確知見、能領納法義並善於護持所學，為修行與傳承佛法的重要基礎。此句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文說明理由或法義
，強調接下來將解釋前述內容的因由。本句表明說法者自過去至今，長時間專注於修習「空」的教法
，強調對空義的實踐與體證，展現修行歷程的連續與專一。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明鹿子母堂雖無世間財物與僕役，但僅有比丘僧眾住持
，強調僧團清淨、遠離世俗資財，專注於修行與教法的傳承。此句為佛陀總結前述教法，呼喚阿難，強調所說內容的重點或結論，具有教誡與囑咐之意。
本句說明對於『我』的見解，取決於是否認為五蘊等法中有無
『我』的存在。
若於諸法中觀察無有『我』，則執著『我』的見解即為空；若認為尚有餘法可執，則『我見』
仍被認為是真實有。
此為破除我執、觀察法無我之理。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句總結修行的核心在於如實而行，體證諸法真實本性（真實
）、通達一切法無自性（空），並遠離錯誤顛倒的見解（不顛倒）。
這是修行者應當實踐的正道。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
重要法義或指示。
阿難為佛陀侍者，常見於經典中作為問答對象。本句指導比丘修習空觀時，應遠離對外境（如村落、人）的分
別與執著，專注於『無事』的境界，令心不被外緣所擾，增進空性的體驗。本句描述修行者於靜處觀察，心中已無村落與人群的分別想，
但尚存一種『無事』的細微心念，說明禪修中對境界的分別逐步消融，僅餘最微細的心識活動。本句強調疲勞的產生，源於對村莊等外在事物的執著與依賴。
佛陀自述已無此依賴心，顯示修行者應超越對外境的依戀，安住於內心的自在與解脫。本句指出疲勞的產生源於對『人』的執著分別，若無『人想』
則無疲勞。
佛陀自述已超越人我分別，故不會有疲勞之相，強調離我執、無我觀的重要性。此句描述身心因缺乏目標或思慮而感到疲勞，強調無事可想時
的精神狀態，並非積極修行或禪定的境界，而是心無所依、無所作為所致的疲憊。本句說明對於某處的存在與否，眾生依據有無來判斷空或有，
反映對「空」與「有」的分別執著，並未超越對現象的實有或虛無的認知。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示
重要法義，顯示師徒間的尊重與親切。本句說明修行的核心在於真實不虛、體證空性，並遠離顛倒錯
誤的見解，強調正見與如實行持的重要性。
- 多行：多加修習、實踐之意。
- 鹿子母堂：佛陀時代著名的僧伽聚會場所，為重要弘法道場。
- 比丘眾：受具足戒的男性出家僧侶團體。
- 我見：執著有一個真實不變的自我，是佛教中主要的煩惱根本。
- 真實：指諸法本來的真理與實相，非虛妄分別。
- 不顛倒：遠離顛倒妄見，正見諸法如實。
- 村想：對村落的分別與想像，屬於外境執著。
- 人想：對人的分別與想像，屬於對眾生的執著。
- 無事想：心無掛礙、無所事事的觀想，遠離一切分別妄想。
- 空於村想：指心中已無村落的概念或分別。
- 空於人想：指心中已無人的概念或分別。
- 疲勞：身心因無所作為或缺乏目標而產生的倦怠狀態。
- 真實有：指認為法有自性、實體存在，與空義相對。
爾時，世 尊答曰：「阿難！彼我所說，汝實善知、善受、善 持。所以者何？我從爾時及至於今，多行空 也。阿難！如此鹿子母堂，空無象、馬、牛、羊、財物、 穀米、奴婢，然有不空，唯比丘眾。是為，阿難！ 若此中無者，以此故我見是空，若此有餘 者，我見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛 倒也。阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫 念村想，莫念人想，當數念一無事想。彼 如是知空於村想，空於人想，然有不空，唯 一無事想。若有疲勞，因村想故，我無是也。 若有疲勞，因人想故，我亦無是。唯有疲 勞，因一無事想故。若彼中無者，以此故，彼 見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是 謂行真實、空、不顛倒也。
而我並沒有這種情形。唯有疲勞，因為心裡認定只能停留在一個地方。若那裡不存在，因為這個緣故，他認為那是空；若那裡還有餘，他認為是真實存在。阿難！這稱為實踐真實、空性、不顛倒。
法，也不要生起什麼都沒有的想法，而要反覆專注於『一地』的觀想。如果那位比丘看到這地方有高有低、有蛇群、有荊棘、有
沙子和石頭、還有險峻的山和深河，就不要再掛念那裡了。如果你看到這個地方像手掌一樣平坦，位置也適合，就應該多次思惟那裡。阿難！就像一張牛皮，用上百根釘子把它拉得很緊，拉到最極限時，完全沒有皺摺或縮起來的地方。那個時候，如果你看到這地方有高有低、有蛇群、有荊棘
叢、有沙子和石頭，還有險峻的山和深河，就不要再掛念那裡了。如果看到這片土地平坦得像手掌一樣，遠處視野也很好，就應該多次思惟、記念這個地方。他明白，對於『人』的想法是空的，對於『無事』的想法
也是空的，但有一個不是空的，就是『地』的想法。如果會覺得疲累，那是因為凡夫的分別妄想，我本身沒有這種情況。如果有人覺得疲勞，是因為心裡沒有任何事物的想法；
而我並沒有這種狀況。只會感到疲憊，因為心裡認定只能停留在一個地方。如果那裡什麼都沒有，因此他就認為那是空的；如果那裡
還有剩餘，他就認為那是真實存在的。阿難啊！這就叫做實踐真理、體會空性、不落入顛倒錯誤。
本句為佛陀轉折語，提示將進入新的教說段落，呼喚弟子阿難
注意聽受，常見於經典中作為段落銜接。本句指導比丘修習空觀時，應避免執著於『人』的分別，也不可落入什麼都沒有的斷滅見，而要專注於
『一地』的觀想，強調修行時心念的正確安住與對境的選擇。本句教導比丘面對外在環境的險惡與障礙時，應當放下執著，
不被外境所牽引，專注於修行本分，避免因環境困難而生起妄念或退心。本句說明選擇修行或安住之地時，應觀察地勢是否平坦、位置
是否適宜，並反覆思惟、審慎決定，體現修行人對環境選擇的謹慎態度。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常見於經典中承接佛語或請法。本句以牛皮被百釘極力拉展為喻，說明徹底展開、無有障礙或
殘留的狀態，強調究竟圓滿、無有缺陷或退縮，常用於比喻修行或法義的圓滿顯現。本句教導修行者面對外在環境的險惡與障礙時，應當放下執著
與牽掛，不為惡劣境界所困擾，專注於修行本分，顯示出超越外境順逆的心態。本句指修行者選擇修行地點時，應觀察地勢是否平坦、視野是否開闊，若條件適合，便應多加思惟、記
憶此地，作為修行之所。
強調選擇適宜環境對修行的重要性。本句說明修行者觀察諸法時，能體會對於『人』與『無事』等分別想皆為空無自性，唯獨對『地』的想
法尚未離執，仍有不空之處，顯示修行過程中對某些法的執著尚未完全破除。本句指出疲勞是由於凡夫的分別妄想所生，佛或覺者超越這種
身心疲憊，顯示佛法中對煩惱與身心現象的超越立場。本句指出疲勞的產生，源於內心對『無事』的執著或空無的想法。
佛陀自述已超越此種狀態，無有疲勞
，顯示修行者應離於對『無事』或『空無』的錯誤認知，才能真正安住無疲勞的境界。本句指出，修行人若心執著於『一地』，即只認定某一處或某
一境界，便會產生疲勞與困頓，暗示修行應超越局限，不應固著於單一境地。本句說明對於某處是否存在法的判斷，若無則見為空，若有則
見為實有，反映對存在與空性的分別認知，強調觀察對象時依據現象有無而生起不同見解。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句總結修行的核心在於實踐真實法義，體證諸法空性，遠離顛倒妄見，回歸正見正行。
- 一地想：專注於單一境界或基礎的觀想，為修空觀時的正確對境。
- 高下：地勢起伏，象徵外在環境的順逆。
- 棘刺叢：荊棘叢生之地，象徵障礙與困難。
- 山嶮深河：險峻的山與深河，指自然界的險阻。
- 平正如掌：形容地面非常平坦，適合修行或安住。
- 數念：多次思惟、反覆觀察。
- 牛皮：古印度常用譬喻，指物體可被極力展開。
- 百釘：象徵多方用力、徹底拉展。
- 無皺無縮：比喻圓滿無缺、無有障礙。
- 地想：對『地』元素或地界的分別與執著。
- 我：此處指佛或覺者自稱，表明超越凡夫心境。
「復次，阿難！比丘若 欲多行空者，彼比丘莫念人想，莫念無事 想，當數念一地想。彼比丘若見此地有高 下，有蛇聚，有棘刺叢，有沙有石，山嶮深 河，莫念彼也。若見此地平正如掌，觀望 處好，當數念彼。阿難！猶如牛皮，以百釘 張，極張挓已，無皺無縮。若見此地有高下， 有蛇聚，有棘刺叢，有沙有石，山嶮深河， 莫念彼也。若見此地平正如掌，觀望處 好，當數念彼。彼如是知，空於人想，空無 事想，然有不空，唯一地想。若有疲勞，因人 想故，我無是也。若有疲勞，因無事想故， 我亦無是。唯有疲勞，因一地想故。若彼中無 者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真 實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。
阿難！比丘若想多修習空處禪定，應當不思惟無所作為的念頭，
不思惟地界的念頭，應當多次專注於無量空處的觀想。他如此了知，空於一切事物之想，空於地界之想，然而唯一不空的，是無量空處之想。如果有人感到疲勞，是因為心中無所作為、沒有正念；我並無此狀。如果有人感到疲勞，是因為修行初發心時的妄想分別；我則沒有這種疲勞。唯有疲勞，僅因無量空處觀想之故。如果那裡沒有，因為這個緣故，他認為那是空；如果那裡還有，他認為確實存在。阿難！這稱為行持真實、空、以及不顛倒。
，也不要去想地界，應該反覆專注於無量空處的觀想。他這樣明白：對於無事物的空、對於地的空，雖然一切皆
空，卻仍有一種不空，那就是只有無量的空處之想。如果有人覺得疲勞，是因為心裡沒有事情可想；我並沒有這種狀況。如果有人感到疲勞，是因為修行起心動念的緣故；我則沒有這種情形。只是感到疲憊，因為一直專注於無量空處的觀想。如果那裡什麼都沒有，所以他就認為那是空的；如果那裡還有東西，他就認為那是真的存在。阿難！這就叫做實踐真實、體悟空性，並且不顛倒錯亂。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接呼喚弟子
阿難，強調接下來內容的重要性。本句指導比丘修習空處禪定時，應排除與空觀無關的念頭，如
無事或地界，專注於無量空處的觀想，強調禪修時對所緣境的專一與純淨。本句描述修行者對於『空』的認知，明白一切法（如事物、地）皆可觀為空，但在此空觀中，仍有『無
量空處』的存在，顯示對空性的深層體會與分別，並非全然斷滅，而是安住於無量空處的境界。本句說明疲勞的產生，源於心中無所作為、缺乏正念或目標。
佛陀自述不會有這種因無事可想而生的疲勞，顯示其心常安住於正念與法義之中。本句指出疲勞的產生源於修行者於因地（修行起始階段）所生
的分別妄想，佛陀自述已無此分別與疲勞，顯示證悟者超越凡夫心識的勞頓與執著。此句說明修行者因長時間持續觀想『無量空處』而感到身心疲
勞，強調專注於特定禪定境界時，身心會有相應反應，並非其他原因所致。本句說明對於某處是否存在法的認知，若無則見為空，若有則
見為實有，反映眾生依據現象判斷實相的心態，強調認知與所依境的關聯。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述
重要法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句總結修行的核心在於如實而行，體證諸法真實本性（真實
）、通達一切法空無自性（空），並遠離顛倒妄見，保持正見正行。
此為佛教修行的根本要義。
- 無量空處想：指以無邊虛空為觀想對象的禪定境界。
- 空於地想：對於地界（地元素）亦觀為空。
- 因地：指修行初發心、尚未證果的階段。
- 無量空處：禪定修習中的一種境界，指觀想無邊無際的虛空，屬於四無色定之一。
「復次， 阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念無 事想，莫念地想，當數念一無量空處想。 彼如是知，空無事想，空於地想，然有不空， 唯一無量空處想。若有疲勞，因無事想故，我 無是也。若有疲勞，因地想故，我亦無是。 唯有疲勞，因一無量空處想故。若彼中無 者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真 實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。
惟無量空處觀想，應多多思惟無量識處觀想。他如此明白，地想是空的，無量空處想也是空的，然而有一個不是空的，只有無量識處想。若有人感到疲勞，是因為修行初發心時的妄想分別，我這裡並無此事。若有疲勞，因無量空處想故，我亦無有。唯有疲勞，因為一直維持無量識處的觀想。如果那裡無（法），因此，他見為空；如果那裡還有餘（法），他見為真實有。阿難！這叫做實踐真實、空性、不顛倒。
要再思惟無量空處的觀想，而應該多多思惟無量識處的觀想。他這樣了解，對於地的觀想是空的，對於無量空處的觀想
也是空的，但有一個不是空的，就是無量識處的觀想。如果有人感到疲勞，那是因為修行初發心時的錯誤想法，我這裡沒有這種狀況。如果感到疲勞，是因為無量空處的觀想，所以我也不存在於這裡。只是感到疲憊，因為心裡一直維持著無量識處的觀想。如果那裡什麼都沒有，他就認為那是空的；如果那裡還有剩餘，他就認為那是真實存在的。阿難！這就叫做實踐真理、體證空性、不落入顛倒錯誤。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子阿難，準備進一步開示法義，常見於經文段落銜接處。
本句指導比丘在修習空觀時，應超越對地界與無量空處的執著
，轉而專注於無量識處的觀想，依次第提升禪修層次，符合原始教法的禪定進路。本句說明修行者觀察各種禪定境界時，能知地想與無量空處想
皆屬空性，唯有無量識處的想尚未離空，顯示禪修次第中對境界的如實知見與分辨。本句指出疲勞的產生源於修行初期（因地）錯誤的分別妄想，
正覺者已離此妄想，故無疲勞之相，強調修行應遠離錯誤分別。本句說明修行者若生疲勞，是由於修習『無量空處』的觀想所
致，進而連『我』的存在感也消融於觀想之中，體現身心皆空的境界。本句說明修習無量識處時，若心持續專注於此觀想，容易產生
身心疲勞，提醒修行者應知適度調整用功方式。本句說明眾生對於存在與空無的認知，依據是否有法的存在而
分別為空或有，反映對現象界的執著與分別心，並未超越對有無的二分見。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句總結修行的核心在於如實踐行真理，體悟諸法空性，遠離
顛倒妄見，回歸正見正行，契合佛法根本義理。
- 空觀：觀察一切法無自性、無常、無我之修行法門。
- 無量識處想：指無量識處的禪定境界，即四無色定的第二階段。
- 無量識處：指四無量定之一，於禪修中觀想無量的識（心識）遍滿一切處。
「復次， 阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念地 想，莫念無量空處想，當數念一無量識處 想。彼如是知，空於地想，空無量空處想，然 有不空，唯一無量識處想。若有疲勞，因地 想故，我無是也。若有疲勞，因無量空處想 故，我亦無是。唯有疲勞，因一無量識處想 故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有 餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不 顛倒也。
思惟無量識處想，應當多多思惟一無所有處想。他如此明白，空無量空處的想、空無量識處的想，但還有不空的，只有無所有處的想。如果有疲勞，是因為無量空處的觀想，實際上並無一個『我』存在。若有人感到疲勞，是因對無量識處生起分別想法；我則無此分別與疲勞。唯有疲勞，因為起了無所有處的想法。如果那裡沒有，因為這個緣故，他認為那是空；如果那裡還有，他認為那是真實存在。阿難！這就是實踐真實、空性、不顛倒。
量識處，而應該多多思惟一無所有處。他這樣理解：空無量空處的想法、空無量識處的想法都已
明了，但還有一個不是空的，就是只有無所有處的想法。如果感到疲累，是因為觀想無量空處的緣故，其實『我』並不存在於這當中。如果有人感到疲憊，是因為對無量識處生起了分別想法；我則沒有這種狀況。只是感到疲勞，因為心裡生起了『無所有處』的想法。如果那裡什麼都沒有，所以他就認為那是空的；如果那裡還有東西，他就認為那是真的存在。阿難！這就叫做實踐真實、體證空性、不落於顛倒見。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子阿難，準備進入下一段教說，常見於經文中作為段落銜接。
本句指導比丘在修習空觀時，應捨離對「無量空處」與「無量識處」的執著，轉而專注於「一無所有處
」的觀想，強調修行次第與專一，避免分心於前階段禪定境界。本句描述修行者對禪定境界的認知，已通達空無量空處與空無
量識處的境界，唯獨無所有處的想法尚未完全超越，顯示禪修次第中對各處定的分別與認知。本句強調『我』的不存在，指出疲勞的感受源於對無量空處的
觀想，實則無有真實的『我』可得，呼應原始佛教對無我與觀想境界的教導。本句說明疲勞的產生，源於對無量識處的執著與分別，聖者已
超越此種分別，故無疲勞之相。
強調修行中對境界不執著，能離煩惱疲憊。本句說明修行人在觀行『無所有處』時，若執著於此境界，反
而會生起疲勞與困頓，顯示對『無所有處』的錯誤認知會成為修行的障礙。本句說明對於某處的存在與否，眾生依據現象的有無來判斷其
為空或實有，反映出對「空」與「有」的認知取決於現象的顯現，未及究竟空義。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句總結前文，指出修行的目標在於實踐真實義、體悟空性，
並遠離顛倒錯見，回歸正見與如實知見。
- 一無所有處想：指觀想一切皆無所有，為四無色定的第三階段。
- 空無量空處：指四無量心之一的空無量心所依的禪定境界。
- 空無量識處：指四無色定之一的空無邊處與識無邊處。
- 無所有處：四無色定之一，指超越前面空處與識處，進入無一切所有的境界。
- 我無：強調無我，否定有一個實體的自我存在。
「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼 比丘莫念無量空處想，莫念無量識處想， 當數念一無所有處想。彼如是知，空無量 空處想，空無量識處想，然有不空，唯一無所 有處想。若有疲勞，因無量空處想故，我無 是也。若有疲勞，因無量識處想故，我亦無 是。唯有疲勞，因一無所有處想故。若彼中 無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼 見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。
免思維無所有處的想法，應多次專注於無想心定。他如此了知，空無量處的想，無所有處的想，然而有一種不是空的，唯有無想心定。如果有人感到疲勞，是因為對無量識處生起分別想法；我已無此分別，故無疲勞。若有疲勞，乃因無所有處的觀想，連我亦不可得。唯有疲勞，因為僅僅修習無想心定的緣故。如果那裡沒有，因為這個緣故，他認為那是空；如果那裡還有，他認為是真實存在。阿難！這叫做行持真實、空、不顛倒。
有處的境界，而應該多次專注於無想心的禪定。他這樣明白：空無量處與無所有處的想法雖然存在，但還
有一種不是空的，只有無想心的禪定。如果有人覺得疲累，那是因為對無量識處生起了種種想法；我本人並沒有這種狀況。如果有疲勞，是因為修習無所有處的觀想，所以連『我』也不存在了。只是感到疲勞，因為這只是無想心的禪定。如果那裡什麼都沒有，所以他就認為那是空的；如果那裡還有東西，他就認為那是真的存在。阿難！這就叫做實踐真實、體證空性、不顛倒顛倒。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接呼喚弟子
阿難，強調接下來內容的重要性。本句指導比丘在修習空觀時，應避免執著於無量識處與無所有
處等禪定境界，而應專注於無想心定，以遠離細微分別，體證空性。本句說明修行者對於禪定境界的認知，指出即使已知空無量處
與無所有處的想法，仍有一種超越空性的定境——無想心定，這是心識不起想念的深定狀態。本句指出，疲勞的產生源於對『無量識處』的種種分別與執著
。
佛陀自述已超越這些分別，故不會有疲勞之相，強調修行者應離於識處分別，得無疲倦。本句說明修行者若感覺到疲勞，是因為於『無所有處』的禪定
觀想中，連自我執著都消融，故『我』亦不可得。
強調無所有處觀的深層離我、離執之義。本句指出，僅修無想心定，最終只會導致身心疲勞，無法獲得
究竟解脫，強調無想定非究竟法門。本句說明眾生對於存在與否的認知，依據現象的有無來判斷空或有，反映對緣起法的直觀理解。
若現象
不存在，便執為空；若尚有餘存，則執為實有，顯示對法的實相未能透徹領解。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示
重要法義，顯示師徒間的親切與尊重。本句總結前文，指出修行的正確方向在於實踐真實義、體悟空
性，並遠離顛倒錯見，契合佛法的根本教義。
- 無想心定：無想定，心無分別想念的禪定。
- 空無所有處：四無色定中的第二種，觀一切皆無所有。
「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫 念無量識處想，莫念無所有處想，當數念 一無想心定。彼如是知，空無量識處想， 空無所有處想，然有不空，唯一無想心定。若 有疲勞，因無量識處想故，我無是也。若有 疲勞，因無所有處想故，我亦無是。唯有疲 勞，因一無想心定故。若彼中無者，以此故， 彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！ 是謂行真實、空、不顛倒也。
，若是那些過去所行、所思，我不樂於彼，不求彼，不應住於彼，如是知，如是見，欲漏心得解脫，有漏、無
明漏心得解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，如實知。』他如此了知，欲漏是空、有漏是空、無明漏是空，然而仍有不空者，唯有我身六根與命根尚存。如果有疲勞，是因為欲漏的緣故，我（佛）沒有這種情況。如果有疲勞，是因為有漏與無明漏的緣故；我則無此二漏，故無疲勞。只有疲勞，因此我的六處與生命尚且存在。如果那裡沒有，因為這個緣故，他看見那是空的；如果他還有煩惱殘餘，他就會執著於事物的真實存在。阿難！這稱為實踐真實、體證空性、遠離顛倒。指的是漏盡、無漏、無為、心解脫。
的事、想過的念頭，我都不再喜歡、不再追求，也不應該停留在那些上面。這樣明白、這樣看清後，對於欲望
、煩惱和無明的心都已經解脫。解脫之後，自己也清楚知道已經解脫，生死輪迴已經結束，清淨的修行已經完
成，該做的都做完了，不會再有新的存在，真實地明白這一切。』。他這樣明白：欲漏、色有漏、無明漏都是空的，但還有不
空的，就是我這個身體的六處和生命還在。如果有人感到疲憊，是因為有欲望煩惱的原因，而我沒有這種狀況。如果有疲勞，是因為有煩惱漏和無明漏的緣故；我這裡並沒有這些情況。只是感到疲憊，所以我的身體六處和生命還能維持著。如果那裡不存在什麼東西，所以他就認為那是空的。如果那個人心中還有殘餘，他就會認為有真實的存在。阿難！這就叫做實踐真實、體會空性、不顛倒錯亂。這裡說的是漏盡、無漏、無為和心的解脫。
本句描述修行者於無想心定中，對過去行為與思維不再執著，
透過如實知見，斷除欲漏、有漏、無明漏，心得解脫。
證得解脫後，親知生死已盡、梵行圓滿、所作皆辦，不
再受後有，達到如實知見的究竟解脫狀態。本句說明修行者觀察三種煩惱（欲漏、有漏、無明漏）皆本性空寂，唯有現前身心（六處與命根）尚未
離棄，故仍有『不空』之處。
此強調煩惱雖可觀空，身心存在則為修行現場，需如實知見。本句說明疲勞的根本原因在於欲漏（指貪欲等煩惱），佛陀自
證已斷除欲漏，故不會有疲勞之苦，強調煩惱與身心勞苦的因果關係。本句說明疲勞的產生是由於有漏（煩惱）與無明漏的存在，若
離此二漏則無疲勞。
強調煩惱與無明是眾生苦惱的根本原因，聖者已斷此二漏，故無疲勞之苦。此句表達說話者雖感疲勞，但因身體六處（眼、耳、鼻、舌、
身、意）與生命尚存，故仍能持續存在。
強調身心雖苦，生命依然延續。本句說明因為某處沒有某物，故能觀察到該處的空性，強調空
並非全無，而是因緣所生、性空的現象。本句指出，若修行者心中尚有執著未盡，便會執著於事物的真
實存在，未能見到諸法無自性的真理。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示或強
調接下來的重要內容，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。本句總結修行的核心在於實踐真實義、體證空性，並遠離顛倒
錯見，強調正見與如實行持的重要性。本句列舉四種重要的修行成果或境界，分別為煩惱斷盡（漏盡
）、一切煩惱不再生起（無漏）、超越有為造作（無為）、以及心完全獲得自在解脫（心解脫）。
這些名相共
同指向修行圓滿、證得究竟解脫的狀態。
- 六處：眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 命存：指生命、命根尚在。
- 有餘：指煩惱、執著等殘餘未盡。
- 無漏：無煩惱之漏，指清淨無染的境界。
- 無為：非因造作而生，超越生滅的法。
「彼作是念：『我本 無想心定，本所行、本所思，若本所行、本所思 者，我不樂彼，不求彼，不應住彼，如是 知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫， 解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已 辦，不更受有，知如真。』彼如是知，空欲漏、空 有漏、空無明漏，然有不空，唯此我身六處、 命存。若有疲勞，因欲漏故，我無是也。若有 疲勞，因有漏、無明漏故，我亦無是。唯有疲 勞，因此我身六處、命存故。若彼中無者，以 此故，彼見是空；若彼有餘者，彼見真實有。 阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。謂漏盡、無 漏、無為、心解脫。
、空、不顛倒，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！如果未來的諸如來，無所執著，正等正覺，他們皆實踐這
真實、空、不顛倒之法，即所謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！如果現在我是如來，無所著，正等正覺，我也實行這真實
、空、不顛倒，所謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！你應當如此學習，
我也實行這真實、空、不顛倒的法，所謂漏盡、無漏、無為、
心解脫。所以，阿難！應當學習如此。
所作一切都依於真實、空性、不顛倒，也就是已斷盡煩惱、無漏、無為、心得解脫。阿難！將來的諸佛如來，心中沒有執著，證得正等正覺，他們都
實踐這真實、空性、不顛倒的法門，也就是煩惱已盡、沒有煩惱、無為、心得到解脫。阿難！假如現在我已成為如來，沒有任何執著，證得正等正覺，
我同樣實踐這真實、空性、不顛倒的法，也就是煩惱已盡、無漏、無為、心得解脫。阿難！你要這樣學習，
我也是這麼修行這種真實、空性、不顛
倒的法，這就是指煩惱已盡、無煩惱、無造作，
心獲得解脫。因此，阿難！你們應該這樣學習。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意
之用，顯示師徒間的親切與尊重，亦為經文常見起首語。本句說明過去諸佛如來皆已離一切執著，證得正等正覺，其所行皆契合真實、空性與不顛倒之理，並已
斷盡煩惱，成就無漏、無為與心的究竟解脫，展現佛果圓滿的境界。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。本句說明未來諸佛如來皆以無所執著、正等正覺之心，實踐真實、空、不顛倒的法義，最終達到煩惱斷
盡、無漏、無為與心的解脫，強調修行的究竟目標與如來的共通境界。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常見於經典中承接佛語或發問，具有承上啟下的作用。本句強調如來現證無所執著、正等正覺，並親自實踐真實、空
、不顛倒的法義，最終達到煩惱斷盡、無漏、無為與心的究竟解脫，體現佛果圓滿的境界。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，常見於經典中作為轉折或引起注意之用。本句教導弟子應如佛所行，修習真實、空、不顛倒之法，達到煩惱斷盡、無漏、無為，最終心獲自在解
脫。
強調修行的目標在於徹底斷除煩惱，證得無為法，獲得心的究竟自由。本句為佛陀總結前文教義，呼喚弟子阿難，準備進一步開示或
強調重點，具有承上啟下的作用。此句為佛陀教誡弟子應依前述法義或修行方法而學，強調實踐與依教奉行的重要性。
- 如來：佛的尊號，指證得真理、如實而來者。
- 無所著：無有執著，離一切染著。
- 等正覺：正等正覺，圓滿無偏的覺悟。
- 當學：佛教經典中常見結語，表示應依所說法義修學。
「阿難！若過去諸如來、無所著、 等正覺，彼一切行此真實、空、不顛倒，謂漏盡、 無漏、無為、心解脫。阿難！若當來諸如來、無所 著、等正覺，彼一切行此真實、空、不顛倒，謂漏 盡、無漏、無為、心解脫。阿難！若今現在我如來、 無所著、等正覺，我亦行此真實、空、不顛倒，謂 漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！汝當如是學， 我亦行此真實、空、不顛倒，謂漏盡、無漏、無為、 心解脫。是故，阿難！當學如是。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為經典常見收束語。本句描述阿難尊者及眾比丘聽聞佛陀開示後，心生歡喜，並依
照佛陀的教導實踐，體現佛弟子對佛法的信受與踐行。
佛說如是。 尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示《小空經》第四品（章）已圓滿結束，屬於經文結尾的標記，無特定法義內容。
- 小空經：本經名稱，屬於佛教經典。
小空經第四竟
（一九一）中阿含雙品大空經第五
此句為佛經常見的開頭語，表明經文內容是由聽聞而來，強調
傳承的真實性與可信度，並非個人臆測。
我聞如是：
本句交代佛陀說法的時地背景，顯示佛陀於釋迦族本土的迦維
羅衛城，於尼拘類園中弘法，為後文教法鋪陳因緣。
- 迦維羅衛：釋迦族的首都，佛陀的故鄉。
- 尼拘類園：佛陀常駐足說法之處，為當地著名園林。
一時，佛遊釋中迦維羅衛，在 尼拘類園。
者阿難遙見佛來，見已出迎，取佛衣鉢，還敷床座，汲水洗足。佛洗足後，
在迦羅釋精舍坐上尊者阿難鋪設的座位，說：『阿難！加羅差摩釋精舍布置了許多床座，許多比丘在其中安住。
羅衛城裡托缽乞食，吃完飯後，前往加羅差摩釋迦族的精舍。那個時候，加羅差摩釋的精舍裡鋪了很多床座，許多比丘都住在那裡。那個時候，佛陀從加羅差摩釋族的精舍出來，前往加羅釋族的精舍。那個時候，尊者阿難和許多比丘在加羅釋精舍一起縫製僧
衣。阿難遠遠看到佛陀來了，就立刻前去迎接，接過佛陀的衣鉢，回來鋪好床座，打水為佛洗足。佛陀洗完腳後，在加羅釋精舍坐到阿難尊者鋪好的座位上，開口說：「阿難！」。加羅差摩釋的精舍裡擺放了很多床座，許多比丘都住在那裡。
本句描述佛陀日常行儀：清晨著衣持鉢，依比丘規矩入城乞食
，飯後前往精舍，展現佛陀依律生活與教化眾生的常態。本句描述佛陀時代僧團生活場景，強調比丘眾集體安住於精舍
，顯示僧團和合共住、修行有序的狀態。本句描述佛陀於特定時刻從一處釋族精舍出發，前往另一處釋
族精舍，顯示佛陀行化過程中於不同地點間移動，並未涉及深層教義，屬於敘事性經文。本句描述阿難與比丘們在精舍共同從事僧團日常衣物製作，展
現僧團和合共住的生活。
阿難見佛至，恭敬迎接、承事佛陀，體現弟子對佛的尊重與供養，並以實際行動（鋪
床、汲水洗足）表現出佛教重視禮儀與服務精神。本句描述佛陀入精舍、淨足後，依弟子阿難所備座位而坐，準
備開示。
此處體現佛陀威儀與僧團日常，並顯示阿難侍者的恭敬與職責。本句描述加羅差摩釋所建的精舍，設有眾多床座，為比丘僧團
提供安住修行的場所，體現僧團生活的安穩與和合。
- 著衣持鉢：比丘日常規範，著僧衣、持缽乞食。
- 加羅差摩釋精舍：釋迦族人所建的僧院或佛陀居處。
- 加羅差摩釋：地名或族名，為當地釋氏族群或地區。
- 精舍：僧團居住、修行的場所。
- 加羅釋精舍：釋族於加羅地區所建的僧院或精舍。
- 衣業：指縫製僧衣等僧團日常所需衣物的工作。
- 床座：供僧人休息、坐臥的設施。
爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢， 入迦維羅衛而行乞食，食訖中後，往詣加 羅差摩釋精舍。爾時，加羅差摩釋精舍敷眾 多床座，眾多比丘於中住止。彼時，世尊從 加羅差摩釋精舍出，往詣加羅釋精舍。爾 時，尊者阿難與眾多比丘在加羅釋精舍 中集作衣業，尊者阿難遙見佛來，見已出 迎，取佛衣鉢，還敷床座，汲水洗足。佛洗足已， 於加羅釋精舍坐尊者阿難所敷之座，告 曰：「阿難！加羅差摩釋精舍敷眾多床座，眾多 比丘於中住止。」
本句為弟子阿難對佛陀或長者的恭敬應答，表現出弟子對教誨
的承諾與順從，體現佛教僧團中尊重與服從的修行態度。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句描述羅差摩釋精舍為僧團提供了充足的床座，許多比丘在
此安住修行，顯示僧團生活的安穩與和合。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
此句表明說話者目前以製作衣物為職業，反映出佛教經典中對
於出家或在家眾自食其力、正當謀生的重視，強調依正業維生的觀念。
- 唯然：古漢語中表示應允、承諾之詞，常見於經典對話。
- 羅差摩釋：地名或族名，為佛世時期印度地區之一。
尊者阿難白曰：「唯然。世尊！加 羅差摩釋精舍敷眾多床座，眾多比丘於中 住止。所以者何？我今作衣業。」
戀人多，不可聚集於大眾，不可不願離開大眾，不可不樂於獨自住在遠離之處。」若有比丘想要爭論、樂於爭論、聚集爭論，渴望大眾、喜
歡大眾、聚集於大眾，不願離開大眾，不樂於獨自住在遠離之處，這裡所說的樂，包括有樂、聖樂、無欲之樂
、離樂、寂靜之樂、正覺之樂、不依賴飲食的樂，並非生死之樂。若能得到這樣的快樂，輕易且不難獲得的情況，終究沒有這種地方。阿難！若有比丘不欲喧嘩談論，不樂喧嘩談論，不參與喧嘩談論
，不欲與眾，不樂與眾，不參與大眾，欲遠離大眾，常樂獨住於遠離之處，這樣的人，便有樂、聖樂、無欲之
樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死之樂。如果能得到這樣的快樂，輕易且不難獲得，必定有這種情況。
不應該喜歡爭辯，更不應該聚在一起爭辯；不應該渴望人多、喜歡熱鬧，也不應該總是想和大家在一起，不願
意離開大眾，不喜歡一個人安靜地住在遠離人群的地方。」。如果有比丘喜歡爭論、愛在人群中，不想離開大眾，也不
願意一個人住在安靜的地方，這裡所說的快樂，是指有樂、聖者的快樂、沒有欲望的快樂、遠離的快樂、寂靜
的快樂、覺悟的快樂、不依賴飲食的快樂，而不是生死輪迴中的快樂。如果這種快樂很容易得到，那根本不可能有這種事。阿難！如果有比丘不想參與喧鬧的談話，不喜歡熱鬧聚會，也不願意和大眾一起，反而希望遠離人群，長時間
安住於僻靜的地方，這樣的比丘就能體會到種種快樂：一般的快樂、聖者的快樂、無欲的快樂、遠離的快樂、
寂靜的快樂、正覺的快樂、不依賴飲食的快樂，以及超越生死的快樂。如果這種快樂真的那麼容易得到，那肯定是有原因的。
本句強調比丘修行應遠離爭論與熱鬧，培養獨處與遠離人群的
心境，專注於內在修持，避免因群聚或爭論而生煩惱與障礙，體現出出家人應有的寂靜與離欲精神。本句指出，比丘若執著於爭論與群聚，難以體會真正的出世間
樂。
經文強調，真正的樂包括聖者的樂、無欲的樂、遠離與寂靜的樂、正覺的樂、無食之樂，這些皆非世間生
死輪迴之樂，而是修行中超越欲望與群聚的內在安樂。本句強調真正的安樂並非輕易可得，需經修行努力與因緣成熟
，世間無有隨意可得的究竟快樂。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的尊重與親切。本句說明比丘若遠離群眾、遠離喧嘩，安住於獨處與寂靜之中
，便能體驗到多種殊勝的樂受，包括世間樂與出世間樂，尤其強調離欲、寂靜、正覺與超越生死的樂，顯示修
行者應重視內在清淨與遠離外緣。本句強調，若如此殊勝的樂果能輕易獲得，則必有其因緣條件
，並非無因而得，呼應佛法因果法則。
- 嘩說：爭論、喧鬧的言語。
- 遠離之處：指遠離人群、適合修行的寂靜場所。
- 眾：僧團、大眾。
- 遠離處：遠離人群、適合修行的寂靜之地。
- 聖樂：聖者所證得的安樂。
- 無欲之樂：斷除欲望後的清淨快樂。
- 離樂：遠離煩惱、塵勞所得的樂。
- 息樂：寂靜、止息煩惱之樂。
- 正覺之樂：證得正覺（覺悟）後的安樂。
- 無食之樂：不依賴飲食而得的法樂。
- 生死樂：世間輪迴中的樂，與出世間樂相對。
- 樂：此處指深層安樂或解脫之樂，非世俗短暫之樂。
- 非生死樂：超越生死輪迴的快樂。
- 是處：意指有其道理或因緣，不是無因而生。
時，世尊復告 阿難曰：「比丘不可欲嘩說、樂於嘩說、合 會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、 不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說、樂 於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不 欲離眾、不樂獨住遠離處者，謂有樂、聖樂、 無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非 生死樂。若得如是樂，易不難得者，終無是 處。阿難！若有比丘不欲嘩說，不樂嘩說， 不合會嘩說，不欲於眾，不樂於眾，不合 會眾，欲離於眾，常樂獨住遠離處者，謂有 樂、聖樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食 之樂、非生死樂。若得如是樂，易不難得者， 必有是處。
聚集於群眾，應當樂於離開群眾，樂於獨自居住於遠離之處。如果有比丘想要爭論、樂於爭論、聚集爭論，渴望大眾、喜歡大眾、總想與大眾聚會，不願離開大眾，
不樂於獨自住在遠離之處，能於適時得愛樂心解脫，或於不適時得不動心解脫者，絕無此理。阿難！若有比丘不想喧嘩談論，不喜歡喧嘩談論，不參與喧嘩談論，不想置身於人群，不喜歡在人群中，不參與人群，渴望遠離人群，常喜歡獨自居住於僻靜之處，能在適當時機心生喜悅而得心解脫，並且在不適當時機也能保持心不動搖而得心解脫，這是必然的。為什麼？我未曾見過有任何色相能令我生起欲樂，那些色相終將敗
壞變化，將來只會帶來憂愁、悲傷、啼哭、憂苦與懊惱。因此，我在這異住處安住，正覺並徹底覺悟，超越一
切對色相的分別與執著，行於外空之境。
喧嘩的場合；不應貪戀與眾人相處，也不應討厭離開大眾，更要能安住於獨處、遠離的地方。如果有比丘喜歡爭辯、總愛和人一起爭論，喜歡待在人群中、不想離開大家，也不願意一個人住在安靜
的地方，那麼這樣的人，不可能在任何時候得到真正的內心自在或平靜不動的解脫。阿難！如果有比丘不想參與吵雜的談話，不喜歡熱鬧聚會，也不
願意和大眾一起，只想遠離人群，長時間獨自住在安靜的地方，能在適當時機因法而心生歡喜獲得解脫，或即
使在不適當時也能心不動搖而得解脫，這是必然會發生的。這是為什麼呢？我從未見過有哪一種色相能讓我生起欲樂，因為這些色相
終究會敗壞變化，將來只會帶來憂愁、悲傷、哭泣、痛苦和懊惱。所以我在這不同的住處安住，正覺並徹底覺
悟，超越一切對色相的執著，行於外空之境。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常在經中承接佛語、請法或記錄教法。本句教導比丘應遠離喧鬧與群聚，培養寂靜、獨處的修行環境
，避免因貪著言談與眾而障礙內心清淨與定力，強調遠離塵囂、安住於寂靜對修道的重要性。本句指出，比丘若執著於爭論與群聚，無法遠離人群獨處，則無法獲得愛樂心的解脫或平時心不動搖的
解脫。
修行需離諸戲論與群聚，專注於內心清淨，方能證得解脫。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調比丘遠離喧嘩與人群、樂於獨處，能於適當時機因法
喜而得心解脫，或於不適當時仍能心不動搖而得解脫，顯示修行者內心安住與解脫的必然性。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明因由，強調接下
來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句強調對色相（色法）無有貪著，因其本質敗壞無常，終致
苦惱。
修行者因此於異住處安住，正覺並徹底覺悟，超越對色相的分別與執著，行於外空（超越色法界限）之
境，體現出離與無著的修行精神。
- 愛樂心解脫：於當下生起喜悅、自在的解脫狀態。
- 不移動心解脫：平時心不為外境所動搖的解脫境界。
- 欲樂：對色法生起的貪愛與樂受。
- 敗壞變易：無常變化，終將消滅。
- 正覺盡覺：正等正覺，徹底覺悟之意。
- 色想：對色法的分別與想像。
- 外空：超越色法界限的境界，非指空間外部。
「阿難！比丘不可欲嘩說、樂於嘩 說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲 離眾、不樂獨住遠離之處。若有比丘欲 嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會 於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離處者，得 時愛樂心解脫，及不時不移動心解脫者，終 無是處。阿難！若有比丘不欲嘩說，不樂 嘩說，不合會嘩說，不欲於眾，不樂於眾， 不合會眾，欲離於眾，常樂獨住遠離處者， 得時愛樂心解脫，及不時不移動心解脫者， 必有是處。所以者何？我不見有一色令我 欲樂，彼色敗壞變易，異時生愁慼啼哭、憂苦、 懊惱，以是故我此異住處正覺盡覺，謂度 一切色想行於外空。
受皆具正念正知，生起喜悅、安止、快樂與禪定。如我此定時，一切身心覺受皆具正念正知。阿難！有些比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私一起來見我，我便以
遠離、樂於無欲的心對待他們，也同樣為他們說法，勸勉並幫助他們。阿難！若比丘欲多修習空觀，彼比丘應當令內心安住專一，待內心安定後，應當思惟內在的空性。阿難！若比丘如此說：『我不令內心安住止息，不使其穩定，只
是念內在的空性』，應知此比丘極為疲勞。
、快樂與禪定。像我這樣的禪定時，全身都具足正念正知。阿難！有時比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷會一起來見我，我就
以這樣遠離、樂於無欲的心對待他們，也會為他們說法，鼓勵並幫助他們。阿難！如果比丘想要多修習空觀，他應該讓自己的內心安住並專
注，等內心安定下來後，再思惟內在的空性。阿難！如果有比丘說：『我不讓自己的內心安定下來，也不讓它
穩固，卻想著內在的空性』，那就要知道這位比丘會非常疲累。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句描述修行者於特定住處修行後，內心生起歡喜，進而帶動身心充滿正念與正知，依次生起喜、止、
樂、定等禪修階段，強調身心一體、正念正知貫穿修行歷程。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句描述佛陀對四眾弟子的平等接引，無論出家或在家，皆以
遠離、無欲的心態對待，並為其說法、勸勉修行，體現慈悲與教化無差別。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明修習空觀的次第：首先要令內心安住專一，然後才能
如理思惟內在的空性。
強調定與觀的次第關係，先有定心，後能觀空。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，顯示師徒間的親切與教誨關係。本句指出，比丘若不令內心安住、穩定，而妄想修習內在空性
，將導致身心極度疲勞。
修行需先調伏內心，使其安止，方能正修空觀，否則徒增困頓。
- 生喜：禪修中因正念正知而生起的法喜。
- 生止：身心安止，寧靜不動。
- 生樂：由禪定生起的安樂感受。
- 生定：進入禪定的狀態。
- 比丘尼：出家女眾，受具足戒者。
- 優婆塞：在家男居士，受持五戒者。
- 優婆私：在家女居士，受持五戒者。
- 遠離：遠離煩惱與世俗欲望。
- 無欲：心無貪欲，安住清淨。
- 內心住止令一定：令心安住不散亂，達到專注的狀態。
- 內空：觀察自身五蘊等皆無實體、無自性。
- 內心住止：令心安住、止息妄動。
「阿難！我行此住處已，生 歡悅，我此歡悅，一切身覺正念正智，生喜、生 止、生樂、生定，如我此定，一切身覺正念正 智。阿難！或有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私 共來詣我，我便為彼行如是如是心，遠離，樂 無欲，我亦復為彼說法，勸助於彼。阿難！若 比丘欲多行空者，彼比丘當持內心住止 令一定，彼持內心住止令一定已，當念 內空。阿難！若比丘作如是說我不持內心 住止，不令一定，念內空者，當知彼比丘大 自疲勞。
、欲染）皆已消除，整體充滿離生喜樂的清淨狀態，無處不遍。阿難！如此，比丘安住內心，使其穩定，當他安住內心使其穩定後，應當思惟內在的空。他於觀念內空之後，心便動搖，不再趨向於內空，不能清
澄，亦不能安住於內空，也不能了知內空。阿難！如果比丘在觀察時，知道自己正念內空，但其心有所動搖
，不趨向於安定，也無法清明，不能安住且不了解內空時，這位比丘應當思惟外空。當他思惟外空後，若其心
仍然動搖，不趨向於安定，無法清明，不能安住且不了解外空。
所潤澤，充滿全身，這種離生喜樂的狀態，遍及全身，沒有一處不充滿。阿難！就像有人洗澡時，把澡豆放在器皿裡，加水攪拌成團，泡
到徹底濕透，讓澡豆裡外都均勻充滿水分，沒有一點地方乾燥或遺漏。阿難，就是這樣啊！比丘啊，這個身體已經沒有因生起而來的喜悅和快樂，所
有的潤澤都已消失，整個身心都充滿了這種遠離生起喜樂的狀態，沒有一處不是如此。阿難！就這樣，比丘要讓自己的內心安住下來，讓心保持穩定，
當心已經安定之後，接著應該思惟內在的空性。他在思惟內在空性之後，心開始動盪，不再靠近內空，也
無法清明、安定，更無法安住或理解內在的空性。阿難！當比丘在修觀時，發現自己雖然專注於內在的空性，但心
還是會動搖，無法安定、清明，也沒辦法真正體會內在的空性，這時就應該轉而觀察外在的空性。如果轉觀外
空後，心還是動搖、不安定、不清明，也無法真正明白外空的道理。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。本句詢問比丘如何修習，使內心能夠安住、止息雜念，達到心
念專一不散亂的境界，為修定的基礎問題。本句描述修行者在禪定中，身心遠離尋常因緣所生的喜樂，而
被更深層的法喜、潤澤所充滿，這種狀態遍及全身，無有缺漏，顯示禪定功德的圓滿與普遍。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句以洗浴時澡豆徹底濕潤、內外無遺漏為喻，強調修行或法
義應圓滿周遍，無有缺漏，涵蓋一切，內外皆得法益。此句為佛陀確認前述教法或事理，強調所說內容確實無誤，並
以阿難為對象加以囑咐，顯示教義的確立與傳承。本句描述比丘修行至某一階段，身心已超越因緣生起的喜樂，內在潤澤（煩惱、欲染）完全消除，整體
充滿離生喜樂的清淨狀態，無一處例外，強調修行成果的普遍與徹底。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明修行者（比丘）應先令內心安住、專注不動，待心已穩定後，進一步修習內觀，思惟內在的空
性。
此處強調止觀次第，先止後觀，屬於禪修實踐的基本步驟。本句描述修行者於觀內空時，若心生動搖，便無法繼續向內空
靠近，亦失去清明與安住，對內空的理解也會障礙，顯示修行過程中心念不定會影響對空性的體證。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
重要法義或指示。
阿難為佛陀侍者，常在經中承擔提問、記錄教法的角色。本句說明修習空觀時，若比丘於內空觀中心不安住、不得清明，應轉向外空觀。
若轉觀外空仍無法令心
安定明淨，則需進一步調整修行方法。
強調修觀時心境的覺察與調整，並非執著於某一對境。
- 內心：指自心、意識活動的中心。
- 住止：安住、止息，令心不散亂。
- 一定：心專一、安定不動。
- 離生喜、樂：指遠離因外緣所生的喜悅與快樂，進入更高層次的禪悅。
- 潤漬：比喻法喜充滿、滋潤身心。
- 澡豆：古代用於沐浴的清潔粉末或豆類，常見於佛經譬喻。
- 沐浴：此處作譬喻用，指修行或法義的徹底涵蓋。
- 清澄：心境澄明、無雜染。
- 安住：心能安定於所觀境。
- 了知（解）：正確理解、體會。
「阿難！云何比丘持內心住止令一定 耶？比丘者，此身離生喜、樂，漬、盡潤漬，普遍充 滿，離生喜、樂，無處不遍。阿難！猶人沐浴，器 盛澡豆，以水澆和，和令作丸，漬盡潤漬，普 遍充滿，內外周密，無處有漏。如是，阿難！比 丘此身離生喜、樂，漬盡潤漬，普遍充滿，離生喜、 樂，無處不遍。阿難！如是比丘持內心住止 令得一定，彼持內心住止令一定已，當念 內空。彼念內空已，其心移動，不趣向近，不 得清澄，不住不解於內空也。阿難！若比丘 觀時，則知念內空，其心移動，不趣向近，不 得清澄，不住不解於內空者，彼比丘當念 外空，彼念外空已，其心移動，不趣向近，不 得清澄，不住不解於外空也。
能清澄，不安住、不明解於外空者，彼比丘應當念內外空。彼於思惟內外空後，其心開始動搖，不再趨近於空，無法
清明澄淨，亦不能安住或通達於內外空。阿難！若比丘觀察時，已知念內外空，但其心有所移動，不趣向
近，不得清澄，不能安住、通達於內外空者，彼比丘應當憶念令心不移動。他的心念已經不再安定，內心開始動搖，不再接近正道，
心境無法清明，不能安住，也不了解什麼是不動搖。
穩定、不容易靠近、無法清明，也無法安住或明白外空的道理，那麼這位比丘就應該思惟內外皆空。那個人思惟內外空性之後，心就開始動搖，不再靠近，也
無法清楚明白，更無法安住或理解內外空的道理。阿難！如果比丘在觀察時，已了知內外皆是空性，但心還是會動
搖、不靠近、不清明，也無法安住或通達於內外空，這時比丘應該提醒自己讓心不再動搖。他的心念已經不再穩定，內心開始動搖，不再接近正道，
心境變得混濁，無法安住，也不明白什麼叫做心不動搖。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的尊重與親切。本句說明修行者在觀察『外空』時，若心念不穩、無法安住於外空，應進一步觀察內外皆空，以調伏心
念、增進對空性的體會。
強調修行過程中，若僅止於外空而心不安住，應轉向更全面的空觀。本句描述修行者於觀察內外空性後，心生動搖，失去定力，既無法接近空的境界，也難以獲得清明澄淨
的心境，對於內外空的義理既不能安住也無法通達，顯示修行過程中易生障礙與迷惑。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常在經中承接佛語、請法或記錄教法。本句說明比丘於觀察內外空性時，若心仍有動搖、不安住、不明淨等現象，應自我警覺並憶念令心安住
不動，強調修行中對心念動搖的覺察與調攝，回歸於內外皆空的正見與安定。本句描述修行者心念失去安定，產生動搖，遠離正道，心境不
再清明安住，且對於『不移動』的境界無法理解，顯示修行過程中定力與正知見的重要性。
- 內外空：同時觀察內在（身心）與外在（境界）皆無自性。
- 通達（解）：徹底理解、貫通義理。
- 不住不解：無法安住、無法通達於空性。
- 不移動：指心念安住不動搖，為禪定或正念的重要境界。
「阿難！若比 丘觀時，則知念外空，其心移動，不趣向近， 不得清澄，不住不解於外空者，彼比丘 當念內外空。彼念內外空已，其心移動，不 趣向近，不得清澄，不住不解於內外空 也。阿難！若比丘觀時，則知念內外空，其心移 動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內 外空者，彼比丘當念不移動。彼念不移動 已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住 不解於不移動也。
於安定，不得清明，不能安住也不能明了於不動搖者。彼比丘於其心在各種禪定中，反覆調御、反覆修習、反
覆柔軟，善巧令心迅速柔和，收攝於遠離安樂。若其心於種種禪定中，反覆調御、反覆修習、反覆柔軟，
善巧迅速地達到柔和，於攝受樂受後能遠離，應以內心的空性成就而自在行持。彼於內空成就遊歷已，心不移動，趨近於寂靜清明，得清澄安住，體悟內空。阿難！如是比丘觀察時，便知內在空性已成就現前，心不動搖，
趨近於寂靜，得以清明安住，對內空有正確理解，這就叫做正知。
獲得清明，既不能安住於不動搖，也無法明白什麼是不動搖。這時，比丘對於自己的心在各種禪定中，反覆調
整、反覆修習、反覆柔軟，能夠善巧地讓心快速柔和，並收攝於遠離安樂之中。如果內心在各種禪定中反覆調御、反覆修習、反覆柔軟，
能善巧迅速地達到柔和，並在攝取樂受後遠離它，就應該以內在的空性圓滿而自在行持。當他在內空的修行中圓滿遊歷後，內心安定不動，趨近於
寂靜清明，安住於澄澈的境界，體悟內空的義理。阿難！那個時候，這位比丘在觀察時，能明白內在的空性已經圓滿現前，內心安定不動，趨近於寂靜，安住於
清明澄淨，真正理解內在的空性，這就叫做正確的覺知。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
重要法義或指示。
阿難為佛陀侍者，常見於經典中作為問答對象。本句描述比丘在修行觀察時，雖然表面上念頭未動，但內心仍
有波動，難以趨近清明與安住於不動搖的境界。
此時需於各種禪定中反覆調御、修習與柔軟心性，善巧令心柔
和，最終收攝於遠離煩惱的安樂狀態。
強調修行需持續調整與精進，才能達到真正的遠離與安樂。本句說明修行者於多種禪定中，需反覆調御、修習與柔軟其心，善巧達到柔和安適，並於攝受樂受後能
遠離執著，最終以內心體證空性，安住於空的成就中自在行持。本句描述修行者於內空觀圓滿後，心境安穩不動，進一步趨向
於寂靜清明的安住，並能真實體會內空的義理。
強調內觀成就帶來的心境轉變與法義領悟。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明比丘於觀察內心時，能體證內在空性圓滿現起，心無動搖，趨向寂靜安住，並於內空義理有正
確理解，這即是修行中所謂的正知，強調內觀與正知的成就。
- 定：禪定，心專注於一境的修行狀態。
- 調御：調伏、調整心念，使其安住正道。
- 禪定：指各種定境，修行中安住心念的狀態。
- 御：調御、調伏自心。
- 清澄住：心境澄明、安住不亂。
「阿難！若比丘觀時，則知 念不移動，其心移動，不趣向近，不得清澄， 不住不解於不移動者，彼比丘彼彼心於 彼彼定，御復御，習復習，軟復軟，善快柔和， 攝樂遠離。若彼心於彼彼定，御復御，習復 習，軟復軟，善快柔和，攝樂遠離已，當以內 空成就遊。彼內空成就遊已，心不移動，趣 向於近，得清澄住，解於內空。阿難！如是比 丘觀時，則知內空成就遊，心不移動，趣向 於近，得清澄住，解於內空者，是謂正知。
空，心境清明安住，明白外空，這叫正知。阿難！比丘應當以內外空成就而行，當其已以內外空成就而行後
，心不動搖，趨向於近，得以清澄安住，通達內外空。阿難！如是，比丘於觀察時，便知內外空成就而自在行持，心不
移動，趨近於寂靜，得清澄安住，通達內外空者，是謂正知。阿難！應以不移動的成就來修行，當他成就不移動的修行後，心
不移動，趨向於接近（清澄安住），得以清明安住，體悟於不移動。阿難！如是比丘觀察時，便知於不移動中成就自在行，心不移動
，趨向於近，得清澄安住，了知於不移動者，這稱為正知。
不再動搖，趨向安定，能夠清明安住，並通達外空的義理。阿難！比丘在這樣觀察的時候，就會明白外空已經圓滿現前，內
心安定不動，趨近於外空，心境清明安住，通達外空，這就叫做正確的了知。阿難！比丘應該以內外皆空的境界來修行，當他這樣修行後，內
心就不會動搖，能夠安住於清明，真正體會到內外皆空的道理。阿難！就這樣，比丘在觀察時，能明白內外空性已圓滿實現，內
心安定不動，趨近於寂靜，安住於清明，真正理解內外空性，這就叫做正確的覺知。阿難！應該以達到心不動搖的境界來修行，當他完成這種不動搖
的修行後，內心就不再動搖，趨向於安定，能夠清明安住，並領悟到心的穩定不動。阿難！那個時候，比丘這樣觀察，就能明白自己在心不動搖中安
住自在，心保持穩定，趨近於寧靜，獲得清明安定，真正了解什麼是不動搖，這就叫做正確的覺知。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經典中作為開示、提問或引
導對話的起始語，顯示佛陀與弟子間的直接交流。本句說明比丘應以『外空』為觀行，當修習圓滿時，內心安定
不動，趨向寧靜清明，並能通達外空的真義。
強調修習外空能令心遠離動搖，安住於清澄明淨之境。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明比丘於觀行時，能如實知見外空的成就，心不為境動，安住於清明澄淨，並能正確理解外空的
義理，這即是修行中所謂的正知。
強調觀行的成果在於心境的安定與對外空法義的通達。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調比丘應以內外皆空的觀行作為修持，當修行圓滿時，
心不再動搖，能安住於澄明的境界，並通達內外皆空的真義，體現空觀的修證次第。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，體現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明比丘於觀察時，能如實知見內外皆空，心無動搖，安住於清淨明了，並能通達內外空義，這即
是修行中所謂的正知。
強調修行者對空性的圓滿體證與安住，是正確覺知的表現。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常見於經典中承接佛語或發問，象徵法義的傳承與記錄。本句強調修行者應以『不移動』為目標，透過修習令心安住不
動，最終達到內心清明、安定，並體悟到心的穩固與不動搖，這是修行過程中重要的心性成就。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示或強
調接下來的重要內容，體現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明比丘於觀察時，能體會心的安住與不動搖，進而趨向寧靜與清明，並正確認知『不移動』的境
界，這即是修行中所謂的正知。
強調修行者於定境中，心不隨境轉，能如實知見自心狀態。
「阿 難！比丘當以外空成就遊，彼外空成就遊 已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於外 空。阿難！如是比丘觀時，則知外空成就遊， 心不移動，趣向於近，得清澄住，解於外空 者，是謂正知。阿難！比丘當以內外空成就 遊，彼內外空成就遊已，心不移動，趣向於 近，得清澄住，解於內外空。阿難！如是比丘 觀時，則知內外空成就遊，心不移動，趣向 於近，得清澄住，解於內外空者，是謂正知。 阿難！當以不移動成就遊，彼不移動成就 遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於 不移動。阿難！如是比丘觀時，則知不移動 成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解 於不移動者，是謂正知。
點時心念起點，如是經行後，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，這稱為正知。阿難！那位比丘於此住處修行其心，若欲靜坐入定時，便從經行處離開，至經行頭，鋪設尼師檀，結跏趺坐，
如是靜坐入定後，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，這稱為正知。阿難！那位比丘修習此安住心法時，若心中生起念頭，
若是這
三種惡不善念：貪欲念、瞋恚念、加害念，
就不要讓這三種惡不善念生起。若有這三種善念：無欲念、無恚念、無害念，應當記住這三種善念。這樣思惟後，心中不生貪欲與細微思慮、憂愁、以及一切惡不善法，這就叫做正知。
來，在房間陰影下的空地上來回行走，讓六根收攝於內，心不向外攀緣，走到盡頭時心裡記得起點。這樣經行
之後，心裡不會生起貪念、憂愁或其他惡不善的念頭，這就叫做正知。阿難！那個比丘在這個地方安住其心，如果想要靜坐入定，就會
離開經行的地方，走到經行的起點，鋪好坐墊，雙腿結跏趺坐下來。這樣靜坐入定後，心裡不會生起貪念、憂
愁或任何惡與不善的念頭，這就叫做正知。阿難！那個比丘在修這種安住心的方法時，如果心裡起了念頭，
如果是這三種惡念：貪欲、憤怒、傷害的念頭，
就不要讓這三種惡念繼續在心中。如果有這三種善念：沒有貪欲的念頭、沒有瞋恚的念頭、
沒有傷害的念頭，就應該常常憶念這三種善念。這樣觀想之後，心裡就不會生起貪欲、憂愁和各種惡念、壞念，這就叫做正確的覺知。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常見於經典中作為問答或承接佛語的角色。本句描述比丘於禪修時，經行的正確心態與方法：離開禪室，在安靜處經行，收攝六根，心不外馳，行
走時保持覺知起點與終點，經行後能遠離貪、憂、惡法，達到正知的修行狀態。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述
重要法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句描述比丘修行時，從經行轉為靜坐入定的過程，強調安住其心，並於入定後遠離貪、憂、惡不善法
，達到正知的狀態。
正知即是對身心現狀的如實覺察與明了，為修行中重要的正念與智慧展現。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備宣說法義或強調接下來的重要內容。
本句教導比丘於修習安住心法時，應警覺並遠離貪欲、瞋恚、加害等三種惡念，強調修行中對心念的覺
察與調伏，避免讓不善念頭生起與持續，維持心的清淨與正念。本句強調修行者應時時憶念並保持無貪、無瞋、無害這三種善
念，這是身心清淨與正向行為的基礎，也是斷惡修善的重要原則。本句說明修行者經過如理思惟後，能令內心遠離貪欲、憂愁及
一切惡不善法，達到正知的狀態。
正知即是對身心現象如實覺察，不被煩惱所染，維持清明正念。
- 禪室：專供禪修的房間。
- 諸根在內：六根（眼耳鼻舌身意）收攝，不向外攀緣。
- 憂慼：內心的憂愁與苦惱。
- 住處心：安住於特定修行心法或禪定狀態。
- 三惡不善之念：指貪欲（欲念）、瞋恚（恚念）、加害（害念）三種主要的不善心念。
「阿難！彼比丘行此 住處心，若欲經行者，彼比丘從禪室出，在 室影中露地經行，諸根在內，心不向外，後 作前想，如是經行已，心中不生貪伺、憂慼、 惡不善法，是謂正知。阿難！彼比丘行此住 處心，若欲坐定者，彼比丘從離經行，至經 行頭，敷尼師檀，結跏趺坐，如是坐定已， 心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。 阿難！彼比丘行此住處心，若欲有所念者， 彼比丘若此三惡不善之念：欲念、恚念、害念， 莫念此三惡不善之念。若此三善念：無欲念、 無恚念、無害念，當念此三善念。如是念已， 心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。
衣服、女人、少女、妓女、世間、邪道、大海等，乃至如是種種畜生之論，皆不應談。若說聖者的論議與正義相應，能令心柔和，
無諸陰蓋，
所謂施論、戒論、定論、慧論、解脫論、
解脫知見論、漸損論、不會論、少欲論、知足論、
無欲論、斷論
、滅論、燕坐論、緣起論，如是皆為沙門所論。如此思惟之後，心中不生起貪欲、細微貪伺、憂慼及一切惡不善法，這就叫做正知。
若所談內容不是聖者所說、與正法無關，而是像國王、盜賊、爭吵、飲食、衣服、女人、少女、妓女、世俗
、邪道、大海等話題，這些各種動物相關的話題都不應該談論。如果說聖者所講的道理能與正確的義理相符，能讓人的心變得柔和，
沒有各種煩惱障礙，就是像布施
、持戒、禪定、智慧、解脫、
解脫知見、漸漸減少煩惱、不混亂、少欲、知足、
無欲、斷除、滅盡、安靜
坐禪、緣起等這些內容，
這些都是出家修行人所討論的法義。這樣思惟之後，內心就不會生起貪欲、憂愁和各種惡、不善的念頭，這就叫做正知。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。本句強調比丘修習正念安住時，應遠離與聖法無關的世俗雜談
，尤其是與權勢、財物、情慾、世間事務及動物相關的話題，避免心念散亂，專注於修行與正法。本句說明聖者所說的論議，若能與正確義理相應，能令修行者
心地柔和，遠離五陰與煩惱覆蓋。
所舉諸論皆為沙門修行的核心內容，涵蓋布施、持戒、禪定、智慧、解脫及
緣起等，強調正見與實踐的重要性。本句說明經過如理思惟後，能令內心遠離貪欲、憂慼及一切惡
不善法，這種清明覺照的狀態即為正知，是修行中保持正念與智慧的關鍵。
- 聖論：指與聖者、正法、解脫相關的討論。
- 王論、賊論等：泛指世俗權勢、財物、爭鬥、飲食、衣服、情慾等話題。
- 畜生論：指與動物相關的無益話題。
- 陰：五陰，指色、受、想、行、識五蘊。
- 蓋：煩惱覆蓋，障礙心性的煩惱。
- 施論：關於布施的論說。
- 戒論：關於持戒的論說。
- 定論：關於禪定的論說。
- 慧論：關於智慧的論說。
- 解脫論：關於解脫煩惱的論說。
- 解脫知見論：關於解脫後正知正見的論說。
- 漸損論：漸次減損煩惱的論說。
- 不會論：不混亂、無迷惑的論說。
- 少欲論：少欲知足的論說。
- 知足論：知足常樂的論說。
- 無欲論：無貪欲的論說。
- 斷論：斷除煩惱的論說。
- 滅論：滅盡煩惱的論說。
- 燕坐論：安然靜坐、禪修的論說。
- 緣起論：關於因緣生滅的論說。
「阿難！彼比丘行此住處心，若欲有所說者， 彼比丘若此論非聖論，無義相應，謂論王論、 賊論、鬪諍論、飲食論、衣被論、婦人論、童女論、婬 女論、世間論、邪道論、海中論，不論如是種種 畜生論。若論聖論與義相應，令心柔和， 無諸陰蓋，謂論施論、戒論、定論、慧論、解脫論、 解脫知見論、漸損論、不會論、少欲論、知足 論、無欲論、斷論、滅論、燕坐論、緣起論，如是 沙門所論。如是論已，心中不生貪伺、憂 慼、惡不善法，是謂正知。
：眼識色，耳識聲，鼻識香，舌識味，身識觸。如果比丘的心能夠專注，觀察這五欲的功德，並隨順這些欲樂的功德而行，於心中真實實踐。為什麼？無前無後，這五欲的功德，隨其欲功德，在心中運作。阿難！若比丘觀察時，則知這五欲的功德，隨著這些欲功德，內心便會隨之起行。那位比丘對於那些欲功德，觀察其無常、觀察其衰耗、觀察應當無欲、觀察應當斷除、觀察其滅盡、觀
察應當捨離；如果這五欲功德中有欲望與染著，他便令其滅除。阿難！若比丘如此觀察時，便知這五欲的樂處實有欲望與染著，他已經斷除這些，這就叫做正知。
連：眼睛看到色彩，耳朵聽到聲音，鼻子聞到香氣，舌頭嘗到味道，身體感受到觸覺。如果比丘的心能夠專注，觀察這五種欲望的好處，並隨順
這些欲望的利益去行動，心裡真的這麼做的話。這是為什麼呢？沒有先後次第，這五欲的功德，會隨著個人的欲望，在心中展現與運作。阿難！如果比丘仔細觀察，就會明白這五種欲樂的好處，並且隨
著這些欲樂的吸引，內心也會隨之活動。那個比丘對於各種欲樂的功德，會觀察它們是無常、會衰敗、應該無欲、應該斷除、會滅盡、應當捨離
；如果這五欲的功德中還有欲望和染著，他就會讓它們滅除。阿難！如果比丘這樣觀察，就會明白五欲的樂處其實帶有欲望和
染著，而他已經斷除了這些，這就叫做正確的知見。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子阿難，準備進一步開示法義，常見於經文段落銜接處。
本句說明五欲（色、聲、香、味、觸）為眾生所樂，心常思念
，與愛著相應，為世間貪著之根本，修行者應知其本質以生出離心。本句說明比丘若能專注其心，觀察五欲（色、聲、香、味、觸
）所帶來的世間利益，並隨順這些利益而行，且於內心真實實踐，則是對五欲功德的體驗與實踐。
此處強調觀
察與隨順五欲功德的心理過程，並非鼓勵貪著五欲，而是如實知見其作用。此句為佛經常見提問語，表示將進一步說明前述法義或因緣，導出下文解釋。
本句說明五欲的功德在心中運作，無有先後次第，隨個人欲望
而現起，強調五欲作用的無定性與隨順心念的特質。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為引起注意、準備開示或強
調接下來內容的重要性，體現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明比丘若能如實觀察，便能覺察五欲（色、聲、香、味、觸）帶來的樂處與吸引力，並體會到內
心會隨著對五欲功德的認同而起行動或執著，強調觀察內心動向的重要性。本句說明比丘對於五欲功德，應以無常、衰耗、無欲、斷、滅、捨離等觀行來對治其貪著，若發現五欲
功德中仍有欲望與染著，則應令其滅除，強調修行中對五欲的徹底觀照與斷除。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，顯示師徒間的親切與教誨關係。本句說明比丘透過如理觀察，能如實知見五欲雖有表面功德，
實則含有欲望與染著，若能斷除即為具足正知，顯示修行中對五欲本質的正確認識與超越。
- 五欲：指色、聲、香、味、觸五種感官對境的欲樂。
- 功德：此處指五欲帶來的樂受或世間利益，非指出世間功德。
- 色欲：指對色境的愛著。
- 無常：一切法變化不住之義。
- 衰耗：指五欲功德終將減損、消失。
- 斷：斷除貪著。
- 滅：令煩惱息滅。
- 捨離：徹底放下、不再執著。
- 欲、染：分別指貪求與執著。
「復次，阿難！有五欲 功德，可樂、意所念，愛色欲相應，眼知色，耳知 聲，鼻知香，舌知味，身知觸。若比丘心至到， 觀此五欲功德，隨其欲功德，若心中行者。 所以者何？無前無後，此五欲功德，隨其欲 功德，心中行者。阿難！若比丘觀時，則知此五 欲功德，隨其欲功德，心中行者。彼比丘彼彼 欲功德，觀無常、觀衰耗、觀無欲、觀斷、觀 滅、觀斷捨離，若此五欲功德有欲有染者， 彼即滅也。阿難！若如是比丘觀時，則知者此 五欲功德有欲有染，彼已斷也，是謂正知。
色的形成，這是色的滅；這是覺、想、行、識，這是識，這是識的形成，這是識的滅。如果這五盛陰中生起我慢，那這個我慢就會滅除。阿難！如果有比丘如此觀察時，便知五蘊中的我慢已滅，這就稱為正知。阿難！此法始終可取，始終安樂，始終能憶念，無漏無受，魔不能及，惡不能及，諸惡不善法、穢污、未來有
的根本、煩熱苦報與生老病死的因也都不能及，這就是成就此不放逸。為什麼呢？因不放逸，諸如來、無所著、等正覺得覺，因不放逸根，生諸無量善法。如果有跟隨修行法門的，阿難！因此，你應當如此學習。我也做到不放逸，應當這樣學習。阿難！以什麼原因，信徒弟子跟隨世尊修行奉事，直到生命結束呢？
也同樣重要。比丘應當如此觀察它們的生起與消逝：這是色，這是色的形成，這是色的消滅；這是覺、想、行
、識，這是識，這是識的形成，這是識的消滅。如果這五盛陰裡生起我慢，那這個我慢就會消滅。阿難！如果有比丘能這樣觀察，就會明白五蘊中的我慢已經斷除，這就叫做正確的知見。阿難！這個法門一直都是值得依循、一直帶來安樂、一直能夠憶
念，沒有煩惱染污，也沒有執著受取，魔王和一切惡法都無法觸及，所有不善、污穢、未來輪迴的根本、煩惱
痛苦和生老病死的因也都碰不到，這就是成就了真正的不放逸。這是為什麼呢？因為不懈怠，諸佛如來、無所執著、正等正覺者得以成就
覺悟，正因為有不懈怠的根本，才能生起無量的善法。阿難，如果有人依循修行的法門！所以，你就要這樣學習。我也已經做到精進不懈，大家應該要這樣學習。阿難！為什麼信眾弟子要一直跟隨世尊修行、侍奉，直到生命終結呢？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子阿難，準備進一步開示法義，常
見於經文段落銜接處，顯示教法次第與重點轉換。本句說明五蘊（色、覺、想、行、識）皆有強盛之相，並指導
比丘以觀察五蘊的生起與滅去為修行要點，強調無常與緣起的觀照，從而體證五蘊非我、非恆常。本句說明五盛陰（五蘊）中若生起我慢，這種執著自我的心態
終將滅除，強調我慢非實有，依緣而生亦依緣而滅，符合原始佛教對五蘊無我、無常的教義。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意
之用，顯示師徒間的親切與尊重。本句說明比丘透過如理觀察，能夠覺察並斷除五蘊中的我慢，
達到正知。
強調修行中對我慢的認識與滅除，是證得正見的重要步驟。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調此法具備恆常的正確、安樂與憶念特質，遠離煩惱與執著，超越魔障與一切惡法，連未來輪迴
與生死苦因都無法染著，說明修行此法能圓滿成就不放逸，徹底遠離一切惡與苦因。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句強調『不放逸』（精進不懈怠）是諸佛如來證得正覺的根
本條件，也是生起無量善法的根本因緣。
修行者若能持續精進、不懈怠，便能成就善法與覺悟。本句指出，若有人能隨順、實踐佛陀所教導的修行法門，便能
契入正道。
強調修行需依教奉行，才能得其利益。本句為佛陀總結前文教誡，強調弟子應依所說法義而修學，落
實於行持，體現佛法的實踐精神。此句強調修行者應效法佛陀，於修行中保持精進、不懈怠，將
不放逸作為學習與實踐的榜樣，體現自我約束與持續努力的重要性。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句詢問信弟子為何要終身隨侍、奉行世尊教導，強調弟子對
佛陀教法的恆久信受與實踐，反映出佛弟子對師長與正法的恭敬與堅持。
- 我慢：對自我的執著與驕慢心。
- 五陰：即五蘊，指色、受、想、行、識，構成眾生身心的五種要素。
- 一向可：始終可取、正確無誤。
- 一向樂：始終安樂、無苦。
- 一向意念：始終能憶持不忘。
- 無受：無執著受取。
- 不放逸：精進不懈怠，遠離懈怠放縱。
- 道品：指佛陀所說的修行法門、修道之要素，為成就解脫所依之法。
- 是故：表示因前述理由而得出的結論。
- 汝當如是學：佛教經典常見結語，指示弟子應依教奉行。
- 信弟子：指對佛法具信心的弟子。
- 奉事：恭敬侍奉、依教奉行。
「復次，阿難！有五盛陰，色盛陰，覺、想、行、識盛 陰，謂比丘如是觀興衰，是色、是色習、是色 滅，是覺、想、行、識，是識、是識習、是識滅。若此 五盛陰有我慢者，彼即滅也。阿難！若有比 丘如是觀時，則知五陰中我慢已滅，是謂 正知。阿難！是法一向可、一向樂、一向意念，無 漏無受，魔所不及，惡所不及，諸惡不善法、 穢污、當來有本、煩熱苦報生老病死因亦所 不及，謂成就此不放逸也。所以者何？因不 放逸，諸如來、無所著、等正覺得覺，因不放逸 根，生諸無量善法。若有隨道品，阿難！是故 汝當如是學。我亦成就於不放逸，當學如 是。阿難！以何義故，信弟子隨世尊行奉事 至命盡耶？」
尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」
體，一切佛法都依賴世尊而有。懇請為我們開示，我聽聞之後，能更廣泛明瞭其中的義理。」
本句表達阿難尊者對佛陀的尊敬，認為佛陀是佛法的根本與主
體，一切法義皆由佛陀而生，並請求佛陀開示，以便深入理解佛法的義理。
- 法本：佛法的根本、源頭。
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法 本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今 聞已，得廣知義。」
本句為佛陀直接開示弟子阿難，標誌教法傳授的開始，顯示佛陀與弟子間的問答互動。
本句為佛陀開示前的叮囑，強調聽法時應專注聆聽並善於思惟
，才能領會法義。
『具分別說』表示將詳細、分明地解釋法要，幫助聽者正確理解佛法內容。本句描述阿難尊者恭敬接受佛陀的教誨，並專注聽聞，體現弟
子對師長教法的尊重與學習態度。
佛便告曰：「阿難！諦聽，善思 念之，我當為汝具分別說。」尊者阿難受教 而聽。
理相應，能令心柔和，無諸陰蓋。所謂：布施之論、持戒之論、禪定之論、智慧之論、解脫之論、解脫知見之
論、漸損之論、不會之論、少欲之論、知足之論、無欲之論、斷之論、滅之論、燕坐之論、緣起之論。像這樣沙門所說，得到、容易不難得到，因這個道理，信弟子跟隨世尊修行侍奉直到生命終結。阿難！如此便成為被煩惱纏縛的師父、被煩惱纏縛的弟子、被煩惱纏縛的修行。
心專注思惟，能清楚明白並深入理解。如果這些論說是聖者所說且與正理相符，就能讓心變得柔和，沒有任何
煩惱障礙。這些論說包括：布施、持戒、禪定、智慧、解脫、解脫知見、漸次減損、不混亂、少欲、知足、無
欲、斷除、滅盡、安靜禪坐、緣起等內容。就像這樣，沙門所說的法義，獲得與實踐都不困難，因此
，信心堅定的弟子會一直跟隨世尊修行、侍奉，直到生命結束。阿難！這樣就是成為煩惱的老師、煩惱的弟子、煩惱的修行人。
本句為佛陀開示前的呼喚，表明接下來的教法是針對阿難所說，具有引導聽眾注意的作用。
本句強調弟子侍奉佛陀並非為了誦經、歌詠或記錄經文，而是
出於信心，隨佛修行奉事，直到生命終結，展現出對佛陀的恭敬與堅定信仰。本句為佛陀轉折語氣，呼喚弟子阿難，準備進一步說明或強調
教法內容，具有引起注意、轉折話題之作用。本句說明反覆聽聞、誦習佛法，專注思惟能深入理解正法，若
所學內容為聖者所說且與正理相應，能令心柔軟無障礙。
所列諸論皆為修行重要法門，涵蓋布施、持戒、禪定
、智慧、解脫及緣起等，強調漸次修學與煩惱減損，最終達到無障礙的清淨心。本句強調沙門所說的法義易於獲得與實踐，因其義理明確，信
弟子能夠堅持隨佛修行、奉事至生命終結，展現對佛法與師長的恭敬與信心。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句指出，若行為與煩惱相應，無論是師父、弟子或修行者，
皆淪為煩惱的役使者，失去清淨修行的本意，強調修行應遠離煩惱纏縛。
- 正經：指正統的經典。
- 歌詠：指以歌唱方式誦念經文。
- 記說：指記錄、敘述經文內容。
- 陰蓋：煩惱障礙，覆蔽心性的障礙。
- 煩師：指被煩惱所役使的師父，非真正導向解脫的導師。
- 煩弟子：指被煩惱所纏的弟子，未能依正法修行。
- 煩梵行：指修行過程中仍被煩惱所染，失去梵行（清淨行）的本質。
佛言：「阿難！不其正經、歌詠、記說故，信 弟子隨世尊行奉事至命盡也。但，阿難！或 彼長夜數聞此法，誦習至千，意所惟觀， 明見深達，若此論聖論與義相應，令心柔 和，無諸陰蓋，謂論施論、戒論、定論、慧論、解 脫論、解脫知見論、漸損論、不會論、少欲論、知 足論、無欲論、斷論、滅論、燕坐論、緣起論。如 是沙門所論，得、易不難得，因此義故，信弟 子隨世尊行奉事至命盡也。阿難！如是為 煩師，為煩弟子，為煩梵行。
人善於辯才，他卻住於無事的山林樹下，或高巖之上，寂靜無聲，遠離惡事與人群，安然宴坐，或長住於彼處
，修習遠離與精勤，令心增上，現世安住於法樂。他修習遠離，精進安穩，快樂行腳後，隨弟子一同回到婆羅門、居士、村落與國中的人們。他隨著弟子回到婆羅門、居士、村落、國人之處後，便榮耀地返回家中。如是為煩師，也是惡不善法、穢污，未來有的根本，因煩
熱與苦報、生老病死之因所煩，這稱為煩師。
在安靜無事的山林樹下，或高高的岩石上，四周寂靜無聲，遠離煩惱與惡事，沒有其他人干擾，能自在安坐，
或長住於此，專心修習遠離與精進，讓心力增強，當下就能安住於法樂之中。他學習遠離塵擾，精進又安穩，快樂地行腳之後，便和弟
子們一起回到婆羅門、在家居士、村莊和國中的人們那裡。他帶著弟子回到婆羅門、在家修行者、村落和國人那裡後，就榮耀地回到自己的家。這就是煩師，也就是惡與不善的行為、污穢，是未來痛苦
的根本，會帶來煩惱、苦報，並成為生老病死的原因，這就叫做煩師。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備宣說法義
或重要教誨。
阿難為佛陀主要侍者，常見於經典中作為問答對象。本句為提問，旨在探討『煩師』的定義或本質，尋求對煩惱根
本原因的闡明，為後續教義鋪墊基礎。本句描述導師（修行者）選擇遠離人群與塵囂，安住於寂靜無
事之處，專注於思惟與修習遠離、精進，從而增長定力與智慧，現世即能體驗法樂安住。
強調修行需遠離雜染
環境，專注內心修持，得現法樂。本句描述修行者以遠離世俗為學，精進修行並安住於寧靜，行
腳弘法後，隨弟子返回各階層人群，展現修行與社會互動的平衡。本句描述主角與弟子完成對婆羅門、居士、村民及國人的教化
或探訪後，帶著成就與榮譽返回家中，體現修行或弘法圓滿歸來的意涵。本句說明煩師即煩惱，是一切惡法與不善行為的根本，導致未來痛苦、煩熱與苦報，並成為生老病死的
根源。
強調煩惱對生命輪迴與苦難的主導作用，指出修行應斷除煩師以離苦得樂。
- 策慮思惟：指積極規劃、深思熟慮，為修行重要心行。
- 宴坐：安然靜坐，專注於禪修。
- 遠離精勤：修習遠離塵囂與精進不懈。
- 增上心：指心力、定力或智慧的增長。
- 現法樂居：現世即能安住於法樂之中。
- 居士：在家修行者，未出家但信奉佛法。
- 村邑、國人：指村落、國家中的一般民眾。
- 國人：指同一國家或地區的人民。
- 穢污：染污心性的煩惱與惡法。
- 當來有本：未來輪迴與苦果的根本原因。
- 煩熱苦報：煩惱帶來的身心熱惱與痛苦果報。
- 生老病死因：導致生死輪迴的根本因緣。
「阿難！云何為煩 師？若師出世，有策慮思惟，往策慮地，有 思惟觀雜，凡人有辯才，彼住無事處山林 樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有 人民，隨順宴坐，或住彼處，學遠離精勤， 得增上心，現法樂居。彼學遠離，精勤安隱， 快樂遊行已，隨弟子還梵志、居士、村邑、國 人。彼隨弟子還梵志、居士、村邑、國人已，便 功高還家。如是為煩師，是亦為惡不善法、 穢污，當來有本，煩熱苦報、生老病死因所 煩，是謂煩師。
，無有世人，安然靜坐，或長住於此，精進修習遠離，令心增上，現世安樂安住。修習遠離圓滿，精進安穩，
快樂自在地行走後，隨弟子返回婆羅門、居士、村落、國人之處。他隨從弟子，回到梵志、居士、村莊、國人之處後，圓滿所學或所行，返回家中。如此稱為煩弟子，這也是惡不善法、穢污，將來有其根本
，帶來煩惱、熱惱與苦報，並因生老病死而受煩惱，這就叫做煩弟子。
林樹下或高高的岩石上，四周寂靜無聲，遠離人群，沒有惡事，也沒有其他人，可以安然靜坐，或長住於此，
精進修習遠離，讓心更加專注，現世就能安樂自在。這樣修習遠離，精進安穩，快樂自在地行走後，便隨著弟
子們回到婆羅門、居士、村落或國中。那個弟子跟隨著師長，回到梵志、居士、村落和國人那裡之後，就帶著成就回到自己的家。這就叫做煩弟子，也就是說這是惡的、不善的行為，是污
穢的，未來還會有根本煩惱，會帶來煩惱、痛苦和生老病死的苦果，所以稱為煩弟子。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣，顯示佛陀與弟子間的直接對話與教學情境。本句為提問，旨在釐清『煩惱弟子』的定義，為後文解釋鋪墊
。
『煩惱弟子』指的是因煩惱而受困的弟子，需進一步說明其特質或行為。本句描述弟子依師教導，修習遠離，選擇寂靜無事之處獨居，
遠離人群與惡事，專注靜坐與修行，藉由精進遠離，令心增上，現世即得法樂安住。
修行圓滿後，隨弟子返回
社會，利益眾生，展現出出世與入世的調和。本句描述弟子在完成隨侍、學習或弘法任務後，回到各類社會階層（梵志、居士、村民、國人）之處，
圓滿所學或所行，最終返回家中，體現修學或弘化的階段性圓滿。本句說明『煩弟子』是指染著於惡不善法、穢污之行，這些行為在未來會成為煩惱的根本，導致煩熱與
苦報，並成為生老病死等苦的因緣。
強調煩弟子即是因惡法而受苦的弟子。
- 煩惱弟子：指被煩惱所纏縛、未能斷除煩惱的佛弟子。
「阿難！云何為煩弟子？彼師弟 子學彼遠離，彼住無事處山林樹下，或居 高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順 燕坐，或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現 法樂居，彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已， 隨弟子還梵志、居士、村邑、國人。彼隨弟子 還梵志、居士、村邑、國人已，便功高還家。如 是為煩弟子，是亦為惡不善法，穢污，當來 有本，煩熱苦報、生老病死因所煩，是謂煩 弟子。
滿，善逝，了知世間，無上士，正法的御者，天人之師，稱為佛、眾祐，他住於無事之處的山林樹下，或居於
高巖，寂靜無聲，遠離，無惡，無有人民，隨順安然而坐。阿難！如來因何義故，住於無事的山林樹下，或居於高巖，寂靜
無聲，遠離（塵囂），無惡，無有人民，隨順安然靜坐呢？
貴的聖者，掌握正法，為天人導師，被稱為佛、眾生的依靠，他會住在安靜無事的山林樹下，或高高的岩石上
，四周寂靜無聲，遠離塵囂，沒有惡事，也沒有人群，自在安坐。阿難！佛陀是因為什麼理由，會住在沒有事務的山林樹下，或高
高的岩石上，四周寂靜無聲，遠離塵囂，沒有惡事，也沒有人群，這樣安然自在地靜坐呢？
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意
之用，顯示佛陀與弟子間的親切對話氛圍。本句為提問，旨在釐清『煩梵行』的定義，探討在修行過程中
，何種情況下梵行（清淨行）會與煩惱相雜，並非純粹清淨。
此為後文義理鋪陳之起點。本句描述如來具足十號，證得無上正覺，遠離一切執著與世間喧囂，安住於寂靜清淨之處，展現佛陀離
諸煩惱、自在安住的聖者風範，體現出佛陀教法的超越與清淨。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。本句詢問如來選擇遠離人群、安住於寂靜山林、樹下或高巖等清淨處靜坐的根本原因，強調佛陀修行時
遠離世俗喧擾與惡事，安住於寂靜、無事、無人之處，體現出修行者對清淨與遠離煩惱環境的重視。
- 明行成為：智慧與修行圓滿成就。
- 世間解：通達世間一切法。
- 無上士：最尊貴的聖者。
- 道法御：正法的御者，能善於駕馭法道。
- 天人師：天人之師，為天與人的導師。
- 眾祐：眾生的依靠、救護者。
「阿難！云何為煩梵行？若如來出世，無 所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道 法御、天人師，號佛、眾祐，彼住無事處山林樹 下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人 民，隨順燕坐。阿難！如來以何義故，住無 事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離， 無惡，無有人民，隨順燕坐耶？」
尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」
法都依靠世尊建立，懇請為我開示，讓我聽聞後能更深入明白其中的道理。」
本句表達弟子阿難對佛陀的尊敬，認為佛陀是佛法的根本與主導者，所有法義皆由佛陀而來，並請求佛
陀開示，使自己能更全面理解佛法義理，展現求法的誠懇態度。
尊者阿難白 世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世 尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」
本句為佛陀直接呼喚弟子阿難，準備開示法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。
此句為佛陀開示前的叮嚀，強調聽法時應專心聆聽並善加思惟
，佛陀將為弟子詳細分別說明法義，顯示教法傳授的嚴謹態度。本句描述阿難尊者恭敬領受佛陀的教誨，展現弟子應有的學習
態度與聽法精神，強調聞法的重要性。
- 善思念之：善於思惟、反覆觀察所聽內容。
佛便告 曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝具分別 說。」尊者阿難受教而聽。
靜無聲，遠離塵囂，沒有惡事，沒有人民，隨順安然靜坐。阿難！如來只是因為兩個理由，住於無事之處、山林、樹下，或居高巖，寂靜無聲，遠離塵囂，無惡事，無有
人民，隨順安坐：一者為自現法樂居，二者為慈愍後生人。有些後世之人效法如來，住在無事的山林樹下，或住高巖，寂靜無聲，遠離塵囂，沒有惡事，沒有人群，安然靜坐。阿難！如來因為這個道理，住在無事的地方、山林、樹下，或居於高巖，寂靜無聲，遠離，沒有惡事，沒有人
民，隨順安坐，或住在那裡，修習遠離與精勤，得增上心，現法樂住。他們修習遠離，精進安穩，快樂行持後，隨順梵行，回歸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之中。他們隨著修梵行的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修學之
後，便不自以為功德高勝，也不再回到家中。阿難！如果他不動搖，證得心解脫，我不說他有障礙。如果他能以四種增上心安住於現法之樂，本意是為了精勤
，不放逸遊行，因此這也可能因弟子眾多集會而有所疏失。
上，四周寂靜無聲，遠離人群與惡事，安然自在地靜坐。阿難！佛陀只是因為兩個原因，才會住在沒人打擾的地方、山林
、樹下，或高高的岩石上，安靜無聲，遠離喧囂，沒有壞事，也沒有人群，安然自在地靜坐：一是為了自己當
下修行的安樂，二是出於慈悲，憐憫未來的眾生。有些後來的人會學習佛陀，住在安靜無事的山林樹下，或
高高的岩石上，四周一片寂靜，遠離人群與惡事，安然自在地靜坐。阿難！佛陀因為這個道理，會住在沒有事務的地方、山林、樹下
，或高高的岩石上，四周非常安靜，遠離塵囂，沒有惡事，也沒有人群，可以自在安坐，或長住於此，專心修
習遠離與精進，讓心力增強，當下就能安住於法樂之中。他們修習遠離，精進而安穩，快樂地行持之後，隨順清淨
梵行，回到比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的團體中。他們跟隨持守梵行的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修學
之後，就不會自以為了不起，也不會再回到俗家生活。阿難！如果那個人內心安住不動，親自證得心的解脫，我就不會說他還有障礙。如果他能以四種增上心安住在當下的快樂中，原本是為了
精進修行，不讓自己懈怠放逸，但有時因為弟子聚集太多，也可能因此有所疏忽。
本句為佛陀直接呼喚弟子阿難，準備開示重要法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。
本句強調如來（佛陀）安住於寂靜處，並非出於對未得、未獲、未證之法的追求，而是已離一切欲求，
安住於無事、遠離、寂靜的境界，體現佛陀無所求、自在的修行風範。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明如來選擇遠離人群、安住於寂靜之處，並非逃避世間，而是基於兩大動機：一是自證現法安樂
，二是以慈悲心利益未來眾生。
強調如來的修行與教化皆以自利利他為本。本句描述後世修行者效仿佛陀，選擇遠離世俗喧囂、安靜無擾
的山林或高巖處修行，專注於靜坐禪修，體現出遠離惡法與人事干擾、安住於寂靜的修行精神。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。本句說明如來因體悟此義理，選擇遠離人群與喧囂，安住於寂靜無事之處，專注修習遠離與精進，令心
力增上，現世即得法樂安住，展現出修行者應有的離欲、精進與現法安樂的境界。本句描述修行者以遠離煩惱、精進修習、安住於寧靜與喜悅，
完成行持後，依循清淨梵行，回歸僧團與四眾弟子共住，體現佛教團體和合共修的精神。本句說明信眾隨著出家及在家修梵行者學習，完成修學後，能
夠去除自高自大的心態，並決心不再回歸世俗家庭，專心於清淨修行。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。本句強調，若行者能安住於不動搖的心，親證心解脫，則已超
越煩惱障礙，無需再被認為有障礙。
此處「心解脫」指內心徹底離繫、自在無礙的境界。本句說明修行者若能以四增上心安住於現法樂，原意在於精進修行、遠離放逸，但因弟子眾多集會，或
有疏失產生，提醒修行與教化需兼顧，不可因事務繁多而失本心。
- 精勤：精進不懈，努力於修習佛法。
- 安隱：身心安穩寧靜。
- 優婆私（夷）：受持五戒的在家女居士。
- 作證：親自體證、證悟之意。
- 障礙：指煩惱、無明等妨礙解脫的因素。
- 四增上心：指四種能令心增上的修行心態，為佛教修行重要法門。
- 無放逸遊行：意為不放縱、不懈怠於修行。
佛言：「阿難！如來非 為未得欲得、未獲欲獲、未證欲證故，住無 事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離， 無惡，無有人民，隨順燕坐。阿難！如來但 以二義故，住無事處山林樹下，或居高巖， 寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐， 一者為自現法樂居故，二者慈愍後生人 故。或有後生人效如來住無事處山林樹 下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人 民，隨順燕坐。阿難！如來以此義故，住無事 處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無 惡，無有人民，隨順燕坐，或住彼處，學遠 離精勤，得增上心，現法樂居。彼學遠離，精 勤安隱，快樂遊行已，隨梵行還比丘、比丘尼、 優婆塞、優婆私。彼隨梵行還比丘、比丘尼、 優婆塞、優婆私已，便不功高而不還家。 阿難！若彼不移動心解脫作證，我不說彼 有障礙也。若彼得四增上心現法樂居，本 為精勤，無放逸遊行故，此或可有失以弟 子多集會故。
巖，寂靜無聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。或住在彼處，修習遠離，精勤努力，得增上心，現法樂而
住；彼修習遠離，精勤安隱，快樂遊行後，隨梵行回到比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私。他們隨著修梵行的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修學之後，便修行有成返回家中。如此即是擾亂梵行，這也是惡法、不善法、穢污之事，是
未來輪迴的根本，帶來煩惱與苦報，成為生老病死的因由所擾，這就叫做擾亂梵行。阿難！對於以煩惱為師、以煩惱為弟子的人，這種帶有煩惱的梵
行最為不可取、不歡喜、不愛樂，最不為人所念。阿難！所以你們要對我行慈愛之事，不要做怨恨之事。
下，或高高的岩石上，四周寂靜無聲，遠離塵世，沒有惡事，也沒有人群，自然安然地靜坐。有的人住在那個地方，專心修習遠離，精進努力，得到高度的專注，當下安樂自在。他修習遠離，精進
安穩，快樂地行走後，隨著清淨梵行回到比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的團體中。他們跟隨持守梵行的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修學之後，便帶著成就回到家裡。這樣的行為會擾亂清淨修行，也屬於惡、不善和污穢的行為，是未來受苦的根本原因，會帶來煩惱和痛
苦的果報，讓人生老病死的苦難不斷，這就叫做擾亂清淨修行。阿難！對於以煩惱為師、以煩惱為弟子的人，這種帶有煩惱的修
行方式最讓人排斥、不歡喜、不想親近，也最不會被人掛念。阿難！因此，你們應該對我做慈善友善的事，不要做帶有怨恨的事。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子阿難，準備進入下一段教說，常見於經文中作為段落銜接。
本句描述修行者效法師長，選擇遠離人群與塵囂的清淨處所，
安住於無事、無擾的境界，專注於靜坐修行，體現出出離、寂靜與遠離惡法的修道精神。本句描述修行者於某處專注修習遠離（遠離煩惱、世俗），以精進努力獲得增上心（高度定力），現世
即得安樂安住。
修行圓滿後，隨著清淨梵行回歸僧團與四眾，展現修行成果與團體共住的精神。本句描述在家眾隨同出家及在家修梵行者學習，待修行有成、
功德具足後，返回俗家生活，體現佛教重視梵行與修學次第的精神。本句說明擾亂梵行（清淨修行）即是惡法與不善法，會導致未來輪迴與苦果，並成為生老病死等苦的根
本原因。
強調修行若被煩惱所擾，將無法離苦得樂，反而增長生死流轉。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句指出，若修行人以煩惱為導師或同伴，所行的梵行（清淨
行）將充滿障礙與痛苦，令人厭離、不願親近，無法引發正念與歡喜心，強調遠離煩惱的重要性。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句勸誡弟子以慈心待人，遠離怨恨，強調修行中應以善意、
慈悲為本，不可懷有敵意或報復心，體現佛教重視慈悲與和合的精神。
- 無事：指內心無煩惱、外境無擾亂的安穩狀態。
- 優婆私（優婆夷）：受持五戒的在家女居士。
- 慈事：指以慈心、善意所作之事，強調慈悲為本的行為。
- 怨事：指懷有怨恨、敵意或報復心的行為，與慈事相對。
「復次，阿難！彼師弟子效住無事 處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無 惡，無有人民，隨順燕坐。或住彼處，學遠離 精勤，得增上心，現法樂居，彼學遠離，精勤 安隱，快樂遊行已，隨梵行還比丘、比丘尼、優 婆塞、優婆私。彼隨梵行還比丘、比丘尼、 優婆塞、優婆私已，便功高還家。如是為 煩梵行，是亦為惡不善法、穢污，當來有本， 煩熱苦報、生老病死因所煩，是謂煩梵行。 阿難！於煩師、煩弟子，此煩梵行最為不可、不 樂、不愛，最意不念。阿難！是故汝等於我行 慈事，莫行怨事。
起慈悲心，這就是帶來利益，也是帶來快樂，就是利益與快樂的來源。如果有弟子對師長不恭敬、不聽從教導、不以智慧為依據，心也不趨向於法與次法，不接受正法，違背
師長教誨，無法得到禪定，這樣的弟子會對師長做出怨恨的行為，而不會行持慈愛之事。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常見於經典中作為問答對象。本句探問弟子對師長產生怨恨行為、不實踐慈心的原因，強調
弟子應以慈心待師，避免怨恨之舉，符合僧團和合、尊師重道的教義。本句強調尊師以慈悲心為弟子說法，意在令弟子獲得法義上的利益與身心安樂。
說法者的慈悲動機與饒
益心，是弟子得安隱快樂的根本。
此處饒益、快樂皆指法義與修行上的真實利益與安樂。本句說明弟子若缺乏恭敬、順從與智慧，心不趨向正法，違背師教，則無法獲得禪定，並會對師長產生
怨恨而不行慈愛，強調修學者應具備恭敬、順從與依法修行的態度。
- 尊師：指具德的佛法導師或長者。
- 法、次法：法為正法，次法為與正法相應之次第教法。
- 師教：師長的教誨。
「阿難！云何弟子於師行怨 事，不行慈事？若尊師為弟子說法，憐念愍 傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是 為饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子 而不恭敬，亦不順行，不立於智，其心不 趣向法次法，不受正法，違犯師教，不能 得定者，如是弟子於師行怨事，不行慈 事。
樂，發慈悲心，這就是饒益，這就是快樂，這就是饒益與快樂。如果那位弟子恭敬順從，安住於智慧，內心依循法的次第，接受並守護正法，不違背師長教導，能夠得定，這樣的弟子對師長行慈愛之事，不做怨恨之事。阿難！因此你們對我行慈悲之事，勿行怨恨之事。為什麼？我不是這樣說的，就像陶匠製作陶器。阿難！我說這是極其嚴重而迫切的痛苦，如果有真誠的人，必定能前往。
，並且生起慈悲心，這就是帶來利益，也是帶來快樂，就是利益與快樂的來源。那個弟子如果恭敬順從，安住於智慧，心裡依照法的次第修行，接受並守護正法，不違背師長教導，能
得定力，這樣的弟子會對師長做慈愛的事，不會做讓師長生怨的事。阿難！所以你們對我要做慈善友善的事，不要做帶有怨恨的事。這是為什麼呢？我不是這麼說的，就像陶匠在做瓦一樣。阿難！我說這是非常嚴重而迫切的痛苦，如果有人是真誠的，必定能去到那裡。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意之用
，顯示佛陀與弟子間的直接對話與教學情境。本句詢問弟子應如何以慈心對待師父，避免做出引發師父不悅
或怨懟的行為，強調弟子對師長應以善意、和合為本。本句強調師長以慈悲心為弟子說法，目的是讓弟子獲得正確義
理、實際利益與安樂，並指出慈悲與饒益、快樂密不可分，體現佛法教學的根本精神。本句強調弟子應以恭敬心順從師長，安住智慧，依正法次第修行，守持正法，不違師教，能得定力。
如
此弟子對師長行慈愛、和合之事，不做違逆、結怨之事，體現師徒間正確的修學態度與和合精神。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句勸誡弟子應以慈心對待佛陀，不應懷有怨恨或做出傷害之
舉，強調修行中慈悲的重要性，並以此為人際互動的準則。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句強調佛陀所說法義並非如世間工匠造作器物般有固定模式
或機械性，意在破除對佛說法方式的誤解，指出佛說法隨緣應機，非如陶師造瓦般一成不變。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示
重要法義，顯示師徒間的尊重與親切。此句強調苦難的嚴重與迫切，並指出唯有具備真實心（誠心、
真誠信願）的人，才能克服困難，前往所指之處。
強調信心與真誠在修行或救度中的關鍵作用。
- 安隱快樂：身心安穩、遠離憂苦，獲得快樂。
- 法次法：依佛法次第、循序漸進的修行方法。
- 陶師：指製作陶器的工匠，此處用以比喻世間造作之事。
- 作瓦：指製作瓦器，象徵有形造作。
- 嚴急至苦：形容痛苦極為嚴重且迫切。
- 真實者：指具備真誠、誠信之心的人。
「阿難！云何弟子於師行慈事，不行怨事？ 若尊師為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒 益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為 快樂，是為饒益樂。若彼弟子恭敬順行而 立於智，其心歸趣向法次法，受持正法， 不違師教，能得定者，如是弟子於師行慈 事，不行怨事。阿難！是故汝等於我行慈事， 莫行怨事。所以者何？我不如是說，如陶師 作瓦。阿難！我說嚴急至苦，若有真實者， 必能往也。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此為佛教經典常見的收束語，強調所述皆為佛陀親自開示。本句描述阿難尊者及眾比丘聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並依
照佛陀的教導去實踐，體現出佛弟子對佛法的信受與踐行精神。
佛說如是。尊者阿難及諸比丘， 聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示本經〈大空〉第五品（章、卷）已經結束，屬於經文
結尾的標記，無深層法義，僅作結篇之用。
- 大空：本經第五品（章、卷）名稱，內容主題需依全文判讀。
大空第五竟