中阿含經
中阿含經卷第五十
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大品第二
離、調御、癡慧地、阿梨吒、𠻬帝等（比丘）
離、調御、癡慧地、阿梨吒、𠻬帝等（比丘）
本句列舉多位比丘或弟子名，為佛陀座下重要弟子，於經中常
見，象徵佛教僧團多元與教法傳承。
此處僅為名單，未涉及具體教義。
- 加樓烏陀：佛弟子名，Kālodāyin。
- 夷牟梨：佛弟子名，Imila。
- 破群那：佛弟子名，Pūrṇa。
- 跋陀：佛弟子名，Bhadra。
- 阿濕貝：佛弟子名，Aśvaka。
- 周那：佛弟子名，Cunda。
- 優婆離：佛弟子名，Upāli，以持戒嚴謹著稱。
- 調御：可能為尊稱，意指善於調伏自他。
- 癡慧地：佛弟子名，意指於癡與慧地修行者。
- 阿梨吒：佛弟子名，Ārīṣṭa。
- 𠻬帝：佛弟子名，Gavāṃpati。
加樓烏陀夷牟梨破群那 跋陀、阿濕貝周那、優婆離 調御、癡慧地阿梨吒、𠻬帝
（一九二）中阿含大品加樓烏陀夷經第一
此句為佛經常見的開頭語，表明經文內容是由聽聞者（多指阿
難）親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
- 如是我聞：佛經標準開頭語，表明經文為親聞佛說，具權威性。
我聞如是：
本句描述佛陀與大比丘僧團在鴦伽國遊化，並前往阿惒那，安
住於揵若精舍，展現佛陀教化眾生、僧團隨行的常見場景，為經文敘事開端。
- 一時：佛經常用起首語，表明事件發生的特定時機。
- 鴦伽國：古印度地名，佛陀時代的重要國度之一。
- 大比丘眾：指隨侍佛陀的眾多比丘僧團。
- 阿惒那：地名，為佛陀遊化地之一。
- 揵若精舍：僧團居住、修行的場所。
一時，佛遊鴦伽國中，與大比丘 眾俱，往至阿惒那住揵若精舍。
食。飯後，收拾衣缽，洗手足，把尼師壇（坐具）披在肩上，前往一林，準備白天經行。尊者烏陀夷也是夜過天明，著衣持鉢，入阿惒那城乞食，食畢後，收拾衣鉢，洗手足，以尼師檀披於肩
上，隨侍於佛後，心念：「若世尊今日晝行，我亦隨至彼處晝行。」
腳，把坐具披在肩上，走到一片林子裡，準備白天來回經行。尊者烏陀夷在天亮後穿好衣服、拿著缽，進入阿惒那城托缽乞食，飯後收拾衣缽、洗淨手腳，把尼師檀
披在肩上，跟在佛陀身後，心裡想：「如果世尊今天去晝行，我也要跟著去晝行。」
本段描述佛陀日常行儀：清晨著衣持缽入城乞食，飯後收拾衣缽、洗手足，披尼師壇（坐具）前往林中
經行，展現出家人規律、簡樸與修行生活的次第。
經行為禪修重要一環，強調身心調攝與持續修習。本句描述尊者烏陀夷依佛制日常威儀，晨起乞食、飯後整肅身
心，隨侍佛陀，並以恭敬心隨順佛行，體現弟子對佛的隨順與修行規範。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世人尊敬者。
- 尼師壇：僧人所用坐具，常用於禪坐或經行時鋪墊。
- 經行：於林間來回行走的禪修方式，有助於身心調和。
- 尊者：對具德長老比丘的尊稱。
- 烏陀夷：比丘名，佛弟子之一。
- 鉢：比丘乞食所用之器具。
- 尼師檀：比丘所用坐具或披巾。
- 晝行：白天外出行走、弘化或修行。
爾時，世尊 過夜平旦，著衣持鉢，入阿惒那而行乞 食，食訖中後，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師 檀著於肩上，往至一林，欲晝經行。尊者 烏陀夷亦過夜平旦，著衣持鉢，入阿惒那 而行乞食，食訖中後，收舉衣鉢，澡洗手足， 以尼師檀著於肩上，隨侍佛後，而作是 念：「若世尊今晝行者，我亦至彼晝行。」
裡想著：「世尊對我們幫助很多，善逝讓我們得到許多安穩。」。世尊教我如何去除各種痛苦，也教我如何增添快樂。那個時候，世尊幫助我消除了無量的惡與不善法，並增長了無量的善妙法。
本句描述佛陀進入林中，選擇樹下安坐，展現修行者遠離塵囂、安住靜處的典型行儀。
鋪設尼師檀並結
跏趺坐，象徵正式進入禪定或說法前的莊嚴準備，體現佛陀身教與威儀。本句描述尊者烏陀夷依止佛陀不遠處，選擇樹下安坐，鋪設尼
師檀並結跏趺坐，展現出修行者恭敬、安住、專注於禪定的態度。本句描述尊者烏陀夷於靜處獨自反思，感念佛陀（世尊、善逝
）對弟子的恩德與庇護，體現弟子對佛陀教化與護念的感恩心。本句表達世尊（佛陀）為弟子開示能消除各種苦惱、增長安樂
的修行法門，強調佛陀教法的利益在於離苦得樂，契合佛教教義中『苦集滅道』的核心精神。本句表達佛陀以大悲願力，為弟子斷除無量惡業與不善法，並
增長無量善法，顯示佛陀教化的功德與弟子修行的轉化力量。
- 結跏趺坐：雙腿交叉盤坐的禪定坐姿，為修行時常見之正坐。
- 靖處：指安靜、遠離喧擾之處，適合修行思惟。
- 善逝：佛陀十號之一，意為善於趣向涅槃者。
- 惡不善之法：指導致煩惱、障礙解脫的種種惡業與不善心行。
- 善妙法：指能導向清淨、解脫、福德的善業與殊勝法門。
於是， 世尊入於林中，至一樹下，敷尼師檀，結 跏趺坐。尊者烏陀夷亦入彼林，去佛不遠， 至一樹下，敷尼師檀，結跏趺坐。爾時，尊者 烏陀夷獨在靖處燕坐思惟，心作是念： 「世尊為我等多所饒益，善逝為我等多 所安隱。世尊於我除眾苦法，增益樂法。世 尊於我除無量惡不善之法，增益無量諸善 妙法。」
足後，退坐在一旁，這時佛陀對他說：「烏陀夷！」。你現在一切都不缺乏嗎？身心安穩快樂，體力也和往常一樣嗎？
本句描述尊者烏陀夷依僧團日常規律，在傍晚禪坐後前往佛陀
處，恭敬頂禮並側坐聽法，展現弟子對佛的恭敬與求法態度，為佛教僧團修學生活的日常一環。此句為關懷問候，詢問對方是否生活無缺、身心安穩、氣力如
常，體現佛教重視現世安樂與身心健康的教義。
- 晡時：指傍晚時分，約現今下午三至五時。
- 燕坐：安靜禪坐，為僧人日常修行之一。
- 稽首佛足：以頭頂觸佛足，表最恭敬的禮拜。
- 却坐一面：禮拜後退坐於側，準備聽法。
- 安隱：安穩、安定無憂。
- 氣力如常：體力、精神狀態與平時無異。
尊者烏陀夷則於晡時從燕坐起，往 詣佛所，稽首佛足，却坐一面，世尊告曰：「烏 陀夷！無有所乏，安隱快樂，氣力如常耶？」
本句為尊者烏陀夷對他人請問的應答，表達恭敬承諾或同意，
展現僧團中長幼有序、尊重問答的修行風範。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。此句表達說話者身心無缺，處於安穩快樂的狀態，氣力與平時
無異，顯示修行或境遇未受損害，身心安住於平常。
- 唯然：古漢語中表示應允、同意的敬語。
尊 者烏陀夷白曰：「唯然。世尊！我無所乏，安隱快 樂，氣力如常。」
本句為佛陀（世尊）再次向弟子烏陀夷發問，顯示教學過程中
師徒問答的互動，為經文常見敘述方式，強調佛陀對弟子的關懷與引導。本句為關懷問候語，詢問對方生活是否安穩、資具無缺、身心健康，體現佛教僧團間的慈悲與和合精神
，並非單純世俗問候，而是重視修行者身心狀態與修行安樂。
- 快樂：身心愉悅、安樂自在。
世尊復問曰：「烏陀夷！云何汝 無所乏，安隱快樂，氣力如常耶？」
我
等親手受食，而今世尊教我斷除此事，善逝教我絕止此行。又說：「這位大沙門不能消受所食。」然而我們對於世尊的威嚴神力與微妙德行，敬重至極無法承受，因此我們斷絕中後時的飲食。
我們很多幫助，善逝也讓我們獲得許多安樂和平安。』。世尊教導我消除各種痛苦、增添快樂的方法。世尊幫助我消除了無數的惡與不善，並增長了無數的善與美好法門。那個時候，世尊對比丘們說：『你們要在中午之後停止進食。』。世尊！我們聽到這些之後，真的受不了，也無法忍受，既不想接受，也感到痛苦。如果有虔誠的婆羅門或在家居士來到僧團園林，廣泛布施積聚福德，
我們原本親自接受他們供養的食
物，但現在世尊教導我們要斷除這種做法，善逝也勸導我們徹底停止這件事。又有人說：「這位大沙門沒辦法消化吃下去的食物。」。我們對世尊的威德和神力非常敬仰，感到無比尊重，所以才會在中午以後不再進食。
本句為尊者烏陀夷對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對佛的尊重與聽法的態度。
本句描述修行者於寂靜處獨自靜坐反省，內心感念佛陀（世尊
、善逝）對弟子們的恩德，強調佛陀教法帶來的利益與安穩，體現佛弟子對佛恩的感懷與自省。本句表達世尊（佛陀）以法教導弟子，幫助其遠離諸苦，並增
長安樂，體現佛法利益眾生的核心精神。本句表達世尊（佛陀）以教化、攝受之力，令弟子遠離無量惡法與不善法，並增長無量善法與殊勝妙法
，強調佛陀教導的淨化與增益作用，是修行者依止佛陀得以轉惡向善的核心意義。本句記載佛陀教誡比丘們應遵守過午不食的戒律，強調僧團清
淨自律，並有助於修行專注與身心調和。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請問、請示或讚歎之意。本句表達眾生聽聞某事後，內心極為痛苦，難以承受與忍耐，
並產生拒絕與不樂的情緒，顯示對法義或境遇的強烈反應。本句說明，過去僧團成員會親自接受信眾（包括婆羅門與居士
）在園林中廣行布施所供養的食物，但現在佛陀（世尊、善逝）教導弟子應斷絕親手受食的行為，顯示僧團戒
律或修行方式的調整，強調依佛陀教誡修正行持。本句描述有人對大沙門（出家修行者）提出批評，認為其無法
消化所受供養的飲食，暗含對其修行或德行的質疑。
此處「消食」不僅指生理層面的消化，更可能隱含對修行
人受供應、能否勝任修道責任的觀察。本句說明弟子們因對佛陀的威德與神力生起極大敬仰，為表恭
敬與修行自制，選擇遵守過午不食的戒律，體現對佛陀教法的尊重與實踐。
- 饒益：廣大利益、恩惠。
- 除眾苦法：指能斷除各種痛苦的佛法教導。
- 增益樂法：指能增長安樂的佛法教導。
- 比丘：出家受具足戒的男性僧侶。
- 斷過中食：指過中午（正午）之後即停止進食，為比丘戒律之一。
- 梵志：指婆羅門，印度古代宗教階級之一。
- 居士：指在家信眾，未出家的佛教信徒。
- 眾園：僧團或大眾聚集修行、受供的園林場所。
- 大沙門：指有德行或地位較高的出家修行者，為佛教對僧人的尊稱。
- 消食：本義為消化食物，於佛教語境亦可引申為能否承擔修行、受供養後能否轉化為道業。
- 威神：指佛陀的威嚴與神通力。
- 妙德：指佛陀圓滿微妙的德行。
- 斷中後食：指過午不食，是佛教比丘持守的戒律之一。
尊者烏陀夷 答曰：「世尊！我獨在靖處燕坐思惟，心作 是念：『世尊為我等多所饒益，善逝為我 等多所安隱。世尊於我除眾苦法，增益 樂法。世尊於我除無量惡不善之法，增益 無量諸善妙法。』世尊昔時告諸比丘：『汝等 斷過中食。』世尊！我等聞已，不堪不忍，不欲不 樂。若有信梵志、居士往至眾園，廣施作福， 我等自手受食，而世尊今教我斷是，善逝 教我絕是。復作是說：『此大沙門不能消食。』 然我等於世尊威神妙德敬重不堪，是故我 等斷中後食。
停止夜間進食。」世尊！我們聽聞後，無法承受，難以忍耐，不願意也不快樂，對於兩種食物中最上、最妙、最勝、最美的，世
尊如今卻教導我們斷除這些，善逝教我們絕對捨棄，還說：『這位大沙門不能消食。』世尊！昔時有一居士，攜帶許多種種清淨美妙的食物與飲品，回到家中，吩咐家人說：『你們把這些都集中放
在一處，我將與大家全部在晚上集會共食，不在早晨用餐。』世尊！如果在各家設置極妙最上的食物，僅於夜間進食，我本是為了早上而食，但世尊現在教我斷除此事，善
逝教我絕除此事，又有人這樣說：『這位大沙門不能消化食物。』然而我們對於世尊的威神妙德敬重不已，
因此我們斷絕夜間進食。
善逝也要我們完全放棄，還說：『這位大沙門沒辦法消化這些食物。』。世尊！從前有位居士，常帶著各種潔淨美味的食物和飲料回家，
並對家人說：「你們把這些都集中放好，我打算晚上大家一起吃，不打算早上用餐。」。世尊！如果各家準備了最好的食物，只在晚上吃，我原本是為了早上才吃，但現在世尊教我要斷除這個習慣，
善逝也教我要完全停止，還說：『這位大沙門沒辦法消化食物。』。我們因為非常敬仰世尊的威德與神妙功德，所以才決定不在夜間進食。
本句記載佛陀教導比丘們應斷除夜間進食，強調修行生活的規
律與節制，有助於身心清淨與禪修精進。此句為弟子對佛陀的尊稱，表達恭敬與請法之意，常見於經典問答開頭。
本句描述弟子們聽聞佛陀教導斷除最上妙食後，內心難以接受
與不樂，並表現出對修行戒斷欲樂的掙扎。
佛陀以『大沙門不能消食』，強調修行者應遠離對美味食物的執著
，體現出出家修行需斷除貪著、安忍苦行的精神。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子或天人稱呼佛陀時。
本句描述居士以清淨心準備食物，並選擇夜間集會共食，體現
在家修行者對飲食規律與共修氛圍的重視，亦顯示對家庭成員的和合與共修精神。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中作
為弟子或眾生向佛陀發問或請法的開頭。本句說明佛陀教導弟子斷除夜間進食的習慣，強調僧團應遵守規定的飲食時間，避免因貪著美食或不當
飲食而影響修行與健康。
『不能消食』意指違反正規飲食會導致身心障礙修道。本句表達弟子們因對佛陀（世尊）威德與殊勝功德的極度敬仰
，發心遵守佛制，不於夜間進食，以示恭敬與修行自律。
此舉體現對佛陀教誡的尊重與實踐。
- 斷夜食：指戒律中規定僧眾過午不食，夜間不得進食。
- 二食：指僧團日常所受的兩類食物，依本經脈絡多指粗細、上妙之分。
- 淨妙食飲：指潔淨、合乎戒律且美味的飲食。
- 集會夜食：指家人於夜間聚集共食，強調集體和合。
- 威神妙德：佛陀所具備的威嚴、神通與殊勝功德。
- 斷於夜食：指遵守佛制，不在夜間進食，以助修行。
「復次，昔時世尊告諸比丘：『汝等 斷夜食。』世尊！我等聞已，不堪不忍，不欲不樂， 於二食中最上、最妙、最勝、最美者，而世尊今 教我斷是，善逝教我絕是，復作是說：『此大 沙門不能消食。』世尊！昔時有一居士，多持 種種淨妙食飲，還歸其家，勅內人曰：『汝等 受此舉著一處，我當盡共集會夜食，不為 朝中。』世尊！若於諸家施設極妙最上食者， 唯有夜食，我為朝中，而世尊今教我斷是， 善逝教我絕是，復作是說：『此大沙門不能 消食。』然我等於世尊威神妙德敬重不堪， 是故我等斷於夜食。
可能會遇到賊，有的作惡業有的不作惡業，或遇到老虎、遇到鹿，或同時遇到虎與鹿，或遇到豹、遇到羆，或
同時遇到豹與羆，或前往這些地方，還可能遇到兇猛的大象、惡馬、惡牛、惡狗，或遇到蛇群，或被石頭擲中
，或被棍棒打擊，或掉入溝渠，或墮入廁所，或騎乘臥牛，或墮入深坑，或進入荊棘叢中，看見空屋，進入這
樣的房子，如果他進去後，被女人看見，或被呼喚一起做惡事、不淨行。』
遇到老虎、鹿、豹、羆，甚至同時遇到這些猛獸，或去到這些危險的地方，還可能碰到兇猛的大象、馬、牛、
狗，或遇到蛇群，被石頭丟、被棍子打，掉進溝渠、廁所，或騎在臥牛上，掉進深坑，走進荊棘裡，看見空屋
就進去，如果進去後被女人看到，還可能被叫去一起做壞事或不淨的行為。』
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句描述比丘若不依規定時間入村乞食，將面臨各種危險與誘
惑，包括外在的傷害（如猛獸、賊、惡人、自然災害）及內在的煩惱誘惑（如與女人共行惡不淨行）。
強調持
戒與依律行事的重要，警示修行人應遠離危險與不淨因緣，守護身心清淨。
- 乞食：比丘依律規定，於適當時段入村托缽取食。
- 惡不淨行：指違犯戒律的邪惡或不清淨行為，特指男女不淨行。
「世尊！我復作是念：『若 有比丘非時入村而行乞食，或能逢賊，作 業不作業，或逢虎逢鹿，或逢虎鹿，或逢豹 逢羆，或逢豹羆，或往如是處，或逢惡象、 惡馬、惡牛、惡狗，或值蛇聚，或得塊擲，或得 杖打，或墮溝瀆，或墮廁中，或乘臥牛，或墮 深坑，或入刺中，觀見空家，入如是家，若彼 入已，女人見之，或呼共行惡不淨行。』
見比丘，以為是鬼，見後驚怖，身毛皆竪，失聲大呼，即便墮娠，並說道：『尊者是鬼！』你是鬼！那時，那比丘對婦人說：『妹！我不是鬼，我是沙門，今天來乞食。這時，婦人憤怒辱罵比丘，極盡惡毒，說：「讓這沙門命
根早斷，讓這沙門父母早死，讓這沙門家族絕滅，讓這沙門腹裂破壞，禿頭沙門用黑布自纏，無子斷種，你不
如拿利刀自割其腹，不應在不合時夜間行乞，都是因為這沙門，我才會流產。」世尊！我回想起他，便心生歡悅。世尊！我因此，歡喜充滿全身，正念正智，生起喜悅、寂靜、安樂、禪定。世尊！我因此定遍充滿全身，正念正智。是這樣的，世尊！我沒有缺乏，安穩快樂，氣力如常。
下嚇得全身汗毛豎起，失聲大叫，當場流產，並喊道：『尊者是鬼！』。你就是鬼！那個時候，那位比丘對那位婦人說：「妹妹！」。我不是鬼怪，我是出家修行人，今天來這裡托缽乞食。那時候，這位婦人非常憤怒地咒罵比丘，說了極其惡毒的話：「讓這個出家人早點死，讓他的父母早點
去世，讓他的家族斷絕，讓他的肚子破裂毀壞，這個禿頭的出家人用黑布纏身，沒有子嗣、斷絕後代，你乾脆
拿利刀自己割腹吧！你不該在不適當的時候晚上出來乞食，都是因為你這個沙門，我才會流產。」。世尊！當我想起那位時，心裡就感到歡喜。世尊！因為這樣，我全身充滿了歡喜，保持正念與正智，內心生起喜悅、寂靜、安樂與禪定。世尊！因為這樣，我的禪定充滿全身，內心保持正念與正智。正是如此，世尊！我什麼都不缺，內心安穩快樂，身體氣力一如往常。
此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的開頭。本句描述比丘於不適當的時機（夜間、天候不佳）入他人家乞
食，違背了比丘應守的乞食規矩，顯示持戒與威儀的重要性。本句描述婦人因誤認比丘為鬼而驚恐，導致身心劇烈反應甚至
流產，顯示凡夫對異相的恐懼與無明，亦反映因果現象與心境對身體的影響。本句為直接稱呼對方為鬼，語氣帶有驚訝或指認，反映當事人
對對方身份的認知或誤解，未涉及深層佛理，僅為敘事語句。本句描述比丘與婦人之間的對話開端，展現出比丘以親切稱呼
引導對話，為後續教化鋪陳人際關係的基礎。本句表明說話者自我身份，澄清自己並非鬼神，而是修行的沙
門，依佛教出家人規矩，行乞以維生，展現沙門清淨自守、依正法生活的精神。本句描述婦人因憤怒而對比丘極盡辱罵與詛咒，顯示世間人因
無明與嗔恨心，容易造作惡口與重罪，亦反映出沙門行乞時可能遭遇的誤解與誣陷。
此處強調惡語與惡念的嚴
重性，警示修行者應以慈悲忍辱對待毀謗。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。
此句表達修行者因憶念某位對象（可能是佛、善知識或修行伴
侶），內心自然生起歡喜之情，顯示憶念善法或善友能帶來正面心境，增長修行的歡喜心。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。此句描述因正確修行而令身心充滿歡喜，並以正念與正智為基
礎，進一步生起喜悅、止息、安樂與禪定等修行階段，展現修行者由因緣而得的身心清淨與安住。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的敬仰與尊重，常用於
弟子對佛陀的稱呼，體現佛陀在世間的尊貴地位。此句說明修行者因某因緣，禪定之力遍滿身心，並具備正念與
正智，展現定慧等持的修行狀態。本句為弟子對佛陀教示的確認與敬答，表達完全認同佛陀所說
的法義，並以『世尊』尊稱佛陀，顯示恭敬與信受。此句表達說話者身心無所匱乏，安住於平穩與快樂之中，身體
力量也如平常無異，顯示修行或境遇中身心俱足、無憂無缺的狀態。
- 墮娠：指流產，佛典中常用以描述因驚恐等外緣導致胎兒失落。
- 尊：對對方的尊稱，表禮敬或強調對象。
- 鬼：指非人類的有情眾生，屬六道之一，常見於佛教經典敘事。
- 婦人：此處指世俗女性，未具出家身分。
- 沙門：出家修行者，指修習清淨梵行、遠離世俗的僧人。
- 命根：指生命、壽命的根本。
- 禿頭沙門：指剃髮出家的僧人。
- 憶：指內心憶念、思惟，常見於佛教修行語境，強調正念與善念的培養。
- 歡悅：指內心的喜悅、法喜，為修行中重要的正面情感。
- 正念：對當下身心與法的清楚覺知與不忘失。
- 正智：正確的智慧，能如實觀察諸法。
- 止：止息雜念，令心安定。
- 定：禪定，心一境性，專注不散。
「世尊！ 昔一比丘夜闇微雨，睒睒掣電，而非時行入 他家乞食。彼家婦人爾時出外洗蕩食器， 彼時婦人於電光中遙見比丘，謂為是鬼， 見已驚怖，身毛皆竪，失聲大呼，即便墮娠，而 作是語：『尊是鬼！尊是鬼！』時，彼比丘語婦人 曰：『妹！我非鬼，我是沙門，今來乞食。』爾時，婦人 恚罵比丘至苦至惡，而作是語：『令此沙門 命根早斷，令此沙門父母早死，令此沙門種 族絕滅，令此沙門腹裂破壞，禿頭沙門以黑 自纏，無子斷種，汝寧可持利刀自破其腹， 不應非時夜行乞食，坐此沙門而墮我 娠。』世尊！我憶彼已，便生歡悅。世尊！我因此 歡悅遍充滿體，正念正智，生喜、止、樂、定。世 尊！我因此定遍充滿體，正念正智。如是，世 尊！我無所乏，安隱快樂，氣力如常。」
樣，他只是對我心生不滿、不忍，對其他善於護持戒律的比丘，也同樣對他們心生不滿、不忍。』烏陀夷！那愚癡之人被束縛得極其堅固牢靠，愈加增強愈加緊迫，無法斷絕，無法解脫。烏陀夷！猶如有蒼蠅，被鼻涕唾液纏住，它在其中或受苦或死亡。烏陀夷！如果有人這樣說：那被蒼蠅纏住的東西，不堅固、不牢靠
，不會越纏越緊，而且可以斷開，那麼能因此得解脫，這樣的說法正確嗎？
止這樣做，他只是對我心生不滿、不忍，對其他善於持戒的比丘，也一樣對他們心生不滿、不忍。』。烏陀夷！那個愚癡的人被綑綁得非常牢固，而且越來越嚴重、越來
越緊，根本無法掙脫，也沒辦法得到解脫。烏陀夷！就像有一隻蒼蠅，被鼻涕和唾液黏住，牠在裡面不是受苦就是死亡。烏陀夷！如果有人說：被蒼蠅纏住的東西，既不堅固也不牢靠，不
會越纏越緊，而且可以掙脫，那麼這樣的人能夠解脫，這種說法正確嗎？
本句表現佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚歎，顯示其教導或
行為契合正法，值得隨喜與學習。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對弟子或特定人物的呼喚，無其他義理內容。
本句指出對方現今的行為或見解已不同於先前所舉的愚癡之人
，強調修學者已能避免愚癡的錯誤，顯示出智慧或正見的提升。本句指出佛陀針對愚癡之人，直接教誡其應斷除煩惱或惡行，強調修行需自覺斷除不善因緣。
本句反映對於細微過失或煩惱的輕忽態度，認為小惡無需斷除，實則違背佛法對於斷除一切煩惱的教誨
。
佛教強調即使是微細的惡行，也應警覺並努力斷除，否則積少成多，終致障道。本句表達佛陀（世尊、善逝）親自教導弟子斷除某種煩惱或執
著，強調佛陀的教誨具有徹底斷除煩惱的力量，顯示修行者依佛教導能徹底離苦得解脫。本句描述有人對大沙門（出家修行者）及其他善於持戒的比丘產生不滿與不忍之心，並未停止不當行為
，顯示修行團體中因個人行為而引發的內部矛盾與煩惱，強調持戒與和合的重要性。此句為直接稱呼「烏陀夷」，屬於對特定人物的呼喚或提問開
端，無具體法義內容，僅表現出經文對話的進行。本句說明愚癡之人因無明煩惱所繫縛，束縛不但堅固且日益加
劇，最終導致難以自拔，無法斷除煩惱、證得解脫。此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定弟子或人物的呼喚，
無其他義理內容，僅為語句開端或引起注意。本句以蒼蠅被涕唾纏縛為喻，說明眾生因煩惱、業力所困，難
以自拔，最終導致痛苦甚至喪失生命，強調煩惱束縛的嚴重性。此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定弟子或人物的呼喚，
無其他義理內容，僅為語句承接或引起下文。本句以譬喻方式，質疑對於煩惱束縛的輕視，指出若認為煩惱
如同蒼蠅纏繞般脆弱易斷，則解脫是否就能輕易獲得，實際上是在檢驗對解脫條件的正確認知。
- 善哉：表示極高的讚許與肯定，常見於佛經中佛陀對正確見解或行為的讚歎。
- 癡人：指缺乏智慧、迷惑無明的人，為佛教常用譬喻。
- 愚癡人：指缺乏智慧、不了解真理的人。
- 斷：佛教術語，意指斷除煩惱、惡行或不善法。
- 護持戒：指嚴謹守護佛教戒律。
- 縛：比喻煩惱、業力等束縛身心，使人不得自由。
- 解脫：脫離生死煩惱束縛，證得自在安樂的境界。
- 涕唾：指鼻涕與唾液，於此作為障礙、束縛之喻。
- 蠅所縛：以蒼蠅纏繞作為煩惱束縛的譬喻，強調其脆弱性。
世尊歎 曰：「善哉！善哉！烏陀夷！汝今不爾如彼癡人。彼 愚癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此 是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善 逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消 食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘 比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、不忍。』烏陀夷！彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不 可斷絕，不得解脫。烏陀夷！猶如有蠅，為 涕唾所縛，彼在其中或苦或死。烏陀夷！ 若人作是說彼蠅所縛，不堅不牢，不轉增急 而可斷絕，則得解脫者，為正說耶？」
重、越來越緊，根本無法斷開，也無法得到解脫。
本句為尊者烏陀夷對提問的否定回應，表明其對前述內容不予
認同，展現僧團中討論義理時的直接表態。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。本句以蒼蠅被鼻涕唾液纏縛、受苦乃至死亡為喻，說明眾生因
煩惱、執著等束縛而陷於痛苦，甚至導致生命終結，強調因緣果報與束縛之苦。本句為弟子向佛陳述前因後果後，總結理由並恭敬稱呼佛陀，
準備進入下一段請問或陳述。
『是故』表明前述理由成立，『世尊』為對佛陀的尊稱。本句描述眾生因煩惱、業力等所繫縛，束縛極為堅固且不斷加
劇，導致難以自拔，無法獲得解脫，強調輪迴中束縛的嚴重與難以自力解脫的困境。
- 所縛：指被煩惱、業力等束縛。
尊者烏 陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？蠅為涕唾 所縛，彼於其中或苦或死。是故，世尊！彼蠅 所縛，極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得 解脫。」
其他善於護持戒律的比丘，也同樣對他們生反感、不忍心。』烏陀夷！那愚癡之人被束縛極為堅固牢靠，愈來愈緊，無法斷開，不能解脫。烏陀夷！如果有族姓子，我會對他說：「你們斷除這個。」他不會這麼說：這是小事，哪值得去斷除呢？然而世尊如今教導我斷絕此事，善逝使我徹底斷絕此事。也不這樣說：『這位大沙門不能消化食物，他就停止這件
事，我對他不會生起不滿、不忍，其他善於守戒的比丘，也不會對他生起不滿、不忍。』烏陀夷！那位族姓子所受的束縛並不堅固、不牢靠，不會轉而更加緊迫，是可以斷絕的，則得解脫。烏陀夷！猶如象王，年達六十，具憍慠威勢與摩訶能伽之力，牙齒、四足與身體完備，筋力熾盛，若被堅固束縛
，當其憤怒轉身時，所縛之物便會斷裂，牠便能回歸本處。烏陀夷！如果有人這樣說：那頭大象王已經六十歲，卻仍以憍慢自大，摩訶能伽，牙齒、腳、身體都具足，筋力
熾盛，但被縛得極堅極牢，越縛越緊，無法斷除束縛，不能得解脫，這樣說正確嗎？」
，那個人對我產生了反感、不忍心，對其他善於持戒的比丘，也一樣產生反感和不忍心。』。烏陀夷！那個愚癡的人被綑綁得非常牢固，束縛越來越緊，完全無法掙脫，也得不到解脫。烏陀夷！如果有出身良好的年輕人，我會對他們說：「你們應該斷除這個。」。他不會說：這只是小事，為什麼要去斷除它呢？現在世尊教我要斷除這件事，善逝讓我完全斷絕它。也不能這麼說：『這位大沙門不能消化食物，所以他就停止這件事，他對我不會產生不滿或難以忍受的
心情，其他善於守戒的比丘，也不會因此對他產生不滿或難以忍受。』。烏陀夷！那個年輕修行人身上的束縛並不堅固，也不會越來越緊，是可以斷開的，這樣就能得到解脫。烏陀夷！就像一頭六十歲的大象王，憑著傲氣和強壯的摩訶能伽，
牙齒、四足和身體都很健全，筋骨力量極為旺盛，即使被牢牢綁住，只要牠一發怒轉身，那些堅固的繩索也會
被牠掙斷，然後牠就能回到原來的地方。烏陀夷！如果有人說：那隻大象王已經六十歲了，還很傲慢自大，身體強壯、牙齒和腳都很健全，力氣也很大，
但被綁得非常牢固，越綁越緊，完全掙脫不了，這樣的說法正確嗎？」
此句為佛陀或長者對烏陀夷尊者的直接稱呼，屬於呼喚語，無特定法義，僅表明對話對象。
佛陀針對愚癡之人，直接教導他們應當斷除某種煩惱或惡行，強調修行中斷惡的重要性。
本句反映對細微過失或小惡的輕忽態度，提醒修行者不可因事
小而放任，應重視戒律與自我警覺，防微杜漸。本句表達佛陀（世尊、善逝）親自教導弟子斷除煩惱或障礙，
強調佛陀的教誨能令弟子徹底斷絕不善法，顯示佛陀作為導師的慈悲與指引。本句說明，若有大沙門（出家修行者）不能善於消化所受食物
，又不自我節制，旁人因此對其及其他持戒比丘產生反感與不忍，顯示僧團中個人行為會影響他人觀感與整體
形象，強調自律與護戒的重要性。此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定弟子或人物的呼喚，無其他義理內容。
本句描述愚癡之人因無明煩惱所繫縛，束縛堅固且日益加劇，
最終導致無法自拔，失去解脫的可能，強調煩惱纏縛的嚴重性與修行解脫的重要。此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定弟子或人物的呼喚，無其他義理內容。
本句表達佛陀針對具備善根、出身清淨的弟子，直接教導其應
斷除某種煩惱或惡行，強調修行中斷除不善法的重要性。本句強調修行者對於一切煩惱或過失，無論大小，都應徹底斷
除，不可因其微小而輕忽。
修行應具備徹底斷除煩惱的決心與態度。本句表達佛陀（世尊、善逝）親自教導弟子斷除某種煩惱或執
著，強調佛陀的教誨與加持能令弟子徹底離斷不善法，體現佛弟子依教奉行、斷除煩惱的修行精神。本句強調，對於某位大沙門因不能消化食物而停止某事，無論是自己或其他善護戒的比丘，都不應因此
生起不滿或難以忍受的心態，體現僧團中互相包容與理解的精神。此句為直接稱呼「烏陀夷」尊者，屬於對話中的呼喚語，無其他義理內容。
本句說明修行人所受的煩惱束縛並非不可破除，只要認清其本
質不堅固、不牢靠，便能斷除煩惱，獲得解脫自在。此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定比丘或弟子的呼喚，無其他義理內容，僅為稱名。
本句以大象王為喻，說明即使被外在束縛，只要內在力量強大，遇緣發動時，仍能突破障礙、恢復本有
自由。
此譬喻強調本具力量與解脫潛能，呼應修行者面對煩惱束縛時，應自信本具斷除之力。此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定弟子或人物的呼喚，
無其他義理內容，僅表現佛陀或說法者對其注意或即將開示。本句以大象王為喻，說明即使具備強大能力與條件，若被煩惱
或束縛所纏，仍難以自力解脫，強調解脫需斷除根本束縛，僅有外在力量不足以獲得自由。
- 族姓子：指出身於良好家族、有德行的年輕人，為佛教經典中常見對優秀弟子的稱呼。
- 善護奉戒者：指善於守護並奉行戒律的比丘。
- 象王：指群象之首，象徵威德與力量。
- 摩訶能伽：意譯為『大力象』，為印度語音譯，指特別強壯的大象。
- 本所：原來所在之處，喻本來自性或本有安住。
- 大象王：比喻具足威德與力量者，常用於譬喻修行者或眾生。
- 憍慠：傲慢自大，佛教常用以指煩惱之一。
「烏陀夷！彼愚癡人，我為其說：『汝等斷 此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊 今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此 大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生 不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼 生不可、不忍。』烏陀夷！彼癡人所縛極堅極牢， 轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！若 族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說： 『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此， 善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不 能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍， 及餘比丘善護奉戒者，亦不為彼生不可、 不忍。』烏陀夷！彼族姓子所縛不堅不牢，不轉 增急，而可斷絕，則得解脫。烏陀夷！猶如象 王，年至六十，而以憍慠摩訶能伽，牙足體 具，筋力熾盛，彼所堅縛，若怒力轉身，彼堅 縛者，則便斷絕，還歸本所。烏陀夷！若人作是 說彼大象王年至六十，而以憍慠摩訶能 伽，牙足體具，筋力熾盛，彼縛極堅極牢，轉增 轉急，不可斷絕，不得解脫者，為正說耶？」
、四足和身體都很健全，筋骨力量依然強盛。那個束縛既不堅固也不牢靠，不會越來越緊，只要能斷開，就能獲得解脫。」
本句為尊者烏陀夷對提問的否定回答，表明其對所問內容不予
認同，展現僧團中討論義理時的直接回應方式。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為世間所尊敬。
此句為弟子或眾生對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答或請法開頭。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋因由，強調法
義的因果或理由，提示聽者注意接下來的說明。本句描述大象王年老但因驕傲自大，成為摩訶能伽（大力象），其身體各部位依然健全有力，象徵即使
年長若心存憍慢，仍可能具備世間強盛之力，暗示驕慢與身心狀態的關聯。此句比喻煩惱或束縛雖然強烈，但若能以強大意志或正念轉變
，束縛便可解除，回復本來的清淨自在。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句描述大象雖年老至六十，因傲慢（憍慠）而筋力未衰，象
徵煩惱習氣深重者，即使年歲漸長，仍可能因我慢而保持強盛的煩惱力量，提醒修行者警惕傲慢心。本句說明煩惱或束縛若非堅固不可破，且不會不斷加劇，只要
能斷除，便可證得解脫，強調修行者應觀察煩惱本質，勇於斷除以求解脫。
- 堅縛：指強而有力的束縛，常用以比喻煩惱、業力等難以解脫的障礙。
- 牙足體具：指象之牙齒、四足與身體皆健全。
- 筋力熾盛：筋骨力量旺盛。
尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？彼大 象王年至六十，而以憍慠摩訶能伽，牙足體 具，筋力熾盛。彼所堅縛，若怒力轉身，彼堅 縛者，則便斷絕，還歸本所。世尊！是故彼大象 王年至六十，而以憍慠摩訶能伽，牙足體具， 筋力熾盛。彼縛不堅不牢，不轉增急，而可斷 絕，則得解脫。」
，其他善於護持戒律的比丘，也不會對那人生起不滿或難以忍受的心。』烏陀夷！那位族姓子被束縛不堅固不牢靠，不會越來越緊，可以斷開，就能解脫。烏陀夷！若有愚癡之人，我為他們說：『你們應當斷除這些。』他這麼說：「這是小事，何必去斷除？」然而世尊現在教導我斷絕這些，善逝讓我徹底斷除這些。同樣地說：『這位大沙門不能消食，那人不加以制止，他
只對我心生不可、不忍，對其他善於護持戒律的比丘，也同樣對他們心生不可、忍。』烏陀夷！那愚癡之人被束縛得極為堅固牢靠，愈加緊迫，無法斷絕，無法解脫。
受的心情，其他善於持戒的比丘，也不會因此對那人生起不滿或難以忍受的心。』。烏陀夷！那個年輕修行人所受的束縛既不堅固也不牢靠，不會越來越緊，只要能斷除，就能獲得解脫。烏陀夷！如果有愚癡的人，我就對他們說：『你們要斷除這些。』。他說：「這只是小事，為什麼要特別去斷除它呢？」。現在世尊教我要斷除這些，善逝也讓我徹底斷絕這些。同樣地說：『這位大沙門不能消化飲食，那個人不加以制
止，他只對我心生不滿、不忍耐，對其他善於持戒的比丘，也一樣對他們心生不滿、勉強忍受。』。烏陀夷！那個愚癡的人被綑綁得非常牢固，越來越緊，完全無法掙脫，也得不到解脫。
本句為佛陀確認前述教法或事實，並直接呼喚弟子烏陀夷，強
調教誨的確立與對象的明確，屬於經典中常見的結語或強調語氣。佛陀針對族姓子開示，教導他們應當斷除某種煩惱或不善法，強調修行中斷除障礙的重要性。
本句強調修行者對於煩惱無論大小皆應斷除，不可因其微小而
輕忽，顯示修行徹底斷除煩惱的決心與態度。本句表達佛陀（世尊、善逝）現正教導弟子斷除某種煩惱或執
著，強調徹底斷絕的修行目標，顯示佛陀教法的直接與究竟力。本句強調比丘間應以平等心相待，即使有人因某事中止供養，也不應因此生起不滿或難以忍受的情緒，
善護持戒者亦同。
此處展現僧團和合、忍辱與無瞋的修行精神。此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對弟子或特定人物的呼喚，
無其他義理內容，僅表現出說法時的語境或對話開端。本句說明煩惱或束縛並非不可破除，只要認清其本質不堅固、
不牢靠，勇於斷除，即可證得解脫。
強調修行者應觀察煩惱的虛妄性，生起斷除的信心。此句為直接稱呼『烏陀夷』，應為對特定弟子或人物的呼喚，無其他義理內容。
本句指出對於愚癡之人，佛陀會直接教導他們應斷除某些不善
或煩惱，強調教化對象的根機與對治方法的直接性。此句反映眾生對於細微煩惱或過失常有輕忽之心，認為無需斷
除，實則佛法強調即使是微細的惡行也應徹底斷除，才能漸進清淨。本句表達佛陀（世尊、善逝）現正教導弟子斷除煩惱或不善法
，強調徹底斷絕的修行目標，體現佛陀作為導師的引導與加持。本句描述僧團中對於某位大沙門（高僧）不能消化飲食的情況，有人未加以制止，反而對自己及其他持
戒比丘產生不滿與勉強忍耐的心態，反映出僧團內部對戒律與共住的態度與情感反應。此句為直接稱呼「烏陀夷」，屬於對特定人物的呼喚或提問開端，未涉及具體法義內容。
本句說明愚癡之人因無明煩惱所繫縛，束縛愈發堅固緊密，最
終難以自拔，無法獲得解脫。
強調煩惱纏縛的嚴重性與自力難脫的困境。
- 善護持戒者：指能善巧守護戒律的比丘。
「如是，烏陀夷！彼族姓子我為 其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何 足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕 此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便 斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善 護持戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！ 彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷 絕，則得解脫。烏陀夷！若有癡人，我為其說： 『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？ 而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如 是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但 於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦 復為彼生不可、忍。』烏陀夷！彼癡人所縛極 堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。
剩一間破舊的房子，屋頂坍塌、四處漏水，烏鴉在裡面棲息，已經破敗到沒辦法住人。那裡有一張床，但已經破損壞掉，根本不能睡；只有一個瓶子，也因為破裂而無法使用。他看到比丘吃完飯後，洗淨手腳，鋪好坐墊，坐在樹下，身心安適清涼，專注修行提升心力。他看到之後心裡想：「出家人真的很安樂，像是已證涅槃一樣，而我卻惡劣又沒有功德。」。這是為什麼呢？我有一個老婆，她眼睛又瞎，長得很醜，讓人不喜歡，但我卻沒辦法離開她。只剩下一間破舊的房子，已經倒塌、漏水，烏鴉都來棲息
，破敗到沒辦法住人，卻又無法離開。有一張床已經破損到不能睡了，但卻又沒辦法丟棄。有一個瓶子，雖然有缺損就不能用了，但還是不能隨便丟棄。愛樂比丘剃去鬍鬚和頭髮，披上袈裟，發起信心，離開家庭，成為出家人，開始修行佛法。烏陀夷！如果有人說：『那個窮人既沒錢也沒權勢，他被束縛的狀
況既不堅固也不牢靠，不會越來越嚴重，是可以斷開的，那他就能獲得解脫。』。這樣說，才算是正確嗎？
此句為直接稱呼『烏陀夷』，應為對某位比丘或弟子的呼喚，
無其他義理內容，僅為人名呼喚。本句以貧窮無財、無勢之人作比喻，說明缺乏資糧與助緣時，
難以成就所願，強調因緣具足的重要性。本句描述一位處境困苦的婦人，身體殘障、相貌不佳，居住環境極為惡劣，象徵眾生因業障深重而陷於
困苦、難以自拔的狀態。
此處以具體形象顯示苦難，提醒修行者觀察世間無常與苦，生起出離心。本句描述生活資具極度匱乏與損壞，顯示修行者安於清苦、不
貪著物質，強調忍耐與知足的修行精神。本句描述比丘於用餐後，依律清潔身體，鋪設坐具，於樹下安
住，調和身心，進行增上心的修習，展現出修行生活的規律與專注，強調身心清淨與禪修的基礎。本句描述見者對沙門（出家修行者）清淨安樂的嚮往，並自慚
自身惡行與缺乏德行，體現對修行功德的尊重與自省。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或行為的理由，導入佛陀或聖者的解釋。
此句以譬喻方式，表達對於煩惱、執著等雖知其不淨、不善，
卻難以割捨，顯示眾生對於習氣的難以斷除。本句以破屋為喻，說明眾生雖處於敗壞不堪、充滿煩惱的身心
或環境中，明知難以安住，卻因執著而無法捨離，顯示對五蘊、世間的依戀與無明。此句以破床為喻，說明雖知事物已無用、難以依靠，卻因執著
或無力而無法捨離，反映眾生對煩惱、習氣的難以割捨。此句以瓶子為喻，說明雖然器物有缺損已無法使用，但仍不可隨意捨棄，暗示對法器、戒律或修行資具
應珍惜護持，即使有缺失也不應輕易棄捨，強調珍重與恭敬之心。本句描述愛樂比丘出家修行的過程，從剃除鬚髮、著袈裟，到發起信心、捨棄世俗家庭，進入無家（出
家）狀態，專心學習佛道，體現出家修行的基本步驟與精神。此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定弟子或人物的呼喚，無其他義理內容。
本句以譬喻說明，若束縛本身不堅固、不牢靠，且不會加劇，則有可能被斷除而得解脫，強調解脫的條
件在於束縛的性質而非個人財勢。
此處意在破除對外在條件的執著，指出解脫關鍵在於內在因緣。本句為確認所述內容是否符合正確法義，屬於求證或請問語氣，強調對教法正確性的重視。
- 貧窮人：比喻缺乏福德、智慧或修行資糧者。
- 錢財：象徵世間或出世間的資糧、福德。
- 勢力：象徵助緣、能力或外在支持。
- 婦：指女性，經文中常用以譬喻眾生。
- 烏鳥：即烏鴉，象徵不淨、衰敗。
- 弊不可居：形容房屋破敗到無法居住。
- 床：僧人日常臥具，象徵簡樸生活。
- 瓶：僧人用以盛水、飲食的器具，表生活所需。
- 增上心：指專注提升心力，修習禪定或智慧。
- 涅槃：解脫煩惱、生死的究竟安樂境界。
- 所以者何：古漢語疑問句式，常見於佛典，用於引出下文說明。
- 崩壞穿漏：形容房屋極度破損，喻身心或世間敗壞。
- 烏鳥所栖：烏鴉棲息，象徵不淨、衰敗。
- 不能捨離：指對不善境界的執著與無法超脫。
- 剃除鬚髮：象徵捨棄世俗身份，入出家行列。
- 袈裟：出家人所穿的法衣，表清淨與離俗。
- 信：對佛法僧三寶生起信心。
- 捨家：離開家庭，斷除世俗牽掛。
- 無家：無固定世俗家庭，指出家生活。
- 學道：修學佛法，實踐解脫之道。
- 束縛：比喻煩惱、業力等障礙解脫的因素。
- 正說：指符合佛法正理、正確無誤的說法。
「烏 陀夷！猶貧窮人無有錢財，亦無勢力。彼有 一婦，其眼復瞎，醜不可愛，唯有一屋，崩壞 穿漏，烏鳥所栖，弊不可居。而有一床，復破 折壞，弊不可臥，正有一瓶，缺不可用。彼 見比丘食訖中後，淨洗手足，敷尼師檀，坐 一樹下，清涼和調，修增上心。彼見已，而作是 念：『沙門為快樂，沙門如涅槃，我惡無德。所 以者何？我有一婦，其眼復瞎，醜不可愛，不 能捨離。唯有一屋，崩壞穿漏，烏鳥所栖，弊不 可居，不能捨離。而有一床，復破折壞，弊不 可臥，不能捨離。正有一瓶，缺不可用，不 能捨離。愛樂比丘剃除鬚髮，著袈裟衣，至 信、捨家、無家、學道。』烏陀夷！若人作是說：『彼貧 窮人無有錢財，亦無勢力，所縛不堅不牢， 不轉增急，而可斷絕，則得解脫。』者，為正說 耶？」
固牢靠，愈加緊迫，無法斷除，不能解脫。」
開家庭，過著出家無家的生活，學習佛法修行。佛陀！所以那個窮人既沒錢也沒權勢，被綁得越來越緊，完全無法掙脫，也得不到自由。」
本句為尊者烏陀夷對提問的否定回應，表明其對前述內容或見
解不予認同，展現僧團中討論義理時的理性態度。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句以貧窮人與瞎婦為譬喻，說明眾生雖處於困苦、缺乏資糧
與助力，仍執著於不善或障礙，難以自拔，顯示煩惱纏縛之難捨。本句以破屋為喻，形容身心或處境雖已敗壞不堪，充滿苦惱與
障礙，卻因執著或無力而無法捨離，展現眾生困於苦境、難以自拔的狀態。此句以破床為喻，說明眾生雖知五蘊身心充滿缺陷與苦惱，卻
因執著而難以捨離，顯示對煩惱與世間的依戀與無明。此句以瓶子為喻，說明雖然某物已失去原有功能，卻因種種因
緣或執著而無法捨棄，暗示對於無用之法或煩惱的難以割捨，提醒修行者應觀察執著的根本原因。本句描述愛樂比丘發心出家，依佛制剃除鬚髮、著袈裟，具足
信心，捨棄世俗家庭，進入無家出家生活，專心修學佛道，體現出家修行的基本儀軌與精神。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開頭語。本句以貧窮人為喻，說明眾生因缺乏福德、智慧與助緣，被煩
惱、業力等束縛得愈發嚴重，難以自力解脫，強調無助與無力的困境。
- 瞎婦：象徵無明、障礙，或煩惱纏縛。
- 屋：此處為譬喻，象徵身體、生命或所依處。
- 至信：堅定的信心。
尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？彼 貧窮人無有錢財，亦無勢力，有一瞎婦，醜 不可愛，不能捨離。唯有一屋，崩壞穿漏， 烏鳥所栖，弊不可居，不能捨離。而有一 床，復破折壞，弊不可臥，不能捨離。正有 一瓶，缺不可用，不能捨離。愛樂比丘剃 除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。世 尊！是故彼貧窮人無有錢財，亦無勢力，所 縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解 脫。」
這件事，他只是對我心生難以接受、不忍，其他善於持戒的比丘，也同樣對他心生難以接受、不忍。』烏陀夷！是故，彼愚癡之人所受之縛極為堅固牢靠，且愈加增長愈加緊迫，無法斷絕，亦不得解脫。烏陀夷！若有族姓子，我為他們說：『你們斷除這些。』他不這樣說：『這是小事，何必去斷除？而世尊現在教我斷除這個，善逝讓我徹底斷絕這個。也不這麼說：『這位大沙門不能消食，那人便中止此事，
那人對我不生厭惡、不忍心，其他善於護持戒律的比丘，也不對那人生起厭惡或不忍心。』烏陀夷！是故，彼族姓子所受的束縛，不堅固、不牢靠，不會越來越緊急，能夠斷絕，便能得到解脫。
其他善於持戒的比丘們，也都對他感到難以接受、不忍心。』。烏陀夷！所以，那些被愚癡綑綁的人，他們的束縛非常堅固牢靠，
還會越來越嚴重，根本無法斷開，也沒辦法得到解脫。烏陀夷！如果有出身良好的人，我就會對他們說：『你們應該斷除這些。』。他不會說：『這只是小事，沒必要去斷除吧？』。現在世尊教導我要斷除這個，善逝讓我完全斷絕它。也不是這麼說：『這位大沙門不能消化食物，那個人就因此停止這件事，他對我不會產生厭惡或不忍心
，其他善於守戒的比丘，也不會對那個人生起厭惡或不忍心。』。烏陀夷！所以那位修行人所受的束縛，其實並不堅固，也不牢靠，
不會越來越緊，只要能斷開，就能獲得解脫。
本句為佛陀確認前述教法或事實，並直接稱呼弟子烏陀夷，強調教義的確立與對話的莊重。
本句強調針對愚癡者，佛陀會直接教導他們應當斷除某些不善
或煩惱，展現佛陀因機施教、隨類說法的慈悲與善巧。本句反映眾生對於細微過失或煩惱常生輕忽之心，認為小惡無妨，未見其累積終致障道。
佛教強調即使
是微細的惡行或煩惱，也應警覺並加以斷除，才能漸離煩惱、成就清淨。本句表達佛陀（世尊、善逝）現正教導弟子斷除煩惱或惡法，
強調徹底斷絕的修行目標，顯示佛陀的教導具有引導眾生離苦得脫的功能。本句描述僧團中對於某位大沙門未能妥善處理飲食問題且不加改正，導致同修比丘產生不滿與難以容忍
的情緒，強調僧團內部持戒與自律的重要性，以及共住和合的修行氛圍。此句為直接稱呼烏陀夷，屬於對特定弟子的呼喚或提問，未涉
及具體法義內容，僅表現佛陀或說法者與弟子之間的對話開端。本句說明愚癡之人因無明煩惱所繫縛，這種束縛極為堅固且不斷加劇，使人難以自拔，終致無法斷除煩
惱、證得解脫。
強調愚癡與煩惱的纏縛力，警示修行者應以智慧破除無明。此句為直接稱呼尊者烏陀夷，屬於對特定弟子的呼喚或開示起首，未涉及具體法義內容。
本句強調佛陀針對具備善根、出身清淨的弟子，親自開示應當
斷除煩惱或惡行，體現佛陀因材施教、善巧方便的教導方式。本句強調修行者對於一切煩惱或過失，無論大小，皆應徹底斷
除，不可因其微小而輕忽，顯示修行嚴謹與徹底的態度。本句表達佛陀（世尊、善逝）親自教導弟子斷除某種煩惱或障
礙，強調徹底斷絕的修行目標，體現佛陀作為導師的指引與加持。本句強調，對於大沙門（出家修行者）因不能消化食物而有人
中止供養，無論是當事人或其他善於持戒的比丘，都不會因此對對方生起厭惡或不忍之心，顯示修行者應以平
等心對待一切緣起，不執著於個人得失。此句為直接稱呼「烏陀夷」，即對特定弟子或人物的呼喚，無
其他義理內容，僅為語氣上的招呼或引起注意。本句說明煩惱與束縛並非不可破除，只要認清其本質不堅固、
不牢靠，修行者便能斷除煩惱，證得解脫。
強調解脫的可能性與修行的希望。
- 斷此：意指斷除煩惱、惡行或不善法。
「如是，烏陀夷！若有癡人，我為其說：『汝等 斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世 尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說： 『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我 生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為 彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼癡人所縛極 堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏 陀夷！若族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不 作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教 我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此 大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生 不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦不為 彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼族姓子所縛 不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。
業不可稱計，封戶、食邑、米穀豐饒，並有各種生活具、奴婢、象馬，其數無量。他見到比丘在用餐後，淨洗手足，鋪設尼師檀，坐於一棵樹下，身心清涼和調，修習增上心。他見到之後，心中這樣思惟：『沙門是快樂的，沙門如同涅槃，我寧可捨棄極大的富樂、金寶、財穀、
象馬、奴婢，欣慕比丘剃除鬚髮，著袈裟衣，至誠信仰，捨棄家庭，成為無家之人，修學佛道。』烏陀夷！若有人這樣說：『那些居士、居士子被束縛得極其堅固牢靠，越來越加深加重，無法斷絕，不能解脫。』這，是在正確說明嗎？
、米糧充足，以及各種生活用品、僕人、象馬，數量無法計算。他看到比丘吃完飯後，洗淨手腳，鋪好坐墊，坐在樹下，身心安定清涼，專注修行提升心力。他看見後心想：『出家人很快樂，像涅槃一樣安穩，我為何不放下巨大的財富、金銀財寶、糧食、象馬
、僕人，學習比丘剃髮穿袈裟，誠心信仰，離開家庭，成為無家的修行人，學習佛法呢？』。烏陀夷！如果有人說：『那些居士和居士子被束縛得非常牢固，束
縛越來越嚴重，無法斷開，也不能得到解脫。』。這樣說，算是正確的解釋嗎？
此句為佛陀直接稱呼弟子「烏陀夷」，屬於開示或對話的起首
語，顯示佛陀即將針對烏陀夷說法或提問，具有引起注意、標明對象的作用。本句以世間大富長者及其子作比喻，形容其財富、產業、生活資源極其豐盛無量，為後文法義鋪墊。
強
調世間財富之極致，為引出佛法中更勝於世間財的法義作準備。本句描述比丘於用餐後，依律清潔身體，鋪設坐具，選擇樹下
安坐，令身心調和清涼，進而修習增上心，強調修行需具備外在整潔與內在寧靜，為禪修基礎。本句描述見者因觀察沙門（出家人）安樂自在，生起嚮往出家
修道之心，願意捨棄世間財富與家庭，追求出離與涅槃的安樂，體現出家修行的動機與價值。此句為直接稱呼『烏陀夷』，應為對特定人物或比丘的呼喚，
未涉及具體教義內容，僅為稱名。本句指出若有人認為在家居士及其子弟所受的束縛極為堅固且日益加劇，認為他們無法斷除煩惱、獲得
解脫，這是一種對在家修行者的否定看法，反映出對解脫可能性的質疑。此句是在詢問所說內容是否符合正確的法義，強調對佛法教義的正確理解與闡述。
- 居士子：居士之子，承襲家業與地位。
- 封戶、食邑：古代分封的土地與附屬人民，象徵世俗權勢與財富。
- 奴婢：古代僕役階層。
- 象馬：象徵貴族、王者所擁有的珍貴畜力與交通工具。
- 袈裟衣：僧人所穿的法衣，象徵出家身份。
- 捨家、無家：離開家庭，成為出家人，專心修道。
「烏陀夷！猶如居士、居士子，極大富樂，多有錢 財，畜牧產業不可稱計，封戶、食邑、米穀豐饒， 及若干種諸生活具、奴婢、象馬，其數無量。彼 見比丘食訖中後，淨洗手足，敷尼師檀，坐 一樹下，清涼和調，修增上心。彼見已，而作 是念：『沙門為快樂，沙門如涅槃，我寧可捨 極大富樂金寶、財穀、象馬，奴婢，愛樂比丘剃 除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』烏陀 夷！若人作是說：『彼居士、居士子所縛極堅極 牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。』者，為 正說耶？」
、象馬、奴婢，樂於效法比丘剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。世尊！是故，彼居士、居士子所受之縛不堅不牢，不會轉而增急，能夠斷絕，則得解脫。」
鬍髮、穿上袈裟，懷著堅定信心，離開家庭，過出家修行的生活。世尊！所以，那位居士和他的兒子所受的束縛並不堅固，也不牢
靠，不會越來越緊，是可以斷開的，這樣就能得到解脫。」
本句為尊者烏陀夷對提問的否定回應，表現出僧團中討論佛法
時的問答互動，強調如實答覆、明確表態，體現僧團重視正見與如理思惟的精神。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，提示聽者注意接下來的法義解釋。
本句描述居士及其子弟能夠捨棄世間財富與享樂，發心出家，
效法比丘剃髮染衣，具足信心，離俗學道，體現對佛法的真誠信受與實踐。「世尊」為對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上智慧與德行的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句強調煩惱束縛並非不可破除，只要認識到其本質不堅固、不牢靠，便能下決心斷除，從而獲得解脫
。
此處以居士及其子為例，說明世間束縛皆可透過正見與修行而斷除。
尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！所以者 何？彼居士、居士子，彼能捨離極大富樂金寶、 財穀、象馬，奴婢，愛樂比丘剃除鬚髮，著袈 裟衣，至信、捨家、無家、學道。世尊！是故彼居士、 居士子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕， 則得解脫。」
心情，其他善於護持戒律的比丘，也不會因此對他生起不滿或難以忍受的心情。』烏陀夷！因此，那位族姓子所受的束縛並不堅固牢靠，不會轉而增
強緊迫，是可以斷除的，便能獲得解脫。烏陀夷！比丘修行捨離，當他捨離之後，若生起與欲相應的念頭，
因愛樂而被繫縛，這種樂受，既不斷除、不止息、不捨棄。烏陀夷！我說這是束縛，不說是解脫。這是為什麼？各種束縛都是不善。烏陀夷！因為結下不善，所以我稱為束縛，
不稱為解脫。烏陀夷！比丘修習捨離，當他捨離之後，若生起與欲望相應的念頭
與愛著的束縛，他對此不生歡喜，便加以斷除、止息與排除。烏陀夷！我說這也是束縛，不是解脫。為什麼呢？各種結縛都不善。烏陀夷！因為結下不善，所以我稱為束縛，不稱為解脫。烏陀夷！比丘修習捨心，當他修習捨心後，有時心中仍會不自覺地
生起與欲望相應的念頭，因愛樂而被束縛，雖然覺察較慢，但這些念頭能迅速滅除。烏陀夷！猶如鐵丸、鐵犁，整日被火燒，有人滴下二三滴水，水滴緩慢不連續，水便迅速乾涸。烏陀夷！像這樣比丘修習捨心，修習捨心後，有時心會遺忘，與欲
望相應的念頭同時現起，因愛樂而被束縛，若觀察遲鈍則正念很快消失。烏陀夷！我說這也是束縛，不是解脫。為什麼？各種束縛皆為不善。烏陀夷！因為結下不善，我稱之為束縛，不稱之為解脫。
受的心情，其他善於持戒的比丘，也不會因此對他產生不滿或難以忍受的心情。』。烏陀夷！所以，那位族姓子身上的束縛並不堅固，也不會越來越緊
，反而是可以斷開的，這樣就能得到解脫。烏陀夷！比丘修習捨離之後，心中又生起與欲望相應的念頭，因為
愛著而產生的快樂被束縛住，這種快樂既不斷除、不止息、也不捨棄。烏陀夷！我說這是束縛，而不是解脫。為什麼會這樣呢？所有的煩惱束縛都是不好的。烏陀夷！因為結聚了不善的行為，所以我說這是束縛，
而不是解脫。烏陀夷！比丘修習捨離，當他捨離之後，若生起與欲望相應的念頭
和愛著的束縛，他對此不生歡喜，便加以斷除、止息與排除。烏陀夷！我認為這同樣是束縛，而不是解脫。這是為什麼呢？所有的結縛都是不善的。烏陀夷！因為結聚了不善的行為，所以我說這是束縛，而不是解脫。烏陀夷！比丘修習捨心，當他已經修習捨心後，有時心裡還是會不
自覺地生起與欲望相關的念頭，因為貪愛而被束縛，雖然覺察得慢，但這些念頭很快就消失了。烏陀夷！就像鐵球或鐵犁整天被火燒，有人滴上兩三滴水，水滴得慢又不連續，水很快就會蒸發乾了。烏陀夷！就像這樣，比丘修習捨心之後，有時會心念遺忘，與欲望
相應的念頭同時生起，因為貪愛而被束縛，遲疑觀察很快就消失了。烏陀夷！我說這同樣是束縛，不叫做解脫。這是為什麼呢？所有的煩惱束縛都是不好的。烏陀夷！因為結聚了不善的行為，我說這是被束縛，而不是解脫。
本句為佛陀確認前述教法或事理，並直接呼喚弟子烏陀夷，強
調教誨的確立與對象的明確，屬於經典中常見的結語或強調語氣。本句說明佛陀針對特定弟子（族姓子）開示，教導他們應當斷
除某種煩惱或不善法，強調修行中斷除惡法的重要性。本句強調修行者對於一切煩惱或過失，無論大小，都應徹底斷
除，不可因其微小而輕忽，顯示修行嚴謹與徹底的態度。本句表達佛陀（世尊、善逝）現正教導弟子斷除某種煩惱或執
著，強調佛陀的教誨能令弟子徹底離斷不善法，顯示佛陀作為導師的慈悲與智慧。本句強調，對於大沙門（出家修行者）因不能消化食物而有人
停止供養，無論是對我或其他善於持戒的比丘，都不應因此生起不滿或難以忍受的情緒，顯示修行者應以平等
心對待順逆境界，不執著於個人得失。此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對弟子或特定人物的呼喚，
無其他義理內容，僅為語句開端或引起注意。本句說明煩惱束縛並非不可破除，只要正確修行，即能斷除煩
惱，證得解脫。
強調煩惱的非實有性與可滅性，鼓勵修行者生起信心。此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定弟子或聽眾的呼喚，標誌接下來將有教誨或開示。
本句說明比丘雖修行捨離，但若心中仍生起與欲望相應的念頭，則會因愛著而被樂受所繫縛，這種樂受
難以斷除、止息或捨棄，顯示修行過程中對欲樂的微細執著仍需警覺與對治。此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定弟子或比丘的呼喚，
無其他義理內容，僅為引起注意或開始說法的語氣。本句明確指出某法或狀態屬於束縛，並非解脫，強調修行者應
辨明何者為障礙、何者為出離，避免錯認束縛為解脫，誤入歧途。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的原因。本句指出一切『結』，即煩惱、束縛心性的因素，皆屬於不善
，會障礙修行與解脫，應當遠離。此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定弟子或聽眾的呼喚，標誌接下來將有教誨或指示。
本句說明由於造作或執著於不善法，會導致心靈被束縛，無法
獲得解脫。
佛陀明確指出，與不善相應即是束縛，唯有離不善才能趨向解脫。此句為直接稱呼烏陀夷，比丘尼名，屬於經文中對弟子的呼喚
或開示前的稱名，無其他義理內容。本句說明比丘修習捨離（行捨）後，若再生起與欲望相關的念頭與愛著的束縛，應以不樂、斷除、止息
、排除等方法對治，強調修行中對煩惱的覺察與斷除，展現出阿含系重視實踐與煩惱對治的教法。此句為直接稱呼烏陀夷，比丘名，屬於經文中對弟子的呼喚或開示對象，無其他義理內容。
本句強調某種行為、見解或狀態雖可能被誤認為解脫，實際上仍屬於束縛，未能達到真正的解脫境界。
提醒修行者應明辨何者為束縛、何者為解脫，不可執著於表象或錯誤見解。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的原因，屬於引出解釋的過渡語。
本句指出一切煩惱結縛皆屬於不善法，強調修行者應遠離諸結，斷除煩惱，才能趨向解脫。
此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定弟子或聽眾的呼喚，標誌接下來將有教誨或開示。
本句說明由於內心或行為結集不善，這種狀態被佛陀稱為『束
縛』，而非『解脫』。
強調不善業會導致輪迴與煩惱，唯有斷除不善，才能趨向解脫。此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定比丘或弟子的呼喚，無其他義理內容。
本句說明比丘雖已修習捨心，但偶爾仍會因習氣而生起與欲望相應的念頭，這些念頭因愛樂而生起束縛
，雖然覺察較慢，但由於修行力故，這些念頭能迅速滅除，顯示修行過程中煩惱現起與滅除的動態。此句為直接稱呼『烏陀夷』，應為對特定人物或弟子的呼喚，無其他義理內容。
本句以鐵丸、鐵犁長時間受火燒，少量水滴緩慢且不連續地滴
下，水很快消失為喻，說明微弱善根或修行若不持續精進，難以對治煩惱或業力，善法易失。此句為直接稱呼「烏陀夷」，即對特定弟子或聽眾的呼喚，常
見於經典中佛陀或長老對弟子的開示起首，無其他義理內容。本句說明比丘修習捨心時，若心念遺忘，與欲望相應的念頭會同時現起，因貪愛而被束縛，觀察力遲鈍
則正念很快消失，提醒修行者需保持正念與覺察，避免被欲樂所繫縛。此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定弟子或聽眾的呼喚，
標誌接下來將有教誨或重要內容傳達。本句強調某種行為或見解雖表面上看似與解脫有關，實際上仍
屬於束縛，未能達到真正的解脫。
提醒修行者應辨明何者為束縛、何者為解脫，不可執著於表象。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調教義的合理性與因果關聯，促使聽者深入思考佛法所說之理。本句指出一切『結』——即煩惱、束縛心性的因素——皆屬於不善
，會障礙修行與解脫，應當遠離。此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定弟子或聽眾的呼喚，
標誌接下來將有教誨或開示，無其他義理延伸。本句說明造作不善業會導致心靈被束縛，無法獲得真正的解脫
。
佛陀明確指出，與不善相應即是縛，唯有離不善才能談解脫。
- 不可、不忍：指心生不滿、難以忍受。
- 行捨：修習捨離、放下執著的修行法門。
- 欲相應念：與欲望相應、相關的念頭。
- 愛樂結縛：因愛著而產生的快樂被束縛，指對樂受的執著。
- 不斷、不住、不吐：分別指不能斷除、不能止息、不能捨棄。
- 結：指煩惱、束縛心靈的習氣或障礙，為原始佛教常用術語，與貪、瞋、癡等煩惱相關。
- 斷、住、吐：分別指斷除、止息、排除煩惱。
- 不善：指違背正法、導致苦果的身口意行為。
- 遲觀速滅：雖然覺察煩惱生起較慢，但煩惱能迅速滅除。
- 鐵丸：指鐵製圓球，常用於比喻堅硬或難以改變之物。
- 鐵犁：指鐵製農具，象徵堅固、受火難壞。
- 火燒：比喻煩惱、業火的猛烈。
- 渧水：指水滴，喻善根或修行功德。
- 捨：四無量心之一，指平等無私、超越愛憎的心態。
「如是，烏陀夷！若族姓子我為其 說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足 斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』 亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷 此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護 持戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是 故彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可 斷絕，則得解脫。烏陀夷！比丘行捨，彼行捨 已，生欲相應念，愛樂結縛，彼樂是，不斷、不 住、不吐。烏陀夷！我說是縛，不說解脫。所以 者何？諸結不善。烏陀夷！結不善故，我說是縛， 不說解脫。烏陀夷！比丘行捨，彼行捨已，生 欲相應念，愛樂結縛，彼不樂是，斷、住、吐。烏 陀夷！我說亦是縛，不說解脫。所以者何？諸 結不善。烏陀夷！結不善故，我說是縛，不說 解脫。烏陀夷！比丘行捨，彼行捨已，或時意 忘俱有欲相應念，愛樂結縛，遲觀速滅。烏陀 夷！猶如鐵丸、鐵犁，竟日火燒，或有人著二 三渧水，渧遲不續，水便速盡。烏陀夷！如 是比丘行捨，彼行捨已，或時意忘，俱有欲相 應念，愛樂結縛，遲觀速滅。烏陀夷！我說亦是 縛，不說解脫。所以者何？諸結不善。烏陀夷！ 結不善故，我說是縛，不說解脫。
、生死相繫，不可作為修行、學習、廣泛弘布之法，我說對於這些（凡夫樂）不可修行。烏陀夷！有快樂，是聖者的快樂、無欲的快樂、遠離的快樂、寂靜的快樂、正覺的快樂，不依賴飲食、不受生死
束縛，可以修習、可以學習、可以廣泛弘揚，我說在那裡可以修行。烏陀夷！什麼是快樂，卻不是聖者的快樂，
是凡夫的快樂，是疾病的根本、膿瘡的根本、箭刺的根本，有飲食
、有生死，
不可修行、不可習慣、不可廣布，我豈不是說這些不可修習嗎？若因五欲而生快樂、即使伴隨善行，這種快樂不是聖者的快樂，而是凡夫的快樂，是疾病、癰瘡、箭刺
的根本，與飲食、生死相繫，不可修習、不可習慣、不可廣布，我說對於這種快樂不可修。
愛執已徹底斷除，內心善良而得解脫。烏陀夷！我講的是解脫，而不是束縛。這是為什麼呢？所有的煩惱束縛都已經消除了。烏陀夷！因為所有的煩惱束縛都已經斷盡，所以我說這是解脫，而不是被綑綁。烏陀夷！有一種快樂，但這不是聖者的快樂，而是凡夫的快樂，是
一切病苦、膿瘡、如同被箭刺般痛苦的根源，與飲食和生死相連。這種快樂不能作為修行的對象，不能學習，
也不應該廣泛傳播，我說這些都不值得修行。烏陀夷！有一種快樂，是聖者的快樂、沒有欲望的快樂、遠離煩惱的快樂、寂靜安穩的快樂，以及正覺的快樂，
這種快樂不依賴飲食，也不受生死束縛，可以修行、學習並廣泛弘揚，我說在那裡是可以修行的。烏陀夷！什麼叫做快樂，但不是聖者的快樂，
而是凡夫的快樂？這種快樂是疾病、膿瘡、痛苦的根源，與飲食
、生死相連，
不能修習、不能養成習慣、不能廣泛流傳。我說這些快樂不能修習嗎？如果因為追求五欲而得到快樂或做好事，這種快樂不是聖者的快樂，而是凡夫的快樂，是痛苦和煩惱的
根源，和飲食、生死輪迴有關，不應該修習、學習或推廣，我說這種快樂不值得修行。
此句為佛陀直接稱呼弟子「烏陀夷」，屬於經文中常見的呼喚
語，用以引起注意或準備開示法義。本句說明眾生同樣根植於苦的根本，若能超越生死輪迴，斷除
對愛欲的執著，便能以清淨善心獲得真正的解脫。
強調斷愛、離苦、超脫生死是解脫的關鍵。此句為直接稱呼「烏陀夷」，即對特定弟子或聽眾的呼喚，無
其他義理內容，僅為引起注意或開始說法的語氣。本句強調佛法的本質在於引導眾生離苦得脫，不是讓人陷於執
著與束縛。
佛陀所說的法門，皆以解脫為目的，否定將法義誤解為束縛的觀點。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的因由與合理性。本句指出一切煩惱與內心的繫縛（結）皆已徹底斷盡，象徵修
行者已達究竟解脫，無復生死輪迴之因。此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定弟子或聽眾的呼喚，標誌接下來將有教誨或開示。
本句說明，當一切煩惱與束縛（結）都已斷除時，這種狀態即
稱為解脫，不再被稱為束縛，強調解脫的本質在於煩惱的徹底斷除。此句為直接稱呼烏陀夷，比丘名，表現佛陀對弟子的呼喚或開示的開始，無其他義理內容。
本句指出世間的快樂並非聖者所追求的樂，而是凡夫執著的樂
，這種樂是各種苦惱與煩惱的根本，與生死輪迴、飲食等欲望相繫，非修行正道。
佛陀明確教示，這類樂不可
作為修行、學習或弘揚的內容，應遠離。此句為稱呼尊者烏陀夷，屬於直接呼喚，無其他義理內容，僅表現對尊者的尊敬與注意。
本句說明聖者所證得的快樂，超越世間欲樂，屬於離欲、寂靜、正覺的樂，不依賴物質飲食，也不受生
死輪迴所繫，是可以修習、學習並推廣的法門，強調此樂可由修行而得。此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定弟子或人物的呼喚，
無其他義理內容，僅表現佛陀或說法者的語氣與對象。本句討論凡夫所認為的快樂，並非聖者所證的真正安樂，而是帶來煩惱與痛苦的根本，與生死輪迴、飲
食等世間欲樂相關。
佛陀指出這類快樂不應修習、習慣或推廣，因其終究導致苦惱與生死流轉。本句強調五欲所帶來的快樂，即使伴隨善行，仍屬凡夫境界，
非聖者所證之樂。
此樂為煩惱與生死的根本，會導致苦惱與輪迴，故佛陀明示不可修習、不可推廣。
修行應遠
離五欲樂，追求超越世俗的聖樂。
- 苦根：痛苦的根本，指煩惱、愛欲等生死輪迴的根源。
- 無生死：超越生死輪迴的境界。
- 無上愛盡：對最高層次的愛執徹底斷除。
- 善心解脫：以清淨善心證得解脫。
- 聖樂：指聖者（已證悟者）所體驗的超越世間苦樂的安樂。
- 凡夫樂：指未證悟者因貪著五欲等而生的世間快樂。
- 病本、癰本、箭刺之本：比喻世間樂為苦惱、煩惱、痛苦的根源。
- 有食：指與飲食等欲望相關的樂。
- 有生死：指與生死輪迴相繫的樂。
- 無欲樂：離於貪欲所生之樂。
- 離樂：遠離煩惱、染著所生之樂。
- 息樂：寂靜、止息煩惱之樂。
- 正覺之樂：證得正覺（覺悟）所生之樂。
- 無食：不依賴飲食維持之樂，指超越物質層面的快樂。
- 五欲：指色、聲、香、味、觸五種感官欲望。
- 生死：指輪迴生死。
「烏陀夷！俱 在苦根，遊行無生死，於無上愛盡，善心解 脫。烏陀夷！我說解脫，不說是縛。所以者何？ 諸結已盡。烏陀夷！諸結盡故，我說解脫，不 說是縛。烏陀夷！有樂，非聖樂，是凡夫樂，病 本、癰本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不 可習、不可廣布，我說於彼則不可修。烏 陀夷！有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之 樂，無食、無生死，可修、可習、可廣布，我說 於彼則可修也。烏陀夷！云何有樂，非聖樂， 是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食、有生 死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼 不可修耶？若因五欲生樂生善者，是樂非 聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食、有 生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於 彼則不可修。
生死束縛，可以修習、可以學習、可以廣泛弘揚，我說這些可以修習嗎？烏陀夷！若比丘離欲、離惡不善之法，證得第四禪成就而安住者，此為快樂，是聖者之樂、無欲之樂、遠離之樂
、寂靜之樂、正覺之樂，不依飲食、超越生死，能修、能習、能廣布，我說此法應當修習。烏陀夷！比丘遠離欲望與惡不善法，具覺、觀，因遠離而生起喜與
樂，證得初禪成就遊，聖者說這是移動。此中什麼是聖者所說的移動？這裡的『覺』與『觀』，是聖者所說的心的活動。此中什麼是聖者所說的移動？烏陀夷！比丘覺、觀止息，內心安靜，專注一心，沒有覺、沒有觀，禪定中生起喜悅、快樂，證得第二禪自在行持，這是聖者所說的轉變。此中何謂聖者所說的移動？如果因此而生起歡喜，這就是聖者所說的心的動搖。此中，何謂聖者所說的移動？烏陀夷！比丘遠離喜欲，捨棄無所求地安住，以正念正智而身覺安
樂，這是聖者所說、聖者所捨、念、樂安住於室，得第三禪成就而安住，這是聖者所說的轉移。此中什麼是聖者所說的移動？如果這番話能使內心感動歡喜，這就是聖者的教說在發揮作用。這裡什麼是聖者所說的不動？烏陀夷！比丘樂於滅、苦滅，喜與憂本已滅，不苦不樂、捨念、清
淨，得第四禪成就安住，這是聖者所說的無動搖境界。
、遠離煩惱的快樂、寂靜安穩的快樂，以及覺悟的快樂，這些快樂不依賴飲食，也不受生死束縛，是可以修行
、學習並廣泛弘揚的。我說這些快樂可以修習嗎？烏陀夷！如果比丘能遠離欲望與一切惡不善法，證得並安住於第四
禪，這就是快樂，是聖者的快樂、無欲的快樂、遠離的快樂、寂靜的快樂、正覺的快樂，不需依靠飲食，超越
生死，這種境界可以修習、實踐並廣為弘揚，我說這法應當修行。烏陀夷！比丘遠離欲望與一切惡不善法，心中生起尋與伺，因遠離
而生起喜悅與安樂，證得初禪並安住其中，聖者說這就是『移動』。在這裡，什麼被聖者稱為『移動』？在這裡，所謂的『覺』與『觀』，就是聖者所說的心的活動。在這裡，什麼叫做聖者所說的『移動』？烏陀夷！比丘止息了覺與觀，內心安定、專注於一心，沒有覺與觀
，禪定中自然生起喜悅與快樂，證得第二禪並自在安住，這就是聖者所說的轉變。在這裡，什麼是聖者所說的『移動』？如果因這樣而感到歡喜，這就是聖者所說的『心的動搖』。在這裡，什麼是聖者所說的『移動』？烏陀夷！比丘遠離對歡喜與欲望的執著，放下追求，安住於正念與正知，身心感受清淨安樂。這就是聖者所說的
，應當捨離、以正念與安樂住於寂靜之處，圓滿成就第三禪，這就是聖者所說的轉移。在這裡，什麼叫做聖者所說的『移動』？如果這番話能讓內心感到歡喜，那就是聖者的教誨在起作用。在這裡，哪些是聖者所說的『不動』？烏陀夷！比丘對於樂與苦的止息感到安樂，喜與憂已經徹底消除，
心處於不苦不樂、平等捨念與清淨的狀態，證得第四禪並自在安住，這是聖者所說的無動搖境界。
此句為直接稱呼「烏陀夷」，表現佛陀或說法者對弟子的呼喚，準備引入教誨或問答內容。
本句探討究竟快樂的本質，指出聖者所證得的快樂超越世間欲
樂，屬於離欲、寂靜、正覺的境界，並非依賴物質（如飲食）或受生死輪迴所限。
此樂可由修行、學習而得，
並可廣泛流布於世間，強調佛法快樂的可修性與普及性。此句為直接稱呼『烏陀夷』，應為對特定人物或比丘的呼喚，無其他義理內容，僅為稱名。
本句說明比丘若能斷除欲望與惡不善法，證入第四禪，便能體驗到超越世間的聖者之樂，此樂無需依賴
物質飲食，亦超越生死流轉，為可修習、可實踐並可廣傳的解脫之道。此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定弟子或人物的呼喚，
無其他義理內容，僅表現佛陀或說法者對其注意或即將開示。本句描述比丘修行初禪的過程，強調遠離欲望與惡法，心中生
起尋（覺）與伺（觀），由遠離而生起的喜與樂，進而成就初禪。
『移動』在此指心從欲界轉入初禪的狀態，
並非身體移動，為聖者所認可的修行進展。本句是在請問聖者，於此處哪些現象或行為被聖者認定為『移
動』，意在釐清佛法中對『移動』的定義或範疇。本句說明『覺』與『觀』是心識活動的兩個層面，依聖者教說
，這兩者構成心的運作與變動，屬於心的作用現象，並非究竟寂靜。本句為請問聖者對於『移動』的定義或解釋，意在探究聖者於
此處所說『移動』的真義，屬於經中問答釐清名義之語。此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定弟子或聽眾的呼喚，
標誌接下來將有教誨或指示，體現佛典中師徒問答或開示的語境。本句描述比丘修禪時，當初禪的『覺、觀』止息，內心寂靜專一，進入無覺無觀的狀態，於定中自然生
起喜與樂，證得第二禪的境界。
『聖說移動』指此為聖者所認可的修行階段轉變。本句詢問在此處，聖者（佛或聖弟子）所定義的『移動』究竟
指的是什麼，意在釐清佛法中對『移動』的正確義理與範疇。本句指出，若因外緣而生起歡喜，這種心的變動即為聖者所警
示的『移動』，意指修行者應觀照內心，不隨境界而起喜憂，保持平等心。本句為請問聖者對於『移動』的定義或義理，意在釐清佛法中
『移動』的真義，並非世俗意義上的移動，強調聖者所說的特殊法義。此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定弟子或人物的呼喚，無其他義理內容。
本句描述比丘修行第三禪的過程，重點在於離開對喜與欲的執
著，安住於無所求的狀態，以正念正知體驗身心的安樂。
這種安樂是聖者所認可、所捨離的境界，並以正念與
樂安住於靜室，圓滿成就第三禪，這種轉移即是聖者所說的修行進階。本句詢問在此處（法義脈絡中），哪些內容被聖者（佛陀或聖
弟子）定義為『移動』，意在釐清佛教教義中對於『移動』的正確理解與範疇。本句強調聖者的教說能觸動、轉化眾生的心，使其生起歡喜，
顯示佛法教義具有感動人心、引導向善的力量。本句詢問在此處哪些內容被聖者（佛陀或聖弟子）認為是『不
移動』，即指不隨外緣變化、恆常安住的法義，強調法的堅固與不動搖。此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定弟子或人物的呼喚，
無其他義理內容，僅表現佛陀或說法者的語氣與對象。本句描述比丘修行至第四禪，已超越喜、憂、樂、苦等情緒，心達到平等捨念與清淨，安住於不苦不樂
的禪定境界，成就無動搖的內在安穩，這是聖者所認可的究竟禪定。
- 第四禪：四禪八定中的第四階段，完全離欲、離苦樂、心清淨平等。
- 離欲：遠離五欲（色、聲、香、味、觸）的貪著。
- 覺：尋，心對所緣的初步作意。
- 觀：伺，心對所緣的細緻審察。
- 離生喜、樂：因遠離欲惡而生起的法喜與身心安樂。
- 初禪：四禪八定中第一禪那，具覺、觀、喜、樂、心一境性。
- 成就遊：圓滿證得並安住於該禪定。
- 聖說是移動：聖者（佛或阿羅漢）稱此為心的轉移、進步。
- 聖：指證得聖果的修行者，或具備正見的賢聖。
- 移動：此處為佛教術語，指身心或現象的遷流、變動，需依上下文判義。
- 覺、觀：初禪中的尋（覺）與伺（觀），分別指粗略與細微的思維活動。
- 內靖：內心寂靜安定。
- 一心：心專注於一境。
- 第二禪：四禪八定中的第二禪，離覺觀，定生喜樂。
- 聖說移動：聖者所說的修行階段轉變。
- 喜欲：對感官快樂的渴求。
- 正念正智：清明的覺知與智慧。
- 第三禪：四禪八定中的第三禪，離喜妙樂，安住於樂。
- 聖所說、聖所捨：聖者所開示、所應捨離之法。
- 樂住室：安住於安樂與寂靜之處。
- 聖說：指聖者（如佛陀或證悟者）所說的法語、教導。
- 移動心樂：意指使內心產生變化、感動或歡喜。
- 不移動：指法義上不隨外緣動搖、恆常安住的狀態。
- 捨念：平等捨離一切情緒分別，心無偏執。
「烏陀夷！云何有樂，是聖樂、無 欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食、無生死，可 修、可習、可廣布，我說於彼則可修耶？烏陀 夷！若比丘離欲、離惡不善之法，至得第四 禪成就遊者，是樂是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、 正覺之樂，無食、無生死，可修、可習、可廣布， 我說於彼則可修也。烏陀夷！比丘離欲、離 惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成 就遊，聖說是移動。此中何等聖說移動？此中 有覺、有觀，是聖說移動。此中何等聖說移動？ 烏陀夷！比丘覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀， 定生喜、樂，得第二禪成就遊，是聖說移動。 此中何等聖說移動？若此得喜，是聖說移動。 此中何等聖說移動？烏陀夷！比丘離於喜欲， 捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖 所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊，是聖說 移動。此中何等聖說移動？若此說移動心樂， 是聖說移動。此中何等聖說不移動？烏陀夷！ 比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨念、 清淨，得第四禪成就遊，是聖說不移動。
喜與樂，成就第二禪，這就是此中的過渡階段。烏陀夷！我說這也不可不存在、不可斷絕、不可過度。此中哪些是過度？烏陀夷！比丘遠離喜欲，捨離無所求的遊蕩，以正念正智而身體感
受安樂，這是聖者所說的聖者所捨、正念、安樂住處，成就並安住於第三禪，這稱為此中的超越。烏陀夷！我說這也不能沒有、不能斷絕、不能過度。此中哪些是過度？烏陀夷！比丘的樂與苦皆已滅除，喜與憂本已止息，心中不苦不樂
，安住於捨、念、清淨，得第四禪成就而安住，這就是此中的過渡。烏陀夷！我說這也不能沒有、不能斷絕、不能過度。
察，因遠離而生起喜悅與安樂，獲得初禪並自在安住其中。烏陀夷！我說這個是不可得的，既不存在，也不能斷除，也不能超越。在這裡，什麼被稱為『過度』？烏陀夷！比丘止息了覺與觀，內心安靜專注，沒有覺與觀，由禪定
自然生起喜悅與安樂，進入並成就第二禪，這就是這裡的過渡階段。烏陀夷！我說這件事同樣不能說沒有、不能完全斷絕，也不能超過適度。在這當中，哪些是屬於過度的？烏陀夷！比丘遠離對歡喜和欲望的執著，放下無所追求的漂泊，以正念和正知讓身心感到安樂，這就是聖者所說
應該捨離、保持正念、安住於安樂的境界，圓滿第三禪的修行，這就是這裡所說的超越。烏陀夷！我說這件事也不能完全沒有、不能中斷、也不能太過分。在這當中，哪些是屬於過度的？烏陀夷！比丘已遠離快樂與痛苦，喜與憂都已止息，心中沒有苦樂
，安住於平等、放下、專注與清淨，進入並安住於第四禪，這就是這一階段的過渡。烏陀夷！我說這件事既不能完全沒有，也不能徹底斷絕，更不能過於極端。
本句為呼喚或稱呼『烏陀夷』，應為人名或尊稱，未見具體教義內容，僅作為對象指涉。
本句描述比丘修行時，通過斷除欲望與惡不善法，內心保持覺
察與觀照，因遠離煩惱而生起清淨的喜樂，進而證得初禪，並能安住於此禪定境界。此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定弟子或人物的呼喚，
無其他義理內容，僅為語句開端或引起注意。本句強調對某法（或境界）既不可執著為有，也不可執為無，
亦不可斷滅或超越其本質，體現佛教對於法的非有非無、非斷非常的中道觀，避免落入兩邊見。本句為提問，旨在釐清『過度』一詞於此處的定義或內涵，為後續義理鋪陳作準備。
本句為直接稱呼，可能為對某位比丘或弟子的呼喚，未涉及具
體法義內容，僅為語句開端或引起注意。本句描述比丘修禪時，從初禪的『覺、觀』止息，內心安定專注，進入無覺無觀的狀態，由禪定自然生
起的喜與樂，證得第二禪。
此為禪修由初禪過渡至第二禪的關鍵過程，強調內心寧靜與定力的深化。此句為直接稱呼或呼喚『烏陀夷』，應為人名或尊稱，未見具
體教義內容，僅作為對話或敘述中的稱謂。本句強調對法的理解不可落於否定（無）、斷滅（斷）或極端
（過度）三種偏見，須持中道正見，避免執著於有無、斷常等兩邊，體現佛法不偏不倚的原則。本句為提問，旨在釐清在所討論的範疇中，哪些項目或內容屬
於『過度』的範疇，為後續分類或說明鋪墊基礎。此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定比丘或弟子的呼喚，無其他義理內容，僅為稱名。
本句描述比丘修行第三禪的過程，重點在於離開對喜悅與欲望
的執著，放下無意義的追求，安住於正念與正智，使身心自然生起安樂。
這是聖者所認可的修行階段，圓滿第
三禪，象徵修行者在禪定中超越粗重的樂與苦，進入更深層的寧靜與清明。此句為直接稱呼『烏陀夷』，應為對特定弟子或人物的呼喚，
無其他義理內容，僅表現出說法時的對象指名。本句強調修行或法義的實踐需保持適度，既不可完全否定或捨
棄，也不可中斷，更不可過度偏激，須依中道而行，避免兩邊過失。本句為提問，旨在釐清在所討論的範圍或情境中，哪些項目或
內容屬於『過度』的範疇，為後續分別或說明鋪墊基礎。此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定弟子或聽眾的呼喚，
標誌接下來將有教誨或問答展開。本句描述比丘修行至第四禪時，已超越喜、憂、苦、樂等粗重心境，安住於捨、念、清淨的平等狀態，
證得第四禪的成就。
此為禪修過程中由第三禪過渡至第四禪的關鍵階段，強調心的平等與清淨。此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定弟子或人物的呼喚，無其他義理內容。
本句強調對某法（或修行、見解等）不可採取否定、斷滅或極
端的態度，須持中道、如實觀照，不落於有無、斷常等兩邊。
- 不得：不可得，指一切法無自性，無法執取。
- 無：不存在，否定實有。
- 過度：超越、超過，指超出法的本質或範疇。
- 定生喜、樂：由禪定自然生起的喜悅與安樂。
- 不得無：不可執著於一切皆無的見解，避免落入斷滅見。
- 不得斷：不可認為法會完全斷絕，強調法的相續性。
- 不得過度：不可超越中道而落入極端，強調適度與平衡。
- 聖所說聖所捨：聖者所開示、所應捨離的境界。
- 念：正念，專注不散亂。
- 清淨：心無雜染，純淨無垢。
「烏陀 夷！比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生 喜、樂，得初禪成就遊。烏陀夷！我說此不得 無、不得斷、不得過度。此中何等過度？烏陀 夷！比丘覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生 喜、樂，得第二禪成就遊，是謂此中過度。烏陀 夷！我說此亦不得無、不得斷、不得過度。 此中何等過度？烏陀夷！比丘離於喜欲，捨無 求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、 念、樂住室，得第三禪成就遊，是謂此中過 度。烏陀夷！我說此亦不得無、不得斷、不得 過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘樂滅、苦滅， 喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪 成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不 得無、不得斷、不得過度。
證入無量空，這就是在無量空處的成就與遊行，這稱為此中的過渡。烏陀夷！我說這也不能沒有、不能斷絕、不能過度。此中哪些是過度？烏陀夷！比丘度一切無量空處、無量識，於無量識處成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說這也不能沒有，不能斷絕，不能過度。在這當中，哪些屬於過度的國土？烏陀夷！比丘超越一切無量識處，進入無所有處，於無所有處成就並自在行持，這就是此中的超越。烏陀夷！我說這也不可沒有，不可斷絕，不可過度，在這當中，什麼叫做過度？烏陀夷！比丘超越一切無所有處，進入非有想非無想處，於此圓滿
修習並自在安住，這就稱為此中的過渡。烏陀夷！我說即使證得非有想非無想處，也不可執著於無，不可認為一切斷滅，也不可走向任何極端。烏陀夷！是否有一種結，有的多有的少，停留時間或長或短？我說
不能說沒有，也不能說能斷除，也不能說能超越其本有的範圍。你是在說我主張不能斷除嗎？
慮各種念頭，進入無邊的虛空，這就是達到無量空處的修行境界，稱為這一階段的過渡。烏陀夷！我說這件事既不能完全沒有，也不能完全斷絕，更不能過於極端。在這當中，哪些是屬於過度的？烏陀夷！比丘超越一切無量空處，進入無量識，於無量識處自在遊行，這就叫做在這裡的超越。烏陀夷！我說這件事同樣不能沒有，不能完全斷絕，也不能太過分。在這當中，哪些地方是屬於過度的？烏陀夷！比丘超越所有無量識處，進入無所有的境界，這就是在無
所有處的成就與修行，也就是這裡所說的超越。烏陀夷！我說這同樣不能完全沒有，也不能斷絕，更不能太過分，那麼在這裡，什麼算是過度呢？烏陀夷！比丘超越了所有『無所有處』，進入『非有想非無想處』
，在這個境界中圓滿修行，這就叫做在這裡的過渡階段。烏陀夷！我說即使到了非有想、非無想的境界，也不能執著於什麼
都沒有，不能認為一切都斷滅，也不能走向極端。烏陀夷！是不是有一種結，有的多有的少，停留的時間也有長有短？我說這種結不能說完全沒有，也不能說能徹
底斷除，也不能說能超越其限度。你是在說我主張不能斷除這種結嗎？
本句為提問，旨在釐清『過度』一詞於此處的具體意義，為後
文解釋鋪墊。
屬於經文中常見的問答體，強調對法義細節的探究。此句為直接稱呼『烏陀夷』，應為對該比丘或尊者的呼喚或開示起首，未涉及具體法義內容。
本句描述比丘修定時，先超越對色法的分別與執著，滅除對境
界的對立分別，進一步連各種細微的想念也不再生起，進而證入無量虛空的禪定境界。
這是從色界定進入無色
界定（無量空處）的過渡階段，標誌著修行層次的提升。此句為直接稱呼『烏陀夷』，應為對特定弟子或人物的呼喚，
無其他義理內容，僅表現出說法時的對象指名。本句強調修行或法義的中道原則，既不可偏於否定（無）、也
不可徹底斷絕（斷），亦不可走向過度（過度），體現佛法中避免兩邊、持守中道的精神。本句為提問，旨在釐清在所討論的範疇中，哪些項目或狀態被
歸類為『過度』，以便進一步分辨與說明佛法中對於『過度』的界定與意義。此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定比丘或弟子的呼喚，
無其他義理內容，僅為引起注意或開始說法的語氣。本句描述比丘修行禪定，從無量空處進入無量識處，並於無量
識處圓滿自在，象徵禪修次第中由空入識的超越與成就。此句為直接稱呼『烏陀夷』，應為對特定比丘或弟子的呼喚，
無其他義理內容，僅為引起注意或開始說法的語氣。本句強調對某法或修行原則的中道態度，既不可全無、也不可
徹底斷除，更不可走向極端，體現佛法中避免偏執、取中平衡的精神。本句為詢問在特定範圍或情境中，哪些地區或國土屬於『過度
』，即超越或橫跨的國土。
此為經中常見的分類或辨析問題，旨在釐清法義或地理範疇。此句為直接稱呼「烏陀夷」，屬於對特定人物的呼喚或提問開
端，未涉及具體法義內容，僅表現出經文對話的語境。本句描述比丘修行禪定，從無量識處進一步超越，進入無所有
處，證得無所有處的成就與自在行持，這即是禪定次第中的超越階段。此句為直接稱呼「烏陀夷」，即對話中呼喚或指名該位比丘，無其他義理內容。
本句強調對某事物的態度應持中道，不可偏於否定、斷絕或過度，並提出『過度』的定義作為下文討論
。
此處體現佛教對於行為與見解的中庸原則，避免兩極偏執。此句為直接稱呼「烏陀夷」，即對該位比丘或弟子發語，屬於
經文中常見的呼喚語，無特定教義內容，僅表現佛陀或長者對弟子的直接呼喚與關注。本句描述比丘修行禪定次第，從『無所有處』進一步進入『非有想非無想處』，並於此境界圓滿修習，
這一過程即為禪定階位間的過渡。
強調修行人需依次第超越前一境界，進入更微細的定境。此句為直接稱呼『烏陀夷』，應為對特定弟子或比丘的呼喚，
無其他義理內容，僅表現佛陀或說法者對其注意或即將開示。本句強調修行即使證入非有想非無想的境界，仍不可執著於空
無或斷滅，亦不可偏向任何極端，須持中道正見，避免落入偏執或否定一切的誤區。此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定弟子或人物的呼喚，
無其他義理內容，僅表現出說法或對話的語境。本句討論『結』的存在與斷除問題，強調對於煩惱結的看法：既不能說完全不存在，也不能說能徹底斷
除，亦不可執著於超越其本有的範疇，反映出對煩惱現象的如實觀察與中道態度。
- 色想：對色法（物質現象）的分別與想念。
- 有對想：對有對境界（有對象、有分別的境界）的想念。
- 無量空：無邊無際的虛空，指無色界初禪『空無邊處』。
- 無量空處：無色界四定之一，證入無邊虛空的禪定境界。
- 無量識處：禪定境界之一，超越有限識的觀境。
- 無所有處：四無色定之一，指一切皆無、無所依存的禪定境界。
- 非有想非無想處：四無色定中最微細的定境，介於有想與無想之間。
- 久住：指煩惱結存在的時間長短。
「此中何等過度？烏 陀夷！比丘度一切色想，滅有對想，不 念若干想，無量空，是無量空處成就遊， 是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無、 不得斷、不得過度。此中何等過度？烏陀夷！ 比丘度一切無量空處，無量識，是無量識 處成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦 不得無，不得斷，不得過度。此中何等過度？ 烏陀夷！比丘度一切無量識處，無所有，是 無所有處成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！ 我說此亦不得無，不得斷，不得過度，此中 何等過度。烏陀夷！比丘度一切無所有處，非 有想非無想，是非有想非無想處成就遊，是 謂此中過度。烏陀夷！我說至非有想非無想 處亦不得無，不得斷，不得過度。烏陀夷！ 頗有一結，或多或少久住者，我說不得無， 不得斷，不得過度，謂我說不斷耶？」
本句為尊者烏陀夷對前述問難的否定回應，表明其不同意或否
認對方所說內容，展現出論議過程中的明確立場。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時。
尊者烏 陀夷白曰：「不也。世尊！」
斷除，因此那人對我生起反感、不忍，對其他善於持戒的比丘，也同樣生起反感、不忍。』烏陀夷！所以那愚癡的人，所受束縛極堅極牢，越來越重，越來越緊，無法斷開，不能解脫。烏陀夷！如果有貴族子弟，我為他說：『你們斷除這個。』他不會這樣說：『這是小事，何必去斷除？而今世尊教我斷除此事，善逝令我絕滅此事。也不會這麼說：『這位大沙門不能受用飲食，那人就停止
這事，他對我不會生起不滿或不忍，其他善於護持戒律的比丘，也不會因此對他生起不滿或不忍。』烏陀夷！是故，彼族姓子所受之縛，不堅固、不牢靠，不會愈加緊迫，能夠斷除，便可得解脫。」
除，因此那個人對我產生反感、不忍心，對其他善於持戒的比丘，也一樣產生反感、不忍心。』。烏陀夷！因此，那些愚癡的人，他們被束縛得非常堅固牢靠，束縛
只會越來越重、越來越緊，根本無法掙脫，也得不到解脫。烏陀夷！如果有出身貴族的年輕人，我會對他們說：『你們應該斷除這個。』。他不會說：「這只是小事，為什麼要去斷除它呢？」。現在世尊教導我要斷除這個，善逝讓我徹底斷絕這個。也不會有人這麼說：『這位大沙門不能消化飲食，那人就停止這件事，他對我不會產生不悅或不忍心，
其他善於持戒的比丘，也不會因此對他產生不悅或不忍心。』。烏陀夷！所以，那位族姓子身上的束縛並不堅固，也不牢靠，不會
越來越緊，只要能斷開，就能得到解脫。」
本句表現佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚歎，顯示其教導或
行為契合正法，值得隨喜與鼓勵。「善哉」為佛教中對善行、善說或善意的讚歎語，表示對所言
所行的高度肯定與讚許，常見於經典中佛陀或弟子對正確見解或行為的回應。此句為稱呼尊者烏陀夷，屬於直接呼喚，無其他義理內容，僅表現對尊者的尊敬與注意。
本句以愚癡人為喻，勸誡對方不要重蹈覆轍，並重申佛陀對愚
癡者的教誡——應斷除煩惱或惡行，強調修行者應以智慧分辨善惡，遠離愚癡行為。本句反映對於細微過失或小惡的輕忽態度，認為無需斷除。
佛
教強調即使是微細的惡行，也應警覺並加以斷除，否則積少成多，終致障道。本句表達佛陀（世尊、善逝）親自教導弟子斷除煩惱或惡法，
強調徹底斷絕的修行目標，體現佛陀作為導師的引導與弟子自我修證的決心。本句描述因大沙門未能斷除不適當的飲食行為，導致他人對其
及其他持戒比丘產生不滿與不忍，強調僧團中個人行為對整體形象與和合的重要性。此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對弟子或特定人物的呼喚，無其他義理內容。
本句說明愚癡之人因無明煩惱所繫，束縛堅固難解，隨著煩惱
增長，解脫之路愈發困難，最終無法自拔，失去解脫的可能。此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為佛陀或說法者呼喚弟子或聽
眾，準備開示或引起注意，無其他深層法義。本句強調佛陀針對特定身份（族姓子）開示，勸導其斷除某種
煩惱或不善行，體現佛法教導因材施教、對治煩惱的精神。本句強調修行者對於一切煩惱或過失，無論大小，都應徹底斷
除，不可因其微小而輕忽。
這體現出修行嚴謹、徹底的態度，避免因輕視小過而積習成大患。本句表達佛陀（世尊、善逝）親自教導弟子斷除煩惱或惡法，
強調徹底斷絕的修行目標，體現佛陀作為導師的指引與弟子實踐的決心。本句強調，即使有比丘因身體緣故不能消化飲食，供養者因此停止供養，其他比丘或當事人也不會因此
心生不滿或難以忍受，顯示僧團中應以平等、忍耐與善護戒律為本，不因個人得失而起煩惱。此句為直接稱呼『烏陀夷』，應為對特定弟子或人物的呼喚，
無其他義理內容，僅作為對話開端或引起注意。本句說明煩惱束縛本質上並不堅固，只要正見與修行得力，即
可斷除煩惱，證得解脫。
強調解脫的可能性與可行性，鼓勵修行者不應畏懼煩惱的力量。
- 癡人／愚癡人：指缺乏智慧、無明之人，常見於佛典中用以警示修行者。
- 護持戒者：指善於守護、持守戒律的比丘。
世尊歎曰：「善哉！善哉！烏 陀夷！汝不爾如彼癡人，彼愚癡人，我為其 說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷 之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦 如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼 但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者， 亦復為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼癡人 所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得 解脫。烏陀夷！若有族姓子我為其說：『汝等 斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足斷之？而 今世尊教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如 是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不 於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦 不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼族姓 子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得 解脫。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此句常見於佛經末尾，具有莊嚴與總結之意。本句描述尊者烏陀夷聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並依照佛
陀的教誨實踐，體現佛弟子對佛法的信受與踐行。
- 佛：指釋迦牟尼佛，為本經說法者。
- 奉行：依教奉行，指依照佛陀教導實際修行。
佛說如是。尊者烏陀夷聞佛所說，歡 喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《加樓烏陀夷經》第一卷已圓滿
結束，屬於經文結篇的慣用語，無特殊法義。
- 加樓烏陀夷經：經典名稱，應為本卷所屬佛教經典。
- 竟：古漢語用於表示一部經卷結束。
加樓烏陀夷經第一竟
（一九三）中阿含大品牟犁破群那經第二
本句為佛教經典常見的開頭語，表明經文內容是由聽聞者（多
指阿難尊者）親自聽聞佛陀所說，強調傳承的真實與可靠。
- 我聞如是：經典開頭語，表明經文內容為親聞佛說，強調信受與傳承。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀在舍衛國勝林給孤獨園弘法，為
經文開端常見格式，強調佛陀教化活動的歷史與地理背景。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀弘法重鎮。
- 勝林給孤獨園：著名佛教聖地，由給孤獨長者捐建供佛及僧團居住說法之處。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
後，就會生氣、憎恨、嫉妒，甚至爭吵。
，就會生氣、憎恨、嫉妒，甚至引發爭吵。如果有人跟比丘尼們提起牟犁破群那比丘，這些比丘尼一
聽，就會生氣、怨恨、嫉妒，甚至因此爭吵。
本句描述特定時刻，牟犁破群那與比丘尼們共同集會，顯示僧
團成員間的交流與法義討論，反映佛教團體重視集體修學與法會共修的傳統。本句描述牟犁破群那比丘對於有人提及比丘尼時，內心生起瞋恚、憎嫉，乃至導致爭執，顯示煩惱未斷
，對異性或僧團成員仍有分別與執著，違背出家人應有的平等心與和合精神。本句指出因有人談及牟犁破群那比丘，引發比丘尼間的瞋恚、
憎嫉與爭執，警示修行人應遠離煩惱心，避免因語言或人事而生起負面情緒，影響僧團和合。
- 牟犁破群那：人名，為佛教經典中出現的比丘尼領袖或重要比丘尼。
- 比丘尼：受具足戒的女性出家人，佛教僧團成員之一。
- 牟犁破群那比丘：人名，為本經所述比丘，具體身份未詳。
- 瞋恚：憤怒、嗔怒之心。
- 鬪諍：爭吵、爭執。
爾時，牟犁破群那與比丘尼數共集 會。若有人向牟犁破群那比丘道說比 丘尼者，彼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪諍。若有 人向諸比丘尼道說牟犁破群那比丘者， 諸比丘尼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪諍。
後，便生起瞋恚、憎惡、嫉妒，乃至於爭執。
們聽到後，就會生氣、討厭、嫉妒，甚至因此爭吵。
本句描述比丘們聽聞佛語後，依佛教僧團禮儀，前往佛前頂禮
並恭敬請法，展現對佛陀的尊重與求法的誠意。本句描述牟犁破群那比丘與比丘尼們多次共同集會，顯示僧團
內部的交流與和合，反映出僧團生活中重視集體修學與討論佛法的氛圍。本句描述比丘因聽聞關於比丘尼的言語而生起煩惱心，如瞋恚
、憎嫉，最終導致爭執，顯示修行人應觀照自心，遠離煩惱，不為外境所動。本句指出因他人言語引發比丘尼間的瞋恚、憎惡、嫉妒與爭執
，警示修行者應防止因語言挑撥而生煩惱，保持和合清淨。
- 憎嫉：憎惡與嫉妒，屬煩惱心所。
眾多 比丘聞已，便往詣佛，稽首佛足，却坐一面， 白曰：「世尊！牟犁破群那比丘與比丘尼數 共集會。若有人向牟犁破群那比丘道說 比丘尼者，彼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪諍。若 有人向諸比丘尼道說牟犁破群那比丘 者，諸比丘尼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪諍。」
本句描述佛陀（世尊）聽聞某事後，指派一位比丘前往通知牟
犁破群那比丘，傳達召見之意，展現僧團中依教奉行、尊師重道的次第與秩序。
世 尊聞已，告一比丘：「汝往牟犁破群那比丘 所，而語之曰：『世尊呼汝。』」
本句描述比丘聽聞佛陀教誨後，立即恭敬承諾接受，展現弟子
對佛陀教法的信受與順從，體現僧團中對佛陀教導的尊重與實踐意願。本句描述弟子恭敬禮佛的儀式：起身、頂禮佛足、繞佛三圈，
象徵對佛的尊敬與依止，並以此表達修學者的恭敬心與離去時的莊重儀軌。本句描述使者前往牟犁破群那比丘處，傳達佛陀的召喚，展現
僧團中尊師重道與依教奉行的精神。本句描述牟犁破群那聽聞佛法後，恭敬前來親近佛陀，禮敬後
依禮退坐一側，展現弟子對佛的尊重與謙恭，體現佛弟子應有的威儀與禮節。
- 稽首：頂禮，五體投地的最高禮敬方式。
- 佛足：佛陀的雙足，為禮敬對象。
- 繞三匝：繞行三圈，為佛教禮儀之一，表恭敬與供養。
- 作禮：合掌頂禮，表恭敬。
一比丘聞已：「唯然 世尊！」即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。至 牟犁破群那比丘所，而語之曰：「世尊呼汝！」 牟犁破群那聞已，來詣佛所，為佛作禮，却 坐一面。
本句為佛陀（世尊）直接呼喚弟子破群那，準備開示教法，顯
示師徒間的直接對話與教誨情境。此句指出對方與比丘尼多次共同集會，強調行為的頻繁性，可
能涉及僧團戒律或清淨行為的檢視。本句指出，若對於他人談及比丘尼時，內心生起嗔恨、憎惡、嫉妒，乃至引發爭執，這是煩惱現起，違
背修行應有的平等與慈悲心，提醒修行者應觀照自心，斷除煩惱。本句說明因語言不敬（稱『汝』）引發比丘尼間的嗔恚、憎嫉
與爭執，警示修行人應守語言威儀，避免因言語不當而生煩惱與紛爭。此句強調斷除一切障礙，顯示修行過程中需勇猛精進，無畏面
對各種阻礙，徹底破除煩惱與困難。此句為確認對方所述或所行是否真實無妄，強調誠信與自省，
是佛陀或長者對弟子、聽眾的直接詢問，意在引導自我檢視與誠實回應。
- 嗔恚：內心的憤怒與怨恨，是三毒之一。
- 汝：古漢語第二人稱，指對方，常見於佛經語體。
世尊告曰：「破群那！汝實與比丘尼 數共集會。若有人向汝道說比丘尼者，汝 聞已，便嗔恚憎嫉，乃至鬪諍。若有人向諸 比丘尼道說汝者，諸比丘尼聞已，便嗔 恚憎嫉，乃至鬪諍。破群那！汝實如是耶？」
那答說：「確實如此。」世尊！
那答回應：「的確是這樣。」。世尊！
本句指出破壞僧團和合、造成分裂的行為，屬於嚴重的過失。
那答承認此事，顯示對破和合僧行為的認可或默許，強調僧團和合的重要性。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
- 破群：指破壞僧團和合，導致僧眾分裂，為佛教戒律中重罪。
- 那答：人名，為對話中的答者。
破群 那答曰：「實爾。世尊！」
本句為佛陀（世尊）再次向破群那提問，顯示教法的循環提問
與對話方式，強調師徒間的互動與法義的深入探討。本句質疑對方是否具備出家修道的基本條件，包括堅定信心、
捨棄世俗家庭、無家牽掛，以及專心學習佛法，強調修行者應具備的心態與行為。
世尊復問曰：「破群那！汝 非至信、捨家、無家、學道耶？」
本句為弟子對佛陀或長者的應答，表達恭敬承認或同意，展現
佛教經典中弟子對師長的尊重與順從。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
破群那答曰：「唯然。 世尊！」
本句為佛陀直接呼喚弟子破群那，準備開示教法，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。
本句強調對佛法具備堅定信心、已經出家修行者，應當依教奉
行，學習佛陀所教導的法門與修行方法，體現出家學道的本分與責任。本句教導修行者對於依戀家庭的欲望與執念，應當徹底斷除，
以免障礙出離生死與修道進程。
強調斷除對世俗家庭的依附，是出家修行的重要關鍵。本句說明即使有欲望與念頭，只要能安住於無欲的根本，這便是修習與修行的內容，也是佛法廣為流布
的要義。
強調修行不在於斷除一切欲念，而在於將其安立於無欲的基礎上，達到正確的修習方向。此句為直呼人名，應為對特定人物（如弟子或聽眾）之稱呼，
無法單獨解釋佛理，需結合上下文判讀其義。此句為佛陀或尊者對弟子教誡，強調應依前述法義或修行方法
來學習與實踐，屬於結語式教導。
- 學道者：指修學佛法、追求解脫之人。
- 欲：指對五欲、世間享樂的渴求。
- 依家：依附於家庭，指對家庭的依戀與牽掛。
- 有欲：指世間的欲望、貪求。
- 有念：指心中的念頭、思維活動。
- 無欲：指遠離貪欲、清淨無染的心境。
- 習：修習、學習佛法。
- 修：修行、實踐佛法。
- 廣布：廣泛流傳、弘揚。
- 如是學：依照所說法義修學，強調正確學習態度與方法。
世尊告曰：「破群那！是以汝至信、捨家、無 家、學道者，應當學。若有欲有念依家，斷是。 若有欲有念依於無欲，是習是修，是廣布 也。破群那！汝當如是學。」
、成為無家出家人、修學佛道的人嗎？」
、離開家庭、成為出家人、在修行佛法的人嗎？」
本句為佛陀確認比丘們已具備出家修道的基本條件，包括堅定
信心、捨棄世俗家庭、成為無家的出家人，並且正在修學佛法，強調出家者的身份與修行動機。
爾時，世尊問諸比 丘曰：「汝等非至信、捨家、無家、學道耶？」
本句表現出弟子對佛陀或長者的恭敬與承諾，表示聽從教誨、
準備接受指導，是佛教經典中常見的應答方式。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
諸比 丘答曰：「唯然。世尊！」
食。修學一坐食後，內心無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。那些比丘中，有的多所知識，有的少所知識，皆學習一坐
食，學習一坐食之後，無所作為，無所追求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安穩快樂。那些比丘能在我心中，我也不多加責備。諸比丘因此生起心念向於法與次法，如同馬車御者，左手
執韁繩，右手執鞭，隨八正道而行，心意能至於正道所向。如此，諸比丘若能契合我心，我也不多加教訓責備。諸比丘因此生起心念趨向於法與法的次第，如同良田中有娑羅樹林，那管理樹林的人，聰明有智慧且不
懈怠，他隨時照料娑羅樹根，屢次翻土施肥，用水灌溉，高的地方挖低，低的地方填滿。若邊緣長出惡草，則拔除棄掉；若同時生長出彎曲不直的惡草，則連根拔起丟到外面；若枝條橫生彎曲，則修剪整理；若靠近邊緣新長出端正良好的枝條，便隨時修整，多次鋤地施肥，用水灌溉，如此，那片良田中的娑羅樹林便會逐漸茂盛。如此，諸比丘可以安心於我心，我也不再多加教誨責備。彼此之間不多言語，對方語言和善恭敬，是因為衣鉢、飲食、床榻、湯藥及諸生活資具的緣故。是什麼原因？那位比丘如果未能得到善語恭順，就會說出不善、不恭順的話，成就不善語恭順的行為。
開家庭、過著出家修行生活的人，應該要學習。」。如果心中還有對欲望或依戀家庭的念頭，就應該斷除它們。如果有欲望和念頭是依靠無欲而生，這就是修習與修行，也是廣為弘揚，你們應該這樣學習。那個時候，我曾經對比丘們說過：『你們大家！不論比丘學問多或少，他們都學習一坐食。學會一坐食後
，內心無所作為、無所追求，沒有病痛，身體輕盈有力，安穩快樂。那些比丘們，不論學問多寡，都學習一坐一餐的修行方法
。學成後，心無所求，也沒有病痛，身體輕鬆有力，內心安穩快樂。那些比丘如果能讓我安心，我也就不會多加責備他們了。各位比丘因此而生起追求正法與次法的心，就像御者駕駛
馬車，左手握韁繩、右手拿鞭子，順著八正道前進，心想到哪裡就能到哪裡。如果這些比丘能順應我的心意，我也就不會多加責備或教誨他們了。各位比丘因此而發心依照正法的次第修學，就像在肥沃的土地上有一片娑羅樹林，管理樹林的人既聰明
又勤勉，經常照顧樹根，反覆翻土施肥、澆水灌溉，把高的地方挖低，低的地方填平。如果田邊長出雜草，就要拔掉丟棄；如果一起長出彎曲不
直的壞草，也要連根拔除放到外面；枝條如果橫著長、彎曲，也要修剪整理；靠近邊緣新長出端正良好的枝條
，就要隨時修整，多次翻土施肥並澆水，這樣那片好田裡的娑羅樹林就會越來越茂盛。那個時候，諸位比丘可以安心信任我，我也不會再多加責備或訓誡。我們彼此之間不多說話，他之所以語言和善恭敬，是因為
衣鉢、飲食、床榻、湯藥和各種生活必需品的緣故。為什麼會這樣呢？那個比丘如果沒有得到這些，就會說出不善、不柔順的話，並養成不善語、不恭順的習慣。
本句強調出家修行者應具備堅定信心，已捨棄世俗家庭，專心
於無家修道，並勉勵比丘們應當精進學習佛法，踐行修行之道。本句教導修行者應斷除對欲界與家庭的執著與依戀，強調離欲
與出家的重要性，是修行解脫的基礎。本句強調即使有欲望與念頭，若能以無欲為依止，便屬於正確
的修習與修行方法，並且這種修法應當廣為推廣，勉勵大眾依此學習。本句為佛陀回憶過去教誡弟子的語境，強調教法的傳承與重複
叮嚀，顯示佛陀對比丘教導的慎重與慈悲。本句強調比丘無論學識多寡，皆應修習一坐食（即一日僅食一
餐），此法行成後，能令身心無所執著、無所追求，遠離病痛，身體輕安，氣力充足，獲得安穩與快樂。
此處
體現出戒律中飲食節制對身心健康與修行安樂的直接利益。本句描述比丘們無論學識深淺，皆修習『一坐食』的戒行，修
成後身心輕安、無病痛、氣力充足，得安穩快樂，體現持戒與知足的修行利益。本句表達佛陀對弟子的寬容態度，只要比丘能契合佛心、安住
正道，佛陀便不會嚴厲責備，強調內心契合與自我省察的重要性。本句以馬車譬喻修行者對法與次法的專注與引導，強調比丘應
如御者善於調御自心，依八正道而行，令心隨所願至於正道，展現修行的主動與正確方向。本句強調師徒間心意相契的重要性。
若弟子能體會師長本懷，
自然無需繁複訓誡，顯示佛陀教導重在自覺與契理。本句以比丘修學法次第比喻為治林，強調修行需依正法次第，持續用心、勤勉不懈，如同細心照料樹根
，才能令善法成長、煩惱減少。
修行過程需隨時調整自身狀態，猶如整地，使修道之路平順。本句以農夫細心照料田地、拔除惡草、修整枝條、勤於施肥灌溉為喻，說明修行人應時時檢視自心，去
除煩惱惡習，善加調伏與培養善法，如此才能令善根增長，法身慧命日益充實。本句表達佛陀對弟子的信任與寬容，強調在適當時機下，弟子
已可自立修行，佛陀不再多加責備或指導，顯示教化的圓滿與信任。本句說明彼此之間少言，對方語言和善恭敬，是因為生活所需
的資具（如衣鉢、飲食等）而生起的恭敬與善語，反映出僧團中因資具互助而生的人際和諧與禮敬。本句為經中常見的提問語，用於引出下文說明某一現象或法義
的根本原因，強調探究事理的精神。本句說明比丘若未能獲得應有的善語恭順，則容易生起惡語與
不恭順的行為，強調修行者應培養善語與柔順心，避免惡語與違逆。
- 欲有：指對欲界（五欲）之執著。
- 念依家：指心念依戀家庭、世俗生活。
- 一坐食：指每日僅於一坐間食畢，不再分次進食，為比丘戒律之一。
- 無為無求：指內心無所造作、無所追求，遠離貪欲與執著。
- 教訶：教誡責備，指佛陀對弟子的訓誡與糾正。
- 法次法：正法與次第法，指佛法及其修行次第。
- 八道：即八正道，佛教修行的八項正道。
- 御者：駕馭馬車者，比喻能調御自心的修行人。
- 娑羅樹林：娑羅樹為印度常見樹種，經中常用以比喻修行環境。
- 治林者：指照料樹林的人，比喻修行者對自心與法的用心調治。
- 娑羅樹：印度常見樹種，佛經常以其林喻善根、修行成果。
- 惡草：比喻煩惱、惡習、障礙善法之因。
- 鋤糞：翻土施肥，喻修行中勤修善法、增長資糧。
- 衣鉢：僧人所用的衣服與缽，為基本生活資具。
- 床榻：僧人休息所用的床具。
- 湯藥：治病所需的藥物。
- 諸生活具：泛指一切維持生活的必需品。
- 不善語恭順法：指不善良、不柔順的語言及相關行為法則。
世尊復告諸比丘曰：「是 以汝等至信、捨家、無家、學道者，應當學。若有 欲有念依家，斷是。若有欲有念依於無欲， 是習是修，是廣布也，汝等當如是學。昔時 我曾告諸比丘：『汝等！若有比丘多所知識， 若有比丘少所知識，彼一切盡學一坐食， 學一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕 便，氣力康強，安隱快樂。』彼諸比丘多所知識 及少知識，盡學一坐食，學一坐食已，無為 無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱 快樂。彼諸比丘可於我心，我亦不多教訶。 諸比丘因此生念向法次法，猶如馬車，御 者乘之，左手執轡，右手執策，隨八道行， 在意所至。如是諸比丘可於我心，我亦不 多教訶。諸比丘因此生念向法次法，猶如 良地有娑羅樹林，彼治林者，聰明黠慧而 不懈怠，彼隨時治娑羅樹根，數數鋤糞，以 水溉灌，高者掘下，下者填滿。若邊生惡草， 薅除棄之，若並生曲戾惡不直者，拔根著 外，若枝生橫曲，則落治之，若近邊新生 調直好者，便隨時治，數數鋤糞，以水溉灌， 如是彼良地娑羅樹林轉轉茂盛。如是諸比 丘可於我心，我亦不多教訶。彼我不說 彼善語恭順，謂因衣鉢、飲食、床榻、湯藥、諸生 活具故。所以者何？彼比丘若不得是還不 善語恭順，成就不善語恭順法。
遠離，語言柔和恭敬，成就善語恭順之法，我說他是善語恭順。為什麼呢？有一位善於守護、善逝的行者，因為他對他人從不說惡語。如果他不說惡語，便不生瞋恚，也不生憎嫉，不被憂愁纏繞，不生怨恨與怒氣，不表現出惡行。那些比丘們，看見後，便心想：『這位賢者忍辱溫和，堪忍耐性，善於克制，善於禪定，善於止息。』如果別人說惡言，便生氣、憎恨、嫉妒，心被憂愁纏繞，憎恨生起作惡。那些比丘見到後，便心想：『這位賢者性情惡劣，急躁粗暴，不安定、不自制、不寧靜。』為什麼？
話柔和恭敬，具備善語恭順的行為，我說這位比丘就是善語恭順的人。這是為什麼呢？有一位能善加自我守護、修行圓滿的行者，是因為他從不說惡毒的話。如果一個人不說惡毒的話，就不會生氣，也不會嫉妒，不
會被憂愁困住，不會產生怨恨與怒氣，也不會表現出惡行。那些比丘看到之後，心裡想著：『這位賢者很能忍受，性
情溫和，能夠忍耐，善於自我約束，禪定功夫很好，也能安住止息。』。如果有人對你說難聽的話，你就會生氣、怨恨、嫉妒，讓
憂愁纏住心，進而因憎恨而做出惡事。那些比丘看見後，心裡想：『這位賢者脾氣壞、性子急躁
又粗魯，既不穩定，也不懂自我約束，難以安靜下來。』。這是為什麼呢？
本句強調比丘應以遠離（煩惱、惡法）為依止，安住於清淨，
並在語言上展現柔和與恭敬，成就善語恭順的德行。
這是修行中調伏身心、和合僧團的重要基礎。此句為經文常用的提問語，表示將進一步說明前述法義或現象
的原因，帶出下文的解釋或開示。本句強調修行人應善於守護自身行為與語言，遠離惡語，這是
修行圓滿的重要因由。
善護與善逝皆指修行人能自持其身心，依正道而行。本句強調語言清淨的重要性，若能遠離惡語，則內心自然遠離
瞋恚、嫉妒、憂愁等煩惱，亦不會因語業而顯現惡行，顯示身口意三業相互影響。本句描述比丘們觀察到賢者具備忍辱、溫和、堪耐、自制、禪
定與止息等修行德行，顯示其身心調柔、善於修習定與止，為修行者應學之範例。本句說明遇到他人惡語時，若不能自制，容易生起嗔恚、憎嫉
等煩惱，進而被憂愁纏繞，導致因憎恨而造作惡業，提醒修行者應觀照自心，防止煩惱生起。本句描述比丘們對某位賢者行為的觀察與評價，認為其性格急
躁粗暴，缺乏自我約束與安定，顯示修行中調伏煩惱、安住身心的重要性。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。
- 遠離：指遠離煩惱、惡法，安住於清淨無染的狀態。
- 善語恭順：語言柔和、恭敬，能和合僧眾、無諍無爭。
- 善護：善於守護自身身口意行為，防止造作惡業。
- 惡語：指粗暴、傷害他人的語言。
- 憂纏住：被憂愁煩惱所纏繞。
- 發露惡：顯現或表現出惡行。
- 忍辱：對逆境或侮辱能安忍不動心。
- 善制：善於自我克制、調伏煩惱。
- 善定：善於修習禪定，令心專注寧靜。
- 善息：善於止息妄念，使心安住。
- 纏住：煩惱糾纏、束縛心識。
- 發惡：因煩惱驅使而造作惡業。
- 賢者：此處指具一定德行或修行身份者，未必指聖者。
「若有比丘 為遠離、依遠離、住遠離，善語恭順，成就善 語恭順法者，我說彼善語恭順。所以者何？或 有一善護善逝行者，謂因他無惡語言 也。若他不惡語言者，便不瞋恚，亦不憎嫉， 不憂纏住，不憎嗔恚，不發露惡。彼諸比丘 見已，便作是念：『此賢者忍辱溫和堪耐，善制 善定善息。』若他惡語言者，便嗔恚憎嫉，而 憂纏住憎恚發惡。彼諸比丘見已，便作是念： 『此賢者惡性急弊麤獷，不定不制不息。』所以 者何？
多錢財，畜牧產業不可勝數，封戶、食邑、米穀豐饒，並有各種生活用具。爾時，居士婦鞞陀提如此大有名聲，流傳於諸方。居士婦
鞞陀提能忍辱堪耐，性情溫和，善於自制、善於安定、善於止息煩惱。那時，居士的妻子鞞陀提有一位名叫黑的婢女，原本是侍者，言語善巧，雖話不多但多行善事。那位黑婢心中這樣想：『我們大家的居士夫人鞞陀提，這
樣有大名稱，流布諸方，居士夫人鞞陀提能忍辱堪耐，溫和柔順，善於自制、善於安定、善於息滅。我現在不
如試試大家的居士夫人鞞陀提，看看她是真的不生氣，還是其實會生氣呢？』
擁有很多錢財，畜牧和產業多到數不清，還有封地、食邑、米糧充足，以及各種生活用品。那個時候，居士的妻子鞞陀提非常有名，聲譽傳遍各地。
她能忍受侮辱、性格溫和，擅長自我約束、安定心神與平息煩惱。那個時候，居士的妻子鞞陀提有個叫黑的女僕，原本是她
的侍者，說話很得體，雖然話不多但常常做善事。那個黑婢心裡想：「我們這位大家的居士夫人鞞陀提，名
聲這麼大，傳遍各地，她很能忍耐，性格溫和，善於自我約束、安定與平息情緒。我現在要不要試試看這位居
士夫人鞞陀提，看看她是真的不會生氣，還是其實會生氣呢？」
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，顯示接下
來將有重要法義宣說。
『比丘』在本經語境中指受具足戒、專志修行的佛弟子。本句敘述鞞陀提夫人家世顯赫、財富充盈，為後文鋪陳其身分
背景，顯示其在世俗生活中享有極大福報與資財，為經文主角之一。本句描述居士婦鞞陀提以忍辱、溫和與自制等德行著稱，這些
品質在佛教修行中屬於重要的善法，能助於調伏煩惱、安住身心，並廣為世人所敬仰。本句描述鞞陀提夫人身邊的婢女黑，強調其言語善巧與實踐善
行，顯示善行不在於多言，而在於實際行動，為後續經文鋪陳人物德行基礎。本句描述黑婢對居士婦鞞陀提的德行產生疑問，意圖試探其忍辱與溫和是否真實。
此處突顯修行者面對
外境考驗時，內心是否如表現般堅定，亦反映忍辱波羅蜜的實踐價值。
- 居士婦：指在家居士的妻子，屬於佛教在家信眾。
- 鞞陀提：人名，為本經主角之一。
- 米穀：泛指糧食。
- 生活具：日常生活所需各種器物。
- 婢：女僕，侍奉主人的女性僕人。
- 侍者：貼身服侍者，常指有一定親近或信任關係的僕人。
- 善制善定善息：分別指善於自我約束、安定心念、平息煩惱。
「比丘！昔時有居士婦，名鞞陀提，極大 富樂，多有錢財，畜牧產業不可稱計，封戶、 食邑、米穀豐饒，及若干種諸生活具。爾時，居 士婦鞞陀提如是大有名稱，流布諸方，居士 婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定善息。爾 時，居士婦鞞陀提有婢名黑，本侍者，有妙 善言，少多行善。彼黑婢作是念：『我大家居士 婦鞞陀提如是有大名稱，流布諸方，居士 婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定善息，我 今寧可試大家居士婦鞞陀提，為實嗔、為 實不嗔耶？』
『黑婢！為何不早點起來？黑婢聽後，心想：『我們家居士的妻子鞞陀提確實生氣，不是不生氣。但因我善於料理家業、善於經營、善於持家，所以使我大家的居士婦鞞陀提有如此極大的名聲，流布於
諸方。居士婦鞞陀提能忍辱堪耐，性情溫和，善於自制、善於安定、善於止息。我現在是否應該再一次更嚴格地考驗大家居士的夫人鞞陀提，是真的生氣，還是真的不生氣呢？
居士婦鞞陀提能忍受委屈、性格溫和，懂得自我調整、安定與止息。我現在是不是應該再一次更嚴格地考驗大家居士的夫人鞞
陀提，她是真的生氣，還是真的沒有生氣呢？
本句描述黑婢在當時未及時起身，為敘述事件發展的背景，未涉及深層佛理，僅為敘事鋪陳。
本句描述一位夫人呼喚名為『黑婢』的侍女，屬敘事語境，未涉及佛理教義，僅為情節推進。
此句為詢問對方為何未能及時起身，反映修行生活中對精進與
作息規律的重視，強調修行人應當勤奮不懈，及時起身修行。本句描述黑婢聽聞後內心的判斷，確認鞞陀提夫人確實動了瞋
心，反映人心情緒的真實流露，並未加以掩飾或否認。本句強調居士婦鞞陀提因善於處理家務與持家，名聲遠播，並
具備忍辱、溫和、自制等德行，展現在家居士應有的修養與品德。本句表達說話者有意再次以更嚴格的方式考驗鞞陀提夫人，觀
察她是否真心生氣或內心無嗔，反映對修行者內心狀態的檢驗與觀察。
- 黑婢：指膚色較深的女僕，為古代社會階層用語。
- 夫人：此處指地位較高的女性，非佛教專有名詞。
- 瞋：佛教術語，指憤怒、嗔恨心。
- 大家居士：指地位尊貴的在家居士，具足信仰與德行。
- 嗔：指嗔恚、憤怒，是煩惱之一。
「於是，黑婢臥不早起。夫人呼曰： 『黑婢！何不早起耶？』黑婢聞已，便作是念：『我 大家居士婦鞞陀提實瞋，非不瞋也。但因 我善能料理家業、善經營、善持故，令我大 家居士婦鞞陀提如是有極大名稱，流布諸 方，居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定 善息。我今寧可復更大試大家居士婦鞞陀 提，為實嗔、為實不嗔耶？』
流傳於諸方。居士婦鞞陀提能忍辱、堪耐、溫和，善於自制、善於安定、善於止息。我現在寧可再一次徹底考驗大家居士之婦鞞陀提，究竟是真有瞋恚，還是真無瞋恚？
傳遍各地。居士婦鞞陀提能忍受、溫和，懂得自我約束、安定與安息。我現在想要再一次徹底考驗大家居士的夫人鞞陀提，看看
她究竟是真的生氣，還是不是真的生氣？
本句描述黑婢因某因緣而遲遲不起，為敘述事件發展的鋪陳，
未涉及深層佛理，僅為敘事交代。本句描述一位夫人呼喚名為「黑婢」的侍女，屬敘事鋪陳，未涉及佛法義理。
此句為質疑或關心對方為何遲遲未起，反映僧團日常作息與修
行規範，強調精進與規律的重要性。本句描述黑婢對鞞陀提夫人情緒的觀察，強調其確實生起瞋恚
，反映人間情感的真實流露，亦提示修行者應如實觀察自他情緒，不可自欺。本句強調居士婦鞞陀提因善於管理家務、經營家庭，展現出忍
辱、堪耐、溫和與自制等德行，因而名聲遠播。
此處彰顯在家居士婦女以世間善巧與德行，亦能獲得社會尊重
與廣泛讚譽，體現佛教重視在家修行者的品德與影響力。本句表達說話者有意再次對鞞陀提夫人進行嚴格考驗，以辨明她內心是否真有瞋恚。
此處強調對人心真
偽的觀察與檢驗，反映佛教重視內心實質狀態而非表面行為。
- 居士婦鞞陀提：指在家女居士，為佛教在家信眾女性的尊稱。
「於是，黑婢臥極 晚不起。夫人呼曰：『黑婢！何以極晚不起耶？』 黑婢聞已，作是念：『我大家居士婦鞞陀提實 瞋，非不瞋也。但因我善能料理家業、善經營、 善持故，令我大家居士婦鞞陀提如是有 極大名稱，流布諸方，居士婦鞞陀提忍辱堪 耐溫和，善制善定善息耳。我今寧可復更極 大試大家居士婦鞞陀提，為實瞋、為實不 瞋耶？』
『黑婢！為何直到傍晚才起身，既不自己做，也不聽從指示，這個黑婢不遵從我的命令，這個黑婢輕視我。便大瞋恚而生憎嫉，額上三脉鼓起，面容扭曲親自前往，
關閉門戶，下閂，手持大杖擊打其頭，頭破血流。於是，黑婢頭破血流，便向鄰居說話，訴訟聲音紛雜，說了許多話：『各位尊者！』看到這位修行忍辱的人，是否堪忍、性情溫和，善於調伏
自心，善於安住，善於止息身心行為呢？罵我說：「黑婢！」為什麼直到傍晚才起來，自己不做，也不叫人做，這黑婢不聽我指示，這黑婢輕視我。於是大起瞋恚，心生憎恨與嫉妒，額上三條筋脈鼓起，臉
現皺紋，自行緊閉門戶，手持大杖打我頭部，致使頭破血流。爾時，居士的妻子鞞陀提，於是便有極大的惡名，流傳到
各地，說居士的妻子鞞陀提性情惡劣、急躁、弊惡、粗獷，反覆無常，難以約束，不得安息。
，這個黑婢不聽我的話，還對我不尊重。他立刻大發脾氣，心生憎恨與嫉妒，額頭上三條青筋鼓起
，臉色扭曲，自己走過去，把門關上並上鎖，手拿大棍子打他的頭，結果頭破血流。這時，那位黑婢頭部受傷流血，就跑去跟鄰居們說話，爭
吵聲此起彼落，說了很多話：『各位尊者！』。你看到這位修習忍辱的修行人，是否能夠忍受、性情溫和
，善於自我調伏、安住與止息身心行為呢？他辱罵我，叫我『黑婢！』。怎麼會到傍晚才起來，自己不做，也不吩咐別人做，這個黑婢不聽我的話，還對我不尊重。他當下非常生氣，心裡充滿怨恨和嫉妒，額頭青筋暴起，
臉上皺紋浮現，把門窗都關上，拿著大棍子打我的頭，結果頭破血流。那個時候，居士的妻子鞞陀提因此聲名狼藉，壞名聲傳遍
各地，大家都說她脾氣壞、急躁粗暴，性格反覆無常，難以管束，總是不得安寧。
本句描述黑婢的行為狀態，反映人物在特定時段的作息，未涉及深層佛理，僅為敘事鋪陳。
本句描述一位夫人呼喚名為『黑婢』的侍女，屬於敘事性語句，未涉及佛法義理或修行要點。
本句描述主人的不滿，責怪婢女既不主動行事，也不依教奉行
，並認為婢女對自己不敬。
此反映世間人情，未涉深層佛理，僅為敘事鋪陳。本句描述因強烈瞋恚與嫉妒心驅使，導致身心失控，進而生起
暴力行為，最終造成嚴重傷害。
此處警示瞋恚與憎嫉的危害，提醒修行者應觀照自心，遠離惡念。本句描述事件發生後，黑婢因受傷而向鄰居訴說經過，引發眾
人議論。
此處反映人間因果、眾生情感與社會互動，並未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。本句詢問觀察修行忍辱者，是否具備堪忍、溫和、善於自制、
安定與止息身心行為的德行，強調忍辱修行的實踐表現與內在調御。本句描述受辱的情境，顯示眾生於世間常遭輕蔑與侮辱，為修
行者面對逆境、忍辱的重要教材。本句描述主人的不滿，責備婢女怠惰且不服從，反映世間人情
與權力關係，並未涉及深層佛理，屬敘事語境。本句描述瞋恚心起時的身心狀態與行為，展現瞋恚能導致極端
暴力與傷害，提醒修行者應警覺瞋心的危害，修習忍辱與慈悲以對治。本句描述鞞陀提夫人因行為或性格問題而聲名惡劣，惡名遠播，顯示個人品德與行為對於社會評價的重
大影響，亦提醒修行者應自我約束、調伏煩惱，避免因惡行而招致惡名。
- 三脉：指額頭上因情緒激動而浮現的三條青筋，象徵怒氣上衝。
- 尊等：對眾人或有地位者的尊稱，表敬語。
- 行人：指修行佛法之人。
- 善息行：善於止息身心諸行。
- 輕慢：指不尊重、不敬重。
- 大杖：指粗大棍棒，常用於懲罰或攻擊。
- 惡名：指壞名聲，因行為不善而被眾人譏評。
- 不定不制不息：形容性格反覆無常、難以自制、不得安寧。
「於是，黑婢臥至晡時乃起。夫人呼曰： 『黑婢！何以乃至晡時起，既不自作，亦不教 作，此黑婢不隨我教，此黑婢輕慢於我。』便 大瞋恚而生憎嫉，額三脉起，皺面自往，閉戶 下關，手執大杖以打其頭，頭破血流。於是， 黑婢頭破血流，便出語比隣，訟聲紛紜，多 所道說：『尊等！見是忍辱行人堪耐溫和，善制 善定善息行耶？罵我曰：「黑婢！何以乃至晡 時起，既不自作，亦不教作，此黑婢不隨 我教，此黑婢輕慢於我。」便大瞋恚而生憎 嫉，額三脉起，皺面自來，閉戶下關，手執大 杖以打我頭，頭破血流。』爾時，居士婦鞞陀提 如是便有極大惡名，流布諸方，居士婦鞞 陀提惡性急弊麤獷，不定不制不息。
粗暴，心性不穩，難以約束，不會安靜下來。』
，不會被憂愁困住，也不會讓憤怒加劇，更不會表現出惡行。那些比丘看見後，心裡想著：『這位賢者能忍受侮辱，性
情溫和，能夠忍耐，善於自我調伏、禪定與止息煩惱。』。如果別人對你說難聽的話，就會生氣、討厭、嫉妒，心裡被煩惱困住，因為生氣而做出壞事。那些比丘看見後，心裡想：『這位賢者脾氣壞、性急又粗
暴，心性不穩、難以約束，也不會安靜下來。』
「如是」為佛經常用結語，表示前述法義確實如此，具有肯定
與總結之意，強調所說內容的真實不虛。本句說明有些人能善於守護佛陀（善逝）或修行者，表現在於
即使面對他人，也不出口惡語，強調語業清淨與對他人的善意守護。本句說明遠離惡語能斷除內心的瞋恚、嫉妒與憂愁，進而不增
長惡念與惡行。
語言清淨是修行者調伏煩惱、安住身心的重要方法。本句描述比丘們觀察到賢者具備忍辱、溫和、堪忍、調伏、禪
定與止息等修行德行，顯示其內心調柔與修持功夫，為修行者應學之典範。本句說明遇到他人惡語時，若未能調伏自心，容易生起瞋恚、憎恨、嫉妒等煩惱，進而被憂愁纏繞，甚
至因瞋恚而造作惡業，強調修行者應觀照自心，避免因外境而動搖，導致煩惱增長。本句描述比丘們對某位賢者行為的觀察與評價，指出其性格急
躁、粗暴且難以自制，反映修行中對調伏煩惱、安定身心的重要性。
- 如是：佛典常用語，表肯定、真實、結語之意。
- 行者：修行佛法之人。
「如是。 或有一善護善逝行者，謂因他無惡語言 也。若他不惡語言者，便不瞋恚，亦不憎 嫉，不憂纏住，不增瞋恚，不發露惡。彼諸 比丘見已，便作是念：『此賢者忍辱溫和堪耐， 善制善定善息。』若他惡語言者，便瞋恚憎嫉 而憂纏住，憎恚發惡。彼諸比丘見已，便作是 念：『此賢者惡性急弊麤獷，不定不制不息。』
搖，口中不出惡語，對怨敵之人因緣生起慈愍心，內心與慈心相應，慈心遍滿一方，圓滿自在地行持。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無
怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間，成就遊。如是悲、喜之心與捨心相俱，無有結怨，無有憤怒與爭論
，極其廣大，無量善法修習，遍滿一切世間，成就自在遊行，你們應當學習如是。就像有人拿著大鏵鍬來，說：『我能讓這大地，不再是大地。』他就在各處挖掘，反覆掘地，並以唾液與尿液污穢其上，
口出惡語，說道：『要讓大地不再是大地。』你怎麼看？那人用這種方法，能讓這大地變成不是地嗎？
能柔和也可能強硬，可能懷著慈悲也可能帶著憤怒，說的內容可能有意義也可能沒意義。你們大家！這五種說話的方法，如果別人在說的時候，有人心裡起變
化，或者有人口出惡言，我告訴你們，這樣一定會導致你們衰敗。你們要學這五句教法，當別人說話時，心裡不動搖，嘴巴不說壞話，對仇人也要因緣生起慈悲心，讓自
己的心和慈心合一，慈悲能充滿一方，圓滿自在地實踐。就像這樣，向東西南北、四維上下，心念普及一切地方，與慈心相應，沒有執著、怨恨、憤怒或爭執，
心量極其廣大，善法修習無量，遍滿整個世間，圓滿自在地行持。像這樣讓悲心、喜心和捨心同時存在，沒有結怨、沒有憤怒和爭執，心量極其寬廣，善法修行無量，能
遍及整個世間，自在行動，你們都應該學習這樣的心態。就像有人拿著大鏵鍬，說：「我能讓這片大地變得不是大地。」。他就在各處不停地挖掘，還用唾液和尿液來污穢土地，口
出惡言，說：「要讓大地不再是大地。」。你認為怎麼樣？那個人用這個方法，真的能讓這片大地變得不是大地嗎？
本句說明語言有五種分別，強調聽聞他人言語時，應觀察其是
否合時、真實、語氣柔和、心懷慈悲及內容有無義理，提醒修行者於語言善惡中保持正念與分辨。此句為佛陀或尊者對眾弟子的直接呼喚，強調集體聽法或受教的對象，語氣莊重而具召集性。
本句強調五種正確言語的重要性，若在他人說話時，自己心生動搖或出口惡語，必將導致自身德行與福
報的減損，提醒修行者應守護身口意，遠離惡語與心念動搖。本句教導修行者於對境時，應學習五種語言的正道，無論他人
如何言語，皆能保持內心安定、不隨境轉，口中不出惡語。
即使面對怨敵，也能因緣生起慈悲心，令慈心與自
心相應，進而使慈悲遍滿一方，圓滿修持慈心，達到自在無礙的境界。本句描述修習慈心時，應將慈心遍及十方上下所有眾生，心中
無執著、怨恨、憤怒與爭執，心量廣大無邊，善法修習圓滿，能自在地利益一切世間眾生。本句教導修行者應同時具備悲心、喜心與捨心，遠離結怨、憤怒與爭執，令心量廣大，善法修習無量，
能普及一切世間，成就自在無礙的行持，勉勵眾生效法此等心行。本句以譬喻說明某人自認能以外力改變根本實相，實際上大地
本質難以因個人意志而變異，強調法界自性不可隨意轉變。本句描述有人以種種方式破壞大地，甚至以語言詛咒，意在表
現對善法、正法的毀壞與顛倒，象徵對本有清淨法性的否定與破壞。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考前述法義，促使自省與深入理解佛法內容。
本句以反問方式，指出即使運用種種巧妙方法，也無法改變大
地的本質，強調事物自性不因外力而轉變，隱含對執著改變本質的質疑。
- 五言道：指語言的五種分類方式，包括時與非時、真與非真、軟與堅、慈與恚、有義與無義。
- 時、非時：指說話是否合適時機。
- 真、非真：指語言內容是否真實。
- 軟、堅：指語氣柔和或強硬。
- 慈、恚：指語言是否出於慈悲或憤怒。
- 有義、無義：指語言是否具有意義。
- 汝等：古漢語中對多數人的尊稱，常見於佛經中佛陀對弟子或大眾的稱呼。
- 怨家人：指與自己有怨仇、對立之人。
- 慈愍心：慈悲憐憫之心，對眾生無分別地生起善意與關懷。
- 二三四方、四維上下：指東西南北四方及四維（東南、西南、東北、西北）與上下，代表十方世 界。
- 慈：佛教四無量心之一，指對一切眾生給予安樂之心。
- 無結：無執著、無纏縛。
- 無怨：無怨恨。
- 無恚：無瞋怒。
- 無諍：無爭執。
- 無量善修：無量善法的修習。
- 悲：悲憫眾生之心，見苦欲拔。
- 喜：見他得樂而隨喜之心。
- 善修：善於修習諸善法。
- 大鏵鍬：大型農具，用於翻土。
- 大地：指地界、地基，象徵根本實相。
- 非地：否定大地本質，意指顛倒、破壞本有性。
- 方便：指善巧方法、手段，非世俗權宜，常用於佛教語境中表達導引眾生的善巧。
「復次，有五言道，若他說者，或時或非時，或 真或非真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或 無義。汝等！此五言道，若他說時，或心變易 者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等 當學此五言道，若他說時，心不變易，口無 惡言，向怨家人緣彼起慈愍心，心與慈俱， 遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下， 普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極 廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如 是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣 甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等 當學如是。猶如有人持大鏵鍬來，而作是 語：『我能令此大地，使作非地。』彼便處處掘 復掘，唾溺污之，說惡語言，作如是說：『令 大地非地。』於意云何？彼人以此方便，能令此 大地作非地耶？」
本句為比丘們對佛陀或長老的提問作出否定回應，顯示僧團在
教義討論或修行問答中，對於某一問題或假設予以否定，體現僧團如實答覆、重視正見的精神。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的原因，屬於引出解釋的過渡語。
本句以大地為喻，說明法性本體深廣不可思議，凡夫以種種方
便亦無法改變其本質，強調法界真如不因外力而變異。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
此句強調若方法不當，修行者只會徒然耗費精力，無法獲得實
際利益，提醒修行應契合正道，避免無謂勞苦。
- 唐自疲勞：徒然自我辛勞，指無實益的努力。
諸比丘答曰：「不也。世尊！所 以者何？此大地甚深極廣而不可量，是故彼 人以此方便，不能令此大地使作非地。 世尊！但使彼人唐自疲勞也。」
出惡語，我說你們因此必定會衰敗，你們應當學習這五種言語之道。如果他在說話時，心不變易，口中沒有惡言，對說話的人
，因緣而生起慈愍之心，心的行持如大地一般，沒有結怨沒有怨恨，沒有憤怒沒有爭論，心量極其廣大，善行
無量，遍滿一切世間而成就自在行持，你們應當學習這樣。就像有人拿著大草火把，說：「我用這草火把，把恆伽河的水燒成沸水。」你認為如何？那人用這種方法，能讓恆河水變成沸騰的熱湯嗎？
；有時語氣柔和，有時語氣強硬；有時懷著慈心，有時帶著憤怒；有時有意義，有時沒有意義。你們大家！這五種說話的方法，如果別人在說話時，心裡起了變化，
或嘴裡說出惡言，我告訴你們，這樣一定會導致衰敗，你們應該學習這五種說話的方法。如果有人在說話時，內心不動搖，嘴裡不說壞話，對說話
的人能生起慈悲憐憫，心胸像大地一樣寬廣，沒有執著、怨恨、憤怒或爭吵，心量極大，善行無數，能自在地
利益一切世間，你們都應該學習這種態度。就像有人拿著一把大草火把，說：「我要用這火把把恆伽河的水燒開。」。你怎麼看呢？那個人用這個方法，真的能讓恆河的水變成滾燙的熱湯嗎？
本句說明語言有五種特性，並非總是具備正面或善意，需觀察
說話的時機、真偽、語氣、動機及內容是否有義，強調修行者應審慎分辨語言的性質與影響。此句為佛陀或尊者對眾弟子的直接呼喚，喚起注意，準備宣說
教法或指示。
強調聽法對象的集體性。本句強調五種正確言語的重要性，指出若在言語時心生不善或
口出惡語，必將導致自身衰敗，勸勉修學正語以防過失。本句教導修行者於語言互動時，應保持內心安定不動，口業清淨，對他人起慈愍心，心量如大地般包容
無礙，遠離結怨、瞋恚與爭執，廣修善行，普利世間，並以此為修學榜樣。本句以譬喻說明以微小力量欲改變巨大事物的荒謬，暗示修行
或世間事理中，若方法或因緣不相應，則難以成就所願。此句為佛陀常用的反問語，旨在引導弟子自省、思考法義，並
非單純徵求意見，而是啟發智慧、深化理解。本句以譬喻方式，質疑單憑某種方便（方法、手段）是否能達
成極難之事，強調因緣條件的限制與不可違越性，呼應佛法中對因果、緣起的重視。
- 或時或非時：指語言是否合乎時宜。
- 或真或不真：指語言內容的真實與否。
- 或軟或堅：指語氣的柔和或堅硬。
- 或慈或恚：指語言動機為慈愛或憤怒。
- 或有義或無義：指語言是否具有意義。
- 惡言：指帶有傷害、詆毀、粗暴等不善意的語言。
- 心行如地：心的行持如大地般包容、承載一切，無所障礙。
- 無結無怨：無有結怨與仇恨。
- 無恚無諍：無有瞋怒與爭論。
- 遍滿一切世間成就遊：善行普及一切世間，成就自在行持。
- 恒伽水：指恆伽河（Ganges River），古印度著名大河，常用以譬喻廣大無量。
- 於意云何：佛經常見語，意為『你意下如何』，用於引導思辨。
- 恒伽：即恆河，印度著名大河，常用以譬喻廣大無量。
「如是，此五言 道，若他說者，或時或非時，或真或不真，或軟 或堅，或慈或恚，或有義或無義。汝等！此五 言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我 說汝等因此必衰，汝等當學此五言道。若 他說時，心不變易，口無惡言，向言說者，緣 彼起慈愍心，心行如地，無結無怨，無恚無諍， 極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊， 汝等當學如是。猶如有人持大草炬，作 如是語：『我以此草炬，用熱恒伽水，令作 沸湯。』於意云何？彼人以此方便，能令恒伽 水熱作沸湯耶？」
本句為比丘們對佛陀或長老的提問作出否定回應，顯示僧團中
問答互動、檢驗法義的過程，強調如實答覆的重要性。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的原因。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句以恆河水的深廣難測，譬喻法義或境界之不可思議，強調其超越凡情、難以以常情度量。
本句以譬喻說明，若方法不當，即使努力也無法達成目標，強
調修行須依正確方便，否則難以成就佛法功德。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
此句強調徒勞無功，指出若方法或方向錯誤，即使再努力也只
是自討辛苦，無法獲得實際利益，提醒修行應契合正道。
諸比丘答曰：「不也。世尊！所 以者何？世尊！彼恒伽水甚深極廣，不可度 量。是故彼人以此方便，不能令恒伽水熱 使作沸湯。世尊！但使彼人唐自疲勞也。」
這虛空中繪製形象，以彩色加以裝飾。』你認為如何？那畫師和畫師弟子用這種方法，能不能在虛空中畫出形象，用顏色裝飾呢？
氣柔和，有時強硬；有時帶著慈悲，有時帶著憤怒；有時有內容，有時沒什麼意義。你們大家！這五種說話的方法，如果別人在說的時候，有人心裡動搖
，或者有人口出惡言，我告訴你們，這樣一定會導致你們衰敗。你們應該學習這五種語言的修行方法，當別人說話時，內心保持穩定不動搖，嘴裡不說壞話，對說話的
人要因緣而生起慈悲心，讓自己的心像恆河水一樣流動，沒有執著、沒有怨恨、沒有憤怒、沒有爭吵，心量極
其寬廣廣大，修習無量善法，讓善行遍滿整個世間而自在行持，你們要這樣學習。就像畫家和他的學生帶著各種顏料來，說：『我要在這片
虛空裡畫出各種形象，並用顏色加以裝飾。』。你怎麼看這件事？那些畫師和他們的弟子，用這種方法，能不能在空中畫出圖像並加上顏色呢？
「如是」為佛經常用語，表示所述內容確實如此，強調教法真
實不虛，具有結語或肯定前文之意。本句說明語言有五種特性，無論他人說話時，皆可能出現時機適當與否、真實與否、語氣柔軟或堅硬、
懷有慈心或憤怒、內容有義或無義等差別，強調語言的多樣性與其影響。此句為佛陀或尊者對眾弟子的直接呼喚，強調集體聽法或受教
的對象，具有莊嚴召集、提醒注意的語氣。本句指出，對於五種正確言語的實踐，若在他人說法時內心動
搖或出口惡語，必將導致自身的衰敗。
強調言語與心念的正直對個人修行與團體和合的重要性。本句教導修學五言之道，強調在與人互動時，應保持內心平穩
、口無惡語，並對他人生起慈悲心。
心境應如恆河水般清淨流暢，無執著、怨恨、憤怒與爭論，心量廣大，修
習無量善法，令善行遍及世間，達到自在成就。
此為修行語言與心行的具體指導。本句以畫師於虛空作畫為喻，說明一切現象如幻如畫，雖有種
種形色，實無自性，皆依因緣假立，無實體可得。這是佛陀常用的提問語，邀請聽眾思考或回應前述法義，強調自省與抉擇的重要性。
本句以譬喻說明，縱有巧妙方法，於虛空中終不能畫出形像，
意在顯示某些事理本質上不可得，強調法義上的不可執著與緣起性質。
- 真、不真：指語言內容是否真實。
- 虛空：指無障礙、無形質之空間，常用以比喻法性或一切法之本體。
- 畫師：比喻能造作諸法之因緣或眾生心識。
「如 是。此五言道，若他說者——或時或非時、或真 或不真、或軟或堅、或慈或恚、或有義或無 義。汝等！此五言道，若他說時，或心變易者， 或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當 學此五言道，若他說時，心不變易，口無惡 言，向言說者，緣彼起慈愍心，心行如恒伽 水，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修， 遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。猶 如畫師、畫師弟子，持種種彩來，彼作是說： 『我於此虛空畫作形像，以彩莊染。』於意 云何？彼畫師、畫師弟子以此方便，寧能於虛 空畫作形像，以彩莊染耶？」
本句為比丘們對佛陀或長者的提問作出否定回應，表現出弟子
對教義或事理的理解與誠實陳述，亦顯示僧團中問答互動的教學方式。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
此為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子
或天人向佛陀發問或請法時的稱呼。本句說明虛空不屬於色法，無形無相，超越對待，無可見、無
對立，強調虛空的無礙與超越性質。本句以畫師無法在虛空中作畫為喻，說明某些事物因缺乏依止
、條件，即使具備方法也無法成就，強調因緣法則的重要性。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
本句強調畫師及其弟子所付出的努力終究徒勞無功，意在顯示
世間造作若無正知見，終將枉費心力，與佛法中對於無明造作的批判相呼應。
- 色：指物質、形色、可見有相之法，與虛空相對。
- 無對：無對立、無障礙，表示虛空不與任何法相對待。
- 畫師弟子：畫師的學生或助手，象徵隨從學習或協助造作之人。
諸比丘答曰：「不 也。世尊！所以者何？世尊！此虛空非色，不可見 無對。是故彼畫師、畫師弟子以此方便，不 能於虛空畫作形像，以彩莊染。世尊！但 使彼畫師、畫師弟子唐自疲勞也。」
你怎麼看？那貓的皮囊柔軟至極，消除了𨋐𨋐聲，
沒有𨋐𨋐聲，它怎麼還會有𨋐𨋐聲呢？
和有時強硬，有時帶著慈悲有時帶著憤怒，有時有意義有時沒意義。你們大家！這五句話，如果別人在說的時候，有人心裡起變化，有人
嘴裡說出惡言，我告訴你們，這樣一定會導致你們衰敗。你們要學習這五種修行方法，當別人說話時，內心保持不
動搖，說話不帶惡意，對說話的人生起慈悲心，心境像虛空一樣無所執著，沒有結怨、沒有怨恨、沒有憤怒、
沒有爭執，心量極其廣大，善法修行無量，能遍及一切世間，自在成就行持，你們應當這樣學習。就像貓皮做的袋子那樣柔軟細膩，完全沒有沙沙的聲音。如果有人用拳頭打、用石頭丟、用棍子打、用刀砍，或把東西摔在地上，你覺得怎麼樣？那隻貓的皮囊非常柔軟，已經沒有𨋐𨋐聲了，\n既然沒有聲音，怎麼還會再有𨋐𨋐聲呢？
本句說明語言有五種特性，強調他人說話時，這些特性會隨情境而變化，提醒修行者觀察語言的時機、
真偽、語氣、情感與內容意義，培養正確的語言觀照與分辨力。此句為佛陀或尊者對眾弟子的直接呼喚，強調集體聽法或受教
的對象，具有集結注意、引導聽眾的作用。本句指出，若對於這五句法語，聽聞時心生動搖或口出惡語，
必將導致自身的衰敗。
強調聞法時應保持正直心與善語，否則將自招損失與退轉。本句教導修行者面對他人言語時，應保持內心平穩不動，語言
柔和無惡，對他人起慈悲心，心境如虛空般無執著、無怨恨、無憤怒、無爭論，心量廣大，善法修行無量，能
遍及世間，成就自在行持。
強調以慈悲與無執著的心態，廣修善法，利益一切眾生。本句以貓皮囊的柔軟無聲作比喻，強調某物極致柔和、細膩，
連細微聲響都不存在，顯示其圓滿無礙、寂靜安穩的特質。本句描述各種外在的傷害行為，作為後續討論忍辱、對境心態
或因果觀察的舉例，強調面對逆境時的觀照與抉擇。本句以貓皮囊極軟、無聲為喻，強調既已徹底消除某種現象（
聲音），就不會再出現同樣的現象，暗示修行中煩惱既斷則不復現。
- 衰：指福德、智慧、修行等方面的減損與退失。
- 心行如虛空：比喻心境無所執著、廣大無礙。
- 無結無怨、無恚無諍：指內心無結怨、無怨恨、無憤怒、無爭論，為修行清淨心的重要表現。
- 猫皮囊：以貓皮製成的袋子，古代常用以比喻極柔軟細膩之物。
- 手拳：以手握拳施加打擊。
- 石擲：以石頭投擲。
- 杖打：用棍杖擊打。
- 刀斫：以刀砍斷或傷害。
- 撲著地：將物體或人摔在地上。
「如是，此 五言道，若他說者，或時或非時，或真或不真， 或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。汝等！此 五言道，若他說時，或心變易者，或口惡言 者，我說汝等因此必衰。汝等當學此五言 道，若他說時，心不變易，口無惡言，向言說 者，緣彼起慈愍心，心行如虛空，無結無怨， 無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世 間成就遊，汝等當學如是。猶如猫皮囊柔 治極軟，除𨋐𨋐聲，無𨋐𨋐聲。彼或有人以 手拳扠，石擲杖打，或以刀斫，或撲著地， 於意云何？彼猫皮囊柔治極軟，除𨋐𨋐聲， 無𨋐𨋐聲，彼寧復有𨋐𨋐聲耶？」
回答說：「不是。」世尊！為什麼呢？世尊！那貓的皮囊極為柔軟，經細緻處理後，已無𨋐𨋐聲。因此不再有𨋐𨋐的聲音。」
回答：「不是。」。世尊！這是為什麼呢？世尊！那隻貓的皮袋非常柔軟，經過細心處理後，已經沒有沙沙的聲音了。所以那個時候就再也沒有𨋐𨋐的聲音了。」
本句為佛陀或長老對比丘眾提問後，比丘們的集體回應，表現
出僧團問答、教學互動的情境。
『不也』為否定回答，顯示對前述問題的否認或否定。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，提示下文將有解釋或開示。「世尊」為對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上智慧與德行的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句描述貓皮囊的柔軟與細緻，強調其經過精細處理後，已無
雜音。
此處或以貓皮囊作為比喻，顯示修行或法器需去除粗糙、達到圓熟無礙之境。本句總結前文，說明因緣已滅，故不再有𨋐𨋐聲響，顯示現象
隨因緣生滅，聲音亦復如是，體現無常法義。
- 皮囊：此處指動物皮製成的袋子，佛典中常用以比喻身體或器物。
- 𨋐𨋐聲：模擬沙沙、摩擦等雜音，象徵未經細緻處理的狀態。
諸比丘 答曰：「不也。世尊！所以者何？世尊！彼猫皮囊柔 治極軟，除𨋐𨋐聲，無𨋐𨋐聲。是故無復 有𨋐𨋐聲。」
遇此等時，或心念生變、或口出惡語，我說你們因此德行必衰。你們應當學習，若被他人以拳頭、石頭擲打，或以杖擊、刀砍時，內心不改變，口中不出惡言，對於施
加捶打之人，因緣而生慈憫之心，心行如貓皮囊，無結、無怨、無恚、無諍，心量極其廣大，無量修善，善行
遍滿一切世間，成就自在無礙的行持，你們應當如此學習。如果有賊人來，用鋒利的鋸刀一節一節地割斷你們的身體
，若此時你們的心有所動搖，或口出惡言，我說你們因此必定衰敗。你們應當學習：如果有賊人來，用鋒利的鋸刀一節一節地割截你們的身體，心不動搖改變，口中不對割
截你的人說惡語，因對方而生起慈悲憐憫之心，內心與慈悲相應，慈心遍滿一方，圓滿成就自在行。如此二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無
怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間，成就遊。如是，悲心、喜心與捨心同時具足，沒有結縛沒有怨恨，
沒有憤怒沒有爭執，極其廣大，無量善法修習，遍滿一切世間成就而行，汝等應當學習如是。
你，你們在遇到這些時候，若心裡動搖或說出惡毒的話，我說你們一定會因此衰敗。你們要學習這樣：即使被別人用拳頭、石頭、棍棒或刀子傷害，心裡也不動搖，嘴裡不說惡語，對打你
的人還要因緣而生起慈悲憐憫之心，內心像貓皮袋一樣柔軟無結怨，沒有怨恨、憤怒或爭執，心量極其寬廣，
廣修善法，善行遍滿世間，成就自在無礙的行持，你們應當如此學習。假如有強盜來，用鋒利的鋸刀一節一節地割斷你們的身體
，這時如果你們的心有所動搖，或口出惡言，我說你們因此一定會衰敗。你們要學會這樣：即使有強盜來，用鋒利的鋸刀一段段割斷你們的身體，內心也不動搖，嘴裡不說一句
惡話給傷害你的人，反而因他而生起慈悲心，讓慈悲充滿心中，遍及一方，圓滿自在地行持。就這樣，向東南西北、四維上下，心念普及一切處，與慈心相應，沒有結怨、沒有仇恨、沒有憤怒、沒
有爭執，心量極其廣大，善法無量地修習，遍滿整個世間，自在地行持。就像這樣，悲心、歡喜心和平等心同時具備，沒有束縛、沒有怨恨，也沒有憤怒和爭執，心量極其廣大
，善法修習無量無邊，能遍及一切世間而圓滿實踐，你們都應該學習這種心態。
「如是」為佛經常用結語，表示前述法義確立無疑，強調所說
內容真實不虛，具有總結與肯定之意。這是佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，表示接下來將有重要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。
本句教導弟子面對外在侮辱或傷害時，應保持心念堅定與口業
清淨，否則因心動或口出惡言，將導致自身德行衰損，障礙修行進步。本句教導修行者於遭受他人身語傷害時，應保持內心平穩，不
起惡語，對加害者生起慈悲心，內心柔軟無結怨、無瞋恨、無爭執，並以廣大心量修習善法，令善行遍及世間
，最終成就自在無礙的行持。
此為修忍辱與慈悲的具體實踐，強調內心轉化與善法圓滿。本句強調即使遭遇極端痛苦與迫害，也應保持心念堅定與口業
清淨，否則將導致修行退失與德行衰敗，體現忍辱波羅蜜的重要性。本句教導修行者在遭遇極端傷害時，仍應保持內心不動搖、不
生瞋恨，並對加害者生起慈悲心。
強調慈心的修習不受外境所轉，能遍滿一方，圓滿成就慈悲的境界，展現大
乘佛教對忍辱與慈悲的高度要求。本句描述修習慈心時，應將慈心平等遍及十方上下所有眾生，
心中無怨無恨、無瞋無爭，廣大無量，善法圓滿，於世間自在行持，成就慈心三昧的境界。本句強調同時具備悲、喜、捨三心，遠離煩惱結縛與怨恨、憤
怒、爭執，修行者應以廣大心量修習無量善法，令善行遍滿世間，並以此為學習榜樣。
- 拳扠：以拳頭推擊。
- 心變易：心念動搖、起煩惱。
- 口惡言：口出惡語、咒罵。
- 節節解截：指以鋸刀一段段割斷身體，形容極端的苦難與考驗。
- 無結無怨，無恚無諍：心中無結怨、無瞋恚、無爭執，表現慈心的清淨無染。
- 悲心：對眾生苦難生起憐憫拔苦之心。
- 喜心：見眾生得樂而隨喜之心。
- 捨心：平等無分別、超越親疏的心態。
「如是。諸比丘！若有他人拳扠 石擲，杖打刀斫，汝等若為他人拳扠石擲，杖 打刀斫時，或心變易者，或口惡言者，我說汝 等因此必衰。汝等當學，若為他人拳扠石 擲，杖打刀斫時，心不變易，口不惡言，向捶 打人緣彼起慈愍心，心行如猫皮囊，無結 無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一 切世間成就遊，汝等當學如是。若有賊來， 以利鋸刀節節解截，汝等若有賊來，以利 鋸刀節節解截時，或心變易者，或口惡言者， 我說汝等因此必衰。汝等當學，若有賊來， 以利鋸刀，節節解截，心不變易，口無惡言 向割截人，緣彼起慈愍心，心與慈俱，遍滿 一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一 切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚 大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是 悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚 大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當 學如是。」
們可曾見到有人以不友善、惡劣的語言對我，我聽到後，會因此無法忍受嗎？
記得這些之後，有沒有遇到別人用難聽的話對我，我聽到後，會覺得受不了嗎？
本句描述佛陀對比丘們的行為或理解表示肯定與讚歎，顯示修
行或問法得其要義，獲得佛陀認可。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。本句強調弟子應時常憶念『利鋸刀喻』與沙門（出家人）教誨
，提醒修行者即使遭遇他人惡語中傷，也應以忍辱心對待，不因外境而動搖。
此處以自問方式，示現佛陀自身
亦能安忍惡語，作為弟子修忍辱的典範。
- 利鋸刀喻：比喻即使身受極大痛苦或傷害，亦應保持忍辱不動心。
於是，世尊歎諸比丘曰：「善哉！善哉！ 汝等當數數念利鋸刀喻沙門教，汝等數數 念利鋸刀喻沙門教已，汝等頗見他不愛惡 語言向我，我聞已，不堪耐耶？」
「不是。」世尊！
本句為比丘們對佛陀或長者的提問作出否定回應，顯示對所問
內容的否認或不成立，常見於經中問答體裁，強調教義的釐清與正確理解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
諸比丘答曰： 「不也。世尊！」
常這樣思惟之後，我連你們的善法能否安住都不會說，更不用說會衰退了。只要日夜增長善法，不要衰退。太好了！善哉！你們應當經常思惟利鋸刀的譬喻與沙門的教誨，若能如此
，於二種果位中必得其一：或於現世證得究竟智，或尚有餘習而得阿那含果。
你們經常這樣思惟，將來去東方時，一定會得到安樂，不會遇到各種痛苦和災難。如果有人去南方、西方或北方，一定會得到安樂，不會遇到各種痛苦和災難。太好了！太好了！你們應該經常反覆思惟利鋸刀譬喻這個沙門的教導。當你
們經常這樣思惟之後，我連你們的善法能否安住都不會說，更不用說會不會退失了。你們應該在白天黑夜都努力增長善法，不要讓善法減少。真是善妙啊！太好了！你們要經常反覆思考利鋸刀的比喻和出家修行者的教導，只要這樣做，就一定能在兩種果位中得到其中
之一：要麼今生就證得最圓滿的智慧，要麼還有些習氣未斷，成為阿那含果。
本句表現世尊對比丘們修行或行為的肯定與鼓勵，顯示佛陀善
於隨機讚歎弟子，增長其信心與精進心。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。本句強調反覆憶念忍辱（利鋸刀喻）與沙門（出家修行者）教誨的重要，指出只要常持此心，無論身處
何方，皆能遠離苦患，安住於安樂之中，體現佛教重視忍辱與正念的修行精神。本句強調無論行者前往南方、西方或北方，都能獲得安樂，遠
離各種苦難，顯示佛法加持或善業力能護持行者於四方無憂，安穩自在。「善哉」為佛教中對善行、善說的讚歎語，表示對所言所行的
高度肯定與讚許，常見於經典中佛陀或弟子對正確理解或善行的回應。「善哉」為佛教中對善行、善說的讚歎語，表示對所言所行的
高度肯定與讚許，常見於經典中佛陀或尊者對弟子發言的認可。本句強調修行人應時時反省、牢記利鋸刀譬喻所代表的沙門教
誨，意指即使面對極大痛苦或考驗，也不應動搖修行心志。
若能如此精勤憶念，連善法是否能安住都無需擔憂
，更不必擔心善法會退失，顯示出對持戒忍辱與堅定修行的重要性。本句強調修行者應持續不斷地增長善法，無論晝夜皆不懈怠，
並防止善法退失，體現精進與護持善根的重要性。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有莊嚴、鼓勵之意。「善哉」為佛教經典中對善說、善行的讚歎語，表示對所言所
行的高度肯定與讚許，常見於佛陀或弟子對正確理解或行為的認可。本句強調反覆思惟「利鋸刀喻」與沙門教誨的重要性，指出只
要如此修習，必能於二果（究竟智或阿那含）中得其一，顯示修行的堅持與正念能導向高階聖果。
此處「利鋸
刀喻」為忍辱、堅忍之譬喻，沙門教則指出家修行的正法教導。
- 安樂：身心安穩快樂，無憂無苦。
- 苦患：各種痛苦與災難。
- 利鋸刀譬喻：比喻修行人即使遭遇極大痛苦（如被利鋸割身），也應堅持正法不退轉。
- 善法：指修行中一切正面的、導向解脫的法門與功德。
- 晝夜：象徵持續不間斷的修行態度。
- 二果：指究竟智（阿羅漢果）與阿那含果。
- 究竟智：圓滿無漏的智慧，證得涅槃。
- 阿那含：不還果，斷盡五下分結，來世不再受生欲界。
世尊復歎諸比丘曰：「善哉！善哉！ 汝等當數數念利鋸刀喻沙門教，汝等數數 念利鋸刀喻沙門教已，若汝遊東方，必得 安樂，無眾苦患；若遊南方、西方、北方者，必 得安樂，無眾苦患。善哉！善哉！汝等當數數 念利鋸刀喻沙門教，汝等數數念利鋸刀喻 沙門教已，我尚不說汝諸善法住，況說衰 退？但當晝夜增長善法而不衰退。善哉！善 哉！汝等當數數念利鋸刀喻沙門教，汝等 數數念利鋸刀喻沙門教已，於二果中必 得其一，或於現世得究竟智，或復有餘 得阿那含。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，提醒聽眾依教奉行。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教誨實踐於行動中，體現佛法重視聞思修並重的修行精神。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說， 歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《牟犁破群那經》第二卷已經圓滿結束，無特定法義內容。
- 牟犁破群那經：經典名稱，具體內容未明，應為佛教經典之一。
牟犁破群那經第二竟