中阿含經
中阿含經卷第五十一
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（一九四）大品跋陀和利經第三
本句為佛經常見的開場語，表明經文內容是由佛弟子親自聽聞
佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
- 如是：指所聽聞的內容確實如此，為佛教經典開頭常用語，強調信受與傳承。
我聞如是：
本句描述佛陀與大比丘眾在夏季安居的情境，展現僧團依律安
住、共同修行的生活。
安居是僧團重要的修行制度，強調僧眾和合共住、精進修道。
- 一時：佛經常用的起首語，表明事件發生的特定時機。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀弘法重鎮。
- 勝林給孤獨園：給孤獨長者所建供佛及僧團居住的園林。
- 大比丘眾：指已受具足戒、修行有成的僧團成員。
- 受夏坐：即結夏安居，僧團於雨季期間共同安住修行。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園，與大比丘眾俱而受夏坐。
作為、無所追求，沒有病痛，身體輕便，氣力強健，安穩快樂。」你們也應當學習一坐食，吃過一坐食後，無為無求，沒有
病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。
，心無所作、無所追求，沒有病痛，身體輕鬆有力，感到安穩快樂。」。你們也要學習每次只在一個座位上吃一餐，吃完後心無所
求，不再忙碌，也沒有病痛，身體輕鬆有力，內心安穩快樂。
本句說明佛陀以一坐食（一次用餐）為修行生活規範，強調節制飲食能帶來身心健康與安樂，並展現無
為、無求的修行境界。
此處「無為無求」指內心無所執著，安住於現前，身心因此輕安自在。本句勸勉修行者學習『一坐食』的生活方式，即每日至定時定
處只進食一次。
如此能減少欲求與雜務，令身心輕安，遠離病痛，增進修行的安穩與快樂。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世人尊敬者。
- 比丘：出家修行者，受具足戒的男性僧侶。
- 一坐食：指一天只在一個時段用餐，為佛教僧團的戒律之一。
- 無為無求：無造作、無所追求，表現出離煩惱、安住當下的修行狀態。
- 安隱快樂：身心安穩、自在、快樂。
爾時，世尊 告諸比丘：「我一坐食，一坐食已，無為無求， 無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。 汝等亦當學一坐食，一坐食已，無為無求，無 有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」
本句交代事件發生時的時間點與現場成員，指出尊者跋陀和利
亦在聽法或集會的大眾之中，強調其參與性與見證性。本句描述尊者跋陀和利以恭敬威儀向佛陳述，展現弟子對佛的
尊重與請法的正式態度，體現僧團禮儀與佛弟子對佛陀的敬仰。本句表達說話者身體或能力有限，無法在一餐（一次坐下用餐
的時間）內將所有食物吃完，反映出修行者對飲食節制或身體狀況的自知與坦誠。本句為經文常見提問語，承上啟下，引出下文解釋理由或因緣
，提示聽者注意接下來的法義說明。本句表達修行者若僅以一坐食為行持，卻未能圓滿應辦之事，
則會生起懊惱與悔意，顯示對修行自我要求與反省。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為世間所尊敬。
此句為弟子或眾生對佛陀的恭敬稱呼，表達尊重與請問之意。本句表達說話者因某種原因，無法在一餐中一次性全部進食，
強調身心或因緣上的限制，並非單純飲食習慣，而是有其修行或身體狀況的考量。
- 爾時：經典常用起始語，標示敘事時間。
- 尊者：對具德高僧的尊稱。
- 跋陀和利：比丘名，為佛陀弟子之一。
- 偏袒著衣：僧人禮儀，右肩袒露，表恭敬。
- 叉手：即合掌，表敬意。
- 所以者何：佛典中常用的提問語，意為『為什麼會這樣？』，用於引出下文說明。
- 不了事：未能圓滿完成應辦之事。
爾 時，尊者跋陀和利亦在眾中。於是，尊者跋陀 和利即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰： 「世尊！我不堪任於一坐食。所以者何？若我 一坐食者，同不了事，懊惱心悔。世尊！是故 我不堪任一坐食也。」
本句為佛陀直接開示，點名弟子跋陀和利，準備進行教誨或答
覆，顯示佛陀與弟子間的直接對話與教學情境。本句說明若佛陀接受供養邀請，弟子可隨行，並被允許乞食，
且可將足夠一餐的食物帶回，體現僧團生活的規範與慈悲允許。此句為直接稱呼「跋陀和利」尊者，屬於對特定弟子的呼喚或
開示起首，未涉及具體法義內容。本句強調依照前述教導實踐，能迅速獲得安穩、安樂的生活狀
態，體現佛法落實於日常的利益。
- 受請：接受供養或邀請用餐。
- 請食：乞食，僧團依規定向信眾請求食物。
- 生活：此處指安穩、安樂的日常生存狀態，非僅世俗意義。
世尊告曰：「跋陀和利！ 若我受請，汝亦隨我，聽汝請食，持去一坐 食。跋陀和利！若如是者，快得生活。」
本句描述尊者跋陀和利再次向佛陀請示，展現弟子對佛陀的尊
敬與求法的態度，符合佛教經典中弟子請法的常見敘述方式。本句表達說話者自認無法於一坐之間（即一次用餐的時間）完成全部飲食，顯示身心有限，無法如佛或
大德般具足威德、能耐。
此處強調修行者應自知能力有限，勿自矜或妄自尊大。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句以飲食為喻，強調修行或處事若貪快求滿，未經細察，將
導致事理不明，內心生起懊悔。
提醒修行者應細心觀照、步步分明，避免因躁進而生悔。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句表達說話者自認無法勝任於一坐之間食畢一餐，反映出修
行者對於自身能力的如實觀照與謙遜，並未強行逞能，符合佛教重視如實知見與自知之明的精神。
尊者跋 陀和利又復白曰：「世尊！如是，我亦不堪於 一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了 事，懊惱心悔。世尊！是故我不堪任一坐食 也。」
無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」你們也應當學習一坐食，吃完一坐食後，無所作為，無所
追求，沒有病痛，身體輕快，氣力健壯，安穩快樂。
忙碌追求，也沒有病痛，身體輕鬆有力，感到安穩快樂。」。你們也要學習每次只在一個座位上用餐，吃完後就不再進
食，這樣能讓你們無所執著、無所追求，身體沒有病痛，感覺輕鬆有力，內心安穩快樂。
本句強調佛陀以一坐食（一次用餐）為修行生活規範，展現知
足、少欲、遠離貪求的修行態度。
如此能令身心無病、輕安自在，體現出修行人應有的安穩與快樂。本句教導修行者應學習『一坐食』的生活方式，即每次只在一個座位上用餐，餐畢即止，培養知足無求
的心態。
如此能減少身心負擔，遠離病痛，增進身體健康與精神安樂，符合修行簡樸自持的原則。
世尊復至再三告諸比丘：「我一坐食，一 坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣 力康強，安隱快樂。汝等亦當學一坐食，一坐 食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力 康強，安隱快樂。」
十，面向佛陀，恭敬地說：「世尊！」。我沒辦法一次就把一餐吃完。這是什麼原因呢？如果我一口氣把飯吃完，就像事情沒做完一樣，心裡會感到懊惱和後悔。世尊！因此，我無法接受任何一種坐著用餐的方式。
本句描述尊者跋陀和利以傳統禮儀多次起身，袒露右肩、合掌
，向佛陀請法，展現弟子對佛的恭敬與請法的誠意，體現僧團中尊重師長、重視法教的風範。本句表達說話者身體或狀況無法負荷一次性地完成一餐，反映
出修行者於飲食上的節制或身體限制，強調依自身能力調整修行生活。此句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強
調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調修行者於飲食時應保持正念與節制，若貪快一坐食畢
，則如同未能圓滿修行事業，內心生起懊悔，提醒修行需細心、慎重，不可草率。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
本句表達說話者因某種因緣或戒律，無法接受以坐姿進食，強
調對修行規範的恪守與自我要求。
- 懊惱心悔：因行為不當而生起的內心懊惱與悔恨。
- 坐食：指以坐姿進食，為僧團戒律中有特定規範的行為。
尊者跋陀和利亦至再三從 坐而起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我 不堪任於一坐食。所以者何？若我一坐食 者，同不了事，懊惱心悔。世尊！是故我不堪 任一坐食也。」
本句描述佛陀（世尊）為強調教誨的重要性，特意三次呼喚跋
陀和利，顯示佛陀對弟子的慈悲與殷切期望，並為下文教法鋪陳氛圍。本句說明僧團中，若長老受請赴供，弟子可隨行，並被允許自
行乞食，然後帶食物到一處安坐食用，體現僧團生活的規範與隨順。此句為直接稱呼「跋陀和利」尊者，屬於對特定弟子的呼喚或開示起首，未含具體教義內容。
本句強調依照前述教導實行，能迅速獲得安穩、安樂的生活狀
態，體現佛法落實於日常的利益。
世尊復至再三告曰：「跋陀和 利！若我受請，汝亦隨我，聽汝請食，持去一 坐食。跋陀和利！若如是者，快得生活。」
本句描述尊者跋陀和利多次前來向佛陀請示，顯示弟子對佛陀的尊敬與殷切求法之心。
本句表達說話者自陳與前述情形相同，無法在一次坐食的時間
內將食物全部吃完，顯示修行者對飲食節制或身體狀況的描述，反映出修行生活的實際情境。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句表達修行者對於飲食節制與修行精進的自我警惕，若僅顧
飲食而未完成應辦之事，則生懊悔之心，強調修行應以道業為重，不可貪著飲食安逸。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
本句表達說話者自知能力有限，無法在一坐之間完成應有的飲
食，反映出對自身修行或身心狀態的如實觀照與謙遜態度。
尊者 跋陀和利復至再三白曰：「世尊！如是我亦 不堪於一坐食。所以者何？若我一坐食者， 同不了事，懊惱心悔。世尊！是故我不堪任 一坐食也。」
奉行學戒及世尊境界的微妙法，唯有尊者跋陀和利表示自己無法勝任，從座位上起身離去。為什麼呢？不學習具足戒律及世尊境界諸多微妙法。於是，尊者跋陀和利便安居一夏，未曾見世尊。為什麼呢？因為沒有學習具足戒律，以及世尊境界和諸微妙法。
者跋陀和利表示自己無法勝任，於是從座位上起身離開。這是為什麼呢？因為沒有學習圓滿的戒律，以及佛陀境界中各種微妙的法門。於是，尊者跋陀和利就在那個夏天結夏安居，這段期間沒有見到佛陀。這是為什麼呢？因為沒有學習圓滿的戒律，也不了解佛陀境界和各種微妙法門。
本句描述佛陀為僧團制定共坐食戒，強調僧眾應共同遵守戒律與學習佛法。
大多數比丘皆恭敬奉行，僅
有跋陀和利尊者自認無法承擔而離席，顯示戒律實踐需自知能力與誠實面對自身狀態。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽眾注意接下來的解釋。
本句指出未學習圓滿戒律與佛陀境界中諸多微妙法門，將無法
深入理解佛法的精要。
強調戒律與佛陀境界法門的重要性，是修行者必須學習的基礎。本句描述尊者跋陀和利在結夏安居期間，因緣使然，整個夏季
未能親見佛陀，體現僧團安居與師徒因緣的自然流轉。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出，由於未學習圓滿的戒律，也未能領會佛陀所證的境
界與諸多深奧法門，因此難以契入佛法的究竟義理。
強調戒律與佛境界、微妙法的重要性。
- 施設：制定、設立之意，常用於佛陀為僧團立戒。
- 一坐食戒：指僧眾於一坐間共食，不分散多次進食的戒律。
- 學戒：指比丘應學習並遵守的戒律。
- 境界：此處指佛陀所證悟、所教導的法義範疇。
- 微妙法：深奧精微的佛法教義。
- 具戒：指圓滿持守各種戒律。
- 藏一夏：即結夏安居，僧團於夏季三月安住一處修行。
- 世尊境界：指佛陀所證悟的殊勝境界。
爾時，世尊為比丘眾施設一坐 食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微 妙法，唯尊者跋陀和利說不堪任，從坐起 去。所以者何？不學具戒及世尊境界諸微妙 法故。於是，尊者跋陀和利遂藏一夏，不見 世尊。所以者何？以不學具戒及世尊境界 諸微妙法故。
夏安居圓滿，三月已過，修補衣服完畢，收攝衣鉢，將行腳人間。尊者跋陀和利聽後，前往比丘們那裡，比丘們遠遠看到尊者跋陀和利過來，就說：「賢者跋陀和利！」你應當知道，這是為佛所作的衣服。世尊在舍衛國結夏安
居圓滿後，經過三個月，修補衣服完畢，整理衣物並攜帶鉢，將要前往人間教化。跋陀和利，你要在那裡好好自我守護，不要讓以後產生許多麻煩。
束夏安居，三個月過後，修補好衣服，整理好衣物並帶上鉢，準備前往人間各地遊化。尊者跋陀和利聽說比丘們為佛縫衣，世尊在舍衛國結夏安
居結束，三個月過後，修補衣服也完成了，收拾好衣鉢，準備在人間行走。尊者跋陀和利聽完後，就去找比丘們。比丘們遠遠看到他走來，便說：「賢者跋陀和利！」。你要知道，這是為佛做的衣服。世尊在舍衛國結夏安居結
束，三個月過後，把衣服修補好，整理好衣物並帶著鉢，準備到人間遊化。跋陀和利，你在那個地方要好好保護自己，別讓將來出現很多麻煩事。
本句描述佛陀結夏安居圓滿後，修整衣物、準備鉢具，將展開
新的遊化行程，體現佛陀與僧團依律生活、隨緣教化的修行常態。本句描述尊者跋陀和利得知比丘們為佛縫製衣服，佛陀於舍衛國結夏安居圓滿，經過三個月後，修補衣
服事畢，收拾衣鉢，準備展開遊化人間的行腳，體現佛陀隨緣教化、行腳度眾的修行生活。本句描述尊者跋陀和利聽聞後，主動前往比丘眾處，展現僧團
間的互動與尊重。
比丘們遠見其來，主動稱呼，體現僧團和合與禮敬長者的風範。本句描述佛陀於舍衛國結夏安居圓滿後，修補衣物，整理僧具
，準備離開安居處，展開教化人間的行腳，體現佛陀隨緣度眾、行化無礙的修行生活。此句為佛陀囑咐弟子跋陀和利於特定地點應自我警覺、謹慎守
護身心，以免未來因疏忽而招致困擾或障礙，強調修行人應自律自護，防患未然。
- 佛：指釋迦牟尼佛，世尊為其尊稱。
- 夏坐（結夏安居）：僧團於雨季三月安居一處修行的制度。
- 鉢：僧人用以乞食、受供的法器。
- 尊者跋陀和利：佛弟子名，為佛陀重要弟子之一。
- 結夏安居：僧團於雨季三月安住一處修行的制度。
- 衣鉢：僧人日常所需衣物與缽器。
- 遊人間：指佛陀離開安居後，行腳教化世人。
- 賢者：對有德行者的尊稱，表敬意。
- 守護：指身心防護，避免煩惱或過失生起。
時，諸比丘為佛作衣，世尊於 舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟， 攝衣持鉢，當遊人間。尊者跋陀和利聞諸 比丘為佛作衣，世尊於舍衛國受夏坐訖， 過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，當遊人 間。尊者跋陀和利聞已，往詣諸比丘所，諸比 丘遙見尊者跋陀和利來，便作是語：「賢者跋 陀和利！汝當知此為佛作衣，世尊於舍衛 國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝 衣持鉢，當遊人間。跋陀和利，汝當彼處善自 守護，莫令後時致多煩勞。」
界諸微妙法，唯我自言不堪任，從坐起去。為什麼呢？因為沒有學習具足戒律和世尊境界的種種微妙法門。
恭敬學習戒法和世尊所教的微妙法義，只有我說自己無法勝任，於是從座位上站起離開。這是為什麼呢？因為沒有學習圓滿的戒律，也不了解佛陀境界中的各種微妙法義。
本句描述尊者跋陀和利聽聞佛語後，立即以恭敬心前往佛所，
頂禮並請示，展現弟子對佛的尊重與求法的誠懇態度。此句表達自我懺悔，坦承自身確有過失，並以愚癡、不明、不善等狀態自況，顯示對自身缺失的深刻反
省與誠懇懺悔，符合原始佛教強調自知過失、誠實懺悔的修行精神。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句描述佛陀為僧團制定坐食戒，比丘們普遍恭敬奉行戒律與佛陀所教微妙法義，唯有一人自認無法承
擔而離席，顯示戒法推行時眾生根機不同，亦反映修學佛法需自知能力與承擔。本句為經文常見提問語，表示將進一步說明前述道理或現象的原因，為引出下文鋪墊。
本句說明由於未學習圓滿的戒律，亦未通達佛陀境界中諸多微
妙深奧的法門，因此無法證得更高的修行成果。
強調戒律與佛陀境界法門的重要性。
- 佛足：佛陀的雙足，象徵佛德與弟子恭敬。
- 有過：指有過失、犯錯，為懺悔語。
- 愚、癡：分別指愚蠢與癡迷，佛教常用以形容無明、未覺悟之人。
- 不了：指不了解、不明白佛法真理。
- 不善：指行為、心念不正，違背善法。
- 坐食戒：規定比丘應坐而食，不得隨意走動進食的戒律。
- 境界諸微妙法：世尊所教導的深奧微妙佛法。
尊者跋陀和利 聞此語已，即詣佛所，稽首佛足，白曰：「世尊！ 我實有過，我實有過，如愚如癡，如不了， 如不善。所以者何？世尊為比丘眾施設一 坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸 微妙法，唯我說不堪任，從坐起去。所以者 何？以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。」
道我、見過我，有一位比丘名叫跋陀和利，是世尊弟子，但他未修學具足戒律及世尊境界的微妙法。跋陀和利！你在那時不知道是這樣嗎？跋陀和利！你在那個時候不知道，許多優婆塞、優婆夷住在舍衛國，他們知道我、見我，有一位比丘名叫跋陀和利
，是世尊的弟子，未學具足戒律及世尊境界的諸多微妙法。跋陀和利！你那時不知道是這樣嗎？跋陀和利！你在那個時候不知道許多異學沙門、梵志在舍衛國安居過夏，他們知道我、見到我，有一位比丘名叫跋
陀和利，是沙門瞿曇的弟子，名聲顯著，但未修學具足戒法，也不了解佛陀境界的諸多微妙法。跋陀和利！你在那時不明白這樣嗎？跋陀和利！若有比丘俱解脫者，我對他說：『你來進入泥中。』跋陀和利！你怎麼看？我教導那位比丘，那位比丘應該留下來，還是應該離開避開呢？
叫跋陀和利，是世尊的弟子，但他並未修學具足戒律及世尊境界中的微妙法門。跋陀和利！那個時候你不知道是這樣嗎？跋陀和利！那時你並不知道，舍衛國有許多男、女在家信眾，他們認識我、見過我，還有一位比丘名叫跋陀和利，
是世尊的弟子，但他沒有學習具足戒律，也未修習世尊境界的種種微妙法門。跋陀和利！那個時候你不知道是這樣的嗎？跋陀和利！那時你並不知道，許多外道沙門和婆羅門在舍衛國安居過夏，他們認識我、見過我。其中有個比丘叫跋
陀和利，是沙門瞿曇的弟子，名聲很大，但他不學持戒，也不了解佛陀境界的微妙法義。跋陀和利！你那個時候不知道是這樣嗎？跋陀和利！如果有比丘已經完全解脫，我會對他說：『你過來進入這泥中。』。跋陀和利！你認為怎麼樣？我教那位比丘，他應該留下來，還是應該離開避開呢？
本句為佛陀（世尊）直接開示弟子，標誌接下來將有重要法義
宣說。
『跋陀和利』為被點名的弟子，顯示其在本段經文中的主體地位。本句說明在特定時期，許多僧眾於舍衛國安居，並且與佛陀有直接接觸。
其中提及跋陀和利雖為佛弟子
，但未修學具足戒律及世尊所證的微妙法，顯示修行層次與法門學習的差異。此句為直接稱呼「跋陀和利」尊者，屬於對特定弟子的呼喚或
開示起首，未涉及具體法義內容。此句為質疑語氣，指出對方在當時未能明瞭事實或法義，強調
對因緣或真相的認知不足，提醒修行者應於當下審察自心與境界。此句為直接稱呼『跋陀和利』，應為對某位比丘或弟子的呼喚，無其他義理內容。
本句指出，當時有許多在家男女信眾居住於舍衛國，並且認識
佛陀、親見佛陀；同時提及一位比丘跋陀和利，雖為佛弟子，卻未修學具足戒律及世尊所證的微妙法，顯示修
行不僅在於名分，更重於實踐戒法與深入佛法境界。此句為直接稱呼「跋陀和利」尊者，屬於對特定弟子的呼喚或
開示起首，未含具體教義內容，僅表現佛陀或長者對弟子的關注與引導。此句為師長對弟子追問，確認對方在當時是否未能明瞭事實或
道理，強調對過去情境的認知與省察。此句為直接稱呼『跋陀和利』，應為對某位比丘或尊者的呼喚或提問，未涉及具體法義內容。
本句描述在舍衛國安居期間，許多異學沙門、梵志與佛陀有所
接觸，並提及一位名為跋陀和利的比丘，雖為佛弟子且有名聲，但未修學持戒與佛陀境界的微妙法，顯示名聲
與實修、證悟並不等同，強調修行內涵的重要性。此句為直接稱呼『跋陀和利』，應為對某位比丘或尊者的呼喚，無其他義理內容，僅為稱名。
此句為佛陀或長者對弟子或聽眾的追問，確認對方在當時是否
理解所說法義，強調對法義的領悟與自省。此句為直接稱呼『跋陀和利』，應為對某位比丘或弟子的呼喚
，無其他義理內容，僅為尊稱或點名。本句強調即使是已證解脫的比丘，仍須隨順佛陀教導，展現佛
弟子對教法與師長的恭敬與服從，亦顯示解脫者並非離世遁世，而能隨緣應現、無礙行事。此句為直接稱呼『跋陀和利』，應為對某位比丘或尊者的呼喚或提問，未含其他法義內容。
此句為佛陀常用的提問語，旨在引導聽者自省、思考法義，並
非單純徵求意見，而是促使對法義的深入理解。本句探討比丘在面對困難或障礙時，應選擇堅守原地還是避開
，反映出修行中對境應對的抉擇與抉擇的正當性。
- 比丘尼：受具足戒的女性出家人。
- 夏坐：即安居，僧團於雨季集體修行。
- 不學具戒：未修學具足戒律。
- 世尊境界諸微妙法：佛所證悟的深奧法義。
- 優婆塞：受持五戒的男在家佛教信眾。
- 優婆夷：受持五戒的女在家佛教信眾。
- 如此：指前文所述的事實或道理。
- 異學：指非佛教的其他宗教修行者。
- 沙門：出家修行者，泛指僧侶。
- 梵志：婆羅門，印度傳統祭司階級。
- 沙門瞿曇：指釋迦牟尼佛。
- 俱解脫：同時證得心解脫與慧解脫，煩惱與知見皆得解脫。
- 於意云何：佛經常見語，意為『你意下如何』，用於引導思辨。
世尊告曰：「跋陀和利！汝於爾時不知眾多 比丘、比丘尼於舍衛國而受夏坐，彼知我、 見我，有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不 學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利！ 汝於爾時不知如此耶？跋陀和利！汝於爾 時不知眾多優婆塞、優婆夷居舍衛國，彼 知我、見我，有比丘名跋陀和利，世尊弟子， 不學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利！ 汝於爾時不知如此耶？跋陀和利！汝於爾 時不知眾多異學沙門、梵志於舍衛國 而受夏坐，彼知我、見我，有比丘名跋陀和 利，沙門瞿曇弟子，名德，不學具戒及世尊境 界諸微妙法。跋陀和利！汝於爾時不知如 此耶？跋陀和利！若有比丘俱解脫者，我語彼 曰：『汝來入泥。』跋陀和利！於意云何？我教彼 比丘，彼比丘寧當可住而移避耶？」
和利回答：「不是。」
本句記錄尊者跋陀向和利提問，和利明確否定，顯示問答式教
學風格，強調對法義的澄清與確認。
- 跋陀：人名，為佛弟子之一。
- 和利：人名，為對話中的另一位比丘。
尊者跋陀 和利答曰：「不也。」
慧解脫者，則有身證者；假如不是身證者，則有見到者；假如不是見到者，則有信解脫者；假如不是信解脫者
，則有法行者；假如不是法行者，則有信行者。我對他說：『你來進入泥中。』跋陀和利！你怎麼看？我教導那位比丘，那位比丘難道能安住卻又遷移躲避嗎？
者，就是身證者；不是身證者，就是見到者；不是見到者，就是信解脫者；不是信解脫者，就是法行者；不是
法行者，就是信行者。我會對他說：『你來進入泥中。』。跋陀和利！你認為怎麼樣？我教那位比丘，他怎麼可能一邊安住又一邊想著要躲避呢？
本句為佛陀直接開示，呼喚弟子跋陀和利，準備進行教誨。
顯
示佛陀與弟子間的直接對話，為後續法義鋪陳開端。本句依次列舉比丘修行證果的不同層次，從最高的俱解脫到信
行者，顯示修行有多種成就階位。
『入泥』為譬喻，可能指涉進入某種考驗、境界或修行階段，強調即使未達
最高證果，仍可依次進入修行之道。此句為直接稱呼「跋陀和利」尊者，屬於對特定弟子的呼喚或
開示起首，未涉及具體法義內容。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考法義，促使自省與深入理解教法內容。
本句強調修行者應安住於正法，不應一邊追求安住一邊又想逃
避困難，指出修行應有定力與堅持，不可動搖。
- 慧解脫：以智慧斷除煩惱而得解脫者。
- 身證者：以禪定證得解脫，身心現證涅槃者。
- 見到者：見道位，已證初果須陀洹者。
- 信解脫：以信心為主，得解脫者。
- 法行者：以法理修行，尚未證果者。
- 信行者：以信心為主，尚未證果者。
世尊告曰：「跋陀和利！若有比 丘，設非俱解脫有慧解脫，設非慧解脫 有身證者，設非身證有見到者，設非 見到有信解脫，設非信解脫有法行者， 設非法行有信行者，我語彼曰：『汝來入 泥。』跋陀和利！於意云何？我教彼比丘，彼比 丘寧當可住而移避耶？」
本句為尊者跋陀和利對前述問題的否定回答，表明其立場或見
解與提問內容不符，展現出佛教論議中明確表達意見的態度。
尊者跋陀和利答曰： 「不也。」
本句為佛陀直接開示，呼喚弟子跋陀和利，準備進行教誨。
此
處展現佛陀與弟子間的直接對話，為後續法義鋪陳開端。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考法義，檢驗對教
理的理解，並促進法義的深入討論。本句詢問對方於特定時刻是否證得佛法修行中的七種階位或解
脫境界，涵蓋從信心、依法實踐到各種解脫與證悟，反映修行次第與成果的檢驗。
- 信行：以信心為主導的修行者。
- 法行：以法理思惟為主導的修行者。
- 見道：親證聖道，見到真理。
- 身證：以身體力行證得法義，通常指四果聖者的證悟。
世尊告曰：「跋陀和利！於意云何？汝於 爾時得信行、法行、信解脫、見到、身證、慧解脫、 俱解脫耶？」
本句為尊者跋陀和利對提問的否定回答，表明其對前述內容或
觀點不予認同，展現阿含經典中師徒問答、明辨義理的教學風格。
尊者跋陀和利答曰：「不也。」
本句為佛陀開示前的稱呼與引語，標示佛陀即將對弟子跋陀和
利進行教誨，屬於經文常見的對話開端格式。此句以空屋為喻，指出對方在當時內心空無、無所依靠，強調
心境的空寂與無主體性，呼應佛教對於內在狀態的觀照。
- 空屋：比喻內心空無、無主體或無所依止的狀態。
世尊告 曰：「跋陀和利！汝於爾時非如空屋耶？」
傷難過，低著頭沉默不語，說不出話來，好像在等候什麼。
本句描述弟子因被佛陀當面責備而生起內心憂慼，表現出羞愧
與自省，沉默無語，顯示修行人面對教誡時的謙卑與反省態度。
於 是，尊者跋陀和利為世尊面呵責已，內懷 憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。
並學習佛陀境界的種種微妙法門，只有你說自己做不到，於是起身離開了。這是為什麼呢？因為沒有學習並圓滿持守戒律，也不了解世尊境界中的種種微妙法義。
本句描述佛陀在當面指責跋陀和利尊者後，為了安撫其心情，
進一步開示。
展現佛陀教導弟子的慈悲與善巧，先嚴厲後安慰，導引弟子向善。本句指出聽法者於特定時機，對佛所說的『法靖』缺乏信心、
愛樂與安住，顯示修行初階對法義未能生起正信與安忍，需自省其因緣與心態。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的原因，屬於引出解釋的過渡語。
本句說明佛陀為僧團制定一坐食戒，強調持戒與學法的重要性。
大眾皆能奉行戒法並學習佛陀所證的微
妙法義，唯有個別比丘自認無法承擔而離席，顯示修行需具備承擔與精進之心。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理待解釋。
本句指出，由於未學習並具足持守戒律，以及未能領會佛陀境
界中的微妙法義，故無法圓滿修行或證得更高境界。
強調戒律與佛法深義皆為修行基礎。
- 法靖：此處『法靖』應指佛法的寂靜、安穩、清淨之義，強調法義本身的寧靜特質。
於是， 世尊面呵責尊者跋陀和利已，復欲令歡 喜，而告之曰：「跋陀和利！汝當爾時，於我無 信法靖，無愛法靖，無靖法靖。所以者 何？我為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆 奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯汝說不堪 任，從坐起去。所以者何？以不學具戒及 世尊境界諸微妙法故。」
尊境界中諸微妙法，唯我自言不堪任，從座起而去。這是為什麼？因為沒有學習圓滿的戒律，以及佛陀境界中的諸多微妙法門。唯願世尊接受我的過失，我已經看見自己的錯誤，將自行懺悔，從今以後謹慎守護，不再重犯。
家都恭敬學習這條戒律和佛陀所教導的微妙法義，只有我說自己無法勝任，於是從座位上站起離開。那是為什麼呢？因為沒有學習圓滿的戒律，也沒有學到佛陀境界中的各種微妙法門。只希望世尊能接受我的過錯，我已經認識到自己的錯誤，
會自己懺悔，從現在起會謹慎守護，不會再犯同樣的錯。
本句為尊者跋陀和利對前述內容的肯定回應，表現出弟子對佛
法或師長所說的認同與承諾，體現佛教僧團中尊重與順從教誨的精神。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句描述佛陀為僧團制定坐食戒律，強調僧眾應恭敬受持戒法與深入佛陀所教微妙法義。
唯有一人自認
無法承擔，選擇離席，顯示修行中自知力有未逮亦需如實表達，並非強行隨眾。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句指出，由於未學習圓滿的戒律與佛陀境界中的微妙法門，
故無法達到相應的修行成果。
強調戒律與佛法深義的學習是修行的重要基礎。本句表達懺悔與改過的心意，向佛陀承認過失，發願自省懺悔
，並誓言未來謹慎防護，不再重蹈覆轍，體現佛教重視自覺與實踐的懺悔精神。
- 悔過：自省並懺悔過失，佛教修行中重要的懺悔實踐。
尊者跋陀和利白曰： 「實爾。所以者何？世尊為比丘眾施設一坐 食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微 妙法，唯我說不堪任，從坐起去。所以者 何？以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。 唯願世尊受我過失，我見過已，當自悔過， 從今護之，不復更作。」
界的諸微妙法，唯獨你說不能勝任，從座位起身離去。為什麼呢？因為你沒有學習圓滿的戒律，以及世尊境界中諸多微妙的法義。跋陀和利！如果你有過錯，發現後自我懺悔，從今以後守護，不再重犯。跋陀和利！如此便能在聖法和戒律中增益不減損。若你有過，見後自悔，從今守護，不再造作，跋陀和利！你怎麼看？若有比丘不學具足戒者，彼住於無事之處，如山林、樹下
，或居高巖，寂靜無聲，遠離、無惡、無有人民，隨順燕坐。彼住遠離處，修行精勤，得增上心，現法樂居。
彼住遠離處，修行精勤，安隱快樂，卻誣謗世尊之戒，及誣謗天諸智梵行者，亦誣謗自戒。彼等誣謗世尊之戒，及誣謗天界諸智與梵行者，亦即誣謗自身之戒，已誣謗後，便不生歡悅；不生歡悅
後，便不生喜；不生喜後，身便不得安止；身不得安止後，便不覺樂；不覺樂後，心便不得安定。跋陀和利！賢聖弟子心若不穩定，便無法如實觀察，知曉真理。
並學習佛陀深奧的法門，只有你說自己做不到，於是從座位上站起離開。這是為什麼呢？因為你沒有學習圓滿的戒律和佛陀境界中的種種微妙法義。跋陀和利！如果你犯了錯，發現後要自己懺悔，從現在起好好守護自己，不要再犯同樣的錯誤。跋陀和利！這樣一來，對於聖法和戒律就會有所增益，而不會有所損失。如果你有過錯，發現後能自我懺悔，從現在起好好守護自己，不再重犯，跋陀和利！你認為怎麼樣？如果有比丘不學習並持守戒律，他雖然住在安靜無事的地
方，如山林、樹下或高巖，遠離人群，安然靜坐，精進修行，內心增上，現世安樂，生活安穩快樂，但卻誹謗
世尊的戒律，也誹謗天界有智慧與修梵行的人，甚至連自己的戒律也加以誹謗。那些毀謗佛陀戒律，以及毀謗天界有智慧和持梵行的人，
其實也是在毀謗自己的戒行。這樣一來，內心就無法生起歡悅，沒有歡悅就不會有喜悅，沒有喜悅身體就不會
安穩，身體不安穩就感受不到快樂，感受不到快樂，心就無法安定下來。跋陀和利！如果賢聖弟子的心不安定，就無法如實看見、如真認知一切。
本句為佛陀直接開示，呼喚弟子跋陀和利，準備進行教誨。
此
處展現佛陀與弟子間的直接對話，為後續法義鋪陳開端。此句強調對方因無明與缺乏智慧，顯得愚癡、不明事理，並未
善巧理解佛法義理，屬於責備語氣，提醒修行者應自省提升智慧與善巧。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句說明佛陀為僧團制定一坐食戒，強調僧眾應共同奉持戒律
與學習佛法，若有比丘自認無法遵守，則可自行離席，體現戒律的自願與僧團的清淨。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句指出對方未學習圓滿的戒律與佛陀境界中深奧微妙的法義
，強調修學佛法需兼重戒律與甚深法門，否則難以契入佛陀所證的境界。此句為直接稱呼「跋陀和利」尊者，屬於對特定弟子的呼喚或開示起首，未含具體教義內容。
本句強調自省與懺悔的重要，當發現自身過失時，應誠心懺悔
，並以正念防護，避免再犯，體現佛教重視自我修正與持續修行的精神。此句為呼喚或稱呼『跋陀和利』，應為人名或尊稱，未涉及具
體法義內容，僅表現對特定對象的直接稱呼。本句強調依正確方法修行，能使佛陀所說的聖法與戒律得到增
長與護持，不會受到損害，顯示修行者應以正見正行護持佛法與僧團規範。本句教導行者對於自身過失，應當自覺懺悔，並於未來謹慎防
護，不再重蹈覆轍，展現佛教重視自省與改過的修行精神。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考法義，促使自省與深入理解教法內容。
本句指出，即使比丘遠離塵囂、精進修行，若不學習並持守戒
律，甚至誹謗佛陀所制戒法、天界智者與梵行者，乃至自身戒律，則其修行將失去根本，違背出家本義。
戒律
為修行基礎，誹謗戒法即自毀修道之路。本句說明毀謗佛陀戒律與清淨梵行，不僅損害他人，實則自損其德。
由於違逆正戒，內心失去清淨與歡
悅，進而無法生起喜悅，身心不安，最終導致心無法安定，顯示持戒與內心安樂、定力息息相關。此句為直接稱呼「跋陀和利」尊者，屬於對特定弟子的呼喚或開示起首，未含具體教義內容。
本句強調修行者若心不安定，將無法如實觀察現象、正確認知
真理，說明定心為見道、證理的基礎。
- 愚：指缺乏智慧，不能分辨善惡因果。
- 癡：指無明，對真理迷惑不解。
- 自悔：自我懺悔，指對自身過失生起慚愧心，發願改過。
- 護之：守護自身身口意行，防止再造新過。
- 聖法：指佛陀所說的正法，包含教義與修行方法。
- 律：指僧團的戒律規範。
- 無事處：遠離世俗紛擾、安靜無事之地。
- 增上心：指心念專注、善法增長。
- 現法樂居：於現世法中得安樂而住。
- 梵行者：修持清淨梵行（出家修道）之人。
- 世尊戒：指佛陀所制定的戒律。
- 天諸智：天界中具足智慧者，泛指諸天善神。
- 止身：身體安止、安穩。
- 心不定：心無法安住於定，失去寧靜。
- 賢聖弟子：指已入聖流、具備見道或修道位的佛弟子。
- 如實：如其本來面目地觀察事物，不加妄想分別。
- 如真：如其真實地知見諸法，契合真理。
世尊告曰：「跋陀和利！ 如是，汝實如愚如癡，如不了、如不善。所以 者何？我為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘 眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯汝說 不堪任，從坐起去。所以者何？以汝不學 具戒及世尊境界諸微妙法故。跋陀和利！若 汝有過，見已自悔，從今護之，不更作者。跋 陀和利！如是則於聖法、律中益而不損。若 汝有過，見已自悔，從今護之，不更作者，跋 陀和利！於意云何？若有比丘不學具戒 者，彼住無事處山林樹下，或居高巖寂無 音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，彼 住遠離處，修行精勤，得增上心，現法樂居， 彼住遠離處，修行精勤，安隱快樂，以誣 謗世尊戒，及誣謗天諸智梵行者，亦誣謗 自戒。彼誣謗世尊戒，及誣謗天諸智梵行 者，亦誣謗自戒已，便不生歡悅，不生歡 悅已，便不生喜，不生喜已，便不止身，不 止身已，便不覺樂，不覺樂已，便心不定。 跋陀和利！賢聖弟子心不定已，便不見如 實、知如真。
，或居高巖寂靜無聲之地，遠離、無惡、無有人民，隨順安然靜坐。他住於遠離之處，精勤修行，心得增上，於現法中安住於法樂。他住在遠離之處，精勤修行，安穩快樂，既不誹謗世尊所
制戒律，也不誹謗天、諸智慧的梵行者，亦不誹謗自身所持戒律。他不誣謗世尊所制戒律，不誣謗天人、有智慧者與梵行修行人，也不誣謗自身所持戒行。如此便生歡悅
，歡悅後生喜，喜後身心止息安定，安定後感受快樂，快樂後心專注於定。
，比如山林樹下，或是高高的岩石上、安靜無聲的地方，遠離惡事與人群，安然自在地靜坐修行。他住在僻靜的地方，努力修行，心得到昇進，當下就能安住於法樂之中。那個人住在僻靜的地方，努力修行，內心安穩快樂，不毀
謗佛陀所制的戒律，也不毀謗天神、有智慧的修行人和持梵行者，更不毀謗自己所持的戒律。他不毀謗佛陀所制的戒律，也不毀謗天人、有智慧者和修
梵行的人，對自己的持戒也不生毀謗。這樣內心就會生起歡喜，歡喜之後進一步生起愉悅，愉悅之後身心安定
，身心安定後感受到快樂，快樂之後心自然安住專注。
此句為直接稱呼『跋陀和利』，應為對某位比丘或弟子的呼喚，無其他義理內容。
此句為佛陀常用的提問語，旨在引導聽者自省、思辨法義，並
非單純徵求意見，而是啟發對法義的深入理解。本句描述持戒比丘應遠離塵囂，選擇安靜無擾的環境修行，專
注於內心清淨與禪坐，遠離惡法與世俗干擾，體現出出家修行的清淨與遠離。此句描述修行者遠離塵囂，專注精進修行，因而心得增上，能
於現世體驗法樂與安住，強調現法現證的修行成果。本句強調修行者應遠離塵囂，專心修行，內心安穩快樂，並且對佛陀制定的戒律、天神、智者、梵行者
及自身所持戒律皆不生誹謗心，展現對戒法與修行群體的尊重與自律，體現清淨和合的修行態度。本句說明不毀謗佛陀戒律、諸天與修行者及自身戒行，能令內
心生起歡喜與喜悅，進而身心安定、感受快樂，最終心能安住於定。
強調持戒與正見的重要，並指出由善行與
正念帶來的心理轉變與修行次第。
- 具戒者：已受具足戒，持戒清淨的比丘。
- 燕坐：安然靜坐，專注於禪修。
- 遠離處：指遠離人群、寧靜適合修行的地方。
- 天：泛指天界眾生或天神。
- 諸智梵行者：有智慧的修行人與持守梵行（清淨行）的修道者。
- 自戒：自身所受持的戒律。
- 諸智：指有智慧的修行者。
- 心定：心專注於定境。
「跋陀和利！於意云何？若有比丘 學具戒者，彼住無事處山林樹下，或居高 巖寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順 燕坐。彼住遠離處，修行精勤，得增上心， 現法樂居。彼住遠離處，修行精勤，安隱快樂 已，不誣謗世尊戒，不誣謗天、諸智梵行者， 亦不誣謗自戒。彼不誣謗世尊戒，不誣謗 天、諸智梵行者，亦不誣謗自戒已，便生歡 悅，生歡悅已，便生喜，生喜已，便止身，止 身已，便覺樂，覺樂已，便心定。
知之後，便遠離欲、遠離惡不善之法，有覺、有觀，由於遠離而生起喜與樂，成就並安住於初禪。跋陀和利！這叫做：於那個時候，他獲得了最殊勝的增上心，於現世
即得安樂的住處，容易而不難得，安住於無畏，安穩快樂，令其昇進涅槃。彼覺、觀已止息，內心寧靜專一，無覺、無觀，因禪定生
起喜與樂，證得第二禪並自在安住其中。跋陀和利！這稱為他於那時獲得第二增上心，即於現法安住於安樂之
處，容易成就，樂住無畏，安隱快樂，令其昇進涅槃。彼遠離喜欲，捨離無所求而安住，以正念正智身受安樂，
這是聖者所說的聖者捨、念、樂住之處，成就第三禪而安住其中。跋陀和利！這稱為他在那個時候得到了第三增上心，即於現世安住於
安樂的境界，容易得到，安樂安住，無所畏懼，安穩愉快，引導昇入涅槃。彼之樂已滅，苦亦滅，喜與憂本已滅，於不苦不樂、捨、
念、清淨中，得第四禪成就而自在遊處。跋陀和利！這稱為他在那個時候，得第四增上心，即於現法得安樂居
，輕易無難，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。
切惡、不善的行為，心中生起尋與伺，因為遠離而感到喜悅和安樂，進入並安住在初禪的境界。跋陀和利！這就是說，當時他獲得了最優勝的心境，現世中就能安樂
自在，輕鬆容易地安住於無畏，平安快樂，進而導向涅槃。當覺與觀都已止息，內心安靜專注，沒有覺與觀，因禪定
而生起喜悅與快樂，證得第二禪並自在安住其中。跋陀和利！這就是說，他在那個時候證得第二層次的增上心，於現世
中安住於快樂的境界，容易得到而無困難，安樂無畏、平安自在，進而引導他邁向涅槃。那個時候，他遠離對喜悅與欲望的執著，放下一切追求，內心安住於正念與正知，身心感受到清淨的快
樂。這正是聖者所說的『捨、念、樂』的境界，也就是圓滿成就並安住於第三禪。跋陀和利！這就是說，他在那個時候得到了第三種更高的心境，於現
世中安住於快樂的境界，很容易就能得到，安樂自在、沒有恐懼，平安愉快，最終引領他進入涅槃。那個時候，快樂和痛苦都已消失，喜悅與憂愁本來就已經
止息，處於既不苦也不樂、內心平靜、專注清明的狀態，證得第四禪並自在安住其中。跋陀和利！這就是說，那個時候，他證得第四增上心，能在現世安樂
自在地生活，輕鬆無難、安穩快樂、無所畏懼，最終引領他邁向涅槃。
此句為直接稱呼『跋陀和利』，應為對某位比丘或弟子的呼喚，未涉及具體法義內容。
本句描述賢聖弟子修定的次第：心安定後，能如實知見諸法，進而遠離欲望與惡不善法，生起尋（覺）
與伺（觀），因遠離而生喜樂，圓滿初禪的成就與安住。
強調如實知見與離欲、離惡為入禪的關鍵。此句為直接稱呼『跋陀和利』，應為對某位比丘或尊者的呼喚
，未涉及具體法義內容，僅為人名呼語。本句說明修行者於當下證得最殊勝的增上心，現世即可得安樂、無畏與安穩，最終引領至涅槃。
強調現
法安樂與究竟解脫的連貫性，體現佛法現世利益與究竟利益兼備。本句描述修行者由初禪進入第二禪的過程，當粗重的覺與觀止息，內心更加寧靜專一，進而生起由定力
帶來的喜與樂，圓滿成就第二禪的境界並安住其中，展現禪修次第的深層轉變。此句為直接稱呼『跋陀和利』，應為對某位比丘或尊者的呼喚，未含其他法義內容。
本句說明修行者於特定階段證得第二增上心，於現世即可安住於安樂、無畏、安隱的境界，這種境界容
易成就，並為進一步證得涅槃奠定基礎，體現修行次第與現法安樂的教義。本句描述修行者進入第三禪的狀態，已超越對喜與欲的執著，內心平靜無求，安住於正念與正知，身心
體驗到超越尋求的清淨樂。
這是聖者所認可的『捨、念、樂住』，即第三禪的成就與安住。此句為直接稱呼『跋陀和利』，應為對某位比丘或尊者的呼喚
，未涉及具體法義內容，僅為人名呼語。本句說明修行者於特定階段證得第三增上心，於現世即可安住於安樂、無畏、安隱的境界，這種境界容
易成就，並且是邁向涅槃的重要基礎，強調現法安樂與最終解脫的連貫性。本句描述修行者進入第四禪的境界，已超越前面禪定中的樂與苦、喜與憂，心處於不苦不樂的平等狀態
，具備捨心、正念與清淨，圓滿成就第四禪，能自在安住於此境。此句為直接稱呼『跋陀和利』，應為對某位比丘或尊者的呼喚
或開示起首，未涉及具體法義內容，僅為尊名呼喚。本句說明修行者於特定時刻證得第四增上心（即第四禪），於現世即可安住於安樂、無難、無怖的境界
，身心安穩愉快，並以此為基礎，進一步趣向涅槃的究竟解脫。
- 如實、如真：如其本來面目地見知諸法。
- 離欲：遠離五欲貪著。
- 惡不善之法：一切有害於解脫的惡行與不善法。
- 覺、觀：初禪心所，分別為尋（對境起心）與伺（持續觀察）。
- 初禪：四禪八定中的第一禪定，具覺、觀、喜、樂、心一境性。
- 現法：即現世、現實生活中，不待來世即可體驗的法益。
- 涅槃：究竟解脫、離苦得樂的境界。
- 覺：初禪中的尋，指對所緣的粗略思維。
- 觀：初禪中的伺，指對所緣的細微審察。
- 內靖：內心寧靜、安定。
- 一心：心專注於一境，無散亂。
- 定生喜、樂：由禪定生起的法喜與安樂。
- 第二禪：四禪八定中的第二禪，離覺觀、內心寂靜，定力更深。
- 第二增上心：指修行過程中第二階段的心境提升，屬於禪定或智慧的進階層次。
- 安樂居：安住於安樂的境界。
- 喜欲：指對喜悅與欲望的執著。
- 捨：指內心平等、放下不執著的狀態。
- 正念正智：正確的覺知與智慧。
- 身覺樂：身心感受的清淨安樂。
- 聖所說聖所捨、念、樂住室：聖者所說的捨、念、樂安住之處，為第三禪的特徵。
- 第三禪：四禪八定中的第三禪，特徵為離喜欲、內心平靜、身心安樂。
- 第三增上心：指修行過程中第三階段的高度心境，屬於心解脫的進一步提升。
- 第四禪：四禪八定中的第四禪，特徵為捨、念、清淨，不苦不樂，超越前面三禪的樂與苦。
- 念：正念，心念清明不亂。
- 清淨：心地無染，遠離煩惱雜染。
- 第四增上心：指第四禪，為禪定修習的第四階段，心境極為清淨安穩。
「跋陀和利！賢聖 弟子心定已，便見如實、知如真，見如實、知 如真已，便離欲、離惡不善之法，有覺、有觀， 離生喜、樂，得初禪成就遊。跋陀和利！是謂 彼於爾時得第一增上心，即於現法得安 樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇 涅槃。彼覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生 喜、樂，得第二禪成就遊。跋陀和利！是謂彼於爾時得第二增上心，即於現法得安樂 居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇 涅槃。彼離於喜欲，捨無求遊，正念正智而 身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第 三禪成就遊。跋陀和利！是謂彼於爾時得 第三增上心，即於現法得安樂居，易不難 得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。彼樂滅、 苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得 第四禪成就遊。跋陀和利！是謂彼於爾時 得第四增上心，即於現法得安樂居，易不 難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。
所經歷，謂一生、二生、百生、千生，成劫、敗劫、無量成敗劫。那些眾生名為某某，他們過去的經歷，我曾生於彼處，如是的姓氏、名字、出生、飲食、苦樂、長壽、
久住、壽命終結。此處死而生於彼，彼處死而生於此，我今生於此，亦復如是。跋陀和利！這就是他於那時獲得這第一明達，因為本來不放逸，樂於遠離，精勤修行。所謂無智滅而智生，黑暗破
除而光明成就，無明滅而明生，這就是親證憶宿命智的明達。
惱，內心柔和安住，獲得不動搖的心，親自證得能覺知過去宿命的智慧，這智慧有其作用和特徵，能夠回憶無
量過去所經歷的事，包括一生、二生、百生、千生，成劫、壞劫，乃至無數次的成壞劫。那些眾生叫做某某，他們過去的經歷，我曾經投生在他們當中，有著同樣的姓氏、名字、出生、飲食、
苦樂、壽命、居住時間，直到壽命終結。這裡死了又生到那裡，那裡死了又生到這裡，我現在生在這裡，也同
樣有這些姓氏、名字、出生、飲食、苦樂、壽命、居住時間，直到壽命結束。跋陀和利！那個時候，他獲得了第一種明達，因為他本來就不放逸，樂於遠離塵擾，精進修行。這表示愚癡消除、
智慧生起，黑暗破除、光明顯現，無明滅盡、明慧生起，這就是親自證得憶念過去世的智慧。
本句描述修行者通過禪定，令心清淨無染，安住柔軟，進而獲得不動心，證得宿命通，能如實憶知過去
無量生死與劫數，顯示禪定與智慧相應，並強調宿命智的功能與特徵。本句描述眾生在生死輪迴中的相互流轉，強調個體於不同生命間的遷移與經歷，無論姓名、出身、飲食
、苦樂、壽命等皆隨業力而變遷，顯示生命無常與因緣和合的本質，並非固定不變。此句為呼喚或稱呼『跋陀和利』，應為人名或尊稱，未涉及具
體法義內容，僅表現出對該人物的直接呼喚。本句說明修行者因持續遠離放逸、精勤修行，於某時獲得第一明達（憶宿命智）。
此智的生起，象徵愚
癡與無明的消除，智慧與光明的顯現，能親證過去世的因緣與經歷，為修證過程的重要階段。
- 定心：指通過禪定所成就的安定清淨之心。
- 宿命智通：六神通之一，能憶知自己乃至他人過去世的生死經歷。
- 成劫、敗劫：宇宙成住壞空的周期，成劫為世界形成之期，敗劫為世界毀壞之期。
- 眾生：指一切有情生命，受業力牽引於生死流轉。
- 生死：指生命的生起與滅亡，為輪迴的核心現象。
- 苦樂：指眾生於生死過程中所受的痛苦與快樂。
- 壽訖：指壽命終結，生命階段的結束。
- 明達：指明了通達，特指佛教修行中獲得的超越凡夫的智慧。
- 放逸：指懈怠、放縱，不精進於修行。
- 遠離：指遠離煩惱、塵勞，安住於清淨。
- 無智：指愚癡、無明。
- 闇：比喻無明、愚癡的狀態。
- 明：比喻智慧、覺照。
- 無明：根本煩惱之一，障蔽真理的無知。
- 憶宿命智：三明之一，能知過去世的智慧。
「彼如 是得定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動 心，覺憶宿命智通作證，彼有行有相貌， 憶本無量昔所經歷，謂一生、二生、百生、千生， 成劫、敗劫、無量成敗劫。彼眾生名某，彼昔更 歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如 是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、 如是壽訖，此死生彼，彼死生此，我生在此， 如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是 受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。跋 陀和利！是謂彼於爾時得此第一明達，以 本無放逸，樂住遠離，修行精勤，謂無智滅 而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂憶宿 命智作證明達。
與不善處，隨著這些眾生所造作的業，真實地見到其情形。如果這些眾生成就身惡行、口惡行、意惡行，誹謗聖人，
因邪見而造作邪見業，因這些因緣，身壞命終，必定到惡處，生於地獄中。如果這些眾生成就身體的善行，
口、意的善行，不誹謗聖人，正見成就正見的業，
因為這個因緣，身壞命終，必定升往善處，生於天界。跋陀和利！這稱為他於那時獲得第二種明達，因為本來沒有放逸，樂於安住於遠離，修行精勤，愚癡滅而智慧生，
黑暗破除而明智成，無明滅而智慧現，這就是對生死智慧的證明達。
柔和穩定，能安住於不動搖的境界，學習並證得關於生死的智慧。他用清淨的天眼，比一般人更透徹，看到眾生死去和出生時的情況，外貌美醜、境遇好壞，投生到善道
或惡道，都依眾生自己造的業，真實如實地看得一清二楚。如果這些眾生做了身、口、意上的惡行，還誹謗聖者，抱
持錯誤見解並因此造業，因這些原因，死後一定會墮入惡道，出生在地獄裡。如果這些人能夠做到身、口、意的善行，不毀謗聖者，並
且具足正見，因為這樣的因緣，當他們生命結束時，一定會升到善道，往生天界。跋陀和利！這就是說，他在那個時候得到第二種明達，因為他本來就
不放逸，喜歡遠離塵勞，修行非常努力，愚癡消除後智慧生起，黑暗消散後光明顯現，無明滅盡後智慧現前，
這叫做對生死的智慧有了證得與明瞭。
本句描述修行者通過禪定，令心清淨無染，遠離煩惱，心性柔軟且安住於正定，進而成就不動心，並修
學生死流轉的智慧，親證其理，顯示修定與智慧並重的修行次第。本句描述以清淨天眼觀察眾生生死流轉、善惡趣向，皆由自身
業力所感，強調因果業報的真實不虛與佛眼的如實知見。本句說明眾生若造作身、口、意三業的惡行，誹謗聖者，並執持邪見造作相應惡業，因這些因緣，死後
必定墮入惡道，受地獄之苦，強調因果報應與正見的重要性。本句說明眾生若能於身、口、意三業修持善行，不毀謗聖者，並具足正見，則因這些善因緣，命終後必
定得生善道，往生天界。
強調三業清淨與正見的重要性，並以升天作為善業成熟的果報。此句為直接稱呼『跋陀和利』，應為對某位比丘或尊者的呼喚
或開示起首，未含其他義理內容。本句描述修行者因持續精進、遠離放逸，內心由愚癡黑暗轉為
智慧光明，證得關於生死的深刻智慧，稱為第二明達，強調修行過程中智慧的生起與無明的消除。
- 無穢無煩：無染污、無煩惱，心地清淨。
- 柔軟善住：心性柔和，安住於正定。
- 不動心：心不為外境所動搖，堅定安住。
- 生死智通：通達生死流轉的智慧，能知生死本末。
- 作證：親自證悟、體證所學之理。
- 清淨天眼：指超越凡夫、無障礙的天眼通，能見眾生生死、善惡去處。
- 業：眾生身口意所造作的善惡行為，決定未來果報。
- 善處、不善處：指善道（如天、人等）與惡道（如地獄、餓鬼、畜生等）之生處。
- 身惡行：以身體造作的惡業，如殺生、偷盜、邪淫。
- 口惡行：以語言造作的惡業，如妄語、兩舌、惡口、綺語。
- 意惡行：以心意造作的惡業，如貪、瞋、癡。
- 誹謗聖人：毀謗證得聖果的修行者。
- 邪見：錯誤的見解，否定因果、三寶等正法。
- 邪見業：由邪見引發的惡業。
- 惡處：三惡道之一，指地獄、餓鬼、畜生。
- 地獄：六道中最苦的惡道，受極重苦報。
- 身妙行：身體所作的善行，指不殺生、不偷盜、不邪淫等。
- 口妙行：語言上的善行，如不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。
- 意妙行：心意上的善行，如不貪、不瞋、不癡。
- 聖人：已證聖果的修行者，如聲聞、緣覺、菩薩等。
- 正見：對因果、四諦等佛法真理的正確理解。
- 正見業：由正見所引發的善業。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束之時。
- 善處：善趣，指人、天等善道。
- 天中：天界，六道中的善趣之一。
- 生死智：指對生死本質的智慧認知與證得。
「彼如是得定心清淨，無穢 無煩，柔軟善住，得不動心，學於生死智通 作證。彼以清淨天眼出過於人，見此眾生 死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來善處及 不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若 此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人， 邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必 至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行， 口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業， 彼因緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。 跋陀和利！是謂彼於爾時得第二明達，以 本無放逸，樂住遠離，修行精勤，無智滅而 智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂生死智 作證明達。
住，得不動之心，修學漏盡智通並親自證得。他如實知見這苦，知見這苦的集起、知見這苦的滅盡、如實知見這苦滅之道；如實知見這煩惱，知見這
煩惱的集起、知見這煩惱的滅盡、如實知見這煩惱滅之道。彼如是知，如是見，
欲漏心得解脫，有漏、無明漏心得
解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，如實知見。跋陀和利！這就是他於那時，得第三明達，因本無放逸，樂於遠離，
精勤修行，無智滅而智生，黑暗壞而光明成，無明滅而明生，所謂以漏盡智作證明達。
安穩，獲得不動搖的心境，修習並親證煩惱斷盡的智慧。他真正明白這些痛苦，明白痛苦是怎麼產生的、怎麼止息，以及止息痛苦的方法；同樣，他也真正明白
煩惱，明白煩惱的起因、怎麼消除煩惱，以及消除煩惱的方法。他就這樣如實知見，
對於欲漏心得到解脫，對於有漏、無明漏也都心得解脫，解脫之後便知道自己已
經解脫，生死已盡，清淨的修行已建立，該做的都已完成，不會再有未來的生死，真實地如實知曉。跋陀和利！那個時候，他獲得了第三種明達，因為他本來就不放逸，樂於遠離，精進修行，愚癡消除後智慧生起，
黑暗消散後光明顯現，無明滅盡後智慧現前，這就是以漏盡智親自證得明達。
本句描述修行者通過禪定，令心清淨無染，安住柔軟，進而成
就不動心，最終修學並親證漏盡智，斷除一切煩惱，證得解脫果位。本句說明聖者對於苦與煩惱的四聖諦（苦、集、滅、道）皆能如實知見，強調正見與智慧的圓滿，能徹
底了解苦與煩惱的本質、成因、止息及解脫之道，為修行解脫的根本。本句描述修行者以正知正見，斷除欲漏、有漏、無明漏，心得
解脫，並於解脫後如實知解脫之狀態。
『生已盡』指生死輪迴已止息；『梵行已立』表清淨梵行已圓滿；『所
作已辦』即應作之事皆已完成；『不更受有』表未來不再受生。
全句強調解脫的徹底與如實知見。此句為直接稱呼「跋陀和利」，應為對某位比丘或弟子的呼喚
，未涉及具體法義內容，僅為語句開端或引起注意。本句描述修行者在修行過程中，因持續遠離放逸、精進不懈，最終於特定時刻證得第三種明達（即三明
中的漏盡明）。
此時愚癡與無明消除，智慧與光明現前，證得煩惱斷盡的智慧，達到究竟解脫。
- 漏盡智通：斷盡一切煩惱（漏），證得究竟智慧的神通。
- 苦：指有情眾生所受的身心痛苦，為四聖諦之一。
- 苦習：苦的集起，指苦的成因，即煩惱與業力。
- 苦滅：苦的止息，指涅槃的境界。
- 苦滅道：導向苦滅的方法，即八正道。
- 漏：煩惱的異名，指能漏失善法、流轉生死的煩惱。
- 漏習：煩惱的集起，指煩惱生起的原因。
- 漏滅：煩惱的止息，指煩惱的斷除。
- 漏滅道：導向煩惱滅盡的方法。
- 欲漏：指貪欲煩惱，三漏之一。
- 有漏：指對存在（有）的執著煩惱，三漏之一。
- 無明漏：指無明煩惱，三漏之一。
- 心解脫：指心得到解脫，煩惱斷盡。
- 生已盡：生死輪迴已止息。
- 梵行已立：清淨梵行已圓滿建立。
- 所作已辦：應作之事皆已完成。
- 不更受有：未來不再受生，不再輪迴。
- 知如真：如實知見，無有錯謬。
- 第三明達：指三明（宿命明、天眼明、漏盡明）中的漏盡明，即證得煩惱斷盡的智慧。
- 漏盡智：證得一切煩惱斷盡的智慧。
「彼如是得定心清淨，無穢無煩， 柔軟善住，得不動心，學漏盡智通作證。彼 知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此 苦滅道如真，知此漏如真，知此漏習、知此 漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見， 欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已便 知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更 受有，知如真。跋陀和利！是謂彼於爾時 得第三明達，以本無放逸，樂住遠離，修行 精勤，無智滅而智生，暗壞而明成，無明滅而 明生，謂漏盡智作證明達。」
肩，雙手合十，面向佛陀恭敬地說：「世尊！」。為什麼同樣是比丘犯戒，有些人會被嚴厲處罰，有些人卻沒有受到苦處罰呢？
本句描述弟子對佛的恭敬禮儀，包括起身、偏袒右肩、合掌，
體現佛弟子對佛陀的尊重與請法的正式態度。本句探問同樣違犯戒律的比丘，為何在處罰上會有差異，指出
因緣果報與僧團律制的差別對待，強調因緣條件在僧團治理中的重要性。
- 犯於戒：違犯佛教戒律。
- 苦治：以嚴厲或帶有苦受的方式懲處違戒者。
於是，尊者跋陀和 利即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世 尊！何因何緣，諸比丘等同犯於戒，或有苦 治，或不苦治。」
人因見聞其行為而生疑。此比丘被責備、他人因見聞而生疑後，便談論各種外道異論，心生瞋恚、憎嫉，發怒
並廣作惡事，擾亂大眾，輕慢大眾，並說：『我現在要讓大眾歡喜、滿意，這樣想著。』跋陀和利！諸比丘便作此念：『這位賢者屢次犯戒，因屢次犯戒而被
諸修梵行者責備，因他人所見所聞而對其產生疑惑，於是他被責備後，便談論各種異端外道之事，心生瞋恚、
憎惡、嫉妒，發怒並廣作惡行，擾亂大眾，輕視大眾，還說：「我現在要讓大眾歡喜且滿意。」』。看見後，說：「諸位尊者！應觀察讓它長久存在。跋陀和利！諸比丘這樣觀察能長久安住。
，讓旁人對他產生懷疑。他被責備後，開始談論各種外道異說，心生憤怒、嫉妒，甚至做出擾亂、輕視大眾的
行為，還說：『我現在要讓大家高興、滿意，這就是我的想法。』。跋陀和利！比丘們心裡想：「這位賢者屢次犯戒，因為這樣常被修行
人責備，別人也因此對他產生懷疑。他被責備後，開始談論各種奇怪的外道話題，心裡充滿瞋恨、嫉妒，甚至
發怒做出許多惡事，擾亂和輕視大眾，卻還說：『我現在要讓大家高興、滿意。』」。他看見之後，便說：「各位尊者！」。要思惟讓它能夠長久保持下去。跋陀和利！各位比丘，這樣觀察就能讓你們長久安住於此。
本句為佛陀（世尊）對弟子跋陀和利的直接回應，標誌著教法
的開始或針對提問的解答，體現佛陀慈悲應機說法的精神。本句描述部分比丘因屢次犯戒，被持戒清淨者責難，導致他人
對其產生疑慮。
此人不自省反而心生瞋恚，轉而談論外道異論，並以惡意擾亂、輕慢大眾，表面上卻假裝要取
悅大眾，顯示其內心偏離正道。
此為警示修行人應正視自身過失，勿因責難而生邪見與惡行。此句為直接稱呼『跋陀和利』，應為對某位比丘或尊者的呼喚
或開示起首，未含具體教義內容。本句描述比丘們對一位屢次犯戒者的觀察與評價，指出其因違犯戒律而被修行人責備，進而產生煩惱、
邪見與不善行為，甚至以虛偽言語掩飾自身過失，顯示戒律與正見在僧團和合中的重要性。本句描述見到對方後，出於恭敬而稱呼在座的尊者，展現佛教
僧團中對德行者的尊重與禮敬，為啟發後續教法交流的開場。本句強調對所緣法或善法應作觀察，使其能長久安住不失，體現修行中持續與穩固的重要性。
此句為直接稱呼『跋陀和利』，應為對某位比丘或尊者的呼喚，無其他義理內容，僅為稱名。
本句強調比丘們依此觀法修行，能使正法與自身修持得以長久
安住不退。
此處『久住』指的是修行成果與正見能持續不失。
- 犯戒：違犯佛教戒律。
- 梵行：清淨無染的修行生活，特指持戒修道者。
- 異異論：各種異端、外道的學說。
- 瞋恚：憤怒、怨恨之心。
- 憎嫉：憎惡與嫉妒。
- 觸嬈：擾亂、干擾他人。
- 輕慢：輕視、傲慢對待他人。
- 外餘事：外道或非佛法之事。
- 諸尊：對多位具德行或修行成就者的尊稱，常用於僧團中。
- 久住：長久安住、持續存在，常用於描述法、善根或正念不退失。
世尊答曰：「跋陀和利！或有比 丘數數犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行 訶，所見聞從他疑者，彼為諸梵行訶，所 見聞從他疑已，便說異異論外餘事，瞋恚 憎嫉，發怒廣惡，觸嬈於眾，輕慢於眾，作 如是說：『我今當作令眾歡喜而可意，作如 是意。』跋陀和利！諸比丘便作是念：『然此賢者 數數犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶， 所見聞從他疑者，彼為諸梵行訶，所見 聞從他疑已，便說異異論外餘事，瞋恚憎 嫉，發怒廣惡，觸嬈於眾，輕慢於眾，作如 是說：「我今當作令眾歡喜而可意。」見已作 是語：「諸尊！當觀令久住。』」跋陀和利！諸比 丘如是觀令久住。
備、引起他人疑惑後，不談論外道異說，不懷瞋恚、憎惡、嫉妒，不發怒、不擴大惡行，不擾亂、不輕慢大眾
，也不會說：『我現在要讓大眾歡喜、討好他們。』他們不生這樣的念頭。跋陀，吉祥！諸比丘便作此念：『這位賢者屢次犯戒，因屢次犯戒而被諸修梵行者責備，所見所聞使他人產生疑惑。
被責備、引起疑惑後，他不再談論異端外道之事，不生瞋恚、不憎嫉、不發怒、不廣作惡事，不擾亂大眾、不
輕慢大眾，也不會說：「我現在要讓大眾歡喜並滿意。」』。看見後便說：「諸位尊者！應當觀察讓它早日消滅。』」。跋陀和利！諸比丘應如此觀察，使其早日滅除；輕微違犯禁戒也是如此。
這些事被他人看到或聽到後產生懷疑。這些比丘在被責備、引起他人疑惑後，不會去談論外道或其他異說的事
情，也不會心生瞋恨、憎惡、嫉妒，不會發怒或擴大惡行，不會擾亂大眾，也不會輕視大眾，更不會說：『我
現在要讓大家都高興、討大家歡心。』他們不會生起這樣的想法。跋陀，願你吉祥！比丘們心想：『這位賢者屢次犯戒，因為多次犯戒，被修
梵行的人責備，讓旁人產生懷疑。他被責備、引起他人疑惑後，不再談論其他異說，也不生氣、不嫉妒、不發
怒、不做壞事，不去擾亂或輕視大眾，也不會說：「我要讓大家都高興滿意。」』。看到之後，他就說：「各位尊者！要觀照，讓它盡快消除。』」。跋陀和利！各位比丘要這樣觀察，讓煩惱能夠盡早滅除；輕微違反戒律的情況也是一樣的道理。
本句描述比丘即使多次犯戒並被責備、引起他人疑惑後，仍應
守持正念，不應轉而談論外道異說，也不應生起瞋恚、嫉妒、擾亂或輕慢大眾之心，更不應以討好大眾為目的
。
強調持戒與正行的重要，以及面對過失時的正確態度。此句為對跋陀的祝福語，表達善願與吉祥之意，屬佛教經典中
常見的問候或祝禱用語，強調和諧、安樂的祝福。本句描述比丘們對一位屢次犯戒者的觀察，指出其因多次違戒
而受梵行者責備，並引發他人疑慮。
經責備後，此人不再談論異端外道之事，也能自制情緒，不生瞋恚、嫉妒
、怒惡，不擾亂或輕慢大眾，亦不以討好眾人為目標，顯示修行者應以正行自持，不隨外緣動搖。本句描述說法者見到對方後，恭敬稱呼在場的修行者，準備進
行開示。
此處強調見面後的尊重與正式開場，符合佛教僧團禮儀。此句指修行者應以正觀審察煩惱或障礙，令其速速滅除，不令
增長，強調觀照與斷除煩惱的重要性。此句為直接稱呼「跋陀和利」尊者，屬於對特定弟子的呼喚或
開示起首，未涉及具體法義內容。本句教導比丘以正確觀察的方法，促使煩惱、障礙等不善法盡
快滅除，強調修行中觀照與斷除煩惱的重要性。本句說明，即使是輕微違犯戒律，其果報或處理方式也與前述
相同，強調對戒律的尊重與持守不可輕忽。
- 眾：僧團或大眾。
- 訶：責備、譴責。
- 異異論外餘事：異端外道或非正法之言論與事務。
- 滅：指煩惱或障礙的消除。
- 禁戒：指佛教中所制定的戒律，為修行者應遵守的行為規範。
「或有比丘數數犯戒，因 數數犯戒故，為諸梵行訶，所見聞從他 疑者，彼為諸梵行訶，所見聞從他疑已， 不說異異論外餘事，不瞋恚憎嫉，發怒廣 惡，不觸嬈眾，不輕慢眾，不如是說：『我今 當作令眾歡喜而可意，不作如是意。』跋陀 和利！諸比丘便作是念：『然此賢者數數犯 戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶，所見聞 從他疑者，彼為諸梵行訶，所見聞從他 疑已，不說異異論外餘事，不瞋恚憎嫉，發 怒廣惡，不觸嬈眾，不輕慢眾，不如是說： 「我今當作令眾歡喜而可意。」見已而作是 語：「諸尊！當觀令早滅。』」跋陀和利！諸比丘如 是觀令早滅；輕犯禁戒亦復如是。
靖，因此必能斷除（煩惱），我們不如善加共同守護這位賢者。諸比丘便善於共同守護。跋陀和利！譬如有一個人只有一隻眼睛，親屬因憐憫而悲傷，為他尋
求利益與增益，求得安穩快樂，善加共同護持，不讓此人受寒熱、飢渴、疾病、憂愁。當他有病或憂愁時，更
不讓有塵、不讓有煙，也不讓塵與煙同時出現。為什麼呢？又怕這人失去一隻眼睛，所以親人要好好保護他。跋陀和，吉祥！如是，比丘信心少、慈愛少、安靖少，諸比丘便作此念：『今此比丘信心少、慈愛少、安靖少，若我等
苦加對治於此賢者，今此賢者信心少、慈愛少、安靖少，必因此而斷失，我等不如善共護持此賢者。』所以諸位比丘要好好互相守護，就像親人保護獨眼的人一樣。
、有安定，所以一定能斷除煩惱，我們還是一起好好守護他吧。那時候，眾比丘就能好好一起守護。跋陀和利！就像有個人只有一隻眼睛，他的親人因為憐惜而感到難過
，會盡力為他謀求好處和福祉，讓他安穩快樂，大家一起細心照顧，不讓他受寒熱、飢渴、疾病或憂愁。
當他生病或憂愁時，也不讓有灰塵或煙霧，更不讓塵和煙一起出現。這是為什麼呢？因為擔心這個人會再失去一隻眼睛，所以親人們特別細心地照顧他。跋陀和，願你吉祥！那個時候，有位比丘信心、慈愛和安定都比較薄弱，其他比丘心想：『這位比丘現在信心、慈愛和安定
都不夠，如果我們對他太嚴厲，他可能會因此退失道心，不如我們大家一起善意地照顧和護持他。』。所以各位比丘要彼此好好照顧，就像家人細心保護只有一隻眼睛的人那樣。
本句為對跋陀和的祝福語，表達善願與吉祥之意，屬於佛教經
典中常見的問候或祝禱用語，強調和合與安樂。本句指出有些比丘具備信、愛、靖三種德行，並強調當下這位
比丘同樣具備這三德，顯示修行者應具備信仰、慈愛與內心安定，為修行基礎。本句描述眾人對賢者態度的轉變，認知到賢者已具備信心、慈愛與內心安定，具備斷除煩惱的條件，因
此改變對待方式，選擇守護而非對治，體現對修行者德行的尊重與護持。本句強調僧團成員應協力合作，妥善守護所需守護之事物或戒
律，展現僧團和合共住、互助互護的精神。此句為直接稱呼『跋陀和利』，應為對某位比丘或尊者的呼喚或提問，未涉及具體教義內容。
本句以親屬細心護持獨眼之人為喻，強調對珍貴事物（如法眼、正法）應加倍珍惜與護持，避免一切損
害與障礙。
親屬的種種防護，象徵修行人對正法的守護與愛護，防止煩惱、外緣等障礙侵擾。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛陀或聖者的進一步開示。本句以譬喻說明，因為擔心損失更大，親屬會更加謹慎守護僅
存的珍貴之物，暗喻修行者應珍惜現有善根、法眼，不可再失。「跋陀和」為梵語音譯，意為吉祥、善哉，常用於祝願、讚歎或結語，表達善願與吉祥之意。
本句強調僧團對於信心、慈愛、安定不足的比丘，應以善意護
持而非嚴厲對待，避免其退失修行心。
體現僧團互助、慈悲與攝受的重要精神。本句教導比丘僧團應彼此關懷、互相守護，如同親屬對待身有
殘缺者般謹慎，強調僧團和合共住、互助的重要性。
- 跋陀和：人名，為佛教經典中出現的比丘或弟子名。
- 吉祥：梵語 mangala，意指安樂、順利、善妙的祝願。
- 信：對佛法僧三寶的信仰與信心。
- 愛：此處指慈愛、善意，非世俗情愛。
- 靖：安靖、內心安定、寧靜。
- 斷：斷除煩惱，修行上證得解脫的關鍵。
- 饒益：增益、利益他人之意，佛典常用以表現利他精神。
- 將護：共同守護、細心照料。
- 寒熱、飢渴、有病、有憂：指世間諸苦，亦象徵修行障礙。
- 塵、烟：比喻煩惱、障礙，或外在不淨之境。
- 親屬：血緣或情感上的親人。
- 一眼人：僅有一隻眼睛的人，喻指需要特別照顧者。
「跋陀和 利！或有比丘有信、有愛、有靖，今此比丘 有信、有愛、有靖。『若我等苦治於此賢者，今 此賢者有信、有愛、有靖，因此必斷，我等 寧可善共將護於此賢者。』諸比丘便善共將 護。跋陀和利！譬若如人唯有一眼，彼諸親屬 為憐念愍傷，求利及饒益，求安隱快樂，善 共將護，莫令此人寒熱、飢渴、有病、有憂 有病憂，莫塵、莫烟、莫塵烟。所以者何？復恐 此人失去一眼，是故親屬善將護之。跋陀和 利！如是比丘少信、少愛、少有靖，諸比丘等 便作是念：『今此比丘少信、少愛、少有靖，若 我等苦治於此賢者，今此賢者少信、少愛、少 有靖，因此必斷，我等寧可善共將護於此 賢者。』是故諸比丘善共將護，猶如親屬護 一眼人。」
本句描述弟子對佛的恭敬儀軌，包括起身、偏袒右肩、合掌，
表現出對佛陀的尊重與請法的正式態度，是佛教僧團中請法或發言的標準禮儀。本句探問過去僧團戒律未多時，眾多比丘仍能自律奉行的因緣
，反映僧團初期重在自覺與清淨，未依賴繁複規範。本句是在詢問佛陀，為何現今雖然多次制定戒律，但能夠如法
奉行的比丘卻很少，反映出僧團持戒風氣的現狀與對因緣的追問。
- 施設戒：制定戒律，指佛陀根據僧團需要而設立的行為規範。
於是，尊者跋陀和利即從坐起，偏 袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！何因何緣，昔 日少施設戒，多有比丘遵奉持者？何因何 緣，世尊今日多施設戒，少有比丘遵奉持 者？」
喜；如果大眾得到資生供養，大家就會對佛法生起歡喜。生起對佛法的歡喜愛好後，世尊為了斷除對此歡喜的執著，便為弟子制定戒律。如此稱讚廣大，最尊貴的國王所認識，極有福報，學問豐富。跋陀和，吉祥！如果大眾缺乏聽聞教法的機會，大眾便不會生起喜愛正法的心；如果大眾多聞教法，大眾便會生起喜愛正法的心。眾生對佛法產生愛好，世尊為斷除對法的執著，便為弟子制定戒律。跋陀和利！不因為斷除現世的煩惱，為弟子制定戒律，我是為了斷除後世的煩惱，為弟子制定戒律。跋陀和利！因此我為弟子們斷除煩惱而設立戒律，直至接受我的教導。跋陀和利！我過去曾為比丘們講過清淨馬的譬喻法，這裡是什麼原因，你還記得嗎？
如果獲得供養，大家就會對佛法生起歡喜心。當大家對佛法產生歡喜愛好時，世尊為了讓弟子們不執著
於這種歡喜，於是為他們制定了戒律。像這樣受到廣泛稱讚，被最尊貴的國王所認識，是非常有福報且學問淵博的人。跋陀和，願你吉祥！如果大家聽聞佛法不多，就不會對佛法產生歡喜和愛好；
如果大家常常聽聞佛法，就會對佛法產生歡喜和愛好。眾生對佛法產生愛好，佛陀為了讓弟子不執著於這種愛好，於是為他們制定了戒律。跋陀和利！我不是為了讓弟子斷除今生的煩惱才制定戒律，而是為了
讓弟子將來能斷除後世的煩惱才設立戒律。跋陀和利！所以我為了讓弟子們斷除煩惱，才制定戒律，直到他們能夠接受我的教誨。跋陀和利！我以前曾經為比丘們講過清淨馬的比喻，這裡的原因，你還記得嗎？
本句為佛陀對弟子的直接回應，顯示佛陀慈悲應機，針對跋陀
和利的提問或請法作出解答，體現佛陀教導眾生的平等與親切。本句說明僧團的物質資助與修學佛法的心情息息相關。
若生活
無著，則易於安住正法，反之則心難歡喜於法，顯示僧團和合與資生的重要性。本句說明弟子對佛法生起歡喜心後，佛陀為防止弟子執著於法
的喜好，進一步設立戒律，導向超越執著、正確修行的道路。本句描述某人因德行或功德而廣受稱譽，並且受到上位尊貴國
王的認可，顯示其福德深厚與學識豐富，強調修行者因善行而獲得世間與出世間的雙重肯定。本句為祝願語，表達對跋陀和的吉祥祝福，屬於佛教經典中常
見的善願用語，強調和諧、安樂與福德。本句強調聽聞佛法的重要性。
多聞能增長對正法的信心與歡喜
，缺乏聞法則難以生起對法的愛樂，顯示聞法為修行的基礎。本句說明眾生對佛法產生愛好，世尊為防止弟子對法產生執著
，特別制定戒律，使修行者能超越對法的貪著，進一步修習無執的正道。此句為直接稱呼「跋陀和利」，應為對某位比丘或弟子的呼喚
或開示起首，未涉及具體法義內容。本句強調戒律的設立，重點在於引導弟子斷除未來世的煩惱（
漏），而非僅止於現世的煩惱止息，體現戒律的究竟目標在於長遠解脫。此句為直接稱呼「跋陀和利」，應為對某位比丘或弟子的呼喚
或開示起首，未涉及具體法義內容，僅為尊稱或點名。本句說明佛陀設立戒律的根本目的，是為了幫助弟子斷除煩惱
（漏），並引導他們依教奉行，最終達到解脫。此句為直接稱呼「跋陀和利」尊者，屬於對特定弟子的呼喚或
開示起首，未涉及具體法義內容。佛陀提醒弟子們，自己過去曾以清淨馬作為譬喻來說法，並詢
問弟子是否還記得這個譬喻的因緣，強調教法的因由與記憶的重要性。
- 比丘眾：指出家修行的僧團成員。
- 利：此處指資生供養，包括衣食住行等生活所需。
- 憙好法：對佛法生起歡喜、樂於修學。
- 施設於戒：制定、建立戒律。
- 上尊王：指地位最高、最尊貴的國王，於此為世間權威象徵。
- 福：指福德、福報，因善行積聚而得的吉祥果報。
- 多聞：指經常聽聞佛法、深入學習教義。
- 戒：指佛教中規範身語意行為的戒律。
- 斷漏：漏，指煩惱、煩惱流注不止。斷漏即斷除煩惱。
- 受我教：接受佛陀的教導與指引。
- 清淨馬喻法：以訓練純淨良馬為譬喻，說明修行者應如良馬般調伏自心。
世尊答曰：「跋陀和利！若比丘眾不得利 者，眾便無憙好法，若眾得利者，眾便生 憙好法。生喜好法已，世尊欲斷此憙好 法故，便為弟子施設於戒。如是稱譽廣 大，上尊王所識知，大有福、多學問。跋陀和 利！若眾不多聞者，眾便不生憙好法，若 眾多聞者，眾便生憙好法。眾生憙好法 已，世尊欲斷此憙好法故，便為弟子施 設戒。跋陀和利！不以斷現世漏故，為弟子 施設戒，我以斷後世漏故，為弟子施設 戒。跋陀和利！是故我為弟子斷漏故施設 戒，至受我教。跋陀和利！我於昔時為諸 比丘說清淨馬喻法，此中何所因，汝憶不 耶？」
界諸微妙法，唯我自認不堪任，從座位起身離去，因未學具足戒及世尊境界諸微妙法之故。世尊！這就是此處所存在的因。
便從座位起身離開，因為我未學習具足戒律及世尊境界的微妙法。世尊！這就是這裡存在的原因。
本句為尊者跋陀和利向佛陀請示或發言的起首語，表現出弟子
對佛陀的尊敬與請法的正式場合。本句指出當下情境或現象的產生並非無因，而是有其特定的因
緣條件，強調因果法則在此處的作用。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的原因，強調探究事理的根本動機。本句描述佛陀為比丘制定一坐食戒，強調僧團共同奉行戒律與學習佛陀所證的深妙法義。
個別比丘因自
覺未能具足戒法與領受世尊境界的微妙法，而選擇離席，顯示修學佛法需具備相應的戒德與法器。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句總結前文，指出在此處（此境、此法）確實有其成因，強
調因緣法則於此成立，為後續論述鋪墊基礎。
- 因：指導致某事發生的根本條件或原因，為佛教因果法則核心術語。
尊者跋陀和利白曰：「世尊！此中有所因。所 以者何？世尊為諸比丘施設一坐食戒，諸比 丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯我 說不堪任，從坐起去，以不學具戒及世 尊境界諸微妙法故。世尊！是謂此中有所 因。」
本句為佛陀再次開示，直接呼喚弟子跋陀和利，表示接下來將
有重要教法傳達，展現佛陀對弟子的慈悲與教導。本句強調所述情形不僅僅由單一因緣所致，暗示還有其他更深
層或複雜的因由。
『跋陀和利』為對特定弟子的直呼，顯示佛陀針對其疑問或修學狀態進一步開示。本句指出，若佛為比丘們說明以清淨馬作譬喻的法門，聽者若缺乏專注、恭敬與思惟，將難以領受法義
。
強調聽法時應具備正確態度，才能真正受益於佛法的譬喻與教導。此句為呼喚或稱呼『跋陀和利』，應為人名或尊稱，未涉及具
體法義內容，僅表現對特定對象的直接稱呼。本句強調在所討論的情境中，除了已說明的條件外，還有其他
因緣因素存在，提示修行或法義的成立並非單一因由，而是多重因緣和合。
世尊復告曰：「跋陀和利！此中不但因是， 跋陀和利！若我為諸比丘當說清淨馬喻 法者，汝必不一心，不善恭敬，不思念聽。跋 陀和利！是謂此中更有因也。」
本句描述尊者跋陀和利以恭敬之儀起身，偏袒右肩、合掌向佛
陳述，展現弟子對佛的尊重與請法的正式儀軌，體現僧團中對佛陀的禮敬與請問教法的傳統。此句強調當下正是適合修行、聽法或實踐佛法的時機，提醒眾生把握當前，不可錯失因緣。
「善逝」為佛陀十號之一，意指已善巧離苦、圓滿成就涅槃的
覺者，此處為對佛陀的尊稱，表達恭敬與讚歎。此句強調當下正是適合修行、聽法或實踐佛法的關鍵時刻，提
醒眾生把握當前因緣，不可錯失良機。本句強調佛陀以清淨馬作譬喻，教導比丘應善於領受並牢記法
義，落實於修行中，顯示聽聞佛法後的受持與實踐為修行要義。
- 是時：指適當、關鍵的時刻，常用於佛經中標示法會或修行的契機。
- 善逝：佛陀十號之一，意為善於離苦得樂、究竟解脫者。
- 受持：領受並牢記、實踐佛法。
於是，尊者跋 陀和利即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白 曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊 為諸比丘說清淨馬喻法者，諸比丘從世 尊聞已，當善受持。」
馬的口，調整好之後，這匹馬有時不樂於動轉，有時想動，有時又不想動。為什麼呢？因為從未調伏過。跋陀和利！若清淨的良馬由御者調教，最初的調教已經完成，御馬者
仍然進一步調整馬的口勒與腳絆，交替調整，使其能夠驅行，令其跨越門檻，堪任王者的無上行程，於無上安
住中調整所有肢節，完全受控並達成目標，然而馬有時不樂於動轉，有時想動，有時不想動。為什麼？因為反覆修習的緣故。跋陀，吉祥！若是純淨的良馬，當馭馬者多次調教時，能使其成就；於是那匹馬在那時能被調伏、善於調伏，獲得無
上調伏、第一無上調伏，行動無上、第一行，成為國王的座騎，享用王家的糧食，被稱為王馬。
的口，調整好之後，這匹馬有時不願意動，有時又想動，有時則不想動。這是為什麼呢？因為以前從來沒有調伏過。跋陀和利！如果一匹純淨的好馬被馭馬者訓練，初步調教已經完成，
馭馬者還會進一步調整馬的口勒和腳絆，交替調整，讓馬能夠前進、跨越門檻，勝任國王的無上旅程，並在最
好的休息中調整全身各部，使馬完全受控，但這匹馬有時不喜歡動，有時想動，有時又不想動。這是為什麼呢？因為多次反覆修行的原因。跋陀，願你吉祥！就像一匹純淨的好馬，經過馭馬者多次細心調教後，這匹馬能被調伏、善於受教，最終達到最優秀、最
頂尖的調馴與行動，成為國王的座騎，享用王家的糧食，被稱為王馬。
本句為佛陀（世尊）開示前的呼喚，顯示佛陀即將針對跋陀和
利提出教導或解說，屬於經文常見的對話開端。本句以調御良馬為喻，說明修行者調伏自心的過程。
先從根本
處（如馬之口）著手，調整後心念仍有時順從、有時違逆，顯示修心需漸次調伏，非一蹴可幾。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句說明由於過去未曾對煩惱或心性加以調伏、修治，故現今
難以安住或生起善法。
強調修行需從未調治之處著手，指出未調伏是障礙的根本原因。此句為直接稱呼「跋陀和利」尊者，屬於對特定比丘或聖者的
呼喚，未涉及具體教義內容，僅表現出尊重與莊重的語氣。本句以良馬受御者調教為喻，說明修行者雖經初步調御，仍需
進一步細緻調整身心諸行，如馬之口勒與腳絆交互調治，方能勝任更高層次的修行與安住，最終達到身心調柔
、堪任無上法行。
然而眾生心性有時仍難以安住，時欲時不欲，需持續調御。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因由與合理性。本句說明修行需經過多次反覆的練習與調伏，才能達到心境的
轉化與安定。
強調持續不斷的修習是克服煩惱、增長善法的關鍵。本句為祝願語，表達對跋陀的吉祥祝福，屬於佛教經典中常見
的善願用語，強調和諧、安樂的心意。本句以良馬受調伏為喻，說明經過多次訓練與調教，能達到最
上、最善的狀態，象徵修行者經由善知識引導與自我調御，最終成就無上的德行與地位。
- 知御馬者：指善於駕馭、調教馬匹的人，比喻善於調伏自心的修行者。
- 清淨良馬：指純淨優良的馬，比喻本具善根、易於調伏的心。
- 治其口：指調整馬的口部，象徵修行從根本處下手。
- 治：指調伏、調治，常用於修行中對煩惱或心性的調整與修習。
- 御者：指調御者，喻佛陀或善知識。
- 勒口、絆腳：馬具，分別比喻對心念與行為的調整。
- 上閾：門檻，比喻修行進階或障礙的超越。
- 王乘無上行：比喻最殊勝的修行道。
- 無上息：最圓滿的安住或寂靜。
- 治諸支節：調整馬的各部，喻調伏身心諸行。
- 數數：指多次、反覆，強調修行上的持續與累積。
- 御馬者：比喻善知識或導師，能調教引導修行者。
- 調、善調、無上調、第一無上調：分別指調伏、善於調伏、最上調伏、第一無上的調伏，層層遞 進，象徵修行功夫的提升。
- 無上行、第一行：指最殊勝、最優秀的行持與實踐。
- 王乘：國王的座騎，比喻最上成就者。
- 王粟：王家的糧食，象徵殊勝的供養與待遇。
- 王馬：被國王認可的駿馬，比喻成就圓滿的修行者。
世尊告曰：「跋陀和利！猶 如知御馬者得清淨良馬，彼知御者先治 其口，治其口已，則有不樂於動轉，或欲或 不欲。所以者何？以未曾治故。跋陀和利！若 清淨良馬從御者治，第一治得成就，彼御 馬者，然復更治勒口絆脚、絆脚勒口而令 驅行，用令上閾，堪任王乘無上行，無上息 治諸支節，悉御令成，則有不樂於動轉， 或欲或不欲。所以者何？以數數治故。跋陀 和利！若清淨良馬，彼御馬者數數治時得成 就者，彼於爾時調、善調，得無上調、得第一 無上調，無上行、得第一行，便中王乘，食 於王粟，稱說王馬。
、得第一無上調伏，無上止、得第一止，除一切曲，除一切穢，除一切怖，除一切癡，除一切諂，止一切塵，
淨一切垢而無所著，堪受敬重、供奉、祭祀，是一切天人最勝福田。
調伏，達到最究竟的調伏與止息，斷除一切偏邪、污穢、恐懼、愚癡、諂媚，止息一切煩惱，清淨一切染污而
無所執著，成為值得尊敬、供養的對象，是天人們最殊勝的福田。
此句為直接稱呼『跋陀和利』，應為對某位比丘或弟子的呼喚，未涉及具體教義內容。
本句為經文結語，表示前述法義或事相確實如所說，具有肯定
與總結之意，常見於佛教經典用語。本句說明具足十種無學法與無學正見乃至無學正智的賢智之人
，已圓滿修行，能徹底調伏自心、止息煩惱，斷除一切障礙與染污，無所執著，成為世間與天界眾生最值得供
養、尊重的福田，象徵究竟解脫者的德行與功德。
- 無學法：指阿羅漢果位已圓滿修學，無需再學的十種聖道支。
- 無學正見、無學正智：指已證得究竟智慧的見地與智力，屬於聖者境界。
- 止、無上止、第一止：止息煩惱與染污，達到究竟寂靜。
- 福田：比喻值得眾生供養、能生福德的對象。
「跋陀和利！如是。若時賢 良智人成就十無學法，無學正見，乃至無學 正智者，彼於爾時調、善調，得無上調、得第 一無上調，無上止、得第一止，除一切曲，除 一切穢，除一切怖，除一切癡，除一切諂，止 一切塵，淨一切垢而無所著，可敬可重，可 奉可祠，一切天人良福田也。」
本句為經末結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見收束語。本句描述尊者跋陀和利與眾比丘聽聞佛陀說法後，心生歡喜，
並決意實踐佛陀的教誨，體現佛弟子聞法後應有的信受與踐行態度。
- 奉行：依教實踐，將所聞佛法付諸行動。
佛說如是。 尊者跋陀和利及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉 行。
本句標示《跋陀和利經》第三卷已經圓滿結束，屬於經文結尾的卷末語，無特定法義內容。
- 跋陀和利經：經典名稱，具體內容依本經語境判讀。
- 第三：指本經第三卷。
- 竟：古漢語，表示結束、完畢。
跋陀和利經第三竟
（一九五）中阿含大品阿濕貝經第四
此句為佛經常見的開場語，表明經文內容是由聽聞佛陀教法者
所傳述，強調教法的真實與傳承的可靠性。
我聞如是：
，告訴諸比丘：「我每日只食一餐，餐後無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」你們也應當每日只吃一餐，每日一餐之後，無所作為、無
所追求，沒有病痛，身體輕盈，氣力強健，安穩快樂。
不再追求什麼，也沒有病痛，身體輕鬆有力，感到安穩快樂。」。你們也要每天只吃一餐，吃完後要無所執著、無所追求，
這樣就不會有病痛，身體輕鬆有力，內心安穩快樂。
本句說明佛陀以簡樸生活為修行榜樣，強調節制飲食、無所貪
求能帶來身心健康與安樂，示現出離煩惱、安住當下的修行功德。本句教導修行者應實行日中一食的節制生活，餐後保持無為無求的心態，有助於身心健康與修行安樂。
強調簡樸自持，能減少煩惱與身體負擔，增進修道的安穩與快樂。
- 迦尸國：古印度地名，佛陀時代的重要國度。
- 日一食：佛陀及僧團每日僅食一餐的戒律與修行方式。
一時，佛遊迦尸國，與大比丘眾 俱，遊在一處，告諸比丘：「我日一食，日一食 已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康 強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，無 為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安 隱快樂。」
敬奉行學戒，並學習世尊境界的諸多微妙法。於是，世尊輾轉來到迦羅賴，停留在迦羅賴北村的尸攝和林。
家都恭敬學習戒法，並依教奉行佛陀所開示的各種微妙法門。那個時候，佛陀輾轉來到迦羅賴，住在迦羅賴北村的尸攝和林中。
本句描述佛陀為僧團制定日一食的戒律，強調僧眾依教奉行，
不僅守持戒律，也學習並實踐佛陀所教導的深妙法義，展現僧團清淨自律與法義薰修的精神。本句描述佛陀因緣流轉，移步至迦羅賴，並於北村的尸攝和林
安住，為後續說法鋪陳場域背景，體現佛陀隨緣度眾、行化無定的教化方式。
- 日一食戒：規定僧眾每日僅於正午前食一次的戒律。
- 迦羅賴：地名，為佛陀行化所至之處。
- 尸攝和林：地名，為村落附近的林地，常為佛陀及僧團安住、說法之所。
爾時，世尊為比丘眾施設日一食 戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙 法。於是，世尊展轉到迦羅賴，住迦羅賴 北村尸攝和林。
為舊土地主、寺主、宗主，彼朝食、暮食、晝食、過中食。他們於早晨、傍晚、白天及過中午後用餐，內心無為無求
，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。眾多比丘聽聞後，前往阿濕貝與弗那婆修比丘處，對他們說：「阿濕貝！弗那婆修！世尊在迦尸國遊行，與大比丘眾一起，停留在一處，告訴比丘們：「我一天只吃一餐，一天一餐後，無所作為無所追求，沒有病痛，身體輕盈舒適，氣力充足，安穩快樂。」你們也應當每日只吃一餐，吃完一餐後，無所作為、無所
追求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安穩快樂。那時，世尊為比丘眾制定每日一餐的戒律，諸比丘眾皆恭
敬奉行戒律，並學習世尊所教導的微妙法義。阿濕貝！弗那婆修！你們也應該每天只吃一餐，每天只吃一餐後，心無造作、
無所追求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安穩快樂；你們不要違背世尊和比丘僧團。
的主持和宗派的領袖，並且早上、傍晚、白天和過午後都會用餐。他們在早上、晚上、白天和過了中午後都用餐，內心無所
造作、無所追求，沒有病痛，身體輕鬆自在，精力充沛，安穩快樂。許多比丘聽完之後，就去找阿濕貝和弗那婆修比丘，對他們說：「阿濕貝！弗那婆修！佛陀在迦尸國巡遊，和許多比丘一起住在同一地方，對大
家說：「我每天只吃一頓飯，吃完後不再追求什麼，也沒有病痛，身體輕鬆有力，感到安穩快樂。」。你們也要每天只吃一餐，吃完後要無所作為、無所追求，
這樣就不會有病痛，身體輕鬆有力，內心安穩快樂。那個時候，佛陀為比丘們制定了每日只吃一餐的戒律，所
有比丘都恭敬奉行這條戒律，並學習佛陀所教導的各種微妙法義。阿濕貝！弗那婆修！你們也應該像這樣一天只吃一餐，一天只吃一餐之後，心
無所作、無所追求，沒有病痛，身體輕鬆有力，安穩快樂。你們不要違逆佛陀和比丘們的意思。
本句敘述兩位比丘的身分與地位，強調其在當地的領導地位及
飲食習慣，隱含對比丘應守持過午不食戒律的提醒，暗示其行為或有違常規。本句描述修行者飲食有節，心無造作與貪求，身心健康安樂，
顯示修行生活的調和與自在，並非追逐欲望，而是安住於無為、無求的境界。本句描述比丘們聽聞某事後，集體前往兩位比丘處請教或討論
，展現僧團重視法義交流與求法精神。此句為直接稱呼弟子或聽眾『弗那婆修』，屬於經文中呼喚對
象的語句，無特定教義內容，僅表明說法對象。本句說明佛陀以簡樸生活為修行榜樣，強調節制飲食能帶來身
心健康與安樂，並示現無為、無求的自在境界，鼓勵比丘們效法。本句教導修行人應每日一餐，飲食節制有助於身心健康，減少
欲求與執著，能令身體輕安、氣力充足，並獲得安穩與快樂，體現出修行中簡樸與知足的精神。本句描述佛陀為僧團制定日中一食的戒律，強調僧眾對戒律的
恭敬奉行，以及對佛陀所教導微妙法義的學習，體現僧團依教奉行、重視戒法與法義的修行精神。「阿濕貝」為人名或尊稱，於本句中屬直接稱呼，無特定法義，僅為對話或呼喚之用。
此句為佛陀直接稱呼弟子弗那婆修，通常用於引起注意或作為
開示的起始，顯示佛陀對弟子的關懷與教誨即將展開。本句教導修行者應遵守日一食的戒律，透過節制飲食，減少欲
求與執著，能令身心輕安、遠離病苦，增進修行的安穩與快樂。此句勸誡大眾應恭敬順從佛陀（世尊）及僧團（比丘眾）的教
導，不可違逆，體現僧團和合與佛弟子應有的恭敬心。
- 地主：指當地土地的擁有者或管理者。
- 寺主：寺院的主持者，負責寺務。
- 宗主：宗派的領袖或負責人。
- 朝食、暮食、晝食、過中食：分別指早晨、傍晚、白天及過中（過午）用餐，過午食在比丘戒律 中屬於違規。
- 朝食：早晨進食。
- 暮食：傍晚進食。
- 晝食：白天進食。
- 過中食：過正午後進食，與戒律中過午不食相關。
- 無為：不造作、不執著於行為或結果。
- 無求：內心無所追求、無貪欲。
- 阿濕貝、弗那婆修：比丘名，為本經中具體人物。
- 弗那婆修：人名，為佛陀弟子之一，音譯，具體身份依本經脈絡判斷。
- 阿濕貝：人名或尊稱，依本經語境為直接稱呼對象。
爾時，迦羅賴中有二比丘， 一名阿濕貝，二名弗那婆修，舊土地主、 寺主、宗主，彼朝食、暮食、晝食、過中食。彼朝食、 暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛， 身體輕便，氣力康強，安隱快樂。眾多比丘聞 已，往詣阿濕貝及弗那婆修比丘所，而語 彼曰：「阿濕貝！弗那婆修！世尊遊迦尸國，與 大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：『我日一 食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕 便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日 一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣 力康強，安隱快樂。』爾時，世尊為比丘眾施設 日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界 諸微妙法。阿濕貝！弗那婆修！汝等亦應日 一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕 便，氣力康強，安隱快樂；汝等莫違世尊及比 丘眾。」
，安穩快樂，我們為什麼要放棄現在的安樂，還要等著未來呢？如此反覆三次。
安穩快樂。我們為什麼要放棄現在的安樂，還要等著未來呢？就這樣重複三次。
本句描述阿濕貝與弗那婆修聽聞他人言論後，作為長者或同修
，禮貌地回應大眾，體現僧團中尊重與和合的交流方式。本句描述修行者於一日之中不同時段進食，反映當時僧團對飲食時限的規範與生活作息。
『過中食』指
過了正午後的進食，與佛制僧眾過午不食的戒律相關，顯示此處或為敘述戒律未嚴或特定情境。本句描述僧團依規定定時進食，過午不食，身心安住於無為無求，身體健康安樂，反問為何不珍惜當下
的安穩快樂，卻要期待未來。
強調現前安住、知足常樂的修行態度。本句表示某一行持、問答或儀式等，依照規定需重複三遍，以
示莊重或圓滿，符合佛教儀軌中常見的三次重複法則。
- 諸賢：對僧團中有德行者的尊稱，表現出彼此尊重。
- 再三：指重複三次，為佛教經典中常見的儀式性數目，象徵圓滿與慎重。
阿濕貝、弗那婆修聞已，報曰：「諸賢！我 等朝食、暮食、晝食、過中食。朝食、暮食、晝食、過 中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣 力康強，安隱快樂，我等何緣捨現而須待 後？」如是再三。
舊地的地主、寺主、宗主，他們於早晨、傍晚、白天及過中時皆進食。他們早上、晚上、白天進食，吃過午餐後，心無造作與追
求，沒有病痛，身體輕安舒適，氣力充足健康，安穩快樂。世尊！我們聽聞後，便前往阿濕貝與弗那婆修比丘處，對他們說：『阿濕貝！弗那婆修！世尊遊行於迦尸國，與大比丘眾同處一地，告諸比丘：「
我每日一食，食後無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」你們也應當每日只食一餐，食畢之後，無所作為、無所貪
求，沒有病痛，身體輕快，氣力健壯，安穩快樂。」那時，世尊為比丘眾制定每日一餐的戒律，諸比丘眾皆恭
敬奉行戒律，並學習世尊境界及諸微妙法。阿濕貝！弗那婆修！你們也應當每日只吃一餐，每日一餐後，無所作為、無所
追求，沒有病痛，身體輕快，氣力健壯，安穩快樂；你們不要違背世尊與比丘僧團。
就從座位上站起來，離開他們，去到佛陀那裡，頂禮佛足，站在一旁，說：「世尊！」。在這個迦羅賴地方有兩位比丘，一位叫阿濕貝，一位叫弗那婆修，他們是這片舊土地的地主、寺院的主
持和宗派的領袖，他們在早上、傍晚、白天，甚至過了中午都會進食。他們在早上、晚上、白天都用餐，吃過午餐後，心無所求
，也沒有病痛，身體輕鬆有力，感到安穩快樂。世尊！我們聽完之後，就去找阿濕貝和弗那婆修比丘，對他們說：「阿濕貝！」。弗那婆修！佛陀在迦尸國巡遊，和許多比丘一起，停留在某地，對大
家說：「我每天只吃一餐，吃完後不再忙碌追求，也沒有病痛，身體輕鬆有力，感到安穩快樂。」。你們也應該每天只吃一餐，吃完後心無所求，不會生病，身體輕鬆有力，感到安穩快樂。」。那個時候，佛陀為比丘們訂立了每天只吃一餐的戒律，大
家都恭敬遵守這個戒律，並學習佛陀所教導的各種微妙法門。阿濕貝！弗那婆修！你們也要每天只吃一餐，吃完後不再追求其他欲望，身體
就不會有病痛，會感到輕鬆有力，內心安穩快樂。你們不要違抗佛陀和比丘們。
本句描述比丘們面對阿濕貝與弗那婆修執著邪見，無法導正，
只能選擇離開，轉而向佛陀請示。
展現出修行團體中對於邪見的無力與對佛陀智慧的依賴。本句描述兩位比丘在當地的地位與飲食情況，強調其為舊地的
主要僧侶領袖，並指出其飲食時間不拘於常規，可能暗示戒律鬆弛或特殊情境。本句描述修行者飲食有節，身心無所執著，因而遠離病痛，身
體輕安，氣力充足，獲得安穩與快樂，體現出修行生活的自在與健康。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句描述聽聞佛法後，弟子們立即前往兩位比丘處，展現聞法
後的踐行與請益精神，體現佛教重視聞思修的次第。此句為佛陀直接稱呼弟子弗那婆修，屬於點名或喚語，常見於
經典中佛陀開示前對弟子的呼喚，表示即將有重要教法宣說。本句描述佛陀以簡約生活為修行典範，強調節制飲食能帶來身
心健康與安樂，並示現無為、無求的自在境界，作為比丘修行的榜樣。本句教導修行者應實行日中一食的清淨行，藉由節制飲食，減
少欲求與身心負擔，能遠離疾病，令身心輕安，增長修行的安樂與精進力。本句描述佛陀為僧團制定每日一餐的戒律，強調僧眾依教奉行
，並精進學習佛陀所開示的深妙法義，體現僧團清淨自律與法義薰修的精神。此句為直呼人名或尊稱，可能是對特定弟子或聽眾的稱呼，表
現出佛陀或說法者的直接呼喚，具有莊重與親切之意，無特定法義內容。此句為佛陀直接稱呼弟子弗那婆修，屬於點名呼喚，常見於經
典中作為開示或提問的起始語，無需另作解釋。本句教導修行者應實行日中一食的節制生活，飲食簡約有助於身心健康，減少欲望與執著，能令身體無
病、氣力充足，並獲得安穩與快樂，是修行安住與精進的基礎。此句勸誡大眾應恭敬順從佛陀與僧團，不可違逆，體現對三寶的尊重與和合精神。
- 惡邪見：錯誤、偏邪的見解，違背正法。
- 稽首佛足：以頭頂禮佛足，表最恭敬的禮拜方式。
彼眾多比丘不能令阿濕 貝及弗那婆修除惡邪見，即從坐起，捨之 而去，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白 曰：「世尊！此迦羅賴中有二比丘，一名阿濕 貝，二名弗那婆修，舊土地主、寺主、宗主，彼 朝食、暮食、晝食、過中食。彼朝食、暮食、晝食、過 中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣 力康強，安隱快樂。世尊！我等聞已，便往至阿 濕貝及弗那婆修比丘所，而語彼曰：『阿濕 貝！弗那婆修！世尊遊迦尸國，與大比丘眾 俱，遊在一處，告諸比丘：「我日一食，日一食 已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康 強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，無 為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安 隱快樂。」爾時，世尊為比丘眾施設日一食 戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙 法。阿濕貝！弗那婆修！汝等亦應日一食，日 一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣 力康強，安隱快樂；汝等莫違世尊及比丘眾。』
無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我們為何要捨棄現前而須等待未來？如此反覆三次。世尊！如果我們不能讓阿濕貝、弗那婆修斷除邪見，就從座位起身，放棄他們離開。
有力，安穩快樂，那我們為什麼要放棄現在，還要等到以後呢？就這樣重複三次。世尊！如果我們沒辦法讓阿濕貝和弗那婆修改正錯誤的見解，那
我們就從座位上起身，離開他們，不再教導。
本句描述阿濕貝與弗那婆修聽聞後，向在場大眾回應，展現佛
教經典中尊者間的問答互動，體現僧團內部的尊重與交流。本句描述修行者生活安穩、身心無病、無所追求，已得現前安
樂，質疑為何要捨棄當下的安住而期待未來。
強調現前安住、知足無求的修行態度。本句描述某一行為或儀式依同樣方式重複三遍，強調其慎重與
規範性，常見於佛教儀軌或教誡中，表現對法的尊重與誠敬。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
本句表達對於未能導正弟子邪見時，應選擇離開、不再強留，
體現佛教對正見的重視與教化的原則，亦顯示善知識應知進退，不執著於無法受教者。
「阿濕貝、弗那婆修聞已，報我等曰：『諸賢！我 等朝食、暮食、晝食、過中食，朝食、暮食、晝食、過 中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣 力康強，安隱快樂，我等何緣捨現而須待 後？』如是再三。世尊！如我等不能令阿濕 貝、弗那婆修除惡邪見，即從坐起，捨之而 去。」
本句描述佛陀（世尊）聽聞某事後，指示一位比丘前往通知阿
濕貝與弗那婆修比丘，展現僧團中依佛指示傳遞訊息的次第與尊重。此句為佛陀或尊者對弗那婆的直接教誡，勉勵其精進修行，強調修行的重要性與迫切性。
本句表明佛陀（世尊）親自呼喚弟子，顯示佛陀對弟子的關懷
與教導的直接性，強調聽法或接受教誨的因緣已至。
- 阿濕貝、弗那婆修比丘：為經中出現的比丘名，具體身份依本經脈絡判讀。
- 弗那婆：人名，為佛陀時代弟子之一。
- 修：指修行，實踐佛法以斷煩惱、證悟解脫。
世尊聞已，告一比丘：「汝往至阿濕貝、弗 那婆修比丘所，語如是曰：『阿濕貝！弗那婆 修！世尊呼汝等。』」
，走到阿濕貝與弗那婆修比丘那裡，開口說：「阿濕貝！」。弗那婆修！那時，佛陀呼喚在座的賢者們。
本句描述比丘聽聞佛陀教誨後，恭敬承諾接受教導，表現出弟子對佛陀的尊重與信受奉行。
本句描述弟子恭敬禮佛、繞佛三匝後，前往其他比丘處傳達訊
息，展現佛弟子對佛的尊敬與僧團間的互動。
繞佛三匝為佛教禮儀之一，象徵至誠恭敬。此句為佛陀直接稱呼弟子弗那婆修，屬於點名或喚語，常見於
經典中佛陀開示前對弟子的呼喚，表示即將有重要法義宣說。本句描述佛陀（世尊）主動召集或喚請在場的賢者弟子，顯示
佛陀對弟子的關懷與教導即將展開，為後續法義鋪陳。
- 稽首：頂禮，五體投地以示最高敬意。
- 繞三匝：繞佛三圈，為佛教傳統禮儀，表達尊敬。
一比丘聞已：「唯然世尊！」即 從坐起，稽首佛足，繞三匝而去，至阿濕 貝及弗那婆修比丘所，語如是曰：「阿濕貝！ 弗那婆修！世尊呼賢者等。」
本句描述二位弟子聽聞教法後，依佛教禮儀前往佛所，頂禮佛
足，並恭敬地退坐一側，展現對佛的尊敬與謙卑，體現弟子聞法、禮敬、安住的修學次第。
- 詣佛所：前往佛陀所在之處。
- 却坐一面：退至一旁坐下，表恭敬。
阿濕貝、弗那婆修聞已，即詣佛所，稽首佛 足，却坐一面。
處，告訴諸比丘：「我每日一食，食畢無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」你們也應當每日只食一餐，食畢之後，內心無為無求，沒
有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。那時，世尊為比丘眾制定每日一餐的戒律，諸比丘眾皆奉
行學習戒律及世尊境界中的諸多微妙法。阿濕
貝！弗那婆修！你們也應當每日只吃一餐，吃完後應無所造作、無所追求
，沒有病痛，身體輕便，氣力強健，安穩快樂；你們不要違背世尊和比丘眾。
時世尊在迦尸國遊化，與許多比丘一起住在同一地方，對大家說：「我一天只吃一餐，吃完後，心無所求，也
沒有病痛，身體輕鬆有力，安穩快樂。」。你們也應該每天只吃一餐，這樣做之後，心無所求，沒有
病痛，身體輕鬆有力，生活安穩快樂。那個時候，佛陀為比丘們訂立了每天只吃一餐的戒律，大
家都認真學習並遵守這些戒律，以及佛陀所教導的各種微妙法義。阿濕貝！弗那婆修！你們也要每天只吃一餐，吃完後要無所作為、無所追求，
這樣就不會有病痛，身體輕鬆有力，內心安穩快樂。你們不要違逆佛陀和所有比丘們。
本句為佛陀（世尊）向弟子阿濕貝發問，開啟接下來的教說。
此處展現佛陀以問答方式引導弟子思考佛法，屬於經典常見的教學互動。此句為佛陀直接稱呼弟子弗那婆修，屬於點名開示的起首語，
表示接下來將有針對該弟子的教誨或問答，無特定法義內容。本段強調佛陀以身作則，實踐一日一食，展現無為無求的修行態度，並以此獲得身心健康與安樂，勉勵
比丘眾效法。
此處體現出原始佛教重視節制飲食、簡樸生活與身心自在的教義。本句教導修行者應實行日中一食的節制生活，藉由減少飲食欲望，令身心無所貪求，從而遠離病痛，身
體輕安，氣力充足，獲得安穩與快樂。
此為僧團生活的基本戒律之一，強調簡樸與知足。本句描述佛陀為僧團制定日一食的戒律，強調僧眾對戒律的恭
敬奉行與對佛陀所教微妙法義的學習，體現僧團依教奉行、重視戒法與法義的修行精神。此處為音譯語，可能為人名、地名或尊稱，需結合上下文判斷
其確切義涵。
單句無法直接解釋佛理，僅標示專有名詞。此句為佛陀直接稱呼弟子弗那婆修，屬於點名開示的起首語，
顯示佛陀即將針對弗那婆修進行教誨或問答，具有莊嚴與親切的語境。本句教導修行人應每日一餐，飲食節制有助於身心健康，減少
欲求與執著，能令身體輕安、氣力充足，並獲得安穩與快樂，體現出修行生活的簡樸與自在。此句勸誡大眾應恭敬順從佛陀（世尊）及僧團（比丘眾）的教
導與規範，不可違逆，體現僧團和合與佛弟子應有的態度。
- 一日一食：佛教僧團戒律，指每日僅於午前食一次。
世尊問曰：「阿濕貝！弗那婆修！ 眾多比丘實語汝等：『阿濕貝、弗那婆修比 丘，世尊遊迦尸國，與大比丘眾俱，遊在 一處，告諸比丘：「我日一食，日一食已，無為無 求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快 樂。汝等亦應日一食，日一食已，無為無求， 無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」 爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘 眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕 貝！弗那婆修！汝等亦應日一食，日一食已，無 為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱 快樂；汝等莫違世尊及比丘眾。』
病痛，身體輕快，氣力充足，安穩快樂，我們為何要捨棄現前而等待未來？如此反覆三次。阿濕貝！弗那婆修！諸比丘不能讓你捨棄惡邪見，便從座位起身，捨棄而離去嗎？
追求，也沒有病痛，身體輕鬆有力，安穩快樂，那我們為什麼要放棄現在，還要等到以後呢？就這樣重複三次。阿濕貝！弗那婆修！這些比丘沒辦法讓你放下錯誤的見解，所以就從座位上站起來，離開你了嗎？
此句為直接稱呼弟子或聽眾『阿濕貝』，屬於經文中常見的呼
語，無特定法義內容，僅作為引起注意或開啟說法的語句。此句為直接稱呼『弗那婆修』，應為對特定弟子的呼喚或開示對象，未涉及具體教義內容。
本句為佛陀或長老指示弟子將所聞法義傳達給其他比丘，強調
法的流通與僧團內部的尊稱禮儀。本句描述修行者飲食有節、身心安樂，無病無求，已得現前安隱快樂，質疑為何不安住當下，反而期待
未來。
強調現前安樂即足，無需貪求未來之樂，體現知足與當下安住的修行觀。本句表示某一行持、儀式或教誨需依同樣方式重複三遍，強調
其慎重與圓滿，常見於佛教儀軌或修行次第中。此句為直接稱呼，可能為對特定弟子或聽眾的呼喚，無實質法
義內容，僅表現出說法時的語境或尊重。此句為佛陀直接稱呼弟子弗那婆修，作為開示或提問的起始語
，顯示佛陀與弟子之間的對話關係，無其他義理內容。本句指出比丘們無法令對方捨棄邪見，因此選擇離席而去，反
映出僧團對於執著邪見者的態度與處理方式，強調正見的重要性。
「阿濕貝！弗 那婆修！汝等聞已，語諸比丘曰：『諸賢！我等 朝食、暮食、晝食、過中食，朝食、暮食、晝食、過中 食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力 康強，安隱快樂，我等何緣捨現而須待後？』 如是再三。阿濕貝！弗那婆修！諸比丘不能 令汝捨惡邪見，即從坐起，捨之而去耶？」
本句為弟子對佛陀或長者所說法義的確認，表現出弟子對教法
的信受與承認，強調教義的真實與無誤。
阿 濕貝、弗那婆修答曰：「實爾。」
之後，惡與不善的行為會增加，善的行為則會減少。如果有人能夠覺察到痛苦，在覺察之後，壞的和不善的行為會減少，善良的行為會增加嗎？」
本句為佛陀直接呼喚弟子阿濕貝，準備開示教法，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。
此句為佛陀直接稱呼弟子弗那婆修，屬於點名開示的起首語，
顯示佛陀即將針對弗那婆修進行教誨或問答，具有莊嚴與親切的語境。此句指出聽法者已具備理解並能夠傳述所聽聞法義的能力，強調法的理解與流通。
本句說明對樂受生起執著，會導致煩惱增長，善法減少，提醒
修行者應警覺於樂受，不可貪著，以免墮於惡法。本句探問覺察苦受後，是否能導致惡不善法減少、善法增長，
強調正念覺知對修行品德轉化的作用，符合原始佛教重視因緣與自覺的教義。
- 法：指佛陀所說的教法、真理。
- 覺樂：指對快樂的覺受與體驗。
- 惡不善法：指導致煩惱、障礙解脫的行為或心理狀態。
- 善法：指有助於修行、清淨心性的行為或心理狀態。
- 覺苦：指對苦受的如實覺知，為修行重要基礎。
世尊告曰：「阿濕 貝！弗那婆修！汝等知說如是法。若有覺 樂覺者，彼覺樂覺已，惡不善法轉增，善法 轉減。若有覺苦覺者，彼覺苦覺已，惡不善 法轉減，善法轉增耶？」
本句為弟子對佛或長者的應答，表達恭敬承諾或認可所問之事
，屬於經典中常見的應答語，顯示弟子對教法的順從與尊重。本句表達聽法者已如實理解佛陀所宣說的教法，強調正確領受與信受佛語的意義。
本句說明對於某些快樂的覺受，若未以正念觀照，反而會導致
煩惱增長、善法減損，提醒修行者對樂受需有警覺與正知正見。本句強調對苦的覺察具有轉化作用，當眾生能如實觀察並體會
苦，內心的煩惱與惡法會逐漸減少，善法則隨之增長，顯示修行中正念覺察苦的重要性。
- 唯然：古漢語應答詞，表同意、承諾。
- 說法：指佛陀宣說佛法、教導眾生。
- 覺者：此處指能夠覺知、觀察自身心念的人，未必指佛或聖者。
- 不善法：導致煩惱、障礙解脫的心理狀態或行為。
阿濕貝、弗那婆修答 曰：「唯然。我等如是知世尊說法。若有覺樂 覺者，彼覺樂覺已，不善法轉增，善法轉減。 若有覺苦覺者，彼覺苦覺已，不善法轉減， 善法轉增。」
本句描述世尊對阿濕貝與弗那婆修比丘的直接責備，指出其愚
癡，強調修行人應具備正知正見，避免愚癡行為障礙道業。本句為質疑或反問，探討眾生或弟子如何確認佛陀所說法義的
真實性與正確性，強調對法義理解與信受的因緣條件。此句為佛陀對眾生愚癡無明、不明真理的直接呵責，強調修行
者應自覺無明過患，警醒自省，遠離愚癡。本句詢問聽法的來源，強調法義傳承的正確性與權威性，確保
所聞教法真實可靠，符合佛教重視聞法因緣與師承的精神。此句為佛陀對眾生愚癡無明的直接呵責，強調因無明而不能覺
悟真理，提醒修行者應自省愚癡根本，發起智慧。此句強調佛陀並非時時都在宣說某法，但弟子們卻能長久持守
教法，顯示弟子對法的恆常信受與實踐，亦隱含佛法不在於頻繁宣說，而在於持續實踐。此句為佛陀對眾生愚癡無明的直接呵責，強調因無明而不能覺
悟真理，流轉生死，應自省愚癡根本，發起正見。本句強調在僧團中遇到不明白的問題時，應如法謙虛承認無知
，並建議向其他比丘請教，體現僧團互助與依法求證的精神。
- 癡人：指無明、不了解真理、執著於妄見的人。
- 口聞：親自從他人口中聽聞，強調直接傳承。
- 一向：指始終、長久不變。
- 如法：依照佛法、戒律的規範行事。
世尊呵阿濕貝、弗那婆修比丘： 「汝等癡人！何由知我如是說法？汝等癡人！ 從何口聞知如是說法？汝等癡人！我不一 向說，汝等一向受持。汝等癡人！為眾多比 丘語時，應如是如法答：『我等未知，當問 諸比丘！』」
本句強調佛陀教導比丘們，應以正確的方式理解佛陀所說的法
義，提醒弟子們要如理作意，依佛陀本意領會教法，避免錯解。本句指出，若修行者於覺受樂受時，心隨樂轉，則容易令貪著
增長，導致不善法增多、善法減少，提醒修行人對樂受應保持正念與觀照，避免生起貪執。本句探討對苦的覺知是否能帶來內心與行為的正向轉變，強調
覺苦作為修行契機，能促使不善法減少、善法增長，符合佛教修行中以正知正見轉化煩惱的原則。
爾時，世尊告諸比丘：「汝等亦如是 知我說法。若有覺樂覺者，彼覺樂覺已，不 善法轉增，善法轉減。若有覺苦覺者，彼覺 苦覺已，不善法轉減，善法轉增耶？」
本句描述比丘們對佛陀或長老的提問作出否定的集體回應，顯
示僧團中眾人共同表達意見的情境，體現僧團和合、共議的精神。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與尊重，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請示或回應。
眾多比丘 答曰：「不也。世尊！」
本句為佛陀詢問弟子們對於自己所說教法的理解方式，強調聽
法者應自省其領受與認知，並非僅依表面語言，而需契入法義本質。
世尊復問曰：「汝等云何知我 說法？」
知，結果讓惡不善法增多，善法反而減少。有些能覺察快樂的人，內心的惡與不善法會逐漸減少，善法則會逐漸增長。有的人雖然能感受到痛苦，但內心的惡與不善法卻越來越多，善法反而越來越少。有些人能夠覺察自己的痛苦，於是壞的、不善的行為會慢慢減少，善良的行為會越來越多。世尊！我們就是這樣明白佛陀所教導的法義。
本句描述眾多比丘共同回應佛陀，展現僧團對佛陀教導的恭敬
與一致性，體現僧伽和合、尊師重道的精神。本句指出，雖然聽聞佛法並生起覺知，但若於快樂中生起的覺知未能正向引導，反而可能使惡不善法增
長，善法減少，提醒修行者需審慎觀照自心，避免樂受成為煩惱增長的因緣。此句說明，當一個人能夠如實覺察並體驗快樂時，內心的惡與
不善法會隨之減弱，善法則會增長，顯示修行中正念與覺知的重要作用。本句指出，有些人雖能覺知苦受，卻未能正確對治，導致惡不
善法增長、善法減少，提醒修行者僅有苦覺不足以令善法增長，需配合正見與正修。本句說明，當有人能如實覺察自身的苦，便能促使惡不善法減
少，善法增長，強調正念覺察對修行轉化的重要作用。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句表達弟子們確認自己已正確領會佛陀所宣說的教法，強調對法義的如實理解與信受。
- 覺樂覺者：指能夠覺察並體驗快樂的人，強調覺知的修行狀態。
- 覺苦覺者：指能覺知、體會痛苦的人。
眾多比丘答曰：「世尊！我等如是知世 尊說法，或有覺樂覺者，惡不善法轉增，善 法轉減。或有覺樂覺者，惡不善法轉減，善 法轉增。或有覺苦覺者，惡不善法轉增，善 法轉減。或有覺苦覺者，惡不善法轉減，善 法轉增。世尊！我等如是知世尊所說法。」
本句描述佛陀聽聞比丘的言行後，給予肯定與讚歎，顯示佛陀
對弟子修行或理解的認可，鼓勵正確的修學態度。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義或行為
的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。本句指出，若認為體驗快樂會導致惡法增長、善法減少，則此
說法需被檢視。
強調修行中對於樂受的正確理解，避免將快樂與惡法增長直接劃上等號。本句說明修行者若能覺知並體驗到內心的清淨與喜樂，則煩惱
與惡法會隨之減弱，善法則會增長，顯示修行成果與心境轉變的關聯。本句指出，有些人雖能覺察自身的苦，但未能正確對治，反而
使惡與不善法增長，善法減少，提醒修行者僅有苦的覺知不足，需配合正見與善行，才能導向解脫。本句說明修行者若能如實覺察自身的苦，便能減少惡與不善法，增長善法，強調覺察苦的作用在於導向
善法的增長與惡法的減損，體現佛法中對自我觀照與修善止惡的重視。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句指出，並非所有感受快樂的人都能增長善法，有些人在享
樂時反而放縱惡行，導致善法減少，提醒修行者應警覺於樂受帶來的心行變化。本句說明，當修行者能夠覺知並體驗到內心的安樂時，內在的
惡與不善法會隨之減弱，善法則會隨著覺知的增強而增長，顯示修行進步的自然趨勢。本句指出，有些人在覺知痛苦時，未能正向轉化，反而使惡與
不善法增長，善法減少，提醒修行者須以正知正見面對苦，避免墮入負面循環。本句說明，當有人能如實覺察自身的苦，便能促使內心的惡與
不善法逐漸減弱，善法則隨之增長，強調覺察苦的修行意義與轉化作用。
- 善哉：梵語音譯為『善哉』，意為『好極了』、『非常好』，常用於 佛陀或尊者對弟子言行的讚歎。
世 尊聞已，歎諸比丘曰：「善哉！善哉！若汝如是 說，或有覺樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減。 或有覺樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增。 或有覺苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減。 或有覺苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增。 所以者何？我亦如是說，或有覺樂覺者，惡 不善法轉增，善法轉減。或有覺樂覺者，惡 不善法轉減，善法轉增。或有覺苦覺者，惡 不善法轉增，善法轉減。或有覺苦覺者，惡 不善法轉減，善法轉增。
尚有樂覺存在，導致不善法增長、善法減少，我不應說已斷除對樂覺的執著。如果我不如實知，不見、不解、不得、不正盡覺，或者有
快樂覺受的人，惡不善法減少，善法增長，我不應說修習快樂覺受。如果我未能如實知曉、未能見到、未能理解、未能獲得、
未能正盡覺，或者還有痛苦的感受，惡不善法增長，善法減少，那麼我不應說已斷除苦覺。如果我未能如實知見，未見、未解、未得、未正盡覺，或
仍有苦受，當惡不善法減少、善法增長時，我不應說修習苦受。
善的行為增多、善的行為減少，那我就不應該說自己已經斷除了對快樂的執著。如果我沒有如實了解，沒有見到、沒有理解、沒有獲得、沒有正確徹底覺悟，或者有人有快樂的覺受，
惡與不善的法減少，善法增多，那我就不應該說要修習快樂的覺受。如果我還沒有如實知道、看見、理解、得到，或還沒完全覺悟，甚至還有痛苦的感受，讓惡法和不善法
增多、善法減少，那我就不應該說自己已經斷除了痛苦。如果我還沒真正明白、看見、理解、獲得或徹底覺悟真理，或者還有痛苦的感受，當惡與不善的行為減
少、善的行為增多時，我就不應該說要去修習痛苦的感受。
本句強調修行者必須如實知見、徹底理解與證得圓滿覺悟，才能真正斷除對樂覺的執著。
若尚未圓滿覺
悟，或樂覺未斷，則容易導致不善法增長、善法減少，修行未得究竟。本句強調修行者應以如實知見為基礎，若未能如實知見、徹底覺悟，即使有快樂的覺受、善法增長，也
不應執著於修習樂覺，提醒修行重點在於正知正見與徹底覺悟，而非僅追求快樂感受。本句強調斷苦須具備如實知見與圓滿覺悟，若尚未徹底明白、證得真理，或煩惱未盡、善法未增，則不
應自稱已斷苦。
此為修行自省之語，提醒修行者勿妄自滿足，應以實證為準。本句強調修行者若尚未如實知見真理，或尚有苦受存在，即使惡法減少、善法增長，也不應主張修習苦
受。
此處指出修行的正確目標在於徹底覺悟與離苦，而非執著於苦受本身。
- 正盡覺：正確且圓滿的覺悟，指無上正等正覺。
- 樂覺：對樂受的感覺或執著，屬於五受陰之一。
- 善法、不善法：分別指有益於解脫的行為與障礙解脫的行為。
- 斷苦覺：斷除痛苦的感受，證得離苦的境界。
- 苦覺：苦受，指身心上感受到的痛苦。
「若我不知如真，不 見、不解、不得、不正盡覺者，或有樂覺者，不 善法轉增，善法轉減，我不應說斷樂覺。若 我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺 者，或有樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增， 我不應說修樂覺。若我不知如真，不見、 不解、不得、不正盡覺者，或有苦覺者，惡不 善法轉增，善法轉減，我不應說斷苦覺。若 我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺 者，或有苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增， 我不應說修苦覺。
人，或者對於有樂覺執著的人，會導致惡不善法增長，善法減少，因此我說應當斷除樂覺。如果我如實知見、理解、證得、正盡覺者，或有樂覺，則
惡不善法會逐漸減少，善法會逐漸增多，因此我說應修習樂覺。若我如實知見、理解、證得正盡覺者，或是有苦覺者，則
惡不善法會增長，善法會減少，因此我說應斷除苦覺。如果我如實知見，見、解、得、正盡覺者，或有苦覺者，
惡不善法會轉而減少，善法會轉而增多，是故我說修習苦覺。為什麼？我不說要修習一切身體的樂，也不說不可修習一切身體的樂。我不說應該修一切身苦，也不說不應修一切身苦。我不說要修一切心樂，也不說不能修一切心樂。我不說要修習一切心苦，也不說不要修習一切心苦。
讓惡與不善的行為增多，善的行為減少，所以我說應該斷除對快樂的執著。如果我能如實知道、見到、理解並徹底覺悟，或是有快樂
的覺知，那麼惡與不善的行為會慢慢減少，善的行為會慢慢增多，所以我說要修習快樂的覺知。如果我能如實知見、理解、證得正盡覺，卻還有痛苦的感
受，則惡不善法會增長，善法會減少，所以我說應該斷除痛苦的感受。如果我能如實明白，
那些見到、理解、證得、徹底覺悟的人，或是能體會痛苦的人，惡與不善的行為
會逐漸減少，善的行為會逐漸增多，所以我說要修習對苦的覺知。這是為什麼呢？我沒有說要去追求所有身體上的快樂，也沒有說完全不能追求身體的快樂。我沒有說一定要去修所有身體上的苦行，也沒有說完全不能修這些身體的苦行。我沒有說要修所有的心樂，也沒有說不能修所有的心樂。我沒有說應該修習所有心的痛苦，也沒有說不應該修習所有心的痛苦。
本句指出，即使是已經見道、理解、證得、正盡覺悟的人，若仍執著於樂覺，將導致惡不善法增長、善
法減少，因此應斷除對樂覺的執著，以防退失善法，保持修行正道。本句強調如實知見與正覺的重要，指出修習快樂的覺知能促使
惡不善法減少、善法增長，體現修行中正知正見與心樂清淨的相互增上。本句強調如實知見與證得正盡覺後，若仍有苦受，將導致惡法
增長、善法減少，因此應斷除苦覺，以達修行清淨與善法增長之目的。本句強調如實知見與修習對苦的覺知，能令惡與不善法減少，善法增長。
修苦覺並非單純受苦，而是透
過正確觀察苦的本質，促進身心善法的增長，契合佛法斷惡修善的根本教義。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句強調佛陀對於身體快樂的態度是中道，既不主張一味追求
，也不全然否定身體的樂受，重點在於如理而行、避免極端。本句強調佛陀對於身苦（苦行）的態度是中立的，既不全然肯
定，也不全然否定，顯示修行應依正見與中道，不執著於極端苦行或完全捨棄苦行。本句強調佛陀對於『一切心樂』的修習持中立態度，既不鼓勵
也不禁止，顯示修行應依個人根機與因緣抉擇，避免執著於一種絕對的修法或否定。本句強調佛陀對於『修一切心苦』持中立態度，既不主張必須
修習，也不否定修習，顯示對修行方法的靈活與不執著，需依眾生根機與因緣抉擇適合的修行方式。
- 見、解、得、正盡覺者：指已經見道、理解佛法、證得果位、完全覺悟的人。
- 正盡覺者：正確徹底覺悟者，指圓滿覺悟之人。
- 身樂：指身體層面的快樂或樂受，非指世俗享樂，而是修行過程中身心感受的樂。
- 身苦：指身體上的苦行或自我折磨，為古印度修行常見方式。
- 心樂：指內心的喜樂、安樂等心理狀態，為修行過程中可能出現的境界。
- 心苦：指內心的痛苦、煩惱或苦受，為修行對治的對象。
「若我知如真，見、解、得、正 盡覺者，或有樂覺者，惡不善法轉增，善法 轉減，是故我說斷樂覺。若我知如真，見、解、 得、正盡覺者，或有樂覺，惡不善法轉減，善法 轉增，是故我說修樂覺。若我知如真，見、解、 得、正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉增， 善法轉減，是故我說斷苦覺。若我知如真， 見、解、得、正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉 減，善法轉增，是故我說修苦覺。所以者何？ 我不說修一切身樂，亦不說莫修一切身 樂。我不說修一切身苦，亦不說莫修一 切身苦。我不說修一切心樂，亦不說莫 修一切心樂。我不說修一切心苦，亦不 說莫修一切心苦。
如實知見。於如實知見後，不修不可修之法，修可修之法。如此，惡法與不善法便漸減，善法則漸增。
，善良的行為逐漸增多，這種身體的安樂，我稱之為修行。什麼叫做我所說的不去修習身體的苦行？如果修身體的苦行，讓壞的、不善的心行增加，善良的心
行減少，這種身體的苦行，我說不應該去修。什麼叫做我所說的身體痛苦的修習？如果修行時身體受苦，讓惡不善法逐漸減少，善法逐漸增長，這樣的身苦我說是正確的修行。為什麼你們心裡喜歡我所說的法，卻不去實際修行呢？如果在修心時覺得快樂，但壞的、不善的行為卻變多，善
良的行為反而變少，這種快樂，我說不算是真正的修行。什麼叫做內心歡喜實踐我所教導的修行？如果在修行時，內心感到歡喜，讓惡與不善的行為減少，
善的行為增多，這種內心的歡喜，我稱之為真正的修行。什麼叫做心裡的痛苦，我為什麼說不應該去修習它？如果修行讓內心越來越痛苦，導致惡與不善的行為增加，
善的行為減少，這種心裡的痛苦，我說這不是真正的修行。什麼叫做心的痛苦？我所說的修行是什麼？如果在修心時感到辛苦，但惡的不善行為逐漸減少，善的
行為逐漸增多，這種內心的辛苦，我稱之為真正的修行。對於那些可以修行的法，要如實了解；對於不可修行的法
，也要如實了解。當你分別明白哪些法該修、哪些法不該修後，就不去修不該修的法，只修該修的法。如此一
來，惡法和不善法就會逐漸減少，善法則會逐漸增長。
本句探問『身樂』的定義，並指出佛陀不主張修習身體上的快
樂，強調修行應超越對身體感官享樂的追求，避免執著於五欲樂，回歸正道。本句強調修行時應審慎觀察身體快樂的結果，若因此讓惡法增
長、善法減少，則此種身樂並非正修，應予以捨棄。
佛法重視善惡法的增減作為修行判準。本句為提問，請佛陀解釋何謂『身樂』的修行方法，重點在於
探問身體安樂的修習內涵與實踐方式。本句說明修行若能帶來身體的安樂，並使惡不善法減少、善法
增長，這種身樂即是正當的修行成果，強調修行的實際效驗在於善惡法的轉變。本句為提問，旨在釐清佛陀所說『不修身苦』的具體內涵，強
調對身體苦行的否定，意在導引修行者遠離無益的苦行，專注於正道修習。本句強調修行身苦（苦行）若導致惡法增長、善法減少，則此種苦行非正道，應予捨棄。
佛法重視修行
的實質效果，非單以苦行為善，須以增長善法、減少惡法為判準。本句為提問，旨在釐清佛陀所說『身苦』的修習內容，強調對
身體苦受的觀察與修行方法，屬於原始佛教對苦諦與修道的探討。本句說明身苦若能導致惡法減少、善法增長，則此種身苦屬於
正當修行，強調修行的苦應以增益善法、減損惡法為判準。本句質疑聽法者僅對佛陀所說產生歡喜，卻未能付諸實踐修行
，強調佛法需實修而非僅止於聽聞與欣賞。本句強調修行的成效應以善法增長、惡法減少為標準。
若修行帶來的快樂導致惡法增長、善法減少，則
此種快樂並非真正的修行成果，提醒修行者檢視心樂的本質與方向。本句為提問，旨在探討何種情況下，眾生能對佛所開示的修行
法門生起由衷的歡喜與樂於實踐之心，強調修行需發自內心的認同與歡喜。本句強調修行應以內心的歡喜為基礎，當心樂能令惡法減少、
善法增長，即為正確的修行狀態。
修行不僅是形式，更重於心念的轉化與善法的增長。本句為提問，探討何謂『心苦』，以及佛陀為何教導不應修習
心苦。
重點在於分辨應修與不應修的法，強調修行應遠離令心痛苦之法。本句強調修行應令善法增長、惡法減少，若修行導致心苦且惡法增多、善法減少，則此非正修。
佛法重
視修行成果應是內心清淨與善法增長，否則應檢視修行方法是否偏差。本句為請問佛陀關於『心』的痛苦本質，以及佛陀所開示的修
行方法。
重點在於探討心的苦因與對治之道，為後文修行法門鋪陳。本句說明修行過程中即使內心感到艱苦，只要能減少惡法、增長善法，這種辛苦即具正面意義，是真正
的修行。
強調修行的成效在於心行的轉化，而非僅僅追求安逸。本句強調對修行法門的正確抉擇與如實知見，能分辨哪些法應
修、哪些法不應修，並依此實踐，則能遠離惡法與不善法，增長善法，契合佛教修行的正道與次第。
- 不修：不應修習、不應追求。
- 修身樂：指修習身體上的快樂或安樂。
- 我說：指佛陀所說之法（佛法）
- 修心：指修習內心、調伏煩惱的修行。
- 我說修：指佛陀所開示的修行法門。
- 心：指眾生的內心、意識活動。
- 可修法：指符合正道、應當修習的法門或修行內容。
- 不可修法：指不應修習、違背正道的法門或行為。
「云何身樂我說不修？若 修身樂，惡不善法轉增，善法轉減者，如是 身樂我說不修。云何身樂我說修耶？若修 身樂，惡不善法轉減，善法轉增者，如是身樂 我說修也。云何身苦我說不修？若修身苦， 惡不善法轉增，善法轉減者，如是身苦我說 不修。云何身苦我說修耶？若修身苦，惡不 善法轉減，善法轉增者，如是身苦我說修 也。云何心樂我說不修？若修心樂，惡不善 法轉增，善法轉減者，如是心樂我說不修。 云何心樂我說修耶？若修心樂，惡不善法轉 減，善法轉增者，如是心樂我說修也。云何 心苦我說不修？若修心苦，惡不善法轉增， 善法轉減者，如是心苦我說不修。云何心 苦我說修耶？若修心苦，惡不善法轉減，善 法轉增者，如是心苦我說修也。彼可修法 知如真，不可修法亦知如真，彼可修法知 如真，不可修法亦知如真已，不可修法便 不修，可修法便修，不可修法便不修，可修 法便修已，便惡不善法轉減，善法轉增。
了，如是比丘即是俱解脫者，我說此比丘必定不行於放逸。為什麼呢？這位賢者本來已經修行無放逸，如果這位賢者本來是放逸
的，絕不可能如此，所以我說這位比丘並非修行無放逸。若有比丘不是俱解脫，而是慧解脫者，什麼是比丘的慧解脫？如果有比丘以八解脫，身不觸而成就自在遊行，以智慧觀
見諸漏已盡已知，如是的比丘是慧解脫者，我說這位比丘不會行於放逸。為什麼呢？這位賢者本來就實踐不放逸，如果他本來曾經放逸，絕無
可能有現在的表現，所以我說這位比丘並未真正實踐不放逸。這兩位比丘，我說他們沒有實踐無放逸。
都已斷盡且清楚明白，這樣的比丘就是同時具足解脫的人，我說這位比丘必定是精進不懈怠的。這是為什麼呢？這位賢者一向都很精進不懈，如果他原本是懈怠放縱的人
，根本不可能有這種表現，所以我才說這位比丘並不是不精進的人。如果有比丘不是身心都解脫，而是只靠智慧得解脫，那什麼叫比丘的慧解脫呢？如果有比丘證得八種解脫，身心不再執著，能自在行動，並以智慧觀察到一切煩惱都已斷盡、完全明白
，這樣的比丘就是智慧解脫者，我說這位比丘絕不會懈怠放逸。這是為什麼呢？這位賢者一向都很謹慎自律，如果他以前曾經放縱懈怠，
那是不可能發生的事，所以我說這位比丘並沒有做到真正的不放逸。我說這兩位比丘沒有實踐精進不放逸的修行。
本句強調佛陀對弟子修行狀態的如實觀察，既不一概肯定所有比丘皆能持守精進，也不全然否定，顯示
修行成果因人而異，需依個別因緣與努力判斷，避免執著於一概而論。本句為佛陀提問，旨在引導比丘思考何謂『不行無放逸』，即
不實踐放逸行為，強調修行中應遠離懈怠、放縱，持守精進與警覺。本句指出若有比丘能於戒定慧等各方面同時證得解脫，強調修
行圓滿、煩惱與所知障皆盡除，達到究竟自由的境界。本句詢問比丘如何同時成就兩種解脫，為後文解釋『俱解脫』
之起首。
『俱解脫』指慧解脫與心解脫並具，強調修行圓滿，證得煩惱與知見雙重自在。本句說明比丘若能親證八解脫，並以智慧斷盡一切煩惱，便屬
於俱解脫者，具足定慧雙修。
此種比丘已達究竟解脫，行持精進，遠離放逸，為修行圓滿之典範。此句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文說明理由或法義
，強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調修行者過去的行持會影響現今的表現，若本性懈怠則
難以現證精進，故以此推論比丘的行為，說明因果與修行習氣的重要性。本句探討比丘僅以智慧證得解脫（慧解脫），而未同時具足身
心解脫（俱解脫）的情形，並提出疑問以引導後文說明慧解脫的內涵。本句說明比丘若證得八解脫，身心不再執著，並以智慧徹見煩惱已盡，即為慧解脫者。
此種比丘已離一
切煩惱束縛，行持精進，不會懈怠放逸，體現出佛法中以慧斷煩惱、精進修行的理想。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因由與合理性。本句強調修行人若一向持守不放逸，則其行為自然謹慎無過；
若曾有放逸，則不可能現有的清淨行為，故以此判斷比丘是否真正修習不放逸。本句指出這兩位比丘未能實踐『無放逸』，即未能持續精進、
警覺於修行，不符佛陀對弟子的要求。
- 無放逸：指精進修行，不懈怠、不放縱於欲樂。
- 不行無放逸：不實行放逸，意指遠離懈怠、放縱，持守精進。
- 八解脫：指佛教禪修中八種超越世間束縛的解脫境界。
- 身觸成就遊：親身體驗並自在安住於解脫境界。
- 慧見：以智慧觀察、照見實相。
- 諸漏：指一切煩惱、煩惱習氣。
- 不放逸：精進修行，不懈怠、不墮於散亂。
「我不 說一切比丘行無放逸，亦復不說一切比 丘不行無放逸。云何比丘我說不行無放 逸？若有比丘俱解脫者。云何比丘有俱解 脫？若有比丘八解脫身觸成就遊，已慧見 諸漏已盡已知，如是比丘有俱解脫，此比丘 我說不行無放逸。所以者何？此賢者本已 行無放逸，若此賢者本有放逸者，終無是 處，是故我說此比丘不行無放逸。若有比 丘非俱解脫，有慧解脫者，云何比丘有 慧解脫？若有比丘八解脫身不觸成就遊，以 慧見諸漏已盡已知，如是比丘有慧解脫， 此比丘我說不行無放逸。所以者何？此賢 者本已行無放逸，若此賢者本有放逸者， 終無是處，是故我說此比丘不行無放逸。 此二比丘我說不行無放逸。
放逸，會有什麼果報，使我為這位比丘說行無放逸呢？或者這比丘於諸根上求學，親近善知識，修行隨順安住，諸漏已盡，得無漏，心得解脫、慧得解脫，於
現法中自知自覺自作證成就而遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不再受有，知如其真。佛說：我見到這位比丘修行精進不放逸，因此獲得如此的果報。因此我為這位比丘講述修行時不可放縱怠惰。
煩惱已經斷盡、已經明瞭，這樣的比丘只是有身證。這位比丘，我為他講解怎麼修行才能不懈怠。我看到這位
比丘修行很精進，會有什麼結果，讓我特別為他說明不放逸的修行呢？有的比丘在各種根門上努力學習，親近善知識，修行並安
住於正道，所有煩惱都已斷除，獲得無漏的境界，心與智慧都得到解脫，在現世中能親自體驗、證明並自在行
持，生命已盡，清淨修行已完成，該做的都已圓滿，不會再有來生，真實明了一切。我說：我看到這位比丘修行非常謹慎、不懈怠，因此得到了這樣的果報。所以我才會告訴這位比丘，修行時一定要保持警覺，不可懈怠。
本句為佛陀對比丘們提出的提問，旨在闡明修行過程中應如何
實踐『無放逸』，即在修行上保持警覺與精進，不懈怠、不散亂，強調修行態度的重要性。本句說明有些比丘雖未達到俱解脫（身心皆解脫）或慧解脫（
以智慧得解脫），但已親身證得某種解脫境界，強調修行層次的差異。本句詢問比丘如何能夠以自身實際體驗證得佛法真理，強調修
行者須親自實踐、證入法義，而非僅止於理論理解。本句說明比丘雖能親身體驗八解脫的境界，但若未以智慧觀照
確認煩惱已盡，僅屬於身證，尚未達到慧證。
強調身證與慧證的區別，指出證果需具足智慧觀察。本句強調佛陀觀察到比丘精進修行、不懈怠，進而思考這樣的
修行會帶來什麼果報，並以此為由為比丘開示無放逸的修行法門，顯示無放逸為修行的重要關鍵。本句描述比丘通過修習諸根、親近善知識、隨順正行，最終斷盡煩惱，證得無漏，心與慧皆得解脫，於
現世中親自證知涅槃，生死已盡，清淨梵行圓滿，所作皆辦，不再輪迴，真實通達法性。本句強調比丘修行時若能精進不放逸，必能獲得相應的善果，
體現佛教重視戒慎與精進的修行態度。本句強調修行過程中需時時警惕，不可放逸懈怠，否則難以成
就道業。
佛陀以慈悲心，特別為比丘開示精進的重要性，提醒修行人應常保正念與精進。
- 身觸成就：以身體親自體驗並成就禪定境界。
- 諸根：指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），此處泛指修行所依的根本能力。
- 善知識：能引導修行、助人成就的良師益友。
- 無漏：無煩惱、無污染的境界。
- 心解脫、慧解脫：心離煩惱束縛，智慧通達真理。
- 自知自覺自作證：親自體驗、覺悟並證明佛法真理。
「云何比丘我 為說行無放逸？若有比丘非俱解脫亦非 慧解脫，而有身證。云何比丘而有身證？若 有比丘八解脫身觸成就遊，不以慧見諸 漏已盡已知，如是比丘而有身證。此比丘我 為說行無放逸，我見此比丘行無放逸，為 有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？ 或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住 止，諸漏已盡得無漏，心解脫、慧解脫，於 現法中自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵 行已立，所作已辦，不更受有，知如真。謂我 見此比丘行無放逸，有如是果。是故我為 此比丘說行無放逸。
智慧作為增上的觀察與增上的安忍，這樣的比丘便能證得見道。這位比丘，我說他修行無放逸，我親見這位比丘修行無放
逸。這樣修行會有什麼果報，使我為這位比丘說明無放逸的修行呢？或有這位比丘於諸根上求學，親近善知識，修行隨順安住，諸漏已盡而得無漏，心得解脫、慧得解脫，
於現法中自知自覺自證成就而遊行，生死已盡，梵行已建立，所作已辦，不再受後有，如實知見。說我見到這位比丘行事謹慎不放逸，有這樣的果報。是故我為此比丘說應修行無放逸。
智慧深入觀察、深入體會，這樣的比丘就能親證見道。這位比丘，我說他修行很謹慎不懈怠，我親眼見到他如此
。那麼，這樣修行會有什麼果報，讓我特別為這位比丘說明無放逸的修行呢？有的比丘在各種感官修學上努力，親近善知識，修行並安
住於正道，所有煩惱都已斷除，心得到解脫、智慧也得到解脫，在現世中能親自體驗、證明並自在行持，生死
輪迴已結束，清淨修行已圓滿，該做的都已完成，不會再有來世，如實明白真理。我說：我看到這位比丘修行很謹慎、不懈怠，因此得到了這樣的果報。所以我才對這位比丘說，要修行就不能懈怠放縱。
本句說明某些比丘僅僅有理論上的見解，並未達到實際的解脫
或親身證悟，強調見解與實證、解脫的區別。本句為提問，旨在探討比丘如何具備『見到』的資格或條件，強調修行者應具備正見與證悟的內涵。
『
見到』在此指的是對佛法真理的親證或體悟，非僅表面理解。本句說明比丘若能對三寶生起堅定不移的信心，並於聽聞佛法
後，以智慧作為增上的觀照與忍受，便能證入見道位。
強調信心與智慧並重，是修行見道的關鍵。本句強調比丘修行時應保持警覺與精進，不可懈怠。
佛陀指出
自己親見比丘無放逸，並提出疑問：如此修行將帶來何種善果，為何要特別為他說明無放逸的意義。
此處點出
無放逸為修行者獲得善果的重要因緣。本句描述比丘通過修習諸根、親近善知識、隨順正行，最終斷
盡煩惱，證得心與慧的雙重解脫，於現世中親自體證涅槃，生死輪迴已盡，梵行圓滿，所作皆辦，不再受後有
，具足如實知見，展現阿羅漢果的成就。此句強調比丘精進修行、不放逸，能獲得相應的善果。
佛教重
視戒慎與精進，認為不放逸是修行成就的關鍵，果報即是修行的自然結果。本句強調修行過程中必須保持警覺與精進，不可懈怠或放縱，
否則難以達到修行目標。
佛陀針對比丘開示無放逸的重要，提醒修行人應時時自我警策。
- 見到：僅有見解、理論上的領悟，未達實證。
- 佛、法、眾：即三寶，分別指佛陀、佛法、僧團。
- 慧增上觀：以智慧為主導的深刻觀察。
- 增上忍：以智慧為基礎的高度忍受，指對真理的深刻體認與安忍。
「若有比丘非俱解脫 非慧解脫，亦非身證而有見到。云何比丘 而有見到？若有比丘一向決定信佛、法、眾， 隨所聞法，便以慧增上觀、增上忍，如是比 丘而有見到。此比丘我說行無放逸，我見 此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比 丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習 善知識，行隨順住止，諸漏已盡得無漏，心 解脫、慧解脫，於現法中自知自覺自作證成 就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受 有，知如真。謂我見此比丘行無放逸，有 如是果。是故我為此比丘說行無放逸。
安忍，雖未親見實相，如是比丘得信解脫。這位比丘，我為他說修行無放逸之法。我見這位比丘行持
無放逸，這樣有什麼果報，使我為這位比丘說行無放逸呢？或者這位比丘在六根上用功，熟練明辨，行持順應安住，所有煩惱已斷，得無漏，心獲解脫，智慧也解脫，於現世中自知自覺自證成就而自在行走，生命已盡，清淨行已建立，該做的都已完成，不再受後有，如實知曉。說我見到這位比丘行事謹慎不放逸，有這樣的果報。因此我為這位比丘說明修行時應當無放逸。
有身證或見到，只是以信心得到解脫。什麼叫做比丘得到信心解脫？如果有比丘始終堅定地信仰佛、法、僧，依據所聽聞的佛
法，以智慧觀察並能安忍，雖然不如親眼見到那樣直接，這樣的比丘就能得到信心解脫。這位比丘，我為他講解怎麼修行不懈怠。我看到他真的很
精進不懈，這樣會有什麼結果，讓我特別為他說明修行不懈怠的重要呢？有時這位比丘在六根上精進修習，善於分辨與學習，行為
隨順正法而安住，所有煩惱都已斷除，證得無漏，心與智慧都獲得解脫，在現世中能親自體驗、覺知並證得成
就，生命已盡，清淨修行已完成，該做的都已圓滿，不會再有來生，對一切如實明了。也就是說，我看到這位比丘修行非常謹慎、不懈怠，因此得到了這樣的果報。所以我才會告訴這位比丘，要修行就不能懈怠放縱。
本句說明比丘雖未達到俱解脫、慧解脫、身證或見到等高階證
悟，但仍可因堅定信心而獲得信解脫，強調信心在修行中的重要地位。本句為提問，旨在探討比丘如何因信心而獲得解脫，強調信心
作為修行解脫的重要因緣，屬於原始佛教教義中對信解脫的定義與條件的追問。本句說明比丘若能對佛、法、僧三寶生起堅定不移的信心，並能依所聞佛法以智慧觀察、安忍接受，即
使未能親證實相，也能因信心而得解脫，強調信解脫的修行意義。本句強調比丘修行時應當無放逸，即精進不懈。
佛陀觀察到比丘已具備無放逸的行持，進一步探問這樣
的修行會帶來什麼果報，並以此為契機說明無放逸的重要性。本句描述比丘通過修習六根、善知識、隨順安住，斷盡一切煩
惱，證得心與慧的雙重解脫，於現世中親自證悟涅槃，生死已盡，清淨梵行圓滿，所作皆辦，不再輪迴，對真
理如實知見，體現阿含系解脫道的究竟成就。本句強調比丘精進修行、不放逸，能獲得相應的善果。
無放逸
是修行者的重要德行，能遠離過失，成就功德。本句強調修行過程中必須持續精進，不可懈怠或放縱，否則難
以達到解脫的目標。
佛陀針對個別比丘開示，提醒修行人應常保警覺與自律，這是修行成就的關鍵。
- 慧觀忍：以智慧觀察並能安忍、接受法義。
- 隨順住止：行持與正法相應，安住於修行。
- 自知自覺自作證成就：親自體驗、覺悟並證得成果。
「若 有比丘非俱解脫非慧解脫，又非身證亦 非見到，而有信解脫。云何比丘有信解脫？ 若有比丘一向決定信佛、法、眾，隨所聞法， 以慧觀忍，不如見到，如是比丘有信解 脫。此比丘我為說行無放逸，我見此比丘 行無放逸，為有何果，令我為此比丘說 行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知 識，行隨順住止，諸漏已盡得無漏，心解 脫、慧解脫，於現法中自知自覺自作證成就 遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有， 知如真。謂我見此比丘行無放逸，有如是 果。是故我為此比丘說行無放逸。
智慧增上觀察、增上忍耐，如是比丘即有依法修行。這位比丘，我為他講述修行不放逸，我見這位比丘修行不放逸，會有什麼結果，使我為這位比丘講述修行不放逸呢？或此比丘修習諸根，親近善知識，隨順安住，於二果中必
得其一；或於現世證得究竟智慧，若尚有餘習未盡，則得阿那含果。我見這位比丘修行精進無放逸，因此獲得如此的果報。因此我為這位比丘說要修行不放逸。
有身證、見到或信解脫，但卻具備依法修行的行為。什麼樣的比丘才算是真正實踐佛法的人？如果有比丘始終堅定信仰佛、法、僧，聽聞佛法後，便以
智慧加強觀察與忍受，這樣的比丘就是實踐佛法的人。這位比丘，我之所以為他講解如何精進不懈，是因為我看
到他確實在精進修行。那麼，這樣做會有什麼結果，讓我特別為他說明不放逸的修行呢？有些比丘追求各種根門，親近善知識，修行隨順安住，必定能在兩種果位中得到其中之一；或者在現世
就能證得究竟智慧，若還有剩下的，就會證得阿那含果。我看到這位比丘修行很精進，所以得到了這樣的果報。所以我才對這位比丘說，要精進修行，不可懈怠。
本句說明有些比丘雖未達到各種解脫或證悟的境界，但仍然依
教奉行，實踐佛法。
強調修行不僅限於證果，依法行持亦為重要修道方式。本句為提問，旨在探討比丘應具備哪些依佛法而行的實踐內容
，強調修行者不僅名為比丘，更需有實際的法行作為證明。本句強調比丘對三寶的堅定信心，以及在聽聞佛法後，能以智
慧增長觀照與忍耐，進而實踐佛法。
此處「慧增上觀、增上忍」指以智慧為基礎，提升對法義的觀察力與忍受
力，是修行者依法行持的具體表現。本句強調比丘修行時應精進不懈，遠離懈怠。
佛陀觀察到比丘
已有不放逸的行持，進一步開示其因果，說明精進修行將帶來殊勝果報，鼓勵持續努力。本句說明比丘若能修習諸根、親近善知識並隨順安住，則必定
能於二果（阿羅漢果或阿那含果）中得其一，或於現世證得究竟智慧（阿羅漢果），若尚有餘習未盡，則得阿
那含果。
強調修行次第與因緣成熟的重要性。本句強調比丘精進修行、不放逸，能獲得相應的善果。
佛教重
視戒慎與精進，無放逸即是持戒、修定、修慧的基礎，能導致善果成熟。佛陀因應比丘的狀況，特別開示修行時必須保持警覺與精進，
不可放縱懈怠，強調修行過程中持續努力的重要性。
- 二果：指阿羅漢果與阿那含果，為聲聞乘修行的高階果位。
- 現法得究竟智：於現世證得最究竟的智慧，即阿羅漢果。
- 阿那含：不還果，斷盡五下分結，死後不再來欲界，直生色界天證阿羅漢。
「若有比 丘非俱解脫非慧解脫，又非身證復非 見到，亦非信解脫，而有法行。云何比丘 而有法行？若有比丘一向決定信佛、法、眾， 隨所聞法，便以慧增上觀、增上忍，如是比 丘而有法行。此比丘我為說行無放逸，我 見此比丘行無放逸，為有何果，令我為 此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸 根，習善知識，行隨順住止，於二果中必得 一也，或於現法得究竟智，若有餘者得阿 那含。謂我見此比丘行無放逸，有如是 果。是故我為此比丘說行無放逸。
也不是見到，不是信解脫，也不是法行，而是信行。什麼是比丘具備信行？如果有比丘一心堅信佛、法、僧，隨聽聞佛法，用智慧觀察忍受，但行為未必合乎正法，這樣的比丘就是信行。這位比丘，我為他說行無放逸；我見這位比丘行無放逸，
會有什麼果，使我為這位比丘說行無放逸呢？或者這比丘於諸根上修習，親近善知識，修行隨順安住，
在兩種果位中必得其一，或者於現法中得究竟智慧，若尚有餘習者則得阿那含果。說我見到這位比丘行事謹慎不放逸，有這樣的成果。因此我為這位比丘講述修行時不可放縱怠惰。這些比丘，我說要修行不放逸。
有身證或見到，既不是信解脫，也不是法行，而是屬於信行。什麼叫做比丘具有信行？如果有比丘始終堅定相信佛、法、僧，聽聞佛法後以智慧
觀察並能忍受，但行為未必完全合乎正法，這樣的比丘就屬於信行。這位比丘，我為他講解怎麼修行不放逸；我看到這位比丘
修行很謹慎不懈怠，會有什麼結果，讓我特別為他說明修行不放逸呢？有些比丘在六根上用功，親近善知識，修行隨順安住，最後一定能在兩種果位中得到一種：要麼現世證
得究竟智慧，要麼如果還有習氣未盡，就證得阿那含果。我說：我看到這位比丘修行很謹慎、不懈怠，因此得到了這樣的果報。所以我特別告訴這位比丘，修行時一定要保持警覺，不可懈怠。那個時候，我告訴這些比丘要精進修行，不可懈怠放逸。
本句說明比丘修行的不同階位，強調有些比丘雖未達到各種解脫或證悟的層次，但仍以信心為主導修行
，屬於信行者。
此分類反映修行者根器差異，並非貶抑，乃是依其主要修行特質分類。本句為提問，旨在請示何謂比丘具備『信行』，即探問信心為
主的修行特質或修行階段的定義。本句說明信行比丘的特質：對三寶有堅定信心，能以智慧觀察
與忍受所聞佛法，雖然行為未必完全如法，仍以信心為主導修行。本句強調比丘修行時應保持警覺與精進，不可懈怠。
佛陀觀察到比丘已能實踐無放逸，進一步探問這樣
修行會帶來什麼果報，並以此為契機說法，鼓勵修行者持續精進。本句說明比丘若於六根修習、親近善知識並隨順安住，則必定能證得二果之一：若煩惱斷盡則現世得究
竟智（阿羅漢果），若尚有餘習則得阿那含果，強調修行次第與因緣成熟的重要性。本句強調比丘精進修行、不放逸，能夠獲得相應的善果，體現
戒定慧三學中持戒與精進的重要性。本句強調修行過程中需時時警惕、精進，不可有絲毫懈怠或放縱，否則將障礙道業。
佛陀針對比丘開示
『無放逸』，意在提醒修行人應持續自我約束與精進，才能達到解脫目標。佛陀教誡比丘們應當精進修行，遠離懈怠與放縱，強調修行過
程中持續保持警覺與努力的重要性。
「若有比 丘非俱解脫非慧解脫，又非身證復非見 到，非信解脫亦非法行，而有信行。云何 比丘而有信行？若有比丘一向決定信佛、 法、眾，隨所聞法，以慧觀忍，不如法行，如 是比丘而有信行。此比丘我為說行無放 逸，我見此比丘行無放逸，為有何果，令 我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求 於諸根，習善知識，行隨順住止，於二果中 必得一也，或於現法得究竟智，若有餘者 得阿那含。謂我見此比丘行無放逸，有如 是果。是故我為此比丘說行無放逸。此 諸比丘我說行無放逸。
就得究竟智慧，然而，經由漸漸修習、實踐、接受教導與訶責，之後比丘們才能得究竟智慧。這些比丘所獲得的究竟智慧，是怎樣的？
他們是漸漸
學習修行，接受教導與責備，然後比丘們才得究竟智慧。這些比丘所獲得的是究竟智慧嗎？或有信心之人，便前往親近，親近後便恭敬學習，學習後便專心聽法，專心聽法後便受持法義，受持法
義後便思惟，思惟後便衡量，衡量後便觀察，賢聖弟子觀察後，親身證得真諦，以智慧增上觀察。他作如是念
：『這個真諦我過去未曾親身證得，也未以智慧增上觀察，如今親身證得，並以智慧增上觀察。』如是漸漸習學於修行之道，接受教導與責備，然後諸比丘
得究竟智慧，這就是諸比丘所證得的究竟智慧。
學習、實踐、接受教導和指正，最後才能真正得到究竟的智慧。這些比丘最後得到的究竟智慧，是怎麼來的呢？
他們
是一步步學習修行，接受教誨和指正，之後才獲得究竟的智慧。這些比丘得到的是最圓滿的智慧嗎？有些有信心的人會前來，來了之後就恭敬學習，學習後專心聽法，聽法後就受持法義，再來思考法義，
思考後進一步衡量、觀察。賢聖弟子觀察之後，親自體證真理，智慧更加深入，他心裡想：『這個真理我以前
沒親自體驗過，也不是用更高智慧觀察過，現在我親自證得，並以更高智慧觀察。』。就這樣一步步學習修行，接受教導與責備，最後這些比丘
獲得了究竟的智慧，這就是他們所得到的究竟智慧。
本句強調證得究竟智慧需經歷長期修學與實踐，並非一蹴可幾
。
比丘需在教導與訶責中逐步成長，最終方能圓滿智慧，體現佛法修行的次第與漸進性。本段說明比丘們獲得究竟智慧的過程，強調需經由漸進學習、
修行、接受師長教導與糾正，才能圓滿成就智慧，顯示修行需依次第、非一蹴可幾。本句詢問比丘們所證得的智慧是否已達到最終圓滿的境界，強調智慧修證的究竟目標。
本段描述賢聖弟子由信心啟動，經歷親近、學習、聽法、受持
、思惟、衡量、觀察等修學次第，最終親證真諦，並以增上的智慧觀察法義，強調修行需經歷次第實踐，非僅
理論理解，並以親身體證與智慧觀照為究竟。本句說明比丘們需經過漸進的學習與修行，並在受教與受訶（被指正、責備）中成長，最終證得究竟智
慧。
強調修行過程的次第與因緣，究竟智為修學圓滿的標誌。
- 究竟智：圓滿無上的智慧，證悟佛法的最終境界。
- 受訶：接受訶責、指正，意指在修行過程中接受師長或同參的糾正。
- 信者：具信心之人，指對佛法僧三寶生起信心者。
- 奉習：恭敬學習，指依教奉行、實踐所學。
- 一心聽法：專注聽聞佛法。
- 持法：受持法義，將所聞法義記憶並實踐。
- 思惟：思考法義，內心反覆觀察義理。
- 平量：衡量、審查所學是否合理。
- 觀察：深入觀察法義真實性。
- 身諦作證：親身體證真諦，非僅理論理解。
- 諦：真理，特指四聖諦等佛法核心義理。
- 習學趣迹：指漸次學習與修行的過程。
- 受教：接受教導與指導。
「我不說一切諸比丘 得究竟智，亦復不說一切諸比丘初得究 竟智，然漸漸習學趣迹，受教受訶，然後諸 比丘得究竟智。此諸比丘所得究竟智，云何 漸漸習學趣迹，受教受訶，然後諸比丘得 究竟智。此諸比丘所得究竟智耶？或有信者 便往詣，往詣已便奉習，奉習已便一心聽法， 一心聽法已便持法，持法已便思惟，思惟 已便平量，平量已便觀察，賢聖弟子觀察 已，身諦作證，慧增上觀，彼作是念：『此諦我 未曾身作證，亦非慧增上觀，此諦今身作 證，以慧增上觀。』如是漸漸習學趣迹，受教 受訶，然後諸比丘得究竟智，此諸比丘所得 究竟智。」
本句為經文敘述佛陀開始對弟子阿濕貝開示法義，標誌著教法
傳授的起始。
『世尊』為佛陀尊稱，顯示其教導的權威性。此句為佛陀直接稱呼弟子弗那婆修，屬於點名開示的起首語，
顯示佛陀即將針對弗那婆修進行教誨或問答，具有莊嚴與親切的語境。此句為佛陀啟發弟子求法之意，預告將說明名為『四句』的法
義，並詢問大眾是否有意願聽聞，展現教學互動與啟發求知心。
- 四句：此為本經特定法義名稱，需依後文釐清內容。
於是，世尊告曰：「阿濕貝！弗那婆修！ 有法名四句，我欲為汝說，汝等欲知耶？」
本句描述阿濕貝與弗那婆修兩位弟子恭敬地向佛陀請示，展現弟子對佛的尊重與求法的態度。
此句為自我省思之問，旨在引導眾生觀察自身本質與存在，進
一步探究『我』的真實義，為原始佛教常見之自我觀照提問，強調破除對『我』的執著。此句為請問如何得知、理解佛法的方式，強調求知之心與學法之門徑。
- 我等：指說話者及其同伴，為佛典中常用自稱。
阿 濕貝及弗那婆修白曰：「世尊！我等是誰？何由 知法？」
不應該輕率地放逸，更何況我不貪著飲食，能遠離飲食呢？信佛弟子者應當如此說：『世尊是我的師父，我是世尊的弟子。世尊為我說法，善逝為我說法，使我長久獲得利益、安穩與快樂。
不該馬上放縱自己，更何況像我這樣不貪著飲食、能遠離飲食的人呢？信仰佛弟子的人，應該這麼說：『世尊是我的老師，我是世尊的弟子。'。世尊為我開示佛法，善逝也為我講解佛法，讓我在漫長的
時光中得到法義、利益、安穩與快樂。
本句描述佛陀觀察到某人因愚癡而起念，顯示佛陀對眾生根機
的悲憫與覺察，並為後續教誨鋪墊。本句強調某事物或狀態已經超越了佛陀所教正法與律法能夠存
續的極長久時期，顯示正法、律雖久遠，仍有被超越之時，突顯法運無常與時代遞嬗。本句強調師長若尚且貪著飲食，弟子更應謹慎自持，不可放逸
；若師長已能遠離飲食貪著，弟子更應效法精進，顯示修行中對飲食欲望的節制與自律。本句強調弟子對佛陀（世尊）的歸依與自我認同，表明弟子應
自覺承認佛為師，自己為佛弟子，體現正信與傳承關係。此句表達弟子感念佛陀（世尊、善逝）親自為其說法，令其於
長夜生死中獲得法義、利益與安樂，強調聽聞佛法能帶來究竟安隱與饒益。
- 正法：佛陀所說的正確教法，指佛法的正統流傳。
- 法師：指通達佛法、能為人說法者。
- 律師：指精通戒律、能為人解說律儀者。
- 弟子：指佛陀的學生，受教於佛者。
- 長夜：指輪迴生死的漫長時期。
- 得義：獲得佛法真義。
於是，世尊便作是念：「此愚癡人！越過 於我此正法、律極大久遠。若有法、律師貪 著食、不離食者，彼弟子不應速行放逸，況 復我不貪著食、遠離於食？信弟子者應如 是說：『世尊是我師，我是世尊弟子。世尊為我 說法，善逝為我說法，令我長夜得義、得饒 益安隱快樂。』
有所行，能入於世尊境界，安住於世尊境界者，我尚且不說諸善法只是停住，何況會說衰退？只需日夜增長善法而不減少。若有信心的弟子，於世尊境界多有所作，多所饒益，多有所行，能入於世尊境界，安住於世尊境界者，
必於二果中得其一：或於現世得究竟智，或於後有得阿那含。
使前往東方，也一定能得到安樂，不會遭遇各種痛苦和災難。如果有人前往南方、西方或北方，那個人一定會得到安樂，不會遭遇各種痛苦和災難。如果有具信心的弟子，在佛的境界中多有作為、多所饒益
、多有實踐，能進入並安住於佛的境界，我都不會說他的善法只是停滯，更不會說會退失。你只要在白天黑夜都持續增長善法，不要讓它減弱就可以了。如果有信心的弟子，能在佛陀境界中多做善行、多帶來利益、多加實踐，進入並安住於佛陀的境界，那
麼他一定能在兩種果位中得到一種：要麼今生就獲得究竟智慧，要麼來世證得阿那含果。
本句強調有信心的弟子若能深入並安住於佛陀的境界，無論身
處何方，皆能獲得安樂，遠離諸苦。
此處『世尊境界』指佛陀所證悟的境界，涵蓋智慧、慈悲與自在。
修行者
若能如法實踐，便能隨處安樂，無有苦惱。此句強調無論行者前往南、西、北三方，皆能獲得安樂，遠離
諸多苦惱與災患，顯示佛法加持或善業力能護持行者平安無憂。本句強調具信心弟子若能積極於佛的境界中行持、饒益、實踐
並安住於此，則其善法不僅不會停滯，更不會退轉，顯示修行的堅固與增上。本句強調修行者應當無論晝夜，都要不斷增長善法，保持精進
，不使善法退失，體現持續修善的重要性。本句說明，具信心的弟子若能積極於佛陀境界中行持、饒益與安住，必定能於二果（究竟智或阿那含）
中得其一，強調信心與實踐的重要性，以及修行成果的確定性。
- 信弟子：具足信心的佛弟子。
- 安樂：身心安穩快樂，無苦惱。
- 苦患：各種痛苦與災難。
- 善法住：善法安住、持續不退。
- 衰退：善法減損、退失。
「彼信弟子於世尊境界多有 所作，於世尊境界多所饒益，於世尊境界 多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，若 遊東方，必得安樂，無眾苦患；若遊南方、西 方、北方者，必得安樂，無眾苦患。若信弟子 於世尊境界多有所作，於世尊境界多所 饒益，於世尊境界多有所行，入世尊境界， 止世尊境界者，我尚不說諸善法住，況說 衰退？但當晝夜增長善法而不衰退。若信 弟子於世尊境界多有所作，於世尊境界 多所饒益，於世尊境界多有所行，入世尊 境界，止世尊境界者，於二果中必得一也， 或於現世得究竟智，或復有餘得阿那含。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段教法。
本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教誨實踐於行動中，體現聞法受持、踐行佛法的修行態度。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《阿濕貝經》第四卷已經圓滿結
束，無特定佛理義涵，僅為卷次結束語。
- 阿濕貝經：經典名稱，具體內容未明。
阿濕貝經第四竟